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Cultura maya

Para otros usos de este término, véase Maya.

Templo de Kukulkán en Chichén Itzá.

Detalle del Dintel 26 de Yaxchilán.

Cripta funeraria. Templo IV. Comalcalco.

La civilización maya fue una civilización mesoamericana desarrollada por los pueblos mayas,
que destacó en América1 por su escritura glífica, uno de los pocos sistemas de
escritura plenamente desarrollados del continente americano precolombino, así como por
su arte, arquitectura y sistemas de matemática, astronomía y ecología.2 Se desarrolló en la
región que abarca el sureste de México, correspondiente a los estados
de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas, así como en la
mayoría de Guatemala, Belice, la parte occidental de Honduras y de El Salvador. Esta región
se compone de las tierras bajas del norte que abarca la península de Yucatán, las tierras altas
de la Sierra Madre que se extiende por el estado mexicano de Chiapas, el sur de Guatemala
hasta El Salvador, y las tierras bajas del sur en la llanura litoral del Pacífico.
Durante el periodo formativo, antes de 2000 a. C., se inició el desarrollo de la agricultura y la
población se hizo sedentaria estableciéndose en las primeras aldeas. En el período Preclásico
(c. 2000 a. C. hasta 250 d. C.) se desarrollaron las primeras sociedades complejas y se
cultivaron los alimentos básicos de la dieta maya: el maíz, los frijoles, las calabazas y
los chiles. Las primeras ciudades mayas se desarrollaron en torno a 750 a. C. Alrededor de
500 a. C. estas ciudades poseían una arquitectura monumental, incluyendo grandes templos
con fachadas de estuco. La escritura glífica se utilizó desde el siglo III a. C. En el Preclásico
Tardío se desarrollaron grandes ciudades en la Cuenca del Petén, y Kaminaljuyú alcanzó
prominencia en el altiplano guatemalteco. Desde alrededor de 250 d. C., el período clásico se
define en gran medida por el levantamiento de monumentos esculpidos empleando las fechas
de Cuenta Larga. En este período se desarrolló un gran número de ciudades-
Estado vinculadas entre si por una compleja red de comercio. En las tierras bajas mayas
surgieron dos grandes poderes rivales, Tikal y Calakmul. Se vio también la intervención
extranjera en la política dinástica maya de la ciudad de Teotihuacan del centro de México. En
el siglo IX, se produjo un colapso político general en la región central maya, que
originó guerras internas, el abandono de las ciudades, y un desplazamiento poblacional hacia
el norte. Durante el período Posclásico surgió Chichén Itzá en el norte, y se produjo la
expansión del reino quiché en el altiplano de Guatemala. En el siglo XVI el Imperio
español colonizó la región mesoamericana, y tras una larga serie de campañas militares la
última ciudad maya cayó en 1697.
El poder político durante el periodo Clásico se centró en el concepto del «rey divino», que
actuaba como mediador entre los mortales y el ámbito sobrenatural. La monarquía era
usualmente hereditaria y patrilineal, y el poder pasaba al hijo mayor, aunque en más de un
caso mujeres ostentaron el poder como regentes de sus hijos menores de edad o por derecho
propio.3 La política maya estaba dominada por un sistema de patrocinio, aunque la exacta
composición política de un reino variaba de una ciudad-Estado a otra. Generalmente cada
aldea tenía un líder tribal, que respondía a un señor regional (Ajaw) supereditado por un señor
divino (Kuhul Ajaw) y en algunos casos como el de Tikal, había un gobernante superior (rey de
reyes) denominado Kalomté..4 Hacia el Clásico Tardío, la aristocracia había aumentado
considerablemente y se había reducido el poder exclusivo del rey divino.
La civilización maya desarrolló formas de arte sofisticadas utilizando tanto materiales
perecederos como durables, incluyendo madera, jade, obsidiana, cerámica, monumentos de
piedra tallada, estucos y murales finamente pintados.
Las ciudades mayas solían expandirse sin planificación.[cita requerida] El centro de la ciudad era
ocupado por complejos ceremoniales y administrativos, rodeado por una irregular expansión
de barrios residenciales. A menudo las diferentes partes de una ciudad eran conectadas
por calzadas. La arquitectura principal de la ciudad se componía de palacios, templos
piramidales, juegos de pelota ceremoniales, y estructuras alineadas para la observación
astronómica. La élite maya sabía leer y escribir, y desarrolló un complejo sistema de escritura
glífica, una de las más avanzadas en América precolombina. Los mayas grabaron su historia y
conocimiento ritual en libros en forma de biombo, de los que solo permanecieron tres ejemplos
con incuestionable autenticidad, el resto fue destruido por los invasores españoles. También
existe un gran número de ejemplos de inscripciones mayas en las estelas y la cerámica. Los
mayas desarrollaron una compleja serie de calendarios rituales entrelazados, emplearon la
matemática y fueron uno de los primeros pueblos en utilizar el cero explícito en el mundo.

Índice
[ocultar]
 1Mesoamérica
 2Ubicación geográfica
 3Historia
o 3.1Antecedentes
o 3.2Preclásico (c. 2000 a. C.-250 d. C.)
o 3.3Clásico (c. 250-900 d. C.)
 3.3.1Colapso maya del periodo Clásico
o 3.4Posclásico (c. 950-1539 d. C.)
o 3.5Periodo de contacto y conquista española (1511-1697 d. C.)
o 3.6Persistencia de la cultura maya
o 3.7Estudio de la civilización maya
 4Política
 5Sociedad
o 5.1Rey y corte
o 5.2Comuneros
 6Guerra
o 6.1Guerreros
o 6.2Armas
 7Comercio
o 7.1Comerciantes
o 7.2Mercados
 8Arte
 9Arquitectura
o 9.1Diseño urbano
o 9.2Materiales y métodos de construcción
o 9.3Principales tipos de construcción
 9.3.1Palacios y acrópolis
 9.3.2Pirámides y templos
 9.3.3Observatorios
 9.3.4Pirámides triádicas
 9.3.5Campos del juego de pelota
o 9.4Estilos arquitectónicos regionales
 9.4.1Centro de Petén
 9.4.2Puuc
 9.4.3Chenes
 9.4.4Río Bec
 9.4.5Usumacinta
 10Idioma
 11Escritura
o 11.1Sistema de escritura
o 11.2Escritura glífica
o 11.3Herramientas de escritura
o 11.4Escribas y alfabetización
 12Matemática
 13Calendario
o 13.1Correlación del calendario de cuenta larga
 14Astronomía
 15Religión y mitología
o 15.1Sacrificio humano
o 15.2Deidades
 16Agricultura
 17Yacimientos arqueológicos mayas
 18Colecciones de museos
 19Notas
 20Referencias
 21Bibliografía
 22Bibliografía adicional
 23Enlaces externos

Mesoamérica[editar]
Artículo principal: Mesoamérica

La región maya en Mesoamérica.

La civilización maya se desarrolló dentro del área cultural mesoamericana, una región que se
extiende del centro de México hacia el sur en América Central.5 Mesoamérica fue una de las
seis cunas de la civilización en el mundo.6 El área mesoamericana dio origen a un desarrollo
cultural que incluía la formación de sociedades complejas, la agricultura, las ciudades,
la arquitectura monumental, la escritura y los sistemas calendáricos.7El conjunto de rasgos
compartidos por las culturas mesoamericanas también incluyó conocimientos astronómicos, el
sacrificio de sangre, el sacrificio humano, y una cosmovisión que ve el mundo como
estructurado en cuatro divisiones alineadas con los puntos cardinales, cada una con diferentes
atributos, así como una división vertical del mundo en el reino celestial, la tierra y el
inframundo.
Por el año 6000 a. C., los primeros habitantes de Mesoamérica estaban experimentando con
la domesticación de las plantas, un proceso que dio lugar a la creación de sociedades
agrícolas sedentarias.8 Aunque la diversidad climática permitió una amplia variación en los
cultivos disponibles, en todas las regiones de Mesoamérica se cultivaron los cultivos de base,
siendo el maíz, frijoles y calabazas.9 Todas las culturas mesoamericanas utilizaron
la tecnología de la Edad de Piedra; después de 1000 d. C. se trabajó también el cobre,
la plata y el oro. Mesoamérica carecía de animales de tiro, no utilizaba la rueda, y poseía
pocos animales domésticos; el principal medio de transporte era a pie o en canoa.10 Los
mesoamericanos vieron el mundo como hostil y regido por deidades impredecibles. El juego
ritual de pelota mesoamericano fue ampliamente practicado.11 Mesoamérica tiene una gran
diversidad lingüística, aunque la mayoría de idiomas pertenece a un pequeño número
de familias lingüísticas —las principales familias lingüísticas son las lenguas
mayenses, mixezoqueanas, otomangues y uto-aztecas—; también existe un número de
familias lingüísticas más pequeñas y aisladas. El área lingüística mesoamericana comparte
una serie de características importantes, incluyendo el uso generalizado de palabras
compartidas, y un sistema numérico vigesimal.12
El territorio de los mayas cubrió un tercio de la extensión total de Mesoamérica,13 y los mayas
mantuvieron una relación dinámica con las culturas vecinas, incluyendo los olmecas,
los mixtecos, los de Teotihuacan, los aztecas, y otros.14 Durante el periodo Clásico Temprano,
las ciudades mayas de Tikal y Kaminaljuyú fueron focos claves en una red que se extendía
más allá del área maya, en el altiplano del centro de México.15 En esta misma época hubo una
fuerte presencia maya en el recinto de Tetitla en Teotihuacán.16 Siglos más tarde, en el
siglo IX, los murales en Cacaxtla, otro sitio en el altiplano del centro de México, también fueron
pintados en estilo maya.17 Esto puede haber sido un esfuerzo por alinearse con la aún
poderosa región maya, tras el colapso de Teotihuacan y la consiguiente fragmentación política
en las tierras altas de México,18 o un intento de expresar algún origen maya lejano por parte
de los habitantes.19 La ciudad maya de Chichén Itzá y la lejana
capital toltecade Tollan mantuvieron vínculos estrechos.20

Ubicación geográfica[editar]

Extensión territorial máxima de la civilización maya.

La civilización maya ocupó un extenso territorio que incluía el sureste de México y el norte de
América Central; abarcó toda la península de Yucatán, la totalidad de Guatemala y Belice, así
como la porción occidental de Honduras y El Salvador.21 La mayor parte de la península se
compone de una vasta planicie con pocas colinas o montañas y una zona costera
generalmente baja.22
La región del Petén se compone de una llanura baja de piedra caliza, cubierta de bosque;23
una serie de catorce lagos atraviesa la cuenca de drenaje central del Petén.24 En el sur, la
llanura sube gradualmente hacia el altiplano de Guatemala.25 Una selva densa cubre el norte
de Petén y Belice, la mayor parte de Quintana Roo, el sur de Campeche y una parte del sur
del estado de Yucatán. Más hacia el norte, la vegetación se convierte en bosque bajo
compuesto de matorrales densos.26
La zona del litoral de Soconusco se encuentra al sur de la Sierra Madre de Chiapas,27 y se
compone de una estrecha llanura costera y las estribaciones de la Sierra Madre.28 El altiplano
maya se extiende desde el este de Chiapas hasta en Guatemala, y alcanza su máxima altitud
en la Sierra de los Cuchumatanes. Los principales centros de población precolombino del
altiplano se encuentran en los valles mayores, como el valle de
Guatemala y Quetzaltenango en el altiplano del sur, dominado por un cinturón de conos
volcánicos que corre paralela a la costa del Pacífico. El altiplano se extiende hacia el norte
en Verapaz, y desciende gradualmente hacia el este.29

Historia[editar]
Antecedentes[editar]
Artículo principal: Historia maya
La historia de la civilización maya se divide en tres períodos principales: el Preclásico, Clásico
y Posclásico;30 éstos fueron precedidos por el Período Arcaico, en el que se establecieron los
primeros asentamientos humanos y se dio inicio al desarrollo de la agricultura.31 Los
estudiosos modernos consideran estos períodos como divisiones arbitrarias de la cronología
maya, en lugar de ser indicativo de la evolución cultural de los mayas o de su decadencia.32
Dependiendo del autor, las definiciones de las fechas de inicio y fin de los periodos pueden
variar hasta un siglo.33
Cronología maya34
Período División Fechas
Arcaico 8000-2000 a. C.35
Preclásico Temprano 2000-1000 a. C.
Preclásico Medio Temprano 1000-600 a. C.
Preclásico Medio
Preclásico Medio Tardío 600-350 a. C.
Preclásico
Preclásico Tardío Temprano 350-1 a. C.
Preclásico Tardío Preclásico Tardío Tardío 1 a. C.-159 d. C.
Preclásico Terminal 159-250 d. C.
Clásico Temprano 250-550 d. C.
Clásico Clásico Tardío 550-830 d. C.
Clásico Terminal 830-950 d. C.
Posclásico Temprano 950-1200 d. C.
Posclásico
Posclásico Tardío 1200-1539 d. C.
Periodo de contacto/Conquista española 1511-1697 d. C.36
Véase también: Mayas de Tabasco

Preclásico (c. 2000 a. C.-250 d. C.)[editar]


Artículo principal: Preclásico maya

El Mirador

Takalik Abaj

Kaminaljuyu

Nakbé

Chiapa de Corzo

Tonalá
El Trapiche

Xicalango

Dzibilchaltún
Principales sitios arqueológicos del período preclásico

Kaminaljuyu en el altiplano, y El Mirador en las tierras bajas, eran ciudades importantes del Preclásico
Tardío.

Los mayas desarrollaron su primera civilización en el período Preclásico.37 Los estudiosos


continúan discutiendo cuando comenzó ésta era de la civilización maya. La ocupación maya
en Cuello, Belice ha sido fechada alrededor de 2600 a. C.38 Los asentamientos se
establecieron alrededor de 1800 a. C. en la región del Soconusco en la costa del Pacífico, y
los mayas ya cultivaban cultivos básicos como maíz, frijol, calabaza y chile.39 Este período se
caracterizó por la existencia de comunidades sedentarias y la introducción de la cerámica y
figurillas de barro cocido.40
Durante el Preclásico Medio, los pequeños asentamientos comenzaron a crecer y se
convirtieron en ciudades.41 Nakbé, ubicado en el departamento de Petén, Guatemala, fue la
ciudad más antigua documentada en las tierras bajas maya.42 Las estructuras arquitectónicas
más grandes de Nakbé han sido datados en torno a 750 a. C.41 Las tierras bajas del norte de
Yucatán fueron ampliamente pobladas hacia el Preclásico Medio.43 Alrededor de 400 a. C., los
primeros gobernantes mayas levantaban estelas.44 Una escritura desarrollada ya estaba
siendo utilizado en el Petén hacia el siglo III a. C.45 En el Preclásico Tardío, la enorme ciudad
de El Mirador creció hasta alcanzar un extensión de aproximadamente 16 km².46 Aunque no
tan grande como El Mirador, Tikal ya era una ciudad importante en torno a 350 a. C.47
En las tierras altas, Kaminaljuyú emergió como uno de los principales centros del Preclásico
Tardío.48 Takalik Abaj y Chocolá eran dos de las ciudades más importantes de la llanura
costera del Pacífico,49 y Komchén creció hasta convertirse en un sitio importante en el norte
de Yucatán.50 El florecimiento cultural del Preclásico Tardío experimentó un colapso en el
siglo I d. C., y muchas de las grandes ciudades mayas de esta época fueron abandonados; se
desconoce la causa de este colapso.51
Clásico (c. 250-900 d. C.)[editar]
Quiriguá

Tikal/Uaxactún

Calakmul

Piedras Negras/
Yaxchilán

Aguateca

Palenque

Cobá

Comalcalco

Copán
Principales sitios arqueológicos del período clásico

La estela D de Quiriguátiene una representación del rey K'ak' Tiliw Chan Yopaat.52

El período Clásico se define en gran medida como el período en que los mayas de las tierras
bajas levantaron monumentos fechados, utilizando el calendario de la Cuenta larga.53 Este
período marcó el apogeo de la construcción a gran escala y del urbanismo, la realización de
inscripciones monumentales, y mostró un desarrollo intelectual y artístico significativo, sobre
todo en las tierras bajas del sur.53 El panorama político del período Clásico maya,
caracterizado por múltiples ciudades-Estado involucradas en una compleja red de alianzas y
enemistades, ha sido comparado con el de Italia durante el Renacimiento o Grecia clásica.54
Las ciudades mayores tenían una población de 50 000 a 120 000 habitantes y estaban
conectadas por redes de ciudades subsidiarias.55
Durante el Clásico Temprano, las ciudades de la región maya fueron influenciadas por la gran
metrópoli de Teotihuacan en el lejano Valle de México.56 En el año 378, Teotihuacan intervino
decisivamente en Tikal y otras ciudades cercanas, impuso su gobernante e instaló una nueva
dinastía que podía contar con su respaldo.57 Esta intervención fue dirigida por Siyaj
K'ak' («Nacido del Fuego»), que llegó a Tikal a principios de 378 d. C. El entonces rey de
Tikal, Chak Tok Ich'aak I, murió el mismo día, lo que sugiere una violenta toma del poder.58 Un
año más tarde, Siyaj K'ak' supervisó la instalación de un nuevo rey, Yax Nuun Ayiin I.59 La
instalación de la nueva dinastía dio lugar a un periodo de dominio político en la que Tikal se
convirtió en la ciudad más poderosa de las tierras bajas centrales.59

Calakmul fue una de las más importantes ciudades del período Clásico.

El gran rival de Tikal era Calakmul, otra poderosa ciudad en la cuenca del Petén.60 Tanto Tikal
como Calakmul desarrollaron extensos sistemas de aliados y vasallos; ciudades menores que
entraron en una de estas redes, ganaron prestigio por su asociación con la ciudad de nivel
superior y mantuvieron relaciones pacíficas con los demás miembros de la misma red.61 Tikal
y Calakmul dirigieron sus redes de aliados el uno contra el otro; en varios momentos durante
el periodo Clásico, uno u otro de estos poderes ganaría una victoria estratégica sobre su gran
rival, lo que resultó en los respectivos períodos de florecimiento y decadencia.62
En 629, B'alaj Chan K'awiil, hijo del rey K'inich Muwaan Jol II, fue enviado a fundar una nueva
ciudad en Dos Pilas, en la región del Petexbatún, al parecer como un puesto de avanzada
para extender el poder de Tikal fuera del alcance de Calakmul.63 Durante las siguientes dos
décadas luchó lealmente con su hermano y señor de Tikal. En 648 d. C., el rey Yuknoom
Ch'een II de Calakmul capturó a Balaj Chan K’awiil. Yuknoom Ch'een II luego reinstaló a Balaj
Chan K'awiil en el trono de Dos Pilas como su propio vasallo.64 Desde entonces sirvió como
un aliado leal de Calakmul.65

Comalcalco fue una importante ciudad comercial del período Clásico, cuyos edificios fueron construidos
con ladrillos.

En el sureste de la región maya, Copán era la ciudad más importante.60 Su dinastía del
período Clásico fue fundada en 426 por K'inich Yax K'uk' Mo'. El nuevo rey tenía vínculos
fuertes con el centro de Petén y Teotihuacan.66 Copán alcanzó el apogeo de su desarrollo
cultural y artístico durante el gobierno de Uaxaclajuun Ub'aah K'awiil, quien reinó desde 695
hasta 738.67 Su reinado terminó de forma catastrófica cuando fue capturado por su vasallo, el
rey K'ak' Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá.68 El rey capturado de Copán fue llevado a Quiriguá
donde fue decapitado en un ritual público.69 Es probable que este golpe de Estado fuese
apoyado por Calakmul con el fin de debilitar a un poderoso aliado de Tikal.70
Palenque y Piedras Negras fueron las ciudades más poderosas de la cuenca del
Usumacinta.60 En las tierras altas, Kaminaljuyú, en el valle de Guatemala, ya era una ciudad
en expansión hacia 300 d. C.71 En el norte del área maya, la ciudad más importante
era Cobá,72 mientras que en el occidente, en la planicie tabasqueña, la ciudad más importante
fue Comalcalco, fundada en el 700 a. C. y cuyos edificios fueron construidos de ladrillo cocido,
pegados con una mezcla de concha de ostión cocida, ante la carencia de piedras en la
región.73 Comalcalco fue un importante centro comercial74 y de cultivo de cacao, cuya semilla
era considerada como moneda en la culura maya y en Mesoamérica, y que fue sometida
por Tortuguero en el 649 d. C. después de una sangrienta guerra.75
Colapso maya del periodo Clásico[editar]
Artículo principal: Colapso maya

Chichén Itzá era la ciudad más importante en el norte de la región maya.

Durante el siglo IV, el centro de la región maya experimentó un gran colapso político, marcado
por el abandono de las ciudades, el fin de las dinastías y un desplazamiento del foco de
actividades hacia el norte.56 No existe una teoría universalmente aceptada que explica este
colapso, pero es probable que fuese el resultado de una combinación de causas, incluyendo la
endémica guerra interna, la sobrepoblación que resultó en una grave degradación del medio
ambiente y la sequía.76 Durante este período, conocido como el Clásico Terminal, las
ciudades del norte de Chichén Itzá y Uxmal mostraron un incremento de actividad.56 Las
principales ciudades en el norte de la Península de Yucatán continuaron siendo habitadas
durante mucho tiempo después de que las ciudades de las tierras bajas del sur dejaron de
levantar monumentos.77
La organización social maya del periodo Clásico se basaba en la autoridad ritual del
gobernante, en lugar de un control central del comercio y distribución de alimentos. Este
modelo de gobernación no estaba bien estructurado para responder a cambios
fundamentales, ya que la libertad de acción del gobernante se limitaba a respuestas
tradicionales. Los gobernantes reaccionaron, en una forma culturalmente delimitada, con la
intensificación de actividades tales como la construcción, los rituales y la guerra. Esto fue
contraproducente y solo sirvió para exacerbar los problemas sistémicos.78 Esto dio como
resultado el colapso de este sistema de gobernación durante los siglos IX y X. En el norte de
Yucatán, el reinado individual fue reemplazado por un consejo de gobierno conformado a
partir de los linajes de la élite. En el sur de Yucatán y el centro de Petén, por lo general, los
reinos declinaron; en el occidente de Petén y algunas otras áreas, los cambios fueron
catastróficos y dieron lugar a una rápida despoblación de las ciudades.79 Grandes extensiones
de la zona maya central quedaron casi abandonadas dentro de un par de generaciones.80 Las
ciudades más grandes tenían poblaciones de 50 000 a 120 000 habitantes y estaban
vinculadas a redes de sitios subsidiarios. Por lo general, tanto las ciudades capitales como sus
centros secundarios fueron abandonados en un plazo de 50 a 100 años.55 Una por una,
muchas de las otrora grandes ciudades dejaron de esculpir monumentos fechados y,
finalmente, fueron abandonadas; la última fecha de Cuenta Larga fue inscrita en Toniná en el
año 909. Ya no se levantaron estelas, y otros ocupantes se instalaron en los palacios reales
abandonados. Las rutas comerciales en Mesoamérica cambiaron y no incluyeron al Petén.81
Posclásico (c. 950-1539 d. C.)[editar]

Bacalar

Chichen
Itzá

Chetumal

Mayapán

Uxmal

Tayasal

Polé/
Cozumel
Principales sitios arquelógicos del período posclásico

Zaculeu era la capital posclásica del reino mam en las tierras altas de Guatemala.82

Después del abandono de las principales ciudades del período Clásico, una significativa,
aunque mucho más reducida, presencia maya permaneció en el periodo Posclásico,
concentrándose sobre todo cerca de las fuentes de agua permanentes.83 A diferencia de los
ciclos de contracción anteriores en la región maya, las tierras abandonadas no fueron
rápidamente reasentadas durante el Posclásico.55 El centro de actividad se trasladó a las
tierras bajas del norte y las tierras altas mayas; es posible que esto haya coincidido con la
migración desde las tierras bajas del sur, ya que muchos grupos del Posclásico maya tenían
mitos sobre migraciones.84 Chichén Itzá y sus vecinos Puuc declinaron drásticamente en el
siglo XI, lo que puede representar el episodio final del período del colapso clásico. Después de
la caída de Chichén Itzá, la región maya carecía de un poder dominante hasta el surgimiento
de la ciudad de Mayapán en el siglo XII. Nuevas ciudades surgieron cerca de las costas del
Caribe y del golfo de México, y se formaron nuevas redes comerciales.85
El período Posclásico estaba marcado por una serie de cambios que permite distinguir sus
ciudades de las del periodo Clásico anterior.86 La otrora gran ciudad de Kaminaljuyú en el
valle de Guatemala fue abandonada después de un periodo de ocupación continua que se
extendió por casi dos mil años.87 Este fue sintomático de los cambios que estaban barriendo a
través de las tierras altas y la llanura de la costa del Pacífico, en los cuales las ciudades
situadas en terrenos expuestos fueron reubicadas, al parecer debido a una proliferación de
la guerra. Las ciudades pasaron a ocupar lugares ubicados en cumbres, rodeados de
profundos barrancos que facilitaron su defensa, y a veces con defensas compuestas de zanjas
y paredes para complementar la protección proporcionada por el terreno.87 Una de las
ciudades más importantes de las tierras altas de Guatemala en esta época era Q'umarkaj, la
capital del beligerante reino quiché.86 Por lo general los Estados mayas del Posclásico, desde
Yucatán hasta las tierras altas de Guatemala, fueron organizados bajo una forma de gobierno
conjunto o consejo de gobierno. Sin embargo, en la práctica uno de los miembros del consejo
podría actuar como gobernante supremo, con los demás miembros sirviéndole como
asesores.88

Mayapán era una ciudad posclásica importante en el norte de la península de Yucatán.

Mayapán fue abandonado alrededor del año 1448, tras un período de turbulencia política,
social y ambiental que, en muchos aspectos, hizo eco del colapso del periodo Clásico en
la región maya del sur. El abandono de la ciudad fue seguido por un período prolongado de
guerra en la península de Yucatán, que solo terminó poco antes del contacto con los
españoles en 1511. Incluso sin una capital regional dominante, los primeros exploradores
españoles relataron sobre ciudades costeras ricas y mercados florecientes.85 Durante el
Posclásico Tardío, la península de Yucatán estaba dividida en varias provincias
independientes que compartían una cultura común, pero variaban en su organización
sociopolítica interna.89 En vísperas de la conquista española, varios poderosos estados mayas
dominaron las tierras altas de Guatemala.90 Los quichés habían forjado un pequeño imperio
que cubría una gran parte del altiplano occidental de Guatemala y la llanura costera del
Pacífico. Sin embargo, en las décadas anteriores a la invasión española, el
reino kaqchikel había estado erosionando el reino quiché.91
Periodo de contacto y conquista española (1511-1697 d. C.)[editar]
Artículos principales: Conquista española de los mayas, Chiapas, Guatemala, Petén y Yucatán.

Véanse también: Conquista de México, Conquista de Tabasco y Colonización española de


América.
Una página del Lienzo de Tlaxcalaque muestra la conquista de Iximché, conocido
como Cuahtemallan en náhuatl.

En 1517, una carabela española naufragó en el Caribe, y alrededor de una docena de


sobrevivientes tocaron tierra en la costa de Yucatán. Fueron capturados por un señor maya, y
la mayoría fueron sacrificados, aunque dos lograron escapar. Desde 1517 hasta 1519, tres
expediciones españolas independientes exploraron las costas de Yucatán, y Tabasco, en este
último en 1519 entablaron una serie de combates con los habitantes mayas,92 destacando
la Batalla de Centla contra los maya chontales de Potonchán, que fue la primera gran batalla
de los españoles en lo que más tarde sería la Nueva España.
Tras las caída de la capital azteca, Tenochtitlán, en 1521, Hernán Cortés mandó a Pedro de
Alvarado a Guatemala con una caballería de 180 hombres montados, una infantería de 300
soldados, 4 cañones y miles de guerreros aliados del centro de México;93 llegaron en
Soconusco en 1523.94 Alvarado conquistó la capital del reino quiché, Q'umarkaj, en 1524.95
Poco después, los españoles fueron invitados como aliados en Iximché, la ciudad capital del
reino kaqchikel.96 Las buenas relaciones no duraron debido a las excesivas demandas
tributarias en oro de parte de los españoles, y la ciudad fue abandonada unos meses más
tarde.97 Esto fue seguido por la caída de Zaculeu, la capital mam, en 1525.98 Francisco de
Montejo y su hijo, Francisco de Montejo «el Mozo», lanzaron una larga serie de campañas
contra las ciudades mayas de la península de Yucatán en 1527, y finalmente completaron la
conquista de la parte norte de la península en 1546.99 Solo los reinos mayas de la cuenca del
Petén permanecieron independientes.100 En 1697, Martín de Urzúa lanzó un asalto contra la
capital itzá, Nojpetén, que culminó en la caída de la última ciudad maya independiente.101
Persistencia de la cultura maya[editar]

Dibujo por Désiré Charnay cuando descubrió Comalcalco en 1880.

La conquista española eliminó la mayor parte de los rasgos definitorios de la civilización maya.
Sin embargo, muchas aldeas mayas se mantuvieron alejados de la autoridad colonial
española, y en gran medida continuaron manejando sus propios asuntos. Las comunidades
rurales mayas, y la familia nuclear, mantuvieron su vida diaria tradicional.102 El cultivo de
alimentos básicos, como el maíz y frijoles, continuó, aunque la producción agrícola se mejoró
con la introducción de herramientas de acero. También se mantuvo la producción de la
artesanía tradicional, como el tejido, la cerámica y la cestería. Los mercados comunitarios y el
comercio de productos locales continuaron mucho tiempo después de la conquista.
Ocasionalmente, la administración colonial fomentó la economía tradicional con el fin de
extraer tributo en la forma de cerámica o textiles de algodón, aunque, por lo general, estos
fueron elaborados a las especificaciones europeas. Las creencias y los idiomas mayas
persistieron, a pesar de los grandes esfuerzos de cambiarlas por parte de los misioneros
católicos.103 El tzolk'in, el calendario ritual de 260 días, sigue en uso en las comunidades
mayas modernas en las tierras altas de Guatemala y Chiapas,104 y millones de hablantes de
idiomas mayas habitan en el territorio en el que sus antepasados desarrollaron su
civilización.105
Estudio de la civilización maya[editar]

Dibujo por Frederick Catherwooddel Cuadrángulo de las Monjas en Uxmal.

Los agentes de la Iglesia Católica escribieron relatos detallados de los mayas para apoyar sus
esfuerzos de evangelización y de absorción en el Imperio español.106 Esto fue seguido por
varios sacerdotes españoles y funcionarios coloniales que dejaron descripciones de las ruinas
que visitaron en Yucatán y América Central.107 En 1839, el escritor y viajero
estadounidense John Lloyd Stephens visitó varios sitios con ruinas de ciudades mayas, junto
con el arquitecto y dibujante inglés Frederick Catherwood.108 La publicación de los relatos
ilustrados de las ruinas provocaron gran interés, y trajeron la civilización maya a la atención
del mundo.106 La segunda mitad del siglo XIX vio el registro y la recuperación de relatos
etnohistóricos de los mayas, y se dieron los primeros pasos en el desciframiento de los glífos
mayas.109

Fotografía de 1892 del Templo de Kukulkán en Chichén Itzá, por Teoberto Maler.

Durante las dos últimas décadas del siglo XIX se inició la arqueología científica moderna en la
región maya, con el trabajo minucioso de Alfred Maudslay y Teoberto Maler.110 A principios del
siglo XX, el Museo Peabody decidió patrocinar excavaciones en Copán y en la península de
Yucatán.111 En las dos primeras décadas del siglo XX, se lograron avances en el
desciframiento del calendario maya, así como en la identificación de las deidades, fechas y
conceptos religiosos.112 Desde la década de 1930 en adelante, el ritmo de exploración
arqueológica aumentó considerablemente, y se llevaron a cabo excavaciones a gran escala en
toda la región maya.113
En la década de 1960, el distinguido mayista J. Eric S. Thompson promovió la idea que las
ciudades mayas serían centros ceremoniales esencialmente vacantes que servían a una
población dispersa en la selva, y que la civilización maya hubiera sido regida por sacerdotes-
astrónomos pacíficos.114 Estas ideas empezaron a colapsar tras los importantes avances que
se lograron en el desciframiento de la escritura maya en el siglo XX, liderado por Heinrich
Berlin, Tatiana Proskouriakoff y Yuri Knorozov.115 Con los avances en la comprensión de la
escritura maya que se lograron desde la década de 1950 en adelante, los textos revelaron las
actividades bélicas de los reyes mayas clásicos, y ya no podía sostenerse la idea de que los
mayas fuesen pacíficos.116 Minuciosas investigaciones del patrón de asentamiento de las
ciudades mayas revelaron evidencia de grandes poblaciones urbanas, poniendo fin al modelo
del centro ceremonial vacante.117

Política[editar]
A diferencia de los aztecas e incas, el sistema político maya nunca incorporó toda el área
cultural maya en un solo Estado o imperio. Más bien, a lo largo de su historia, el área maya
estaba conformada de una mezcla de complejidad política variable que incluía
tanto Estados como cacicazgos. Los vínculos entre estas entidades políticas, fluctuaron
enormemente, ya que estaban involucrados en una compleja red de rivalidades, períodos de
dominación o sumisión, vasallaje y alianzas. Ocasionalmente, algunas entidades políticas
lograron el dominio regional, como Calakmul, El Caracol, Mayapán, y Tikal. La primera
evidencia fiable de la existencia de entidades políticas en las tierras bajas mayas se remonta
al siglo IX a. C.118 Durante el Preclásico Tardío, el sistema político maya evolucionó hacia una
forma teopolítica, donde la ideología de élite justificó la autoridad del gobernante, y se vio
reforzada por la exhibición pública de los rituales y la religión.119 El rey divino era el centro del
poder político, y ejercía un control absoluto sobre las funciones administrativas, económicas,
judiciales y militares de la entidad política. La autoridad divina del gobernante era tal que el rey
tenía la potestad de movilizar tanto la aristocracia como los comuneros para la ejecución de
grandes proyectos de construcción, al parecer sin recurrir a una fuerza policial ni un ejército
permanente.120 Algunas entidades políticas utilizaron la estrategia de ampliar la administración
y llenar los puestos administrativos con fieles seguidores en lugar de familiares
consanguíneos.121 Dentro de una entidad política, los centros de población medianos habrían
jugado un papel clave en la gestión de los recursos y el manejo de conflictos internos.122
El panorama político maya era muy complejo, y las élites mayas se sirvieron de intriga política
para obtener ventajas económicas y sociales sobre sus vecinos.123 En el Clásico Tardío,
algunas entidades políticas alcanzaron un largo período de dominación sobre otras grandes
entidades políticas, como el dominio de El Caracol sobre Naranjo durante medio siglo. En
otros casos, se formaron redes de alianzas sueltas alrededor de una ciudad dominante.124 Los
asentamientos fronterizos a menudo cambiaron de alianzas en el transcurso de su historia;
generalmente se encontraron a medio camino entre las capitales de entidades políticas
rivales, y en momentos diferentes podrían aliarse a uno u otro de sus vecinos dominantes, o
bien actuar de forma independiente.125 Las capitales de las entidades políticas dominantes
exigían tributo en forma de artículos de lujo de los centros poblados subyugados.126 El poder
político maya se vio reforzado por el poder militar, y la captura y humillación de guerreros
enemigos jugó un papel importante en la cultura de la élite. Un sentido preponderante de
orgullo y honor entre la aristocracia guerrera pudiera dar lugar a disputas y vendettas
extendidas, resultando en inestabilidad política y fragmentación de las entidades políticas.127

Sociedad[editar]
Artículo principal: Sociedad maya

Véase también: Las mujeres en la sociedad maya

A partir del Preclásico Temprano, la sociedad maya se caracterizaba por una estricta división
entre la élite y los comuneros. Con el crecimiento de la población en el curso del tiempo,
varios sectores de la sociedad se volvieron cada vez más especializados y la organización
política se hizo cada vez más compleja.128 Por el Clásico Tardío, cuando la población había
crecido considerablemente, y cientos de ciudades estaban conectados en una compleja red de
jerarquías políticas, se multiplicó el segmento de los ricos en la sociedad maya.129 También
puede haberse desarrollado una clase media, compuesta de artesanos, funcionarios
y sacerdotes de bajo rango, comerciantes y soldados. Los comuneros incluían campesinos,
sirvientes, obreros y esclavos.130 De acuerdo a los relatos indígenas, la tierra era propiedad
comunal de las casas nobles, o clanes. Los clanes sostenían que la tierra era propiedad de los
antepasados del clan, y los vínculos entre la tierra y los ancestros fueron reforzadas por el
entierro de los muertos dentro de los complejos residenciales de cada clan.131
Rey y corte[editar]

Estela de Toniná que representa el rey Bahlam Yaxuun Tihl del siglo IV.132

El Estado maya clásico se centraba en una cultura real que tuvo expresión en todos los
ámbitos del arte maya clásico. El rey era el gobernante supremo, y tenía un estatus semi-
divino que le permitió actuar como mediador entre el reino de los dioses y el de los mortales.
Desde tiempos muy antiguos, los reyes fueron identificados específicamente con el joven dios
del maíz, cuyo don del maíz constituyó la base de la civilización mesoamericana. La sucesión
al trono era patrilineal, y el poder real solo se transfirió a las reinas si no había otra opción de
evitar la extinción de la dinastía. Por lo general, el poder se transfirió al hijo mayor. Un príncipe
joven era denominado ch'ok («joven»), aunque posteriormente, esta palabra se refería a la
nobleza en general. El heredero del trono real era conocido como b'aah ch'ok («joven
principal»). Los diferentes hitos de la infancia del príncipe joven fueron marcados por rituales;
el más importante era una ceremonia de derramamiento de sangre a la edad de cinco o seis
años. Aunque la pertenencia a la línea de sangre real se consideraba de suma importancia, el
heredero también tenía que destacar como líder de guerra, lo que podía demostrar con la
toma de prisioneros de guerra. La entronización de un nuevo rey era una ceremonia
elaborada, compuesta de una serie de actos diferentes, incluyendo la entronización sobre un
cojín de la piel de jaguar, sacrificios humanos, y la otorgación de los símbolos del poder real,
como una diadema llevando una representación de jade del llamado «dios bufón», un tocado
elaborado, adornado con plumas del quetzal, y un cetro con la representación del
dios K'awiil.133
La administración política maya, basada en torno a la corte real, no tenía un carácter
burocrático. El gobierno era jerárquico y los cargos oficiales eran patrocinados por los
miembros de alto rango de la aristocracia; los funcionarios tendían a ser ascendidos a cargos
superiores durante el curso de sus vidas. A los funcionarios se referían como siendo la
«propiedad» de su patrocinador, y esta relación continuaría incluso después de la muerte del
patrocinador.134 La corte real maya era una institución políticavibrante y dinámica.135 No tenía
una estructura fija, sino que cada entidad política formó una corte real adaptada a su propio
contexto.136 Los epigrafistas que tradujeron las inscripciones mayas clásicas lograron
identificar un número de títulos reales y nobles. Ajaw se traduce generalmente como «señor»
o «rey». En el Clásico Temprano, el ajaw era el gobernante de una ciudad. Luego, con el
aumento de la complejidad social, ajaw se refirió a un miembro de la clase dominante; una
ciudad importante podría tener más de un ajaw, cada uno gobernando diferentes distritos de la
ciudad.137 Los gobernantes supremos se distinguieron de la nobleza extendida anteponiendo
la palabra k'uhul a su de título de ajaw. El título de k'uhul ajaw, o «divino señor», era
inicialmente reservado para los reyes de las dinastías reales más prestigiosas y antiguas.138
Kalomte era un título real, cuyo significado exacto aún no se ha descifrado, que fue
únicamente utilizado por los más poderosos reyes de las dinastías más fuertes. Se refirió a un
señor supremo, o Gran Rey, un título que solo estaba en uso durante el periodo Clásico.139
Por el Clásico Tardío, el poder absoluto del ajaw k'uhul se vio debilitado después de la
diversificación del sistema político con la inclusión de una aristocracia más amplia, que en
aquel época pudiera haber sido desproporcionada.140

Escultura del periodo Clásico, que muestra el sajal Aj Chak Maax presentando cautivos al
gobernante Itzamnaaj B'alam III de Yaxchilán.141

El título de sajal se situaba debajo del de ajaw, y se refirió a un señor servil. Un sajal sería un
señor de una ciudad de segundo o tercer nivel, sumiso a un ajaw, quien a su vez sería
subordinado a un kalomte.137 El sajal era a menudo un capitán de guerra, o un gobernador
regional, y las inscripciones mayas suelen vincular el título de sajal a la guerra; son
frecuentemente mencionados como dueños de prisioneros de guerra.142 El significado
de Sajal era «el temido».143 Los títulos de ah tz'ihb y ah ch'ul hunestaban vinculados a
los escribas. El ah tz'ihb era un escriba real, por lo general un miembro de la familia real; el ah
ch'ul hunera el Guardián de los Libros Sagrados, un título estrechamente asociado con el
de ajaw, indicando que solo un ajaw podía llevar el título de ah Ch'ul hun.144 Otros títulos
cortesanos, cuyas funciones no son bien conocidas, eran yajaw k'ahk («El Señor del
Fuego»), ti'huun y ti'sakhuun. Estos dos últimos podrían ser variaciones del mismo título,145 y
Mark Zender sugirió que su titular pudiera haber sido el portavoz del gobernante.146 La gran
mayoría de los títulos cortesanos eran masculinos, y en aquellas raras ocasiones en las que
se aplicaron a una mujer, parecen haber sido utilizado como títulos honoríficos para la realeza
femenina.147 En las inscripciones glíficas de las ciudades clásicas, se asociaba
frecuentemente los miembros de la élite con ciertas estructuras arquitectóncas, lo que puede
indicar que los titulares de estos cargos eran los propietarios de estas estructuras, o que
ciertas estructuras eran focos importantes para sus actividades.148 El lakam era posiblemente
el único titular de un oficio en la corte real que no pertenecía a la élite.134 Solo había
un lakam en las ciudades mayores, y aparentemente era el responsable de la recaudación de
tributo de los distritos locales.134
Comuneros[editar]
Se estima que los comuneros comprendían más del 90 % de la población, pero se sabe
relativamente poco acerca de ellos. Sus casas eran generalmente construidas de materiales
perecederos, cuyos restos dejaron pocas huellas en el registro arqueológico. Algunas
viviendas de comuneros estaban construidas sobre plataformas bajas que pueden ser
identificadas, pero esto no fue el caso para la mayoría de las casas. La detección de estas
viviendas de bajo estatus solo es posible con el uso a gran escala de la teledetección para
investigar terrenos aparentemente vacíos.149 La gama de comuneros era muy amplia; se
componía de todas las personas que no pertenecían a la nobleza, desde los agricultores más
pobres a los artesanos ricos y los comuneros que servían en puestos burocráticos.150 Los
comuneros se dedicaban a actividades de producción esenciales, incluyendo la de productos
destinados para la élite, como algodón y cacao, así como cultivos de subsistencia para su
propio uso, y artículos utilitarios como la cerámica y herramientas de piedra.151 Los comuneros
también participaban en las guerras, y podrían avanzar socialmente al ser reconocidos como
guerreros destacados.152 Los comuneros pagaban impuestos a la élite en la forma de
productos de primera necesidad, como la harina de maíz y la carne de animales silvestres.126
Es probable que los comuneros trabajadores que mostraban iniciativa y que poseían
habilidades excepcionales, pudieran convertirse en miembros influyentes de la sociedad
maya.153

Guerra[editar]
Artículo principal: Guerra maya

Estatuilla de la isla de Jaina que representa a un guerrero maya del periodo Clásico.
Puntas de lanza de Obsidiana y un núcleo lítico en Takalik Abaj.

La guerra era común en el mundo maya. Se pusieron en marcha campañas militares por
diferentes razones, incluyendo el control de las rutas comerciales y tributo, incursiones para
tomar prisioneros, o una escalación de la guerra hasta alcanzar la destrucción completa de un
estado enemigo. Poco se sabe acerca de la organización militar maya, ni de la logística y
formación militar. La guerra es representada en el arte maya del periodo Clásico, y las batallas
y victorias son mencionadas en las inscripciones glíficas.154 Sin embargo, las inscripciones no
proporcionan información sobre las causas de la guerra, o la forma que tomó.155 En los
siglos VIII y IX, una guerra intensiva culminó en la caída de los reinos de la región de
Petexbatún en el oeste de Petén.155 El rápido abandono de Aguateca por sus habitantes,
ofreció la inesperada oportunidad de examinar los restos del armamento maya in situ.156
Enemigos desconocidos atacaron Aguateca alrededor de 810 d. C., superaron sus formidables
defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de la élite de la ciudad huyeron o fueron
capturados, y nunca regresaron para recuperar su propiedades abandonadas. Los habitantes
de la periferia abandonaron el lugar poco después. Esto es un ejemplo de una guerra intensiva
llevada a cabo con el fin de eliminar por completo un estado rival, en lugar de someterlo. La
investigación en Aguateca indicó que los guerreros del periodo Clásico eran principalmente
miembros de la élite.157
Ya desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de una entidad política maya
fuese un líder de guerra distinguido, y a menudo se le representaba con cabezas
trofeo colgando de su cinturón. En el período clásico, tales cabezas trofeo ya no aparecieron
al cinturón del rey; más bien, los reyes del período Clásico fueron frecuentemente
representados parado sobre los prisioneros de guerra humillados.154 Hasta finales del período
Posclásico, los reyes mayas dirigían como comandantes de guerra. Las inscripciones mayas
del periodo Clásico mostraron que el rey derrotado podría ser capturado, torturado y
sacrificado.152 Los españoles relataron que los líderes mayas mantenían registro de los
movimientos de tropas en libros pintados.158
El resultado de una exitosa campaña militar podría variar en su impacto sobre la entidad
política derrotada. En algunos casos, ciudades enteras fueron saqueadas y nunca más
reasentadas, como ocurrió en Aguateca.159 En otros casos, los vencedores se apoderaron de
los gobernantes derrotados, sus familias y las representaciones de sus dioses patronos. Los
nobles capturados y sus familias podrían ser encarcelados o sacrificados. El resultado menos
severo de la gama de posibilidades sería que la entidad política derrotada se viera obligada a
pagar tributo al vencedor.160
Guerreros[editar]
Del período de contacto con los españoles se sabe que ciertos puestos militares eran
limitados a los miembros de la aristocracia, y que se transmitían por sucesión patrilineal. Es
probable que el titular de un cargo militar específico enseñara a su secesor el conocimiento
especializado inherente al cargo, incluyendo la estrategia, el ritual y las danzas de guerra.152
Los ejércitos mayas del periodo de contacto con los españoles eran muy disciplinados, y los
guerreros participaban en simulacros y ejercicios de entrenamiento regulares; todos los
varones adultos y sanos estaban disponibles para el servicio militar. Los estados mayas no
mantuvieron ejércitos permanentes; los guerreros fueron reunidos por funcionarios locales que
respondieron a los líderes de guerra. También había unidades de mercenarios a tiempo
completo que siguieron a los líderes permanentes.161 Sin embargo, la mayoría de los
guerreros no servía a tiempo completo, y eran principalmente agricultores, que por lo general
se dedicaban a sus cultivos en vez de participar en la guerra.162 Por lo general, el objetivo de
la guerra maya no era la destrucción del enemigo, sino la toma de prisioneros y el saqueo.163
Existe alguna evidencia de que, a partir del período Clásico, las mujeres tenían ciertas
funciones de apoyo en la guerra, pero no actuaron como oficiales militares, con la excepción
de aquellas raras instancias en que una reina era la gobernante suprema.164 Hacia el
Posclásico, las crónicas nativas sugieren que las mujeres a veces lucharon en el campo de
batalla.152
Armas[editar]

Dintel 16 de Yaxchilán, que representa al rey Yaxun B'alam en atuendo guerrero.165

El atlatl (lanzadardos) fue introducido en la región maya por Teotihuacan en el Clásico


Temprano.166 El atlatl es un palo de 0,5 m de largo, con un extremo entallado para colocar
un dardo o jabalina.167 El palo se utilizó para lanzar el misil con más fuerza y precisión que
podría lograrse simplemente lanzando con el brazo.166 Las puntas de piedra recuperadas en
Aguateca indican que los dardos y lanzas eran las armas principales del guerrero maya del
periodo Clásico.168 Los comuneros utilizaron cerbatanas como arma de guerra, las que
también sirvieron para la caza.166
El arco y flecha fue otra arma utilizada por los antiguos mayas, tanto para la guerra como la
caza.155 Aunque se utilizaba en la región maya durante el periodo Clásico, su uso como arma
de guerra no fue favorecida,169 y no se convirtió en un arma de guerra común hasta el
Posclásico.166 Durante el periodo de contacto con los españoles, los mayas utilizaron también
un arma parecida al mandoble, hecha de madera fuerte con hojas cortantes de obsidiana,170
semejante al macuahuitl azteca. Los guerreros mayas usaban unas armaduras corporales
fabricadas con algodón acolchado que había sido empapado en agua salgada para
endurecerlas; la armadura resultante comparó favorablemente con la de acero usada por los
españoles durante la conquista.171 Los guerreros llevaban escudos de madera o cuero,
decorados con plumas y pieles de animales.162

Comercio[editar]
Artículo principal: Comercio en la civilización maya

Representación de Ek Chua(dios del comercio), labrado en un ladrillo descubierto en Comalcalco.

El comercio era un componente clave de la sociedad maya, y esencial para el desarrollo de la


civilización maya. Las ciudades que crecieron hasta convertirse en las más importantes, por lo
general controlaron el acceso a los bienes comerciales vitales, o a las rutas de portaje.
Ciudades como Kaminaljuyú y Q'umarkaj en las tierras altas de Guatemala, y El Tazumal en
El Salvador, controlaban diversamente el acceso a los yacimientos de obsidiana en diferentes
momentos de la historia maya. Las ciudades más importantes del norte de la península de
Yucatán controlaban el acceso a las fuentes de sal.172 Durante el Posclásico, los mayas
estaban involucrados en un floreciente tráfico de esclavos en la región mesoamericana.173
Los mayas de Tabasco realzaron un intercambio comercial intenso, que abarca del periodo
Clásico al Posclásico maya (del 600 d. C. al 900 d. C.), a través de una extensa red de
comunicación fluvial, que los convertiría en los grandes comerciantes de la
región Mesoamericana.174 Comalcalco fue de gran importancia durante el periodo Clásico,
como parte de las rutas comerciales en el sur de Mesoamérica. Esto es evidente al
descubrirse yugos, hachas y materiales líticos de Veracruz, Hidalgo y Guatemala e iconografía
del altiplano central, hachas de cobre provenientes de lo que hoy es Michoacán, así como
también machacadores de piedra y de papel amate originarios de la zona actual de Puebla.75
Por otra parte en Veracruz y Campeche se han hallado figurillas y cerámicas con todo el estilo
maya de Comalcalco.75
Las ciudades del oriente de Tabasco también fueron importantes centros comerciales, San
Claudio era un importante centro exportador de puntas de flecha hechas de pedernal las
cuales eran comercializadas a muchas ciudades algunas tan lejanas como Nito
en Guatemala y Naco en Honduras. Moral Reforma, Pomoná y Panhalé fueron puertos
fluviales por los cuales los mayas controlaban el paso de mercancías provenientes de las
montañas del Petén guatemalteco hacia la costa del Golfo de México. En el
posclasico, Potonchán fue un importante puerto comercial, que intercambiaba mercancías
desde el Altiplano central hasta la costa hondureña, por su parte Xonuta era un gran centro
manufacturero de cerámica, la mercancía era comercializada a muchas ciudades lejanas
como Chactemal y Bakhalal en la costa del Caribe.
Los mayas participaban en el comercio a larga distancia en la región maya, Mesoamérica, y
más allá. En Mesoamérica, las rutas comerciales se centraron sobre todo en el centro de
México y la costa del golfo de México. En el Clásico Temprano, Chichén Itzá era el centro de
una extensa red comercial que importaba discos de oro
de Colombia y Panamá y turquesa de Los Cerrillos (Nuevo México). El comercio a larga
distancia de productos de lujo y bienes utilitarios fue probablemente controlado por la familia
real. Los bienes de prestigio obtenidos a través del comercio se utilizaron para el consumo por
el gobernante de la ciudad, y como presentes de lujo para consolidar la lealtad de los vasallos
y aliados.172 En la metrópolis distante de Teotihuacan, en el centro de México, se identificó
una sección para comerciantes mayas que data del Clásico Temprano.175
Las rutas comerciales no solo permitieron el intercambio de productos, sino también facilitaron
el intercambio de personas e ideas a lo largo de Mesoamérica.176 Cambios en las rutas
comerciales se produjeron en función del auge y la caída de ciudades importantes de la región
maya, y ocurrieron durante cada reorganización importante de la civilización maya, como el
surgimiento de la civilización maya del Preclásico, la transición hacia el Clásico, y el colapso
del Clásico Terminal.172 Incluso la conquista española no puso fin inmediatamente a toda la
actividad comercial maya;172 por ejemplo, los choles del Manché del período de la conquista
intercambiaron cultivos de prestigio como cacao, achiote y vainilla en el área colonial de
Verapaz.177
Comerciantes[editar]
Poco se sabe acerca de los comerciantes mayas, a pesar de que fueron representados en la
cerámica maya en vestidos finos y nobles. Por ello se sabe que al menos algunos
comerciantes eran miembros de la élite. También se sabe que la nobleza maya participaba en
expediciones comerciales de larga distancia durante el período de contacto con los
españoles.178 La mayoría de los comerciantes perteneciá a la clase media y se dedicaba
principalmente al comercio local y regional en lugar del prestigioso comercio de larga distancia
que fue más bien el dominio exclusivo de la élite.179 Los viajes comerciales en territorios
extranjeros peligrosos se comparó con un pasaje por el inframundo; las deidades patronas de
los comerciantes eran dos dioses del inframundo llevando mochilas. Cuando los comerciantes
salían para viajar, iban fuertemente armados y pintados de negro, al igual que sus deidades
patronas.175
Los mayas no tenían animales de carga, por lo que todos los productos comerciales se
transportaban en las espaldas de porteadores cuando iban por tierra; si la ruta comercial
siguió el curso de un río o la costa, los productos se transportaban en canoas.180 Cristóbal
Colón encontró una larga canoa comercial maya a lo largo de la costa de Honduras durante
su cuarto viaje. La canoa había sido elaborada a base de un largo tronco ahuecado y tenía un
techo de hojas de palma. Tenía un ancho de 2,5 m y fue propulsada por 25 remeros.
Transportaba productos comerciales como cacao, obsidiana, cerámica, textiles, hachas y
cascabeles de cobre, así como alimentos y bebidas para la tripulación.181 Se utilizó el cacao
como moneda (aunque no exclusivamente), y su valor era tal que a veces fue falsificada
mediante la eliminación de la carne de la vaina, sustituyéndola con tierra o cáscara
de aguacate.182
Mercados[editar]
Los mercados son difíciles de identificar en el registro arqueológico.183 Sin embargo, los
españoles relataron sobre una próspera economía de mercado cuando llegaron en la
región.184 En algunas ciudades del período Clásico, los arqueólogos identificaron
provisionalmente a las estructuras arquitectónicas de mampostería en estilo arcada formal y
alineaciones paralelas de piedras dispersas como las bases permanentes de puestos de
mercado.185 Un estudio de 2007 analizó los suelos de un mercado guatemalteco moderno y
comparó los resultados con los que se obtuvieron a partir del análisis en un posible antiguo
mercado en Chunchucmil. En ambos sitios se encontraron niveles inusualmente altos
de fósforo y zinc lo que indica la existencia de una actividad similar de producción de
alimentos y venta de verduras. La densidad calculada de los puestos de mercado en
Chunchucmil sugiere que ya existía una próspera economía de mercado en el Clásico
Temprano.186 Tras combinar la arqueología y el análisis de suelos, los arqueólogos lograron
identificar provisionalmente los mercados en un número creciente de ciudades mayas.187
Durante el Posclásico, en la época del contacto con los españoles, las ciudades del altiplano
tenían mercados en plazas permanentes, que contaban con la presencia de funcionarios para
resolver disputas, hacer cumplir las normas, y recaudar impuestos.188

Arte[editar]
Artículo principal: Arte maya

Dintel 3 del Templo de la Serpiente Bicéfala, Tikal, hecho de madera ricamente tallada. Representa la
celebración de una victoria militar de Yik'in Chan K'awiil en 743.189

Máscara funeraria de jade del rey K'inich Janaab' Pakal, Palenque.190

El arte maya es en esencia el arte de la corte real. Trata casi exclusivamente de la élite maya
y su mundo. El arte maya, elaborado a partir de materiales perecederos y no perecederos,
sirvió para conectar los mayas con sus antepasados. Aunque el arte maya sobreviviente solo
constituye una pequeña porción de lo que los mayas crearon, trata de una variedad más
amplia de temas que cualquier otra tradición de arte en América.191 Tiene
muchos estilosregionales, y es único en la América antigua por contar con texto narrativo.192 El
arte maya más elaborado data del Clásico Tardío.193
Los mayas mostraron una preferencia para el color verde o azul-verde, y utilizaron la misma
palabra para los colores azul y verde. En consecuencia, pusieron un alto valor en jade verde y
otras piedras verdes, asociándolas con el dios del Sol K'inich Ajau. Esculpieron artefactos que
incluían desde cuentas y teselas finas, hasta cabezas talladas con un peso de 4,42 kg.194 La
nobleza maya practicaba la modificación dental, y algunos señores llevaban incrustaciones de
jade en sus dientes. Las máscaras funerarias de mosaico también pudieron ser elaboradas de
jade, como la de K'inich Janaab' Pakal, el rey de Palenque.195

Estatuilla de madera del clásico Temprano; es posible que haya sostenido un espejo.196

Pedernal excéntrico en el Museo Real de Arte e Historia, Bruselas.

La escultura de piedra maya surgió en el registro arqueológico como una tradición ya


completamente desarrollada, lo que sugiere que puede haber evolucionado a partir de la
tradición de la escultura de madera197 Debido a la biodegradabilidad de la madera,
el corpus del trabajo de madera ha desaparecido casi por completo. Los pocos artefactos de
madera que han sobrevivido incluyen esculturas tridimensionales y paneles con glífos.198
Las estelas de piedra son comunes en los sitios de las ciudades, a menudo emparejadas con
piedras circulares bajas, conocidas como «altares» en la literatura de la arqueología maya.199
La escultura de piedra también tomó otras formas, como los paneles en relieve de piedra
caliza encontrados en Palenque y Piedras Negras.200 También se encontraron escaleras de
piedra decoradas con esculturas en sitios como Yaxchilán, Dos Pilas, Copán, entre otros.201
La escalinata de los glifos de Copán se compone de 2200 glifos individuales y constituye el
texto glífico maya más largo conocido.202
Las esculturas mayas más grandes eran las fachadas arquitectónicas elaboradas con estuco.
La forma aproximada se estableció en un revestimiento de yeso liso sobre la pared, y la forma
tridimensional se construyó con pequeñas piedras. Por último, esto se revistió con estuco y se
moldeó hasta alcanzar la forma definitiva; las formas del cuerpo humano fueron primero
modeladas en estuco y luego se añadieron los trajes. Finalmente, la escultura de estuco fue
pintada en colores vivos.203 Hacia el Preclásico Tardío, las fachadas de los templos fueron
adornadas con máscaras de estuco gigantes, y este tipo de decoración continuó durante el
periodo Clásico.204
Los mayas tenían una larga tradición de pintura mural; en San Bartolo se excavaron murales
polícromos exquisitos que datan de entre 300 y 200 a. C.205 Los diseños polícromos fueron
pintados sobre paredes revestidos de yeso liso. La mayoría de estos murales ya no existe,
pero se encontraron varios murales conservados —pintado en crema, rojo y negro— en las
tumbas del periodo Clásico Temprano en Caracol, Río Azul y Tikal. Entre los murales mejor
conservados destaca una serie de grandes pinturas del Clásico Tardío en Bonampak.206

Máscara de estuco del Clásico Temprano, adornando la subestructura del Templo 33 de Tikal.207

Mural del Clásico Tardío en Bonampak.

Por lo general, el pedernal, el sílex y la obsidiana tenían fines utilitarios en la cultura maya,
pero también se hallaron muchas piezas que fueron finamente elaboradas en formas que
nunca fueron destinadas a ser utilizadas como herramientas.208 Los pedernales excéntricos se
encuentran entre los mejores artefactos líticos producidos por los antiguos mayas.209 En
términos técnicos, eran muy difícil de producir,210 y requirían una habilidad considerable por
parte del artesano. Los excéntricos de obsidiana más grandes pueden tener una longitud de
hasta más de 30 cm.211 Su forma puede varíar considerablemente, pero por lo general
representan figuras humanas, animales y formas geométricas asociadas con la religión
maya.210 Los pedernales excéntricos muestran una gran variedad de formas, tales como
media lunas, cruces, serpientes y escorpiones.212 Los ejemplos más grandes y más
elaborados muestran múltiples cabezas humanas de las que a veces se desprenden cabezas
más pequeñas.213
Los textiles mayas están mal representados en el registro arqueológico, a pesar de que —en
comparación con otras culturas precolombinas, como los aztecas y la región andina— es
probable que eran artículos de alto valor.214 Los arqueólogos recuperaron algunos fragmentos
de textiles, pero la mejor evidencia para el arte textil es su representación en otros medios,
como murales o cerámica pintada. Estas representaciones secundarias muestran la élite de la
corte maya adornada con telas suntuosas; en general, éstos habrían sido de algodón, pero
también se muestran pieles de jaguar y cueros de venado.215

Vasija de cerámica de Sacul.

Figurilla de cerámica de la isla de Jaina, 650-800 d. C.

La cerámica es el tipo de arte maya más común en el registro arqueológico. Los mayas no
tenían conocimiento de la rueda de alfarero, y los vasos fueron elaborados con la técnica
del urdido a rollos para obtener la forma deseada. La cerámica maya no era esmaltada,
aunque a menudo tenía un acabado fino, producido por bruñido. Se pintaba con un baño de
arcilla mezclado con minerales y arcillas coloridas. Las técnicas de cocción de los antiguos
mayas aún no han sido replicados.216 Un número de figurillas de cerámica extremadamente
finas se hallaron en las tumbas del Clásico Tardío en la isla de Jaina, en el norte de Yucatán.
Están de pie con una altura entre 10 y 25 cm y fueron modeladas a mano con mucho
detalle.217 El corpus de cerámica policromada de estilo Ik, incluyendo placas finamente
pintadas y recipientes cilíndricos, se originó en el Clásico Tardío en Motul de San José.
Incluye una serie de características, como glifos pintados en un color rosado o rojo pálido y
escenas de bailarines con máscaras. Una de las características más distintivas es la
representación realista de los temas, tales como aparecieron en la vida real. Los temas de los
vasos incluyeron la vida cortesana de la región de Petén, en el siglo VIII d. C., tales como
reuniones diplomáticas, fiestas, derramamientos rituales de sangre, escenas de guerreros y el
sacrificio de los prisioneros de guerra.218
El material óseo, tanto humano como animal, también fue esculpido; los huesos humanos
pueden haber sido trofeos, o reliquias de los antepasados.197 Los mayas valoraron las
conchas del género Spondylus, y las trabajaron para eliminar el exterior blanco y las espinas,
y revelar el fino interior naranjado.219 Alrededor del siglo X d. C., la metalurgia llegó a
Mesoamérica desde América del Sur y los mayas comenzaron a crear pequeños objetos de
oro, plata y cobre. Por lo general trabajaron las hojas de metal martillandolas en objetos tales
como cuentas, cascabeles y discos. En los últimos siglos antes de la conquista española, los
mayas comenzaron a utilizar el método de la cera perdida para la fundición de pequeñas
piezas de metal.220

Espina de mantarraya grabada con 260 jeroglíficos que relata 14 años de la vida de Yajaw k´ahk´.
Descubierta en Comalcalco.

Un área poco estudiado del arte popular maya es el de los grafitos.221 Grafitos adicionales,
que no formaban parte de la decoración prevista, fueron grabados en el estuco de paredes
interiores, pisos y bancos, en una amplia variedad de edificios, como templos, residencias y
almacenes. Se encontraron grafitos en 51 sitios mayas, sobre todo en la cuenca del Petén, el
sur de Campeche y la región de Chenes en el noroeste de Yucatán. En Tikal, se encontró una
gran cantidad de grafitos, cuyo tema incluyó dibujos de los templos, personas, deidades,
animales, banderolas, literas, y tronos. A menudo los grafitos se grabaron descuidadamente, y
los dibujos se superponían entre sí y mostraron una mezcla de arte cruda, no refinada, y
ejemplos de artistas familiarizados con las convenciones artísticas del período Clásico.222

Arquitectura[editar]
Artículo principal: Arquitectura maya
Reconstrucción del núcleo urbanode Tikal en el siglo VII d. C.

Los mayas produjeron una gran variedad de estructuras arquitectónicas y dejaron un extenso
legado arquitectónico, que sitúan a la civilización maya entre las grandes civilizaciones
preindustriales del mundo. La arquitectura maya también incorpora textos glíficos y varias
formas de arte. La arquitectura de mampostería de los mayas es evidencia de la existencia de
especialización artesanal en la sociedad maya, así como una organización centralizada y los
medios políticos para movilizar una gran fuerza de trabajo. Se estima que para la construcción
de una gran residencia de élite en Copán se necesitaba unos 10 686 días-hombre; en
comparación, para la vivienda de un comunero se necesitaba aproximadamente 67 días-
hombre.223 Se estima además que el 65 % de la mano de obra requerida para construir una
residencia noble fue utilizado para la extracción, el transporte, y el acabado de la piedra, y que
se utilizó el 24 % de la mano de obra para la fabricación y aplicación del revestimiento de
yeso. En total, se estima que se necesitaba dos o tres meses para la construcción de la
residencia de un noble en Copán, utilizando entre 80 y 130 trabajadores a tiempo completo.
Una ciudad del periodo Clásico como Tikal tenía una extensión de 20 km² y un núcleo urbano
que cubrió 6 km². La mano de obra necesaria para construir una ciudad de este tamaño era
inmensa, hasta muchos millones de días-hombre.224 Las estructuras más grandes construidas
por los mayas, fueron erigidas durante el período Preclásico.225 Hacia el Preclásico Tardío la
especialización artesanal requerida habría incluido a albañiles y yeseros dedicados, así como
planificadores y arquitectos.224
Diseño urbano[editar]
Las ciudades mayas no eran formalmente planificadas y estaban sujetos a una expansión
irregular, dando lugar a la adición no estructurada de palacios, templos y otros edificios.226 La
mayoría de las ciudades mayas mostró una tendencia a crecer hacia el exterior desde el
centro, y hacia arriba a medida que nuevas estructuras se superponían a las anteriores.227 Por
lo general, las ciudades mayas tenían un centro ceremonial y administrativo rodeado por una
vasta extensión irregular de complejos residenciales.226 Los centros de las ciudades incluían
recintos sagrados, a veces separados con paredes de las zonas residenciales cercanas.228
Estos recintos se componían de templos piramidales y otra arquitectura monumental dedicada
a las actividades de la élite, como plataformas basales que sostenían los complejos
administrativos o las residencias de la élite. Se levantaron monumentos esculpidos para
registrar las obras de la dinastía gobernante. Los centros urbanos también contaban con
plazas, campos sagrados para el juego de pelota y edificios destinados a los mercados y las
escuelas.229 A menudo, el centro de la ciudad estaba conectada a las zonas periféricas por
calzadas, o sacbé.228 Los complejos de arquitectura ceremonial menores, que se encontraban
en las zonas periféricas, sirvieron como centros sagrados para los linajes nobles que no
pertenecían a la familia real. En las zonas adyacentes a estos recintos sagrados, se
encontraban los conjuntos de viviendas residenciales de los linajes ricos. Los conjuntos de
élite más grandes y más ricos a veces poseían una escultura y arte tan elaborada como la
encontrada en los complejos reales.229 El centro ceremonial de la ciudad maya era donde vivía
la élite gobernante, y donde se llevaron a cabo las funciones administrativas y las ceremonias
religiosas de la ciudad. Era también el lugar donde los habitantes se reunieron para asistir a
las actividades públicas.226 Los complejos residenciales de la élite ocuparon las mejores
tierras alrededor del centro de la ciudad. En cambio, las residencias de los comuneros se
encontraban más lejos del centro ceremonial. Las unidades residenciales se construyeron
encima de plataformas de piedra, para elevarlos sobre el nivel de las inundaciones que solían
ocurrir durante la temporada de lluvias.230
Materiales y métodos de construcción[editar]

ladrillo cocido de Comalcalco.

Los mayas construyeron sus ciudades con tecnología neolítica;231 las estructuras
arquitectónicas se construyeron de piedra y materiales perecederos. El tipo de piedra utilizado
en la construcción de mampostería variaba de acuerdo a los recursos locales disponibles, lo
que también influyó el estilo de construcción. La piedra caliza estaba disponible en una
extensa franja de la región maya.232 La piedra caliza local es relativamente suave cuando
acaba de ser cortada, pero se endurece con la exposición al ambiente. Había una gran
variedad en la calidad de la piedra caliza; piedra de buena calidad estaba disponible en la
región del Usumacinta. En el norte de Yucatán, la piedra caliza utilizada para la construcción
era de calidad relativamente baja.231 En Copán se utilizaba la tobavolcánica, y en Quiriguá
la arenisca local.232 Comalcalco no contaba con piedra adecuada en la cercanía,233 y se
utilizó ladrillo cocido.232 Para producir cemento, yeso, y estuco, se quemó la piedra caliza a
altas temperaturas.233 Se utilizó cemento a base de cal para fijar la piedra en su lugar, y los
bloques de piedra fueron cortados con la abrasión con cuerdas y agua, y con herramientas de
obsidiana. Los mayas no emplearon una rueda funcional, y todas las cargas fueron
transportadas en literas, barcazas, o enrolladas en troncos. Se elevaron las cargas pesadas
con una cuerda, probablemente sin utilizar poleas.231
Para las vigas y los dinteles se utilizaba madera, incluso en estructuras de mampostería.234 A
lo largo de la historia maya, las chozas comunes, y algunos de los templos, se construyeron
con postes de madera y paja. También se utilizó el adobe, una mezcla de barro reforzado con
paja, que se aplicó como recubrimiento de las paredes de palos tejidos. Al igual que la madera
y paja, la construcción con adobe se utilizó a lo largo de la historia maya, incluso después del
desarrollo de construcciones de mampostería. En el sur de la región maya, el adobe fue
también utilizado para la arquitectura monumental si no se contaba con piedra adecuada en la
cercanía.233
Principales tipos de construcción[editar]
Las grandes ciudades de la civilización maya contaban con templos piramidales, palacios,
campos para el juego de pelota, sacbeob (calzadas), patios y plazas. Algunas ciudades
también poseían sistemas hidráulicos o extensas murallas defensivas. La parte exterior de la
mayoría de los edificios estaba pintada, ya sea en uno o varios colores, o con imágenes.
Muchos edificios estaban adornados con esculturas o relieves de estuco pintado.235
Palacios y acrópolis[editar]
Palacio del Clásico Terminal en Sayil, ubicado en el norte de Yucatán236

Estos complejos se encontraban normalmente en el centro de la ciudad, al lado de una plaza


mayor. Los palacios mayas consistían de una plataforma que sostenía a una estructura de
varios cuartos. El término acrópolis, en el contexto maya, se refiere a un complejo de
estructuras construidas sobre plataformas con diferentes alturas. Los palacios y acrópolis eran
esencialmente recintos residenciales de la élite. Por lo general, se extendieron
horizontalmente, a diferencia de las altas pirámides mayas, y a menudo tenían un número
limitado de puntos de acceso. Algunas estructuras de los acropolis sostenían cresterías. Las
habitaciones a menudo tenían bancos de piedra, que se utilizaban para dormir, y agujeros en
las paredes donde se colgaban las cortinas. Los palacios mayores, como en Palenque,
podrían contar con un propio suministro de agua y baños de vapor que se encontraban a
menudo dentro del complejo, o en la cercanía. Durante el Clásico Temprano, los gobernantes
fueron a veces enterrados debajo del complejo del Acrópolis.237 Algunas de las habitaciones
en los palacios eran salas del trono; el palacio real de Palenque contaba con un número de
salas de trono que se utilizaron para acontecimientos importantes, incluyendo la inauguración
del nuevo rey.238
Por lo general, los palacios, a veces adornados con esculturas, estaban dispuestos en torno a
un o varios patios, las fachadas orientadas hacia dentro.239 Algunos palacios poseían
descripciones glíficas que los identificaban como las residencias reales de ciertos
gobernantes. Existe abundante evidencia de que los palacios eran mucho más que simples
residencias de la élite, y que eran más bien los focos de una serie de actividades cortesanas,
incluyendo audiencias, recepciones formales y rituales importantes.240
Pirámides y templos[editar]
El Templo del Gran Jaguar en Tikalfue un templo funerario en honor del rey Jasaw Chan K'awiil I.241

Los textos glíficos se refieren a veces a los templos como k'uh nah, lo que significa «casa de
Dios». Los templos se construyeron encima de plataformas, y principalmente encima de
pirámides. Los primeros templos eran probablemente chozas construidas sobre plataformas
bajas. Hacia el Preclásico Tardío, las paredes de los templos eran de piedra, y el desarrollo
del arco maya permitió la construcción de techos de piedra. Por el período clásico, los techos
de los templos estaban cubiertos con cresterías que extendieron su altura y sirvieron como
base para el arte monumental. El santuario del templo contenía entre uno y tres habitaciones,
dedicadas a deidades importantes, como uno de los dioses patronos de la ciudad, o
un ancestro deificado.242
Observatorios[editar]
Los mayas eran observadores aplicados del Sol, las estrellas y los planetas.243 Construyeron
templos con una disposición especial —conocidos como Grupos E— cuya ocurrencia era
relativamente común en la región maya;244 toman su nombre del Grupo E en Uaxactún.245
Consistía en tres pequeñas estructuras en frente de una cuarta estructura, y se utilizaba para
marcar los solsticios y equinoccios. Los primeros ejemplos datan del Preclásico.244 El complejo
del Mundo Perdido en Tikal fue inicialmente un Grupo E construido a finales del Preclásico
Medio.246 Por su naturaleza, el diseño básico de un Grupo E no cambiaba con el tiempo. Se
construyó una estructura en el lado oeste de una plaza, por lo general una pirámide radial con
escaleras orientadas hacia los puntos cardinales. Estaba ubicada al oeste de la plaza, frente a
tres pequeños templos situados al lado opuesto. Desde la pirámide occidental, se observaba
la salida del Sol sobre estos templos durante los solsticios y equinoccios.243 Los Grupos E se
construyeron a lo largo del centro y sur de la región maya durante más de un milenio; no todos
fueron correctamente alineados como observatorios, y su función puede haber sido
simbólica.247
Además de los Grupos E, los mayas construyeron otras estructuras dedicadas a la
observación de los movimientos de los cuerpos celestes.243 Muchos edificios mayas estaban
alineados con cuerpos astronómicos, incluyendo el planeta Venus y varias constelaciones.244
La estructura del Caracol en Chichén Itzá, un edificio circular de varios niveles y una
superestructura cónica, contaba con aspilleras que marcaron los movimientos de Venus. En
Copán se levantaron un par de estelas para marcar la posición de la puesta del sol en los
equinoccios.243
Pirámides triádicas[editar]

Modelo de una pirámide triádica en El Caracol, Belice. La estructura principal está señalada con la A y a
ambos lados los otros dos edificios señalados como B y C. Los tres se encuentran en la misma
plataforma.

Las pirámides triádicas aparecieron por primera vez en el Preclásico. Se componían de una
estructura dominante flanqueada por dos edificios más pequeños orientados hacia adentro,
todos construidos sobre una única plataforma basal. La mayor pirámide triádica conocida fue
construida en El Mirador, en la cuenca del Petén; ocupa una superficie seis veces mayor que
la del Templo de la Serpiente Bicéfala, la pirámide más grande de Tikal.248 Los tres edificios
superiores tienen escaleras que suben desde la plaza central a la parte superior de la
plataforma basal.249 Se identificaron posibles precursores de los grupos triádicos, que pueden
haberse desarrollado a partir de los Grupos E, específicamente el conjunto de tres edificios en
el lado oriental.250 La forma triádica era la forma arquitectónica predominante en la región del
Petén durante el Preclásico Tardío.251 Existen ejemplos de pirámides triádicas en hasta 88
sitios arqueológicos.252 En Nakbé, existe al menos una docena de ejemplos de complejos
triádicos, y las cuatro estructuras más grandes de la ciudad tienen un carácter triádico.253 El
Mirador cuenta probablemente con hasta 36 estructuras triádicas.254 Se encontraron ejemplos
de la forma triádica incluso en Dzibilchaltún, en el extremo norte de la península de Yucatán, y
en Q'umarkaj en el altiplano de Guatemala.255 La pirámide triádica fue una forma
arquitectónica común durante siglos;250 continuó en uso en el periodo Clásico, y se
encontraron ejemplos tardíos en Uaxactún, Caracol, Ceibal, Nakum, Tikal y Palenque.256 El
ejemplo de Q'umarkaj es el único que data del período Posclásico.257 La forma del templo
triple de la pirámide triádica parece estar relacionada con la mitología maya.258
Campos del juego de pelota[editar]

El Campo del juego de pelota de Zaculeu, en el altiplano de Guatemala, data del Posclásico.
El gran campo del juego de pelota de Chichén Itzá.

El campo del juego de pelota es una forma distintiva de la arquitectura mesoamericana.


Aunque la mayoría de los campos de juego de pelota maya datan del periodo Clásico,259 los
primeros ejemplos aparecieron alrededor de 1000 a. C. en el noroeste de Yucatán, durante el
Preclásico Medio.260 Hacia la época del contacto con los españoles, los campos del juego de
pelota solo estaban en uso en el altiplano de Guatemala, en ciudades como Q'umarkaj e
Iximché.259 A lo largo de la historia maya, los campos del juego de pelota mantuvieron una
forma característica que consiste en una forma de ɪ, cuyos extremos terminan en dos zonas
transversales.261 Por lo general, el campo de juego central mide entre 20 y 30 m de largo, y
está flanqueado por dos estructuras laterales con una altura de hasta 3 o 4 m.262 Las
plataformas laterales a menudo sostenían estructuras que puedan haber sido reservados para
los espectadores privilegiados.263 El gran campo del juego de pelota de Chichén Itzá es el más
grande de Mesoamérica, y tiene una longitud de 83 m, un ancho de 30 m, y paredes con una
altura de 8,2 m.264
Estilos arquitectónicos regionales[editar]
Aunque las ciudades mayas compartían muchas características, había una variación
considerable en el estilo arquitectónico.265 Estos estilos fueron influenciados por los materiales
de construcción disponibles a nivel local, el clima, la topografía, y las preferencias locales. En
el Clásico Tardío, estas diferencias locales se habían convertido en diferentes estilos
arquitectónicos regionales.266
Centro de Petén[editar]
El estilo arquitectónico del centro de Petén, mejor conocido como «estilo Petén», se desarrolló
en la gran ciudad de Tikal. El estilo se caracteriza por altas pirámides que sostienen a un
santuario adornado con una crestería, con una sola entrada. Otras características incluyen la
combinación de la estela y altar emparejado, así como la decoración de fachadas
arquitectónicas, dinteles y cresterías con esculturas en relieve de los gobernantes y
deidades.266 Uno de los mejores ejemplos del estilo arquitectónico del centro de Petén es
el Templo del Gran Jaguar.267 Otros ejemplos del estilo Petén incluyen Altun Ha,
Calakmul, Holmul, Ixkún, Nakum, Naranjo, y Yaxhá.268
Puuc[editar]
Uxmal es el mejor ejemplo de la arquitectura del estilo Puuc. El estilo se desarrolló en las
colinas de la región Puuc en el noroccidente de Yucatán; durante el Clásico Terminal se
extendió más allá de esta región, en todo el norte de la península de Yucatán.266 Los sitios del
estilo Puuc reemplazaron los núcleos de escombros por cemento de yeso, lo que resultó en
paredes más fuertes. También reforzaron los arcos mayas,269 lo que permitió la construcción
de arcos de entrada independientes. Las fachadas superiores de los edificios del centro de
una ciudad, fueron decoradas con piedras precortadas en estilo de mosaico, formando
elaboradas composiciones de deidades de nariz larga, como el dios de la
lluvia Chaac y Itzamna. Los adornos también incluyeron patrones geométricos, celosías y
carretes, posiblemente influenciados por los estilos del altiplano de Oaxaca, fuera del área
maya. En cambio, la parte inferior de las fachadas fueron dejados sin decorar. Las cresterías
eran poco comunes en los sitios Puuc.270
Chenes[editar]

Fachada en estilo Chenes en Hochob.

Pirámides falsas adornan la fachada de un palacio en estilo río Bec.

El estilo Chenes es muy similar al estilo Puuc, pero antedata la utilización de las fachadas de
mosaico de la región Puuc. El estilo se caracteriza por fachadas completamente adornadas,
tanto la parte inferior como la superior. Algunas entradas estaban rodeadas de máscaras de
mosaico de monstruos que representaban a deidades de la montaña o del cielo, que las
identifican como entradas al reino sobrenatural.271 Algunos edificios contaban con escaleras
interiores para acceder a los diferentes niveles.272 El estilo Chenes suele encontrarse en la
parte sur de la península de Yucatán, aunque es también posible encontrar edificios
individuales en este estilo en otras partes de la península.271 Ejemplos de ciudades en estilo
Chenes incluyen Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak y Tabasqueño.272
Río Bec[editar]
El estilo río Bec representa una subregión del estilo Chenes,271 y también incluye elementos
del estilo Petén, como prominentes crestas de techo.273 Sus palacios son distintivos por sus
decoraciones de torres falsos, la ausencia de habitaciones interiores, las escaleras
empinadas, casi verticales, y las puertas falsas.274 Las torres estaban adornadas con
máscaras de deidades, y fueron construidas para impresionar el espectador, en lugar de servir
una función práctica. Estas torres falsas solo se encuentran en la región del río Bec.271
Ejemplos de sitios en estilo río Bec incluyen Chicanná, Hormiguero y Xpuhil.273
Usumacinta[editar]
El estilo Usumacinta se desarrolló en el terreno accidentado de la cuenca del Usumacinta. Las
ciudades aprovecharon las laderas para sostener las estructuras arquitectónicas mayores,
como se puede observar en Palenque y Yaxchilán. Se modificó la falsa bóveda, lo que
permitió construir paredes más delgadas y múltiples entradas en los templos. Al igual que en
el estilo Petén, se utilizaron cresterías para adornar las principales estructuras. Los palacios
tenían múltiples entradas que utilizaban dinteles y jambas en lugar de falsas bóvedas. Muchas
ciudades erigieron estelas; en cambio, en Palenque se desarrollaron paneles finamente
esculpidos, que decoraron los edificios.266

Idioma[editar]
Artículo principal: Lenguas mayenses

Rutas de migración de los idiomas mayas.

Los mayas históricos no hablaban un solo idioma, sino diversas lenguas derivadas de una
lengua ancestral denominada protomaya por los lingüistas y que se situaría hacia el
2000 a. C., .275 El análisis lingüístico del vocabulario reconstruido del protomaya sugiere que
se originó en el altiplano occidental o noroccidental de Guatemala, aunque la evidencia no es
concluyente.5 Durante el período Preclásico, el protomaya se diversificó en lenguas diferentes
y aparecieron diversas subamilias mayenses diferentes que constituyen la familia lingüística,
incluyendo los grupos de lenguas huastecanas, quicheanas, kanjobalano-
chujeanas, mameanas, tzeltalano-cholanas y yucatecanas.21 Estos grupos divergieron durante
la época precolombina hasta consistir actualmente en más de treinta idiomas que han
sobrevivido hasta los tiempos modernos.276 El idioma de casi todos los textos mayas
del periodo Clásico en la totalidad del área maya ha sido identificado como el choltí clásico;277
El texto del Preclásico Tardío de Kaminaljuyú, en el altiplano, también parece ser o estar
relacionado con el choltí clásico o cholano.278 El uso del choltí clásico en los textos mayas no
indica necesariamente que era el idioma utilizado por la población local; más bien, puede
haber sido una lengua litúrgica o de prestigio, equivalente al latín medieval.279 El choltí clásico
puede haber sido la lengua de prestigio de la élite maya del Clásico, utilizado en la
comunicación entre las entidades políticas, como la diplomacia y el comercio.280 Por el período
Posclásico, se utilizó también el yucateco en los códices mayas, junto al choltí clásico.281

Escritura[editar]

Vasija de cerámica pintada con escritura maya, exhibida en el Museo Etnológico de Berlín.
Páginas del Códice de París, que data del periodo Posclásico, uno de los pocos libros mayas que se
conservan.

El panel 3 describe la instalación de dos vasallos en Machaquilá por el rey de Cancuén, Taj Chan
Ahk.282

El sistema de escritura maya fue uno de los logros sobresalientes de los habitantes
precolombinos de América.1 Fue el sistema de escritura más desarrollado y sofisticado de la
docena, o más, de sistemas que surgieron en Mesoamérica.283 No obstante, hay varios
lingüistas que niegan que entre las culturas mesoamericanas hubiese alguna escritura con
reglas gramaticales de morfología, análisis de palabras por género, número, función u
ortografía, así como tampoco un orden establecido para ordenar frases y palabras en modelos
que les permitiese componer ideas.284 Las primeras inscripciones identificadas como escritura
maya fueron encontradas en la cuenca del Petén y datan de 300-200 a. C.285 Sin embargo,
este fue precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos, como la escritura
epi-olmeca y zapoteca. La escritura maya temprana apareció en la costa del Pacífico de
Guatemala a finales del siglo I d. C., o principios del siglo II.286 Las semejanzas entre
la escritura ístmica y la escritura maya temprana de la costa del Pacífico, sugieren que ambos
sistemas se desarrollaron en tándem.287 Alrededor del año 250 d. C., la escritura maya se
había convertido en un sistema de escritura más consistente y formalizado.288
La Iglesia católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa,
destruyeron los textos mayas donde los encontraron, y con ello el conocimiento de la escritura
maya; no obstante, se preservaron tres libros precolombinos que datan del periodo
Posclásico, cuya autenticidad no es discutida. Estos son conocidos como el Códice de Madrid,
el Códice Dresde y el Códice de París.289 También se conservaron algunas páginas de un
cuarto libro, el Códice Grolier, cuya autenticidad es discutida. Las excavaciones arqueológicas
que se están llevando a cabo en los sitios mayas a menudo revelan otros fragmentos, trozos
rectangulares de yeso y fragmentos de pintura, que fueron códices; sin embargo, por la
decomposición de la mayor parte del material orgánico, estos restos están demasiado
dañados para poder identificar cualquier inscripción.290 En referencia a los pocos escritos
mayas existentes, Michael D. Coe, un arqueólogo destacado de la Universidad de Yale,
comentó:
Nuestro conocimiento del pensamiento de los antiguos mayas no debe representar más que una
pequeña fracción de la imagen completa, porque, de los miles de libros en los que se registró toda la
extensión de su conocimiento y ritual, solo cuatro han sobrevivido en los tiempos modernos (es como si
todo lo que la posteridad supiera de nosotros, debía basarse en tres libros de oraciones y El progreso
del peregrino).
Michael D. Coe
The Maya, Londres: Thames and Hudson, 6.ª edición, 1999, pp. 199-200.

La mayor parte de la escritura maya precolombina existente, data del periodo Clásico y está
contenida en las inscripciones de piedra de los sitios mayas, como las estelas, o en las vasijas
de cerámica. Otros medios incluyen los códices mencionados, las fachadas de estuco, los
frescos, los dinteles de madera, las paredes de cuevas, y los artefactos portátiles elaborados a
partir de una variedad de materiales, incluyendo hueso, concha, obsidiana y jade.291

Sistema de escritura[editar]
Artículo principal: Escritura maya

La palabra maya B'alam («jaguar»), escrita dos veces en escritura maya. El primer glifo se escribe la
palabra con el logograma de la cabeza del jaguar, que representa la palabra entera. En el segundo
bloque de glifos se escribe la palabra fonéticamente, utilizando los tres signos para cada
sílaba: BA, LA y MA.

El sistema de escritura maya, a menudo denominado jeroglíficos mayas por una semejanza
superficial con los jeroglíficos egipcios,292 es un sistema de escritura logosilábico, que combina
un silabario de signos fonéticos, que representan sílabas, con logogramas que representan
palabras completas.291293 Entre los sistemas de escritura del Nuevo Mundo precolombino, la
escritura maya es el sistema más cercano al lenguaje hablado.294 En cualquier momento dado,
no se utilizaron más que unos quinientos glifos, de los cuales unos doscientos (incluyendo las
variaciones) eran fonéticos.291
La escritura maya alcanzó su apogeo durante el Período Clásico, y estaba en uso hasta la
llegada de los europeos.295 Se recuperaron más de 10 000 textos individuales, en su mayoría
inscripciones en monumentos de piedra, dinteles, estelas y cerámicas.291 Los mayas también
produjeron textos pintados en un tipo de papel elaborado a partir de la corteza de árboles,
ahora conocido por su nombre náhuatl como amatl, que se utilizó para los códices.296297 El
conocimiento de la escritura maya se conservó entre varios segmentos de la población hasta
la conquista española. Sin embargo, este conocimiento se perdió por el impacto de la
conquista en la sociedad maya.298
El desciframiento y la recuperación del conocimiento de la escritura maya ha sido un proceso
largo y laborioso.299 Los primeros elementos que fueron descifrados, a finales del siglo XIX y
principios del siglo XX, estaban vinculados con la numeración, el calendario, y la astronomía
maya.300 Hubo avances importantes entre las décadas de 1950 y 1970, y a partir de entonces
el proceso de desciframiento aceleró rápidamente.301 A finales del siglo XX, los científicos
podían leer la mayoría de los textos mayas, y el trabajo en curso sigue esclareciendo el
contenido de los textos.302303

Escritura glífica[editar]

Orden de lectura del texto glífico maya.

El bloque de glifos que transcribe una palabra o frase, es la unidad básica del texto glífico
maya. El bloque se compone de uno o más glifos individuales interconectados; por lo general,
los bloques glíficos individuales están separados por un espacio. Los bloques glíficos están
generalmente dispuestos en un patrón de rejilla. Para facilitar la referencia, los epigrafistas se
refieren a los bloques glíficos de izquierda a derecha alfabéticamente, y de arriba abajo
numéricamente. Esto permite identificar cualquier bloque glífico en un texto, por sus
«coordenadas»: por ejemplo, C4 sería el tercer bloque desde la izquierda, y el cuarto bloque
contando hacia abajo. Si un monumento o artefacto cuenta con más de una inscripción, las
etiquetas de las columnas no se repiten, sino que continúan en la serie alfabética; si hay más
de 26 columnas, el etiquetado continúa como A', B', etc. Las etiquetas numéricas de las filas
reinician con 1 por cada unidad discreta de texto.304
Aunque el texto glífico puede ser distribuido en diferentes maneras, por lo general los bloques
glíficos se estructuran en columnas dobles. El orden de lectura del texto comienza en la parte
superior izquierda (bloque A1), sigue al segundo bloque en la segunda columna (B1), luego
baja una fila y comienza de nuevo desde el bloque izquierda de la columna doble (A2), y así
continúa en zigzag. Una vez que se alcanza el extremo inferior, la escritura continúa desde la
parte superior izquierda de la siguiente columna doble. Si la inscripción termina en una sola
columna (desparejada), esta columna final suele leerse de arriba abajo.305
Los bloques de glifos individuales pueden estar compuestos de varios elementos. Estos
incluyen un signo principal y un número de afijos. El signo principal constituye el elemento más
importante del bloque, y puede ser un sustantivo, verbo, adverbio, adjetivo o signo fonético.
Algunos de los signos principales son abstractos, otros son imágenes del objeto que
representan, y otras más son «variantes de cabeza», la personificación de la palabra que
representan. Los afijos son elementos rectangulares más pequeños, generalmente vinculados
con un signo principal, aunque un bloque también puede estar únicamente compuesto de
afijos. Los afijos pueden representar una amplia variedad de elementos del habla, incluyendo
sustantivos, verbos, sufijos verbales, preposiciones, pronombres, y mucho más. Los mayas
también utilizaron pequeñas secciones de un signo principal para representar al signo principal
entero, y los escribas mayas eran muy inventivos en el uso y la adaptación de elementos de
los glifos.306

Herramientas de escritura[editar]

Escultura de un escriba de Copán, Honduras.307

Ilustración de un escriba maya en una vasija del periodo clásico. Museo de Arte de Kimbell, Fort Worth.

Aunque el registro arqueológico no proporciona ejemplos de pinceles o plumas, el análisis de


los trazos de tinta en los códices del Posclásico sugiere que estos se aplicaron con un pincel
con una punta formada de pelo flexible.297 Una escultura del período clásico en Copán,
Honduras, representa a un escriba con un tintero hecho de una concha de caracol.307 Las
excavaciones en Aguateca revelaron una serie de artefactos de escribas que pertenecían a la
élite, incluyendo paletas y morteros.157

Escribas y alfabetización[editar]
La mayor parte de la población normal eran analfabetos, los escribas provenían de la élite. No
se sabe si todos los miembros de la aristocracia podían leer y escribir, aunque al menos
algunas mujeres eran capaces de hacerlo, ya que existen representaciones de escribas
femeninas en el arte maya.308 Los escribas mayas eran llamados aj tz'ib, lo que significa «el
que escribe o pinta».309 Es probable que existieran escuelas de escribas, donde los miembros
de la aristocracia aprendieron a escribir.310 Es posible identificar la actividad de los escribas en
el registro arqueológico. El rey de Tikal, Jasaw Chan K'awiil I, fue enterrado con su bote de
pintura, y algunos de los miembros jóvenes de la dinastía real de Copán fueron enterrados con
sus herramientas de escritura. Un palacio en Copán ha sido identificado como el de un linaje
noble de escribas. Está decorado con esculturas que incluyen figuras que sostienen
tinteros.311
Aunque no se sabe mucho sobre los escribas mayas, algunos firmaron su obra, tanto en las
esculturas de piedra como en la cerámica. Las vasijas de cerámica firmadas, por lo general,
llevan el nombre de un solo escriba. En cambio, existen esculturas de piedra que llevan los
nombres de múltiples escultores, como una estela en Piedras Negras que tiene los nombres
de ocho escultores. Sin embargo, la mayoría de las obras permaneció sin firmar por los
artistas que las trabajaron.312

Matemática[editar]
Artículo principal: Numeración maya

Numeración mayaen una página del Códice Dresde.

Numeración maya.

Al igual que las otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas utilizaban un sistema de
numeraciónvigesimal (de base 20).313 El sistema numérico de rayas y puntos, que formaba la
base de la numeración maya, estaba en uso en Mesoamérica desde c. 1000 a. C.;314 los
mayas lo adoptaron por el Preclásico Tardío, y añadieron el símbolo para el cero.315 Esto
puede haber sido la aparición más temprana conocida del concepto del cero explícito en el
mundo,316 aunque es posible que haya sido precedido por el sistema babilónico.317 El primer
uso explícito del cero fue grabado en monumentos que datan de 357 d. C.318 En sus
aplicaciones más tempranas, el cero sirvió como notación posicional, lo que indica la ausencia
de un conteo calendárico particular. Posteriormente, se desarrolló en un número que se podía
utilizar para cálculos,319 y fue incluido en los textos glíficos durante más de mil años, hasta que
su uso fue extinguido por los españoles.320
En el sistema de numeración de base, la unidad se representa por un punto. Dos, tres y cuatro
puntos sirven para representar 2, 3 y 4, y la raya horizontal sirve para representar 5.321 Por el
período Posclásico, el símbolo de una concha (o caracol) sirvió para representar el cero;
durante el período Clásico se utilizaron otros glifos.322Los mayas pudieron escribir cualquier
número de 0 a 19, utilizando una combinación de estos símbolos.321 El valor exacto de un
número se determinó por su posición vertical; al subir una posición, el valor básico de la
unidad se multiplicó por veinte. De esta manera, el símbolo más bajo representaría las
unidades de base, el siguiente símbolo, en la posición segunda, representaría una
múltiplicación por veinte de la unidad, y el símbolo en la posición tercera representaría una
múltiplación por 400, y así sucesivamente. Por ejemplo, el número 884 se escribe con cuatro
puntos en el nivel más bajo, cuatro puntos en el nivel inmediatamente superior, y dos puntos
en el siguiente nivel, para dar 4x1, con 4x20, con 2x400. Con este sistema los mayas podían
escribir números muy largos.313 Se realizaron adiciones sencillas al sumar los puntos y rayas
en dos columnas, dando el resultado en una tercera columna.323

Calendario[editar]
Artículo principal: Calendario maya

El sistema calendárico maya, como otros calendarios mesoamericanos, tuvo sus orígenes en
el período Preclásico. Sin embargo, fueron los mayas que desarrollaron el calendario a un alto
nivel de sofisticación, y lograron registrar con gran precisión los ciclos lunares y solares, los
eclipses y los movimientos de los planetas. En algunos casos, los cálculos de los mayas eran
más precisos que los cálculos equivalentes en el Viejo Mundo; por ejemplo, el año solar maya
se calculó con mayor precisión que los años julianos. El calendario maya estaba
intrínsecamente ligado al ritual maya, y era fundamental para las prácticas religiosas mayas.324
El calendario combinó una cuenta larga no repetitiva con tres ciclos enganchados, cada uno
midiendo un periodo progresivamente mayor. Estos fueron el tzolk'in de 260 días,325
el haab' de 365 días,326 y la rueda calendárica de 52 años, la que resultó de la combinación
del tzolk'in y haab'.327 También había ciclos calendáricos adicionales, como el ciclo de 819
días asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya y regidos por los cuatro
aspectos del dios K'awiil.328
La unidad básica en el calendario maya era un día, o k'in. Este se multiplicó por veinte para
formar un winal. La siguiente unidad, en lugar de ser multiplicado por 20, como lo requiere el
sistema vigesimal, se multiplicaba por 18 con el fin de proporcionar una aproximación global
del año solar (dando como resultado 360 días). Este año de 360 días era conocido como
un tun. Cada nivel sucesivo de la multiplicación siguió el sistema vigesimal.329
Periodos del calendario maya329
Periodo Cálculo Espacio de tiempo Años (aprox.)
k'in 1 día 1 día
winal 1 x 20 20 días
tun 18 x 20 360 días 1 año
k'atun 20 x 18 x 20 7200 días 20 años
bak'tun 20 x 18 x 20 x 20 144 000 días 394 años
piktun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 2 880 000 días 7885 años
kalabtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 57 600 000 días 157 700 años
kinchiltun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 1 152 000 000 días 3 154 004 años
alawtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 23 040 000 000 días 63 080 082 años

Además, los mayas utilizaron tres ciclos de tiempo entrelazados —cada uno midiendo un
período cada vez mayor— incluyendo el tzolk'in de 260 días,325 el haab' de 365 días,326 y
la rueda calendárica de 52 años, que resulta de la combinación del tzolk'in y haab'.327 Había
ciclos calendáricos adicionales, como el ciclo de 819 días, asociado con los cuatro cuadrantes
de la cosmología maya, determinados por los cuatro aspectos diferentes del dios K'awiil.328
El tzolk'in de 260 días proporcionó el ciclo básico de las ceremonias mayas, y los fundamentos
de la profecía maya. No existe evidencia de alguna base astronómica para este conteo, y es
posible que la cuenta de 260 días se basa en el período de gestación humana. Esta hipótesis
se ve reforzada por el uso del tzolk'in para determinar las fechas de nacimiento, y proporcionar
las profecías correspondientes. El ciclo de 260 días repite una serie de 20 nombres para los
días, con un número prefijo del 1 al 13, para indicar en qué parte del ciclo se produce un día
específico.328
El haab de 365 días se conformaba de un ciclo de dieciocho Winal, de 20 días nombrados
cada uno, completado por un periodo adicional de 5 días, denominado Wayeb(o Uayeb).330
El Wayeb se consideraba un periodo peligroso, en el que se rompieron los límites entre el
reino sobrenatural y el de los mortales, permitiendo a las deidades malignas de cruzar e
interferir en los asuntos humanos.327 Tal como ocurre en el tz'olkin, el nombre de
cada winal recibe como prefijo un número (de 0 a 19), y en el caso del periodo más corto
del Wayeb, los números de prefijos van de 0 a 4. Los mayas entrelazaron cada día
del tz'olkin —designado con su propio nombre y número, por ejemplo, 8 Ajaw— con el haab,
dándole un nombre y número adicional para producir una designación más completa para
cualquier día, por ejemplo, 8 Ajaw 13 Keh. Dicha designación de un día específico solo podía
repetirse una vez cada 52 años, y los mayistas se refieren a este periodo como la «rueda
calendárica». En la mayoría de las culturas mesoamericanas, la rueda calendárica era la
unidad más grande para medir el tiempo.330
Al igual que todos los calendarios no repetitivos, los mayas midieron el tiempo desde un punto
de inicio preciso. Fijaron el inicio de su calendario en el final del ciclo de bak'tunes anterior, lo
que equivale a un día del año 3114 a. C. Los mayas creían que en este día se produjo la
creación del mundo en su forma actual. Los mayas utilizaron la cuenta larga para fijar un día
determinado de la rueda calendárica dentro de su actual gran ciclo de Piktun, compuesto de
20 bak'tunes. Había algunas variaciones en el calendario, como se pudo observar en un texto
de Palenque que indica que el ciclo del piktun que terminó en 3114 a. C. se componía de
apenas 13 bak'tunes, y otras inscripciones parecen haber utilizado un ciclo excepcional de 13
+ 20 bak'tunes para el ciclo del piktun actual.a
Una fecha completa en la cuenta larga se compone de un glifo introductorio, seguido por cinco
glifos contando el número de bak'tunes, kat'unes, tunes, winales, y k'ines desde el inicio de la
creación actual. Esto sería seguido por la parte del tz'olkin de la fecha de la rueda calendárica,
y tras una serie de glifos interpuestos, la fecha de cuenta larga terminaría con la parte
del haab de la fecha de la rueda calendárica.331

Correlación del calendario de cuenta larga[editar]


Artículo principal: Correlaciones entre el calendario gregoriano y la cuenta larga mesoamericana

Aunque la rueda calendárica sigue en uso hoy en día,b332 los mayas comenzaron a utilizar un
calendario abreviado, conocido como la cuenta corta, durante el Clásico Tardío. La cuenta
corta es una cuenta de 13 k'atunes. Por esta razón, no existe una correlación directa entre
la cuenta larga y el calendario europeo. La correlación más aceptada es la de Goodman-
Martínez-Thompson, también conocida como correlación GMT. Este equivale la fecha de
cuenta larga 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul con la fecha gregoriana del 12 de noviembre de
1539.333 Los epigrafistas Simon Martin y Nikolai Grube argumentan que la correlación GMT
estándar necesita un ajuste de dos días.334 En cambio, la aplicación de la correlación Spinden
llevaría a un ajuste hacia atrás de 260 años de las fechas de cuenta larga; también concuerda
con las pruebas documentales, y se conforma mejor a la arqueología de la península de
Yucatán, pero presenta problemas con el resto de la región maya.333 La correlación George
Vaillant cambiaría todos las fechas mayas con un ajuste de 260 años hacia delante, y
acortaría considerablemente el periodo Posclásico.333 La datación por radiocarbono de los
dinteles de madera fechados de Tikal, apoyan la correlación GMT.333

Astronomía[editar]
Artículo principal: Astronomía maya

Véase también: Arqueoastronomía


El célebre astrólogo John Dee utilizó un espejo de obsidiana azteca para ver en el futuro. Podemos
menospreciar sus ideas, pero uno puede estar seguro de que, por su perspectiva, era mucho más
cercano a un sacerdote astrónomo maya que lo es un astrónomo de nuestro siglo.
J. Eric S. Thompson - Maya Astronomy: Philosophical Transactions of the Royal Society of London,
1974335

Representación de un astrónomoen el Códice de Madrid336

Los mayas hicieron observaciones meticulosas de los cuerpos celestes, registrando


pacientemente datos astronómicos sobre los movimientos del Sol, la Luna, Venus y las
estrellas. Esta información se utilizaba para la adivinación, ya que la astronomía maya servía
esencialmente propósitos astrológicos. El propósito de la astronomía maya no era el estudio
del universo por razones científicas, ni la medición de las estaciones para calcular la siembra
de cultivos. Fue más bien utilizado por el sacerdocio para comprender los ciclos de tiempo
pasados, y proyectarlos hacia el futuro para poder hacer profecías. Los sacerdotes mayas
refinaron sus observaciones y registraron los eclipses del Sol y la Luna, los movimientos de
Venus y los de las estrellas; éstos se compararon con acontecimientos fechados del pasado,
en el supuesto que se producirían hechos similares en el futuro, al prevalecer las mismas
condiciones astronómicas.337 Las ilustraciones de los códices muestran que los sacerdotes
hicieron observaciones astronómicas a simple vista, utilizando palillos cruzados como
dispositivo de observación.338 El análisis de los pocos códices restantes del Posclásico, reveló
que, en el momento del contacto con los europeos, los mayas habían elaborado tablas de
eclipses, calendarios y un conocimiento astronómico que era más preciso que el conocimiento
comparable en Europa de esta época.339
Los mayas midieron el ciclo de Venus de 584 días con un margen de error de apenas dos
horas. Cinco ciclos de Venus se equiparan a ocho ciclos calendáricos de 365 días del
calendario haab, y este período fue registrado en los códices. Los mayas también siguieron
los movimientos de Júpiter, Marte y Mercurio. La aparición de Venus como estrella de la
mañana estaba asociado con el renacimiento de los héroes gemelos.340 Los mayas asociaron
la salida helíaca de Venus con la destrucción y convulsión en el mundo.338 Venus estaba
estrechamente vinculado con la guerra, y el glífo para «guerra» incorporó el elemento glífico
que simboliza el planeta.341 Las líneas de visión de las ventanas del edificio El Caracol en
Chichén Itzá se alinean con los extremos norte y sur de la trayectoria de Venus.338 Los
gobernantes mayas lanzaron campañas militares en el momento que coincidió con la salida
heliaca o cósmica de Venus, y también sacrificaron cautivos importantes durante estas
conjunciones.341
Los eclipses solares y lunares eran considerados acontecimientos particularmente
amenazantes, que podrían traer el desastre al mundo. El Códice Dresde incluye la mención de
un eclipse solar, representado como una serpiente que devora el k'in, el glífo del «día». Los
eclipses se interpretaron como si el Sol o la Luna fuesen mordidas, y se registraron las tablas
lunares con el propósito de predecirlos y realizar las ceremonias apropiadas para evitar el
desastre.341

Religión y mitología[editar]
Artículos principales: Religión maya y Mitología maya.

Una de las siete urnas funerarias descubiertas en Comalcalco.

Como el resto de Mesoamérica, los mayas creían en un reino supernatural habitado por un
conjunto de poderosas deidades. Estas deidades tenían que ser aplacadas con ofrendas
ceremoniales y prácticas rituales.342 En el centro de la práctica religiosa maya se encontraba
el culto a los antepasados difuntos, que actuarían como intermediarios para sus
descendientes vivos en el trato con los habitantes del reino sobrenatural.343 Los primeros
intermediarios entre los seres humanos y el reino sobrenatural eran los chamanes.344 A
medida que la civilización maya se desarrolló, la élite gobernante codificó los conceptos
generales de la sociedad maya, y los convirtió en cultos religiosos que justificaron su derecho
a gobernar.342 En el Preclásico Tardío,345 el pináculo de este proceso fue la combinación del
máximo poder político y religioso en el rey divino, el ajaw k'uhul.344 Aunque es difícil de
reconstruir el sistema de creencias a través de la arqueología, existen indicadores de la
práctica ritual que dejan huellas físicas.346 Estos incluyen depósitos dedicatorios y otros
depósitos rituales, santuarios, tumbas y las ofrendas funerarias correspondientes. Además, el
conjunto del arte maya, la arquitectura y la escritura contribuye a la reconstrucción de las
antiguas creencias mayas; éstos pueden combinarse con fuentes etnográficas, incluidos los
registros de las prácticas religiosas mayas elaboradas por los españoles durante la
conquista.347
Los mayas tenían una visión altamente estructurada del cosmos; distinguieron trece niveles en
el cielo, y nueve niveles en el inframundo; el mundo de los mortales ocupaba una posición
entre el cielo y el inframundo. Cada nivel contaba con cuatro puntos cardinales, que se
asociaban con un color diferente. Las principales deidades tenían aspectos asociados con
estas direcciones y colores; el norte era blanco, el este era rojo, el sur era amarillo, y el oeste
era negro.348

En Comalcalco se han encotrado 14 entierros funerarios y un panteón con 116 tumbas único en la
cultura maya.

Las familias mayas enterraban sus muertos debajo de los pisos de sus casas, junto con las
ofrendas apropiadas para la posición social de la familia. Allí los difuntos podrían actuar como
antepasados protectores. Como los linajes mayas eran patrilineales, a menudo se destacó la
adoración de un prominente ancestro masculino con un santuario en el hogar. A medida que la
sociedad maya se desarrolló, y la elite se volvió más poderosa, la realeza maya desarrolló
santuarios hogareños en las grandes pirámides, donde se encontraban las tumbas de sus
antepasados.343
Se consideraba que las fuerzas sobrenaturales impregnaban la vida, influyéndola en todos sus
aspectos, desde las actividades cotidianas más sencillas, tales como la preparación de
alimentos, hasta el comercio, la política y las actividades de la élite. Las deidades mayas
regían todos los aspectos del mundo, tanto visibles como invisibles.347 El sacerdocio maya era
un grupo cerrado, cuyos miembros provenían de la élite establecida; hacia el Clásico
Temprano estaban grabando información ritual cada vez más compleja en sus libros glíficos,
incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos, acontecimientos históricos y
mitológicos. Los sacerdotes realizaron ceremonias públicas que incluyeron banquetes,
derramamientos de sangre, la quema de incienso, música, danza ritual, y, en ciertas
ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era también
el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que,
entre los comuneros, el chamanismo hubiera continuado de manera paralela a la religión del
Estado. Por el Posclásico, el énfasis religioso había cambiado; hubo un incremento en el culto
de las imágenes de deidades, y se buscaba recurso en los sacrificios humanos con mayor
frecuencia.349

Sacrificio humano[editar]
Artículo principal: Sacrificio humano en la cultura maya
Escultura en relieve que adorna el campo del gran juego de pelota de Chichén Itzá y que muestra
un pelotero decapitado,

La sangre se consideraba un potente alimento para las deidades mayas, y el sacrificio de un


ser vivo era visto como una poderosa ofrenda de sangre. Por extensión, el sacrificio de una
vida humana se consideraba la mayor ofrenda de sangre a los dioses, y por lo tanto, los
rituales mayas más importantes culminaron en el sacrificio humano. Por lo general, solo se
sacrificaban prisioneros de guerra de alto rango; los cautivos de rangos menores fueron
utilizados como mano de obra.350
Los rituales importantes, como la dedicación de grandes proyectos de construcción o la
entronización de un nuevo gobernante, requerían una ofrenda humana. El sacrificio de un rey
enemigo era la ofrenda más preciada, y tal sacrificio suponía que la muerte del gobernante
cautivo se hiciera con una recreación ritual de la decapitación del dios del maíz por los dioses
de la muerte.350 En el año 738, el rey vasallo K'ak' Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturó su
señor, Uaxaclajuun Ub'aah K'awii de Copán, y unos días más tarde, le decapitó ritualmente;351
El ritual asociado con la decapitación de un rey enemigo puede haber tomado la forma de un
juego de pelota ritual, recreando la victoria de los héroes gemelos sobre los dioses del
inframundo.350 Existen representaciones del sacrificio por decapitación en el arte maya del
periodo Clásico, y, en ocasiones, el ritual se llevó a cabo después de que la víctima fuese
golpeada, torturada, escalpada, quemada o destripada.352 El mito de los héroes gemelos,
incluido en el Popol Vuh, relata como uno de los gemelos fue decapitado por sus adversarios
en el juego de pelota.353
Durante el período Posclásico, la extracción del corazón era la ejecución más común del
sacrificio humano, una influencia de la práctica de los aztecas en el Valle de México;350 por lo
general este ritual se llevó a cabo en la plaza de un templo, o en la cima de una pirámide.354
Dependiendo del ritual específico, a veces el cadáver sería despellejado por los asistentes de
los sacerdotes, con excepción de las manos y pies. El sacerdote oficiante quitaría entonces su
traje ritual para vestirse con la piel de la víctima del sacrificio, y realizar una danza ritual que
simbolizaba el renacimiento de la vida.354 Las investigaciones arqueológicas indican que el
sacrificio del corazón ya se practicaba en el periodo Clásico.355

Deidades[editar]
Dintel 25 de Yaxchilán, del periodo Clásico, tiene una representación de la serpiente de visión.

Marcador posclásico del juego de pelota en Mixco Viejo, que representa Q'uq'umatz llevando a Tohil por
el cielo en sus mandíbulas.356

El mundo maya estaba poblado por una gran variedad de deidades, entidades sobrenaturales
y poderes sagrados. Los mayas tenían una tan amplia interpretación de lo que era sagrado,
que la identificación de deidades con diferentes funciones específicas sería incorrecta.357 La
interpretación maya de las deidades estaba intrínsecamente ligada al calendario, la
astronomía y su cosmovisión.358 La importancia de una deidad, sus características y sus
asociaciones, variaban de acuerdo con el movimiento de los cuerpos celestes. Por lo tanto, la
interpretación sacerdotal de los registros astronómicos y los libros era crucial, ya que el
sacerdote entendería cual deidad nececitaba la propiciación ritual requerida, cuando realizar
las ceremonias correctas, y cual sería una ofrenda apropiada. Cada deidad tenía cuatro
manifestaciones, asociadas con las direcciones cardinales, y cada una vinculada con un color
diferente. También tenía aspectos dicotómicos, como día-noche y vida-muerte.348
Itzamna era el dios creador, pero también encarnaba el cosmos, y era a la vez un dios
solar;348K'inich Ahau, el «sol día», fue uno de sus aspectos. Con frecuencia, los reyes mayas
se identificaron con K'inich Ahau. Itzamna también tenía el aspecto de «sol noche», el Jaguar
Noche, representando el Sol en su viaje por el inframundo.359 Los cuatro Pawatun sostenían
las esquinas del reino de los mortales; en el cielo, los Bacab tenían una función semejante.
Además de sus cuatro aspectos principales, los Bacab tenían docenas de otros aspectos que
aún no son bien comprendidas.360 Los cuatro Chaaceran dioses de las tormentas, que
controlaban la lluvia, los truenos y los relámpagos.361 Cada uno de los nueve «señores de la
noche» gobernaron uno de los reinos del inframundo.360 Otras deidades importantes
incluyeron la diosa de la Luna, el dios del maíz, y los héroes gemelos.362

Mascarón de una deidad asociada con la oscuridad y la muerte. Zona arqueológica


de Pomoná, Tabasco.

El Popol Vuh, que se escribío en el alfabeto latino en la época colonial, fue probablemente la
transcripción de un libro glífico escrito por un noble quiché desconocido.363 Es una de las
obras más destacadas de la literatura indígena en América.309 El Popol Vuh narra la creación
mítica del mundo, la leyenda de los héroes gemelos, y la historia posclásica del reino
quiché.363 Las deidades mencionadas en el Popol Vuh incluyen Hun Hunahpu, el dios del maíz
de los quichés,364 y una tríada de dioses encabezados por Tohil, la deidad patrona de los
quichés, e incluyendo también a la diosa de la Luna, Awilix, y el dios de la
montaña, Jacawitz.365
Al igual que otras culturas mesoamericanas, los mayas veneraron a las deidades de la
serpiente emplumada. Su culto era raro durante el período Clásico,366 pero en el Posclásico la
veneración de la serpiente emplumada se había extendido por la península de Yucatán y el
altiplano de Guatemala. En Yucatán, la deidad de la serpiente emplumada era Kukulkan,367
entre los quichés era Q'uq'umatz.368 Kukulkan tuvo sus orígenes en la Serpiente de la
guerra Waxaklahun Ubah Kan del periodo Clásico, y también ha sido identificado como la
versión posclásica de la Serpiente de visión, conocida del arte maya del periodo Clásico.369
Aunque el culto a Kukulcán tuvo sus orígenes en estas antiguas tradiciones mayas, fue
fuertemente influenciado por el culto a Quetzalcóatl de la zona central de México.370 Del
mismo modo, también Q'uq'umatz tenía un origen compuesto, que combinaba los atributos del
Quetzalcóatl mexicano con aspectos de Itzamná del periodo Clásico.371

Agricultura[editar]
Véase también: Agricultura en Mesoamérica
El maíz era un alimento básico de la dieta maya.

Los antiguos mayas tenían métodos variados y sofisticados para la producción de alimentos.
Previamente, se creía que la agricultura itinerante (tala y quema) proporcionaba la mayor parte
de los alimentos,372 pero hoy en día se piensa que los campos elevados permanentes,
los bancales, la jardinería/horticultura intensiva, los jardines forestales y los barbechos
gestionados también fueron cruciales para sustentar las grandes poblaciones del periodo
Clásico en algunas áreas.373 La evidencia de estos diferentes sistemas agrícolas persiste en el
presente; por ejemplo, con fotografías aéreas es posible distinguir campos elevados
conectados por canales.374 En las zonas que habían sido densamente pobladas en la época
precolombina, la composición contemporánea de las especies selváticas muestra una
abundancia significativamente mayor de especies con valor económico para los antiguos
mayas,375 y los registros de polen en los sedimentos de los lagos en Mesoamérica sugieren
que, desde al menos 2500 a. C., el maíz, la yuca, el girasol, el algodón, y otras plantas, se
cultivaron en asociación con la deforestación.376
Los alimentos básicos de la dieta maya eran el maíz, los frijoles, y las calabazas. Estos se
complementaban con una amplia variedad de otras plantas, cultivadas en jardines o
recolectadas en la selva. Como consecuencia de una erupción volcánica en Joya de Cerén, se
conservó un registro de los alimentos almacenados en los hogares mayas, que
incluía chiles y tomates. Semillas de algodón estaban en proceso de ser molidas,
posiblemente para producir aceite de cocina. Además de los alimentos básicos, los mayas
produjeron también cultivos de prestigio, como el algodón, el cacao y la vainilla. El cacao fue
especialmente apreciado por la élite, que consumía bebidas de chocolate.377 El algodón fue
hilado, teñido y tejido para producir valiosos textiles para el comercio.378
Los mayas tenían pocos animales domésticos; Los perros fueron domesticados por el año
3000 a. C., y el pato criollo por el Posclásico Tardío.379 Los pavos oceladosno eran adecuados
para la domesticación, pero fueron capturados en la naturaleza y enjaulados para el engorde.
Todos estos animales eran destinados al consumo; los perros se utilizaron también para la
caza. Es posible que los ciervos también fuesen encerrados para el engorde.380

Yacimientos arqueológicos mayas[editar]


Véase también: Anexo:Yacimientos arqueológicos mayas

Existen cientos de yacimientos arqueológicos mayas distribuidos en cinco países: Belice, El


Salvador, Guatemala, Honduras y México.381 Los seis sitios con una arquitectura o escultura
especialmente destacada son Chichén Itzá, Palenque, Uxmal, Comalcalco y Yaxchilán en
México, Tikal en Guatemala y Copán en Honduras. Otros sitios importantes, pero de difícil
acceso, son Calakmul y El Mirador. Los principales sitios de la región Puuc, después de
Uxmal, son Kabáh, Labná, y Sayil. En el este de la península de Yucatán, son Cobá y el
pequeño sitio de Tulum. También en el occidente y centro de El Salvador encontramos sitios
de interés como Tazumal, San Andrés, Cihuatán y Joya de Cerén, único lugar donde se
observa la vida cotidiana maya.382
Los sitios del río Bec, en la base de la península de Yucatán, incluyen Becan,
Chicanná, Kohunlich, y Xpuhil. Los sitios más destacados de Chiapas, además de Palenque y
Yaxchilán, son Toniná y Bonampak. En Tabasco, los sitios más importantes además de
Comalcalco son Moral Reforma, y Pomoná. En el altiplano guatemalteco destacan Iximché,
Kaminaljuyú, Mixco Viejo, y Q'umarkaj, también conocido como Utatlán.383 En las tierras bajas
del norte de Petén, en Guatemala, hay muchos sitios, pero, con la excepción de Tikal, su
acceso es generalmente difícil. Algunos de los sitios notables del Petén son Dos Pilas, Ceibal,
y Uaxactún.384 Los sitios importantes en Belice incluyen Altun Ha, El Caracol,
y Xunantunich.385

Colecciones de museos[editar]
Artículo principal: Colecciones de museos

El Museo Nacional de Arqueología y Etnología, Ciudad de Guatemala.

Existe un gran número de museos que tienen artefactos mayas en sus colecciones.
La Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos (FAMSI) incluye más de 250
museos en su base de datos sobre los museos con artefactos mayas,386 y la Asociación
Europea de Mayistas (WAYEB) enumera unos 50 museos, solo en Europa.387

Notas[editar]
1. Volver arriba↑ Carter (2014) observa que «Un solo pasaje de texto en un panel jeroglífico del
Clásico Tardío en Palenque esclarece dos puntos: primero, que, antes de la era actual, la
cuenta de bak’tunes se incrementará hasta 19, antes de que cambie el número en el lugar
del piktun; y segundo, que este número cambiará en 1, no en 14, al igual que los bak’tunes en
2720 a. C. En otras palabras, todos los piktunes, excepto el actual, se componían de
20 bak’tunes, pero el [piktun] actual se compone de 33; todos los kalabtunes anteriores, el
siguiente nivel superior, se componía de 20 piktunes, pero el kalabtun actual se compone de 33
de estos. Es de suponer que se obtenga el mismo patrón para el resto de los niveles
superiores. Este reajuste escalonado de los ciclos de orden superior, tan discordantemente
inesperado desde una perspectiva occidental contemporánea, sugiere una actitud más
numerológica que matemática hacia el tiempo. 13 y 20, después de todo, son los números
claves del tzolk’in, por lo que es apropiado que hubieran sido incorporados en la cuenta larga
en escalas temporales enormes.» Véase Carter 2014.
2. Volver arriba↑ Tedlock observa que «Decenas de comunidades indígenas guatemaltecas,
principalmente las que hablan los idiomas mayas conocidas como ixil, mam, pokomchí, y
quiché, mantienen el ciclo de 260 días, y (en muchos casos) el antiguo ciclo solar también
(capítulo 4)». Véase Tedlock 1992, p. 1.

Civilización incaica
Para otros usos de este término, véase Imperio incaico.
Para otros usos de este término, véase Inca (desambiguación).

Expansión del imperio incaico

Expansión histórica del imperio incaico

La civilización inca, también llamada civilización incaica o civilización quechua, fue la


última de las grandes civilizaciones precolombinas que conservó su estado independiente
(imperio incaico) durante la Conquista de América, hasta la conquista del Perú (1532-1533).
Con la extensión del imperio, ésta fue absorbiendo nuevas expresiones culturales de los
pueblos anexados, y se ubicó en los actuales territorios
del Perú, Argentina, Bolivia, Chile, Colombia y Ecuador.
Desde la ciudad sagrada del Cuzco, los quechuas consolidaron un Estado que logró sintetizar
los conocimientos artísticos, científicos y tecnológicos de sus antecesores. Basados en un
concepto de expansión del Estado, el Tawantinsuyo (Imperio inca) recogió aquellos
conocimientos y los potenció. En la actualidad, algunas costumbres y tradiciones de la
desaparecida civilización inca prevalecen aún en Bolivia, Ecuador y el Perú.
La conquista del Perú, realizada entre 1530 y 1540 por los españoles, encabezados
por Francisco Pizarro, puso fin al imperio. Sin embargo, focos de resistencia de los
llamados Incas de Vilcabamba se mantuvieron hasta 1572.
La economía inca se basó en la agricultura que desarrollaron mediante técnicas avanzadas,
como las terrazas de cultivo llamados andenes para aprovechar las laderas de los cerros, así
como sistemas de riego heredados de las culturas preincas. Los incas
cultivaron maíz, maní, yuca, papa, frijoles, algodón, tabaco y coca, entre otras. Las tierras eran
propiedad comunal y se trabajaban en forma colectiva. Desarrollaron también
una ganadería de camélidos sudamericanos (llama y alpaca). Por los excelentes caminos
incas (Cápac Ñan) transitaban todo tipo de mercancías:
desde pescado y conchas spondylus hasta sal y artesanías del interior.
Entre las expresiones artísticas más impresionantes de la civilización inca se hallan los
templos (Sacsayhuamán y Coricancha), los palacios y los complejos estratégicamente
emplazados (Machu Picchu, Ollantaytambo y Písac).
Si bien no puede hablarse de un imperio monárquico socialista, por la clara diferenciación
económica, política y social, el Imperio incaico estableció el sistema de reciprocidad y
complementariedad económica.

Índice
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 1Organización política
o 1.1La diarquía
o 1.2La jerarquía imperial
 2Organización administrativa
o 2.1División territorial: Suyos o regiones
o 2.2La base decimal de la administración
o 2.3El sistema vial y el transporte
 2.3.1Qhapaq Ñan o camino real
 2.3.2Los puentes
 2.3.3Los tambos
 2.3.4Los chasquis
 3Organización militar
o 3.1Instrucción premilitar
o 3.2El ejército
o 3.3La jerarquía
o 3.4Armas ofensivas y defensivas
o 3.5Fortalezas
o 3.6Métodos de lucha
 4Organización social
o 4.1El Ayllu
o 4.2Clases sociales
 5Economía
o 5.1El trabajo
o 5.2División de las tierras
o 5.3Agricultura
o 5.4Ganadería
o 5.5Pesca
o 5.6Comercio y navegación
 6Arte
o 6.1Arquitectura y urbanismo
o 6.2Escultura
o 6.3Cerámica
o 6.4Pintura
o 6.5Orfebrería y platería
o 6.6Textilería
o 6.7Música y danza
o 6.8Momificación
 7Literatura
o 7.1Literatura cortesana
o 7.2Literatura popular
 8Ciencia y tecnología
o 8.1Medicina
o 8.2Matemáticas
o 8.3Astronomía
o 8.4Geografía
o 8.5Historia
o 8.6Metalurgia
o 8.7Tecnología agrícola
o 8.8Tecnología de la conservación de alimentos
o 8.9Trabajo de la piedra
o 8.10Los quipus y otras formas de comunicación
 9Religión
o 9.1Divinidades
o 9.2Festividades
 10Véase también
 11Referencias
 12Bibliografía
 13Enlaces externos

Organización política[editar]
Detalle de una galería de retratos de los soberanos incas que fue publicada en 1744 en la obra Relación
del Viaje a a la América Meridional en la que Jorge Juan y Antonio de Ulloafueron sus autores.

La organización política incaica fue una de las más avanzadas de América precolombina. A
decir de Luis E. Valcárcel, el propósito del Estado inca era garantizar el bienestar de todos sus
súbditos, a diferencia de otras monarquías históricas que buscaban solo defender los
privilegios de grupos reducidos. El imperio incaico «garantizó a la totalidad de seres humanos,
bajo su jurisdicción, el derecho a la vida mediante la satisfacción plena de las necesidades
físicas primordiales de alimentación, vestido, vivienda, salud y sexo.» Ello se logró
organizando de manera meticulosa a los pobladores, considerados ante todo como actores del
proceso de la producción económica, de modo que pudieran evitar las hambrunas y estar
siempre prevenidos ante los embates destructivos de la naturaleza. El Estado inca tuvo, pues,
un alto sentido de previsión social.1
La diarquía[editar]
Los cronistas españoles, cuyos escritos constituyen la fuente primaria de la historia inca,
interpretaron al sistema político de los incas según su concepción europeísta y occidental. Es
por eso que describieron al gobierno inca como una monarquía absolutista, a la cabeza del
cual se hallaba un solo soberano absoluto, el Inca. Sin embargo, los modernos estudios nos
dejan entrever que existieron dos gobernantes que ostentaron al mismo tiempo el mando.23
Uno pertenecía a la parcialidad del Hanan Cuzco (Cuzco alto) y el otro a la del Hurin Cuzco
(Cuzco bajo). Esta dualidad del Hanan y del Hurin se daba también en los curacazgos, y se
remonta a la época preincaica; es pues, típica de la cosmovisión andina.4 Según Waldemar
Espinoza Soriano, si bien en el Imperio habían dos administradores o jefes máximos, ello no
significa que existiesen dos monarquías paralelas, sino que solo había una, debidamente
unificada. Los dos gobernantes tenían sus bienes y posesiones de manera equivalente,
aunque era el de Hanan el que reunía más rango por ser el que manejaba la vida cívica,
política, económica, social y militar; por eso se le llamaba el Sapa Inca. El otro gobernante, el
de Hurin, concentraba en su persona el poder sacerdotal: era el Willaq Umu, y aunque era de
menos rango, no por ello dejaba de tener enorme influencia en las decisiones imperiales.5
La jerarquía imperial[editar]
El Sapa Inca o, simplemente, el Inca era pues, el máximo gobernante, que compartía el poder
con el sumo sacerdote o Willaq Umu. Todos sus súbditos debían acatar con sumisión sus
órdenes. Símbolo de su poder era la mascapaicha, una especie de borla de lana roja que
ceñía en la cabeza. Ejercía las funciones de su gobierno desde el palacio particular que cada
uno se hacía construir en el Cuzco. Allí concedía audiencia todo el día y administraba justicia.
Pero también viajaba con frecuencia por todo el territorio de su imperio, llevado en andas
sobre hombros de cargadores, para atender personalmente las necesidades de su pueblo.6
Al Inca le seguían en jerarquía:

 El Auqui o príncipe heredero. En vida de su padre, ejercía el cogobierno, para ejercitarse


en las funciones imperiales. No necesariamente era el hijo mayor del Inca y de la coya,
sino que se lo escogía de entre todos los hijos del Inca, recayendo el honor sobre quien
tuviera las mejores cualidades para desempeñar tan alta función.78
 El Tahuantinsuyo Camachic o Consejo Imperial, integrado por cuatro personajes o apus,
que tenía a su cargo el gobierno de cada uno de los suyos o regiones. Algunos autores lo
denominan Suyuyuc Apu. A esos 4 apus habría que agregar, según Guaman Poma de
Ayala, a otros 12 consejeros: cuatro por cada uno de los suyos grandes (Chinchaysuyo y
Collasuyo) y dos por cada uno de los de menor tamaño (Antisuyo y Contisuyo). De modo
que el Consejo Imperial estaba representado por 16 consejeros: 4 principales y 12
secundarios.9
 Los gobernadores o Apunchic, con atribuciones político-militares. Su labor consistía en
mantener en orden las provincias. Residía en fortalezas ubicadas en puntos estratégicos y
rendía cuentas directamente al Inca y a su Consejo.9
 El Tucuirícuc o tocricoc, «el que todo lo ve», una especie de supervisor o veedor imperial,
que controlaba a los funcionarios de provincias, y en caso necesario, ejercía las funciones
de gobierno. Se encargaba además de recoger los tributos y remitirlos al Cuzco, de casar
a las parejas y de ejercer la justicia.10 Como símbolo del poder que le otorgaba el Inca,
llevaba siempre un hilo de la mascapaicha, que era inconfundible para la gente.
 El curaca, era el jefe del ayllu o comunidad. Equivalente a cacique. Solía ser el más
anciano y sabio de su pueblo, aunque a veces los incas imponían sus propios curacas en
las poblaciones recalcitrantes a su dominio. Vigilaba por el orden y aplicaba justicia;
también se encargaba de recolectar el tributo para el Inca. Tenía como privilegios el poder
entrevistarse con el Inca, de tener como esposa principal a una aclla cusqueña, además
de numerosas esposas secundarias. Debía enviar a sus hijos al Cuzco, para ser educados
junto con la elite inca; con ello, el Estado inca buscaba quechuizar a la clase dirigencial de
las provincias.10

Organización administrativa[editar]
División territorial: Suyos o regiones[editar]
Artículo principal: Suyos del Imperio incaico
Mapa del imperio incaico: Chinchaysuyo (en rojo), Collasuyo (en azul), Antisuyo (en verde)
y Contisuyo(en amarillo).

Los cronistas afirmaron que el imperio incaico estuvo dividido en cuatro grandes distritos
conocidos como suyos (del quechuasuyu, que significa
surco): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo. El centro de esta división era el
propio Cuzco. Debido a ello, el imperio adoptó el nombre de Tahuantinsuyo, es decir, los
cuatro suyos o regiones, concordantes con los cuatro puntos cardinales. El concepto
del suyo era más que nada demarcativo. No equivalía a una denominación política ni étnica,
tan así que nunca los pobladores del imperio se autodenominaron tahuantinsuyanos.
Los suyos se dividían a la vez en huamanis o grandes provincias, los cuales solían coincidir
con las fronteras de los territorios de los pueblos o etnias sometidas al imperio.
Los huamanis se dividían a su vez en sayas o sectores, que eran dos: Hanansaya o parte alta,
y Hurinsaya o parte baja. En cada saya vivía un número variable de ayllus o grupos
familiares.11
Se ha atribuido al inca Pachacútec la creación de este sistema de organización del territorio;
sin embargo sabemos que se trataba de una práctica mucho más antigua.
La base decimal de la administración[editar]
Para la mejor administración del imperio, era necesario asegurar que todos trabajaran y
cumplieran lo que se les imponía. Con esta finalidad, los incas crearon una organización
decimal que consistía en una escuela de funcionarios, cada uno de los cuales controlaba el
trabajo de diez que estaban bajo su inmediata autoridad:1213

 El Purec o jefe de familia (la base de la sociedad).


 El Chunca-camayoc, encargado de una Chunca, es decir, el conjunto de diez familias.
Mandaba a diez purecs y estaba encargado del censo de las personas correspondientes a
su jurisdicción, distribuirles tierras y dirigirles en el trabajo.
 El Pachaca-camayoc, funcionario al parecer equivalente al curaca, que controlaba
una Pachaca o conjunto de cien familias. Estaba encargado de vigilar a los chunca-
camayocs en el cumplimiento de sus obligaciones y revisar las decisiones que hubiesen
tomado en asuntos de su jurisdicción.
 El Huaranga-camayoc, a cargo de una Huaranga o conjunto de mil familias. Supervigilaba
a los pachaca-camayocs; especialmente debía cuidar la exactitud de los registros
censales y la equidad de la distribución de tierras, para evitar que aquellos aprovechasen
su autoridad en perjuicio del bienestar del pueblo.
 El Huno-camayoc, al mando de un Huno o conjunto de diez mil familias, amplitud que
hace pensar en una confederación tribal estabilizada por la autoridad del Inca.
Supervigilaba a los huaranga-camayocs. Conservaba los registros censales y de acuerdo
con ellos dirigía la política agraria y los trabajos artesanales. Se hallaba subordinado al
Tucuirícuc y al Suyuyuc Apu.
El sistema vial y el transporte[editar]
Los Incas se preocuparon por tener buenas vías de comunicación y por ello se dedicaron a
construir a lo largo y ancho de sus dominios una vasta y compleja red de caminos. Estos
tenían la función de integrar y unificar el Imperio.14
Qhapaq Ñan o camino real[editar]
Artículo principal: Red vial incaica

Sistema de caminos del imperio incaico.

El Qhapaq Ñan o Camino Real es, indudablemente, el más imponente ejemplo de la ingeniería
civil incaica. Tiene una longitud de 5.200 km y servía de enlace a una red articulada de
caminos e infraestructuras de más de 20.000 km, construidas a lo largo de dos milenios de
culturas andinas precedentes a los incas. Todo este sistema de caminos recorría, superando
los potenciales obstáculos de los candentes desiertos, de la anfractuodidad de las montañas,
los zigzag de las quebradas, las correntadas de los ríos, vinculando diversos núcleos
productivos, administrativos y ceremoniales: cuyo centro era la ciudad del Cuzco, donde,
como en la Roma antigua, todos los caminos confluían.15
El Qhapaq Ñan se dividía en dos ramales longitudinales: el camino de la costa y el camino de
la sierra. Interconectaba localidades tan distantes como Quito, al norte, y Tucumán, al sur. Los
cronistas españoles alabaron no solo su extensión, sino su trazado, anchura y calidad, sobre
todo por el esfuerzo que significó su construcción en medios tan agrestes como los Andes y
los desiertos costeros; tanto así que lo compararon con la red vial del Imperio romano.16 Es
evidente que la red vial incaica facilitó la conquista española, según lo aseveran los
entendidos.
En el 2014, la Unesco proclamó al Qhapaq Ñan como Patrimonio de la Humanidad. 17
Los puentes[editar]

Puente colgante de Q'eswachacaconstruido según la antigua técnica inca.

Para cruzar ríos, salvar quebradas o desfiladeros, los incas construyeron ingeniosos puentes.
Existieron tres clases de estos:18

 Los puentes de piedra o puentes fijos, que se construían en medio de ríos de poco caudal
o quebradas angostas.
 Los puentes colgantes, fabricados de resistentes fibras de maguey, que soportaban el
peso de hombres y animales de carga.
 Los puentes flotantes o de oroyas, constituidos por grandes cestos o balsas sujetas con
gruesas sogas, que se extendían de una orilla a otra, donde los cabos se sujetaban a
peñascos o pilares. Para cruzar el río el viajante se subía a la balsa y tiraba de la soga,
hasta llegar a la otra orilla.
Los tambos[editar]
Un tambo era una construcción que servía de depósito de alimentos, vestidos, herramientas y
armas, que los incas hicieron construir a lo largo de los caminos que cruzaban el imperio, a fin
de que allí pudiesen descansar y reparar sus fuerzas los funcionarios, los ejércitos en
campaña y aun el mismo Inca con su séquito. Los viajeros particulares no podían participar de
estos beneficios pues estos estaban obligados a llevar alimentos de su propia tierra. Había
tambos aún en los lugares desiertos y cuando estaban cerca de algún pueblo tenían por
objeto evitar que el paso del ejército y los funcionarios no aumentara la carga tributaria al
mismo. Los españoles admiraron este sistema y lo aprovecharon.1920
Los chasquis[editar]
Para llevar las órdenes y disposiciones del Inca a todos los confines del Imperio en la menor
brevedad posible, existió un sistema de correo de postas denominado de los chasquis. Estos
eran jóvenes corredores apostados en los caminos y que se cobijaban en chozas. Cada
puesto estaba a una distancia prudencial del otro, aproximadamente de 1.5 km, pues decían
que aquello era lo que un joven podía correr con ligereza, sin cansarse. Cuando el encargado
de llevar el mensaje llegaba al puesto en donde terminaba, anunciaba su llegada por medio de
un pututo (trompeta hecha de concha marina), saliendo a su encuentro otro mozo, que
escuchaba el mensaje dos y tres veces, hasta memorizarlo exactamente y, a su turno, salía a
la carrera para transmitirlo al próximo puesto. Por ello el mensaje debía ser corto, concreto y
muy simple para evitar que se olvidasen. Otras noticias se transmitían por quipus o hilos con
nudos, sistema mnemotécnico cuyo significado solo lo podían descifrar las personas
entendidas. De ese modo, se llevaba a cabo una gigantesca carrera de postas que permitía
que las órdenes, noticias, mercaderías, etc., llegara a su destino con bastante rapidez. Se
asegura que así se conocían en Cuzco las noticias de Chile o Quito sólo en el término de 15
días y aún menos; y que el Inca recibía en su palacio cuzqueño pescado fresco desde la
costa.1920

Organización militar[editar]
Véase también: Ejército inca

Manco Inca fue el primer guerrero inca en adoptar la técnica militar de los hispanos (espadas, corazas
de hierro y caballos de guerra).

Los incas formaron un ejército fuerte acorde con las necesidades de su Estado expansionista.
Se dividía en grupos de guerreros profesionales y soldados reclutados especialmente para
cada campaña, y basaba su poder en la cantidad de hombres, la eficiente logística, la férrea
disciplina y moral de combate, y la construcción de fortalezas militares. Las acciones bélicas
guardaban un carácter religioso.
El Estado Incaico planificó tanto las conquistas de pueblos vecinos como la defensa del
territorio propio. Su base fue un ejército bien dotado, una red de caminos que facilitaban su
desplazamiento y la construcción de grandes fortalezas que cumplían como principal función
la disuasión de posibles ataques y su contención, si se producían.
Instrucción premilitar[editar]
Todos los hombres eran preparados para la guerra desde muy jóvenes. Entre los 10 y 18 años
eran entrenados en el manejo de las armas y la lucha cuerpo a cuerpo. Todo ello se
complementaba con otras actividades físicas, como trepar cerros y cruzar ríos. Aprendían
también a espiar al enemigo, a imitar el grito de los animales y enviar mensajes con señales
de humo y el sonido de un tambor.21
Toda esta instrucción la recibían los muchachos como parte de su educación tradicional; en
períodos de conflicto, la preparación se realizaba en las fortalezas militares.
El ejército[editar]
Todos los hombres entre los 25 y los 50 años estaban obligados a servir en el ejército. Cada
provincia del imperio debía aportar una cuota de reclutas según su población, los que servían
por riguroso turno e iban comandados por sus respectivos jefes, no siendo mezclados sino
permanecían bajo el mismo comando.
La mayor parte de los soldados eran campesinos (solo la guardia del Inca reinante estaba
compuesta por combatientes de oficio, casi todos de origen noble).
El servicio de armas, uniforme y rancho, estaba admirablemente organizado. De trecho en
trecho en los principales caminos que recorrían, se aprovisionaban en los tambos que hacían
las veces de verdaderos cuarteles de abastecimiento y nada tenían que sacar de los pueblos
ni exigir a sus habitantes algo.
La jerarquía[editar]
Las tropas estaban divididos en grupos de 10, 100 y 1000 soldados o aucarunas, cada una de
las cuales estaban mandada por el chuncacamayoc, el pachacacamayocy
el huarangacamayoc, respectivamente. El jefe supremo del ejército era el Inca, pero el jefe
ejecutivo era un pariente más cercano de su entera confianza, su príncipe heredero o
cualquier otro príncipe; era llamado el Apuquispay, cuyo nombre sugiere el modo de impartir
órdenes mediante una trompeta. También eran altos jefes los hermanos, tíos y otros parientes
cercanos del Inca que tuviesen grandes condiciones guerreras, incluidas la valentía y la
habilidad.22
Armas ofensivas y defensivas[editar]

 Armas ofensivas: Preferentemente utilizaron la maza o huactana, hecha de madera o


metal de una sola pieza; y la porra o champi, confeccionada con una piedra o metal en
forma de estrella encajada en un palo. También usaron el hacha o chictana, la lanza
o chuqui, la honda o huaraca, la estólica, el arco y flecha, entre otras. Usaron también
las galgas, que eran grandes piedras que colocaban en el borde de una ladera, y que
echaban a rodar para que causara estragos a los que pasaban por la parte baja.23
 Armas defensivas.- Los guerreros vestían túnicas de algodón reforzado y cascos de
madera o de cañas entretejidas con hilos de lana. También se cubrían la espalda con
placas de madera, y llevaban escudos del mismo material, a veces reforzados con piel de
venado.24
Fortalezas[editar]
En sitios estratégicos, los incas hicieron construir grandes fortalezas. Dichas fortalezas eran
de diversos tipos, pero por lo general se alzaban sobre eminencias de terreno, salvando las
gradientes por rampas y muros defensivos, siendo coronadas por torreones. Casi siempre
ocupaban lugares inexpugnables por sus tres lados, siendo el lado de acceso defendido por
muros y almenas.25
Métodos de lucha[editar]
Pese a contar con un ejército formidable, los incas intentaban primeramente el sometimiento
voluntario y pacífico del pueblo que querían conquistar. Previamente enviaban embajadas con
ricos presentes, con lo que buscaban demostrar a dicho pueblo todas las ventajas que
sacarían si aceptaban la dominación inca. Si este ofrecimiento era rechazado, entonces
entraba en acción el ejército. Para tal efecto, aislaban al enemigo y luego procedían al ataque.
Lo iniciaban lanzando proyectiles con sus hondas, estólicas y arcos; luego venía el combate
cuerpo a cuerpo, en el cual los incas eran expertos. Estos entraban en batalla dando terribles
alaridos y usaban con destreza sus mazas, hachas, lanzas y porras.26

Organización social[editar]
El Ayllu[editar]
Artículo principal: Ayllu

La base de la organización social del Tahuantinsuyo estuvo en el Ayllu, palabra de


origen quechua y aymara que significa, entre otras cosas: comunidad, linaje, genealogía,
casta, género, parentesco. Puede definirse al ayllu como el conjunto de descendientes de un
antepasado común, real o supuesto que trabajan la tierra en forma colectiva y con un espíritu
solidario.
En el Imperio todo se hacía por ayllus: el trabajo comunal de las tierras (tanto las del pueblo
mismo como las del Estado); las grandes obras públicas (caminos, puentes, templos); el
servicio militar y otras actividades.
El jefe del ayllu o curaca era el anciano más recto y sabio, asesorado por un grupo de
ancianos. Sin embargo, cuando el peligro amenazaba, el mando militar lo ejercía un sinchi,
guerrero aguerrido y prudente, elegido entre los más fuertes del ayllu.
Clases sociales[editar]

El Inca Pachacútec y su hijo, el príncipe heredero Túpac Yupanqui(dibujo de Martín de Murúa).

La sociedad en el Incanato estuvo organizada a base de clases sociales. Existían dos clases
muy diferenciadas: la Nobleza y el Pueblo. En cada una de estas clases había diversos
niveles.27

 Nobleza:
 La realeza o la corte imperial, conformada por el Inca (el monarca o rey),
la Coya (esposa principal del Inca) y los príncipes legítimos o auquis.28
 Nobleza de Sangre, conformada por los descendientes de cada Inca, quienes
integraban los ayllus reales o panacas. Ejercían las más altas funciones, como
funcionarios imperiales, gobernadores, generales, sumos sacerdotes, etc.29
 Nobleza de Privilegio, cuyos miembros no pertenecían a la familia real, sino que
eran nacidos del pueblo, pero que por sus grandes servicios prestados al Estado (en
las guerras, en el culto religioso, en las obras públicas, etc.) habían alcanzado tal
jerarquía. Tal era el caso de los jefes militares, los sacerdotes y las acllas o
escogidas.29
 Nobleza de las nacionalidades derrotadas, es decir, los curacas y sus parentelas
que conformaban la aristocracia regional y local.30

 Pueblo:
 Los artesanos, es decir, los que hacían trabajos artesanales: los orfebres, plateros,
tejedores, olleros, chicheros, carpinteros, ojoteros. Los más reputados eran los
orfebres y plateros de la costa (como los chimúes), así como los tejedores de tejidos
finos de la región del Collao (cumbicamayocs).31
 Los mercaderes, que era una clase muy especial dentro las poblaciones costeras,
que se ocupaban del trueque y del intercambio. Tal es el caso de los tratantes o
comerciantes chinchanos y los del extremo norte del imperio (costa del actual
Ecuador), donde eran conocidos como mindalás. Fueron los españoles quienes le
dieron el nombre de “mercaderes”, concepto ajeno a la mentalidad indígena, que
desconocía el uso de la moneda.32 Controlaban el comercio del spondylus, estaban
exonerados de los trabajos comunales y públicos, aunque tributaban en especie tanto
a su curaca como al Estado imperial.33
 Los hatunrunas, que quiere decir hombres grandes, conformaban la gran masa del
pueblo que se dedicaba a las labores agrícolas y pastoriles, aunque también
prestaban su trabajo en las obras públicas. Vivían agrupados formando parte de los
ayllus. De entre ellos se elegían a los soldados, a los mitmas y a los yanas. Eran los
verdaderos sustentadores del imperio.34
 Los pescadores, vivían a lo largo del litoral, en pueblos separados de las aldeas
campesinas y sin poseer tierras de cultivo, formando una clase social distinta. No solo
pescaban, sino que cazaban aves y cosechaban eneas que usaban como materia
prima para sus embarcaciones y chozas. Salaban los pescados y los intercambiaban
con otros productos.35
 Los mitmas o mitmaqkunas, llamados también mitimaes, eran aquellos pobladores
quechuas enviados a colonizar los nuevos territorios conquistados y formar así una
barrera contra las poblaciones fronterizas todavía no dominadas por los Incas. Había
otro tipo de mitmas, los de las etnias sometidas, que como castigo a su rebeldía, eran
enviados a zonas distantes de su lugar de origen, para ser sometidos a vigilancia.
Este último tipo de mitimaes aumentó en los años inmediatamente anteriores a la
conquista española.3637
 Los yanas, eran prisioneros de guerra o bien solo simples individuos desarraigados
de sus ayllus por capricho del Inca o del curaca para ejercer como siervos, en tareas
domésticas, agrarias y pastoriles. El Inca solía donar yanacunas a los altos
dignatarios, a los jefes guerreros y a los curacas. El estatus del yanacuna era de por
vida y lo transmitía a sus descendientes. De acuerdo a quien sirviera recibía diversos
nombres. Cuando lo hacían en beneficio de personas o familias, se los llamaba yanas
o yanacunas; cuando estaban al servicio del Inca y del Estados, se los denominaba
yanayacos o yanayacocunas.38
 Las mamaconas o acllas, mujeres que desde temprana edad eran reclutadas de todo
el imperio para ser internadas en los acllahuasis. Allí se dedicaban a la fabricación de
textiles, la preparación de bebidas para los ritos, y otras labores; algunas eran
seleccionadas para convertirse en las esposas secundarias del Inca o para ser
entregadas como premio a los curacas y jefes principales.39
 Las pampayrunas o mitahuarmis eran mujeres que por mandato del Estado estaban
obligadas a ejercer la prostitución, pero fuera de las poblaciones, en el campo. Se
trataba de mujeres prisioneras, capturadas en las guerras. Así se pretendía evitar que
hubieran violaciones u otro tipo de acoso de parte de los jóvenes solteros hacia las
muchachas o las mujeres casadas.40
 Los piñas o pinas, eran prisioneros de guerra, que estaban en el último escalón de la
pirámide social del Imperio. De acuerdo a Waldemar Espinoza, estaban sometidos a
la esclavitud, pero solo al servicio del Inca y del Estado imperial; no habían piñas al
servicio de particulares. Se los destinaba a las plantaciones de coca (cocales) en la
ceja de selva, donde el trabajo era muy extenuante.33 Sin embargo, no se puede
considerar esclavista al Estado inca, pues el número de esos piñas era ínfimo en
comparación con el número total de la población.

Economía[editar]
La economía incaica estaba basada en la previsión y planificación de todas las etapas del
proceso productivo. En el Tahuantinsuyo, nada estaba fuera del control permanente y directo
del Estado, que, haciendo suyas las experiencias tecnológicas y culturales desarrolladas por
las culturas preincas, organizó un aparato productivo, fundamentalmente agrícola, que dio
solución a los problemas de alimentación, vestido, vivienda y seguridad social de una
población cada vez más numerosa.1
No hay consenso en cuanto al cálculo sobre el número de pobladores que albergaba el
imperio inca a la llegada de los españoles. John Rowe lo calculó en seis millones; por su
parte, Noble David Cook (1981) lo elevó a nueve millones. Otros investigadores dan cifras
menores.41
El trabajo[editar]

Existía una obligación entre la población circundante de dar mantenimiento a la infraestructura vial del
imperio. En la foto, pobladores en el ritual de renovación del Puente Q'eswachaca, ritual que se
mantiene desde la época incaica hasta la actualidad.

El trabajo era considerado como una función social de la que no podía eximirse ningún
individuo; era pues obligatorio. Todos los habitantes del Imperio, hombres y mujeres, debían
trabajar, pero no era igual para todos sino que se asignaba a cada individuo según sus
capacidades. A nadie se le exigía más de lo que podía dar; así, el niño trabajaba mucho
menos que el joven y éste menos que el adulto, edad en la que se exigía el máximo esfuerzo,
descendiendo después la exigencia a medida que iba ascendiendo la edad.42
El trabajo era colectivo, pues siempre lo hacían con la intervención de todos los miembros de
la comunidad o ayllu, los mismos que se ayudaban mutuamente unos a otros. Modalidades de
trabajo comunitario eran la mita, el ayni y la minca.43

 El ayni.- Consistía en la ayuda mutua o recíproca que se prestaban las familias que
componían el ayllu, principalmente en las labores del campo. Cuando un miembro del
ayllu no podía labrar su parcela, venía otro a ayudarle en esa labor; luego aquel devolvía
el favor de similar manera.
 La minca.- Consistía en el trabajo en masa que realizaban los ayllus para cultivar las
tierras del Inca y del Sol o cuidar sus rebaños. El Inca y los sacerdotes les proporcionaban
todo lo necesario: herramientas, vestidos, bebidas, etc.
 La mita.- Era el trabajo obligatorio y por turno que debían prestar por tres meses al año
los varones de 25 a 50 años de edad en las grandes obras públicas: caminos, puentes,
templos, palacios, fortalezas, el laboreo de las minas, el cultivo de la coca, el servicio
militar, y también servicios como el de los chasquis y el de la guardianía de los puentes.
División de las tierras[editar]
De acuerdo a los cronistas, las tierras del Imperio se dividían en tres sectores:44

 Tierras del Sol, destinadas a la obtención del alimento necesario para la ofrenda de los
dioses y para el sustento de la clase sacerdotal encargada del culto.
 Tierras del Inca o del Estado, destinadas a proporcionar alimento al Inca, su familia, la
nobleza y los funcionarios. De estas tierras se sacaba también alimento para la gente que
trabajaba al servicio del Inca, para los ejércitos en campaña y para ayudar a los pueblos
que por alguna catástrofe perdían sus cosechas. Estos alimentos se guardaban en los
graneros. Tanto las tierras del Sol como las del Inca eran trabajadas en comunidad por el
pueblo.
 Tierras del Pueblo, eran de mayor extensión destinadas a los ayllus para que obtuvieran
su sustento. Cada año se hacía el reparto de estas tierras entre los hombres y mujeres
aptos para realizar las labores agrícolas. Cada hombre casado recibía un tupu (o topo),
otro por cada hijo varón y medio tupu por cada hija mujer. De acuerdo a las informaciones
del Inca Garcilaso, un tupu era igual a una fanegada y media (2.880 m2) y representaba
una extensión de tierra donde se podía sembrar un quintal de maíz (46 kg).45 En realidad,
según la opinión de Baudin, un tupu era el lote de terreno necesario para cultivar lo
suficiente para una familia sin niños. Su extensión debía variar según la clase de tierra.
Sin embargo, el sistema de propiedad de la tierra era mucho más complejo. Habían también
tierras que eran de propiedad de los ayllus reales y de las panacas; otras que eran destinadas
para sustentar a las huacas en el mantenimiento de su culto; otras que estaban en posesión
de los curacas regionales o locales.4647
Agricultura[editar]
Artículo principal: Agricultura incaica

Fueron más de 200 las variedades de papas cultivadas, que constituyen el mayor aporte de los pueblos
andinos a la alimentación mundial.

Los incas se valieron de varias técnicas para ganar terrenos de cultivo (andenes, camellones,
hoyas, pozas secas), así como usaron y ampliaron los sistemas de riego heredados de las
culturas preincaicas (acueductos y canales). Todo ello se amplía en la sección de Tecnología
agrícola.
Se estima que los incas cultivaron más de ochenta especies vegetales, entre ellas especies
alimenticias como la papa, el camote, el maíz, el olluco, la oca, la quinua, el ají, el tomate,
el maní, el pallar, la palta, la yuca y el frijol. Es de destacar la papa, cuya domesticación ha
sido el gran aporte de la civilización andina para la alimentación mundial. Domesticaron más
de 200 variedades de papa. Se las consumía sancochadas, con cáscara y todo, y también se
las sometía a procesos de conservación, obteniendo la papaseca y el chuño.48
El maíz, domesticado en el Antiguo Perú de manera independiente con respecto a México, fue
también la base de la alimentación y era comido en muy variadas formas: tostado (cancha),
sancochado (mote) y en una especie de pan llamado tanta. Sus hojas eran consumidas como
legumbres y de sus granos hacían también la famosa chicha o acja, la bebida preferida del
Imperio.49
Cultivaron también plantas industriales como el algodón y el magüey. Del algodón hicieron
tejidos. Del maguey aprovecharon sus fibras para hacer sogas resistentes y calzados. Otras
plantas cultivadas fueron la tabaco (sairi) y coca (cuca) para uso ritual y medicinal.
Ganadería[editar]
Artículo principal: Ganadería incaica

Los camélidos fueron un recurso esencial del Tahuantinsuyu. El Estado inca se preocupó de
abastecerse tanto de la carne como de la fibra de estos animales.

La ganadería, a diferencia de la agricultura, fue menos favorecida. Esto se debió a la


escasa fauna andina. Aun así, constituyó la única ganadería existente en la América
precolombina, constituida por los dos camélidos sudamericanos domesticados: la llama y
la alpaca, de los que aprovechaban tanto su carne para alimento, como su fibra o lana para
sus vestimentas. La llama también fue utilizada como medio de transporte de carga.
Aprovecharon también la carne y la lana de la vicuña y el guanaco (camélidos salvajes), para
lo cual organizaban cacerías llamadas chacos o chakus.50 A los camélidos sudamericanos se
les llama también auquénidos, término erróneo que no debe usarse,
pues auchenia corresponde científicamente a un grupo de insectos de la familia de los
Curculiónidos (gorgojos).
Criaron también el cuy, roedor andino que hasta hoy es la base de muchos potajes de
la gastronomía andina. Se los alimentaba con las hojas de las mazorcas de maíz (panca) y
hierbas. Se aprovechaba también una especie de cuy silvestre, llamado cari.51 En la costa se
criaba una especie de pato, hoy ya extinguido; también se consumía la carne de perro,
especialmente entre los huancas.52
La ganadería se relacionaba estrechamente con la agricultura. Los incas no concebían una sin
la existencia de otra. Al igual que la agricultura, la ganadería estaba distribuida entre el Sol, el
Inca, la nobleza y el pueblo.
Pesca[editar]
Los habitantes de las costas del Pacífico y de las riberas del lago Titicaca se dedicaban a la
pesca. De ella obtenían alimento, material para fabricar objetos como peines, agujas y abono
para la tierra. Para pescar usaban anzuelos, redes, canastas y arpones. En la costa usaban
desde remotos tiempos el famoso caballito de totora, que era un haz de juncos dispuestos en
forma de cigarro, sobre el cual montaba el pescador, que para impulsarse usaba un pequeño
remo. Se dice que esta peculiar embarcación fue trasplantada por orden del inca Pachacútec
a las orillas del lago Titicaca, donde a partir de entonces se usan las ya tradicionales balsas de
totora.
Para la pesca más prolongada usaban balsas de madera impulsadas por una vela de fibra de
algodón, con las que se atrevían a incursionar más adentro del mar.
Comercio y navegación[editar]

La balsa Kon-tiki, expuesta en un museo. Es similar a las embarcaciones usadas por los incas.

Entre los incas, y en general en todas las culturas andinas, se empleó el comercio
de trueque y el intercambio, que consiste en el cambio que hace un individuo de los productos
que le sobran por otros que, a su vez, necesita. Así, por ejemplo, los habitantes de la costa
intercambiaban sus productos (pescado seco, conchas, etc.) con el de los habitantes de la
sierra (alimentos, lana, etc.).
Había en la costa una clase dedicada exclusivamente al trueque y el intercambio a larga
distancia, a cuyos miembros los españoles les dieron el nombre de “mercaderes”, concepto
ajeno a la mentalidad indígena, que desconocía el uso de la moneda. Se ha investigado el
caso específico de los “mercaderes” o tratantes de Chincha: sabemos que la administración
inca, al conocer que el valle de Chincha se hallaba tan poblado al punto que no podía
satisfacer la alimentación de todos sus habitantes, decidió dividir a su población
económicamente activa en tres grupos: agricultores, pescadores y “comerciantes”. Estos
últimos ascendían a seis mil. Otros tratantes o “mercaderes” de importancia eran los de la
costa del actual Ecuador. Uno de los productos más preciados del intercambio comercial era
la concha spondylus.53
En sus viajes marítimos, dichos “mercaderes” llegaron a regiones costeras tan alejadas como
Panamá y Costa Rica, y posiblemente hasta las costas del sur de México.54 Para cubrir esas
rutas usaban resistentes balsas de madera impulsadas a vela; se afirma también que, hacia
1460, el entonces príncipe Túpac Yupanqui organizó una nutrida expedición de balsas que
descubrió unas misteriosas islas llamadas Auachumbi y Ninachumbi, que se ha querido
identificar con las islas Galápagos, la isla de Pascua e incluso con la lejana Polinesia.55
No existía la moneda; sin embargo, se tiene evidencia de que algunos productos hacían las
veces de moneda, como por ejemplo, el ají, la sal, el maíz, el algodón, la coca, plumas de
aves y conchas marinas. Se mencionan también hachas pequeñas o tumis. El que vendía
recibía en pago cualquiera de estos productos. Cuando compraba, pagaba a su vez con los
referidos productos.
Arte[editar]
Arquitectura y urbanismo[editar]
Artículo principal: Arquitectura incaica

Machu Picchu

Muro inca en la ciudad del Cuzco.

Tres fueron las grandes características de la arquitectura inca: solidez, sencillez y simetría.56
Las construcciones del pueblo fueron rústicas; en cambio, las realizadas por el Estado inca
para las funciones de la administración, la defensa y el culto fueron complejas y
monumentales. Esta arquitectura pública tiene un estilo altamente funcional que se distingue
principalmente por sus técnicas avanzadas de planificación territorial, y el refinado uso de la
piedra. En la costa el material preferente era el adobe. Se mencionan tres momentos en esta
arquitectura: el ciclópeo o el de las grandes piedras; el poligonal o de las piedras de muchos
ángulos; y el imperial, con sus piedras en forma de sillares rectangulares o cuadrados. Hasta
hoy causa asombro el tamaño de las piedras en algunos edificios, y el ensamblado de piedras
de diferente forma y tamaño (alguna de hasta de doce ángulos), sin usar argamasa y que
encajan tan perfectamente que entre sus junturas no pasa ni una hoja de papel.57 En cuanto al
plano, los edificios son de base rectangular y de un solo piso; característica netamente inca es
la ventana de forma trapezoidal.58
Los ejemplos más típicos de esta arquitectura se encuentran en la ciudad que fue la capital de
los incas, Cuzco, donde destacan Sacsayhuamán y el Coricancha. Otros complejos
importantes fueron las de Písac, Ollantaytambo y Machu Picchu.
La ciudadela de Machu Picchu fue descubierta científicamente en 1911 por el
estadounidense Hiram Bingham. Está ubicada a casi 2400 metros de altura, en la provincia de
Urubamba, departamento del Cusco, en pleno Andes Amazónicos. Se trata de un conjunto de
palacios, torreones militares (sunturhuasis) y miradores, que se elevan entre los picachos
Machu Pichu (cumbre vieja) y Huayna Pichu (cumbre joven). Es sin duda una de las
realizaciones más impresionantes de la ingeniería a nivel mundial. Pocas obras como esta
muestran tanta armonía con el entorno natural. Fue construido, según todas las
probabilidades, en el reinado de Pachacútec, en el siglo XV.59 Actualmente es uno de los sitios
arqueológicos más importantes del mundo y el principal destino turístico del Perú. En 1983,
fue incluida por la Unesco en la lista del Patrimonio de la Humanidad.60
Sacsayhuamán, es un extenso complejo arquitectónico situado a pocos kilómetros del Cuzco,
conformado por tres murallas en zig zag, levantadas con bloques ciclópeos de granito, que se
conservan todavía en muy buen estado. Actualmente parece un amontamiento de piedras
enormes, pero en su momento de esplendor tenía torreones y otras construcciones menores
en su cima, que fueron destruidas por los españoles. Estos desconocían su verdadera función
y la llamaron “fortaleza”, es decir, le atribuyeron una función militar; sabemos ahora que lo
más probable es que haya tenido una función religiosa (templo del Sol) y científica
(observatorio astronómico), y/o administrativa.61
El Coricancha, que significa recinto de oro, era el principal templo del Sol situado en el Cuzco,
que está construida con mampostería de piedra encajada cuidadosamente sin argamasa
(simulando una mazorca de maíz). Interiormente se dividía en varias habitaciones con
hornacinas destinadas a las ofrendas o las imágenes: la principal estaba dedicada al Sol, con
paredes recubiertas con planchas de oro; y la segunda, dedicada a la Luna, cubierta con
planchas de plata; y otras había para Huiracocha, el trueno y el relámpago, y los dioses de las
provincias sometidas por los incas, aparte de las habitaciones de los sacerdotes y las
mamaconas.62 Sobre sus muros se eleva actualmente el Convento de Santo Domingo.63
Entre otros templos importantes que se conservan, cabe citar la de la Casa del Sol en la isla
del lago Titicaca; y el templo de las Tres Ventanas en Machu Picchu. En cuanto a los palacios,
se destaca el de las Ñustas, también localizado en Machu Picchu; el Amarucancha y
el Colcampata, en el Cuzco.
También es representativa de la arquitectura inca el complejo de Tambo Colorado en Pisco y
el sector Inca de la Huaca "La Centinela" centro administrativo de los chinchas en Chincha,
ambas en departamento de Ica.
Es de destacar el sentido urbanista que dieron los incas a sus obras públicas. El plano de sus
ciudades estaba basado en un sistema de avenidas que convergían en una plaza abierta
rodeada de edificios administrativos y religiosos. Además, supieron convertir en habitables
terrenos naturalmente inhóspitos, cuando en Europa no existía nada que se le equiparara,
pues la geografía europea es benigna para la habitabilidad del hombre (ni las montañas, ni los
bosques, ni la altitud de los terrenos alcanzan las dimensiones que el antiguo hombre peruano
tuvo que vencer para realizar sus proezas de arquitectura y urbanismo). El ordenamiento
territorial y urbano obedecían a una planificación y a un razonamiento lógico que hasta el día
de hoy puede observarse en los restos arqueológicos. Mientras tanto en la España de su
apogeo mundial (siglo XVI) no era posible ver el final de una calle, sin que se atravesaran
otras. El ordenamiento urbano llamado "moderno" no llegaría a Europa sino varios siglos
después.
Otros logros destacables incluyen la construcción de puentes colgantes a base de sogas
(algunos de casi cien metros de longitud), los extensos caminos empedrados que comunican
la variada geografía andina, los canales de regadío y acueductos.
Escultura[editar]
Artículo principal: Escultura incaica

Piedra de Saywite.

Conopa incaica, con figura de camélido.

En escultura, los incas hicieron muchos trabajos bien elaborados. En su mayoría fueron
hechos en piedra, pero también lo hicieron en metales como el oro y plata, así como en
madera. Representaron figuras antropomorfas (humanas), zoomorfas (animales) y fitomorfas
(vegetales), de diversos tamaños, desde miniaturas hasta representaciones en tamaño real.
Existe también alguna representación monumental, como la del felino de Qenko.64
Algunas representaciones escultóricas están talladas sobre la roca madre (como en Machu
Picchu) o sobre grandes piedras (Saywite); es decir se hallan asociadas a las grandes
construcciones arquitectónicas. En algunos casos se ven representaciones de cerros, escalas
y acueductos, de posible simbolismo ritual.65
En estatuaria, se mencionan estatuas de los incas de tamaño natural, llamadas guaoquis; así
como una presumible representación del dios Viracocha, hecha en piedra, que se hallaba en
el templo de Cacha, de la cual se conserva su cabeza en un museo de Madrid, mientras que
el resto del cuerpo está en el Cuzco.66 De hecho, no existen más estatuas conservadas, pues
sin duda fueron destruidas por los españoles al considerarlas ligadas a la idolatría.
Otras piezas escultóricas son de pequeño tamaño, de uso ritual:65

 Los ulltis, representaciones de camélidos, algunas de las cuales son figuras de alpacas
lanudas con un receptáculo para colocar sebo.
 Los illas o conopas, piezas que representan heredades, ganados y sementeras.
Cerámica[editar]
Artículo principal: Cerámica incaica

Aríbalo incaico. Museo de Arte Precolombino, Cuzco, Perú.

Quero escultórico, representando una cabeza felínica.

Se pueden distinguir dos tipos de cerámicas, la utilitaria y la ceremonial. La cerámica utilitaria


era la de uso doméstico, por lo general hecho de manera simple y tosca. La cerámica
ceremonial, mucho más elaborada y decorada, era enterrada con los difuntos, rebosantes de
alimentos o bebidas que, de acuerdo a la creencia inca, debían servir a los muertos en su
camino hacia el otro mundo. Son estos ejemplares ceremoniales los que se conservan en los
museos y por eso lucen en perfecto estado.67
La cerámica inca se caracteriza por sus superficies pulidas, su fina decoración pictórica de
tendencia geométrica y el uso de los colores amarillo, negro, blanco, rojo y anaranjado. Solían
pintar rombos, líneas, círculos, animales y frutos estilizados, así como plantas y flores.68
Ejemplares típicos de la cerámica inca son el aríbalo o puyñun (cántaro), el pucu (plato de
asa) y el quero (vaso).69 El más conocido es el aríbalo, nombre que le dieron los españoles
por su lejano parecido con las ánforas griegas. Era usado para guardar chicha o agua. Su
tamaño variaba; había algunos que medían metro y medio de altura, y otros mucho más
pequeños, para uso personal. Su superficie estaba decorada con motivos geométricos.68
Especial mención requiere el quero o vaso ceremonial, que si bien los había de cerámica, por
lo general eran de madera de chonta. Se distinguen dos formas de quero: el de forma
campanular (como la de un vaso típico, con la boca más ancha que la base) y el de forma
escultórica (que por lo general adopta la forma de una cabeza humana o la de un felino).70
Existen queros que tienen decoraciones labradas, como aquel que representa una serpiente
enroscada. Otros queros están decorados con dibujos y diseños pintados con variedad de
colores, pero por su estilo se considera que son de la época colonial. Los propiamente de la
época inca serían los queros escultóricos o labrados.71
El prestigio alcanzado por la cerámica inca hizo que en muchos lugares conquistados se
copiara sus formas y decoraciones. Generalmente se producía una mezcla de los estilos
locales con el estilo inca, y se encuentran piezas chimú-inca, chancay-inca, etc. Cuando
llegaron los españoles, la alfarería inca perdió su función mágica y ceremonial y se volvió
utilitaria.
Pintura[editar]
Artículo principal: Pintura incaica

La pintura como arte fue ampliamente practicada por los incas, aunque sin alcanzar los niveles
de las culturas preincaicas, como la nasca y la moche.
Esta expresión artística fue realizada principalmente sobre murales y mantos, de los cuales
solo se conservan algunas trazas.

 Los murales pintados.- Las decoraciones pictóricas se hacían sobre paredes enlucidas
empleando pintura al temple. Se daba especialmente en las edificaciones de adobe de la
costa, como en Paramonga, Pachacámac y Tambo Colorado. Hay que distinguir entre
paredes pintadas de uno o varios colores y los murales con diseños o motivos
representando escenas diversas.72 El Inca Garcilaso de la Vega menciona también una
antigua pintura mural incaica que representaba a dos cóndores y que en sus días todavía
se podía ver en una peña altísima en las afueras del Cuzco. Según el mismo cronista, su
ejecución habría sido ordenada por el inca Viracocha, en conmemoración de su victoria
sobre los chancas.73
 La mantos pintados.- Esta técnica aplicada sobre telas de algodón era propia de toda la
costa, con mayor énfasis en el norte. Todavía por los años de 1570 a 1577 existían
artistas especializados en el arte de pintar mantos que ejercían su oficio trasladándose de
un lugar u otro; estos artesanos pedían licencia ante el oidor para usar de su arte e ir
libremente por los valles sin ser estorbados. En los museos y colecciones privadas se
pueden apreciar estos mantos, empleados quizá para cubrir paredes desnudas o servir de
vestimenta a los señores importantes.
Otras muestras de este arte serían las tablas y telas pintadas con escenas históricas y
guardadas en Puquincancha (Cuzco), según testimonio del cronista Pedro Sarmiento de
Gamboa, pero de las que ya no quedan ningún ejemplo conservado.72
También es de destacar la pintura como complemento ornamental de las piezas de cerámica y
de otras artesanías, como la realizada sobre los aríbalos (cántaros) y los queros (vasos
ceremoniales). En un segundo plano estarían la decoración de los escudos militares, a
manera de figuras heráldicas, según la información de algunos cronistas.74
Otro renglón dentro del arte pictórico fue la realización de una suerte de mapas pintados que
representaban un lugar o una región. El cronista Juan de Betanzos cuenta que después de la
victoria sobre los chancas obtenida por el príncipe Cusi Yupanqui, los dignatarios cusqueños
fueron al encuentro de éste para ofrecerle la borla y lo encontraron pintando los cambios que
pensaba introducir en el Cuzco. Esta práctica estaría confirmada por una afirmación en un
juicio sostenido por las etnias de Canta y de Chaclla en 1558-1570. Uno de los litigantes
presentó ante la Real Audiencia de Lima los dibujos de su valle indicando sus reclamos
territoriales, mientras los segundos exhibieron una maqueta de barro de todo el valle. Pedro
Sarmiento de Gamboa decía que al conquistar un valle se hacía una maqueta y se le
presentaba al Inca.

Orfebrería y platería[editar]

Estatuillas de oro y plata.

Los incas utilizaron los metales preciosos (oro y plata) para labrar bellos objetos de orfebrería
y platería. En realidad, quienes realizaban estas obras artísticas eran los pueblos sometidos,
como los chimúes y los ichmas, cuyos orfebres fueron trasladados al Cuzco para ejercitar su
arte al servicio del Inca. Producían aretes, orejeras, brazaletes, ajorcas, collares, sortijas,
prendedores, tumis rituales, placas, planchas, efigies de plantas, animales y seres humanos
para adornar los templos y palacios del Cuzco y otras ciudades importantes.75
Los orfebres y plateros formaban una casta especial y tenían ciertos privilegios. El orfebre era
llamado cori camayoc; el platero, collque camayoc.76
Es fama que los conquistadores españoles encontraron cantidades ingentes de objetos
artísticos labrados en oro y plata, como aquellos que fueron ofrecidos para el rescate del inca
Atahualpa y los hallados en el Coricancha; en este último se hizo famoso un gigantesco disco
de oro que era imagen del dios Sol o Inti (punchau). Sin embargo, todos esos objetos fueron
fundidos y transformados en lingotes para ser repartido entre los captores del Inca y la Corona
española.74

Textilería[editar]
Artículo principal: Textilería incaica
Arte textil inca con tocapus. Túnica.

La textilería estuvo muy desarrollada, aunque sin llegar a la belleza desplegada por algunas
culturas preincas costeñas, como la nazca y la paracas.
Los incas conocieron los telares verticales y horizontales con los que crearon variados tejidos
de lana y algodón. Los tejidos finos que se han conservado son motivo de admiración por su
colorido y finura en la confección. Este tejido, llamado cumbi o cumpi, estaba hecho de lana de
vicuña, y cuando se le quería dar calidad especial o aspecto vistoso, se le mezclaba con hilos
de oro, pelos de lana y murciélago, o se le recubría con plumas multicolores, o se adornaban
con cuentas. Estaba decorado con hermosos dibujos geométricos y naturales (tocapus). Los
elementos decorativos y el color realzaban la fineza y suavidad del tejido.
También crearon tejidos decorados con plumas de colores vivos, de los que se conservan
bastantes muestras en el ajuar de sus momias.
Debido a la organización clasista de la sociedad inca, los trajes finísimos estuvieron
destinados al Inca y a la nobleza, mientras que las gentes del pueblo vestían trajes simples y
burdos. Pese a ello, los habitantes del Perú antiguo fueron los mejores vestidos de la América
precolombina.

Música y danza[editar]
Los incas conocieron solo los instrumentos musicales de viento. Usaron flautas en diversas
variedades, como las quenas, antaras y otras, así como los pututos(trompetas hechas de
conchas marinas). También instrumentos de percusión como las tinyas o tambores. La música
incaica era de cinco notas fundamentales, es decir, era pentatónica, en vez de la música de
siete notas que hoy usamos.
Las labores agrícolas se hacían generalmente al son de la música y canto para darles ritmo y
compás. La danza era ejecutada por grandes masas humanas y tenía preferentemente un
carácter religioso. Había danzas totémicas destinadas a dar culto a los tótems u antepasados
epónimos; danzas solemnes como las realizadas en las grandes fiestas religiosas como el Inti
Raymi; danzas dedicadas a los muertos; danzas en conmemoración de hechos históricos;
danzas guerreras y danzas de alegría (Kashua).

Momificación[editar]
Según Del Busto, se considera a la momificación como un arte porque buscó la belleza de los
reyes incas y de los nobles fallecidos, ya que los incas consideraban necesaria la
conservación de sus cuerpos para asegurar la buena fortuna a su linaje.77
Cuando el Inca moría, su cuerpo era embalsamado de acuerdo a determinados ritos. Se
usaba una sustancia llamada isura, que se extraía de una planta de la selva. El cadáver
momificado, llamado mallqui, permanecía sentado en el mismo trono en el que había
gobernado, conservando todos los atributos de su dignidad y recibiendo el homenaje
conmovido de sus súbditos, que los consideraban “vivos”. Cada panaca se encargaba de
cuidar a su momia respectiva, dándole los honores y servicios que habían recibido en vida, y
perpetuando su historia. Los mallquis, trasladados en literas, concurrían a todas las
ceremonias que se celebraban en la plaza del Cuzco y recibían la reverencia del pueblo.78
Cuando llegaron los españoles, todas esas momias reales fueron escondidas. Según el Inca
Garcilaso, Juan Polo de Ondegardo descubrió cinco de ellas, “tres de reyes y dos de reinas.”
Algunas se hallaban en buen estado de conservación.79

Literatura[editar]
Artículo principal: Literatura incaica

Véase también: Poesía incaica

El drama Ollantay es de presumible origen incaico, aunque adaptado al modelo occidental.

Los cronistas de la conquista y de la colonia han dado fe de la existencia de una literatura


quechua o incaica, que se transmitió de manera oral, siendo su principal vehículo de
transmisión el idioma quechua o runa simi, que los incas impusieron como lengua oficial en
todo el imperio. Se suele dividir en literatura cortesana y literatura popular.

Literatura cortesana[editar]
Llamada así por haberse realizado en la corte de los Incas, era la literatura oficial y su
ejecución estaba encargada a los amautas o profesores y a los quipucamayocs o
bibliotecarios, que usaban el sistema mnemotécnico de los quipus o cordones anudados. Tres
fueron los géneros principales que cultivaron: el épico, el didáctico y el dramático.
 El género épico está representada por los poemas que expresaban la cosmología del
mundo andino (mitos de la creación, el diluvio, etc.), así como las que relataban el origen
de los incas (leyendas de los hermanos Ayar, de Manco Cápac y Mama Ocllo, etc.).
 El género didáctico abarcaba fábulas, apólogos, proverbios y cuentos, ejemplares de los
cuales han sido recogidos modernamente por diversos estudiosos.
 El género dramático, que a decir del Inca Garcilaso, abarcaba comedias y tragedias,
buscando similes con la cultura occidental.80 En realidad, se trataban de representaciones
teatrales en donde se mezclaban danza, canto y liturgia. Se afirma que el famoso
drama Ollantay, cuya versión escrita data de la época colonial, tendría un núcleo
fundamental de origen incaico y una serie de interpolaciones posteriores enderezadas a
amoldarla al teatro hispano.
Literatura popular[editar]
Es la que surgió espontáneamente en el pueblo y en el campo. Abarca masivamente el género
lírico, es decir, composiciones poéticas que estaban unidas a la música y la danza, y que por
lo general eran entonadas en grandes masas corales, alternándose hombres y mujeres. Estas
manifestaciones formaban parte del quehacer cotidiano. Funerales, fiestas, nupcias, peleas,
guerras, etc. estaban enmarcados en una ritualización expresada a través del arte. Son dos
sus manifestaciones principales:

 El harawi, canción de diversos tipos (de amor, de arrepentimiento, de alegría, etc.). Tenía
un carácter intimista y estaba a cargo de un aedo, denominado harawec o haravicu. En la
época colonial derivó en el huayno y en el yaraví.
 El haylli, himno de alegría, se entonaba en las fiestas religiosas o en celebraciones de
triunfos.
Muchas de estas creaciones han llegado a nuestros días de forma diferida, plasmadas en los
trabajos de los primeros cronistas: por ejemplo, el Inca Garcilaso de la Vega recupera poesía
quechua,81 mientras que Felipe Guaman Poma de Ayala relata el mito de las cinco edades del
mundo.

Ciencia y tecnología[editar]
La etnia inca, al igual que otras culturas andinas contemporáneas, no hicieron grandes aportes
a las ciencias y tecnologías. Lo que hicieron fue recoger y aprovechar todo el legado cultural
de civilización andina, que se remonta a Caral, es decir al 3000 a.C. Al momento de fundarse
el imperio inca, las diversas ramas de las ciencias como la astronomía, las matemáticas y la
medicina, así como las variadas tecnologías aplicadas en la agricultura, la hidráulica y la
arquitectura, ya estaban inventadas, experimentadas y desarrolladas hasta su máxima
perfección. El mérito de los incas fue aprovechar costumbres, conocimientos y técnicas
milenarias, haciendo alguna que otra contribución, y luego, con ese sustento, crear un Estado
imperial cuyo fin era la unificación del mundo andino, pero cuya consolidación definitiva se vio
truncada por la invasión española.82
Hay que señalar además que lo que llamamos conocimientos científicos en el Perú antiguo
corresponden en realidad a una etapa precientífica, por la que también pasaron otras grandes
civilizaciones del mundo. Se trataba de saberes empíricos, que se consolidaron a través de
milenios de experiencia, y que tuvieron un carácter eminentemente práctico. No hay evidencia
que alguna vez el hombre del Perú prehispánico haya hecho reflexiones teóricas ni
formulaciones matemáticas. Es de destacar también que en todos los dominios de la ciencia y
técnica se inmiscuía la magia y la religión. Es solo con la revolución científica ocurrida en
Europa a partir del siglo XVII que se puede hablar con propiedad de un desarrollo científico en
el mundo.83
Medicina[editar]

Cráneos incas con señales evidentes de trepanación. Obsérvese el crecimiento del tejido óseo
alrededor del corte, lo que indica que el paciente sobrevivió a la operación.

La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la religión. El


doctor Hermilio Valdizán ha determinado una serie de enfermedades que conocieron los incas
y los tratamientos que aplicaron a cada una de ellas. Los curanderos o médicos incaicos se
llamaban hampi camayocs.84
Los incas llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones, con el propósito
de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de
accidentes o enfrentamientos bélicos. Algo que ya hacían, siglos atrás, los paracas. Uno de
los instrumentos utilizados en la cirugía incaica, fue el tumi o cuchillo de metal en forma de "T".
Se desconoce que es lo que utilizaban como anestesia, aunque algunos suponen que se
usaba la coca. También usaron gasas y vendas.
El Inca Garcilaso de la Vega asegura que efectuaban la sangría para curar diversas dolencias,
así como que usaban purgantes y vomitivos para la expulsión de parásitos y otros humores.85
Su farmacopea contaba con numerosas hierbas medicinales y plantas alucinógenas, de la
costa, sierra y selva.86 Particularmente muy estimadas fueron las hojas de la coca y el tabaco.
También usaron medicinas de origen animal (como el sebo) y mineral.
En muchos lugares del Perú todavía existe la figura del curandero y el hierbero, que siguen
utilizando los tratamientos heredados de la época prehispánica, a base de hierbas y otros
productos, lo que constituye la llamada medicina folklórica. Lamentablemente, en la mayoría
de los casos se trata de una herencia ya borrosa y lejana de los grandes conocimientos del
pasado, atenuados y mermados por la Conquista española, la llamada "extirpación de
idolatrías" católica. Las épocas colonial y republicana continuaron este desarrollo de la
destrucción cultural y progresiva eliminación de los conocimientos ancestrales.

Matemáticas[editar]
Conocieron el sistema decimal, que lo aplicaron a la estadística de los quipus y a la
organización. También tuvieron grandes conocimientos de agrimensura, es decir, la medición
de tierras. En el arte de construir debieron también aplicarse conocimientos científicos, si se
tiene en cuenta los imponentes y bien ensamblados que son algunos edificios,
como Sacsayhuamán y Machu Picchu, que indudablemente requirieron de una cuidadosa
programación y cálculos físicos y matemáticos.

Astronomía[editar]

Intihuatana en Machu Picchu.

La astronomía mereció especial atención porque se relacionaba con las labores agrícolas y su
división se marcaba con una fiesta especial. Observaron pacientemente al Sol y determinaron
los solsticios y los equinoccios. Para tal efecto utilizaron columnas de piedra levantadas en las
partes altas del Cuzco. Al observatorio solar llamaron Intihuatana (quechua: inti
watana, “donde se amarra al Sol”), que consistía en una columna de piedra levantada sobre
un círculo de este material, que se hallaba en algunos lugares destacados, tales como los
patios de los templos o edificios religiosos, y siempre expuestos a la proyección de la luz solar.
El año estaba dividido en 12 lunas de 30 días cada una, más una serie de días
complementarios. A cada luna o mes le correspondían festividades religiosas acompañadas
de ceremonias específicas. Según Guaman Poma de Ayala, el calendariode ceremonias y
festividades se dividía de la siguiente manera:

 Enero: Cápac Raymi


 Febrero: Paucar Varay
 Marzo: Pachapucuy
 Abril: Inca Raymi Quilla
 Mayo: Amoray Quilla
 Junio: Inti Raymi
 Julio: Chacraconacuy
 Agosto: Chacrayapuy Quilla
 Septiembre: Coya Raymi
 Octubre: Uma Raymi Quilla
 Noviembre: Aya Marcay Quilla
 Diciembre: Cápac Inti Raymi
Geografía[editar]
Tuvieron amplios conocimientos de geografía y a base de ellos dividieron el Imperio en
cuatro suyos.87 Sabían perfectamente cuál era la naturaleza física del territorio que dominaban
y lo plasmaron en mapas en relieve, elaborados de arcilla, marcando todos los accidentes
geográficos.88
Diferenciaron las diversas regiones naturales y la clasificaron según la altitud. A la costa la
llamaron Yunga. A la sierra la dividieron en cuatro altitudes: Quechua, Suni, Puna y Jalca. A la
selva Rupa rupa y Omagua. Todos estos conceptos los aprovechó el geógrafo Javier Pulgar
Vidal para hacer su célebre clasificación de las regiones naturales del Perú.88
Historia[editar]
El que hacía de historiador entre los incas era el amauta, un funcionario adscrito a la corte del
Inca, cuyo papel era equivalente al de un maestro y cronista. Este amauta conservaba la
memoria de los hechos gloriosos del Inca y de sus antepasados (que figuraban en la lista
del Cápac cuna). Todo lo registraba, tanto las ordenanzas y prohibiciones imperiales, como las
guerras y victorias de los reyes incas. Al no contar los incas con escritura, estas tradiciones se
trasmitían de manera oral. Pero algunos cronistas afirman que esta memoria se guardaba
también a través del sistema de los quipus, cuerdas de algodón de colores diversos y con
nudos desplegados a intervalos, de los que si se tiene certeza que se usaban en la
contabilidad. El experto en estos quipus se llamaba quipucamayoc.88

Metalurgia[editar]

Bases de huayras u hornos metalúrgicos en viña del Cerro, Copiapó.

En el campo de la metalurgia, los incas se colocaron a la cabeza de los pueblos


precolombinos, perfeccionando las técnicas heredadas de las culturas preincas. Conocieron y
trabajaron el oro, la plata y el cobre, y aún obtuvieron la aleación del bronce (cobre y estaño).
No conocieron el hierro.
Los metales los obtenían de los botines de las conquistas y de las explotaciones mineras
organizadas, que pertenecían tanto al Inca como a las comunidades, obteniéndolas sin cavar
muy profundamente la tierra. El oro lo sacaban mayormente de las arenas de los ríos.
Los minerales los fundían en huayras o crisoles de tierra cocida, que colocaban en las altas
cumbres y cuyo fuego se avivaba con los vientos, o bien lo atizaban soplando con canutos de
cobre.
Los metales de mayor dureza lo utilizaban en las puntas de sus instrumentos de labranza, en
sus armas, y en instrumentos para tallar piedras durísimas como el granito.

Tecnología agrícola[editar]

Andenes en el Valle Sagrado de los Incas (Písac).


Camellón o waru waru moderno.

Los incas fueron un pueblo esencialmente agrícola; sin embargo, tuvo su asiento en un
territorio falto de tierras cultivables. Para superar tal deficiencia aplicaron técnicas agrícolas,
las principales de las cuales fueron las siguientes:89

 Andenes o terrazas, para evitar la erosión y aprovechar las laderas de los cerros. Estaban
constituidos por plataformas con superficies cultivables, reforzadas con muros de
contención de piedras, que iban escalando las laderas, adaptándose a las sinuosidades
del terreno. Viéndolas de lejos simulan enormes escalinatas.90
 Acueductos o canales, en los valles costeños, herencia de las culturas preincaicas,
aunque otros fueron ejecutados bajo administración inca. También en la sierra se
construyeron canales.91
 Waru waru o camellones, técnica heredada de las poblaciones del altiplano. Se trataba de
montículos artificiales de tierra, hechos para elevar las zonas de cultivo por encima de la
superficie natural del terreno; en torno a ellos circulaban canales de agua. La idea era
permitir un mejor drenaje en lugares donde la tierra era poco permeable y estaba sujeta a
frecuentes inundaciones, como en la región del lago Titicaca. Los camellones hacían
posible aprovechar mejor el agua, evitando su rápida circulación.92
 Huachaques u hoyas, realizadas en la costa, que consistían en excavaciones hondas y
muy anchas en zonas totalmente áridas, hasta alcanzar las capas húmedas del subsuelo,
donde se sembraba.93
 Cochas o pozas secas que se llenaban en época de lluvias y que luego se usaban en el
riego. Eran muy empleadas en las tierras altas vecinas al lago Titicaca.94
También utilizaron abonos o fertilizantes, que consistían en excrementos de camélidos y de
cuyes, el pescado y, especialmente, el afamado guano de islas. Como instrumentos agrícolas
se usaron la chaquitaclla o arado de pie, y las azadas.93
Se debe resaltar además la técnica de mejoramiento de especies, como al parecer lo
atestigua el sitio de Moray, conformado por una serie de andenes circulares, que simula un
anfiteatro, sitio que posiblemente fue un centro de investigación agrícola, donde se llevaron a
cabo experimentos de cultivos a diferentes alturas. La disposición de sus andenes produce un
gradiente de microclimas teniendo el centro de los andenes circulares concéntricos una
temperatura más alta y reduciéndose gradualmente hacia el exterior a temperaturas más
bajas, pudiendo de esta forma simular hasta 20 diferentes tipos de microclimas.95

Tecnología de la conservación de alimentos[editar]


Los incas conocieron la técnica de la conservación de alimentos, lo que les permitía evitar su
deterioro durante mucho tiempo. Uno de los alimentos mejor conservados fue la papa, pero no
cualquier papa, sino la amarga, y solo en casos de faltar esta se tomaba la negra o la blanca.
A dichos tubérculos se les sometía a un proceso para que eliminara el agua; al efecto tendían
en el suelo las papas y durante algunos días se las dejaba bajo los rayos solares y la helada
nocturna; luego se le sometía a presión para que expulsara la poca humedad que aún
conservaba, y ya secas, perdían los dos tercios de su peso original. Luego la molían hasta
convertirla en harina de chuño, que lo guardaban en los depósitos. Otro tubérculo empleado
para hacer chuño era la oca; más no lo hacían con el olluco, por ser demasiado pequeño.96
También supieron conservar la carne, deshidratándola y convirtiéndola en charqui (chalonas o
cecinas). Para tal fin, solo bastaba colgar la carne cortada en pedazos, hasta que perdiese
toda su humedad que tuviese, y no le echaban sal ni otro preservativo. Una vez seca podía
durar por mucho tiempo. Las carnes preferidas eran la de llama, y de vez en cuando, la del
venado.97
En el litoral marítimo y en las riberas de los lagos, los pueblos pescadores secaban y salaban
el pescado, tanto para el consumo propio como para el intercambio.

Trabajo de la piedra[editar]

La piedra de los doce ángulos.

En la sección de arquitectura ya mencionamos la impresionante técnica del trabajo de la


piedra para las edificaciones. Contrasta los resultados soberbios con la humildad de los
instrumentos usados. En esta técnica lítica se puede distinguir tres momentos: la extracción de
la piedra, el traslado y su asentamiento. En el trabajo en las canteras usaban las mismas
técnicas que han usado otras grandes civilizaciones: se introducían cuñas de madera en
incisiones hechas en la roca, que luego mojaban, de modo que cuando se dilataba la madera
se quebrantaba la roca. Luego se cortaba y labraba la piedra por sus cuatro lados. Otro
problema complicado era el traslado del bloque. Se debieron usar rodillos de madera y sogas,
bajo exclusiva tracción humana, pues no contaban con animales de tiro. Pudieron así mover
bloques de hasta 100 toneladas. Un vestigio del esfuerzo realizado es la célebre piedra
cansada, que se quedó a medio camino. Finalmente, venía la colocación de las piedras en la
edificación, para lo cual debieron usar planos inclinados y terraplenes. Los instrumentos
usados eran palancas de madera resistente (como de chonta) y sogas de magüey. Lo
asombroso es que lograban que las piedras talladas encajaran a la perfección unas con otras,
pese a que eran de distintos tamaños y con varios ángulos.98

Los quipus y otras formas de comunicación[editar]

Quipu incaico
Los incas contaron con un ingenioso registro numérico a base de cuerdas y nudos
llamado quipus. Los nudos indicaban los números, del uno al diez, y el color del cordón u otros
detalles indicarían el tipo de bienes registrados, aunque hay que destacar que esto último no
era una regla común sino que tendía a variar. El encargado de elaborar e interpretar el quipu
era el quipucamayoc. El quipu es una herencia cultural milenaria, pues en Caral se
descubrieron quipus de 5000 años de antigüedad.99
Dos probables formas de comunicación ideográfica fueron los tocapus y los quillcas:

 Los tocapus o tocapos son recuadros en sucesión, cada uno de los cuales tienen un
diseño particular, a manera de figuras heráldicas. Suelen aparecer pintados en los vasos o
queros y en los tejidos incas. Se ha postulado que se traten de signos de una escritura
fonética, aunque otros consideran que son de la época colonial, y por tanto, serían solo
diseños artísticos influenciados por la cultura occidental.100
 Quillca es una palabra quechua que indicaría un diseño pintado. Los españoles lo
tradujeron como escritura, aunque en realidad se tratarían de diseños pictográficos
realizados sobre peñas (petroglifos), pero no de símbolos fonéticos.100

Religión[editar]
Artículos principales: Religión incaica y Mitología incaica.

Los incas adoraban al dios sol al que llamaban Inti, así como a la luna y a los fenómenos
naturales.
La cosmovisión andina fue de carácter politeísta, animista y totémica. En los andes vivieron
gran cantidad de creencias, cada cual con un componente étnico. Se creía en la existencia de
tres mundos: superior (Hanan Pacha), medio (Kay Pacha) e inferior (Uku Pacha); y en un dios
creador Viracocha.
El culto quechua, era presidido por el Inca, considerado hijo del sol y asistido por los
siguientes personajes:

 El Sumo sacerdote inca, llamado Willaq-Uma o Huíllac-Uma (en quechua: «cabeza de los
presagiadores o adivinos»), tenía entre sus funciones: presidir las ceremonias religiosas,
velar por la ortodoxia del culto, aconsejar al Inca, etc.
 Las acllas: fueron mujeres separadas de sus familias y dadas como tributo por las
diversas regiones del Tahuantisuyo. Por lo general realizaban labores al servicio del
Estado y la religión. Vivían en los Acllahuasis, edificios ubicados en diferentes regiones
del Perú. Destacan los acllahuasis del Cuzco y Pachacámac.
Divinidades[editar]
Cabeza inca de piedra con llauto y mascapaicha. Representa probablemente al dios Viracocha.

 Wiracocha: fue una divinidad panandina, de origen preinca. Era un dios adorado por la
nobleza cusqueña.
 El Sol (Inti): fue el dios oficial en el Tawantinsuyo, difundido por el inca Pachacútec.
 La Luna (Mama Killa). Diosa del cielo y las estrellas, protectora de las mujeres (coyas y
acllas) y esposa del dios Inti.
 Pachacámac: fue el dios más importante de la costa central.
 Illapa: dios del rayo.
 Pachamama: madre tierra.
 Mama Cocha: madre de los lagos.
 Coyllur: diosa de las estrellas.
 Apus: dioses de las montañas, los montes tutelares.
Festividades[editar]

Fiesta del Inti Raymi en la actualidad, en la explanada del Sacsaihuaman.

 Inti Raymi (en quechua, fiesta del Sol), la fiesta más solemne, que se efectuaba durante el
solsticio de invierno, en homenaje al Sol, dios y padre de los fundadores del imperio. A
ella acudían los dignatarios de todo el país, ataviados con el mayor lujo que le fuera
posible. El Inca presidía la ceremonia en una explanada de la plaza del Cuzco, esperando
la aparición del Sol. El inca elevaba dos grandes vasos de oro con chicha, y mientras
invitaba al Sol con el de la mano derecha, del otro vertía pequeñas cantidades en los
vasos de sus parientes.101
 Cápac Raymi, la fiesta principal del Sol, que se realizaba en el mes de diciembre. Se
sacaban en procesión las imágenes del Sol guardadas en el Coricancha, así como a las
momias de los incas. Se hacían muchas ofrendas de oro, plata y spondylus, así como
sacrificios de niños y de camélidos. Se realizaba también la ceremonia del Warachikuy.102
 Capac cocha, que podría traducirse como «obligación real», se realizaba entre abril y julio,
en honor al dios Viracocha. La ceremonia incluía fiestas y ofrendas de reconocimiento y
de gratitud. Desde las cuatro direcciones del Tahuantisuyo los poblados enviaban uno o
más niños al Cusco, para, luego de las ceremonias allí oficiadas, regresar y ser
ofrendados a huacas o santuarios locales.
 Citua, era la fiesta solemne celebrada el primer día de la luna después del equinoccio. Era
considerada como un sacrificio de expiación general. El pueblo se preparaba con un
ayuno de 24 horas y con una continencia escrupulosa. Hacían una especie de pasta
mezclada con sangre, sacada de entre la nariz y las cejas de los niños con la que se
frotaban el cuerpo, previamente lavado, operación con la cual creían precaverse de toda
clase de enfermedades. Frotaban igualmente con la misma pasta los umbrales de las
casas. El sumo sacerdote hacía la misma operación en el Coricancha y en los palacios.103

Portal:Cultura Mexica

Portal Cultura Mexica

Introducción

Los mexicas (náhuatl mēxihcah) —llamados en la historiografía tradicional aztecas (el término "mexica" deriva del autónimo u
el término azteca deriva del mito de Aztlán en gran parte legendario, y no era un término usado usualmente por los antiguos pob
pueblo indígena de filiación nahua que fundó México-Tenochtitlan, y hacia el siglo XV, en el periodo posclásico mesoamerican
extensos que conoció Mesoamérica, asentado en un islote al poniente del Lago de Texcoco, hoy prácticamente desecado, sobre
corresponde a la ubicación geográfica de la misma. Aliados con otros pueblos de la cuenca lacustre del valle de México — Tlac
indígenas que se asentaron en el centro y sur del territorio actual de México agrupados territorialmente en altépetl.

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La Triple Alianza (o Ēxcān Tlahtōlōyān en náhuatl) fue la última confederación de estados indígenas ubicados en el valle de
México, durante el período posclásico mesoamericano, conformada por México-Tenochtitlan, de filiación
étnica nahua, Tetzcuco (castellanizado como Texcoco) de filiación acolhua y Tlacopan de tradición otomiana, luego de la
derrota de Azcapotzalco por parte de estos tres señoríos en 1430. Aunque se cree que surgió en el siglo XV, en realidad su
existencia es de siglos antes, siendo parte del régimen zuyuano, el cual es una estructura ideológica que sustenta los gobiernos
de este periodo histórico. Dicha formación política tenía repercusiones en el tributo, la impartición de justicia y las campañas
militares. De hecho, su existencia no se limita al altiplano mexicano, pues es conocido que otras etnias las conformaban, como
los tarascos con Tzintzuntzán-Ihuatzio-Pátzcuaro, los mayas con Uxmal-Chichen Itzá-Mayapán (Liga de Mayapán) y
los mixtecoscon Tilantongo-Teozacoalco-Zaachila.
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▼ Cultura mexica
► Mexicas
► Arte mexica
► Artefactos aztecas
► Calendarios mexicas
► Cerámica mexica
► Civilización azteca en la ficción
► Códices mexicas
► Idioma náhuatl
► Mitología mexica
► Sociedad mexica
► Tecnología mexica
► Tlatelolcas
► Yacimientos arqueológicos de la cultura mexica

Personajes

Itzcóatl (en náhuatl: itzcoatl, ‘la serpiente de obsidiana’‘ itztli, cuchillo, navaja, obsidiana; coatl, serpiente’) ¿1381?-1440 fue
?

religioso que derrotó a los tepaneca. Era hijo de Ācamāpīchtli, primer tlatoani, y una hija de Tezozómoc, señor de Azcapotzalco
Durante su gobierno se realizó la primera gran etapa expansiva mexica. Antes de ser elegido tlatoani se desempeñó como tlacoc
máximo cargo militar). Su ascenso ocurrió el 3 de abril de 1427. Ayudado por Tlacaélel, su cihuacóatl (mujer serpiente, cargo p
con Tlacopan y Texcoco.

Deidades
Matlalcueye era la diosa del agua viva (ríos y lagos) dentro del panteón mesoamericano, según los tlaxcaltecas. También fue co
Su nombre quiere decir textualmente "La del faldellin de piedras verdes", puesto que se creía que de su falda surgían las aguas d
nombraron a una montaña: Malintzin
Dentro de la tradición mexica se hablaba de una época en la que Xochiquétzal se encontraba casada con Tláloc, pero un día Tez
marido muy triste. Pasaron los meses y debido a su tristeza Tláloc no quería hacer llover y las personas en la tierra, estaban mur

Ciencia

Los mexicas empleaban, al menos, dos calendarios. Uno era el llamado xiuhpohualli, de 365 días, y el otro era el tonalpohuall
todos los pueblos de Mesoamérica precolombina, si bien cada uno de ellos lo denominaba de manera diferente y no necesariame
los calendarios empleados por los mexicas no debe aplicarse para los calendarios de otros pueblos.

Cultura
Tenochtitlan fue construida según un plan fijo y centrada en el recinto ritual, donde el Templo Mayor se elevaba 50 m sobre la c
tejados estaban hechos de cañas,1 aunque las pirámides, los templos y los palacios estaban generalmente hechos de piedra.

Actualidad
 2013/03/11 Abordarán a las Diosas Mexicas en Templo Mayor
 2013/03/08 Los invitamos a colaborar con el Portal:Cultura Mexica
 Artículos en Wikinoticias:
 Publican la Constitución Mexicana en idioma náhuatl
 Categoría:Mexico

Tareas editar
 Detallar la introducción.
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 Renombrado, cuando aplique, de Azteca a
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Los mexicas (náhuatl mēxihcah) —llamados en la historiografía tradicional aztecas (el término "mexica" deriva del autónimo u
el término azteca deriva del mito de Aztlán en gran parte legendario, y no era un término usado usualmente por los antiguos pob
pueblo indígena de filiación nahua que fundó México-Tenochtitlan, y hacia el siglo XV, en el periodo posclásico mesoamerican
extensos que conoció Mesoamérica, asentado en un islote al poniente del Lago de Texcoco, hoy prácticamente desecado, sobre
corresponde a la ubicación geográfica de la misma. Aliados con otros pueblos de la cuenca lacustre del valle de México — Tlac
indígenas que se asentaron en el centro y sur del territorio actual de México agrupados territorialmente en altépetl.

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La Triple Alianza (o Ēxcān Tlahtōlōyān en náhuatl) fue la última confederación de estados indígenas ubicados en el valle de
México, durante el período posclásico mesoamericano, conformada por México-Tenochtitlan, de filiación
étnica nahua, Tetzcuco (castellanizado como Texcoco) de filiación acolhua y Tlacopan de tradición otomiana, luego de la
derrota de Azcapotzalco por parte de estos tres señoríos en 1430. Aunque se cree que surgió en el siglo XV, en realidad su
existencia es de siglos antes, siendo parte del régimen zuyuano, el cual es una estructura ideológica que sustenta los gobiernos
de este periodo histórico. Dicha formación política tenía repercusiones en el tributo, la impartición de justicia y las campañas
militares. De hecho, su existencia no se limita al altiplano mexicano, pues es conocido que otras etnias las conformaban, como
los tarascos con Tzintzuntzán-Ihuatzio-Pátzcuaro, los mayas con Uxmal-Chichen Itzá-Mayapán (Liga de Mayapán) y
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Personajes

Itzcóatl (en náhuatl: itzcoatl, ‘la serpiente de obsidiana’‘ itztli, cuchillo, navaja, obsidiana; coatl, serpiente’) ¿1381?-1440 fue
?

religioso que derrotó a los tepaneca. Era hijo de Ācamāpīchtli, primer tlatoani, y una hija de Tezozómoc, señor de Azcapotzalco
Durante su gobierno se realizó la primera gran etapa expansiva mexica. Antes de ser elegido tlatoani se desempeñó como tlacoc
máximo cargo militar). Su ascenso ocurrió el 3 de abril de 1427. Ayudado por Tlacaélel, su cihuacóatl (mujer serpiente, cargo p
con Tlacopan y Texcoco.

Deidades

Matlalcueye era la diosa del agua viva (ríos y lagos) dentro del panteón mesoamericano, según los tlaxcaltecas. También fue co
Su nombre quiere decir textualmente "La del faldellin de piedras verdes", puesto que se creía que de su falda surgían las aguas d
nombraron a una montaña: Malintzin
Dentro de la tradición mexica se hablaba de una época en la que Xochiquétzal se encontraba casada con Tláloc, pero un día Tez
marido muy triste. Pasaron los meses y debido a su tristeza Tláloc no quería hacer llover y las personas en la tierra, estaban mur
Ciencia

Los mexicas empleaban, al menos, dos calendarios. Uno era el llamado xiuhpohualli, de 365 días, y el otro era el tonalpohuall
todos los pueblos de Mesoamérica precolombina, si bien cada uno de ellos lo denominaba de manera diferente y no necesariame
los calendarios empleados por los mexicas no debe aplicarse para los calendarios de otros pueblos.

Cultura
Tenochtitlan fue construida según un plan fijo y centrada en el recinto ritual, donde el Templo Mayor se elevaba 50 m sobre la c
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Actualidad
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. 189.217.74.58 (discusión) (Etiquetas: Edición desde
móvil, Edición vía web móvil)
9 ene 2018

 (dif · hist) . . m Militarismo mexica; 04:30 . . (-32) . . Mauricio


C. (discusión · contribuciones) (Revertidos los cambios
de 189.215.147.226 (disc.) a la última edición de
FrescoBot) (Etiqueta: Reversión)
 (dif · hist) . . Militarismo mexica; 04:30 . . (+32) .
. 189.215.147.226 (discusión) (→Combate)

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