El sincretismo y los tres modelos
del narcisismo en Freud
Raúl Jorge Aragonés
Resumen
Este trabajo es una exploración cronológica en
busca del paradigma en que fueron evolucionando
los descubrimientos freudianos. En la obra de Freud
se encuentran tres modelos del narcisismo que
responden a tres maneras diferentes de relacionarse
el individuo con el medio y que dan origen a tres
desarrollos teóricos-clínicos distintos, cada uno con
su propio mecanismo de formación de síntomas:
el primero, el modelo de la vesícula pulsional de
1910, parte de un yo en formación que se relaciona
con los objetos, en tanto objetos de la descarga
pulsional; en el modelo de la ameba narcisista de
1914, se trata de un yo que se relaciona invistiendo
y siendo investido por el otro narcisísticamente, en
que describe un estado inicial de coexistencia
indiferenciada presujeto-preobjeto, (este modelo
introduce la intersubjetividad y reorienta
autoeróticamente las pulsiones); y, por último, el
modelo de la completud de 1930, habla de un yo que
inicialmente lo incluye todo en una realidad única y
que luego, por desprendimiento, da origen a un
mundo exterior y a un mundo interior. Los
mecanismos de renegación y de escisión del yo se
complementan con este modelo, son su base
explicativa y, a su vez, adquieren una ubicación
trascendente en el desarrollo y en la patología.
De todos, el último, incluye en su cuerpo
teórico-clínico los desarrollos de los otros dos y
establece el enlace con la patología del sincretismo
de Bleger.
La muerte prematura de Bleger nos privó de ver
terminada la parte de su obra que se desarrolló en la
década de los 60 y principio de los 70 (Bleger, 1960,
1961, 1967, 1971), pero no impidió que nos dejara
una inacabada pero sólida construcción de la teoría
psicoanalítica cimentada en lo que él denominó
«teoría del sincretismo». La teoría del sincretismo
de Bleger parte de la idea de que el individuo no
nace aislado sino indiferenciado con el medio.
Cuerpo, mente y mundo, sujeto y objeto no nacen
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discriminados. Esta concepción de los orígenes del
vínculo no es privativa de Bleger pero, a diferencia
de otros autores, no sólo consideró al sincretismo un
estadio intermedio en el camino a la discriminación
sino origen de formaciones que permanecen y tienen
su propia organización.
Mente-cuerpo-mundo permanecen
indiferenciados como parte sincrética de la
personalidad o han derivado en otras formas
patológicas reconocibles en la clínica. Para Bleger
la indiferenciación no sólo permanece sino que se
organiza. De aquí surgieron los nuevos capítulos
que enriquecieron la psicopatología y que, en una
presentación como ésta, sólo puedo mencionar: me
refiero a la descripción y clasificación de las
personalidades sincréticas constituidas sólo por
identificaciones primarias; el núcleo aglutinado base
de las psicosis, formado por estructuras disociadas,
pero sin diferenciación sujeto-objeto; y el gran
capítulo de la clínica de la ambigüedad. Bleger, al
incluir en la clínica las formaciones indiferenciadas,
fue pionero en traspasar las primeras fronteras del
psicoanálisis.
En sus últimos trabajos (1971) Bleger inició el
trasvase de sus concepciones, que provenían de una
reformulación del campo kleiniano, al campo
freudiano. Bleger había establecido originalmente la
posición glisco-cárica como previa a la posición
esquizoparanoide de M. Klein; definición que le fue
creando una brecha teórica insalvable con el
narcisismo secundario de Klein que sólo admitía los
fenómenos de indiferenciación como mecanismo
secundarios.
Bleger, en un segundo tiempo, encontró en el
narcisismo primario de Freud el espacio y la
metapsicología necesaria que le diera textura al
sincretismo; sincretismo que, a su vez, ampliaba
y enriquecía el espacio narcisístico. Así, el espacio
del narcisismo primario se amplió con la clínica de
las personalidades sincréticas, la ambigüedad, el
núcleo aglutinado, la simbiosis y el autismo
(que son distintas formas de organización de la
indiferenciación de la teoría del sincretismo).
Y, el sincretismo, a su vez, obtenía otros
fundamentos que provenían de los aportes
del narcisismo. Cabe destacar la incorporación al
sincretismo de los mecanismos de las identificaciones
primarias y secundarias, el ideal del yo, las defensas
narcisísticas, las investiduras y los mecanismos de
formación de síntomas de la patología narcisística;
aportes que contribuían a la indagación, formación
y estructuración del yo sincrético.
El sincretismo ya se encontraba en Freud
encubierto en el narcisismo. Siguiendo los pasos de
Bleger escribí en 1975 «Narcisismo y sincretismo:
dos teorías complementarias» cuyo título ya enuncia
la intención de relacionar ambos campos:
«del narcisismo al sincretismo» consistió en
explorar como Freud fue evolucionando hacia una
concepción originariamente sincrética de la
personalidad que aportaba una visión más clínica
al narcisismo; «del sincretismo al narcisismo»
consistió en darle a la indiferenciación el armazón
metapsicológico que el narcisismo le aportaba y que
resituaba al sincretismo entre los pilares teóricos
freudianos. Mis trabajos posteriores a 1975 fueron
la continuación y el resultado de dicha exploración.
En este trabajo, esta vez, intento explorar
cronológicamente, históricamente, la línea «del
narcisismo al sincretismo», es decir, como Freud fue
cambiando e incorporando los fenómenos de
indiferenciación. No deja de ser relevante que un
científico, guiado por su intuición y sobre todo por
la clínica, haya ido construyendo su edificio teórico
al mismo tiempo que fue cambiando su paradigma
central, que no podía ser otro que «el origen y la
evolución del ser y su relación con el medio»: es decir,
el origen y evolución normal y patológica del yo.
A partir de la introducción de estos conceptos,
como marco de mi exposición, me ocuparé de
recorrer el camino, diría blegeriano, que hice de
Freud. En este itinerario de la obra de Freud destaco
tres etapas que corresponden a tres concepciones y a
tres modelos diferentes que aparecen en 1910, 1914,
y 1930 y que se refieren esencialmente a la manera en
que Freud fue concibiendo cómo, en su origen, el
individuo se relacionaba con el medio: el primero es
el modelo de la vesícula pulsional, visión
mecanicista, cuyo eje es una relación pulsional con el
objeto de la descarga; le sigue el modelo de la ameba
narcisista que es una relación de indiferenciación
presujeto-preobjeto, una relación de coexistencia; el
último, es el modelo del yo de la completud
narcisista, estadio previo al desprendimiento de un
mundo exterior. Estos modelos fueron acompañando
a la clínica. El descubrimiento de la intersubjetividad
desbordó al primer modelo; la renegación y la
escisión del yo, al segundo.
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Comenzaré haciendo algunas consideraciones
previendo posibles dificultades en la lectura del
texto. Se suele leer la obra de Freud desde el
panorama que ofrecen las dos tópicas que ocultan al
narcisismo y su evolución. Nos ayuda a comprender
que esto ocurriera en la naturaleza misma del
narcisismo, que reside en su invisibilidad, que hizo
de éste un descubrimiento tardío para Freud y para
los autores que le siguieron que, repitiendo,
tropezaron con la misma piedra. Lo oculto del
inconsciente se descubre por los resquicios mientras
que el narcisismo no nos deja ver lo que es, porque
es camaleónico y mimético. El segundo modelo, el
de la ameba, es un buen ejemplo que recién se hace
visible hacia la mitad de la obra estando ya definido
el campo de las neurosis. Y, el tercero, el modelo de
la completud, surge poco diferenciado en el último
tercio y al final de su obra. Esta imbricación
dificulta la discriminación de cada modelo y ha
llevado a muchos autores postfreudianos a apoyarse
en ellos sin reconocerlos y diferenciarlos. Lo que en
Freud se comprende como cronología de un
descubrimiento en otros autores es redescubrimiento
de lo ya descubierto, reencuentro tardío con el
narcisismo, que suele conducir a remodelar la teoría
sin resignificarla. La resignificación freudiana, que
reestructura lo que le precede y que debería haber
reestructurado toda la teoría, faltó en Freud y sigue
faltando. Los tres modelos tienen cada uno su propia
coherencia, y cada uno su propio mecanismo de
formación de síntomas. No son integrables ni
intercambiables, razón para concluir que no se
puede ir con todos a la vez.
Otra consideración a señalar es que la teoría del
narcisismo no es un cajón de sastre, como a veces se
la quiere ver, sino concepciones definidas y distintas
que suelen aparecer encadenadas e imbricadas.
En su indagación sobre el narcisismo Freud
descubrió las distintas maneras originarias de
relacionarse el individuo con el medio, que fueron
las bases desde donde emergieron las diferentes
conceptualizaciones del aparato psíquico. Son tres
puntos de partida distintos que lógicamente dieron
lugar a tres concepciones del desarrollo normal y
patológico diferentes. La segunda, la de la ameba,
fue el resultado positivo de su confrontación con
Jung (Aragonés, 2003) y la tercera, la de la
completud del yo, fue una consecuencia esperable de
los descubrimientos del segundo modelo (Aragonés,
1999). En la obra, estas concepciones se solapan sin
desprenderse la una de la otra, sin por ello perder
una dirección final hacia el tercer modelo, anunciado
y avalado por los nuevos descubrimientos clínicos y
teóricos que le sucedieron.
Los tres modelos
En este trabajo defino al narcisismo como una
teoría general fundante del psiquismo, retomada
varias veces por Freud, cuya estructuración depende
de como originalmente el individuo se relaciona con
el medio. Estas concepciones no fueron explicitadas
(Aragonés, ibid), hay que buscarlas y nos obligan a
hacer una lectura retroactiva de la teoría general con
cada cambio de modelo.
Cada modelo sirve de base de una construcción
teórica que incluirá los desarrollos del yo y los
mecanismos de resolución que conducen a la
normalidad, a la neurosis o a la patología narcisista.
Estos tres modelos tienen un gran valor clínico en
parte oscurecido por el desarrollo de las tópicas.
Las tópicas hablan de topos, de lugar, de como se
ordenan las fuerzas y los elementos: los tres
modelos hablan de los paradigmas que sostienen
la teoría. Crecieron a lo largo de la obra y aunque es
de suponer que debería prevalecer el último modelo
por ser más completo, Freud nunca renunció a
ninguno. Esta característica le da a la obra una gran
ambigüedad, que en parte es su riqueza, y que hizo
posible que autores postfreudianos se apoyaran en
estos modelos sin discriminarlos, incluyéndolos sin
resolver sus contradicciones.
El primer modelo
El primer modelo que nos conduce a la primera
definición del narcisismo se hace presente
simultáneamente en 1910 en dos trabajos de Freud:
Sobre un caso de paranoia descrito
autobiográficamente (Schreber) y en Un recuerdo
infantil de Leonardo da Vinci. Debemos tener en
consideración que en esta etapa del desarrollo del
psicoanálisis en que Freud está completando sus
aportes a la teoría de las neurosis de transferencia,
la representación del ser que prevalece es el de una
vesícula pulsional que busca el objeto, definido, éste,
como objeto de la descarga pulsional. La pulsión, en
cuanto representante, no es el instinto mismo, lo que
abre las posibilidades de las transformaciones.
El contexto teórico que corresponde a este modelo
relacional define el deseo desde una teoría pulsional
que se apoya en la descripción de la vivencia de
satisfacción y la vivencia alucinatoria (Freud, 1900),
en un tiempo regido por los principios de placer
y por el principio de realidad (Freud, 1911).
La identidad de percepción y la identidad de
pensamiento son tentativas de explicar estos
procesos. Este modelo, que acompañó al desarrollo
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de las neurosis, se circunscribe a aquellos que han
pasado por la castración, que tienen que hacer
consciente lo inconsciente porque siguen añorando
el objeto a través de las formaciones sustitutivas
y que, por lo tanto, habitan un mundo diferenciado
de sujetos y de objetos. (Utilizo los términos
«el pasaje por la castración» apelando a los otros
modelos: aquí, aún, no hay dos niveles que
diferencien aquellos que pasaron de aquellos que no
pasaron por la castración.) La represión, como
columna vertebral de la teoría, la ejerce un yo que
Freud intentará definir, a continuación, desde esta
primera versión del narcisismo.
En los trabajos antes mencionados Freud
descubrió en la clínica la identificación homosexual
y la pérdida de la realidad en la psicosis,
movimientos de investiduras y alteraciones
del yo que no le resultó fácil integrar en el
mecanismo general de las neurosis de transferencia.
De aquí nació una primera escala resolutiva
explicativa del funcionamiento psíquico, que pronto
abandonó y con la que intentó conciliar las viejas
y las nuevas observaciones; escala en la que
introdujo la noción de narcisismo desde una
vertiente de origen pulsional. Definió entonces
(1910b) el narcisismo como
un estadio en la historia evolutiva de la libido,
estadio por el que se atraviesa en el camino que va
del autoerotismo al amor objetal […] Consiste en que
el individuo empeñado en el desarrollo, y que
sintetiza en una unidad sus pulsiones sexuales de
actividad autoerótica, para ganar un objeto de amor
se toma primero a sí mismo, a su cuerpo propio,
antes de pasar de éste a la elección de objeto en una
persona ajena (las bastardillas son mías, Vol. Xll,
pág. 56).
En este párrafo vemos como lo recientemente
descubierto está canalizado en los moldes conocidos
de la pulsión. Son las pulsiones sexuales mismas, las
que se revierten buscando el objeto en el propio
cuerpo (autoerotismo) para, finalmente, unificarse y
adquirir una nueva dinámica que tiene como punto
de partida el yo, un yo creado por el mismo
movimiento pulsional.
En este texto Freud enuncia, pero aún no
discrimina la libido del yo, de la libido sexual. Aquí
(1910b) afirma lo que más tarde modificará en 1915,
en Pulsiones y destinos de pulsión: aún, aquí, el yo
y la libido del yo tienen un origen común en la
reversión y unificación de las pulsiones autoeróticas.
Importa recalcar que en esta primera definición el
autoerotismo inscripto en el marco del modelo de
la vesícula pulsional, es imprescindible para
esta primera definición del narcisismo. Subrayo esta
última frase porque, en el próximo modelo, el
autoerotismo pierde su lugar de etapa que precede y
origina el narcisismo dando lugar a otra concepción
del yo, del narcisismo y del autoerotismo.
Con aquellos elementos Freud construyó una
primera escala resolutiva que algunos autores suelen
tomarla como definitiva: habría una etapa
autoerótica que precede y da origen al narcisismo,
seguida por un estadio de investidura homosexual
que culmina en una definitiva relación de objeto
heterosexual. En este momento de descubrimiento
Freud no define aún la libido narcisista; lo que se
desplaza es pura libido pulsional, libido erótica que
se trasvasa en búsqueda autoerótica en el propio
cuerpo y de allí a la búsqueda del sí mismo en otro.
Podemos afirmar a esta altura que Freud descubrió
el narcisismo en la clínica pero no en la teoría; el
narcisismo requerirá de otro modelo de relación del
individuo con el medio que le dé otra consistencia a
la investidura narcisista.
Es en este caso la observación de las
investiduras en la homosexualidad y en las psicosis
la que hace prevalecer la clínica sobre la teoría,
estableciendo un puente, aún impreciso, entre lo ya
conocido de las neurosis de transferencia y lo nuevo
por explorar de las neurosis narcisísticas.
El segundo modelo
Jung, ya próximo a la ruptura, criticó, entre otras
cosas, la definición del narcisismo sustentada por
Freud en el caso Schreber. Decía que era una
explicación unitaria que se basaba sólo en las
«aspiraciones sexuales» que, por sí solas, no
bastaban para explicar la evolución del yo, y que el
complejo de Edipo era sólo un «contenido» incapaz
de sostener una teoría. Freud respondió a las críticas
pero en los hechos reconoció las objeciones porque
se puso febrilmente a remodelar la teoría (Aragonés,
2003). Lo hizo en el mismo año redefiniendo el
Edipo e introduciendo la libido narcisista con sus
trabajos del Hombre de los lobos e Introducción del
narcisismo. La disputa, Freud la cuenta en
Contribuciones a la historia del psicoanálisis y,
la reacción personal, sus biógrafos (Clark R., 1980).
En el segundo modelo, el autoerotismo
simplemente desapareció como etapa precursora
del narcisismo e introdujo, con el modelo
de la ameba (1914, Introducción del narcisismo),
la dialéctica de la intersubjetividad, representando
con los pseudópodos los intercambios de investidura
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de la relación sujeto-objeto con el otro que,
en cuanto sujeto, se ofrece como objeto narcisístico
indiferenciado.
Como en un juego de magia Freud hizo
desaparecer el autoerotismo como origen del
narcisismo en Pulsiones y destinos de pulsión
(1915) un año después de introducir el modelo de
la ameba. Freud, como restándole importancia al
cambio teórico que estaba realizando, desprendió
al narcisismo del origen pulsional y al autoerotismo
como fase previa cuando dijo: «Llamamos
narcisismo a la fase temprana del desarrollo del yo,
durante la cual sus pulsiones sexuales se satisfacen
de manera autoerótica» y reafirma en 1916: «Por lo
tanto, el autoerotismo era la práctica sexual del
estadio narcisista de la colocación de la libido».
A partir de aquí quedó planteada la existencia
inicial de un yo, el yo del narcisismo primario, un yo
que no es un producto secundario del autoerotismo
sino un yo que es autoerótico. No fue el
autoerotismo el que dio origen al narcisismo sino
que la estructura narcisística del yo encauza a la
pulsión autoeróticamente, la pulsión se hace
autoerótica como producto secundario de la
organización narcisista, que es tanto como decir que
todo objeto de la pulsión, en la fase narcisista, es
parte del sí mismo. Estas afirmaciones reconvierten
todo el sistema en un sentido contrario: las pulsiones
en su origen son narcisizadas y toda pulsión, en el
tiempo narcisístico antes del desprendimiento, es
autoerótica.1 Si no se aclara este punto se seguirá
buscando «el nuevo acto psíquico» (Freud, 1914)2
que explique como del autoerotismo nace el
narcisismo. Freud lo dejó zanjado: no le da al
autoerotismo la función gestora ni lo precluye, lo
incorpora al narcisismo del yo, como yo-objeto
autoerótico. El «objeto de la descarga» del primer
modelo, dejó de ser exterior, es parte de la realidad
narcisista del sí mismo. La escala evolutiva ahora
comienza con el narcisismo, sigue con la relación
homosexual y se resuelve con la relación de objeto.
Freud, con este paso, libera al modelo de la ameba
de las ataduras del modelo pulsional e incorpora
a la pulsión dentro del yo del narcisismo primario.
Al dejar el modelo mecanicista de la vesícula
pulsional Freud dio un paso gigantesco al pasar a un
modelo intersubjetivo, representado por la ameba
narcisística, en que el sujeto y el objeto tienen que
advenir desde un narcisismo primario de
indiferenciación mente-cuerpo-mundo inicial. Es un
modelo de intersubjetividades, representado por
intercambios de investiduras entre el uno y el otro
como pasos de un proceso de diferenciación en que,
con la presencia del otro en la evolución, se va
estructurando el aparato psíquico. Dice Freud de las
investiduras: Se ama en el otro «lo que uno mismo
es, lo que uno mismo fue, lo que uno quería ser, y a
la persona que fue una parte del sí mismo propio».
Éstas serían las investiduras de la madre con el hijo
y las investiduras que desarrolla el niño siguiendo el
modelo de la ameba. Las pulsiones del modelo
anterior son reencausadas en los mecanismos de
defensa de la libido narcisista que se vuelven contra
sí mismo, se transforman en lo contrario,
se condensan o se desplazan en la relación con
el semejante.
Estos son movimientos que provienen de una
fuerza y de una dinámica propia que Lou Andrea
Salomé denominó la «doble dirección del narcisismo»
(1916): una tendencia a la quietud inercial fusional,
tanática con el objeto narcisista, y un movimiento vital
de desprendimiento, de diferenciación, de creación de
un mundo exterior y autonomía (Aragonés, 1978).
Freud, con este narcisismo presentado como una
fuerza viva que tiene su propia dinámica y economía
le responde a Jung:
El desarrollo del yo consiste en un distanciamiento
respecto del narcisismo primario y engendra una
intensa aspiración a recobrarlo. Este distanciamiento
acontece por medio de la libido a un ideal del yo
impuesto desde afuera; la satisfacción se obtiene
mediante el cumplimiento del ideal. (Freud 1914).
Fueron muchos los cambios que acompañaron al
nuevo modelo, que modificaron los pilares de la
teoría:
— Este modelo antepone al tiempo de las neurosis
de transferencia un tiempo narcisístico previo de
indiferenciación que conduce a rever los
procesos de desprendimiento de los objetos oral,
anal, fálico y edípico. Este modelo no niega lo
ya establecido, reencausa e incorpora los
desarrollos del modelo anterior.
— El comienzo es otro. Inicialmente existe un yo
narcisístico ubicuo y atemporal, adornado de
todas las perfecciones, investido por los padres
como «His majesty the baby».3 Los padres, como
sujetos, se ofrecen como objetos narcisísticos y
toman al niño como objeto narcisístico, dentro de
un proceso de subjetivación que da lugar al
nacimiento del sujeto.
— Esta investidura que recibe el individuo de ser
todo y no tener nada, al verse cuestionada por la
realidad (mediada por el ideal del yo, como
veremos enseguida) da lugar a la dialéctica
evolutiva del ser y el tener: para tener hay que
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desprenderse del ser, del ser narcisístico. El todo
narcisístico del ser deberá transmutarse, para
tener un mundo interior y un mundo exterior de
sujetos y de objetos.
— Freud describe aquí la identificación primaria
como el verdadero mecanismo generador de la
evolución del yo mediada por el ideal del yo: el
yo, al no poder seguir siendo el todo, desplaza
su perfección narcisística en un ideal (el padre,
o la madre, 1914, 1923) para, en un segundo
tiempo, incorporarlo como instancia que le
devuelva su perfección perdida. Dice Freud:
«Se ama a lo que posee el mérito que le falta
al yo para alcanzar el ideal» (1914).
— Con el ideal del yo Freud describe una primera
instancia, columna vertebral del tiempo
narcisístico, que canaliza las influencias
externas y provoca el desprendimiento de los
vínculos del narcisismo primario dando origen a
las identificaciones secundarias y al narcisismo
secundario. Es la instancia que condiciona la
represión, la que regula la autoestima, la noción
de realidad y aporta al yo el sentimiento de sí y
la autoobservación (también la irrealidad, la
perversión, la insignificancia, la grandiosidad, la
persecución etcétera, en la patología).
— Es este modelo el que reformula el mecanismo
de formación de síntomas y de repetición y
establece las diferencias entre las neurosis de
transferencia y las neurosis narcisísticas.
1) En las neurosis transferenciales hay pérdida
de objeto, introversión, inconscientización,
retorno de lo reprimido, síntoma y transferencia.
2) En las neurosis narcisísticas hay pérdida de
objeto narcisístico, desrealización y
despersonalización, retracción,
inconscientización, restitución y transferencia
narcisísticas. (Freud, 1914). Estos mecanismos
permiten desarrollar los conceptos de
identificación primaria y secundaria,
sublimación, duelo normal y patológico y
aportan los elementos con los que se construye
la teoría estructural y los cambios en la
concepción de la transferencia.
— La presencia del tercero adquiere notoria
importancia en este modelo según se incluya
como sujeto discriminado o como objeto
narcisístico en la dinámica de la doble dirección
del narcisismo. Esto nos lleva a otra comprensión
y a otros desenlaces del complejo de Edipo: existe
un Edipo narcisista fusional que no pasó por
la castración y un Edipo neurótico que renunció a
los objetos bajo la amenaza de castración pero
que los añora y sigue buscándolos.
— Con este segundo modelo Freud ha introducido
otra dinámica y otra economía y ha sentado la
base de la estructuración del yo. Lo que se
desplaza y da lugar al nacimiento del sujeto es
una carga inaprensible intersubjetiva de fuerzas
de fusión y de fuerzas de fisión, que moviliza
grandes energías que suelen tener expresión
clínica. Apela a la representación de la ameba
que tiene la textura intersubjetiva desde donde
emerge el sujeto, sujeto que transmite dicha
posición de sujeto a la descendencia, como pieza
fundamental del recambio generacional.
El tercer modelo
Este modelo, el de la completud narcisista,
puede considerarse una prolongación más
abarcativa del modelo de la ameba narcisista,
porque incluye todos sus avances e incorpora, en la
teoría, los nuevos mecanismos de renegación y
escisión del yo descubiertos con posterioridad.
La renegación (Verleugnung, Freud, 1927) y la
escisión del yo (Freud, 1938) fueron mecanismos
descriptos principalmente dentro de la patología
pero desde el comienzo mismo comenzó a
incorporarlos dentro del proceso evolutivo. Esta
última afirmación, Freud la dejó asentada en un caso
de escisión del yo infantil que evolucionó a una
neurosis obsesiva (Freud, 1927).4
Freud presentó la renegación en el trabajo sobre
fetichismo (Freud, ibid) y la describió como dos
corrientes, de la que una acepta la realidad y la otra
la rechaza. En una versión más completa (Freud
1938) se trata de un mecanismo en que el yo se
escinde y convive en dos realidades: una corriente
que perpetúa creencias narcisísticas que no pasaron
por la castración (el ejemplo que ofrece Freud es la
negación de la castración de la madre con pene
como continuación de la indiferenciación sexual y
de la completud) y se mantiene como realidad
escindida, y otra que acepta la realidad,
entendiéndose ésta, como la realidad objetiva de un
yo discriminado que ha pasado por la castración. La
renegación mostraría un momento de fijación y
escisión dentro del proceso evolutivo que impidió el
pasaje, reconversión resolución y abandono de las
creencias o «teorías sexuales» de completud del
narcisismo primario.
Esta fórmula, si la retrotraemos al proceso
evolutivo, designa un antes y un después, un
progresivo pasaje siempre amenazado, con
interrupciones y fijaciones, desde una realidad
narcisística inicial a una realidad objetiva de
10
diferenciación sujeto-objeto. Estas formulaciones ya
habían sido desarrolladas en Lo ominoso (1919)
y previamente ya anunciadas en el texto ya citado
de Introducción del narcisismo:
«El desarrollo del yo consiste en un
distanciamiento del narcisismo primario que
engendra una intensa aspiración a recobrarlo». etc.
Una síntesis más acabada de este proceso
evolutivo, en que se pueden distinguir estas dos
corrientes que responden a la doble dirección
del narcisismo y que condicionan el pasaje desde
una realidad narcisística a una realidad objetiva,
la encontramos en el Malestar de la cultura cuando
dice el autor:
Originalmente el yo lo contiene todo; más tarde
desprende de sí un mundo exterior. Por lo tanto,
nuestro sentimiento yoico de hoy es sólo un
comprimido resto de un sentimiento más abarcador
—que lo abrazaba todo, en verdad—, que
correspondía a una atadura más íntima del yo con el
mundo circundante. Si nos es lícito suponer que ese
sentimiento yoico primario se ha conservado, en
mayor o menor medida, en la vida anímica de
muchos seres humanos, acompañaría, a modo de un
correspondiente, al sentimiento yoico de la madurez,
más estrecho y de más nítido deslinde. (Freud, 1930).
Aquí el modelo aparece con todo su esplendor y
todas sus complejidades. Se asemeja al modelo de la
ameba pero difiere en que inicialmente habla de una
realidad única de la que emergen dos realidades
distintas. Ahora afirma que en un comienzo existe
sólo una realidad, indivisa, sin mundo interno ni
mundo externo, y de un yo que lo incluye todo,
un mundo habitado sólo por objetos narcisísticos,
de preobjetos y presujetos, un mundo autoerótico,
un yo que es todo y que no tiene nada. Cuando dice
«luego desprende de sí un mundo exterior»
el «luego» es tiempo evolutivo, es tiempo de pasaje,
de trasvasación, de desprendimiento de sí, que por
transmutación de cargas narcisísticas regidas
por la dialéctica del ser y el tener se crea un mundo
objetivo, de objetos, y un mundo interior
de identificaciones. Este nuevo enfoque, años
después, Freud lo retoma y lo define con toda
claridad en la descripción del vínculo con el pecho.
«Tener» y «ser» en el niño. El niño tiende a expresar
el vínculo de objeto mediante la identificación:
«Yo soy el objeto» El «tener» es posterior, vuelve
de contrachoque al «ser» tras la pérdida de objeto.
«El pecho es un pedazo mío, yo soy el pecho»
Luego, sólo: «Yo lo tengo, es decir, yo no lo soy…»
(Conclusiones, 1938).
 Es este modelo, el modelo de la completud,
el que establece un parentesco entre la dialéctica
del ser y el tener, la dinámica de la doble dirección
del narcisismo y las dos corriente de la renegación,
mecanismos que en el proceso evolutivo integran
al yo en una unidad, o lo escinden formando
desarrollos dobles (Aragonés, 1999).
Si revemos la fórmula con que Freud sintetiza
la teoría estructural cuando afirma «donde está el
ello el yo debe advenir» (1923), observaremos que,
en la misma, ha incorporado el modelo de la ameba
y ha anticipado el modelo de la completud.
Esta fórmula dice que en un comienzo no existe
el yo ni el superyó; sólo existe el ello. El «ello»
antes de la formación del yo estructural es «el yo
del narcisismo primario», es el self desde otra
versión. Esto ya supuso un cambio de la teoría
y de la técnica que obliga a la ubicua fórmula «hacer
consciente lo inconsciente» a integrarse en
la fórmula «donde está el ello, el yo debe advenir»
que anticipa el modelo de la completud.
Son muchas las derivaciones teóricas y técnicas,
además de las expuestas, que acompañan a este
modelo.
— En este modelo, al igual que en el modelo
anterior, el desprendimiento del objeto
autoerótico es regido por el ideal del yo en su
«condición de la represión» (1914). Este
importantísimo papel del ideal del yo debe
entenderse, en este modelo, no sólo como
condición de la represión primaria, sino como
generador de las dos corrientes de la renegación.
El ideal del yo reprime, compara, autoobserva,
regula la autoestima y el sentimiento de sí,
enfrentando, cuestionando y forzando al yo
narcisístico al abandono de los objetos
autoeróticos. Desde ese lugar, el ideal del yo
procesa el trasvasamiento desde una realidad
narcisística hacia un mundo objetal, dando
origen a las dos corrientes: la que acepta la
realidad objetiva que equivale al pasaje por la
castración y la que se enroca en el narcisismo de
la completud como yo ideal. Papel fundamental
del ideal del yo en el proceso evolutivo, tanto si
cumple su función de lograr el desprendimiento
de los objetos hasta culminar con los incestuosos
para ceder finalmente la función de la represión
al superyó, como si fracasa, que no complete su
función, que escinda al yo y se perpetúe,
instalándose en la patología narcisista como
ideal del yo arcaico que refuerza las escisiones.
— En la culminación de las fases del desarrollo
psicosexual, la pérdida de los objetos edípicos se
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denomina pasaje por la castración en cuanto es
desprendimiento, renuncia, prohibición y
pérdida de la unión fusional incestuosa con
los padres. Desde esta óptica hay un Edipo
por resolver y otro parcialmente resuelto.
En las neurosis narcisistas la realidad fusional
narcisista se perpetúa, no hay pérdida de objeto,
permanece la representación de unión del yo con
el objeto-autoerótico narcisista, realidad
narcisista escindida del yo estructural, disociada
de la conciencia, inconsciente y a veces
desplegada en la transferencia como
transferencia narcisista. En cambio, las neurosis
de transferencia, las que ya pasaron por este
proceso de renuncia a la unión fusional con
el objeto, produciran formaciones sustitutivas,
por estar permanentemente prohibido el objeto
y añorada la unión fusional.
— Algo fundamental ha cambiado en
la concepción del deseo en el modelo
de la completud. En el ser humano (esto nos
diferencia de las otras especies), el verdadero
deseo es un deseo intersubjetivo de completud
(es la pulsión narcisizada) al que hay que
renunciar, deseo que captura a los neuróticos
como añoranza prohibida. En la renegación,
el yo escindido de las dos corrientes responde a
este deseo y no al deseo como Freud lo definiera
en sus primeros trabajos. El deseo, en la parte
escindida, no es sólo búsqueda y reedición de
la vivencia de satisfacción (Freud, 1895, 1900)
sino búsqueda de la completud, fusión con
el objeto-autoerótico. En esta corriente que
niega la realidad (de la castración), el deseo se
satisface recreando la realidad narcisista
fusional de completud, de no castrado.
En cambio, el deseo, en las neurosis, en que ya
se ha producido la separación sujeto-objeto,
ha perdido el objeto fusional para siempre pero
lo sigue añorando y buscando por medio de
sustitutos bajo la siempre presente amenaza
de castración.
— En este modelo la existencia tiene su origen en
la coexistencia y no se agota en el individuo sino
que se prolonga en el tejido social.
En las familias (también en los grupos y en
la sociedad) se observa que la renegación, con
sus dos corrientes, trasciende las generaciones
y escinde al grupo entre una realidad mítica
(narcisística) y una realidad objetiva.
La renegación, observable en la clínica,
acostumbra a responder a esa renegación
familiar que suele estar encubierta y a veces
poco abordable desde un encuadre individual.
— La renegación puede ser considerada en la
evolución individual un proceso dinámico que
va rescatando y diferenciando al yo estructural
de un yo narcisístico inicial. En este proceso
el yo puede quedar escindido como lo
encontramos en las perversiones, en las psicosis
y en general en la patología narcisista;
o la escisión puede ser inestable, con estados
pasajeros de fusión, como en los estados
borderline; o bien el yo escindido puede alojarse
y convivir en creencias que encuentran su lugar
en aspectos disociados de la sociedad.
Raúl Jorge Aragonés Arias
Dr. Carulla, 60, 4° 3ª
08017 Barcelona
j.arago@teleline.es
Notas
1. En el siguiente pasaje de Pulsiones y destino de la pulsión
se hace evidente el cambio de modelo aunque permanecen
vestigios del anterior:
De igual modo, la trasmudación del sadismo al masoquismo implica
un retroceso hacia el objeto narcisista; y en los dos casos (o sea, el del
placer pasivo de ver y el del masoquismo) el sujeto narcisista es
permutado por identificación con un yo otro, ajeno. Si consideramos
la etapa previa del sadismo, esa etapa narcisista que construimos,
alcanzamos una intelección más general: los destinos de la pulsión
que consisten en la vuelta sobre el yo propio y en trastorno de la
actividad en pasividad dependen de la organización narcisista del yo.
(Las bastardillas son mías).
Más adelante agrega:
De ellas podemos decir, su objeto se eclipsa tras el órgano que es su
fuente y, por lo común, coincide con este último. El objeto de la
pulsión de ver es también primero una parte del cuerpo propio; no
obstante, no es el ojo mismo. Y en el sadismo, el órgano fuente, que
es probablemente la musculatura capaz de acción, apunta de manera
directa a un objeto otro, aunque se sitúe en el cuerpo propio. (Freud)
2. Si «llamamos narcisismo a la fase temprana del yo» (cita
anterior), queda desautorizado lo que Freud afirmara un año
antes en Introducción del narcisismo Allí decía: «Ahora bien,
las pulsiones autoeróticas son iniciales, primordiales; por tanto,
algo tiene que agregarse al autoerotismo, una nueva acción
psíquica, para que el narcisismo se constituya.» (Freud 1914)
3. «His majesty the baby, como una vez nos creímos.
Debe cumplir los sueños, los irrealizados deseos de sus padres;
el varón será un gran hombre y un héroe en lugar del padre,
y la niña se casará con un príncipe como tardía recompensa para
la madre.» (Freud 1914)
4. Freud (1927) hace referencia a «dos jóvenes [que] no
habían “escotomizado” la muerte de su padre más que los
fetichistas la castración de la mujer». Y agrega: «en uno de los
dos casos, esa escisión pasó a ser la base de una neurosis
obsesiva de mediana gravedad», y agrega: «Empecé a
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vislumbrar también que los sucesos de esta índole en modo
alguno son raros en la vida infantil, y pude tenerme por convicto
de mi error en la caracterización de neurosis y psicosis».
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— (1914). Contribuciones a la historia del movimiento
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— (1915-1916). Conferencias de introducción al psicoanálisis.
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— (1919). Lo ominoso. Vol. XVII.
— (1923). El yo y el ello. Vol. XIX.
— (1927). Fetichismo. Vol. XXI.
— (1930). El malestar en la cultura. Vol. XXI.
— (1938/1940). La escisión del yo en el proceso defensivo.
Vol. XXIII.
— (1938/1941). Conclusiones, ideas, problemas. Vol. XXIII.
Siguiendo la ordenación de las fechas propuesta por la edición: la
segunda numeración corresponde a la de su publicación, cuando
ésta no coincide con la fecha en que Freud escribió el texto.