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Ase.
Hemos oído y se ofreció el sacrificio. Apaciguaremos los
espíritus. No tomará mucho tiempo, no va a estar muy
lejos. Usted tendrá una gran cantidad de niños.
Ase
No permiten que nadie los mande y creen que todo lo saben, y por eso pierden
por no oír consejos por su mala cabeza. Son hábiles y nada les es imposible
de realizar. Son de temperamento fogosos, pero no sacian su sed hasta no
lograr lo que desean y dan hasta la vida con tal de destruir al que le ha hecho
algo aunque sea cosa sencilla y no se quedan tranquilos hasta que no se
vengan. Son un tanto envidiosos. Desean siempre que se haga lo que ellos
entienden que debe hacer y a su forma y manera.
No se pueden tener gatos.
Aquí fue donde Esu comió akuko (gallo) por primera vez.
Habla de guerra de familia dentro de la religión.
Hay que tener cuidado con operación del vientre y orina.
Cuidarse de la impotencia.
REFRANES:
Con un tramado de hilo no se puede pescar un hipopótamo.
El saco bien amarrado si se da vuelta, no sale nada.
El monte tiene hierba buena y mala.
El agua con que se lava las manos, cuando cae a la tierra no se puede recoger,
la tierra se la toma.
Si se sueldan dos pedazos de hierro no se pueden separar después.
El agua no se puede atar con una soga.
La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo
de amar.
En la basura a veces se encuentra la felicidad.
El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los
produjo.
Cinco yemas de dedos nunca chocan entre sí.
El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo.
La boca que yo alimento jamás dará mi sentencia.
El camino del granjero.
En el mundo hay bueno y hay malo.
Critica todo lo que te rodea y prueba a mirarte por fuera.
Un árbol abatido caerá debajo de la puerta de su tronco.
2. Eji Oko- (2 abiertos, 14 cerrados)
Oriki ire
Eji Oko, Eji Oko, Eji Oko, Mo beyin, bi iku ba sunmo itosi ki
e bami ye ojo iku fun.
Si ehin ogun tabi ogorun odun.
Odu tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati
awon omo mi ti mo bi.
Ase
Te lo ruego, si la muerte viene por favor, ayúdame a evitarla.
Durante todos los años que he estado en el mundo, evita la muerte
de todos mis hijos y evita la muerte para todos los que yo amo.
Ase
Mensajero de la muerte, tiene ese aspecto, pero también tiene las soluciones para
evitarla. Según Orunmila la muerte es un momento de transición en la vida de Emi (alma
humana), es similar a la transición entre el útero y el nacimiento. Ambas transiciones
implican movimiento en nuevas dimensiones de existencia.
Este Odu también puede hacer referencia al final de un ciclo y no necesariamente a la
pérdida de la vida del cuerpo físico. Todo crecimiento requiere desechar lo que ya no es
útil.
Este Odu representa el poder de la transformación espiritual, así como la reencarnación
física.
Eji Oko también es el portal a través del cual Egun regresa a la tierra para compartir su
sabiduría.
En el folclore de Eji Oko, el ajogun (espíritus de destrucción) es ahuyentado alimentando
a Esu con pequeñas cantidades de harina de ñame.
Instrucción del Odu: El Odu indica no vestirse de negro.
Orisa dice esta persona debe ser amable y hacer obras de bien.
Orisa dice ebo debe hacerse para evitar fraudes y engaño.
Orisa dice que, con la limpieza y alineación de la cabeza llegara el final de sufrimiento.
Orisa dice que Ebo debe hacerse si se determina.
Odu Eji oko habla que la más importante característica de la gente nacida
en este Odu es su sufrimiento.
Ellos son ásperos y resistentes y mostrarán una tozuda determinación a
pesar de un rudo tratamiento.
Éxitos relacionados a niños están sobre la mesa.
Eji Oko es el segundo Odu en el orden inalterable de Merindilogun. Este
Odu simboliza el parto, Eji Oko dice lo que es necesario para ofrecer como
sacrificio a Egungun (ancestros) y OrisaNlá para la salud y el buen
desenvolvimiento de la criatura.
Los hijos de Eji Oko tienden a ser complacientes. Para tomar sabias
decisiones, ellos deben escuchar y respetar las opiniones de sus padres y
los puntos de vistas de los mayores en general.
Niños de Eji Oko tienen la fuerza de sobreponerse sobre la pena y el dolor.
Consecuentemente ellos suelen ser audaces, tercos y fácilmente
confundidos. Si ellos han permanecido enfocados y no pierden su apoyo
en la vida, se esfuerzan y son persistentes deben hacer y propiciar a sus
cabezas y hacer sacrificios a Orunmila sobre bases regulares.
REFRANES:
1. El tuerce la soga, pero no puede torcer la tierra.
2. La casa con techo es más bella, pero más calurosa.
3. Las tetas las sostiene el cuerpo.
4. Cuando hay guerra el soldado no duerme.
5. Una piedra no hace el camino.
6. La araña le dijo a sus hijos: cuando ustedes comiencen a
conocer la vida yo moriré.
7. Sin la protección de Şangó, el rey no puede montar el trono.
8. Alaafia tiene que rendirle pleitesía a Sango.
9. La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño.
10. No se puede levantar la mano para tocar la tierra.
3. Ogunda- ( 3 abiertos, 13 cerrados)
Oriki Ire
Ogunda, Ogunda, Ogunda,
Mo be yin,
kiedai ni'de arun iku ejo,
egbese ati beebee,
ki e da're ire owo.
Ase
“El sonido de Osun” Osun es el Orisa que protege a la cabeza (Ori) de un Awo
(adivinador) es donde la conciencia acumula los recuerdos. Osun protege nuestra
percepción y la comprensión del pasado.
Irosun es la realidad objetiva ya manifestada. Irosun habla de la necesidad de honrar (Ibá)
el antepasado y sus logros, por lo tanto, reconociendo su contribución a nuestras
conciencias, las culturas y pueblos que ellos han creado y a las fuerzas de la naturaleza,
los Orisas que sostienen la creación.
Instrucción del Odu: Comportamiento cauteloso puede ayudarlo durante períodos difíciles
y conducir a la abundancia.
Orisa dice que si esta persona sufre de abiku (niños que mueren a temprana edad), un
trapo rojo debería prestársele a Egun.
Esta persona tiene un tabú, vestirse de rojo.
Orisa dice que si una persona padece de mala suerte, para deshacerse de la mala suerte
una ofrenda debe realizarse a niños desfavorecidos.
Orisa dice que debe hacerse oración para Olodumare, Obatala y Esu.
Orisa dice dar gracias constantes a Orisa por bendiciones debe ser parte de la disciplina
religiosa diaria.
Odu Irosun habla de aquellas personas que son muy populares y andan
por las calles entre el saludo de sus amigos. Ellos necesitan tener mucho
cuidado con su salud y sus propiedades.
Ellos necesitan cuidar sus cabezas, haciendo ebo a su tutelar y
apaciguarlo con adimu.
Si ellos sienten que comienzan a perder el interés en las cosas que están
haciendo, deben consultarse.
Irosun denota dificultades emocionales y financieras. Pero las cosas no
son tan difíciles como parecen.
La persona puede evitar los problemas ofreciendo el sacrificio adecuado y
rechazar los espíritus y pensamientos malignos.
Las cosas no están floreciendo fácilmente. Se requiere más trabajo que el
normal para lograr las cosas.
Irosun es el cuarto Odu en el orden inalterable de Merindilogun. El cual
nos llama a reflexionar sobre nuestro futuro.
Nosotros no debemos de faltar a aquellos de que “el hombre propone y
Dios dispone”.
En este Odu llama a realizar anualmente un ritual para toda la familia. La
persona debe practicar y mantener el honor y el respeto de sus ancestros
particularmente del padre esté vivo o muerto.
Aquellos que nacieron bajo este signo, deben hacer hincapié en el
aprendizaje y la paciencia y esperar que los tiempos difíciles se vayan.
Ellos deben recordar que ninguna condición es permanente.
A su momento, se hará un sacrificio para una mujer que está ansiosa de
tener un hijo. Irosun dice que ella saldrá en estado y que parirá un hijo.
El niño será sacerdote.
EN ESTE ODU NACE:
La humildad.
Las fosas mortuorias.
El espíritu de Osun.
Nació el aserrín (iyerosun), el árbol de osun, el rojo vino, el carbón y el
cardenal.
El hueco.
Aquí nació la fosa mortuoria. Irosun manda en todos los agujeros de la
tierra.
La luciérnaga, que por virtud de Olodumare alumbra las noches con su
luz.
El trueno, el rayo, vapor interno en las entrañas de la tierra.
Aquí nació el Ase de Osun.
La bóveda de Osain.
El taparle los ojos al iniciado al llevarlo al cuarto del santo.
REFRANES:
1. Hay quien ese saca un ojo por ver a otro ciego.
2. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
3. El que parió derecho, parió jorobado.
4. Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre
de Oba.
5. El martillo robusto marca el piso con su cabeza.
6. Cuando el fuego se extingue, el sol se oculta, más el rojo de
la cola del loro no se apaga nunca.
7. Sin obstáculos no hay éxito.
8. Irosun es la fuente.
9. Los ojos que dicen que Orunmila no ve, no están tranquilos
en sus órbitas.
10. Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de
ella llega a su fin.
11. Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro
viviré tranquilo.
12. Si me quejo será peor para mí.
13. Yo sacrifico para Esu y para los Ancianos de la Noche.
14. Yo saludo a la Lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos.
15. Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída
del sol.
16. Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas
las cosas de este mundo cuando ponga fin a cada una de ellas.
17. La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada
traición o engaño endulzarán y alargarán la vida.
18. El rojo encendido de la pluma del loro nadie puede apagarlo.
19. El que puede cambiar el curso de la muerte.
20. Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
21. El abandona la casa y regresa a la casa.
22. La vergüenza es una gran enseñanza.
23. Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya
tenido que tratar a un segundo.
5. Ose- (5 abiertos 11 cerrados)
REFRANES:
1. Usted está loco o se hace el loco.
2. Perdiendo se gana.
3. El que sabe esperar, que pasen los vendavales.
4. El que persevera triunfa.
5. Del cielo me cae dinero y si no tengo cautela me sepultará.
6. Este no es el momento de demostrar luchas.
7. Bañarme en el río me rejuvenece.
8. La aurora del día es visible para todos.
9. Más vale inteligencia que fuerza.
10. El hijo de gato caza ratones.
11. La aguja lleva al hijo.
12. El gusto por la libertad, si no va acompañado del respeto a
Olodumare y al prójimo, es un camino que fácilmente lleva a una u
otra forma de esclavitud.
13. Mono ve mono hace.
14. El ñame tostado le dijo al hombre: “si tú me vas a comer,
detrás vendrá iku a comer”.
15. Si la igba de Osain se menea, la enfermedad se irá.
16. El ñame no se apila, más cuando se come todo se apila.
17. La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho
a creerse rey.
18. Un pescado no puede, sin peligro de muerte, insultar al
caimán.
19. Sangre que corre por las venas.
20. No hay mañana que deje de convertirse en ayer.
21. El consentimiento es alegría al hijo del rico.
Oriki ire
Obara, Obara, Obara,
Mo be yin,
ki e si'na aje fun me,
ki awon omo araye wa maa bami,
ra oja ti mo ba niita warawara,
Ipeku Orun e pehinda lodo mi Obara de ati beebee.
Ase.
El Uno en reposo y se cierne, en reposo y al pasar por uno, el
descanso y al pasar uno. Te lo ruego, abrir el camino a la riqueza
para mí, que todo el mundo desee los productos de mi trabajo, que
en última instancia, la muerte me falte, El Uno Al pasar el
descanso y había llegado.
Ase
Instrucción del Odu: Cuando se esta bajo la influencia de este Odu, evite tomar decisiones
o actuar sin antes capacitar claramente.
Orisa dice, esta persona debe hacer preparativos para la abundancia.
Orisa dice, que, si esta persona quiere una relación, debe ofrendar un paño negro a Egun
Orisa dice, que una oferta para Iemanja (en el mar) asegura una vida larga.
Orisa dice, esta persona va ser traicionada por un amigo o recibir malos consejos de un
mayor.
REFRANES:
1. El que sabe no muere como el que no sabe.
2. El hombre paciente se hace rey del mundo.
3. No hables y no te morderás la lengua.
4. Tu lengua es tu león, si la dejas te devora.
7. Odi (7 abiertos, 9 cerrados)
Oriki ire
Odi es el complemento y la finalización de lo que se anticipaba.
Es conocido como el sello. Sellar algo en una ceremonia es garantizar que se va
manifestar. Los sellos utilizados en una ceremonia definen lo que se desea y bloquean lo
que no se desea.
Al final de la invocación, el de Awo expirara sobre la estera y dirá la palabra “to” (en
Yoruba, significa que es cómo ha de ser). Marca el final de una invocación para que lo
que se mencione después del el ritual no sea incluido en el proceso de invocación.
Instrucción del Odu: Sea prudente en todos sus intereses para evitar ser víctima de
engaños.
Orisa dice, que si esta persona no se convierte en de devoto de Orisa e Ifa experimentará
una vida agitada.
Orisa dice, esta persona debe aprender a perdonar.
Orisa dice, si esta persona mantiene la calma, seguirá siendo bendecida.
Orisa dice, si esta persona está experimentando ira, deben usar paños blancos en su
cabeza.
Odu Odi habla de gente que tiene enemigos ocultos o tratando de hechizarlos o que
tienen pesadillas la mayoría del tiempo. Ellos necesitan aplacar a Esu para superar estas
obstrucciones mundanas
La persona se siente muy presionada en problemas tanto temporales como emocionales.
Odi es el septimo Odu en el orden fijado de Merindilogun.
Odu Odi simboliza la maternidad, la interacción entre la parte masculina en el lado
derecho con la parte femenina en el lado izquierdo resulta en la reproducción, el
nacimiento de un niño.
Si una persona está encontrando dificultades para establecerse en la vida y está
cambiando de casa en casa sin una residencia permanente, Odi dice que la persona debe
regresar a la ciudad o lugar o país de su nacimiento.
Con el sacrificio apropiado a Ori de la persona (cabeza) o Eleda (creador) la vida puede
ser retornada con facilidad a la normalidad.
En el Odu Odi se ve la buena fortuna y larga vida para un hombre o una mujer, pero el
cliente necesita adorar Orisa para evitar una muerte súbita.
El cliente puede elevarse a una buena posición en la vida pero debe ser cuidadoso con
los detractores.
Es posible trabajar duro temporalmente en la vida y perderlo todo al final. Para prosperar
deben ser hechas constantes ofrendas a los ancestros del cliente.
Si alguien está planeando viajar, debe ser hecho un sacrificio a Ogún para asegurar una
jornada segura y feliz.
Cuando una mujer está desesperada por tener un hijo, se le aconseja aplacar a Orunmila.
Odi dice que ella podrá tener un hijo y que éste será una niña.
Para tener éxito en la vida, las personas encarnadas por Odu Odi tendrán que ser
veraces, honestos y rectos en sus tratos con otras personas. Ellos deben estar con los
pies en la tierra y ser prácticos durante su vida.
REFRANES:
1. Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene que
soportar las consecuencias.
2. Las hormigas blancas intentaron pero no pueden devorar la roca.
3. El que dice calumnias de otros, rebaja su propio prestigio.
4. El que pervierte a otro trae la maldad de su casa, o la ha aprendido en su
hogar.
5. Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece
al pie de ésta no le teme.
6. Un tigre no come a un perro encerrado en una jaula de hierro.
7. Si usted no es vicioso, alguien lo es por usted.
8. Ejó Nilé
Ejo Nile es el impulso de la expansión.
Envuelve todo el ser no sólo el intelecto. Este tipo de conciencia no tiene sus raíces en el
idioma. Es un portal para a una dimensión de conciencia que refleja garantía interna.
Ejo Nile encarna “ELA”, la luz que ilumina tanto el universo físico como el espiritual. Esta
luz es la fundación de toda conciencia y como tal nunca pasa a formar parte del
pensamiento consciente.
Como luz fundamental, Ejo Nile da evidencia de que hay algo más allá.
Ejo Nile conecta todas las cosas a una fuente universal y este elemento de interrelación
se encuentra en la base del comportamiento ético.
La ascensión es dirigida por el poder de la palabra (Afo Ase). Todo lo que creamos, puede
ser manifiesto.
En términos metafísicos, Ejo Nile representa la alineación perfecta entre el Ori (conciencia
humana) y el Iponri (el doble del alma, arquetípico que vive en el cielo).
En este proceso, sin humildad y en arrogancia, el resultado es desgracia mayor en lugar
de bendiciones mayores.
El resultado de la alineación perfecta, son visiones místicas, mayores bendiciones
personales y evidencias de talentos espirituales o virtud personal divina (Ase).
Instrucciones del Odu: Normas éticas inmaculadas serán recompensadas con iluminación
y abundancia.
Orisa dice, esta persona recibirá la bendición de vida larga.
Orisa dice, esta persona debe buscar humildad y sabiduría.
Orisa dice, esta persona debería considerar la iniciación en el sacerdocio.
Orisa dice, esta persona debe hacer una ofrenda a Obatalá y mantener algún tipo de
disciplina espiritual. (Si experimenta con varios caminos espirituales, que necesita elegir
uno.)
Odu Ejo nile habla de la buena luz del bienestar, la victoria sobre los
enemigos, despertar espiritual, larga vida y paz mental (tranquilidad).
Negocios nuevos o de altura (grandes) relaciones o experiencias
espirituales pueden ser esperadas. Hay posibilidad de un comportamiento
de celos obsesivos que requieren sentido común para salir de eso.
En una sesión de adivinación, el cliente a quien le aparece Ejo nile está
buscando paz y prosperidad.
El cliente ha consultado Ifá porque él o ella quieren tener un niño o desean
embarcarse en un nuevo proyecto.
Orisa dice que si el cliente hace una ofrenda, todas las peticiones del
cliente serán conocidas y todos sus intentos o proyectos serán un éxito.
Es necesario el sacrificio para obtener la victoria sobre enemigos, quienes
están obstaculizando al cliente.
Si el cliente ha estado trabajando sin progresar o comerciando sin
beneficios, Ifá predice prosperidad o salud si la persona hace los sacrificios
necesarios. En Ejo nile Orisa predice vida larga al cliente si éste se ocupa
y toma previsión de su salud.
Personas encarnadas en el Odu de Ejo nile debe siempre consultar el
oráculo antes de tomar cualquier decisión importante en su vida.
EN ESTE ODU NACE:
Los vasos sanguíneos, la linfa, la columna vertebral y esternón, sostén de
la caja toráxica.
La gran virtud de la palabra de Obi.
El estado de las provincias.
Es el principio de todas las cosas.
Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada.
Aquí fue donde se formó el agua, las palmas, las espinacas y el kola.
Aquí habla la voluntad.
La gran consagración de Ori.
Poner un pedazo de obi debajo del pie izquierdo a la persona que se le
está haciendo un Itá.
El golpe de Estado.
Que el Awó que tenga este Odu no pueda matar animales por gusto sin
antes preguntarle a Orunmila.
La dispersión de los idiomas.
Los ríos.
Que Orunmila sólo coma adie dudu por sentencia de Olodumare y Él
pasarle la mano con epó y grasa de adie para que no se haya perdidas.
El por qué se le da agua a los Orisas cuando se van.
El lavarle las patas a los animales de plumas que se sacrifican a los Orisas.
MARCA:
Humildad y paciencia.
Problemas de la válvula mitral.
Darle de comer a la cabeza.
HABLA:
Esu Oba, Ogún, Osún, Iemonjá, Sangó, Ode, Ori Inu, Sapana, Osain,
Orisanlá, Ibejis Oyá.
De pérdidas y llantos.
La voluntad.
De tres hermanos uno omó Orunmila, otro omo de Obatalá y el otro de
Iemonjá.
De caretas y de cegueras.
De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
La mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
RECOMENDACIONES:
Ejo nile: este Odu es la cabeza y se puede afirmar que todos los Orisas
hablan o se manifiestan en el mismo, por lo que el dueño de este Odu
está llamado a recibir a su tiempo todos los poderes de Orisa e Ifá.
Pasar por la noche por la orilla del mar y ofrendarle frutas al agua pidiendo
que sus pasos sigan el triunfo.
Habla del cazador que tenía una mala situación porque no lograba cazar
nada y fue a verse con Orunmila le dijo: tienes que hacer ebo con una
cartuchera y flechas. Hay que hacer ebo con las herramientas de trabajo.
Hay que rogarle a Oba, a Obatalá o al Orisa que defiende y a su ángel de
la guarda.
PROHIBICIONES.
Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
No se meta en nada que no le importe.
No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un
bochorno, no permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a
la ruina.
No se puede tener tres mujeres al mismo tiempo, 1, 2 o 4.
El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo, blanco o
negro, nunca mulato.
No se ande jamás con cosas de brujo.
No se come boniato, ni huevos, ni guanábana.
Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de
las fogatas que los hombres empezaron hacer sobre la tierra. Esto prohíbe
fumar en el Igbodun de Ifá mientras Olofin está en el mismo.
Representa los rayos del sol y el punto cardinal este. Baba Ejiogbe
marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que hacer
ebo con: eyele meta funfun, awa merin, osun naburu efun, que se lleva a
loma con el ebo.
No puede estar en lugares oscuros.
Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.
Habla de la guerra de okute con Oşun, Ogún y Oşosi. En este Ifá se
le pone ju-ju de aikordie en su ade (corona) por la razón de que Olofin se
rogaba su leri con aikordie.
Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo suyo.
No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos ni a velorios
ni al cementerio.
No puede comer ningún tipo de cabeza ni de cola de animales, ni
boniatos, frutas carnosas, guanábana, ni comidas saladas, picantes ni
recalentadas.
REFRANES DE BABA EJIOGBE.
9. Osa- Oya
Osa es el principio metafísico que trae los vientos del cambio. Osa es similar a la tarjeta
de la torre en el Tarot. Es el elemento del caos dentro del sistema que regula el medio
ambiente del planeta. El caos presuntamente conduce a un Estado más profundo de
equilibrio.
El folclore en este Odu habla de la fuerza de Aje (espíritus elementales, poderosas
fuentes de abundancia, guardianes de los poderes de la mujer, extremadamente
destructivos para los que abusan con las mujeres).
Instrucción del Odu: ser paciente con dificultades relacionales.
Orisha dice, esta persona no debería entrar en una relación sin adivinación.
Orisha dice, esta persona recibirá la bendición de una vida larga.
Orisha dice, esta persona debe hacer una ofrenda a los pobres para recibir abundancia.
Orisha dice, esta persona debe tener claridad con lo que quiere en la vida, pues lo que
quiere se manifestará.
Aquí fue donde Olofin celebró un certamen para ver quien gobernaba el año.
Este es un Odu masculino. Evoca un obstáculo destruido.
Su padres son tehitana y holougodo.
Es antipático, despreocupado con los hijos. Es envidiado.
No le dan el valor que merece. No oye consejos. Posee riesgos en el trabajo.
Demanda tutela, protección, señala fuerza y cosas por nacer; la participación
pública y la esperanza.
Señala alegría.
Señala el baile.
Se crean las sociedades de ajomes y abanu Orişas.
Aquí hablan la hiena y el león, así como los genios y el aire. Su espíritu es ala
ola.
En este Odu se descubrieron los secretos de la madre naturaleza. Es el signo de
Aristóteles.
Anuncia la muerte de un niño. Habla el ferrocarril que pasa por el fondo de la
casa.
Su día es ojo soro (miércoles). Se descubren los secretos de la madre natura. Su
planeta es ole abo (mercurio).
Su metal es el azogue y su color para vestir el amarillo canario. Sus plantas son
peonía y hiedra.
Aquí se padece de psicosis, se es esquizofrénico.
Iwori meji es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. Este signo
significa resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador; representa el sur y a los
animales machos. Aquí llegaron al mundo los animales feroces, salvajes y carnívoros.
Aquí hablan Oroko, Ogún, Oşosi, Obatalá.
No se puede comer ni gallo ni harina. No se debe entrar en casa fuera del pueblo.
Iwori Meji vive en las cuevas. Anuncia que los enemigos están rondando la
herencia de la persona que está a punto de morirse.
Habla de chantaje.
Habla de robo.
De mujer que trata de obtener al hombre no importa cómo.
De inestabilidad matrimonial.
De pérdida de memoria y para evitar esto, el interesado siempre lleva una
campanita que tendrá debajo de la almohada y la tocará a medianoche llamando a todos
los Odu Mayores.
Habla de triángulo amoroso, de cosas por hacer. Lo botan y después lo mandan
a buscar. Posee tres protecciones que si no las atiende se le van. Habla de pleitos, falsos
testimonios, brujos y mujer con problemas vaginales y dificultades con los hombres por
algo desagradable a los mismos.
El Osanyin de este signo lleva basura de un remolino y arena de donde se unen
el río y el mar.
Marca: la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él
y éste no pudo salvarlos y de sentimiento se echó a llorar.
El awo que tenga ahijado con este signo no debe de darle mucho poder, pues
este Odu representa a una fiera oculta.
El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. No se deben recibir visitas de
aleyos después de la 6 de la tarde. Aquí nació: el otorgamiento del descanso de la
adivinación después de las 6 de la tarde.
Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles.
Este Odu describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales
y la desarticulación de los huesos. Es un Odu de maldad, desconfianza y maleficio.
Sus hijos son malignos, de malgenio y malagradecidos, no creen en nada ni en
nadie, son mañosos, matraqueros e investigadores de las cosas. No tiene paz con nadie.
Aquí Olofin maldijo a la tierra y por eso se pudrió.
Nace todo lo podrido.
Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne.
Se padece de la sangre y del estómago. No debe reunirse con 3 personas al
mismo tiempo.
De que a la persona se le sube la sangre a la cabeza. Si es hombre a la mujer se
le sube la sangre a la cabeza y se pone como loca y todos le tienen antipatía por chismes
y envidia.
De deudas con la Caridad del Cobre.
De enemigos que se reúnen para hacerle daño y verlo en manos de la justicia.
Que a la persona la pueden despreciar y acusarle de poco aseada y de persona
falsa.
De pérdidas de la casa o del trabajo por una calumnia.
De trabas en el camino para resolver las cosas.
De persona que aspira a un empleo grande pero que tiene muchos contrarios.
De que le pueden preparar una trampa con una doncella,
De persona con suerte para el dinero y que le viene una suerte de dinero.
De engaños en una herencia.
De que a la persona el dinero se le vuelve sal y agua.
No se puede comer akukó ni amalá.
No se come coco ni guanábana.
No prestar, ni pedir prestado porque habrá problemas.
No comer sobras que otro deje.
Tenga cuidados con granos en el cuerpo.
Cuidado con clavos enterrados en la puerta de su casa.
Evite incomodarse porque todo lo quiere resolver de mala forma.
Hay que hacerse ebó para asegurarse en el trabajo.
Tenga cuidado con una calumnia que le van a levantar, hay que orugbo.
No meta a nadie en su casa.
No debe ir al cementerio porque los muertos se le pegan.
No investigar ni meterse en lo que no le importa.
Ser exigente con sus hijos en su crianza.
REFRANES:
1. En el país llamado Bedome, donde siempre hay hambre, la hiena
encuentra todos los días que comer.
2. Si la hiena entiende sus gritos ella se sabe espantada
3. El chivo entero y la hiena son amigos.
4. Atando cabos se hace una soga.
5. Dice que la persona esta muy mal y que el cojo no puede correr
6. El que tiene un solo medio no puede sonarlo.
13. Metanla
Ika es conocido como el “controlador”. Lo que se controla son los actos viciosos, violentos
y malintencionados que hacen daño a la integridad personal e interrumpen la armonía.
Dentro del Odù hay una advertencia contra el comportamiento cobarde. Sobre todo el
comportamiento cobarde que lleva al uso de maldiciones para la difamación. Las
maldiciones no significan necesariamente el uso de hechizos ritualizados. Esto se refiere
otras formas como lo son las falsedades, mentiras malintencionadas y la falta de
consideración. La disminución de la autoestima es una forma de auto-maldición.
La mejor protección contra, esta destrucción indiscriminada es mantener una disciplina
espiritual constante. La prudencia en la fe y la capacidad tienen mayor poder que la fuerza
física.
Orisha dice, esta persona tiene problemas muy graves en su vida que necesitan
prudencia en su resolución. Un cambio al estilo de vida y contribuciones significativas a
causas nobles son necesarias para que se produzca transformación.
Orisha dice, que si esta persona tiene una enfermedad infecciosa, ebo debe hacerse a
Babaluaye.
Si este Odù viene con IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe
consultarse con Ifa.
Odu Irete Meji dice se paga por rebajarse para conquistar. La
humildad es una virtud muy importante. Este Odu advierte contra intrigas
de los enemigos quienes están tratando de acortar el trabajo de nuestras
oportunidades para el éxito en la vida.
Esta persona marcha hacia su propio tambor y tiene problemas de
conformidad.
En el orden fijo de Orunmila el Odu Irete Meji ocupa la décimocuarta
posición. Este Odu llama a una total dedicación a Ifá. Todos los hijos de
Irete Meji deben ser devotos de Orunmila. Los hijos varones deben ser
iniciados para convertirse en Babalawos. Si los hijos creen en Ifá,
Orunmila les dará buena fortuna para el dinero, esposas, hijos, larga vida
y felicidad.
De vez en cuando ellos tendrán que rogarse sus cabezas (ori) con
el objetivo de evitar el estrés emocional o la humillación por las fuerzas
del mal. Si Irete Meji se marca para una persona que está enferma, Ifá
dice que para su rápida recuperación deberá ejecutar los sacrificios
adecuados a (sanponna) y a las hechiceras (aje).
Los hijos de Irete Meji, deberán aprender cómo relajarse porque es
fácil para ellos volverse fatigados, aburridos e impacientes cuando están
deprimidos.
EN ESTE SIGNO NACE:
1. El espíritu de Oduduwa llamado Elesemefa. El que da ibo.
2. La fuerza en las manos y en los dientes.
3. La viruela.
4. Los cuerpos astrales.
5. La pleurasia y el escorbuto.
6. El que Oya lleve guadaña.
7. La leucemia.
8. El eczema.
9. Los cerdos, los patos, las gallinas, los toties.
10. Los nudos.
11. Los abscesos, los forúnculos, la variola, los granos en la piel.
12. Las fiebres pestilentes.
13. La peste bubónica, la lepra, la sífilis.
DESCRIPCIÓN DEL ODU.
GENERALIDADES
Es un Odu femenino. Hija de Elemere Wasa y de Olomu.
Día de la semana: oye sere (miércoles).
Metal: azogue.
Es signo de la tierra y domina todo lo que es muerte.
Es San Lázaro en persona en el espacio.
No se puede usar añil, ni comer ekru, adalu, etu, eko, guiso de
maíz, plátanos frutas, adie ni millo.
No se matan hormigas.
Irete Meji es el encargado de resucitar a los muertos, por eso se le
llama Oye Emere, se ríe de la muerte, la insulta e Ikú no puede hacer
nada.
Este Odu recibe sobre la tierra todo lo desechado por la vida, vive
en la orilla del mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el mar.
Es un Odu fuerte y marca larga vida.
Sus colores son: rojo, gris, azul y blanco.
Nació el cuerpo astral o periespíritu.
Se hace itutu en la vida.
Habla la petición.
Habla la sombra de los árboles frutales.
Odu de buenos augurios, de viajes, se arriba al fin sin incidentes y
con amor.
Las mujeres demandan cariño.
Signo de amor y de alegrías a la par que de llantos y tristezas, pues
es el signo del amor personificado, se enorgullece su vanidad.
Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandezas, se creen
superiores a los demás porque están llenos de gracia y de dulzuras, pero
cualquiera se equivoca con ellos, pues son un tanto hipócritas y sus
palabras llenas de sátira (ironías) y puyas.
No creen en nadie, piensan que todo lo merecen y que son
insustituibles, pero sufren en su orgullo.
Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y
siempre se están alabando a sÍ mismo, se creen sabios y superiores a los
demás.
No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican por sí
mismos y por conseguir lo que desean obtener.
Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son
capaces de matar riéndose. No se arrepienten de nada ni ante nadie.
Lloran de impotencia cuando no logran desarrollar u obtener las cosas que
desean. Son voluntariosos y dueños de sí mismos; son un tanto
caprichosos y poco impresionables. No se inmutan ante nada.
Estas personas lloran por falta de poder y hasta pueden matar por
conseguir el poder. Quieren y odian al mismo tiempo, y odian a quienes
más quieren cuando éstos no hacen o acatan su voluntad. Pasan trabajos
y sufrimientos por su carácter, ese carácter de ellos engaña a cualquiera.
El owo se creó en Orangún, pero en este Ifá Oşún lo regó por toda
la tierra y comenzaron los problemas.
Por Ire es un Ifá de riquezas, pero de contrariedades y de trampas.
Por osobo es un Ifá de escasez.
Ejelemere es aquel que bajo a la tierra de los muertos y regresó a
la de los vivos.
Nació la fuerza en las manos y en los dientes.
Aquí nació el que Oyá lleve guadaña.
Habla Ologunde. Aquí fue donde Ogún se quedó bruto y de ahí el
por qué los hijos de Ogún no interpretan Ifá. Aquí los Ogue eran de Ogún.
Habla de enfermedad en las piernas y puede haber parálisis.
Habla de la pérdida de la naturaleza del hombre y la postración de
la cintura para abajo.
Por este Ifá Şangó nació en la tierra takua, fue a otras tierras y se
coronó rey cuatro veces.
Cuando se ve este Ifá hay que tratar de tomar agua ese día hasta
las doce de la noche.
El primero que hizo santo en la tierra fue Oduduwa y Orunmila le
hizo Ifá, por eso el primero en usar la tijera y la navaja es el Babalawo.
En este Ifá Ogún y Osanyin se respetan igual que Olokun y Osanyin.
Se le da abo funfun a Şangó.
Este Ifá prende al aleyo para hacer Oşa antes del año.
Se tiene vocación para la música. Por este Ifá hay que oir música.
No se puede comer adie.
Se padece de ruidos en los oídos, es una virtud propia suya.
Cuidado con úlceras en las piernas.
No se pueden abrir huecos ni cruzarlos.
Se tienen muchos enemigos.
Por este Ifá hay que respetar mucho a Ogún y a Yalorde si se desea
estar bien.
Cuide mucho a su mujer y a su hija.
Cumpla con el ángel de la guarda de su obinrin, eso será su suerte.
Ud. tiene necesidad de tener mujeres fuera de la casa porque ellas
son las que le traen la suerte.
Tiene que usar soportes.
Ud. tiene o tuvo una mujer que se sentaba en su casa y le cantaba.
Usted pierde a sabiendas, pero gracias a Orunmila saldrá bien.
La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oşún.
Tienes una hija que no conoces, pues en tus andanzas por la vida
dejó sin saberlo a una mujer embarazada; mucho cuidado con las
jovencitas no vaya a ser cosa que tengan que ver con la hija que no
conoce.
Todos sus males son del estómago.
El primer okunrin de Oşún era Aban que era malo y la maltrataba
mucho. Oşún fue a mirarse con Orunmila y él le hizo un ebo y después
ella se quedó con Orunmila.
Cuando dé fiesta en la casa y ésta se termine hay que baldear con
omiero de atiponla y verdolaga, todo va a la calle.
Por este Odu se aconseja al adivinado que debe sacrificar dos
guineas a una deidad llamada Babawa (que vive en el techo de la casa) y
dejarla allí para evitar la escasez por la que atraviesa.
Para evitar peligro de muerte, el individuo debe sacrificar una chiva
a Ifá después de cocinada y depositarla en un cruce de caminos con polvo
divino.
AWO
Este Odu de Ifá significa el magma de la tierra (conjunto de rocas
que existen debajo de la corteza terrestre, cuya temperatura es superior
a los mil grados centígrados).
Este Odu prescribe que el sacerdote de Ifá no puede rasgar las
semillas de la mata de Ikin a menos que sea para construir su propio
instrumento de adivinación, llamado Okpele.
El Awó debe ser corajudo y hacer ebo para eliminar de si a todos
sus arayes.
El Awó de este signo sabrá con antelación lo que le va a suceder
sea bueno o malo.
Irete Meji usa como defensa a Oşosi y Azowanu.
Su Iyefá es de cáscaras de inkines.
Aqui Elegbara coronó a Olofin con una ade con medilogun ikorfie y
16 manillas de marfil.
El Awó de este signo usa corona cuando tenga a Olofin y le dará un
akuko a Elegbara dentro de una canasta.
En este Ifá Orunmila avisa al Awó 16 días antes de que llegue a Ikú
a buscarlo.
Poner una elese de agbani en su Ifá. Se le pone un pedazo de asta
de agbani al ikofa.
Es el Odu que se pone detrás de Şilekun Ile cuando se le da eyele
para ahuyentar a Aşelu.
El dueño de este Ifá no puede colgar sus ropas porque se atrasa.
El dinero se guarda en una bolsita con eya y agbado.
Manda a aprenderse los suyeres de Orunmila.
REFRANES:
1. El juez que mucho avisa no quiere hallar culpables.
2. El sol no puede con la sombrilla.
3. He de coger mi sombra.
4. Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvarán, si no me
ayudan ellos mismos se perderán.
5. La tierra insultó a la Muerte, por los órganos de su madre, por
eso ikú no se puede vengar de ella.
6. La tierra insultó a la Muerte y ésta la perdonó porque era su
hermana.
7. El golpe del martillo no puede aplastar la tierra.
8. Sólo la viruela pudo insultar a Ikú, sin correr el riesgo de
muerte.
9. De sembrar tres árboles, alcanzaré mi prosperidad.
10. La sangre resucita.
11. El que resucitó de los muertos y está entre los vivos.
12. Mi hijo se llama Olomo.
13. El arte da forma a mi vida.
14. Cuando tengo hambre, como.
15. El que burló a la muerte.
16. He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad.
17. El que mueve las piernas.
18. Un peine no puede peinar a un calvo; una cuchilla no puede
rasurar a un lampiño.
19. Olodumare nunca se enferma y nunca está triste, nunca
oiremos de la muerte de Olodumare, a menos que los mentirosos
mientan.
14. Merinla
El aspecto humano de Oturupon trata con las consecuencias espirituales de la falta de
valor. En Oturupon, hay una exhortación para la confrontación de los problemas frente a
frente. Ifa es una religión que celebra la búsqueda del potencial espiritual. Uno desarrolla
su potencial enfrentándose y triunfando sobre sus temores.
El Folclore indica que la clave para la abundancia y buena fortuna es preservar rituales y
ceremonias que fueron realizadas por los antepasados. Dándole alabanza continua a
Orisha y a Egun, mantiene nuestra conexión fuerte. Agrego, “el recurrir a Orisha y a Egun
solo cuando necesitamos, es vivir en la oscuridad y ser espiritualmente primitivos”.
Orisha dice que esta persona recibirá una bendición de abundancia, niños y una vida
larga.
Orisha dice que si esta persona está involucrada en una disputa amarga, ambas
partes deberían hacer ofrenda a Egun.
Debe permitirse a los Médiums de Egúngún que comenten acerca de la resolución del
conflicto. Si el Odù viene en IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe
consultarse con Ifa.
Odu Ika Meji significa muchas preocupaciones y por lo tanto para evitar
restricciones, con el sacrificio correcto es posible ejercer control. Los hijos de Ika
Meji están siempre rodeados de personas que están dispuestas a castigar con
dolor a otros o disfrutar de los sufrimientos ajenos. Ellos constantemente deben
estar en guardia y alerta porque no pueden contar con su familia ni con amigos
para que los ayuden.
Este es un buen tiempo para una concepción.
El Odu Ika Meji ocupa el decimoprimer lugar en el orden fijo de Orunmila,
ellos siempre recogerán lo que él o ella siembre, los hijos de Ika Meji necesitan
atender sus cabezas (ori) a menudo con el objetivo de hacer selecciones
correctas.
Si Ika Meji es marcado para un cliente, Ifá dice que el cliente se enfrenta
con dificultades. El cliente tiene celos de sus enemigos quienes están
tratando de bloquear sus oportunidades, él o ella están también sufriendo
de la falta de la independencia de sus hijos y de calamidad financiera. Pero
si el cliente ejecuta los sacrificios apropiados a Ifá y Oggún, él o ella
tendrán ilimitadas oportunidades para convertirse productivos y fructíferos.
15. Marunla
Aquellos que se enfrentan a sus temores con valentía, encontraran la paz. La paz es el
principio metafísico en Ofun Kanran. La paz que proviene de la certeza y convicción
interna que nuestro camino esta iluminado por ELA. “El Cachorro del León camina con
confianza y paz porque su padre es el rey”. Este es el tipo de paz que trae calma
personal, refuerza los lazos familiares y unifica la comunidad alrededor de los temas de
justicia social. Este Odù es considerado como la fuente de la conciencia mística que se
manifiesta a través de la meditación.
La encarnación del cristianismo y el Islam se le atribuye en el folclore a Ofun Kanran. Esta
es la fuente de inspiración para los dirigentes religiosos que piden paz y justicia. Este Odù
indica que el ayuno y la meditación deben ser parte de la práctica espiritual regular.
Orisha dice que asuntos importantes en la vida del cliente pueden deteriorar. Esta
persona debe hacer donaciones para personas desafortunadas. Debe hacerles una fiesta
a familiares y amigos. Debe hacerse Ebo (ofrenda) antes del festejo.
Orisha dice que esta persona debe dar dinero a los ancianos de su familia.
Si este Odù viene en IBI y la persona sufre de una enfermedad, esto debe consultarse
con Ifa.
Si esta Odù venir con IBI, esta persona se debe llevarse ante Ifa.
17. Opira-
Opira encarna cambio, cataclismo. Opira advierte sobre la posibilidad de enfermedad
mental que incapacita, la destrucción de una unidad familiar, hambre general, desastres
naturales y la advertencia de la muerte inoportuna. Cuando aparezca este Odù, se toma
inmediatamente ante Ifa donde todas las fuerzas espirituales pueden ser llamadas para
evitar un desastre.
Las Escrituras dicen, esta persona debe alimentar la tierra para evitar la muerte.
Orisha dice que esta persona está al borde de una crisis extrema y debe tomarse ante
Ifa para una consulta.
Orisha dice que esta persona debe hacer ebo a la tierra.
La persona con mala fortuna encuentra obstáculos, la persona con buena fortuna
tiene fuerte soporte ancestral.
Las personas que pertenecen a este Odu deben crear el hábito de ofrecer
sacrificios y apaciguar sus cabezas (Ori) de vez en cuando para así evitar sentirse
depresivos. Además deben oir y respetar los puntos de vista de los mayores. Deben
honrar a sus ancestros regularmente.
El Odu Oyeku Meji, Ifá advierte contra el daño de tener relaciones con muchas
mujeres. Las mujeres serán celosas y los problemas creados por ellas impedirán el
progreso de la persona. De este Odu, aprendemos que es mejor tener una sola mujer o
un solo hombre.
IFA DE:
Conceptos de Poder,
Destrucción.
1. Los anormales de pelos o plumas que andan de noche. Viven mucho con
Egun, Osain, Oduduwa, Şangó, Olokun, Asowano y Juero.
2. Las pinturas.
3. La civilización y el pueblo de los hombres.
4. El embalsamamiento de los cadáveres por la naturaleza.
5. El cuerno del rinoceronte.
6. La manteca de los animales o sea la empella.
7. El atare para Egun.
8. La osteoporosis.
9. Los tobillos.
10. La fractura.
11. Los riñones.
12. Los jimaguas.
13. El dolor de padrejón (histerismo en el hombre) y el mal de madre.
14. La escultura.
15. El sentido del pudor por lo que los seres humanos comenzaron a taparse
sus partes con yerbas, después con hojas, pieles, etc hasta la ropa actual.
16. La atemoleta.
17. La palabra sagrada de Orunmila.
18. todas las culturas ceramistas.
19. La noche
20. El secreto de Orun en la tierra.
21. Las escamas del caimán
22. Las abejas.
23. Los pájaros cantores.
24. El mundo de la madera.
25. Los cítricos
26. El color rojo.
27. Las honras fúnebres.
28. El manatí.
29. La escritura.
30. El espíritu de Alasesi creador del agua.
DESCRIPCIÓN DEL ODU
Hablan Şangó, Eşu Bode, Los Ancianos de la Noche, Ori Inu, Osara, Iku, Egungun,
Ogún, Şankpana, Osanyin, Orişa Nla, Olodumare.
Oyekun Meji es el más viejo de todos los signos, pues nació antes que ellos, es
el superviviente del desastre de la civilización anterior. Se dice en su Oriki "Oyekun Yeku
Mayeke" que quiere decir: "nosotros somos compuestos de vida y muerte".
Oyekun Meji es un Odu femenino. Es hija de dos mujeres: Oyantaro y Omiloşe,
pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron.
Oyekun Meji fue el que introdujo a Iku en este mundo y de él dependen las almas
con la muerte y la resurrección.
Representa a Lisaju, el occidente, la noche y la muerte. Es el que se ocupa de los
cultos fúnebres (itutu) y tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika.
A Oyekun Meji se le sincretiza con la araña peluda, cuando ésta canta, se dice
que revive la muerte y entonces es cuando Oyekun se manifiesta.
Oyekun Meji en la tierra fue más grande que Baba Ejiogbe.
El hijo de Oyekun escapa de la enfermedad y los accidentes, nunca es vencido
por los enemigos.
Oyekun tiene que ver con la agricultura pues aunque en Otura Meji se dió a
conocer jorokoto, él nació de marikoto que es su padre, el cual fue rey en el continente
perdido, hoy tierra de la muerte, que rige Oyekun Meji. Este rige la litósfera o porción
inmediata debajo de la corteza terrestre.
Oyekun Meji es el padrino de Iroso Sa, el dueño de los cereales.
En este Odu fue donde los hombres aprendieron a comer pescado. El fue el que
trajo el secreto de oro a la Tierra.
Aquí habla la vejez, habla el espíritu de los muertos.
Aquí es donde habla el espíritu de los jimaguas que es uno sólo y se encarna en
dos cuerpos distintos, el secreto de Oduduwa.
Habla el mundo de la madera y la escama del caimán.
Se forman en este Odu las abejas, los pájaros cantores, los plátanos, los cítricos,
el mango.
En este signo no se puede comer puerco, pues la virtud de Oyekun está en
ofrecerle eleda asado a su guía protector.
Su baño es con agua de rosas, no se puede poner nada muerto a los Orişas. Aquí
se marca ebo con árboles espinosos, especialmente la rosa francesa.
Su color para vestir es el verde pálido.
Su metal es el plomo.
Su día propicio ojo oba mito (el sábado); su planeta es bawo (saturno); su okiki
es alagba matiwo.
Se padece de paludismo y filaria sanguínea, también del estómago. Se muere de
una disputa.
Nace el atare para Egun.
No se puede vestir igual a nadie ni de rojo.
No se pueden tener gatos ni perros, ni aves rapaces ni animales salvajes.
En este Odu se le dan seis carneros a Egun, uno cada seis meses para poder
tener el poder de Egun Onibara.
El espíritu que trabaja en Oyekun Meji es Alekosi y vive en el agua.
El Elegba de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentidos opuestos.
Se dice que Elegbara nació en este signo, marca larga vida, pero con la condición
de que nunca deje de hacer ebo.
Esta persona nunca debe entrar sola en el monte.
Aquí los hombres aprendieron a comer peces. Fue el que trajo el secreto de Orun
a la tierra.
Aquí los árboles hicieron ebo para que no los cortaran, lo hicieron con: akuko
meji, adie meji dundun, eku meji, agada meji, eko meji, itu meji, eskijo meji, opolopo
owo.
Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza, la plenitud.
El ebo de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que allí vive lo
acompañe. El ebo también puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol
seco.
Anuncia distanciamiento de los ahijados.
Siempre hay que estar haciéndose ebo para no perder la suerte.
Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.
Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a cubrirse con
hierbas sus partes íntimas, después con hojas, después con pieles, hasta llegar a la ropa
actual.
La medicina de Oyekun Meji es el frasco de oñi ade (miel de la tierra), a la que
se le reza este Ifá, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en cucharadas.
Se le pone a Orunmila un machete tipo alfange de madera.
Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas en su
apariencia.
Los secretos no se le pueden contar a las mujeres porque ellas rompen los
juramentos.
Oyekun Meji es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción.
Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder los usa para el mal o
hace cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de la
humanidad.
Donde la persona pisa está podrido por su propia causa, pues no ha sido legal y
sincero con sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado.
Sus familiares no han sido legales con usted.
Ud. tiene instinto de matar.
No abuse del que esté caído.
Sobre todo debe respetar a sus padres.
Por este Ifá se le levantó o se le levantará la mano a la madre.
Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo.
Darle una ewure a Orunmila; para quitarse todo el araye de su cuerpo bañarse
con ewe: quita maldición y maloja.
La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por largo
tiempo.
Traición entre hermanos.
Úlcera por deficiencia de los aminoácidos.
Descalcificación ósea, tisis.
La dirección de los movimientos sociales.
La realeza.
La plenitud.
Los Jimaguas. Los Espíritus de los Jimaguas que uno sólo se encarna en dos
cuerpos distintos.
El secreto de Oduduwa.
De muerte por disputa.
De que revive la muerte y es ahí cuando este Odu se manifiesta.
De que la persona es amiga de hacer su voluntad, es desobediente, fuerte de
carácter, tosco y bruto.
De padecimientos del estómago, la vista, falta de calcio y de úlcera duodenal.
De infecciones en la sangre y estomacales.
Habla la piorrea.
De desbarate de casa o derrumbe de la misma por estar en mal estado.
De traición de hermano o amigos con respecto a su mujer.
De hallar fortunas.
De usurpación de derechos.
Elegba del signo: Eşu bode.
PROHIBICIONES
No deje de hacer ebo para que se quite la muerte de encima, tenga larga vida y
no pierda su suerte.
No entre nunca sólo en el monte o en el bosque.
Ponerle a Orunmila un machete tipo alfanje de madera.
No cuente sus secretos a las mujeres.
No abuse del que está caído.
Respete a sus padres.
Darle ewure a Orunmila para que se quite todo su araye de su cuerpo.
Hay que darse baños con quita maldición y maloja.
Cuidado no pierda el trabajo.
Cuidado con una epidemia en la casa que afecte a los niños.
Cuidado con la construcción de su casa, puede haber derrumbe.
Debe comer ñame, tomar sopa de gallina y comer pescado.
Cuídese de engaños y no se ponga ropa a rayas.
REFRANES: