LAS ENSEANZAS DE DON JUAN

PARAR EL MUNDO

1. Ms all de toda descripcin

2. El desatino controlado
3. Los no-haceres
4. Wu wei: El no-hacer
5. Mu-Shin: el estado de no-mente
6. Liberndote de tu Mente

"Su argumento era que me estaba enseando a "ver", cosa distinta de solamente mirar y que "parar el mundo"
era el primer paso de "ver". La frase "parar el mundo" era en realidad una buena expresin de ciertos estados de
conciencia en los cuales la realidad de la vida cotidiana se altera porque el fluir de la interpretacin, que por lo
comn corre ininterrumpido, ha sido detenido por un conjunto de circunstancias ajenas a dicho fluir".
Introduccin de "Viaje a Ixtln"

Puesto que la realidad es una descripcin, el mundo de nuestro diario vivir est conformado por mltiples
descripciones que se anudan en continuidades a las que Don Juan llama tambin "inventarios"; dice que los
hombres somos criaturas de inventario, y que conocer los detalles de determinados inventarios es lo que hace al
ser humano un profesional, un conocedor de un campo especfico. Hemos dicho que es ste un sistema de
conocimiento del cual somos miembros con una porfiada pertinencia. Tal pertenencia limita nuestra percepcin;
si queremos ampliarla hemos de cambiar de referencias, ir a otro sistema de conocimiento. El primer paso en
este cambio es detener ese mundo de nuestras descripciones de cada da.

Nos hablamos incesantemente a nosotros mismos acerca de nuestro mundo. De hecho, mantenemos nuestro
mundo con nuestro dilogo interno. Y cuando dejamos de hablarnos sobre nosotros mismos y nuestro mundo, el
mundo es como debera ser. Con nuestro dilogo interno lo renovamos, le damos vida, lo sostenemos. No solo
eso, sino que escogemos nuestros caminos al hablarnos a nosotros mismos. De ah que repitamos nuestras
acciones una y otra vez hasta el da en que morimos, porque continuamos repitiendo nuestro mismo dilogo
interno una y otra vez hasta el mismo momento de la muerte. Un guerrero es consciente de ello y lucha por
detener su dilogo interno.

Parar el mundo consiste en introducir un elemento disonante en las continuidades de descripciones con el fin de
detener ese permanente fluir de acontecimientos comunes catalogados por nuestra racionalidad. Ese elemento
disonante es lo que Don Juan llama "no-hacer". Hacer es cualquier cosa que forma parte de una realidad de la
cual podemos dar cuenta racionalmente. No-hacer es un elemento que no forma parte de esa realidad conocida.

Su primera experiencia de parar el mundo la tiene Carlos Castaneda en una noche en la montaa, a donde es
enviado por Don Juan, y en la que se encuentra con un escarabajo negro y conversa con un coyote luminoso y
bilinge. Lo vivido en esa ocasin tiene en Castaneda el efecto de una iluminacin, ve las lneas del mundo, y
entra en un xtasis del que sale confortado, lleno de paz; se duerme, y al despertar reencuentra su mundo de
siempre. El anlisis que Don Juan hace de esta experiencia es que ciertamente no se trataba de un coyote, ni de
que ste hablase. Dice simplemente que "tu cuerpo entendi por vez primera" y que lo verdaderamente
importante es cuando el cuerpo se da cuenta de que puede ver.

Las continuidades de nuestras descripciones nos dan la idea de que somos un bloque slido, ensea Don Juan.
La certeza de que somos inmutables es la que sostiene nuestro mundo. Podemos aceptar la posibilidad de
modificaciones de conducta, de reacciones o de opiniones. Pero no vamos ms all de este orden bsico.
Cuando tal orden queda interrumpido, nuestro mundo se detiene y se viene abajo nuestra racionalidad, con todo
el orden que sustenta.

La debilidad de la razn para dar cuenta de toda nuestra posibilidad cognoscitiva se debe a que se relaciona solo
con uno de los ocho puntos del hombre: con el habla. En cambio, la voluntad se relaciona con el sentir, el soar,
y el ver. Nos movemos entre la razn y el habla, y a eso lo llamamos entendimiento. Pero hay otros seis puntos
ms que el hombre puede manejar - y Don Juan subraya que se trata de manejar, no de entender -; nos
movemos dentro de la racionalidad y los lenguajes y olvidamos los puntos relacionados con la voluntad que Don
Juan define como una fuerza, una sensacin que sale del guerrero que tiene poder, con la cual puede "agarrar"
cosas. Los ocho puntos componen la totalidad de uno mismo. Los dos primeros, la razn y el habla los
conocemos todos. El sentir es algo vago, pero en cierto modo familiar. Ms all del umbral que separa el mundo
corriente del mundo de los brujos percibe uno el soar, el ver, y la voluntad. Y en el ltimo borde de ese mundo
se encuentra uno con los otros dos, que no alcanzamos siquiera a nombrar.

Cuando hemos conseguido parar el mundo se nos presenta el silencio interior, estado natural de la percepcin
humana, en el que los pensamientos se encuentran bloqueados y todas nuestras facultades operan a partir de
un nivel de conciencia que no requiere la intervencin de nuestro sistema cognitivo ordinario. All somos capaces
de funcionar en niveles de percepcin que revelan mundos en s mismos, indescriptibles y por consiguientes
inexplicables en trminos de los esquemas lineales que emplea el estado habitual de la percepcin al explicar el
universo.

Este silencio interior ha de ganarse mediante una disciplina constante, una voluntad inflexible. Es la puerta de un
conocimiento que debe ser acumulado en el cuerpo, almacenado parte por parte; resultado de un aprendizaje
explcito y mediante la aplicacin de una intencin rgida manifestada en la frugalidad o aptitud fsica; en el juicio
recto entendido como una evaluacin de los hechos impuestos por el aprendizaje en funcin de la totalidad del
mismo; y en la obediencia a los hechos del aprendizaje. Bsicamente, este aprendizaje consiste en obligarse
uno mismo al silencio, aunque sea por unos pocos segundos, hasta lograr un umbral que vara de persona a
persona, pero que - una vez logrado - desencadena por s solo el silencio interior. La nica manera de conocer
cul es ese umbral es en la prctica; hasta que, de pronto, el mundo se detiene y se ve el fluir de la energa.

Don Juan advierte sobre los peligros de esta situacin, cuyos efectos son inquietantes por la manifestacin del
cuerpo energtico o configuracin energtica del cuerpo fsico. La nica manera de enfrentarlos y de no disociar
ambas configuraciones, fsica y energtica, es una actitud pragmtica, fruto del buen estado fsico.

Ejercicio fundamental en la prctica del silencio interior es detener el dilogo interno. Y para ello, Don Juan
ensea una prctica: caminar largos trechos sin enfocar los ojos en nada, cruzando levemente los ojos para
obtener no una visin directa sino que perifrica. Dice que as es posible percibir en forma casi simultnea cada
elemento del panorama en un amplio ngulo frente a uno. Luego de una prctica de aos, de pronto se percata
uno de que suspender el dilogo interno implica algo ms que reprimir las palabras que uno se dice a s mismo:
todos los procesos intelectuales se detienen, y se siente uno como suspendido, flotando. Ante el pnico
experimentado por Castaneda cuando esto le sucede, Don Juan le explica que es el dilogo interno el que nos
hace arrastrarnos, que el mundo es as como es solamente porque hablamos con nosotros mismos acerca de
que es as como es. Cambiar la idea del mundo es la clave de la brujera, ensea Don Juan. Y la nica manera
de lograrlo es detener el dilogo interno a travs de un aprendizaje largo y paciente: apurarlo solo trae trastornos
y morbidez.

La sensacin que tenemos en esta experiencia es la de dos mundos separados; uno, el habitual y
acostumbrado, aquel en que nos refugiamos; otro, lejano, difcil, aterrador. Entre ambos, un umbral que se abre y
se cierra, y que no nos atrevemos a franquear... hasta, que de pronto, damos un salto. Y lo que vemos no nos
agrada, como una llanura al viento, insegura, temible . Pero, advierte Don Juan, no hay dos mundos: solo uno, el
mundo del hombre. Pero ese mundo hemos de ser capaces de sentirlo todo, de lo contrario pierde su sentido, y,
desde nuestras descripciones corrientes es un mundo muy estrecho el que solemos ver. Ese mundo est lleno
de cosas increbles, y hay que tomarlo como lo que es: un misterio. Los afanes de "cambiar el mundo" pierden
aqu todo sentido.

*****

Hay que sentarse en el suelo, sobre un rimero de hojas secas o un cojn de fibras naturales. La espalda debe
apoyarse en un rbol, un tocn o una piedra lisa. Es necesario estar completamente relajado. Los ojos no se fijan
jams en el objeto, para evitar cansarlos. El observar consiste en explorar muy lentamente, moviendo los ojos en
sentido opuesto al de las agujas del reloj, pero sin variar la posicin de la cabeza.

El observar haba constituido una verdadera revelacin para m. al practicarla haba corroborado muchos
aspectos importantes de las enseanzas de Don Juan. Es lo que Don Juan llamaba detencin del dilogo
interno, o "silenciar los pensamientos". Si bien me haba guiado por el sendero opuesto, Don Juan no haba
dejado de ensermelo; una vez de adiestrarme para concentrar mi visual, como los observadores, me prepar
para abrirla, para anegar mi conciencia mediante el expediente de no centrar la atencin en nada singular. mi
obligacin consista, en cierto modo, en poner los ojos sobre todo aquello que fuera visible para m en un radio
de 180 grados, en tanto diriga la atencin a un punto impreciso, inmediatamente por encima de la lnea del
horizonte.
Tambin deca Don Juan que cuando detenemos el dilogo interno tambin paramos el mundo. Esa era una
descripcin operativa del inconcebible proceso de concentracin de nuestra segunda atencin. Aseveraba que
hay una parte de nosotros siempre cerrada bajo llave, porque le tememos; para la razn es algo as como un
pariente loco al que mantenemos en un calabozo. Eso era nuestra segunda atencin. Cuando logrbamos
finalmente concentrarla en algo, el mundo se paraba. Puesto que, como hombres corrientes, slo conocemos la
atencin del tonal, no parece exagerado afirmar que, una vez que la misma es suprimida, el mundo entero debe
cesar su movimiento. La concentracin de nuestra salvaje, ineducada, segunda atencin, debe ser, por fuerza,
terrorfica. Don Juan tena razn al decir que el nico modo de evitar que el pariente loco irrumpiera con violencia
en nuestra vida, era escudarse en el infinito dilogo interno.

El Segundo Anillo de Poder

Ms all de toda descripcin

Pero hay diferencias entre ese mundo de nuestras descripciones de cada da y el que don Juan llama el mundo
de los brujos, ms all del umbral, de la pared de niebla, de la cortina del otro mundo que los separa; entre el
mundo de la razn y el mundo de la voluntad. Ambos constituyen el mundo del hombre; y para verlo hay que
aprender a mirar el mundo como lo ven los brujos, pero tampoco quedarse con l (nuevamente, es solo una
descripcin): solo logramos ver ms all de cualquier descripcin, y quedndonos entre medio de las
descripciones. El aspecto peligroso de esta multiplicidad de mundos es que puede resultar desquiciante, como
en el caso de quien emplea mtodos rpidos (por ejemplo, las drogas) para adentrarse en ellos. Pero, ensea
Don Juan, el guerrero sabe que el mundo no es ni lo uno ni lo otro: su secreto es que cree sin creer porque
tiene que creer: el mundo es para l un desafo y lo enfrenta empleando su desatino controlado. Y sabe que los
mundos son reales: que pueden actuar sobre ti. Y que sers como sean los mundos que describes.
Conocimiento y vida son una misma cosa.

Aqu est el nudo gordiano de este asunto de parar el mundo: si aprendemos a hacerlo, si lo hacemos
habitualmente, si logramos movernos entre el mundo de la razn y el mundo de la voluntad, entre el mundo
ordinario y el mundo de los brujos, entre los diferentes mundos que seamos capaces de describir, y si
aprendemos a hacerlo escurrindonos entre esos mundos, tendremos la libertad al alcance de la mano. Nos
habr sido dada por un conocer diferente, fluido, capaz de volar, capaz de admirarse y de rer, enraizado en una
trama que en absoluto se confunde con las descripciones habituales de nuestras aprendidas continuidades e
inventarios.

El esfuerzo por llegar a este punto vale la pena. Est en juego nuestra actitud en la vida, nuestra capacidad de
gozar, nuestra libertad, nuestro fuego interior, para emplear la terminologa de don Juan. No nos damos cuenta,
pero vivimos encerrados en una crcel cuyos barrotes labramos nosotros mismos desde nios: las descripciones
que configuran nuestra realidad. Son ellas las que nos hablan de bien y mal, de lo mo y lo tuyo, de
enfermedades y muerte, de dicha y quebranto, de envejecimiento, de deterioro, de deseos no cumplidos. Y
ponemos en la puerta de esa crcel al ms vigilante de los carceleros: nuestro propio yo. A veces esa crcel nos
hasta, y recurrimos a otros para que nos ayuden no a acabar con ella, sino que a remozarla; y no faltan los
consejeros, siquiatras y gurs que nos ayuden a hacerlo. Pero la crcel sigue all: ms o menos amable, pero
crcel siempre.

Solamente saldremos de ella si tenemos el valor de colarnos por entre las rendijas de nuestras descripciones
hacia realidades no dichas, ms all de todo decir. Y, desde all, como desde una altura que nos permite ver el
panorama en su totalidad, regresar a esas descripciones sabiendo lo que son, emplendolas estratgicamente,
obligndonos a emplearlas en funcin de mltiples connivencias. Pero sin que nos manejen y encierren,
modificndolas una y otra vez para mantenerlas en su relatividad, en su cambiante variabilidad.

Y, ms all de toda descripcin, lo indecible de que formamos parte.

El desatino controlado

"Florinda mantena que para practicar el desatino controlado, puesto qu no est hecho para engaar a la gente,
uno tiene que ser capaz de rerse de s mismo. Florinda me dijo que uno de los resultados de la recapitulacin
detallada es la capacidad de estallar en risa genuina cuando uno se encuentra cara a cara con las aburridas
repeticiones que el yo personal hace acerca de su importancia.
Slo un maestro acechador puede ser un maestro del desatino controlado. El desatino controlado no significa
embaucar a la gente. Significa que los guerreros aplican los siete principios bsicos del arte de acechar en
cualquier cosa que hacen, desde los actos ms triviales hasta las situaciones de vida o muerte."
"El Don del guila"

Es posible insistir, insistir como es debido, aunque sepamos que lo que hacemos no tiene caso. Un guerrero,
primero debe saber que sus actos son intiles y, a pesar de ello, proceder como si no lo supiera. se es el
desatino controlado de un brujo.

Una vez que un hombre aprende a "ver", se halla solo en el mundo, sin nada ms que su locura controlada.

Nuestra suerte como hombres es aprender, para bien o para mal. Yo he aprendido a "ver" y te digo que nada
importa en realidad; ahora te toca a ti. A lo mejor algn da vers y sabrs si las cosas importan o no. Para m
nada importa, pero es posible que para ti importe todo. Ya deberas saber a estas alturas que un hombre de
conocimiento, un guerrero, vive de actuar, no de pensar en actuar, ni de pensar qu pensar cuando termine de
actuar.

Por eso un hombre de conocimiento elige un camino con corazn y lo sigue y luego mira y se regocija y re; y
luego ve y sabe. Sabe que su vida se acabar en un abrir y cerrar de ojos; sabe que l, as como todos los
dems, no va a ninguna parte; sabe, porque ve, que nada es ms importante que lo dems. En otras palabras,
un hombre de conocimiento no tiene honor, ni dignidad, ni familia, ni nombre, ni tierra, solo tiene vida que vivir y
en tal condicin, su nico vnculo con sus semejantes es su locura controlada. As un hombre de conocimiento se
esfuerza, y suda y resuella, y si uno lo mira es como cualquier hombre comn, excepto que la locura de su vida
est bajo su control. Como nada le importa, un hombre de conocimiento escoge cualquier acto y lo acta como si
le importara. Su locura controlada lo lleva a decir que lo que l hace importa y a actuar como si importara y sin
embargo l sabe que no importa; de modo que, cuando completa sus actos se retira en paz, sin pena ni cuidado
de que sus actos fueran buenos o malos, o tuvieran efecto o no.

Por otro lado, un hombre de conocimiento puede preferir quedarse totalmente impasible y no actuar jams, y
comportarse como si el ser impasible le importara de verdad; tambin en eso ser genuino y justo, porque eso es
tambin su desatino controlado.

El guerrero considera al mundo como un misterio sin lmites, y lo que hacen los hombres como una locura sin
nombre.

Todos los actos de los hombres son locura, o ms bien son percibidos como locura por quienes ya no creen en el
sentido de los actos ordenados por la razn. Los hombres actan segn las reglas que juzgan normales, con
fines que estiman necesarios, justos, buenos, y llaman locura a los comportamientos extrarracionales. Volverse
loco es perder la razn. Luego, el uso de la razn tambin es locura: esta normalidad, la razn entera, la
explicacin racional de las cosas, no es ms que locura. Los actos y la vida de los hombres nada significan
propiamente: la gente se pasa la vida envejeciendo, y su vida, a pesar de los credos ilusorios a que se afearan,
nada significa para ellos ni para nadie.

Los actos de los hombres corrientes son slo ruido y furor, como dijo Shakespeare. El dramaturgo haba as
intuido que el mundo no es sino un teatro y los hombres actores. El guerrero no percibe las cosas de distinta
manera. Sus actos tambin son locura, pero como l no cree, es una locura controlada.

Con todo el mundo se sirve Don Juan de su locura controlada; todo lo que hace es locura controlada, lo cual no
significa que no sea sincero, sino que sus actos son slo los de un actor. Para m dice- no hay ni una sola cosa
que sea importante, y menos mis actos que los de cualquiera de mis semejantes. A pesar de ello, contino
viviendo porque es mi voluntad... Mi voluntad controla la locura de mi vida.

El guerrero que ha anulado la importancia de las cosas, si escoge vivir, no puede considerarlo como una locura;
pero como ejercita una eleccin que su voluntad dirige, su locura est controlada. El hombre que est bajo el
control de su razn, no se controla; por eso su locura no est controlada, y su lado siniestro no puede apenas ser
compensado por su lado alegre: el hombre ordinario no cree estar loco; sus actos son endiabladamente serios!
El guerrero elige actuar, debe creer sin creer, como hemos visto. Su acto es puramente gratuito, y l sabe que
todos los actos pretendidamente serios son tambin gratuitos.
"Tus acciones, as como las acciones de tus semejantes en general, te parecen importantes slo porque has
aprendido a pensar que son importantes."

S, pero entonces hay que agarrarse a algo. Como ya hemos visto, el guerrero no se agarra a nada; en nada se
parece a esa gente que ha pretendido abrumar a su generacin haciendo el vaco (qu vaco tan ilusorio!, y qu
prdida de tiempo!) y que, beoda, se agarra a algn mito movilizador, lo que prueba que se ha quedado
convertida en hechiceros negros deseosos de creer, es decir, de comer el alimento que trafican sus semejantes.

La locura controlada es el deber creer; la locura no controlada es la creencia. Una cosa es importante cuando se
nos ha dicho as y nosotros, solamente, balamos con el rebao: es el es necesario creer en algo. Pero actuar
con todo su ser sin creer y sin conceder la menor importancia a lo que se hace, pero con toda la perfeccin que
da un perfecto control y un perfecto abandono, es un acto de guila solitaria. Es la nica manera desinteresada
de actuar, y el guerrero debe actuar sin esperar nada a cambio. (Cabe decir que este desinters nada tiene que
ver con un acto caritativo, que da buena conciencia.)

Y este desinters es vulnerabilidad, y placer sin lmites. Si la palabra nobleza tiene sentido, no puede significar
ms que eso.

"- Mi risa, as como todo cuanto hago, es de verdad -dijo Don Juan-, pero tambin es desatino controlado porque
es intil; no cambia nada y sin embargo lo hago.
- Pero segn yo lo entiendo, Don Juan, su risa no es intil. Lo hace a usted feliz.
-No! Soy feliz porque escojo mirar las cosas que me hacen feliz, y entonces mis ojos captan su filo gracioso y
me ro. Te lo he dicho incontables veces. Siempre hay que escoger el camino con corazn para estar lo mejor
posible, quiz para poder rer todo el tiempo."
No habiendo nada ms importante que cualquier otra cosa, el guerrero escoge cualquier accin y la ejecuta
como si le importase. Su locura controlada le hace decir que concede importancia

La locura controlada hace que el guerrero no se ate a nada: El ama aquello que quiere, pero se sirve de su
locura controlada para no interesarse... Amar a la gente o hacerse amar por ella no es lo nico que podemos
hacer en cuanto que hombres. Este amar que nos tira de las orejas no es sino una forma de vampirismo. Amar lo
que se quiere y no atarse es tambin no atar a quin se ama: es la manera ms noble de amar. El guerrero
puede dar curso libre a sus sentimientos a condicin de que no crea, es decir, que no se ate. Sus sentimientos
son su locura controlada, deseo sin deseo, y l pasa a otra cosa sin dejar la menor huella.

Y Don Juan aade que su locura controlada se aplica slo a s mismo y a sus semejantes. En suma, la locura
controlada permite pasar a travs de la locura de sus semejantes sin ilusin, sin apego; sirve, dice Don Juan,
para poder rer siempre.

El guerrero, no perteneciendo ya al mundo y a sus semejantes, escoge, sin embargo, ejercer y, en apariencia,
actuar como ellos. La nica diferencia radica en que l equilibra su espritu controlando su locura, mientras que
los hombres en general mueren locos. El desatino controlado no es un engao en s, sino un modo sofisticado y
artstico de separarse de todo sin dejar de ser una parte integral de todo.
"Una realidad aparte"

"Tus acciones, as como las acciones de tus semejantes en general, te parecen importantes slo porque has
aprendido a pensar que son importantes."

Los no-haceres

Una caracterstica fundamental del funcionamiento del primer anillo de poder es que puede ser bloqueado por
efecto de realizar acciones no funcionales ajenas a la descripcin, conocidas como no-hacer.

La descripcin ordinaria del mundo nos compele a comportarnos siempre en los trminos que ella seala, por lo
tanto todas nuestras acciones emanan de la descripcin y a su vez la revalidan. A estas acciones se les conoce
como "hacer" y en combinacin con la descripcin que las sustenta, constituyen un sistema que se retroalimenta
a s mismo.

Cualquier tipo de accin que no sea congruente con la descripcin del mundo o del s mismo constituye el no-
hacer de la persona.
El no-hacer interrumpe el flujo de la descripcin y esta interrupcin a su vez suspende el hacer del mundo
conocido, por lo que el no-hacer, es el medio que abre el camino de acceso al lado desconocido de la realidad y
de la persona; en otras palabras es el medio de acceso al nagual, que en lo que se refiere al mundo es la
realidad aparte y al caso de la persona, es la conciencia del otro yo.

Como el no-hacer se practica desde el lado derecho de la conciencia, pero tiene la facultad de llevarnos a
facetas del lado izquierdo, su prctica sistemtica va creando puntos de contacto entre ambos lados, que poco a
poco pueden acercarnos a la integracin de ambos modos de conciencia, en una resultante que se conoce como
"la totalidad de uno mismo"

El conocimiento es mucho ms de lo que solemos creer. Hay mundos nuevos al alcance de la mano. Nos
introducimos en ellos mediante una percepcin diferente, mediante el ver. Para ver necesitamos acabar con la
traba de nuestra importancia personal. Acabamos con nuestra importancia personal si paramos el mundo
mediante la detencin del dilogo interno. Detenemos nuestro dilogo interno mediante la tcnica del no-hacer
que es realizada por el cuerpo, no por la razn.

El secreto no est en lo que hacemos, sino que en lo que no-hacemos: en hacer el no-hacer, estado de flujo ms
all de las limitaciones racionales. Para ello debemos practicar el abandono, la frialdad y la audacia.

Los no-haceres del yo personal son los siguientes:

* Borrar la historia personal
* Perder la importancia de ti mismo
* Romper las rutinas que fijan las continuidades de nuestras descripciones.

Los no-haceres permiten que el cuerpo junte poder.

Al acabar con nuestra importancia personal liberamos gran cantidad de energa que nuestro cuerpo recanaliza:
Don Juan llama impecabilidad a esta recanalizacin de energa.

Mediante los no-haceres del yo nos ponemos a disposicin del espritu mediante el puro entendimiento que
aparece cuando rompemos nuestras predisposiciones perceptuales.

Wu wei: El no-hacer

Wu wei es un concepto central de la actitud taosta ante la vida y el mundo. Si persistimos en hablar de un estilo
de vida taosta, este estara caracterizado por wu wei. En esencia, el Camino, La Va taosta, es la prctica de wu
wei.

Qu debe entenderse por wu wei? Las muy variadas interpretaciones que ha suscitado la conjuncin de estos
dos caracteres ha llevado a significaciones equivocas. Expongamos primero cuales han sido sus diferentes
traducciones: no accin, no obrar, no interferencia, no esfuerzo, no asercin... Parodgicamente la ms difundida
de ellas, "no accin", es la que ms se aparta de su significado pleno. Todas las versiones autorizadas del Tao Te
Ching, contienen advertencias sobre las interpretaciones equvocas. A modo ilustrativo veamos lo expresado por
Francois Jullien en el prlogo a la traduccin del Tao Te Ching efectuada por Anne Helene Surez, publicada bajo
el ttulo "Libro del curso y de la virtud":

"Si hay un tema que parece caracterizar este libro es la no accin (wu wei). Pero hay que cuidarse de
entenderla equivocadamente, como a menudo se ha hecho, de leerla como un desentendimiento respecto al
mundo, una renuncia quietista, en definitiva, como un llamamiento a la pasividad. La frmula debe leerse en su
versin completa:

"No hacer nada, pero que nada quede sin hacerse".

Tambin se podra traducir "de modo que nada quede sin hacerse". Si uno se guarda de actuar, efectivamente,
no es porque se desinterese del mundo...

Pero actuar siempre es forzado, ms vale dejar que las cosas vengan naturalmente, por s mismas, sin cargarlas
con el peso de nuestros proyectos, con lo arbitrario de nuestras voluntades. Si el sabio se guarda de actuar, es
para dejar acontecer y, por tanto, lograr con ms facilidad: para dejar que la viabilidad de las cosas obre por s
misma o, dicho de otro modo, para dejar a la inmanencia de la "va" (el "curso") la capacidad de obrar. Sabe que
cualquier solucin forzada est condenada desde el principio, puesto que suscitar reacciones adversas y,
queriendo imponer nuestro plan al mundo, no dejamos de desgastarnos: toda accin es agotadora y de poco
efecto. Ms vale adaptarse al curso del mundo como el agua, que, al seguir la pendiente, no deja de avanzar. Al
ahorrar nuestra vitalidad, la sabidura tambin se revela como la mejor estrategia: basta con ayudar a la
evolucin natural de todos los seres. Dicho de otro modo, cualquier situacin implica un desarrollo un proceso
est en curso-, y basta favorecerlo para dejarse llevar por l..."

Y en igual forma se manifiesta John Blofeld en "Taoismo, la bsqueda de la inmortalidad":

"Wu wei, principio cardinal de los taostas, significa literalmente "no accion" pero no en el sentido de
quedarse sentado todo el da como un tronco muerto o un bloque de piedra; sino en el de evitar la accin que no
sea espontnea, en el actuar de lleno y con destreza, pero slo y de acuerdo con la necesidad presente, siendo
vivaz cuando se requiere, pero nunca forzado y tenso, huyendo de la accin artificiosamente calculada y de toda
actividad que arranque de un motivo de provecho interesado."

Queda claro entonces, en palabras de J.C. Cooper, que "Wu wei no es el cese de toda accin, sino el cese de la
accin motivada... es el cese de la accin inducida por los deseos y por el apego al reino de la ilusin de los
sentidos". Todo esto puede parecer imposible de realizacin concreta en un mundo en que se han desquiciado
las relaciones del hombre con la naturaleza y de los hombres entre s. Pero la va del wu wei no es un Camino
social o polticamente ineficaz. Su eficacia puede que sea eclipsada por el sentimiento de soberbia que alimenta
la modernidad. La sociedad moderna, vctima del espejismo que le produjo el desarrollo de la ciencia y la
tecnologa, impuso la creencia de que todo objetivo, por pretencioso que fuera, podra ser alcanzado, a travs de
un desarrollo social de progreso ininterrumpido. La gran capacidad de operar sobre la realidad en numerosos
campos de actividad, transformando las condiciones naturales, indujo a pensar que ninguna manipulacin del
entorno le est vedada a la voluntad humana, y esto ha trado aparejado un sentimiento de soberbia que ha
hecho olvidar por completo nuestra relacin de interdependencia con la totalidad de la que somos parte.

La emergencia ecolgica a la que no escapa ningn lugar del planeta, es el resultado ms contundente de la
perniciosa "afirmacin" del hombre "enfrentado" a la naturaleza.

Las calamidades sociales que se viven en vastas regiones del mundo, contrastando con la opulencia de otras, es
indicativo de que el desarrollo de la humanidad es forzado por carriles impuestos, y como tal, inarmnico y
profundamente asimtrico. Pero dejaremos para ms adelante la proyeccin social y poltica del Camino taosta.

En lo que hace al mbito personal, digamos, citando nuevamente a Cooper, que wu wei "se trata de la tranquila
aceptacin de la vida en el mundo tal como es y como viene; de aguardar el momento y la oportunidad, sin forzar
nunca el resultado, sino que este se despliegue a su tiempo segn su naturaleza". Es que la nica accin que se
necesita es estar acorde con el tao. Para nada se trata de una conducta fatalista que nos imponga una
resignacin piadosa, sino la humilde actitud de no oponer la accin deliberada por sobre-encima del
conocimiento de la naturaleza real de las cosas, teniendo en cuenta, adems, que para comprender la verdadera
naturaleza hay que apaciguar las tensiones que suscitan los deseos y que alimentan la falsa conciencia de la
realidad. Lin Yu-tang lo ha sintetizado en estos trminos: "Es el secreto de dominar las circunstancias sin
afirmacin de uno mismo contra ellas".

Seguramente, el lector podr pensar que con semejante actitud, nada de lo que hoy nos ofrece el mundo se
podra haber logrado, y que de habernos atenido al dictado del wu wei hubisemos superado escasamente el
mundo de extrema necesidad en que vivieron generaciones anteriores. Esta presuncin surge de creer que la
base de todo progreso es el esfuerzo, el desafo, la confrontacin de la civilizacin oponindose y venciendo a la
naturaleza.

De ms est decir que en la visin taosta el hombre jams podr ir ms all de donde la naturaleza se lo
permita, y si registra progresos en trminos de bienestar es porque ha sabido armonizar su actividad con las
oportunidades que la totalidad pone a su disposicin, de la misma forma que tambin aporta con su accin al
acontecimiento de futuras catstrofes cuando se deja conducir por intereses mezquinos o delirios de grandeza.

Las discrepancias entre taostas y voluntaristas encierran siempre una distinta valoracin de lo que es la
felicidad, y en este punto, quiero ceder la palabra a una de los ms brillantes ascetas cristianos contemporneos
que nos ha ayudado a los occidentales a comprender la esencia del Camino. Thomas Merton reflexiona para
nosotros:
"Yo no puedo decir si lo que el mundo considera "felicidad" es o no es felicidad. Todo lo que s es que cuando
considero el camino que muchos recorren tratando de conseguirla, los veo correr precipitadamente, amargados y
obsesionados, con las prisas generales del rebao humano, incapaz de detenerse a s mismo o cambiar de
direccin. Y todo ello mientras proclaman que estn a punto de conseguir la felicidad.

Por mi parte, no puedo aceptar su forma de ver las cosas, tanto si se trata de la felicidad como de la desgracia.
Me pregunto si, al fin y al cabo, su concepto de la felicidad tiene algn sentido.

Mi opinin es que nunca nadie alcanzar la felicidad hasta que deje de buscarla. Mi mayor felicidad consiste
precisamente en no hacer absolutamente nada que est calculado para obtener la felicidad. Y esto para mucha
gente es la peor conducta.

Yo quiero mantenerme fiel a la frase que dice: "La alegra perfecta es estar sin alegra. La alabanza perfecta es
no ser alabado".

Si alguien pregunta "qu debera hacerse" y "qu no debera hacerse" en el mundo para conseguir la felicidad,
mi respuesta es que esas preguntas no tienen respuesta. No hay forma de determinar esas cosas.

Pero, al mismo tiempo, si ceso de esforzarme en buscar la felicidad, lo "correcto" y lo "errneo" se hacen
aparentes de inmediato por si mismos.

Alegra y bienestar se hacen posible de inmediato en el momento en que uno cesa de actuar con la vista puesta
en ellos, y si uno practica el no-hacer (wu wei) tendr ambas cosas, felicidad y bienestar."

"La mente debe estar en estado de estar fluyendo porque cuando se detiene en cualquier parte,
eso significa que el flujo se ha interrumpido
y esa interrupcin es nociva para el bienestar de la mente."

"Uno de los propsitos de la meditacin

y de ciertas maneras de actuar en las artes marciales (Karate, Kendo, Kyudo, etc...)
es el de cultivar la habilidad para suspender el pensamiento mecnico, analtico y discriminatorio, favoreciendo al
mismo tiempo la percepcin no discriminativa de calidad reflexiva,
a travs de la cual se define la actuacin
y los resultados elaborados en una simple experiencia de percepcin."

"Es la falta de flujo lo que daa. Para un guerrero dejar de fluir equivale a morir. El espadachn que combate no
debe pensar en s mismo ni siquiera en su adversario. Simplemente debe fluir siguiendo su subconsciente."

"El estado de mushin consiste en permanecer con la mente en blanco

sin anular las capacidades de percepcin; en no pensar, de ah su nombre.
Uno no se desconecta del mundo ni de la realidad circundante;
simplemente la percibe pero no la intelectualiza, no la juzga.
Pasa por delante de nosotros pero no la cuestionamos, no nos damos por enterados.
Es un estado parecido a la indiferencia, pero en estado consciente."

"En las artes marciales, se ensea que el mejor lugar para la mente, "Aqu y Ahora"
es "no estar en ninguna parte", el llamado Mu-Shin.
El punto del Mu-Shin es tener la mente en blanco
para que el "guerrero" se encuentre en un estado de "apertura".
Esto le permite reaccionar y no preocuparse por lo que puede ocurrir mientras acta".

Mu-Shin: el estado de no-mente

Mu-Shin No Shin, llamado "mente del no-pensamiento" es una de estas traducciones sin sentido que flota
alrededor del Zen y las artes marciales. De hecho la palabra china Chan es una traslacin del snscrito Dhyana,
que significa un estado en el cual est suspendido el trabajo mental analtico o discriminatorio, permitiendo
emerger otros tipos de estados mentales. Este no-discriminativo estado, ha sido definido en japons como Mu-
Shin. Literalmente (aunque no adecuadamente) se ha traducido despus Mushin como: "no pensamiento".
Shin implica una clase de unin entre intelecto y emocin, a veces traducida como: "corazn-mente". Por lo tanto
Mu-Shin significa: "ausencia de juicios emocionales basados en la atraccin o aversin". Es decir: no hacer
elecciones basadas en emocionales aceptaciones o rechazos. Esto se encuentra ya lejos de la pobre traduccin
de "No pensamiento". Mu-Shin significa no dejarse llevar por pensamientos preconcebidos, juicios, esperanzas o
miedos que pueden alejarnos de una respuesta adecuada durante cualquier tipo de actividad, tanto a nivel
corporal como intelectual.

Mu-Shin es bsicamente pensar sin pensar, actuar sin conciencia, volver nuestros actos conscientes en actos
instintivos, o mejor dicho intuitivos. Es la esencia del Zen. Durante la vida cotidiana, si hacis o queris algo
conscientemente, con el pensamiento, no sois mushin. Esta es la razn por la que el entrenamiento y la prctica
son tan importantes. Tambin para hablar y silenciar la mente es importante. La mayora de las personas hablan
despus de que el cerebro haya dado la orden. Si sois mushin o hishiryo, podris hacerlo inconscientemente, sin
pensamiento.

La sabidura no es lo mismo que el saber o el conocimiento intelectual. En la vida cotidiana la mayora de las
personas, cuando conversan responden despus de pensar. Las personas verdaderamente inteligentes utilizan
la sabidura y no piensan. Hablan y responden por intuicin. Hablar desde el saber intelectual no es hablar con
sabidura. La filosofa del budismo y del Zen no son solamente datos de conocimientos intelectuales.

El cerebro superficial descansa durante la meditacin zazen y "el cerebro interno" se desarrolla y capta la
actividad. La actividad proviene del cerebro interior. Por ejemplo, el monje Zen responde a una pregunta sin
pensar, inconscientemente, desde el cerebro interno. Por eso el mondo Zen es tan importante. Se piensa, desde
luego, en la pregunta, pero se responde inconscientemente, intuitivamente, las respuestas surgen del "cerebro
interno", sale de las entraas. Si practicis la meditacin, el silencio interno, durante toda vuestra vida, al final
podris obtener esta sabidura inconscientemente. Sabidura, no saber.

Esto no es posible en la educacin moderna, por eso la educacin Zen es tan importante. Lo mismo sucede con
la accin. Primero piensa el cerebro, despus se acta. Esto no es mushin. Mu-Shin quiere decir que no es la
mente la que piensa.

El estado de no-mente

Existe el estado de no-mente? Si, existe y es conocido. Hay muchas formas de describirlo. A veces es descrito
como estar "en el flujo", o en "piloto automtico" Entre los atletas se conoce como estar "en la Zona". En japons
se llama "Mu-Shin", que se traduce literalmente como "No mente".

Este estado mental se puede describir como el sentirse separado del acto que se ejecuta. Ningn pensamiento
interfiere con la accin que se ejecuta ya que esta es inconsciente y por lo tanto desinhibida. Cuando logras este
estado, tu mente se puede mover de una actividad a la otra de la misma forma como fluye una corriente de agua.
El flujo es un estado ptimo de energa y conciencia que hace sentirse a las personas felizmente unificadas con
la actividad que estn realizando. El estado de flujo no se refiere solamente a actividades fsicas. No existe
actividad humana que no se vea beneficiada por su presencia. Virtuosos de la msica, cientficos eminentes y
artistas de primersimo nivel se caracterizan por entrar a voluntad en ese agraciado estado y sin embargo todas
las personas pueden alcanzarlo.

Mushin se refiere a la mente no atada por ideas ni sentimientos y que por lo tanto se mantiene totalmente abierta
a la vivencia. En las artes marciales el estado de Mu-Shin es muy usado ya que los movimientos son tan rpidos
y certeros que es imposible que la mente los siga y los dirija. La habilidad tcnica no vale nada si no est
acompaada de una tranquilidad interior, de un espritu constantemente alerta. Slo cuando un guerrero se libra
de miedos y rencores, cuando trasciende su ego y sus apegos, es capaz de actuar y responder sin vacilaciones
ante cualquier oponente. El guerrero ya no se detiene en pensamientos sobre lo que ha de hacerse. Sus
respuestas son instantneas y guiadas por una intuicin superior. El guerrero acta de forma instintiva, sin
pensar, con su mente totalmente en blanco pero tambin totalmente consciente. En esas condiciones, se es
capaz de anticiparse a los movimientos del contrario y responder de manera veloz e imprevista.

Una caracterstica del estado de no-mente es que mientras el cuerpo se mueve y la mente est vaca, el
desgaste de energa es mnimo.

Entender este estado de mente es sencillo y tambin no es difcil el lograrlo con el adecuado entrenamiento y la
prctica. Sin embargo, debes ejercitarlo hasta lograr la habilidad de hacer algo sin esfuerzo consciente, hasta
que tus reacciones sean automticas. Es un estado muy cercano a la meditacin, salvo que en la meditacin
zazen el cuerpo est inmvil, en posicin sentada. Pero el cmo funciona la mente en ambos casos, es muy
similar. Sin duda de todos los mbitos en los que nos podemos entrenar, la meditacin es la que ms nos
desarrollar en este sentido, sin embargo debemos desarrollarnos como persona en todos los mbitos para
poder llegar a estos estados.

La meditacin es el arte o la tcnica de entrenar la mente. La mente se entrena y despus es ms fcil tener
control sobre uno mismo. En la meditacin uno entrena la mente para apaciguar el flujo descontrolado de los
pensamientos, de las ideas y de las emociones, no se trata de ejercitar un control sino ms bien de "poner la
mente en blanco", dejando que el flujo de pensamientos poco a poco disminuya: sin juzgar, sin desear, sin
rechazar. Dada la dificultad de alcanzar este estado o mejor dicho de aspirar a este estado, la mente ha de ser
entrenada, exactamente del mismo modo que en las Artes Marciales, donde el entrenamiento y la prctica con
los msculos y con el cuerpo son esenciales y tan importantes.

Con la prctica de la meditacin se llega a una dimensin en la que los eventos parecen estar lejanos y parecen
tomas en cmara lenta, permite al subconsciente emerger. De esta forma nos conectamos con nosotros mismos
y entramos enseguida en sintona con nuestro propio espritu, luego con el Universo y, en consecuencia, con
cualquier situacin.

"El estado de no mente"

Por Mariano Merino

Cuando los maestros hablan del concepto Mu-Shin, hablan de la reflexin perfecta y precisa de todo. Mu-Shin,
significa corazn vaco, espritu vaco. Mushin es la ausencia total de pensamiento oratorio; un estado en el que
el ego se olvida y el individuo se encuentra libre para su desempeo sin tener que preocuparse por las nociones
dualsticas del bien o del mal, del xito o del fracaso.

El espritu siempre tiene que moverse libremente. Se debe estar completa y constantemente concentrado. En la
vida diaria sucede lo mismo. Como dijo el monje Zen Takuan:

"El verdadero espritu es como el agua y el espritu incierto es como el hielo", es decir, cuando el espritu se
posa sobre algo, como el hielo sobre una rama, estamos bloqueados e indefensos, cuando (el espritu) es como
el agua, miles son las posibilidades y las vas a seguir.

Liberndote de tu Mente

Cuando alguien va al mdico y le dice, "Oigo una voz en mi cabeza", con toda probabilidad le enviarn a un
psiquiatra. La verdad es que, de un modo muy parecido, casi todo el mundo oye una o varias voces en su
cabeza todo el tiempo: los procesos involuntarios de pensamiento y el asunto es que no te has dado cuenta de
que tienes el poder para detenerlos. Continuos monlogos o dilogos. Probablemente te has cruzado en la calle
con personas "insanas" que hablan o murmuran incesantemente consigo mismas. Bueno, eso no es muy
diferente de lo que t o el resto de la gente normal hace, excepto que no hablas en voz alta. La voz comenta,
especula, enjuicia, compara, se queja, aprecia, desprecia, etctera.

La voz no guarda necesariamente ninguna relacin con la situacin en que te encuentras en ese momento;
puede que est reviviendo el pasado reciente o distante o ensayando o imaginando posibles situaciones futuras.
Aqu frecuentemente imagina formas en que las cosas van a andar mal y posibles fracasos: a esto se les llama
"preocupaciones". A veces este registro de sonido se ve acompaado por imgenes visuales o "pelculas
mentales". An en el caso de que la voz guarde relacin con la situacin presente, la interpretar en referencia al
pasado. Esto se debe a que la voz pertenece a tu mente condicionada, que es el resultado de toda tu historia
pasada, as como de la particular perspectiva cultural y esquemas mentales que heredaste. De modo que ves y
juzgas al presente a travs de los ojos del pasado, y tienes as una visin absolutamente distorsionada de este
presente.

No es poco comn que la voz sea el peor enemigo de la persona. Muchos viven con un torturador en su cabeza,
quien continuamente les ataca y castiga, y les succiona toda su energa vital. Esto produce sufrimiento,
infelicidad y enfermedad.

La buena nueva es que s es posible liberarte de tu mente. Esta es la nica liberacin verdadera. Puedes dar el
primer paso ahora mismo. Comienza a escuchar la voz de tu cabeza tan frecuentemente como puedas. Pon
especial atencin a cualquier patrn repetitivo de pensamiento, esas viejas grabaciones del gramfono de tu
abuela que probablemente han estado sonando en tu cabeza por muchos aos.

A eso me refiero con "observar al pensador", que es otra forma de decir: escucha la voz en tu cabeza,
permanece presente como un testigo. Cuando escuches esa voz, escchala de modo imparcial. Eso quiere
decir: no juzgues. No juzgues o condenes lo que oyes, pues hacerlo implicara que la misma voz ha irrumpido
una vez ms, esta vez por la puerta trasera. Pronto te dars cuenta de que all est la voz, y aqu estoy yo
escuchndola, observndola. Este darte cuenta de tu propia presencia, esta sensacin de "Yo soy", no es un
pensamiento. Es algo que surge desde ms all de la mente.

As que cuando escuchas a un pensamiento, ests consciente no slo del pensamiento, sino tambin de ti
mismo mientras eres testigo del pensamiento. Ha surgido una nueva dimensin de consciencia. Mientras
escuchas el pensamiento, sientes una presencia consciente tu yo ms profundo detrs o debajo del
pensamiento. El pensamiento pierde entonces su poder sobre ti y rpidamente se retrae, pues ya no ests
dndole energa a la mente has dejado de identificarte con ella. Este es el principio del fin del pensamiento
involuntario y compulsivo. Cuando un pensamiento se retrae, experimentas una discontinuidad en el flujo mental
una brecha de "no- mente".

Al principio, las brechas sern breves, quizs de unos pocos segundos; pero poco a poco se irn prolongando.
Cuando estas brechas se presentan, sientes cierta quietud y paz en tu interior. Este es el inicio de tu estado
natural de unidad sentida con el Ser, el cual generalmente es oscurecido por la mente. Con la prctica, la
sensacin de quietud y paz se profundizar. De hecho, sus profundidades no tienen fin. Tambin sentirs una
sutil emanacin de alegra que surge desde tus profundidades: la alegra del Ser.

No es un estado de trance, para nada. Aqu no hay prdida de consciencia, muy por el contrario. Si el precio de
la paz fuese estar menos consciente, y el precio de la quietud fuese una falta de vitalidad y de alerta, entonces
no valdra la pena buscarlas. En este estado de conexin interna, ests mucho ms alerta y ms despierto que
en el estado en que te identificas con tu mente. Ests totalmente presente. Y esto tambin eleva la frecuencia
vibratoria del campo energtico que da vida al cuerpo fsico.

A medida que profundizas en este mbito de la no-mente como a veces se le llama en el Oriente percibes el
estado de consciencia pura. En ese estado, sientes tu propia presencia con tanta intensidad y tanta alegra que,
en comparacin, todo pensamiento, toda emocin, tu cuerpo fsico y todo el mundo externo se vuelven
relativamente insignificantes. Y sin embargo, ste no es un estado egtico, sino desprovisto de ego. Esto te lleva
ms all de lo que previamente llamabas "t mismo". Esa presencia es, en esencia, t mismo; y al mismo
tiempo, inconcebiblemente ms grande que t.

Lo que estoy tratando de transmitir aqu puede parecer paradjico o incluso contradictorio, pero no hay otra
forma en que pueda expresarlo.

En lugar de "observar al pensador", tambin puedes crear una brecha en el flujo de pensamientos, con slo
dirigir el foco de tu atencin al Ahora. Tan slo toma intensa consciencia del momento presente. Esto es algo que
resulta muy satisfactorio hacer. De esta forma, alejas a la consciencia de la actividad mental y creas una brecha
de no-mente en la cual ests enteramente alerta y consciente, pero no ests pensando. sta es la esencia de la
meditacin.

En tu vida cotidiana, puedes practicar esto eligiendo cualquier actividad rutinaria que, normalmente, sea slo un
medio para un fin; y entonces entrgale toda tu atencin, de modo que se transforme en un fin en s misma. Por
ejemplo, cada vez que subas y bajes las escaleras en tu casa o lugar de trabajo, pon mucha atencin a cada
paso, cada movimiento, incluso a tu respiracin. Permanece enteramente presente. O bien, cuando te laves las
manos, pon atencin a todas las percepciones sensoriales que se relacionan con esa actividad: el sonido y tacto
con el agua, el aroma del jabn, etctera. O cuando te subes a tu automvil, despus de cerrar la puerta, haz
una pausa de unos pocos segundos y observa el flujo de tu respiracin. Toma consciencia de una sensacin de
presencia, silenciosa pero poderosa. Existe un criterio enteramente seguro para medir tu grado de xito en esta
prctica: el grado de pacificacin que sientes en tu interior.

As pues, el paso ms esencial en tu viaje hacia el despertar o iluminacin espiritual es ste: aprende a des-
identificarte de tu mente.
"Liberndote de tu mente"
por Eckhart Tolle