Ustedes estn al corriente, hay transferencia psictica.

Jean Allouch
Ustedes no tienen idea hasta donde llega el delirio sobre m.

Jacques Lacan, el 19/3/1980

Hay una transferencia psictica, una modalidad de la transferencia especfica de la psicosis.

En qu consiste esta especificidad? De qu se sostiene?

Pero, no sera ms simple reconocer que se trata de la transferencia y que el psictico se

inscribe en ella exactamente de la misma manera que cualquiera?

Basta considerar la manera en que esta transferencia juega ya fuera del anlisis para tener
que admitir que no podemos satisfacernos con esta solucin. En estado salvaje se especifica
en efecto por una extensin que va mucho ms all (y entonces tambin de otra manera) de
todo lo que podemos observar en otras partes. Mal que les pese a aquellos que creen decir
algo al hablar de autismo, el psictico est mucho menos separado del grupo social, mucho
ms sensible a ciertos acontecimientos que all ocurren, que lo que pueden estar en regla
general el neurtico y el perverso. Esta extensin, esta repercusin de la transferencia
psictica est de acuerdo con esta extraa connivencia psicosis-sociedad de la que el
estatuto de la psiquiatra en la URSS[1] nos da el ms escandaloso testimonio.

Pensemos en Fliess. Todava hoy hay quines se consagran en considerar como cientficas
las elucubraciones de su delirio. Pensemos en Jung quien logr abrochar a su nombre este
ismo, valioso para Nathalie Sarraute, consagracin de una corriente socialmente reconocida
del anlisis psquico. Pensemos ms an en Rousseau y en el formidable impacto de su
decir paranoico sobre la manera en que una civilizacin elige responder a las cuestiones
ms fundamentales con las que todos tienen que ver.

Estos hechos y otros ms que podran ponerse en la misma lista nos invitan a
plantear de manera diferente a como lo haba hecho Freud, lo que sera de un logro all don-
de el paranoico fracasa. Invirtamos el mensaje, hagmoslo legible: qu es un fracaso all
donde el paranoico triunfa? El xito relativo pero incuestionable del junguismo otorga su
logro a la paranoia de Jung?

Sera justo atribuir esta clase de xito a la transferencia psictica? No ser que a veces
por su contenido, el delirio interesa, suscita la adhesin y hasta provoca el compromiso?
Sin descuidar estos contenidos no podemos, sin embargo, hacerlos nicos responsables del
contagio de la psicosis. Un contra-ejemplo se nos ofrece adems en esos casos donde la
locura parece reducida slo al pasaje al acto y donde el alboroto que suscita en su pblico
no es menos vivo, incluso cuando no hay ninguna transmisin de un delirio articulado. Tal
es el caso de las hermanas Papin.
No nos est permitido hacer slo de los contenidos del delirio la razn de las consecuencias
propiamente sociolgicas de la psicosis. Al reconocer que estn sujetas al decir psictico,
estaremos ms advertidos. Pero este decir no est fuera de la transferencia. Si se trata no de
enunciados sino de un modo enunciativo, habra que articular cmo ese sujeto de la
enunciacin plantea una transferencia a la que estaremos quizs en condiciones de ofrecerle
la acogida que le conviene.

Marquemos la especificidad de la transferencia psictica con una frmula: el neurtico

transfiere, el psictico plantea transferencialmente. Esta frmula conjuga, en un corto-
circuito, la puesta al da de la transferencia en Freud y un enunciado retomado de la lectura
lacaniana de Schreber. Esperemos de este corto-circuito la cristalizacin de cierta
disparidad. Intentemos explicitarla.

El muro
El descubrimiento del fenmeno de la transferencia fue uno de los logros, tanto ms notable
como inesperado del psicoanlisis. Freud ratifica el hecho de esta transferencia alrededor de
1912 con el pasaje del uso de bertragung ya no ms en plural sino en singular.

Se podra esperar que sea solamente despus de haber despejado este concepto de
transferencia, que se concluya a partir de all que no haba transferencia en las psicosis. Y
bien, no, en absoluto. Es en el mismo tiempo en que se despeja, y en simultaneidad con la
elaboracin del complejo de Edipo, que el concepto freudiano de transferencia excluye la
existencia de una transferencia psictica. As, desde 1906 Freud afirma que no hay en la
paranoia esta parte de libido flotante de la que se toma el psicoanalista para el tratamiento
de la neurosis. En el caso de la paranoia, debido a la regresin al autoerotismo, no se
encuentra disponible: y entonces por la falta de esa transferencia la paranoia es
psicoanalticamente incurable[2].

Esta afirmacin altamente terica de la inexistencia de transferencia en las psicosis: no

constituye para nosotros el ms neto reconocimiento de su especificidad? Este decir implica
efectivamente que Freud localiz que en las psicosis haba una ubicacin de la cuestin de
la transferencia que difera sensiblemente de lo que l constataba en otra parte.

En qu se sostiene en el anlisis, que el reconocimiento de la especificidad de la

transferencia en las psicosis haya tomado de entrada el sesgo de una afirmacin de inexis-
tencia? En 1924, Freud, escriba: Se empieza a comprender acaso sobre todo en
Estados Unidos que slo el estudio psicoanaltico de las neurosis puede brindar la prepa-
racin para entender las psicosis, y que el psicoanlisis est llamado a posibilitar una
psiquiatra cientfica futura[3]. Freud habr hecho del estudio psicoanaltico de las
neurosis una condicin sine qua non para la comprensin de las psicosis? Parece que as es
si se juzga por su solo que viene a dar fuerza a la inspida y vaga preparacin.

Como quiera que sea, queda que este abordaje de las psicosis a partir de las neurosis tuvo
por efecto la ereccin de un muro casi infranqueable en relacin al cual psicoanlisis y
psicosis no se encontraban del mismo lado. As Freud escribe en un texto contemporneo al
que acabo de citar. En particular, desde que se empez a trabajar con el concepto de
narcisista se consigui echar una mirada por encima del muro, ora en este, ora en este otro
lugar[4].

Abordar las psicosis con los resultados obtenidos del estudio analtico de las neurosis sera
como proponer su conquista armado de un cierto nmero de consideraciones cuya cuestin
operaba en su seno una discriminacin algunas debern ser revisadas, incluso
invalidadas, mientras que se podra apelar a otras para confirmar, sobre este nuevo terreno,
su alcance heurstico. Sin embargo no se puede decir que se haya efectuado siempre esta
discriminacin, de tal modo que, desde sus primeros pasos, el abordaje psicoanaltico de las
psicosis estuvo ampliamente hipotecado.

Una de esas adquisiciones que tuvo una funcin de bruma es la afirmacin de que
existira un camino preestablecido desde el autoerotismo al amor objetal. Este supuesto
camino jug como una de las bases de la idea de que no haba transferencia en las psicosis.
Esta base forma parte verdaderamente de la mera mdula del psicoanlisis? El anlisis
est condenado a desaparecer si cesa de afirmar la primaca de lo auto?

Fue necesario Lacan para que el anlisis reconozca que la primaca de lo auto sobre
lo hetero no le era consustancial. Lo auto, an erotizado, incluso neutralizado en los ropajes
del ello, no es un dato primario: el desarrollo demostr que el haber sustituido un
narcisismo primario al autoerotismo primero, a fin de retomar de otra manera el problema
de las psicosis, no llev sin embargo a rectificar verdaderamente ese falso punto de partida.

Fue necesario dije Lacan. Esto quiere decir otro punto de partida, otro y muy
especialmente aqul que inaugura su recorrido estudiando de entrada las psicosis. Al salir al
cruce con su problematizacin analtica opera all lo que llamaremos con Nietzsche una
transmutacin de los valores. Damos algunos nudos, los principales de esta transmutacin.

El autoerotismo no es estar vuelto hacia s, sino tiene que ver con el desorden de
los pequeos a (Lacan). El autoerotismo es pues cuando uno falta de s. No hay
pues all nada de auto, siendo precisamente lo que se produce cuando no hay auto.

El delirio, correlativamente no es un solipsismo sino, en el pleno sentido del

trmino, una creacin, a la vez delirio de relacin y en relacin. Se entra con el
delirio a velas desplegadas del dominio de la intersubjetividad (Lacan, el
11.04.1956) Mientras en Freud predomina el delirio de grandeza, en Lacan lo que se
destaca es el delirio de persecucin[5].

La prdida de la realidad en las psicosis ya no es ms una nocin aceptable, as

como tampoco la de una despersonalizacin, y por la misma razn. Una y otra en
efecto derivan de un mismo proceso que en las psicosis, no va lejos[6].

As pues, la afirmacin de la inexistencia de la transferencia en las psicosis, al mismo

tiempo que representa para nosotros un reconocimiento de la especificidad de la
transferencia psictica, nos parece sostener su peso de su solidaridad con un cierto nmero
de aserciones intempestivas aplicadas a las psicosis y cuyo origen es principalmente la
clnica analtica de las neurosis. Habr sido necesaria la ruptura lacaniana para que la
transferencia psictica pueda ser, no aislada como tal pues numerosos psicoanalistas,
comenzando por Federn, haban rechazado ratificar la posicin de Freud sino para que su
ubicacin pueda ser reglada sobre la funcin del sujeto supuesto saber.

En fin, esto sera comenzar por no desconocer sistemticamente lo que el anlisis deba,
para su puesta en lugar, al paranoico Fliess.

El llamado
Lacan conclua as su anlisis del delirio schreberiano: En este delirio he querido
mostrarles cmo se esclareca en todos sus fenmenos, y an puedo decir en su dinmica,
esencialmente considerada como una perturbacin de la relacin al Otro sin duda, y como
tal, pues, ligada a un mecanismo transferencial![7]. Cul es ese mecanismo
transferencial perturbador de la relacin al Otro como tal?

Partamos de una notacin clnica al alcance de todos. La insistencia del alienado de no

admitirse como tal no es sorprendente? tanto porque encontramos en ella una formulacin
explcita en la mayora de los casos como porque en cada uno de ellos ese rechazo es
singularmente acusado tomando incluso a veces un sesgo estratgicamente elaborado.
Toda discusin con el interpretador es vana escriben Srieux y Capgras[8]
frecuentemente irrita, jams persuade.

Esta constatacin debera ser suficiente por s misma para descartar por vana la nocin de
crtica del delirio. Pero, en el fondo, no se tratar de obtener del alienado a travs de no
se qu maniobras, que se reconozca un buen da como enfermo mental? Es entonces cuando
nos devuelven, en el peor de los casos, esas respuestas estratgicamente construidas que
evocaba hace un instante. Algunos, como ese enfermo de Srieux y Capgras pueden llegar a
formular su astucia. l escribe en efecto: Lo que los alienistas impugnan, tratan como
demencia, es querer ser papa sin formar parte del cnclave y pertenecer al sacerdocio
aunque en el siglo VIII los lombardos hayan elegido de improviso a un simple laico para la
tiara. Entonces, desde el momento en que tratan de locura las aspiraciones de un simple
laico a la tiara papal, dado que no soy loco, digo (subrayado por l) que yo no quiero el
papado[9]. Y otra enferma, cuyo caso relata Marandon de Montyel[10], despus de haber
hecho todas las excentricidades pblicas necesarias para ser conducida al asilo
habindole dicho un ngel que ella tena que expiar all un tiempo por el alma de su madre
declara: Ven ustedes muy bien que no soy una alienada, estoy aqu en expiacin. En
cuanto haya completado mi tiempo el ngel me advertir y las puertas debern abrirse ante
m[11].

Qu localizamos como enfermedad mental? Aspirar a ser papa si se es laico puede ser una
gran ambicin, pero ciertamente no una enfermedad mental. Y se puede tener una buena
razn para venir a expiar al asilo mejor que en otra parte, no siendo este acto ms aberrante
que tantos otros a los que da lugar la vida religiosa.
El interrogante de la transferencia psictica slo es susceptible de ser planteado como tal, si
excluimos, como los hechos que acabo de informar nos lo indican, lo que llamar de aqu
en adelante la roca de la alienacin (destacar esto nos sugiere que no est menos
artificialmente construido por el discurso psiquitrico que lo que el discurso psicoanaltico
considera como roca de la castracin). Lasgue y Falret dan de ello la siguiente
formulacin: El alienado vive ajeno a la opinin de los otros, se basta a s mismo y poco le
importa, en tanto su creencia se impone con una autoridad irresistible, que se quiera
seguirlo o no, sobre el terreno del que no podr ser despojado[12].

La falsedad de estas afirmaciones es sensible ya en el clebre chiste de la gallina y del

grano de trigo. Aqul que se tomaba por un grano de trigo aceptara de buen grado no serlo;
a decir verdad all no est el nudo del asunto; pero cmo saber, a partir del primer
encuentro con una gallina una vez fuera del asilo, que sta no lo tomar por tal? Este chiste
es tan llamativo slo porque nos conduce al corazn mismo de la cuestin de la locura, de
esta perturbacin de la relacin al Otro ligada a un mecanismo transferencial, como se ve
ntidamente aqu.

He aqu un caso de Srieux y Capgras que nos ayudar a desplegar esta perturbacin y este
mecanismo transferencial. Se trata de una nueva Juana de Arco, seguida por un gran
nmero de personas que tomaron en serio su decir, al punto de escandalizarse vivamente de
que la hayan considerado loca e incluso de haberlo hecho saber a quien corresponda. Una
interpelacin en la Cmara inquiet a los mdicos, intimados a justificar su decisin.

Cmo llegaron las cosas hasta all? Una noche, durante un sueo, ella se vio, estandarte en
mano, a la cabeza de un ejrcito invisible. Ella interpreta este sueo como una analoga
con Juana de Arco, y no sin haberla vinculado, muy freudianamente con un incidente de la
vspera: como ella miraba una estatua de la Doncella de Orlans, los paseantes expresaban,
mediante su asombro, el sorprendente parecido de las dos figuras, la suya y la de Juana de
Arco. Despus de estos acontecimientos muestra a diversas personas una imagen de la
Doncella y todos constatan la asombrosa similitud. Un da en una iglesia, y mientras pen-
saba en este parecido, unos nios que estaban sentados delante de ella se volvieron para
mirarla; estara ella llamada a jugar el papel de Juana de Arco?
 Lo increble es que esta interpretadora, conforme al
tema de su delirio, haya terminado por tener su ejrcito de defensores. Lo menos que
podemos hacer para dar cuenta de este prodigio de la psicosis es no descuidar que viene en
respuesta a un decir. Segn este decir, ella no se toma por Juana de Arco, sino, ella es
tomada (en pasivo) por tal y especialmente por los paseantes.

Diremos que es ella quien se toma por Juana de Arco por el sesgo de lo que cree leer en la
mirada sagaz de los paseantes? Llegaremos a creer que ella proyecta? All donde tes-
timonia haber sido tomada por Juana de Arco, no hay ninguna razn para suponer que ella
se toma, an proyectivamente, por tal. Esta suposicin vuelve a dejar todo el asunto en una
elipsis cuyo carcter lamentable no hay que demostrar, como tampoco el impasse en el cual
nos acantona.

Mantengmonos firmes pues sobre esta pasiva mirada del cual la psicosis se da no como
una accin, sino que vale como reaccin este ser tomado por juega en cada uno de los
fenmenos propiamente psicticos: en el automatismo mental, donde el l orina toma al
sujeto por un men; en la interpretacin delirante que slo inventa un saber reactivamente a
una interpelacin originada en el Otro; en la intuicin delirante en donde la existencia de
una significacin, por enigmtica que sea, es primero planteada y reconocida en el
Otro[13], y en el delirio mismo a propsito del cual es un poco abusivo hablar de tentativa
de curacin.

Primeramente es en el lugar del Otro que el sujeto psictico es tomado por. Este hecho
masivo, decisivo no ser absorbido por el delirio, aunque an en ciertas condiciones, el
delirio puede permitir al sujeto asumir esta nominacin.

La interpretadora de Srieux y Capgras no se reconoce en la estatua ecuestre de Juana de

Arco. Por el contrario, ella plantea transferencialmente que los paseantes la toman como
tal. El saber que soporta esta nominacin est en el lugar de los paseantes. Y lejos de hacer
suya esta imagen, hla aqu, en lo sucesivo, cuestionante: Es que verdaderamente existe
el parecido que dicen?.
Este interrogante por s solo nos es suficiente para asegurar que en este caso no hay
precisamente identificacin resolutiva a la imagen a la cual se la quiere adherir, lo que
confirma por otra parte la ausencia total de jbilo en la experiencia de este encuentro de
tres: estatua ecuestre, ella misma y los paseantes.

Podemos precisar lo que es entonces no advenido de una identificacin resolutiva? En este

no advenido, propongo que se reconozca el defecto de una impresin. Resulta extrao que
uno se haya interesado tan poco en la impresin, cuando el problema de la identificacin no
cesa de plantearnos dificultades. La impresin no es un significante: es huella pero no
borrada; la impresin es la huella en tanto que constituye identificacin de una
singularidad.

La impresin como transcripcin parece garantizar la va-

lidez del parecido. Es pues en el campo de la pintura que encontramos la interrogacin en
acto del estatuto de este parecido, la pertinencia de esta validacin. La Vernica en efecto,
subraya para nosotros el malabarismo. Aparente grado cero de la creacin pictrica,
pretendida pura transcripcin sobre el lienzo tendido, del real pasaje del rostro de Cristo,
no nos significa ello que al darse all por nula la actividad creadora se revela en su cima,
tan milagrosa en su invencin, como este milagro pretendidamente histrico que declara
querer simplemente conmemorar?

Pero sigamos la metfora. El fracaso de la identificacin resolutiva, el defecto de la

impresin no equivale a un mantenimiento de la virginidad del lienzo despus del encuen-
tro. Todo pasa ms bien como si la impresin hubiese sido hecha pero con tinta simptica;
el caso es aqu calificable como tal: es con esto que el sujeto va a sufrir.

Un primer lugar est presentificado por los paseantes. All el parecido es cierto.
Para esta mirada la tinta simptica es y permanece visible.

Un segundo lugar es ella misma. Viendo que el Otro ve, no puede sin embargo ver
por s misma. La asercin del Otro sorprende pero sin embargo no la hace suya y
 esto no en razn de alguna impotencia o incapacidad, sino por una imposibilidad de
estructura: estando virtualmente ella misma en la cuestin, no puede estar en el
lugar desde donde esta cuestin puede ser decidida. De all surge

Tercer lugar, presentificado por aquellos que ella interroga: la asercin del otro
est fundada?.

Este lugar que aqu llamo tercero fue completamente descuidado por pura comodidad. Su
localizacin, estaba sin embargo al alcance de la mano, con aquello que la historia de la
psiquiatra nos testimonia haber problematizado bajo el nombre de folie deux. Su
ejemplariedad, reconocida por Lacan, apunta a lo que presentifica, mejor que toda otra
realizacin de la psicosis, esta exigencia de un reconocimiento (aceptacin o rechazo) de lo
que se encuentra de entrada articulado en el Otro bajo el modo neutralizado del se-dice.

As en el caso ya evocado, de Marandon de Montyel, el marido, denominado codelirante,

declara gritando al psiquiatra que quiere mantener en el asilo a la mujer: mi mujer jams
ha sido loca, y no lo est ms hoy que antes, ha cometido a sabiendas actos excntricos para
obedecer a la voz de Dios; hoy quiere salir, ya se ha pasado el tiempo de pruebas, nadie
puede retenerla.

En la folie deux, el compaero es aquel que dice que en su testimonio el loco dice la
verdad. Otros, adems de m podrn testimoniar con qu frecuencia esta posicin fue
presentificada en el auditorio de la presentacin de enfermos de Lacan: Pero l o ella
no delira! Es la exacta verdad!. Incluso se lleg a preconizar esta propensin al
codelirio como curativa. Siguiendo esta corriente llamada antipsiquiatra, una terapia
sistmica toma hoy sus fundamentos. Tommonos, en principio, a nosotros mismos, tal
vez no estaramos all de no haber descuidado tanto la incidencia de la folie deux y su
ejemplaridad para nuestro abordaje de la locura. No resulta notable que hoy descubramos
que Schreber padre no fue un pedagogo-sdico, sino un delirante?, Que se trataba pues de
un caso de folie deux?

La locura llama. Esta frmula tiene mltiples resonancias: se trata de un llamado a los
pequeos otros pero tambin un llamado a la transferencia que ella provoca. Slo tiene esta
pregnancia y acta como fuerza aspirante, que nada tiene que envidiar al fantasma, porque
posee un modo de enunciacin especfico y ordenado segn los tres lugares que
proponemos distinguir.

El lugar de aqul o aqulla a los que se llama psicticos es fundamentalmente el de

un testigo. Escribamos incluso tes moins[14] a fin de entender lo que implica
infaltablemente de herida narcisstica su postura.

El lugar del Otro, es aqul desde donde se origina una asignacin desubjetivante,
persecutoria por esto mismo. La absolutizacin de la asercin es tal que queda
excluido que el sujeto pueda dirigir su llamado y hacer reconocer la validez de su
testimonio. Esto quiere decir que nos prohibimos sistemticamente toda
 interpretacin en el sentido del juego sobre el equvoco significante en los anlisis
de psicticos.

El lugar del otro escrito con una pequea a es aqul donde el sujeto hace valer
su testimonio. El llamado est formulado aqu como una instancia que sera el Otro
del Otro y que entonces no existe, y que slo puede ocuparse como pequeo otro. Al
parecer, no hay otra alternativa que la de recusar el testimonio o codelirar con l.

Sorprende que nuestro lxico sea aqu ostensiblemente jurdico? En efecto, se trata del
derecho en tanto que l vendra a regular la economa del goce.

La discriminacin de estos tres lugares nos ayudar para orientamos dentro de la

transferencia psictica. En efecto, no se trata del mismo destinatario cuando un psictico
nos dice, como quien lo entiende todo: para que hablarle, usted est al corriente![15] y
cuando nos hace el regalo y el honor de tomarnos por testigos de su testimonio,
demandndonos sancionar su validez pero desde un sitio desde donde est excluido que
podamos hacerlo.

En el primer caso nuestra respuesta, que para ser coherente con ella misma slo se ofrece
como no formulada, es: No, comment listo para desenvolvernos como podamos con la
infaltable angustia que nos provoca la asignacin a un lugar de perseguidor, asignacin que
agudizar an ms nuestra respuesta de abstencin. A veces, puedo testimoniarlo, este
rechazo de rehusar sostener el lugar de perseguidor puede servir de apoyo a una
intervencin que puede tener un efecto de sopladura del delirio. La sedacin que sigue no
merece sin embargo el empleo de la mala palabra: curacin.

Por el contrario, podemos intervenir cuando, dirigindose a nosotros como a un semejante,

como a un codelirante potencial, el psictico espera de nosotros una confirmacin de la
experiencia que l sufre y de la que se hace entonces para nosotros el testigo. Pero tenemos
que merecer a sus ojos, ese lugar de pequeo otro; l est lejos, en efecto, de ofrecernos de
entrada la confianza que nos acuerda entonces. De qu manera podemos merecerla?
Despus de qu prueba?

Es aqu que aparece manifiesta la especificidad de la transferencia psictica, que es ante

todo, Lacan lo observaba, una transferencia al psictico. l no est sin saber e incluso sin
tener razn en su saber. Nada obtendremos de l si le rechazamos eso. Y por una razn de
estructura.

l tiene, Lacan lo formulaba as, su objeto a en el bolsillo. Es l quien, en la disparidad

subjetiva de nuestra relacin con l, es el eromens, mientras que para nosotros
corresponde la funcin de erasts.

Nos comprometemos en el anlisis con su sujeto psictico. Solo porque no excluimos a

priori que all se produzca esta bscula por la cual el eromens vira al erasts.
Porque es notable, destaqumoslo al pasar, que refiriendo la transferencia al deseo del
analista Lacan haya puesto fin a la situacin defectuosa de la transferencia en el anlisis
(que, como l lo seala, al aparecer en un segundo momento jams se la pudo situar
correctamente) pero haciendo valer en ella, con el neurtico, un modo de inscripcin del
psicoanalista en la transferencia que tiene su pertinencia primera al nivel de las psicosis. De
parte de Lacan no hay all ningn artificio, sino el reconocimiento de que, en todos los
casos, el anlisis instaura la subjetividad de la nica manera posible: en la destitucin
subjetiva.

Los pliegues
Concluyamos sobre la ubicacin terica de la transferencia psictica. Hay razones para
mantener juntas las dos determinaciones siguientes: 1/ se trata enteramente de una
transferencia y 2/ esta transferencia es especfica. Si 1/ es exacto tendremos algo que
esperar de la escritura matesstica[16] de la transferencia que tenga tambin validez para la
transferencia psictica: si 2/ es exacto, podremos esperar que nos ayude a cernir su
especificidad.

La solucin ser sta: una misma escritura pero una lectura diferente de lo escrito.

Leamos de ms cerca los textos de Lacan que abren paso a la escritura de este
matema[17]. Una cosa nos sorprende de entrada: la proximidad del interrogante que abre
este recorrido con una cuestin planteada, no tanto por la psicosis sino por la relacin que
se instaura, usualmente, con ella. Tanto en un caso como en el otro, en efecto, es cuestin
de discordancia, y an ms precisamente todava, de una discordancia con la realidad.

Desde Pinel, tratar mdicamente la locura sera reabsorber esta discordancia. Pinel lo
intenta entrando teatralmente en el juego del delirio. Hoy se trata de sofocar el delirio blo-
queando la alucinacin con la ayuda de sustancias qumicas, o an, sugiriendo al delirante
que entre en el juego de una crtica de su delirio. Lo notable apunta a que una discordancia
semejante se encuentra presentificada por Lacan cuando est en el punto de articular el
fenmeno de la transferencia con la funcin del sujeto supuesto saber. Al abocarse a la
discusin de un artculo de Szasz sobre la transferencia, Lacan formula as la cuestin: Es
en relacin a lo que se manifiesta de actual en el tratamiento que, en la ocasin apuntar,
para el paciente, lo que se produce en forma ms o menos evidente como efectos de
discordancia con respecto a lo que se llamar la realidad de la situacin analtica, a
saber, los dos sujetos reales all presentes[18]. De este modo se significar a la paciente
que suea con una relacin sexual con su analista[19], que ste no tiene la bella y rubia ca-
bellera con que generosamente su sueo lo disfraza, que hay entonces error sobre la
persona y que sera bueno tomar nota de ello.

Con tales interpretaciones de la transferencia que tienen la misma inspiracin que las
respuestas hechas al delirio, an si la discordancia con la realidad no tiene aqu el mismo
estatuto es el anlisis como paranoizando al sujeto quien muestra la punta de su nariz,
como nos lo indica que en ltima instancia, en Szasz, todo queda entre las manos de lo que
l llama la integridad del psicoanalista.
La ruptura lacaniana respecto a esta manera de problematizar la transferencia se sostiene,
desde un principio, en el sealamiento, olvidado aqu, de que en el anlisis alguien habla a
alguien, se dirige en su bsqueda de la verdad a un otro supuesto saber. As se presenta
por primera vez el supuesto saber el 22 de abril 1964.

Lacan habla aqu casi fenomenolgicamente de la relacin del uno al otro. Que uno
suponga al otro un saber, proyecta, en el horizonte de esta suposicin, la figura de un otro
supuesto saber. Entonces no se tratar precisamente de esta figura hacia la cual tendera
muchos hilos de la teora lacaniana, en primer lugar la definicin del inconsciente como
discurso del Otro (cuando aparece por primera vez en el Informe de Roma la frmula es
escrita: discurso del otro)[20].

Hay pues all una va cuyo punto de partida est sealado pero que, justamente, no ser
elegida, sino ms bien interceptada con la denominacin sujeto supuesto saber. Esta
exclusin se hace efectiva ese 22 de abril de 1964 antes de ser simblicamente efectuada un
mes ms tarde. La cosa se deja aqu captar en un nivel estilstico con el sealamiento de que
Lacan no cierra la frase que introduce el saber supuesto. Este saber supuesto est contenido
dentro de una relatividad, luego un y que abre una nueva relatividad; ahora bien, ste
introduce absolutamente otra cosa, algo que entrar en colisin con el saber. He aqu esta
frase interrumpida (su transcripcin adopta aqu las convenciones propuestas
por stcriture[21]):

En efecto, no nos vamos a sorprender de que es lo que Szasz constata errneamente para
deplorarlo en esta relacin de uno al otro se instaure la dimensin, en efecto, de una
bsqueda de la verdad donde el uno es supuesto, es supuesto saber al menos saber ms
que el otro y que, de aqul que es supuesto saber, surge inmediatamente la dimensin de
un pensamiento /que pensar/ que es que no solamente no debe engaarse sino igualmente
que se lo pueda engaar, que el engaarse /engae/ tambin al mismo tiempo, es
arrojado sobre el sujeto, que no es simplemente que /el sujeto es si puede decirse/ el sujeto
est, si se puede decir: de una manera esttica en la falta, en el error sino /esto es/ que,
de una manera mvil en el/en eso hacia lo cual se adelanta en lo que articula mediante su
discurso puede, debe, est esencialmente situado en /a/ la dimensin del engaarse, que
an

Qu es este saber supuesto al otro si, en el movimiento mismo de esta suposicin, admito
que el otro puede engaarse, y que puede al mismo tiempo engaarlo? Plantear que no debe
engaarse implica que no le supongo saber ms que eso, no ser sin no saber. O bien, es
necesario evitar a todo precio que se engae precisamente para mantenerlo como soporte
posible del saber supuesto?

En el primer caso la suposicin no es en absoluto consecuente consigo misma; en el

segundo caso el engao no es verdaderamente uno. Ahora bien, l es, para Lacan, el ndice
patognomnico de un sujeto (el animal deja sus huellas y hasta las borra: pero slo el ser
hablante(hableser)[22] [parletre] deja sus verdaderas huellas para que se las piense falsas).

As, uno se da cuenta que, fenomenolgicamente el interrogante queda mal planteado, que
all hay algo de fracaso cuando se despliega con estos dos polos de una relacin de uno al
otro. La solucin propuesta es tan insatisfactoria pues, como aqulla que se propona
regular el problema de la discordancia con la realidad. Esta solucin sera una metonimia,
aqulla propuesta por Lacan ese da en que l defini la transferencia como puesta en acto
de la realidad del inconsciente[23].

Captamos que esta definicin, por ms acabada que sea, no conviene pues no arregla sus
cuentas con la figura del Otro supuesto saber, muy por el contrario, est colada por esta
figura, empuja a su ereccin[24]. Si el inconsciente es el discurso del Otro y la
transferencia la puesta en acto de su realidad, est realidad no es, ipso facto, la de este
discurso? Y si este discurso es el portador de un saber como Lacan lo machaca, no es
necesario concluir que la puesta en acto de su realidad es aqulla del saber del Otro? La
escritura del matema de la transferencia excluir esta conclusin silogsticamente
imparable.

Podemos ver cmo el trazado de este matema se apoya de una manera decisiva en la
psicosis. Apoyarse es tambin rechazar eso mismo sobre lo cual se apoya. La psicosis est
aqu tanto ms activamente presente cuanto que su potencia es la de lo negativo.

He aqu una prueba de la manera en que Lacan se apoya sin decirlo sobre la psicosis; nos
interesa tanto ms en la medida en que concierne a la definicin del inconsciente como
discurso del Otro. En la p. 794 de los Escritos, Lacan precisa que el del en esta frmula
hay que entenderlo en el sentido del genitivo subjetivo. El del del deseo del Otro de-
rivara de la posicin del genitivo objetivo[25]. A fin de precisar el estatuto del primero,
Lacan al retomar su latn, traduce: de Alio in oratione, y agrega: completen: tua res
agitur. Por qu este agregado? A quin se dirige este completen? La cosa queda
enigmtica si se ignora que en la psiquiatra francesa de principios de siglo corra este tua
res agitur. Srieux y Capgras hacan notar en estos trminos: tua res agitur, se deca, tal
podra ser la divisa del interpretador[26].

Porque inaugur su recorrido estudiando la psicosis, Lacan puede problematizar la

transferencia de otra manera que a la moda psictica. A la moda en el sentido de: saben
ustedes plantar los repollos a la moda; y se trata de plantear (como dicen los
hispanizantes) de otra manera el problema de la transferencia. Es plantendola con la
psicosis que Lacan la posiciona de otra manera que a la moda de la psicosis.

As pues, desde el primer paso de este recorrido, hay un rechazo efectivo, aunque no
efectuado an, del Otro supuesto saber, aquel por el cual se toma en cuenta en lo que sigue
inmediatamente de la emergencia del saber supuesto, del engao.

Engao y certeza son homlogos, y el pasaje ms all de esta exclusin ser realizado con
la lectura lacaniana de Descartes cuando en el lugar del Otro supuesto saber rechazado,
vendr a inscribirse el sujeto supuesto saber.

La continuidad de este recorrido ve todava ms pronunciada su proximidad con la

problemtica psictica. Descartes hace posible la forclusin del sujeto en el discurso de la
ciencia, pero lo importante no es entender esto como una afirmacin descriptiva que
compete a la historia de la ciencia tomada en su generalidad. Lo importante apunta a la
modalidad, particular en Descartes, del acceso a la afirmacin. Descartes suspende, con su
duda hiperblica, la incidencia de los saberes y alcanza as la certidumbre del cogito. Los
comentaristas observaron que la experiencia del cogitans slo encontraba su consistencia
en Dios. Sin embargo, es a propsito de este Dios cartesiano que Lacan forja el trmino:
sujeto supuesto saber[27].

No es solamente que este Dios garantice que la experiencia del cogito no es soada, que no
sea engaador (volvemos a encontrar aqu la confrontacin saber/engao). Lo decisivo es
que no sea engaador en esto (que Descartes le deja): tiene la carga de las verdades eternas.
Las cosas son lo que son porque l las quiere de ese modo; podra tambin quererlas de otra
forma. Es un asunto suyo, el nuestro est en otro lado (medimos el paso franqueado, aunque
ms no sea en relacin al Dios de un hombre de su tiempo: Kepler). El campo de este en
otra parte, cientfico por lo tanto, se encuentra abierto por la atribucin a Dios de las
verdades eternas, por el sesgo de una transliteracin. He aqu en qu trminos Lacan
describe transliteracin, -una de las ms extraordinarias estocadas de esgrima que jams
haya sido asentada en la historia del espritu:

Descartes sustituye las minsculas a, b, c, de su lgebra por las maysculas. Las

maysculas son, si ustedes quieren, las letras del alfabeto con las cuales Dios cre al
mundo y ustedes saben que tienen un anverso y que a cada una corresponde un nmero. La
diferencia que tienen las minsculas de Descartes con las maysculas es que las
minsculas de Descartes no tienen nmero, son intercambiables y slo el orden de las
conmutaciones definir su proceso[28].

Las maysculas slo son tales por estar preadas de otra transliteracin, no efectuada y que
las carga de nmeros. As los judos deben prohibirse escribir el nmero 15 como se lo
indica la ortografa numrica que han adoptado (5-10) por la razn que al escribirlo de esta
manera escribiran las dos primeras letras del nombre de Jehov y que Jehov no puede
valer 15. La operacin cartesiana descarga a las letras maysculas de su pesada carga. Las
minsculas no tienen ms la funcin de re-presentar pero, por esta forclusin de una
transliteracin potencial que las constituye minsculas, helas aqu y en ms
markovianamente definidas por su slo juego conmutativo. A partir de all no nos sorpren-
deremos demasiado que sea en el anlisis que la instancia de la letra haya sido vuelta a
poner en la superficie como transliteracin.

Eso que representan las maysculas no cesa de existir. El paso cartesiano desembaraza al
sujeto de la ciencia girndoselo a la cuenta de Dios. Que se las arregle como l lo entienda
con el juego de las verdades eternas, nos dejar en paz para consagrarnos al manejo de
nuestras minsculas. La voluntad divina es dejada aqu a su entera libertad; no se trata mas
de forzar a Dios significndole, que por ms Dios que sea, no puede hacer otra cosa que
reconocer que 2 + 2 = 4. Pero, precisamente porque su trascendencia es de all en ms
reconocida como absoluta, no puede tratarse ms que de un sujeto: Dios es sujeto supuesto
saber.

!La puesta en evidencia del sujeto supuesto saber adviene al lugar cartesiano donde nos
desembarazamos de l! La alteridad divina es aquella de una voluntad insondable[29], por
lo tanto, es necesariamente la de una subjetividad. Es necesario all pues dar lugar a la
figura no de un Otro sino de un sujeto supuesto saber.

Como toda nominacin pertinente, abre un interrogante. He aqu pues una semana ms
tarde:

De este sujeto supuesto saber (que sea Freud o reducido a este trmino, a esta funcin)
[algunos] /puede/ pueden sentirse plenamente investidos. Pero esa no es la cuestin. Y
primero la cuestin de cada sujeto [es] desde dnde se ubica para dirigirse al sujeto
supuesto saber[30].

Este lugar desde dnde permanece enigmtico, y es cuatro aos ms tarde, hacindose
muy simple que Lacan responde escribiendo, al mismo tiempo, esta respuesta y el matema
de la transferencia. Si se trata de un sujeto y de nada ms en esta direccin haca el sujeto
supuesto saber, slo puede localizarse aunque sea por esta direccin con un significante que
lo representa frente a otro significante. Lo simple consiste en la aplicacin a ciegas de la
frmula:

El matema de la transferencia se presentar, desde entonces, como un desarrollo ad hoc de

esta escritura: si se trata precisamente de un sujeto supuesto saber y no del saber del Otro,
entonces ser posible escribir el saber supuesto lindando con el s, en el sujeto l
tambin supuesto, colocado debajo.

Correlativamente el indice 1 de S1 ya no conviene: no se trata ms del significante sino

de un cierto significante y que, por otra parte, no pertenece a la serie de los significantes
en el inconsciente. Es con este significante que el sujeto se dirige al sujeto supuesto saber,
se aplasta en el s y lo plantea como en espera de los significantes inconscientes.
Decir sujeto supuesto saber equivale a ratificar la posibilidad de este aplastamiento, el de la
transferencia.

Por qu otro significante, ese S desprovisto de su ndice, va a representar al sujeto? Aqu la

respuesta de Lacan es del mismo orden que aqulla de Shakespeare inventando to be or not
to be al menos si creemos en un chiste clebre relatado por Lacan. Shakespeare estaba en
el atolladero; con su escritura paralizada comienza por anotar: to be, despus duda: or
not? despus repite a la vez su pregunta y su vacilacin: to be or not? to be or
not? Eureka: to be or not to be, that is the question. De la misma manera Lacan: por
cul significante? Sino por uno cualquiera, no siendo tal precisamente el primero, lo que
marca la prdida de su ndice.

Tenemos entonces al final del recorrido:

Hay transferencia en tanto que su significante no cesa de no representar al sujeto para un
significante cualquiera. El tiempo, puntual Lacan deca: un relmpago, donde SSq
equivaldr a un S1S2, es aquel del soplo de la transferencia, de la instauracin de la
subjetividad en la destitucin subjetiva. Est en el horizonte y hace lmite al campo de
aplicacin del matema de la transferencia. Es ese punto catastrfico donde ese matema cesa
de ser operante.

El significante de la transferencia, cuando hay transferencia, queda entonces no

subjetivado. Pero de cul(es) manera(s)? Con este plural intervienen varias maneras de
inscribirse en l. Estamos ahora en condiciones de precisar qu lectura de este matema
especifica la transferencia psictica.

El neurtico transfiere, el psictico plantea transferencialmente, decamos. De entrada, esta

diferencia apela a una implicacin diferente del sujeto en el significante de la transferencia:
en el primer caso ese significante no subjetivado es del Otro (esto resulta de su carcter no
subjetivo), y en el sentido del genitivo objetivo; con el plantear transferencialmente, es
tambin el Otro pero en el sentido del genitivo subjetivo.

El matema de la transferencia nos obliga, de aqu en ms, a adelantar que ste plantear
transferencialmente equivale a un prestarse a soportar una transferencia, conclusin que
conviene a la experiencia de la transferencia psictica: Schreber planteando
transferencialmente una erotomana divina nos muestra cmo ello tiene que ver con l me
ama, an si no lo sabe de origen divino, primer tiempo, clsicamente reconocido, de la
erotomana.

De all se desprende que admitimos una identidad de posicin del psictico y del
psicoanalista, en cuanto a la manera de estar situado en una transferencia. El psicoanalista
no es este sujeto, sujetado, que por su acto, plantea transferencialmente toda demanda que
le es dirigida?

Esta identidad de posicin si bien puede chocarnos, no debe sorprendernos. Bastantes

escritos analticos sobre la psicosis nos lo muestran.

Tal vez este all la razn de la afirmacin segn la cual no habra transferencia en la
psicosis as como condicin de posibilidad, ofrecida al psicoanalista, de sostener, con el
psictico, la funcin de erasts.

La Proposicin de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela[31], ms all de

que nos haya otorgado el matema de la transferencia, nos ayuda ahora a precisar cmo esta
identidad de posicin es actuada de manera diferente por el psicoanalista y el psictico. Si
la transferencia psictica tiene de especfico que el sujeto se encuentra all asignado al lugar
de esta formacin no real sino de inspiracin[32] del sujeto supuesto saber ofrecida al
psicoanalista, ocurre que el psictico no responde del mismo modo que el psicoanalista.
La Proposicin indica que este lugar es aquel del s, de este sujeto ficticio supuesto por el
significante de la transferencia y respecto al cual el saber es colindante. Dos rasgos
caracterizan este lugar del que nosotros sealamos la incidencia en el psictico y en el
psicoanalista. Tanto uno como otro en este lugar, no puede hacer otra cosa ms que tener
que saber.

En este hay algo que saber juega la demarcacin. Es de notar que Lacan en
la Proposicin formula la cosa en tercera persona. Y nosotros encontramos una
confirmacin de la justeza de esta formulacin tanto en nuestra experiencia como en un
texto que se presenta como testimonio decisivo sobre la transferencia psictica, a saber, El
Sobrino de Wittgenstein de Thomas Bernhard. No hay en este libro un slo t, solamente
yo y l, lo imaginario de la relacin del narrador con este psictico sobrino de
Wittgenstein se encuentra, de golpe, fijado a un nivel propiamente estilstico, lo que no deja
de provocar en el lector un efecto de captura apropiado para interrogar lo que, en l, se
refiere a la amistad. Pues este testimonio de una transferencia al psictico es tambin un
texto sobre la amistad[33].

El psicoanalista se ubica en s, soportando all la funcin del sujeto supuesto saber, dejando
jugar en reserva su propio saber. Es no poniendo all demasiado sus pliegues que l se
comprometer efectivamente dicho de otra manera en tanto que psicoanalista. El
psictico est en el mismo lugar pero lo ocupa de manera diferente. No puede, l, no poner
demasiado de sus pliegues y all se origina su demanda de anlisis. Es partiendo de s lo
que no puede evitar que espera no comprometerse, y es en lo que ahora podemos adelantar
tras lo que recordamos de la lectura lacaniana de Descartes l se engaa.

Pongo demasiado de mis pliegues, esta formulacin de la demanda de anlisis psictico

debe ser tomada por lo que es. Lo que en otras circunstancias denominamos una demanda
de control. Con esta demanda, en esta demanda, el psictico es analista supuesto[34].

Entonces volvemos a encontrar aquello sobre lo que desemboc nuestro estudio

fenomenolgico: es a un semejante, a un pequeo otro supuesto saber vrselas ah de otra
manera con la persecucin que esta demanda est dirigida.

De Littoral No 21, octubre de 1986

Traducido por Pedro Palombo (efectu la 1a revisin el cartel integrado por Bertero, A.
Larramendy, E. Degracia y M. Olivera.)

[1] Este acrnimo se refiere a lo que durante varias dcadas se conoci como la Unin de
Repblicas Socialistas Soviticas desaparecida el 25 de Septiembre de 1991. (N. de
unoauno).

[2] Sesin de la Sociedad psicoanaltica de Viena del 21.11.1906. Cf. Actas de la Sociedad
psicoanaltica de Viena, T.I, Edit. Nueva Visin, Bs. As. 1979, p. 81-82
[3] Freud, S. Breve Informe sobre psicoanlisis. O.C. T. XIX. Amorrortu, Buenos Aires,
1979 p.216.

[4] Freud, S. Presentacin Autobiogrfica. O.C. T. XX. Amorrortu, Buenos Aires, 1979
p.57.

[5] Cf. Todo delirio de persecucin en la demencia precoz contiene implcitamente un

delirio de grandeza. La frmula es de Abraham. Fue ratificada por Freud: Las ideas de
Abraham fueron mantenidas e incluso se convirtieron en los fundamentos en nuestra toma
de posicin respecto de la psicosis.

[6] No busquen esta frase en la transcripcin oficial, no la encontrarn. Entonces: J.

Lacan, Las psicosis, seminario Indito, sesin del 4 de julio de 1956. La transcripcin es
ma.

[7] Cf. Lacan, J. La familia. Argonauta, Barcelona, 1978.

[8] Srieux, P & Capgras, J. Las locuras razonantes: El delirio de la interpretacin.

Madrid, Ergon, 2008, p. 36.

[9] Ibid, p. 93.

[10] Cf. Montyel, M. De la imitacin en sus relaciones con la locura comunicada en La

folie deux. Edelp coleccin documentos, Crdoba, 1995. p. 56

[11] Una megalmana: no hablo ms, me tomaran por loca. Es increble!. Cf. Srieux y
Capgras, op. cit. p. 21.

[12] Lasgue, C & Falret, J. La folie deux o locura comunicada en La folie deux. Edelp
coleccin documentos, Crdoba, 1995. p. 13.

[13] Cf. La funcin determinativa en Allouch, J. Letra por letra. Edelp, Buenos Aires,
1993, p. 196 y subsiguientes.

[14] En francs temoin -testigo- y tes moins t eres menos responden a idntica
pronunciacin, consuenan. (N. de T.).

[15] Por otro lado, por qu interrogarlos? Ustedes lo saben, dicen, estn al corriente.
Srieux y Capgras. op.cit, p. 68.

[16] En griego los sustantivos terminados en el sufijo ma designan el resultado de la accin

significada por el verbo de igual raz, los sustantivos terminados en ss marcan el
despliegue de la accin misma. Se introduce aqu este matesstico con respecto a esta
oposicin, excluyendo as el inconveniente matemtico; el matema lacaniano es matesis,
an no matema.
[17] He aqu este paso a paso: el 22 de abril de 1964, introduccin del saber supuesto, el 3
de junio del mismo ao introduccin del sujeto supuesto saber, el 10 de junio primera
escritura: SsS y emergencia de un interrogante, el cual slo ser respondido en el texto de la
Proposicin del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela con la escritura
del matema como tal.

[18] Este texto lo encontramos distintamente establecido en: Lacan, J. Los cuatro conceptos
fundamentales del psicoanlisis. Paids, Buenos Aires, 1987, p. 142-143. (N. de los
editores).

[19] Podra creerse que slo se sabe hablar de transferencia en relacin a la situacin
caricaturesca de una bella y joven dama cuya nica meta es: ir a acostarse con su analista.
Es verdad que Freud contribuy de manera decisiva a la promocin de esta caricatura (Cf.
Freud, S. Puntualizaciones sobre el amor de transferencia: Nuevos consejos sobre la
tcnica del psicoanlisis III. O.C. T. XII, Amorrortu, Buenos Aires, 1986, p. 159-174. (el
texto ms cmico de Freud).

[20] Lacan, J. Escritos. T. 1. Siglo XXI, Mxico, D.F., 1987, p. 286. (N. de unoauno).

[21] Por cuestiones tcnicas, aqu no hemos podido realizar las anotaciones propuestas para
el establecimiento por Stcriture, al margen del texto citado, sino que las hemos incluido
entre diagonales. Consltese: Annexes Transcription (N. de unoauno).

[22] Pasternac, M & Pasternac, N. Comentarios a neologismos de Jacques Lacan. Epeele,

Mxico, D.F., 2003, p. 224. (N. de unoauno).

[23] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 152 (N. de unoauno).

[24] Agreguemos que tuvo de inmediato un gran xito. Lo desviado de este suceso se
distingue por lo tanto en esto: generalmente olvida, cuando se cita la frmula la
realidad!

[25] Lacan, J. Escritos. T. 2. Siglo XXI, Mxico, D.F., 1984, p.794 (N. de unoauno).

[26] Op. Cit, Las locuras razonantes. p. 23

[27] Cf. Los cuatro conceptos p. 233. (N. de unoauno).

[28] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 234. (N. de unoauno).

[29] Esta lectura lacaniana de Descartes es hoy sorprendentemente clarificada y confirmada

por los trabajos de J. L Marion: Sur lontologie grise de Descartes, Vrn, 2a edicin 1981,
igualmente: Sur ta thologie blanche de Descartes, PUF, Paris, 1981.

[30] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 240-241. (N. de unoauno).

[31] Lacan, J. Proposicin del 9 de octubre de 1967 en Ornicar? V.1. Petrel, Barcelona,
1981, p. 11-30 (N. de unoauno).

[32] Ide veine; tiene tambin el sentido de reencuentro (tyche). (N. de T.).

[33] Bernhard, T. El sobrino de Wittgenstein. Anagrama, Barcelona, 1988.

[34] Lacan, J. Psicoanlisis, Radiofona y Televisin. Anagrama, Barcelona, 1977, p. 84.