COLECCION

HORU
S

OBRAS DEL MISMO AUTOR

Shakti and Shakta
Garland of Letters (Studies in Mantra Shastra)
Principles of Tantra (Tantra Tattva)
Introduction to Tantra Shastra (A Key to Tantric Literature)
Hymns to the Goddess (From Tantras and Stotras of Shankaracharya)
Is'opanisad (Text and commentary)
The Great Liberation (Mahanirvana Tantra)
Wave of Bliss (Anandalahari)
Greatness of Shiva (Mahimnastava of Jushpadanta)
Kamakalavilasa (Text and commentary)
Hymn to Kali (Karpuradi Stotra)
En colaboracin con P. N. Mukhopadhyaya
Mahamaya

EL PODER SERPENTINO
SIR JOHN WOODROFFE
EL PODER SERPENTINO
(EL SAT-CAKRA-NIRUPANA Y EL PADUKA-PACAKA)

Dos obras sobre el Laya Yoga

Traducidas del Snscrito,

con introduccin y comentario

Versin espaola de la 8 edicin en ingls

de HECTOR V. MOREL

Primera Edicin

EDITORIAL KIER, S.A. Av. Santa Fe

1260 1059 Buenos Aires
Ttulo original ingls
THE SERPENT POWER
Publicada por Ganesh & Co.,
Madrs-17, India
Ediciones en ingls
Ocho ediciones. La 8 ao 1972
Todas publicadas por Ganesh & Co. - India

Ediciones en espaol
1a edicin argentina - EDITORIAL KIER, S.A.
Buenos Aires 1979

Tapa
Tomada de la 89 edicin en ingls, y
Diagram Horado Cardo

LIBRO DE EDICION ARGENTINA

Queda hecho el depsito que marca la ley 11.723
1979 by EDITORIAL KIER S.A. - Buenos Aires

IMPRESO EN ARGENTINA

PRINTED IN ARGENTINA
 SIR JOHN WOODROFFE
(En el Templo Konarak del Dios-Sol, Orissa.)
Cortesa: Sr. P. K. Dutta
Lmina 1

PREFACIO DE LA TERCERA EDICION

 La presente edicin, con algunos agregados y correcciones, fue revisada
totalmente. Desde la aparicin de la segunda edicin, han sido publicados
varios nuevos tomos de la serie "Textos Tntricos". Respecto de este libro, se
remite especialmente al lector al Kmakalvilsa, uno de aquellos textos,
como asimismo al ensayo sobre "La Creacin en los Tantras" que, con otro
material nuevo, se reproduce en Sakti y Sakta. Los editores publicaron un
tomo titulado Mahmya, del profesor Pramatha Ntha Mukkyopdhyya y de
quien esto escribe, en el que se efecta una comparacin del concepto de
Maya segn lo sustentan los Sktas y los Mayavadines, respectivamente.
Reitero que no es posible entender este Yoga sin captar primeramente, de
modo cabal, su filosofa. Digo "entender" slo porque la cuestin de la
realidad y del valor de esta forma de Yoga no es algo que concierna a este
libro.
Desde la publicacin de la segunda edicin, el clebre tesofo,
Reverendo C. W. Leadbeater, public una monografa sobre los Cakras, que
incluye material editado por l en 1910. El tomo contiene lminas de los
Cakras, captados clarividentemente, como asimismo una lmina de los Cakras
segn Johann Georg Gichtel, discpulo de Jakob Boheme, tomada de su
Theosophia Practica, aparecida originalmente en 1696 y reimpresa en 1897
(Chacornac, Pars. Vase tambin las Lminas que figuran en la parte final de
la edicin de la traduccin al ingls de Behmen, efectuada por el Dr. Law.) El
Dr. Rele tambin public un libro titulado The Mysterious Kundalin
(Taraporewalla, Bombay) para el que escrib una Introduccin.

J. W.

OXFORD
11 de setiembre de 1928.

9
PREFACIO DE LA SEGUNDA EDICION

Considerando la naturaleza recndita del tema, la primera edicin

publicada por Luzac & Co., Londres, tuvo una venta ms rpida de la
esperada, y un pedido de segunda edicin me posibilit la revisin de toda la
obra, efectuando varias correcciones y agregados en la Introduccin y el
Texto. A esta segunda edicin se aadi el Texto snscrito de las obras aqu
traducidas, que anteriormente apareciera en el Tomo II de "Textos Tntricos"
y que, desde entonces, estuviera agotado. Esta edicin tambin contiene,
adems de las lminas originales en color de los Cakcras, una cantidad de
lminas en semitono, que muestran algunas posturas del Kundalin-Yoga.
La Introduccin trata, en general, sobre el tpico sustantivo de los textos
traducidos. Sin embargo, aprovecho la oportunidad para repetir que no ha sido
posible ofrecer aqu una explicacin completa de tales tpicos, remitiendo al
lector a mis otras obras referidas a los Tanteas y su Ritual, a saber, Principles
of Tantea, obra de peculiar valor en la que figura una traduccin del trabajo de
un Pandit bengal, Skta no familiarizado con el idioma ingls pero heredero
de viejas tradiciones; como asimismo a mi Sakti y Skta, que trata sobre el
ritual, publicado hacia la fecha de mi primer Prefacio. Asimismo, Studies in
Mantra-Sstra, all mencionados, fueron publicados hace poco bajo el ttulo
de Garland of Letters. Los trminos tcnicos como Bindu, Nda y dems,
utilizados en las obras traducidas, fueron explicados all completamente, como
asimismo los trminos generales del Mantra. Tambin es necesario conocer
con precisin el significado exacto de los trminos Consciencia, Mente, Vida,
Materia y dems, como se emplean en el Vednta, y esto se ofrece en la serie
de opsculos reunidos bajo el ttulo general de The World as a Power. No es
posible entender la razn del Yoya sin precisa comprensin de estos trminos
fundamentales. Se ha dicho correctamente que "la parte prctica de todo Yoga,
especialmente del Rja-Yoga, se relaciona con prcticas mentales. Por tanto,
es absolutamente necesario que el estudiante del Yoga conozca qu es su
mente y cmo trabaja" (Rja Yoga, de Swm Daynand, pg. 9). Ofrec un
breve relato de Sarvnanda y su vida en la Hindusthan Review.
J. W.

LES ANDELYS EURE

Octubre de 1922.

10
 "Rogamos al Paradevat unido a Siva, cuya sustancia
es el puro nctar de la bienaventuranza, rojo como
bermelln, fresca flor del hibisco y cielo de alborada;
quien, tras escalar Su ruta a travs del conjunto sonoro
que surge del choque e impulso de dos vientos en medio del
Susumn, se eleva hacia aquella brillante Energa que
resplandece con el fulgor de diez millones de centellas.
Que Ella, Kundalin, que velozmente avanza hacia Siva y
retorna de El, nos conceda el fruto del Yoga! Al estar
despierta, es la Vaca de la Plenitud para los Kaulas y la
Enredadera del Kalpa de todas las cosas anheladas por
quienes La adoran."

SRAD-TILAKA, XXXV, 70

PREFACIO DE LA PRIMERA EDICION

En mi obra Sakti y Skta bosquej por primera vez los principios del
"Kundal-Yoga", tan discutidos en algunos sectores, pero que se conocen tan
poco.
Esta obra es una descripcin y explicacin ms detallada del Poder
Serpentino (Kundal-Sakti), y el Yoga efectivizado a travs de ste, tema que
ocupa destacado lugar en el Tantra-Sstra. Consiste en una traduccin de las
dos obras snscritas publicadas hace unos aos en el segundo tomo de mi serie
de "Textos Tntricos", pero hasta ahora sin traducir. El primero, titulado
"Satcakranirpana" (`Descripcin e Investigacin de los Seis Centros
Corporales") tiene como autor al celebrado tntrico Prnnanda-Svm, del
que luego se ofrece una breve nota biogrfica. Forma el sexto captulo de su
extensa obra indita sobre el Ritual tntrico, titulada "Sr-tattva-cintman".
Esto fue tema de comentarios, entre otros, de Samkara y Visvantha, citados;
en el Tomo II de los "Textos Tntricos", y utilizados para la preparacin de la
presente versin. El comentario aqu traducido del snscrito pertenece a
Klcarana.
El segundo texto, llamado "Pduk-Pacaka" ("El Quntupla Escabel del
Gur") trata sobre uno de los lotos descriptos en la obra ms completa. Se le
agrega una traduccin del snscrito de un comentario e Klicarana. A la
versin de ambos libros aad algunas otras notas explicativas que me
pertenecen. Como las obras traducidas son de carcter muy recndito, y de por
s ininteligibles para el lector de nuestro idioma, inclu un prefacio a modo de
Introduccin general en que procur ofrecer (dentro de los lmites de una obra
de esta ndole, y de mi conocimiento) una descripcin y explicacin de esta
forma de Yoga. Asimismo inclu algunas lminas de los Centros, dibujadas y
pintadas segn las descripciones del primero de estos Textos snscritos.

11
 En la Introduccin no fue posible sino dar una exposicin general y
sumaria de los principios en los que se funda el Yoga, y esta forma particular
suya. Quienes deseen abarcar el tema con mayores detalles debern remitirse a
mis otros libros publicados sobre el Tantra Sstra. En Principles of Tantra se
hallarn Introducciones generales al Sstra y (en relacin con el tema presente)
valiosos captulos sobre Sakti y los Mantras. En mi reciente obra, Sakti y
Skta (cuya segunda edicin est ahora en proceso de reimpresin), resum
brevemente la enseanza de los Skta Tantras y sus rituales. En mis Studies in
the Mantra-Sstra, cuyas tres primeras partes se reprodujeron del "Vednta
Kesar" donde aparecieran, se hallarn descripciones ms detalladas de
tminos tcnicos como Tattva, Saktis Causales, Kal, Nda, Bindu y dems,
mencionados en este libro.
El relato que sigue, de Prnnanda, clebre Sdhaka tntrico de Bengala,
y autor del "Satcakra-nirpana", procede de los descendientes de su hijo
mayor, dos de los cuales tienen relacin con la labor de la Varendra Research
Society, de Rajshahi, a cuyo Director, Sj. Aksaya-Kumra-Maitra, y a su
Secretario, Sj. Rdha-Govinda-Baisk, agradezco los siguientes detalles:
Prnnanda fue un Rahri Brhmana del Ksyapa Gotra, cuyos
antepasados pertenecieron al villorrio de Pakrashi, an no identificado. Se dice
que su sptimo ancestro, Anantcrya, emigr de Baranagora, en el distrito de
Murshidabad, a Kaitali, en el distrito de Mymensingh. En su familia nacieron
dos clebres Sdhakas tntricos, a saber: Sarvnanda y Prnnanda. Los
descendientes de Sarvnananda residen en Mehar, y los de Prnnanda, en su
mayora, en el distrito de Mymensingh. Poco se sabe de la vida mundana de
Prnnanda, salvo que llev el nombre de Jagadnanda, y que copi un
manuscrito del Visnupurnam en el ao Ska de 1448 (1526 d.C.). Este
manuscrito, ahora en poder de uno de sus descendientes, llamado Pandit Hari-
Kishore-Bhattcrya, de Kaitali, se halla, todava en buen estado de
conservacin, y fue inspeccionado por el Pandit Satis-Candra-Siddhn-
tabhsana de la Varendra Research Society. El colofn afirma que
Jagadnanda Sarma escribi el Purna en el ao Ska de 1488.
Este Jagadnanda tom el nombre de Prnnanda al obtener su Dks
(Iniciacin) de Brahmnanda, y se dirigi a Kmarpa (Assam) creyndose
que en esta provincia obtuvo su "Siddhi" o estado de perfeccin espiritual, en
el Asrama que an lleva el nombre de Vasis-thsrama, situado a una distancia
de unas siete millas de la ciudad de Gauhati (Assam). Prnnanda nunca
regres a su hogar, vivi como un Paramahamsa y recopil diversas obras
tntricas, entre las que se conocen el Sr-tattva-cintmani, redactado en el ao
Ska de 1499 (1577 d.C.), el Symrahasya, el Sktakrama, el Tattvnanda-
tarangin y el Yoga-sra. Es clebre su comentario sobre el himno de
Klikak-rakta. El Sat-cakra-nirpana, aqu traducido, no es sin embargo una
obra independiente sino parte del sexto Patala del Sr-tattva-cintmani.

12
Segn una tabla genealgica de la familia de este Acrya y Vircra tntrico,
dada por uno de sus descendientes, Prnnanda est separado de sus
descendientes por unas diez generaciones.
Esta obra estuvo preparada hace unos cinco aos, pero las dificultades
del tema y las creadas por la guerra, dilataron su publicacin. Confiaba en
incluir algunas otras lminas de pinturas y dibujos originales que poseo sobre
el particular, pero las actuales condiciones no me lo permiten, y juzgu mejor
publicar el libro tal cual est antes que correr el riesgo de otra demora.

JOHN WOODROFFE

RANCHI
20 de setiembre de 1918.

13
 LOS SEIS CENTROS Y EL PODER SERPENTINO

PRESENTACION

Las dos obras snscritas aqu traducidas Sat-cakra-nirpana

("Descripcin de los Seis Centros, o Cakras") y Pduk-pacaka ("El
Quntupla Escabel") tratan sobre una forma particular de Yoga tntrico,
llamada Kundalin-Yoga o, como la denominan algunas obras, Bhta-suddhi.
Estos nombres se refieren a la Kundalin-Sakti, o Poder Supremo del cuerpo
humano, mediante cuyo despertar se logra el Yoga, y a la purificacin de los
Elementos del cuerpo (Bhta-suddhi) que tiene lugar al producirse aquel
evento. Este Yoga se efectiviza mediante un proceso conocido tcnicamente
como Sat-cakra-bheda, o penetracin de los Seis Centros o Regiones (Cakra) o
Lotos (Padma) del cuerpo (que la obra describe) por medio de la Kundalin-
Sakti, que, a fin de darle un nombre en nuestro idioma, la llam el Poder
Serpentino.1 Kundala significa enroscado. El poder es la Diosa (Dev)
Kundalin, o la que est enroscada; pues Su forma es la de una serpiente
enroscada y dormida en el centro ms bajo del cuerpo, en la base de la
columna vertebral, hasta que, por el medio descripto, Ella es despertada con el
Yoga que lleva Su nombre. Kundalin es la Divina Energa Csmica de los
cuerpos (vide post). El Saptabhmi o siete regiones (Lokas) 2 son, como
vulgarmente se las entiende, una representacin exotrica de la doctrina
tntrica interior, relativa a los siete centros.3
El Yoga se llama tntrico por dos razones. Se lo hallar mencionado
en los Yoga-Upanishads que se refieren a los Centros, o Cakras, y en
algunos Purnas. Los tratados sobre Hathayoga tambin tratan sobre el
particular. Encontramos incluso similares nociones en sistemas que
no son hindes, pero tomadas posiblemente de fuente hind. De esa
1
Uno de los nombres de esta Dev es Bhujang, o la Serpiente.
2
Los siete mundos: Bhh, Bhuvah, Suvah, Mahah, Janah, Tapah y Satya. Vase mi
"La Ola de la Bienaventuranza- (Comentario del verso n 35). Los Lokas son lo que se ve
(lokyante) es decir, lo que se alcanza y, por ende, son los frutos del Karma en forma de
re-nacimiento particular. Comentario de Satynanda sobre el Isa Upanishad, Mantra n 2.
3
Es decir, los seis Cakras y el centro central superior, o Sahasrra. En cuanto a los
Upanishads y Purnas, vase post.

15
manera, en el Risala-i-haq-numa, del prncipe Mahomed Dara Shikoh,4 se
ofrece una descripcin de los tres centros: "Madre del Cerebro", o "Corazn
esfrico" (Dil-i-muddawar); "Corazn de Cedro" (Dil-i-sanowbari); y
"Corazn de Lirio" (Dil-i-nilofari).5 Puede hallarse otras referencias en las
obras de los sufes mahometanos. Tambin se dice que algunas fraternidades
sufes (como la Naqshbandi) 6 idearon, o ms bien tomaron de los Yogs
hindes 7 el mtodo Kundalin como medio de realizacin. 8 Me han dicho que
pueden descubrirse correlaciones entre el Sstra hind (asitico) y la Escritura
My indoamericana de los Zunis, llamada el Popul Vuh.9 Quien esto me
inform me dijo que su "tubo de aire" es el Susumn; su "doble tubo de aire",
los Nds Id y Pingal. "Hurakan", o centella, es Kundalin, y los centros son
descriptos mediante glifos animales. Me han indicado que similares nociones
son sustentadas por la enseanza secreta de otras comunidades. Podra
esperarse la difusin de esta doctrina y prctica si se basase en hechos. Sin
embargo, esta forma de Yoga se asocia en particular con los Tantras o
Agamas, en primer lugar, porque estas Escrituras estn relacionadas en gran
medida con aqullos. De hecho, esas ordenadas descripciones, con detalles
prcticos completos, se hallan principalmente en las obras de Hathayoga y
Tantras, que son los manuales, no slo del culto hind, sino tambin de su
ocultismo. Adems, el Yoga a travs de la accin sobre el centro ms bajo
parece caracterstico del sistema tntrico, cuyos adeptos son los custodios del
conocimiento prctico por el cual es posible aplicar prcticamente las
prescripciones generales de los libros. Asimismo, el sistema es de carcter
tntrico respecto de su seleccin del centro principal de la consciencia.
Diversos pueblos asignaron, en la antigedad, a distintas partes del
cuerpo, la sede del alma o vida, como la sangre, 10 el corazn y la
respiracin. Generalmente no se consider en tal sentido al cerebro. El
sistema vidico coloca al corazn como centro principal de la
Consciencia una reliquia de esta nocin todava la preservamos
cuando decimos "gurdalo en tu corazn" o "aprender de memoria"
(learn by heart, en ingls). El Sdhaka, que es una de las cinco funciones del

4
La Brjula de la Verdad". El autor fue el hijo mayor del Emperador Shah-i-jehan, y
falleci en el ao 1659 d.C. Se alega que su enseanza es la de la doctrina secreta del "Apstol de
Dios".
5
Captulo I sobre el Alam-i-nasut: el plano fsico, o lo que los hindes llaman el estado
Jgrat. Ed. Rai Bahadur Srisha-Candra-Vasu.
6
Vase "El Desarrollo de la Metafsica en Persia", por Shaikh Muhammed Iqbal, pg. 110.
7
Se dice que Al-Biruni tradujo al rabe las obras de Patajali, como asimismo los
Smkhya-Stras, a principios del siglo VII.
8
Sin embargo, el autor citado dice: "Tales mtodos contemplativos carecen absolutamente
de carcter islmico, y los Sufes superiores no les acuerdan importancia alguna".
9
Me han dicho que el ocultista James Pryse inici, sin concluirla, una traduccin en
Lucifer, el viejo peridico teosfico, pero esto no lo he visto.
10 Cf. la expresin bblica: "La sangre es la vida".

16
Pitta,11 y que est situado en el corazn, ayuda indirectamente en el
cumplimiento de las funciones cognoscitivas al mantener las rtmicas
contracciones cardacas, y se ha sugerido 12 que fue tal vez este criterio sobre
la construccin del corazn el que predispuso a los fisilogos hindes para
sostener que era la sede de la cognicin. Sin embargo, segn los Tantras, los
principales centros de la consciencia han de hallarse en los Cakras del sistema
cerebro-espinal, aunque tambin se reconozca al corazn como sede del
Jvtm o espritu corporizado, en su aspecto de principio vital o Prna. 13 Es
por las razones mencionadas que el primer verso del Sat-cakra-nirpana, aqu
traducido, habla del Yoga que ha de realizarse "segn los Tantras"
(Tantrnusrema) es decir, como Klcarana, su Comentarista, dice:
"siguiendo la autoridad de los Tantras".
Hace poco se prest alguna atencin al tema en la literatura occidental
de carcter ocultista. Por lo general sus autores y otros aparentaron ofrecer lo
que entendan como teora hind del tema, pero con considerables
imprecisiones. Estas no se limitan a, las obras del carcter mencionado. As,
para tomar slo dos ejemplos por el estilo, encontramos en un famoso
diccionario snscrito 14 que los Cakras son definidos como "crculos o
depresiones (sic) del cuerpo para fines msticos o quiromnticos", y su
ubicacin es errnea en casi todos sus aspectos. El Mldhra es descripto
imprecisamente como "encima del pubis". Y el Svdhisthna no es la
regin umbilical. El Anhata no est en la base de la nariz sino que es
el centro espinal en la regin del corazn; el Visuddha no es "el hueco
entre los senos frontales" sino que es el centro espinal en la regin
larngea. El Aj no es la fontanela o unin de las suturas coronarias y
sagitales, que se dice son el Brahmrandhra,15 sino que est en la posicin
asignada al tercer ojo, o Jna-caksu. Otros, evitando esos burdos errores,
no estn libres de imprecisiones menores. As, un autor que, por lo que
conozco, tiene un considerable de ocultismo, habla del Susumn como
de una fuerza" que" no puede ser dinamizada hasta que la hayan precedido
Id y Pingal`, que "es acompaada de un violento shock a travs de
cada porcin de la mdula espinal", y que, con el despertar del plexo

11
Vase la Introduccin al tercer tomo de mis "Textos Tntricos" (Prapacasara-
Tantra).
12
Kavirja-Kujalla-Bhisagaratna, en su edicin del Susruta-Samhit. Sin embargo,
puede darse otra explicacin, a saber, que durante la historia de la humanidad, de hecho vari
la importancia de los diversos centros perceptivos.
13
Segn algunas opiniones hindes, el cerebro es el centro de la mente y los sentidos, y
el corazn es el centro de la vida. Caraka dice que el corazn es la raz de donde surgen todas
las otras partes del cuerpo, y es el centro de algunas de las funciones u rganos. Segn el
Susruta, el corazn es la sede de las sensaciones.
14
Diccionario Snscrito del profesor Monier Williams, sub voce Cakra".
15
Trmino que tambin se emplea para sealar al Brahma-nd, en el que ste es el
pasaje por el que se alcanza el Brahma-randhra del cerebro.
17
sacro, atraviesa el cordn espinal y choca con el cerebro, con el resultado de
que el nefito se descubre como "un alma desencarnada, sola, en el lbrego
abismo del espacio vaco, luchando contra un miedo y terror indecibles".
Asimismo escribe que la "corriente" de Kundalin se llama Nd; que el
Susumn se extiende como un nervio hasta el Brahma-randhra; que los Tattvas
son siete en total; y otros asuntos que son imprecisos. El Susumn no es una
"fuerza",16 ni pasa ni choca contra nada, sino que, de los tres, es el Nd
externo, y aqullos forman el conducto de la fuerza que es el despertar de la
Dev llamada, Kundalin, el Poder Csmico de los cuerpos, y esa fuerza no es
Nd, sino que atraviesa lo ms interior, de Citrin-Nd, que termina en el loto
de doce ptalos debajo del Sahasrra, desde donde asciende hacia el Brahma-
randhra. Sera fcil sealar otros errores en escritores que se refirieron al tema,
pero resultar ms provechoso que declare lo correcto, segn mi entender,
sobre esta modalidad de Yoga. Pero deseo aadir que tambin algunos
modernos escritores hindes cooperaron en la difusin de nociones errneas
acerca de los Cakras, describindolos desde lo que es un mero punto de vista
materialista o fisiolgico. Obrar as no es un mero planteamiento errneo del
hecho sino una traicin; pues la fisiologa no conoce a los Cakras tal como
existen en s es decir, como centros de la consciencia y de la actividad de
Sksma Prna-vyu o fuerza vital sutil; aunque trata sobre el cuerpo burdo que
se relaciona con aqullos. Quienes apelan a la fisiologa es probable que slo
logren una nocin desajustada.
Podemos sealar aqu el relato de un clebre autor "teosfico" 17 respecto
de lo que l llama "Centros de Fuerza" y "Fuego Serpentino", de los que dice
haber tenido una experiencia personal. Aunque su autor tambin se refiere al
Yoga-Sstra, tal vez pueda excluir su error si aqu apuntamos que su relato no
hace una profesin de ser una representacin de la doctrina de los Yogs
hindes (cuya competencia para su propio Yoga el autor algo desacredita),
pero que expone como su propia explicacin original (fortificada, como lo
concibe, por ciertas partes de la doctrina hind) de la experiencia personal que
(segn escribe) el mismo tuviera. Esta experiencia parece consistir en el
despertar consciente del "Fuego Serpentino" 18 con la acrecentada visin
"astral" y mental que, por lo que cree, le puso en evidencia lo que nos narra.19
Los centros, o Cakras, del cuerpo humano, son descriptos
16
Excepto en el sentido de que todo es una manifestacin del poder.
17
"La Vida Interior (The Inner Life), de C. W. Leadbeater.
18
Comprese esta nota y las siguientes con la teora de ste y la teora hind. La Dev o
Diosa se llama Bhujang o Serpiente porque, en el centro ms bajo (Mldhra) Ella yace
"enroscada" en torno al Linga. "Enroscada" = en reposo. Aqu el Poder Csmico de los
cuerpos est en reposo; cuando se despierta se siente como calor intenso.
19
En cada centro se adquieren ciertos Siddhis o poderes ocultos a medida que el
practicante se abre rumbo ascendentemente.

18
20
como vrtices de materia "etrica" dentro de la cual se precipita desde el
mundo "astral",21 y en ngulos rectos hasta el plano del disco giratorio, la
fuerza sptuple del Logos, portadora de "vida divina" dentro del cuerpo fsico.
Aunque todas estas siete fuerzas operan en todos los centros, en cada uno de
ellos es grandemente predominante una forma de la fuerza. Estas fuerzas
irruptoras se dice que se alzan en la superficie de las fuerzas secundarias del
"doble etrico'' 22 en ngulos rectos respecto de s mismas. La fuerza primaria,
al entrar en el vrtice, se irradia nuevamente en lneas rectas, pero en ngulos
rectos. Se dice que el nmero de estas radiaciones de la fuerza primera
determina el nmero de los "ptalos" (como los llaman los hindes) que
exhibe el "Loto" o vrtice. La segunda fuerza que se precipita en torno al
vrtice produce, se dice, las apariencias de los ptalos de una flor, o "tal vez
ms precisamente, platos o vasos poco profundos de iridiscente vidrio
ondulado". De este modo, es decir, mediante la suposicin de un vrtice
etrico sujeto a una fuerza incursora del Logos los dos "lotos" descriptos en
los libros hindes y el nmero de sus ptalos es relatado por el autor, quien
sustituye al centro Svadhistna con un loto de seis ptalos en el bazo, 23 y
corrige el nmero de ptalos del loto de la cabeza, diciendo que no es mil,
como dicen los libros sobre este Yoga, "sino exactamente 960. 24 El centro
etrico que mantiene vivo el vehculo fsico se dice que corresponde a un
centro "astral de cuatro dimensiones, pero entre ellas existe una envoltura o
tela apretadamente tejida, de un solo estamento comprimido de tomos fsicos,
que impide una apertura prematura de la comunicacin entre los planos. Se
dice que hay un modo de abrirlos o desarrollarlos apropiadamente de modo
que a travs de este canal sea posible un mayor curso desde los planos
superiores que el que ordinariamente ocurre. Cada uno de estos centros
"astrales" tiene ciertas funciones; en el ombligo, un simple poder de
sentimiento; en el bazo, un "viaje consciente" en el cuerpo astral; en el
corazn, "un poder para comprender y simpatizar con las vibraciones de las
otras entidades astrales; en la laringe, un poder de escuchar el plano
astral; entre las cejas, "la visin astral"; en "la coronilla", la perfeccin de
todas las facultades de la vida astral. 25 Se dice, por tanto, que estos centros

20
Los ptalos del loto son Prna-sakti manifestada por el Prna-vyu o fuerza vital.
Cada loto es un centro de una forma diferente de "materia" (Bhta) all predominante.
21
Este es un trmino occidental.
22
No mencionado en la exposicin aqu ofrecida.
23
Vase nota n 20.
24
En esta cuestin parece haberse prestado tan poca atencin a la exactitud que se
omite una de las letras a fin de sumar 1.000 ptalos, es decir, 50 x 20. Aqu "Mil" slo
simboliza magnitud.
25
Se dice que, en cada centro, se obtienen ciertos Siddhis. Mas la coronilla est mucho
ms all de la vida "astral". All se obtiene el Samdhi, o la unin con la Consciencia
Suprema.

19
reemplazan, hasta cierto punto, a los rganos sensorios para el cuerpo astral.
En el primer centro, "en la base de la columna", est el "Fuego Serpentino", o
Kundalin, que existe en siete estratos .o siete grados de fuerza .26 Esta es la
manifestacin en la materia etrica, en el plano fsico, de una de las grandes
fuerzas del mundo, uno de los poderes del Logos, de los cuales la vitalidad y la
electricidad son ejemplos. Se dice que no es igual a Prna o vitalidad .27 Se
afirma que los "centros etricos", cuando son despertados plenamente por el
"Fuego Serpentino'', descienden en la consciencia fsica, cualquiera sea la
cualidad inherente al centro astral que le corresponda. Cuando son vivificados
por el "Fuego Serpentino" se convierten en puertas conectoras entre los
cuerpos fsico y "astral". Cundo, tuvo lugar por primera vez el despertar astral
de estos centros no fue conocido por la consciencia fsica. Mas el cuerpo
sensorio puede ahora "ser inducido a compartir todas estas ventajas, reiterando
el proceso de despertar con los centros etricos". Esto se efecta mediante el
despertar, a travs de la fuerza de la voluntad, del "Fuego Serpentino", que
existe revestido "de materia etrica es el plano fsico, y duerme 28 en el
correspondiente centro etrico el que est en la base de la columna". Una
vez hecho esto, vivifica a los centros superiores, con el efecto de que introduce
en la consciencia fsica los poderes despertados mediante el desarrollo de sus
correspondientes centros astrales. En pocas palabras, se empieza a vivir en el
plano astral, lo cual no es una completa ventaja pues, segn se dice, el ingreso
en el mundo celestial ha de lograrse al trmino de la vida en este plano.29 De
manera que en el segundo centro se es consciente en el cuerpo fsico "de toda
clase de influencias astrales, sintindose vagamente que algunas de ellas son
amistosas y algunas hostiles sin tenerse la mnima explicacin de ello". En el
tercer centro se es capaz de recordar "slo parcialmente" vagos viajes
astrales, a veces con semi-recuerdos de una sensacin dichosa de volar
por los aires. En el cuarto centro, el hombre es instintivamente consciente
de la dicha y afliccin de los dems, reproduciendo a veces en s
mismo sus dolores y pesares fsicos. Al despertar el quinto centro, oye voces
26
Para-sabda, que es Kundalin en Su aspecto de causa de todo sonido tiene siete
aspectos, desde Kundal hasta Bindu.
27
Kundal es Sabda-Brahman o la "Palabra" (Vak) en los cuerpos, y en Su forma propia
(Svarpa) es la Consciencia Pura, y es todos los Poderes (Sarva-saktimay). De hecho,
Kundalin es la energa csmica en los cuerpos y, como tal, la causa de todo, y aunque se
manifieste como cualquiera de Sus productos, no se limita a stos.
28
Kundalin se llama la Serpiente (Bhujang). Ella duerme en el Mldhra. En cuanto
a lo que Ella es, vase la ltima nota. Ella duerme porque est en reposo. Entonces, la
consciencia del hombre est despierta para con el mundo, Su creacin, en la que Ella es
inmanente. Cuando Ella despierta y se completa el Yoga, el hombre duerme respecto del
mundo y goza de la experiencia supermundana.
29
El fin del Kundal-Yoga est ms all de todos los mundos Celestiales. Ningn
Yogui busca el "Cielo" sino aquello que es la fuente de todos los mundos.

20
"que le efectan toda clase de sugerencias". A veces oye msica "u otros
sonidos menos agradables".30 El desarrollo pleno asegura la clariaudiencia en
el plano "astral". El despertar del sexto centro asegura resultados que, al
principio, son de carcter trivial, como "una semi-visin de paisajes y nubes
de color", pero subsiguientemente llega a ser clarividencia. Aqu se dice que
hay un poder de magnificacin por medio de un tubo "etrico" flexible, que
parece "la culebra microscpica sobre el tocado de los Faraones". Se afirma
que el Poder de expandir y controlar el ojo de esta "culebra microscpica" es
el significado de lo que expresan los libros antiguos sobre l a capacidad de
cada uno de agrandarse o achicarse a voluntad.31 Cuando el cuerpo pituitario
es puesto en accin, forma un vnculo con el vehculo astral, y cuando el
Fuego llega al sexto centro, y lo vivifica plenamente, se oye 32 la voz del
"
Maestro" (que en este caso significa el Yo superior en sus diversas etapas).
El despertar del sptimo centro permite abandonar el cuerpo con plena
consciencia. "Una vez que el fuego atraves todos estos centros en un orden
determinado (que vara segn los diferentes tipos de personas), la consciencia
se torna continua hasta el ingreso en el mundo celestial 33 al fin de la vida en
el plano astral."
Hay algunas similitudes entre este relato y la enseanza del Yoga-
Sstra, con la que, de un modo general, el autor citado parece estar algo
familiarizado, y que puede haberle sugerido algunos rasgos de esta relacin.
En primer lugar hay siete centros, que con una sola excepcin corresponden a
los Cakras descriptos. El autor dice que hay otros tres centros inferiores, pero
que est llena de peligros la concentracin en ellos, sin especificar cules son
esos peligros. S que no hay otro centro ms bajo que el Mldhra (como el
mismo nombre lo implica: "centro-raz) y el nico centro prximo a ste,
que se excluye en el relato antedicho, es el centro Apas Tattva, o Svdhistna.
Despus est la Fuerza, el Fuego Serpentino", que los hindes
llaman Kundalin, en el centro ms bajo, el Mldhra. Por ltimo, se
dice que el efecto del despertar de esta fuerza, que es cumplido
mediante el poder de la voluntad (Yoga-bala),34 exalta la consciencia
fsica a travs de los planos ascendentes hasta el "mundo celestial". Para
usar la expresin hind, el objeto y aspiracin del Sat-cakra-bheda es
el Yoga. Este es, en ltima instancia, la unin con el Yo Supremo o
Paramtm; pero es evidente que, como el cuerpo en su estado na-
30
Segn el texto traducido, el sonido del Sabda-Brahman se oye en el Anhata, o
cuarto centro.
31
No hay referencia a tal "serpiente". Los Siddhis Anim, etc. no dependen de
esto. Es la consciencia la que se identifica con lo pequeo o con lo grande.
32
Como lo expresa el texto aqu traducido, el Aj se llama as porque aqu recibi la
orden del Gur, desde arriba.
33
Vase nota n 2, ante.
34 Con la ayuda de la purificacin corporal, ciertos Asanas o Mudrs (vide post).

21
tural est ya, aunque inconscientemente, en el Yoga, de lo contrario no
existira, cada paso de la consciencia hacia arriba es Yoga, y hay muchas
etapas de ste antes del logro del Kaivalya, Mukti o Mukti completo. Esta y,
en realidad, muchas de las etapas precedentes se hallan mucho ms all del
"mundo celestial" del que habla el autor. A los Yogs no les interesa el "mundo
celestial` y procuran sobrepasarlo; de lo contrario no son Yogs. Segn esta
teora, esto es lo que aparentemente realiza la fuerza manifiesta: acrecentar las
cualidades mentales y morales del auto-operador, existentes en el lapso de su
descubrimiento. Pero si esto fuese as, ese acrecentamiento sera tan poco
deseable como el estado original. Aparte de la necesidad de la posesin de
salud y fortaleza, el pensamiento, la voluntad y la moralidad, propuestos en
sujecin a su influencia, deben primero purificarse y fortalecerse antes de ser
intensificados mediante la influencia vivificante de la fuerza despertada.
Adems, como lo seal en otra parte,35 los Yogs dicen que, atravesar el
Brahmagranthi o "nudo",36 a veces implica dolor, trastorno fsico e incluso
enfermedad, como no es improbable que suceda luego de concentrarse en el
centro umbilical (Nbhipadma).
Para usar trminos hindes, el Sdhaka deber ser competente
(Adhikr), circunstancia que comprobar su Gur, de quien nicamente puede
aprenderse el real mtodo del Yoga. Sin embargo, los peligros incidentales
expresados por el autor van ms all de cuanto mencionan los mismos hindes
que, en general, parecen desconocer la cuestin de hechicera flica" que el
autor refiere al hablar de Escuelas (aparentemente occidentales) de "Magia
Negra que se dice que emplean la Kundalin con el fin de estimular el centro
sexual. Otro autor dice: 37 "El mero aficionado al seudo-ocultismo slo
degradar su intelecto con las puerilidades del psiquismo, se convertir en
presa de la maligna influencia del mundo fantasmal, o arruinar su alma con
las sucias prcticas de la hechicera flica como miles de personas
descarriadas lo hacen incluso hoy en da." Esto es as? Es posible que la
concentracin perversa o descarriada sobre los centros sexuales y conexos
tenga el efecto aludido. Y puede ser que el comentarista Lakshmdhara aluda a
esto cuando habla de Uttara-Kaulas que despertaron a la Kundalin en el
Mldhra para satisfacer su deseo de goce mundano, sin intentar conducirla
ascendentemente hasta el Centro Supremo que es el objeto del Yoga que busca
la bienaventuranza supermundana. De aqullos dice un verso snscrito: "son
las verdaderas prostitutas". Sin embargo, nunca o a los hindes
referirse a esta cuestin, probablemente porque no pertenece al Yoga en
su sentido ordinario, como asimismo en razn de que por la disciplina

35
Vase "Introduccin al Tantra-Sstra".
36
Hay tres "nudos", o centros, que han de traspasarse, donde la fuerza de Maya es
particularmente recia.
37
The Apocalypse Unsealed", pg. 62.

22
precedente, requerida de quienes emprenden este Yoga, por la naturaleza de su
prctica, y por la aspiracin que tienen en vista, tal posibilidad no llega a
considerarse. El hind que practica sta u otra clase de Yoga espiritual, por lo
comn obra as no por curiosidad hacia el ocultismo ni con el deseo de lograr
experiencias "astrales` ni similares.38 Su actitud, en sta como en todas las
dems cuestiones, es esencialmente religiosa, basada en fe firme en Brahman
(Stiranist) e inspirada por un deseo de unin con El, que es Liberacin.
Lo que constituye la competencia para el Tantra (Tantra-sstradhilcra)
es descripto as en el captulo segundo del Gandharva- Tantra: El aspirante
debe ser inteligente (Daksa), con los sentidos controlados (Jitendriya), debe
abstenerse de herir a todos los seres (Sarva-hims-vinirmukta), deber hacer
siempre el bien a todos (Sarva-prni-hite ratah), deber ser puro (Suci); deber
creer en el Veda (Astika), con su fe y refugio en Brahman (Brahmistah,
Brahmavd, Brhm, Brahma-paryana), sin dualismo (Dvaita-hna). "Ese es
competente en esta Escritura; de lo contrario no es Sdhaka". (Sossmin sstre-
s dhikr syt tadanyatra na sdhakah). Con tal actitud es posible que, como lo
sealara un escritor hind (Captulo VII, post), la concentracin sobre los
centros inferiores asociados con las pasiones pueda, desde su despertar,
aquietarlas. Por el otro lado, es muy posible que otra actitud, prctica y
propsito, produzcan otro resultado. Sin embargo, no resulta coherente hablar
de concentracin sobre el centro sexual pues los Cakras no se hallan en el
cuerpo burdo, y la concentracin se efecta sobre el centro sutil, con su
Consciencia rectora, aunque tales centros se relacionen, en ltima instancia,
con la funcin fsica burda. Asimismo, hay sin duda una relacin y
correspondencia entre las Saktis de los centros mental y sexual, y la fuerza de
la ltima, si se la dirige hacia arriba, eleva extraordinariamente toda la funcin
mental y fsica.39 De hecho, quienes estn "centrados" saben cmo hacer que
todas sus fuerzas converjan en el objeto de su voluntad, entrenndolas y luego
utilizndolas, sin descuidar ninguna. Sin embargo, los experimentados adeptos
de este mtodo, como dije, admiten que ste puede ir acompaado de ciertos
inconvenientes o peligros, y por tanto se considera inaconsejable, salvo para el
plenamente competente (Adhikr).
Por otra parte, hay muchos puntos sustanciales de diferencia entre la
exposicin que resumimos y la teora subyacente en la forma de Yoga
que encara esta obra. La terminologa y clasificacin adoptadas por
38
Quienes practican la magia de la clase mencionada, operan slo en el litro ms bajo,
recurren al Prayoga, que conduce al Nyik-Siddhi, por el que se tiene comercio con espritus
femeninos y dems. El proceso descripto en esta obra se halla sobre el sendero de la
Liberacin y nada tiene que ver con la magia negra sexual.
39
La Mente, la Respiracin y la funcin Sexual estn interconectados. La aspiracin del
Yog es llevar "hacia lo alto su semilla", para ser Udhva-rets, como se lo denomina. A este
fin se hall ideado los Niparta-Mudrs.
23
esa exposicin pueden denominarse "teosficas" 40 y aunque tal vez sea
posible para los familiarizados con esto y la terminologa hind establecer
los puntos de correspondencia entre ambos sistemas, de ningn modo deber
suponerse que la connotacin, incluso en tales casos, ser exactamente la
misma. Pues aunque la doctrina "teosfica" se inspira en gran medida en
ideas hindes, el significado que asigna a los trminos hindes que emplea
no coincide siempre con el que los hindes les atribuyen. Esto es a veces
desconcertante y desorientador y este resultado se habra evitado si los
escritores de esta escuela hubiesen adoptado, en todos los casos, su propia
nomenclatura y definiciones. 41 Aunque para la visualizacin de nuestros
conceptos, el trmino "planos" es conveniente, y puede emplearse as, la
divisin por "principios" bosqueja a ms aproximadamente la verdad. No me
resulta fcil correlacionar con completa precisin las teoras hindes y
teosficas en cuanto a los principios del hombre. Sin embargo, se ha
afirmado 42 que el cuerpo fsico tiene dos divisiones: el cuerpo "denso" y el
cuerpo "etrico"; que estos corresponden al Annamaya y Prnamaya-Kosas,
y que el cuerpo "astral` corresponde al Kmik o aspecto del deseo del
Manomaya-Kosa o envoltura mental. Dando por sentada, a ttulo de
argumentacin, la supuesta correspondencia, entonces los "centros etricos"
o Cakras, segn esta exposicin, parecen ser centros de energa del Prna-
vyu o Fuerza Vital. Asimismo los lotos son esto y adems centros de la
consciencia universal. Kundalin es la forma esttica de la energa creadora
existente en los cuerpos, que es la fuente de todas las energas, incluido el
Prna. Segn la teora de este autor, Kundalin es alguna fuerza diferente de
Prna, entendiendo que este trmino significa vitalidad o principio vital, que
al ingresar en el cuerpo se revela en diversas manifestaciones de vida que son
los Prnas menores, cuya inspiracin se llama con el nombre genrico de
fuerza (Prna). Los Versos n 10 y 11 dicen de Kundalin: "Ella es quien
mantiene a todos los seres (es decir, Jva, Jvtm) del mundo por medio de
la aspiracin y la espiracin". De manera que Ella es el Prna Devat, pero
como Ella es (Comentario, versos n 10 y 11) Sristi-sthiti-laytmik, todas
las fuerzas estn por tanto en Ella. De hecho, Ella es el Sabdabrahman
40
S que la Sociedad Teosfica no tiene doctrina oficial. Llamo "teosficas" a las teoras
expuestas por sus exponentes principales y, en gran medida, aceptadas por sus miembros.
Pongo la palabra entre comillas para sealar la doctrina as enseada y sostenida por esta
Sociedad, con las cuales doctrinas, la Teosofa, en su sentido genrico, no se halla
necesariamente identificada en su totalidad.
41
As el sanscritista teosfico Srsa-Candra-Vasu, en su "Introduccin a la Filosofa del
Yoga", llama al Linga-Sarra "el duplicado etreo (pg. 35). Segn el comn empleo hind
del trmino, el Linga-Sarra es el cuerpo sutil es decir, el Antahkarana y los indriyas
vehiculizados por los Tanmtras, o segn otra exposicin, los cinco Prnas. En otra parte,
(pg. 51) se lo llama el cuerpo "Astral", y se han efectuado algunas afirmaciones sobre los
Cakras que no concuerdan con los textos con los que estoy familiarizado.
42
"Sabidura Antigua" (Ancient Wisdom), pg. 176, de A. Besant.
24
o Mundo en los cuerpos. La teora discutida parece diverger de la de los
yogs cuando consideramos la naturaleza de los Cakras y la cuestin de su
vivificacin. Segn la exposicin del autor ingls, los Cakras son todos
vrtices de "materia etrica", aparentemente de igual ndole y cualidad que la
misma influencia externa de la sptuple fuerza incursora del "Logos" pero
 difiriendo en esto: en cada uno de los Cakras es predominante una u otra de
sus siete fuerzas. Adems, si, como se dijo, el cuerpo astral corresponde al
Manomayakosa, entonces la vivificacin de los Cakras parece ser, de acuerdo,
con esta exposicin, un despertar del aspecto kmico de la envoltura mental.
Segn la doctrina hind, estos Cakras son diferentes centros de la
consciencia, vitalidad y energa tttvica. Cada uno de los cinco Cakras
inferiores es el centro de la energa de un Tattva burdo es decir, de aquella
forma de actividad tttvica, o Tanmtra, que manifiesta al Mahbhta o
materia sensible. El sexto es el centro del Tattva mental sutil, y el Sahasrra
no se denomina Cakra. Y como se afirma, tampoco el centro esplnico est
incluido entre los seis Cakras aqu tratados.
En el sistema hind el nmero total de los ptalos corresponde al nmero
de las letras del alfabeto snscrito, 43 y el nmero de los ptalos de cualquier
loto especfico es determinado por la disposicin (le los nervios "sutiles" o
Nds que lo rodean. Estos ptalos, adems, tienen poderes sonoros sutiles y
son cincuenta en total, como lo son las letras del alfabeto snscrito.
Esta obra snscrita tambin describe ciertas cosas que se logran
mediante la contemplacin de cada uno de los Cakras. Algunas son de carcter
general, como la longevidad, la liberacin de deseo y pecado, el control de los
sentidos, el conocimiento, el poder de la palabra y la fama. Algunas de stas y
otras cualidades son resultados comunes de la concentracin en ms de un
Cakra. Otras se refieren en conexin con la contemplacin de un centro
solamente. Parece que tales afirmaciones se han efectuado no necesariamente
con la intencin de registrar con precisin el resultado especfico, si hay
alguno, que sigue a. la concentracin sobre un centro en particular, sino a
modo de alabanza del acrecentado auto-control, o Stuti-Vda; como donde se
dice, en el verso n 21, que la contemplacin sobre el Nbhipadma acuerda al
Yog el poder de destruir y crear el mundo.
Asimismo se dice que el dominio de los centros puede producir
varios Siddhis o poderes con respecto a los elementos que all
predominen. Y de hecho se alega esto. 44 El Pandit Ananta-Krishna-Sstr
dice: 45 "Todos los das podemos codearnos en las calles o bazares con
43
Que a veces se presentan como 50 y otras veces como 51.
44
Vase el Yogatattva-Upanishad, dnde la contemplacin sobre la Tierra asegura el
dominio sobre la tierra, etc. Al mismo tiempo seala que estos "poderes son obstculos para
la Liberacin.
45
Vase pg. 29, "Saundarya-Lahar", (1957), Ganesh & Co. (Madrs) Private Ltd.
25
personas que, con total sinceridad, intentaron alcanzar el plano supremo de la
bienaventuranza, pero que cayeron vctimas, en el trayecto, de las ilusiones del
mundo psquico, detenindose en uno u otro de los seis Cakras. Esas personas
cuentan con distintos niveles en cuanto a logro, y se ve que poseen algn
poder inhallable incluso hasta en los mejores intelectuales de la humanidad. Y
esta escuela de psicologa prctica oper en un tiempo muy bien en la India
como lo evidencian estos vvidos ejemplos (para no hablar de los incontables
tratados sobre el tema) de hombres que vagan por todos los sectores del pas."
Desde el punto de vista espiritual del Yoga, el mero despertar del Poder
Serpentino no llega a mucho. Sin embargo, desde el punto de vista del Yog
superior, nada realmente importante se logra hasta que se llegue al Aj
Cakra. Aqu se dice adems que el Sdhaka cuyo Atma no consiste sino en
meditacin sobre este loto se convierte en creador, preservador y destructor
de los tres mundos"; y con todo, como lo seala el comentarista (v. n 34):
"Este no es an el Prasamsvda o Stuti-vda supremo, es decir, la realizacin
que en la literatura snscrita est a menudo tan carente de realidad como lo
est en nuestra vida corriente. Aunque aqu se gana mucho, no es sino hasta
que tambin se absorban los Tattvas de este centro, y se consiga el completo
conocimiento 46 del Sahasrra, que el Yog alcanza lo que es su aspiracin y la
motivacin de su esfuerzo, el cese del renacimiento subsiguiente al control y
la, concentracin del Citta en el Siv-sthnam, la Morada de la
Bienaventuranza. No hay que suponer que simplemente por el despertar del
Fuego Serpentino uno se convierte en Yog o logra el fin del Yoga. Estos son
otros puntos de diferencia que el lector descubrir por s, pero que no examino,
pues mi objeto al comparar los dos planteos consisti en establecer un
contraste general entre esta postura moderna y la de las escuelas hindes. Sin
embargo, puedo aadir que las diferencias no conciernen solamente a detalles.
El estilo de pensamiento difiere de un modo, que no es fcil de
describir brevemente pero que pronto reconocern quienes algo se
familiarizaron con las Escrituras hindes y su modalidad de
pensamiento. Este est siempre dispuesto a interpretar todos los
procesos y sus resultados desde un punto de vista subjetivo, aunque a los
fines del Sdhana no es ignorado el aspecto objetivo. La teora hind es
altamente filosfica. As, para tomar slo un ejemplo, si bien el
Reverendo Leadbeater atribuye el poder de agrandarse o achicarse a voluntad
(Anim o Mahim Siddhi) a un tubo flexible o "culebra microscpica" ubicada
46
Es evidente que esto llega slo despus de prolongado esfuerzo, continuando
experiencias y resultados menos completos. Segn las nociones hindes, el buen xito
(Siddhi) en el Yoga puede ser el fruto de las experiencias de muchas vidas precedentes.
Kundalin debe ser elevada gradualmente de un centro a otro hasta que llegue al Loto del
cerebro, La extensin de tiempo requerida vara segn el individuo, y puede ser ordinariamente
aos o, en casos excepcionales, meses.
26
en la frente, el hind dice que todos los poderes (Siddhi) son atributos
(Aisvarya) del Seor Isvara, o la Consciencia Creadora, y que en el nivel en
que el Jva realiza esa consciencia, 47 comparte los poderes inherentes al grado
de su logro.
La caracterstica general de los sistemas hindes y lo que constituye su
real profundidad, es la enorme importancia atribuida a la Consciencia y sus
estados. Estos estados son los que crean, sostienen y destruyen los mundos.
Brahm, Visn y Siva son los nombres de las funciones de la Consciencia
Universal nica que opera en nosotros. Y cualquiera sea el medio empleado, la
trasformacin de los estados "inferiores" en "superiores" de la consciencia es
el proceso y el fruto del Yoga y la causa de todas sus experiencias. En sta y
otras cuestiones, sin embargo, debemos distinguir la prctica y la experiencia,
(le la teora. Una experiencia similar es posible que se logre mediante diversas
modalidades prcticas, y una experiencia puede, de hecho, ser verdadera,
aunque la teora que se proponga a su respecto sea incorrecta.
Las partes siguientes posibilitarn al lector continuar con la comparacin
por s mismo.
Con respecto a la prctica se me ha dicho que la Kundalin no puede ser
despertada salvo en el Mldhra y por los medios aqu indicados, aunque esto
puede tener lugar por accidente cuando, por azar, una persona da en la clave
de las posiciones y condiciones necesarias, pero no de otra modo. As se narra
la historia de un hombre al que se hall con el cuerpo fro como un cadver,
aunque su coronilla estaba ligeramente caliente. (Este es el estado en el
Kundalinyoga, en el Samdhi). Fue masajeado con gh (manteca refinada) y la
cabeza se fue calentando gradualmente. El calor descendi hasta el encalo,
luego todo el cuerpo recuper de golpe su calor. El hombre volvi en s y
entonces hizo el relato de su estado. Dijo haber estado Haciendo algunas
contorsiones, imitando la postura de un Yog, cuando ele repente el "sueo" se
apoder de l. Conjeturse que se detuvo su respiracin y que, al hallarse en
posicin y condiciones correctas, despert sin saberlo a la Kundalin que
ascendi hasta su centro cerebral. Sin embargo, al no tratarse de un Yog, no
pudo hacerla descender. Adems, esto slo puede suceder cuando los Nds
(vale post) son puros. Le cont al Pandit (que me narr esta historia, erudito
en este Yoga y cuyo hermano lo practicaba) el caso de un europeo amigo mo,
no familiarizado con los procesos yguicos aqu descriptos, aunque haba ledo
algo acerca d e Kundal en la traduccin de obras snscritas, quien no
obstante crea haber despertado a Kundal mediante procesos
meditativos nicamente. De hecho, como me escribi, para l, opio
europeo, era intil internarse en las minucias del Yoga oriental.

47
Como esto ocurre por gracia de la Dev, a sta se la llama "la dadora de los ochos
Siddhis (Isitvdystasiddhid). Vase Trisati, II. 47. Ella da el Aisvarya.

27
Sin embargo, vio los "nervios" Id y Pingala (vide post) y el "fuego, central"
con un aura trmula, de luz rosada, y una luz azul o celeste, y un fuego blanco
que se elev hasta el cerebro, que llame con una alada radiacin por todos los
sectores de la cabeza. Vea el fuego resplandeciendo, de centro a centro con tal
rapidez que pudo apreciar poco, de esa visin, viendo los movimientos de las
fuerzas en los cuerpos de los dems. Vio la radiacin o aura en torno al Id
como una luna es decir, celeste muy plido y el Pingal como una
opalescencia roja o ms bien rosa plida. Kundal apareci en la visin como
de fuego blanco, intenso, cuasi-ureo ms bien que enroscada en espiral. To-
mando los centros, Susumn, Id y Pingal, como simbolizados por el
Caduceo de Mercurio, 48 la pequea bola en la punta, de aqul se identific con
el Sahasrra o glndula pineal, 49 y las alas como la llamarada de auras a cada
lado del centro cuando lo toca el fuego. Una noche, estando anormalmente
libre de la infeccin de los deseos corporales, sinti que la serpiente se
desenroscaba, subi, y l estuvo "en una fuente de fuego", y sinti, como dijo,
"que las llamas se expandan a modo de alas alrededor de mi cabeza y haba un
toque musical de cmbalos, mientras algunas de estas llamas, como
emanaciones, parecan esparcirse y unirse como alas juntas sobre mi cabeza.
Sent como si me meciese. En realidad me asust, pues el Poder pareca algo
que poda consumirme." Mi amigo me escribi que, en su agitacin, olvid
fijar su mente en el Supremo, y as perdi una aventura, divina. Tal vez fue
por esta circunstancia que dijo no haber considerado el despertar de este poder
como una experiencia espiritual muy elevada ni a nivel de otros estados de la
consciencia que experimentara. Sin embargo, la experiencia le convenci que
haba ciencia y magia reales en los libros hindes que tratan sobre fisiologa
oculta.
Las observaciones del Pandit sobre esta experiencia fueron las
siguientes: Si se detiene la respiracin y se hace descender la mente, se siente
calor. Es posible "ver" a la Kundalin con el ojo mental, y de este modo
experimentarla sin despertarla ni hacerla ascender realmente, lo cual slo
puede efectuarse mediante los mtodos yguicos prescriptos. Puede ser que as
se haya visto a Kundalin como Luz en el centro bsico (Mldhra). Fue la
mente (Buddhi) (vide post) la que La percibi, pero como al experimentador
no se le haba enseado, la prctica, se confundi. Hay una sola prueba sobre
si la Sakti real-mente despert. Cuando despierta se siente intenso calor
en ese sitio, pero cuando ella abandona un centro en particular, esa
parte abandonada se torna tan fra y aparentemente inerte como un cadver.
De esa manera los dems pueden verificar externamente el avance ascen-
48
En el que la vara es el canal central (Susumn), que est entrelazado por los simpticos
Id y Pingal, estando en los centros los puntos de seccin. Las dos alas de la parte superior
son los dos lbulos o ptalos del Aja-Cakra.
49
Aqu difiero. El Sahasrra est en la parte superior del crneo, o cerebro superior. La
glndula pineal est mucho ms abajo, en la regin del Aja-Cakra.

28
dente. Cuando Sakti (el Poder) alcanz el cerebro superior (Sahasrra), todo el
cuerpo est fro y cadavrico, salvo la parte superior del crneo, donde se
siente algn calor, y este es el lugar donde se unen los aspectos esttico y
cintico de la Consciencia.
La presente obra no se publica con otro objeto que el de establecer la
verdad o utilidad de los principios y mtodos de esta forma de Yoga, cuestin
que cada cual determinar por s, pero como primer esfuerzo para suministrar,
ms particularmente a los interesados por el ocultismo, y el misticismo, una
presentacin ms completa, precisa y racional del tema.
Sin embargo, slo es posible una comprensin de las cuestiones
recnditas del tratado aqu traducido, si primero resumimos sucintamente
algunas de las doctrinas filosficas y religiosas que sustentan esta obra y cuyo
conocimiento por parte de quien la lee es dado por sentado por su autor.
Por tanto, las partes siguientes de esta Introduccin tratarn primero
sobre los conceptos de la Consciencia 50 y del inconsciente, como Mente,
Materia y Vida, y con su asociacin en el Espritu corporizado o Jvtm.
Luego se considera el aspecto cintico del Espritu, o Sakti; su ideacin y
manifestacin creadoras en el Macrocosmos evolucionado y en el cuerpo
humano o Microcosmos (Ksudra-brahmnda), que es una rplica en pequea
escala del mundo mayor. Pues como se dice en el Visvasra-Tantra: Lo que
est aqu, est en otra parte. Lo que no est aqu, no est en parte alguna" (Yad
ihsti tad anyatra yanne-hasti na tat kvacit). Despus de una exposicin sobre
la "Palabra" y las letras del habla, concluyo con el mtodo de involucin o
Yoga. Este no se entender a menos que se domine el tpico de las partes
precedentes.
Es necesario explicar y entender la teora de la evolucin del mundo
incluso en las cuestiones prcticas con las que se relaciona esta obra. Pues
como dice el comentarista en el v. n 39, al tratar sobre la prctica del Yoga, la
norma es que las cosas se disuelven en aquello de lo cual se originan, y el
proceso yguico, aqu descripto es esa disolucin (Laya). Este proceso, de
retorno o disolucin (Nivritti) en el Yoga, no se entender a menos que se
entienda el proceso hacia adelante o creador (Pravritti). Consideraciones
similares son de aplicacin a otras cuestiones aqu tratadas.
Asimismo ser de valor un breve anlisis de la doctrina Skta.
Todo lo que est manifiesto es Poder (Sakti) como Mente, Vida y
Materia. El Poder implica un Dueo del Poder (Saktimn). No hay
Dueo del Poder sin Poder, ni Poder sin Dueo del Poder. El Dueo
del Poder es Siva. El Poder es Sakti, la Gran Madre del Universo. No

50
En cuanto al significado de este trmino, como se lo emplea aqu, vase mi Sakti y
Sakta "El Mundo como Poder" (The World as Power) y Mahmaya.
29
hay Siva sin Sakti, ni Sakti sin Siva. Ambos son uno solo en s mismos. Cada,
uno es Ser, Consciencia y Bienaventuranza. Se escoge estos tres trminos para
denotar la Realidad ltima, porque no puede pensarse en el Ser o "Esencia"
distinguindolo de formas particulares del Ser. Adems, "ser" es "ser
consciente" y, por ltimo, el Ser-Consciencia es la Totalidad, y el Ser
ilimitado e irrestricto es la Bienaventuranza. Estos tres trminos significan la
ltima Realidad creadora como es en s. Con la imposicin en estos trminos
de Nombre (Nma) y Forma (Rpa) o Mente y Materia, hemos limitado al
Ser-Consciencia y Bienaventuranza, que es el Universo.
Y qu ocurre con el Poder cuando no hay Universo? Entonces hay
Poder de Ser, de autoconservar y de resistir el cambio,. En la evolucin existe
Poder de devenir y de cambiar, y en su manifestacin como formas existe
como causa material, el inmutable Devenir de los Mundos. Devenir no es igual
a Dios, pues aquello es una forma finita y El es el infinito amorfo. Pero la
esencia de estas formas es Poder infinito que es igual a infinito Dueo del
Poder. El es quien ejerce el Poder y crea el Universo.
El Descanso implica la Actividad, y la Actividad implica el Descanso.
Detrs de toda actividad hay un trasfondo esttico. Siva representa el aspecto
esttico de la Realidad y Sakti el aspecto mvil. Ambos, como son en s
mismos, son uno solo. 51 Todo es Real, tanto lo Inmutable como lo Mutable.
En este sistema My no es "ilusin", sino que, segn las palabras concisas del
Skta Sdhala Kamalknta, es "la Forma de lo Amorfo` (Snyasya kra iti
My). El mundo es su forma y estas formas son, por tanto, Reales.
Entonces, el hombre es, en cuanto a su esencia, el esttico Dueo del
Poder, o Siva que es la Consciencia pura; y como Mente y Cuerpo, es la
manifestacin del Poder de Siva, o Sakti, o Madre. As es Siva-Sakti. Tal
como est es una expresin del Poder. El objeto de Sdhana o Culto, y del
Yoga, es elevar este Poder hasta su expresin perfecta, que es perfecta en el
sentido de experiencia ilimitada. Una modalidad de esa actividad es el Yoga
aqu descripto, por el cual el hombre cambia su experiencia limitada o
mundana por la que es la Totalidad ilimitada (Prna) o Bienaventuranza
Perfecta.

51
En cuanto al Poder, vase Chhand. Upanishad, 6-2-1; 6-3-4; 6-8-6; 7-26-1; 6-2-3.
aitt. Up. Sveta Up., 1-3: 6-8. Rigveda S., 10-129-2; 10-129-5. Taitt. Bri., 3-8; 17-3. Yajurveda,
7-3-1. Mund. Pp., 1-9. Krma-Purna, 1-12-28.

30

II

LA CONSCIENCIA INCORPOREA

Las bases de este Yoga son de carcter elevadamente metafsico y

cientfico. Para su comprensin se requiere familiarizacin plena con la
filosofa hind, la doctrina religiosa y el ritual en general, y en particular con
la representacin de estas tres cuestiones ofrecida en los Saiva Tantras, Skta
y Monstico (Advaita).1 Se necesitara ms que un enorme volumen para
describir y explicar detalladamente la naturaleza y significado de este Yoga, y
las bases sobre las que se apoya. Por lo tanto, debo dar por sentado en el
lector este conocimiento general o un deseo de adquirirlo, limitndome a una
exposicin de los principios generales y hechos principales que suministren la
llave con la que puedan abrir las puertas que conducen al conocimiento
terico del tema quienes ansan atravesarlas, facilitando as la comprensin de
los difciles textos aqu traducidos. Pues en cuanto al aspecto prctico slo
puedo reproducir las prescripciones de los libros junto con las explicaciones
correspondientes que he recibido oralmente. Quienes deseen adelantar ms, y
poner en prctica este Yoga, primero deben contentarse con el valor y
conveniencia de este Yoga, aprendiendo luego de un Gur que, a su vez, lo
haya traspuesto (Siddha). Slo su experiencia dir si el aspirante es capaz del
logro. Se dice que de los que lo, intentan slo uno entre mil tiene buen xito.
Si ingresa en el sendero, slo, el Gur puede salvarle de los riesgos que le
acompaarn, moldeando y guiando la prctica segn las capacidades y
necesidades particulares de su discpulo. Por tanto, si bien bajo este ttulo es
posible, explicar algunos principios generales, su aplicacin depende de las
circunstancias de cada caso en particular.
La realidad ltima o irreducible es "Espritu" en el sentido de
Consciencia Pura (Cit, Samvit) de la que proceden (mediante su Poder
Sakti), la Mente y la Materia. El Espritu 2 es uno solo. En el Espritu
no hay grados ni diferencias. El Espritu que est en el hombre es el
Espritu nico que est en todo y que, como objeto de culto,

1
En cuanto al Advaita del Skta-Tantra, vase "Sakti y Sakta".
2
El Espritu es el Atma que se manifiesta como el Yo. Sus vehculos son la Mente o
Antahkarana que opera con Manas y los Sentidos o Indriyas, y la Materia, a saber, las cinco
clases de Bhta o materia sensible.

31
es el Seor (Isvara) o Dios. La Mente y la Materia son muchas y de muchos
grados y cualidades. El Atma o Espritu, como, tal, es la Totalidad (Prna) sin
partes (Akhanda). La Mente y la Materia son partes de esa Totalidad. Son la
no-totalidad (Aprna) y la parte (Khanda). El Espritu es infinito
(Apariechinna) y amorfo (Arpa). La Mente y la Materia son finitas
(Parichinna) y con forma (Rpa). El Atma es incambiado e inactivo. Su Poder
(Sakti) es activo y cambia en la forma de la Mente y la Materia. La
Consciencia Pura es Cit o Samvit. La Materia como tal es lo inconsciente. Y la
Mente tambin es inconsciente de acuerdo con el Vednta. Pues todo lo que no
es el yo consciente es el objeto inconsciente. Esto no significa que sea in-
consciente en s mismo. Por el contrario, todo es esencialmente consciencia,
pero es inconsciente porque es el objeto del yo, consciente. Pues la mente
limita a la Consciencia para as permitir al hombre tener una experiencia finita.
No hay Mente sin consciencia como trasfondo, aunque la Consciencia
suprema es Inmental (Amanah). Donde no hay mente (Amanah) no hay
limitacin. La Consciencia, al permanecer en un aspecto incambiado, cambia
en otro aspecto como Poder activo que se manifiesta como Mente y Cuerpo. El
Hombre, entonces, es Consciencia pura (Cit) vehiculizada mediante su Poder
como Mente y Cuerpo.
En la Teologa, esta Consciencia Pura es Siva, y Su Poder (Sakti) que
como Ella est en Su yo amorfo, es uno con El. Ella es la gran Dev, la Madre
del Universo que como Fuerza Vital reside en el cuerpo humano, en su centro
ms bajo, en la base de la columna, as como Siva se realiza en el centro
cerebral superior, el cerebro o Sahasrra-Padma. El Yoga completo es la
Unin de Ella y El en el cuerpo del Sdhaka. Esto es Laya o disolucin, el
reverso de Sristi o involucin del Espritu en la Mente y la Materia.
Algunos adoran predominantemente el aspecto masculino (o derecho)
de la figura conjunta masculina y femenina (Ardhanrsvara). Algunos,
los Sktas, adoran predominantemente el aspecto izquierdo, y La
llaman Madre, pues Ella es la Gran Madre (Magna Mater), la Mahadev
que concibe, gesta y nutre el universo surgido de Su vientre (Yoni).
Esto es as porque Ella es el aspecto activo 3 de la Consciencia, que
imagina (Sristi-kalpan) 4 el mundo que ser, segn las impresio-
3
Por su definicin, el quiescente aspecto sivaico es inerte. Es por esto que la Dev est
representada simblicamnte en los Tantras como encima del cuerpo de Siva, que yace debajo
de Ella como un cadver (Sava). Como lo expresa el Kubjik-Tantra, Cap. I, no son Brahm,
Visn ni Rudra, quienes crean, mantienen y destruyen, sino sus Saktis: Brahmn, Vaisnav y
Rudrn. Vase el Prna-tosin, 9. La actividad es la naturaleza de Prakriti (Smkhya-
Pravacana Sutra, III, 66). Por la misma razn, la forma femenina est representada en unin
sexual encima (Viparta) de la masculina. Cuando la Dev est encima de Siva, el simbolismo
tambin denota (particularmente en el caso de Kl) el aspecto liberador de la Madre. Vase
"Principios del Tantra" (Principles of Tantra).
4
El mundo se llama imaginacin (Kalpan) pues es ideacin creadora sobre
32
nes (Samskra) derivadas del goce y del sufrimiento en mundos anteriores. Se
tiene por natural adorarla como Madre. El primer Mantra en el que son
iniciados todos los hombres es la palabra M (Madre). Es su primera palabra y
generalmente tambin la ltima. El padre es un mero ayudante (Sahakri-
mtra) de la Madre.5 Todo el mundo de los cinco elementos tambin surge de
la Consciencia activa o, Sakti, y es Su manifestacin (Prna-viksa). Por lo
tanto, los hombres adoran a la Madre,6 nadie es ms tierno que ella, 7 saludan
su Sonriente belleza como la rosada Tripurasundar, fuente del universo, y Su
terrible grandiosidad como Kl, que lo recoge en S Misma. Aqu nos interesa
el Yoga que es la realizacin de la unin de los aspectos de la Madre y el
Seor en el estado de consciencia que es el Absoluto.
El Veda dice: "Todo esto (es decir, el mundo mltiple) es (el nico)
Brahman" (Sarvan khalvidam Brahma).8 Cmo la multiplicidad puede ser la
unidad 9 es explicado de diversos modos por las diferentes escuelas. La
interpretacin que aqu damos es la contenida en los Skta-Tantras o Agamas.
En primer lugar, cul es la Realidad nica que se manifiesta como
multiplicidad? Cul es la naturaleza de Brahman como es en s misma
(Svarupa)? La respuesta es Sat-Cit-Ananda es decir, Ser-Consciencia-
Bienaventuranza. La Consciencia o sentimiento, como tal (Cit o Samvit), es
idntica al Ser como tal. Aunque en la experiencia ordinaria los dos estn
esencialmente ligados, con todo divergen o parecen diverger mutuamente. El
hombre, por su constitucin, cree inveteradamente en una existencia objetiva
ms all e independiente de l mismo. Y tal objetividad existe, al ser Espritu
corporizado (Jvtm), mientras su consciencia est velada o contrada 10

la recordada memoria del universo pasado. Como dice el Yogin-hridaya-Tantra: El cuadro

del mundo es diseado por propia voluntad de ella" (Svecch-visva-mayollekha-khachitam),
"al ver que Bhagavn estaba muy complacido".
5
El Padre Supremo da Su iluminacin (Praksa). Ella, la Vimarsa-sakti, produce pero
no sola. (Vimarsa-sakti praksastman paramasivena smarasya-visvan srijati na tu keval
Yogin-hridaya-Tantra).
6
En Mtri-bhava, segn el trmino snscrito. Filosficamente esto tambin es sonido,
pues todo lo que el Hombre conoce (fuera del xtasis del Samdhi) es la Madre en Su forma
de mundo. La Sakti Suprema, que no difiere de Siva, (Parsakti-sivhbinn) est corporizada
en todo orden de cosas (Sarva-krama-sar-rni Yokin-hridaya-Tantra).
7
Se dice que "no hay nada ms tierno que Prakriti", quien sirve a Purusa en Su goce de
toda forma, dando finalmente el Mukti o Liberacin al retirarse de El cuando El ya no La sirve
ms.
8
Como lo expresa el Mahnirvna-Tantra (VII. 98), ste es el fin y la aspiracin del
Kulcra tntrico, cuya realizacin el. Prapacasra-Tantra la llama el Estado quinto o
supremo (Cap. XIX, Prapancasra-Tantra).
9
As se dice de la Dev que est en forma de uno y muchos (Eknekksa-rkritih).
Ekam=ekam ajnam o My. Anekni = los diversos Ajnas es decir, Avidy. Ella existe
como Updhi de Isvara y como Jva (Trisat, II. 23).
10
Samkoca. La plenitud o totalidad est "velada" a fin de que pueda experimentarse la
parte o particularidad.
33
por My. Pero en la base ltima de la experiencia, que es el Espritu Supremo
(Paramtm), la divergencia desapareci, pues all el experimentador, la
experiencia y lo experimentado, se hallan en un conjunto indiferenciado. Sin
embargo, cuando hablamos de Cit como Sentimiento-Consciencia debemos
recordar que lo que conocemos y observamos como tal es slo una mutable
manifestacin limitada de Cit, que en s es el inmutable principio infinito, que
es el trasfondo de toda experiencia. Este Ser-Consciencia es Bienaventuranza
(Ananda) absoluta, que es definida como "reposo en el yo" (Svarpa-visrnti).
Es Bienaventuranza porque, al ser infinito el Todo (Prna), no puede faltarle
nada. Esta consciencia bienaventurada es la naturaleza ltima o irreducible, o
Svarpa, o la forma propia de la Realidad nica que es la Totalidad como lo
Real irreducible y la Parte como lo Real reducible. Svarpa es la naturaleza de
algo como es en s, para distinguirlo de lo que puede aparentar ser. La
Consciencia Suprema es la Suprema Siva-Sakti (Parsiva Parsakti) que nunca
cambia, y sigue siendo eternamente la misma a travs de todo cambio
efectivizado en su aspecto creador de Siva-Sakti. Toda la manifestacin est
asociada con -la inconsciencia aparente. Evidentemente, la mente no es una
consciencia pura sino limitada. Lo que la limita debe ser algo en s
inconsciente o, si es consciente, capaz de producir la apariencia de la
inconsciencia.11 En el mundo fenomnico no hay nada absolutamente
consciente ni absolutamente inconsciente. La Consciencia y la inconsciencia
estn siempre entremezcladas. Sin embargo, algunas cosas parecen ser ms
conscientes, y otras ms conscientes que las dems. Esto se debe al hecho de
que Cit, que nunca est ausente en nada, con todo se manifiesta en diversos
modos y grados. El grado de esta manifestacin es determinado por la
naturaleza y desarrollo de la mente y el cuerpo, en el que est albergado. El
Espritu sigue siendo el mismo; la mente y el cuerpo cambian. La
manifestacin de la consciencia es ms o menos limitada as como el ascenso
se produce desde el mineral hasta el hombre. En el mundo mineral Cit se
manifiesta como la forma ms baja de la sensibilidad evidenciada por
respuesta refleja a los estmulos, y como esa consciencia fsica que en
Occidente se llama memoria atmica. La sensibilidad de las plantas est ms
desarrollada, aunque, como dice Cakrapni en el Phnumat, es una
consciencia dormida. Esto adems se manifiesta en aquellos microorganismos
que son etapas intermedias entre los mundos vegetal y animal, y tienen su
propia vida psquica. En el mundo animal la consciencia es ms
centralizada y compleja, alcanzando su desarrollo ms pleno en el
hombre, quien posee todas las funciones psquicas, como conocimiento,
percepcin, sentimiento y voluntad. Detrs de todas estas particulares formas
mutables de sensibilidad, o consciencia, est el nico amorfo, el Cit

11
Se ofrece la disyuntiva para conciliar los criterios diferentes del Myvda y del
Sakti-vda.
34
inmutable como es en s (Svarpa), es decir, a diferencia de las formas
particulares de su manifestacin.
Como Cit, en todas estas etapas de la vida sigue siendo el mismo, en s
mismo no se desarrolla realmente. La apariencia de desarrollo se debe al hecho
de que ahora est ms o menos velado o contrado por la Mente y la Materia.
Es esta accin de velar por parte del poder de la Consciencia (Sakti) la que
crea el mundo. Qu es entonces lo que vela la consciencia y produce la
experiencia mundana?
La respuesta es: el Poder o Sakti como My. My-Sakti es la que
aparentemente crea la Totalidad (Prna) dentro de la no-totalidad (Aprna), lo
infinito dentro de lo finito, lo amorfo dentro de las formas, y dems. Lo que
as reduce, vela y niega es un poder. Qu es lo que niega? La consciencia
perfecta. ,Sakti en s misma es igual o diferente de Siva o Cit? Debe ser la
misma, pues de otro modo todo no podra ser el Brahman nico. Pero si es la
misma debe tambin ser Cit o Consciencia. Por tanto, es Saccidnandamayi 12
y Cidrpin. 13
Empero hay, al menos en la apariencia, alguna distincin. Sakti, que
deriva de la raz Sak ("tener poder", "poder") significa poder. Como Ella es
una con Siva como dueo, del Poder (Saktimn), Ella como ese Poder es el
poder de Siva o de la Consciencia. No hay diferencia entre Siva como duea
del poder (Saktimn) y el Poder como es en S. El poder de la Consciencia es
la Consciencia en su aspecto activo. Por tanto, si bien Siva y Sakti son la
Consciencia, el primero es el inmutable aspecto esttico de la Consciencia, y
Sakti es el aspecto cintico, activo, de la misma Consciencia. El poder
particular por el que el mundo dualista es puesto en existencia es My-Sakti,
que es una Sakti veladora (Avarana) y proyectadora (Viksepa). La Consciencia
se vela a s misma, y desde el depsito de sus anteriores experiencias
(Samskara), proyecta la nocin de un mundo en el que sufre y goza. As el
universo es la imaginacin creadora (Sristi-kalpan, como se la llama) del
Supremo Pensador del Mundo (Isvara). My es el poder por el cual las cosas
son "medidas" es decir, formadas y hechas conocer (Myate anay iti my).
Es el sentido de la diferencia (Bhedabuddhi), o lo que hace que el hombre vea
al mundo, y todas las cosas y personas que all se encuentran como diferentes
de s, cuando en esencia el hombre y esas cosas y personas son el Yo nico.
Esto es lo que establece una dicotoma en lo que de otro modo sera una
experiencia unitaria, y es la causa del dualismo inherente a toda la experiencia
fenomnico. Sakti como accin vela a la consciencia, negndose en diversos
grados como Consciencia.
Antes de la manifestacin del universo, slo exista el Ser-Cons-
12
Es decir, su sustancia es Sat, Cit y Ananda. Los sufijos May y Rpini indican una
distincin sutil, a saber, que Ella, en S Misma, es Cit, y con todo, aparentemente, es el efecto
del Poder, algo diferente de ste.
13
En la forma o naturaleza de Cit. Como dice el Kubjik Tantra, Paramakal es Cit
(Cidrpa) y Nda (Ndarpa).
35
ciencia-Bienaventuranza infinito es decir, Siva-Sakti como Cit y Cidrpin
respectivamente. 14
Esta es la Totalidad de la Experiencia (Prna) en la que, como dice el
Upanishad: "El Yo conoce y ama al Yo". Este Amor es la Bienaventuranza o
"reposo en el yo", pues, como se dice en otra parte, "El Amor supremo es la
bienaventuranza" (Nirati-saya-premspadat-vam nandatvam). Esto es
Parasiva, que en el esquema de los Treinta y Seis Tattvas 15 es conocido como
Para-samvit. Este Monismo plantea un aspecto dual de la Consciencia nica
uno, el aspecto trascendental inmutable (Para-samvit), y otro, el aspecto
creador mutable, que se llama Siva-Sakti-Tattva. En el Para-samvit, el "yo''
(Aham) y el "esto" (Idam), o universo de los objetos, estn
indiferenciadamente mezclados en la experiencia unitaria suprema. 16
En Siva-Sakti-Tattva, Sakti, que es el aspecto negativo del primero, al
ser Su funcin la negacin (Nisedha-vyaprarp Saktih), Se niega como,
objeto de la experiencia, dejando la consciencia de Siva como; un mero "yo",
"que no mira hacia otro" (Ananyonmukhah aham-pratyayah). Este es un
estado de mera iluminacin subjetiva (Praksa-mtra) 17 al que Sakti, que se
llama Vimarsa, 18 nuevamente Se presenta, pero ahora con una distincin de
"yo" y "esto pero todava unidos como parte del yo nico. A esta altura, en la
primera etapa incipiente del dualismo, existe la primera transformacin de la
consciencia, conocida como Sadsiva o Sadkhya-Tattva, que es seguida por
la segunda o Isvara Tattva, y luego por la tercera o Suddha-vidy-
Tattva. En la primera se pone nfasis sobre el "esto"; en la segunda
sobre el "yo"; y en la tercera sobre ambos por igual. Luego My
corta la consciencia unida, de modo que el objeto es visto como dife-

14 Aham prakriti-rpa cet cidnanda-paryana (Kulachdmani-Nigama, Cap. I, versos

n 16-24).
15
Rghava-Bhatta dice: "Y andirp caitanydhyasena mahpralaye sksm sthith"
(Comentario sobre el Srad-Tilaka, Cap. I).
En cuanto a la Escuela de Kashmir y su Filosofa de los Tattvas, vase la obra de J. C.
Chatterji sobre el "Saivismo de Kashmir".
Este es Paramasiva o Nirguna (sin atributos), o Niskala (exento de la Sakti manifiesta)
Siva o Parabrahman, en contraposicin a Saguna (con atributos), o Sakala (con partes, o
Sakti), Siva, o Sabda-brahman (Brahman como la fuente del "sonido", vide post).
16
Como dice el Yoginliridaya-Tantra: "La Par Dev es Praksa-vimarsa-
Smarasyarpin. Este es el estado Nirvikalpaffina en el que no hay distincin de "Esto" y
"Eso", de "Yo" y "Esto". En el Vikalpaffina hay sujeto y objeto.
17
Paramasiva tiene dos aspectos: Praksa y Vimarsa, o Mmesvara y Kamesvar el
Paralinga. Praksa = asphutasphtkara, o manifestacin de lo que no est manifiesto.
18
Esta palabra deriva de la raz mrsh = tocar, afectar, reflexionar. Es lo que el
pensamiento pondera o maneja, es decir, el objeto del pensamiento reflexivo. Pradhna y
Prakriti tambin implican el significado de "ubicar en frente"; lo que as se ubica es el objeto.
Los tres trminos en total denotan el principio de objetividad.
36
rente al yo y luego como dividido en los multitudinarios objetos del universo.
En el aspecto mntrico del Tantra-Sstra, que trata sobre el Mantra y su
origen, estos dos Tattvas que emanan de Sakti, desde el segundo aspecto se
conocen como Nada y Bindu. Parasiva y Parsakti son inmviles (Nih-spanda)
e insonoros (Nih-sabda).
Nda es el primer movimiento que se produce en la consciencia csmica
ideadora que conduce hacia el Brahman Sonoro (Sabda-brah-man), de donde
derivan todas las ideas, el idioma en el que se expresan (Sabda) y los objetos
(Artha) que denotan.
Bindu significa literalmente un punto y la grafa (Anusvra) que
denotan19 en snscrito la respiracin nasal (*). Es ubicado en la respiracin
nasal Candra-bindu encima de Nda (*). En su sentido mntrico tcnico
denota la Consciencia activa o Sakti en la que el "yo" o aspecto iluminador de
la Consciencia se identifica con el "esto" total. 20 Subjetiviza al "esto'', y por lo
tanto deviene un punto Bindu" de la consciencia con l. Cuando la
Consciencia capta un objeto, como diferente de S, ve ese objeto como
extendido en el espacio. Pero cuando ese objeto es subjetivizado por completo,
es experimentado como un punto inextendido. Esta es la experiencia universal
del Experimentador-Seor como Bindu. 21
Dnde va el Universo al disolverse? Es recogido dentro de esa Sakti
que lo proyectara. Se derrumba, por as decirlo, dentro de un punto
matemtico sin magnitud de naturaleza alguna. 22 Este es el Siva-Bindu, que
nuevamente es recogido dentro del Siva-Sakti-Tattva que lo produjera. Se
concibe que en torno al Siva-Bindu, est enroscada Sakti, as como en el
centro terreno llamado Muldhra-Cakra, en el cuerpo humano, una serpiente
est enrollada en el Falo auto-producido (Svayambhulinga). Esta Sakti
enroscada puede ser concebida como una lnea matemtica, asimismo sin
magnitud, que, al estar ubicuamente en contacto con el punto en torno del cual
est enroscada, est comprimida junto con l, y por lo tanto forma tambin un
mismo punto. Hay una unidad indivisible del aspecto dual que tambin figura
en los Tantras 23 como un grano de cebada (Canaka), que tiene dos semillas tan
estrechamente juntas que parecen una sola, rodeada por una envoltura
exterior.24
19
Literalmente: Lo que va (anu) con el sonido vocal (Svra o Svara).
20
Pues hasta la actividad de My en una etapa posterior, el "Esto todava se
experimenta como parte del "Yo". Por tanto, no hay manifestacin o dualismo.
21
Por la misma razn, luego se dice que Sakti es Ghanbhut, que literalmente significa
maciza o condensada. Ese estado de poder condensado es el que precede inmediatamente al
brote (Sphuraa) del universo.
22
Las imgenes, como todo lo de su gnero, son forzosamente imperfectas; pues ese
punto, aunque carece de magnitud, se, da por sentado que tiene una posicin. Aqu no hay
nadie, o estamos en la inespacialidad.
23
Vase el Comentario, post.
24
Las dos semillas son Siva y Sakti, y la envoltura es My. Cuando se

37
Para volver al smil anterior, la Sakti enroscada en torno a Siva, al hacer
un punto (Bindu) con l, es Kundalin Sakti. Esta palabra deriva del vocablo
Kundala o "rollo". Se habla de ella como enrollada; porque se asemeja a una
serpiente (Bhujang) que, cuando reposa y duerme, est enroscada; y porque la
naturaleza, de Su poder es en espiral, manifestndose como tal en los mundos
los esferoides o "huevos de Brahm` (Brahmnda), y en sus rbitas
circulares o giratorias y en otros cursos. As los Tantras hablan del desarrollo
de la lnea recta, (Riju-rekh) desde el punto que, cuando recorri su largo
como un punto, es torcido (Vakra-rekh amkushkra) por la fuerza del saco
en espiral de My en el que opera para as formar una figura de dos
dimensiones, que a su vez se vuelve sobre s, ascendiendo como una lnea
recta en el plano de la tercera dimensin, formando as la figura triangular o
piramidal llamada Sringtaka.25 En otras palabras, esta Kundal-Sakti es la
que, cuando se mueve para manifestarse, aparece como el universo. Decir que
est "enroscada" es decir que est en reposo o sea, en forma de energa
potencial esttica. Esta Sakti enroscada en torno del Siva Supremo se llama
Mah-kundal ("El gran poder enroscado"), para distinguirlo del mismo poder
que existe en los cuerpos individuales, y que se llama Kundalin.26 Este Yoga
se efectiviza con (y a travs de) el ltimo poder. Cuando se realiza, la Sakti
individual (Kundal) se une con la gran Sakti csmica (Mah-Kundal), y Ella
con Siva, con quien es esencialmente una. Kundalin es un aspecto del
Brahman eterno (Brahmarpa Santan) y es carente de atributos y con
atributos (Nirguna y Saguna). En Su aspecto Nirguna es Consciencia pura
(Caitanya-rpin) y la Bienaventuranza misma (Anandarpin, y en la
creacin, Brahmnada-praksin). Como Saguna, por su poder se manifiestan
todas las criaturas (Sarvabhta-praksin).27 Kundal-Sakti en los cuerpos
individuales es el poder en reposo, o el centro esttico en torno del cual gira
toda forma de existencia como poder mvil. En el universo hay siempre en y
detrs de cada forma de actividad un trasfondo esttico. La Consciencia nica
se polariza en aspectos esttico (Siva) y cintico (Sakti) a los fines de la
"creacin". Este Yoga es la resolucin de esta dualidad en la unidad
nuevamente. Las Escrituras hindes dicen, segn las palabras de
Herbert Spencer en sus "Primeros Principios (First Principles), que el
universo es un desenvolvimiento (Srist) desde lo homogneo
(Mlaprakriti) hasta lo heterogneo (Vikriti), y de vuelta a lo homogneo

separan existe la "creacin". Nuevamente las imgenes son defectuosas en cuanto hay dos
semillas, puesto que Siva y Sakti son la Unidad de aspecto dual.
25
La forma del Singra, nuez acutica, que crece libremente en los lagos de Kashmir.
Aqu puedo observar que los Yantras, aunque dibujados en sentido plano, deben concebirse
como masa slida. El dibujo plano es una mera sugestin de la figura tridimensional
constituida por el Yantra.
26
Debido a que est as retorcida, la Dev se llama Kubjik (joroba).
27
Kubjik-Tantra, Cap. I. Prna-tosin, pg. S.
38
(Pralaya o Disolucin). As hay estados evolutivos de evolucin y disolucin,
y la manifestacin tiene lugar despus de un perodo de reposo. Asimismo, el
profesor HuxIey, en su "Evolucin y Etica" (Evolution and Ethics) habla de la
manifestacin de la energa csmica (My-Sakti) que alterna entre las fases
de la potencialidad (Pralaya) y las fases del desenvolvimiento (Sristi). Y dice:
"Puede ser, como lo sugiere Kant, que cada magma csmico predestinado a
evolucionar en un nuevo mundo haya sido el no menos predestinado fin de un
extinguido predecesor. Esto lo afirma el Sstra hind en su doctrina de que
no existe nada como una creacin absolutamente primera, y que el presente
universo no es sino una serie de mundos que son pasado y an han de existir.
Al tiempo de la Disolucin (Pralaya) existe en la Consciencia como
Mah-kundalin, aunque indistinguible de su conjunto general, la potencialidad
o semilla del universo que ser. My, como lo mundano, existe
potencialmente como Mah-kundal, que es una con la Consciencia o Siva.
Esta My contiene, y de hecho est constituida por, el Samskra o Vsan
colectivo es decir, las impresiones y tendencias mentales producidas por el
Karma realizado en mundos de existencia anterior. Estos constituyen el
conjunto de la ignorancia potencial (Avidy) por la que la Consciencia se vela.
Fueron producidos por el deseo de goce mundano, y ellos mismos producen
ese deseo. Los mundos existen porque en su totalidad quieren existir. Cada
individuo existe porque su voluntad desea la vida mundana. Esta semilla es,
por tanto, la voluntad colectiva o csmica, enderezada hacia la vida manifiesta
es decir, la vida de la forma y el goce. Al fin del perodo de reposo, que es
la Disolucin, esta semilla madura en Consciencia. La Consciencia tiene, de
esa manera, un doble aspecto; su aspecto liberador (Mukt) o amorfo, en el que
existe como mera Consciencia-Bienaventuranza; y un aspecto universal o
formal, en el que deviene el mundo del goce (Bhukti). Uno de los principios
cardinales del Skta-Tantra es asegurar, mediante su Sdhana, la
Liberacin (Mukti) y el Goce (Bhukti).28 Esto es posible mediante la
identificacin del yo cuando goza con el alma del mundo. Cuando esta
semilla madura, se dice que Siva ejerce Su Sakti. Como esta Sakti es
El Mismo, es El en Su aspecto Siva-Sakti que se manifiesta (Parasakti) y
Se acuerda todas las formas de la vida mundana. En la Consciencia
pura, perfecta y amorfa surge el deseo de manifestarse en el mundo de
las formas el deseo de goce de la forma y como forma. Esto tiene
lugar como una fuerza limitada en la ilimitada e inmvil superficie

28
Bhogena moksam pnoti bhogena kulasdhanam
Tasmd yatud bhogayukto bhaved Vravarah sudhh.
(Kulrnava-Samhit, verso n 219)
"Mediante experiencia mundana (Bhoga Bhukti), l gana la Liberacin o la experiencia
mundana; es el medio para el logro del Kula. Por tanto, el Vira sabio y bueno deber unirse
cuidadosamente con la experiencia mundana".

39
de la Consciencia pura, que es Niskala Siva, pero sin afectar al ltimo. As hay
cambio en la inmutabilidad e inmutabilidad en el cambio. Siva, en Su aspecto
trascendente, no cambia, pero Siva (Sakala) en Su aspecto inmanente, como
Sakti, cambia. Cuando surge la voluntad creadora, Sakti se estremece como
Nda ,211 y asume la forma de Bindu, que es Isvara-Tattva, de donde derivan
todos los mundos. Es para la creacin de stos que la Kundal se desenrosca.
Cuando madura el Karma, la Dev, en los mundos del Nigama, 30 "anhela la
creacin, y Se cubre con Su propia My". Adems, la "Dev, jubilosa en el
frenes de Su unin con el Akula Supremo, 31 se convierte en Vikrin" 32 es
decir, aparecen los Vikras o Tattvas de la Mente y la Materia, que constituyen
el universo.
Los Sstras han tratado muy detalladamente sobre las etapas de la
creacin, desde el punto de vista subjetivo y objetivo, como cambios en la
consciencia limitada o como movimiento (Spanda), forma, y "sonido" (Sabda).
Los Saivas y los Sktas aceptan por igual las Treinta y Seis categoras o
Tattvas, los Kals, los Saktis Unman y el resto en los Tattvas, el Sadadhv,
los conceptos mntricos de Nda, Bindu, Kmakal, y dems. 33 Los autores de
la Escuela sivica nortea, de la cual el Mlinvijaya-Tantra es un Sstra
principal, describieron con gran profundidad estos Tattvas. Estos Treinta y
Seis Tattvas en los Tantras estn divididos en tres grupos, llamados: Atma,
Vidy y Siva Tattvas. El primer grupo incluye a todos los Tattvas, desde el
ms bajo Prithiv ("tierra") hasta Prakriti, que se conocen como las
categoras impuras (Asuddha-Tattva); el segundo grupo incluye a My,
los Kacukas 34 y Purusa, llamadas las categoras puras-impuras (Sud-
dha-asuddha-Tattva); y el tercer grupo incluye los cinco Tattvas ms
elevados llamados los Tattvas puros (Suddha-Tattva), desde el Siva-
Tattva hasta el Suddha-vidy. Como ya se dijo, el estado inmutable

29
Literalmente, "sonido, la actividad inicial que es la fuente primera del Sabda (sonido)
manifestado subsiguientemente, que es la Palabra a la que le corresponde el Artha u Objeto.
30
Kulacdmani, Cap. I, versos n 16-24.
31
Akula es un nombre tntrico de Siva; a Sakti se la llama Kula, que es Mtri, Mna y
Meya. En el Yogn-hridaya-Tantra se dice (Cap. I): Kulam meya-mana-mtri-laksanam,
kaulastatsamastih. Estos tres son: Conocedor, Conocer y Conocido, pues eso es la Consciencia
como Sakti.
32
Kulacdmani, Cap. I, versos 16-24.
33
En cuanto a estos trminos vase "La Guirnalda de las Letras (Garland of Letters), del
autor.
34
Las formas de Sakti por las que se limitan las perfecciones naturales de la Consciencia.
As, del omni-conocer deviene el poco-conocer; del ser todo-poderoso, deviene un pequeo-
hacedor, etc. Vase "Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters).
El trmino Samkoca (contraccin) expresa la misma idea. La Dev es Samko-cadrpa a
travs de Matri, Mna y Meya, y por tanto asimismo es Siva como Jva (tath sivopi
samkocadrpah). Yogin-hridaya-Tantra.
40
35
supremo (Parasamvit) es la experiencia unitaria en la que el yo y el "esto"
se amalgaman en la unidad.
En el aspecto cintico o sktico, como lo presentan las categoras puras,
la experiencia reconoce un "yo` y "esto", pero el ltimo no es considerado,
como algo opuesto y fuera del "yo" sino como parte de un yo nico con dos
aspectos: un yo" (Aham) y un "esto (Idam). El nfasis vara de la insistencia
sobre el "yo" a la insistencia sobre el "esto", y luego hasta la igualdad del
nfasis sobre el "yo" y el esto", como preparacin para la dicotoma en la
consciencia que sigue.
Las categoras puras-impuras son intermedias entre lo puro y lo impuro.
La caracterstica esencial de la experiencia constituida por las categoras
impuras es su dualismo efectivizado a travs de My y sus limitaciones
el resultado de la operacin de los Kacukas. Aqu el esto no se ve como
parte del Yo, sino tan opuesto a ste y fuera de ste como un objeto visto
fuera. As cada consciencia se torna recprocamente exclusiva. Los estados as
descriptos son tres: un "yo" y un "esto" trascendentes, mixtos, en los que estos
elementos de la experiencia, como tales, no estn evolucionados; y una forma
pura de experiencia intermedia entre el primero y el ltimo, en la que el "yo'' y
el "esto" se experimentan como parte del yo nico; y en tercer lugar el estado
de la manifestacin propiamente dicho, cuando, hay una completa divisin
entre el yo" y el "esto", en la que se presenta un objeto externo a la
consciencia de un conocedor que es distinto al sujeto. Esta ltima etapa es
doble. En el primer caso el Purusa experimenta un universo homogneo,
aunque diferente de s como Prakriti; en el segundo Prakriti se parte en dos en
sus efectos (Vikriti), que son la Mente y la Materia, y los seres multitudinarios
del universo que estos componen. Sakti como Prakriti, primero hace
evolucionar a la mente (Buddhi, Ahamkra y Manas) y los sentidos (Indriya),
y luego a la materia sensible (Bhta) de la forma quntupla ("ter", "aire",
"fuego", "agua" y "tierra"), 36 derivada de las generalidades supersensibles de
las particularidades sensorias llamadas Tanmtra. Una vez que Sakti entr en
el Tattva, ltimo y ms burdo ("tierra") es decir, la materia slida no Le
queda nada ms por hacer. Entonces cesa su actividad creadora, y Ella reposa.
Reposa en Su postrera emanacin, el principio "tierra". Se enrosca nuevamente
y duerme. Ahora es Kun-dal-Sakti, cuya morada en el cuerpo humano, es el
centro Tierra o Mldhra-Cakra. As como en el estado supremo Ella est
enroscada como la Mahkundal en torno al Siva Supremo, de igual modo aqu

35
Esto no se computa como Tattva, al ser Tattvtt.
36
Estos trminos no tienen el significado corriente en nuestro idioma, pero denotan los
estados etreo, gaseoso, gneo, lquido y slido de la materia. En el culto (Pj) son
significados por los siguientes ingredientes (Upacar): Puspa (flor), ter; Dhpa (incienso),
aire; Dpa (luz), fuego; Naivedya (ofrenda alimenticia), agua; y Candana (sndalo), tierra.

41
se enrosca alrededor del Svayambh-Linga en el Mldhra. Este ltimo
centro o Cakra, y los cuatro que estn encima de l, son centros de las cinco
formas de la Materia. El sexto centro es el de la Mente. La Consciencia y sus
procesos a travs de Sakti antes de la aparicin de My son realizados en el
sptimo loto (Sahasrrapadma) y los centros intermedios entre ste y el centro
sexto o Mente Aj.
La evolucin mntrica, que debe conocerse para entender al Texto, es
expuesta con gran claridad en el Brad-Tilaka, donde se dice que del Sakala-
Siva (Siva-Tattva) que es Sat-Cit-Ananda, surgi Sakti-Tattva; del ltimo
surgi Nda (Sadkhya Tattva); y de Nda evolucion Bindu (Isvara Tattva),31
que, para distinguirlo del Bindu que sigue, se llama Bindu Supremo (Para-
Bindu). Nda y Bindu, como todos los dems, son aspectos del Poder, o Sakti,
al ser estados de sta que son las condiciones apropiadas para Upayog-vasth
y en las que Ella es proclive a (Ucchnvasth) "la creacin". En esos Tattvas
el germen de la accin (Kriy-Sakti) brota hacia su manifestacin plena.
Los Tantras, en la medida en que son Mantra-Sstras, se relacionan con
Sabda o `Sonido", trmino que se explica despus. El Mantra es el Sabda
manifiesto. El Nda, que tambin significa literalmente "sonido", es el primero
de los cuerpos causales intermedios producidos, correspondientes al Sabda. El
Bindu, que ya fue explicado antes, es descripto como el estado de la letra
"Ma antes de la manifestacin, y consiste en el Siva-Sakti-Tattva envuelto
por My o Parama-Kundalin. Implica el vaco (Snya), es decir, el estado de
Brahman (Brahmapada) en el espacio vaco dentro del crculo del Bindu;
como asimismo los Gunas que estn contenidos implcitamente en l; puesto
que est en unin indisoluble con Sakti, en quien estn contenidos los Gunas o
factores constitutivos de la fuente material de todas las cosas. 38 El Para-bindu
se llama Ghan-vasth o estado masivo de Sakti. Es Cid-ghana o la
consciencia masiva es decir, Cit asociado con la Sakti indiferenciada (es
decir, Cidrpin), en la que se hallan potencialmente en un conjunto o masa
(Ghana), aunque indiferenciables uno del otro, todos los mundos y seres que
han de ser creados. Esto es Parama-Siva, en quien estn todos los Devats.
Este Bindu es el Seor (Isvara) al que algunos Paurnikas llaman Mahvisnu y
otros el Brahmapurusa. 39 Como dice el comentarista, no interesa cmo se Le
llame. Es el Seor (Isvara), adorado en secreto por todos los Devas, 40 y
sealado en diferentes fases del Bhandrabindu, o Nda, Bindu, Sakti y
Snta del Om y otros Bja-Mantras. Su morada es Satyaloka, que
dentro del cuerpo humano existe en el pericarpio del loto de mil ptalos

37
Saccidnanda-vibhavt sakalt paramesvart
Ascchaktis tato ndo ndd bindu-samudbhavah. (Cap. I).
38
Vase versos n 41-49 post; Todala-Tantra, Cap. IV; y Kmakalrnlin-Tantra,
citado en verso n 43.
39
Vase verso n 49, post.
40
Vase verso n 41, post.
42
41
(Sahasrra) en el centro cerebral supremo. El Srad luego dice que este
Para-bindu, cuya sustancia es la Sakti Suprema, se divide en tres; es
decir, aparece bajo un aspecto triple. De manera que hay tres Bindus,
el primero de los cuales se llama Bindu, 42 y los otros Nda y Bja.
Bindu est en la naturaleza de Siva y Bja en la naturaleza de Sakti. 43
Nda es Siva-Sakti es decir, su relacin mutua o interaccin (Mithah
samavyah ) 44 o Yoga (unin), como lo llama el Prayogasra.45 El Bindu
triple (Tri-bindu) es supremo (Para), sutil (Sksma) y burdo (Sthla). 46
As Nda es la unin de estos dos en la creacin. Como dice
41
Cap. I.
42
Krya, (o producido) Bindu, o Para-bindu.
43
En el caso de los Mantras, Bja (segn el Kulacdmani verso n 58). es la primera letra
de un Kta o grupo, y lo que sigue es Sakti. As, en el Mantra -Krim", K es Bija y R e I son
Sakti. Con el Bja se hace la forma (Bjena mrti-kalpan ).
44
Parasaktimayah skst tridbsau bhidyate punah
Bindur ndo bjam iti tasya bhedh sarnrith.
Binduh sivtmako bjam saktir ndas tayor mithah
Samavyah samkhytah sarvgamavisradaih. (Cap. I).
Este (Bindu) que es Siva y Sakti se divide nuevamente en tres partes. Bindu, Nda y Bja
son sus tres partes. Bindu es Sivtmaka (i. e. Siva), Bja es Sakti y se dice que Nda es la
relacin mutua entre ellos, de acuerdo a todos los versados en los Agamas".
La primera palabra de la tercera lnea se lee mejor como Bindu sivtmako que como
Bindur ndtmako, como aparece en algunos manuscritos, como el del que hice la cita en la
Introduccin al Mahnirvna. El Comentario sobre el verso n 40, post, tambin habla del
Bindu como Ndtmaka, pero explica que ceso significa Sivtmaka. Vase tambin, al mismo
efecto, al Kry-sra.
45
Vase Comentario de Rghava-Bhatta sobre el Cap. I, verso n 8, de Srad:
Nirgunah sagunas ceti sivo jeyah santanah.
Nirgunccaiva samjt bindavas traga eva ca
Brahmabindur visnubind rudrabindur mahesvari.
El Siva eterno debe ser conocido como Nirguna (sin atributos) y Saguna (con
atributos). Oh Mahesvari, del sin atributos (Nirguna) se originaron los tres Bindus que son:
"Brahma-bindu, Visnu-bindu y Rudra-bindu."
El verso, como lo citaba el Prna-tosin (pg. 13) dice, en la segunda lnea, Nirgunasaiva;
pero esto debe ser un error, por Nirgunccaiva, pues los Bindus mismos no son Nirguna sino
que surgen de ste.
46
Asmcea kranabindoh sakst kramena kryabindus tato ndas tato bjam iti hayam i-
itpannarn tad idam parasksmasthlapadaih kathyate (Lalita-Sahasranma, Comentario).
A la vez, de este Bindu Causal (Krana) se origin el Bindu Krya (Efecto), y despus
Nd, y luego Bja, estos tres. Se mencionan como Para (trascendente), y Sksma (sutil) y
Sthla ( burdo ).
Estos representan los aspectos Cit, Cidcit y Acit de la naturaleza. Cidamsah
cidacinmisrah acidamsahsca tesm rpni (Bhskararya: Comentario del Lalit).
Klena bhidyamnastu sa bindur bhavati tridh,
Sthlaksmaparatvena tasya traividhvamisyate,
Sa bindundabjatva bhedena ca nigadyate.
Ete ca kranabhindvdayascavra dhidaivatam avyaytesvara-hiranyagarbha-
virtsvarpah snta-vm-jyesth-raudrrpa ambikecch-jina-kriyrpsea (ibi-

43
el texto (v. n 40), mediante esta unin de Siva y Sakti surge la ideacin
creadora (Sristi-kalpan). El Bindu causal es, desde el aspecto sktico, la Sakti
indiferenciada (Abhedarp-Sakti) con todos los poderes (Sarva-saktimaya);
desde el aspecto prakrtico, la Tri-gunmay Mla-prakriti; desde el aspecto
devtico, lo inmanifiesto (Avyakta); desde el aspecto dvico, snt. Los tres
Bindus indican separadamente las operaciones de los tres poderes de la
Voluntad (Icch), el Conocimiento (Jna) y la Accin (Kriy), y los tres
Gunas (Rajas, Sattva y Tamas); asimismo la manifestacin de las tres Devs
(Vma, Jyesth y Raudr) y los tres Devats (Brahm, Visn y Rudra) que
surgen de ellos. 47 Se dice en el Prayoga-sra y el Srad que Raudr surgi del
Bindu, Jyesth del Nda, y Vm del Bja. De estos derivaron Rudra, Visn y
Brahm, que estn en la naturaleza de Jna, Kriy, Icch y Luna, Sol y
Fuego. 48 Los tres Bindus se conocen como Sol (Ravi), Luna (Candra) y Fuego
(Agni), trminos que aparecen constantemente en las obras aqu traducidas.
 En el Sol hay Fuego y Luna. 49 Esto se conoce como Misra-
Bindu, y en esa forma no difiere de Paramasiva, y es Kmakal. 50
Kmakal es el Tringulo del Deseo Divino formado por los tres
Bindus es decir, su colectividad (Samasti-rpa).51 Este Kmakal es la raz

dem). Adhibhtm tu kmarpa-prnagiri-jlandhara-udyanaptharpah. Ptharpa iti tu

nityhridaye spastam (ibdem). Citando al Rahasygama.
47
Icch, Rajas, Vm, Brahm, Pasvanti-sabda.
Jn, Sattva, Jyesth, Visnu, Madhyam-sabda,
Kriy, Tamas, Raudr Rudra, Vaikhar-sabda.
Vase Comentario 22. Sloka, "Kmakalvilsa", Samketa, 1, Yoginhridaya-Tantras, y
Saubhgya-subhodaya, citados en el Samketa 2 del ltimo, Tantra. Como dice el Rudra-
Ymala (II. 2), los tres Devas son aspectos del Uno.
Ek mrtistrayo dev brahmvisnumahesvarh,
Mama vigraliasairikipt, srijaty avati hanti ca.
Pero vase la nota siguiente.
48
Citado en el Prna-tosin, pg. 8.
Raudr bindos tato ndj Jyesth bjad ajyata,
Vm tbhyah sarnutpannli rudra-brahm-ramdhiph,
Te jneceh-kriytmano valmndvarka-svarpinh.
Icch kriy tatha jnam gaur brhmiti vaisnavi
Tridh sakith sthit yatra tatparam jyotir oro iti.
Como dice el autor del Prna-tosin (pg. 9), los nombres no han de leerse en el orden
de las palabras (Pratisabdam), de lo contrario Jna se asociara con Vaisnav, sino de acuerdo
con los hechos (Yathsambhavam) como se expresa en el texto. Segn esta exposicin
parecera que deberan trastrocarse Jna, Sattva y Kriy Tamas en la nota I.
49
Es el Agnsomamayah. Vase el Tk, versos n 6 y 7, del "Kmaklh-lvils".
Vase mi Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters).
50
Es decir, Kmayukt Kal, Kal con voluntad creadora (aqu su manifestacin.
Mah-bindu = Paramasiva = Misra-bindu = Ravi = Kmakal.
Ravi-paramasivbhinn misra-bindurp. Kmakal.
51
Como Ravi o Srya (Sol) Bindu est en forma de Para-siva, y en l estn los otros
dos Bindus, es el Sarnasti-rpa de ellos, y as se llama Kmakal.

44
(Mla) de todo Mantra. La Luna (Soma, Candra) es Siva-Bindu, y blanca
(Sita-Bindu); el Fuego (Agni) es Sakti-bindu, y rojo (Sona-bindu), el Sol es
mezcla de los dos. El Fuego, la Luna y el Sol son Icch, Jna, Kriy-Saktis
(Voluntad, Conocimiento, Accin). En el plano, material, el Bindu blanco
asume la forma del semen (Sukr), y el Bindu rojo la del fluido menstrual
(Rajasphala, Sonita). Mah-bindu es el estado anterior a la manifestacin de
Prakriti. 52 Los tres Bindus en total es decir, el Kmakal son Sakti,
aunque uno pueda indicar predominantemente al aspecto sivaico y el otro al
aspecto sktico. A veces el Misra-Bindu es llamado Sakti-Tattva, para denotar
la supremaca de Sakti, y a veces Siva-Tattva, para denotar la supremaca del
dueo del poder (Saktimn). Es una forma acoplada (Ymala-rp). No hay
Siva sin Sakti, ni Sakti sin Siva. 53 Es tan imposible separarlos 54 como separar
el mvil viento del firme ter en el que sopla. En el Siva-Sakti nico existe
una unin (Maithuna),55 cuyo estremecimiento es Nda, de donde nace Mah-
bindu, que a su vez se triplica (Tri-bindu), y es Kmakal. 56 Se dice en el
Srad-Tilaka que en la "eclosin" o diferenciacin del Bindu Supremo hubo
un "sonido" in-manifiesto (Sabda).57 Este Sabda inmanifiesto es, a travs de la
accin (Kriy-Sakti), la fuente del Sabda y del Artha manifiestos, descriptos
despus, 58 El Brahman como la fuente del lenguaje (Sabda) e ideas,

52
Esto, que es O, se convierte en Candra, Ravi y Ra (fuego).
53
Tayor yad yamalam rparn. sa samghatta iti smritah
Ananda-saktih saivokt yato visram, visrjyati,
Na Sivah Saktirahito na Saktih Sivavarjit.
(Tantrloka-Ahnika, 3)
La forma acoplada de estos dos (Siv-Sakti) se llama juntura. Eso se llama la Sakti
bienaventurada de la que surge la creacin. No hay Siva sin Sakti ni Sakti sin Siva.
54
Ibdem, 3 Ahn.
55
En el plano fsico, esta palabra denota unin sexual.
56
En el Srcakra esto est en la regin del Baindava-Cakra, el ms alto, seguido por el
Cakra triangular, que es Kmesvar, Bhagamlin y Vajresvar. Vase adems en cuanto a
Kmakal, post.
57
Bhidyamnt pard bindor avyaktrna-ravos bhavat,
Sabdabrahmet tam prhuh sarvgamavisradh.
(Srad-Tilaka, Cap. I.)
Se apreciar que, en este verso, el primer Bindu se llama Para y para aclarar esto el
autor del Prna-tosin aade la siguiente nota:
Parbindor ityanena satyavasthrupo yah prathamo bindus tasmt (Con Para-bindu se
significa el primer Bindu que es un estado de Sakti.) Vase "Guirnalda de las Letras"
(Garland of Letters).
58
Vase Rghava-Bhtta. Comentario Cap. I, verso n 12, Srad, sobre lo mismo.
Kriysaktipradhnilvh sabda sabdrthakranam.
Prakriter bindurupinyh sabdabrahm, bhavat param.
Como dice el Kulrnava-Tantra (Khanda 5, Ullsa I), el Brahman nico tiene dos
aspectos, como Parambrahman (trascendente) y como Sabdabrahman (inmanente).
Sabdabrahmaparambrahmabhedena bahmanor dvaividhyam uktam. (Y vase tambin Srmad-
Bhgavata, Skanda 6, Cap. 16). Tena sabdrtbarpa-visistasya sabdabralirnatvam avadritam
(Prna-tosin, 10).
45
por un lado, y de los objetos (Artha) que estos denotan, por el otro, se llama el
Sabda-brahman, o, para usar un trmino occidental, el Logos. 59 De este Bindu
diferenciador en forma de Prakriti evolucionan los Tattvas de la Mente y la
Materia en todas sus diversas formas, como asimismo los Seores de los
Tattvas (Tattvesa) es decir, sus inteligencias directoras Sambhu,60 el
Devat que gobierna el Aj-Cakra, el centro de las facultades mentales; y
Sadsiva, Isa, Rudra, Visn y Brahm, los Devats de las cinco formas de la
Materia, concluyendo con Prithiv (la "tierra") en el centro Mldhra, donde
la Sakti creadora, tras finalizar Su obra, descansa nuevamente, y es llamada
Kundalin.
As como el tomo consiste en un centro esttico en torno del cual giran
fuerzas que se mueven, de igual modo en el cuerpo humano, Kundalin en el
"Cakra-Tierra" es el centro esttico (Kendra) en torno del cual Ella opera en el
aspecto cintico, como las fuerzas del cuerpo. Todo el cuerpo, como Sakti,
est en movimiento incesante. Kundalin Sakti es el sostn inmvil de todas
estas operaciones. Cuando es despertada y se desplaza hacia arriba, recoge
consigo y dentro de s estas Saktis mviles y luego se une con Siva en el Loto
Sahasrra. El proceso ascendente (la evolucin) es el reverso de la involucin
antes descripta. Los Mundos se disuelven (Laya) de tiempo en tiempo para
todos los seres. El Yog perfeccionado disuelve el Universo durante todo el
tiempo para s. As el Yoga es Laya.
Antes de proceder a la descripcin de los Cakras, es necesario, en primer
trmino, describir ms completamente los componentes del cuerpo, es decir, el
Poder manifiesto como los Tattvas mencionados, que se extienden desde
Prakriti hasta Prithiv. Los Cakras son centros de estos Tattvas. En segundo
lugar, se requiere una explicacin de la doctrina del "Sonido (Sabda), que
existe en el cuerpo en los tres estados interiores (Par, Pasyant y Madhyam)
y es expresada en la palabra pronunciada (Vaikhar). Esto ayudar al lector a
comprender el significado del Sabda mntrico o manifiesto, y de la "Guirnalda
de las Letras" que est distribuida a todo lo largo de los seis centros
corporales.

59
Se dice en el Prna-tosin, pg. 22, que Shambhu est asociado con el tiempo
(Klabandhu) porque Kla, en forma de Nda, ayuda a dar a luz a El y a los dems Devats.
60
Atha bindvtmanah Sambhoh klabandhoh kaltmanah,
Ajyata, jagat-sksi sarva-vyp Sadsivah.
Sadsivt bhaved Isas tato Rudrasamudbhavah,
Tato Visnu tato Brahm tesm evam samudbhavah.
(Srad, Cap. I, vs. 15-16.)
Mencinanse aqu en conexin con la creacin formal (Artha-sristi). El Prnatosin:
Atra arthasfistau punah radrdinm utpattistu artha-rpena. Prvam tesm utpattih Sabda-
rpena, ato na punaruktyam iti kalrny-tadtmanas tadutpannatvt.

46

III

LA CONSCIENCIA CORPORIZADA (JIVATMA)

La Consciencia, una sola pero de aspecto dual, es Trascendente e

Inmanente. La Consciencia Trascendental se llama Paramtm. La consciencia
que est corporizada en la Mente y la Materia es el , Jvtm. En el primer caso
la Consciencia es amorfa y en el segundo tiene forma. ,a forma puede derivar
de la Consciencia como Poder (Sakti). Uno de estos poderes es Prakriti-Sakti
es decir, la fuente inmediata de la Mente y la Materia. El aspecto esttico
correspondiente se llama Pu-rusa. Este trmino se aplica a veces al Supremo,
como en el nombre de Brahma-purusa. l Aqu se significa un centro de la
consciencia limitada limitada por la Prakriti asociada y sus productos de la
Mente y la Materia. Vulgarmente, con Purusa, y con Jva, se significa al ser
sensible con cuerpo y sentidos es decir, vida orgnica. 2 El hombre es un
microcosmos (Ksudra-Brahmnda).3 El mundo es el macrocosmos
(Brahmnda). Hay innumerables mundos, cada uno de los cuales es gobernado
por su propio Seor, aunque no: hay sino una sola gran Madre de todos a la
que estos Seores tambin adoran, colocando sobre sus cabezas el polvo de los
pies de Ella. En todas las cosas est todo lo que se halla en todo lo dems. De
manera que en el universo no hay nada que no est en el cuerpo humano. No
es menester echar tina ojeada a los cielos para hallar a Dios. Este est en lo
interior y se le conoce como el "Gobernante interior" (Antarymin) o "Yo
Interior" (Antartm). 4 Todo lo dems es Su poder como Mente y Ma-
1
As, se dice: Purusn na param kimcit s kstha para gatih.
2
Dehendriydivuktab, cetano jvah. El Kulrnava-Tantra, I, 7-9, describe a los Jvas
como partes de Siva desarrolladas en My (que as las constituye como entidades separadas),
como chispas surgidas del fuego; sta es una vieja idea vedntica. Sin embargo, como Jva en
el Myvda Vednta es realmente Brahman. (Jvo brahmaiva nparah), en realidad, segn esa
doctrina no existe la categora independiente llamada Jva (Nahi jvo nma kaseit svatantrah
padrthah). Atma se llama Jva cuando est con Updhi, es decir, cuerpo, etc. Filosficamente,
todo Atm con Updhi (atributo) es Jva.
3
Pequeo huevo (esferoide) de Brahm.
4
El jnrnava-Tandra (XXI,10) dice que antah" implica secreto o sutil pues el Atm,
fino como un tomo, est dentro de todo. Este es el pjaro Hamsa se divierte en el Lago de la
Ignorancia. Al disolverse, cuando es Samhrarp, Atm se revela. La Madre es tambin la
Antarymin de los Devats, como de los cinco Sivas, Brahm, etc., pues Ella es
Parabrahmnandarpa, Para-praksa-rpa, Sadrp y Cidrp, y as los dirige. (Trisati, II, 47).

47
teria. Cuanto existe de Mente o Materia en el universo, existe en
alguna forma o manera en el cuerpo humano. As, como: ya se dijo,
se expresa en el Visvasra Tantra: "Lo que est aqu est all. Lo que
no est aqu no est en parte alguna". 5 En el cuerpo est la Siva-Sakti
Suprema que impregna todas las cosas. En el cuerpo est Prakriti-
Sakti y todos Sus productos. De hecho, el cuerpo es un vasto depsito
de Poder (Sakti). El objeto de los rituales tntricos es elevar estas di-
versas formas de poderes hasta su expresin plena. Esta es obra del
Sdhana. Los Tantras dicen que est en el poder del hombre el cum-
plir todos sus deseos si centra all su voluntad. Y segn su doctrina,
esto debe ser as, pues el hombre, en su esencia, es uno con el Seor
Supremo (Isvara) y la Madre (lsvar), y cuanto ms manifiesta el
Espritu mayormente es dotado con sus poderes. El centro y raz de
todos sus poderes como Jva es Kundalin-Sakti. El centro, en el cual
la consciencia quiescente se realiza, es el cerebro superior o Sahasrra,
de donde, en el caso del Yog, el Prna escapa, al morir, a travs de
la fisura llamada Brahmarandhra (Vase Lmina VIII). La Mente y
el Cuerpo son efectos de Prakriti. Al tener ambos el mismo origen,
cada uno, como tal, sea como Mente o Materia, es cosa "material"
es decir, tienen la naturaleza de las fuerzas, 6 e instrumentos limitados
a travs de los cuales el Espritu o Consciencia funciona, y as, aunque
ilimitado, parece estar limitado. La luz de una linterna no es afectada
pero s lo es su manifestacin para los de afuera, y ello por el material a travs
del cual brilla la luz. Sin embargo, Prakriti no es Materia
cientfica. Esta es slo su producto ms burdo, y como tal carece de
existencia duradera. Prakriti es la causa "material" ltima de la Mente
y la Materia, y todo el universo que stas componen. Es el vientre
(Yoni) fructfero y misterioso de donde nace todo. 7 Lo que Ella es
en S Misma no puede comprenderse. Slo se La conoce por Sus efectos.8
5
Yan ihsti tad anyatra van nehsti na ta kvacit versin hind de la mxima
hermtica: "Como es arriba, es abajo".
6
As, Herbert Spencer, de conformidad con la doctrina hind, sostiene que el
universo, fsico o psquico, es un juego de la fuerza que, en el caso de la materia, nosotros,
como la experiencia del yo o de la mente, experimentamos como objeto. En cuanto a la
Mente y la Materia vase "El Mundo como Poder" (The World as Power).
7
Se ha dicho que la palabra deriva de Kri y del afijo ktin, que se agrega para expresar
bhva, o la idea abstracta, y a veces el Karma, u objeto de la accin, correspondiente al afijo
griego sis. Por tanto, se ha dicho que ktin aplicado al nominativo se convierte en tih, tis. Por
ello, se ha expresado que Prakriti corresponde a la (naturaleza) de los griegos
("Dilogos sobre la Filosofa Hind, de Banerjee, pg. 24). Asimismo, se llama Pradhna.
Pra +dh + anat = Pradharte sarvam tmani, o lo que contiene todas las cosas en s mismo, la
fuente y receptculo de toda materia y forma. Tambin Pradhna significa literalmente
"principal" (sustancia), pues segn Smkhya es el creador real.
8
Vase el esplndido Himno a Prakriti en el Prapacasra-Tantra. Lo que
pueden ver los ojos puede definirse, pero Ella no. "No pueden verlo los ojos". Kena
Up., 1-6 "Yat caksus na pasyati." Ella est ms all de los sentidos. De
ah que el Trisat se dirija a la Dev (II. 44) como Idrigityavinirdesy (que no
48
Aunque Mla-prakriti es la causa material del mundo del cual surge,9 en ltima
instancia, como es en s (Svarpa), Prakriti-Sakti, como todo lo dems, es la
Consciencia, pues la Consciencia, como Poder y Consciencia esttica, es una
sola.10 Sin embargo, la Consciencia asume el rol de Prakriti, es decir, poder
creador cuando hace evolucionar al universo. As la sustancia consiste en
los Gunas o modalidades de este principio natural que se llama Sattva, Rajas y
Tamas.11 La accin general de Sakti es velar o contraer a la consciencia. De
hecho, Prakriti es un principio finitizador. Fnitiza y forma todo lo aparente en
la Consciencia amorfa infinita.12 As operan todos los Gunas. Pero uno en
menor y otro en mayor escala. El primero es Sattva-guna, cuya funcin,
relativa a los otros Gunas, es revelar la consciencia. Cuanto mayor es la
presencia o poder de Sattva-guna, mayor la aproximacin a la condicin de la
Consciencia Pura. De modo parecido, la funcin de Tamas Guna es suprimir o
velar a la consciencia. La funcin de Rajas Guna es activar es decir, acta
sobre Tamas para suprimir a Sattva, o sobre Sattva para suprimir a Tamas.13 El
objeto y el efecto de la evolucin, como el de todo Sdhana, es desarrollar el
Sattva-guna. Los Gunas siempre coexisten en todo, pero predominan de
diversos modos. Cuanto ms bajo es el descenso que se efecta en la escala de
la naturaleza, ms prevalece Tamas Guna, como en la denominada sustancia
bruta", que se supuso completamente inerte. Cuanto mayor es el ascenso
que se efecta, ms prevalece el Sattva. El hombre verdaderamente
sttvico es un hombre divino, y los Tantras llaman

ha de sealarse particularmente como esto ni aquello). Vase: Srad-Tilka, Vmakesvara y

Visvasra-Tantras, citados en el Pra-tosini, pg. 24. Ella es inefable y amorfa. Mahnirvna-
Tantra, IV, 33-35. As Syna (Rig-Veda, X, 129, 2) dice que si bien My es Anirvcy
(indefinible), puesto que no es Sat ni Asat, Cit es definible como Sat.
9
Kriteh prarmbho vasyh. Es decir, por la que la creacin (Sristi) el mantenimiento
(Sthiti) y la disolucin (Laya) se realizan (Prakriyate krydilaiii anay).
10
Vase el Comentario de Satyananda, sobre el Mantra 4 del Isa Up. El Brahman
inmutable, que es la consciencia, aparece en la creacin como My que es Brahman
(Brahmamay), la consciencia (Cidrpin), que retiene en S Misma las tendencias (Karma-
samskra) krmicas sin inicio (Andi) en la forma de los tres Gunas. De ah que Ella es
Gunamay, a pesar de ser Cin-may. Y como existe un segundo principio, estos Gunas son Cit-
Sakti.
11
Los tres Gunas son Prakriti. La Dev, en forma de Prakriti, se llama Triguntmike
(que est compuesta por los tres Gunas). Toda la naturaleza que surge de Ella, la Gran Causa
(Mah-krana-svarp), tambin est compuesta por los mismos Guns en diferentes estados
de relacin.
12
Vase un artculo mo aparecido en la "Indian Philosophical Review", titulado "Sakti
y My" y reproducido en "Sakti y Sakta.
13
Segn las palabras del profesor P. N. Mukhyopadhvaya, que encara el tema
monsticamente, estos son los tres elementos de la Fuerza Vital sobre las superficies de la
Consciencia pura, a saber, presentacin (Sattva), movimiento (Rajas) y ocultamiento (Tamas),
que son los tres elementos de la evolucin creadora ("The Patent Wonder", pg. 19).
49
14
Divyabhva a su temperamento. A travs del Sattva-guna el Siddhayog,
identificado con el Espritu Puro, pasa a Sat.
Prakriti existe en dos estados, en uno de los cuales (en lo que atae a
cualquier efecto) 15 est quieta. Entonces los Gunas estn en equilibrio estable,
sin afectarse mutuamente. No hay manifestacin. Esto es lo inmanifiesto
(Avyakta), la potencialidad del poder natural (natura naturans).16 Sin
embargo, cuando debido a la maduracin de Karma, tiene lugar el tiempo para
la creacin, hay una agitacin de los Gunas (Gunaksoba) y una vibracin
inicial (Spndana) conocida en el Mantra-Sstra como Sonido Csmico (Sabda-
brahman). Los Gunas se afectan mutuamente, y es creado el universo hecho
con estos tres Gunas. Los productos de Prakriti as evolucionados se llaman
Vikra o Vikriti.17 Vikriti es la Prakriti (natura naturans) manifiesta (Vyakta).
En la Prakriti infinita y amorfa aparece una fuerza o presin con apariencia de
forma. Al aflojarse esta fuerza en la disolucin, las formas desaparecen en la
Prakriti amorfa, que como poder manifiesto (Sakti) reingresa en la
Consciencia de Brahman. Estos Vikritis son los Tattvas que salen de Prakriti, 18
la Avidy-Sakti a saber, las diferentes categoras de la Mente, los Sentidos y
la Materia.
Los cuerpos son triples: causal (Krana-sarra, o Parasarra, como
lo llaman los Saivas); sutil (Sksma-sarra) y burdo (Sthla-sarra).
Estos cuerpos, en los que se encierra el Atm, evolucionan de Prakriti-
Sakti, y son componentes de sus diversas producciones. Forman el
tabernculo del Espritu (Atma), que como el Seor est "en todos los
14
Aquellos en los que predomina el Rajas Guna y que trabajan ese Guna para suprimir
a Tamas, son Vra (hroe), y el hombre en quien prevalece el Tamas Guna es un Pasu
(animal).
15
Los tres Gunas son esencialmente mutables. Nparinamya ksanamapyavaristhante
gunh (Los guns no quedan ni un instante sin moverse). Vcaspati-Misra: Smkhya-Tattva-
Kaumud, Krik 16. El movimiento es doble: (a) Sarpa-parinma o Sadrisa-parnma es
disolucin, y (b) Virpaparinma es evolucin.
16
Esta es, de hecho, la definicin de Prakriti como opuesta a Vikriti,
Sattvarajastamasm smyvasth prakritih. Smkhya-Kaumud-Karik, 3; Srnkhya-Pra-
vacana, I. 61.
17
Vikra o Vikriti es algo que realmente se modifica, como la leche en cuajada. La
ltima es una Vikriti de la primera. El Vivarta es el cambio aparente pero irreal, como la
aparicin de lo que era y es una soga, como una serpiente. El Vednta-sra define as,
musicalmente, los dos trminos:
Satattvato's nyathprath vikra ityudritah
Atattvato's nyathprath vivarta ityudritah.
Debajo del verso n 40, en la pg. resp. post, el comentarista habla de Vikriti como de
un reflejo de Prakriti. Es Prakriti modificada.
18
Como ya se explic, hay Tattvas que preceden a los Purusa-PrakritiTattvas.
Etimolgicamente, el Tattva es una derivacin abstracta del pronombre Tat ("eso"), o "El-
Eso", y se ha sealado que puede compararse con la Haecceitas de Duns Scoto. El Tattva, en
un sentido general, es la Verdad o Brahman. Mas en el Smkhya tiene un sentido tcnico,
emplendosele como trmino concreto para denotar los ocho "productores", las diecisis
"producciones" y el Tattva vigsimo-quinto o Purusa.
50
19
seres y que, desde dentro de todos los seres, los controla". El cuerpo del
Seor (Isvara) es el Sattva-guna puro (Sud dha-sattva-guna-pradhna).20 Esta
es la Prakriti o My agregada de El, o Ella como Creador-Creadora de todas
las cosas. Jva, como dice el Kulrnava-Tantra,21 est atada por los lazos
(Psa); Sadsiva est libre de ellos. 22 El primero es Pasu, y el segundo
Pasupati, o Seor de los Pasus (Jvas). Es decir, Isvar 23 no es afectada por su
propio My. Ella es omnividente, omnisciente, omnipotente. As Isvara
gobierna a My. Jva es gobernado por sta. Desde este punto de vista, la
Madre y su hijo, e1 Jva, no son lo mismo. Pues el ltimo es una consciencia
limitada, su jeta a error, y gobernada por la My-sakti de Ella que hace que el
mundo parezca diferente de lo que es en su esencia. El cuerpo del Jiva se
conoce, por tanto, como la Prakriti (o Avidya) individual, en quien existen el
Sattva impuro, Rajas y Tamas (Malina-sattva-guna-pradhna). Mas en la
Madre estn todas las criaturas. Y es as como la Dev es llamada en el Trisat
24
"en forma de una y muchas letras" (Ekneksarkriti). Como Ek, Ella es el
Ajna que es el Sattva puro y atributo (Updhi) de Isvara; como Anek, es
Updhi o vehculo de Jva. Si bien Isvara es uno solo, los Jvas son muchos,25
segn la diversidad de la naturaleza de la Prakriti individual, causada por la
aparicin en ella de Rajas y Tamas en diferentes proporciones. El Atm
aparece como Jva en las diversas formas de los mundos vegetal, animal y
humano.
El primer Cuerpo, o Causal, de cualquier Jva en particular, es por tanto
esa Prakriti (Avidya-Sakti) que es causa de los cuerpos sutil y burdo de este
Jva, evolucionados de ella. Este cuerpo dura hasta la Liberacin, cuando el
Jvtm cesa de ser tal y es el Paramtm o Espritu incorpreo (Videha-
mukti). El Jva existe en este cuerpo durante un sueo inonrco (Susupti).
Los cuerpos segundo y tercero son las diferenciaciones a travs de la
evolucin del cuerpo causal, y de aqullos procede el cuerpo sutil, y del ltimo
el cuerpo burdo.

19
Yah sarvesu bhtes tisthan: yah sarvni bhtn antaro yamayati (Brin, (Up., iii,7,
15). El Jva es, en el Myv, Caitanya-rpa con el Updhi ajna y sus efectos, la mente y el
cuerpo, y que es Abhimnin, o atribuidor de s, de los estados de vigilia, onrico y de sueo.
20
Bhsya de Samkra, II.3-45. El Jva es el Caitanya diferenciado por el Updhi. Este
ltimo trmino significa la propiedad, atributo, cuerpo, etc., distintivos, y aqu el cuerpo
(Deha), los sentidos (Indriya), la mente (Manas, Buddhi) etc. (ibdem, 1.2-6).
21
Kulrnava-Tantra.
22
Psa-haddho bhavej jvah,psa-muktah sadsivah (Kulrnava-Tantra, IX. 48), sobre
lo cual el autor del Prna-tosin, que cita este pasaje, dice: "As se evidencia la identidad de
Siva y Jva" (iti sivajvayor aikyam uktm).
23
Femenino de Isvara, Algunos adoran a Siva, otros a Dev. Ambos son uno solo.
24
Comentario de Samkara respecto del verso n 23.
25
Segn otro criterio vedntico, slo hay un Jva.

51
El Cuerpo Sutil, tambin llamado Linga Sarra o Puryastaka, est
constituido por las primeras evoluciones (Vikriti) del cuerpo causal prakrtico
a saber, la Mente (Antah-karana), el instrumento interno, junto con los
instrumentos externos (Bhya-karana), o los Sentidos (Indriya), y sus objetos
supersensibles (Tanmtra).
El tercer Cuerpo, o Burdo, es el de la "materia", que es particular objeto
burdo de los sentidos 26 derivados de los supersensibles.
En sntesis, el cuerpo sutil puede ser descripto como el Cuerpo Mental, y
lo que le sucede se llama cuerpo burdo de la Materia. La Mente es considerada
abstractamente por si, (es decir, como disociada de la Consciencia, lo cual
nunca sucede) como una fuerza inconsciente que eclosiona en las
particularidades de la Totalidad de la Experiencia que es Cit. Se la llama la
"actividad interior" o el instrumento interno" (Antah-karana), y es una sola
pero recibe diferentes nombres para denotar la diversidad de sus funciones .27
As el Smkhya habla de Buddhi, Ahamkra y Manas, a los que el Vednta
aade Citta, al ser diferentes aspectos o atributos (Dharma) de la Mente como
se manifiesta en los procesos psquicos por los que el Jva conoce, siente y
quiere.
Esto puede considerarse desde el punto de vista de la evolucin es
decir, segn la secuencia en la que evoluciona la limitada experiencia del Jva
o desde el punto de vista en que se lo considera despus de la creacin,
cuando se obtuvo la experiencia de los objetos sensorios concretos. Segn el
primer aspecto, el Buddhi o Mahat-Tattva es el estado de mera representacin;
la consciencia de ser solamente, sin pensamiento del "yo" (Ahamkra), e
inafectada por las sensaciones de los objetos particulares (Manas e Indriyas).
As se trata de la Consciencia impersonal del Jva. El Ahamkra, del cual el
Buddhi es la base, es la consciencia personal que se realiza como "yo"
particular, como el experimentador. El Jva, en el orden de la creacin
primera, experimenta de un modo vago y genrico, sin consciencia del yo,
como la experiencia obtenida tan pronto se despierta del sueo. Luego refiere
esta experiencia al yo limitado, y tiene la consciencia de "Yo soy Fulano de
Tal''.
Manas es el deseo que sigue a esa experiencia, y los Sentidos (Indriya) y
sus objetos son los medios por los que se obtiene el goce que es fin de toda
voluntad de vivir. Sin embargo, si bien en el orden de la evolucin el Buddhi
es el primer principio, en el accionar real del Antah-karana despus de haber
tenido lugar la creacin, sucede en ltimo trmino.
Por lo tanto, es ms conveniente comenzar con los objetos
sensorios y las sensaciones que evocan. El experimentador es afectado por

26
La definicin de Bhta ( materia sensible) consiste en que puede apreciarlo el rgano
externo, como el ojo, el odo, y dems.
27
Smkhya-Pravacana-Stra, II, 16. Vase "La Mente" en "El Mundo como Poder"
(The Wor1d as Power).
52
la Materia de cinco modos diferentes, que hacen surgir en l las sensaciones de
odo, tacto y sentimiento, 28 color y forma 29 y vista, gusto y olfato. 30 Pero la
percepcin sensible slo existe respecto de objetos particulares y slo es
percibida en sus variaciones. Pero tambin existen elementos generales de las
particularidades de la percepcin sensoria. El que las ideas generales puedan
formarse de particulares objetos sensorios indica, se dice, 31 su existencia en
algunas partes de la naturaleza del Jva como hechos de la experiencia; de otro
modo las generalidades no podran formarse de las particularidades dadas por
los sentidos como los hechos fsicos de la experiencia. Esta generalidad se
llama Tanmtra, que significa el "mero eso", o la cualidad abstracta, de un
objeto. As, el Tanmtra de un sonido (Sabda-tanmtra) no es cualquier forma
sensible particular de ste sino el eso" de ese sonido es decir, el sonido
aparte de cualquiera de sus declaradas variaciones particulares. Por lo tanto,
los Tanmtras fueron llamados apropiadamente las "generalidades de las
particularidades sensorias" 32 es decir, los elementos generales de la
percepcin sensoria. Estos necesariamente empiezan a existir cuando son
producidos los sentidos (Indriya); pues un sentido necesita algo que pueda ser
el objeto de la sensacin. Estos Bhutas Sksma (sutiles), como se los llama, no
son percibidos corrientemente, pues son supersensibles (Atindriya). Su
existencia slo se percibe mediatamente a travs de los objetos particulares
burdos de los que son las generalidades, y que proceden de ellos. Pueden ser
objetos de percepcin inmediata (Pratyaksa) slo, para los Yogs.33 Como los
objetos sensorios burdos derivados de ellos, son cinco en total, a saber: sonido
(Sabda-tanmtra), tacto y sentimiento 34 (Sparsa-tanmtra), color y forma
(Rpa-tanmtra), sabor (Rasa-tanmtra), y olor (Gandha-tanmtra) como
universalidades. Cada uno de estos evoluciona del que lo precede. 35

28
Vase post; asimismo, parte sobre la Materia, en "El Mundo como Poder" (The
World as Power).
29
En primer lugar, rpa es color. Por medio del color se percibe la forma, pues una
cosa perfectamente incolora no es percibida por los sentidos burdos.
30
Los otros objetos de los sentidos: lo pronunciable, lo aprehensible, lo aproximable, lo
excitable (lo que est dentro de los genitales), y lo excretable. Cada sentido es adecuado para
una clase particular de influencias: el tacto para la presin slida, el odo para la presin area,
el gusto para el lquido, y la luz para los rayos luminosos". (Bain: "Mente y cuerpo" Mind
and body pg. 22, 1892. )
Vase el Samkhya-Pravacana-Stra, II. 27-18, 40: Samkhya-Tattva-Kaumud, 27
Krik.
31
En cuanto a esto, vase en mayor detalle "El Saivaismo de Kashmir (Kashmir
Saivaism), de J. C. Chatterji.
32
Ibidem, vase post.
33
As se dice: Tani vastni tanmtrdni pratyaksa-visayni (es decir, para los Yogs).
34
Por lo que se percibe la cualidad trmica de las cosas.
35
En sentido general, los cuatro ltimos corresponden al Vaisesika Param-
53
Las sensaciones despertadas por los objetos sensorios son
experimentadas por medio de los instrumentos externos (Bkhya-karana) del
Seor del cuerpo, o sentidos (Indriya), que son los portales a travs de los
cuales el Jva recibe la experiencia mundana. Estos son diez en total, y de dos
clases, a saber: los cinco rganos de la sensacin o percepcin (Jnendriya),
u odo (audicin), piel (sensacin mediante el tacto), ojo (vista), lengua
(gusto), y nariz (olfato); y los cinco rganos de la accin (Karmendriya), que
son la respuesta reactiva que el yo efecta a la sensacin, a saber: boca,
manos, piernas, ano y genitales, mediante los cuales se cumple la expresin
oral, la aprehensin, la deambulacin, la excrecin y la procreacin, y a travs
de los cuales se efectivizan los deseos del cuerpo. Estos son, respectivamente,
impulsos oferentes y eferentes.
El Indriya, o sentido, no es el rgano fsico, sino la facultad de la mente
que opera a travs de ese rgano como su instrumento. Los rganos sensorios
externos son los medios usuales por los que, en el plano fsico, se cumplen las
funciones de or, etc. Pero como son meros instrumentos y su poder deriva de
la mente, el Yog puede realizar mediante la mente slo todo lo que puede
hacerse por medio de estos rganos fsicos sin el uso de aqulla.
Con referencia a sus manifestaciones fsicas, pero no como stas son en
s mismas, las clases en las que se dividen los Indriyas pueden ser descriptas
como los sistemas nerviosos sensorio y motor. Como los Indriyas no son los
rganos fsicos, como el odo, el ojo, etc., sino las facultades del Jva que
desea conocer y actuar con su ayuda, el Yog afirma realizar, sin el uso de los
ltimos, todo lo que ordinariamente se cumple por su medio. As una persona
hipnotizada puede percibir cosas, aunque no utilice los rganos fsicos
especficos necesarios a ese fin 36 El hecho de que haya una variedad de
acciones no implica necesariamente la misma cantidad de Indriyas. El acto de
"andar" efectuado por medio de la mano (como en el caso de un tullido) ha de
considerarse realmente como una operacin del Indriya de los pies (Pden-
driya), aunque la mano es la sede del Indriya de la manipulacin. 37 Mediante
la instrumentalidad de estos Indriyas se perciben las cosas
emprendindose la accin en conexin con stas. Sin embargo, los
Indriyas no son suficientes en s mismos para esta finalidad. En
primer lugar, a no ser que la atencin (Alocana) coopere, no hay
sensacin para nada. Tener la "mente ausente" es ignorar lo que est suce-

nus. Sin embargo, hay diferencias. As, los ltimos son eternos (Nitya) y no proceden uno del
otro.
36
Vase "El Saivaismo de Kashmir", (Kashmir Saivaism), de J. C. Chatterji, pg. 120.
As el profesor Lombroso registra el caso de una mujer que, siendo ciega, lea con la punta de
su oreja, gustaba con sus rodillas y ola con los dedos de sus pies.
37
Tantrasra Ahnika, 8.
54
38
diendo. Por tanto, la atencin deber cooperar con los sentidos antes que
estos puedan "ofrecer" algo al experimentador. 39 Luego, en un mismo instante
el experimentador est sujeto a recibir una cantidad incontable de sensaciones
que llegan hasta l y presionan sobre l de todos los lados. Si cualquiera de
stas ha de ser puesta dentro del campo de la consciencia, debe ser escogida,
excluyendo a las dems. El proceso de la experiencia consiste en la seleccin
de una parte especial de una totalidad genrica, y luego, concentrarse en ella,
para hacerla propia, ya sea como objeto particular del pensamiento o campo
particular de la operacin. 40 Por ltimo, como lo sostiene la psicologa
occidental, los sentidos no dan una totalidad completa, sino una multiplicidad,
la multiplicidad del sentido. Estos puntos de sensacin" deben reunirse e
introducirse en la totalidad. Estas funciones de atencin, seleccin y sntesis de
la separada multiplicidad de los sentidos, son las pertenecientes al aspecto del
cuerpo mental, el agente interno (Antah-karana), llamado Manas.41 As como
Manas es necesario para los sentidos (Indriya), stos son necesarios para
Manas. Pues Manas es la sede del deseo, y no puede existir por s. Es el deseo
de percibir o actuar, y por ende existe en asociacin con los Indriyas.
As, Manas es el Indriya principal, y los sentidos son poderes suyos.
Pues sin el auxilio y atencin de Manas, los otros Indriyas son incapaces de
realizar sus respectivos oficios; y como estos Indriyas son los de la percepcin
y accin, Manas, que coopera con ambas, se dice que participa del carcter de
la cognicin y de la accin.
Manas, a travs de la asociacin con el ojo u otro sentido, se torna
mltiple, al particularizarse o diferenciarse mediante su cooperacin con ese
instrumento particular, que no puede cumplir sus funciones salvo en
conjuncin con Manas.
Se dice que su funcin es Samkalpa-Vikalpa, es decir, la seleccin y
rechazo del material suministrado por el Jnendriya. Cuando tras
entrar en contacto con los objetos sensorios selecciona la sensacin que
ha de ser presentada a las dems facultades mentales, hay Samkalpa.
La actividad de Manas, sin embargo, no es resultado inteligente ni
sensaciones mviles de placer o dolor. Carece de poder independiente
para revelarse al experimentador. Antes que las cosas puedan revelarse
y realizarse as como objetos de la percepcin, debern sujetarse a
la operacin del Ahamkra y Buddhi, sin cuya luz inteligente seran
oscuras formas que el experimentador no vera ni conocera, y los es-
38
Vase El Saivaismo de Kashmir" (Kashmir Saivaism), pg. 112.
39
As, en el Brihadranyaka-Upanishad, I.-3-27, se dice: "Mi Manas (mente) se desvi
a otra parte. Por ello no o.
40
As, en el texto aqu traducido post, se habla de Manas como de un portero que
permite entrar a algunos, dejando afuera a otros.
41
Vase El Saivaismo de Kashmir" (Kashmir Saivaism), pg. 94-114. Esta es la
definicin samkhyana y vedntica. Segn el Vaisesika, Manas es lo que da conocimiento del
goce, del dolor, y del Jvtm (Yo soy Fulano de Tal).
55
fuerzos de Manas seran tan slo ciegos tanteos en la oscuridad. Tampoco las
imgenes construidas por Manas pueden afectar, de por s, al experimentador
como para impulsarle en cualquier sentido hasta que (y a menos que) el
experimentador se identifique con ellas mediante el Ahamkra es decir,
apropindose de ellas en el sentimiento y la experiencia. Al ser Manas una
experiencia de la actividad en la oscuridad, no vista ni revelada por la luz del
Buddhi, sin que mueva al experimentador hasta que se identifique con ella en
el sentimiento, se trata de una experiencia en la que la oscura cualidad
veladora (Tamas-guna) de Sakti Prakriti es muy manifiesta. 42 Este Guna
tambin prevalece en los Indriyas y los objetos sutiles de su operacin
(Tanmtra).
El Ahamkra, el "hacedor del yo" es auto-atribucin 43 es decir, como
realizacin personal del propio "yo" o auto-consciencia de la experiencia
mundana en la que el Jva piensa en s mismo como en una persona en
particular que est en relacin con los objetos de su experiencia. Por el poder
de auto-atribucin, todo cuanto constituye al hombre se funde en un solo Ego,
y lo percibido o concebido se refiere a ese particular sujeto pensante y se
convierte en parte de su experiencia. Por tanto, cuando una sensacin es
percibida por Manas y determinada por Buddhi, Ahamkra dice: "Soy yo
quien la percibe."
Este es el "yo" de la consciencia fenomnica a diferencia del esto"
conocido. El Buddhi funciona con su apoyo. 44 El Buddhi considerado en
relacin con las dems facultades de la experiencia es el aspecto del
Antahkarana, que determina (Adhyavasytrnik buddhih).45 "Se dice que
determina (Adhyavasyati) el hombre que, tras haber percibido (Manas), y
pensado "Me preocupa este asunto" (Ahamkra), y tras haberse as auto-
atribuido, llega a decidir: "Esto debe ser efectuado por m" (Kartavyam etat
maya)".46 "Debe ser efectuado" no se refiere aqu a la accin exterior
solamente, sino tambin a la accin mental (Mrias-kriy), como cualquier
determinacin a modo de formacin de lo que se concibe y percibe ("Es as") y
resoluciones ("Debe ser efectuado"). El Buddhi impregna todos los efectos,
cualesquiera sean, diferentes de s. Es el Tattva principal porque impregna
todos los instrumentos (Indriya), es el receptculo de todos los Samskras o
tendencias krmicas, y en el Smkhya es la sede de la memoria. 47 Es el
42
Vase El Saivaismo de Kashmir- (Kahsmir Saivaism), pg. 116, donde el autor cita
el dicho de Kant de que las percepciones (Anschauung) sin concepciones son ciegas.
43
Abhimna. Abhirnno-abamkrah. Vase Smkhya-Tattva-Kamund, Karik n 24 y
Bk. II, Stra 16, Smkhya-Pravacana-Stra.
44
Tam ahamkram upajvya hi buddhir adhyavasyati (Samkhya-Tattva-Kau-mud),
supra.
45
Smkhya-Pravacana, II. 13. El Stra tiene Adhyavasyo buddhih; pero el
Comentarista seala que el Buddhi no ha de identificarse con sus funciones. De manera que el
Buddhi se llama Niscayakrin.
46
Smkhya-Tattva-Kaumudi, Krika. n 23: Sarva vyavahart locya mattv aham
atrdhikrita ityabhimatya kartavyam etat may iti adhyavasyati.
47
Smkhya-Pravacana, II. 40-44.
56
principio pensante que forma conceptos o ideas generales que actan a travs
de la instrumentalidad del Ahamkra, del Manas y de los Indriyas. En las
operaciones de los sentidos es el principal; en la operacin de Manas
Ahamkra es el principal; y en la operacin del Ahamkra Buddhi es el
principal. El Buddhi acta con la instrumentalidad de todos estos, y las
modificaciones tienen lugar en el Buddhi a travs de la instrumentalidad de las
funciones sensorias. 48 El Buddhi es la base de toda cognicin, sensacin, y
resuelve y traspasa los objetos a Purusa, es decir, a la Consciencia. Y as se
dice que, el Buddhi, cuya caracterstica es la determinacin, es el auriga;
Manas, cuya caracterstica es el Samkalpavikalpa, son las riendas; y los
Sentidos son los caballos. Jva es el Disfrutador (Bhokt), es decir, Atm junto
con el cuerpo, los sentidos, Manas y Buddhi .49 En el Buddhi predomina el
Sattvaguna en el Ahamkra, Rajas; en Manas y los Indriyas y sus objetos,
Tamas.
 Citta,50 en su sentido especial, es la facultad (Vritti) por la cual la Mente
primero recuerda a la memoria (Smaranam) aquello de lo cual antes se tuvo
Anubhava o pratyaksa Jna es decir, cognicin inmediata. Este Smaranam
existe slo hasta el punto del real Anubhava. Pues rememoracin equivale a (y
no es nada ms ni nada menos que) 1o que se conoci anteriormente; 51 la
rememoracin es la evocacin de aquello. A su vez, Cint es la facultad por la
que la corriente del pensamiento mora, piensa y contempla (Cint) 52 el tema
as recordado por el Smaranam, y anteriormente conocido y determinado por
el Buddhi. Pues esa meditacin (Dhyna) se efecta a travs de la reme-
moracin y fijacin de la mente sobre lo pasado que se percibi y concibi.
Segn el Vednta, el Buddhi determina pero slo una vez, y la ulterior
rememoracin y pensamiento sobre el objeto mental as determinado es la
facultad de la categora mental separada, llamada Citta. El Smkhya, sobre el
principio de la economa de categoras, considera al Samaranam y al Cint
como funciones del Buddhi. 53 Sin embargo, en las obras aqu traducidas y en
otras partes, el Citta es utilizado corrientemente como un trmino genrico
para la mente activa, es decir, sinnimo de Antahkarana. 54
48
Ibdem, 45, 39.
49
Comentario de Samkara sobre el Kathopanishad, Valli n 3, Mantra n 4:
Atmendriyamanoyuktam bhokteyhur mansinah; y vase el Smkhya-Pravacana, II.47.
50
Cetati anena iti cittam.
51
Dice el Ptajala-Stra: Annubhta-visaysampramosah smirth (Nada se substrae al
objeto percibido).
52
Anusamdhntmik antahkarana-vrittir iti vedntah. (Es la facultad del Antahkarana
la que investiga en el Vednta).
53
Smkhya-sastre ca cintvrittikasya cittasya buddhvevntar-bhvah. (En el Smkhya-
Sstra, Citta, cuya funcin es Cint, est incluido en el Buddhi, I. 64).
54
Cittam antahkarana -smnyam (Citta es el Antahkarana en general): Smkhya-
Pravacana-Bhsya.
57
Resumiendo las funciones del cuerpo sutil: los objetos sensorios (Bhta,
derivado de Tanmtra) afectan a los sentidos (Indriya) y son percibidos por
Manas, son referidos al yo por Ahamkra y son determinados por Buddhi. Este
a su vez es iluminado por la luz de la Consciencia (Cit), que es el Purusa;
todos los principios (Tattva), hasta el Buddhi inclusive, son modificaciones de
la Prakriti aparentemente inconsciente. As todos los Tattvas operan para el
goce del Yo o Purusa. No han de ser considerados cosas existentes
independientemente por s, como dones del Espritu (Atm). No operan
arbitrariamente, a capricho, sino que representan un esfuerzo cooperativo
organizado en servicio del Disfrutador, del Experimentador o Purusa.
As el cuerpo sutil est compuesto de los llamados "17", a saber: el
Buddhi (en el que est incluido el Ahamkra), Manas, los diez sentidos
(Indriya) y los cinco Tanmtras. No se hace mencin especial del Prna o
Principio Vital por parte del Smkhya, por lo que se lo considera una
modificacin del Antahkarana, y como tal est implcitamente incluido. Los
mayavadines insertan el Prna pentad en lugar del Tanmtra. 55
El Jva vive en su cuerpo sutil o cuerpo mental slo cuando se halla en el
estado onrico (Svapna). Entonces est abstrado del mundo externo de los
objetos (Mah-bhta) y la consciencia vaga en el mundo de las ideas. El
cuerpo sutil (o alma) es imperecedero hasta el logro de la Liberacin, cuando
el Jvtm (o consciencia aparentemente condicionada) cesa de ser tal y es la
Consciencia Suprema o Paramtm, Nirguna-Siva. As el cuerpo sutil
sobrevive a la disolucin del cuerpo burdo material, del que sale (Utkramana)
y "reencarna", 56 (para usar un trmino de nuestro idioma) hasta la Liberacin
(Mukti). El Linga-Sarra no es omm-impregnante (Vibhu) pues en ese caso
sera eterno (Nitya) y no podra actuar (Kriy). Pero se mueve y desplaza
(Gati). Puesto que no es Vibhu, deber ser limitado (Paricchinna) y de
dimensin atmica (Anu-parimna). Indirectamente depende del alimento.
Pues aunque el cuerpo material es el cuerpo alimentario (Annamaya), la Mente
depende de l cuando est asociada con el cuerpo burdo. La Mente en el
cuerpo sutil es portadora de los Samskras, que son el resultado de las
acciones pasadas. Este cuerpo sutil es la causa del tercer cuerpo (o cuerpo
burdo).
Todo el proceso de la evolucin se debe a la presencia de la vo-
luntad de vivir y gozar, que es resultado del Vsan, o deseo mun-

55
Smkhya-Pravacana-Stra, III. 9. Vase el Captulo sobre "El Poder como Vida" en
"El Mundo como Poder (The World as Power).
56
Esto es, la transmigracin o Pretyabhva, que significa "surgir una y otra vez
punarutpattih pretya bhvah. como dice Gutama. Pretya = haber muerto, y Bhva = "el devenir
(nacer en el mundo) otra vez". "Otra vez" implica habititalidad: nacimiento, luego muerte,
despus nacimiento, y as sucesivamente, hasta la emancipacin final que es Moksa, o
Apavarga (liberacin), como lo llama el Nyya.
58
Dao, llevado de vida en vida en los Samskras, o impresiones efectuadas
sobre el cuerpo sutil por el Karma, que es guiado por Isvara. En su extensin
hacia el mundo, el Yo no slo est dotado de las facultades del cuerpo sutil,
sino tambin de los objetos burdos del goce de los que aquellas facultades se
alimentan. Por tanto, entra en la existencia, como proyeccin del Poder (Sakti)
de la Conciencia, el cuerpo burdo de la materia, llamado Sthla-Sarra.
La palabra Sarra deriva de la raz "Sri", decaer; pues el cuerpo burdo
experimenta, a cada instante, nacimiento y muerte moleculares hasta que el
Prna, o vitalidad, deja al organismo, que, como tal, se disuelve. El Alma
(Jvtm) una vez que abandona el cuerpo, no se preocupa por ste. No existe
nada parecido a la resurreccin del mismo cuerpo. Este vuelve al polvo y
cuando el Jva reencarna lo hace en un cuerpo nuevo que no obstante, como el
ltimo, se adecua para efectivizar su Karma.
El Sthla-Sarra, con sus tres Dosas, seis Kosas, siete Dhtus, diez
Fuegos, y dems, 57 es el cuerpo perecedero, constituido por los compuestos de
cinco formas de materia burda sensible (Mah-bhta), que siempre decae, y al
fin se disuelve en sus componentes, al morir. 58 Este es el cuerpo alimentario
vedntico (Annamaya-Kosa), as llamado porque es mantenido por la comida
que se convierte en quilo (Rasa), sangre, carne, grasa, hueso, tutano y
componentes seminales del organismo burdo. El Jva vive en este cuerpo
cuando se halla en el estado de vigilia (Jgrat).
est El cuerpo humano, fsico, o burdo, segn la ciencia occidental, esta
constituido por ciertos compuestos de los cuales los principales son el agua, la
gelatina, la grasa, el fosfato de cal, la albmina y la fibrina, y de estos el agua
constituye unos dos tercios del peso total. Estas sustancias estn compuestas
por elementos no-metlicos y metlicos ms simples, de los cuales los
principales son el oxgeno (hasta tinos dos tercios), el hidrgeno, el carbono, el
nitrgeno, el calcio y el fsforo. Adems, para remontarnos un paso atrs,
aunque la alegada indestructibilidad del elemento y sus tomos dicen algunos
todava que presenta el carcter de 'una "verdad prctica", recientes
experimentos bien conocidos van a restablecer la antigua hiptesis de una
simple Sustancia Primordial a la que pueden reducirse estas diversas formas de
materia, con la resultante de la posible y hasta ahora ridiculizada
transmutacin de un elemento en otro; puesto que cada uno no es sino una de
las manifestaciones plurales de la misma unidad subyacente.
La reciente investigacin cientfica demostr que esta sustancia

57
Vase la Introduccin de mi edicin del Prapaacasra-Tantra, Tomo III, Textos
Tntricos".
58
Decadencia y muerte son dos de los seis Urmis que, con el hambre y la sed, el pesar
y la ignorancia, son las caractersticas del cuerpo (Dehadharma): Prapaacasra-Tantra, II.
59
original no puede ser "materia" cientfica es decir, la que tiene masa, peso e
inercia. La materia fue desmaterializada y reducida, segn las hiptesis
corrientes, a algo que difiere profundamente de la "materia", como la conocen
los sentidos. Esta sustancia ltima se afirma que es Eter en estado de
movimiento. La presente hiptesis cientfica parecera ser as: El factor fsico
ltimo y ms simple del que surgi el universo es el movimiento de (y en) una
sustancia llamada "Eter", que no es "materia" cientfica. Los movimientos de
esta sustancia hacen surgir, desde el punto de vista realista, la nocin de la
`materia". As, la materia es bsicamente una sola, no obstante la diversidad de
sus formas. Su elemento ltimo es, en ltimo anlisis, de una sola clase, y las
diferencias de las diversas clases de materia dependen de los diversos
elementos de la partcula ltima y sus combinaciones sucesivas. Dada tal
unidad bsica, es posible que una forma de materia entre en otra. La teora
hind aqu descripta concuerda con las especulaciones occidentales a las que
nos hemos referido, en el sentido de que lo que la ltima llama materia
cientfica o ponderable no existe permanentemente, y dice que hay ciertos
movimientos o fuerzas (cinco en total) que producen materia slida, y que en
ltima instancia son reducibles a ter (Aksa). Sin embargo, Aksa y "Eter"
cientfico no son lo mismo en todos los aspectos. El Eter cientfico es una
sustancia ltima, no es "materia", y tiene movimientos vibratorios, procurando
el medio para la transmisin de la luz. El Aksa es una de las fuerzas burdas
en la que se diferencia el Poder Primordial (Prakriti-Sakti). Considerado
objetivamente es una vibracin 59 en (y de) la Prakriti de la que es una
transformacin en la que se observa la actividad de las dems fuerzas. Por
ltimo, el Aksa no es algo final, sino que deriva del Tanmtra supersensible,
con su cualidad (Guna) por la que el Aksa afecta a los sentidos; y este
Tanmtra deriva del principio de construccin mental del yo (Ahamkra), o
consciencia personal producida por la consciencia superpersonal del Jva como
tal (Buddhi), que emana de la energa radical, o Prakriti-Sakti, causa y base de
todas las formas de la fuerza (o sustancia) "material". Detrs de la "materia" y
la mente, est la energa creadora (Sakti) del Supremo que es la causa del
universo y de la Consciencia misma.
La materia afecta al Jva de cinco modos distintos, haciendo surgir en l
las sensaciones de olfato, gusto, vista, tacto y sensacin, y odo.
Como ya se explic, los Tanmtras son cualidades supersensibles,
por ser abstractas, si bien los sentidos perciben sus variaciones slo en
59
Es Spanda-nasla (vibratorio), segn Smkhya; pues los productos comparten el
carcter de la Prakriti vibrante original, y estos productos no son, como la misma Prakriti,
ommni-impregnantes (Vibhu). El Vaisesika-Strakra lo considera un continuo (Gatikriy)
inmvil e incoloro (Nrpa). No es un efecto y es Bibhu, por tanto no puede vibrar
(Gatikriy). Los comentaristas arguyen que, como es un Dravya o cosa, debe poseer la
cualidad general (Dharma) de Dravya o Kriy, es decir, la accin. Vase el Capitulo sobre El
Poder como Materia en El Mundo como Poder- (The World as Power).
60
objetos particulares. Estas particularidades sensorias son producidas por las
generalidades o Universalidades.
Por el Sabda-Tanmtra y las combinaciones de ste con los dems
Tanmtras son producidos los Bhtas burdos (Mah-bhta), que como cosas
de magnitud fsica perceptible por los sentidos se acercan a la definicin
occidental de "materia" sensible separada. Estos cinco Mahbhtas son Aksa
(Eter), Vyu (Aire), Tejas (Fuego), Apas (Agua) y Prithivi (Tierra). Su
desarrollo tiene lugar a partir del Tanmtra, desde una unidad de lo que se
conoce en materia sensible como masa (Tamas), cargada de energa (Rajas)
mediante la acumulacin gradual de masa y la redistribucin de energa. El
resultado de esto es que cada Bhta es ms burdo que su precedente hasta que
se llega a la "Tierra". Estos cinco Bhtas no se hallan conectados con los
denominados "elementos" de nuestro idioma; tampoco son elementos, al
derivar de los Tanmtras. Considerados dinmica y objetivamente se dice que
(procediendo de Aksa) son cinco las formas de movimiento, en las que
Prakriti se diferencia: a saber: movimiento no obstructivo, todo el movimiento
es dirigido e irradia lneas de fuerza en todas direcciones, simbolizadas como
los "Pelos de Siva" 60 que suministran el espacio (Aksa) en el que operan las
dems fuerzas; movimiento transverso 61 y locomocin en el espacio (Vyu);
movimiento ascendente que hace surgir la expansin (Tejas); movimiento
descendente que hace surgir la contraccin (Apas); y el movimiento que
produce la cohesin, cuya caracterstica de obstruccin es opuesta al ter no-
obstructivo que existe y del que ste y los dems Tattvas surgen. El primero es
captado por el odo a travs de su cualidad (Guna) de sonido (Sabda).62 el
segundo por el tacto a travs de la resistencia y la sensacin;63 el tercero por la
vista como color;64 el cuarto por el gusto a travs del sabor; y el quinto por el
sentido del olfato a travs de su olor, que es producido por la materia mientras
sta participe del estado slido.65
La "tierra" obstructiva, dura y estable, es la que se huele, gusta,

60
El Saivaismo de Kashmir" (Kashmir Saivaism), pg. 132, donde se sugiere que las
lneas del campo magntico estn conectadas con las lneas de Dik (direccin) como las lneas
de la energa etrea.
61
El Vyu, como dice el Prapaacasra-Tantra, se caracteriza por el movimiento
(Calannapara). La raz snscrita V = mover (se). Vase el Susruta, Tomo II, edicin Kavirj
Kujalala Bhisagratna
62
Segn las nociones occidentales, el aire es la causa del sonido. Segn las nociones
hindes, el Eter es el substrato (Asraya) del sonido, y el Aire (Vyu) es un auxiliador
(Sahakr) en su manifestacin.
63
El tacto no se emplea aqu en el sentido de todas las formas de contacto, pues la
forma y la solidez no estn an desarrolladas, sino ese contacto particular como aquel por el
cual se capta la cualidad trmica de las cosas.
64
El Fuego es el nombre de la accin que construye y destruye las formas.
65
Toda la materia en estado slido (Prthiva) que hace surgir el olfato est en el estado
de la tierra (p.e.: metales, flores, etc.).
61
ve y toca, y que existe en el espacio que se conoce, mediante el odo es
decir, los sonidos que hay en l. El "agua" suave es la que se gusta, ve y toca
en el espacio. El "fuego" es lo que se ve y toca es decir, se siente como
temperatura en el espacio. El "aire" es lo que se siente en el espacio. Y el
sonido es lo que se oye y por lo que se conoce la existencia del "Eter". Estos
Bhtas, al componerse, constituyen el universo material. Al estar constituidas
por los Bhtas todas las cosas que all se encuentran, descubrimos que los
Tantras forman el color y el sonido y se relacionan, verdad sta que es de
honda significacin ritual. As, cada uno de los sonidos de la palabra o la
msica tiene una forma correspondiente, que ahora es captable mediante la
vista a travs del Fonoscopio.66 As el sordo puede percibir sonidos con los
ojos, igual que con el Optfono, y el ciego puede leer por medio del odo.
En el mismo Sstra se asigna diversos colores y figuras (Mandalas) a los
Tattvas para sealarlos. El Aksa es representado mediante un diagrama
circular, blanco y transparente, en el que, segn algunas referencias, hay
puntos (Cidra = orificio), que as ponen en evidencia los intersticios que
produce el Aksa; pues el Aksa, que es omni-impregnante, interviene entre
cada uno de los Tattvas que evolucionan de l.
El Vyu es sealado mediante un diagrama de seis puntas, color gris
humo;67 el Tejas, mediante un diagrama triangular, de color rojo; el Apas,
mediante un diagrama en forma de media luna, de color blanco; y el Prithivi,
mediante un diagrama cuadrangular, de color amarillo, que, como la
superficial presentacin del cubo, denota apropiadamente la nocin de la
solidez.
De modo parecido, tambin a cada Devat se le asigna un Yantra, un
diagrama, que sugiere la forma asumida por la Prakriti evolutiva o cuerpo de
esa Consciencia particular.
El cuerpo burdo es entonces una combinacin de los compuestos de
aquellos Mah-bhtas, derivables del Aksa ("Eter") Tattva.
Los Bhtas y los Tanmtras, como partes de estos compuestos,
impregnan el cuerpo, pero los Bhtas particulares se dice que tienen
centros de fuerza en regiones particulares. As los centros (Cakra) de la
"Tierra" y del "Agua" son los dos inferiores del tronco del cuerpo. El
"Fuego" predomina en la regin abdominal central, y el "Aire" y el
Eter" en los dos centros superiores del corazn y la laringe. Estos
cinco Tanmtras, los cinco Bhtas y los diez sentidos (Indriyas) que los
perciben, se conocen como los veinte Tattvas burdos que son
absorbidos en el Yoga en los centros del tronco del cuerpo. Los restantes

66
Cuando se pronuncian o cantan palabras dentro de una trompetilla adosada al
instrumento, parece que un disco giratorio se desmenuza en una cantidad de partculas, que
varan con las variaciones del sonido.
67
En cuanto a ste y otros diagramas vase las lminas coloreadas de los Cakras.
62
cuatro Tattvas mentales sutiles (Buddhi, Ahamkra, Manas y Prakriti) tienen
sus especiales centros de actividad en la cabeza. Adems los Bhtas pueden
ponerse en evidencia en otras partes del organismo corporal. As, Prithivi se
revela como hueso o msculos; Apas como erina y saliva; Tejas como hambre
y sed; Vyu, como aprehensin y deambulacin. El fuego es mltiple, y su
gran misterio es saludado con muchos nombres. As Tejas se manifiesta como
luz y calor, pues, como dice Helmholtz, el mismo objeto puede afectar los
sentidos de diversos modos. El mismo rayo del Sol, que se llama luz cuando
incide sobre los ojos, se llama calor cuando incide sobre la piel. Agni se
manifiesta en el hogar y en los fuegos umbilicales; como Kmgni en el centro
Mldhra; en el Badab o fuego submarino y en la "Centella" del Susumn
en la columna vertebral.
As la Materia existe en los cinco estados: etrico, 68 areo, 69 gneo, 70
fluido 71 y slido. 72 Prithivi no slo denota lo que vulgarmente se llama
"Tierra". Toda sustancia slida olorosa (Prthiva) es el estado de Prithivi.
Toda sustancia en estado fluido (Apya) est en el estado Apas, como todo lo
que tiene resistencia cohesiva est en el estado de Prithivi. Este ltimo, por
tanto, es la vibracin cohesiva, la causa de la solidez, de la que la tierra comn
es una burda forma compuesta. Toda materia en estado areo (Vyava) se
halla en el estado Vyu. Estas son todas las diferencias primarias de la materia
csmica en un universo de movimiento sutilmente fino. Los Tattvas,
considerados objetivamente, evocan en los Indriyas el olfato, el gusto, la vista,
el tacto y el odo.
As el cuerpo burdo es una combinacin de los compuestos de estos
Mah-Bhtas, derivables en ltima instancia del Eter (Aksa), que a su vez
evoluciona de la manera descripta.
Los cuerpos burdo y sutil antes descriptos son vitalizados y
mantenidos unidos como organismo mediante el Prna, que evoluciona de
la energa activa (Kriy-Sakti) del Linga-Sarira. El Prna, o principio
vital, es la relacin especial del Atma con cierta forma de materia que,
con esta relacin, el Atma organiza y construye como medio para la
obtencin de la experiencia. 73 Esta relacin especial constituye el Prna
individual en el cuerpo individual. El Prna csmico omni-impregnante no es
Prna en este sentido burdo, sino un nombre del Brahman como
68
Omni-impregnante (Sarva-vyap), aunque relativamente en Smkhya, e incoloro
(Nirpa). En cuanto a la vibracin, v. ante.
69
Con movimientos que no son rectos (Tiryag-gamana-sla).
70
Que ilumina (Praksa) y que calienta (Tpa).
71
Lquido (Tarala), mvil (Calanasla). Tiene la cualidad de Sneha, por la que las cosas
pueden arrollarse en un trozo (Pinda), como harina o tierra humedecidas. Algunas cosas
slidas se lican por un lapso a travs del calor; y otros se solidifican, y su Jti (especie) es
agua en reposo (Jalatva).
72
Sin cavidad, denso (Ghana), firme (Dridha), combinado (Samghata) y duro (Katina).
73
El Realismo Hind (Hindu Realism), pg. 84. Vase el captulo sobre "El Poder
como Vida" en "El Mundo como Poder" (The World as Power).

63
autor del Prna individual. El Prna individual se limita al cuerpo particular
que vitaliza, y es una manifestacin, de todas las criaturas que respiran (Prni),
de la actividad creadora y sustentadora del Brahmn, que es representado, en
los cuerpos individuales, por la Dev Kundalin.
Todos los seres, sean Devats, hombres o animales, existen slo
mientras el Prna est dentro del cuerpo. Es la duracin vital de todo. 74 Qu
es la vida fue motivo de disputa en la India como en todas partes. 75 Los
materialistas de la escuela Lokyata consideraban la vida como resultado de
las combinaciones qumicas de los elementos, del mismo modo que la
propiedad embriagante de las bebidas alcohlicas resulta de la fermentacin de
arroz y remolachas que no embriagan, o como se supuso que la generacin
espontnea ocurra bajo la influencia de calor suave. Esto es negado por el
Smkhya. Aunque el Prna y sus quntuplas funciones se llaman Vyu, Vida,
segn esta escuela, no se trata de un Vyu en el sentido de una mera fuerza
biomecnica ni de un mero movimiento mecnico resultante de la impulsin
de ese Vyu.
Segn el criterio de esta escuela, el Prna, o vitalidad, es la funcin
comn de la mente y de todos los sentidos, tanto sensorios (Jnendriya) como
motores (Karmendriya), que dan por resultado el movimiento corporal. As
como diversos pjaros, al encerrarlos en una jaula hacen que sta se mueva al
moverse ellos, de igual modo la mente y los sentidos hacen que el cuerpo se
mueva al dedicarse a sus respectivas actividades. Entonces la vida es
resultante de las diversas actividades concurrentes de otros principios o
fuerzas del organismo.
Los vedantistas concuerdan en el criterio de que el Prna no es Vyu ni
su operacin, y niegan que sea mera resultante de las actividades
concomitantes del organismo, sosteniendo que es un principio independiente,
separado, y una forma "material" asumida por la Consciencia universal. Por
tanto, la vida es un principio sutil que impregna todo el organismo que no es
Vyu burdo, sino que, en su totalidad, es un gnero sutil de fuerza
aparentemente inconsciente, puesto que todo lo que no es Atma o Purusa,
segn el Myvda-Vednta y el Smkhya, es inconsciente o, segn la
expresin occidental, "material" (Jada).76 El cuerpo burdo externo es
heterogneo (Parichinna) o constituido por partes distintas y bien definidas.
Por el otro lado, el Yo del Pranayama que est dentro del yo del Annamaya es
una totalidad homognea indivisa (Sdhrana) que impregna todo el cuerpo
74
Kaustak Upanishad, 3-2.
75
Vase el captulo sobre "El Poder como Vida" en "El Mundo como Poder" (The
World as Power).
76
Vase el comentario sobre l Taittiriya Upanishad, editado por Mahdeva-Sstri y el
Apndice C, del Dr. Brojendra Nath Seal, relativo al "Trasfondo Positivo de la Sociologa
Hind- (The Positiva Background of Hindu Sociology), del profesor B. K. Sarkar, donde se
presentan otras autoridades. Con inconsciente en el Vednta se significa que la cosa es un
objeto de la consciencia, no que es inconsciente en s, pues todo es esencialmente consciencia.

64
fsico (Sarvapinda-vypin). No se escinde en distintas regiones (Asdhrana)
como el Pinda, o cuerpo fsico microscpico. A diferencia del ltimo, carece
de rganos especializados que cumplan, por separado, una funcin especifica.
Es una unidad homognea (Sdhrana) presente en cada parte del cuerpo, que
animiza como su yo interior. Vyu,77 que atraviesa el cuerpo, es la
manifestacin, auto-engendrada, la energa divina, sutil, invisible, omni-
impregnante, de la vida eterna. Se llama as por el hecho de que recorre todo el
universo. Invisible en s mismo, empero sus operaciones son manifiestas. Pues
determina el nacimiento, el crecimiento y la disolucin de todos los
organismos animados y, como tal, recibe el homenaje de todos los seres
creados. Como Vyu vital es instantneo en la accin, irradindose como
fuerza nerviosa a travs del organismo en corrientes constantes. En su
condicin normal mantiene un estado de equilibrio entre los diferentes Dosas78
y Dhtus,78 o principios radicales del cuerpo. El Vyu corporal est dividido,
como los principios llamados Pitta78 y Kapha78 en cinco divisiones principales,
segn las diferencias de ubicacin y funcin. Vyu, conocido en su aspecto
corporal como Prna, la fuerza universal de la actividad vital, al entrar en cada
individuo se divide en diez funciones (Vritti) de las cuales cinco son
principales. La primera o respiracin, lleva el mismo nombre (Prna) como la
dada a la fuerza considerada en su totalidad la funcin por la que el aire
atmosfrico espirado con su vitalidad impregnante, que primero es
introducido, desde fuera, en el sistema corporal.79
En el plano fsico el Prna se manifiesta en el cuerpo animal como
respiracin a travs de la aspiracin (Sa), o Sakti, y la expiracin (Ha), o Siva.
La respiracin es un Mantra, conocido, como el Mantra que no se recita
(Ajap-mantra) pues se dice sin volicin.80
La corriente divina es el movimiento de Ha y Sa. Este movimiento,
que existe en todos los planos de la vida, para el plano terrestre
(Bhrloka) es creado y sostenido por el Sol, cuya respiracin solar es la
causa de la respiracin humana con sus movimientos centrfugos y
centrpetos, la contraparte humana del movimiento csmico del Hamsah

77
En el sentido de Prna. La raz snscrita v = mover (se). Vase el Susruta, Tomo II,
pg. 2, editado por Kavirj Kujalala Bhisagratna.
78
Vase la Introduccin del tercer tomo de "Textos Tntricos" (Tantrik Texts), donde
se explican estos trminos. Los Devats de estos Dhtus son Dkin y las otras Saktis de los
Cakras. Vase "El Mundo como Poder" (The World as Power).
79
Los Vyus tienen funciones distintas a las mencionadas. El tema se plantea aqu slo
de modo genrico. Vase el Susruta-Sambit, citado ante. Prana no es la respiracin fsica,
que es algo burdo, sino la funcin de la fuerza vital que se evidencia en la respiracin.
80
El Niruttara-Tantra (captulo IV) dice:
Ham-krena bahir yti sah-krena viset punah,
Hamseti paramam mantram jivo japati sarvad.
Con el Hamkra sale y con el Sahkra entra nuevamente. El Jva recita siempre el
Mantra Supremo Hamsah. Vase asimismo el Dhyna-bindu-Upanishad.
65
o Siva-Sakti-Tattvas, que son el alma del Universo. El Sol no slo es el centro
y sostenedor del sistema solar, 81 sino tambin la fuente de toda la energa
disponible y de toda la vida fsica sobre la tierra. Acompaa al resplandor
solar, procede de su orbe una racin vasta e invisible, pre-requisito de toda
vida vegetal y animal. Estos rayos invisibles, segn la ciencia, son los que
sostienen el misterio de toda la vida fsica. El Sol, como gran luminar, es el
cuerpo del Dios Solar, gran Manifestacin del Sol Espiritual Interior. 82
Apna, la "respiracin" descendente, que empuja contra Prna, gobierna
las funciones excretorias; Samna enciende el fuego corporal y gobierna los
procesos digestivos y asimilativos; Vyna, o respiracin" difusa, est
presente en todo el cuerpo, efectuando la divisin y la difusin, resistiendo la
desintegracin y manteniendo cohesionado al cuerpo en todas sus partes; y
Udna, el Vyu ascendente, es la de-nominada "respiracin ascendente". Prna
est en el corazn; Apna en el ano; Samna en el ombligo; Udna en la
laringe; y Vyna impregna todo el cuerpo. 83 Con las palabras "ombligo" y
dems no se significa que el Vyu est en el ombligo mismo sino en la regin
corporal as designada en la regin abdominal y su centro el Manipra-
Cakra. Los cinco Vyus menores son: Nga, Krma, Krikara, Devadatta y
Dhanamjaya, que se manifiestan en el hipo, el abrir y cerrar de ojos, la
digestin, 84 el bostezo y en el Vyu "que ni siquiera abandona al cadver".
Las funciones de Prna pueden definirse cientficamente as: Apropiacin
(Prna), Rechazo (Apna), Asimilacin (Samna), Distribucin (Vyna) y
Pronunciacin (Udna). El Prna representa la accin refleja involuntaria del
organismo y los Indriyas son un aspecto de su actividad voluntaria.
En el caso del Prna individualizado, o principio que vitaliza al
organismo animal durante su vida terrena, puede decirse, cuando se lo
considera como principio independiente, que es una fuerza ms sutil
que la que se manifiesta como la materia terrestre que aqul vitaliza.
En otras palabras, segn esta teora, el Atm da vida a los
organismos terrestres a travs del medio del Prna terrestre, que es una de las

81
Se dice que el Sol sostiene la vasta masa de la materia total del sistema solar,
mientras slo transporta alrededor del dos por ciento de su movimiento impulsor.
82
Las obras yguicas hablan de la Luna-Cit (Ciccandra). Esta es la luna espiritual que
aparece en la tapa de este libro, abrazada por la Serpiente Kundalin.
83
Amritanda-Upanishad, versos 34 y 35, Edicin Anandsrama. Tomo XXIX, pg.
43; Sndilya Up., Cap. I. Vase asimismo, en cuanto al Prna, el Cap. II del Prapacasra-
Tantra. Tambin se dice que el Prna est en la punta de las fosas nasales (Nsagra-vartt), y
se afirma que tambin est en otra parte. Estas ubicaciones denotan especiales centros
funcionales. Vase El Mundo como Poder" (The World as Power).
84
Ksudhkara; literalmente "creador del apetito".
66
manifestaciones de la Energa que surge de (y bsicamente es) el Atma omni-
impregnante, como Sakti.
El Atma como tal carece de estados, pero hablamos de stos segn la
jerga mundana. As el Mndukya-Upanishad 85 habla de los cuatro aspectos
(Pda) del Brahmn.
Caitanya, o la Consciencia en los cuerpos, es inmanente en los cuerpos
individuales y colectivos, burdo, sutil y causal, y los trasciende. Un mismo Cit
impregna y trasciende todas las cosas, pero recibe diferentes nombres para
sealar sus diferentes aspectos en el Jva. Cit, al ser inmutable, carece de
estados; pues los estados slo pued)en existir en los productos de la mutable
Prakriti-Sakti. Sin embargo, desde el aspecto del Jiva existen diversos estados
que, aunque informados por el mismo Cit, pueden ser llamados, desde este
aspecto, estados de la consciencia.86
En el mundo manifiesto, la Consciencia aparece en los tres estados
(Avasth), a saber 87: vigilia (Jgrat), onrico (Svapna), y sueo in-onrico
(Susupti). En el estado de vigilia el Jva es consciente de los objetos externos
(Bahih-praja), y es el burdo disfrutador de estos objetos a travs de los
sentidos (Sthlabhuk). 88 El Jva que se halla en este estado se llama Jgar es
decir, quien toma sobre s el cuerpo burdo llamado Visva. Aqu la consciencia
del Jva est en el cuerpo burdo.
En el estado onrico (Svapna) el Jva es consciente de los objetos
internos (Antah-praja, y el disfrutador de 1)o que es sutil (Pra-vivikta-bhuk)
es decir, impresiones dejadas en la mente por los objetos captados en el
estado de vigilia. Los objetos de los sueos tienen slo realidad externa para
quien suea, mientras los objetos percibidos en vigilia tienen esa realidad para
todos los que se hallan en ese estado. La mente cesa de registrar impresiones
nuevas, y trabaja con lo registrado en el estado de vigilia.
El primer estado (Jgrat) es el de la percepcin sensoria. Aqu el ego
vive en un mundo mental de ideas, y la consciencia del Jva est en el cuerpo
sutil. Ambos estados son cualitativos y en ellos se experimenta la
multiplicidad. 89

85
Este Upanishad analiza los estados de la Consciencia en todos los planos, y deber
estudiarse en conexin con el Krik de Gaudapda sobre el mismo tema con el Comentario
de Samkarcrya respecto de este ltimo.
86
Descripto detalladamente post.
87
Vase el Mndukya-Upanishad (donde se los analiza) con el Krik de. Gaudapda y
el Comentario de Samkarcrya sobre lo mismo.
88
Mndukya Up., Mantra n 3. Prapacasra-Tantra; Svairindriyair yadtm bhungte
bhogn sa jgaro bhavati (Cap. XIX, "Textos Tntricos", Tantrik Texts, Tomo III). Vase
el Isvara-pratyanbhij: Sarvksa-gocaratvena y tu bhyatay sthit (citado por Bhskararaya
en el Comentario del verso n 62 del Lalit).
89
Vase el Mndukya Up., Nlantra n 4. Isvara-pratyabhij:
Manomtrapathe adhyaksavisayatvena vibhramt
67
El tercer estado, o el del sueo inonrico (Susupti), es definido como el
que no es vigilia ni sueo, y en el que las variadas experiencias de los dos
estados anteriores se funden en una sola experiencia (Ekbhta), como la
variedad del da se pierde en la noche sin que esa variedad se extinga. La
Consciencia no es objetiva (Bahih prja) ni subjetiva (Antah-prja) sino una
sola consciencia indiferenciada sin otro objeto que ella misma (Prajna-
ghana). En la vigilia la consciencia del Jva se asocia con la mente y los
sentidos; en el sueo los sentidos se retiran; en el sueo inonrico tambin se
retira la mente. El Jva, llamado Prja, entonces se hunde en su cuerpo causal
es decir, Prakriti asociada inseparablemente con la Consciencia esto es,
con el estado de la Consciencia que es la simiente de la que crecen los cuerpos
sutil y burdo. El estado es de bienaventuranza. El Jva no es consciente de
nada,90 y al despertar conserva slo la nocin de: "Dorm feliz. No tuve
consciencia de nada".91 Este estado es, de modo acorde, el que tiene como
objeto el sentido de la nada. 92 Si bien los dos estados anteriores gozan de los
objetos burdos y sutiles, respectivamente, ste es slo el disfrutador de la
bienaventuranza (Ananda-bhuk) es decir, bienaventuranza simple sin objeto.
El Seor es siempre el disfrutador de la bienaventuranza, pero en los dos
primeros estados El disfruta la bienaventuranza a travs de los objetos. Aqu
El se disfruta, libre de sujeto y objeto. De este modo, el estado Susupti se
aproxima a la Consciencia del Brahmn. Pero no es aquello en su pureza
porque, como los otros dos estados, est asociado con la ignorancia (Avidy),
los dos primeros con Vikriti, y el ltimo con Prakriti. Por tanto, ms all del
estado est el cuarto"(Turya). Aqu se adquiere la experiencia pura llamada
Suddha-vidy a travs del Samdhi-Yoga; se dice que el Jiva en el estado
Susupti est en el cuerpo causal (Krana), y que Jva en el estado Turya est
en el gran cuerpo causal (Mahakrana).93
Ms all de ste dicen algunos que hay un quinto estado, "ms

Spastvabsablivrtrri sristili svapnapdam matara.

(Citado en el Lalit, debajo del v. n 113)
Prapaacasra-Tantra: Somjrahitair api tair asynubhavo bhavet punah svapnah.
90
Este estado, cuando no se suea nada, es ms raro de lo que generalmente se supone.
91
Vase el Ptajala-Yoga-Stra: Sukham aham asvpsam na kincid avedisam iti
smarant.
92
Abhva-pratyaylamhanvrittir nidra. Vase asimismo el Prapaacasra-Tantra:
Atmartirudyuktatay nairkulyam bhavet susuptir api (Cap. XIX, Tomo III, de Textos
Tntricos Tantrik Texts).
93
Bhskararya, en su Comentario sobre el Lalit, dice: Ata eva susuptidsapanna-
jvopdheh krnasarratvena turyadaspanna-jvopdheh mahkraiiasarratvena vyavahrah.
En la medida en que el Jiva, en el estado de Susupti, est dotado del Kranas-sarra
(cuerpo causal), el mismo Jva, en el estado Turya, se entiende que est dotado del Gran
Cuerpo Causal (Mahkrana-sarratvena vyavahrah).
68
all del cuarto" (Turiytita), que se logra a travs de la firmeza del cuarto.
Aqu se alcanza el Isvara-Tattva. Este es el estado Unmesa 94 de la consciencia,
del cual el Sadkhya-Tattva es el Nimesa.94 Al trasponer "lo impoluto se logra
la cualidad ms excelsa", fundindose en el Siva Supremo.
Las divisiones anteriores Visva, Taijasa y Prja son las del Jva
individual. Pero tambin est el Jva colectivo o csmico, que es el agregado
de los Jvas individuales de cada estado particular.95 En el macrocosmos estos
Jvas colectivos 96 se llaman Vaisvnara (correspondiente al cuerpo Visva
individual), Hiranyagarbha y Strtma, 97 (correspondiente al cuerpo Taijasa
individual); e Isvara es el nombre de la forma colectiva de los Jvas, descripta
como Prja. Csmicamente, estos son los conscientes Seores de los mundos
objetivo, subjetivo y causal, ms all de los cuales est la Consciencia
Suprema.
La experiencia yguica y la Liberacin suprema se logran trascendiendo
los tres primeros estados de la experiencia ordinaria.
El proceso yguico es un movimiento de retorno a la Fuente, que es el
reverso del movimiento creador all existente. El orden de produccin es el
siguiente: Buddhi; luego Ahamkra; del ltimo, Manas, Indriya y Tanmatra; y
del ltimo, el Bhta. Como la sede de la Fuente es, en el cuerpo humano, el
cerebro, en el que existe la mxima manifestacin de la Consciencia, la sede
de la Mente est entre las cejas y las sedes de la Materia en los cinco centros
desde la laringe hasta la base de la columna vertebral. Aqu se realiza el
comienzo del movimiento de retorno y las diversas clases de Materia se
disuelven una en otra, y luego en la Mente, y la Mente en la Consciencia segn
la descripcin ofrecida en el Captulo V. Ante la pregunta de si el hombre
puede alcanzar aqu y ahora el estado supremo de la Bienaventuranza, la
respuesta en el Yoga es: "s".

94
Apertura y cierre de los ojos (de la consciencia). Esta es la ltima etapa antes del
logro de la consciencia-Siv.
95
Las exposiciones varan en sus detalles segn sea mayor o menor el nmero de etapas
de ascenso que se enumeren. El Nirvna-Tantra, citado en el Comentario del verso n 43, post,
dice que el Paramtm es el Devt en el estado Turya; y el Prapaacasra (Cap. XIX) dice
que Jgrat es Bja, Svapna es Bindu, Susupti es Nda, Turya es Sakti, y el Lava est ms all
del Snta.
96
La naturaleza de la colectividad no es una mera suma de unidades, sino una
colectividad cuyas unidades se relacionan recprocamente como partes de tina totalidad
organizada. As es como el Hiranyagarba es quien tiene la consciencia de ser los Jvas.
Samastyabhimn Hiranyagarbhtmakah (Bhskara-raya, op. cit., verso n 61). El es el
agregado de estos Jvas.
97
Se dice que existe esta distincin entre ambos: que el Pramtm manifestado como
el Antahkarana colectivo es Hranvagarbha, pues el Prna colectivo se llama Strtma.
Cuando se manifiesta a travs de estos dos vehculos, sin diferenciacin, es Antarymin.
Vase el Bhskararya, loc. cit.
69

IV

EL MANTRA

En el Texto y en esta Introduccin se hace referencia a Sabda, Varna y

Mantra. Se dice que las letras (Varna) del alfabeto estn distribuidas en todos
los centros corporales en los ptalos de los lotos, como aparece en las Lminas
II-VII. En cada uno de los lotos hay tambin un Mantra-Semilla (Bja) del
Tattva del centro. Kundalin es la Luz (Jyotirmay) y el Mantra (Mantramay), 1
y el Mantra se emplea en el proceso de despertarla.
Tal vez en el Sstra hind no haya tpico que menos se entienda que el
Mantra. El tema es parte tan importante del Tantra-Sstra que su otro ttulo es
Mantra Sstra. Por lo comn los orientalistas y dems describen al Mantra
como "plegaria", frmula de culto", "slabas msticas", etc. La ciencia
mntrica puede estar bien fundada o no, pero aunque as no fuese, no es el
absurdo que algunos suponen. Quienes as piensan podran excluir a los
Mantras que son plegarias, y cuyo significado entienden, con la plegaria con la
que estn familiarizados. Pero esa apreciacin revela falta de conocimiento.
En un Mantra no hay nada necesariamente santo ni impetratorio. El
Mantra es un poder (Mantra-sakti) que se presta imparcialmente para
cualquier uso. El Mantra puede herir o matar a un hombre; 2 algunos dicen
que con el Mantra se efectiviza una clase de unin con la Sakti fsica;3,
mediante el Mantra, durante la iniciacin llamada Vedhadks, hay tal transfe-
1
La primera es la forma sutil, la segunda, la forma burda. En cuanto al tpico
sustantivo de este captulo vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), del autor.
2
Como en el Mranam y otros casos del Sat-karma. Citar un ejemplo que le en un
relato de un autor que de ningn modo es "sospechoso" de ocultista, tesofo, etc.: el general J.
T. Harris advirti un escorpin cerca del pie de un Sdhu. "No se mueva", le dijo; "hay un
escorpin junto a su pie". El Sdhu se inclin y, al ver al escorpin, le apunt con sus dedos;
de inmediato, y en presencia del general, el escorpin se contrajo y muri. "Parece que usted
ya tiene algunos poderes, coment el general; pero el Sdhu se limit a desechar la cuestin
como carente de importancia ("China Jim": "Incidents in the Life of a Mutiny Veteran", del
Mayor-General J. T. Harris, pg. 74, Heinemann).
3
Me han informado que esto se emplea de modo extraordinario entre algunos cultores
del Bhairava-Mantra. El hombre proyecta el Mantra sobre la mujer, que entonces experimenta
la sensacin de una unin fsica. El Visnu-Purna habla de generacin mediante poder
volitivo.

70
rencia de poder del Gur al discpulo que ste se desvanece bajo el impulso de
impulso de aquel;4 mediante el Mantra puede encenderse el fuego Homa,
segn condiciones ideales;5 el hombre se salva mediante el Mantra, etc. En
sntesis, el Mantra es un poder (Sakti); el poder en forma de sonido. La raz
"man" significa "pensar".
El poder creador del pensamiento recibe ahora creciente aceptacin en
Occidente. La lectura del pensamiento, la transferencia del pensamiento, la
sugestin hipntica, las proyecciones mgicas (Moksana) y las corazas
(Grahana),6 ya se conocen y practican, no siempre con buenos resultados. La
doctrina es antigua en la India, y subyace en las prcticas que se hallan en los
Tantras, algunos de los cuales se mantienen por lo general ocultos para
impedir su mala utilizacin.7 Sin embargo, lo que en Occidente no se entiende
es la forma particular de ciencia del Pensamiento que es el Mantra-vidy. Los
familiarizados con la representacin occidental de temas similares
comprendern ms prestamente 8 cuando decimos que, segn la doctrina hind
aqu descripta, el pensamiento (como la mente, de la cual, es la operacin) es
un Poder o Sakti. Por tanto, es tan real como los objetos materiales externos.
Ambas son proyecciones del pensamiento creador del pensador del Mundo. La
raz "man", que significa "pensar", es tambin la raz de la palabra snscrita
"Mar" (hombre, en ingls), que es el nico pensador propiamente dicho, de
toda la creacin. El Mantra es el Sabda-brahman manifiesto.
Pero qu es Sabda o "sonido"? Aqu el Skta-Tantra-Sstra sigue la
doctrina Mmns del sabda, con las modificaciones necesarias para
adaptarla a su doctrina de Sakti. El Sonido (Sabda), que es una
cualidad (Guna) del ter (Aksa), y que es captada por el odo, es doble

4
Como dice el Kulrnava-Tantra, y como puede entenderse prestamente, ese Gur es
difcil de conseguir. El discpulo que recibe esta iniciacin obtiene todos los poderes de su
iniciador. Se dice que hay Gurs que pueden convertir de inmediato a sus discpulos en aptos
para los objetivos supremos.
5
Como se afirma que realmente ocurri hace poco en la casa de un amigo de un
colaborador mo. Se dice que un hombre encendi el combustible en el Kusandik-Homa
simplemente mediante el Mantra y el Bja del fuego ("Ram") sin recurrir a fuego ni a cerillas.
6
Este trmino snscrito no expresa tanto una "valla a la que se contrae el Kavaca, sino
el conocimiento de cmo el hombre puede "atrapar" un Mantra que se le proyecte.
7
En el Samhit llamado Kulrnava (no el Tantra de ese nombre), Siva dice, tras
referirse a algunos ritos terribles, con carne de gatos negros, murcilagos, y otros animales, la
ropa manchada de una mujer Candala, el sudario de un cadver, y dems: "Oh Prvati,
tiemblan mi cabeza y mis miembros, mi boca est seca" (Hridayam kampate mama gtrni
mama kampate, mukham susyate Prvat), aadiendo: "Uno no debe hablar de esto, uno no
debe hablar, tino no debe hablar, una vez y otra vez digo que no debe hablarse de esto" (Na
vaktavyam na vaktavyam na vaktavyam punah punah).
8
Debido a que los orientalistas y los misioneros nada saben de ocultismo, y lo
consideran una supersticin, su exposicin de la doctrina hind es, a menudo, ignorante y
absurda.

71
a saber, deletreado (Varntmaka-sabda) e indeletreado, o Dhvani (Dhvany
tmaka-sabda).9 La causa de lo ltimo es el choque de dos cosas, y es
ininteligible. El Sabda, por el contrario, que es Anhata (trmino aplicado al
Loto del Corazn), es el sonido de Brahman que no es causado por el choque
de dos cosas. El sonido deletreado est compuesto por frases (Vkya), palabras
(Pada) y letras (Varna). Ese sonido tiene un significado.10 Se dice que el Sabda
que se manifiesta como palabra es eterno.11 Esto lo niegan los Naiyyikas,
diciendo que es transitorio. Se profiere una palabra, y sta desaparece. Esta
opinin la niega el Mmms, diciendo que la percepcin del sonido
deletreado deber distinguirse del sonido deletreado mismo.12 La percepcin se
debe a Dhvani causado por el golpe del aire en contacto con los rganos
vocales a saber, la laringe, el paladar y la lengua. Antes que haya Dhvani
debe existir el golpe de una cosa contra otra. No se trata del mero golpe que es
el Sabda deletreado. Este lo manifiesta. El sonido deletreado es producido por
la formacin de los rganos vocales en contacto con el aire, y sta formacin
es en respuesta al movimiento mental o idea, que mediante la voluntad busca
as la expresin externa en el sonido audible. 13 Esta percepcin es la
transitoria, pues tambin lo es el Dhvani que manifiesta las ideas en el
lenguaje. Mas el sonido deletreado, como es en s es eterno. No fue
producido en el momento en que se lo percibi. Slo se manifest mediante el
Dhvani. Exista antes, como existe despus, esa manifestacin, as como una
jarra que se halla en una habitacin oscura y se revela mediante el destello de
un relmpago no es producida entonces, ni cesa de existir al cesar de ser
percibida a travs de la desaparicin de lo que la manifiesta, es decir, el
relmpago. El aire en contacto con los rganos vocales revela el sonido en
forma de letras del alfabeto, y su combinacin en palabras y frases. Las letras
son producidas para la audicin mediante el esfuerzo de la persona que desea
hablar, y se tornan audibles para el odo de los dems a travs de la operacin
del sonido indeletreado o Dhvani. Al ser este ltimo slo quien lo manifiesta,
el Sabda deletreado es algo distinto a su manifestador.
Antes de describir la naturaleza del Sabda en sus diferentes formas
de desarrollo, es necesario entender la psicologa hind de la percep-
9
Este Dhvani es el cuerpo burdo del Mantra. Vase La Guirnalda de las Letras"
(Garland of Letters), del autor.
10
Cuando se pronuncia la palabra "Ghata", surge entonces en la mente la idea de una
jarra. Cuando se pronuncia el Mantra de una Divinidad, entonces surge la idea de la Deidad
cuyo nombre es aqul.
11
No como sonidos (Dhvani) audibles sino como lo que halla expresin auditiva en los
sonidos audibles. Las expresiones sensibles son efmeras. Detrs de ellas est el Logos eterno
(Sabda-brahman), del cual son su manifestacin.
12
Samam tu tatra darsanam ("Mas es similar su percepcin").
13
Est es slo una forma en la que las letras hallan expresin sensible. As es como la
escritura brinda expresin visual, y los puntos perforados dan al ciego su expresin real.

72
cin. A cada instante el Jva est sujeto a las innumerables influencias que se
abaten sobre l desde todos los sectores del universo. Slo alcanzan su
Consciencia quienes atraen su atencin, y as son escogidos por su Manas.
Este atiende a una u otra de estas impresiones sensorias, y las transmite al
Buddhi. Cuando un objeto (Artha) es presentado a la mente, y percibido, la
mente adquiere la forma del objeto percibido. Esto se llama Vritti mental
(modificacin), y el objeto del. Yoga es suprimirlo. As, la mente como Vritti
es una representacin del objeto externo. Pero mientras sea esa representacin
tiene tanta existencia como objeto como el externo. Este es decir, el objeto
fsicose llama objeto burdo (Sthla-artha), y la impresin primera (o mental)
se llama objeto sutil (Sksma-artha). Pero adems del objeto est la mente que
lo percibe. Se desprende de esto que la mente tiene dos aspectos, en uno de los
cuales es la perceptora y en el otro lo percibido en forma de formacin mental
(Vritti) que en la creacin precede a su proyeccin externa, y despus de la
creacin sigue como la impresin producida en la mente por la sensacin de
un objeto fsico burdo. La impresin mental y el objeto fsico se corresponden
exactamente, pues el objeto fsico, de hecho, no es sino una proyeccin de la
imaginacin csmica, aunque tiene la misma realidad que la mente; ni ms ni
menos. As la mente es conocedora (Grhaka) y conocido (Grhya),
reveladora (Praksaka) y revelado (Praksya), denotadora (Vcaka) y
denotado (Vchya). Cuando la mente percibe un objeto, ste se transforma en
la forma de ese objeto. As la mente que piensa en la Divinidad a la que adora
(Ista-devat), al fin, mediante devocin continuada, se transforma a semejanza
de ese Devat. Al permitir que el Devat ocupe as la mente durante largo
tiempo, aqulla se torna tan pura como. el Devat. Este es el principio
fundamental del Sdhana tntrico o prctica religiosa. El objeto percibido se
llama Artha, trmino derivado de la raz "Ri", que significa obtener, conocer,
disfrutar. Artha es lo que se conoce, y que, por lo tanto, es un objeto de
disfrute. La mente como Artha es decir, en forma de impresin mental es
un reflejo del objeto externo o Artha burdo. Como el objeto externo es Artha,
as es la forma mental sutil interior que le corresponde. El aspecto de la mente
que conoce se llama Sabda o Nma (nombre), y el aspecto en el cual es su
propio objeto o conocido, se llama Artha o Rpa (forma). El objeto fsico
externo del cual este ltimo, en el individuo, es una impresin, es tambin
Artha o Rpa, y la palabra hablada es el Sabda externo. El sujeto y el objeto
son, desde el aspecto Sabda y Artha trminos correspondientes al Nma y
Rpa vednticos, o conceptos y conceptos objetivados. Como dice el Vednta,
toda la creacin es Nma y Rpa. La Mente es el poder (Sakti), cuya funcin
es la de distinguir e identificar (Bheda-samsarga-vritti Sakti).
As el cuerpo es causal, sutil y burdo, y de igual modo lo es el
Sabda, del que hay cuatro estados (Bhva), llamados Par, Pasyant,
Madhyam y Vaikhar trminos despus explicados en la Parte V de

73
esta Introduccin. El Sonido Par es el que existe de la diferenciacin del
Mahbindu antes de la manifestacin real. Este es el Sabda causal inmvil en
la Kundalin, en el centro Mladhra del cuerpo. El aspecto suyo en el que
comienza a moverse en un movimiento general (S-mnya-spnda) es decir,
no particularizado es Pasyant, cuya ubicacin se halla desde el Mldhra
hasta el Manipra Cakra, en el centro umbilical. Aqu se asocia con planas.
Estos representan el aspecto de Isvara, que es inmvil y se mueve por primera
vez, correspondiente al Sabda. El sonido Madhyam se asocia con el Buddhi.
Es el Hiranyagarbha Sabda (Hiranyagarbha-rpa) que se extiende desde el
Pasyant hasta el corazn. El sonido Madhyam, que es la denominacin"
interior mediante el aspecto cognoscitivo del movimiento mental, como
asimismo su Artha u objeto (Artha) sutil (Sksma), pertenecen al cuerpo
mental o sutil (Sksma o Linga-sarra). La percepcin depende de la distincin
y la identificacin. En la percepcin de un objeto la parte de la mente que
identifica y distingue, o la parte cognoscitiva, es el Sabda sutil, y la parte de
ste que toma la forma del objeto (forma que corresponde a la cosa externa) es
el Artha sutil. La percepcin de un objeto es as consecuente con el
funcionamiento simultneo de la mente en su aspecto doble de Sabda y Artha,
que estn en recproca relacin indisoluble como conocedor (Grhaka) y
conocido (Grhya). Ambos pertenecen al cuerpo sutil. En la creacin primero
apareci el Madhyam-Sabda. En ese momento no haba Artha externo. Luego
la mente csmica proyect este Madhyam Artha interno en el mundo de la
experiencia sensual, denominndolo, con la palabra hablada (Vaikhar-Sabda).
El ltimo (o Vaikhar-Sabda) es la palabra pronunciada, que se desarrolla en el
cuello, saliendo de la boca. Este es el Virt-Sabda. El Vaikhar-Sabda es, por
tanto, el lenguaje o el sonido burdo deletreado. Su Artha correspondiente es el
objeto fsico, o burdo, que el lenguaje denota. Esto pertenece al cuerpo burdo
(Sthla-sarra). El Madhyam-Sabda es el movimiento mental (o ideacin) en
su aspecto cognoscitivo, y el Madhyam-Artha es la impresin mental del
objeto burdo. El movimiento interior del pensamiento en su aspecto de
Sabdrtha, considerados ambos en su aspecto conocedor (Sabda) y como el
objeto sutil conocido (Artha), pertenecen al cuerpo sutil (Sksma-sarra). La
causa de estos dos es el primer movimiento general hacia la ideacin particular
(Pasyant), partiendo de la causa inmvil, Para-sabda, o Palabra Suprema. Las
dos formas de palabra interior u oculta, causal y sutil, que acompaan al Movi-
miento mental, preceden as y conducen hasta el lenguaje hablado. Las formas
interiores del movimiento ideativo constituyen el aspecto sutil, y el sonido
pronunciado, el aspecto burdo del Mantra, que es el Sabda-brahman
manifiesto.
El Sabda burdo, llamado Vaikhar o palabra pronunciada, y el
Artha burdo, u objeto fsico denotado por esa palabra, son la pro-
yeccin del Sabda y Artha sutiles a travs de la actividad inicial del

74
Sabda-brahman en el mundo de la percepcin sensual burda. Por tanto, en el
mundo fsico burdo, el Sabda significa el lenguaje es decir, las frases, las
palabras y las letras, que, son la expresin de las ideas y son el Mantra. En el
mundo sutil o mental el Madhyam-Sabda es la mente que "denomina" en su
aspecto de conocedora, y Artha es la misma mente en su aspecto de objeto
mental de su cognicin. Se lo define como lo externo en forma de mente. As
es similar al estado onrico (Svapna): como Para-sabda es el estado inonrico
causal (Susupti) y Vaikhar el estado de vigilia (Jgrat). El Artha mental es un
Samskra, una impresin dejada en el cuerpo sutil por la experiencia anterior,
que se recuerda cuando el Jva vuelve a despertar a la experiencia del mundo y
rememora la experiencia perdida temporariamente en el estado csmico
inonrico (Susupti) que es la disolucin (Mha-pralaya). Qu es lo que
despierta este Samskra? Como efecto (Krya) debe tener una causa (Krana).
Este Krana es el Sabda o nombre (Nma), sutil o burdo, correspondiente a ese
Artha particular. Cuando se pronuncia la a palabra "Ghata", sta evoca en la
mente la imagen de un objeto una jarra tal como lo hace la presentacin
de ese objeto. En el estado Hiranyagarbha, el Sabda como Samskra actu
para evocar las imgenes mentales. La totalidad es as Sabda y Artha es
decir, nombre y forma (Nma-Rpa). Estos dos estn asociados inseparable-
mente. No hay Sabda sin Artha, ni Artha sin Sabda. La palabra griega Logos
significa tambin pensamiento y palabra combinados. Hay as una doble lnea
de creacin, Sabda y Artha, ideas y lenguaje junto con sus objetos. La palabra,
como lo que se oye, o la manifestacin externa del Sabda, significa la creacin
sbdita. La creacin rthica son los objetos internos y externos vistos por la
visin mental o fsica. Desde el punto de vista creador, la mente llega primero,
y de ella evoluciona el mundo fsico segn los madurados Samskras, que con-
dujeran a la existencia del particular universo existente. Por tanto, el Artha
mental precede al Artha fsico, que es una evolucin en la materia burda del
primero. Este estado mental corresponde al de los sueos (Svapna) cuando el
hombre vive en el mundo mental solamente. Despus de la creacin, que es el
estado de vigilia (Jgrat), hay para el individuo un paralelismo ya existente de
nombres y objetos.
La palabra pronunciada es una manifestacin del nombre o pensamiento
interior. Este movimiento de pensamiento es similar en los hombres de todas
las razas. Cuando un ingls o un hind piensan en un objeto, la imagen es la
misma para ambos, ya sea que la evoque el objeto mismo o la pronunciacin
de su nombre. Tal vez por esta razn, quien lee el pensamiento y tiene su
centro cerebral en rapport con el de otra persona, puede leer la "palabra"
oculta es decir, el pensamiento de aqul cuya palabra hablada no puede
entender. As, si bien el movimiento del pensamiento es similar en todos los
hombres, su expresin como Vaikhar-Sabda es diferente. Segn la tradicin,
hubo una vez un lenguaje universal. Segn el relato bblico esto ocurri antes

75
de la confusin de las lenguas en la Torre de Babel. Esto tampoco es
improbable si consideramos que la diferencia del lenguaje burdo se debe a la
diferencia de razas evolucionadas en el transcurso del tiempo. Si los
instrumentos por los cuales (y las condiciones bajo las cuales) el pensamiento
se revela en la palabra fuesen los mismos para todos los hombres, entonces no
habra sino slo un lenguaje. Pero ahora esto no es as. Las caractersticas
raciales y las condiciones fsicas, como la naturaleza de los rganos vocales, el
clima, las impresiones heredadas, etc., difieren. Por tanto, lo mismo ocurre con
el lenguaje. Mas para cada hombre en particular que hable cualquier idioma en
especial, el nombre que se pronuncia respecto de cualquier objeto es la
expresin burda de su movimiento interior de pensamiento. Evoca ese
movimiento y adems lo expresa. Evoca la idea y la idea es la Consciencia
como operacin mental. Esa operacin puede intensificarse de tal modo que
sea creadora. Este es el Mantra-caitanya.
Por la exposicin anterior se comprender que, cuando se dice que las
"letras" de los seis Cakras del cuerpo son seis, no ha de suponerse que se
pretende afirmar absurdamente que las letras son formas escritas, ni que estn
all los sonidos pronunciados que se captan con el odo. En este sentido las
letras es decir, como cosas burdas se manifiestan slo mediante la palabra
y el escrito. Esto est muy claro. Pero el significado preciso de esta afirmacin
es una cuestin que ofrece gran dificultad. De hecho, no hay cuestin que
presente ms dificultad que el Mantra-vidy, ya sea que se lo considere en
general o en relacin con el asunto especial en estudio. En primer lugar, debe
estarse en guardia constantemente para no caer en una posible trampa a
saber, confundir los mtodos prescriptos de realizacin con realidades en el
sentido comn del trmino. Los primeros son convencionales, las ltimas son
reales. Las dudas en esta cuestin se acrecientan por causa de las variaciones
de las exposiciones descriptivas. As en algunos, Ganesa es el Devat del
Mldhra. En el Texto aqu traducido es Brahm. De modo parecido, este
Texto presenta a Dkin en el Mldhra como el Devat del Asthi-Dhtu
(sustancia sea). En la postura cedente que prescribe el Asana (postura), los
huesos se juntan alrededor de este Cakra y, adems, desde ste como
centro del cuerpo los huesos se desplazan ascendente y descendentemente.
Sin embargo, otra exposicin que recib ubica aqu a la Dev Skin.14
Asimismo debern tenerse en cuenta los errores, y slo pueden ser

14
La exposicin, que puede compararse con la del Texto, es la siguiente:
Hueso (Asthi-dhtu): Mladhralcakra; Dev Skin.
Grasa (Meda-dhti): Svdhisthna-cakra; Dev Kkin.
Carne (Mmsa-dhtu): Manipra-cakra; Devi Lkin.
Sangre (Rakta-dhtu): Anbata-cakra; Dev Rkini.
Piel (Tvak-dhtbu); Visuddha-cakra; Dev Dkin.
Tutano (Majja-dhtu); Aj-cakra; Dev Hkin.
En el Sahasrra-Paloma son todos Dhthus que empiezan con Sukra (semen).
76
15
verificados y rectificados comparndolos con distintos manuscritos. Adems,
se dice que en los ptalos del Loto del Mldhra hay cuatro letras a saber,
Va, Sa, Sa y Sa. Por qu se dice que estn all? Me han efectuado diversas
aseveraciones. Como hay ciertas letras atribuidas a cada forma de materia
sensible (Bhta), parece evidente sugerir que las letras de la Tierra (Prthiva-
varna) estn en el centro de la Tierra. Pero un examen as fundado no aclara lo
sugerido. Tambin se dice que las letras tienen colores, y las letras de un color
particular se asignan a los lotos del mismo color. El Texto no sostiene esta
teora. Se ha dicho que ciertas letras derivan de ciertos Devats. Pero las letras
producen el Devat, pues stos son el Artha del Mantra como Sabda. Tambin
se (me dijo que las letras estn ubicadas segn su lugar de pronunciacin
(Uccrana). Pero se replica que el Mldhra es, la fuente comn de esto
(Uccrana-sthna) para todo.16 Adems, se dice que las letras sobre los ptalos
son Bjas o Mantras-raz de todas las actividades (Kriy) relacionadas con el
Tattva del centro, y que cada letra experimenta variaciones segn las vocales.17
Habr que meditar en el Mldhra sobre todos los seres del Prithiv (Tierra)
Tattva. Por tanto, aqu estn (como era de esperar), los rganos de los pies
(Pdendriya), la accin de caminar (Gamanakriy), el olfato (Gandha), la
cualidad del Prithiv, el sentido del olfato (Ghrna), el Nivritti-Kal,18 y el
Brahm (Seor del Tattva). Pero tambin se nos ha dicho, que las letras Va,
Sa, Sa y Sa son el Atma y los Bjas de los cuatro Vedas,19 de los cuatro Yugas
20
y de los cuatro ocanos 21 que por tanto se llaman Caturvarntmaka, o en el
yo de las cuatro letras. Es cierto que los cuatro Vedas estn en el (y surgen del)
Para-Sabda, cuya sede es el Mldhra. Pues el Veda en su sentido primario es
la palabra como idea en la miente del Brahman creador, cuyas
partes fueron reveladas a l os Rishis (videntes) y corporizadas en los
cuatro Vedas. Pero por qu Va ha de ser la semilla del Rigveda, Sa
del Yajurveda, y dems? La explicacin ritual, como aparece en el Rudra-
ymala ( XIV, 73; XV, 2; XVI, 1, 2) es que el ptalo Va es Brahm

15
En el texto que recib, del cual tomo la cita, las cuatro letras del Mldhra se
presentan como Va, Sa, Sa y La. La ltima, segn otras exposiciones, debe ser Sa.
16
Esto es cierto, pero no obstante puede haber centros especiales de pronunciacin para
cada letra o clase de letras. Como sustentando aparentemente esta sugestin, puede advertirse
que los sonidos vocales estn ubicados en el centro larngeo, y Ha y Ksa arriba.
17
Estoy informado, de que la cuestin es encarada detalladamente en el Kundalin-
kalpataru, y particularmente en el Adhytma-sgara; ninguno de dichos manuscritos he visto
todava.
18
Vase La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters) (Kals de las Saktis). El
Sarmna-Vyu est tambin ubicado aqu.
19
Va de Rik, Sa de Yajus, Sa de Sma y Sa de Atharva-Veda.
20
Las cuatro edades: Satya, Treta, Dvpara y Kali.
21
De zumo de caa de azcar, vino, ghi (Ghrita), y manteca.
77
(Rajoguna), y es el Bja del Rik; Sa es Visn (Sattva-guna), y S, al ser
Pundarktm, es el Bja de Yajus; Sa es Rudra (Tamo-guna), y es el Bja de
Sma, Sa es el Bja de Atharva, pues es el Bja de Sakti.22 Estos cuatro estn en
el Parasabda en el Mldhra. Me parece (hasta donde me llevaron mis
estudios del Sstra) que los detalles de las descripciones de los centros son de
dos clases. En primer lugar hay ciertos hechos de la realidad objetiva y
universal. As, por ejemplo, hay ciertos centros (Cakra) en la columna
vertebral. El principio de la solidez (Prithiv-Tattva) est en el ms bajo de
esos centros, que como centro del cuerpo contiene la energa esttica o
potencial llamada Kundalin-Sakti. Se dice que el centro como un loto tiene
cuatro ptalos, debido a la formacin y distribucin de los nervios yguicos23
(Nd) en ese punto en particular. La solidez se describe convenientemente
con un cubo, que es el diagrama (Yantra) de ese centro. La consciencia de ese
centro, como Devat, es tambin convenientemente representada como un
elefante, cuya solidez maciza es emblema del principio slido de la tierra
(Prithiv). Las fuerzas que constituirn la materia slida el Yog puede verlas
de color amarillo. Puede ser que particulares sustancias (Dhtu) del cuerpo y
particulares Vritti (cualidades) estn conectados con Cakras en particular, y
dems.
Sin embargo, hay otra clase de detalles que posiblemente slo tengan
realidad simblica, y que estn ubicados ante el Sdhaka a los fines de la
instruccin y la meditacin solamente.24 Las letras como las conocemos es
decir, como palabra externa se manifiestan slo despus de pasar a travs de
la laringe. Por tanto no pueden existir como tales en los Cakras. Pero se dice
que estn all. Estn all, no en sus formas burdas, sino en sus formas sutiles y
causales. Estas formas sutiles son las que se llaman Mtrik. Pero
comos formas tales son Sabdade (y como) movimientos ideativos, o son su
causa. La Consciencia, que es en s (Svarpa) insonora (Nihsabda), en su
forma suprema (Para-Sabda) asume un movimiento general indiferenciado
(Smnyaspanda), luego un movimiento diferenciado (Spasta-tara-spanda).
El movimiento interior tiene correspondencia externa con lo que sale de
los labios con la ayuda del Dhvani. Este no es sino el modo mntrico
de decir que la Consciencia se mueve como Sakti, y aparece como
sujeto (Sabda) y objeto (Artha) al principio en la forma sutil de la
Mente y su contenido generado por los Samskras, y luego en la
forma burda del lenguaje como la expresin de las ideas y de los objetos f-

22
Vase el Rudra-ymala XVII, donde se da prioridad al Atharva que trata con el Acra
de la Sakti. De Atharva surgi Sma, de Sma, Yajus, y de este ltimo, Rik.
23
El trmino nervio se emplea a falta de otro equivalente. Estos Nds, llamados
Yoga-Nds no son, como los Nds de la fisiologa, cosas burdas, sino canales sutiles por los
que la fuerza vital opera en los cuerpos.
24
Vase el Demchog Tantra, publicado, como VII de "Textos Tntricos (Tantrik
Texts).
78
sitos (Artha), que la Mente creadora o Csmica proyecta en el mundo de la
experiencia sensual que ha de ser la fuente de las impresiones del individuo
que all las experimenta. Es cierto que en este sentido las letras, como palabra
oculta o semilla del habla externa, estn en los Cakras, pero la asignacin de
particulares letras a particulares Cakras es una cuestin que, si tiene
significado real y no meramente simblico, debe recibir la explicacin dada en
mi "Sakti y Sakta".
En cada uno de los Cakras hay tambin un Bja (semilla) Mantra de cada
uno de los Tattvas all existentes. Son la semilla del Tattva, pues ste surge del
primero y reingresa en l. El Nombre Natural de algo es el sonido que se
produce mediante la accin de las fuerzas mviles que lo constituyen. Por
tanto se dice que quien mental y vocalmente pronuncia con fuerza creadora el
nombre natural de algo, da vida a la cosa que lleva ese nombre. As "Ram" es
el Bja del fuego en el Manipra-Cakra. Este Mantra "Ram" se dice que es la
expresin, en sonido burdo (Vaikhar-Sabda), del sonido sutil producido por
las fuerzas que constituyen el fuego. La misma explicacin se da con respecto
a "Lam" en el Mldhra, y los otros Bjas en los dems Cakras. Sin embargo,
la mera pronunciacin 25 de "Ram" o de cualquier otro Mantra no es sino un
movimiento de los labios. Pero cuando el Mantra es "despertado" 26
(Prabuddha) es decir, cuando hay Mantra-caitanya (consciencia mntrica)
entonces el Sdhaka puede efectuar la accin mntrica. As en el caso citado,
el Vaikhar-Sabda, a travs de su vehculo Dhvani, es el cuerpo de un poder de
la Consciencia que capacita al Mantrin a convertirse en Seor del Fuego.27 Sea
esto como fuere, en todos los casos es el pensamiento creador el que animiza
al sonido pronunciado que acta ahora en la pequea "magia" del
hombre, as como primero oper en la "gran exhibicin mgica" del
Creador del Mundo. Su pensamiento fue la acumulacin, con el
poder creador, de todo pensamiento. Cada hombre es Siva, y puede
alcanzar Su poder hasta el grado de su capacidad para realizarse
conscientemente como tal. Los Devats son invocados con diversos fines. El
Mantra y el Devat son una sola unidad. Un Mantra-Devat es Sabda

25
En el culto con la forma (Skra), la mente deber centrarse en la Deidad del Culto
(Ista-devat), y en el Yoga, en la forma luminosa (Jyotirmayarpa). Sin embargo, se dice que
la mera repeticin de un Mantra sin, conocer su significado producir algn beneficio o el que
surge de la devocin. El tpico del Nombre natural es encarado en "La Guirnalda de las
Letras" (Garland of Letters), del autor.
26
El pensamiento no est entonces solamente en cobertura externa, sino que es
vitalizado a travs de su centro consciente.
27
Algunos logran estos poderes a travs del culto (Upsan) de Agni Vetla, un
Devayoni; algunos a travs del culto del Mismo Agni. El primer proceso, que requiere 12.000
Japas, aparece en el Sbara-tantra. Del mismo modo, se dice que los objetos se mueven,
aunque a una distancia del operador, mediante el culto de Madhumat-Dev. Un estado
superior de desarrollo prescinde de todos los medios externos.

79
y Artha, el primero es el nombre, y el segundo el Devat del cual es nombre.
Mediante la prctica (Japa) del Mantra, se invoca la presencia del Devat. El
Japa o repeticin del Mantra es comparado con la accin de un hombre que
sacude a quien duerme, para despertarlo. Los dos labios son Siva y Sakti. Su
movimiento es el coito (Maithuna) de ambos. El Sabda que de all nace es de
la naturaleza de la Semilla o Bindu. El Devat as producido es, por as
decirlo, el "hijo" del Sdhaka. El que aparece no es el Devat Supremo (pues
ste es in-mvil), y en todos los casos es una emanacin producida por el S-
dhaka slo para su propio beneficio.28 En el caso de los cultores de Siva
aparece un Siva-Nio (Bla Siva), que luego se fortifica con el alimento que
el Sdhaka brinda a su creacin. El ocultista entender que todo ese
simbolismo significa que el Devat es una forma de la consciencia del
Sdhaka que ste despierta y fortalece, beneficindose con ello. Su
consciencia es la que se convierte en el Siva Nio, y cuando se fortalece se
trata del poder divino plenamente desarrollado. Todos los Mantras estn en el
cuerpo como formas de la consciencia (Vijna-rpa). Cuando el Mantra es
practicado plenamente, vivifica al Samskra, y el Artha se manifiesta ante la
mente. As los Mantras son una forma del Samskra de los Jvas, cuyo Artha
se manifiesta a la consciencia que es apta para percibirlo. La esencia de todo
esto es: concentrar y vitalizar el pensamiento y el poder volitivo. Pero para tal
fin es necesario un mtodo a saber, el lenguaje y determinadas variedades
de prctica segn el fin buscado. Esto tambin lo prescribe el Mantra-vidy
(que explica de cul Mantra se trata).
El estado causal del Sabda se llama Sabda-brahman es decir, el
Brahman como causa del Sabda y del Artha. El poder inmanifiesto
(Avyakta) del Sabda, que es la causa del Sabda y Artha manifiestos,
acrecienta la diferenciacin del Bindu Supremo respecto de Prakriti en
forma de Bindu a travs de la prevalencia de Kriy 19 Sakti. El
Avyakta Rava o Sabda (sonido inmanifiesto) es el principio del
sonido como tal (Nda-mtra), es decir, sonido indiferenciado, no
especializado en forma de letras, pero que, a travs de la actividad
creadora, es la causa del Sabda y del Artha manifiestos .30 Es el Brahman
considerado como Sabda omni-impregnante, indiviso, inmanifiesto, cuya
sustancia es Nda y Bindu, impulso creador inmediato en el Para-siva y

28
Si se invoca a Srya (Dios-Sol), llega una emanacin y luego sta retorna al sol.
29
Vase el verso n 12: Srad:
Kriy-sakti-pradhnvhsanda-sabdrtha-kranam,
Prakritir bindu-rpinyh-sabda-brahmbavat param.
En lenguaje llano esto significa, en efecto, que la creciente actividad de la
Consciencia a punto de crear (Bindu) produce el estado en el que es la causa de sujeto y
objeto, como mente y materia.
30
Tena sabdrtharpa-visistasya sabda-brahmatvam avadhrita, (Prnatosi-n, 13).
80
causa inmediata del Sabda y Artha manifiestos. 31 Es el Sphota eterno y sin
partes, 32 que no se distingue en Sabda y Artha, sino que es el Poder por el cual
ambos existen y se conocen. As el Sabda-brahman es el aspecto cintico
ideador de la indiferenciada Consciencia Suprema de la filosofa, y el Saguna-
Brahman de la religin. Es Cit-sakti vehiculizada por la indiferenciada
Prakriti-Sakti, es decir, el aspecto creador del Brahman nico que es
trascendente y amorfo (Nirguna), e inmanente y con forma (Saguna). 33 Como
dice el Hatha-yoga-pradpik: 34 "Cuando se oye en forma de sonido es Sakti.
El estado absorbido (Laya) de los Tattvas (evoluciones de Prkriti) es aqul en
el que no existe forma .35 Mientras haya nocin de Eter, se oir el sonido. Lo
insonoro se llama Para-brahman o Paramtm."36 As el Sabda-brahman se
proyecta a los fines de la creacin en dos conjuntos de movimientos, a saber,
en primer lugar el Sabda (con vibraciones mentales cognoscitivas) que,
atravesando los rganos vocales, se convierte en sonido articulado; y en
segundo lugar, los movimientos rthicos denotados por el Sabda en forma de
todas las cosas que constituyen el contenido de la mente y el mundo objetivo.
Estos dos son emanaciones de la misma Actividad Consciencia (Sakti) que es
la Palabra (Vk o Logos"), y en consecuencia son esencialmente lo mismo.
De ah que la conexin entre los dos sea permanente. En el sentido antedicho
se afirma que el universo est compuesto por letras. Las cincuenta 37 letras del
alfabeto snscrito son representadas con la guirnalda de las cabezas humanas
cortadas, que la Madre desnuda,38 Kl, oscura como amenazante nube

31
Vase: Prna-tosin, pg. 10; Rghava-Bhatta, Comentario del verso n 12, Cap. I,
Srad.
Sristyimmukha-paramasiva-prathomollsamtram akhado vyakto ndabindu-maya eva
vypako brahmtmakah sabdah.
32
Sphota, que deriva de Sphut, abrir (como se abre un pimpollo), es aquello por lo cual
se revela el significado particular de las palabras. Las letras aisladas, y por tan tambin
combinadas, carecen de significacin. La palabra no es la cosa, sino aquello a travs de lo
cual, cuando se pronuncia, existe la cognicin de la cosa con que se la denota. Lo que denota
la cosa denotada es una apertura (Sphota) distinta a la de estas letras. Este Sphota es el Sabda
eterno.
33
Ha de notarse que de los cinco Bhtas, Aksa y Vyu pertenecen a la divisin amorfa
(Amrtta), y los tres restantes, a la divisin formal (Mrtta). La primera es captada por el odo,
el Sabda es la vibracin para el odo, como nombre. Agni, el primero de la segunda divisin,
se capta como forma (Rpa). Artha es la vibracin para el ojo (mental o fsico) o la forma.
34
Cap. IV, versos 101 y 102.
35
Yatkimein ndarpena Sryate saktir eva s,
Yas tattvnto nirkrah sa eva paramesvarah.
36
Tvad ksamkalpo yvacehabdal pravartate,
Nihsabdam tatparam bralma paramtmeti gyate.
37
A veces aparecen como cincuenta y una.
38
Ella es descripta as porque est ms all de My (Mytt). Es la "Asombradora de
todos" por Su My, pero Ella Misma no es afectada por esta My. Este simbolismo de Kl
es explicado en el Svarpa-vykhy del "Himno a Kl (Karprdi-Stotra).

81
de tormenta, usa cuando se halla de pie en medio de huesos, bestias y aves de
la carroa, en el crematorio sobre el blanco cuerpo cadavrico (Savarpa) de
Siva. Pues Ella es la que "mata" es decir, recoge toda palabra y sus objetos
dentro de S Misma en el instante de disolverse todas las cosas (Mah-
pralaya).39 El Sabda-brahman es la Consciencia (Caitanya) de todas las
criaturas. Asume la forma de Kundal, y mora en el cuerpo de todas las
criaturas que respiran (Prn), manifestndose con letras en forma de prosa y
verso.40 En el simbolismo sexual de los Skta-Tantras, la semilla (Bindu ) 41
surgi tras la invertida unin 42 de Mahkla y Mahkl, y esa semilla, al
madurar en el vientre de Prakriti, sali como Kundal en forma de letras
(Aksara). Kundal como Mahmtrik-sundar tiene cincuenta y un espirales,
que son las Mtriks o formas sutiles de las letras burdas, o Varna, que es la
forma Vaikhar del Sabda en los centros. Kundal con una espiral es Bindu;
con dos, Prakriti-Purusa; con tres, las tres Saktis decha, Jna y Kriy), y los
tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas); con tres y media es entonces realmente
creadora con Vikriti; con cuatro, es la Dev Ekajat, y as sucesivamente hasta
Srmtrikotpattisundar con cincuenta y un espirales.43 En el cuerpo, el Para-
sabda inmanifiesto est en Kundal-Sakti. Lo que primero surge de sta est en
el Cakra ms bajo, y se extiende ascendentemente aunque el resto como
Pasyant, Madhyam y Vaikhar-Sabda. Cuando Sakti "ve" 44 por primera vez,
es Param-Kal 45 en forma de madre (Ambikrp), que es la palabra
suprema (Par-vk), y la paz suprema (Param-snt). Ella "ve" al Sabda
manifiesto desde Pasyant hasta Vaikhar. El estado de Pasyant 46 del Sabda es
aquel en el que Icch-Sakti (Voluntad) en forma de pincho 47 (Amkuskra)
est a punto de manifestar el universo, luego en forma de semilla
(Bja). Esta es la Sakti Vm.48 El Madhyam-Vk, que es Jna (conoci-

39
El mismo simbolismo aparece en la descripcin del Heruka en el Demchog budista.
40
Caitanyam sarvabhtnm sabda-brahmeti me matih,
Tat prpya kundalrpam prninm dehamadhyagam,
Varntmanvirbhavati gadyapadydi-bhedatah.
(Srad-Tilaka, Cap. I)
41
El trmino Bindu significa tambin una gota como de semen.
42
Viparta-maithuna. Sakti est encima de Siva, movindose y copulando con El
porque Ella es la Consciencia activa y El la Consciencia inerte.
43
Saktisamgama-Tantra, primer Ullsa Utpattikhnda. Cuando, con los diez espirales,
Ella es bien conocida como Dasamahvidy.
44
El primer movimiento de la creacin, llamado Iksana ("ver") en el Veda. Ver es
idear.
45
Param = supremo o primero. Kal = Vimarsa-Sakti del Atma. Ella es, como tal, la
causa primera de todas las letras.
46
Pasyant = Ella que "ve" (Iksana).
47
Aqu, la lnea torcida (Vakra-rekh) est en primer lugar, y la lnea recta en segundo
lugar. Posiblemente esta sea la lnea que surge para formar la pirmide triangular.
48
Se llama as porque ella "regurgita" el universo (Vamant vm iti).
82
miento), y en forma de lnea recta (Rijurekh), es Jyesth-Sakti. Aqu se
asume por primera vez la forma de Mtrik (Mtriktva upapann), pues aqu
existe un movimiento particular (Visesa-spanda). El estado de Vaikhar es el
de Kriy Sakti, que es la Dev Raudri, cuya forma es triangular 49 y la del
universo. As como la Sakti primera produce las letras sutiles de Mtrik que
son los Vsana,50 de igual modo la ltima es la Sakti de las burdas letras de las
palabras y sus objetos.51 Estas letras son la Guirnalda de la Madre, que salen
de Ella en Su forma de Kundalin-Sakti, y son absorbidas por Ella en el
Kundalinyoga aqu descripto.
49
Sringtaka, es decir, una figura piramidal triangular de tres dimensiones.
50
Es decir, Smskra o impresin revivida, que es la simiente de la Consciencia
Csmica ideadora.
51
Yokinhridaya-Tantra, Samketa I.

83
V

LOS CENTROS O LOTOS (CAKRA, PADMA)

A esta altura estamos en situacin de pasar a considerar los Cakras, que

sucintamente pueden ser descriptos como sutiles centros operativos, en el
cuerpo, de las Saktis o Poderes de los diversos Tattvas o Principios que
constituyen las envolturas corporales. As, los cinco Cakras inferiores, desde el
Mldhra hasta el Visuddha, son los centros de los Bhtas, o las cinco formas
de materia sensible. El Aj y los dems Cakras de la regin ubicada entre
aqul y el Sahasrra son centros de los Tattvas que constituyen las envolturas
mentales, mientras el Sahasrra o loto de mil ptalos, en la coronilla, es la
bienaventurada morada de Parama Siva-Sakti, que es el estado de la
Consciencia pura.
Describir los Cakras implica, en primer lugar, una exposicin sobre la
anatoma y fisiologa occidentales de los sistemas nerviosos central y
simptico; en segundo lugar, una exposicin del sistema nervioso tntrico y de
los Cakras; y, por ltimo, la correlacin, hasta donde resulte posible, de los
dos sistemas en el aspecto anatmico y fisiolgico, pues el resto es, en general,
peculiar del ocultismo tntrico.
La teora tntrica relativa a los Cakras y al Sahasrra se relaciona en el
aspecto Fisiolgico, o aspecto Bhogvatna, con el sistema vertebral central,
que comprende el cerebro o encfalo, contenido dentro del crneo, y el cordn
espinal, contenido dentro de la columna vertebral (Merudanda). Ha de notarse
que, as como hay cinco centros (Cakras) luego descriptos, la columna
vertebral se divide en cinco regiones, que, comenzando desde la ms baja, son
la coccgea, consistente en cuatro vrtebras imperfectas, a menudo unidas en
un solo hueso llamado cccix; la regin sacra, consistente en cinco vrtebras
unidas que forman un solo hueso, el sacro; la regin lumbar, o regin de los
ijares, consistente en cinco vrtebras; la regin dorsal, o regin de la espalda,
consistente en doce vrtebras; y la regin cervical, o regin del cuello,
consistente en siete vrtebras. Como se manifiesta por segmentos, el
cordn revela diferentes caractersticas en diferentes regiones. A
grandes rasgos, estas corresponden a las regiones asignadas al
control gobernante de los centros Mladhra, Svdhisthna, Manipra,
Anhata y Visuddha, o Cakras o Lotos (Padma). El sistema central
tiene relacin con la periferia a travs de los treinta y un huesos

84
de la columna y doce del crneo, que son aferentes y eferentes, o sensorios y
motores, despertando la sensacin o estimulando la accin. De los nervios
craneanos, los seis ltimos surgen del bulbo espinal (mdula), y los otros seis,
excepto los nervios olfatorios y pticos, de las partes del cerebro que estn
frente al bulbo. Los que escriben sobre el Yoga y las escuelas tntricas usan el
trmino Nd, preferentemente, en lugar de nervios. Se ha dicho que tambin
se refieren a los nervios del crneo cuando hablan de Sirs, sin usar ese
vocablo para denotar arterias, como ocurre en la literatura mdica.1 Sin
embargo, debe notarse que los Yoga Nds no son los nervios materiales
corrientes, sino, lneas ms sutiles de direccin a lo largo de las cuales se
desplazan las fuerzas vitales. Los nervios espinales, despus de salir de los
formenes intervertebrales, entran en comunicacin con los cordones
ganglionares del sistema nervioso simptico, que se hallan a cada lado de la
columna vertebral. El cordn espinal se extiende, en el caso del hombre, desde
el borde superior del atlas, debajo del cerebelo, entrando en la mdula, y
finalmente abrindose en el cuarto ventrculo del cerebro, y desciende a la
segunda vrtebra lumbar, donde se adelgaza en un punto llamado filum
terminals. Me han dicho que las investigaciones microscpicas del Dr.
Cunningham revelaron la existencia de materia gris altamente sensitiva en el
filum terminals, hasta ahora juzgado un mero cordn fibroso. Esto es
importante, si se considera la posicin asignada al Mldhra y al Poder
Serpentino. En esto se continu avanzando con variantes, sin otros logros.
Dentro de la cobertura sea est el cordn, que es un compuesto de materia
cerebral gris y blanca; la gris es la interior de las dos, a la inversa de la
posicin en el encfalo. El cordn se divide en dos mitades simtricas,
conectadas por una comisura en cuyo centro hay un minsculo canal llamado
canal espinal central (donde est el Brahmand), y se dice que es el resto del
tubo hueco de donde se desarrollaron el cordn y el cerebro.2 Este canal
contiene fluido cerebro-espinal. La materia gris, vista longitudinalmente,
forma una columna que se extiende a travs de todo el largo del cordn, pero
el ancho no es uniforme. Hay especiales ensanchamientos en las regiones
lumbar y cervical, debidos principalmente a una mayor cantidad de materia
gris en estos sitios. Pero en todo el cordn la materia gris es
especialmente abundante en las articulaciones de los nervios espinales,
de modo que es visible una disposicin en nudo, que resulta ms
aparente en las vrtebras inferiores, correspondientes a la cadena
ventral ganglionar de los intervertebrados.3 La materia blanca consiste
1
Dr. Brojendranath Seal, pg. 337, Apndice del "Trasfondo Positivo de la Sociologa
Hind" (Positive Background of Hindu Sociology). La palabra Dhamin tambin se usa en
lugar de nervio. Sin embargo, ha de notarse que esta obra emplea Sirs en lugar de nervios
craneanos, pues en el verso I dice Id y Pigal-Nds o Sirs.
2
Vase "Las Funciones del Cerebro (Functions of Brain), de Ferrier.
3
Ibid., 7.
85
en reas o columnas de fibras nerviosas. En el borde superior del atlas, o
primera vrtebra cervical, el cordn espinal entra en la mdula oblongada
debajo del cerebelo. El canal central se abre en el cuarto ventrculo del
cerebro. El cerebelo es un desarrollo de la pared posterior de la ms recndita
de las tres dilataciones primarias del tubo cerebroespinal embrinico, y el
cuarto ventrculo constituye el resto de la cavidad original. Encima de esto
est el cerebro, que con las partes de debajo es una parte superior ensanchada
y grandemente modificada del axis nervioso cerebro-espinal. El cordn
espinal no es un mero, conductor entre la periferia y los centros de la
sensacin y la volicin, sino que es tambin un centro independiente o un
grupo de centros. Hay varios centros en el cordn espinal que, aunque
autnomos hasta un punto considerable, estn conectados junto con los
centros superiores mediante la asociacin y reas longitudinales del cordn
espinal.4 Todas las funciones primariamente atribuidas a los centros espinales
pertenecen tambin, en ltimo sentido, a los centros cerebrales. De modo
parecido, todas las "letras", que estn distribuidas en los ptalos de los lotos,
existen en el Sahasrra. Los centros no slo influencian las combinaciones
musculares relacionadas con los movimientos volitivos, sino tambin las
funciones de inervacin vascular, secrecin, y dems, que tienen sus centros
inmediatos en el cordn espinal. Se dice que los centros cerebrales controlan,
sin embargo, estas funciones solamente en relacin con las manifestaciones
de la volicin, el sentimiento y la emocin; mientras se dice que los centros
espinales, con el sistema simptico subordinado, constituyen el mecanismo,
de adaptacin inconsciente, de acuerdo con las variables condiciones de los
estmulos que son esenciales para la existencia continua del organismo.
Adems, la mdula es tambin un sendero de comunicacin entre los centros
superiores y la periferia, y un centro independiente que regula las funciones
de mxima importancia en el sistema. Ha de notarse que las fibras nerviosas
que llevan los impulsos motores que descienden del cerebro hasta el cordn
espinal pasan ms bien repentinamente de un lado a otro en su curso por el
bulbo espinal (mdula), hecho advertido en los Tantras, en la descripcin del
Mukta Triven. Este ltimo se conecta, mediante numerosas regiones
aferentes y efe-rentes, con el cerebelo y los ganglios cerebrales. Encima del
cerebelo est el cerebro, cuya actividad es asociada ordinariamente con
la volicin e ideacin conscientes y con la originacin de los
movimientos voluntarios. La nocin de la Consciencia, que es el tpico
clave, introspectivo, de la psicologa, no debe confundirse, sin embargo con la
de la funcin fisiolgica. Por tanto no hay rgano de la consciencia,
simplemente porque la "Consciencia" no es una concepcin orgnica, y
nada tiene que ver con la concepcin fisiolgica de la energa, cuyo

4
Vase Las Funciones del Cerebro" (Functions of Brain), de Ferrier, pg. 80.
86
aspecto interior introspectivo presenta.5 La Consciencia en s es el Atma. La
mente y el cuerpo (de este ltimo es parte el cerebro), son veladas expresiones
de la Consciencia, que en el caso de la materia est tan velada que tiene la
apariencia de la inconsciencia. El cerebro vivo est constituido por materia
sensible burda (Mahbhta), insuflada por el Prna o principio vital. Su
material fue elaborado para que constituya un vehculo apropiado para la
expresin de la Consciencia en forma de Mente (Antah-karana). Como la
Consciencia no es propiedad del cuerpo, tampoco es una mera funcin del
cerebro. El hecho de que la consciencia mental es afectada o desaparece con
un trastorno cerebral, demuestra la necesidad del cerebro para la expresin de
esa consciencia, y no que la consciencia sea slo inherente al cerebro ni que
sea propiedad de ste. A cada lado de la columna vertebral hay una cadena de
ganglios, conectada con la fibra nerviosa, llamada el cordn simptico (Id y
Pingal), que se extiende, en todo su trayecto, desde la base del crneo hasta el
cccix. Este est en comunicacin con el cordn espinal. Es de notar que en
las regiones torcica y lumbar hay un ganglio de cada cadena, correspondiente,
con gran regularidad, a cada nervio espinal, aunque en la regin cervical
parecen faltar muchos de ellos; y esos extraordinariamente amplios racimos de
estructura nerviosa se hallarn en la regin del corazn, estmago y pulmones,
regiones gobernadas por el Anhata, el Manipra y el Visuddha,
respectivamente, los tres superiores de los cinco Cakras despus descriptos.
Desde la cadena simptica a cada lado las fibras nerviosas pasan a las vsceras
del abdomen y del trax. De stas, se proyectan tambin nervios que retornan
a los nervios espinales, y otros que entran en algunos nervios craneanos; estos
son as distribuidos hacia los vasos sanguneos de las extremidades, tronco y
otras partes, hacia los que se extienden los nervios espinales y craneanos. Los
nervios simpticos transmiten principalmente los impulsos que gobiernan el
tejido muscular de las vsceras y el tegumento muscular de las pequeas
arterias de los diversos tejidos. A travs del simptico se mantiene el tono de
los vasos sanguneos mediante la accin del centro vaso-motor del bulbo
espinal. Sin embargo, el simptico deriva los impulsos que distribuye del
sistema nervioso central; estos no surgen en el simptico mismo. Los impulsos
salen del cordn espinal mediante las races anteriores de los nervios
espinales, y pasan a travs de cortas ramificaciones dentro de las cadenas
simpticas. El trabajo de los sistemas simpticos controla e influencia la
circulacin, digestin y respiracin.6
La disposicin anatmica del sistema nervioso central es
excesivamente intrincada, y los eventos que tienen lugar en esa maraa de
5
"La Higiene de los Nervios y la Mente" (Hygiene of Nerves and Mind), de Auguste
Forel, pg. 95.
6
Vase "Fisiologa" (Physiology), de Foster y Shore, pgs. 206 y 227.
87
fibras, clulas y fibrillas, son, por otra parte, incluso hoy en da, casi
desconocidos.7 Y esto es admitido de modo tal que en la descripcin de la
fisiologa del sistema nervioso central lo ms que podemos hacer es trazar los
senderos donde los impulsos pueden pasar entre una porcin del sistema y
otra, y deducir de las conexiones anatmicas, ms o menos con probabilidad,
la naturaleza del nexo fisiolgico que sus partes forman unas con otras, y con
el resto del cuerpo.8 Sin embargo, de modo genrico, puede haber (se dice)
razones para suponer que existen, en el sistema central, centros nerviosos
relacionados de un modo especial con mecanismos especiales, sensorios,
secretorios o motores, y que los centros, como el alegado centro gnito-
espinal, para una accin fisiolgica dada, existen en una porcin definida del
cordn espinal. El aspecto sutil de tales centros como expresiones de la
Consciencia (Caitanya) corporizada en diversas formas de My-Sakti es lo
que aqu se llama Cakra, y se relaciona a travs de conductores intermedios
con los rganos burdos de la generacin, miccin, digestin, accin cardaca, y
respiracin en relacin ltima con los Cakras Mldhra, Svdhisthna,
Manipra, Anhata y Visuddha, respectivamente, as como se asignaron reas
en los, centros superiores que, en especial, aunque no exclusivamente, se
relacionan con diversos procesos perceptivos, volitivos e ideativos.
Luego de esta sucinta introduccin sobre los trminos de la fisiologa y
anatoma occidentales modernas, paso a describir los Cakras y Nds
(nervios), y me esforzar por correlacionar los dos sistemas.
Los conductos de la fuerza prnica (o vital) son los nervios llamados
Nd, cuya existencia se computa de a miles en el cuerpo. "As como en la
hoja del rbol Asvattha (Ficus religiosa) hay fibras minsculas, de igual modo
el cuerpo est impregnado de Nds." 9 En el V. n 2 se dice que Nd deriva
de la raz nad, movimiento. Pues aqu el Prna o Principio Vital se mueve. El
Bhtasuddhi Tantra habla de 72.000; el Prapacasra-Tantra de 300.000; y el
Siva-Samhit de 350.000; pero de estos, cualquier sea su cantidad total, slo
un nmero limitado es importante. Algunos son Nds burdos, como los
nervios, venas y arterias fsicos, conocidos por la ciencia mdica. Pero no
todos son de este carcter burdo o fsico, y visible. Existen, como todos los
dems, en formas sutiles, y se conocen como Yoga-Nds. Estos ltimos
pueden ser descriptos como canales sutiles (Vivara) de energa prnica o vital.
Se afirma que los Nds son los conductos del Prna. A travs de ellos se
desplazan sus corrientes solares y lunares. Si pudisemos verlos, el

7
"Manual de Fisiologa" (Manual of Physiology), de G. N. Stewart, 5a. edicin, pg.
657 (1906).
8
Ibid.
9
Shndilya Up., Cap. I, donde se presentan los Nds y se habla de su purificacin;
Dhyna-bindu Up., y en cuanto a Susumn vase el Mandalabrahmana Up., Primer Brhmana,
88
cuerpo presentara la apariencia de los mapas que delinean las diversas
corrientes ocenicas. Son las sendas por las que corre la Prana-sakti. Por tanto,
pertenecen a la ciencia vital como elemento vital, y no al Sstra mdico
(Vaidya-sstra). De ah la importancia del Sdhana, que consiste en la
purificacin fsica del cuerpo y sus Nds. Es necesaria la pureza corporal para
lograr la pureza mental en su extenso sentido hind. La purificacin de los
Nds es quiz el factor principal en las etapas preliminares de este Yoga; pues
as como la impureza impide el ascenso de la Kundal-sakti, su pureza lo
facilita. Esto es obra del Prnyma (vide post).
 De estos Nds, los principales son catorce, y de estos catorce, Id,
Pingal y Susumn son los principales. De estos tres, Susumn es el ms
grande y a l estn subordinados todos los dems; pues mediante el poder del
Yoga (Yogabala) se hace que el Prna lo atraviese y, al pasar por los Cakras,
deja el cuerpo a travs del Brahma-randhra. Est situado en el interior del eje
cerebro-espinal, el Merudanda, o columna vertebral, en la posicin asignada a
su canal interior, y se extiende desde el plexo bsico, el centro tttvico llamado
el Mldhra, hasta el loto de los doce ptalos en el pericarpio del Sahasra-
Padma, o loto de mil ptalos. Dentro del Susumn tamsico, de color rojo en-
cendido, est el reluciente Vajr rajsico o Vairin-Nd, y dentro de este
ltimo el Citr sttvico que derrama nctar, o Citrin. El interior de este ltimo
se llama Brahma-Nd. Se dice que el primero es de apariencia gnea (Vahni-
svarpa); el segundo de apariencia solar (Srya-svarpa); y el tercero de
apariencia lunar (Candra-svarpa).10 Estos son los tres aspectos del Sabda-
brahmn. Al final, la abertura del Citrin-Nd se llama la puerta de Brahmn
(Brahma-dvra), pues a travs de ella la Dev Kuridal entra para ascender.11 A
travs del Nd mencionado en ltimo trmino, conocido como el Kula-Mrga,
y el "Camino Real", la Sakti Kundalin es conducida en el proceso despus
descripto.
Fuera de este nervio hay dos Nds, el plido Id o Sas (Luna) y el rojo
Pingal o Mihira (Sol), que estn conectados con la respiracin alternada de la
fosa nasal derecha a la izquierda y viceversa. 12

10
De ah que Ella se llame Mldhrmbujrdh en el Lalit-Sahasranma (verso n
106). El Fuego, el Sol y la Luna son los aspectos del Parabindu o Kmakal diferenciado (vide
ante). Vase el captulo sobre el Sol, la Luna y el Fuego en La Guirnalda de las Letras"
(Garland of Letters).
11
El Sol representa generalmente al veneno, y la luna al nctar (Shndilya Up., Cap. I).
Ambos se obtuvieron al agitarse el ocano, y representan las fuerzas constructivas y
destructoras de la Naturaleza.
12
Los hindes saben de antiguo que la respiracin se efecta, a travs de una fosa nasal
por un lapso, y luego a travs de la otra. En el Prnyma cirrase una fosa nasal para efectuar
el cambio de respiracin. Pero el Yog diestro puede cambiar su respiracin a voluntad sin
cerrar una fosa nasal con sus dedos. En el momento de la muerte, la respiracin es a travs de
ambas fosas nasales al mismo tiempo.
89
El primero, que es "femenino" (Sakti-rpa), y corporizacin del nctar
(Amrita-vigrah), est a la izquierda; y el segundo, que es "masculino", por ser
de la naturaleza de Rudra (Raudrmik), est a la derecha. Ambos indican el
Tiempo, o Kla, y Susumn devora a Kla. Pues por ese sendero se ingresa en
la intemporalidad. Los tres tambin se conocen como Gang (Id), Yamun
(Pingal) y Sarasvat (Susumn), segn los nombres de los tres ros sagrados
de la India. El Mldhra es el sitio de confluencia de los tres "ros", y de ah
que se llame Yukta-triven. Procediendo del loto Adhra, se alternan de
derecha a izquierda y de izquierda a derecha, y as dan la vuelta en torno a los
lotos. Segn otra exposicin, su posicin es la de dos arcos a cada lado del
cordn espinal. Un mdico hind amigo, mo me dice que estas no son
exposiciones que discrepen, sino que representan diferentes posiciones segn
el Id y el Pingal existan dentro o fuera del cordn espinal. Cuando llegan al
espacio existente entre las cejas, conocido como, Aj-Cakra, entran en el
Susumn, y los tres forman in nudo trenzado, llamado Mukta-triven. Los tres
"Ros", que se unen en este punto, fluyen separadamente desde all, y por esta
razn el Aj-Cakra se llama Mukta-triven. Despus de separarse, el Nd que
procedi del testculo derecho se proyecta hasta la fosa nasal izquierda, y el de
la izquierda a la fosa nasal derecha. Se ha dicho que la distincin efectuada
entre el clido "Sol" y la frgida "Luna" es la existente entre las fases positiva
y negativa del mismo tpico, y las fuerzas positiva y negativa se presentan en
toda forma de actividad. As el Pingal es, segn su criterio, el conducto de la
corriente solar positiva, e Id, de la corriente lunar negativa. Como vimos,
tambin hay Ndis interiores solares y lunares en el ardiente Susumn, donde
se encuentran las dos corrientes. 13 Estos son slo ejemplos microscpicos del
ms vasto sistema de la materia csmica, pues cada porcin de sta est
compuesta por tres Gunas (Triguntmaka) y los tres Bindus, que son el Sol, la
Luna y el Fuego.
Respecto de los cordones y fibras nerviosos, de los nervios craneanos y
espinales, y los nervios simpticos conexos, el Dr. Brojendranath dice: "Segn
los que escriben sobre el Yoga, todos los Sras, igual que los
Dhamans, como no son vehculos de la corriente vital, del fluido
metablico, de la linfa, del quilo ni de la sangre, son nervios
craneanos, y proceden del corazn a travs del cordn espinal hasta el
crneo. Estos nervios craneanos incluyen pares para la laringe y la
lengua, para la comprensin y el uso de la palabra, para alzar y bajar
los prpados, para llorar, para las sensaciones de los sentidos especiales,
etc.; esta es una reproduccin confusa e ininteligente de la clasificacin
de Susruta. Ms la enumeracin de los nervios espinales con la cadena
13
De modo, parecido, hay tres Nds a los que, en el Latsdhana, se les rinde culto en
el Madangra, a saber, Saur, Cndri y Agney, que representan al sol, la luna y el fuego.
90
simptica conexa y los ganglios, es una clara mejora respecto de los viejos
anatomistas." 14
Luego contina: "El Susumn es el cordn central de la columna
vertebral (Brahma-danda o Meru). Las dos cadenas de los ganglios simpticos
a la izquierda y a la derecha se llaman Id y Pingal, respectivamente. Los
nervios simpticos tienen su conexin principal con el Susumn en el plexo
solar (Nbhi-cakra). De los setecientos cordones nerviosos del sistema
simptico espinal (vase Sangtaratnkara), los catorce ms importantes son: 15
"1. Susumn, en el canal central del cordn espinal. 2. Id, la cadena
simptica izquierda, que se extiende desde debajo de la fosa nasal izquierda
hasta debajo del rin izquierdo en forma de arco torcido. 3. Pingal, la
cadena correspondiente a la derecha. 4. Kuh, el nervio pudendo del plexo
solar, a la izquierda del cordn espinal. 5. Gndhr, detrs de la cadena
simptica izquierda, suponindole que se extiende desde debajo del costado
del ojo izquierdo hasta la pierna izquierda. Evidentemente se presumi que
algunos nervios del plexo cervical descendan a travs del cordn espinal,
unindose al gran nervio citico del plexo sacro. 6. Hasti-jihv, al frente de la
cadena simptica izquierda, extendindose desde debajo del costado del ojo
izquierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo, segn la misma suposicin
anterior. Se crea que los hechos psicolgicos indicaban una especial conexin
nerviosa entre los ojos y los dedos de los pies. 7. Sarasvat, a la derecha del
Susumn, extendindose hasta la lengua (los nervios hipoglsicos del plexo
cervical). 8. Ps, detrs de la cadena simptica derecha, extendindose desde
debajo del costado del ojo derecho hasta el abdomen (una cadena conexa de
los nervios cervical y lumbar). 9. Payasvin, entre Ps y Sarasvat,
ramificacin articular del plexo cervical de la izquierda. 10. Sankhin, entre
Gndhr y Sarasvat, ramificacin auricular del plexo cervical de la izquierda.
11. Yasasvin, al frente de la cadena simptica derecha, extendindose desde el
pulgar derecho de la mano hasta la pierna izquierda (el nervio radial del plexo
braquial continuaba hasta ciertas ramificaciones del gran citico). 12. Vrun,
los nervios del plexo sacro, entre Kuh y Yasasvin, que se ramifican sobre el
tronco y extremidades inferiores. 13. Visvodar, los nervios del plexo lumbar,
entre Kuh y Hasti-jihv, que se ramifican sobre el tronco y extremidades
inferiores. 14. Alambus, los nervios coccgeos, que proceden de las vrtebras
sacras hasta los rganos gnito-urinarios." 16
14
Pg. 340, Apndice del "Trasfondo Positivo de la Sociologa Hind", (Positive
Background of Hindu Sociology), del profesor Sarkar, publicado despus en su "Ciencias
Positivas de los Hindes" (Positive Sciencies of the Hindus). El autor anexa un plan que
intenta dar una idea general de las posiciones relativas de los nervios principales del sistema
simptico.
15
Algunos de estos se mencionan en esta obra: vase el verso n 50.
16
Citando al Sangtaratnkara, Slokas n 144-156; asimismo, el Yogrnava-

91
Los Tattvas del cuerpo impregnados por el Prna tienen ciertos centros
predominantes que all influyen, y son los Cakras (centros, crculos o regiones)
o Padmas (lotos) de los cuales esta obra es una descripcin.
Dentro del Meru, o columna vertebral, estn los seis centros principales
de la operacin tttvica, llamados Cakras o Padmas, que son las sedes de
Sakti, como el Sahasrra que est arriba es la morada de Siva. 17 Estos son:
Mldhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata, Visuddha y Aj, y se dice que
stos, en el cuerpo fsico tienen sus correspondencias en los principales plexos
y rganos nerviosos, comenzando desde lo quo es posiblemente el plexo
sacro-coccgeo hasta el "espacio interciliar", que algunos identifican con la
glndula pineal, el centro del tercer ojo (u ojo espiritual), y otros con el
cerebelo. Sin embargo, los Cakras,18 como se explica despus, son centros de
la Consciencia (Caitanya) como fuerza extremadamente sutil (Sakti); pero las
regiones burdas construidas por sus toscas vibraciones, que estn su-jetas a su
influencia, y con las que a veces se identifican imprecisa-mente, se dice que
son los diversos plexos del tronco del cuerpo y los centros cerebrales
inferiores mencionados. En la parte del cuerpo debajo del Mldhra estn los
siete mundos inferiores, el Ptla y dems, junto con las Saktis que lo
sostienen todo en el universo.
El primer centro, o Mldhra-Cakra, que se llama as por ser la raz del
Susumn donde reposa la Kundal, 19 est en el sitio de reunin del Kanda (raz
de todos los Nds) y el Susumn-Nd, y est en la regin intermedia entre los
genitales y el ano. As es el centro corporal de los hombres. 20 Con estas y
similares afirmaciones efectuadas res-pecto de los dems lotos, no se quiere
expresar que el Cakra propiamente dicho est en la regin del cuerpo burdo
descripto, sino que es el centro sutil de la regin burda, y ese centro existe en
la columna vertebral que forma su eje. El lector deber tener presente esta
observacin en las descripciones de los Cakras, o s e formar respecto de
ellas una nocin errnea. Este loto carmes del Mldhra 21 es descripto como
de cuatro ptalos, cuyos Vrittis son las cuatro formas de bienaventuranza,
conocidas como Paramnanda, Sahajnanda, Yog-

Tantra. Esta exposicin fue en parte criticada por un hind mdico, amigo mo, que me dice
que en aquellas partes est demasiado influenciada por la fisiologa occidental.
17
Varha Up., Cap. V.
18
Vase el Cap. V, Varha Up. y Dhynabindu Up., Cap. III, Yogakundal Up.
19
Derivado de Mla (raz) y de Adhra (sostn).
20
Sandilya Up., Cap. I, donde tambin se habla de los centros para las aves y otros
animales. En algunos diagramas (Nd-cakra" de Kashmir), Kundal est representada encima
de la posicin dada en el Texto.
21
Este y otros lotos penden cabeza abajo, salvo cuando Kundal pasa a travs de ellos;
entonces se vuelven hacia arriba.
92
nanda y Vrnanda.22 Sobre estos cuatro ptalos estn las letras doradas: Vam,
Sam, Sam y Sam.23
Cada letra en su forma Vaikhar es una manifestacin burda del Sabda
sutil o interior. En los ptalos estn representadas las letras, que son
individualmente un Mantra, y como tal, un Devat. Los ptalos son
configuraciones realizadas por la posicin de los Ndis en cualquier centro en
particular, y en s mismos son Prnasakti manifiesta como Prna-vyu en el
cuerpo vivo. Cuando ese Vyu parte, cesa de manifestarse. As cada letra es un
Sabda o Sakti particular y un circundante (Avarana) Devat del Devat
Principal y su Sakti del Cakra en particular. Como Sakti son manifestaciones
de Kundal y en su totalidad constituyen Su cuerpo mntrico, pues Kundal es
luz (Jvotirmay) y Mantra (Mantramay). El ltimo es el aspecto burdo (o
Sthla) que compone al Japa. El primero es el aspecto Sksma (o sutil) al que
se conduce en el Yoga. Su enumeracin y ubicacin especficas denotan la
diferenciacin del Sabda total en el cuerpo. Este Loto es el centro del Prithiv
("Tierra") Tattva, de color amarillo, con su Mandala cuadrangular, y el Bja o
Mantra de ese Tattva es Lam.24
En este centro est el Prithiv-Tattva, cuyo Bja es "La", con Bindu o la
consciencia de Brahm que gobierna este centro o "Lara" que se dice que es la
expresin en el sonido burdo (Vaikhar) del sonido sutil producido por la
vibracin de las fuerzas de este centro. Adems, el Tejas Tattva sutil y su Bja
Ram est en el Manipura-Cakra, y el fuego burdo conocido como Vaisvnara
est en el abdomen fsico, que el centro sutil gobierna. Este Bja representa, en
trminos de Mantra, al Tattva que reina en este centro, y su actividad esencial.
Segn el simbolismo usado en toda esta obra, se dice que el Bja est sentado
sobre el elefante Airvata, que est ubicado aqu. Este y los dems animales
que figuran en los Cakras tienden a denotar las cualidades de los Tattvas que
all gobiernan. As, el elefante es emblema de fuerza, firmeza y
solidez, correspondientes a este Tattva de la "Tierra". Adems, son los
vehculos (Vhana) de los Devats all ubicados. As en este Cakra
est el mantra-semilla (Bja) de Indra, cuyo vehculo es el elefante
Airvata. El Devat del centro es, segn el texto, el Brahm
creador, cuya Sakti es Svitr.25 Asimismo est la Sakti conocida como
Dkin, 26 quien, como las dems Saktis, Lkin y el resto, que
22
Estos Vrittis o cualidades (vase post), que denotan cuatro formas de
bienaventuranza no aparecen en el texto aqu traducido, salvo en el Comentario de
Tarklankra sobre el Mahnirvna-Tantra.
23
En ste y otros casos la meditacin se efecta desde la derecha (Daksinvar-tena).
Vase el verso n 4, Sat-cakra-nirupana citado como S.N.
24
El Dhynabindu Up. asocia a los Bjas con los cinco Prnas. Lam se asocia con
Vyna.
25
El Creador se llama Savit porque l crea.
26
Quien, segn el Sammohana-Tantea, Cap. II, acta como guardin de la puerta.

93
27
siguen, son las Saktis de los Dhtus o sustancias corporales asignadas a ste
y dems centros. Aqu est el tringulo "femenino" o Yoni, conocido como
Traipura, que es el Saktiptha, en el que est inserto el Siva-linga "masculino",
conocido como Svayambhu, con la forma y el color de una hoja nueva, que
representa, como todas las Devs y los Devas, los aspectos My-Sakti y Cit-
Sakti del Brahmn, segn se manifiesta en los centros en particular. (vv. n
414). Los lingas son cuatro Svayambhu, Bna, Itara y Para. Segn el
Yogin-hridaya-Tantra 28 (Captulo I), se llaman as porque conducen a Cit.
Son los Pthas, Kmarpa y el resto, porque reflejan a Cit
(Citsphurattdhratvt). Son Vrittis de Manas, Ahamkra, Buddhi y Citta. A
los tres primeros se les asignan ciertas formas y colores, a saber: amarillo,
rojo, blanco, triangular y circular; como asimismo ciertas letras, a saber: las
diecisis vocales, las consonantes Ka a Ta (suave), y Tha a Sa. Para es amorfo,
incoloro y sin letras, al ser la colectividad (Samasti) de todas las letras en
forma de bienaventuranza. El Tripura es, en el Jiva, la contraparte del
Kmakal del Sahasrra. La Dev Kundalin, luminosa como centella, que
brilla en la superficie de este loto como una cadena de luces refulgentes, la que
asombra al Mundo y mantiene a todas las criaturas que respiran,29 est
dormida, enroscada tres veces y media 30 en torno al Linga, cubriendo con Su
cabeza el Brahma-dvra.31
El Svdhisthna-Cakra es el segundo loto, que se desplaza hacia arriba
y, segn el comentario, se llama as de acuerdo a Sva o el Parara Lingam .32 Es
un loto color bermelln, de seis ptalos, ubicado en el centro espinal de la
regin de la base de los genitales. En estos ptalos estn las letras como
centellas: Bam, Bham, Mam, Yam, Ram, Lam. El "Agua" (Ap) es el Tattva de
este Cakra, que se conoce como la regin blanca de Varuna. El Mandala
tntrico est en forma de inedia luna.33 (Ardhendurpalasitam). El Bja del
agua (Varuna) es "Varo". Este, el Varuna-Bja, est sentado sobre un Makara
34
blanco, con un lazo en su mano. Estn aqu Hari (Visn) y Rkin Sakti de
furioso aspecto, mostrando fieramente Sus dientes. (v. no 14-18).
27
A saber, quilo, sangre, carne, grasa, hueso, tutano y semen.
28
Yoginhridaya Tantra, Cap. I.
29
Vase verso n 49, S.N.
30
Estas corresponden a los Tres Bindus y medio mencionados por el Kubjk-Tantra.
Vase ante.
31
Entrada al Susumn.
32
En cuanto a otra definicin, vase el Dhynabindu Up., donde son nombrados todos
los Cakras. Otra derivacin es "propia morada" (de Sakti).
33
Los diagramas o mndalas simblicos de los elementales tambin aparecen, como
aqu se expresa, en el primer captulo del Srad-Tilaka y en el Visvasra-Tantra, citado en la
pg. 25 del Prna-tosin, con excepcin de que, segn el Visvasra-Tantra, el Mandala del
agua no es una media luna, sino de ocho puntas (Astsra). Los distintos Tantras dan diferentes
descripciones. Vase el Srad. Cap. I.
34
Animal parecido al lagarto. Vase Lmina III.
94
Encima de ste, en el centro de la regin umbilical, est el loto
Manipra, (Nbhi-palma), as denominado, segn el Gautamya-Tantra,
porque, debido a la presencia del ardiente Tejas, refulge como una gema
(Mani).35 Es un loto de diez ptalos en el que estn las letras Dam, Dham,
Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam, Pam y Pham. Esta es la regin
triangular del Tejas-Tattva. El tringulo tiene tres svsticas. El Bja rojo del
fuego. "Raro", est sentado sobre un carnero, el portador de Agni, el Seor del
Fuego. Aqu est el viejo Rudra rojo, embadurnado con blancas cenizas, y la
Sakti Lkin que, como el Devat de este centro digestivo, se dice que es
"afecta al alimento animal, y que sus pechos estn rojos de sangre y grasa que
cae de Su boca". Lkin y las otras Saktis especiales de los centros aqu
nombrados son las Saktis del Yogi mismo, es decir, Saktis de los Dhtus,
asignadas a cada uno de sus centros corporales, y la concentracin en este
centro puede implicar la satisfaccin de los apetitos de este Devat. Las Saktis
de los centros superiores no son carnvoras. De estos tres centros evoluciona el
Virt burdo, el cuerpo despierto (v. n 19-31).
Inmediatamente encima del loto del ombligo (Nbhi-padma) est el
Anhata, en la regin del corazn, que es rojo como la flor Bandhka, y se
llama as porque en este Jugar los Munis o Sabios oyen el "sonido
(Anhatasabda) que llega sin el golpe de dos cosas juntas", o el sonido" del
Sabda-brahman, que aqu es el Pulso de la Vida. Pues es aqu donde mora el
Purusa (Jvtm). Este loto ha de distinguirse del Loto del Corazn, de ocho
ptalos, que est representado en el sitio dabajo de ste, donde en el culto
mental la Deidad Patrona (Ista-devat) medita. (Vase Lmina V.) Aqu est el
Arbol que concede todos los deseos (Kalpataru) y en enjoyado Altar
(Maniptha) debajo de aqul. Como dice el Visvasra-Tantra citado en el
Prna-tosini: "Se dice que el Sabda-brahman es el Deva Sadsiva. Se
dice que el Sabda est en el Anhata-cakra. El Anhata es el gran
Cakra en el corazn de todos los seres. Se dice que el Omkra est
all en asociacin con los t res Gunas. 36 El Mah-svacchandra Tantra
dice: 37 "Los grandes declaran que Tu forma bienaventurada, oh Reina,
se manifiesta en el Anhata, y es experimentada por la mente
interiormente volcada de los Benditos, cuyos cabellos estn
35
En cuanto a otra derivacin, surgida del culto Samaya, vase el Comentario sobre el
Lalit-Sahasranma, versos n 88, 99.
36
Pg. 10:
Sabda-brahmeti tam prha sksd devah sadsivah,
Anhatesu cakresu sa sabdah parikrttnate.
Anhatam mahcakram hridaye sarvajantusu,
Tatra omkra ityukto gunatraya-samanvitah.
37
Citado en el Comentario sobre el Lalit, de Bhskararya, verso n 121, sobre el
ttulo de la Dev como Nda-rp; y en el verso n 218, donde ella es descripta como
Ndarpin, con referencia tambin al Yoginhridaya-Tantra.
95
erizados y cuyos ojos lloran de alegra." Este es un loto de doce ptalos con las
letras de color bermelln: Kam, Kham, Gam, Gham, Ngam, Cam, Cham, Jam,
Jham, Jam, Tam y Tham. Este es el centro del Vyu-Tattva. Segn el verso n
22, la regin de Vyu es de seis puntas (es decir, est formada por dos
tringulos, uno de los cuales est invertido) y su color el del humo, en razn de
estar rodeado por masas de vapor 38. Su Bja Yam" est sentado sobre un
antlope negro que se destaca por su velocidad, y es el Vhana del "Aire"
(Vyu), con su propiedad de movimiento. Aqu estn Isa, el Gran Seor de los
tres primeros Cakras; la Sakti Kkin con su guirnalda de huesos humanos,
cuyo corazn se suaviza al beber el nctar"; y la Sakti en forma de tringulo
invertido (Trikona), en el que est el Bna-Linga dorado, "con el mpetu
jubiloso del deseo" (Kmodgamollasita), y el Hamsa, como Jvtma, parecido
a "la firme llama de una lmpara en un lugar sin viento" (v. no 22-27). El
Atma es descripto as porque, as como la llama no es perturbada por la mente,
de igual modo el Atm en s no es afectado por los movimientos del mundo.
El verso dcimo sptimo del Ananda-Lahari menciona que los Devats
Vasin y otros han de ser adorados en los dos Cakras mencionados en ltimo
trmino. Vasin y los otros son ocho en total. 40
(1) Vasin, (2) Kmesvar, (3) Modin, (4) Vimal, (5) Arun, (6) Jayin,
(7) Sarvesvar y (8) Kl o Kaulin. Estas son, respectivamente, las Deidades
que gobiernan los siguientes ocho grupos de letras : (1), 1,6 letras; (2), 5 letras;
(3), 5 letras; (4), 5 letras., (5), 5 letras; (6), 5 letras; (7), 4 letras; (S), 5 letras.
Los otros seres del verso n 17 del Ananda-Lahar se refieren a los doce
Yogins, que son: (1) Vdy-yogim; (2) Recik; (3) Mocik; (4) Amrit; (5)
Dpik; (6) Jn; (7) Apyyan; (8) Vypin; (9) Medh; (10) Vyomarp;
(11) Siddi-rp; y (12) Lakshmi- yogin.
Estas doce Deidades (ocho Vasins y doce Yogins) han de ser adoradas
en los centros Manipra y Antha. Respecto, a esto, el comentarista cita un
verso del Tittiryranyaka, y da una descripcin de estas Deidades, sus
respectivos colores, lugar, y dems.
En el centro vertebral de la regin ubicada en la base del cuello

38
Segn el Srad, Cap. I (y al mismo efecto, el Prapacasra-Tantra), los colores de
los Bhtas son los siguientes: Aksa (ter) es transparente (Svaccha); Vyu (aire) es negro
( Krisna) ; Agni (fuego) es rojo (Rakta); Ap (agua) es blanco (Sveta) y Prithiv (tierra) es
amarillo (Pta).
39
Este estado fijo y quieto es el del Atma como tal. Vase el Mandalabrhmana Up,
Brhmanas II, III.
40
"Saundarya Lahari", Ganesh & Co. (Madras) Prvate Ltd.
96
41
(Kantha-mla) est el Visuddha-Cakra o Bhratsthna, con diecisis ptalos
de matiz prpura ahumado, en los que estn las diecisis vocales con su Bindu
es decir, Ab, m, Im, Im, Um, m, Rim, Lrim, Lrm, Em, Aim, Om, Aum,
y las dos respiraciones Am (O y Ah). Segn el Dev-Bhgavata (VII. 35), el
Cakra se llama as porque el Jva se purifica (Visuddha) viendo al Hamsa.
Aqu est el centro del ksa circular blanco o Tattva del Eter, cuyo Bja es
"Ham". El ksa est vestido de blanco y montado sobre un elefante del
mismo color. Su Mandala tiene forma de crculo. 42 Aqu est Sadsiva en su
adrgino o Ardhanrsvara Mrti, en el que la mitad del cuerpo es blanca y la
otra mitad dorada. Aqu tambin est Sakti Skin, cuya forma es la luz (Jyoti-
svarpa). Aqu tambin est la regin lunar, "el portal de la Gran Liberacin".
En este lugar el Jn "ve las tres formas del tiempo" (Trikladars). Como
todas las cosas estn en el Atma, el Jn que realiz el Atma las ve (versos n
28-31). Arriba del Visuddha, en la base del paladar, est un Cakra )menor
llamado Lalan, o en algunos Cakras Kal-Cakra, que no es mencionado en las
obras aqu traducidas. Es un loto rojo con doce ptalos, que tienen los
siguientes Vritti o cualidades: Sraddh (fe); Samtosa (contento); Apardha
(sentido del error); Dama (dominio de s); Mna (ira); 43 Sneha (afecto), 44
Suddhat (pureza); Arati (desapego); Sambhrama (agitacin); 45 y Urmi
(apetito). 46 (Vide Post.)
Antes de resumir la descripcin anterior, ha de observarse aqu que el
comentarista Klicarana afirma que el principio de este Yoga consiste en que
lo que es ms burdo se funde en lo que es ms sutil (Sthulnm sksme layah).
Lo ms burdo est en el cuerpo ms abajo que lo ms sutil. Los burdos que
estn en y debajo del Mldhra o conectados con ste son: (1) el Prithiv-
Tanmtra; (2) el Prithiv Maha-bht; (3) las fosas nasales con su sentido del
olfato, que es el ms burdo, de los sentidos del conocimiento (Jnendriya), y
que es la cualidad (Guna) del Prithiv Tanmtra; y (4) los pies, que
son lo ms burdo de los sentidos de la accin (Karmendriya), y "que

41
Es decir, la morada de la Dev de la palabra.
42
Esto es representando a veces como un crculo con una cantidad de puntos en l, pues
como dice el Prapacasra-Tantra, Aksa tiene innumerables Susira, es decir, Chidra, o
espacios entre su sustancia. Debido a su carcter intersticial las cosas existen en el espacio.
43
Este trmino se aplica generalmente a los casos que surgen entre dos personas
apegadas una a la otra, como el hombre y la esposa.
44
Usualmente se entiende como afecto hacia los ms jvenes o inferiores a uno mismo.
45
A travs de la reverencia o el respeto.
46
O puede referirse a los seis que tcnicamente se llaman urmi, es decir, hambre, sed,
afliccin, ignorancia (moha), decadencia y muerte.
97
tienen a Prithiv (tierra) como su sostn". Aqu las fosas nasales estn
clasificadas como lo ms burdo de los Jnendriyas, porque all est el sentido
que percibe la cualidad (Guna) de olor del Tanmtra (Gandha) ms burdo, del
que deriva el Prithiv Sthla-Bht. As los Jnendriyas tienen relacin con
los Tanmtras a travs de sus Gunas (cualidades), para cuya percepcin
existen los sentidos. Sin embargo, en el caso de los sentidos de la accin
(Karmendriya), no parece existir relacin entre ellos y los Tanmtras. En el
orden de la sucesiva fusin o Laya, los pies se hallan en el mismo grado, que
la tierra, las manos en el mismo grado que el agua, el ano en el mismo grado
que el fuego, el pene en el mismo grado que el aire, la boca en el mismo grado
que el ter; aparentemente esto no ocurre porque haya relacin directa alguna
entre los pies y la tierra, el agua y las manos, el fuego y el ano, etc., sino
porque estos rganos estn en el mismo orden de sutileza comparativa como
tierra, agua y fuego, etc. Se supone que las manos son medios ms sutiles que
los pies; el ano 47 medio ms sutil que las manos; el pene medio ms sutil que
el ano; y la boca medio ms sutil que el pene. Este es tambin el orden en el
que estos medios estn situados en el cuerpo, las manos en segundo lugar
porque se ubican entre los pies y el ano cuando se da a los brazos sus
posiciones verticales naturales. Ha de recordarle a este respecto que los
Tantras siguen aqu al Smkhya, y expresan el esquema de la creacin como
tambin ocurre en los Purnas, segn los cuales los Jnendriyas,
Karmendriyas y los Tanmtras surgen de diferentes aspectos del Ahamkra
triple. Hay una relacin entre los sentidos y los Tanmtras en el Jva creado,
segn el Vednta, pues los sentidos se relacionan con los Tanmtras, pero el
orden, en ese caso, en el que se presentan los sentidos es diferente del dado en
esta obra. Pues de acuerdo con el esquema vedntico, la tierra se relaciona con
el sentido del olfato y con el pene; el agua con el sentido del gusto y con el
ano; el fuego con el sentido de la vista y con los pies; el aire con el sentido del
tacto y con las manos; y el ter con el sentido del odo y con la boca. Otra
explicacin, aparentemente superficial, que sin embargo se ha dado, es la
siguiente: Los pies estn asociados con la "Tierra" porque slo sta tiene el
poder de sostener, y los pies reposan en ella. El "Agua" est asociada con las
manos porque se usa la mano al beber agua. La palabra Pni, que significa
manos, deriva de la raz P, beber (Pyate anena iti pni). El "Fuego" est
asociado con el ano porque lo que se come es consumido por el fuego
del estmago, y el residuo sale a travs del ano, con lo que el
cuerpo se purifica. El "Aire est asociado con el pene porque, en
la procreacin, el Jvtm, como Prna-Vyu, se lanza fuera a travs
del pene. Y as dice el Sruti: "El Atma renace en el hijo" (Atmavai
47
A primera vista esto parecera no ser as, pero la importancia del ano es bien conocida
por los expertos mdicos; su sensibilidad hizo surgir incluso lo que se ha llamado "psicologa
del ano".
98
jyate putrah). El "Eter" est asociado con la boca porque el sonido se profiere
mediante aqulla, que es el Guna (cualidad) del ter (Aksa).
Hasta aqu enfocamos los Tattvas comparativamente burdos. Segn esta
obra, los veinte Tattvas ms burdos estn asociados (4 x 5) de, acuerdo a la
siguiente tabla:

Centro en el que se Tattvas ms Burdos

disuelve
1. Mldhra Gandha (olfato) Tanmtra; Prithiv-Tattva
(tierra); el Jnendriya del olfato;48 el
Karmendriya de los pies.
2. Svdhisthna Rasa (gusto) Tanmtra; Ap-Tattva (agua); el
Jnendriya del gusto; el Karmendriya de las
manos.
3. Manipra Rpa (vista) Tanmtra; Tejas-Tattva (fuego); el
Jnendriya de la vista; el Karmendriya del ano.

4. Anhata Sparsa (tacto) Tanmtra; Vyu-Tattva (aire); el

Jnendriya del tacto; el Karmendriya del pene.

5. Visuddha Sabda (sonido) Tanmtra; Aksa Tattva (ter); el

Jnendriya del odo; el Karmendriya de la boca.

Se apreciar que cada uno de los elementos est asociado con un rgano
de la sensacin (Jnendriya) y de la accin (Karmendriya). En el Captulo II
del Prapacasra-Tantra se dice: "El ter est en los odos, el aire en la piel, el
fuego en los ojos, el agua en la lengua y la tierra en las fosas nasales". Los
Karmendriyas es posible que estn as distribuidos porque los Tattvas de los
respectivos centros en los que estn ubicados, como se dijo antes, son de
similares grados de sutileza y densidad. Como se explica despus, cada clase
de Tattva se disuelve en la siguiente clase superior, comenzando desde el
centro ms bajo y burdo, el Mldhra. Hasta aqu los Tattvas pertenecieron al
aspecto `material" de la creacin.
Luego se avanza hasta el ltimo, Cakra (O Aj-Cakra), en el que
estn los Tattvas sutiles de la Mente y Prakriti. El Cakra se llama as
porque es aqu donde se recibe de lo alto del mandato (Aj) del Gur.
Es un loto de dos ptalos blancos, entre las cejas, en los que
estn las letras Ham y Ksam. Esto completa las cincuenta letras.
Se habr observado que hay cincuenta ptalos y cincuenta letras
48
La nariz es un centro en el que puede excitarse o subyugarle la excitacin sexual.
Aunque el rgano reproductivo es superior al Mldhra, la fuerza sexual procede, en ltima
instancia, de este ltimo.
99
en los seis Cakras. En el pericarpio est el gran Mantra "Om". Cada Loto tiene
dos o ms ptalos que el inmediatamente debajo de l, y el nmero de los
ptalos en el Visuddha-Cakra es la suma de las diferencias precedentes. Aqu
estn Paramasiva en formaa de Hamsa (Hamsa-rpa), Siddhkl, la blanca
Hkin-Sakti "exaltada por la ingestin de ambrosa", el tringulo invertido o
Yon (Trikona), y el Itara Linga, brillante como centella, insertado en aqul.
Los tres Lingas son entonces el Cakra Mldhra, el Cakra Anhata y el Cakra
Aj, respectivamente; pues aqu, en estos tres "Nudos" o Brahmagranthis,
est el punto en el que converge cada uno de los tres grupos de Tattvas,
asociado con el Fuego, el Sol y la Luna. 49 La frase abrir las puertas" se
refiere al pasaje a travs de estos Granthis. Aqu, en el Aj, tienen su asiento
los Tattvas sutiles, Mahat y Prakriti. El primero es el Antah-karana con los
Gunas, a saber, Buddhi, Citta, Ahamkra y su producto, Manas (Sasamkalpa-
vilcalpaka). Por lo comn, y en forma sucinta, se dice que Manas es el Tattva
del Aj Cakra. Sin embargo, es el centro mental, incluye todos los aspectos
antedichos de la mente, y la Prakriti de donde derivan, como asimismo el
Atma en forma de Pranava (Om), y su Bja. Aqu el Atma (Antartma) brilla
reluciente como una llama. La luz de esta regin torna visible todo lo que se
halla entre el Mla y el Brahmarandhra. El Yog, mediante la contemplacin
de este loto, gana otros poderes (Siddhi) y se convierte en Advaitcra-vd
(monista) . En conexin con este Padma, el texto (S.N., v. n 36) explica cmo
se logra el desapego a travs del Yoni-Mudr. Es aqu donde el Yog, en el
instante de la muerte, ubica su Prna, y luego entra en el supremo Deva
primordial, el Purna (antiguo) Purusa, "que existi antes de los tres mundos,
y es conocido mediante el "Vednta". El mismo verso describe el mtodo
(Prnropana-prakra) . Desde el ltimo centro y la Prakriti causal evoluciona
el cuerpo sutil que individualmente se conoce como Taijas, y colectivamente
(es decir, el aspecto Isvara) como. Hiranya-garbha. Este ltimo trmino, se
aplica a la manifestacin del Parantm en el Antahkarana; como se manifiesta
en el Prna es Strtma; y cuando se revela a travs de estos dos vehculos sin
diferenciacin se conoce como Antar-ymin. Los Cakras son los centros
corporales del mundo de la manifestacin diferenciada, con sus cuerpos
burdos y sutiles que surgen de su cuerpo causal, y sus tres planos de la
consciencia en la vigilia el sueo y el sueo inorrico.
Encima del Aj-Cakra (versos n 32-39) estn los Cakras menores
llamados Manas y Soma, no mencionados en los textos aqu traducidos.
El Manas Cakra es un loto de seis ptalos, en los que estn (es decir,
que son la sede de) las sensaciones del odo, el tacto, la vista, el
olfato y el gusto, y las sensaciones centralmente iniciadas del sueo y
la alucinacin. A su vez, encima de esto, est el Soma-Cakra, un loto de
49
V. post.
100
diecisis ptalos, con ciertos Vrittis que se detallan despus.50 En esta regin
estn: "la casa sin apoyo (Nirlambapur), "donde los Yogs ven al radiante
Isvara", los siete cuerpos causales (v. n 39) que son los aspectos intermedios
de Ady Sakti, el loto blanco de doce ptalos junto al pericarpio del Sahasrra
(versos n 32-39), en el que el loto, de doce ptalos es el tringulo A-ka-tha,
que rodea el enjoyado altar (Maniptha) en la isla de las gemas (Manidvpa),
sito en el Ocano del Nctar, 51 con el Bindu arriba y el Nda debajo, y el
tringulo Kmakal y el Gur de todos, o Parama-siva. A su vez, encima de
esto, en el pericarpio, estn el Srya y el Candra-Mandala, el Para-bindu
rodeado por los dgitos dcimo-sexto y dcimo-sptimo del crculo lunar. En
el Candra-Mandala hay un tringulo. Encima de la Luna est Mah-vyu, y
luego el Brahma-randhra con Mah-samkhin.
El loto de doce ptalos y el que se halla conectado con l es el tema
especial del breve libro Pdukpacaka-Stotra, aqu traducido, que es un
himno de Siva en alabanza del "Quntupla Escabel", con un comentario de Sr-
Klcarana. Los escabeles se hallan clasificados de modo diverso, a saber:
segn la primera clasificacin son: (1) el loto blanco, de doce ptalos, en el
pericarpio del loto del Sahasrra. Aqu est (2) el Tringulo invertido, la
morada de Sakti, llamado "A-ka-tha". (3) La regin del Altar (Maniptha) y a
cada lado de sta se hallan Nda y Bindu. El Gur eterno, "blanco como una
montaa de plata", ha de ser objeto de meditacin, como sobre el Altar
Enjoyado (Maniptha). (4) El cuarto Pduk es el Hamsa debajo del
Antartm; y (5) el Tringulo sobre el Pth. Las diferencias entre sta y la
segunda clasificacin se hallan explicadas en las notas del verso n 7 del
Pduk. Segn esta ltima clasificacin se cuentan as: (1) El loto de doce
ptalos; (2) el tringulo llamado A-ka-tha; (3) el Nda-Bindu; (4) el
Maniptha- Mandala; y (5) el Hamsa, que constituye el Kma-kal triangular.
Este Tringulo, el Tattva Supremo, est formado por los tres Bindus que el
texto llama Bindus Candra (Luna), Srya (Sol), y Vahni (Fuego), que tambin
se conocen como Bindus Praksa, Vi-marsa 52 y Misra. Este es el Hamsa
conocido como el Kmakal triangular, corporizacin de Purusa-Prakriti. El
primero es el Bindu Hamkra en el pice del tringulo, y los otros dos Bindus
llamados Visarga o Sa son Prakriti. Este Kmakal es el Mla (raz) del
Mantra.
El Sabdabrahman con su triple aspecto y energas est
representado en los Tantras por este Kmakal, que es la morada de
Sakti (Aballayam). Este es el Tringulo Supremo, que, como todos los
50
V. post.
51
En el culto mental, el altar enjoyado del Istadevat est en el loto de ocho ptalos,
debajo del Anhata (vase Lmina V). La Isla de las Gemas es estado supremo de la
Consciencia, y el Ocano del Nctar es la Consciencia infinita. En cuanto a los cuerpos
causales, vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters).
52
En cuanto a este trmino, vase el Mahmy" y el "Kmakalvilsa".
101
Yon-pthas, est invertido. Puede notarle aqu que Sakti es representada con
un tringulo debido a su manifestacin triple como Voluntad, Accin y
Conocimiento (Icch, Kriy y Jna). As, en el plano material, si hay tres
fuerzas, no hay otro modo de ponerlas en interaccin que en forma de
tringulo en el que, si bien cada una es separada y distinta de la otra, empero
se relacionan todas recprocamente y forman parte de un todo. En las puntas
del Tringulo hay dos Bindus y en el pice un solo Bindu. Estos son los
Bindus del Fuego Vahni-bindu), de la Luna (Candra-bindu) y del Sol (Srya-
bindu).53 De estos Bindus emanan tres Saktis, representadas por lneas que
unen los Bindus, formando as un tringulo. Estas lneas son: la lnea de la
Sakti Vma, la lnea de la Sakti Jyesth y la lnea de la Sakti Raudr. Estas
Saktis son la Volicin (Icch), la Accin (Kriy) y la Cognicin (Jna). Con
ellas estn Brahma, Visn y Rudr, asociados con Gunas, Rajas, Sattva y
Tamas.
Las lneas del tringulo que emanan de los tres Bindus o Hamsa estn
formadas por cuarenta y ocho letras del alfabeto. Las diecisis vocales que
empiezan con A forman una lnea; las diecisis consonantes que empiezan con
Ka forman la segunda lnea; y las siguientes diecisis letras que empiezan con
Tha forman la tercera lnea. De ah que el tringulo se conozca como el
tringulo A-ka-tha. En los tres ngulos interiores del tringulo estn las
restantes letras Ha, Lla y Ksa. As es como el Ymala habla de esta morada:
"Ahora hablo de Kmakal" y luego dice: "Ella es la Unidad eterna que es los
tres Bindus, las tres Saktis y las tres Formas (Tri-Mrti)". El Brihat-Sr-krama,
al referirse a Kmakal, dice: "Partiendo del Bindu (es decir, del Para-bindu),
Ella asumi la forma de las letras (Varnvayava-rpin". El Kal Urdhvmnya
dice: "El triple Bindu (Tri-bindu) es el Tattva supremo, y corporiza en s a
Brahm, Visn y Siva.54 El tringulo compuesto de letras eman del Bindu.
Estas letras se conocen como las MtrikVarna. Estas forman el cuerpo de la
Kula-kundalin,55 el Sabdabrahman, al ser en su estado Vaikhar las diversas
manifestaciones del primordial sonido" inmanifiesto (Avyaktanda).
Aquellas aparecen como Sabda manifiesto al auto-dividirse el
Parbindu; pues esta auto-divisin seala la aparicin de la Prakriti
diferenciada.
El comentario sobre el Pduk-pacaka (v. n 3) dice que el
53
El Kmakalvilsa dice: "Binda-trayamayas tejas-tritayah (tres Bindus y tres
fuegos). Tripunasundar se sienta en el Cakra que est compuesto por Bindus (Bindumaye-
cakre), y Su Morada est en el regazo de Kmesvara, cuya frente est adornada por la luna
creciente. Ella tiene tres ojos, que son el Sol, la Luna y el Fuego.
54
El Mhesvari-Samhit dice: "Srya, Candra y Vahni son los tres Bindus: y Brahm.
Visnu y Sambhu son las tres lneas.
55
El Kmakalvilsa dice: "Ekapicsadaksartma" (Ella est en la forma de las 51
letras). Vase la edicin y traduccin del "Kmakalvilsa, de A. Avalon.
102
Bindu es la misma Par-Sakti, y sus variaciones se llaman Bindu, Nda y Bja,
o Sol, Luna y Fuego; y Bindu, el sol, es rojo, y Nda, la luna, es blanca. 56
Estos forman el Cinmaya o Anandamaya-kosa o envolturas de la consciencia y
bienaventuranza (Pduk-pacaka, v. n 3). Los dos Bindus, que forman la
base del tringulo, son el Visarga (ib., v. n 4). En el Agama-kalpadruma se
dice: "Hamkra es Bindu o Purusa, y Visarga es Sah o Prakriti. Hamsah es la
unin de varn y hembra, y el universo es Hamsah". As el Kmakal est
formado por Hamsah. (ibid.) El Hamsa-ptha est compuesto por Mantras (ib.,
v. no 6).
Como este tpico es de gran importancia, se dan algunas otras
autoridades que las referidas en la obra aqu traducida. En su comentario del
verso n 124 del Lalit, en el que la Dev es referida como en forma de
Kmakal (Kmakalrp), Bhskararya dice: "Hay tres Bindus y el Hrdha-
kal. 57 De estos Bindus el primero se llama Kma, y el Hakrrdha se
denomina Kal." 58 Aade que la naturaleza de Kmakal es expresada en el
Kmakal-vilsa en los versos que comienzan: "La Sakti Suprema (Para-Sakti)
es la unin manifiesta de Siva y Sakti en forma de semilla y brote", y que
concluyen con las lneas: "Kama (significa) deseo, y Kal lo mismo. Se dice
que los dos Bindus son el Fuego y la Luna". 59 Kma, o la Voluntad creadora,
es Siva y Dev, y Kal su manifestacin. De ah que se llame Kmakal. Esto
se halla explicado en el Tripur-siddhnta: "Oh Prvati, Kal es la
manifestacin de Kmesvara y Kmesvar. De ah que se La conozca como
Kmakal". 60 O ella es la manifestacin (Kal) del deseo (Kma ) 61, es decir,
de Icch. El Klik-Purna dice: "Dev se llama Kma porque Ella lleg al
lugar secreto sobre el pico azul de la gran montaa Kailsa junto Conmigo por
obra del deseo (Kma); as Dev se llama Kma. Como Ella tambin es quien
da o cumple el deseo, deseosa, deseable, bella, restauradora del cuerpo de
Kma (Manmatha) y destructora del cuerpo de Kma, por ende se llama
Kma 62 Despus que Siva (con el que Ella es una unidad) destruy a Kma,
56
Esto parece hallarse en pugna con la afirmacin anterior de Rghava-Bhatta, en el
sentido de que Bindu es la Luna y Nda es el Sol.
57
Tambin llamado Hakrrdha, es decir, la mitad de la letra Ha ( ).
58
Bindu-trayam hrdha-kal ca ityatra prathamo binduh kmkhy Caramkal ca iti
pratyhra-nyyena kmakaletyuch-yate.
59
Tasyh svarpam sphuta-siva-sakti-samgama-bjam-kurarpin par saktirityrabbya
kmah kamanyatay kal ca dahanendu-vigrahau bind ityantena nirntam kmakalvilse
tadrpetyarthaha (ib.).
60
Kmayoh kaleti v, taduktam, tripur-siddhnte:
Tasya kmesvarkhyasya kmesvarys ca parvati.
Kalkhya sall s cakhyt kmakaleti s.
61
Kmas csau kalrp ceti v.
62
Krnapadamatra-veyatyh Klpurne pratipdant.
Kmrtham gat yasmn may srdham mah-girau.
Kmkhy proeyate deiv nlakitarahogat.
Kamad kmin yasmt kmkhy tena kathyate.
Iti sadaksaramidam nma (ib.).
103
cuando ste procur instilar la pasin para destruir el Yoga de Aqul, Ella (con
quien es una unidad) dio despus un nuevo cuerpo al "Incorpreo" (Ananga).
Ellos destruyen los mundos y los llevan hacia s por el sendero csmico del
Yoga, y los recrean nuevamente mediante Su deseo y voluntad (Icch). Estos
Bindus y Kal son mencionados en el clebre Himno "La Ola de la
Bienaventuranza" (Anandalahar).63
Esta Dev es la gran Tripura-sundar. El Gur Nrisimhnanda-ntha de
Bhskararya escribi el siguiente verso, comentado por el discpulo: "Canto
himnos a Tripur, el tesoro de Kula, 64 que tiene el color rojo de la belleza; Sus
miembros son como los de Kmarja, que es adorada por los tres Devats " de
los tres Gunas; que es el deseo (o voluntad) de Siva; 66 que mora en el Bindu y
manifiesta el universo." Se la llama (dice el citado comentarista) 67 Tripur,
pues Ella tiene tres (Tri) Puras (literalmente: ciudades), pero, aqu significa
Bindus, ngulos, lneas, slabas, etc. El Klik-Purna dice: "Ella tiene tres
ngulos (en el Yon triangular) al igual que tres crculos (los tres
Bindus), y su Bhpura 68 tiene tres lneas. Se dice que Su Mantra es de
tres slabas, 69 y Ella tiene tres aspectos. La energa de la Kundaln es
tambin triple, a fin de que pueda crear los tres Dioses (Brahm, Visn
y Rudra). As, puesto que Ella, la energa suprema es triple por
doquier, se llama Tripurasundar." 70 El comentarista citado en ltimo trmino
71
dice que estas slabas son los tres Bijas de las tres divisiones
63
Mukham bindum kritv kucayugam adhas tasya tadadho
Hakrrdham dhyyet haramahsi te manmathakalm (Verso n 19).
(Deber contemplar al primer Bindu como el rostro de la Dev, y los otros dos Bindus
como Sus dos senos, y debajo de ello, a la media Ha.) La media Ha es el Yon, el vientre, y el
origen de todo. Vase el Lalit, verso 206.
64
Kulandhi. En su sentido literal corriente, Kula significa raza o familia, pero tiene
una, cantidad de significados diversos: Sakti (Akula es Siva), la jerarqua espiritual de los
Gurus, El Mldhra, la doctrina de los tntricos Kala, etc.
65
Visnu, Brahm y Rudra de las cualidades Sattva, Rajas y Tamas, respectivamente.
66
Esto significa el Comentarista con Ekm tm. Ek a + i = e. Segn el Diccionario
Visva, "A" tiene, entre otros significados, el de Isa o Siva, y, segn el Lxicon
Anekrthadhvani-majar, I = Manmatha, es decir, Karna, o deseo. Por tanto, Ek es la esposa
de Siva, o Sivakma, el deseo o volicin de Siva.
 67
Introduccin al Lalit.
68
La parte del Yantra que es de forma comn y que encierra en su centro el dibujo
particular. Sin embargo, aqu tambin puede hacerse referencia a las tres lneas externas del
Sr-cakra.
69
Vide post. El Kma-Bja es Klm. Klmkr es Sivakma. Aqu Im significa el
Kmakal en el estado Turya a travs del cual se logra el Moksa, y de ah el significado de la
frase (Id. verso n 1,76) de que quien oye el Bja sin Ka ni La, no llega al lugar de las buenas
acciones es decir, no llega a la regin alcanzada por las buenas acciones, sino a la asequible
por el conocimiento solo (vase ib., verso n 189, citando al Vmakesvara-Tantra).
70
Pueden presentarse otros ejemplos, como el Tripurrnava, que dice que la Dev se
llama Tripur porque mora en los tres Nds (Susumn, Pingal e Id); (vide post) y en
Buddhi, Manas y Citta (vide post).
71
Verso n 177.
104
(del Pacadas), a saber: Vghava, Kmarja y Sakti, que segn el
Vmakesvara-Tantra son la Jna-Sakti que confiere la salvacin, y las Kriy-
e-Icch-Saktis.
Los tres "Pda" son tambin mencionados como Tripur: blanco, rojo y
Mixto. 72 En otra parte, como en el Varha-Purna, se dice que la Dev asumi
tres formas: blanca, roja y negra; es decir, la energa suprema dotada de las
cualidades sttvica, rajsica y tamsica .73 La Sakti nica se convierte en tres
para producir efectos.
En la meditacin Kmakal (Dhyna) los tres Bindus y Hardhakal se
consideran el cuerpo de la Dev Tripura-sundar. El comentarista del verso
citado correspondiente al nanadalahar dice: 74 "En el quinto sacrificio
(Yaja), el Sdhaka ha de pensar en su Atma como si de ningn modo difiriese
de Siv y como si fuese el nico Siv; y en la Kundalin sutil y parecida a un
hilo, que es todas las Saktis, y se extiende desde el loto Adhra hasta Parama-
Siva, ha de pensar en los tres Bindus como si estuviesen en Su cuerpo
(Tripura-sundar), y esos Bindus indican a Icch, Kriy y Jna: Luna, Fuego
y Sol; Rajas, Tamas y Sattva; Brahm, Rudra y Vishn; y luego ha de meditar
en Cit-kal que es Sakti debajo de ste." 75
El Bindu que es el "rostro" indica a Virinci 76 (Brahma) asociado con el
Rajas Guna, Los dos Bindus que son los "senos", y sobre los cuales la
meditacin ha de efectuarse en el corazn, indican a Hari 77 (Vishn) y
Hara 78 (Rudra) asociado con el Sattva Gunas y el Tamas Gunas. Debajo
de ellos medtese en el Yon sobre el Cit-kal sutil, que indica a los
tres Gunas en total, y que es estos tres Devats en total. 79 La
meditacin dada en el Yogin-Tantra es la siguiente: "Piensa en los tres
Bindus encima de Kal, y juego piensa que de estos surge una
72
Segn una nota de R. Anantakrisna-Sstri, traductor del Lalit, pg. 213, los tres
pies se explican en otra obra de Bhskararya, de la manera siguiente: El puro Samvit
(Consciencia) es blanco, sin que lo manche Updhi alguno; el Parhamta (la Individualidad
Suprema) es rojo, el primer Vritti (modificacin) del Samvit; y el mixto: lo antes mencionado
como una sola modificacin inseparable (Vritti) del "Yo". Estos se conocen como los "tres
pies" (Carana-tr-taya), o Indu (blanco), Agni (rojo) y Ravi (mixto).
73
El Dev Bhgavata Pr. tambin dice: "Spambhav es blanco: Sr-vidy es rojo; y
Sym es negro". El Yantra del Sr-vidy es el citado Sr-cakra.
74
Samkarcrya-granthval (Tomo II), edicin Sr Prasanna-Kumra Sastr. Las notas
del editor se basan en el Comentario de Acvut-nanda-Svm.
75
Atha pacamayge abhedabuddhy tmnam siva-rpam ektmnam vi-bhvya
dhrt paramasivntam strarpm sksmn kundalinm sarvasaktirpm vibhvya satta-
rajas tamo guna scakam brahmvisnu-siva-saktytmakam sr-ygnicandrarpani
bindutrayam tasy ange vibhvya adhas citkalm. dhyyet (Comentario, del verso n 19).
76
Es decir, El que crea, de Vi + rich.
77
Quien quita o destruye (harati) toda afliccin y pecado.
78
Lo mismo.
79
Mukham bindum krtv rajogunasueakm viricytmakam bindum mukham
krtv, tasydho hrdaya-sthne Sattva-tamo-guna-scakarn harihartmakam bindud-
vayam kucayugam krtv, tasyadhah yonim guna-traya-scikm hari-hara-viricyt-
105
doncella de diecisis aos, que brilla con la luz de millones de soles nacientes,
que ilumina todo sector del firmamento. Piensa en Su cuerpo desde la
coronilla hasta el cuello como si surgiese del Bindu superior, y que su cuerpo
desde el cuello hasta la mitad, con sus dos senos y las tres lneas de belleza del
abdomen (Trival), surgen de los dos Bindus inferiores. Luego imagina que el
resto de Su cuerpo desde los genitales hasta los pies nace de Kma. As
formada, Ella est adornada con toda clase de ornamentos y vestidos, y es
adorada por Brahma, Isa y Vishn. Luego el Sdhaka ha de pensar en su
propio cuerpo como ese Kmakal." 80 El Srtattvrnava dice: "Los hombres
gloriosos que adoran en ese cuerpo, en Smarsasya 81 estn liberados de las
olas venenosas del inatravesable mar del mundo (Smsara)."
Con iguales efectos se expresan las obras tntricas, el Sr-krama 82 y el
Bhva-cdmani 83 citados en el comentario sobre el Anandalahar. El primero
dice: "De los tres Bindus, oh Seora de los Devas, l ha de contemplar el
primero como la boca y, en el corazn, los dos Bindus como ambos senos.
Luego ha de meditar sobre el Kal Hakrrdha sutil en el Yoni." Y el segundo
dice: "El rostro en forma de Bindu, y debajo ambos senos, y debajo de stos la
bella forma de Hakrrdha." Se dice que los tres Devats, Brahma, Visn y
Rudra, con sus Saktis, nacen de las letras A, U y M, del Omkra o Pranava. 84
Ma, como dice el Prapcasra-Tantra 85 es el Sol o Atma entre las letras, pues
es el Bindu. De cada uno de stos surgen los diez Kals.
El Verso n 8 de la primera obra traducida dice que en el centro
Mldhra est el Tringulo (Trikona) conocido como Traipura, que

mikam sksmm citkalm hakrrdham krtv yonyantargata-trikonkrtim krtva dyyayet (ib.).

80
Vase pg. 199 y sig., Nityapj-paddhati, de Jaganmohana-Tarklamkra.
81
Es decir, igual sentimiento; o ser uno con; unin de Siva y Sakti.
82
Tath ca Srikrame:
Bindutrayasya devesi prathamam devi vaktrakam,
Bindudvayam stanadvandvam hrdi sthne niyojayet.
Hakrdham kalm sksmb yonimadhye vicintayet.
83
Taduktam Bhva-cdmanau:
Mukham binduvadkram Tadadhah kuca-yugmakam
 Tadadhasca hakrardham Supariskrtamandalam.
La segunda lnea de este verso est tambin reproducida como Tadadhah saprardham
cha. Pero esto significa lo mismo. Sapara es Hakra, pues la Ha sigue a la Sa. En cuanto a
otros Dhynas y modo de meditar, vase pg. 199 del Nityapj-paddhati de Jaganmohana-
Tarklamkhra.
84
Phtkrin-Tantra, Cap. I:
Tebhya eva samutpann varn ye visnu-slinoh
Mrtayah sakti-samyukta ueyante th kramena tu.
Y tambin el Visvasra-Tantra (vase Prnatosin, 10):
Sivo brahma tatha visnurokare ca pratisthith,
Akras ca bhaved brahm Ukrah saccidtmakah,
Makro rudra ityukta iti tasyrthakalpan.
85
Cap. III.
106
es un adjetivo de Tripura. Se llama as debido a la presencia de la Dev Tripur
dentro del Ka, dentro del tringulo. Este Ka es la letra principal del Kma Bija,
y Kam 86 es el Bja de Kmin, el aspecto de Tripura-sundar en el Mldhra.
Aqu tambin, como dice el mismo verso, hay tres lneas, Vm, Jyesth y
Raudr, y como aade el Satcakravivriti, Icch, Jna y Kriy.87 As el
Traipura-Trikona es el aspecto, burdo o Sthla de esa Sakti sutil (Sksma) que
est debajo del Sahasrra, y que se llama Kmakal. Es a esta Kamin que en
el culto se ofrece la esencia de Japa (Tejo-rpajapa), y el Japa externo es
ofrecido al Devat, adorado a fin de que el Sdhaka retenga los frutos de su
culto.88 Asimismo estn los otros dos Lingas y Trikonas en los centros
Anhata y Aj, que son dos de los Nudos o Granthis, y que se llaman as
porque My es fuerte en estos puntos de obstruccin, en el que converge cada
uno de los tres grupos. Sin embargo, el Traipura-Trikona es, del Mldhra, el
que tiene la mayor correspondencia del Kmakal, que es la raz (Ml) de
todos los Mantras debajo del Sahasrra, y que, adems, es la correspondencia
en el Jiva del Tri-bindu de Isvara.
Sin embargo, antes de tratar detalladamente el Sahasrra, el lector
hallar conveniente remitirse a las tablas de pginas 110 y 111, que resumen
algunos detalles dados hasta el Sahasrra inclusive.
En la descripcin de los Cakras, dada en esta obra, no se menciona la
moral ni otras cualidades y cosas (Vritti) asociadas con los Lotos de otros
libros, como el Adhytmaviveka,89 que comienza con el loto-raz y
termina con el Soma-Cakra. As, los Vrittis, Prasraya, Avisvsa, Avaj,
Mcch, Garvansa y Krrat,90 se asignan al Svdhisthna: Lajj, Pi-
86
Nityapj-paddhati, pg. 80, de Jaganmohana-Tarklamkra.
87 Vase post.
88
Nityapj-paddhati, loc. cit.
89
Citado en el Dpk del verso n 7, del Hamsopanisad; vase el Samgtaratnkara,
Cap. I, Prakarana ii.
(1) Mldhra-Parama, Sahaja, Vrnanda y Yogananda.
(2) Manipra-prasraya, Krurat, Garvansa, Mrecha, Avaja y Avisvsa.
(3) Manipra-Susupti, Trsn. Irsy, Pisunat, Lajja, Bhaya, Ghrn, Moha, Kasya y
Visdit.
(4) Anhata-Laulypranasa, Prakata, Vitarka, Anutpit, s, Praksa, Cint, Samli,
Samat, Dmbha, Vaikalya, Viveka y Ahamkrti.
(5) Visuddhi-Prnava, Udgtha, Humphat, Visat, Svadh, Svh, Namah, Amrta, Sadja,
Rsbha, Gndhra, Madhyama, Pacama, Dhaivata, Nisda y Visa.
(6) Lalan-Cakra-Mada, Mna, Sneha, Soka, Khedla, Lubdhat, Arati, Sambhrama,
rmi, Sraddh, Tosa y Uparidhit.
(7) ja--Cakra Sattva virbhva, Raja virbhva y Tama virbhva.
(8) Manas-CakraSvapna, Rasopabhoga, Ghrna, Rpopalimblia y Sparsa, Sabdabodh.
(9) Shasrra Soma-Cakra-Krp, Ksam, rjava, Dbairva, Vairgya, Dhrti,
Sammada, Hsya, Romcanicaya, Dhyansru, Sthirat, Gmbyrya, Udyama, Acchatva,
Audrya Ekgrat.
90
Credulidad, suspicacia, desdn, desengao (o falta de inclinacin), falso
conocimiento (literalmente: destruccin de todo a lo cual conduce el falso conocimiento),
inmisericordia.
107
sunat, Irsa, Trisn, Susupti, Visda, Kasya, Moha, Ghirn y Bhaya,91 al
Manipra; Asra, Cint, Cest, Samat, Dambha, Vikalat, Ahamkra, Viveka,
Lolat, Kapatat, Vitarka y Anutpa al Anhta.92 Krip, Mriduta, Dhairya,
Vairgya, Dhriti, Sampat, Hsya, Romnca, Vinaya, Dhyna, Ssthirat,
Gmbhrya, Udyama, Aksobha, Audarya. y Ek-grat,93 al Soma-cakra
secreto; y as sucesivamente. En el Mlhdra, que fue descripto como la
"fuente de una masiva aethesia placentera", estn las cuatro formas de
bienaventuranza ya mencionadas; en el Visuddha estn los siete "tonos"
sutiles, Nisda, Risabha, Gndhra, Sadja, Madhyama, Dhaivata y Pancama;
ciertos Bjas, Humphat, Vausat, Vasat, Svadh, Svh y Namah; en el octavo
ptalo, "veneno", y en el dcimo-sexto, "nctar"; 94 y en los ptalos y el
pericarpio del Aj, los tres Gunas, y en el primero, los Bjas, Ham y Ksam; y
en el Manas-Cakra de seis ptalos encima del Aj, estn Sabda-jna, Sparsa-
jna, Rpa-jna, Aghrnopalabdhi, Rasopabhoga y Svapna, con sus
opuestos, que denotan las sensaciones de lo, sensorio: odo, tacto, vista, olfato,
gusto y sensaciones iniciadas centralmente en el sueo y la alucinacin. Se
afirma que particulares Vrittis son asignados a un loto en particular, debido a
la conexin existente entre ese Vritti y la operacin de las Saktis del Tattva en
cuyo centro est asignado. Se dice que el que existan en cualquier Cakra en
particular es demostrado por su desaparicin cuando Kundal asciende a travs
del Cakra. As los Vrittis malos de los Cakras inferiores desaparecen en el
Yog que eleva a Kundal por encima de aqullos.
Las cualidades morales (Vritti) aparecen en algunos Cakras
inferiores en el loto secreto, de doce ptalos, llamado el Lalan (y en
algunos Tantras, Kal) Cakra, situado encima del Visuddha, en la base
del paladar (Tlumla), como asimismo en el loto de diecisis ptalos,
encima del Manas-cakra, y que se conoce como el Soma-Cakra. Es
digno de notar que los Vritti de los dos Cakras inferiores (Svdhis-
thana y Manipra) son todos malos; los del centro Anhata son mixtos, 95
los del Lalan-Cakra son predominantemente buenos, y los del
91
Vergenza, traicin, celos, deseo, indolencia, tristeza, mundanalidad, ignorancia,
aversin (o asco), temor.
 92
Esperanza, preocupacin o ansiedad, egosmo (que tiene por resultado el apego),
arrogancia o hipocresa, languidez, infatuacin, discriminacin, codicia, duplicidad,
indecisin, y pesar.
93
Misericordia, gentileza, paciencia o compostura, desapasionamiento, constancia,
prosperidad (espiritual), jovialidad, arrobamiento o estremecimiento humildad o sentido de la
propiedad, meditatividad, quietud o sosiego, gravedad (de empresa o esfuerzo, falta de
emocin (estar imperturbado por la emocin), magnanimidad y concentracin.
94
Ambos se extractaron al agitarse el ocano y, como se dice, representan las tuerzas
destructivas y constructivas del mundo.
95
Por ejemplo, con Dambha (arrogancia), Lolat (codicia) y Kapatat hallamos a As
(esperanza), Cest (esfuerzo) y Viveka (discriminacin).
108
Soma-Cakra, totalmente buenos; de manera que sealan el avance cuando
progresamos de los centros inferiores hacia los superiores, y esto debe ser as
cuando el Jva se aproxima a sus principios superiores o vive en stos. En el
loto blanco, de doce ptalos, en el pericarpio del Sahasrra, est la morada de
Sakti, llamada Kmakal, ya descripta.
Entre Aj y Sahasrra, en la sede del Krana-Sarra del Jva, estn las
Varnval-rpa Viloma-Saktis, que descienden desde Unman hasta el Bindu.
As como en la creacin csmica, o isvrica, hay siete Saktis creadoras, desde
Sakala Paramesvara hasta Bindu; y en la creacin microcsmica, o de Jva,
siete Saktis creadoras, desde Kundalin, que est en el Mldhra, hasta el
Bindu, los cuales pertenecen a lo que se llama el orden Anuloma:96 de igual
modo, en la regin existente entre el Aj-Cakra y el Sahasrra, que es la sede
del cuerpo causal (Krana-Sarra) del Jva, hay siete Saktis, 97 que, al
comenzar con la ms baja, son Bindu (que est en el Isvara-Tattva), Bodhin,
Nda, Mahnda o Ndnta (en el Sadakhya-Tattva), Vypik, Saman (en el
Sakti-Tattva), y Unman (en el Siva-Tattva). Aunque estas ltimas Saktis
tienen un aspecto csmico creador, aqu no son coextensivas y presentan un
aspecto diferente del ltimo. No son coextensivas, porque las Saktis
mencionadas en ltimo trmino, como las aqu citadas, son Saktis del Jva.
Hamsa, Jva o Kundal no es sino una parte infinitesimal del Para-bindu. Este
est en el Sahasrra, o loto de mil ptalos, la morada de Isvara, que es Siva-
Sakti y es la sede de la Kundal agregada o Jva. Y de ah que se diga que
todas las letras se repiten aqu veinte veces (50 x 20 = 1.000). En el Sahasrra
son Para-bindu, la Nirvna-Sakti suprema, Nirvna-Kal, Am-Kal,98 y el
fuego de Nibodhik. En el Para-bindu est el vacuo vaco (Snya) que es el
Ninguna-Siva supremo.
Otra diferencia se hallar en el aspecto de las Saktis. Si bien las Saktis
csmicas creadoras miran hacia afuera y hacia adelante (Un-mukh), las Saktis
que se hallan encima del Aj estn, en el Yoga, mirando atrs, hacia la
disolucin. El Isvara del Sahasrra no es entonces el aspecto creador
correspondiente a Isvara. All El est en la modalidad nirvnica, y las Saktis
que conducen ascendentemente hacia el Nirvna-Sakti "se mueven hacia
arriba", es decir, son Saktis liberadoras pertenecientes al Jva.
 96
Es decir, el orden corriente en contraposicin al orden invertido (viloma). As, leer el
alfabeto de A a Z es anuloma; leerlo hacia atrs de Z a A, es viloma. Por tanto, en la cuestin
que arriba se trata, anuloma es evolucin (sristi) o movimiento hacia adelante, y viloma
(nivritti) es el sendero del retorno.
97
Vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), captulo sobre Las Saktis
Causales del Pranava".
98
Vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), captulo sobre Kals de las
Saktis".
109

Nmero Letras Color

Tattva Dominante
Cakra Ubicacin de del del
y sus Cualidades
Ptalos Mismo Tattva

Centro verteb. de la Prithiv; cohesin,

Mldhra regin 4 va, s, s, sa estimulacin del Amarillo
debajo de los genitales sentido del olfato

Centro verteb. de la Ap; contraccin, esti-

ba, bha, ma, ya,
Svadhisthna regin 6 mulacin del sentido Blanco
ra, la,
arriba de los genitales del gusto

Tejas; expansin, pro-

da, dha, na,
Centro verteb. de la duccin de calor y
ta, tha,da,
Manipra regin 10 estimulacin del senti- Rojo
dha, na, pa,
del ombligo do visual del color y
pha
la forma

ka, kha, ga gha,

Centro verteb. de la Vyu; movimiento ge-
na, ca, echa, ja
Anhata regin 12 neral, estimulacin del Ahumado
jha, ja, ta,
del corazn sentido del tacto
the

Las vocales
Aksa; acuerda
Centro verteb. de la a, a, i, i,u,
espacio,
Visuddha regin 16 u, r, r, 1, 1, Blanco
estimulacin del sen-
larngea e. ai, o, au,
tido del odo
am, ah

Centro de la regin Manas (facultades

Aj 2 ha, ksa
interciliar mentales)
 Encima del Aj est la regin causal y el Loto de los mil ptalos, con todas
las letras, donde se halla la morada del Bindu Parasiva Supremo.

110

Forma del Bja y su Vhana Devat y su Sakti del Linga Otros Tattvas all
Mandala (Vehculo,) Vhana Dhtu y Yoni disueltos

Cuadrado Lam sobre el Brahm sobre Dkini Svayambhu y Gandha (olfato) Tattva olfato
elefante Airvata Hamsa Traipura-Trikona (rgano de la sensacin); pies

(rgano de la accin)

Vam sobre Visn sobre Rasa (gusto) Tattva; gusto

Media luna Rkin . (rgano de la sensacin
Makara Caruda
mano
(rgano de la accin)

Rpa (forma y color; vista)

Rara sobre un Rudra sobre Tattva (rgano de la
Tringulo Lkin ..
carnero un toro sensacin);
ano (rgano de la accin)

Sparsa (tacto y sensacin)

Hexgono de Yam sobre un Tattva; (rgano de la
Is Kkin Bna y Trikona
seis puntas antlope sensacin);
pene (rgano de la accin)

Sabda (sonido) Tattva;

Ham sobre un audicin (rgano de la
Crculo Sadsiva Skin ..
elefante blanco sensacin);
boca (rgano de la accin)
 Mahat, el Sksma Prakriti
Om Sambhu Hkin Itara y Trikont llamado Hiranyagarbba (v.
n 52)

111

Estos siete estados o aspectos del Bindumaya-parsakti (que se tratarn

luego) que conducen ascendentemente haca Unman, (descriptos en ste y
otros libros tntricos, se llaman formas causales (Krana-rpa). El comentario
del Lalit 99 enumera aparentemente ocho, pero esto parece deberse a un error,
al considerarse a Sakti y Vypik como Salis distintas, de nombres
diferentes para la primera de esta serie de Saktis.
Debajo de Visarga, (que es la parte superior del Brahmarandhra, en el
sitio de la fontanela) y a la salida de Sankhin-Nd, est el Loto Blanco
Supremo (o, como algunos lo llaman, variado) de mil ptalos ( vase versos n
41-49 post), conocido como el Sahasrra, en el que estn todas las letras del
alfabeto snscrito, omitiendo, segn algunos, al Lakra cerebral, y segn otros,
a Ksa. Estos se repiten veinte veces hasta totalizar los 1.000, y se leen desde el
principio hasta el fin (Anu-loma), dando la vuelta al Loto de derecha a
izquierda. Aqu est Mah-vyu y el Candra-mandala, en el que est el Bindu
Supremo (0), "que es servido en secreto por todos los Devas". Bindu implica
gura, pero tambin significa el vaco del espacio, y en su aplicacin, la Luz
Suprema, que es amorfa, y smbolo de su ausencia de decadencia. El Sriya
(Vaco) sutil es el Atma de todo ser (Sarvtma); es mencionado en los versos
n 42-49. Aqu, en la regin del Loto Supremo, est el Gur, el Siva Supremo.
De ah que los Saivas lo llamen Sivasthna, la morada de la bienaventuranza
donde se realiza el Atma. Aqu tambin est la Nirvna-Sakti Suprema, la
Sakti del Para-bindu, y la Madre de los tres mundos en total. Quien conoci
verdadera y plenamente al Sahasrra no renace en el Samsra, pues mediante
ese conocimiento rompi todos los lazos que le retenan. Su estada terrena se
limita a la expiacin del Karma ya comenzado y no extinguido. Es dueo de
todos los Siddhis, se libera en vida (Jvanmukta), y alcanza la liberacin
incorprea (Moksa), o Videha-Kaivalya, al disolverse su cuerpo fsico.
En el verso dcimo-cuarto y en el respectivo comentario del Anan-
dalahar es descripta la Deidad del Sahasrra. 100
"Ella est por encima de todos los Tattvas. Cada uno de los seis centros
representa un Tattva. Cada Cakra tiene una cantidad definida de rayos. Los
seis centros, o Cakras se dividen en tres grupos. Cada grupo tiene un nudo o
pice donde convergen los Cakras que constituyen ese grupo. Los nombres de
los grupos derivan de los de las Deidades Rectoras. La tabla siguiente aclara lo
anterior:

99
Verso n 121, Lalit-Sahasranma.
100
Vase el "Saundarya Lahari", del Pandit R. Anantakrisna, pg. 36, (Ganesh & Co.,
[Madras] Private Ltd.). El pasaje entre comillas fue tomado, de esa obra.
Vase "La Ola de la Bienaventuranza" (Wave of Bliss), de Sir John Woodroffe.
112
N de
Nombre Nombre Nombre del
Nombre del Rayos
N Del del Puntos Observaciones
Cakra del
Tattva Grupo Convergente
Tattva
1 Mldhra Bh 56 Agni Rudra- En el Sahasrra
62 Khanda granthi Los rayos son
innumerables, eternos
Svdhis- e ilimitados por el
2 Agni
thna espacio.

3 Manipra Apas 52 Srya Visnu- Aqu hay otro

54 granthi Candra cuyos
rayos son incon-
4 Anhata Vyu tables y brillan
siempre.
5 Visuddha Aksa 72 Candra Brahma-
64 granthi
6 Affl Manas
360

Laksmdhara cita al Taittiryranyaka en apoyo de su comentario, del

que hemos tomado las notas antes presentadas. Los extractos que efecta del
'Bhairava-Ymala' son muy valiosos. Al discurrir sobre el Candra, Siva se
dirige (versos n 1-17, Candra-jnavidyprkrana) a Prvati, su consorte, de
esta manera:
"Bienvenida, oh Belleza de los tres mundos, bienvenida es Tu pregunta.
Este conocimiento (que estoy a punto de revelar) es el secreto de los secretos,
y hasta ahora no se lo impart a nadie. (Pero ahora te dir el gran secreto.
Escucha, entonces, con atencin:)
"Sr-cakra (en el Sahasrra) es la forma de Par-Sakti. En medio de este
Cakra hay un sitio llamado Baidava, donde Ella, que est por encima de todos
los Tattvas, reposa unida con Su Seor Sadsiva. Oh Suprema, todo el Cosmos
es un Sr-cakra formado por veinticinco Tattvas: 5 elementos + 5 Tanmtras +
10 Indriyas + Mente + Mya, Suddha-vidy, Mahesa y Sadsiva.101 As como
est en el Sahasrra, de igual modo, csmicamente, Baindava est encima de
todos los Tattvas. Dev, la causa de la creacin, proteccin y
destruccin del universo, reposa all, siempre unida a Sadsiva, que
tambin est encima de todos los Tattvas y brilla siempre. Los rayos
que salen de Su cuerpo son incontables. Oh bueno, emanan de a miles,
de a lakhs, o mejor dicho, de a crores. Si no fuese por esta luz no habra luz
en el universo... 360 rayos de estos iluminan el mundo en forma de Fuego,
101
De My a Sadsiva son los Siva-Tattvas descriptos en "La Guirnalda de las Letras"
(Garland of Letters).
113
Sol y Luna. Estos 360 rayos estn as compuestos: Agni (Fuego) 118, Sol 106,
Luna 136. Oh Samkari, estos tres luminares iluminan el macrocosmos al igual
que el microcosmos, y hacen surgir el clculo del tiempo: el Sol para el da, la
Luna para la noche, con Agni (Fuego) que ocupa una posicin media entre
ambos." 102
De ah que constituyan (o se llamen) Kla (tiempo) y los 360 das
(rayos) suman un ao. El Veda dice: "El ao es una forma del Seor. El Seor
del tiempo, el Hacedor del mundo, primero cre a los Marci (rayos), etc., los
Munis, los protectores del mundo. Todo entr en la existencia por mandato de
Paramesvar."
"Dindima tiene un criterio muy diferente sobre este verso. Lo interpreta
como si significase que, luego de describir el Antaryga (culto interior), el
autor recomienda aqu el culto de los Avarana-Devats, i.e., de las Deidades
que residen en cada uno de los Cakras o centros, sin cuya propiciacin es
imposible para el practicante conducir a la Kundalin a travs de estos Cakras.
Enumera la totalidad de las 360 Deidades y describe la modalidad de culto de
cada una de ellas.
"Hay otros comentaristas que describen esotricamente los 360 rayos, y
los relacionan con los 360 das del ao, y asimismo con el cuerpo humano.
Cada comentarista cita el primer captulo del Taittiryranyaka para apoyar su
opinin. As parece que el Taittiryranyaka contiene mucho material esotrico
que el mstico debe asimilar. El primer captulo del Aranyaka al que se hace
referencia se recita en el culto del Sol. Se llama Arunam porque trata sobre
Arun (la Dev de color rojo)." 103
Un mdico hind, erudito en snscrito, expres la opinin de que en los
Tantras se expone una anatoma mejor que en las obras puramente mdicas de
los hindes.`"" Sin embargo, es ms fcil exponer la fisiologa actual y la
antigua, que correlacionarlas. En realidad, por ahora ste es un asunto, difcil.
En primer lugar, el material respecto de la segunda es insuficientemente
asequible y conocido por nosotros, y los estudiosos y Sdhakas hindes (hoy
en da, probablemente muy numerosos) familiarizados con el tema no son
versados en fisiologa occidental, con la que ha de compararse. Adems, es
posible estar familiarizado prcticamente con este Yoga sin conocer sus
relaciones fisiolgicas. Al trabajar en lo que es un campo inexplorado, slo
puedo exponer aqu, (segn las lneas del Texto y esa informacin como la
recog), explicaciones y sugerencias que en algunos casos debern tener
102
Vase "La Ola de la Bienaventuranza" (Wave of Bliss), de Sir John Woodroffe.
103
Pg. 38 del Saundaryalahari, del Pandit Anantakrisna-Sstri, Ganesh & Co.
(Madras) Prvate Ltd.
104
Dr. B. D. Basu, del Servicio Mdico de la India, en su Ensayo Premiado sobre el
Sistema Hind de Medicina, publicado en la "Guy's Hospital Gazette ( 1889), citado en el
Tomo XVI de "Los Libros Sagrados de los Hindes" (Sacred Books of Hindus), del profesor
Benoy Kumar Sarkar.
114
carcter de tentativa, con la esperanza de que otros las sigan y comprueben.
Es claro que el Meru-danda es la columna vertebral que, como el eje del
cuerpo, se supone que tiene con ste la misma relacin el Monte Meru con la
tierra. Se extiende desde el Mla (raz) o Mldhra hasta el cuello. Este, y las
reas superiores conexas, el bulbo espinal, el cerebelo y dems, contienen lo
que se describi como sistema central de los nervios espinales (Nd) y
nervios craneanos (Siro-nd) El Susumn, que indudablemente es un Nd
dentro de la columna vertebral, y que como tal es bien descripto por los libros
como el principal de todos los Nds, corre a todo lo largo del Meru-danda,
como lo hoc el cordn espinal de la fisiologa occidental, si incluimos all el
filum termnale. Si incluimos el filum, y admitimos que el Kanda est entre el
ano y el pene, prcticamente parte de la misma regin (sacrococcgea), el
Mldhra, y se menciona como extendindose hasta la regin del Brahma-
randhra,105 o hasta un punto sito debajo del loto de doce ptalos (verso n l), es
decir, en un lugar debajo pero prximo al Sahasrra, o cerebelo, donde
tambin termina el Citrin nervioso. La posicin del Kanda es la expuesta en
esta obra (v. n 1). Sin embargo, ha de votarse que segn el Hatha-yoga-
pradpik, el Kanda est ms arriba, entre el pene y el ombligo. 106 El lugar de
unin del Susumn y el Kanda se conoce como el "Nudo" (Granthi-sthna) y
los ptalos del loto Mla estn en cuatro lados de ste (v. n 4). Es en este
Susumn (cualquiera que aceptemos que ste sea por el momento) donde estn
los centros de Prna-Sakti o del poder vital que se llama Cakras o Lotos. El
cordn espinal termina ciegamente en el filum trminale, y aparentemente se
encierra all. Se dice que el Susumn est encerrado en su base, llamada la
"puerta de Brahmn" (Brahma-dvra) hasta que, mediante el Yoga, se abre
curso a travs de aqulla. El ms alto, de los seis centros, llamado Cakra del
Susumn es el Aj, posicin que corresponde frontalmente al espacio sito
entre las cejas (Bhrmadhya), y detrs de la glndula pineal, el cuerpo
pituitario y la parte superior del cerebelo. Prximo a ste est el Cakra llamado
Lalan, y en algunos Tantras Kal Cakra, que est situado en la base es
decir, precisamente arriba del paladar (Talumla). Su posicin, al igual que
la naturaleza del Aj, indicaran que est ligeramente debajo del ltimo.107 El
Susumn penetra en los ventrculos del cerebro, como lo hace el cordn
espinal, que entra en el cuarto ventrculo.
Encima del Lalan estn el Aj-Cakra con sus dos lbulos y el
Manas-Cakra con sus seis lbulos, que se sugiri estn representados
105
Sammohana-Tantra, II, 7, o segn el Tripur-sra-samuccaya, citado en el verso n
1, desde la cabeza hasta el Adhra.
106
Vide post.
 107
Vase "Introduccin al Tantra-Sstra", pgs. 49-51, con relacin a una descripcin
de los Cakras, incluidos el Lalan Cakra y el Kal Cakra.
115
en el cuerpo fsico por el Cerebelo y el Sensorio respectivamente. Se ha dicho
que el Soma-Cakra, encima de ste, con sus diecisis ptalos, comprende los
centros del medio del cerebro encima del Sensorio. Por ltimo, el Sahasrra
del loto de mil ptalos corresponde al Cerebro superior del cuerpo fsico, con
sus circunvoluciones que quedarn sugeridas al lector al examinar la Lmina
VIII, aqu presentada, de ese centro. As como todos los poderes existen en la
sede de la accin voluntaria, de igual modo se dice que la totalidad de las
cincuenta "Letras", que estn distribuidas a lo largo de los centros espinales
del Susumn, existen aqu en forma multiplicada es decir, 50 x 20. La luna
de rayos de nctar 108 es posiblemente la parte inferior del cerebro, cuyas
circunvoluciones o lbulos, que parecen medias lunas, se llaman Candrakal, y
el mstico monte Kailsa es indudablemente el cerebro superior. El ventrculo
conectado con el cordn espinal es tambin de forma semi-lunar.
Como se dijo antes, no hay duda que el Susumn est situado en la
columna vertebral, y se ha dicho que representa el canal central. Es probable
que su posicin general sea la del canal central. Pero puede suscitarse un
interrogante si se quiere decir que slo el canal es el Susumn. Pues el ltimo
Nd, segn esta obra, contiene dentro de s otros dos, a saber, Vajrin y
Citrin. As que hay una divisin triple. Se sugiri que cuando el Susumn no
es considerado con sus Nds interiores como unidad colectiva, sino distinto
de ellos, es la materia nerviosa blanca del cordn espinal, Vajrin la materia
gris, y Citrin el canal central, cuyo Nd interior se conoce colmo el Brahma-
nd, y en el Siva-samhit, Brahma-randlira.109 Pero contra esa sugerencia ha
de notarse que el verso n 2 de esta obra describe a Citrin como si fuese tan
fino como telaraa (Lt-tantpameya) y la materia gris no puede ser descripta
as, sino como algo grueso. Por tanto, debemos descartar esta sugerencia, y
mantener la opinin de que el canal central es Susumn o que ste est en el
canal, y que dentro de l o como, parte de l hay dos canales an ms sutiles e
imperceptibles de energa, llamados Vajrin y Citrin. Me inclino por la ltima
opinin. Se dice en el verso n 3 que la naturaleza verdadera de Citrin-Nd es
la inteligencia pura (Suddha-bodha-svabhv) como fuerza de la
Consciencia. Como lo dice el verso n 1, los tres forman una sola
unidad, pero considerados separadamente son distintos. Son tres en el
sentido de que Susumn, que "tiembla como una mujer apasionada", en
conjunto est compuesto por "Sol", "Luna" y "Fuego", y los tres Gunas. Es
digno de nota que a este respecto el Ksurik-Upanishad, 110 que habla del

108
Vase el Siva-Samhit, II, 6.
109
Cap. II, verso n 18.
110
Edicin Anandsrama, Serie XXIX, pg. 145. Prna no significa aqu respiracin
burda, sino lo que en los centros respiratorios aparece como tal y que se manifiesta en otras
formas en otras funciones y partes del cuerpo.
 116
Susumn, dispone que el Sdhaka "ingrese en el Nd blanco y muy sutil, y
conduzca a travs de ste al Prna-vyu". Estos tres, Susumn, Vajrin y
Citrin, y el canal central, o Brahma-nd, a travs de los cuales, en el Yoga
aqu descripto, pasa la Kundalin, son todos, cual-quiera sea el caso, parte del
cordn espinal. Y como dice el Siva-sam-hit y todas las dems obras
yguicas, el resto del cuerpo, depende del Susumn, por ser el principal
representante espinal del sistema nervioso central. Parece tambin existir
fundamento para sostener que los Ndis, Id y Pingal, o "luna" y "sol", son
los cordones simpticos izquierda y derecho, respectivamente, a cada lado del
"inflamado" Susumn. Ha de notarse que, segn una nocin comn
reproducida en esta obra, estos Nds, que son descriptos como plido y rojizo
respectivamente (verso n 1), no estn meramente a cada lado del cordn, sino
que lo cruzan alternadamente de un lado a otro (vase verso n 1), formando
as, con el Susumn y los dos ptalos del Aj-Cakra, la figura del Caduceo de
Mercurio, que segn algunos los representa. Sin embargo, en otra parte (verso
n 1) se dice que tienen forma de arcos. Es decir, uno est unido con Susumn
y conectado con el escroto izquierdo. Asciende hasta una posicin prxima al
hombro izquierdo, doblndose al pasar por el corazn, cruza por encima del
hombro derecho, y luego sigue hasta la fosa nasal derecha. De modo parecido,
el otro Nd, conectado con el escroto derecho, pasa a la fosa nasal izquierda.
Se me ha sugerido que Id y Pingal son vasos sanguneos que representan a la
Vena Cava inferior y a la Aorta. Pero las obras y el proceso, yguico mismo
no indican arterias sino nervios. Id y Pingal, cuando alcanzan el espacio sito
entre las cejas, efectan con el Susumn un triple nudo trenzado, llamado
Triven, y siguen hasta las fosas nasales. Este, como se dijo, es el sitio de la
mdula donde los cordones simpticos se juntan y de donde tienen su origen.
Queda por considerar la posicin de los Cakras. Aunque esta obra habla
de seis, segn algunos hay otros ms. Esto lo afirma Visvantha en su
Satcakra-Vivriti. As hemos mencionado a los Cakras Lalan, Manas y Soma.
Los seis que aqu se presentan son los principales. En realidad existe una lista
muy extensa de Cakras o Adhras, como algunos los llaman. En una obra
snscrita moderna, llamada "Advaita-mrtanda", el autor 111 presenta veinte,
numerndolos de esa manera: (1) Adhra; (2) Kuladpa; (3) Vajra o Yaja; (4)
Svadhisthna; (5), Raudra; (6) Karla; (7) Gahvara; (8) Vidyprada; (9)
Trimukha; (10) Tripada; (11) Kala-dandaka; (12) Ukra; (13) Kladvra; (14),
Karamgaka; (15) Dpaka; (16) Ananda-lalit (17) Manipraka; (18)
Nkula; (19) Kla-bhedana; y (20) Mahotsha. Luego se presentan, sin
razn aparente, muchos otros sin nmeros, circunstancia que, por
impresin defectuosa, dificulta en algunos casos decir si el snscrito
111
Brahmnanda-Svm, oriundo de Palghat, en la Presidencia de Madras, extinto Gur
de Su Alteza el difunto Mahraj de Keshmir. La obra fue impresa en Jummoo.
117
112
ha de leerse como una sola palabra o dos. Aparentemente se trata de:
Parama, Pdukam, Padam (o Pdakam-padam), Kalpa-jla, Posaka, Lolama,
Ndvarta, Triputa, Kamklaka, Putabhenana, Mahgranthivi- rak, Bandha-
jvalana (impreso como Bandhejvalana), Anhata, Yantraputa (impreso Yatro);
Vyoma-cakra, Bodhana, Dhruva, Kalkandajaka, Kraucabherunda-vibhana,
Dmara, Kula-phthaka, Kula-kolhala, Hlavarta, Mahad-bhaya,
Ghorbhairava, Visuddhi, Kantham, Uttamam (vase Visuddhikantham, o
Kanthamuttamam), Prnakam, Aj, Kkaputtam, Sringtam, Kmarpa,
Prnagiri, Mah-vyoma y Saktirpa. Pero, como dice el autor, en los Vedas
(es decir, Yoga-cdaman, Yogasikha Upanisads y otros) leemos slo seis
Cakras a saber, los en bastardilla de la lista precedente y descriptos en las
obras aqu traducidas, y se expresa as: "Cmo puede haber Siddhi alguno
para el hombre que no conoce los seis Adhvs, los diecisis Adhras, los tres
Lingas y los cinco (elementos), el primero de los cuales es el Eter?".113
Ya seal que las posiciones de los Cakras corresponden generalmente a
los centros espinales de las divisiones anatmicas de las vrtebras dentro de
las cinco regiones, y se afirm que los Padmas o Cakras corresponden a los
diversos plexos que existen en el cuerpo, rodeando aquellas regiones. Se han
efectuado diversas sugestiones. El autor de la obra citada 114 identifica
(comenzando con el Mldhra y yendo hacia arriba) a los Cakras con los
plexos sacro, prosttico, epigstrico, cardaco, larngeo (o farngeo) y
cavernoso, y al Sahasrra con la Mdula. De paso puede notarse que la ltima
sugerencia de ningn modo puede ser correcta. Aparentemente se basa en el
verso n 120 del captulo V del Siva-Samhit.115 Pero esta obra, segn mi
opinin, no apoya esa sugerencia. En otra parte, el autor citado
identifica correctamente el monte Kailsa con el Sahasrra, que
indudablemente es el cerebro superior. La posicin anatmica de la
Mdula est debajo de la asignada al Aj-Cakra. La obra del profesor Sarkar
112
No tengo la seguridad de que el autor estuviese al tanto de esto en lodos los casos. Es
posible que se citase remitindose a algunas listas, sin otro conocimiento del tema. Segn mi
apreciacin, la lista es inexacta en algunos puntos; por ejemplo, aparte de las notas entre
parntesis del texto, Kma-rpa y Prna-giri son Pthas; los otros, Jlamdhara y Auddyna no
son mencionados. La ltima cita que formula suscita una distincin entre Cakras y Adhras.
113
Los seis Adhvs son: Varna, Pada, Kal, Tattva, Bhuvana y Mantra. Los diecisis
Adhras son nombrados en el comentario del verso n 33 del texto; los elementos son tambin
descriptos en el texto. Los tres Lingas son: Svayambhu, Bn e Itara, tambin encarados en el
texto.
114
"El Trasfondo Positivo de la Sociologa Hind" (The Positive Background of Hindu
Sociology), del profesor Benoy Kumar Sarkar.,
115
Pg. 54 de la traduccin de Srsh-Candra-Vasu, a la que me refiero porque el autor
citado as lo hace. Sin embargo, la versin no hace justicia al texto y se han tomado libertades.
As, fue omitida una gran parte sin una palabra de advertencia, y en la pg. 14 se dice que
Kundalin "tiene forma de electricidad. El texto no asegura esto, y segn el Sstra, Kundalin
no es mera electricidad.
118
contiene algunos apndices valiosos del Dr. Brojendranath Seal sobre ideas
hindes (entre otras) relativas a la vida vegetal y animal, la fisiologa y la
biologa, incluyendo las relaciones del sistema nervioso en el Caraka y en los
Tantras. 116 Despus de puntualizar que el eje cerebro-espinal con el sistema
simptico conexo contiene una cantidad de centros y plexos ganglionares
(Cakras, Padmas), de los cuales los nervios (Nd, Sir y Dhaman) se irradian
sobre la cabeza, el tronco y las extremidades, dice, con respecto a los centros y
plexos ganglionares que son parte del sistema espinal simptico:
"Empezando con la extremidad inferior, los centros y plexos de los
sistemas espinal y simptico conexos pueden describirse as:
"El Adhra-Cakra, el plexo sacro-coccgeo con cuatro ramas, nueve
Angulis (alrededor de seis pulgadas y media) debajo del plexo solar (Kanda,
Brahmagranthi); la fuente de una placentera aesthesa masiva; de voluminosas
sensaciones orgnicas de reposo. Una pulgada y media encima de ste, y a la
misma distancia debajo del miembro viril (Mehana), est un centro menor
llamado el Agni-sikh. (2) El Svdhisthna-Cakra, el plexo sacro, con seis
ramificaciones (Dalni-ptalos) relativas a la excitacin de las sensaciones
sexuales, acompaadas de laxitud, estupor, crueldad, suspicacia y desprecio.117
(3) El Nbhikanda (correspondiente al plexo solar, Bhnu-bhavanam), que
forma la gran unin de las cadenas simpticas derecha e izquierda (Pingal e
Id) con el eje cerebro-espinal. Conectado con ste est el Manipraka, el
plexo lumbar, con nervios simpticos conexos, cuyas diez ramificaciones,118 se
relacionan con la produccin de sueo y sed, y las expresiones de las pasiones,
como los celos, la vergenza, el miedo y la estupefaccin. (4) El Anhata-
Cakra, posiblemente el plexo cardaco de la cadena simptica con doce
ramificaciones, conectadas con el corazn, la sede de los sentimientos
egostas, la esperanza, la ansiedad, la duda, el remordimiento, la infatuacin, el
egosmo, etc. (5) El Blirat-Sthna,119 la unin del cordn espinal con la
mdula oblongada, que, por medio de los nervios como el neumogstrico, etc.,
regulan la laringe y otros rganos de articulacin. (6) El Lalan-Cakra,
opuesto a la vula, que tiene doce hojas (o lbulos), y se supone el rea
afectada en la produccin de sentimientos y afectos altruistas, como la auto-
consideracin, el orgullo, el afecto, la afliccin, el pesar, el respeto, la
116
La obra del profesor Sarkar y los Apndices del Dr. Seal son interesantes y valiosos,
y reunen una cantidad considerable de hechos importantes sobre geografa hind, etnologa,
mineraloga, zoologa, botnica y fisiologa hind, mecnica y acstica. Dichos Apndices
fueron publicados separadamente como una obra titulada "Ciencias Positivas de los Hindes"
(Positive Science of the Hindus).
117
Estos y otros Vrittis, como se los llama, son enumerados en la "Introduccin al
Tantra-Sstra".
118
Es decir, ptalos.
119
Este es un nombre del Visuddha-Cakra como morada de la Diosa de la Palabra
(Bhrat).
119
reverencia, el contento, etc. (7) La regin sensoria-motriz, que comprende dos
Cakras: (a) el Aj-Cakra (literalmente: el crculo que gobierna los
movimientos) con sus dos lbulos (el cerebelo); y (b) el Manas-Cakra, el
sensorio, con sus seis lbulos (cinco sensorios especiales para las sensaciones
que se inician perifricamente, y un sensorio comn para las que se inician
centralmente, como en los sueos y las alucinaciones). Los Ajvah-Nds,
nervios eferentes o motores, que comunican impulsos motores a la periferia
desde este Aj-Cakra, el centro que gobierna el movimiento; y los nervios
aferentes o sensorios de los sentidos especiales, de a pares, el Gandhavah-
Nd (sensorio olfativo), el Rpavah-Nd (ptico), el Sabdavah-Nd
(auditivo), el Rasavah-Nd (gustativo) y el Sparsavah-Nd (tctil),
provienen de la periferia (los rganos perifricos de los sentidos especiales)
hasta este Manas-Cakra, la regin sensoria en la base del cerebro. El Manas-
Cakra tambin recibe al Manovah-Nd, nombre genrico de los canales a
travs de los cuales las representaciones que se inician centralmente (como en
el sueo y la alucinacin) llegan hasta el sexto lbulo del Manas-Cakra. (8) El
Soma-Cakra, un ganglio de diecisis lbulos, que comprende los centros del
medio del cerebro, encima del sensorio; la sede de los sentimientos altruistas y
del control volitivo, por ejemplo, la compasin, la gentileza, la paciencia, el
renunciamiento, la meditatividad, la gravedad, el ahnco, la resolucin, la
determinacin, la magnanimidad, etc. Y por ltimo, (9) el Sahasrra-Cakra, de
mil lbulos, el cerebro superior con sus lbulos y circunvoluciones, sede
especial y ms excelsa del Jva, el alma. 120
Luego, al tratar sobre el eje cerebro-espinal y el corazn, y sus
respectivas relaciones con la vida consciente, el autor citado dice:
"Vijna-bhiksu, en el pasaje recin citado, identifica al Manovah-Nd
(vehculo de la consciencia) con el eje cerebro-espinal y sus ramificaciones, y
compara la figura con una calabaza invertida, con un tallo de mil ramas que
cuelgan hacia abajo. El Susumn, el pasaje central del cordn espinal, es el
tallo de esta calabaza (o una simple rama). Los autores sobre Yoga (incluidos
los autores de los diversos sistemas tntricos), usan el trmino de modo algo
diferente. Segn esto criterio, el Manovah-Nd es el canal de comunicacin
del Jva (alma) con el Manas-Cakra (sensorio) en el nivel de la consciencia
discriminativa. Ahora debe establecerse una comunicacin entre el Jva (en el
Sahasrra-Cakra, cerebro superior) y las corrientes sensorias recibidas en el
sensorio, y esto se realiza por medio del Manovah-Nd. Cuando las
sensaciones se inician centralmente, como en los sueos y
alucinaciones, un Nd especial (Svapnavah-Nd), que parece ser
una sola ramificacin del Manovah-Nd, sirve como canal de co-
120
El autor citado se refiere, al Jna-Samkalin-Tantra, Samhitratnkara, y en cuanto
a las funciones del Ajvah-Nd y del Manovah-Nd al Upaskra de Samkara Misra.
120
municacin desde el Jva (alma) hasta el sensorio. Del mismo modo, el
Ajvah-Nd hace descender los mensajes del alma desde el Sahasrra
(cerebro superior) hasta el Aj-Cakra (regin motora en la base del cerebro),
mensajes que desde all son llevados ms abajo, a travs de los nervios
eferentes, a las diversas partes de la periferia. Puedo aadir que los nervios
sensorios especiales, junto con el Manovah-Ndi, a veces se denominan
genricamente Jnavah-Nd literalmente, canal del conocimiento
representativo. Hasta aqu no hay dificultad. El Manovah-Nd y el Ajvah
conectan la regin sensoria-motor de la base del cerebro (Manas-Cakra y
Aj-Cakra) con la sede ms elevada (y especial) del alma (Jva) en el cerebro
superior (Sahasrra), siendo uno el canal para llevar hacia arriba los mensajes
sensorios y el otro para llevar hacia abajo los mensajes motores. Pero los
esfuerzos de la voluntad (Aj, Prayatna) son representaciones conscientes, y
por tanto, el Manovah-Nd debe cooperar con el Ajvah en la produccin
de la consciencia del esfuerzo. En realidad, la atencin, funcin caracterstica
de Manas, por la que eleva la representacin sensoria al nivel de la consciencia
discriminativa, implica esfuerzo (Prayatna) de parte del alma (Atora-Jva),
esfuerzo del cual somos conscientes a travs del canal del Manovah-Nd.
Pero cmo se explica la representacin del esfuerzo en los nervios motores?
Samkara-Misra, autor del Upaskra sobre los Stras de Kanda, arguye que los
Nds (incluso los nervios volitivos o motores) son sensitivos, y sus
impresiones son transmitidas al sensorio por medio de los nervios del sentido
(interior) del tacto (que se entremezclan en diminutas fibrillas). Entonces la
consciencia del esfuerzo, en cualquier nervio motor, sea el Ajvah (motor
volitivo) o el Prnavah (motor automtico), depende de los nervios tctiles o
nervios de la sensacin orgnica mezclados con l. As la asimilacin de la
comida y la bebida, mediante la actividad automtica de los Prnas, implica un
esfuerzo (automtico) (Prayatna) acompaado por una vaga consciencia
orgnica que se debe al hecho de que las diminutas fibras del sentido tctil
interior estn entremezcladas con la maquinaria de los nervios automticos
(los Prnavah-Nds)."
Hasta cierto punto las localizaciones aqu planteadas deben ser a modo
de tentativa. Por ejemplo, deber ser cuestin de opinin si el centro del cuello
corresponde al cartido, larngeo o farngeo, o a los tres; si el centro umbilical
corresponde al epigstrico, solar o lumbar; si el Aj corresponde al plexo
cavernoso, a la glndula pineal, al cuerpo pituitario o al cerebelo; y as con los
dems. Por todo lo que se conoce en contrario, cada centro puede tener ms de
una de tales correspondencias. Todo cuanto puede decirse con algn grado de
certeza es que los cuatro centros, encima del Mldhra, que es la sede de la
energa gobernante, tienen relacin con las funciones gnito-excretoras, diges-
tivas, cardacas y respiratorias, y que, los dos centros superiores (Aja

121
y Sahasrra) denotan diversas formas de actividad cerebral, que concluyen en
el reposo de la Consciencia pura. La incertidumbre prevaleciente respecto de
algunas de estas cuestiones se halla indicada en el mismo Texto, que
demuestra que sobre distintas cuestiones aqu debatidas se han expresado
diferentes opiniones como construcciones individuales surgidas de
afirmaciones que se hallarn en los Tantras y otros Sstras.
Sin embargo, si he ledo correctamente, hay afirmaciones en las
relaciones antes citadas con las que no estoy de acuerdo, aunque no es
infrecuente que se las acepte. Por ejemplo, se dice que el Adhra-Cakra es el
plexo sacro-coccgeo, y que el Svdhisthna es el plexo sacro, etc. Sin
embargo, esta obra, para no mencionar otras, ponen en claro que los Cakras
estn en el Susumn. El Verso n 1 habla de "los Lotos dentro del Meru
(columna vertebral); y como el Susumn sostiene a stos (es decir, los lotos),
Ella necesita estar dentro del Meru". Esto se expresa en respuesta a quienes,
apoyndose en un pasaje del Tantra-cdmani, suponen errneamente que el
Susumn est fuera del Meru. Del mismo modo, el comentarista refuta el error
de quienes, apoyndose en el Nigama-tattva-sra, suponen que no slo
Susumn, sino tambin Id y Pingal, estn dentro del Meru. El Verso n 2
dice que dentro de Vajr (que est dentro de Susumn) est Citrin, donde
estn enhebrados los lotos como si fuesen gemas, y que como telaraa
atraviesa todos los lotos que estn dentro de la columna vertebral. En el mismo
lugar el autor combate la opinin, basada en el Kalpa-Stra, de que los lotos
estn dentro de Citrin. Estos lotos estn en el Susumn; y como Citrin est
dentro del ltimo, los atraviesa pero no los contiene. Suscita alguna confusin
la afirmacin del verso n 51 en el sentido de que los lotos estn en o sobre el
Brahma-Nd. Pero con esto se quiere decir que pertenecen a este Nd, pues
estn en el Susumn, del que el Brahma-Nd es el canal central. El
comentarista Visvantha, que cita al My-Tantra, dice que los seis lotos en
total estn agregados al Citrin-Nd (Citrin-grathitam). De todo esto surge
Claramente una conclusin, a saber, que los Lotos estn en la columna
vertebral, en el Susumn, y no en los plexos nerviosos que lo rodean. En la
columna vertebral existen como centros vitales extremadamente sutiles de
Prna-Sakti y centros de la consciencia. A este respecto puedo citar un
extracto de un artculo sobre los "Errores Fsicos del Hindusmo",121 merced a
la obra del profesor Sarkar: "En realidad asombrara a nuestros lectores or que
los hindes, que ni siquiera tocaran mi cadver, y mucho menos lo someteran
a diseccin, posean conocimiento, anatmico de alguna naturaleza... Son los
Tantras los que nos suministran algunas piezas informativas extraordinarias
relativas al cuerpo humno... Pero de todos los Sstras hindes subsistentes, los
Tantras se hallan en la mxima oscuridad... La teora tntrica, sobre
121
Publicado en el Tomo XI, pgs. 436-440 de la Calcutta Review.
122
la que se funda el famoso Yoga llamado 'Satcakrabheda, supone la existencia
de seis rganos internos principales, llamados Cakras o Palmas, que tienen, en
su totalidad, una especial semejanza con la flor famosa, el loto. Estn ubicados
uno encima del otro, y conectados por tres cadenas imaginarias, los emblemas
del Ganges, el Yamun y el Saraswat... Es tal la obstinacin con que los
hindes adhieren a estas nociones errneas, que, incluso cuando les
demostramos con diseccin real la inexistencia de los Cakras imaginarios del
cuerpo humano, ms bien recurrirn a excusas contrarias al sentido comn que
a reconocer la evidencia de sus propios ojos. Dicen con desvergenza sin
paralelo, que estos Palmas existen mientras vive el hombre, y desaparecen en
el momento en que ste mucre." 122 Sin embargo, esto es no obstante muy
correcto pues los centros conscientes y vitales no pueden existir en un cuerpo
cuando muere el organismo que los aglutina. Una conclusin contraria podra
describirse realmente como "desvergonzada" estupidez. 123
El autor de la obra de quien se toma esta cita dice que, aunque estos
Cakras no pueden ser identificados satisfactoriamente, los tntricos debieron
haber obtenido su conocimiento de ellos mediante la diseccin. Con esto debe
referirse a las regiones fsicas correspondientes al plano burdo, y gobernados
por ste, a los Cakras propiamente dichos que, como centros sutiles, vitales y
conscientes del cordn espinal son invisibles para cualquiera salvo para la
visin del Yog; 124 y existen cuando el cuerpo est vivo y desaparecen cuando
la vitalidad (Prna) abandona al cuerpo como parte del Linga-sarra.
Por tanto, segn mi opinin es un error identificar a los Cakras con los
plexos fsicos mencionados. Estos ltimos son cosas del cuerpo, burdo,
mientras los Cakras son centros vitales extremadamente sutiles de las diversas
operaciones tttvicas. En un sentido podemos conectar con estos centros
sutiles a las partes corporales burdas, visibles para los ojos como plexos y
ganglios. Pero conectar o correlacionar e identificar son cosas diferentes. El
pensamiento hind y el idioma snscrito, que es su expresin, tienen una
cualidad peculiarmente penetrativa y comprensiva que faculta para la
expresin de muchas ideas que, salvo por parfrasis, carecen de significado
equivalente en nuestra lengua. El cuerpo existe por el Poder o Sakti del Atma
o Consciencia. El Prna colectivo aglutina la unidad humana individual, as
como sostiene los diferentes Principios y Elementos (Tattva) de los que se
compone. Estos Tattvas, aunque impregnan el cuerpo, tienen diversos centros
122
"Errores Fsicos del Hinduismo", Calcutta Review, Tomo XI pgs. 436-440.
123
Esto recuerda la ancdota de un doctor materialista que dijo haber realizado cientos
de autopsias sin descubrir jams un vestigio de alma.
124
Se dice: Tni vastni tanmtrdn pratyaksavisayni (Cosas tales como el Tanmtra
y dems estn sujetas nicamente a la percepcin inmediata de los Yogins). El Yog "ve" los
Cakras con su ojo mental (Aj). En el caso de otros, son cuestin de inferencia (Anumna).
123
especiales de actividad. Estos centros, como podra de otro modo suponerse,
se hallan a lo largo del eje, y son el Sksma-Rpa, o formas sutiles de lo que
existe en forma burda (Sthla-Rpa) en el cuerpo fsico que est concentrado
en su derredor. Son manifestaciones de Prna-Sati o la Fuerza Vital. En otras
palabras, desde un punto de vista objetivo, los centros sutiles, o Cakras,
vitalizan y controlan las regiones corporales burdas que estn indicadas por las
diversas regiones de la columna vertebral y los ganglios, plexos, nervios,
arterias y rganos, situados en estas respectivas regiones. Por tanto, es slo en
el sentido (si es posible) de ser los burdos representantes externos de los
centros espinales que podemos conectar los plexos y dems con los Cakras
mencionados en los libros yguicos. En este sentido solamente toda la regin,
que se extiende desde el centro sutil hasta la periferia, con sus
correspondientes elementos corporales, puede considerarse como el Cakra.
Como lo burdo y lo sutil se conectan, la operacin mental en uno afectar al
otro. Ciertas fuerzas estn concentradas en estos Cakras, y por tanto y por
referencia a su funcin son consideradas como centros separados e
independientes. De manera que hay seis centros sutiles en el cordn, con
corporizaciones ms burdas dentro del cordn mismo, con envolturas an ms
burdas en la regin impregnadas por el Ida y el Pingal simpticos, y otros
Nds. De todo esto y de los burdos elementos compuestos del cuerpo se
modelan los rganos de la vida, cuyo corazn vital es el Cakra sutil por el que
son vivificados y controlados. Los aspectos sutiles de los seis centros segn la
doctrina tntrica no deben descuidarse mientras se presta atencin al aspecto
burdo o fisiolgico del cuerpo. Como se explica anteriormente y en el
comentario del verso n 35 del Anandalahar, hay seis Devas: Sambhu,
Sadsiva, Isvara, Visn, Rudra y Brahma, cuyas moradas son los seis Lokas o
regiones: Maharloka, Tapaloka, Janaloka, Svarloka, Bhuvarloka y Bhrloka
(la Tierra). Estas Divinidades son las formas de la Consciencia que gobierna el
Sateakra. En otras palabras, la Consciencia (Cit), como ltimo principio de la
experiencia, impregna todo ser y est en su base. Cada clula del cuerpo tiene
consciencia propia. Las diversas partes orgnicas del cuerpo, que las clulas
construyen, tienen no slo particular consciencia celular, sino tambin la
consciencia de la parte orgnica particular que difiere de la mera
colectividad de la consciencia de sus unidades. As puede existir una
consciencia abdominal. Y la consciencia de esa regin corporal es su
Devat, es decir, el aspecto de Cit asociado con esa regin, y
conformador de sta. Por ltimo, el organismo en conjunto tiene su
consciencia, que es el Jva individual. Luego est la forma sutil o
cuerpo de estos Devats, en forma de Mente: la "materia" supersensible
(Tanmtra); y la materia" sensible, a saber: ter, aire, fuego, agua y tierra, con
sus centros en el Aj, Visuddha, Anhata, Manipra, Svdhisthna y
Muldhra. De estos seis Tattvas, est compuesto no slo el cuerpo

124
humano burdo sino tambin el vasto Macrocosmos. Por tanto, los seis Cakras
son los divinos centros sutiles de las correspondientes envolturas fsica y
psquica. El centro supremo (o sptimo) de la. Consciencia es Parama-Siva,
cuya morada es Satga-loka, el aspecto csmico del Sahasrra en el cuerpo
humano. Por ende, el Supremo desciende a travs de sus manifestaciones
desde lo sutil hasta lo burdo, como los seis Devas y Saktis en sus seis moradas
del eje mundano, y como los seis centros del eje corporal o columna vertebral.
La operacin especial de cada uno de los Tattvas est ubicada en su centro,
individual en el microcosmos. Pero, no obstante todas esas transformaciones
sutiles y burdas de y por Kula-Kundalin, Ella siempre permanece en Su as-
pecto de Brahman o Svarpa como la Unidad, Sat, Cit y Ananda, como la
realiza el Yog cuando retira a la Dev de Su morada mundana en el centro
terrenal (Mldhra) y une a Ella con Parama-Siva en el Sahasrra, en la
bienaventurada unin que es el Amor Supremo (Ananda).
De manera parecida habr que tratar otras declaraciones relativas a estos
Cakras como, por ejemplo, las referidas a la existencia de los "Ptalos" cuya
cantidad se ha dicho que en cada caso es deteminada por las caractersticas de
la regin burda que gobierna el Cakru, en particular. Se dice que los centros
estn compuestos por ptalos, designados con ciertas letras. El profesor Sarkar
125
expresa la opinin de que estos ptalos sealan a los nervios que van a
formar un ganglio o plexo o los nervios distribuidos desde ese ganglio o plexo.
He dicho que la disposicin de los Nds en el Cakra particular en cuestin de-
termina la cantidad de sus ptalos. 126 En los cinco Cakras inferiores, sus
caractersticas quedan en evidencia en la cantidad y posicin de los Nds o
por los lbulos y regiones sensorias y motoras de las porciones superiores del
sistema cerebro-espinal. Como ya expliqu, el Cakra no ha de identificarse con
los ganglios y plexos fsicos, aunque est conectado con stos, y en un sentido
burdo, representado por stos. Los lotos con estos ptalos estn dentro del
Susumn y all estn representados como floreciendo al pasar a travs de ellos
la Kundal. Las letras estn en los ptalos.
Las letras de los seis Cakras son cincuenta en total, a saber: las
letras del alfabeto snscrito menos la Ksa, segn el Kankla-mlin-
Tantra citado en el verso n 40, o la segunda La, o La cerebral
(ibidem). Todas estas letras, multiplicadas por 20, existen potencialmente en
el Sahasrra, donde por tanto totalizan 1.000, dndole su nombre al
Loto. Por el otro lado, hay 72.000 Nds que surgen del Kanda. Ade-
125
Op. cit., pg. 292.
126
Vase mi Introduccin al Tantra Sstra". La referencia que all hago al loto como
un plexo de los Nds es a la envoltura burda del centro sutil; se dice que esta envoltura burda
contiene la causa determinante, aunque en otro sentido es el efecto de las caractersticas del
centro sutil.
125
ms, el hecho de que estas letras de los Cakras no son cosas burdas queda
demostrado por los versos n 28 y 29, que dicen que las vocales del Visuddha
son visibles para la mente iluminada (Dpta-buddhi) solamente, es decir, el
Buddhi que est libre de impureza resultante de empeos mundanos, como
efecto de la prctica constante del Yoga. El verso n 19 y otros versos hablan
de las letras all citadas como coloreadas. Cada objeto de la percepcin, sea
burdo o sutil, tiene un aspecto que corresponde a cada uno de los sentidos. Es
por esta razn que el Tantra correlaciona el sonido, la forma y el color. El
sonido produce la forma, y la forma se asocia con el color. Kundal es una
forma de la Sakti Suprema que mantiene todas las criaturas que respiran. Ella
es la fuente de la que se manifiesta todo sonido o energa, ya sea como ideas o
palabra. Ese sonido, o Mtrik, al pronunciarse mediante el habla humana,
asume la forma de letras, y prosa y verso, que resultan de su combinacin. Y
el sonido (Sabda) tiene su significado, es decir, los objetos denotados por las
ideas que son expresadas mediante sonido o palabras. Mediante el impulso de
Icch-Atora en el Mldhra se produce el poder sonoro llamado Par que, en
su movimiento ascendente a travs de los dems Cakras, asume otras
caractersticas y nombres (Pasyant y Madhyam) y, cuando lo pronuncia la
boca, aparece como Vaikhar en forma de letras habladas, que son el aspecto
burdo del sonido en los Cakras mismos (vase versos n 10 y 11). Las letras,
cuando se las pronuncia, son entonces el aspecto manifiesto de la palabra
burda de la energa sutil del Sabdabrahman como Kundal. La misma energa
que produce estas letras que se manifiestan como Mantras, produce el universo
burdo. En los Cakras es el Sabda sutil en su estado como Par, Pasyant, o
Madhyam-Sakti, que al traducirlo el rgano vocal asume la forma sonora
audible (Dhvani) que es cualquier letra en particular. Las formas particulares
de energa de Kundal se dice que residen en los Cakras en particular, y que
todas esas energas existen en forma magnificada en el Sahasrra. Cada letra
manifiesta es un Mantra, y un Mantra es el cuerpo del Devat. Por lauto, hay
tantos Devats en un Cakra como ptalos que rodean (Avarana) a los Devats
o Saktis del Devat del Cakra y el elemento sutil del cul El es la Consciencia
gobernante. As, Brahma es la Consciencia gobernante del loto del Mldhra,
indicado por el Bindu del Bja La (Lam) que es el cuerpo del Devat terrestre;
y en torno de stos (y asociado con stos) estn las formas sutiles de los
Mantras, que constituyen los ptalos y los cuerpos de las energas asociadas.
De hecho, todo el cuerpo humano es un Mantra, y est compuesto por
Mantras. Estos poderes sonoros vitalizan, regulan y controlan las
correspondientes manifestaciones burdas de las regiones que los rodean.
Sin embargo, la cuestin que sigue es por qu estas letras son
asignadas a Cakras en particular. Por ejemplo, por qu Ha ha de estar
en el Aj y La en el Mldhra? Es cierto que en algunos lugares de los

126
Tantras se asigna ciertas letras a elementos particulares. As, hay ciertas letras
que se llaman Vyava-Varna, o letras pertenecientes al Vyu-Tattva; pero un
examen del caso, sobre esta base, no logra determinar la posicin de las letras
pues las letras asignadas a un elemento pueden hallarse en un Cakra cuyo
Tattva predominante es algn otro elemento. Se ha dicho que al pronunciarse
las letras en particular, entran en juego los centros en los que estn situadas, y
que sta es la solucin de la cuestin de por qu esas letras particulares
estaban en su centro particular. Una solucin probable es la que di en mi "Sakti
y Sakta".127 Aparte de esto slo puede decirse que es el Svabhva o la
naturaleza de la cosa, que en ese caso, es tan poco susceptible de explicacin
ltima como la disposicin en el cuerpo de los mismos rganos burdos; o el
ordenamiento puede ser artificial a los fines de la meditacin, en cuyo caso no
es menester otra explicacin.
Los cuatro Bhvas, o estados del sonido, en el cuerpo humano, se llaman
as por ser estados en los que el sonido o el movimiento es producido o
deviene, evolucionando de Par-Sakti en el Cuerpo de Isvara hasta la
Vaikhar-Sakti en el cuerpo del Jva. Como ya se dijo, en el aspecto corporal
(Adhytma) el Krana-Bindu reside en el centro Mldhra, y all se le conoce
como Sakti-Pinda 128 o Kundalin. 129 Kundal es un nombre de Sabda-brahman
en los cuerpos humanos. El Acrya, hablando de Kundalin, dice: "Hay una
Sakti llamada Kundalin, siempre ocupada en el trabajo de crear el universo.
Quien La conoci, jams entra nuevamente en vientre materno como nio, ni
sufre la vejez". Es decir, no entra ms en el Samsra del mundo de la
transmigracin.130 Este Krana-Bindu existe en condicin no-diferenciada .131
127
Vase el captulo: "Kundalin-yoga".
128
Se la llama as porque todas las Saktis estn juntas o "enrolladas en una sola masa -
en Ella. Aqu est el Kendra (centro) de todas las Saktis. El Svacchanda, como asimismo el
Srad, dice:
Pindam Kundalin-saktih
Padam bamsah. prakrtitah
Rpam bindur iti khyatam
Rpttas tu cinmayah. -
(Kundalin-Sakti es Pinda; Hamsah es Pada; Bindu es Rpa, pero Cinmaya (Cit) es
amorfo): La primera, como potencialidad de todo poder manifiesto, est en el Mldhra-
Cakra; el segundo, corno Jvtm, est en el Anhata, donde late el corazn, el pulso vital; el
Bindu, el cuerpo formal causal, como Sakti Suprema, est en el Aj, y la Consciencia amorfa
atraviesa al Bindu Tattva que se manifiesta como Hamsa, y que nuevamente reposa como
Kundalin, est en el Brahma-randhra (vase el Tka del primer Samketah del
YoginridayaTantra).
129
Adhytmam tu krana-binduh saktipinda-kundalydi-sabdavcyo mldhrasthah
(Bskararya, Comentario sobre el Lalit, verso n 132).
130
"Saktih kundalinti visva-jananavyparbaddholyamm
Jtva ittham na punar visanti janangarbhe 'rbhakatvam narh itydirycryair
vyavahritah (ib.)."
131
So 'yam avibligvasthab krana-binduh (ib.).

127
El cuerpo de Kundal est compuesto por cincuenta letras o poderes
sonoros. As como hay una evolucin aparente 112 en el cuerpo csmico de
Isvara, representado en los siete estados que preceden desde Sakala-
Paramesvara hasta Bindu, de igual modo hay una evolucin similar en el
cuerpo humano en Kundal que all es la Isvar. All hizo evolucionar los
siguientes estados, correspondientes al desarrollo csmico, a saber: Sakti,
Dhvani, Nda, Nirodhik, Ardhendu y Bindu. Todos estos son estados de la
Misma Kundal en el Mldhra, y se conocen como sonido Par. Cada una de
las letras que componen el cuerpo de Kundal existe en los cuatro estados
como Par-Sakti, o en los sucesivos estados del sonido, Pasyanti, Madhyam y
Vaikhar, a los que despus se hace referencia. El primero es un estado de
sonido diferenciado, que existe en el cuerpo de Isvara; el segundo y tercero,
por existir en el cuerpo del Jva, son etapas hacia la manifestacin completa
del sonido diferenciado en la palabra humana que se llama Vaikhar-Bhva.
En el aspecto csmico estos cuatro estados son Avyakta, Isvara, Hiranya-
garbha y Virt. El Artha-sristi (creacin objetiva) de Kundalin son los Kals,
que surgen de las letras como Rudra y Visnu-Mrtis y sus Saktis, Kmas y
Ganesas y sus Saktis, y dems. En el Sakala-Paramesvara o Sabdabrahman de
los cuerpos, es decir, Kun-dalin-Sakti, la ltima se llama Cit-Sakti o
simplemente Sakti. Cuando Ella, en quien entr el Sattva, es luego
"atravesada" por Rajas, se llama Dhvani, que es el Akasarvasth. Cuando Ella
es a su vez "atravesada" por Tamas, se llamada Nda. Este es el
Avyaktvasth, el Avyakta-Nda que es el Para-bindu. Adems, Ella, en la que
abunda Tamas, como dice Rghava-Bhatta, se llama Ardhendu; y la
combinacin de ambos (Icch y Jna), en los que trabaja Rajas como Kriy-
Sakti, se llama Bindu. As se ha dicho: "Atrada por la fuerza de Icch-Sakti
(voluntad), iluminada por Jna-Sakti (conocimiento), Sakti, el Seor, que
aparece como el varn que crea (Kriy-Sakti, o accin)."
Cuando el Krana-Bindu "brota" a fin de crear los tres (Bindu,
Nda y Bja) surge la inmanifiesta palabra de Brahmn (o Sonido
inmanifiesto) llamada Sabda-brahman (Sonido Brahman).133 Se dice: "De
la diferenciacin del Krana-Bindu surge el Sonido" inmanifiesto que
los eruditos en el Sruti llaman Sabda-brahman. 134 Este Sabda-
132
Vikra o Vikriti es algo que se modifica realmente, como la leche en cuajada. La
cuajada es un Vikritti de la leche. Vivarta es cambio aparente pero irreal, como la aparicin de
lo que fue y es una soga como si se tratase de una serpiente. El Vednta-sra define as,
musicalmente, los dos trminos:
Satattvato'nyathprath vikra ityudritah
Atattvato'nyatliprath vivarta ityudhritah.
133
Ayam eva ca yad krya-bindvdi-trayajananonmukho bhidyate, taddasym
avyakatah sabda-brahmbhidlieyo ravas tatrotpadyate (ib.). Cuando este ( krana-bindu) se
inclina a producir los tres Bindus, el primero de los cuales es Krya-bindu y brota y se divide
(Bhidyate), entonces en esa etapa surge el indistinto (Avyakta) sonido (Rava) que se llama
Sabdabrahman.
134
Tadapyuktam:
128
brahmn es la causa inmediata del universo, que es sonido y movimiento que
se manifiesta como idea y lenguaje. Este sonido, que es uno con el Krana-
Bindu, y por tanto omni-impregnante, con todo aparece primeramente en el
cuerpo humano en el Mldhra. "Se dice que primero aparece el "aire"
(Prna-vyu) en el Mldhra del cuerpo. Ese "aire", activado por el esfuerzo
de la persona que desea hablar, manifiesta al Sabdha-brahman omni-
impregnante".135 El Sabda-brahman, que est en la forma del Krana-Bindu
cuando permanece inmvil (Nispanda) en su propio lugar (es decir, en
Kundal, que a su vez est en el Mldhra), se llama Par-Sakti de la palabra.
El mismo Sabda-brahman manifestado por el mismo "aire" que avanza hasta el
ombligo, unido con el Manas, que posee la naturaleza del Krya Bindu
manifiesto con el movimiento general (Smnyaspanda), se denomina palabra
Pasyant.136 Pasyant, que es descripta como J-ntmaka y Bindvtmaka (en
la naturaleza de Cit y Bindu), se extiende, desde el Mldhra hasta el
ombligo o, segn algunas referencias, el Svdisthna.
 Seguidamente, el Sabda-brahman manifestado por el mismo "Aire"
que avanza hasta el corazn, unido con el Buddhi, que posee la
naturaleza del Nda manifiesto y dotado de especial movimiento
(Visesa-spanda) se llama palabra Madhyam.137 Este es el sonido Hiranya-

Bindos tasmd bhidyamnd avyakttm rayo' bhavat,

Sa ravah sruti-sampannaih sabda-brahmeti kyate (ib.).
As se ha dicho: Del Bindu que eclosiona, surge el sonido indistinto, llamado
Sabdabrahman por los versados en el Sruti.
135
So' yam ravha krana-bindu-tdtmyapannatvt sarvagato' pi vyajaka-yatna-
sarnskrta-pavanavasat prninm mldhra eva abhivyajyate. Taduktam: Debe' pi mldhde
'smin samudeti samiranah,
Vivaksoricchayotthena prayatnena siisamskratr.
Sa vyvajayati tatraiva sabda-brahmpi sarvagam (ib.)
Este sonido, al ser uno con el Krana-bindu y, por lo tanto, ubicuo, se manifiesta en el
Mldhra de los animales, llevndolo all el aire purificado mediante el esfuerzo efectuado
por el hacedor del sonido. As se dice: Tambin en el cuerpo, en el Mldhra, surge el aire;
este (aire) se purifica mediante el esfuerzo y la voluntad de la persona que desea hablar y
manifiesta al Sabda que est por doquier.
136
Tad idam kdana-bindvlmakra abhivyaktam sabda-brahma svapratistha-taya
nispandam tadeva capar vg ityucyate. Atha tadeva nbhi-paryantamkacch tena
pavanenbhivyaktam vimarsr-pena manar yuktam srnnya-sparida-praksarpa-krya-
bindu-mayam sat pasyant vg ueyate (ib.).
Este Sabdabrahman, que es uno con el Krana-bindu cuando est en s y es invibrtil
(inmvil), se llama Par-Vk; a su vez, cuando mediante el mismo aire que asciende hasta el
ombligo, evoluciona ms y se une a la mente, que es Vimarsa, entonces se convierte en
Kryabindu levemente vibrante y manifiesto. All se llama Pasyant Vk.
137
Atha tad eva sabda-brahma tenaiva vyun rrdaya-paryantarnabliivyaj-yamnam
niscaytmikaya buddhya yuktam visera-spandapraksarpandarnayam sat madhyam-vg
ityucyate (ib.). y
Luego, el mismo Sabdabrahman, al ser conducido por el mismo aire hasta el
corazn, est en un estado de manifestacin y se une al Budhi que jams

129
garbha, que se extiende desde la regin de Pasyant hasta el corazn. Luego, el
mismo Sabda-brahman manifestado por el mismo aire que llega hasta la boca,
desarrollado en el cuello, etc., articulado y capaz de ser odo por los odos de
los dems, que posee la naturaleza del Bija manifiesto con movimiento muy
claramente articulado (Spastatara), se llama palabra Vaikhar.139 Este es el
estado Virt del sonido, llamado as porque "sale".
Esta cuestin la explica as el Acrya: "El sonido que surge en primer
lugar en el Mldhra se llama Par; luego, Pasyant; despus, cuando llega
hasta el corazn y se une al Buddhi, se llama `Madhyam". Este nombre
deriva del hecho de que Ella mora "en el medio". Ella no se parece a Pasyant
ni sale como Vaikhar, con articulacin plenamente desarrollada. Pero Ella
est en el medio, entre estas dos.
La manifestacin plena es Vaikhar del hombre que desea gritar.
De este modo el sonido articulado es producido por el aire. 140 El
NityTantra tambin dice: "La forma Par surge en el Mldhra,
producida por el `aire'; el mismo 'aire' que asciende, manifestado en
el Svdhisthna, alcanza el estado Pasyant.141 El mismo, elevndose
lentamente y manifestado en el Anhata unido con la comprensin (Bud-

yerra y se torna dueo del Nda cuya vibracin es perceptible. Se llama Madhyam-Vk.
138
Atha tad eva vadana-paryantam tenaiva vyun kanthdisthnesvabhi vyajyamnam
akardi-varnarpan para-srotr-grahana-yogyan spastarara-praksarpa-bj; makam sat
vaikhar-vk ucyate (ib).
Luego, el mismo (Sabda-brahman), al ser conducido por el mismo aire hasta la boca, se
halla en un estado de manifestacin, en la laringe y otros lugares y se torna capaz de ser odo
por otros, siendo ms manifiesto como las letras A y dems. Entonces se llama Vaikhar-Vk.
139
Es decir, Sabda en su forma fsica. Bhskararya, en el comentario del mismo verso
(n 132) del Lalit, da las siguientes derivaciones. Vi mucho; khara = duro. Segn el
Saubhgya-Sudhodaya, Vai = ciertamente; kha cavidad (del odo). ra = ir o entrar. Pero segn
los Yoya-Sstras, la Dev que est en forma de Vaikhar (Vaikhar-rp) se llama as porque
fue producida por el Prna llamado Vikhara.
140
Taduktamcryaih:
Mldhrat prathamam udito vas ca bhavah parkhyah,
Pasct pasyanty atha hrdaygo budhiyug madhyamkhyah.
Vaktre vaikhary atha rurudisor asga jantoh susumn,
Badhas tasmt bhavati pavanapreri garnasahffla
(Bhskararya, op. cit.).
El gran maestro (Samkara: Prapacasra II. 44) ha dicho: cuando el nio desea llorar,
el primer estado del sonido anexo al Susumn al surgir en el Mldhra, se llama Par,
conducido (hacia arriba) por el aire; luego se convierte en Pasyant y al unirse en el corazn
con el Buddhi toma el nombre de Madhyam, y en la boca se convierte en Vaikhar, y de sta
surgen las letras del alfabeto.
141
Bhskararya cita Su otro nombre, Uttrn (elevarse) y el SaubhgyaSudhodaya, que
dice: "Como Ella ve todo en S Misma, y como Ella se eleva (Uttrn) por sobre el sendero de
la accin, esta Madre se llama Pasyant y Uttrn.
130
dhi), es Madhyam. Elevndose nuevamente, y apareciendo en el Visuddha,
sale el cuello como Vaikhar.142 Pues el Yogakundal-Upanisad 143 dice: "El
Vk (poder de la palabra) que brota en Par, da hojas en Pasyant, retoos en
Madhyam y flores en Vaikhar. Al invertirle el orden antedicho el sonido es
absorbido. Quienquiera realice al gran Seor de la Palabra (Vk), al Yo
indiferenciado e Iluminador, no es afectado por palabra alguna, sea cual
fuere."
De manera que aunque hay cuatro clases de palabra, los hombres de
mente burda (Manusyh sthladrisah) 144 que no entienden los tres primeros
(Par, etc.), piensan que la palabra es slo Vailchar, 145 y confunden al cuerpo
burdo con el Yo, por ignorancia de sus principios ms sutiles. El Sruti dice:
`De ah que los hombres piensen que slo la palabra es imperfecta" es decir,
imperfecta en la medida en que no posea las tres primeras formas. 146 El Sruti
tambin dice: 147 "Los grados de la palabra son cuatro; los Brhmans que son
sabios los conocen: tres estn ocultos e inmviles; los hombres pronuncian el
cuarto". Asimismo el Sta-Samhit dice: "Apada (el Brahman inmvil) se
convierte en Pada (las cuatro formas de la palabra), y Pada puede convertirse
en Apada. Quien conoce la distincin entre Pada 148 y Apada, ve realmente a
(i.e., l mismo se convierte en) Brahman." 149
142
Nity-tantre 'pi:
Mldhra samutpannah parkhyo nda-sambhavah,
Sa evordhvam taya ntah svadhisthne vijrmbhital).
Pasyantykhym avpnoti tathaivhrdhvam sanaih sanaih,
Anhate buddhi-tattvasameto madhyambhidhah,
Tath tayordhvam nunnah san visuddhau kanthadestah,
Vaikharykhya itydi ( Bhskararya, op. cit.).
El Nity-tantra dice tambin: Del Mldhra primero surge el sonido que se llama
Par. El mismo, conducido hacia arriba, se manifiesta en el Svdisthaun y toma el nombre de
Pasyant. Conducido, suavemente, de nuevo, del mismo modo, hasta el Anhata (en el
corazn), se une al Buddhi-tattva, y se llama Madhyam; y conducido de la misma manera
hasta el Visuddhi, en la regin de la laringe, toma el nombre de Vaikhar y dems.
Vase asimismo Cap. II, Prapacasra-Tantra, Tomo III de "Textos Tntricos" (Tantrik
Texts), ed. A. Avalon.
143
Cap. III.
144
Es decir, los hombres que slo ven y aceptan el aspecto burdo de las cosas.
145
Ittham caturvidhsu mtriksu pardi-trayam ajnanto manueyh sthladriso
vaikharm eva vcam manvate ( Bhskararya, ib).
146
Tath ca srutih: Tasmd yadvco' naptam tanmanusy upaijivanti, iti anptam
aprnam tisribhir virahitam ityartha iti veda-bhshye.
147
Srutyantare 'pi:
Catvri vkparimit padn, tni vidur brbman yet mansinah.
Guh trni nihit nengayanti, turyam vco manusy vadanti (ib).
148
El Pada, o palabra, es lo que tiene terminacin. Pnini dice (Sutra I. iv. 14): "Lo que
termina en Sup (terminaciones nominales) y en Tin (terminaciones verbales) se llama Pada".
Adems, el Sup (la terminacin) tiene cinco divisiones.
149
Bhskararya, loc. cit.
131
As, las conclusiones del Sruti y del Smiriti son que el "Eso" (Tat) del
cuerpo humano tiene cuatro divisiones (Par, etc.). Pero incluso en la forma
Par, la palabra Tat slo denota al Avyakta con tres Gunas, la causa del Par, y
no al Brahman incondicionado que est encima de Avyakta. La palabra "Tat"
que aparece en los dichos trascendentales significa el Sabdabrahman, o Isvara
dotado de la obra de la creacin, mantenimiento y destruccin" del Universo.
La misma palabra tambin indica indirectamente al Brahman incondicionado o
supremo (Laksanay) que carece de atributos. La relacin entre los dos
Brahmans es la de la mismidad (Tdatma). De manera que la Dev o Sakti es
la consciencia-bienaventuranza nica (Cidekarasarpin) es decir, Ella est
siempre inseparada de Cit. La relacin de los dos Brahmans es posible, pues
los dos son una sola y misma unidad. Aunque parecen diferentes (por los
atributos), empero son uno solo al mismo tiempo.
El comentarista citado pregunta despus cmo la palabra Tat en la forma
Vaikhir puede indicar a Brahman, y replica que slo lo hace indirectamente.
Pues el sonido en la forma fsica de la palabra (Vaikhar) slo expresa (o se
identifica con) la forma fsica de Brahman (el Virt), y no al puro Brahman
Supremo.
Lo siguiente servir como resumen de las correspondencias notadas en
este Captulo y el anterior. Primero est el Nirguna-Brahman, que en su
aspecto creador es Saguna Sabdabrahman, y asume la forma de Parabindu, y
luego del triple (Tri-bindu); y son los cuatro que estn representados en el
sentido antes expresado por las cuatro formas de palabra, sonido o estado
(Bhva).
El Bindu Supremo (Para-bindu) causal (Krana) es inmanifiesto
(Avyakta), indiferenciado Siva-Sakti cuyos poderes no estn aun en evidencia,
pero estn a punto de manifestarse partiendo del estado a la sazn
indiferenciado de Mlaprakriti. Este es el estado de la Palabra Suprema (Par-
Vk), la Palabra Suprema o Logos, cuya sede en el cuerpo individual es el
Mldhra-Cakra. Hasta aqu est claro. Sin embargo, hay alguna dificultad en
coordinar las referencias de los tres poderes que se manifiestan al diferenciarse
el Gran Bindu (Mah-bindu). Esto en parte se debe al hecho de que los versos
en los que aparecen las referencias no siempre han de leerse en el orden de las
palabras (Sabda-krama) sino segn el orden real, cualquiera sea ste
(Yathsambhavam).150 Seguidamente, hay en los comentarios alguna variacin
aparente. Aparte de los nombres y detalles tcnicos, el quid
150
Como lo seala el autor del Prna-tosin, pg. 2, cuando cita el verso del Goraksa
Samhit:
Icch kriy tath jnam gaur brhm tu vaisnav,
Tridh saktih shit yatra tarparam jyotir Om iti.
Segn esta exposicin de los Devas de los diferentes Adhras del Prna-Sakti upsan,
el orden es (segn la secuencia de las palabras): Icch = Gaur; Kriy = Brhm; Rana =
Vaisnavi.
132
de la cuestin es simple y concuerda con los dems sistemas. Primero est el
Punto (Bindu) inmanifiesto y, respecto de ese smbolo, San Clemente de
Alejandra dice 151 que si se hiciese de un cuerpo abstraccin de sus
propiedades, hondura, anchura y largo, lo que queda es un punto que tiene una
posicin, y si se hiciese abstraccin de sta, quedara el estado de la unidad
primordial. Hay un solo Espritu, que aparece triple como una Trinidad del
Poder Manifiesto (Sakti). Como se manifiesta as, el uno (Siva-Sakti) se
convierte en doble, Siva y Sakti, y la relacin (Nda) de estos dos (Tayor
mithah samavyah) crea la Trinidad triple, comn a tantas religiones. El Uno
primero se, mueve como la Gran Voluntad (Icch), luego como el
Conocimiento, o Sabidura (Jna), segn el cual la Voluntad acta, y despus,
como la Accin (Kriy). Este es el orden de las Saktis en Isvara. De modo que,
segn la referencia paurnica, Brahma despierta en el inicio de la creacin.
Luego surgen los Samskras en Su mente. All surge el Deseo de Crear (Icch-
Sakti); despus el Conocimiento (Jna-Sakti), de lo que El est a punto de
crear; y por ltimo, la Accin (Kriy) de la creacin. En el caso del Jva el
orden es Jna, Icch y Kriy. Pues El primero considera o conoce algo.
Informado por ese conocimiento, El quiere y luego acta. Los tres poderes,
aunque computados y mencionados como surgiendo separadamente, son
aspectos inseparables e indivisibles de la Unidad. Dondequiera haya uno, hay
otro, aunque los hombres piensen en cada uno separadamente y como si
entrasen en la existencia es decir, manifestados en el tiempo
separadamente.
Segn una nomenclatura, el Bindu Supremo se convierte en triple como
Bindu (Krya), Bja y Nda. Aunque Siva jams est separado de Sakti, ni
Sakti de Siva, una manifestacin puede significar predominantemente uno u
otra. As se dice que Bindu est en la naturaleza, de Siva (Sivtmaka) y Bja en
la de Sakti (Saktytmaka), y Nda es la combinacin de los dos (Tayor mithah
samavyah). Estos tambin se llaman Mahbindu (Parbindu), Stabindu
(Bindu Blanco), Sonabindu (Bindu Rojo) y Misrabindu (Bindu Mixto). Estos
son supremo (Par), sutil (Sksma) y burdo (Sthla). Hay otra nomenclatura, a
saber: Sol, Fuego y Luna. No existe otra cuestin sino que Bja es la Luna,
que, de Bja sale Sakti Vm, del cual surge Brahma, que estn en la
naturaleza de la Luna y del Poder de la Voluntad (Icch-Sakti). 113 Icch
151
Stromata, Libro V, Cap. II, en el Tomo IV, Biblioteca Antenicena. Asimismo en
"Los Misterios de la Cruz" (Les Mysteres de la Croix), obra mstica del siglo XVIII, leemos:
"Ante omnia punctum existit; non mathematicum sed diffusivum".
152
Vase "La Guirnalda de las Letras (Garland of Letters).
153
Raudr bindos tato ndj jyesth bjd ajyata
Vm tbhyah samutpann rudrabrabrnaramdhiph
Samjnncchkriytmno vahnndvarka-svarpinah.
(Srand Tilaka, Cap. I.)
133
Sakti, en los trminos de los Gunas de Prakriti, es Rajas Guna, que impulsa a
Sattva a auto-manifestarse. Este es Pasyant-Sabda, cuya sede est en el
Svdhisthna Cakra. De modo parecido, de Nda surgen Jyesth Sakti y
Visn, y de Bindu, Raudr y Rudra, que son Madhyam y Vaikhar Sabda,
cuyas sedes son el Anhata y el Visuddha Cakra, respectivamente. Segn una
referencia,154 Bindu es "Fuego" y KriySakti (accin), y Nda es "Sal" y
Jna-Sakti, que en los trminos de los Gunas son Tamas y Sattva
respectivamente.155 Sin embargo, Rghava-bhatta, en su comentario sobre el
Srad, dice que el Sol es Kriy porque, como ese luminar, torna visible todas
las cosas, y Jna es el Fuego, porque el conocimiento incendia toda la
creacin. Cuando Jva, a travs de Jna, se conoce como Brahman, cesa de
actuar para as acumular Karma, y alcanzar la Liberacin (Moksa). Puede ser
que esto se refiera al Jva, pues el primero representa la creacin de Isvara.
En el Yoginhridaya-Tantra se dice que Vm e Icch-Sakti estn en el
cuerpo Pasyant; Jna y Jyesth se llaman Madhyam: Kriy-Sakti es Raudr;
y Vaikhar est en forma de universo.156 La evolucin de los Bhvas se
expqne en el Srad-Tilaka 157 de esta manera: el Sabdabrahman omni-
impregnante, o Kundal, hace emanar a Sakti, y luego siguen Dhyani, Nda,
Nirodhik, Ardhendu y Bindu. Sakti es Cit con Sattva (Paramksvasth);
Dhvani es Cit con Sattva y Rajas(Aksarvasth); Nda es Cit con Sattva, Rajas
y Tamas (Avyaktvasth); Nirodhik es lo mismo con abundancia de Tamas
(Tamaprcuryt); Srdhendu, lo mismo con abundancia de Sattva; y Bindu la
combinacin de los dos. Este Bindu se llama con diferentes nombres como
Par, y dems, segn se halle en los diferentes centros, Mldhra y dems.
De este modo, Kundal, que es Icch, Jna y Kriy, que est en forma de
consciencia (Tejorpa) y compuesta por los Gunas (Guntmik), crea la
Guirnalda de las Letras (Varnaml).
Los cuatro Ndas fueron tratados como ubicados debajo de Nda, siendo
ste una de las siguientes nueve manifestaciones de la Dev.
154
Yoginhridaya-Tantra: Comentario ya citado, referido al Saubhgya-Sudhodaya y
Tattvasandoha. Vase tambin el Tantrloka, Cap. VI.
155
Lo siguiente muestra la correspondencia segn los textos citados:
Bija Sakti, Luna, Vm, Brahma, Bhrat, Icch, Rajas
Sonabindu Pasyant, Svdhisthna,
Nda Siva-Sakti, Sol, Jyesth, Visnu, Vasvambhara,
Misrabindu Jna, Sattva, Madhyam, Anhata.
Bindu Siva, Fuego, Raudr, Rudra, Rudrni, Kriy,
Stabindu Tamas, Vaikhar, Visuddha.
156
Iccha-saktistath Vm pasyanti-vapus sthit,
Jnna-saktis tath Jyesth madhyam vg udrit
Kriy-saktis tu Raudryam vaikhar visvavigraha.
(Citado debajo del verso n 22, Comentario del Kmakalvilsa.)
157
Cap. I.
134
El Pandit Anantakrisna-Sstri, al referirse al comentario de
Laksmdhara sobre el verso n 34 del Anandalahar, dice:158
" 'Bhagavat es la palabra empleada en el texto para denotar a la Dev.
Quien posee a Bhaga se llama Bhagavat (femenino). Bhaga significa el
conocimiento de (1) la creacin, (2) la destruccin del universo, (3) el origen
de los seres, (4) el fin de los seres, (5) el conocimiento real o verdad divina, y
(6) Avidy, o ignorancia. Quien conoce la totalidad de estos seis tems, est
calificado para el ttulo de Bhagavn. Adems, Bha es igual a 9. "Bhagavat"
se refiere al Yantra (figura) de nueve ngulos que se emplea en el Candrakal-
vidya.'
"Segn los Agamas, Dev tiene nueve manifestaciones, que son:
"1. Grupo Kla: que dura desde un abrir y cerrar de ojos hasta el tiempo
Pralaya. El sol y la luna estn incluidos en este grupo. EL TIEMPO.
"1. Grupo Kula: consiste en las cosas que tienen forma y color. LA
FORMA.
"2. Grupo Nma: consiste en las cosas que tienen nombre. NOMBRE.
"2. Grupo Jna: Inteligencia. Se divide en dos ramas: Savikailm
(mixto y sujeto al cambio), y Nirvikalpa (puro e inmutable). CIT.
"3. Grupo Cit: consiste en (1) Ahamkra (egosmo), (2) Citta, (3)
Buddhi, (4) Manas, y (5) Unmanas. MENTE.
"1. Grupo Nda: consiste en (1) Rga (Deseo),159 (2) Icch (deseo
fortalecido, o deseo desarrollado), (3) Kriti (accin, o forma activa del deseo),
y (4) Prayatna (intento efectuado para el logro del objeto deseado). Estos
corresponden, en orden, a (1) Par (la primera etapa del sonido, que emana del
Mldhra), (2) Pasyant (la segunda etapa), (3) Madhyam (la tercera etapa),
y (4) Vaikhar (la cuarta etapa del sonido como sale de la boca). SONIDO.
"4. Grupo Bindu: consiste en los seis Cakras desde el Mldhra hasta
el Aj. ESENCIA PSIQUICA, EL GERMEN ESPIRITUAL.160
"5. Grupo Kal: consiste en cincuenta letras desde el Mldhra hasta el
Aj. NOTAS CLAVES.161
"2. Grupo Jva: consiste en las almas en la esclavitud de la materia.
"Las Deidades Rectoras o Tattvas de las cuatro partes
constitutivas de Nda son: My, Suddha-vidy, Mahesa y Sadsiva. El
comentarista trata este tpico completamente, citando extractos de
obras ocultistas. Lo que sigue es una traduccin de unas pocas lneas del
158
Anantakrisna Sstr, op. cit., pgs. 63-66.
159
Rga debe traducirle como "inters", como en Rga-kacuka. Iccha es la voluntad en
pos de la accin (Kriy) de conformidad con sta.
El deseo es una cosa burda que ingresa con el mundo material.
160
Cito el pasaje como est escrito, pero estos trminos no me resultan claros.
161
Ignoro a qu se refiere el Pandit con este trmino.
135
Nma-kal-vidy,162 obra sobre fontica, que ser de inters para el lector:
" 'Par es Ek (sin dualidad); su opuesto es el siguiente (Pasyant);
Madhyam se divide en dos, en formas burda y sutil; la forma burda consiste
en nueve grupos de letras; y la forma sutil es el sonido que diferencia a las
nueve letras... Una es la causa y la otra el efecto; y de ese modo no hay
diferencia material entre el sonido y sus formas burdas.'
Comentario. 'Ek': Cuando los tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas) se
hallan en un estado de equilibrio (Smya), ese estado se llama Par. Pasyant
es el estado en el que los tres Gunas se tornan desiguales (y consiguientemente
producen sonido). La siguiente etapa se llama Madhyam; la forma sutil de
ste se llama Sksma-madhyam, y la forma burda (segunda) se llama Sthla-
madhyam, que produce nueve formas distintas de sonido, representadas por
nueve grupos de letras, a saber: (todas las vocales), (Kavarga, 5 en total),
(Cavarga, 5), (Tavarga, 5), (Pavarga, 5), Ya, Ra La y (Va), (Sa, Sa Sa y Ha), y
(Ksa). Estas letras no existen en realidad, sino que slo representan las ideas
de los hombres. De esa manera todas las formas y letras surgen de Par, y Par
no es sino (Tavarga, 5) Caitanya (Consciencia).
"Los nueve grupos o Vyhas (manifestaciones de la Dev) antes
enumerados son, adems, clasificados bajo los tres ttulos siguientes: (1)
Bhokt (disfrutador) comprende al n 9, Jvavyha. (2) Bhogya (objetos de
disfrute) comprende a los grupos n 1, 2, 3, 5, 6, 7 y 8. (3) Bhoga (disfrute)
comprende al N 4, Jna-vyha.
"Lo antedicho es la sustancia de la filosofa de los Kaulas como la
expone Sr Samkarcrya en este sloka del Anandalahar (n 34). Al comentar
esto, Laksmdhara cita varios versos de los Kaula-Agamas, de los cuales el
siguiente es uno:
" 'El Seor bienaventurado tiene nueve formas. Este Dios se llama
Bhairava. El es quien confiere el goce (bienaventuranza) y libera a las almas
(de la esclavitud). Su consorte es Anandabhairav, la consciencia siempre-
bienaventurada (Caitanya). Cuando ambos se unen armnicamente, entra a
existir el universo.'
"El comentarista recalca aqu que el poder de la Dev predomina en la
creacin, y que el poder de Siva predomina en la disolucin."

162
Esta obra no es de fcil obtencin por parte de Pandits y eruditos; no encontramos
este nombre en ninguno de los catlogos preparados por eruditos europeos o hindes. La
poltica de secreto absoluto arruin todos esos libros. Incluso ahora, si encontramos en la casa
de cualquier Pandit un manuscrito que trate sobre temas ocultos, no se nos permitir siquiera
que veamos el libro; y en realidad estas obras se convirtieron, durante largo tiempo, en
alimento de gusanos y hormigas blancas." (Anantakrisna-Sstr).
136

VI

LA PRACTICA (YOGA: LAYA-KRAMA)

A veces el Yoga se entiende como si significase el resultado y no el

proceso que conduce a l. Segn este significado del trmino, y desde el punto
de vista del dualismo natural, el Yoga ha sido descripto como la unin del
espritu individual con Dios.
Pero si Jva y Paramtm son realmente uno solo, no puede existir en un
sistema advtico nada parecido a la unin, pues ese trmino es estrictamente
aplicable al caso de la fusin de dos seres distintos. El Samdhi (xtasis)
consiste en la realizacin de que Jvtma es Paramtma; y el Yoga significa,
no esta realizacin, sino el medio por el cual se logra sta. De manera que
Yoga es un trmino para aquellos procesos fsicos y psquicos que se emplean
para descubrir la esencia interior del hombre, que es el Supremo.
Por tanto no es un resultado, sino el proceso, mtodo o prctica,
mediante el cual se alcanza este resultado. Este resultado es posible, segn el
Advaita-Vednta, porque el Cit puro, como ser esencial de todo Jva, en s
mismo no est encadenado, sino que parece estarlo. Si el Atma come tal no
fuese verdaderamente libre, no sera posible la Liberacin (Mksa). Por tanto,
la Liberacin o Moksa est potencialmente en posesin de todo Jva. Su
identidad con Paramtma existe ahora como entonces, pero no es realizada
debido al velo de, My, a travs del cual Jvtma y Paramtma aparecen
como separados. Como la ignorancia de la identidad del Jvtma y Paramtma
se debe a Avidy, la realizacin de tal identidad se logra mediante, Vidy o
Jna.
Slo el ltimo pdede producir inmediatamente la Liberacin (Sa-
dyomukti). Jna se usa en doble sentido: a saber, Svarpa-Jna y
Kriy-Jna. El primero es la Consciencia Pura, que es el fin y aspiracin del
Yoga; el segundo es aquellos procesos intelectivos que son los medios que se
toman para adquirir el primero. Jna, considerado como medio o accin
mental (Mnas-Kriy), es un proceso, intelectivo que es la
discriminacin entre lo, que es y lo que no, es Brahmn; la
comprensin correcta de lo que Brahmn significa, y la fijacin de la
mente sobre lo que as se entiende hasta que el Brahmn ocupe total
y permanentemente la mente, con el desplazamiento, de todo lo
dems. Entonces la mente es absorbida en Brahmn como Consciencia
Pura, que es la nica que subsiste; esta es la realizacin o el logro del estado

137
de la consciencia pura, que es Jna en su sentido Svarpa. El Yoga liberador,
que no llega al Jna perfecto, efectiviza lo que se llama Krama-mukti, es
decir, el Yog alcanza el Syujya o unin con Brahman en el Satya-loka, que
desde all se perfecciona en el Mukti completo a travs del Devat con quien
est as unido. Lo que el Siddha (completo) Jnayog o el mismo Jvanmukta
cumple en esta vida es alcanzado de ah en ms como secuela del Brahma-
syujya. Pero el hombre no tiene intelecto solamente. Tiene sentimiento y
devocin. No tiene slo stos sino tambin cuerpo. Por tanto, se asocian otros
procesos (Yogas) con y en auxilio de esto, como los pertenecientes al culto
(Upsana) y los procesos burdo (Sthla-Kriy) y sutil (Sksma-Kriy) del
Hathayoga.
La mente y el cuerpo son los instrumentos por los que se obtiene la
experiencia mundana, ordinaria y separatista. Sin embargo, mientras se los use
son impedimentos en el camino del logro del estado de la Consciencia pura
(Cit). Para tal logro debern desecharle todos los residuos (Avarana) de Cit.
Por ende, el Yoga es el mtodo por el cual la inteleccin mental, el
sentimiento, (Cittavritti) y Prna, son primero controlados y luego reprimidos.1
Cuando son aquietados el Citta, Vritti y Prna, entonces queda revelado Cit o
Paramtma. Esto sobreviene sin ulterior esfuerzo al absorberse la materia y la
mente en el Poder primordial (Sakti) de donde surgieran, del que son formas
manifiestas, y que es Ella misma como Siva, uno con El, que es Siva o
Consciencia. De esa manera el Yoga acta en pos de un estado positivo de la
consciencia mediante la negacin de la operacin del principio de la
inconsciencia que est en el camino de su elevacin. Esta accin de poda es
bien ilustrada por los nombres de una Sakti que en esta obra es descripta de
diversos modos, como Nibodhik y Nirodhik. La primera significa Dadora de
Conocimiento, y la segunda La Obstructora es decir, obstruye la afectacin
de la mente por el mundo objetivo a travs de los sentidos. El estado de la
consciencia pura surge por la prohibicin de tales impresiones. El surgimiento
de ese estado se llama Samdhi, es decir, la condicin exttica en la que se
realiza la "igualdad" que es la identidad de Jvtma y Paramtma. La
experiencia se realiza despus de la absorcin (Laya) de Prna y Manas y del
cese de toda ideacin (Samkalpa). As se produce un estado
inmodificado (Samarasatvam) que es el estado natural (Sahajvastha)
del Atma. Hasta entonces existe esa fluctuacin y modificacin (Vritti)
que es la marca de la consciencia condicionada, con su auto-separacin
de "yo" y "t". El estado del Samdhi es "como el de un grano de sal,
que mezclado con agua se unifica con sta". 2 Segn las palabras del
1
El Tattva (Realidad) es revelado cuando desaparece todo pensamiento. (Kulrnava-
Tantra, IX, 40.)
2
Hatha-yoga-pradpik, IV, 5-7. Se emplea la misma comparacin en el Demchog-
Tantra budista. Vase el Tomo VII, "Textos Tntricos" (Tantrik Texas).
138
Kulrnava-Tantra, es "aquella forma de contemplacin (Dhyna) en la que no
hay 'aqu' ni 'no aqu', en el que existe la iluminacin y la quietud como de un
gran ocano, y que es el Vaco Mismo." 3
El omnisciente y venerable Maestro ha dicho: "Quien obtuvo el
conocimiento completo del Atma, reposa como las quietas aguas de la
profundidad" (verso n 31). El My-Tantra define al Yoga como la unidad de
Jva y Paramtma (verso n 51); y que con ello se logra la unidad con el
Supremo (Paramtm), y el Samdhi, o xtasis en esta unidad de Jva y Atma
(ibidem).4 Otros lo definen como el conocimiento de la identidad de Siva y
Atma. Los agamavdis proclaman que el conocimiento de Sakti
(Saktytmakm jnam) es Yoga. Otros hombres sabios dicen que el
conocimiento del "Purusa Eterno" (Purn-Purusa) es Yoga, y otros, a su vez,
los Prakriti-vads, declaran que el conocimiento de la unin de Siva y Sakti es
Yoga (ibdem). Todas estas definiciones se refieren a una misma cosa: la
realizacin por el espritu humano que, en esencia, es el Gran Espritu, del
Brahman, que como Gobernante de los mundos se conoce como Dios. Como
dice el Hathayoga-pradpik:5 "Rjayoga, Samdhi, Unman, Manonman,6
Amaratvam (Inmortalidad), Snysnya (vaco pero no-vaco),7 Paramapada 8
(el Estado Supremo), Amanaska (sin Manas, operacin suspendida de la
funcin mental),9 Advaita (no-dual), Nirlamba (sin sostn, i.e., desapego del
Manas respecto del mundo externo),10 Nirjana (impoluto)," Jvanmukti
(liberacin en el cuerpo), Sahajvasth (estado natural del Atma), y Turya
(Cuarto Estado), todos significan una misma cosa, es decir, el cese de la
funcin mental (Citta) y de la accin (Karma), con lo que surge la liberacin
de la dicha y la afliccin alternadas y un estado inmutable (Nirvikra). Al
disolverse el cuerpo a esto sigue la Liberacin suprema (Paramamukti) o
incorprea (Videhakaivalya), que es el estado permanente
(Svarpvasthnam). Si bien la aspiracin y el fin del Yoga es el mismo,
varan los mtodos con los que ste se obtiene.
Por lo comn se dice que hay cuatro formas de Yoga, llamadas
 3
IX, 9.
4
Ambos son indiferenciables como agua escanciada en agua. (Kulrnava-Tantra, IX,
15).
5
Cap. IV, versos n 3 y 4.
6
Estado de inmentalidad. Vase el Nda-bindu Up.
7
Vase el Hatha-yoga-pradpik, IV, verso n 37. El Yog, como la Consciencia con la
que es uno solo, est ms all de ambos.
8
La raz pad = ir a", y por tanto padam es aquello a lo que se tiene acceso
(Comentario sobre el verso n 1, Cap. IV, del Hatha-yoga-pradpik ).
9
Vase el Mandala-brhmana Up., II, III.
10
Este es Nirlambapur a que se hace referencia en el texto.
11
Ajana = Myopdhi (el Updhi, o condicin aparentemente limitadora producida
por May, o apariencia); por tanto, Nirajana = despojado de eso (Tadrahitam), o Suddham
(puro) es decir, el Brahman. Comentario del Hathayoga-pradpiki, IV, verso n 1.
139
Mantra-yoga, Hatha-yoga, Laya-yoga y Rja-yoga. 12 Todas estas son diversas
modalidades de prctica (Sdhana) por las que se ponen bajo control los
sentimientos y actividades intelectuales de la mente (Citta-vritti) y se realiza el
Brahmn de diversos modos (Brahmaskstkra). Cada una de estas formas
tiene los mismos ocho subsirvientes, que se llaman los "ocho miembros"
(Astnga). Cada uno de stos tiene la misma aspiracin, a saber, la experiencia
que es la realizacin de Brahmn; sin embargo, difieren en cuanto a los
medios empleados y, segn se dice, en el grado del resultado. El Samdhi del
primero ha sido descripto como Mahbhva; el del segundo, como
Mahbodha; el del tercero, como Maha-laya; y se dice que, mediante el Rja-
Yoga y el Jna-Yoga, se obtiene la liberacin llamada Kaivalyamukti.
Sin embargo, ha de notarse que, en la estimacin de quienes lo practican,
el Kundal Yoga es el Yoga supremo en el que se logra un Samdhi perfecto
mediante la unin con Siva de la mente y el cuerpo, como despus se lo
describe. En el Rja y el Jna-Yoga predominan los procesos intelectivos
donde no son el nico medio empleado. En el Mantra-Yoga, predominan el
culto y la devocin. En el Hatha-Yoga se hace ms hincapi sobre los mtodos
fsicos, como la respiracin. Sin embargo, cada uno de estos Yogas emplea
algunos mtodos de los otros. As, en el Hatha-Laya-Yoga hay Kriy-jna.
Pero mientras el Jna-Yog alcanza el Svarpa-Jna mediante sus esfuerzos
mentales sin despertar la Kundalin, el Hathayog obtiene este Jna a travs
de la Misma Kundalin, pues Su unin con Siva en el Sahasrra procura (y de
hecho es) Svarpa-Jna.
Por tanto, ser conveniente tratar sobre los subsirvientes generales
(Astnga) que son comunes a todas las formas de Yoga, y luego seguir con la
exposicin del Mantra y los Hatha-yogas inferiores, como preludio de la forma
de Laya-Yoga que es el tpico de esta obra, y que incluye dentro de s
elementos que se hallarn en el Mantra y esos Hatha-yogas.
Los pre-requisitos de todo Yoga son los ocho miembros o partes,
Yama, Niyama y dems. La moralidad, la disposicin religiosa y la
prctica, y la disciplina (Sdhana), son pre-requisitos esenciales de todo
Yoga que tiene como su aspiracin el logro de la Experiencia
Suprema. 13 La moralidad (Dharma) es la expresin de la verdadera natu-

12
Varha-Upanishad Cap. V, II; Yoga-tattva Up. Se hallar un til anlisis del Yoya en
"Samkara y Rmnuja" de Rajendra Chose. Tambin se hace referencia a la divisin triple,
correspondiente a los tres Kndas vidicos, a saber: Karma-Yoga (Karma-Knda), Bhakti-
Yoga (Upsan-Knda), Jana o Rja-Yoga (Jana-Knda), El Karma-Yoga es la accin
buena exenta del deseo de su fruto. El Bhakti-Yoga es la devocin para con Dios.
13
Hay formas de Yoga, como las que implican elementos que dan "poderes" (Siddhis),
a las que se aplican diferentes consideraciones. Esta es una parte de la Magia, y no de la
religin. As se dice que la unin, del Prna con el Tejas-Tattva en el ombligo (Agney-
dhran-mudra) asegura la inmunidad contra el luego.
140
raleza del ser. La palabra Dharma, que incluye tica y religin, pero tambin
un contexto ms amplio, deriva de la raz dhri, sostener, y por tanto es el
sostenedor y el acto de sostener. El Universo es sostenido (Dhryate) por
Dharma, y el Seor, que es Su Sostenedor Supremo, est corporizado en la ley
eterna y es la Bienaventuranza que su realizacin asegura. As el Dharma es la
ley que gobierna la evolucin universal, o el sendero de salida (Pravritti), e
involucin, o el sendero de retorno (Nivritti).14 Y slo pueden alcanzar la
liberacin a la que conduce el ltimo sendero quienes, por adherir al Dharma,
cooperan en llevar a cabo el esquema universal. Por esta razn se dice muy
bien: "Hacer bien a los dems es el Deber Supremo" (Paropakro hi paramo
dharmah).
En este esquema, el Jva pasa desde el Sabda-vidya, con su Tapas que
implica egosmo y el fruto alcanzado a travs del "Sendero del Dios", su
Karma (ritos), que son Sakma (con deseo de fruto) o Niskma
(desinteresado), a Brahma-vidya (conocimiento del Brahmn) o Teosofa,
como lo ensean los Upanishads. Esta transicin se efecta a travs del
Niskma-Karma. Mediante del Sakma-Karma se alcanza el "Sendero de los
Padres (Pitri), Dharma, Artha (riqueza), Kma, (su deseo y su realizacin).
Pero el Niskma-Karma produce la pureza de la mente (Citta-suddhi) que
torna competente al hombre para el Brahma-vidya, o Teosofa, que conduce a
(y en su sentido ms completo es) la Liberacin (Moksa).
Es evidente que antes que pueda alcanzar el estado de la pura
bienaventuranza del Atma, el Jva debe vivir primero la vida ordenada que es
su apropiada expresin en este plano.
Para usar un lenguaje teolgico, slo quienes siguen al Dharma pueden
ir hasta su Seor. El desorden de una vida inmoral no es cimiento sobre el que
pueda basarse ese Yoga. No uso el trmino "inmoralidad" en el sentido
absurdamente limitado que ordinariamente le asigna nuestro idioma, sino
como infraccin a todas las normas de la ley moral. Todas esas infracciones se
fundan en el egosmo. Como el objeto del Yoga es sobrepasar al yo limitado
incluso en su manifestacin ms ordenada, sus doctrinas presuponen
claramente la ausencia de un estado gobernado por el egosmo que es el ms
burdo obstculo para su logro. La aspiracin del Yoga es el logro de completo
desapego del mundo finito y la realizacin de su esencia. En una vida
gobernada, por el Dharma, existe el apego natural a los objetos mundanos
y el sentido de separatividad, incluso en los actos meritorios que deben

14
Por tanto, este gran concepto es un nombre de todas aquellas leyes (de las que la
"religin" es una) que mantienen unido al universo. Es la ley inherente de todo ser manifiesto.
Se trata de la Ley de la Forma, cuya esencia est ms all de Dharma y Adharma. Como el
dolor sigue a la mala accin, el Vaisesika-Darsana describe al Dharma como "aquello por lo
cual se logra la felicidad en ste y en el prximo mundo, y se pone fin al nacimiento y el
sufrimiento (Moksa-dharma).
141
existir hasta que se logre el Unman o estado inmental mediante la absorcin
de Manas. Sin embargo, donde hay falta de rectitud (Adharma) existe apego
(Rga) en su forma peor y ms lesiva, y el sentido de separatividad
(Dvaitabhva) que el Yoga busca vencer est presente predominantemente en
el pecado. El cuerpo es envenenado por la secrecin de las pasiones, de los
venenos, y la vitalidad o Prna se rebaja y lesiona. La mente bajo la influencia
de la ira,15 la lujuria, la malicia y dems pasiones, primero es distrada, y
luego, de acuerdo al principio de que el hombre "se convierte" en aquello que
piensa, se centra en (y est permanentemente moldeado y deviene) la
expresin del mismo Adharma (falta de rectitud). En ese caso el Jva no slo
est atado al mundo por My que le afecta junto al virtuoso Sakma-Sdhaka,
sino que tambin sufre el Infierno (Naraka) y desciende" en la escala del Ser.
El Dharma en su aspecto devocional es tambin necesario. El deseo de
realizar la aspiracin suprema del Yoga slo puede surgir de una disposicin
religiosa, y tal disposicin y prctica (Sdhana) fomentan la adquisicin de las
cualidades que el Yoga requiere. En realidad, el Samdhi puede lograrle con
perseverante devocin en la Madre.
Por eso es que dice el comentarista en el verso n 50 de la primera de
estas obras:
"Slo aqul cuya naturaleza se purific mediante la prctica de Yama y
Niyama, y similares (en conexin con el Sdhana despus descripto),
aprender de boca del Gur el medio por el cual se descubre el camino hacia la
gran Liberacin."
Sin embargo, aade que la prctica de Yama y dems es slo necesaria
para aquellos cuyas mentes estn perturbadas por la ira, la lujuria y otras malas
propensiones. Con todo, si un hombre, a travs del mrito adquirido en
anteriores nacimientos, es por buena fortuna de naturaleza libre de estos y
otros vicios, entonces es competente para el Yoga sin esta preparacin
preliminar.
Todas las formas de Yoga, ya sea Mantra, Hatha o Rja, tienen
los mismos ocho miembros (Astnga) o subsirvientes preparatorios:
Yama, Niyama, Asana, Prnyma, Pratyhra, Dhran, Dhyna y
Samdhi. 16 Yama es de diez clases: evitar herir a todas las criaturas
vivientes (Ahims); veracidad (Satyam); abstenerse de tomar lo que
pertenece a otro, o de la codicia (Asteyam); continencia sexual de
mente, palabra y cuerpo (Brahma-carya); 17 paciencia, soportar pacien-

15
Segn las nociones hindes, la ira es el peor de los pecados.
16
Varha Up., Cap. V. Los preliminares slo son necesarios para los que no lo
alcanzaron. Para quienes lo tienen, son innecesarios el Niyama, el Asana Y dems. Kulrnava
Tantra XI 28 y 29.
17
Como dice el Hatha-yoga-pradpik: "Quien sabe Yoga, debe preservar su semen.
Pues el gasto de ste lleva a la muerte, mas hay vida para quien lo preserva.
Evam sainraksayet bindum mrityum jayati yogavit.
142
temente todas las cosas agradables y desagradables (Ksam); fortaleza en la
felicidad y en la infelicidad (Dhrit); misericordia, bondad (Day); simplicidad
(Arjavam); moderacin 18 en la dieta y regulacin de sta 19 (Mithra),
adecuada al desarrollo del Sattvaguna; y pureza corporal y mental (Saucam).
La primera forma de pureza es la limpieza externa del cuerpo, particularmente
encarada por el Hatha-yoga (vide post); y la segunda se obtiene mediante la
ciencia del Yo (Adhytma-vidya) .20
Niyama es tambin de diez clases: Austeridades, como ayunos y dems,
segn la naturaleza de las acciones purificatorias (Tapah); contentamiento con
lo que uno no ha podido (Samtosa); fe en el Veda (Astikyam); caridad
(Dnam) es decir, dones para merecer lo que se adquiri legalmente; culto
del Seor o la Madre (Isvara-pjanam) segn Sus diversas formas; escuchar la
conclusin sstrica, como mediante el estudio del Vednta (Siddhnta-vkya-
sravanam); modestia y vergenza sentidas al realizar malas acciones (Hr);
mente dirigida rectamente hacia el conocimiento revelado y la prctica
dispuesta por el Sstra (Mati); recitacin del Mantra (Japa);21 y sacrificio
Homa (Hutam) 22 es decir, observancias religiosas en general (Vrata). El
Ptajala-Stra menciona slo cinco Yamas los primeros cuatro y
la liberacin respecto de la codicia (Aparigraha). Ahims e s la raz de
los que siguen. Saucam, o limpieza, est incluido en el Niyama. Se
mencionan cinco del ltimo, a saber, limpieza (Saucam), contento
(Samtosa), accin purificatoria (Tapah), estudio de las Escrituras que

Maranam binduptena jvanam bindudlirant.

Vase asimismo el Yoga-tattva-Up., que dice que el Hatha-yoga da al Yog una belleza
personal tal que todas las mujeres lo desearn, pero debern ser resistidas. Y vase tambin el
verso n 90, que demuestra la conexin entre el semen, la mente y la vida. En las primeras
etapas del Hatha-yoga Sdhana, el calor asciende, el pene se encoge y se pierden en gran
medida los poderes sexuales. En esta etapa, el coito con emisin seminal es probable que
produzca la muerte. Mas el Siddha recupera su poder sexual y puede ejercitarlo. Pues si se
dice que ni el fuego ni los dems elementos pueden herirle, qu puede hacerle una mujer? Sin
embargo, presumiblemente la frase citada se aplique, pues la continencia deber, en todos los
casos, tender a la fortaleza y la longevidad. Sin embargo, puede ser que la perfeccin fsica
asumida negativice los malos efectos observados en los hombres corrientes.
18
El Yoga-yjavalkya (Cap. I) dice: "32 bocados para el paterfamilias; 16 para el
recoleto del bosque; y 8 para el Muni".
19
En cuanto a los alimentos perjudiciales para el Yoga, vase el Yogatattva Up., y el
Yoga-kundal Up.
20
Sndilya Up., Cap. I; vase tambin el Mandala-brhmana Up.
21
Que es oral (que, a su vez, es alto o suave) o mental (Sndilya Up.).
22
Vase el Cap. I, versos n 16 y 17, Hatha-yoga-pradpik, y pg. 123, "Textos
Tntricos" (Tantrik Texts), post. El Sndilya Up., Cap. I, presenta al Vrata como ltimo, y es
descripto como la observancia de las acciones ordenadas y la restriccin de las acciones
prohibidas. Vase asimismo el Cap. V, Varha Up.
143
conducen a la Liberacin (Svdhyya), y devocin al Seor (Isvara-
pranidhna) .23
La exposicin de verdades tan evidentes difcilmente sera necesaria si
no fuese que hay todava algunos que ven, en todo el Yoga, mero
"Shamanismo", proezas respiratorias, "posturas acrobticas", y dems. Por el
contrario, ningn pas desde la Edad Media hasta la poca actual subray ms
que la India la necesidad de asociar la moralidad y la religin con todas las
formas de la actividad humana .24
La prctica de Yama y Niyama conduce al renunciamiento y desapego
de las cosas de este mundo y del prximo,25 que surgen del conocimiento de lo
permanente y lo impermanente, y del deseo intenso y pugna incesante por la
emancipacin, que caracteriza a quien es Mumuksu, o quien anhela la
Liberacin.
Yama y Niyama son los dos primeros de los ocho accesorios del Yoga
(Astnga-yoga) i Estos accesorios o miembros pueden dividirse en cinco
mtodos exteriores 26 (Bahiranga), principalmente relacionados con la
subyugacin del cuerpo, y los tres mtodos interiores 27 (Antaranga), o estados
que afectan el desarrollo de la mente.
Se presta atencin al cuerpo fsico, que es el vehculo de la existencia y
actividad del Jva. La pureza de la mente no es posible sin la pureza del cuerpo
en el que funciona y por el que es afectada. La pureza de la mente se usa aqu
en el sentido hind. Segn nuestro idioma, esa pureza connota meramente la
ausencia de imaginaciones sexuales irregulares. Esto, aunque valioso,
particularmente en una civilizacin que casi parece ideada para alentar todos
los deseos, es empero insuficiente para la finalidad entre manos. El
pensamiento y conducta apropiados, en todas sus formas, son el alfabeto de
una escuela, representando meramente los primeros pasos en la conquista de
dificultades mayores que seguirn. Lo que aqu quiere significarse es el
estado de la mente, o su aproximacin, que es resultado de buen
accionar, pensamiento claro, desapego y concentracin. Con stos el
 23
Patajali: Yoga-Stra, Cap. II, 30 y 32.
24
Tal como en el caso de nuestras cofradas medievales, la religin inspira el Arte
hind; y la especulacin hind se asocia con la religin como lo hiciera la filosofa escolstica
occidental. En los tiempos modernos en, la relevancia de la religin en estas cuestiones, por lo
general no se consider aparente, juzgndose por lo comn como suficiente el arte en un caso
y la inteligencia en el otro.
25
Como el Sudh (nctar) que se obtiene en los cielos (Hathayoga-pradpik,
Comentario del verso n 9, Cap. I). Indudablemente puede practicarse el renunciamiento
desechando lo que se quiere, mas renunciamiento, o abandono (Tyga) aqu significa la falta
de deseo de goce (Tygah = bhogecehbhvah) (ib.). Quienes buscan los gozos de cualquier
cielo jams podrn alcanzar el fin del Yoga monstico.
26
Yama, Niyama, Asana, Prnyma y Pratyhra.
27
Dhyna, Dhran y Samdhi, que es incompleto (Savikalpa o Samprajta) y
completo (Nirvikalpa o Asamprajta).
144
Manas se libera de todas aquellas modificaciones mentales (Vritti) que ocultan
al Atm respecto de El Mismo, El Manas se vuelve hacia adentro en el Buddhi
que se disuelve (Laya) en Prakriti, y el Atma-tattva o Brahman.
Por tanto, se tienen en cuenta el Asana (postura) y Prnyma o
desarrollo respiratorio, y ambos son tratados despus en relacin con el Hatha-
yoga, del que son particulares procesos. El Pratyhra es la re-presin y
sujecin de los sentidos ante la mente, que con ello se afianza. 28 La mente es
retirada de los objetos de los sentidos. Por naturaleza, la mente es inquieta,
pues a cada instante es afectada por la vista, los sonidos, y dems, de los
objetos externos que Manas percibe por medio de los sentidos (Indriyas). Por
tanto, debe desapegarse de los objetos de los sentidos, retirarse de cualquier
direccin a la que pueda tender, liberarse de toda distraccin, y mantenerse
bajo el con-trol del yo dominante. Por tanto, la firmeza (Dhairya) es aspiracin
y resultado del Pratyhra? 29 Los tres procesos conocidos como los
"miembros interiores" (Antaranga), a saber, Dhran, Dhyna y Savikalpa-
Samdhi, completan la disciplina psquica y mental. Estos son la
concentracin de la mente sobre un objeto; la unidad de la mente con su objeto
Mediante la contemplacin; que tienen por resultado el ltimo proceso, o la
consciencia del objeto nicamente. El primero es la fijacin" es decir, fijar
el Citta, o principio pensante, en un objeto particular del pensamiento, o
concentracin (Dhran). La mente, habindose apartado de los objetos de los
sentidos mediante el Pratyhra, se fija en un solo objeto, como los Devats de
los Bhtas, nicamente. El Dhyna (meditacin) es la contemplacin
uniforme sobre el sujeto, que el Citta retiene en el Dhran. El Dhyna,
fue definido como el estado del Antahkarana (mente) de aquellos cuyo
Caitanya se aferra a (y se ocupa mediante el pensamiento de) un solo
objeto, habiendo desechado primero el pensamiento de todos los dems
objetos.30 A travs del Dhyna se adquiere la cualidad de la realizacin
 28
Vase: Gheranda-Samhit, Upadesa Cuarto; Sndilya Up., Cap. I; Amri-tanda Up.
Mandala-brhmana Up., Primer Brhmana. El Srad-Tilaka define al Pratyhra como la
obstruccin forzosa de los sentidos que viajan sobre sus objetos" (Indriynm vicaratm
visayesu bald haranam tebhyah pratybrafl vidhyate). El Sndilya Up. (loc. cit.) habla de
cinco clases de Pratyhra, la ltima de las cuales es el Dhrna sobre dieciocho puntos
importantes del cuerpo.
29
Sndilya Up., Cap. I; Amritanda Up.; Mandala-brhmana Up., Primer Brhmana.
30
Vijtya-prattyaya-tiraskra-prvaka-sajtya-vrittikbhih, nirantara. yptivisaykrita-
caitanyam yasya, tat tdrisam cittam antahkaranam yesm (Comentario del verso n 35 del
texto del Trisat, sobre el ttulo de la Dev como Ekgracitta nirdhyt).
Aquellos de cuyo Citta o Antahkarana (sentido interior) fueron eliminadas todas las
impresiones de naturaleza conflictiva, y que realizan y experimentan constantemente el
Caitanya.
145
31
mental (Pratyaksa). Esta es de dos clases: Saguna, o meditacin de una forma
(Mrti); y Ninguna, en el que el yo es su propio objeto.
El Samdhi o xtasis fue definido como la identificacin de Manas y
Atma como la sal en el agua,32 el estado en el que se conoce todo como uno
(igual) 33 y como el "nctar de la igualdad" (unidad) 34. De manera que el
Samdhi completo es el estado de Par-samvit o Consciencia Pura. Hay dos
grados de Samdhi, en el primero de los cuales (Savikalpa) la mente en un
grado inferior, y en el segundo (Nirvikalpa) en un grado completo,
continuamente y con exclusin de todos los dems objetos, asume la
naturaleza del sujeto de su contemplacin, unificndole con l.
En el Advaita-Vednta hay tres estados (Bhmik) de Samprajnta
(Savikalpa Samdhi), a saber, Ritambhar, Prajlok, Prasntavhit.35 En el
primero, Saccidnanda es el contento del Vritti mental. Hay todava un
conocedor separado. El segundo es aquel en el que es desechada toda clase de
Avarana (residuo), y existe Skstkra, Brahmajna que penetra en el tercer
estado de Paz en el que la mente est vaca de todo Vritti y el yo existe como
el Brahman solo;36 "En el que al conocerse, se conoce todo" (Yasmin vijte
sarvam idam vijtam bhavati.) Aqu se ingresa en el Nirvikalpa-Samdhi
mediante el Rjayoga.
Estos tres Dhrana, Dhyna y Savikalpa-Samdhi llamados
Samyama, son meras etapas del esfuerzo mental de concentracin, aunque,
como despus se expresa, segn el aspecto del Hatha-yoga, son progresiones
del Prnyma, y cada etapa es un perodo ms prolongado de retencin del
Prna. 37 As, mediante Yama, Niyama y Asana, el cuerpo es controlado;
mediante stos y Prnyma es controlado el Prna; mediante stos y el
Pratyhra, los sentidos (Indriyas) son puestos bajo sujecin. Luego, a travs
de la operacin de Dhran, Dhyna y el Samdhi inferior (Savikalpa o
Samprajta), las modificaciones (Vritti) del Manas cesan y slo funciona el
Buddhi. Mediante ulterior y prolongada prctica de desapasionamiento o
indiferencia para con la dicha y la afliccin (Vairgya), el mismo Buddhi se
convierte en Laya, y el Yog alcanza el verdadero, estado inmodificado del
Atm, en el que el Jva, que es entonces Buddhi puro, se funde en Prakriti y el
Brahman, como sal en las aguas del ocano o como alcanfor en la llama.

31
Sndilya Up., Cap. I; Mandala-brhmana Up., Primer Brhmana.
32
Varha Up., Cap. II.
33
Amritanda Up.
34
Yogakundal Up., Cap. III.
35
Comentario del verso n 35 del Trisat.
36
Comentario ibid., Manaso vrittisnyasya brahmkratay sthitih. La mente siempre
tiene Vritti (modificaciones), es decir, Guna. Si la mente del Jva se libera de stas. es
Brahman.
37
Vase el Yoga-tattva-Upanishad.
146
Pasando luego a los procesos peculiares 38 de los diferentes Yogas, el
Mantra-yoga comprende todas aquellas formas de Sdhana en las que la mente
es controlada por medio de su propio objeto es decir, los mltiples objetos
del mundo del nombre y de la forma (Nmarpa). Todo el universo est
compuesto, por nombres y formas (Nma-rptmaka) que son los objetos
(Visaya) de la mente. La mente se modifica en la forma de lo que percibe.
Estas modificaciones se llaman sus Vritti, y la mente en ningn momento est
vaca de ideas y sentimientos. El sentimiento o intencin (es decir, Bhva) con
que se efecta un acto determina su valor moral. Toda la perspectiva vital y el
carcter dependen de este Bhva. Por tanto, se procura purificar el Bhva. As
como quien cae al suelo se levanta por medio del mismo suelo, de igual modo,
para romper las ataduras mundanas el mtodo primordial y ms fcil es usar
esas ataduras como medio para desatarlas .39 La mente es distrada por Nma-
rpa, pero este Nma-rpa puede ser utilizado como el primer medio para
escapar de aqul. Por ello, en el Mantra-yoga, se ofrece como objeto de
contemplacin una particular forma de Nma-rpa, que produce un Bhva
puro. Esto se llama Sthla o Saguna-Dhyna de los cinco Devats, ideado para
satisfacer los requerimientos de las diferentes naturalezas. Adems de los
corrientes "ocho miembros" (Astnga) ,40 comunes a todas las formas de Yoga,
son prescriptas ciertas modalidades de instruccin y culto. En el ltimo
material se utilizan medios como primeros pasos por los que se logra la
Unidad amorfa a travs del Jna-yoga como imgenes (Mrti) ,41 emblemas
(Linga, Slagrma), cuadros (Citra), seales murales (Bhitti-rekh), Mandalas
y Yantras (diagramas) ,42 Mudrs, 43 Nysa.44 Se dice que con esto el Mantra
prescripto (Japa) es slo en voz alta o suavemente. La fuente de todos los Bja-
Mantras (Mantra-Semilla), el Pranava (Om), o Brahman, es el equivalente
articulado del "Sonido" primordial surgido de la primera vibracin de los
Gunas de Mlaprakriti, y los diversos Bja-Mantras son los mismos
equivalentes de las varias formas Saguna, Devas y Devs, que despus
aparecieran cuando Prakriti entr en el estado Vaisamyvast. En el

38
Vase las dos publicaciones de Sr Bhrata-dharma-mahmandala: Mantra-yoga y
Hatha-yoga, en la Serie Dharma-Pracra (Benars). La ltima explica sucintamente la esencia
principal de cada uno de los cuatro sistemas.
39
Este es principio esencialmente tntrico. Vase Kulrnava, Cap. II.
40
Tpico tratado antes.
41
"El Deva de los no-despiertos (Aprabudhas) est en las Imgenes; el de los Vipras,
en el Fuego; el de los sabios, en el Corazn. El Deva de quienes conocen el Atma, est por
doquier." (Kulrnava-Tantra, IX, 44). "Oh, T la de los Ojos Bellos! No moro en Kailsa, ni
en Meru ni en Mandara. Estoy all donde se hallan los conocedores de la doctrina Kula". (b.
verso n 94).
42
Vase "Introduccin al Tantra-Sstra".
43
Ib. Estos Mudrs rituales no han de confundirse con los Yoga Muchas descriptos
despus.
44
Vase "Introduccin al Tantra-Sstra".
147
Mantra-yoga, el estado de Samdhi se llama Mahbhva. Esta es la forma ms
simple de prctica yguica, adaptada a aquellos cuyos poderes y capacidades
no bastan como para calificarlos para ninguno de los otros mtodos.
El Hatha-yoga comprende aquellos Sdhanas, o mtodos prescriptos de
ejercicio y prctica relacionados en primer lugar con el cuerpo burdo o fsico
(Sthla-sarra). Como este ltimo est conectado con el cuerpo superfsico o
sutil (Sksma-sarra), del cual es la envoltura externa, el control del cuerpo
burdo afecta al cuerpo sutil con su inteleccin, sentimientos y pasiones. De
hecho, el Sthla-sarra tiende ex-presamente a capacitar al Sksma-sarra a
expiar el Karma en que incurriera. Como el primero est construido de
acuerdo a la naturaleza del ltimo, y ambos estn unidos y son
interdependientes, se desprende que la operacin en y sobre el cuerpo burdo
afecta al cuerpo sutil; los procesos fsicos de este Yoga fueron prescriptos para
temperamentos particulares, a fin de que, al ser dominado ese cuerpo fsico, el
cuerpo sutil, con su funcin mental, puede someterse a control .45 Los procesos
meramente fsicos son auxiliares de los dems. Como dice el Kulrnava-
Tantra : 46, "Ni la postura sedente del loto ni la fijacin de la vista en la punta
de la nariz son Yoga. Lo que es Yoga es la identidad de Jivtma y
Paramtma". Los rasgos especiales de este Yoga pueden contrastarse primero
con el Mantra-yoga. En el ltimo existe relacin con las cosas fuera del cuerpo
fsico, y se presta especial atencin a las observancias y ceremonias externas.
Debe considerarse debidamente las leyes de casta y etapas de la vida
(Varnsrama-Dharma), y los respectivos deberes de hombres y mujeres (Kula-
Dharma). As, el mantra dado al iniciado masculino no puede darse a una
mujer. Tampoco el Mantra de un Sdra es conveniente darlo a un Brhmana.
Los objetos de contemplacin son Devas y Devs en sus diversas
manifestaciones y smbolos concretos, y el Samdhi llamado Mah-bhva se
alcanza mediante la contemplacin (y por medio) del Nma-rpa. En el Hatha-
yoga, por el otro lado, la cuestin de la competencia o no de un novicio es
determinada desde el punto de vista fsico, y las normas se pres-criben para
procurar e incrementar la salud y liberar el cuerpo de enfermedad. En el
Hatha-yoga, la contemplacin es sobre la "Luz" y el Samdhi llamado
Mah-bodha se alcanza con el auxilio del control de la respiracin y
otros Vyus vitales (Prnyma), por los que la mente es tambin
controlada. Como ya se observ, el Asana y el Prnyma, que son
partes del Hatha-yoga, son asimismo partes del Mantra-yoga.
Quienes practican este ltimo obtendrn beneficio al aprovechar
algunos de los dems ejercicios del Hatha-yoga, as como los seguidores

45
Vase el breve resumen del Hatha-yoga Samhit, aparecido en la Serie Dharma-
Pracra (Sri Bhrata-dharma-mah-mandala, Benars).
46
IX, 30.
148
de este ltimo sistema sern ayudados por los ejercicios del Mantra-yoga.
La palabra Hatha est compuesta por las slabas Ha y Tha, que significan
"Sol y "Luna" es decir, el Prna y el Apna Vyu. En el verso n del Sat-
cakra-nirpana se dice que Prna (que mora en el corazn) atrae a Apna (que
mora en el Mldhra), y que Apna atrae a Prna, as como un halcn sujeto
por una cuerda es tirado hacia atrs cuando intenta volar. Estos dos, por su
inconcordancia se impiden recprocamente dejar el cuerpo, y cuando
concuerdan lo abandonan. Su unin o Yoga en el Susumn y el proceso que
conduce a esto se llama Prnyma. Por tanto, el Hatha-yoga o Hatha-vidya es
la ciencia del Principio Vita1,47 usando esa palabra en el sentido de las
diversas formas de Vyu vital en que se divide el Prna. Prna en el cuerpo del
individuo es una parte de la Respiracin Universal (Prna), o de la Gran
Respiracin". Por tanto, primero se intenta armonizar la respiracin individual,
conocida como Pinda o Vyasti-Prna, con la respiracin csmica o colectiva, o
el Brahmnda o Samasti-Prna. Con ello se obtiene fuerza y salud. La
regulacin de la respiracin armonizada ayuda a la regulacin y firmeza de la
mente, y por ende, a la concentracin.
En correspondencia con la triple divisin Adhytma, Adhibhta,
Adhidaiva, Mente (Manas), Prna (vitalidad) y Vrya (semen) son uno solo.
Por tanto la sujecin de Manas causa la sujecin de Prna o Vyu y Vrya. De
modo parecido, mediante el control de Prna, son controlados
automticamente Manas y Vrya. Adems, si es controlado el Vrya, y si la
sustancia que bajo la influencia del deseo sexual se desarrolla en semilla
burda,48 es inducida a fluir hacia arriba (Urdhvaretas), se obtiene el control de
Manas y Prna. Con el Prnyma, el semen (Sukra) se seca. La fuerza
seminal asciende y retorna como el nctar (Amrita) de Siva-Sakti.
El Prnyma es reconocido como uno de los "miembros" de todas
las formas (Astanga) de Yoga. Pero, mientras se lo usa en el Mantra-yoga,
Laya-yoga y Rja-yoga, como auxiliar, el Hatha-yog, como tal,
considera esta regulacin y Yoga de la respiracin como el medio
principal que produce el resultado (Moksa), que es el fin comn de
todas las escuelas de Yoga. Esta escuela, al proceder sobre la base
 47
Vase la parte sobre "El Poder como Vida" (Prana-Sakti) en "El Mundo como Poder"
(World as Power).
48
Segn las ideas hindes, el semen (Sukra) existe en forma sutil en todo el cuerpo.
Bajo la influencia de la voluntad sexual es retirado y elaborado en forma burda en los rganos
sexuales. Ser rdhvaretas no es impedir meramente la emisin del semen burdo ya formado
sino tambin impedir su formacin como semilla burda, y sol absorcin en el sistema general.
El cuerpo del hombre verdaderamente rdhvaretas tiene la fragancia de un loto. Por otra parte,
el hombre casto en el que se form el semen burdo puede oler como un macho cabro.
149
49
de que el Vritti o modificacin de la mente siempre sigue a Prna, y sobre la
suficiencia de ese hecho, sostuvo que mediante el auxilio de la unin de Ha y
Tha en el Susumn, y mediante la conduccin de los Prnas combinados all
existentes hasta el Brahmarandhra, se alcanza el Samdhi. Aunque la accin
recproca de materia y mente es conocimiento comn, y los estados corporales
influyen sobre los estados psquicos o mentales y viceversa, el mtodo del
Hatha-yoga es preponderantemente fsico aunque los burdos actos fsicos de
las etapas preparatorias de este Yoga son sucedidas por el Kriy-jna y los
sutiles procesos vitales que tienen al Prna como cuestin principal.
Bajo el ttulo de instruccin fsica burda hay disposiciones relativas a
lugar de residencia, modalidad de vida respecto a la comida, bebida, funcin
sexual, ejercicio y dems.
La prctica y los ejercicios conectados con el Hatha-yoga se dividen en
siete partes o etapas, a saber: limpieza (Sodhana) mediante los seis procesos
(Sat-karma); el logro de fuerza o firmeza (Dridhat) mediante posturas
corporales (Asana); de fortaleza (Sthirat) mediante posiciones corporales
(Mudr); de firmeza de la mente (Dhairya) mediante represin de los sentidos
(Pratyhra); de ligereza (Lghav) mediante Prnyama; de realizacin
(Pratyaksa) mediante meditacin (Dhyna); y de desapego (Nirliptatva) en el
Samdhi.
Quienes sufren de desigualdad de los tres "humores" 50 deben practicar
los "seis actos" (Sat-karma) que purifican el cuerpo y facilitan el Prnyma.
Los que estn libres de estos defectos no los necesitan en ese caso, y segn
algunos maestros slo basta la prctica del Prnyma. Estos forman los
primeros pasos en el Hatha-yoga. Con esta limpieza (Sodhana) del cuerpo y
los Nds, se logra salud, se torna ms activo el fuego interno, y se facilita el
control de la respiracin (Kumbhaka). Asimismo, si es necesario, se recurrir
al Osadhiyoga, en el que son administradas preparaciones de hierbas para
curar la salud defectuosa.
La limpieza (Sodhana) se efecta mediante los seis procesos
conocidos como el Sat-karma. De estos, el primero es Dhauti o lavaje, que
es cudruple, o lavaje hacia adentro (Antar-dhauti), limpieza de los
dientes, etc. (Danta-dhauti), del "corazn", es decir, cuello y pecho
(Hrid-dhauti) y del ano (Mla-dhauti). Antar-dhauti es tambin cudruple,
a saber: Vta-sra, mediante el cual el aire es introducido en el
abdomen y luego expelido; Vri-sra, mediante el cual el cuerpo se
llena de agua, que luego es evacuada por el ano,51 Vahni-sra, en
49
Citta tiene dos causas: Vsan y Prna. Si se controla una, entonces se controlan
ambas (Yoga-Kundal Up., Cap. I).
50
Vta, Kaha y Pitta. Se hallarn descriptos en mi Introduccin al Prapacasra-Tantra,
Tomo III de "Textos Tntricos" (Tantrik Texts) y en "El Mundo como Poder (The World as
Power).
51
Los intestinos estn vacos de aire y luego, mediante la accin de los
msculos anales, el agua es absorbida. Naturalmente sta fluye hasta llenar el
150
el que se hace que el Nbhi-granthi toque la columna vertebral (Meru); y
Bahiskrita, en el que, mediante Kkinmudr,52 el cuerpo se llena de aire, que
es retenido mediante Yma,53 y luego es enviado hacia abajo. Danta-dhauti es
cudruple, consistiendo en la limpieza de la base de los dientes y la lengua, los
odos y la "superficie del crneo" (Kaplarandhra). Mediante Hrid-dhauti se
elimina la flema y la bilis. Esto se efecta mediante un palillo (Danta-dhauti) o
tela (Vaso-dhauti), que se empuja dentro del cuello, con deglucin o vmito
(Vamanadhauti). Mla-dhauti se efecta para limpiar el conducto de salida del
Apnavyu, con el dedo mayor y agua, o con un tallo de crcuma.
Vasti, el segundo del Sat-karma, es doble, y es de ndole seca (Suska) o
acuosa (Jala). En la segunda forma el Yog se sienta en Utksana 54 con agua
hasta el ombligo, contrayndole el ano y expandindoselo mediante Asvin
Mudr; o se realiza lo mismo en Pascimottnsana,55 movindose suavemente
el abdomen debajo del ombligo. En Neti se limpian las fosas nasales con un
trozo de cuerda. Lulik es dar vuelta el abdomen de un lado a otro. En
Trtaka, el Yog, sin parpadear, mira fijamente un objeto minsculo hasta que
sus ojos lagrimean. Con esto se adquiere la "visin celestial" (Divya-Dristi)
mencionada tan a menudo en el Upsan tntrico. Kaplabhti es un proceso
de remocin de la flema, y es triple: Vta-krama, mediante inhalacin y
exhalacin; Vytkrama, mediante agua introducida en las fosas nasales y
lanzada a travs de la boca; y Sitkrama, que es el proceso inverso.
Estos son los diversos procesos por los que se limpia y purifica el cuerpo
para la prctica yguica que se seguir.
Asana, o postura, es el siguiente proceso, y cuando se prescinde del Sat-
karma, es la etapa del Hatha-yoga.
Drdihat, o fuerza o firmeza, cuya adquisicin es el segundo de los
procesos antedichos, se logra mediante Asana.
Los Asanas son posturas del cuerpo. El trmino es descripto ge-

vaco creado por el vaciamiento de aire de los intestinos. Otro hecho que presenci es la
introduccin y eyeccin de aire y fluido por la uretra. Apart do su, valor mdico sugerido
como lavaje de la vejiga, es un mudr, usado cric conexin sexual por el cual el Hatha-Yogu
absorbe en s mismo las fuerzas do la mujer sin proyectar nada de su fuerza ni sustancia; esta
prctica (aparte de cualquier otra razn) debo, condenarse como lesiva a la mujer que bajo eso
tratamiento "se marchita".
52
Gheranda-Samhit, Tercer Udapesa (verso n 85); vase asimismo el Hatha-yoga-
pradpik, II, 41-38.
53
Un Yama consiste en tres horas.
54
Gheranda-Samhit, Segundo Upadesa (verso n 93). Es decir, en cuclillas apoyado
sobre los dedos del pie, los talones fuera del suelo y las nalgas reposando, sobre los tobillos.
Se dice que el Hatha-yog puede aplicarse un enema natural sentndose en el agua e
introducindosela a travs del ano. Los msculos del esfnter se abren y cierran,
establecindose la uccin.
55
Ibid., verso n 20.
151
neralmente como modalidades de posturas corporales sedentes, aunque la
postura no es necesariamente sedente; pues algunos Asanas se efectan sobre
el abdomen, la espalda, las manos, etc. Se dice 56 que los Asanas son tan
numerosos como los seres vivientes, y que hay 8.400.000 de stos; se declara
que 1.600 son excelentes, y de stos, 32 son auspiciosos para los hombres, los
cuales son descriptos en detalle. Dos de los ms comunes son
Muktapadmsana 57 (la posicin sedente de loto, floja), la posicin ordinaria
para el culto, y Baddha-padmsana.58 Kundal-yoga se efecta, por lo comn,
en un Asana y Mudr en los que los pies presionan sobre la regin del centro
genital y cerca del orificio anal, mientras las manos cierran las fosas nasales,
ojos, odos y boca (Yoni-mudr). El taln derecho es presionado contra el ano
y el izquierdo contra la regin del centro genital, y a fin de cerrar el orificio
del pene, ste es contrado y recogido en el arco pbico, de modo que no sea
ms visible. 59 La lengua se vuelve hacia atrs en Khecar Mudr, de modo que
cerre tambin la laringe donde se combinan estos dos Mudrs.
Hay algunos otros Asanas peculiares de los Tantras, como
Mundsana, Citsana y Savsana, en los que calaveras, la pira funeraria
y un cadver,60 respectivamente, forman el asiento del Sdhaka. Estos,

56
Gheranda-Samhit, Segundo Udapesa. En el Siva-Samhit (Cap. III, versos n 84-91)
se menciona ochenta y cuatro posturas, de las que se recomiendan cuatro, a saber: Siddhsana,
Ugrsana, Svastiksana y Padmsana. Otra relacin que me dieron aade cuatro ms: Baddha-
padmsana, Trikonsa, Mayr-sana y Bhujangsana.
57
El pie derecho se ubica sobre el muslo izquierdo, el pie izquierdo sobre el muslo
derecho, y las manos se cruzan y colocan de modo similar sobre los muslos; la barbilla se
coloca sobre el pecho, y se fija la mirada en la punta de la nariz (vase tambin el Siva-
Samhit, Cap. I, verso, n 52).
58
Lo mismo, salve que las manos se pasan detrs de la espalda, y la mano derecha
retiene el dedo derecho (del pie) y la mano izquierda, el dedo izquierdo (del pie). Con esto se
ubica una acrecentada presin sobre el Mldhra, vigorizndose los nervios al apretarse el
cuerpo.
59
Algunos Yogs pueden hacer que el pene y los testculos desaparezcan en el arco
pbico de modo, que el cuerpo tenga la apariencia del cuerpo de una mujer.
60
Se dice que, cuando se logra el Savsana, la Dev se aparece al Sdhaka. En el Sava-
sdhana el Sdhaka se sienta a horcajadas sobre la espalda de un cadver (orientado hacia el
Norte), sobre la que dibuja un Tantra y luego hace Japa del Mantra con Sodhnysa y Pj
sobre su cabeza. Se escoge un cadver por ser una forma pura de materia organizada, puesto
que el Devat invocado en l es el Mahvidy cuyo Svarpa es Nirguna-brahman, y por esa
invocacin se convierte en Saguna. El cadver est libre de pecado o deseo. Slo el Vyu, que
est en l es el Dhanamjaya, "que ni siquiera abandona a un cadver". El Devat se materializa
por medio del cadver. Hay una posesin de ste (Avesa), es decir, hay un ingreso del Devat
en el cuerpo muerto. Al concluir positivamente el rito, se dice que la cabeza del cadver gira
en redondo y enfrentando al Sdhaka, habla y le concede sus mercedes, que pueden ser
progreso espiritual o mundano, segn lo desee. Esto es parte del Nla Sdhana efectuado por el
"Hroe" (Vra), pues tanto el Nla Sdhana como el Savsana estn acompaados por muchos
terrores.
152
aunque se cuenta con otros objetos rituales y mgicos, tambin forman parte
de la disciplina de dominio del miedo y logro de la indiferencia, que es la
cualidad de un Yog. Y es as como los Tantras prescriben como escenario de
tales ritos una solitaria cima montaosa, una casa vaca y solariega, una ribera
y un crematorio. El crematorio interior est donde el cuerpo kmico o de
deseo, y sus pasiones, son consumidos en el fuego del conocimiento.61
Patajali, respecto del Asana, slo seala cuales son las buenas
condiciones, dejando que cada cual establezca por s los detalles segn sus
propios requerimientos.
El Asana es una ayuda para clarificar y corregir el pensamiento. La
prueba de la conveniencia del Asana finca en su firmeza y agradabilidad, y
esta cuestin cada cual la establecer por s. La postura se torna perfecta
cuando cesa el esfuerzo enderezado a ese fin, de modo que no hay ms
movimiento corporal.62 El Rajo-Guna, cuya accin produce volubilidad
mental, es reprimido. Un Asana firme y apropiado produce equilibrio mental.
Sin embargo, el Hatha-yoga prescribe una cantidad muy grande de Asanas, a
cada uno de los cuales se atribuye un efecto peculiar. Estos efectos
corresponden ms bien a gimnasia que a Asana en su sentido de postura
sedente. Algunas formas de esta gimnasia se realizan en posicin sedente, pero
otras no, sino de pie, en postura erguida, inclinada, echada y erecta sobre la
cabeza. Esta ltima es Vriksna. Asimismo, en el Cakrsana el Yog est de
pie, se inclina y toca sus pies con su mano, ejercicio que es familiar, como lo,
es tambin Vma-daksina-pdsana, especie de paso de ganso, en el que, sin
embargo, las piernas se colocan en ngulos rectos respecto del cuerpo. Estos
ejercicios aseguran una excelente condicin fsica, exenta de enfermedad.63
Tambin hacen que diferentes partes del cuerpo en tal posicin establezcan
entre s contacto directo del Prna-vyu. Tambin se dice que secundan en el
Prnyma, y ayudan a que efectivice su objeto, incluyendo el despertar de
Kundalin. El autor de la ltima obra citada 64 dice que as como entre los
Niyamas el ms importante es Ahims, y entre los Yamas Mithra, o dieta
moderada (una eleccin significativa), de igual modo lo es el Siddhsana (en
el que el Mladhra es presionado firmemente por el taln y la regin
Svdhisthna mediante el otro pie) entre los Asanas. El dominio de esto ayuda
a asegurar el Unmani Avasth, y los tres Bandhas (vide post) se logran sin
dificultad.
Sthirat, o fortaleza, se adquiere mediante la prctica de los Mu-

61
Como dice el Yogakundal-Upanishad, (Cap. III), la quemazn externa no es
quemazn alguna.
62
Ptanjala-Yogastra, 46, 47 (Sthira-skham sanam).
63
Vase el Cap. II del Gheranda-Samhit, y el Hatha-pradpik, I, versos n 19-35;
Sndilya-Upanishad, Cap. I.
64
Cap. I, verso n 39.
153
drs.65 El Mudr tratado en las obras de Hatha-yoga son posiciones del
cuerpo.66 Son gimnsticas, salutferas y destructoras de enfermedad y muerte,
como el Jlamdhara 67 y otros Mudrs. Asimismo, previenen de lesin por
fuego, agua o aire. La accin corporal y la salud resultante de sta reaccionan
sobre la mente, y con la unin de una mente y cuerpo perfectos, por su
mediacin se logra el Siddhi. El Mudr es tambin descripto como la llave que
abrir la puerta de la Kundalin-Sakti. (Como yo lo entiendo) no es que hayan
de emplearse necesariamente todas las llaves en cada caso, sino slo la
necesaria para cumplir la finalidad del caso en particular; lo necesario en un
caso puede no serio en otro. El Gheranda-Samhit describe una cantidad de
Mudrs, de los que (con los ocho Asanas mencionados anteriormente) se dice
que diez son de importancia en el Kundalin Yoga, de los cuales Khecar es el
principal, como Siddhsana es el principal de los Asanas. En el Yon-mudr, el
Yog en Siddhsana tapa con sus dedos los odos, ojos, fosas nasales y boca,
para clausurar de ese modo todas las impresiones externas. Como ya se dijo,
presiona con su taln el Svan o centro del perin, cerrando as el orificio anal
y recogiendo el pene dentro del arco pbico. Inhala Prna-Vyu mediante el
Kkin-mudr,68 y lo une con Apnavyu. Meditando en su orden sobre los
seis Cakras, despierta a la dormida Kula-kundalin mediante el Mantra "Hum
Hamsah".69 Con "Ham", o el Sol, se produce el calor, y este calor se crea para
que acte sobre Kundal-Sakti. Con "Sah" se activa el Kma o voluntad
(Icch). El aire vital (Vyu) del Mldhra tiene forma de Luna y Sol (Soma-
sryarp). Con "Hamsah" Ella es despertada, Ham La despierta con su calor,
y Sah La hace elevarse. La eleva hasta el Sahasrra; luego,
juzgndose impregnado de Sakti, y en bienaventurada unin
(Sangama) con Siva, l medita sobre s mismo, en razn de esa
unin, como si fuese la Bienaventuranza Misma y el Brahman. 70 El

65
Segn el Comentario sobre el Hatha-yoga-pradpik (Cap. IV. verso n 37), el Mudr
se llama as porque elimina el dolor y la afliccin (Mudrayati Idesam iti mudr). Vase Cap.
III del Gheranda-Samhit.
66
Gheranda-Samhit, Tercer Upadesa.
67
Ibd., verso n 12.
68
Se hace que los labios tomen forma semejante al pico de un cuervo, introduciendo el
aire suavemente (Gheranda-Samhit, III, 86, 87).
69
Hm se llama Krca-Bja. Hum es Kavaca-Bja = "Que yo sea protegido". Hm
significa Kma (deseo) y Krodha (ira). Kma aqu significa voluntad creadora (Sristi) y
Krodha su reverso, o disolucin (Laya). Los denominados Devats "iracundos" no lo estn
realmente en el sentido corriente, sino que entonces se hallan en el aspecto en el que son
Seores de la Disolucin, aspecto que parece airado o terrible para los de mentalidad
mundana. Se dice del Tarmantra que el Hm que est en l es el sonido del viento cuando
sopl con fuerza sobre el lago Cola, al Oeste del Meru, tiempo en el cual Ella se manifest.
Hamsah = Prakriti (Sah) y Purusa (Ham) o Jvtm. Este Mantra se emplea para elevar a la
Kundalin y So'ham (Yo soy El) para hacerla descender. Ham asimismo es giual a Sol (Srya)
y Sah es igual a Luna (Indu = Kma = Icch).
70
Gheranda-Samhit, Tercer Upadesa.
154
Asvin-mudr consiste en la repetida contraccin y expansin del ano, a los
fines del Sodhan, o de la contraccin para controlar al Apnavyti en el Sat-
cakra-bheda. El Sakti-clana emplea el ltimo Mudr, que es repetido hasta
que Vyu se manifiesta en el Susumn. Sakticlana es el movimiento del
msculo abdominal de izquierda a derecha y de derecha a izquierda; el objeto
es despertar a Kundalin mediante este movimiento en espiral. El proceso es
acompaado de inhalacin y la unin de Prna y Apna mientras est en
Siddhsana.71
El Yoni-mudr se acompaa de Sakti-clana Mudr,72 que ha de
practicarse bien antes de que se efecte el Yoni-mudr. El msculo rectal es
contrado mediante Asvin-mudr hasta que el Vyu entra en el Susumn,
hecho que es indicado por un sonido peculiar que all se oye .73 Y con el
Kumbhaka la Serpiente sube hasta el Sahasrra, despertada por el Mantra
"Hum Hamsah". Entonces el Yog habr de juzgarse impregnado de Sakti y en
un estado de unin bienaventurada (Sangama) con Siva. Luego contempla:
"Soy la Bienaventuranza Misma", "Soy el Brahman".74 El Mahmudr 75 y el
Mah-vedha se efectan en conjuncin con el Mahabandha, ya descripto. En el
primero el Yog presiona el Yoni (Mldhra) con el taln izquierdo, y
extendiendo la pierna derecha, sostiene los dos pies con ambas manos. Luego
se efecta el Jlamdhara-Bandha. Al despertar Kundalin, el Prna entra en el
Susumn, e Id y Pingal, ahora que Prna los abandon, se tornan sin vida.
La expiracin ha de efectuarse lentamente, y el Mudr deber practicarse una
cantidad igual de veces del lado izquierdo y derecho del cuerpo. Este Mudr,
como los dems Hathayoga-Mudrs, se dice que protege contra la muerte y la
enfermedad. En el Mah-vedha 76 el Yog asume la postura Mah-bandha y, al
concentrar su mente, detiene con los mtodos ya descriptos el curso
ascendente y descendente del Prna. Luego, colocando la palma de su mano
sobre el piso, golpea el piso con sus nalgas (Sphic), y la "Luna", el Sol" y el
"Fuego" es decir, Id, Pingal y Susumn se unen al entrar el Prna en el
ltimo Nd. Entonces el cuerpo asume aspecto cadavrico, que desaparece
con la lenta expiracin que sigue. Segn otro modo de despertar a Kundalin,
el Yog, sentado en Vajrsana, aferra firmemente sus pies un poco por encima
de los tobillos, y golpea lentamente el Kanda (vide post) con stos. Se realiza
el Bhastrik-Kumbhaka y se contrae el abdomen.77
 71
Ibid., versos n 37, 49 y 82.
72
Ibid., III, versos no 49-61.
73
Hatha-yoga-pradpik, Comentario del Cap. II, verso n 72.
74
El Mantra Hamsah es la respiracin retenida en el Kumbhaka.
75
Gheranda-Samhit, III, 37-42. El Yoni-mudr "que separa al Manas del mundo
objetivo" es descripto en el Comentario del verso n 36, post.
76
Ibid., verso n 25 y siguientes.
77
Gheranda-Samhit, Cap. III, verso n 114 y siguientes.
155
78
El Khecar-Mudr, igual que el Yoni-Mudr, como se menciona en el
texto traducido, es el alargamiento de la lengua hasta que sta llega al espacio
existente entre las cejas. Luego se hace retroceder la lengua en la laringe,
cerrando la salida de la aspiracin previamente efectuada. La mente se fija en
el Aj 79 hasta que, con el Siddhi, este "sendero de la Kundal ascendente"
(Urdha-kundalin) conquista todo, el universo, lo cual es realizado en el cuerpo
del Yog sin que difiera del Atma. 80 Se dice que a veces se corta el frenillo
pero, otros pueden realizar el Mudr sin lesin fsica que interfiera con la
extraccin y retraccin de la lengua sin ayuda manual. En el Smbhav-Mudr
la mente se mantiene libre de Vritti o funcionando en postura Siddhsana.
El trmino Mudr tambin incluye" los llamados Bandha (ataduras), que
son ciertos mtodos fsicos de control del Prna. Tres importantes, referidos en
los textos aqu traducidos, son Uddiyna, Mla y Jlamdhara. 82 En el primero,
se vacan los pulmones mediante una fuerte expiracin, y se contraen en la
parte superior del trax, llevando consigo al diafragma, y se hace que el Prna
se eleve y entre en el Susumn. A travs del Mla-Bandha, se unen el Prna y
el Apna, y entran en el Susumn. Luego se oyen los "sonidos" interiores, es
decir, se siente una vibracin, y Prna y Apna, al unirse al Nda del
An-hata-Cakra cardaco, se dirigen al corazn, y de all en ms se
unen con el Bind en el Aj. En el Mla-Bandha, la regin perineal
(Yoni) es presionada con el pie, se contrae el msculo rectal (mediante Asvin-
Mudr), y se hace elevar el Apna .83 El curso natural del Apna es

78
Segn el Dhyna-bindu Up., se lo llama as porque Citta se mueve en Kha (Akasa) y
la lengua, a travs de este Mudr, entra en Kha.
79
Gheranda-Samhit, Cap. III, versos n 25-27. Se produce la suspensin de la
respiracin y la insensibilidad, de modo que el Yog puede ser enterrado sin aire, comida ni
bebida, como ocurri con el Yog mencionado en los relatos del Dr, McGregor y de Lient. A.
H. Boileau, citado en el "Tratado de Filosofa Yguica" (Treatise on the Yoga Philosophy),
pg. 46. En el Captulo IV, verso n 80, del Hatha-yoga-pradpik, se dice que la
concentracin entre las cejas es el modo ms fcil y rpido para lograr el Unman Avasth.
Vase: Sndilya Up., Cap. I; Dhyna-bindu Up.
80
Yoka-kundal Up., Cap. II.
81
Ibid., Cap. III, versos n 55-76. Est tambin el Mah-Bandha. El Cap. II, verso n 45
dice que deber efectuarse Jlamdhara al fin del Praka; y Uddi-yna al trmino del
Kumbhaka y al comienzo del Rechaka. Vase tambin el Yoga-k-tindal Up., Cap. I, Ibid.
Cap. III, verso n 57; Yoga-tattva Up., Dhyna-bindu Up. El Varha Up., Cap. V, dice que as
como el Prana siempre vuelve hacia arriba (Uddiyna), de igual modo ocurre con este Bandha,
por el cual se detiene su vuelo y se llama Uddiyna-Bandha. El Yoga-kundal Up., Cap. I, dice
que, debido a que, el Prnah uddyate (sube hasta el Susumn) en este Bandha, se lo llama
Uddiyna.
82
El Sndilya Up., Cap. I, define al Prnyma como la Unin de Prna y Apna. As,
Nda y Bindu estn unidos.
83
Vase el Agama-kalpadruma, citado en las notas del verso n 50, post, comentario, y
el Dhyna-bindu Upanishad. El Yoga-kundal Up., Cap. I, dice que la tendencia descendente
de Apna se fuerza hacia arriba al inclinarse.
156
hacia abajo, pero mediante la contraccin en el Mldhra se lo hace ascender
a travs del Susumn cuando se encuentra con el. Prna. Cuando ste Vyu
llega a la regin del fuego, debajo del ombligo ,84 el fuego se torna brillante y
fuerte, siendo avivado por el Apna. El calor corporal se torna entonces
potentsimo, y Kundalin, al sentirlo, despierta de Su sueo "como una
serpiente, golpeada con una vara, silba y se endereza". Luego entra en el
Susumn. El Jlamdhara-Bandha se efecta mediante inspiracin profunda y
luego, mediante contraccin de la regin torcica (donde est situado el
Visuddha-Cakra), con la barbilla sostenida firmemente presionada contra la
base del cuello a una distancia de unos cuatro dedos (Anguli) del corazn. Se
dice que esto ata a los diecisis Adhras,85 o centros vitales, y al nctar
(Pysa) que fluye de la cavidad encima del paladar,"" y asimismo se emplea
para hacer que la respiracin se torne Laya en el Susumn. Si se contraen
simultneamente las regiones torcica y perineal, y el Prna es forzado hacia
abajo y el Apna hacia arriba, el Vyu entra en el Susumn. 87 Esta unin de
los tres Nds (Id, Pingal y Susumn), puede tambin realizarse mediante el
Mah-Bandha, 88 que tambin ayuda a fijar la mente en el Aj. Se efecta
presin sobre la regin perineal entre el ano y el pene con el taln izquierdo,
mientras el pie derecho se ubica sobre el muslo izquierdo. Se realiza una
inspiracin, y la barbilla se coloca firmemente en la base del cuello (en la parte
superior del esternn) como en el Jlamdhara, o alternadamente la lengua se
presiona firmemente contra la base de los dientes delanteros; y mientras la
mente se concentra en el Susumn, se contrae el Vyu. Despus de retener la
respiracin lo ms prolongadamente posible, ha de expirarse lentamente. El
ejercicio respiratorio ha de efectuarse primero del lado izquierdo y despus del
derecho. El efecto de este Bandha es detener el curso ascendente de la
respiracin a travs de todos los Nds, excepto el Susumn.
Como dice el Dhyna-bindu Upanishad, el Jva oscila arriba y
abajo sometido a la influencia de Prna y Apna, y jams est en
reposo, as como rebota una pelota golpeada contra la tierra con la

84
Vahner mandalam trikonam nbheradhobhge (Hatha-yoka-pradpik, ib. verso n
66).
85
Vase, Comentario, post, verso n 33.
86
La Luna est situada en la regin palatal, cerca del Aj. Aqu est el Soma-Cakra
debajo, del Aj, y del Soma-Cakra proviene una corriente de nctar que, segn algunos, tiene
su origen arriba. Desciende hasta el "Sol", cerca del ombligo, que lo traga. Mediante el
proceso de Viparta-karana se hace que estos cambien posiciones, y se acrecienta el fuego
interno (Jthargni). En la posicin Viparta el Yog se para sobre su cabeza.
87
Hatha-yoga-pradnik, II, versos n 46 y 47; yoga-tattva Up., Dhyna-bindu. Up. El
Yoga-kundal Up. (Cap. I) dice que la concentracin de la parte, corporal superior es un
impedimento para el pasaje ascendente del Vyu.
88
Dhyna-bindu Up., ib., Cap. III, verso n 19, efectuado junto con Mah-mudr y
Mah-vedha, descriptos post; ib. verso n 25, y Yoga-tattva Upanishad.
157
palma de la mano, o como un pjaro, atado a un palo con una cuerda, vuela
pero debe volver nuevamente. Estos movimientos, como todas las dems
dualidades, son establecidas por el Yoga, que une a los Prnas.
Una vez que el cuerpo fsico ha sido purificado y controlado, sigue el
Pratyhra para asegurar la firmeza (Dhairya), como ya se describi. Con esto
el Yog sale del plano fsico, y busca adquirir el equilibrio y control del cuerpo
sutil. Se trata de una etapa adelantada en la que se adquiere control sobre la
mente y el cuerpo.
Del quinto proceso, o Prnyma, surge la ligereza (Lghava) es
decir, la levitacin o ligereza corporal.
El aire respirado por la boca y las fosas nasales es aire material (Sthla-
Vyu). La respiracin es una manifestacin de una fuerza vital llamada Prna-
Vyu. Mediante el control del Sthla-Vyu, es controlado el Prna-Vyu
(Sksma-Vyu o aire sutil); el proceso relacionado con esto se llama
Prnyma.
Prnyma se traduce con frecuencia como "control respiratorio". Tras
considerar los procesos empleados, el trmino no, es completamente apropiado
si se entiende que `respiracin" significa no slo el Sthla-Vyu sino tambin
el Sksma-Vyu. Pero la palabra no, deriva de Prna (respiracin) y Yama
(control) sino de Prna y Ayma, y este ltimo trmino, segn el Amarakosa,
significa largo, elevacin, intensidad, expansin;89 en otras palabras, es el
proceso por el cual la manifestacin ordinaria y comparativamente leve del
Prna se alarga, fortalece y desarrolla. Esto tiene lugar primeramente en el
Prna cuando do se desplaza en Id y Pingal, y luego mediante su
transferencia al Susumn, cuando se dice que florece (Sphurati) 90 o se
manifiesta en su plenitud. Una vez que el cuerpo se purific mediante prctica
constante, Prna fuerza su rumbo con facilidad a travs del Susumn en su
mitad.91 De pequeo sendero de experiencia diaria se convierte en el "Camino,
Real" 92 que es el Susumn. De manera que el Srya-bheda Kumbhaka se
practica hasta que se siente que el Prna impregna todo el cuerpo, de la cabeza
a los pies; el Ujjy, hasta que la respiracin llena el cuerpo desde el cuello
hasta el corazn; y en el Bhastr la respiracin es inhalada y exhalada una y
otra vez, rpidamente, as como el herrero trabaja con su fuelle. La respiracin
es controlada slo en el sentido en que se la sujeta a ciertos procesos
iniciales. Sin embargo, estos procesos no controlan en el sentido de
limitar sino de expandir. Por tanto, el trmino ms apropiado para el
Prnyma es "control y desarrollo respiratorio", que conduce a la unin de
Prna y Apna. El Prnyma primero se practica con la intencin de controlar

89
Dairghyam ayma rohah parino vislat (Diccionario Amarakosa).
90
Comentario del Hatha-yoga-pradpik, III, verso n 27.
91
Sndilya Up., Cap. I.
92
Pnasya snyapadav tath rjapathyate (ib., versos n 2 y 3).
158
y desarrollar el Prna. Este es luego desplazado dentro del Susumn, agitando
a la Kundalin, que bloquea la entrada al primero (Brahmadvra). Con la
desaparicin del Prna, "mueren" 93 Id y Pingal, y el Prna en el Susumn,
por medio de la Sakti- Kundalin, atraviesa los seis Cakras que bloquean el
paso del Brahmand, y eventualmente convierte a Laya en la Gran
Respiracin que es el trmino y aspiracin finales de este proceso.
El Prnyma 94 ha de practicarse de acuerdo con las instrucciones
prescriptas por el Gur, y el Sdhaka deber vivir con una dieta nutritiva pero
moderada, con sus sentidos bajo control. Como ya se expres, la mente y la
respiracin reaccionan mutuamente, y cuando la respiracin es regulada, lo
mismo ocurre con la mente, y por ello se busca la respiracin rtmica. Se dice
que este Prnyma ser exitoso slo cuando se purifiquen los Nds, pues de
no ser as el Prna no entra en el Susumn.95 El Yog, al asumir el Padmsana,
inhala (Praka) y exhala (Recaka) alternadamente por las fosas nasales
izquierda (Id) y derecha (Pingal), reteniendo mientras tanto la respiracin
(Kumbhaka) durante perodos gradualmente crecientes. Los Devats de estos
elementos del Prnyma son Brahm, Rudra y Visn.96 El Prna, entra en el
Susumn, y si se lo retiene bastante prolongadamente, despus de atravesar los
Cakras, se desplaza hasta el Brahmarandhra. Los manuales yguicos hablan de
diversas formas de Prnyma segn se comience con Recaka o Praka, y
segn la respiracin se detenga sbitamente sin Praka ni Recaka. Asimismo
hay diversas formas de Kumbhaka, como Sahita-Kumbhaka, que se parece a
los dos primeros antes citados, y que deber practicarse hasta que el
Prna entre en el Susumn; y Kevala, en el que la respiracin es
reprimida sin Praka ni Recaka. 97 Luego hay otros que curan el exceso
de Vta, Pitta y Kapha y las enfermedades que surgen de stos; y el
Bhastr, que es un Kumbhaka importante, pues opera en el caso de
93
Es decir, estn relajados y desvitalizados, como lo est cualquier parte del cuerpo de
la que se retira la Prna-Sakti.
94
El Sndilya Up., Cap. I, dice: "As como los leones, elefantes y tigres son domados
gradualmente, de igual modo se controla la respiracin cuando se la maneja correctamente; de
lo contrario, mata al practicante". Por tanto, no ha de intentarle esto sin instruccin. Muchos se
lesionaron y algunos murieron por errores cometidos en estos procesos, que debern adaptarse
a las necesidades di, cada persona. De ah la necesidad de un Gur experimentado.
95
Hatha-yoga-pradpik, Cap. II, versos n 1-6.
96
Dhyna-bindu Up., y vase Amritanda Up., Varha Up., Cap. V, y Mandala-
brhmana Up.
97
El Sndilya Up., Cap. I, dice que el conocimiento de la Kundal surge mediante
Kevala, y el hombre se convierte en Urdha-retas, es decir, su energa seminal asciende en vez
de evolucionar en la semilla burda que es arrojada baca abajo por Apna. Debe conquistarse
el Bindu (la energa seminal), o el Yoga fracasa. En cuanto a los Bhedas asociados con Sahita,
vase el Cap. I del Yoga-kundal-Upanishad.
159
los tres Dosas en total,98 y ayuda al Prna a travesar los tres Granthis, que estn
ubicados firmemente en el Susumn.99
Se observar que todos los mtodos anterior y subsiguientemente
descriptos, en la prctica sirven a un solo objeto, el de hacer que el Prna entre
en el Susumn, y luego se convierta en Laya, en el Sahasrra despus que la
Prna-Devat-Kundalin atraves los Cakras intermedios; pues cuando el
Prna fluye a travs del Susumn, la mente se afianza. Una vez que Cit es
absorbido en el Susumn, el Prna est inmvil. 100 Este objeto matiza tambin
los mtodos Praty-hra, Dhran, Dhyna y Samdhi; pues mientras en el
aspecto Rja-yoga hay diversos procesos y estados mentales, desde el punto de
vista del Hatha-yoga, que se relaciona con la "respiracin", son progresiones
del Prnyma. Por ello es que algunas obras los describen de modo diferente
para armonizarlos con la teora y prctica Hatha, explicndolos como grados
del Kumbhaka, que varan segn el largo de su duracin.101 De manera que si
el Prna es retenido por un lapso en especial, se llama Pratyhra, si se lo
retiene por un tiempo ms largo, se llama Dhran, y as hasta que se obtiene
el Samdhi, que equivale a su retencin por el perodo ms prolongado.102
Todos los seres dicen el Ajap-Gyatr,103 que es la expulsin de la
respiracin mediante el Ham-kra, y su inspiracin mediante el Sah-kra,
21.600 veces por da. Por lo comn, la respiracin se proyecta a una distancia
de un ancho de doce dedos, pero al cantar, comer, caminar, dormir, tener
contacto sexual, las distancias son de 16, 20, 24, 30 y 36, respectivamente.
Estas distancias se superan durante ejercicios violentos, y la distancia mxima
es de 96 anchos. La vida se prolonga donde la respiracin se mantiene dentro
de la distancia normal. Se acorta cuando est por encima de sta. Praka es
inspiracin y Recaka, expiracin. Kumbhaka es la retencin de la respiracin
entre estos dos movimientos. Kumbhaka, segn el Gheranda-Samhit, es de
ocho clases: Sahita, Srya-bheda, Ujjay, Stal, Bhastrik, Bhrmar,
Mrcch, y Keval. El Prnyma vara de modo parecido. El Prnyma
despierta a Sakti, libra de enfermedad, produce el desapego del mundo,
y la felicidad. Tiene valores variables, a saber: ptimo (Uttama), medio
(Madhyama) e inferior (Adhama). El valor se mide por el largo del
Praka, Kumbhaka y Recaka. En el Adhama Prnyma es 4, 16 y 8
respectivamente = 28. En el Madhyama es el doble de esto, a saber:

98
Vase la Introduccin al Prapacasra-Tantra, "Textos Tntricos" (Tan-trik Texts),
Tomo III, pg. 11 y siguientes.
99
Hatha-yoga-pradpik, II, 44-75.
100
Yoga-kundal Up., Cap. I.
 101
Vase Yoga-Stra, ed. Manilal Nabhubhai Dvivedi, Apndice VI.
102
Vase el comentario del Hatha-yoga-pradpik, Cap. II, verso n 12.
103
Este es el Mantra-Hamsah manifestado por el Prna. Vase: Dhyna-bindu Up. El
Hamsah es Jvtm, y el Paramahansa es Paramtm. Vase el Hamsa-Upanishad.
160
8, 32 y 16 = 56. En el Uttama es el doble de lo ltimo, a saber: 16, 64 y 32
respectivamente = 112. La cifra dada es la de las recitaciones del Pranava-
Mantra. El Sdhaka atraviesa las tres etapas diferentes de su Sdhana que
tienen denominacin similar. En el Adhama se produce transpiracin, en el
Madhyama temblor, y en el Uttama realizado unas 100 veces se dice que el
resultado es la levitacin.
Es necesario limpiar los Nds pues el aire no penetra en los que estn
impuros. El proceso preliminar de limpieza de los Nds puede insumir meses
o aos. La limpieza del Nd (Nd-suddhi) es Samanu o Nirmanu, es decir,
con o sin el uso del Bja-Mantra. Segn la primera forma, el Yog en
Padmsana efecta Guru-nysa de acuerdo con las directivas del Gur.
Meditando sobre el "Yam", realiza Japa a travs del Id del Bja 16 veces;
Kumbhaka con Japa del Bija, 64 veces; y luego exhalacin a travs del Nd
solar y Japa del Bja, 32 veces. El fuego es elevado desde el Manipra y unido
con Prithiv. Luego sigue la inhalacin mediante el Nd solar con el Vahni-
Bja, 16 veces; Kum-bhaka con 64 Japa del Bja, seguido, por la exhalacin a
travs del Nd lunar, y Japa del Bja 32 veces. Luego medita sobre el brillo
lunar, mirando fijamente la punta de la nariz, e inhala mediante Id con Japa
del Bja "Vam", 64 veces. Despus piensa en s mismo como inundado de
nctar, y considera que los Nds se lavaron. Exhala mediante Pingala con 32
Japa del Bja "Lara" y se considera fortalecido con ello. Luego se sienta en una
estera de hierba Kusa, una piel de ciervo, etc., y orientado hacia el Este o el
Norte, efecta Prnyma. Para su ejercicio deber considerarse, adems del
Nd-Suddhi (purificacin de los "nervios"), el lugar, el tiempo y el alimento
apropiados. De manera que el lugar no ser muy distante como para inducir
ansiedad; no carecer de proteccin, como un bosque; ni estar en una ciudad
o localidad atestada, que induce a la distraccin. La comida ha de ser pura y de
carcter vegetariano. No ser demasiado caliente ni demasiado fra, picante,
agria, salada ni amarga. Est prohibido el ayuno, el tomar una sola comida por
da y dems. Por el contrario, el Yog no permanecer sin comida ms de un
Yma (tres horas). La comida ingerida ser liviana y fortificante. Se evitarn
las largas caminatas y otros ejercicios violentos como asimismo en verdad,
en el caso de los principiantes el contacto sexual. El estmago estar slo
lleno hasta la mitad. Se dice que el Yoga habr de iniciarse en primavera u
otoo. Como se expres, varan las formas del Prnyma. As, el
Sahita, que, es con (Sagarbha) o sin (Nirgarbha) Bja, es, segn la forma
primera, de esta manera: El Sdhaka medita en Vidhi (Brahm), que est lleno
de Rajo-guna, de color rojo, y en la imagen de A-kra. Inhala mediante
Id, en seis medidas (Mtr). Antes del Kumbhakara, efecta el
Uddiyna-Bandha-Mudr. Meditando en Hari (Visn) como Sattva-maya
y el Bja negro U-kra, efecta Kumbhaka con 64 Japa del Bja;
luego, meditando sobre Siva como Tamomaya y su Bja blanco Ma-

161

kra, exhala a travs de Pingal con 32 Japa del Bja; luego, inhalando
mediante Pingal efecta Kumbhaka, y exhala mediante Id, con el mismo
Bja. El proceso se repite en el orden normal y en el orden inverso.
El Dhyna, o meditacin, segn el Ghernda-Samhit, es de tres clases:
(1) Sthla, o burdo; (2) Jyotih; (3) Sksma, o sutil. 104 En la primera forma, se
coloca al Devat ante la mente. Una forma de Dhyna con esta finalidad es la
siguiente: El Sdhaka ha de pensar en el gran Ocano de nctar de su corazn.
En medio de ese Ocano est la Isla de las Gemas, cuyas playas estn
constituidas por gemas pulverizadas. La isla est cubierta con un bosque de
Kadamba de color amarillo carmes. Este bosque est rodeado por Mlati,
Campaka, Prijra y otros rboles fragantes. En medio del bosque de Kadamba
se alza el bello rbol Kalpa, cargado, de flores y frutos nuevos. En medio de
sus hojas zumban las abejas negras y los pjaros Koel se hacen el amor. Sus
cuatro ramas son los cuatro Vedas. Bajo este rbol hay un gran Mandapa de
piedras preciosas, y dentro de l un bello lecho, en el que ha de describirse su
Ista-devat. El Gur adscribir a ste la forma, vestimenta, Vhana y ttulo del
Devat.
Jyotir-dhyna es la infusin del fuego y la vida (Tejas) dentro de la
forma as imaginada. En el Mldhra est la Kundalin serpentina. All mora
el Jvtm como si fuese la ahusada llama de una vela. Entonces el Sdhaka
medita sobre el Tejomaya (Luz) Brahmn o, alternadamente, entre las cejas,
sobre la llama Pranavtmaka (la luz que es Om) que emite su resplandor.
Sksma-dhyna es la meditacin en Kundalin con Smbhav-Mudr
despus que Ella despert. Mediante este Yoga (vide post) se revela el Atma
(Atma-skstkra).
Por ltimo, a travs del Samdhi se logra la cualidad de Nirliptatva, o
desapego, y despus el Mukti (Liberacin).
Este Samdhi-Yoga, segn el Gheranda-Samhit, es de seis clases:105
(1) Dhyna-samdhi, alcanzado mediante Smblav-Mudr,106 en el que,
despus de la meditacin sobre el Bindu-Brahmn y la realizacin del
Atma (Atma-pratyaksa), el ltimo se resuelve en el Mahksa o el
Gran Eter. (2) Nda-Yoga, alcanzado mediante Khecar-Mudr,107

104
Ghernda-Samhit, Sexto Upadesa. Bhskararya dice en el Lalit (verso n 53) que
hay tres formas de la Dev que participan por igual, de los aspectos Praksa y Vimarsa, a
saber, la fsica (Sthla), la sutil (Sksma) y la supremsa (Para). La forma fsica tiene manos,
pies, etc.; la sutil consiste en el Mantra, y la suprema es el Vsan o. en el sentido tcnico del
Mantra Sstra, la forma propia. El Kulrnava-Tantra divide al Dhyna en Sthla y Sksma
(IX, 3), ms all de lo cual dice que est el Samdhi.
105
Upadesa Sptimo,
106
Ibid., Tercer Upadesa, verso n 65 y siguientes.
107
Ibid., verso n 25 y siguientes.
162
en el que se alarga la lengua hasta que sta alcanza el espacio existente entre
las cejas, y luego se introduce en la boca en posicin invertida. Esto puede
efectuarse cortando o sin cortar el frenillo. (3) Rasnanda-Yoga, alcanzado
mediante Kumbhaka,108 en el que el Sdhaka, en un sitio silencioso, tapa sus
odos y efecta Praka y Kumbhaka hasta or el Nda en sonidos que varan en
fuerza desde el del chirrido del grillo hasta el del gran timbal. Mediante
prctica diaria se oye el sonido Anhata, y se ve all la luz (Jyotih) con el
Manas, que por ltimo se disuelve en el Visn supremo. (4) Laya-siddhi-Yoga
se cumple con el clebre Yoni-Mudr ya descripto.109 El Sdhaka, al pensar en
s mismo como Sakti y en Paramtma como Purusa, se siente en unin
(Sangama) con Siva, y disfruta con El la bienaventuranza que es Sringra-
rasa,110 y se convierte en la Bienaventuranza misma, o en el Brahmn. (5)
Bhakti-Yoga, en el que la meditacin se efecta sobre el Ista-devat con
devocin (Bhakti) hasta que, con lgrimas que fluyen por exceso de jbilo, se
logra el estado exttico.111 (6) Rja-Yoga, cumplido con el auxilio del
Manomrcch Kumbhaka. Aqu el Manas, desapegado de todos los objetos
mundanos, se fija entre las cejas en el Aj-Cakra, y se realiza Kumbhaka.
Mediante la unin del Manas con el Atma, en el que el Jn ve todas las
cosas, se logra el Rja-yoga-samdhi.
El Hatha-yoga-pradpik dice que, al lograrse la perfeccin en Hatha, el
cuerpo se torna limpio y saludable, los ojos brillantes, el semen concentrado,
los Nds purificados, y el fuego interno acrecentado, oyndole los sonidos
Nda antes mencionados .112 Estos sonidos (Nda) surgen del Anhata-Cakra
en la regin cardaca, pues aqu es donde el Sabda-Brahma se manifiesta
mediante Vyu y en asociacin con Buddhi, y al ser de la naturaleza del Nda
manifiesto, dotado de movimiento especial (Visesa-Spanda) existe como
palabra Madhyam. Aunque el sonido (Sabda) no es claro ni se lo oye con los
sentidos burdos hasta que surge en forma de palabra Vaikhar, se dice que el
Yog oye este Nda sutil cuando, a travs de los Bhandas y Mudrs descriptos,
Prna y Apna se unieron en el Susumn. Estos Prna y Nda combinados
avanzan ascendentemente y se unen con el Bindu.
Hay un mtodo particular por el que se dice que el Laya (absor-
108
Ibid., Upadesa Quinto, verso n 77 y siguientes.
109
En el Lalit (verso n 1.93) la Dev recibe el apelativo de Layakar, Ta causa del
Laya (o absorcin).
110
Sringra es el sentimiento amoroso o la pasin sexual y la unin sexual. Aqu
Sringra-rasa es la raz csmica de eso. El primero de los ocho o nueve Rasas (sentimientos), a
saber: Sringra. Vira (herosmo), Karuna (compasin), Adbhta (asombro), Hsya (humor),
Bhaynaka (miedo), Bbhatsa (disgusto), Raudra (ira), a los que Mammata-bhatta, autor del
Kvyapraksa, aade Santi (paz). Lo que el Yog goza es la bienaventuranza supersensual que
se manifiesta en el plano terreno como Sringra material.
111
Ibid., Upadesa Quinto, verso n 82.
 112
Cap. II, verso n 78.
163
113
cin) se logra al or los diversos sonidos corporales. El Yog en Muktsana y
con Sambhav-Mudr se concentra en los sonidos captados yen el odo
derecho; luego, tras cerrar las aberturas sensorias mediante Sanmukhi-Mudr y
despus del Prnyma, se oye un sonido en el Susumn. En este Yoga hay
cuatro etapas. Una vez atravesado el Brahma-granthi, se oye el suave sonido
tintineante de los ornamentos en el vaco etreo (Snya) del corazn; en la
segunda etapa el Prna unido con el Nda atraviesa el Visnu-granthi. En ste,
el vaco ms distante (Ati-snya) de la regin torcica, los sonidos se oyen
como los de un tamboril. En la tercera etapa se oye un sonido como de
Tambor (Mardala) en el Aja o Mahsnya, sede de todos los poderes
(Siddhis). Luego el Prna, tras forzar el Rudra-granthi o Aj, se dirige hacia
la morada de Isvara. Con la insercin de la cuarta etapa, cuando el Prna se
dirige hasta el Brahma-randhra, se produce el cuarto estado o Nispatti. Durante
las etapas iniciales los sonidos son fuertes y gradualmente se tornan muy
sutiles. La mente se mantiene apartada de todos los objetos externos, y se
concentra primero en los sonidos fuertes y luego en los sonidos sutiles. As la
mente se unifica con Nda, en el que se fija. Nda se parece a una trampa para
ciervos, pues como cazador mata a la mente. Primero la atrae y luego la mata.
La mente, absorbida en Nda, se libera de los Vrittis. 114 El Antahkarana, como
un ciervo, es atrado hacia el sonido de las campanas y, al permanecer inmvil,
el Yog, como diestro arquero lo mata al dirigir su aliento hacia el Brahma-
randhra a travs del Susumn, que se unifica con aquello hacia lo cual apunta.
Cit existe con estos sonidos, que son sus Saktis, y mediante la unin con Nda
se dice que se alcanza el Caitanya auto-refulgente (la Consciencia). Mientras
se oiga el sonido, el Atma estar con Sakti. El estado Laya es insonoro.115 Hay
tambin otros mtodos 116 mediante los cuales se realiza el Laya, como el
Mantra-Yoga, al recitarse los Mantras segn un mtodo particular.
Laya-Yoga es la forma tercera y superior de Hatha-Yoga, la que, en
conexin con otros procesos Hatha auxiliares, es el tpico sustantivo de las
obras aqu traducidas. Saccidnanda o Siva y Saccidnanda o Sakti
estn presentes en el cuerpo, y Laya-Yoga consiste en el control de
Citta-vritti fundiendo a Prakriti-Sakti en Purusa-Sakti segn las
leyes que gobiernan el cuerpo Pinda (individual, Vyasti) y el cuerpo

113
Como dice el Ndabindu Up., el sonido controla a la mente que vaga por el
placentero jardn de los sentidos.
114
Como dice el Amritanda-Upanishad (verso n 24), el Aksara (imperecedero) es
Aghosa (sin sonido), que no es vocal ni consonante, y tampoco se pronuncia.
115
Hatha-yoga-pradpik, Cap. IV, versos n 65-102.
116
Amritanda-Upanishad, Cap. IV, verso n 66; dice que Siva ofreci un cuarto de
crore (2.500.000) de modos para lograr el Laya, aunque el Nda es el mejor de todos ellos.
 164

Brahmnda (csmico, Samasti), logrndose con ello la Liberacin (Moksa).

Como en el caso de los sistemas precedentes, el Laya-Yoga tiene sus
propios rasgos especiales.117 Hablando de modo genrico, el Hatha-Yoga
ordinario se relaciona especialmente (aunque no exclusivamente) con el
cuerpo fsico, su poder y funciones, y afecta al cuerpo sutil a travs del cuerpo
burdo; el Mantra-Yoga, se relaciona especialmente (aunque no
exclusivamente) con las fuerzas y poderes que trabajan fuera, aunque
afectando al cuerpo. El Laya-Yoga se relaciona con los Pthas supersensibles
(sedes o centros) y las fuerzas y funciones supersensibles del mundo interior
del cuerpo. Estos Pthas, o sedes de los Devats, son los Cakras ya descriptos,
que abarcan desde el Sahasrra, morada del Saccidnanda-maya Paramtm
desapegado (Nirlipta), hasta el Mldhra, sede de Prakriti-Sakti, llamada
Kula-kun-dalin en los Yoga-Sstras. Por tanto, el objeto de este Yoga es
llevar y fundir a esta Sakti en Purusa cuando se logra el Samdhi. En el Hatha-
Yoga la contemplacin de la "Luz" es prescripta en particular aunque, como
ya se dijo, su Dhyna es triple. En el Mantra-Yoga se contemplan las formas
materiales en las que Se recubre el Espritu. Despus que, mediante constante
prctica- Prakti Sakti despierta en forma de Kula-kundal, segn este mtodo
de Laya-Yoga, su reflejo se manifiesta como la Luz entre las cejas, y cuando
se fija mediante prctica y contemplacin se convierte en el sujeto del Bindu-
dhyna. Kundal es despertada mediante diversos Hatha y otros procesos
despus descriptos. Se siguen mtodos comunes a todos los sistemas, pues se
usan Yama, Niyama, Asana, aunque slo un limitado nmero de stos, y los
Mudrs del Hatha-Yoga. Estos pertenecen a los procesos fsicos, (Sthla-
Kriy), y se siguen mediante Prnyma,118 Pratyhra, Dhran y Dhyna
(sobre el Bindu), que son ejercicios super-fsicos (Sks-ma-Kriy). Adems de
esto existen ciertos rasgos peculiares de este Yoga. Adems de los ya
sealados, existe Svarodaya, o ciencia relativa a los Nds; Paca-tattva-
Cakra, Sksm-prna y parecidas fuerzas interiores de la naturaleza; y el
Laya-Kriy, que conduce a travs de Nda y Bindu hacia el Samdhi, que se
llama Mah-laya.
La audicin de los sonidos Nda se halla incluida bajo el Praty-
hra, y el despertar de la Kundal bajo el Dhran. As como el Japa, o
recitado del Mantra, es el elemento principal del Mantrayoga, y el
Prnyma en el Hatha-Yoga ordinario, de igual modo el Dhran es, con
el ltimo preliminar, parte importantsima del Laya-yoga. Ha de
observarse, sin embargo, que el Prnyma es slo un mtodo
preliminar para asegurar el dominio de la respiracin. Es la puerta inferior
que no necesita trasponer quien domina esta cuestin. Algunos pro-

117
Vase: Serie Dharma-Pracra, 9.
118
De las diversas formas de Prnyma presentadas en el Hatha-Yoga, se dice que
slo se emplean dos en el Laya-Yoga.
165
cesos descriptos son slo para la prctica (Sdhana). Se dice que un experto
(Siddha) puede elevar y bajar a la Kundal-Sakti en una hora.
Se afirma que as como Ananta, el Seor de las Serpientes, sostiene todo
el universo, de igual modo ocurre con Kundalin, por la que es sostenido el
cuerpo",119 que es el sostn de toda la prctica yguica,120 y que as "como se
abre una puerta con una llave", de igual modo el Yog ha de abrir la puerta de
la liberacin (Moksa) con el auxilio de la Kundalin 121 (la enroscada),
conocida por varios nombres, como Sakti, Isvar (Seora Soberana), Kutilng
(la retorcida), Bhujang (serpiente), Arundhat (irresistible auxiliadora de la
buena accin).121 Esta Sakti es la Sakti Suprema (Par-sakti) en el cuerpo
humano, que corporiza todos los poderes y asume todas las formas. De manera
que la fuerza sexual es uno de esos poderes que se utiliza. Sin embargo, en vez
de descender en el burdo fluido seminal, se conserva como forma de energa
sutil, y se eleva hasta Siva junto con el Prna. As se convierte en fuente de
vida espiritual en vez de convertirse en una de las causas de la muerte fsica.
Con la extincin del deseo sexual, la mente se libera de su atadura ms
poderosa. 122
Ella, que es el "Poder Serpentino", duerme enroscada en el Mldhra,
cerrando con Su boca la entrada al Susumn, llamado la "puerta de Brahma"
(Brahmadvra). Duerme encima de lo que se llama el Kanda o Kanda-yoni,
que es de cuatro dedos de largo y cuatro dedos de ancho, y est cubierto por
una "tela blanca y suave", es decir, una membrana como la de un huevo de
ave. Se lo describe como a dos dedos (Anguli) encima del ano (liuda) y dos
dedos debajo del pene (Medhra).123 De este Kanda surgen los 72.000
Nds que aqu se unen y separan. Kula-kundalin es el Sabda-Brahman, y
todos los Mantras son Sus manifestaciones ( Svarpa-vibhti). Por esta
razn uno de los nombres de esto, el Mantra-devat, cuya sustancia es
letras", es Mtrik es decir, la Generadora de todos los universos. Ella es

119
Varha-Upanishad Cap. V.
120
Hatha-yoga-pradpik, Cap. III, verso n 1: Sarvesm yoga-tantrnm tathdhr hi
Kundal.
121
Hatha-yoga-pradpik, Cap. III, verso n 105:
Udghtayet kapta tu yath kucikav hetht.
Kundaliny tath yog moksadvram vibhedayet.
El mismo verso aparece en el Cap. III, verso n 5, del Ghernda-Samhit.
El Yoga-kundal Up., Cap. I, llmala Sarasvat Arundhat, diciendo que mediante Su
despertar, es despertada la Kundal. Cuando Kundal desea ascender, nada puede detenerla.
Por ello se La llama Arunhat, que es tambin el nombre de un Nd.
122
Yoka-Kundal Upanishad, Cap. I.
123
Como los ofrece Yjnavalkya, citado en el Comentario del verso n 113, Cap. III,
del Hatha-yoga-pradpik que tambin se refiere al Goraksa-sataka. El vaso mismo parece fijar
su posicin entre el pene y el ombligo (Nblli), doce dedos (Vitasti) encima del Mlasthna.
Kanda tambin se aplica al lugar del Prna, el corazn (vase: Satcakra-nirpana, verso n 8).
 166
Mtrik, pues es la Madre de todos y no es hija de nadie. Ella es la
Consciencia del Mundo (Jagaccaitanya), la consciencia Virt del mundo en su
totalidad .124 As como en el espacio el sonido es producido por movimientos
del aire, de igual modo fluyen las corrientes en el ter dentro del cuerpo del
Jva, debido a los movimientos del aire vital (Prna-vyu), y su pasaje hacia
adentro y hacia afuera como inhalacin y exhalacin. El verso n 12 describe a
Kundalin como la venerada Paramesvar suprema (la Seora Soberana), la
Kal Omnipotente 125 en forma de Nda-Sakti. Ella, la sutilsima de lo sutil,
tiene dentro de S Misma el misterio de la creacin, 126 y la corriente de
Ambrosa que fluye desde el Brahman sin atributos. El universo es iluminado
por Su resplandor, y por ste despierta la consciencia eterna,127 es decir, Ella
ata como Creadora (Avidy-Sakti.) y como Vidy-Sakti es el medio por el cual
se logra la Liberacin. Por esta razn se dice en el Hatha-yoga-pradpik que
Ella otorga liberacin a los Yogs y esclavitud a los ignorantes. Pues quien La
conoce, conoce al Yoga y quienes ignoran el Yoga se mantienen en la
esclavitud de esta vida mundana. Como dicen los versos n 10 y 11 del
Satcakra-nirpana: "Ella, la encantadora del Mundo, brilla como un
relmpago; su dulce murmullo se parece al zumbido indistinto de enjambres
de abejas locamente enamoradas .128 Ella es la fuente de toda Palabra. Es Ella
quien mantiene a todos los seres del mundo por medio de la inspiracin y la
expiracin,129 y refulge en la superficie del loto Mla como una cadena de luces
brillantes." En todos los casos los Mantras son manifestaciones (Vibhti) de la
Misma Kula-kundalin, pues Ella es todas las letras y Dhvani 130 y el Mismo
Paramtm. De ah que los Mantras sean empleados para despertar a la
Kundalin. La sustancia de los Mantras es el Sabda Eterno, o la Consciencia,
aunque aparezca y se exprese en palabras. Las palabras en s mismas carecen
de vida (jada), pero el poder del Mantra que corporizan es el Siddha es
decir, la verdad, y la capacidad de ensearla, porque es una manifestacin
de Caitanya que es el Mismo Satya. De modo que el Veda, que es el

124
Vase "Principios del Tantra (Principles of Tantra), Captulos XI, XII y siguientes.
Debido a que Ella es el Mantra-devat, es despertada por el Mantra.
125
Vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters) respecto de los Kals.
126
Ella es la creacin misma (Sristi-rp), versos n 10 y 11, post; en Ella estn: la
creacin, el mantenimiento y la disolucin, Sristi-thiti~laytrnik, ib.
127
Porque Ella est tambin ms all del universo (Visvtt) y es la Consciencia
misma (Jnarp), ib. Como tal se la juzga ascendiendo, pues al descender crea y ata.
128
El Comentarista, Visvantha, dice que Ella crea este sonido al despertar. Segn el
Comentarista Samkara, esto indica el estado Vaikhar de la Kundalin.
129
Se afirma que Prna, y Apna son los mantenedores del ser animado ( verso n 3,
post).
 130
Vase "Principios del Tantra" (Principles of Tantra), Captulos XI y XII.
167

Brahman amorfo (Amrti) en forma de Veda (Vedamrti), es el Principio

autoiluminado de la Experiencia 131 (Cit) misma, y se manifiesta en palabras
(Siddha-sabda) que carecen de autora humana (Apaurusey),132 que revelan
incesantemente 133 la naturaleza de Brahman, o el Ser Puro, y del Dharma, 134 o
aquellos principios y leyes, fsicos, psquicos y espirituales, por los que el
universo se sostiene (Dhryate). Y as se dice que la Madre Divina es el
conocimiento de Brahman (Brahmavidy) en la forma de la experiencia
inmediata 135 que es fruto de la realizacin de los grandes conceptos vednticos
(Mah-vkya).136 As como no obstante la existencia del sentimiento-
consciencia en todas las cosas, aquello no se manifiesta sin procesos
particulares, de igual modo, aunque la sustancia de los Mantras es el
sentimiento-consciencia, este sentimiento-consciencia no es perceptible sin la
unin de la Sakti del Sdhaka (derivada del Sdhana) con la Mantra-Sakti. De
ah que se diga en el Srad-Tilaka: "Aunque Kula-kundalin cuya sustancia
son los Mantras, brilla refulgente como un relmpago en el Mldhra de todo
Jva., empero slo en los lotos de los corazones de los Yogs Ella Se revela y
danza jubilosa." En otros casos (aunque existiendo en forma sutil), Ella no Se
revela. Su sustancia es todos los Vedas, todos los Mantras y todos los Tattvas.
Ella es la Madre de las tres formas de energa: "Sol", "Luna" y Fuego", y el
Mismo Sabda-Brahman. Por tanto, Kundalin es la ms poderosa
manifestacin del poder creador en el cuerpo humano. Kundal es el Sabda-
Brahman es decir, Atma como Sakti manifiesta en los cuerpos, y
en todo poder, persona y cosa. Los Seis Centros y todo lo que de
all evoluciona son Su manifestacin. Siva "mora" en el Sahasrra. Este
es el Sr-Cakra superior, as como los seis centros son los inferiores.
Empero, Sakti y Siva son uno solo. Por ello, el cuerpo de Kundalin-
Sakti consiste en ocho partes (Angas), a saber: los seis centros de la
fuerza psquica y fsica, Sakti y Sadsiva Su Seor. 137, En el Sahasrra
131
El Veda es uno con el Caitanya. Como dice Samkara (comentario del Trasat, verso
n 19), al tratar sobre el Pacadasi-Mantra: Sarve vedyatr ekam bhavanti, etc. Sruty
vedasya tmabhedena svapraksataya.
132
Y porque carece de tal autora y slo se oye, se llama Sruti ("lo que se oye) :
Sruyate eva na tu kena cit kriyate (Vcaspati-Misra en Smkhya-Tattva Kaumud); y vase el
Ymala citado en Prnatosin, 19: El Veda es Brahman; sali como Su respiracin".
133
El trmino Veda deriva de la raz vid, conocer.
134
Veda, segn el Vednta, es la palabra sin autora humana, que habla de Brahman y
de Dharma: Dharma-brahma-pratipdakam apauruseyam vkyam.
135
Skstkra, es decir, Experiencia Nirvnica (Aparoksa-jna), en contraposicin al
conocimiento indirecto (paroksa) o meramente intelectual.
136
Vednta-mahvkyajanya-skstkrarpa-brahmavidy. (Comentario de Samkara
sobre el Trisat, verso n 8.) El Vednta aqu significa Upanishad, y no cualquier filosofa
particular as denominada.
137
Vase el Comentario de Lakshmdhara sobre el verso n 9, Saundaryala-hari, pg.
28. Dindima sobre el verso n 35, ib., pg. 67, dice que las ocho formas son las seis ("Mente" a
"Tierra"), el Sol y la Luna.
168
Kundal est fundida en la Atma-Sakti Suprema. Kundalin es el gran Prna-
devat o Seor ele la Vida que es Ndtm, y si el Prna ha de hacerse
ascender a travs del "sendero medio", el Susumn, hacia el Brahmarandra,
deber necesariamente atravesar los lotos o Cakras que all obstruyen el paso.
Puesto que Kundalin es Prna-Sakti, si Ella se mueve, tambin se desplaza el
Prna.
Los Asanas, Kurnbhakas, Bandhas y Mudrs son empleados para
despertar a la Kundalin, de modo que el Prna trado desde Id y Pingal,
mediante el poder de su Sakti, despus de ingresar en el Susumn o vaco
(Snya), se desplace ascendentemente hacia el Brahma-randhra.138 Entonces se
dice que el Yog est libre del Karma activo, y que alcanza el estado natural.
139
Luego, el objeto es desvitalizar el resto del cuerpo llevando el Prna desde
Id y Pingal dentro del Susumn, que por esta razn es considerado como el
ms importante de todos los Nds y el "deleite del Yogi", hacindolo ascender
despus a travs de los lotos que "florecen" cuando se aproxima. Se desvitaliza
el cuerpo a cada lado de la columna vertebral, lanzndose toda la corriente del
Prna dentro de la columna. Se dice que el estado Manonman surge con la
disolucin (Laya) del Prna, pues a esto le sigue el Laya del Manas. Mediante
la prctica diaria del Prna en el Susumn, se debilita el esfuerzo natural del
Prna a lo largo de sus canales ordinarios, afirmndose la mente. Pues cuando
hay movimiento (Parispanda) del Prna, hay movimiento de la mente, es decir,
se alimenta de los objetos (Visaya) del mundo objetivo.
Mas cuando el Prna est en el Susumn, "no hay da ni noche", pues "el
Susumn devora al tiempo". 140 Cuando hay movimiento del Prna (Prna-
spanda), no hay cese de Vritti (funcionamiento mental). Y, como dice el Yoga-
vsistha, mientras el Prna no cese de existir, no hay Tattva-jna ni
destruccin de Vsan, la causa sutil de la voluntad de vivir que es la causa del
renacimiento. Pues el Tattva-jna, o conocimiento supremo, es la destruccin
de Citta y Vsan. 141 La represin de la respiracin tambin afirma al semen.
Pues el semen flucta mientras hace lo propio el Prna. Y cuando el semen no
est firme, la mente tampoco lo est.142 La mente as preparada se desapega del
mundo. Estos diversos resultados se dice que se logran mediante el despertar
de la Kundalin, y mediante el proceso subsiguiente para el que Ella es
la "llave". As como una puerta se abre con una llave, de igual
modo el Yog abrir la puerta de la Liberacin con la Kunda-

138
Hatha-yoga-pradpik. Cap. IV, verso n 10.
139
Ib., verso n 11; sobre lo que sigue remitirse tambin al Cap. IV, ib. passim.
140
Hatha-yoga-pradpik, Cap. IV, versos n 16 y 17, Comentario respectivo.
141
Ib., versos n 19-21, y Comentario (Tattva-jnam mano-nso vsank-saya eva ca).
 142
Vide ante, y Varha Up., Cap. V.
169
143
lini. Pues Ella es la que duerme en el Mldhra, cerrando con Su boca el
canal (Susumn) por el que puede ascenderle hasta el Brahmarandhra. Este
debe abrirse cuando el Prna entre naturalmente en l. "Ella, la 'joven viuda'
deber ser tomada por la fuerza". Se dispone una prctica diaria con el fin de
adquirir el poder de manejar a esta Sakti.144
Desde el inicio de la prctica insume por lo general aos conducir a la
Sakti hasta el Sahasrra, aunque en casos excepcionales esto pueda lograrle en
breve lapso.145, Al principio Ella puede ser conducida hasta cierto punto, y
luego, gradualmente, hasta ms arriba. Quien la condujo hasta un centro en
particular, puede llegar al mismo centro con mayor facilidad en el siguiente
intento. Pero ir ms arriba requiere un esfuerzo ulterior. En cada centro se
experimenta una clase particular de bienaventuranza (Ananda), y de poderes
particulares, y se logra la conquista de formas elementales de materia sensible
(Bhta), hasta que se experimenta todo el universo en el centro Aj. Adems,
en las primeras etapas hay en la Sakti una tendencia natural a retornar. Con la
prctica continua se obtiene facilidad y mayor control. Donde los Nds son
puros es fcil conducirla descendentemente, incluso desde el Sahasrra. Con la
prctica perfecta, el Yog puede permanecer tanto tiempo como quiera en el
Sahasrra, donde la bienaventuranza experimentada es la misma que la de la
Liberacin (sujeta al retorno, en este caso), o puede transferirle a otro cuerpo,
prctica que conocen los Tantras hindes y tibetanos, y que estos ltimos
denominan Phow.
El principio de todos los mtodos para lograr el Samdhi consiste en
extraer el Prna de Id y Pingal. Cuando se obtiene esto, estos Nds
"mueren", porque la vitalidad desapareci de ellos. Entonces el Prna entra en
el Susumn y, tras atravesar, con ayuda de la Kundalin, los seis Cakras en el
Susumn, se convierte en Laya o es absorbido en el Sahasrra. Los medios
para esta finalidad, cuando se opera desde el Mldhra, parecen variar en
cuanto a detalles, pero corporizan un principio comn, a saber, forzar el Prna
descendentemente y el Apna ascendentemente 146 (es decir, a la inversa de sus
direcciones naturales) mediante el Jlamdhara y el Mla-Bandha, o de otro
modo, cuando mediante su unin se acrecienta el fuego interior. As, la
posicin parece similar a un tubo hueco en el que opera un pistn en
ambos extremos, sin salida del aire central, que de esa manera se
calienta. Luego, la Fuerza Serpentina, Kundalin, despertada por el calor
as generado, despierta de Su estado potencial llamado "sueo", en el
que yace enroscada; luego silba y Se endereza, y entra en el Brahma-

143
lb., Cap. III. verso n 106. Vase: Bhta-Suddhi-Tantra citado debajo de verso n 50,
post.
144
Hatha-yoga-pradpik, Cap. III, verso n 112 y siguientes.
145
Como, lo refiriera un Yog de Girnar al hablar de su propio caso.
 146
Vase: Varha-Upanishad, Cap. III.
170
dvara, o entra en el Susumn, cuando mediante otros esfuerzos repetidos son
atravesados los Cakras en el Susumn. Este es un proceso gradual,
acompaado de dificultades especiales en los tres nudos (Granthis), donde
My-Sakti es poderosa, particularmente en el nudo abdominal, cuyo
atravesamiento, segn se admite, implica considerable dolor, trastorno fsico e
incluso enfermedad. Como va se explic, estos "nudos" son los puntos en los
que convergen los Cakras de cada uno de los tres grupos. Algunos de los
procesos antedichos son descriptos en la presente obra; los mencionamos a
continuacin y, en este aspecto, pueden resumirle as:
El verso preliminar (y en referencia a los versos incluyo el Comentario)
dice que slo los familiarizados con los Seis Lotos pueden tratarlos; y el verso
n 1 dice que el Yoga por medio del mtodo aqu descripto no puede realizarse
sin un conocimiento de los Cakras y Ndir. El verso n 1 dice que el Brahmn
ser realizado. La pregunta siguiente es: Cmo se efecta esto? El
comentarista, en el verso preliminar, dice que el muy misericordioso
Prnnanda-Svm, deseoso de rescatar al mundo hundido en el lodo de la
miseria, emprendi la tarea, primero de instruirlo respecto de la unin de la
Sakti-Kundalin con los centros vitales, o Cakras, y en segundo lugar de
impartir el conocimiento del Brahmn (Tattva-jna) que conduce a la
Liberacin. El primero es decir, el conocimiento relativo a los Cakras, y
dems es el "primer retoo" de la planta del Yoga. Brahmn, como dice el
comentarista, es la Consciencia Suprema que surge con la adquisicin del
conocimiento. La primera causa de ese conocimiento es una familiarizacin
con (y una prctica de) Sdhana yguico tntrico que se relaciona con los
Cakras, Nds y la Kundalin; la causa siguiente es la realizacin de ese
Sdhana mediante el despertar de la Kundalin; y el resultado final es la
experiencia como Brahmn, que es el efecto de la accin de la Kundalin, que
es la Sakti o el poder de la Voluntad (Icch), la Accin (Kriy) y el
Conocimiento (Jna), y existe en formas sutiles y burdas. La mente es una de
las formas de la Kundal pues se trata de lo que se llama "materia". Ambas
son, por igual, productos de Prakriti-Sakti, que es una forma ms burda de
Ndamay-Sakti. Kundal asume la forma de las ocho Prakrits.147 El Poder
despertado es, en s mismo, la Consciencia (Svarpa) y, al ser despertado y
llevado hasta el centro cerebral superior, es el dador del conocimiento
verdadero (Svarpa-Jna), que es la Consciencia Suprema.
El despertar de esta fuerza se realiza mediante el poder de la
voluntad y de la mente (Yoga-bala), acompaado de apropiada accin
fsica. El Sdhaka 148 se sienta en el Asana prescripto y fija su mente

147
Sndilya-Upanishad, Cap. I; Yogakundal Up., Cap I.
148
La exposicin aqu incorporada sigue y ampla el texto. El Comentario del verso no
50, post.
171
mediante el Khecar-Mudr, en el que la concentracin es entr las cejas. Se
inhala aire (Praka) y luego se lo retiene (Kumbhaka). La parte superior del
cuerpo luego se contrae mediante el Jlamdhara-Bandha,149 de modo que se
controla la respiracin superior (Prna). Mediante esta contraccin se evita que
escape el aire as inhalado. El aire as controlado se proyecta
descendentemente. Cuando el Yog siente que el aire dentro de l, desde el
cuello hasta el abdomen, se proyecta descendentemente a travs de los canales
de los Nds, el escape del Vyu como Apna es nuevamente controlado
mediante el Mla-Bandha y Asvin-Mudr, en el que se contrae el msculo
anal. El aire (Vyu), as almacenado, se convierte en instrumento por el cual,
bajo la direccin de la mente y la voluntad, las potencialidades de la fuerza
vital del Mldhra pueden ser forzadas a la realizacin. El proceso de
concentracin mental sobre este centro es descripto de este modo: "Con el
Japa mental del Mantra prescripto y la adquisicin, mediante ello, de Mantra-
Sakti, el Jvtm (la Consciencia individual), que se considera en forma de
llama ahusada de una lmpara, es trado desde la regin del corazn hasta el
Mldhra. El Jvtm del que aqu se habla es el Atm del cuerpo sutil, es
decir, el Autahkarana o mente como Buddhi (incluyendo all al Ahamkra) y
Manas, las facultades del sentido (Indriya) o mente que operan para recibir la
impresin a travs de los rganos sensorios, y el Prna;150 los componentes de
las envolturas corporales segunda, tercera y cuarta. A continuacin de esa
concentracin e impacto del Vyu retenido sobre este centro, el Vyu es
elevado nuevamente con el Bja "Yam". Se da una revolucin de izquierda a
derecha al "aire de Kma" o Kandarija (Krnavyu).151 Esta es una forma de
Icch-Sakti. Esto, la presin de Prna y Apna retenidos en Kumbhaka, el
calor natural que surge de all, y el Vahni-Bja (Mantra Igneo) "Ram",
encienden el fuego de Kma (Kmgni). El fuego circunda y despierta a la
serpiente Kundalin que duerme, que entonces, segn el lenguaje del Sstra, es
atrapada por la pasin del "deseo" por Su Esposo, el Para-hamsah o
Paramasiva. Sakti, al activarse de esta manera, es llevada hasta Siva, como en
el caso de las cargas elctricas ordinarias, positiva y negativa, que no son sino
otras manifestaciones de la polaridad universal que afecta al mundo
manifiesto.
El Yogakundal-Upanishad 152 expone los siguientes mtodos y
otros mencionados: Cuando el Prna pasa a travs de Id, asume el
Padmsana y alarga el Aksa de 12 puntos por 4 es decir, como en la
exhalacin el Prna sale en 16 medidas, y en la inhalacin llega en 12,
inhala por 16 y de ese modo ganars poder. Luego, sosteniendo los
149
Vide ante y Dhyna-bindu Up.
150
Segn la definicin vedntica; o los cinco Tanmtras, segn Smkhya. Por tanto,
Citta (la mente) entre en el Susumn junto con el Prna (Yoga-tattva-Upanishad y Dhyna-
bindu Up.).
151
Forma de Apna-Vyu.
 152
Cap. I.
172
costados con ambas manos, agita a la Kundalin con toda tu fuerza de derecha
a izquierda, sin temor, durante 48 minutos. Endereza un poco el cuerpo para
permitir que la Kundal entre en el Susumn. El Yog efecta un movimiento
de ereccin, en el que los hombros se elevan y se dejan caer. El Prna entra de
por s con Ella. El Prna se eleva comprimiendo arriba y expandiendo abajo, y
viceversa.
En el comentario 153 sobre el verso n 32 del Anandalahar se dice: "El
sol y la luna, al moverse siempre en Deva-yna y Pitri-yna (orbes Norte y
Sur) en el Macrocosmos, viajan (incesantemente en el Microcosmos) mediante
Id y Pingal, da y noche. La luna, que siempre viaja junto al Nd izquierdo
(Id), roca todo el sistema con su nctar. El sol, que viaja junto al Nd
derecho (Pingal), seca el sistema (as humedecido por el nctar). Cuando el
sol y la luna se encuentran en el Mldhra, el da se llama Amvasy (da de
luna nueva)... La Kundal tambin duerme en el Adhrakunda... Cuando el
Yog con su mente controlada puede confinar a la luna en su propio lugar, y
hacer lo mismo con el sol, entonces la luna y el sol quedan confinados, y
consiguientemente la luna no puede derramar su nctar ni el sol secarlo.
Luego, cuando el lugar del nctar se seca por el fuego con ayuda del Vyu,
entonces la Kundal despierta por falta de alimento y silba como una serpiente.
Despus, al atravesar los tres nudos, Ella corre hasta el Sahasrra y muerde al
Candra (la luna), que est en la mitad del mismo. Entonces el nctar empieza a
fluir, y moja al (otro) Candra-Mandala en el Aj-Cakra. Desde ste todo el
cuerpo queda rociado con nctar. Ms tarde los quince Kals (partes) eternos
del Candra (luna) en el Aj se dirigen hasta Visuddhi y all se mueven. El
Candra-Mandala en el Sahasrra tambin se llama Baindava. All queda
siempre un Kal. Ese Kal no es sino el mismo Cit, que tambin se llama
Atman. La llamamos Tripurasundar. Con esto se entiende que, a fin de
despertar a la Kundal, deber efectuarse la prctica solamente en la quincena
lunar y no en la solar."
Kundalin es conducida ascendentemente "como un jinete gua con las
riendas a una yegua amaestrada", a travs de la abertura hasta aqu cerrada por
Sus espirales, pero ahora franqueada, dentro de la entrada del Citrin-Nd.
Luego Ella atraviesa, en ese Nd, cada uno de los lotos, que vuelven sus
cabezas hacia arriba cuando Ella los atraviesa. Kundalin, unida con el Jvtm
sutil, atraviesa cada uno de estos lotos. Ella absorbe dentro de S los Tattvas
gobernantes de cada uno de estos centros, y todo lo antes descripto que est en
ellos. Al efectuarse el ascenso, cada uno de los Tattvas ms burdos entra en
estado Laya, y es reemplazado por la energa de Kundalin que, tras
pasar el Visuddha-Cakra, los reemplaza a todos. Los sentidos que
operan en asociacin con estos Tattvas ms burdos se funden en Ella, que
luego absorbe en S Misma a los Tattvas sutiles del Aj. La Misma
 153
"Saundaryalahari", pgs. 60 y 61.
173
Kundalin asume un aspecto diferente al ascender por los tres planos, y se une
con cada uno de los Lingas en la forma Suya, apropiada para esa unin. Pues
mientras en el Mldhra Ella es la Sakti de todos en su estado manifiesto
burdo o fsico (Virt), en la etapa del Aj, Ella es la Sakti del cuerpo mental y
psquico o sutil (Hiranya-garbha), y en la regin del Sahasrra Ella es la Sakti
del plano "espiritual" (Isvara), que, a travs de s en su aspecto, Siva, es
indiferenciado, y contiene en su aspecto-Poder todos los planos inferiores en
un estado potencial oculto. El My-Tantra (vase verso n 51, post) dice que
las cuatro Saktis productoras de sonido, a saber, Par, Pasyant, Madhyam y
Vaikhar, son la Misma Kundal (Kundalinya-bhedarp). De ah que cuando
Kundal empieza a dirigirse hacia el Sahasrra, Ella, en Su forma de Vaikhar,
encanta al Svayambh-Linga; luego, de modo parecido, embruja al Bna-
Linga, en el corazn, como Madhyam, y al Itara-Linga, en el entrecejo, como
Pasyant. Despus, cuando llega a la etapa del Para-bindu, Ella alcanza el
estado de Par (Pr-bhva).
El movimiento ascendente es desde lo burdo hasta lo ms sutil, y el
orden de disolucin de los Tattvas es el siguiente: Prithiv con los Indriyas
(olfato y pies), con los ltimos que tienen Prithiv (la tierra como sostn) como
su apoyo, se disuelve en el Gandha-Tattva, o Tanmtra del olfato, que est en
el Mldhra; luego el GandhaTattva es llevado hasta el Svdhisthna, y ste,
Ap y sus Indriyas conexos (gusto y manos), se disuelven en Rasa (Gusto)
Tanmtra; ste es llevado hasta el Manipra y all el Rasa-Tattva, Tejas, y sus
Indriyas conexos (vista y ano), se disuelven en Rupa (vista) Tanmtra; despus
el ltimo es introducido en el Anhata, y ste, Vyu y los Indriyas conexos
(tacto y pene), se disuelven en Sparsa (Tacto) Tanmtra; este ltimo es llevado
hasta el Visuddha, y all ste, Aksa y los Indriyas asociados (odo y boca), se
disuelven en el Sabda (sonido) Tanmtra; este ltimo es luego llevado al Aj,
y all y ms all de l, el Manas se disuelve en Mahat, Mahat en Sksma-
Prakrit, y esta ltima se une con el Para-bindu en el Sahasrra. En el caso de
la ltima unin hay varias etapas que se mencionan en el texto (verso n 52)
como la de Nda dentro de Ndnta, de Ndnta dentro de Vypika, de
Vypika dentro de Saman, de Saman dentro de Unman, y el ltimo dentro de
Visnu-vaktra o Pum-bindu, que es tambin Paramasiva .154 Una vez que todas
las letras se disolvieron de esa manera, los seis Cakras en total se disuelven
como los ptalos de los lotos que llevan las letras.
Con este movimiento ascendente, Brahma, Svitr, Dkini, los
Devas, Mtriks y Vrittis, del Mldhra, son absorbidos en Kundalin,
y lo mismo ocurre con el Mah-mandala o Prithiv, y el Pritiv-Bja

154
En cuanto a todas estas Saktis del Pranava, vase "La Guirnalda de las Letras"
(Garland of Letters),
174
"Lam" dentro del cual penetra. Pues estos Bjas, o poderes sonoros, expresan
el aspecto mntrico sutil de lo que se disuelve en ellos. As la "tierra" surge de
(y se disuelve en) su semilla (Bja), que es el aspecto particular de la
consciencia creadora, que la impulsara. El Mantra pronunciado (Vaikhar-
Sabda), o "Lam", es la expresin de ello en sonido burdo.
Cuando la Dev abandona al Mldhra, ese loto, que en razn del
despertar de Kundal y la vivificante intensidad de la corriente prnica abriera
y volcara hacia arriba su flor, nuevamente se cierra y cuelga su cabeza hacia
abajo. Cuando Kundalin llega al Svdhisthna, el loto se abre y eleva su flor
hacia arriba. Cuando Ella entra, Visnu, Laksmi. Sarasvat, Rkin, Mtriks y
Vritti, Vaikunthadhma, Goloka, y el Deva y la Dev que all residen, se
disuelven en el cuerpo de la Kundalin. El Prithiv o Tierra Bja "Lam" se
disuelve en el Tattva agua, y el agua convertida en su Bja "Vam" sigue siendo
el cuerpo de la Kundalin. Cuando la Dev llega al Manipra Cakra o
Brahmagranthi, todo cuanto est en ese Cakra se funde en Ella. El Varuna-Bja
"Vam" se disuelve en el fuego, que permanece en el cuerpo de Ella como el
Bja "Ram". La Sakti luego llega al Anhata-Cakra, que se conoce como el
Nudo de Visn (Visnu-granthi), donde tambin todo lo que all existe se funde
en Ella. El Bja de Fuego "Ram" se sublimiza en el aire, y el aire convertido en
su Bja "Yam" es absorbido en la Kundalin. Luego Ella asciende hasta la
morada de Bhrat o Sarasvat, el Vsuddha-Cakra, Cuando Ella entra,
Ardhanrsvara Siva, Skin, las 16 vocales, Mantras, etc., se disuelven en
Ella. El Bja de Aire "Yam" se disuelve en el ter, que, al transformarse en el
Bja "Ham", se funde en el cuerpo de la Kundalin. Al atravesar el Lalan-
Cakra oculto, la Dev llega al Aj conocido como el "Nudo de Rudra"
(Rudra-granthi), donde Paramasiva, Siddha-Kl, los Devas y todos los dems
que all se encuentran, se disuelven en Ella. Al fin, el Bija de Vyorna (ter) o
"Ham" es absorbido en los Tattvas sutiles del Aj, y luego en la Dev. Tras
atravesar el Rudra-granthi, la Kundalin se une con Paramasiva. A medida que
avanza ascendentemente desde el loto de dos ptalos, el Nrlamba-puri
Pranava, Nda y dems, se funden en la Dev. De esa manera, en su
desplazamiento ascendente Ella absorbi en S Misma los veintitrs Tattvas,
comenzando con los elementos burdos, y luego siendo la Misma Sakti como
Consciencia, la causa de todas las Saktis, se une con Paramasiva cuya
naturaleza es una sola con la de Ella.
Con este mtodo de concentracin mental, auxiliado por los procesos
fsicos y de otra ndole descriptos, lo burdo es absorbido en lo sutil,
disolvindose cada cual en su causa inmediata, y todos en Cidtm o
el Atma que es Cit. En lenguaje tomado del mundo de la pasin
humana, que no es sino burdo reflejo en el plano fsico de las
correspondientes, aunque ms sutiles, actividades y bienaventuranza super-
 175

sensuales, se dice que la Sakti-Kundalin, atrapada por el deseo hacia Su

Seor, se abre camino velozmente hacia El, y besando la boca de loto de Siva,
Lo goza (Vase verso n 15, post). Con el trmino, Smarasya se significa el
sentido de goce que surge de la unin (Smarasya) de varn y mujer. Esta es la
forma ms intensa de goce fsico que representa en el plano mundano la
Bienaventuranza Suprema que surge de la unin de Siva y Sakti en el plano
"espiritual". As Daksa, el Dharma-sstrakra, dice: "El Brahman ha de ser
conocido por S solo, y conocerlo como el arrobamiento de conocer a una
virgen 155 De modo parecido, el Sdhaka en Laya-siddhi-yoga, que piensa en
s mismo como Sakti y el Paramtm como Purusa, se siente en unin
(Sangama) con Siva, y goza con ste la bienaventuranza que es Srin-grarasa,
el primero de los nueve Rasas, o el sentimiento y arrobamiento amorosos. Este
Adirasa (Sringra) surgido mediante el Sattva-guna 156 es impartido
(Akhanda), auto-iluminador (Svapraksa), bienaventuranza (Ananda) cuya
sustancia es Cit (Cinmaya).157 Es tan intenso y omni-exclusivo como para
tornar al amante inconsciente respecto de todos los dems objetos del
conocimiento (Vedyntara-sparsa-sunyah), y, propio hermano 158 de la
bienaventuranza de Brahma (Brahmsv-dasahodara).159 Pero como la
bienaventuranza de Brahma slo la conoce el Yog, de igual modo, como lo
observa el Alamkra-Sstra citado en ltimo trmino, hasta el verdadero
arrobamiento amoroso del mundo mortal "slo lo conocen unos pocos
conocedores" (Jeyah kaiscit pramtribhih), como poetas y dems. Tanto la
forma sexual como las dems formas del amor son reflejos o fragmentos de la
bienaventuranza de Brahman.
Esta unin de Sakti-Kundalin con Siva en el cuerpo del Sdhaka
es el coito (Maithuna) del Sttvika Paca-tattva que el Yogin-Tantra
dice es "la mejor de todas las uniones para quienes ya controlaron sus
pasiones", y de esa manera son Yati. 160 De esto dice el Brihat-Srkrama
155
Svasamvedyam etat brahma kumr-str-sukham yath, citado en el Comentario del
verso n 15, del Cap. I, del Hatha-yoga-pradpik.
156
De modo que los ocho Bhvas en total, que comienzan con Sveda, Stambha,
incluyendo el bien conocido Romncha o estremecimiento en el que el pelo se eriza (Pulaka),
la voz ahogada (Sara-bhanga), la palidez (Vaivamaya), y dems, son todos sttvicos. La
objecin de un amigo hind en el sentido de que estos Bhvas podran no ser sttvicos por
cuanto Sattva era "espiritual, es un idneo ejemplo de la disociacin del pensamiento hind
efectivizada por la educacin inglesa y el peligro de traducir a nuestro idioma los trminos
snscritos.
157
No se trata de algo tamsico, como sueo o locura, etc.
158
Sahodara, es decir, hermanos nacidos de la misma madre. La bienaventuranza sexual
es el reflejo (aunque comparativamente dbil) de la amorfa bienaventuranza brahmnica de la
que es una forma.
159
Shitya-Darpana, Cap. III.
160
Cap. VI:
Sahasrropari bindau kundaly melanam shive.
Maithunam paramam dravyam yatinm parikirtitam.
 176

(vide verso n 51, post): "Quienes cuentan con el ojo del conocimiento ven a la
impoluta Kal unida con Cidnanda en el Nda. El es el Mahdeva, blanco
como cristal puro, y es la Causa refulgente (Bimba-rpa-nidna), y Ella es la
amorosa mujer de bellos miembros que estn laxos en razn de Su gran
pasin". Al tener la unin de ambos, fluye el nctar (Amrita), que en la
corriente ambrosiaca corre desde el Brahma-randhra hasta el Mldhra,
inundando el Ksudra-brahmnda, o microcosmos, satisfaciendo a los Devats
de sus Cakras. Es entonces cuando el Sdhaka, olvidado de todo lo de este
mundo, se hunde en un arrobamiento inefable. De cada visita al Pozo de la
Vida sigue la renovacin, el poder acrecentado y el goce.
En el Cintmani-stava, atribuido a Sr-Samkarcrya, se dice: "Esta
mujer familiar (i.e. Kundalin), que penetra en el camino real (i.e. Susumn),
que reposa a intervalos en los lugares sagrados (i.e. Cakras), abraza al Esposo
Supremo (Para-siva) y hace que el nctar fluya (i.e. desde el Sahasrra)."
Las instrucciones del Gur consisten en ir por encima del Aj-Cakra,
sin que se den directivas especiales; pues luego de atravesado este Cakra, el
Sdhaka puede, y en realidad debe, llegar al Brahma-sthna, o morada de
Brahman, sin otro auxilio que el de su propio esfuerzo. Encima del Aj cesa
la relacin entre Gur y Sisya (Maestro y Discpulo). Tras atravesar la
Kundalin los catorce "Nudos", (Granthis), a saber, los tres Lingas, los seis
Cakras, y los cinco Sivas que estos contienen, y embriagarse luego con el
nctar que sale de Para-Siva, Ella regresa por el sendero de donde vino hasta
Su propia morada (Mldhra).161 Cuando regresa, escancia de S dentro de los
Cakras todo lo que anteriormente absorbi de ellos. En otras palabras, as
como su paso ascendente fue Laya-krama, haciendo que todas las cosas de los
Cakras ingresasen en el estado Laya (disolucin), de igual modo Su retorno es
Sristi-krama, pues Ella las "recrea" o las hace manifestar. De esta manera Ella
llega nuevamente al Mldhra, cuando todo lo ya descripto que est en los
Cakras aparece en las posiciones ocupadas antes de Su despertar. De hecho, el
Jvtm descendente se hace la idea de ese mundo separado, mltiple e
individualizado, del que se separ al ascender y unificarse con la Causa. Ella,
como Consciencia, absorbe lo que Ella, como Poder consciente, proyect. En
sntesis, el retorno de la Kundalin es la reubicacin del Jvtm en el mundo
fenomnico, del plano nfimo del ser despus de haberse elevado desde
ste hasta un estado de xtasis, o Samdhi. As el Yog conoce
(porque experimenta) la naturaleza y estado del Espritu y su pasaje
hacia y desde el mundo myico y corporizado. En este Yoga hay
un proceso gradual de involucin del mundo burdo con sus
elementos dentro de su Causa. Cada elemento burdo (Mah-bhta), junto
con el elemento sutil (Tanmtra) del que procede y el rgano, sensorio
 161
En cuanto a la prctica Samya, vase explicacin ms adelante.
177
conexo (Indriya), se disuelve en el inmediato siguiente hasta que el ltimo
elemento, el ter, con el sonido, Tanmtra y el Manas, se disuelven en el
Egosmo (Ahamkra), del que son los Vikritis. El Ahamkra se funde en el
Mahat, el primero, manifestacin de la ideacin creadora, y el ltimo, en el
Bindu, que es el Ser, Consciencia y Bienaventuranza Supremos como el
Brahmn creador. A medida que Kundalin asciende, los miembros inferiores
se tornan tan inertes y fros como los de un cadver; lo mismo ocurre con cada
parte del cuerpo cuando ella la atraves dejndola detrs. Esto se debe al
hecho de que Ella, como el Poder que sostiene al cuerpo como una totalidad
orgnica, est abandonando Su centro. Por el contrario, la parte superior de la
cabeza se torna "brillante", con lo cual no se significa ningn brillo externo
(Prabh), sino agudeza, calor y animacin. Al completarse el Yoga, el Yog se
sienta rgido en la postura escogida, y el nico vestigio de calor que se hallar
en todo el cuerpo estar en la coronilla, donde la Sakti se une con Siva. Por
tanto, los escpticos podran verificar fcilmente algunos hechos si fuesen lo
bastante afortunados como para encontrar un Yog cabal que les permitiese
verlo, trabajar, y podran observar su xtasis y la frialdad corporal, ausente en
el caso del llamado Dhyna-Yog, o Yog que acta slo mediante meditacin,
sin despertar a la Kundalin. Esta frialdad es un signo externo, fcilmente
perceptible. Puede apreciarse su progresin, que denota evidentemente la
desaparicin de algo que suministrara el calor anterior. El cuerpo, parece
muerto, indicando que su poder sustentador le abandon (aunque no
enteramente). El retorno descendente de la Sakti que as se mueve, queda en
evidencia, por el otro lado, por la reaparicin del calor, de la vitalidad y de la
consciencia normal. El progreso regresivo es evolutivo, desde el estado
supremo del logro hasta el punto de partida.
Aunque en este libro no se lo menciona, puede hacerse referencia aqu al
Sdhana que acompaa al retorno de la Kundalin a su sitio de reposo en la
prctica ritual llamada Bhta-suddhi, donde el ascenso y el descenso slo se
imaginan.
El Sdhaka, al pensar en el Vyu Bja "Yam" ubicado en la fosa nasal
izquierda, inhala a travs de Id, efectuando Japa del Bja durante diecisis
veces. Luego, cerrando ambas fosas nasales, efecta Japa del Bja
sesenta y cuatro veces. Luego piensa en el "hombre negro del
pecado" (Ppa-purusa) 162 en la cavidad izquierda 163 del abdomen como si
estuviese disecado (por el aire), y al pensar as exhala a travs de
la fosa nasal derecha Pingal, efectuando Japa del Bija treinta y dos
veces. Despus el Sdhaka, meditando en el Bja `Ram` de color rojo,
en el Manipra, inhala, efectuando diecisis Japa del Bija, ce-

162
Vase el Mahnirvana-Tantra-Ullsa, Cap. V, versos n 98 y 99, donde se describe
brevemente el proceso Bhta-suddhi. Asimismo, Dev-Bhgavata, citado, post.
163
El aspecto peor o ms dbil.
 178
rrando luego las fosas nasales, realizando sesenta y cuatro Japa. Al efectuar
Japa piensa que el cuerpo del "hombre del pecado," se quema y reduce a
cenizas (por el fuego). Luego exhala a travs de la fosa nasal derecha con
treinta y dos Japa, y ms tarde medita en el Candra-Bja blanco "Tham". A
continuacin inhala a travs de Id, efectuando Japa del Bja diecisis veces,
cierra ambas fosas nasales con Japa efectuado sesenta y cuatro veces, y exhala
a travs de Pingal con treinta y dos Japa. Durante la inhalacin, reteniendo el
aliento, y la exhalacin, deber considerar que se est formando un nuevo
cuerpo celestial mediante el nctar (compuesto por todos los Mtrik-varna, o
poderes sonoros, corporizados en su forma Vaikhar como sonido deletreado)
que cae desde la "Luna". De modo similar con el Bja del agua "Vam" se
contina la formacin del cuerpo, y con el Bja "Lam" del Prithiv-Tattva
cohesivo, se completa y fortalece. Por ltimo, con el Mantra "So'ham" (Yo soy
El) el Sdhaka conduce al Jvtm dentro de su Jugar en el corazn, En el
verso n 51 se dan algunas formas de meditacin.
Al principio, Kundal no permanece largo tiempo en el Sahasrra. El
largo de la estada depende de la fuerza de la prctica del Yog. Luego hay una
tendencia natural (Samskra) a retornar por parte de la Kundal. El Yog usar
todo el esfuerzo a su disposicin para retenerla arriba, pues cuando ms se
prolonga esto, se est ms cerca del tiempo en que Ella podr estar retenida
all de manera permanente. 164 Pues ha de observarse que la liberacin no se
conquista llevando meramente a la Kundal hasta el Sahasrra, y por supuesto,
menos todava agitndola en el Mldhra, ni fijndola en cualquiera de los
centros inferiores. La liberacin slo se gana cuando la Kundal asume Su
morada permanente en el Sahasrra, de modo que slo retorna por voluntad
del Sdhaka. Se dice que luego de estar en el Sahasrra por un tiempo, algunos
Yogins hacen volver a la Kundalin hasta el Hridaya (corazn), adorndola
all. Esto lo hacen quienes no pueden retenerla largo tiempo en el Sahasrra. Si
la llevan ms abajo del Hridaya i.e. si la adoran en los tres Cakras debajo
del Anhata, se dice que no pertenecen ms al grupo Samaya. 165
De manera que cuando se logra la pureza preliminar del Sdhana de
la funcin fsica y mental, el Sdhaka aprende cmo franquear la
entrada del Susumn, que por lo comn est cerrada en la base. Este es
el significado de la expresin de que la Serpiente cierra, con su espiral,
la puerta de Brahm. En la base del Susumn-Nd y en el loto
Adhra la Sakti-Kundalin yace dormida, enroscada en torno al Linga,
el aspecto Siva o Purusa de ese centro del Sabdabrahman, del que
Ella es el aspecto Prakriti. Kundal, en la forma de Sus emanaciones

164
El Gran Poder (Siddhi) lo obtiene el hombre que puede mantener a la Kundal Sakti
en el Sahasrra durante tres das y tres noches.
165
Lakhmdhara, citado por Anantakrisna-Sstr, Saundaryalahar".
 179
creadoras de mente y materia, es el cuerpo mvil total, mas Ella Misma existe
en el Mldhra o centro terrestre como un aspecto burdo de Sakti en su forma
dormida. Esta es la morada normal de la Sakti, que es el Sabda-Brahman. Pues
tras manifestarse as por completo, reposa o duerme en lo que es su
manifestacin ms burda y concluyente. Luego, la fuerza vital "residual" de
este centro existe en un estado latente o potencial. Si se busca su auxilio en
pos del Yoga, el primer proceso debe ser aquel por el cual la Serpiente es
despertada de su sueo. En otras palabras, esta fuerza surge de su estado
potencial latente a otro estado de actividad, y all se rene consigo misma en
su otro aspecto como Luz Esttica que brilla 166 en el centro cerebral.
Kundal-Sakti es Cit, o Consciencia, en su aspecto creador como Poder.
Como Sakti, a travs de Su actividad existen all el mundo y todos los seres.
Prakriti-Sakti est en el Mldhra en un estado de sueo (Prasupt), es decir,
de actividad latente que mira hacia afuera (Bahirmukh). Debido a que Ella se
halla en este estado de actividad latente, a travs de Ella el hombre cumple
todas las funciones mundanas de la vida, externas y materiales. Y es por esta
razn que el hombre se enfrasca en el mundo, y bajo el seuelo de Maya
confunde su cuerpo y egosmo con el Yo real, y as hace girar la rueda de la
vida en su ciclo interminable de nacimientos y muertes. Cuando el Jva piensa
que el mundo es diferente de l mismo y del Brahmn, es a travs de la
influencia de Kundalin que mora dentro de l. Por tanto, su sueo en el
Mldhra es para esclavitud de los ignorantes.167 Mientras ella permanezca en
el loto Mldhra, a saber, en el estado Suyo que es el concomitante de la
apariencia Csmica, durante todo ese tiempo esa apariencia deber durar. En
pocas palabras, cuando Ella duerme, el hombre se halla en el estado de vigilia
(Jgrat). De ah que se diga 168 que la Sakti del iniciado est despierta, y la del
Pasu est dormida. Por ello es despertada del sueo, y cuando est despierta
retorna a Su Seor, que es Ella Misma en otro aspecto; de hecho; su retorno es
el retiro de Su actividad que produce el mundo de las apariencias, y que
desaparece con ese retiro. Pues en su Senda ascendente. Ella absorbe en S
Misma a todos los Tattvas emanados de Ella. La consciencia individual del
Yog, del Jvtm, al estar unida con la consciencia del mundo en Ella, o
Kundal, entonces se convierte en la consciencia universal, o Paramtm, de la
que apareciera para ser diferente slo en razn de la actividad creadora del
mundo correspondiente a Kundal, que es as retirada. El establecimiento, a
travs de Ella, del estado puro del Ser-Consciencia-Bienaventuranza, es
Samdhi.
En sntesis, Kundal es la representante corporal individual del

166
Por esta razn el Sahasrra tambin se llama Bhloka (de la raz bha, brillar).
167
Sndilya Upanishad, Cap. I.
168
Kulrnava-Tantra, Cap. V. Mandalabrhmana Up., Tamas es destruido all.
 180
Gran Poder Csmico (Sakti) que crea y sostiene el universo. Cuando esta Sakti
individual que se manifiesta como la consciencia individual (Jva) se funde en
la consciencia del Siva Supremo, el mundo, se disuelve para ese Jva, y se
obtiene la Liberacin (Mukti). Sin embargo, bajo la influencia de la Sakti
Csmica, el universo contina para quienes estn liberados hasta la Gran
Disolucin (Mah-pralaya), a cuyo trmino el universo evoluciona
nuevamente en aquellos Jvas cuyo Karma no, se agot, y que por tanto no
fueron liberados. El despertar y estmulo ascendente del Kundal-Yoga es una
forma de esa fusin del individuo en la consciencia universal o unin de los
dos, que es el fin de todos los sistemas del Yoga de la India.
El Pandit R. Anantakrisna Sstr dice: 169 El mtodo, Samaya de adorar a
Sakti, llamado el Samaycra, 170 es enfocado en cinco tratados cuyos autores
son considerados los grandes sabios Sanaka, Sananda, Sanatkrumra, Vasistha
y Suka. Lo que sigue es un resumen de, las doctrinas contenidas en estos
Samaya-Agarras, cada una de las cuales lleva el nombre de su autor:
"La Sakti o energa, cuyo desarrollo es tema de estos tratados, se llama
la Kundalin. El lugar donde reside se llama el Mldhra (la morada original).
Mediante un desarrollo y accionar satisfactorios de esta Sakti, se logra la
liberacin del alma. En estado corriente la Kundalin duerme tranquilamente
en el Mldhra. La primera finalidad de los practicantes es despertar a la
serpiente dormida, y esto se efecta de dos modos:
"(1) Mediante Tapas. Aqu Tapas se refiere al proceso de Prnyma,
que significa la regulacin de la respiracin y su retencin durante
determinados lapsos. Este es tambin el curso sustentado por los Yoga-Sstras.
"Mediante Mantras. El alumno es iniciado en el recitado de ciertos
Mantras que deber repetir una cantidad fija de veces, en una hora particular
del da, teniendo todo el tiempo ante su ojo mental la figura del Mrti o Dios,
connotada por el Mantra que l recita. El ms importante de estos Mantras se
dice que es el Pacadas.
"Una vez as despertada, la Kundalin asciende desde: (1) el
Mldhra, donde dorma, hasta el centro superior prximo, llamado (2)
el Svdhisthna (lugar propio). De all, con gran esfuerzo, esta Sakti es
llevada a los centros siguientes en orden ascendente regular; (3) el
Manipra (lleno de rayos); (4) el Anhata (sonido, que no emana del
choque de los cuerpos) la Sakti aqu se transforma en sonido; (5) el
Visuddhi (lugar de pureza) aqu se convierte en un elemento
sttvico puro; y (6) el Aj, (-j, poco conocimiento). En esta etapa

169
Saundaryalahari
170
Este trmino es aparentemente de significacin variable. Parece utilizarse en un
sentido opuesto a (al menos algunas formas de) Kulcra, y aun se emplea en los Kaula-
Sstras, para denotar su culto con el Pacatattva.
181
puede decirse, que el practicante tiene hasta aqu buen xito en asegurar su
control sobre esta Sakti, que ahora se le aparece, aunque slo por un momento,
en forma de repentino destello de relmpago.
"El paso de la Kundalin, desde el Mldhra a travs de los centros
superiores de energa hasta el Aj, constituye la primera parte del ascenso. El
discpulo que encare esta prctica deber seguir un curso de Upsan
(contemplacin y culto de la Deidad prescripta) y Mantra-Japa (cntico de
conjuros),171 en los que ser iniciado por su Gur (maestro y gua). Los seis
centros de energa antes enumerados, desde el Mldhra hasta el Aj, unidos
mediante imaginarias lneas rectas, forman un tringulo de doble faz, un
hexgono, la estrella de seis puntas, que se llama en snscrito el Sr-Cakra. El
centro Anhata (el corazn) es el punto, crtico, en el curso de este ascenso, y
es por ello que mucho se ha escrito en los Agarras sobre este centro.
"Estos centros del cuerpo, del hombre (Pndnda) tienen su
correspondencia en los planos csmicos, y cada uno de estos tiene su propia
cualidad o Guna, y una Deidad Gobernante. Cuando el discpulo asciende
centro tras centro, atraviesa los Lokas correspondientes, o planos csmicos. La
siguiente tabla presenta las correspondencias, Guna y Deidad Gobernante:

Centro Psquico en el Loka o Plano Guna o Deidad

N
Cuerpo del Hombre Csmico Cualidad Gobernante
1 Mldhra en la etapa en Bhuvarloka
la que Sakti es despertada Tamas Agni (Fuego)
2 Svdhisthna Svarloka

3 Manipra Maharloka
Rajas Sol
4 Anhata Janaloka

5 Visuddh Tapoloka
Sattva Luna
6 Aj Satyaloka

"Si uno muriese despus de alcanzar cualquiera de estas etapas, nace

nuevamente teniendo todas las ventajas de las etapas ganadas; de manera que
el hombre que muere despus de conducir a la Sakti hasta el Anhata, en su
prximo nacimiento empieza donde abandonara en ltimo, trmino, y conduce
a la Sakti hacia adelante desde el Anhata.

171
En sta y otras citas del Pandit, los equivalentes de nuestro idioma respecto de los
trminos snscritos son inapropiados, como sera de esperar en quien se maneja en un idioma
que no le es propio.
182
 Esta aspiracin de unificar la propia alma con el Eterno sostuvieron
algunos que es un intento de origen tamsico para liberarse de todos los Tamas
y Rajas que all se hallan. Por tanto el aspirante que se encuentra en las etapas
primera y segunda se dice que tiene ms Tamas que en las etapas sucesivas, y
que por ello est en la etapa tamsica, que es regida por Agni. En las dos
etapas siguientes se dice, de modo parecido, que est en la etapa rajsica,
regida por el Sol. En las dos siguientes est en la etapa sttvica, regida por la
Luna, Deidad asignada a un plano superior al del Sol y Agni. Pero ha de
notarse que el aspirante no obtiene un Sattva puro hasta pasar al Sahasrra, y
que Tamas, Rajas y Sattva, mencionados en la tabla anterior, slo son
relativos, y no admiten comparacin con su aceptacin comn.
"Kundalin es la forma ms burda del Cit, el Tattva vigsimo-cuarto que
vive en el Mldhra; despus tendremos que hablar de ste al encarar la
segunda parte del ascenso del aspirante. Esta Kundalin, tan pronto es
despertada, est en la etapa Kumr (nia). Al llegar al Anhata, llega a la
etapa Yosit (estado de mujer). De ah que se seale que es el paso ms difcil e
importante del ascenso. La etapa siguiente est en el Sahasrra, del que
hablaremos despus, y la Sakti de esa etapa se llama Pativrat (consagrada al
marido). Vase el Taittirya-Aranyaka, I.27.12.
"La segunda parte del ascenso de la Kundalin consiste en un solo paso;
la Sakti ha de ser introducida en el Sahasrra desde el Aj, donde la
dejramos. El Sahasrra (literalmente: loto de mil ptalos) forma en s un Sr-
cakra. La descripcin en snscrito de este lugar es demasiado difcil como para
traducirla satisfactoriamente a nuestro idioma. En el Sahasrra hay cierto lugar
brillante conocido como Candra-Loka (mundo del nctar). En este lugar viven
unidos el Sat (Sadsiva) y el Cit, los Tattvas vigsimo-quinto y vigsimo-
cuarto. El Cit, o Suddha-Vidy, tambin se llama Sadkhy, Kal dcimo-
sexto de la luna. Estos dos Tattvas estn siempre unidos, y esta unin es
considerada el vigsimo-sexto Tattva. Esta unin de Sat y Cit es la meta del
aspirante. La Kundalin conducida durante todo el trayecto hasta el Sahasrra
deber fundirse en esta unin; este es el fin del viaje del aspirante; ahora goza
de la beatitud misma (Paramnanda).
"Pero esta Kundalin no permanece en el Sahasrra durante un lapso
prolongado. Siempre tiende a retornar, y retorna a su posicin original. El
proceso deber repetirse una y otra vez por parte del aspirante en diversas
ocasiones, hasta que la Sakti se queda permanentemente con su Pati (esposo),
a saber, Sadsiva, o hasta la unin completa de Sadsiva y Cit, convirtindose
en Pativrat, como ya se mencionara. Entonces el aspirante es un Jvan-mukta,
o Sattva puro. No es consciente de esta limitacin material del alma. Es todo
jbilo, y es el Eterno mismo. Vase versos n 9 y 10. Ya basta respecto de
Samaycra.

183
 "Pasemos ahora a los dems mtodos del culto sktico. Los Kaulas
adoran a Kundalin sin despertarla de su sueo 172 en el Mldhra, lo cual se
llama Kula; y de ah la denominacin de Kaulas (snscrito: Ku = tierra;
Prithiv; as es Mldhra). No van ms all del Mldhra; siguen el
Vmcra o magia negra,173 y conquistan sus objetos temporales y gozan; no
se liberan del nacimiento ni de la muerte; no trascienden esta tierra. O mejor
dicho, los Kaulas estn en la actualidad tan degradados que abandonaron
completamente el culto de la Kundalin en el Mldhra, entregndose a
prcticas muy inhumanas, que distan de ser divinas. 174 Los Misras estn muy
por encima de los Kaulas. Cumplen todos los Karmas, adoran a la Dev o Sakti
en los elementos, como el sol, el aire, etc., y efectan Upsan con Yantras
hechos con otro u otros metales. Adoran a Kundalin, la despiertan e intentan
conducirla hacia adelante. Algunos de los fieles Misi se elevan hasta el
Anhata.
"Por los comentaristas sabemos que todo el tema del culto sktico es
tratado detalladamente en el 'Taittirya-Aranyaka' (captulo I). Algunos de
aquellos incluso citan al 'Aranyaka' en apoyo de sus explicaciones. Este tema
es vasto y muy difcil. No es posible introducirse en las complejidades del
tema si no se es un gran Gur de vasta erudicin y mucha experiencia personal
;175 han sido escritas grandes obras incluso de simples puntos del ascenso del
aspirante hasta los centros psquicos.176
"Los seguidores del grupo Samaya tienen prohibido el culto de
la Dev en el Macrocosmos. Deben adorarla en cualquiera de los
Cakras del cuerpo humano, escogiendo el centro que su prctica y
capacidad les permita alcanzar. Deben contemplar a la Dev y Su Seor

172
Una afirmacin del mismo autor en la pg. 75, se halla en aparente contradiccin
con esto. All dice, citando al Lakshmdhara: Los Kaulas que adoran a la Kundalin en el
Mldhra no tienen otra aspiracin que despertarla de su sueo. Una vez cumplido esto,
piensan haber alcanzado su objetivo, y all se detienen. Segn sus propias palabras, los Kaulas
siempre tienen el Nirvana muy a mano.
173
El Vmcra no es magia negra", cuyo equivalente snscrito ms prximo es
Abhicra. Como dice el Mahkla-Samhit (Ullsa II), puede ser que haya habido algunos
Kaulas que, como los vidicos, buscaran el goce en este mundo y el prximo, y no la
Liberacin (Aihikrtham kamayanti amrite ratim na kurvanti). Pero es incorrecto afirmar
malamente que los Kaulas en conjunto no despiertan a la Kundalin ni la llevan hasta el
Sahasrra. Prnnanda-Swm, autor del texto aqu traducido. era un Kaula. y todo el objetivo
de su obra consiste en asegurar la Liberacin (Moksa).
174
El Pandit adopta aqu, aparentemente, la opinin de Lakshmdhara, seguidor de la
denominada escuela Samaya, y contrario a los Kaulas. Si (como probablemente ocurra) la
fraseologa del Pandit es "inhumana", no es apta. Pero hubo diferentes comunidades con
criterios y prctica muy diferentes, por ejemplo, un Brahma-Kaula y un Kplika. En cuanto a
los rituales, a los que se refiere el Pandit, vase "Sakti y Skta" (Ritual Secreto).
175
Aqu concuerdo de todo corazn con mi distinguido amigo el Pandit.
176
Vase "Saundaryalahari".
184
Siva como (1) teniendo la misma morada (Adhisthna-smya), (2) ocupando la
misma posicin (Avasthna-smya), (3) cumpliendo las mismas funciones
(Anusthna-smya), (4) teniendo la misma forma (Rpa), y (5) teniendo el
mismo nombre (Nma). As, al adorar a la Dev en el Adhra-Cakra, Siva y
Sakti (1) tienen al Mladhra como su sede, (2) ambos ocupan la posicin de
los bailarines, (3) ambos cumplen juntos la funcin de crear el universo, (4)
ambos son de color rojo, (5) Siva se llama Bhairava, y Sakti se llama Bhairav.
"De modo parecido, con los dems Cakras mencionados en los Slokas
precedentes. Este es el modo cmo los principiantes han de efectuar su
prctica. Los estudiantes avanzados adoran a Dev en el Sahasrra, y no en los
centros inferiores. Cmo ha de llevarse a cabo el culto en el Sahasrra?
"El fiel fijar su atencin en el Baindava, que es el sitio donde reside el
Tattva vigsimo-sexto siempre existente la unin de Siva y Sakti. Est por
encima de la totalidad de los 25 Tattvas, y est situado en el Candra-Mandala
(la esfera de la luna) en el Sahasrra. Deber contemplar dicha unin e
identificarse con ella. Esto demuestra que quienes llevan a cabo el Bhya-Pja,
o rinden culto en el mundo externo, no pertenecen a la Escuela Samaya.
Respecto de la identificacin de uno mismo con la unin de Siva y Sakti en el
Baindava de la que se hablara, hay dos modos de realizarla; una se conoce
como, el sendero cudruple, y la otra como el sendero sxtuple. Estos debern
aprenderse del Gur.
"El novicio de la Escuela Samaya deber seguir este curso:
"(1) Deber abrigar suma consideracin y confianza hacia su Gur. (2)
Deber recibir el Pacadas-Mantra de su Gur, y entonar (repetir) el mismo
segn instrucciones, con conocimiento de su vi-dente (Risi), metro (Chandas)
y de la Deidad (Devat).177 (3) Al octavo da, en la brillante quincena del mes
Asvayuja, Mah-navam, deber postrarse a medianoche a los pies de su Gur,
y ste se complacer en iniciarle en algn Mantra y en la naturaleza real de los
seis Cakras y del sxtuple sendero de identificacin.
"Luego de estar as calificado, el Seor Mahdeva 178 le da el co-
nocimiento, o capacidad para ver su alma interior... Luego despierta la
Kundalin, y ascendiendo, repentinamente hasta el Manipra, se torna
visible para el practicante-devoto. De ah deber llevarla lentamente
hasta los Cakras superiores, uno tras otro, cumpliendo all el culto
crescripto, y Ella se le aparecer cada vez ms claramente. Una

177
El Rishi del Mantra es aquel a quien primero le fue revelado; el metro es en el que
primero se expres Siva; y el Devat es el Artha del Mantra como Sabda. El Artha es
quntuple, como Devat, Adhi-devat, Pratydhi-devat, Varndhi-devat y Mantrdhi-devat.
178
Siva le inicia en el conocimiento de Brahman. As, Siva es considerado como el
Maestro de los Gurs Espirituales (Adintha).
185
vez cruzado el Aj-Cakra, la Kundalin se lanza como el destello, de un
relmpago hacia el Sahasrra, y entra en la Isla de las Gemas rodeada de
rboles Kalpa en el Ocano del Nctar, se une all con Sadsiva y goza con El.
"El practicante deber ahora esperar fuera del velo 179 hasta que
Kundalin regrese a Su propio lugar y, cuando retorna, el proceso contina
hasta que Ella se une por siempre con Sadsiva en el Sahasrra, y no regresa
jams.
"El proceso descripto hasta aqu, y otros de similar naturaleza, siempre
se mantienen en secreto; con todo, el comentarista dice que, por compasin
hacia sus discpulos, dio aqu un esbozo del mtodo.
"Incluso en la mera expectativa del retorno de la Kundalin desde el
Sahasrra, el aspirante siente Brahmnanda (bienaventuranza de Brahma).
Quien llev a la Kundalin una sola vez hasta el Sahasrra es inducido a no
desear sino el Moksa (la Liberacin), si no tiene otra expectativa. Si cualquiera
de los practicantes Samaya tuviese algunas expectativas mundanas, deber
adorarla todava en el microcosmos solamente.
" 'El Subhagodaya' y otras obras famosas sobre Srvidy dicen que el
practicante deber concentrar su mente en la Dev que reside en el Srya-
mandala (el disco del sol), etctera. Esta afirmacin no contradice la doctrina
contenida en este libro, pues el Srya-mndala referido se aplica al Pindnda
(microcosmos), y no al Brahmnda (macrocosmos) . De modo parecido, todos
los versos que sustentan el culto externo no han de aplicarse a los objetos
correspondientes del Pindnda." 180
La forma ltima, suprema y ms difcil de Yoga es el Rja-Yoga. Por
medio del Mantra, Hatha y Laya-Yoga el practicante, a travs del logro
gradual de la pureza, se torna apto para el Savikalpa-Samdhi. Slo a travs
del Rja-Yoga puede alcanzar el Nirvikalpa-Samdhi. El primer Samdhi o
xtasis es aquel en el que, a no ser que se perfeccione en la segunda clase, hay
retorno al mundo y a su experiencia. Esto no ocurre en el Samdhi del Rja-
Yoga en el que no existe la mnima semilla de apego al mundo, y en el que,
por tanto, no hay retorno a ste sino unidad eterna con Brahmn. Las tres
primeras clases de Yoga, preparan el camino para el cuarto. 181 En el Samdhi
del Mantra-Yoga se logra el estado de Mahbhva, sealado por la
inmovilidad y el silencio. En el Samdhi del Hatha-Yoga cesa la respiracin

179
No capto ste ni algunos otros detalles de esta descripcin. Quin aguarda fuera del
velo? En el caso planteado, el Jva est dentro, si hay un velo? Y cul es ste?
180
"Saundaryalahari", pgs. 75-77, que termina con: "En cuanto a particularidades
completas de estos principios, vide 'Suka Samhit', uno de los cinco del grupo Samaya."
181
Raja-Yoga, del Swm Daynanda, publicado por Sr-Bhrata Dharma-
Mahmandala, Benars.
186
y en cuanto a la experiencia externa el Yog no da signos de animacin y
parece un cadver. En el Samdhi del Laya-Yoga descripto en este libro, el
Yog carece de consciencia externa y tambin est inmerso en el Ocano de la
Bienaventuranza. El Samdhi del Rja-Yoga es Liberacin Completa 182 (Cit-
svarpabhva.) y final (Nirvikalpa). Se dice que hay cuatro estados de
desapego (Vairgya) del mundo,183 correspondientes a los cuatro Yogas; y que
la forma ms atemperada de Vairgya es seal del primero o Mantra-Yoga, y
el grado mximo de desapego es la seal del Yoga supremo o Rja-Yoga. Otra
seal de diferencia es cmo se destaca el aspecto mental. Todo el Yoga se
relaciona con las prcticas mentales pero esto ocurre ms en especial con el
Rja-Yoga descripto 184 como la discriminacin entre lo real y lo irreal, es
decir, lo infinito y duradero, y lo finito y efmero, razonando con la ayuda de
los Upanishads y de los sistemas filosficos reconocidos.
Sin embargo, el lector no deber identificarlo con mero filosofar. Es el
ejercicio de la Razn mediante lo moralmente puro y lo intelectualmente
grande, bajo las condiciones y sujeto a la disciplina antes descripta con
Vairgya o Renunciamiento. En el hombre del Conocimiento (Jni), el
Buddhi o Razn tiene pleno poder. El Rja-Yoga tiene diecisis divisiones.
Hay siete variedades de Vicra (razonamiento) en los siete planos del
conocimiento (Bhmika), llamados Jnad, Sannysad, Yogad,
Lilonmukti, Satpad, Anandapad y Partpar.185 Ejercitndose en ello, el
Rja-Yog gradualmente practica efectivamente las dos clases de Dhran,186 a
saber: Prakritiysraya y Brahmsraya dependientes de la Naturaleza o
Brahmn respectivamente. Hay tres clases de Dhyna por los que se produce
el poder de auto-realizacin (Atma-pratyaksa). Hay cuatro formas de Samdhi.
Hay tres aspectos de Brahmn, a saber: su aspecto burdo como inmanente en
el universo conocido como el Virt-Purusa; su aspecto sutil como el creador,
preservador y disolvente de todo esto, como el Seor (Isvara); y el aspecto
supremo y trascendente, es decir, Saccidnanda. El Rja-Yoga
prescribe diferentes modalidades de Dhyna para los tres aspectos. 187 De
los cuatro Samdhis logrados mediante estos ejercicios, en los dos
primeros o Savicra, hay todava una conexin sutil con el accionar consciente

182
Ibid., 19,20.
183
Mridu (intermitente, vago y dbil), Madhyama (medio), Adhimtra (alto grado,
cuando el goce mundano se convierte incluso en fuente de dolor), Para (supremo, cuando la
mente se aparta completamente de los objetos mundanos y no puede ser retrotrada a stos
bajo circunstancia alguna).
184
Ibd., 5.
185
De modo parecido, hay siete Bhmiks o planos del Karma, a saber: Vividis o
Subheceh, Vicran, Tanumnas, Sattpatti, Asamsakti, Padrthbhvini, Turyag, y
asimismo siete planos de Cylto (Upsan Bhmik), a saber: Nmapara, Rpapara,
Vibhtipara, Saktipara, Gunapara, Bhvapara y Svarpapara.
186
Vase ante.
187
Rja-Yoga, de Daynanda Swmi, 19.
187
o el poder de Vicra (razonamiento, discernimiento), pero los dos ltimos
carecen de esto, son Nirvicra. Al alcanzar este cuarto estado, el Rja-Yog
obtiene la Liberacin, incluso viviendo en el cuerpo, (J-vanmukta) y est
separado del Karmsraya. 188 Segn el criterio general, este Nirvikalpa-
Samdhi slo se logra mediante el Rja-Yoga.

188
La masa de los Smskras krmicos, en su estado de semilla (Bja).

188
VII

BASES TEORICAS DE ESTE YOGA

Este Yoga se ha afirmado ampliamente. La resea siguiente no se

propone ser exhaustiva, pues la literatura relativa a Kundalin y al Laya-Yoga
es grandsima, pero slo incluye una sucinta referencia a algunos Upnishads
y Purnas que logr ubicar, y anot, mientras me dediqu a este trabajo.1 Sin
embargo, ste establecer claramente que esta doctrina relacionada con los
Cakras, o sus partes, se hallar en otros Sstras distintos a los Tantras, aunque
las referencias son en algunos casos tan breves que no siempre es posible decir
si tratan la cuestin en el mismo sentido yguico que la obra aqu traducida o
como formas de culto, (Upsan). Ha de notarse que, a este respecto, el Bhta-
suddhi es un rito que se considera preliminar necesario del culto de un Deva. 2
Es evidente que si entendemos que el Bhta-suddhi significa aqu la prctica
yguica descripta, entonces, con excepcin del Yog experto en este Yoga,
nadie sera competente para culto alguno. Pues slo el Yog (Siddha) acabado
puede llevar realmente a la Kundalin hasta el Sahasrra. En este Bhtasuddhi
ordinario y cotidiano, por tanto, el proceso es puramente mental o imaginario,
y por ello forma parte del culto o Upsan, y no del Yoga. Adems, como
forma de culto, el Sdhaka puede (realmente lo hace) adorar a su Ista-devat
en diversas partes de su cuerpo. Esto, adems, es parte del Upsan. Sin
embargo, algunos de los Sstras, luego mencionados, se refieren claramente al
proceso yguico, y otros parecen hacerlo.
En los llamados Upnishads , prstinos, se mencionan ciertas cuestiones
que se hallan descriptas ms explcitamente en los que, segn los orientalistas
occidentales, son de fecha posterior. As, hallamos re-referencias a los cuatro
estados de la consciencia, a la vigilia y dems; a las cuatro envolturas; y a la
cavidad del corazn como un centro del "alma".

1
Hay muchos otros. Tambin fueron incluidas algunas referencias que me suministrara
Mahmahopdhyya Adityarma Bhattcrya.
2
Vase el Taranga I del Mantramahodadhi: Devrc-yogyat-prptyai bhta-suddhim
samcaret.
3
En cuanto a algunas referencias de los Upanishads ms antiguos, vase un artculo del
profesor Rhys Davids en J.R.A.S., pg. 71 (Enero de 1899): Teora del Alma en los
Upanishads". Vase tambin mis Principios del Tantra (Principles of Tantra) relativos, entre
otros, al Prasna Upanishad, III, 6, 7.
189
 Como ya se expres, en las escuelas de la India el corazn era
considerado la sede de la consciencia en vigilia. El corazn se expande al
caminar y se contrae al dormir. Dentro de l, durante el sueo onrico
(Svapna), se recogen los sentidos externos, aunque la facultad representativa
est despierta; incluso en el sueo inonrico (Susupti), tambin se recoge.
Tambin se hace referencia a los 72.000 Nds; a la entrada y salida del Prna
a travs del Brahma-randhra (encima del foramen de Monro y de la comisura
media); y a la "respiracin ascendente" a travs de uno de estos Nds. Estos,
hasta cierto punto, implican la aceptacin de otros elementos doctrinarios no
expresados-explcitamente. As, las referencias al Brahma-randhra y al nervio
nico" implican el eje cerebro-espinal con su Susumn, a travs del cual
solamente el Prna pasa al Brahma-randhra; por cuya razn, aparentemente, el
mismo Susumn es mencionado en el Siva-samhit como el Brahma-randhra.
Finalmente, la liberacin se efecta mediante el "conocimiento", que, como
dice el antiguo Aitareya-Aranyaka,4 "es Brahman.
El Hamsa Upanishad 5 se inicia declarando que el conocimiento, all
contenido debe conmunicarse slo al Brahmacr de mente pacfica (Snta),
auto-controlado (Dnta) y consagrado al Gur (Gur-bhakta). Nryana, el
comentarista, que cita entre otras obras al Compendio tntrico, el Srad-
Tilaka, se describe como "uno cuyo nico sostn es el Sruti" ', (Nrvanena
srutimtropajvin). El Upanishad ( 4) menciona por sus nombres a los seis
Cakras, como asimismo el mtodo de elevar al Vyu desde el Mldhra es
decir, el Kundalin-Yoga. Se expresa que el Hamsa (es decir, Jva) est en el
loto de ocho ptalos debajo del Anhata 7 ( 7) donde el Ista-devat es
adorado. Hay ocho ptalos, con los que se asocian ciertos Vrittis. Con el ptalo
Oeste se asocia la inclinacin virtuosa (Punge matih); con el ptalo Sud-Este,
el sueo (Nid) y la pereza (Alasya); con el ptalo Sud, la maldad o crueldad
(Krra-mati); con el ptalo Sud-Oeste, la inclinacin pecaminosa (Ppe-
mans); con el ptalo Oeste, las diversas cualidades inferiores o malas
(Krd); con el ptalo Noroeste, la intencin en el movimiento o la
accin (Gamandau buddhih); con el ptalo Norte, el apego y el
contento placentero (Rati y Prti); y con el ptalo Noreste la
apropiacin manual de las cosas (Dravyagrahana).8 En el centro de
este loto est el desapasionamiento (Vairgya). En los filamentos est

4
Pg. 236 de Anecdota Oxoniensia", editado por Arthur Barriedale Keith.
5
Upanishadm Samuccayah: Serie Anandsrama, Tomo XXX, pg. 593.
6
El Tantra, como cualquier otro Sstra hind, afirma basarse en el Veda.
7
Este loto se confunde comnmente con el Anhata. Este es un Cakra en la columna
vertebral; el loto de ocho ptalos est en la regin corporal cardaca (Hrid).
8
Literalmente: "toma de las cosas". La traduccin de este y algunos otros Vrittis es a
modo de tentativa. De todos modos no es fcil entender el significado preciso o hallar un
equivalente en nuestro idioma.
190
el estado de vigilia (Jgrad-avasth); en el pericarpio, el estado onrico
(Svapna); en el tallo, el estado de sueo inonrico (Susupti). Encima del loto
est "el lugar sin sostn" (Nirlamba-pradesa), que es el estado Turya. El
comentarista Nryana dice que los Vrittis de los ptalos se dan en el
Adhytina-viveka, que los asigna a los diversos lotos. En el pasaje citado del
Hamsopanishad, aquellos, o un nmero de ellos, parecen reunidos en el centro
de la meditacin, sobre el Ista-devat. En 9, se mencionan diez clases de
sonido (Nda) que tienen definidos efectos fsicos, como transpiracin,
convulsin, y dems, y se dice que mediante la prctica de la clase dcima del
Nda se obtiene el Brahmapada.
El Brahma-Upanishad 9 menciona en el verso n 2 los lugares (Sthna)
del ombligo (Nbhi), del corazn (Hridaya), del cuello (Kantha) y de la cabeza
(Mrdh) "donde brillan los cuatro sectores del Brahman". El comentarista
Nryana dice que el Brahmopanishad, al mencionar estos cuatro, indica que
son los centros desde los que puede alcanzarle el Brahman 10 (segn el mtodo
all prescripto). Se hace referencia a los lotos de estos cuatros lugares, y se
habla de la mente como de la "dcima puerta", siendo las otras nueve
aberturas, los ojos, las orejas, las fosas nasales y dems.
El Dhynabindu-Upanishad 11 se refiere a la audicin de los sonidos
Anhata por parte del Yog (verso n 3). El Upanishad dispone que, con
Praka, la meditacin deber efectuarse en el ombligo sobre el Gran Poderoso
(Mah-vra) con cuatro brazos y del color de la flor del camo (i.e. Visn);
con Kumbhaka deber meditarle en el corazn sobre el Brahm rojo sentado
sobre un loto; y con Recaka deber pensarse en el de tres ojos (Rudra) en la
frente. El ms bajo de estos lotos tiene ocho ptalos; el segundo tiene su
cabeza hacia abajo; y el tercero, que est compuesto por todos los Devats
(Sarvadevamaya), se parece a una flor de pltano (versos n 9-12). En el verso
n 13 la meditacin se dirige sobre cien lotos con cien ptalos cada uno, y
luego sobre el Sol, la Luna y el Fuego.
El Amritanda-Upanishad 12 se refiere a los cinco elementos y, encima
de ellos, al Ardha-mtra es decir, al Aj (versos n 30, 31). Los
elementos de aqu son los de los Cakras, pues el verso n 26 habla de
la entrada del corazn como de la entrada area (pues el Vyu-Tattva
est aqu). Encima de ste se dice que est la puerta de la Liberacin
(Moksa). Se expresa en el verso n 25 que el Prna y el Manas siguen
el curso que el Yog ve (pasyati), que el comentarista

9
Serie Anandsrama, Tomo XXIX, pg. 325.
10
Se observar que aqu no son mencionados los dos centros tamsicos inferiores.
11
Ibid., pg. 262.
12
Op. cit., pg. 43. El Amrita-bindu-Upanishad, en la pg. 71, trata genricamente
sobre el Yoga.
191
dice que se refiere al modo en que Prna entra al (y parte del) Mldhra y
dems. Asimismo da algunos procesos Hatha.
El Ksurik-Upanishad 13 habla de los 72.000 Nds, y de Id, Pingal y
Susumn (versos n 14, 15). Todos estos, con excepcin de Susumn, pueden
"ser servidos mediante Dhyna-Yoga" (ibdem). El verso n 8 indica al
Sdhaka que "penetre en el Nda blanco y muy sutil (Quaere Ndi) y
conduzca al Prna-Vyu a travs de l"; y se hace referencia a los procesos
Praka, Recaka, Kumbhaka y Hatha. El comentarista Nryana observa en el
verso n 8 que la Kundal debe calentarse mediante el fuego interno y luego
ubicarse dentro del Brahma-nd, para lo cual habr de emplearse el
Jlandhara-Bandha.
En Nrisirnha-prvatparya Upanishad 14 en el Captulo V, verso n 2,
habla del Sudarsana (que aqu es aparentemente el Mldhra) que cambia en
lotos de seis, ocho, doce, diecisis y treinta y dos ptalos respectivamente.
Esto corresponde al nmero de ptalos dado en esta obra, salvo respecto del
segundo. Pues, considerando esto como el Sv-dhisthna, el segundo loto
deber ser uno de diez ptalos. Aparentemente esta divergencia se debe al
hecho de que ste es el nmero de letras del Mantra asignado a este loto. Pues
en el loto de seis ptalos est el Mantra de seis letras del Sudarsana; en el loto
de ocho ptalos, el Mantra de ocho letras del Nryana; y en el loto de doce
ptalos, el Mantra de doce letras del Vsudeva. Como ocurre ordinariamente,
en el loto de diecisis ptalos estn los diecisis Kals (aqu vocales) que
suenan con Bindu o Anusvra. El loto de treinta y dos ptalos (Aj) es
realmente de dos ptalos porque aqu hay dos Manteas (cada uno de diecisis
letras) de Nrisimha y Su Sakti.
El captulo VI del Maitr-Upanishad 15 habla de los Nds; y en particular
del Susumn; de la penetracin de los Mandalas Sol, Luna y Fuego (cada uno
de estos est dentro del otro, Sattva en el Fuego y en el Sattva Acyuta); y de
Aman, que es otro nombre de Unman.
El Yoga-tattva-Upanishad, 16 y el Yoga-sikh-Upanishad 17 se refieren al
Hatha-yoga, y este ltimo habla del cierre de la "puerta interior" de la apertura
del prtico del Susumn (es decir, al entrar la Kundalin en el
Brahmadvra), y de la penetracin del Sol. El Rma-tpanva-
Upanishad 18 se refiere a los diversos procesos yguicos y tntricos,
como Asana, Dvara-pja y Ptha-pja, y menciona expresamente al
Bhta-sudhi, que, como se explica antes, es la purificacin de los

13
Ibid., Tomo XXXIX, pg. 145.
14
Edicin Anandsrama, Tomo XXX, pg. 61.
15
Tomo XXIX de la misma edicin, pg. 345; vase pgs. 441, 450, 451. 458 y 46,0.
16
La misma edicin, Tomo XXIX, pg. 477.
17
Ibd., pg. 483; y en cuanto al pasaje de la Kundalin a travs del Brahma-dvra,
vase pg. 485.
18
Edicin Anandsrama. Tomo XXIX, pg. 520.
192
elementos de los Cakras, como proceso imaginativo o real, mediante la ayuda
de la Kundalin.
Ya cit en las notas numerosos pasajes sobre este Yoga del Sn-dilya-
Upanishad del Atharvaveda, el Varha y los Yoga-kundalin-Upanishads del
Krisna-Yajurveda, el Mandala-Brhmana-Upanishad del Sukla-Yajurveda, y
el Nda-bindu-Upanishad del Big-veda.19
El gran Dev-bhgavata-Purna (VII. 35, VI. 8) menciona con plenitud a
los Seis Cakras o Lotos; el despertar de la Kundalin (que se llama Para-
devat) en el Mldhra segn la modalidad aqu descripta, uniendo all a Jva
mediante el Hamsa-Mantra; el Bhta-suddhi; la disolucin de los Tattvas
burdos dentro de los Tattvas sutiles, concluyendo con Mahat en Prakriti, My
en Atm. Se menciona el Dharmandala, describindose ste y otros Mandalas
segn la manera aqu expresada. Tambin se hace mencin a la destruccin del
"hombre del pecado" (Ppa-purusa), en trminos similares a los que se hallan
en el Mah-nirvna y otros Tantras. Se hallar un destacable Dhyna de Prna-
Sakti en este captulo, que se asemeja muchsimo a otro que aparece en el
Prapacasra-Tantra. 20
El Linga-Purna, Parte I, captulo LXXV, menciona a los Cakras con sus
diferentes ptalos, cuyos nombres son dados por el comentarista. Dice que
Siva es Sirguna, pero para bien de los hombres reside en el cuerpo con Um, y
los Yogs meditan sobre El en los diferentes lotos.
El Captulo XXIII del Agni-Purna, repleto de rituales tntricos, magia y
Mantras, tambin hace referencia all al Bhta-suddhi, despus que la
meditacin, con los respectivos Bja-Mantras, en los centros corporales ' del
ombligo, del corazn y del Aj correspondientes al Sdhaka, se refrescan con
el fluir del nctar.
Finalmente, una crtica adversa de este Yoga, que cito despus, invoca la
autoridad del gran Samkara, aunque de hecho, si la tradicin es correcta, se le
opone. Samkara, en cuyos escritos puede hallarse el gran Yantra
tntrico llamado el Sr Cakra, dice en su Comentario de los versos n 9
y 10 del Captulo VIII del Bhagavad-Gt: "Primero se somete a
control el loto del corazn (Anhata). Luego, tras conquistar el Bhmi
(Mldhra, etc.) y recorrer ascendentemente el Nd (Susumn), y
ubicar al Prna entre ambas cejas (vase verso n 38, Sat-cakra-
nirpana), el Yog llega al brillante Purusa iluminador". Sobre esto dice
el Tik de Anandagir: "Mediante el Susumn-Nd entre Id y Pingal.
Al cuello se llega por el mismo camino por el espacio entre las
cejas. Con conquistar la tierra (Bhmi) se significa el proceso por

19
Estos Yoga-Upanishads fueron traducidos hace poco como parte de "Treinta
Upanishads Menores" (Thirty Minor Upanisads), por K. Nryanasvmi Aiyar (Sociedad
Teosfica de Madrs, 1914).
20
Vase Cap. XXXV, Tomo III, de mis "Textos Tntricos" (Tantrik Texts).
193
el cual son controlados los cinco Bhtas". Srdhar-Svam dice: "Mediante el
poder del Yoga (Yoga-bala) el Prna debe ser conducido a lo largo del
Susumn". Y Madhusdana-Sarasvat dice: "El Nd ascendente es Susumn,
y la conquista de Bhmi y el resto se efecta siguiendo el sendero indicado por
el Gur; y con el espacio entre las cejas se significa el Aj Cakra. Al ubicar
all al Prna, ste sale por el Brahma-randhra, y el Jva se unifica con el
Purusa". El himno famoso llamado Anandalahar ("Ola de Bienaventuranza"),
atribuido a Samkara, trata sobre este Yoga (Satcakra-bheda) ;yen el captulo
dcimo-tercero del Samkara-vijava de Vidyranya son mencionados los seis
lotos, como asimismo el fruto que se obtendr adorando al Devat en cada
Cakra. 21
El Pandit R. Anantakrisna-Sstri dice: 22
"Muchos grandes hombres condujeron exitosamente a la Kundalin hasta
el Sahasrra, efectuando su unin con el Sat y el Cit. Entre aqullos, el que
ms se destaca, por su eximia fama, es Samkarcrya, humilde discpulo de
uno de los estudiantes de Gaudapdcrya, autor del clebre `Subhagodaya'
(52 slokas). Tras familiarizarse con los principios contenidos en esta obra, Sr-
Samkarcrya recibi instrucciones especiales, basadas en la experiencia
personal de su Gur. Y aadiendo su propia experiencia personal a las ventajas
antedichas, redact su obra famosa sobre el Mantra-sstra, que consiste en 100
slokas; de stos, los primeros cuarenta y uno forman el 'Ananda-Lahar', y el
resto el 'Saundarya-Lahari'; este ltimo hace mencin de la Dev diciendo que
es bella desde la cabeza hasta los pies.
"Puede decirse que el 'Ananda-Lahar' contiene la quintaesencia del
Samaycra. La obra es valiossima porque el autor brinda su enseanza
partiendo de la experiencia personal. Sobre casi cada slaba del texto escribi
largos comentarios. El valor atribuido a la obra puede entenderse
adecuadamente mediante la siguiente teora. Algunos sostienen que Siva es el
real autor del 'Ananda-Lahar' y no Samkarcrya, que slo era un Mantra-
drast o Risi i.e., quien realiz, el proceso, entregndolo al mundo. En la
actualidad existen no menos de treinta y seis comentarios sobre esta obra. Los
comentarios no difieren por completo, pero cada uno tiene sus propios
criterios y teoras peculiares.
"En cuanto al texto del 'Ananda-Lahar', contiene cuarenta y un slokas.
Segn ciertos comentaristas, los slokas son 35 en total; algunos
reconocen slo 30, y segn el Sudh-vidyotin, y otros, nicamente
admiten como constitutivos del texto del 'Ananda-Lahar' los siguientes
slokas: 1-2, 8-9, 10-11, 14-21, 26-27 y 31-41. Segn mi opinin esta
ltima afirmacin es correcta pues los dems slokas slo tratan sobre

21
Vase tambin el Samkaravijaya de Anandagir y el Sanikaravijaya de Madhava
(Cap. XI; vase asimismo ib., donde se menciona a Sri-Cakra).
22
Saundaryalahar pgs. 10-15.
194
Prayogas (aplicaciones de los Mantras) con fines mundanos.23 Slo
unos pocos de estos Prayogas son reconocidos por todos los comentaristas;
mientras que el resto es desechado por ser enteramente krmico."Como ya se
observara, el 'Ananda-Lahar' es slo una ampliacin de la obra llamada
Subhagodaya, de Gaudapda, que es el Gur del Gur del autor. Esa obra
presenta meramente los aspectos principales, excluyendo todo agregado
caracterstico de ilustraciones, etc., antes referidos.
"De todos los comentarios sobre el 'Ananda-Lahar', el de Laksmidhara
parece el ms reciente; pero, a pesar de esto es el ms popular, y tambin con
razn. Otros comentarios defienden ste o aquel aspecto de las diversas
escuelas filosficas; pero Laksmdhara compulsa algunas opiniones de los
dems, registrndolas junto con las propias. De esta manera su comentario es
el ms elaborado. No se ubica en faccin alguna;24 sus opiniones son amplias y
liberales. En sus comentarios estn representadas todas las escuelas filosficas.
Laksmdhara tambin coment otras obras sobre el Mantra-Sstra, y
consiguientemente cuenta con muy elevada reputacin. As es como sus
comentarios son tan valiosos respecto del 'Ananda-Lahar' y el 'Saundarya-
Lahar' como el de Sayana lo es respecto de los Vedas.
"Aparentemente, Laksmdhara habit al Sud de la India; todas las
observaciones y costumbres que describe inducen a esta conclusin; las
ilustraciones que aduce tienen invariable sabor sureo, e incluso hoy en da sus
opiniones cuentan con ms adhesin en el Sud que en el Norte. Tambin
escribi un elaborado comentario sobre el Subhagodaya de Gaudapda. Las
referencias a ese trabajo en el comentario de esta obra, y la disculpa del
comentarista, aqu y all, por repetir lo que escribiera en ocasin anterior,
inducen a inferir que el autor tuvo como, trabajo de toda la vida el comentario
sobre el libro original.
"Los comentarios del Acyutnanda estn en caracteres bengales,
reconocindose incluso actualmente su autoridad en Bengala .2' En diversos
lugares se siguen distintos comentarios pero pocos llegaron a ser aceptados
universalmente.
"Slo hay tres o cuatro obras que tratan sobre el Prayoga
(aplicacin); tuve acceso a todas ellas. Pero aqu segu slo una de
ellas, por ser la ms destacada e importante. Proviene de una antigua
familia de Conjeevaram. Contiene 100 slokas. Los Yantras (figuras) de los
Mantras contenidos en los slokas, las diferentes posturas del fiel, y las

23
Se dice que los versos 13, 18 y 19 tratan sobre el Madana-prayoga, o sea, la
aplicacin del tercer Purusrtha o Kma (deseo).
24
Parece contrario al Uttara o escuela Kaula Nortea. A.A.
25
Segu tambin este comentario en mi "Ola de Bienaventuranza" (Wave of Bliss).
A.A.
195
similares prescripciones, se hallan all descriptas con claridad en sus mnimos
detalles.
"Parece existir alguna conexin mstica entre cada sloka y su Bjksara.26
Pero no resulta inteligible y ningn Prayoga Kart 27 lo explic.
"La que sigue es una lista de los comentarios escritos sobre el 'Ananda-
Lahar'; algunos de ellos incluyen tambin al 'Saundarva-Lahar':
"1. Comentario de `Manoram'. 2. Comentario de 'Appaya-Dksita'
(Biblioteca del Palacio de Tanjore). 3. 'Visnupaks'. Tal vez sea el mismo que
el n 14 de ms adelante. 4. El de Kavirja-sarman unos 3.000 granthas
(Biblioteca de la Universidad de Deccan). 5. 'Manjubhsim', de Krisncrya,
hijo de Vallabhcrya -unos 1.700 slokas. Dice en su Introduccin que Sr-
Samkarcrya ensalz a Brahma-Sakti llamada Kundalin al meditar en las
riberas del Ganges. Expone el significado de esta obra en su primer sloka:
'Ensalzo constantemente a la Kundalin, que crea continuamente mundos
innumerables, aunque Ella semeja un filamento del loto, reside en la raz del
rbol (Mldhra) y ha de ser despertada y dirigida (hasta el Sahasrra).' Esto
es popular en Bengala. 6. Otro Comentario, llamado `Saubhgyavardhan',
perteneciente a Kaivalysrama. La Biblioteca de Adyar tiene un ejemplar. Este
es popular en toda la India, por lo que es posible obtener los manuscritos que
se deseen en diferentes lugares. Contiene unos 2.000 granthas. 7. El de
Kesava-bhatta. 8. 'Tattva-dpik', de Ganghari, pequeo Comentario basado
en el Tantra-Sstra. 9. El de Gangdhara. 10. El de Gopramanatarkapravaca
-unos 1.400 granthas. Parece de origen reciente. 11. Gaur-knta-sarva-
bhauma- bhattcarya -unos 1.300 granthas. De origen reciente. 12. El de
Jagadisa. 13. El de Jaganntha-Pacnana. 14. El de Nrasimha -unos 1.500
granthas. Lo ms peculiar de este comentario es que explica el texto en dos
sentidos diferentes, aplicndose cada sloka a la Dev y a Visn, al mismo
tiempo. Aunque algunos comentaristas atribuyeron distintos significados a
algunos versos, empero todos ellos se aplican a diferentes aspectos de
la Dev nicamente, y no a los diferentes Devats. 15. `Bhavrthadpa',
de Brahmnanda 28 -unos 1.700 granthas. 16. El de Mallabhatta. 17.
El de Mahdeva-vidy-vgsa. 18. El de Mdhavavaidya (Biblioteca de
la Universidad de Deccan). 19. El de Rmacandra -unos 3.000
granthas (Biblioteca de la Universidad de Deccan). 20. El de
Rmnanda-trtha. 21. El de Laksmdhara; bien conocido por el
pblico y que no necesita comentario. Esto fue publicado recientemente
por el Gobierno de Mysore, en excelente edicin en Deva Ngara. 22.

26
Bja o mantra-raz. -A.A.
27
Los escritores que tratan sobre la aplicacin prctica. -A.A.
28
Este es el celebrado Parama-hamsa bengal, gur de Prnnanda-Svm, autor del
Satcakra-nirupana., Brahmnanda fue el autor del celebrado Sktnandatarangin. - A.A.
196
El de Visvambhara. 23. El de Srkanthabhatta. 24. Rma-Sri. 25. El de Dindima
(Biblioteca de Adyar). 26. El de Rmacandra-Misra -unos 1.000 granthas
(Biblioteca de la Universidad de Deccan). 27. El de Acyutnanda (impreso en
caracteres bengales). 28. Sadsiva (Biblioteca Oriental del Gobierno, Madrs).
29
. Otro Comentario sin nombre (Biblioteca Oriental del Gobierno, Madrs). 30.
El de Srrangadsa. 31. El de Govinda-Tarkvgsa-Bhatthcrya -unos 600
granthas. Aparentemente presenta tambin el Yantra para cada verso. Adems,
dice que el dios Mahdeva encarn especialmente como Samkarcrya para
promulgar la Ciencia de Sr-vidy. 32. Sudlividyotin, por el hijo de
Pravarasena. Este comentarista dice que el autor de este himno famoso fue su
padre, Pravarasena, Prncipe de los Dramidas. Expone un relato sobre el
nacimiento de Pravarasena, que es muy peculiar. Como naciera en hora
inauspiciosa, Dramida, el padre de Pravarasena, tras consultar con su sabio
ministro, llamado Suka, le abandon en el bosque, pues de lo contrario (el
padre) perdera su reino... El nio ensalz con este himno a la Dev, y sta,
complacida, le nutri y cuid en el bosque. La narracin concluye diciendo
que el nio regres al dominio paterno y se convirti en Rey. Por su mandato,
su hijo, el comentarista, escribi el Sudh-vidyotin, luego de ser plenamente
iniciado en este Sstra mstico, el Sr-vidy. Sin embargo, el relato parece ms
bien fantstico. Este manuscrito lo obtuve con mucha dificultad en Malabar
del Sud. Presenta el significado esotrico de los versos del 'Ananda-Lahar', y
parece una valiosa reliquia de la literatura oculta. 33. El libro de los Yantras
con el Prayoga. Este es rarsimo e importante.
"Adems de los comentarios antedichos, ignoramos cuntos ms existen
sobre este himno."
La celebridad del "Ananda-Lahar" y la gran cantidad de comentarios
sobre l prueban el carcter difundido y autorizado, del Yoga aqu descripto.
Concluyamos con las palabras del Comentarista sobre el Trisat: "En los
Yoga-Sstras es bien sabido que el nctar (Amrita) est en la cabeza de todas
las criaturas que respiran (Prn), y que, cuando Kundal se dirige all por el
sendero yguico, humedecido por la corriente del nctar, los Yogins se
convierten en semejantes a Isvara. ", 29
Sin embargo, los Cakras mencionados no son siempre los del cuerpo.
antes citado, como lo demostrar el siguiente relato que, como se observar, es
peculiar, correspondiendo al Satcakra-Upanishad del Atharvaveda.30
Aparentemente aqu se hace referencia a los centros csmicos en el culto del
Visn Avatra, llamado Nrisumha.

29
Sarvesm prninm shirasi amritam asti iti yogamrgena kundalingamane tatratya
tatpravhplutena yoginm Isvarasmyam jyate iti yogasstresu pradiddham (Comentario,
verso n l).
30
Bibliotheca Indica, ed. Asiatic Society (1871). Las notas son del Comentario de
Nryana.
197
 "Om. Los Devas, al llegar al Satyaloka, hablaron as a Prajpati,
diciendo: 'Hblanos del Nrasimha 31 Cakra', (a lo cual replic): Hay seis
Nrasimha Cakras. El primero y el segundo tienen cuatro rayos; el tercero,
cinco; el cuarto, seis; el quinto, siete; y el sexto, ocho. Estos son los seis
Nrasimha-Cakras. Ahora bien, cules son sus nombres? (Eso es lo que
preguntis.) Son: Acakra,32 Sucalcra,33 Mahcakra,34 Sakalalokaraksana-
cakra,35 Dyucakra ,36 Asurntaka-cakra.37 Estos son sus respectivos nombres.
[1]
"Ahora bien, cules son los tres crculos (Valaya)? Estos son: interior,
medio y exterior.38 El primero es Bja;39 el segundo, Nrasimha-gyatri; 40 y el
tercero, o externo, es Mantra. Bien, cul es el crculo interior? Son seis (pues
cada Cakra tiene uno); se trata de: Nrasimha, Mahlksmya, Srasvata,
Kmadeva, Pranava y Krodhadaivata (Bjas), respectivamente. 41 Estos son los
seis crculos interiores de los seis Nrasimha-Cakras. [2]
"Ahora bien, cul es el crculo medio? Son seis. A cada uno de estos
pertenecen: Nrasimhya, Vidmahe, Vajra-nakhya, Dhmahi, Tannah,
Simhah pracodayt, respectivamente.42 Estos son los seis crculos de los seis
Nrasimha-Cakras. Ahora bien, cules son los seis crculos externos? El
primero es Anandtm o Acakra; el segundo es Priytm o Sucakra; el tercero
es Jyotirtm o Mah-Cakra; el cuarto es Mytm o Sakalaloka-raksana-
Cakra; el quinto es Yogtm o Dyu-Cakra. Estos son los seis crculos
exteriores de los seis Nrasimha-Cakras.43 [3]
"Ahora bien, dnde estn ubicados? 44 El primero, en el corazn;45

31
El len humano, encarnacin de Visn.
32
Anandtmaka; en el yo de Ananda (bienaventuranza).
33
Bueno, perfecto.
34
Lustroso (Tejomaya).
35
El Cakra que, por las Saktis de Jna y Kriy, protege todas las regiones (Loka).
36
El Cakra del sendero alcanzado mediante el Yoga.
37
El Cakra que es la muerte de todos los Asuras, o embusteros.
38
Es decir, cada Cakra tiene tres divisiones: interior, media y exterior; o Bija,
Nrasimha-Gyatr y Mantra.
39
La raz Mantra, que en este caso son las dadas en la prxima nota, salvo una.
40
Es decir, el Mantra. Nrasimhya vidmahe vajnmakhya dhimahi, tanah simhah
pracodayt. (Contemplemos el Nrasimha, meditemos en sus garras como de Vajra. Que el
len humano nos dirija).
41
Es decir, los siguientes Bjas: Ksaum (en el Acakra); Srm, Su Sakti (en el Sucakra);
Aim (en el Mah-Cakra); Klm (en el Sakalalokaraksana-Cakra); Om (en el Dyu-Cakra); y
Hm (en el Asurntaka-Cakra).
42
Es decir, a cada uno de ellos se asigna las diversas partes del Nrasimhagyatri arriba
mencionado.
43
El Atrn como bienaventuranza, amor, luz o energa, My, Yoga, y el Cakra final
que es la destruccin de todos los Asuras.
44
Es decir, cmo se deber efectuar Nysa? Esto se explica en el texto y notas
siguientes donde se presente el Nysa.
45
Ksaum Nrasimhya cakrya nadtmane svh liridavya namh.
198
el segundo, en la cabeza;46 el tercero, en la coronilla 47 (Sikhym); el cuarto,
en todo el cuerpo;48 el quinto, en todos los ojos 49 (Sarvesu netresu); y el sexto,
en todas las regiones 50 (Sarvesu desesu). [4]
"Quien efecta Nysa de estos Nrasimha-Cakras sobre los dos
miembros se convierte en Anustubh competente,51 logra el favor del Seor
Nrisimha, buen xito en todas las regiones y entre todos los seres, y (al fin) la
Liberacin (Kaivalya). Por ello deber efectuarse este Nysa. Este Nysa
purifica. Por l se obtiene perfeccin en el culto, y piedad, y se complace al
Nrasimha. Omitindolo, por el otro lado, no, se logra el favor de Nrisimha y
tampoco se genera fuerza, culto ni piedad. [5]
"Quien lee esto se torna versado en todos los Vedas, logra capacidad
para oficiar como sacerdote en todos los sacrificios, y se asemeja a quien se
baa en todos los lugares de peregrinacin, en adepto de todos los Mantras, y
en puro interior y exteriormente. Se convierte en destructor de todos los
Rksasas, Bhtas, Piscas, Skins, Pretas y Vetlas.52 Se libera de todo temor;
por ello no deber ser referido al incrdulo." 53 [6]
No obstante la aceptacin universal de este Yoga, no escap a alguna
crtica moderna. El pasaje siguiente, entre comillas, es resumen 54 de un Gur
de educacin inglesa 55 que recib de uno de sus discpulos. Fue producido
merced al texto snscrito, de las obras aqu traducidas:
"El Yoga, como medio de liberacin, se obtiene trasponiendo las puertas
del Jna (Conocimiento) y del Karma (Accin). Sin duda, el Yoga es la
beatitud, pues se trata de la unin del Jvtm con el Brahman que es la
Bienaventuranza (Ananda). Pero hay diversas formas de Bienaventuranza. Por
ejemplo, existe la bienaventuranza fsica, que puede ser burda o sutil.
Es un error suponer que porque un mtodo yguico procura la
bienaventuranza, asegurar por ello, la liberacin . Para liberarnos
debemos asegurarnos la Bienaventuranza particular que es el
Brahman. Sin embargo, hace unos siglos, un grupo de ateos (i.e.,

46
Srm vidmahe sucakrya priytmane svh sirase svh.
47
Aim vajra-nakhya mah-cakrya jyotirtmane svh sikhyai vasat.
48
Klm dhmahi sakala-loka-raksana-cakrya mytmane svha kavacya hum.
49
Om tanno dyu-cakrya yogtmane svh netra-trayya vausat.
50
Haum nrisimhah pracodayt asurntaka-cakrya satytmane, svh astrya phat.
51
Es decir, se capacita en la palabra, se vuelve poeta. Conoce el principio y el fin de
todas las cosas y es capaz de explicar todas las cosas.
52
Diversas formas de influencias espirituales terribles y malignas.
53
Es, decir, no a quien no es competente (Adhikr) para recibir este conocimiento.
Aqu concluye el Athrvanya Sateakropanishad.
54
Si mi resumen, tomado del bengal, seala las lastimosas asperezas del original, estoy
seguro que la crtica no se quejar.
55
Es siempre importante registrar ese hecho, pues por lo general influye sobre la
perspectiva de las cosas. En algunos casos, la mente est tan occidentalizada que es incapaz de
apreciar correctamente las antiguas ideas de la India.
199
budistas) descubrieron la doctrina del Vaco (Snyavda) y, mediante la falsa
exposicin de un nuevo gnero de Nirvna-Mukti, echaron cerrojo a estas dos
puertas que daban acceso a la Liberacin. En la actualidad estas puertas estn
aseguradas con tres candados. El primero es la doctrina de que por la fe
alcanzamos a Krisna, y que donde existe argumentacin (Tarka) El se halla
distante. El segundo es el error de los Brahmos, que a la usanza occidental
creen controlar al Brahmn amorfo e inmutable cerrando sus ojos en la iglesia
y repitiendo que El es el Padre misericordioso, y amante, siempre ocupado en
nuestro bien, y que si se Le halaga, se complacer; pues el culto (Upsan) es
halago. El tercero es la opinin de aquellos para los cuales todos los actos
religiosos no son sino supersticin; para quienes el propio inters es el nico
bien, y cuyo goce consiste en echar tierra en los ojos de los dems,
asegurndose la alabanza de aquellos a quienes as cegaron. Visn, con el fin
de hacer desaparecer los Vedas en la era Kali, se manifest como el Buda ateo,
consintiendo la proclamacin de diversas doctrinas falsas, como la de los
Arhats. Rudra fue afectado por el pecado de destruir la cabeza de Brahm.
Luego empez a bailar, y de Su cuerpo sali una cantidad de Ucchista (o bajos
y malignos) Rudras cuyas acciones jams fueron buenas. Visn y Siva se
preguntaron mutuamente: `Podemos hacer algn bien a estas personas?'
Entonces sus manifestaciones parciales promulgaron los Sstras opuestos a los
Vedas, adecuados para la inclinacin atea de las mentes de aquellas personas,
de modo que, por casualidad, a travs de esos Sstras se elevasen hacia cosas
superiores. Dios enajena a los inicuos con tales Escrituras. Sin embargo,
debemos saber discriminar entre los Sstras. No porque se diga en snscrito
`Siva dice' (Siva uvca) deberemos aceptar todo lo que sigue a este anuncio.
Deber rechazarle todo lo opuesto al Veda y al Smriti. De los enemigos de los
Vedas 56 para los que se idearan tales Sstras, algunos se convirtieron en
Vaisnavas y otros en Saivas. Una de esas Escrituras fue el Tantra con un
sistema yguico materialista llamado Satcakra-Sdhana, que no es sino un
embuste de parte de los Gurs profesionales, que tampoco dudaron en
promulgar escrituras fraguadas. "La mera mencin del Sstra tntrico nos llena
de vergenza." El Satcakra-Sdhana es mera obstruccin para el avance
espiritual. La Bienaventuranza que, segn se dice, se logra conduciendo a la
Kundal hasta el Sahasrra, no es negada, puesto que la afirman
quienes expresan haberla experimentado. Pero esta Bienaventuranza
(Ananda) es meramente un momentneo gnero superior de
Bienaventuranza fsica que desaparece con el cuerpo, y no la Bienaventuranza
que es Brahmn y liberacin. El Moksa no se lograr entrando

56
Pienso que ningn tntrico admitira esto. Dira que es la ignorancia (Avidy) la que
ve alguna diferencia entre el Veda y el Agama. El crtico reproduce algunas crticas
occidentales.
200
en el Sahasrra sino dejando que atraviese el Brahma-randhra, convirtindose
en incorpreo.57
"Los tntricos buscan permanecer en el cuerpo, obteniendo as
baratamente la liberacin, tal como los Brahmos y los Miembros del Arya-
Samja se convirtieron en Brahmajns (conocedores del Brahmn) a barato
precio. Entre los tntricos tambin el nctar es barato. Ms lo barato es
siempre despreciable, y esto queda en evidencia cuando intentamos ganar
algn fruto de nuestros propios esfuerzos. Empero, todos los hombres son
atrados cuando oyen hablar del Satcakra. `Muchos estn tan impregnados de
fe tntrica que no pueden hallar nada malo en sus Sstras. Y el hind actual
fue ubicado en un laberinto tal por sus Gurs tntricos que no sabe lo que
quiere. Durante siglos se acostumbr al Dharma tntrico,58 y su visin, por
tanto, no es lo bastante clara, lo cual es verdaderamente tan inaceptable para
un hind como para un musulmn. De hecho, estas personas (en cuyo
beneficio este Gur formula estas observaciones) estn llenas de Mlecchat,59
aunque, despus de todo, habr que admitir algn avance para que una criatura
como el Mleccha adhiera incluso a la doctrina tntrica. Pues mala como es, es
mejor que nada. Todos los gurs les engaan, por igual, con su charla
fascinante sobre el Satcakra. Igual que muchos publicitarios de hoy en da,
ofrecen mostrar sus denominados "Lotos" a quienes se les unan. Se enva
gente a reunir personas, llevndolas hasta el Dks-gur (iniciador). A este
respecto, los tntricos actan igual que los reclutadores de "coolies" para las
plantaciones de te.60 Los tntricos dicen que all hay realmente 'Lotos';
pero si los Lotos estn all realmente, por qu no nos dicen cmo
podemos verlos? 61 Y tambin se supone que hay Devats, Dkins, Yogins,
`todos listos, a cada instante, para ser inspeccionados'.62 Pero cun

57
Es cierto que el Mukti o Kaivalya completo es incorpreo (Videha). Pero hay un
Mukti en el que el Yog retiene su cuerpo (Jvanmukti). En verdad, no. hay "marcharse", pues
el Atma, como dice Samkara, no viene ni se va.
58
Esto, en cualquier caso, atestigua su amplia impregnabilidad.
59
Este es un trmino desdeoso proveniente de la poca en que el extranjero era
considerado como objeto de enemistad o rechazo. As como los griegos y los chinos llamaban
"brbaro" a quien no era griego o chino, de igual modo los hindes de la Escuela Exotrica
llamaban Mlecchas a todos los no-hindes, ya fuesen tribus aborgenes o extranjeros cultos.
Mlecchat es el estado de quien es Mleccha. Es un mrito del Skta-Tantra el no haber
animado esa estrechez de ideas.
60
Estos recorren la India, persuadiendo a los lugareos para que vayan a trabajar i las
plantaciones de te, a las que son conducidos por medios que, para decir lo menos, no siempre
son admirables. La verdad obliga a afirmar que carece de base el que se diga que los Gurs
emplean agentes para asegurarse. adeptos. De hecho, los Gurs correctos son muy peculiares
respecto de la competencia del probable discpulo.
61
Los libros y los Gurs afirman obrar as.
62
No es una curiosidad al alcance de cualquiera. Se dice que slo lo ven quienes
controlaron las grandes dificultades de este sendero.
201
material es todo esto! Hablan de un Para-Siva encima de Siva, como si hubiese
ms de un Brahman. 63 Y luego se dice que el nctar tiene color de laca. Bien,
si es as, se trata de algo burdo (Sthla) y perceptible; y como un mdico lo
podra extraer, no habra necesidad de Gur. 64 En sntesis, el Satcakra tntrico
es slo 'una golosina en manos de un prvulo'. Al nio dscolo se le da un
dulce para que se quede quieto. Pero si es lo bastante sagaz como para advertir
que le dieron el dulce para distraerlo, lo arrojar, descubriendo las llaves de las
cerradas puertas del Yoga, llamadas Karma y Jna. Este proceso del Yoga
fue expulsado de la sociedad hind hace siglos, pues hace unos 2.500 aos,
cuando Samkara 65 destruy al atesmo, extermin tambin al Satcakra-Yoga.66
Entonces Samkara demostr lo despreciable de los Tanteas. Hoy en da
intentan nuevamente ingresar en la sociedad hind y debern ser destruidos
otra vez."
El autor del artculo as resumido omiti observar (o quizs ignor) que
los Cakras estn mencionados en los Upanishads, y se esforz por hacer
concordar el hecho de que tambin estn descriptos en los Purnas, alegando
que los Cakras paurnicos guardan conformidad con los Vedas, mientras esto
no ocurre con los Cakras tntricos. Se admite que en el Siva-Purna se detalla
los seis centros, pero se dice que all no se alega que existan realmente, y
tampoco se menciona nada de cualquier Sdhana en conexin con llos. Se
arguye que son imaginados con la nica finalidad del culto. En el culto externo
los Devas y las Devs son adorados en Lotos similares. De hecho, los Purnas,
de acuerdo con esta opinin, convirten lo que es culto externo en culto interno.
Si, segn el Purna, se adora un loto interior, no ha de suponerse que all
exista algo. Se adora meramente una ficcin de la propia imaginacin, aunque
es curioso observar que se diga que esta ficcin asegura ciertas ventajas para el
fiel, y ste deber comenzar, segn este crtico, con el Cakra al que est
calificado para adorar. No resulta evidente cmo se suscita la cuestin de la
competencia cuando cada uno de los Cakras slo es imaginado. Se llama la
atencin sobre el hecho de que en el Linga-Purna no hay nada sobre el
despertar de la Kundal, el traspasamiento de los seis centros, la ingestin del
nctar ni dems. El Purna se limita a decir: "Medita sobre Siva y
Dev en los diferentes lotos". De manera que se sostiene que hay una
diferencia radical entre los dos sistemas. "En la descripcin paurnica de los
Cakras todo se expresa claramente; ms respecto a los tntricos todo

63
Hay un solo Brahman con Sus aspectos.
64
Este nctar est en el cuerpo. Lo perceptible no es siempre algo burdo como aquello
que concierne a la medicina.
65
Esta es la tradicin hind en cuanto a la fecha del filsofo.
66
Cuando Samkara disput con el Kplika Krakaca, ste invoc en su auxilio la forma
feroz de Siva, llamada Bhairava. Pero cuando Samkara ador al Dios, ste dijo a Krakaca:
"Tu tiempo ha llegado", y absorbi a Su devoto en Si mismo. Vase el Samkara-vijaya de
Mdhava, Cap. XV.
202
es misterio, o si no fuese as, cmo podran, salvo con tal mistificacin, llevar
a cabo deshonestamente su profesin de Gurs?"
Es posible que los budistas discutan cmo este crtico entiende su
Spunyavda, y los tntricos plantearn su enfoque sobre el origen de su Sstra.
El historiador pondr de relieve la afirmacin de que Samkara 67 aboli el
Tantea. Pues, segn el Samkara-vijaya, su accin no consisti en abolir
ninguna de las sectas existentes en su poca, sino en reformar y establecer
vnculos de unidad entre ellas, inducindolas a todas, a travs de sus diferentes
mtodos, a seguir un ideal comn. As, aunque Krakaca se absorbi en su
Dios, la secta tntrica extremista, la de los Kplikas, que aqul representaba,
se dice que continu existiendo con aprobacin de Samkara, aunque
posiblemente en forma modificada, bajo su lder Vatukantha. Los Brahmos,
Arvasamja, Vaisnavas y Saivas, pueden disentir respecto de estas
observaciones del crtico en lo que a ellos respecta. No me concierne aqu esta
faccin religiosa, y me limitar a las observaciones siguientes en respuesta a la
cuestin en estudio:
La crtica, no obstante su piadosa acerbidad contra formas doctrinales
que el escritor desaprueba, contiene algunas observaciones justas. Sin
embargo, no me interesa aqu establecer la realidad ni el valor de este mtodo
yguico, y tampoco existe prueba disponible sobre ninguno de estos puntos
salvo a travs de experimentacin y experiencia reales. Sin embargo, desde un
punto de vista doctrinal e histrico, puede darse alguna contestacin. Es
verdad que el Karma y el Jna son me-dios para el logro del Moksa. Estos y
Bhakti (devocin), que pueden participar del carcter del primero o del
segundo, segn la naturaleza de su manifestacin, 68 estn todos contenidos en
los ocho procesos yguicos. De manera que incluyen a Tapas, una forma del
Karma-Yoga ,69 y a Dhyna, una forma del Jna-Yoga. Como se sealara, el
Yoga "de ocho miembros" (Astanga-Yoga) incluyen los procesos Hatha, como
el Asana y el Prnyma. Los que efectuaron los Hatha-Yogs fue
desarrollar los procesos y el aspecto fsicos o Hatha. El propsito verdadero
del Hatha-vidy reconoce que es un auxiliar del Jna por el que se obtiene el
Moksa. El Ananda (Bienaventuranza) de una clase puede asegurarse con
bebida o drogas, pero nadie supone que esto sea Bienaventuranza
liberadora. De modo parecido, los procesos del Hatha-Yoga pueden
asegurar diversas formas de Bienaventuranza corporal, burda o sutil, que
no son La Bienaventuranza. Sin embargo, existe una errnea
interpretacin del sistema aqu descripto cuando se lo representa como
67
Vase ante.
68
La ofrenda floral, y dems, efectuada a la Divinidad, participa de la naturaleza de
Karma; mientras que Bhakti, en su aspecto trascendental, en el que, por amor al Seor, el
devoto, se funde en El, es una forma de Samdhi.
69
Sin embargo, cuando tratamos los denominados tres Kndas, a saber, Karma
Upsan y Jna, Tapas y las prcticas similares forman parte del Upsan-Knda. La
definicin del texto supra es slo a los fines de la clasificacin yguica.
203
meramente materialista. Igual que otras formas de Yoga, tiene un aspecto
material o aspecto Hatha, puesto que el hombre es burdo, sutil." y espiritual;
pero tambin tiene un aspecto Jna. En todo Yoga hay un ejercicio mental.
Como el Jva es material y espiritual, en ambos aspectos son necesarios la
disciplina y el progreso. La Kundal es despertada mediante el Mantra, que es
una forma de la Consciencia (Caitanya). "Aquel cuyo ser est inmerso en el
Brahman" despierta a la Dev Kundal mediante el Mantra Hmkra (verso n
50). La Dev es Suddha-Sattva 70 (verso n 51). "El Yog sabio y excelente,
envuelto en Samdhi y consagrado a los Pies de Loto de su Gur, conducir a
la Kula-kundal junto con el Jva hasta Su Seor el Para-Siva en la morada de
la Liberacin dentro del Loto puro, y meditar sobre Ella que concede todos
los deseos como la Caitanyarpa-Bhagavat (es decir, la Dev cuya sustancia
es la Consciencia misma); y cuando conduzca a la Kula-kundal, har que
todas las cosas se absorban en Ella." La meditacin se efecta sobre todos los
centros en los que Aquella opera. En el centro Aj, Manas slo puede unirse
con (y absorberse dentro de) la Kundalin unificndose con la Jna-Sakti que
Ella es, pues Ella es todas las Saktis. Por tanto el Laya-Yoga es una
combinacin de Karma y Jna. El primero realiza al Moksa directamente y el
segundo mediatamente. En el Aj est Manas y Om, y el Sdhaka medita en
esto (verso n 33). El Atma del Sdhaka debe transformarse en una meditacin
sobre este loto (verso n 34). Su Atma es el Dhyna del Om, que es el Atma
interior de aquellos cuyo Buddhi es puro. Comprende que l y el Brahman son
uno solo, y que slo el Brahman es real (Sat) y todo lo dems irreal (Asat). As
se convierte en un Advaitavd o quien realiza la identidad del Yo individual y
universal (ibidem). La mente (Cetas) se disuelve aqu mediante prctica
repetida (Abhysa), y esa prctica es una operacin mental (verso n 36). Pues
el Yog, al meditar en el Mantra por el que realiza la unidad de Prna y Manas,
cierra la "casa que pende s'n sostn". Es decir, separa al Manas de todo
contacto con el mundo objetivo (verso n 36), a fin de alcanzar el Unman-
Avasth. Aqu es Parama-Siva. El tntrico no supone que haya diversos Sivas
en el sentido de varias Deidades distintas. El Brahman es uno solo. Rudra,
Siva, Parama-Siva, y dems, son slo nombres de diferentes manifestaciones
del Uno. Cuando se dice que cualquier Devat est en cualquier Cakra, se
significa que esa es la sede del accionar del Brahman, y este accionar en su
aspecto Daiva se conoce como Devat. El Hamsah del Sahasrra contiene en
S Mismo a todos los Devats (verso n 44). Aqu, en el Aj, el Yog
ubica, en el momento de morir, su Prna, y entra en el, Purusa
supremo, "que existi antes de los tres mundos y se conoce mediante el
Vednta" (verso n 38). Es cierto que esta accin, como las dems, es acom-

70
Sattva, Atisattva, Parama-sattva, Suddha-sattva y Visuddhasattva son cinco
diferentes formas de Caitnya.
204
paada por los procesos Hatha. Pero stas se hallan asociadas con la
meditacin. Esta meditacin une a la Kundalin y al Jvtm con el Bindu que
es Siva y Sakti (Siva-Saktimaya), y el Yog, despus de esa unin, al atravesar
el Brahma-randhra, se libera del cuerpo al morir y se unifica con Brahman
(ibdem). El cuerpo causal secundario (Kranvntara Sarra), arriba del Aj
y debajo del Sahasrra, se ver slo a travs de la meditacin (verso n 39),
una vez obtenida la perfeccin en la prctica yguica. El verso n 40 se refiere
al Samdhi-Yoga.
Pasando al Sahasrra, se dice que "bien oculto y slo asequible mediante
gran esfuerzo, est el Vaco' sutil (Snya) que es la raz principal de la
Liberacin" (verso n 42); en Parama-Siva estn unidas las dos formas de
Bienaventuranza (verso n 42), a saber, Rasa o Paramnanda-Rasa (es decir, la
bienaventuranza del Moksa) y Virasa (o la bienaventuranza que es producto de
la unin de Siva y Sakti). De esta ltima unin surgen el universo y el nctar
que inunda el mundo inferior (Ksudra-brahmnda) o el cuerpo. El asceta
(Yati) de mente pura es instruido en el conocimiento mediante el cual realiza
la unidad del Jvtm y Paramtm (verso n 43). Es "el ms excelente de los
hombres quien control su mente (Niyatanija-citta) es decir, concentr las
facultades interiores- (Antahkarana) en el Sahasrra, y lo conoci quien se
liber del renacimiento", y as alcanza el Moksa (verso n 46). Se convierte en
Jvanmukta, permaneciendo slo en el cuerpo el lapso necesario para expiar el
Karma, cuya actividad ya comenz as como una rueda que gira, seguir
dando vueltas un poco ms despus que ces la causa de su giro. La Bhagavat
Nirvna-Kal concede el divino conocimiento liberador es decir, el Tattva-
Jna, o conocimiento del Brahman (verso n 47). Dentro de Ella est
Nitynanda, que es la "pura Consciencia" (verso n 49), y "es slo asequible
por parte de los Yogs a travs del Jna puro" (ibidem). Este Jna es el que
asegura la liberacin (ibdem). El My-Tantra dice: "Los eruditos en Yoga
dicen que es la unidad de Jva y Atma (en el Samdhi). Segn la experiencia
de otros, es el conocimiento (Jna) de la identidad de Siva y Atma. Los
Agamavds dicen que el conocimiento (Jna) de Sakti es Yoga. De otra
forma, los hombres dicen que el conocimiento (Jna) del Purna-Purusa es
Yoga; y otros, a su vez, los Prakritivds, declaran que el conocimiento de la
unin de Siva y Sakti es Yoga" (Verso n 57). "La Dev, disolviendo a la
Kundalin, en el Parabindu, efectiviza la liberacin de algunos Sdhakas a
travs de la meditacin de stos sobre la identidad de Siva y Atma en el Bindu.
Ella acta as en el caso de otros mediante un proceso similar y
mediante meditacin (Cintana) sobre la Sakti. En otros casos esto se
efecta mediante concentracin del pensamiento sobre el Paramapurusa
y, en otros casos, mediante meditacin del Sdhaka sobre la unin de
Siva y Sakti (ibdem). De hecho, el fiel de cualquier Devat en
especial conocer que es uno con el objeto de su culto. En el culto

205
Pranava, por ejemplo, el fiel conoce su identidad con el Omkra. En otras
formas de culto conoce su identidad con Kundalin que es corporizada por los
diferentes Mantras adorados por diferentes fieles. En sntesis, Jna es Kriya-
Jna y Svarpa-Jna. El ltimo es la experiencia espiritual directa. El
primero, los procesos meditativos que conducen a ella. Aqu hay Kriya-Jna,
y cuando Kundalin se une con Siva, Ella da Jna (Svarpa), pues la
naturaleza de Ella (Svarpa), como asimismo la naturaleza de El, es eso.
Despus de unirse con Siva, Kundalin efecta Su viaje de regreso.
Luego de haberse dirigido repetidamente 71 hasta El, Ella efecta un viaje del
que no existe retorno, a voluntad del Yog. Entonces el Sdhaka es
Jvanmukta. Su cuerpo se preserva hasta el momento en que se agota el Karma
activo, cuando puede realizar lo incorpreo (Videha) o Kaivalya-MukE
(Liberacin Suprema). "El venerado Seor Preceptor" es decir,
Samkarcrya canta as al retorno de Ella en su clebre Ananda-Lahar
(verso n 10): -
"Kuharini, T rocas todas las cosas con la corriente de nctar que fluye
de las puntas de Tus dos pies; y como retornas a Tu propio lugar, vivificas y
vuelves visibles todas las cosas que antes eran invisibles; y al llegar a Tu
morada retomas T espiral serpentina y duermes". Es decir, as como Su paso
ascendente fue Laya-krama (disolucin de los Tattvas), de igual modo Su
retorno es Sristi-krama (recreacin de los Tattvas). El verso, n 54 dice que el
Yog que practic Yama y Niyama y dems (es decir, los dems procesos del
Astnga-Yoga, incluyendo el Dhyna con su Samdhi resultante), y cuya
mente ha sido controlada de esa manera, jams renace nuevamente. Contento
con la realizacin constante del Brahman, est en paz.
Ya sea o no efectivo y deseable el mtodo antes descripto, una lectura
del texto, que lo explica, evidenciar que el Yoga que el autor afirma que es la
causa de la Liberacin no es meramente material sino que es el despertar del
Poder (Jva-Sakti) de la Consciencia del Mundo (Jagacaitanya) que hace que el
hombre sea lo que es. As el Yog afirma asegurar la bienaventuranza de la
Liberacin penetrando all a travs de las, puertas del Karma y del Jna-
Yoga.
Un autor Brahmo,72 lo bastante poco favorable al Tantra para
describir la diferencia entre ste y el Veda "como tan grande como la
que existe entre el Mundo inferior (Ptla) y el Cielo (Svarga) 73

71
Esto es necesario a fin de lograr la aptitud. Mediante repeticin, el acto se torna
natural, y a la postre, su resultado se convierte en permanente.
72
Gyatrrmilaka-Satcakrer vykhyna o sdhan (Mangala Ganga Mission Press).
73
El inortodoxo autor citado, al mencionar el concepto de que para alcanzar el
Siddhi (el disfrute) en el Sruti (estudio y prctica de las ordenanzas de los
Vedas) el Brhmana deber seguir el Tantra, pregunta, de conformidad con su
criterio sobre el ltimo, Sstra: "Cmo pueden obtener Siddhi o Sruti quienes
estn divorciados del Veda? Esto reitera un reproche comn: que el Tantra es
206
no niega la eficiencia del Satcakra-Sdhana tntrico, pero la parangona con el
Vaidika-Gyatri-Sdhana en una exposicin de los dos mtodos que aqu
resumo entre comillas.
"Los Cakras (cuya existencia no se discute) estn ubicados donde se
unen los nervios y los msculos." 74 El Aj es el lugar del Mandato. Este se
manifiesta en la accin del Buddhi. Si se sigue el mandato, el Sdhaka, se
vuelve puro de disposicin (Bhva) y palabra. La palabra se manifiesta en la
laringe, la regin del Visuddha. El Cakra inferior siguiente se llama Anhata
debido a su conexin con el Nda, que se autoproduce en el corazn. El Vyu
del Anhata es Prna-Sakti. Aqu, una vez libres de pecado, podemos ver al
Atma. Aqu el Yog realiza el "Yo soy El". El fuego est en el ombligo. La
sede del deseo est en la raz del Asvdhisthna. En el loto ms bajo, el
Mldhra, estn las tres Saktis del Jva a saber, Icch, Kriy y Jna en
un estado inanimado e inconsciente. El Sdhaka, con el auxilio del Partm
como fuego (Agni) y aire (Vyu),75 despierta estas fuerzas (Saktis) y, en ltima
instancia, por la gracia de Partm, se une con el Tury-Brahman.`
"En la antigedad, el Sdhana comenzaba en el Mldhra Cakra; es
decir, quienes no eran Sdhakas del Gyatri-Mantra comenzaban desde abajo,
en el centro ms bajo. Haba una buena razn para esto, pues por ello eran
controlados los sentidos (Indriya). Sin ese control no puede lograrse la pureza
de disposicin (Bhva). Si no se obtiene esa pureza, entonces la mente (Citta)
no puede hallar su sitio en el corazn; y si el Citta no est en el corazn, no
puede haber unin con el Partm. Por tanto, lo primero que el Sdhaka, tiene
que hacer es controlar los sentidos. Quienes lograron esto sin fijar sus mentes
en el Seor (Isvara) 76 han de atravesar muchas dificultades y dolorosas prc-
ticas (como los Mudrs, Bandhas, etc., mencionados despus), que
fueron necesarias para el control de los Indriyas y de la accin de los
Gunas. Todo esto, es innecesario en el Gyatr-Sdhana o mtodo. Es
cierto que los sentidos han de ser controlados en los tres centros
inferiores (Cakras) esto es, la codicia (Lobha) en el Mldhra, la

contrario a los Vedas que el mismo Sstra niega. El Kulrnava-Tantra habla de esto, por el
contrario, como Vedtmaka. Por supuesto, una cosa es afirmar que se basa en el Veda y otra si
un Sstra en particular est, de hecho, de acuerdo con l. Las escuelas de la India disputan
sobre esto, as como las sectas cristianas difieren en cuanto a la Biblia que otras proclaman
como su base.
74
Esta definicin es imprecisa. Como se explica despus, los ganglios fsicos son,
meramente, burdas correspondencias de los Cakras vitales sutiles, que los conforman.
75
El autor se refiere aqu a los procesos subsiguientemente descriptos, por los que se
introduce el aire, encendindose los fuegos internos para despertar a la serpiente dormida. El
Par es el Atma Supremo.
76
Esta observacin sugiere una lnea de pensamiento que es de valor. Algunos siguen
el sendero de la devocin (Bhakti), pero qu ocurre con respecto a los que no lo siguen o lo
hacen en un grado menor?
207
lujuria (Kma) en el Svdhisthna en la base de los genitales, y la ira (Krodha)
en el ombligo. Estas tres pasiones son las principales como para movilizar a
los sentidos, y son las principales puertas hacia el Infierno. Sin embargo, el
modo en que debe efectivizarse el control consiste en colocar al Citta (mente)
sobre el Satt (existencia del Paramtm en estos Cakras. El Citta deber ser
llevado a cada uno de estos tres centros ms bajos, controlndoselos, con lo
cual son controladas estas pasiones que tienen sus respectivos lugares en
aquellos centros. Por tanto, siempre que los sentidos (Indriya) escapan al
control fijan al Citta (mente) sobre el Paramtm en el Cakra en cuestin".
[Para dar a lo anterior un giro de pensamiento segn nuestra mentalidad:
por ejemplo, si ha de controlarse la ira, conduce la mente hasta el ombligo, y
medita all sobre la existencia del Uno Supremo (Paramtm) en este centro,
no meramente como el Supremo fuera del cuerpo y dentro del cuerpo, sino
tambin como corporizado en esa porcin particular de ste; pues esa es Su
manifestacin. El resultado es que la apasionada actividad de este centro es
subyugada; pues su funcionamiento es puesto a tono con el estado del Atma
que lo informa, y el cuerpo y la mente alcanzan la paz del Atma sobre la que
se centra el yo..] 77
"Habiendo controlado as los sentidos, el Gyatr-Sadhana no comienza
en el ms bajo sino en el ms alto de los seis centros, a saber, el All entre las
cejas. No es necesaria la dificultad ni el doloroso proceso de atravesar los
Cakras desde abajo.78 Fija la mente en el Seor (Isvara) en el centro ms alto.
Pues el ter (Aksa) es all el ser (Satt) del Atma Supremo. All y en los dos
centros inferiores (Visuddha y Anhata) se obtiene el goce con Isvara. La
unin entre Jva y Prakriti se llama Miel (Madku) en los Upanishads. Mediante
el Sdhana del centro (Cakra) Aj se logra la pureza del ser (Bhva-sudhi), y
la pureza de la palabra se produce al obtenerse ese Bhva. Aqu se obtiene el
Yoga con el Devat Supremo que es omnisciente. Quien est libre de todo
estado perturbador corporal y mental, llega al estado que se halla ms all de
los Gunas (Guntta), que es el del Brahmn Supremo."
Podemos concluir estas dos crticas con el verdadero dicho hind citado
algo incoherentemente al principio: "Discutir la religin (Dharma) de otro es
seal de mente estrecha. Oh Seor! Oh Gran Mago! T te complaces con
cualquier fe o sentimiento con que Te llamemos."
Cualquiera haya sido (o sea) la diferencia en cuanto a formas y
mtodos, ya se trate del Upsan o del Yoga, empero la totalidad de los

77
El prrafo entre parntesis es mo A.A.
78
Esta observacin parece evidenciar una mala interpretacin del carcter especfico
del Yoga. Me han dicho que si se desea despertar a Kundal, la operacin debe comenzar en el
centro ms bajo. Sin embargo, hay otras formas de Yoga en las que Kundal no es despertada.
A.A.
208
fieles hindes del gnero antiguo buscan un fin comn en la unidad con la Luz
de la Consciencia, que est ms all de las regiones del Sol, la Luna y el
Fuego.
Ahora s preguntar: cules son los principios generales que sub-yacen
en la prctica yguica antes descripta? Cmo es que el despertar de la
Kundalin-Sakti y su unin con Siva efectivizan el estado de unin exttica
(Samdhi) y la experiencia espiritual que se alega? El lector que entendi los
principios generales documentados en las partes precedentes, si no lo adivin
ya, comprender de inmediato, la respuesta que aqu se da.
En primer lugar, la parte precedente indicar que hay dos lneas de
Yoga, a saber, el Dhyna o Bhvan-Yoga, y el Kundalin-Yoga, tema de esta
obra, y que hay una diferencia entre ambos. La primera clase de Yoga es
aquella en la que el xtasis (Samdhi) se obtiene mediante procesos
intelectivos (Kriy Jna) de meditacin y dems, con la ayuda, tal vez, en la
etapa preliminar, de los procesos auxiliares del Mantra y Hatha-Yoga 79
(distintos del despertar de la Kundalin-Sakti) y mediante el desapego del
mundo; la segunda clase es el Yoga en el que, aunque no se descuidan los
procesos intelectivos, la Sakti creadora y sostenedora de todo el cuerpo, como
Kundalin, est unida real y verdaderamente con la Consciencia del Seor para
procurar al Yog el resultado que el Jxna-Yog gana directamente para s. El
Yog hace que Ella Le presente a Su Seor, y disfrute de la bienaventuranza de
la unin con Ella. Aunque es El quien La despierta, Ella es la que da el Jna,
pues ella es Eso para S. El Dhyna-Yog gana esa familiarizacin con el
estado supremo que pueden brindarle sus propios poderes meditativos, y no
conoce el goce de la unin con Siva en ni a travs de su poder corporal
fundamental. Las dos formas de Yoga difieren en cuanto a mtodo y resultado.
El Hatha-Yog que busca el Laya considera a su Yoga y al fruto de ste como
lo ms excelso. El JnaYog piensa de modo parecido respecto de lo suyo. Y
de hecho el Rja Yoga es considerado, en general, como la forma suprema del
Yoga. Kundalin es tan famosa que muchos buscan conocerla. Tras estudiar la
teora de este Yoga, a menudo me preguntaron "si se puede continuar sin l.
La respuesta del Sstra es: "Depende de lo que busques y de tus poderes". Si
se desea despertar a la Kundalini-Sakti para gozar la unin de Siva y Sakti a
travs de Ella, lo cual la propia capacidad de otro modo no lo consiente, o si se
desea obtener los poderes correspondientes (Siddhi),80 es evidente que este fin
slo podr lograrle mediante el Yoga aqu descripto. Pero si se busca la
liberacin y el Yog tiene capacidad para alcanzarla sin la Kundalin, entonces
ese Yoga no es necesario, pues la liberacin puede obtenerse mediante el

79
Como el Prnyma, el Asana.
80
(Se dice) que puede adquirirle poder sobre el fuego, elevando a la Kundalin-Sakti
hasta el centro Manipra.
209
Jna-Yoya puro, a travs del desapego, del ejercicio y del aquietamiento de la
mente sin otra referencia al poder corporal central. En realidad, la Liberacin
perfecta (Nirvikalpa Samdhi) slo puede ser obtenida de este modo mediante
el Rja-Yoga del cual el Kundalin-Yoga es un mtodo preliminar. 81 El
Samdhi tambin puede lograrse en el sendero de la devocin (Bhakti), como
en el del conocimiento. En realidad, la devocin suprema (Para-bhakti) no
difiere del conocimiento. Ambos son realizacin. El Dhyna-Yog no deber
descuidar su cuerpo, sabiendo que, como l es mente y materia, estas dos reac-
cionan mutuamente. El desprecio (o mera mortificacin) del cuerpo resulta
ms apto para producir una imaginacin desordenada que una experiencia
espiritual pura. Sin embargo, al Dhyna-Yog no le interesa el cuerpo, como le
ocurre al Hatha-Yog. Es posible ser un Dhyna-Yog acabado y, con todo,
tener un cuerpo y una salud dbiles, ser enfermo y de corta vida. Su cuerpo, y
no l mismo determina cundo morir. No puede morir a voluntad. El xtasis,
qu l llama "Liberacin an en vida" (Jvanmukti), no es (segn me dijeran)
un estado similar al de la Liberacin real. Puede estar todava sujeto a un
cuerpo sufriente, del que slo escapa al morir, cuando se libera. Su xtasis
tiene la naturaleza de una meditacin que ingresa en el Vaco (Bhvan-
Samdhi), efectuado a travs de la i negacin del pensamiento (Citta-vritti) y
del desapego del mundo proceso en el que no toma parte el acto de elevar el
poder central del cuerpo. Mediante su esfuerzo, 82 la mente, que es producto de
la Kundalin como Prakriti Sakti, junto con sus deseos mundanos, se aquieta,
de modo que el velo producido por la funcin mental es retirado de la
Consciencia. En el Laya-Yoga la Misma Kundalin, al ser despertada por el
Yog (pues ese despertar es acto y parte de ste), realiza para l esta
iluminacin. Pero puede preguntarse: por qu habr que preocuparse por el
cuerpo y su poder central, muy especialmente cuando hay implcitos riesgos y
dificultades inusuales? La respuesta ya fue dada: la alegada certidumbre y
facilidad de realizacin por medio del poder que es el Conocimiento mismo
(Jna-rp-sakti); una adquisicin intermedia de poderes (Siddhi); y el goce
intermedio y el goce final. Esta res-puesta puede, sin embargo, ser
desarrollada tilmente, pues se halla implcito un principio fundamental del
Skta-Tantra.
El Skta-Tantra afirma brindar goce 83 (Bhukti) en este mundo

81
Sujeto a Dharma, Yama, Niyama, etc. En cualquier caso en que el fin buscado es
puramente "espiritual", hay Vairgya o renunciamiento.
82
Esto convierte al Rja-Yoga en el ms excelso y difcil de los Yogas, pues se hace
que la mente se conquiste. En el Laya-Yoga el Sdhaka realiza la conquista mediante la
Kundalin-Sakti. El la despierta y Ella realiza el Siddhi para l. Es ms fcil despertar a la
Kundalin, que ganar, slo mediante el propio pensamiento, el Nirvikalpa-Samdhi.
83
Como hay siempre personas que asocian la palabra "goce" (Bhoga) con
cerveza y bolos", es necesario decir que esa no es la forzosa implicancia del
210
y en el prximo, y la Liberacin (Mukti) de todos los mundos. Esta afirmacin
se basa en un principio profundamente verdadero.84 Si la Realidad ltima es la
que existe en los dos aspectos del goce quiescente del Yo en la Liberacin de
toda forma de goce activo de los objetos es decir, como "Espritu" puro y
como "Espritu" en la materia-= entonces una unin completa con la realidad
exige esa unidad en sus dos aspectos. Deber conocerse "aqu" (Iha) y "all"
(Amutra). Una vez captado y practicado correctamente, hay verdad en la
doctrina que ensea que el hombre ha de aprovechar al mximo ambos muro
dos.85 No hay incompatibilidad real entre los dos, siempre que la accin se
emprenda de conformidad con la ley universal de la manifestacin. Se sostiene
que es falsa la doctrina de que la felicidad del ms all slo puede obtenerse
desechando el buscarla ahora, o buscando deliberadamente el sufrimiento y la
mortificacin. El Siva nico es la suprema experiencia bienaventurada, y es
quien aparece en forma humana con vida de goce y dolor mezclados. La
felicidad aqu y la bienaventuranza de la liberacin aqu y despus, puede
alcanzarse si se realiza la identidad de estos Sivas en cada acto humano. Esto
se realizar efectuando todas las funciones humanas, sin excepcin, pues son
un acto religioso de sacrificio y culto (Yaja). En el antiguo ritual vidico, el
goce a travs de comida y bebida era precedido y acompaado por el sacrificio
y el ritual ceremoniales. Tal goce era fruto del sacrificio y don de los Dioses.
En una etapa superior de la vida del Sdhaka es ofrecido al Uno de quien
provienen todos los dones y de quien los Devats son limitadas formas
inferiores. Pero este ofrecimiento tambin implica un dualismo del que est
libre el supremo Sdhana mons-tico (Advaita) del Skta-Tantra. Aqu la vida
individual y la vida mundana se conocen como una sola. Y es as como el
Sdhaka tntrico, al comer o beber,86 o cumplir cualquier otra funcin natural
del cuere, obra de esa manera diciendo y creyendo: "Sivoham" ("Yo soy
Siva"), Bhairavoham ("Yo soy Bhairava"),87 S-aham ("Yo, soy Ella).88 No

vocablo Bhoga, ni el sentido con que aqu se lo emplea. Filosficamente, Bhoga es la

percepcin de los objetos de la que deriva el goce, o tal vez el sufrimiento. Aqu se significa
cualquier forma de goce sensorio o intelectual. Toda la vida del mundo de la forma es goce.
De hecho, el Bhoga incluye el sufrimiento.
84
Es posible adoptar este principio sin aprobar cualquier aplicacin particular a la que
se lo someta. (Para decir lo menos) hay algunas prcticas peligrosas que, en manos de
personas inferiores, conducen a resultados que, a este respecto, acordaron al Sstra su mala
reputacin.
85
Mundos, porque esa es la frase en nuestro idioma. Sin embargo, la anttesis aqu
planteada es entre el mundo (ya sea como tierra o cielo) y la liberacin respecto de todos los
mundos.
86
En el ritual Skta, el Sdhaka que toma la copa de vino, escancia ste como una
libacin en la boca de la Kundalin-Sakti, aparecindose la Sakti en la forma del mismo
Sdhaka.
87
Un nombre de Siva.
88
Es decir, la Madre de todo lo que aparece en la forma de quien La adora.
211
es meramente el individuo separado quien as acta y goza. Es Siva quien lo
hace en y a travs de l. El Sdhaka tntrico, como bien se dijo89 reconoce que
su vida y todas las actividades de sta no son cosa aparte, que deba retener o
perseguir por su propia separatividad, romo si el goce debiese extraerlo de la
vida mediante su fuerza, sin ayuda, y con un sentido de separacin; la vida y
todas las actividades del Sdhaka son concebidas como parte de la accin
divina en la naturaleza (Sakti) que se manifiesta y opera en la forma humana.
En el latido de su corazn capta el ritmo que vibra y que es signo de la vida
universal. Descuidar o negar las necesidades del cuerpo, pensar que no es algo
divino, es descuidar y negar aquella vida mayor de la que es parte, y falsificar
la gran doctrina de la unidad de todo y de la identidad ltima de la Materia y el
Espritu. Gobernadas por ese concepto, hasta las necesidades fsicas ms bajas
asumen un significado csmico. El cuerpo es Sakti. Sus necesidades son las
necesidades de Sakti; cuando el hombre goza, es Sakti quien goza a travs de
l. En todo lo que ve y hace es la Madre quien mira y acta. Sus ojos y manos
son los de Ella. Todo el cuerpo y todas sus funciones son manifestacin de
Ella. Realizarla plenamente es perfeccionar esta particular manifestacin de
Ella que es l mismo. Cuando el hombre busca ser amo de s mismo, realiza
esa bsqueda en todos los planos: el fsico, el mental y el espiritual; stos no
pueden separarse, pues todos se relacionan, y son tan slo aspectos diferentes
de la nica Consciencia omniabarcante. Quin es ms divino: quien descuida
y desprecia, al cuerpo o la mente para lograr alguna fantasiosa superioridad
espiritual o quien correctamente aprecia a ambos como formas del Espritu
cnico que ellos recubren? La realizacin se logra ms rpida y
verdaderamente discerniendo al Espritu en (y como) todo ser y sus
actividades, antes que huyendo (y desechando) estos como inespirituales o
ilusorios, e impedimentos en el sendero.90 Si no se los concibe correctamente
pueden ser impedimentos y causa de cada, de lo contrario se convierten en
instrumentos de los logros; y qu otros hay a mano? Y as es como dice el
Kulrnava-Tantra: "Los hombres se levantan con aquello con que caen".
Cuando los actos se ejecutan con sentimiento correcto y estructura mental
(Bhva) correcta, aquellos actos brindan goces (Bhukti); y el Bhva reiterado
y prolongado produce, al fin, la experiencia divina (Tattva-jna) que es la
liberacin. Cuando se ve a la Madre en todas las cosas, Ella es realizada, al fin,
tal como es cuando est ms all de todas ellas.
Estos principios generales tienen su aplicacin ms frecuente en la
vida del mundo antes de ingresarle en el sendero del Yoga propia-

89
Por Sj. Aurobindo Ghose, en Arya.
90
El primero es el mtodo tntrico de aplicacin de la verdad vedntica; el segundo, el
mtodo asctico o mayavadin, de propia grandeza, pero quizs en menor conformidad con las
necesidades de la masa humana.
212
mente dicho. Sin embargo, el Yoga aqu prescripto es tambin una aplicacin
de estos mismos principios en la medida en que se afirme que por ellos se
logra el Bhukti y el Mukti. Por lo comn se dice que donde hay Yoga no hay
Bhoga (goce), pero en la doctrina Kaula el Yoga es Bhoga y el Bhoga es Yoga,
y el mundo mismo se convierte en sede de la liberacin ("Yogo bhogyate,
moksyate samsrah.") 91
En el Kundalin-Yoga, el goce (Bhoga), y los poderes (Siddhi) pueden
obtenerse en cada uno de los centros hasta los que es conducido el Poder
Central y, mediante prctica continuada y ascendente, el goce que es la
Liberacin.
Mediante los procesos inferiores del Hatha-Yoga se busca lograr un
cuerpo fsico perfecto que tambin sea un instrumento totalmente apto por el
que la mente funcione. Adems, una mente perfecta se aproxima a (y en el
Samdhi set introduce en) la Consciencia pura. As el Hatha-Yog busca un
cuerpo que sea tan fuerte como el acero, saludable, libre de sufrimiento y, por
tanto, longevo. Amo del cuerpo, es amo de la vida y de la muerte. Su forma
reluciente goza la vitalidad de la juventud. Vive tanto como quiere vivir y
goza en el mundo de las formas. Su muerte es la "muerte a voluntad"; cuando
efecta el gesto grande y prodigiosamente expresivo de la disolucin92 se
marcha con grandeza. Pero puede decirse que los Hatha-Yogs enferman y
mueren. En primer lugar, la disciplina plena es difcil y riesgosa, y slo puede
seguirse bajo la gua de un diestro Gur. Como dice el Goraksa-Samhit, la
prctica sin auxilio ni xito puede conducir no slo a la enfermedad sino
tambin a la muerte. Quien busca conquistar al Seor de la Muerte, corre el
riesgo del fracaso y de ser conquistado ms rpidamente por Aqul. Por
supuesto, no todos quienes intentan este Yoga logran buen xito, ni hallan
igual medida de buen xito. Quienes fracasan, no slo sufren las enfermedades
de los hombres corrientes, sino tambin otras, producidas por las prcticas mal
llevadas, o para las que no son aptos. Adems, quienes logran buen xito, lo
consiguen en diferentes grados. Unos pueden prolongar su vida hasta la edad
sagrada de 84 amos otros hasta la de 100, otros mucho ms. En teora, al
menos, quienes estn perfeccionados (Siddha) se marchan de este plano
cuando quieren. No todos cuentan con la misma capacidad ni
oportunidad por falta de voluntad, de vigor corporal u otras
circunstancias. No todos estarn deseosos ni sern capaces de seguir las
reglas estrictas y necesarias para el buen xito. La vida moderna
tampoco ofrece, en general, las oportunidades para una cultura fsica

91
Yogo bhogyate skst duskritam sukrityate,
Moksyate hi samsrah kauladharme kulesvari.
(Kulrnava-Tantra)
92
Samhra-mudr, el gesto que significa disolucin: "Ahora estoy a punto, de morir
213
tan completa. No todos los hombres desean esa vida, o pueden pensar que el
logro no vale la pena por el trastorno que implica. Algunos pueden desear
librarse de su cuerpo, y eso lo ms pronto posible. Por ello se dice que es ms
fcil obtener la liberacin que la inmortalidad. La primera puede conseguirse
por desinters, desapego del inundo, disciplina moral y mental. Mas conquistar
a la muerte es ms difcil que esto; pues no sirven estas solas cualidades y
actos. Quien as se impone retiene la vida en la superficie de una mano, y si es
un Yog acabado (Siddha), la liberacin en la otra. Obtiene el Goce y la
Liberacin. Es el Emperador que es amo del mundo y dueo de la
bienaventuranza que est ms all de todos los mundos. Por tanto, el Hatha-
Yog afirma que cualquier Sdhana es inferior al Hatha-Yoga.
El Hatha-Yog que despierta a la Kundalin logra diversos poderes
ocultos (Siddhi) y, con ello, el goce. En cada centro al que conduce a la
Kundalin experimenta una forma especial de bienaventuranza {Apanda) y
gana poderes especiales (Siddhi). Si tiene Vairgya o le disgustan stos, La
conduce hasta el Siva de su centro cerebral, y goza la Bienaventuranza
Suprema que, en su naturaleza, es la de la Liberacin, y que, una vez
establecida permanentemente, es la Liberacin misma al aflojarse el espritu y
el cuerpo. Quien "brilla como una cadena de luces" un relmpago en el
centro de su cuerpo, es la "Mujer Interior" a la que se hizo referencia al
decirse: "Qu necesidad tengo de una mujer exterior? Tengo una Mujer
Interior dentro de m." El Sdhaka Vra ("heroico") ,93 al conocerse como la
corporizacin de Siva (Sivoham), se une con la mujer como la
corporizacin de Sakti en el plano fsico. 94 El Sdhaka Divya ("divino") o
Yog une dentro de s sus propios principios, femenino y masculino, que
son el Corazn del Seor" (Hridayam paramesituh)95 o Sakti, y Su
Consciencia del Seor o Siva. Su unin es el coito mstico (Maithuna) de
los Tantras.96 Hay dos formas de Unin (Srnarasya)97 a saber, la primera,
que es la burda (Sthla), o la unin de las corporizaciones
93
Vase mi "Sakti y Sakta.
94
La afirmacin de los Tantras en el sentido de que esta unin es libe-racin (Mukti) es
mero Stuti es decir, alabanza, segn la modalidad hind, del toma entre manos, lo cual va
ms all del hecho real. El lector europeo que toma tales afirmaciones al pie de la letra y las
ridiculiza, (para el conocedor) se ridiculiza a s mismo. Lo que sucede realmente en ese caso
es una beatitud fugitiva, que como toda beatitud, emana de la Gran Beatitud, pero es un plido
reflejo de sta, que, en s misma, de ningn modo asegura inmunidad contra un renacimiento
futuro. Se trata de la beatitud (bienaventuranza) de este Sdhana inferior, pues la unin de
Kundalin-Sakti con Siva es la del Sdhana superior.
95
Como La llama bellamente el Parprvesika. El Yoginhridaya-Tantra dice: Ella es
el corazn, pues de Ella surgen todas las cosas.
96
Este, como dice el Yogin-Tantra, es el coito (Maithuna) de quienes son Yati
(quienes controlaron sus pasiones).
97
Este trmino indica el goce que surge de la unin de varn y mujer, la cual puedo ser
corporal o de sus principios interiores.
214
fsicas de la Consciencia Suprema; y la segunda, que es la sutil (Sksma), o la
unin de los principios quiescentes y activos en la Consciencia misma. La
ltima forma es la Liberacin.
Por ltimo, cul es, en un sentido filosfico, la naturaleza del proceso
aqu descripto? Dicho brevemente, la energa (Sakti) se polariza en dos formas
a saber, esttica o potencial, y dinmica como Prna, las fuerzas activas del
cuerpo. Detrs de toda actividad hay un trasfondo esttico. El centro, esttico
del cuerpo humano es el Poder Serpentino central en el Mldhra (sostn
raz). Este es el poder que es sostn esttico (Adhra) de todo el cuerpo, y de
todas sus mviles fuerzas prnicas. Este centro (Kendra) del poder es una
forma burda de Cit o Consciencia es decir, en s (Svarpa) es la Cons-
ciencia, y al aparecer es un poder, que como la forma suprema de la fuerza, es
vana manifestacin de ella. As como hay una distincin (aunque bsicamente
una identidad) entre la suprema Consciencia quiescente y su poder activo
(Sakti), de igual modo cuando, la Consciencia se manifiesta como energa
(Sakti) posee los aspectos gemelos de la energa potencial y cintica. En el
Advaita-Vednta no puede haber realmente particin de la Realidad. Para el
ojo perfecto de su Siddha el proceso de devenir es una adscripcin (Adhysa)
a lo Real ltimo.98 Para el ojo del Sdhaka es decir el aspirante al Siddhi (lo-
gro perfeccionado) para el espritu que an trabaja en los planos inferiores,
identificndose de modos diversos con ellos, el devenir tiende a aparecer, y la
apariencia es real. El Skta-Tantra es una versin de la verdad vedntica desde
el punto de vista prctico, y representa el proceso mundano como polarizacin
en la Consciencia misma. Esta polaridad, como existe en (y como) el cuerpo,
es destruida por el Yoga, que altera el equilibrio de la consciencia corporal,
que es el resultado del mantenimiento de estos dos polos. En el cuerpo
humano el polo potencial de la energa, que es el poder supremo, es
estimulado para que entre en accin, y con ellos las fuerzas mviles (Sakti
dinmica) sostenidas por aqulla son conducidas hasta all, y todo el
dinamismo 99 as engendrado se desplaza ascendentemente para unirse con
la Consciencia quiescente en el Loto supremo. 100 Esta cuestin fue tan
bien expuesta por mi amigo y colaborador, el profesor Pramatha-

98
Para el ojo del Siddhi, para el espritu que es Udasna (simple testigo desentendido
del mundo externo), el devenir es Adhysa y nada real (segn el sentido hind de ese trmino,
como lo utiliza Samkara). La creacin (Sristi) es Vivarta, o evolucin (Parinma) aparente y
no real. Adhysa es atribuir a algo lo que no posee en realidad.
99
El poder proyectivo de la consciencia introduce sus proyecciones en el mundo
sensorio, y el poder de la Consciencia permanece como, Poder de Ser.
100
Puede preguntarse: Por qu ver aqu que la Consciencia es omni-impregnante? Es
verdad; pero all la fuerza tamsica de My tiene su fuerza ms baja. Por tanto, all es
alcanzada la Consciencia.
215
ntha Mukhyopdhyva, que no puedo mejorar su planteo,101 y por ello la cito
en lugar de ofrecer una ulterior descripcin propia:
 "Cuando se dice que la Kundal-Sakti es la Sakti primordial en reposo,
me siento inclinado a pensar en una analoga (y tal vez ms que en una
analoga) de la ciencia moderna. La energa csmica en su aspecto dinmico
puede considerarse como esttica o como dinmica; la primera es estado de
equilibrio, y la segunda es estado de movimiento o cambio de posicin
relativa. As, una cosa material aparentemente en reposo (no hay reposo
absoluto salvo en la Consciencia pura o Cit) debe considerarse energa o Sakti
equilibrada, con sus diversos elementos controlndose recprocamente (o
como diran los matemticos, la suma algebraica de las fuerzas es igual a
cero). Por supuesto, en cualquier caso dado, el equilibrio es ms bien relativo
que absoluto. Lo importante que debe votarse es esta polarizacin de Sakti en
dos formas: la esttica y la dinmica.
"En los tejidos de un cuerpo vivo, adems, la energa activa (cualquiera
sea su naturaleza, creamos o no en una fuerza vital' especial) se polariza en
dos formas similares anablica y catablica; una tiende a cambiar y la
otra a conservar los tejidos; la condicin real de los tejidos es simplemente
resultante de estas dos actividades coexistentes o concurrentes.
"En la mente o experiencia tambin esta polarizacin o polaridad es
patente para la reflexin. En mis propios escritos 102 marqu constantemente
esta polaridad entre el Cit y la fuerza que est implcita en l; hay una fuerza o
Sakti que desarrolla la mente a travs de una infinidad de formas y cambios,
pero todas estas formas y cambios se conocen como implcitos en el ter puro
e ilimitado de la consciencia (Cidksa). Por ello este anlisis pone de
manifiesto a la Sakti primordial en las dos mismas formas polares, como antes
esttica y dinmica y aqu la polaridad es fundamentalsima, acercndose
al absoluto.
"Por ltimo, consideremos por un momento al tomo de la
ciencia moderna. El tomo qumico ces de ser tomo (unidad
indivisible de la materia). En lugar de ello tenemos la teora electrnica.
Segn sta, el denominado tomo es un universo en miniatura, muy
semejante a nuestro sistema solar. En el centro de este sistema atmico
tenemos una carga de electricidad positiva en torno a la cual se supone que
101
En una carta que me dirigiera, en respuesta a una que yo le remitiera respondiendo a
algunas indagaciones efectuadas por l respecto de este Yoga. Me escribi que mi carta le
haba sugerido ciertas ideas "sobre un tpico de inters supremo, filosfica y prcticamente,
en la vida de un hind", y reproduzco, esto en el texto. Las traducciones entre parntesis de las
palabras snscritas
102
"Aproximaciones a la Verdad" (Approaches to Truth) y "El Milagro Patente (The
Patent Wonder), dos valiosas exposiciones, en trminos modernos, de la antigua doctrina
vedntica.
216
gira una nube de cargas negativas (llamadas electrones) en derredor del sol.
Las cargas positiva y negativa se controlan mutuamente, de modo que el
tomo es un estado de energa equilibrada, y por ello no se interrumpe, aunque
posiblemente esto ocurra y libere su equilibrada reserva de energa, como es
probable que lo haga en las emanaciones del radium. Qu advertimos aqu?
La misma polaridad de Satki en un socio esttico y otro dinmico a saber, la
carga positiva en reposo en el centro, y las cargas negativas en movimiento en
torno al centro: analoga o ilustracin muy sugestiva quizs de los hechos
csmicos. La ilustracin puede penetrar en los dems dominios de la ciencia y
la filosofa, pero bien podemos abstenernos de los detalles. Por ahora me
parece que podemos extraer esta conclusin importante:
"Sakti, como se manifiesta en el universo, se divide en dos aspectos
polares esttico y dinmico lo cual implica que no se puede tenerla en una
forma dinmica sin tenerla, al mismo tiempo, en una forma esttica
correspondiente, en gran medida como los polos de un imn. En cualquier
esfera dada de actividad de la fuerza debemos tener, segn este principio
csmico, un trasfondo esttico Sakti en reposo o 'enroscada', como dicen
los Tantras.
"Antes que sigamos, permtaseme sealar lo que concibo como
significado fundamental de nuestra Kl tntrica o purnica. Esta figura o
Mrti es real y simblica, como lo es realmente todo Mrti de la denominada
mitologa hind. Ahora bien, la Madre Divina Kl es un smbolo de la verdad
csmica recin explicada. Sadsiva, en cuyo pecho Ella baila, desnuda y
oscura, es el trasfondo esttico del Cit puro, blanco e inerte (Sava-rpa)
porque el Cit puro es, en s, Svapraksa (auto-manifiesto) y Nirkriya
(inactivo). Al mismo tiempo, aparte y ms all de la Consciencia no puede
haber nada ni poder ni Sakti, de ah que la Madre Divina se halla sobre el
seno del Padre Divino. La Madre Misma es toda actividad y Gunamay (en Su
aspecto de Prakriti compuesta con los Gunas). Su desnudez significa que
aunque lo abarca todo, no hay nada que La abarque; su oscuridad significa que
es inescrutable Avmanasagocar (ms all del alcance del pensamiento .y
la palabra). Por supuesto, en los dos no existe particin de la realidad (all
radica la imperfeccin de la doctrina Smkhya de Purusa y Prakriti, que por lo
dems es muy correcta), sino meramente polarizacin en nuestra experiencia
de un hecho indivisible que es la Sakti primordial (Adhya). As Cit es tambin
Sakti. Es Gunsraya (sostn de Gunas) igual que Gunamaya (cuya sustancia es
Gunas); Nirguna (sin atributo) igual que Saguna (con atributo), como se
expresa en un bien conocido pasaje del Candi.
"Su sugerencia 103 me clarifica ms la naturaleza de Kundalin-Sakti.
Usted tal vez est en lo cierto al decir que la Sakti csmica es

103
En el sentido de que Kundalin es la Sakti esttica.
217
la Samasti (colectividad) en cuya relacin la Kundalin de los cuerpos es slo
la Vyasti (individual): es una ilustracin, una reproduccin en miniatura, un
plan microcsmico de la totalidad. La ley o principio de la totalidad la de la
Sakti macrocsmica se hallar por tanto en la Kundalin. Hemos visto que
esa ley es la de polarizacin en los aspectos esttico-dinmico o potencial-
cintico. En el cuerpo vivo, por tanto, debe existir esa polarizacin. Ahora
bien, la Kundalin en-roscada tres veces y medio en el Mldhra es al
trasfondo indispensable e infalible de la dinmica Sakti que opera en todo el
cuerpo, llevando a cabo procesos y elaborando cambios. Por ello el cuerpo
puede ser comparado con un imn de dos polos. El Mldhra es el polo
esttico en relacin con el resto del cuerpo que es dinmico; el accionar, el
cuerpo, necesariamente presupone y halla ese sostn esttico, y de ah tal vez
104 el nombre Mldhra, el sostn fundamental. En un sentido, la Sakti
esttica en el Mldhra es necesariamente coexistente con la Sakti creadora y
evolutiva del cuerpo, porque el aspecto dinmico (o polo dinmico) jams
puede existir sin su contraparte esttica. En otro sentido, es la Sakti que
queda (usted seal esto, y la bastardilla es suya) despus de haber sigilo
creado el ltimo de los Bhtas Prithiv, reserva de poder que deber
extraerse y utilizarse para una actividad ulterior, si se suscita alguna necesidad
para ello. Tomando los dos sentidos juntos (el suyo y el mo), Sakti en el
Mladhra coexiste en cada acto de la creacin o manifestacin, y es el efecto
residual de ese acto de hecho, causa y efecto idea que, considerada en
profundidad, no revela real contradiccin. De hecho hay lo que los fsicos
describirn como ciclo o circuito en accin. 'Tomemos el vulo fecundado
el prstino estado embriolgico del cuerpo vivo. En la Kundalin-Sakti ya est
presente en sus dos aspectos polares: el vulo que representa el elemento-
madre, un polo (posiblemente el esttico), y el espermatozoide, que es el
elemento-padre, representa al otro (posiblemente dinmico).105 De su fusin
surgen los procesos que los bilogos llaman diferenciacin e integracin; pero
en todo este proceso creador el ciclo puede seguirse con mucha facilidad. Sakti
fluye de la clula germinal (el vulo fecundado), toma materia extraa y la
asimila, y as crece en tamao; se divide y sub-divide, y luego nuevamente
coordina en una totalidad orgnica todas sus partes divididas. Ahora bien, en
todo esto tenemos el ciclo. La toma de materia extraa es una actividad
dirigida hacia afuera, la asimilacin es una actividad o corriente regresiva
dirigida hacia adentro; la divisin y multiplicacin celulares son una
operacin dirigida hacia afuera; la coordinacin es una operacin dirigida
hacia adentro; 106 y as sucesivamente. La fuerza en la clula germinal es ema-
104
Ciertamente.
105
El proceso de fecundacin es encarado en el Mtrikabheda-Tantra.
106
Este flujo y reflujo es una nocin tntrica comn.
218
nativa pero tambin refluye en s misma continuamente, y las dos operaciones
se presuponen y sostienen recprocamente, como en todo circuito. La reserva
dada de fuerza en la clula germinal, que es esttica mientras la fusin de los
elementos masculino y femenino no tenga lugar en el vientre, es el punto de
partida necesario en toda actividad creadora; es la causa primordial, por tanto,
en relacin con el cuerpo tanto primordial como de produccin
constantemente incesante. Por el otro lado, la reaccin de toda accin
creadora, la corriente regresiva o reflujo de toda emanacin expandente,
renueva constantemente esta fuerza inicial, la cambia sin modificar su estado
general de equilibrio relativo (y esto es muy posible, como ocurre con
cualquier sistema material); por tanto, la fuerza de la clula germinal puede
tambin considerarse como efecto perpetuo, como algo remanente que se
opone a las fuerzas activas del cuerpo. Dentro de este concepto entran muchas
ideas aparentemente incoherentes y han de ser reconciliadas.
"1. Empezamos con una fuerza de la clula germinal que es al principio
esttica (aunque, como la semilla de una dicotilednea, o incluso un tomo
moderno, implica en s un polo esttico, y un polo dinmico; de otro, modo,
del reposo puro, que implica imposibilidad de movimiento, jams podra
surgir el movimiento). Digamos que sta es la Kundalin enroscada.
"2.Luego est el impulso creador que surge de esto; este es el
movimiento del reposo. Con esto, la Kundalin se torna parcialmente esttica y
parcialmente dinmica, o proyecta, por as decirlo, un polo dinmico de s a
fin de hacer evolucionar el cuerpo, pero permaneciendo como polo esttico o
trasfondo esttico durante todo, ese lapso. En ninguna parte del proceso la
Kundalin se enrosc realmente por completo, ni siquiera acort sus tres
espirales y medio. Sin cine permanezca intacta esta Mldhra-Sakti no sera
posible evolucin alguna. Es el gozne sobre el que gira todo.
"3.Cada accin creadora reacciona a su vez sobre la Mldhra-Sakti de
modo que esa reaccin, sin alterar el reposo relativo de la Sakti enroscada,
modifica su volumen o intensidad, pero no restringe ni aumenta la cantidad de
sus espirales. Por ejemplo, cada acto natural de respirar reacciona sobre la
Sakti enroscada en el Mldhra, pero por lo comn no causa mucha
diferencia. Mas el Prnyma reacciona poderosamente en l, de modo tal que
despierta el poder dormido y lo conduce hacindolo atravesar los centros.
Ahora bien, la descripcin comn de que la Kundalin Se desenrosca luego y
asciende hasta la Susumn, abandonando el Mldhra, pienso que
debera admitirse con cautela. Ese trasfondo esttico jams puede
desecharse absolutamente. Como usted observara correctamente, Sakti
nunca puede vaciarse, pero es as cmo hay que considerar esto.
Precisamente, cuando la Kundal es trabajada potentemente mediante

219
el Yoga, proyecta una emanacin o eyeccin a semejanza de Su propio yo
(como el 'doble etreo' de los tesofos y espiritualistas) 107 que atraviesa los
diversos centros hasta mezclarse, como usted indicara, con la Mah-Kundal
de Siva en el centro supremo (o sptimo). De esa manera, mientras este 'doble
etreo' o auto-eyeccin del poder enroscado, en el Mldhra asciende hasta la
Susumn, el poder enroscado no se mueve ni necesita moverse de su lugar.
Esto se parece a, la chispa salida de una mquina electromagntica
sobresaturada; 108 o ms bien, a las emanaciones del radiara que no
menoscaban sensiblemente la energa contenida en l. Tal vez este ltimo sea
el paralelo fsico ms prximo al caso que procuramos entender. Como d ice un
bien conocido pasaje del Upanisbad: 'La totalidad (Prna) es restada de la
totalidad; empero, la totalidad permanece'. Pienso que nuestro caso presente se
aproxima muchsimo a esto. La. Kundalin en el Mldhra es la Sakti
primordial y total en la mnada o germen, o en latencia: es decir, por qu est
enroscada. La Kundalin que asciende por el Nd es tambin la Sakti total en
una forma especialmente dinmica una semejanza eyectiva de la Serpiente
Eterna. El resultado de esta ltima fusin (tambin hay fusiones sucesivas en
los diversos centros) en el Sahasrra es tambin la Totalidad, o Prna. As es
como considero esto. Segn este concepto, el trasfondo esttico permanente no
se vaca realmente y mucho menos se desecha.
"4. Cuando digo que el volumen o intensidad del poder enroscado puede
ser afectado (aunque no su configuracin y equilibrio relativo), no pretendo
enarbolar el principio, de la energa en relacin con la Kundalin, que es la
corporizacin de toda la energa. Es meramente la conversin de la energa
esttica (potencial) en energa dinmica (cintica) en parte, mientras la suma
queda constante. Como aqu tendremos que tratar sobre infinitudes, no es de
esperar una versin fsica exacta de este principio. Por lo tanto, el Yog
simplemente 'despierta' y jams crea a la Sakti. De paso, la clula germinal
que hace evolucionar el cuerpo, segn la biologa moderna no cesa de ser una
clula germinal en cualquier etapa del complicado proceso. La clula germinal
original se parte en dos, una mitad se desarrolla gradualmente, en el cuerpo de
una planta o de un animal esta es la clula somtica; la otra mitad queda
encasillada en el cuerpo, prcticamente inmodificada, y se transmite en el
proceso de reproduccin del vstago es decir, el plasma germinal. Ahora
bien, este plasma germinal no se interrumpe en toda la lnea de propagacin.
Esta es la doctrina de Weismann sobre la 'continuidad del plasma germinal'
ampliamente aceptada, aunque no se trata sino de una hiptesis."
En una salvedad subsiguiente, el profesor escribi:

107
Espiritistas.
108
Sobrecargada.
220
"1. Al ser Sakti esttica o dinmica, toda forma dinmica presupone
necesariamente un trasfondo esttico. La actividad puramente dinmica (que
es movimiento en su aspecto fsico) es imposible sin un sostn (o base)
esttico (Adhra). De ah que la doctrina filosfica del movimiento o cambio
absoluto, como la enseara el viejo Herclito y los budistas, y el moderno
Bergson, est equivocada; no se basa en lgica correcta ni en intuicin clara.
La constitucin de un tomo revela la polarizacin esttica-dinmica de Sakti;
tambin hacen lo propio otras formas ms complejas de la existencia. En el
cuerpo vivo este trasfondo esttico necesario es el Mldhra, donde Sakti es
la Kundalin enroscada. Toda la actividad funcional del cuerpo, que se inicia
con el desarrollo de la clula germinal, se correlaciona con (y est sostenida
por la Sakti concentrada en) el Mldhra. La creacin csmica, que concluye
con la evolucin del Prithiv-Tattva (sin embargo es un proceso interminable
en un sentido diferente, y en eso quizs est en lo cierto Henri Bergson, quien
afirma que el impulso creador es siempre original y bastante), tambin
presupone un trasfondo csmico esttico (muy por encima del Cidksa) el
ter de la Consciencia, que es la Mah-kundal-Sakti en el Cinmayadeha
(cuerpo de la Consciencia) de Paramesvara o Paramesvar (el Seor Supremo
en los aspectos masculino y femenino). En la prstina etapa de la creacin,
cuando el mundo surge en la Consciencia Divina, requiere como principio o
polo de Tat (Eso), el principio correlativo o polo de Aham (Yo); en el
desarrollo del primero, el ltimo sirve de trasfondo esttico. Tambin segn
nuestras experiencias, la `apercepcin' o consciencia de s es el trasfondo
sustentador por as decirlo, una cuerda que mantiene unidas todas estas
cuentas sueltas de nuestros elementos de la sensacin. La base sustentadora o
Adhra, como sede de la fuerza esttica, se halla por tanto, en una forma u
otra, en cada fase y etapa de la evolucin creadora. Por supuesto, la forma
absoluta o ltima es Cit-Sakti (la, Consciencia, como Poder), la Luz infalible
de la consciencia respecto de la cual dice nuestro Gyatr (Mantra): 'Lo que
sostiene e impulsa todas las actividades del Buddhi'. Este hecho .es
simbolizado por el Kli-mrti que, sin embargo, no es un mero smbolo.
"2. Mis observaciones sobre el ascenso o despertar del Poder
Serpentino en el Mldhra fueron quizs de naturaleza casi
paradjica. El poder enroscado, aunque despierto, desenroscado y
ascendente, jams se mueve realmente de su sitio; slo se libera una
especie de 'doble etreo' o eyeccin" ascendiendo a travs del sistema de
los centros. Ahora bien, en lenguaje claro, este doble etreo, o
eyeccin, significa el equivalente dinmico del poder esttico
concentrado en el Mla o raz. Siempre que mediante el Prnyma del
Bja-mantra, o cualquier otro media apropiado, el Mldhra se sobresatura,
como una mquina electromagntica (aunque la Kundal-Sakti en el Mla

221
es infinita e inagotable, empero la capacidad de un organismo finito de
contenerla en una forma esttica es limitada, y por tanto puede haber
sobresaturacin), se estructura un equivalente dinmico u operativo
correspondiente al poder esttico, posiblemente mediante una ley similar a la
ley de induccin de Natures, por la que el poder esttico no se agota ni
adquiere otra forma que la esttica. No es que la energa esttica en el Mla
ingrese totalmente en una forma dinmica con la Kundalin enroscada
abandonando el Mla y creando, as un vaco; eso no puede ser y, si as fuese,
toda la actividad dinmica del cuerpo cesara directamente por falta de un
trasfondo. El poder enroscado, permanece enroscado o, esttico; empero, sale
aparentemente del Mla, es decir, del equivalente dinmico. Esta paradoja tal
vez se explique de dos modos:
"(a) Una explicacin fue sugerida en mi carta principal. La Kundal-
Sakti potencial se convierte parcialmente en Sakti cintica; con todo, puesto
que Sakti, incluso como se presenta en el centro Mla, es una infinitud, no se
agota, la reserva potencial permanece siempre inagotada. Me refer a un pasaje
del Upanishad acerca del Prna. En este caso, el equivalente dinmico es una
conversin parcial de una modalidad de energa en otra. En el Laya-Yoga
(aqu descripto) por lo comn es as. Sin embargo, cuando lo potencial infinito
se torna cintico infinito cuando, vale decir, el poder enroscado del Mla se
desenrosca absolutamente tenemos necesariamente la disolucin de los tres
cuerpos (Sthla, Linga y Krana: burdo, sutil y causal), y consiguientemente el
Videha-mukti (la liberacin incorprea), porque el trasfondo esttico en
relacin con una forma particular de experiencia cedi ahora totalmente, segn
nuestra hiptesis. Mas la Mah-Kundal permanece; de ah que el Mukti
(liberacin) individual no necesite significar la disolucin del Samsra (los
mundos transmigratorios). Sin embargo, comnmente, como dice el Tantra,
'Ptv ptv punah ptva', etc.109
"(b) La otra explicacin es sugerida por la ley de induccin.
'Tmese una mquina electromagntica;110 si cerca de ella se colocase una
sustancia apropiada, inducira en ella un gnero equivalente y opuesto de
electromagnetismo, sin perder su propia reserva de energa. En la
conduccin, la energa fluye una sobre otra, de modo que la fuente
pierde y la otra cosa gana lo que aquella perdi, y su ganancia es
similar en especie a la prdida. No ocurre as con la induccin. All la
fuente no pierde, y la energa inducida es equivalente y opuesta en
especie a la energa inductora. As una carga positiva inducir una
carga negativa equivalente en un objeto adyacente. Ahora bien,

109
"Luego de beber, luego de beber, luego de beber nuevamente", pasaje del
Kulrnava-Tantra que no significa beber realmente (como suponen algunos) sino la repetida
elevacin de la Kundalin.
110
Podemos decir "Tmese un imn" y "magnetismo".
222
supondremos que el Mldhra, cuando se sobresatura, induce en el centro
anexo (digamos, en el Svdhisthna) un equivalente dinmico (no esttico)? 111
Esto es lo que en realidad significa el surgimiento del Poder Serpentino? Me
siento tentado a pensar que la explicacin no es completamente fantstica."
En respuesta a esta exposicin interesantsima e ilustrativa de mi amigo,
escrib sugiriendo algunas dificultades a modo de aceptacin de su aseveracin
de que la Kundalin-Sakti de hecho no Se desenrosca ni asciende sino que
proyecta ascendentemente una emanacin segn Su propia semejanza. La
dificultad que percib es sta: En primer lugar, los libros sobre Yoga, afirman
inequvocamente que de hecho la Kundalin Mama es la que asciende. Esto
surge de algunas: indagaciones efectuadas ante un Pandit tntrico muy
familiarizado con este Sstra, 112 luego de recibir yo la carta citada. Como el
cuerpo del Yog todava vive, aunque en un estado inerte, de apariencia
cadavrica, cuando pierde su consciencia, le pregunte al Pandit cmo se
sostena el cuerpo una vez que la Kundalin abandonaba Su morada central. Su
respuesta fue que se mantena con el nctar que fluye de la unin de Siva, y
Sakti en el Sahasrra. Este nctar es una eyeccin del poder generado
mediante la unin de ambos. Si la Kundalin no asciende y slo lo hace una
mera chispa emanativa suya, (me pregunt despus) cmo es que el cuerpo se
enfra y adquiere apariencia cadavrica? (Esto sucedera si el poder
permaneciese an en su centro, enviando meramente un equivalente dinmico
de s? Haba otras dificultades en la teora expuesta por mi amigo, aunque
puede ser que tambin existan dificultades en aceptar que el Mldhra est
enteramente vaco del gran poder. Suger que la Kundal era el centro esttico
de todo el cuerpo como un organismo consciente completo, y que cada una de
las partes del cuerpo y sus clulas constitutivas debe tener sus propios centros
estticos, que sostendran esas partes y clulas; y que la vida del cuerpo, como
una coleccin de partculas materiales (de la que fuera extrada la consciencia
orgnica general como una totalidad) era sostenida por el nctar que flua de la
Kundalin-Sakti durante la unin con Siva en el Sahasrra. En respuesta, el
profesor P. Mukhyopdhyya trat la cuestin de esta manera:
"Segn mi presentacin de' caso, algo a saber, un equivalente
dinmico o 'doble operativo' sale realmente del Mldhra, pero este
centro (o sede) bsico no se agota ni vaca de energa esttica como
consecuencia de esa operacin. Del Mla (raz), como sede del poder est-
111
Aqu est el sitio del primer movimiento, del Pasyant Sabda.
112
Aunque l no lo practicaba, su hermano, de quien aprendi, era un adepto del Yoga.
Siempre hall, como de peculiar valor, sus afirmaciones. Sin embargo, debe recordarse que,
por ms ilustrado o prctico que sea el Pandit o el Yog, es posible que ignore las implicancias
cientficas de su doctrina y prctica.
223
tico o enroscado, jams puede prescindirse. Es el sine qua non de todas las
funciones del cuerpo triple (burdo, sutil y causal). Por as decirlo, es el tope o
base contra el cual cualquier actividad del Jva (la consciencia corporizada)
debe reaccionar o rebotar como una batera naval o cualquier otra clase de
can de potencia contra su base o emplazamiento. De manera que mientras la
Sakti dinmica o desenroscada asciende por el eje, la Sakti esttica o
enroscada retiene su lugar en el Mla, y permanece como la posibilidad misma
del levantamiento dinmico. El poder ascendente es simplemente la contraparte
dinmica de la base esttica. Decir que la Kundalin abandona su lugar y
asciende, es expresar tan slo que cesa de ser Kundalin, convirtindose en
dinmica. El poder ascendente es, por tanto, el poder desenroscado o no
Kundalin; es la expresin dinmica del poder de Kundalin, hasta aqu todos
pueden estar de acuerdo. Pero la cuestin es: El Mla se vaca o despoja de
todo poder (especialmente del poder enroscado) cuando la expresin dinmica
lo abandona y asciende por el eje? La expresin dinmica tiene lugar
totalmente a expensas de L base esttica? Esta ltima deber cesar a fin de
que comience la primera?
"Pienso que aqu deber responder negativamente. Se trata de un caso
del Poder que abandona y tambin se queda se marcha como dinmico, y
permanece como esttico; es el caso de la Kundal que est desenroscada en un
aspecto o polo, y todava permanece enroscada en otro aspecto o polo. Tal vez
esto sea una paradoja pero, corno la mayora de las paradojas, es probable que
sea cierta.
"La autoridad escritura) (que de paso mucho reverencio) es
realmente desafiada por esta interpretacin? La naturaleza del equivalente
dinmico y su relacin con el trasfondo esttico fue sealada
en las dos comunicaciones anteriores y no es menester que me detenga
en ellas. Siempre afirm que el Mldhra, como sede del poder esttico (es
decir, enroscado) jams puede tornarse un vaco en relacin
con ese poder, salvo en circunstancias de Videha-mukti (liberacin
incorprea), cuando el cuerpo triple (burdo, sutil y causal) debe
disolverse. Pienso tambin que el punto de vista asumido por usted
puede reconciliarse con esta interpretacin de la. cuestin. La Kn-
dalni Sakti es el aspecto esttico de la vida de todo el cuerpo orga-
nizado, como usted dice correctamente. La relacin entre las vidas
de las clulas individuales y la de todo el organismo no es entendida
claramente en la ciencia. La vida comn es resultante meramente
mecnica de las vidas de las clulas individuales, o las vidas de las
individuales son slo, manifestaciones detalladas de la vida
comn? En otras palabras, la vida comn es la causa y las vidas
son efectos, o viceversa? En este punto la ciencia no est
firme todava. Como adherente del Sakti-vda (doctrina de Sakti)
me inclino, sin embargo, por dar primaca a la vida comn; en la

224
 Lmina II

LOS CENTROS O LOTOS

 Lmina III

EL MULADHARA-CAKRA
 Lmina IV

EL SVADHISTHANA-CAKRA
 Lmina V

EL MANIPURA-CAKRA
 Lmina VI

EL ANAHATA-CAKRA
 Lmina VII

EL VISUDDHA-CAKRA
 Lmina VIIII

EL AJA-CACKRA
 Lmina IX

EL SAHASRARA-PADMA

clula germinal la vida comn se da en sustancia, y el desarrollo total del Jva-

deha (cuerpo de Jva) es slo la definicin detallada en particularidades de lo
que ya se dio en sustancia segn el principio de Adrista (Karma). No obstante,
mucho me inclino a conceder a las clulas individuales vidas de semi-
independencia. 'Semi' porque para sostenerse requieren, hasta un considerable
grado, la vida del todo. El beneficio o la lesin para con la vida del todo
reacciona sobre la condicin de las clulas; la muerte de toda la vida es
seguida por la muerte de todas las clulas, y as sucesivamente.
"Ahora bien, en cada clula hay, por supuesto, una polaridad esttica-
dinmica; en todo el organismo tambin existe esa polaridad de correlacin.
En todo el organismo el polo esttico o correlativa es el poder enroscado en el
Mldhra, y el polo dinmico correlativo es el poder operativo (los cinco
Prnas a saber, Prna, Apna, Samna, Udana y Vyna), que realmente
lleva a cabo las diversas funciones corporales. Por tanto, este poder dinmico
se distribuye por lo comn en todo el cuerpo, vitalizando no slo los tejidos
mayores sino tambin las clulas microscpicas. La desvitalizacin (como
usted dice) del cuerpo en el Kundalin-Yoga o Sat-cakra se debe, me aventuro
a pensar, no al vaciamiento o privacin del poder esttico en el Mldhra,
sino a la concentracin o convergencia del poder ordinariamente difuso en
todo el cuerpo, de modo que el equivalente dinmico ubicado contra el
trasfondo esttico o Kundalin-Sakti es slo el quinto Prna difuso reunido en
su propio medio retirado de los dems tejidos del cuerpo y concentrado
en una lnea que sigue a lo largo del eje. As, ordinariamente, el equivalente
dinmico es el Prna difuso en todos los tejidos; en el Yoga se hace converger
a lo largo del eje, y el equivalente esttico o Kundalin-Sakti perdura en ambos
casos. De esa manera, tambin se mantiene la polaridad o correlacin: en el
primer caso, entre Sakti en el Mldhra y el Prna difuso; y en el ltimo caso,
entre Sakti en el Mla y el Prna que converge por el eje. Esto explicar tal
vez adecuadamente la frialdad, inercia acrecentada, insensibilidad, etc., del
resto del cuerpo en el Kundalin-Yoga, del que usted escribiera. Comnmente
en Yoga este retiro y convergencia del Prna es incompleto; el Prna residual,
junto con las vidas de las clulas, mantiene vivo al cuerpo, aunque inerte y con
apariencia cadavrica. En el caso del retiro y concentracin completos, las
clulas morirn y el cuerpo se desintegrar.
"Por otro lado, si el poder enroscado se desenroscara simple y totalmente
(es decir, se dinamizara) en el Kundalin-Yoga, entonces habra ms bien un
exceso que una falta de vitalidad en todo el cuerpo; nada se sustraera de la ya
disponible energa dinmica del cuerpo, poro algo se le aadira a cuenta del
poder esttico en el que, se torna cintico, asciende por el eje e influencia de
los tejidos adyacentes.

225
"Partiendo de esto me aventurara a concluir que el poder esttico en la
base del eje, sin estar vaco ni modificado en esttico induce o produce un
equivalente dinmico que es Prna difuso del cuerpo que se rene y converge
a lo largo del eje. Los estados del proceso pueden indicarse sumariamente as:
1. Para empezar, est el poder enroscado en la base del eje y su
correlativo necesario, el Prna dinmico, difuso en todo el cuerpo en las cinco
formas.
"2. En el Kundalin-Yoga, una parte del Prna dinmico ya disponible se
hace actuar en la base del eje de modo apropiado, y por ese medio la base o
particularmente el Padma (loto) de cuatro ptalos que representa este centro
se sobresatura 'y reacciona sobre todo el poder dinmico difuso (o Prna) del
cuerpo, retirndolo de los tejidos y hacindolo converger a lo largo de la lnea
del eje. De este modo el equivalente dinmico difuso se convierte en
equivalente dinmico que converge a lo largo del eje. Esto es tal vez lo que
significa el ascenso de la serpiente.
"(a) Al reaccionar as, el poder enroscado no perdi su equilibrio general
ni su estado esttico.
"(b) El modus operandi de esta operacin es difcil de indicar, pero
probablemente (como se sugiere en mis comunicaciones anteriores) es (i) una
conversin parcial del poder enroscado infinito en la clase de influencia que
puede as reunir al Prna difuso, y hacerlo converger en su propia lnea
resultante a lo largo del eje, o (ii) una accin inductiva, anloga a la accin
electromagntica, por la que se hace reunir y converger a los Prnas. En este
ltimo caso no es necesaria la conversin de la energa esttica. Quizs
debamos escoger entre (o ms bien coordinar) estas dos explicaciones en la
comprensin del modus operandi. En lenguaje matemtico, el Prna difuso es
una cantidad escalar (que tiene magnitud pero carece de direccin) mientras el
Prna convergido es una cantidad vectorial (que tiene magnitud y direccin
definida).
"Supongamos, por ltimo, que presenciamos con un Divya-caksus (ojo
interior) el avance del Kundalin-Yoga. All se eleva algo parecido a un
relmpago (Tadit) condensado, desde el Mldhra, que cobra impulso al
subir de un Cakra al otro, hasta que se logra la consumacin en el
Paramasivasthna (la morada del Siva Supremo). Miremos hacia atrs y
observaremos que la Kula-Kundalin est tambin all enroscada en el Mla
tres veces y media en torno al Svayambh-Linga. Ella se, march y con todo
permaneci o se qued, y vuelve nuevamente a S Misma. Esta visin no es
sustentada por la autoridadescritural y por la experiencia del Yog?"
Descartando los detalles, el principio ms importante parece ser
que, al "despertar", la Kundalin-Sakti o Ella Misma (o como lo
sugiere mi amigo, en Su eyeccin) cesa de ser un poder esttico sus-

226
tentador de la consciencia del mundo. cuyo contenido es retenido, slo
mientras Ella "duerme" y una vez puesta en movimiento, es llevada al otro
centro esttico del loto de mil ptalos (Sahasrra), que es Ella Misma en unin
con la Consciencia de Siva o la consciencia. exttica ms all del mundo de las
formas. Cuando Kundalin duerme, el hombre est despierto para este mundo.
Cuando Ella "despierta"' el hombre est dormido es decir, pierde toda
consciencia del mundo y entra en su cuerpo causal. En el yoga trasciende la
Consciencia amorfa.
Slo tengo que aadir, sin otra discusin de la cuestin, que quienes
practican este Yoga afirman que es superior a cualquier otro;113 y que el
Samdhi (xtasis) obtenido con l es ms perfecto. Esta es la razn que alegan:
En el Dhvna-Yoga el xtasis tiene lugar a travs del desapego del mundo y de
la concentracin mental, llevando a la vacuidad de la operacin mental
(Vritti), o el surgimiento de la Consciencia pura inobstaculizada por las
limitaciones de la mente.114 El grado hasta el cual se efectiviza esta revelacin
de la consciencia depende de los poderes meditativos (Jna-Sakti) del
Sdhaka y de la extensin de su desapego del mundo. Por el otro lado,
Kundalin, que es todas las Saktis, y que por ello es la misma Jna-Sakti, al
ser despertada por el Yog, le produce el Jna pleno. En segundo lugar, en el
Samdhi del Dhyna-Yoga no hay despertar ni unin de Kundalini-Sakti, con
la correspondiente bienaventuranza y adquisicin de poderes especiales
(Siddhi). Adems, en el Kundalin-Yoga no hay meramente un Samdhi a
travs de la meditacin, sino a travs del poder central del Jva, un poder que
lleva consigo las fuerzas del cuerpo y de la mente. Se afirma que la unin en
ese sentido es ms completa que la producida slo a travs de mtodos
mentales. Aunque en ambos casos la conciencia corporal se pierde, en el
Kundalin-Yoga no slo la mente se une realmente con Siva sino
tambin el cuerpo en la medida en que es representado por su poder
central (o, tal vez, por su eyeccin). Esta unin produce un goce
(Bhukti) que el Dhyna-Yog no posee. Si bien el Divya-Yog y el
Vra-Sdhaka tienen goce (Bhukti), el del primero es infinitamente ms
intenso, siendo una experiencia de la Bienaventuranza misma. El goce
del Vra-Sdhaka no es sino reflejo de aqulla en el plano fsico, una
emanacin de la bienaventuranza verdadera a travs de las mortales
coberturas y trabas de la materia. Adems, si bien se dice que ambos
tienen la liberacin (Mukti), esta palabra se usa en el Vra Sdhana
113
No digo que esto sea admitido ni que sea un hecho. Slo puede decirlo quien tuvo
todas las experiencias del Yoga. Aqu planteo meramente los hechos.
114
Creo que se trata de lo que los Cientficos Cristianos llaman "mente mol tal Segn la
doctrina hind, la mente es una manifestacin temporal y limitada de la ilimitada Consciencia
eterna. Como los estados son diferentes, ambos trminos son mejores que uno solo.
227
slo en sentido figurado, indicando una bienaventuranza que ms se aproxima
al plano fsico que la del Mukti, y a un Bhva o sentimiento de unin
momentnea de Siva y Sakti que madura en el Yoga-Sdhana superior en la
Liberacin literal del Yog. Este, en su sentido ms pleno y literal, tiene Goce
(Bhukti) y Liberacin (Mukti). De ah que se afirme que es el Emperador de
todos los Yogas.
Sea esto como fuere, dejo la cuestin a esta altura, con la esperanza de
que otros continen indagando lo iniciado aqu por m. Esta y otras cuestiones
del Tantra Sstra me parecen (cualquiera sea su valor inherente) dignas de una
investigacin que an no han recibido.

(Sir John Woodroffe)

 228
DESCRIPCION DE LOS SEIS CENTROS

SAT-CAKRA- NIRUPANA

VERSO PRELIMINAR

Atha tantrnusrena Sat Cakrdi kramodvatah

Ucyate paramnanda-nirvha-prathamnkurah

Ahora hablo del primer brote (de la planta yguica) de la realizacin

completa del Brahman, que ha de conseguirse, segn los Tantras, por medio de
los seis Cakras y dems, en su orden apropiado.

Comentario

"Slo quien se familiariz con la riqueza1 de los seis Lotos,2 mediante el

Mah-Yoga, puede explicar sus principios interiores.3 Ni siquiera el ms
excelso entre los sabios, ni el ms viejo en experiencia puede, sin la gracia del
Gur,4 explicar los principios interiores relativos a los seis Lotos, repletos
como estn con la grandeza de Sa, Sa y Ha." 5
Ahora, el muy misericordioso Prnnanda-Svm, deseoso de rescatar al
mundo hundido en el lodo de la miseria, asume la tarea por s. Obra as para
guiar a los Sdhakas; 6 para impartir el Tattva-jna 7 que conduce a la
liberacin; y asimismo con el deseo de hablar de la unin de Kundalin 8 con
los seis Cakras. 9
"Ahora" (Atha). La fuerza de esta expresin es para demos-
1
Paricita-sadamibhoja-vibhava.
2
Es decir, el Sat-cakra, seis centros, que son: Mldhra, Svdhisthna, Manipra,
Anhata, Visuddha y Aj.
3
Antas-tattvai.e., relativo al Sat-cakra.
4
Krip-ntha, Seor de la Misericordia, i.e., el Gur.
5
Sa, Ha, Sa = Liberacin Final; Sa = Conocimiento; Ha = Espritu Supremo; asimismo,
Brahm, Visnu y Siva, respectivamente.
6
Quienes practican Sdhana, o disciplina espiritual; aqu, los aspirantes al Yoga.
7
Tatta-jna = Conocimiento brhmico o Conocimiento brahmnico.
8
La Dev como Sabda Brahman (Sabda-brahma-rp Kundalin, verso n 2, post) en el
mundo del cuerpo (Pindnda), o Ksudra-brahmnda (microcosmos). El verso n 10. La
describe como quien mantiene a todos los seres en el mundo mediante la inhalacin y la
exhalacin. El "sonido" inmanifiesto asume la forma de Kundal en el cuerpo animal (versos
n 10 y 11).
9
Mldhra, etc.
229
trar la conexin del libro con la obra del autor, titulada Sr-tattva-cintmani,
cuyos cinco captulos tratan sobre los ritos y prcticas preliminares al Sat-
cakra-nirpana.10 En este libro habla del primer brote de la realizacin del
Brahmn.
Paramnanda (Bienaventuranza Suprema) significa Brahmn, quien,
dice el Sruti, es "Eterno (Nityam), Conocimiento (Vijnam) y
Bienaventuranza (Anandam)."
Segn los Tantras (Tantrnusrena) i.e. siguiendo la autoridad de
los Tantras.11
"Primer brote" (Prathamnkura) i.e., los primeros pasos que
conducen a la realizacin del Brahmn. La primera causa de esa realizacin se
logra mediante el conocimiento de los seis, Cakras, los Nds,12 y dems, lo
cual es el Tntrika-yoga-Sdhana.
"Realizacin, completa" (Nirvha). La palabra snscrita significa
"cumplimiento"; aqu es el cumplimiento de la realizacin experimental
 inmediata del Brahman.13
"Conseguida por medio de los seis Cakras, y dems" (Sat-cakrd-
kramodgata: i.e., lograda mediante 14 la meditacin sobre los seis Cakras, a
saber: Mldhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata, Visuddha y Aj, y
dems,15 a saber: sobre les Nds,16 los Lingas ,17 los cinco Elementos,18 Siva
Sakti, etc., conectados con los seis Cakras, en su orden.
El orden (Krama) es, primero, la meditacin sobre ellos, luego el
despertar de la Kundalin y Su paso hasta el loto de Brahma, y luego Su
retorno de all; la unin de Siva y Sakti, y dems.
"El Orden" (Krama) por el que se logra, y este es el mismo que el de la
prctica yguica.
El autor dice en sustancial "Hablo del primer paso (Ankara) de la
prctica que es la Causa Primera de la realizacin" inmediata y experimental
del Brahmn, producida mediante un conocimiento de los seis Cakras, como lo
exponen los Tantras."
10
Sat-cakra-nirpana. Nirpana = investigacin, determinacin, en y de los seis Cakras.
Esto forma el captulo sexto del Sr-tattva-cintmani, de Prnnanda.
11
En los que se hallar una descripcin detallada del proceso aqu descripto, conocido
m-no Sat-cakra-bheda, o atravesamiento de los seis Cakras.
12
Los "nervios" o canales de energa (vase el verso n 2). Nd deriva de la raz nad,
"movimiento", y significa un canal (Vivara).
13
Brahma-skstkra-rpa-nispattih.
14
"Alcanzada por". Esto es Udgata, que literalmente significa "surgida de" o "brotada
de".
15
Segn Samkara, con "otras cosas" se significa el Sahasrra, etc. Samkara,
mencionado aqu y despus, es un comentarista de esta obra y no el filsofo Samkarcrya.
16
Susumn, etc.
17
En los tres Cakras, a saber, Svayambhu, Bna e Itra.
18
Vyoma-pacaka.
19
Brahma-skstkra.
230

Verso N 1

Merorbhyapradese sasi mihirasire savyadakse nisanne

Madhye nd susumntritaya-gunamayi Candrasuryagnirupa.
Dhattura-smera-puspagrathita-tamavapuh kandamadhyacchirahst
Vajrkhy medhrades cchirasi parigat-madyamessy jvalanti.

En el espacio exterior del Meru,20 ubicado a la izquierda y a la derecha,

estn los dos Sirs,21 Sas 22 y Mihira.23 La Nd Susumn, cuya sustancia son
los tres Gunas, 24 est en el medio. Ella es la forma de la Luna, del Sol y del
Fuego,25 Su cuerpo, una ristra de flores Dhtra 26 frescas, se extiende desde el
medio del Kanda 27 hasta la Cabeza, y el Vajr dentro de Ella se extiende,
brillante, desde el Medhra 28 hasta la Cabeza.

Comentario

Ahora, el Yoga propio del que se est a punto de hablar no puede

realizarse sin un conocimiento de los seis Cakras y de los Nds; por tanto el
autor describe los Nds relativos en ste y los dos versos siguientes.
"En el espacio exterior" (Bhya-pradese). Los dos Nds, Sas y Mihira
(Sas-mihira-sire =los dos Nds-o Sirs, Sas y Mihira). Sas = Candra (Luna);
Mihir Srya (Sol). Estos dos Nds, de la naturaleza de la Luna y el Sol, 29 son
los Nds, Id y Pingal.
"Meru". Este es el Meru-dand la columna vertebral, que se extiende
desde el Mla (raz) o Mldhra hasta el cuello. Esto ser explicado despus.

20
La columna vertebral.
21
I.e., los Nds.
22
La luna, es decir, la femenina, o Sakti-rp Ndi Id, a la izquierda.
23
El Sol, o el Nd Pingal masculino, a la derecha.
24
Que significa (vide post) los Gunas, Sattva, Rajas y Tamas; o como fbras", el Nd
Susumn con el Nd Vajra dentro de ste, y el Nd Citrin dentro del ltimo.
25
Es decir, como Citrin, Vajrin y Susumn.
26
Dhattura fastuos.
27
La raz de todos los Nds (vide post). Kanda = Bulbo.
28
Pene.
29
Candra-svarpni y Syarpa.
231
"Ubicado a la izquierda y a la derecha" (Savya-dakse nisanne).
"Los dos Nds". `El Id est ubicado a la izquierda, y el Pingal a la
derecha del Meru", dice el Bhta-suddhi-Tantra. El Sammohana Tantra 30
habla de su semejanza con el Sol y la Luna de la manera siguiente:
"El Id Nd, a la izquierda, es plido, y de la naturaleza de la Luna 31
(Candra-svalpin). Ella es la Sakti-rp-Dev, 32, y la corporizacin misma del
nctar (Amrita-vigrah). A la derecha est el Pingal masculino, de la
naturaleza del Sol. Ella, la gran Dev, es Rudrtmik,33 y es rojo brillante,
como los filamentos de la flor de la granada."
Estos dos Nds ascienden solos desde el Mla (i.e. el Mldhra)y, al
llegar al Aj-Cakra, avanzan hasta las fosas nasales.
El Ymala dice: "A su izquierda y derecha (i.e. del Meru) estn Id y
Pingal. Estos dos ascienden rectamente, alternndose de izquierda a derecha
y de derecha a izquierda y, luego de circundar as a todos los Lotos, estos
auspiciosos avanzan hasta las fosas nasales.`
 El pasaje anterior demuestra las dos posiciones diferentes de los dos
Nds. Ascienden alternndose de izquierda a derecha y de derecha a izquierda
y, circundando los Lotos (Padma) forman una trenza y se dirigen hasta las
fosas nasales.
En otra parte se los describe como ubicados en forma de arcos: "Has de
saber que los dos Nds, Id y Pingal, tienen forma de arcos".
Asimismo 34: "Ella, que est conectada con el escroto izquierdo, se une
con el Susumn, y al pasar cerca por la articulacin humeral derecha,
permanece torcido como un arco junto al corazn, y tras alcanzar la
articulacin humeral izquierda, penetra en la nariz. De modo parecido, Ella,
que viene del escroto derecho, penetra en la fosa nasal izquierda."
Estos dos Nds que vienen del escroto izquierdo y del escroto
derecho, cuando llega al espacio interciliar, hacen con el Susumn
un nudo de triple trenza (Triven) y avanzan hasta las fosas nasales.
Tambin se los describe as: "En el Id est la Dev Yamun,
y en Pingal est Sarasvati, y en el Susumn mora Gang.35 Forman
30
Cap. IV, 5-6. El verso sptimo, que no es citado por el Comentarista, dice: "Dentro
del Meru, ella, que se extiende desde el Mla hasta el lugar de Brahman, es el ardiente
Susumn, el yo mismo de todo conocimiento".
31
Cf. Rudra-ymala, Cap. XXVII, verso n 51.
32
Sakti-rp la Dev como Sakti o "mujer".
33
Rudrtmik, es decir, de la naturaleza de Rudra o "varn".
34
El pasaje es del Prapacasra (Tomo III, "Textos Tntricos" Tantrik Texas), Cap. I,
versos no 81, 82. Hay una variante en el texto: ndik por nsik.
35
Sammohana-Tantra, Cap. II, 13: "En el Id est la Dev Jahnav y Yamun est en
Pingal, y Sarasvati est en el Susumn"; todos son nombres de ros sagrados de la India.
232
36 37
una trenza triple, unida en la base del Dhvaja, se separan en las cejas, y por
eso se llama Triven-Yoga, y baarse all 38 produce abundante fruto."
"Cuya sustancia son los tres Gunas" (Triyagunamay.) La palabra
compuesta aqu empleada tiende a diferentes interpretaciones. Si se lee Guna
con el sentido de "una cuerda", significara "compuesto por tres cuerdas" a
saber, Susumn, Vajr y Citrin.39 Estos tres forman uno solo, pero
considerados separadamente son distintos. Si Guna se lee como "cualidad",
entonces significara "dueo de las cualidades de Sattva, Rajas y Tamas".
Ahora bien, la sustancia de Citrin es Sattva (Sattvagunamay), de Vajr,
Rajas, y de Susumn, Tamas.
Est en el medio" (Madhye). I.e. en el medio o dentro del Meru. "Ella
est dentro del Meru, desde el Mla hasta la regin del Brahma-randhra" ,40
etc.
El Tripur sra-samuccata dice: "Ela est dentro del hueco del Danda,
extendindose desde la cabeza hasta el Adhra" (i.e., Mldhra), y dems.
Algunas personas se apoyan en el siguiente pasaje del Tantra-cdman
y afirman que demuestra que el Susumn est fuera del Meru: "Oh Siv, a la
izquierda del Meru est ubicado el Nd, Id, el nctar de la Luna, y a su
derecha el Pingal semejante al Sol. Fuera de l (Tadbhye) 41 y entre estos dos
(Tayor madhye) est el gneo Susumn."
 Pero esta es meramente la opinin de estas personas. Nuestro autor habla
(en el verso siguiente) de los Lotos que estn dentro del Meru; y como el
Susumn sostiene a stos, ella debe estar necesariamente dentro del Meru.
"La forma de la Luna, del Sol y del Fuego" (Candra-srygnirp).
Citrin es plida, y tiene forma de Luna, Vajrini 42 es semejante al Sol, y de ah
que tenga el brillo de los filamentos de la flor de la granada; el Susumn es
gneo y de ah que sea rojo. El Bhta-suddhi-Tantra, al describir al Susumn,
apoya estas tres descripciones. El Susumn es la ms exterior y Critrin la ms
interior.
"Dentro de l, a una altura del ancho de dos dedos, est Vajr,
36
Esto tambin se interpreta que significa que los tres Nds confluyen en los tres
Granthis: Brahma-granthi, Visnu-granthi y Rudra-granthi.
37
El pene.
38
Con "baarse all", etc., significa en los "ros", cuando la mente se baa con un
conocimiento pleno de este Cakra, con lo que se logra un gran beneficio.
39
El Susumn es la envoltura ms externa y Citrin la ms interna, y dentro de Citrin
est el Brahma-nd, el canal por el que se desplaza Kundal.
40
Sammohana-Tantra, II, 7; tambin en el Cap. XXVII, verso n 52, del Ibidra-ymala,
41
Si se interpreta que Tad-bhye significa fuera de estos dos, entonces se elimina esta
contradiccin aparente. Tad-bhye est formado por Tasya bhye o Tayor bhge; en caso de
ser esto ltimo, entonces el significado sera fuera de los dos. Quienes confan en este pasaje
leen Tad-bhye como igual a Tasya-bhye.
42
Vajirin = vajr.
233
y as est Citrin, de ah que Susumn sea Trigun; ella parece temblorosa
como una mujer apasionada; ella es el receptculo de los tres Dunas, Sattva y
dems, y la forma misma de la Luna, del Sol y del Fuego."
"Desde el medio del Kanda hasta la Cabeza" (Kandamadhyt sirahsth)
Kanda es la raz de todos los Nds. Se lo menciona as: "Dos dedos arriba del
ano y dos dedos debajo del Medhra 43 est el Kandamla, de forma parecida al
huevo de un pjaro, y de cuatro dedos de ancho. Los Nds, 72.000 en total,
emanan de l." Los Nds salen de este Kanda.
Sirah-sth (ubicado en la cabeza). Con esto ha de entenderse que ella
termina en la mitad del Loto de doce ptalos que est cerca del pericarpio del
Sahasrra, colgando hacia abajo en la cabeza. Vase el verso inicial del
Pduk-pacaka: "Adoro al Loto de doce ptalos que es la corona del Nd a
lo largo del canal (Randhra), 44 dentro del cual pasa la Kundal."
Como la Citrin termina aqu, su Continente, el Susumn, tambin
concluye aqu. Si esto se tomase como significando que ella existe arriba del
Sahasrra, entonces habra una contradiccin con la descripcin del verso n
40, donde se habla del Sahasrra como "brillando en el espacio vacante"
(Sunya-desepraksam). Si el Susumn pasa sobre ste, no puede haber espacio
vacante.
Hay algunos que sostienen que la totalidad de los tres Nds Id,
Pingal y Susumn estn dentro del Meru, y citan lo siguiente como su
autoridad, correspondiente al Nigama-tattva-sra: "Se dice que los tres Nds
estn dentro del Meru, en la mitad de la espalda". Pero esto no puede ser;
todos los Tantras dicen que Id y Pingal estn fuera del Meru, y basndose en
la autoridad de aqullos nuestro autor los menciona como fuera del Meru.
Adems, si estuviesen dentro del Meru no podran tener forma de arco ni tocar
las articulaciones de la cadera y los hombros. El Nigama-tattva-sra, con los
"tres Nds" significa aparentemente Susumn, Vair y Citrin, y no Id,
Pingal y Susumn.
La posicin del Susumn, desde el Mldhra hasta la cabeza, es
descripta as: "El Susumn avanza, agarrndose como una enredadera Chavya
45
al Meru, y al llegar al fin del cuello, oh Bella, emerge y se desva, y al
sostenerse sobre el tallo de la Sankhin, 46 asciende hasta la regin de Brahmn
(Brahma-sadana).
Asimismo Cf.: "Los otros dos estn ubicados como arcos. El
Susumn es la corporizacin de Pranava, 47 emergiendo de la columna verte-
43
Medhra = pene.
44
Este pasaje o canal dentro de Citrin es el Brahma-nd.
45
Tetranthera Apetala (Amarakosa de Colebrook).
46
El Nd de ese nombre; vide post.
47
Pranavkriti, el mantra Om. Esto significa que Pranava se manifiesta como el
Susumn.
234
bral ella avanza hasta la frente. Pasando entre las cejas y unida con Kundal,48
con su boca 49 se acerca al Brahma-randhra."
Con esto se torna evidente que la columna vertebral se extiende hasta el
fin de la parte posterior del cuello.
"Sostenindose sobre el tallo de Sankhin" (Sankhin-nlam lambya).
Sankhin es descripta as.
Isvara dijo: "Sarasvat y Kuh estn a uno y otro lado del Susumn; a su
vez, Gndhar y Hastijihv estn a derecha e izquierda de Id.
Y adems, se dice: "Entre Gndhar y Sarasvat est Sankhin. El Nd,
llamado Sankhini, llega a la oreja izquierda.
Y asimismo: "Sankhin, emergiendo del hueco del cuello, avanza
oblcuamente hasta la frente, y entonces, oh Ambik,50 unida con Citrin y
enroscada en torno a Citrin, despus pasa la cabeza."
De aqu ella (Sankhin) parte del Kanda-mla, avanza entre Sarasvat y
Gndhar y llega al cuello, y luego una de sus ramificaciones avanza
oblcuamente hasta la oreja izquierda y la otra hasta la parte superior de la
cabeza.
"El Vajra dentro de Ella" (Madhyame syh), es decir, dentro del
Susumn.
Hay algunos que sostienen que el Meru-danda se extiende desde
los pies hasta el Brahma-randhra, y citan en su apoyo el siguiente
pasaje del Nigama-tattva-sra: "El seo cayado que va desde los pies "
hasta el Brahma-randhra se llama el Meru-danda de los catorce Lokas."
Pero el espinazo es la columna vertebral (Meru-danda). Se ex-
tiende desde el Mla-kanda basta el fin de la parte posterior del cuello.
Esto es evidente de por s, y ninguna autordad puede alterar cosas
 patentes. Adems, es imposible que un trozo seo llegue hasta la punta
de los pies, pues entonces las piernas no podran doblarse ni estirarse.
Por ello el Meru no, va ms abajo del Mla (Mldhra). El signifi-
cado del pasaje del Ngama-tattva-sra se aclara si leemos Pda con
el sentido de "pierna" y no, de "pie". "El comienzo del pada" (Pad
dhi) significara entonces "donde empiezan las piernas". El sentido
sera que el hueso que controla todo el cuerpo, desde los pies hasta
la cabeza, es el Merudanda, que parece una vara (o cayado), y
empieza desde el pene, dos dedos por encima del Mla-kanda. El Bhta-
suddhi-Tantra dice: "Dentro de l y dos dedos encima de l estn Vair y
Citrin."
48
Dev Kundalin; vide ante.
49
Su boca se aprxim al Brahma-randhra. El locativo es aqu Srnve saptam, es
decir, locativo en el sentido de proximidad. El Susumn no llega realmente al Brahma-
randhra, sino que se acerca a ste, terminando cerca del loto de doce ptalos. Cf. verso n 1,
Pduk-Pacaka
50
Madre, un ttulo de la Dev.
51
Pddi, literalmente: que empieza desde el pd; vide post.
235

VERSO N 2

Tanmadhye Citrin s pranavavilsit yoginm yogagamy

lttantpamey sakalasarasijn merumadhyntarasthn.
Bhittva dedipyate tad-grathana-racanay suddha-bodha-svarp
tanamadhye brahmnadi haramukha-kuharaddi-devntartm.

Dentro de ella 52 est Citrin, que es brillante con el lustre del Pranava 53
y asequible en el Yoga por parte de los Yogs. Ella (Citrir) es sutil como
telaraa, y atraviesa todos los Lotos ubicados dentro del espinazo, y es pura
inteligencia.54 Ella (Citrin) es bella en razn de estos (Lotos) enhebrados en
ella. Dentro de ella (Citrin) est el Brahmand,55 que se extiende desde el
orificio de la boca de Hara 56 hasta el sitio ms all, donde est Adi-deva.57

Comentario

"Dentro de Ella" (Tanmadhye) i.e., dentro del Vair.

"Brillante con el lustre del Pranava" (Pranava-vilsit). Ella absorbe el
carcter luminoso del Pranava en el Aj-cakra cuando lo atraviesa. Cf. verso
n 37, vide post.
"Como telaraa" (Lt-tantpamey). Ella es fina como telaraa. "Ella
atraviesa todos los Lotos", etc. Ella atraviesa el pericarpio de los seis Lotos, y
brilla corno una sarta de gemas.
Hay un pasaje citado como del cuarto Kanda del Kalpa-Stra, y se
explica que significa: "En el canal hueco dentro de la Citrin estn los seis
Lotos y, en los ptalos de stos, la Mahdev-Bhujang se desplazan (sic) en
derredor (Viharanti)."
Pero este texto parece incorrecto pues presenta un verbo en
plural para Bhujng " que est en singular. Pero si se dice que es la
52
Es decir, dentro del Vajr, que est, a su vez, dentro del Susumn.
53
El Mantra "Om".
54
Suddha-bodha-svarp. De ella derivan el Jna los que son puros (Samkara).
55
El Brahma-nd no es un Nd separado de Citrin, sino el canal en el ltimo.
56
Siva- aqu el Svayambh-Lnga.
57
El Para-Bindu; v. ib. El Brahma-nd hasta la proximidad del Adi-deva pero no hasta
ste.
58
Literalmente: Serpiente", un nombre de la Kundalin.
236
palabra de Siva, y que el plural se emplea como singular, entonces debera
entenderse que el locativo de la frase "En el canal dentro de la Citrin" se
emplea como instrumento, y el significado correcto del pasaje sera en ese
caso "que Bhujang recorre el canal dentro de Citrin. Y al pasar en su
movimeinto ascendente, atraviesa los Cakras y se desplaza en los ptalos de
los Cakras." O tambin puede significar "que Bhujang pasa por el hueco de la
Citrin, y se desplaza sobre los ptalos de los seis Lotos dentro de Susumn, y
al fin se dirige al Sahasrra."
Por la autoridad precedente no ha de sacarse en conclusin que los seis
Lotos estn en el hueco de Citrin." 59
"Dentro de Ella" (Tan-madhye). Dentro de Citrin est Brahmand.
La palabra Ndi significa aqu un canal (Vivara). Deriva de la raz "Nda"
(Nda gatau), movimiento. La palabra Brahma-nd significa el canal por el
cual la Kundalin va desde el Mldhra hasta el lugar de Parama-Siva.
Kundalin es una forma del Sabda-Brahman. 60 Por esto es cierto que el interior
de Citrin es hueco y que, dentro de ella, no hay otro Nd.
"El orificio de la boca de Hara (Hara-mukha-kuhara). El orificio en
la parte superior del Svayambh-Linga, en el Mldhra. Adi-deva es el Bindu
supremo en el pericarpio del Loto de mil ptalos.
El resto del verso no requiere explicacin. 61
59
Visvantha, citando al My-Tantra, dice que los seis lotos en total estn anexos al
Citrin (Citrin-grathitam).
60
Sabda-Brahma-rp Kundalin. El Sabda-brahman (vase Introduccin) es el
Caitanya en todos los seres.
61
Samkara lee este verso de una forma ligeramente modificada, pero el significado es
prcticamente el mismo; las modificaciones son slo de carcter verbal.
237
VERSO N 3

Vidyanml-vils munimanasilasat-tantu-rpa susksm

suddhainnaprabodh sakala-sukha-may suddha-bodha-svbhav.
Brahma-dvram todsye pravilasati sudhdhragamya-pradesam
granthi-sthnam tadetat vadanamiti susi nkhy-nady lapanti.

Ella 62 es bella como una cadena centelleante y fina como una fibra (de
loto), y brilla en las mentes de los sabios. Ella es extremadamente sutil, la
despertadora del conocimiento puro; la corporizacin de toda
Bienaventuranza, cuya verdadera naturaleza es la Consciencia pura 63 El
Brahma-dvra 64 brilla en su boca. Este lugar est en la entrada a la regin
rociada por la ambrosa, y es llamado el Nudo, como asimismo la boca de
Susumn.

Comentario

Ella es ms descripta en este Sloka:

Fina como una fibra (de loto) y brilla" (Lasat-tantu-rp). i.e., Ella
es luminosa, aunue fina como la fibra del tallo del loto; ella brilla debido a la
presencia de la Kundalin.
Corporizacin de toda bienaventuranza" (Sakala-sukba-may).
Sukha se emplea aqu como el equivalente de Ananda, que significa la
Bienaventuranza Espiritual. Ella es la fuente de toda Bienaventuranza. 65
"Cuya verdadera naturaleza es la consciencia pura (Suddha-bodha-
svabhv). Suddha-bodha es Tattva-jna, Ella cuya Naturaleza 66 es la
Conciencia pura.
62
Es decir, Citrin, cuyo interior se llama el Brhma-nd.
63
Suddha-bodha-svabhv.
64
Vase el Comentario.
65
Porque, segn Visvantha, Ella deja caer el nctar, y por ello contiene toda clase de
bienaventuranza. Samkara dice que esto puede tambin interpretarse as: "Es bienaventurado
para todos".
66
Klcarana interpreta que Sva-bhv significa la propia naturaleza. Samkara
interpreta que la palabra significa el Jna que es Paramtm o en otras palabras, el Jna
divino o espiritual. Segn Samkara, se deber leer: suddha-bhva-svabhhv.
238
67
"Brahma-dvaram" es la entrada y salida de Kundalin en su ingreso y
salida de Siva.
"Su boca" (Tadsye) la boca de Brahma-nd, el orificio en la boca
de Hara.
"Este lugar" (Tadetat) i.e., el lugar prximo a la entrada.
 'La entrada a la regin rociada por la ambrosa" (Sudli-dhra-
gamyapradesam). La regin que es rociada por la ambrosa (Sudh) que
fluye de la unin 68 de Parama-Siva y Sakti, y que se alcanza con la ayuda de
Siva y Sakti, que moran en el Mldhra.
"Nudo" (Granthi-sthnam). El lugar de la unin de Susumn y
Kanda.69
Es llamado" es decir, por los versados en los Agamas.
67
Puerta de Brahman.
68
Smarasya, trmino que se aplica corrientemente a la unin sexual (Str- pum-yogt
yat saukyam tat smarasyam), utilizado aqu y en otras partes simblicamente, por supuesto.
69
La raz de todos los Nds; vase verso n 1, ante.
239

VERSO N 4

Athdhrapadma susumnkhya-lagnam
dhvladho gudordhvam catuh-sona-patram.
Adhovaktramudyat-suvarnbhavarnaih
vakardisntair yutam-varnaih.

Ahora llegamos al Loto Adhra.70 Est anexo a la boca del Susumn, y

est ubicado debajo de los genitales y encima del ano. Tiene cuatro ptalos de
matiz carmes. Su cabeza (boca) pende hacia abajo. En sus ptalos estn las
cuatro letras de Va a Sa, del brillante color del oro.

Comentario

Tras describir los Nds, el autor describe detalladamente al Mldhra-

Cakra en nueve versos que comienzan con el presente.
"Est anexo a la boca de la Susumn (Susumnkhvalainarn). Los
ptalos 71 estn en los cuatro lados del, lugar donde se encuentran el Kanda 72 y
el Susumn.
"Debajo de los genitales y encima del ano" (Dhvajdho-gudorddhvam).
Desde debajo de la base de los genitales hasta el Susumn.
Cuatro ptalos de matiz carmes (Catuh-sona-patram). Los cuatro
ptalos son de color rojo. Sona es el color carmes del loto rojo.
"En sus ptalos estn las cuatro letras desde Va a Sa"
(Vakrdisntairyutam veda 73 varnaih). Las cuatro letras son Va, Sa
(palatal), Sa (cerebral) y Sa.74 En cada uno de los ptalos de los seis Lotos ha
de meditarse sobre las letras del alfabeto, dando vuelta en crculo desde la
derecha (Daksinvartena). Cf. Vivasra-Tantra: "Los ptalos de los Lotos se
sabe que contienen las letras del alfabeto, y ha de meditarse como si
estuviesen escritas en un crculo, de derecha a izquierda."
70
Es decir, Mldhra-Cakra, denominado as por estar en la raz de los seis Cakras;
vase por tanto el verso n 11, post.
71
Vase Introduccin.
72
Vase pg... ante.
73
Veda-varna: Veda significa "cuatro". Hay cuatro Vedas, y los eruditos a veces
emplean la palabra Veda para significar cuatro, esto es, la cantidad de Vedas.
74
Vase Introduccin.
240

VERSO N 5

Amusmin dharyas-catuskona-cakram
samudhbhsi slstakairavritam tat.
Lasat pt-varnam tadit-komalngam
tadante samste dharyh svabjam

En este (Loto) est la regin (Cakra) cuadrada de Prithiv 75 rodeada por

echo lanzas brillantes.76 Es decir de color amarillo brillante 77 y bello como un
relmpago, y asimismo es el Bja del Dhar 78 que est dentro

Comentario

En el percirapio de este Loto est la regin cuadrada, Prithiv, que

ngulos descripta detalladamente. En los cuatro lados y los cuatro ngulos
del cuadrado hay ocho lanzas brillantes. La regin es de color amarillo.
Cf. Oh T de dulce palabra, en el Mldhra est la regin de cuatro
ngulos del Dhar, de color amarillo y rodeada por ocho lanzas (Sla)
similares a Kulcalas."
Algunos interpretan que Kulcala significa el seno de una mujer. Segn
esta opinin, las puntas de estas lanzas tienen forma de senos de mujer. Otras
entienden por esta expresin las siete Montaas Kula.79
Cf. Nirvna-Tantra: "Oh Dev, las siete Montaas Kula a saber,
Nlcala, Mandara, Candra-sekhara, Himlaya, Suvela, Malaya y Suparvata
moran en los cuatro ngulos." Segn esta nocin, las ocho lanzas semejan las
siete Montaas Kula de la Tierra.
"Dentro de ella" (Tad-ante). Dentro de la regin de Prithiv
(Dhar mandala) est el Bija de la Tierra a saber, "Lam. Este Bija
75
Elemento Tierra, que es el de este Cakra. La forma de este tattva cuadrado.
 76
Los Asta-sla se dirigen hacia los ocho puntos de la brjula.
77
El color del elemento Tierra que preside en este Cakra. Cada manifiesta la forma, el
color y la accin de su vibracin particular.
78
Es decir, el Bja de Prithiv, el Tattva de tierra o "Lam". Vase Introduccin.
79
Mahendro Malayah Sahyah Suktimn Riksaparvatah.
Vindhyas ca Pariqytras ca saptaite kulaparvath.
(Citado en el Sabda-stoma-mah-nidhi). Algunos leen Priytrah en lugar de
Priptrah. Samkara dice que aqu estn las lanzas porque el Cakra es habitado por Dkin que
es una de las grandes Bhairavs.
241
es tambin de color amarillo. La frase "color amarillo brillante" (Lasat-pita-
varnam) tambin describe al Bja. As se ha dicho:
"Dentro est el Aindra-Bja (Bja de Indra),80 de color amarillo, dotado
de cuatro brazos, blandiendo el trueno en una mano, poderoso 81 y sentado
sobre el elefante Airvata." 82

80
El Bija del Indra y el Bja de la Tierra son lo mismo.
81
Mh-bhu, "dotado de brazos grandes y largos" signo de valor. Cf. Ajnu-
lambita-bhu (brazos que llegan hasta las rodillas).
82
El elefante de Indra. Este y otros animales representados en los Cakras denotan las
cualidades del Tattva y los Vehculos (Vhana) del Devata all ubicado. Vase la Introduccin.

242

VERSO N 6

Cuturbhu-bhsam gajendrdhi-rdham
talanke navnsrka-tuiya-praksah.
Sisuh sristikr lasadveda-bhuh
mukhmbhojalaksmih-caturbhgabhedah.

Ornamentado con cuatro brazos83 y montado en el Rey de los Elefantes, 84

El lleva en Su regazo85 al nio Creador, resplandeciente como el joven Sol,
que tiene cuatro brazos refulgentes, y del cual la riqueza del rostro de loto es
cudruples. 86

Comentario
 Este es el Dhyna del Dhar-Bja. El Bja de Dhar o Prithiv es idntico
al de Indra.
"En su regazo" (Tad-anke). I.e., en el regazo de Dhar-Bja. El
sentido de este verso es que el Creador Brahm mora en el regazo de Dhar-
Bja. Con "anka" (regazo) ha de entenderse el espacio dentro, del Bindu o
Dhar-Bja. Cf. "En el Mldhra est el Dhar-Bja, y en su Bindu mora
Brahm, la imagen de un Nio, y Rey de los Inmortales, 87 est montada sobre
un Elefante."
Se aduce que el anterior pasaje citado significa "el Rey de los Inmortales
est en el regazo de Dhar-Bja". Pero segn nuestra opinin, como el Dhar-
Bja y el Indra Bja son lo mismo, aqu se habla de su identidad; pues tambin
se expresa: las letras del Mantra son el Devat; el Devat est en forma de
Mantra (Mantra-rpini) ".
Asimismo Cf. Nirvana-Tantra: "Oh bello, el Indra Bja est debajo de los
genitales. La morada perfectsima y bellsima del Brahm est arriba de Nda,
y all mora Brahm, el Creador,88 el Seor de las criaturas." 89
83
Estas dos frases adjetivas califican al Dhra-Bja.
84
Airvata.
85
Es decir, el Bindu del Bija (Dhra) o "Lara". Esto se explica post.
86
Brahm es representado con cuatro cabezas.
87
I.e.: Indra-Deva.
88
Sristi-kart.
89
Praja-pati.
243
Con el "arriba de Nda- de este pasaje debemos entender que la morada
de Brahm est dentro del Bindu que est arriba de Nda. Algunos leen "a la
izquierda de los genitales" y por ende hay una diferencia de opinin. El Srad
dice que los Adhras son varios segn opiniones diferentes.
"Cuatro brazos refulgentes" (Lasad-veda 90-bhu). Algunos
interpretan que la palabra snscrita compuesta significa "en cuyos brazos
brillan los cuatro Vedas, Sma y otros", juzgando de esa manera a Brahm
como dotado solamente de dos brazos. Pero Brahm en ninguna parte es
descripto como sosteniendo los Vedas en sus manos, y por el pasaje siguiente
del Bhta-suddhi-Tantra resulta claro que ha de meditarse en l como dotado
de cuatro brazos.
"Has de saber, oh Siv, que en su regazo est el Brahm nio," de cuatro
brazos y de color rojo, que tiene cuatro rostros y est sentado sobre el dorso de
un cisne".92
"Del cual la riqueza del rostro de loto es cudruple"
(Mukhmbhojalaksmh catur-bhga-bhedah). Con esto ha de entenderse
que Brahm tiene cuatro rostros.
Algunos leen este pasaje como Catur-bhgaveda"; ledo de esta manera,
el significado es prcticamente el mismo. Si el texto snscrito se lee
"Mukhmbhoja-laksm-catur-bhgaveda", el significado sera "Los cuatro
Vedas diferentes acrecientan la belleza de sus rostros de loto" 93
 En contraposicin al criterio de que Brahm sostiene en sus brazos los
cuadro Vedas, el Visva-sra-Tantra, en el Brhm-dhyria, dice: "Medita en
Brhm (Sakti) como de color rojo y ataviada con la piel ,del antlope negro, y
como sosteniendo el bculo,94 una calabaza,95 y ,el rosario de cuentas
Rudrksa,96 y efectuando el gesto que disipa el temor" 97 y en Saptasat-Stotra
98
se ha dicho que habr de meditarse en Siva y Sakti como en posesin de las
mismas armas.
Asimismo Cf. Ymala: "Ha de meditarse en Adi-Mrti 99 como haciendo
gestos que disipen el temor y concedan dones,100 como as-
90
Veda se emplea para significar cuatro; hay cuatro Vedas.
91
I.e.: Hiranya-garbha.
92
Hamsa, o, como dicen algunos, ganso o flamenco. Vase "La Guirnalda de las
Letras" (Garland of Letters), de Woodroffe, pg. 183.
93
Se hace alusin a la creencia de que los cuatro Vedas salieron de las cuatro bocas de
Brahm.
94
Danda.
95
Kamandalu.
96
Aksa-stra.
97
Es decir, el Abhaya-mudr. Se alza la mano. exhibindose la palma al espectador. Se
juntan los cuatro dedos, y el pulgar cruza la palma hasta el cuarto dedo.
98
Mrkandeya-Cand.
99
Brhm-Sakti.
100
Es decir, el Varada-mudr; la mano se mantiene en la misma posicin de nota n 4,
pero con la palma horizontal en vez de vertical.
244
101
mismo sosteniendo el Kundik y el rosario de cuentas Rudrksa, y adornada
con fino ornamento".
Este es el modo en que ha de meditarse en Ella. El resto no requiere
explicacin.

101
Kamandalu: vaso en forma de calabaza, con un asa en la parte superior, usado
generalmente por los ascetas para llevar agua.
245

VERSO N 7

Vasedatra dev ca dkinyabhikhy

lasadveda b-hjjval rakta-netr
Samnoditneka-srya-praks
praksam vahant sad suddha-buddheh.
 Aqu mora la llamada Dev Dkin; 102 sus cuatro brazos brillan con
belleza, y sus ojos son de color rojo brillante. Ella resplandece como el fulgor
de muchos Soles que surgen al mismo tiempo.103 Ella es la transportadora de la
revelacin de la Inteligencia 104 siempre pura.

Comentario

En este Sloka el autor habla de la presencia de Dkin-Sakti en el

Adhra-Padma. El sentido de este verso es que en este Loto mora la Dev
Dkin.
"Ella es, la Transportadora de la revelacin de la Inteligencia siempre
pura 105 (Praksam vahant sad-suddba-buddheh). Es decir, ella, Dkin-
Sakti, capacita al Yog para adquirir conocimiento del Tattva (Tattva-Jna).
Al meditarse en ella, lo cual es parte de la prctica yguica, se adquiere el
Tattva-Jna. Esta Dev es la Divinidad que gobierna esta regin.
Cf. "La boca 106 (el loto) tiene las letras Va, Sa (palatal), Sa (lingual) y
Sa, y es presidida por la Dkin."
"Dkin, Rkin, Kkin y Lkin, como asimismo Skim y Hkin,
son las reinas de los seis Lotos respectivos." 107 En otra parte el Dhyna
de Dkin se presenta as: "Medita en ella, la Dkin roja, de ojos rojos,
que est en el Mldhra, y agita el terror en el corazn

102
Dkin y otras Saktis de esta clase son llamadas en algunos Tantras las Reinas de los
Cakras, y en otros, sus porteras.
103
Es decir, segn Vivantha, ella es muy roja.
104
Suddha-buddhi, i.e., Tattva-Jna.
105
Si el vocablo "sad" se lee separado de "suddha-buddhi" se convierte, en adverbio
calificativo de "vahant"; entonces el pasaje significara "ella siempre lleva la revelacin del
Conocimiento Divino".
106
Vaktra. Este es posiblemente un error del transcriptos, por "Padma" = loto.
107
El Sktnanda-tarangin las ubica en diferente orden. Vase la edicin do P.K.
Sstr, pg. 75.
246
108 109
de los Pasus, la que blande en sus dos manos derechas la Lanza y el
Khatvnga,110 y en sus dos manos izquierdas la Espada111 y una copa de beber
llena de vino. Ella es de temperamento feroz y muestra sus dientes feroces.
Ella aplasta a toda la hueste de los enemigos. Ella es de cuerpo grueso, y es
afecta al Pyasnna.112 As han de meditar en ella quienes deseen la
inmortalidad." En otra parte se la describe como "brillante con un Tilaka 113 de
bermelln, sus ojos adornados con colirio, vestida de negro (con piel de
antlope) y ornamentada con joyas variadas", etc.
De acuerdo a la autoridad del pasaje anterior, correspondiente a un
Dhyna de Dkin, ha de meditarse en ella como vestida con piel de antlope
negro.
En los Devas Brahm y otros ha de meditarse como si estuviesen con sus
rostros hacia abajo o hacia arriba segn la estructura mental (Bhva) del
Sdhaka.
El Sktnanda-tarangin 114 cita lo siguiente del My-Tantra:
"Prvat pregunt: Cmo pueden estar en los Lotos quienes tienen sus
cabezas inclinadas hacia abajo?
"Mahdeva dijo: Los Lotos, oh Dev, tienen sus cabezas en diferentes
direcciones. En la vida de la accin 115, ha de pensarse en ellos como teniendo
sus cabezas hacia abajo, pero en el sendero de la renunciacin 116 ha de
meditarse en ellos, siempre, como teniendo sus cabezas vueltas hacia arriba."
El resto es claro.
108
El iniluminado. Vase "Introduccin al Tantra Sstra".
109
Sla.
110
Un cayado (bculo) que remata en una calavera.
111
Khadga, especie de espada usada en el sacrificio de animales. Algunos leen Kheta.
112
Especie de budn lcteo que se prepara con arroz hervido en leche, con gh y azcar.
113
Aqu es la marca que la mujer lleva entre las cejas para demostrar que su marido
vive; se trata de una seal auspiciosa. El Saubhgaratnkara dice que Dkin mora en Tvak-
Dhtu.
114
Captulo IV; edicin de Prasanna Kumra-Sstr, pgs. 78 y 79. El pasaje es citado
en el texto de manera incompleta.
115
Pravritti-mrga; el sendero de salida para distinguirlo del Nivrittimrga, el sendero
de retorno al Para-brahman.
116
Nivritti-mrga.
247

VERSO N 8

Vajrkhy viaktradese viasati satatam karnik-madhyasamstham

konam tat traipurkhyam tadidiva vilasat-komalam kmarpam
Kandarpo nma vayur nivasati satatam tasya madhye samantt
jveso bandhu-jva-prakaramabhi-hasan kotisrya-prkasah.

Cerca de la boca del Ndi llamado Vajr, y en el pericarpio (del Loto

Adhra), briba constantemente el tringulo bellamente luminoso y suave,
similar al relmpago, que es Krnarpa,117 y se conoce como Traipura.118 All
est siempre y por doquier el Vyu llamado Kandarpa,119 que es de color ms
profundo que la flor Bandhujva, 120 y es el Seor de los Seores y
resplandeciente como diez millones de soles.

Comentario

En este Sloka es descripto el tringulo en el pericarpio del Mla-Cakra.

"Cerca de la boca del Nd llamado Vajr" (Vairkhy-viaktradese).
La boca del Vajr est dos dedos arriba de la del Susumn, y debajo de la base
de los genitales.
"El tringulo conocido como Traipura" (Trikonam traipurkhyam).
El tringulo es llamado as debido a la presencia de la Dev Tripera dentro de
la Ka que est dentro del tringulo, y la letra Ka es la letra principal del Kma-
bja.121
Cf. Sktnanda-tarancin: 122 Dentro mora la Dev Sundar,123 la
Paradevat."
117
Vase Comentario, post.
118
Este tringulo, dice Visvantha, citado en Gautamya-Tantra, es Icch-Jna-
Kriytmaka, es decir, los poderes de la Voluntad, el Conocimiento y la Accin. Vase la
Introduccin.
119
Forma de Apna-Vyu. Kandarpa es un nombre de Kma, el Deva del Amor.
120
Pentapoeeles
121
Es decir, el Mantra "Kln"; en el Tantrarja, Siva, al hablar a la Dev, dice: "La letra
Ka es Tu forma". El Nitya-pj-paddati, pg. 80, menciona a este respecto "Kam", el Bja de
Kmin.
122
Al tratar sobre el Kakra-tattva, pg. 165, edicin de Prasanna-Kumra-Sstr.
123
Sundari i.e., Tripura-sundar, un nombre de la Dev. Vase el Tantra-rja ("Textos
Tntricos" Tantrik Texts, VIII, Caps. 4-6).
248
Suave" (Komala), i.e., aceitosa y suave.
"Kma-rpa" 124: aquello por lo cual se hace sentir a Kma, i.e., es el
Madangrtmaka.125
Cf. "El tringulo ha de conocerse como la encantadora Sakti-ptha".
Este tringulo est encima del Dhar-bja. Cf. El SammohanaTantra,
hablando del Dhar-bja "Arriba de l (Dhar-bja) estn las tres lneas
Vm, Jyest y Raudr."
"Kandarpa". Aqu se habla de la presencia del Kandarpavyu en el
Trikona. Est por doquier (samantt), es decir, se extiende por todo el
tringulo.
"Seor de, los Seres" (Jvesa). Se llama as porque la continuacin de
la vida depende de Kma o Kandarpa.
Se dice que "En la regin del Kanda (corazn) mora Prna; y Apna
mora en la regin del ano." El aire de la regin del ano es Apna, y de manera
acorde el Kandarpa-Vyu es una parte del ApnaVyu.126 Asimismo se dice
que 127 "Apna tira de Prna, y Prna tira de Apna, as como un halcn sujeto
por una cuerda es tirado hacia atrs nuevamente cuando se vuela; estos dos,
por su inconcordancia, se impiden mutuamente, abandonar el cuerpo, mas
cuando estn de acuerdo, lo abandonan."
Los dos Vyus, Prna y Apna, siguen diferentes rumbos, tirando uno
del otro; por tanto, ninguno de ellos puede abandonar al cuerpo, salvo cuando
estn de acuerdo, es decir, cuando siguen la misma direccin; entonces
abandonan el cuerpo. El Kandarpa-Vyu, al ser una parte del Apna tambin
tira del Prna-Vyu, e impide que ste escape del cuerpo; de ah que el
Kandarpa-Vyu es el Seor de la Vida.
 En el verso n 10 el autor describe a Kundalin como "La que mantiene
todas las cosas del mundo mediante Inspiracin y Expiracin." 128 El mismo
autor ha dicho que Prna y Apna son los mantenedores del ser animado.
124
Samkra define esto como "la corporacin del deseo del devoto" (Bhak-tbhlsa-
svarpam).
125
Cmara de Madana (Deva del Amor): el Yoni.
126
Aqu Vyu es un nombre de una manifestacin del Prna; las cinco ms importantes
de esas manifestaciones son: Prna, Apna, Samna, Vyna y Udna. Vase Introduccin.
127
Este es un pasaje repetido a menudo (Sktnanda, pg. 5).
128
El aliento aspirado y expirado es Hamsah.
249

VERSO N 9

Tanmadhye lingarp Bruta-kanaka-kal-komalah pascimsyah

jna dhynapraksah prathamakisalayrarpah svayambhuh
Vidyutprinndubimba-prakara-karacaya-snigdha-samtnahas
ksvsi vils vilasati saridvartarpaprakrah.

Dentro de l (el tringulo) est Svayambhu. 129 en Su forma de Linga, 130

bello como oro fundido, con Su cabeza hacia abajo. El es revelado por el
Conocimiento 131 y la Meditacin; 132 y tiene forma y color de hoja nueva. Tal
como hechizan los fros rayos del relmpago y de la luna llena, de igual modo
hechiza Su belleza. El Deva que reside felizmente aqu como en Ks tiene
formas similares a la de un remolino.133

Comentario

En este verso el autor habla de la presencia del Svayambhu-Linga en el

tringulo.
"Svayambhu en su forma de Linga" (Linga-rpi-svayambhu). i.e.,
aqu mora el Siva-Linga cuyo nombre es Svayambhu.
"Bello como oro fundido" (Druta-kanaka-kal-komala) Su cuerpo
tiene el suave fulgor del oro derretido.
"Su cabeza hacia abajo" (Pascimsya). Cf. Kli-kulmrita: "All est
ubicado el gran Linga Svayambhu, que es siempre beatfico, su cabeza hacia
abajo, activo cuando es movido por el Kma-Bja."
"Revelado por el Conocimiento y la Meditacin" (Jna-dhyna-
praksa). Cuya existencia la captamos mediante el Conocimiento (Jna) y
la Meditacin (Dhyna). Mediante el Jna comprendemos lo sin atributos y
mediante el Dhyna la plenitud de atributos (del Brahman). Tal es el
Svayambh.
"Forma y color de hojas nuevas" (Prathama-kisalay-kra-rpa)
Con esto se transmite la idea de que la forma del Svayambh-Linga
129
"Auto-originado", auto-existente el Siva-Linga de ese nombre.
130
Como el falo humano.
131
Jna.
132
Dhyna.
133
Esto se refiero a una depresin en la parte superior del Linga.
250
es ahusada, como la de un pimpollo sin abrir. Como el pistilo dentro de la flor
Campaka, es ancho en el fondo y se ahsa en su externo terminal; esto tambin
demuestra que el Svayambhu-Linga es de color azul-verde (Syama).
Cf. Sktnanda-tarangin: Oh Mahesni, medita dentro de l (el
tringulo en el Svayambhu-Linga, que sostiene su cabeza, con la abertura de
sta hacia abajo el Siva bello y azul-verde (Sivam Symala-sundaram."
En el Ymala existe el siguiente pasaje: "Medita sobre el tringulo
celestial bellsimo (Trikona) en el Mladhra; dentro de sus tres lneas est
Kundal, hechizadora como diez millones de relmpagos en las nubes de color
azul oscuro.134
Este pasaje, que describe a Kundal como "un relmpago en las nubes de
color azul oscuro", va a demostrar que el Svayambhu-Linga es tambin azul.
Pero Nla (azul) y Syma (verde oscuro) pertenecen a la misma categora, y de
ah que no haya contradiccin.
"Tal como hechizan los fros rayos del relmpago y de la luna llena, de
igual modo hechiza Su belleza" (Vidyut-prnndu-bimba-prakarakara-caya-
snigdha-samtna-hsi)135. Tal como la fuerte luz de la luna y del relmpago
no emite calor, de igual modo es la luz que emana del Svayambhu-Linga, que
es fra y agradable y procura placidez al corazn de los hombres.
"El Deva que reside felizmente aqu como en Ksi136 (Ks-vsi-vils).
Ks es el lugar sagrado de Siva; Su morada favorita. Con estos dos adjetivos
se implica que el Svayambhu del Loto Adhra es feliz pues El est en Su
forma de Visvesvara en Ks, y se complace al estar all como en Ks.
"Vils" puede significar tambin "amoroso" pues se dijo antes "movido por
Kma-Bja". Vils seala a Su Seor del Universo. 137
"Como un remolino" (Sarid-varta-rpa-prakra). El agua arre-
molinada de su borde exterior crea una depresin en el medio y su centro es
elevado en forma de concha.138
Este Svayambhu est ubicado sobre el Kma-bja. Se ha dicho esto en el
Kl-Kulmrita: "Rodeado por las filamentos del loto, est el Sringta 139 y
sobre ste est el bello May-Linga Svayambhu, con una apertura en la parte
superior, siempre feliz, manteniendo su cabeza hacia abajo, y activo cuando es
movido por el Kma-bja.
134
Nla.
135
Visvantba lee Rasa en lugar de Kara (rayo), es decir, el nctar que fluye de la Luna.
 136
Benars o Vrnas.
137
El Universo es Su Vilsa o Lla.
138
Samkara dice que se lo describe as debido a su agitado movimiento.
139
La triangular sede piramidal de Km
251
En otra parte est lo siguiente: "En el pericarpio est la antedicha Dkin
y el tringulo (Trikona) dentro del cual hay una pequea abertura y el rojo
Kma-bja. Est tambin el Svayambhu-Linga, con su cabeza hacia abajo y de
matiz rojizo". Sin embargo, esta es una concepcin diferente.
 252

VERSOS N 10 y 11 140

Tayordhve bisatantu sodara-iasat sksm jaganmohini

brahmadvramukham mukhena mudhuram samchadayanti
samchadayant svayam
Sankhvarta nibh navna capalmla vilsspad
suptsarpasam svoparo last srdha-trivrittkritih
Kjant kulakundal ca madhuram mattaliml-sphutam
vcm komalakvya-bandharacan bhedtibheda-kramaih
Svsocchvsa-vihajanena jagatm jvo yay dhryate
s mlmbuja gahvare vilasati proddma-dptvalih.

Sobre l 141 brilla la Kundalin dormida, fina como la fibra del tallo del
loto. Ella es la desconcertadora del mundo,142 que cubre gentilmente la boca
del Brahma-dvra, 143 con la Suya propia. Como la espiral de la concha, Su
forma brillante, parecida a la de una serpiente, da tres vueltas y media en torno
a Siva,144 y Su fulgor es como el de un fuerte destello de un relmpago fuerte y
joven. Su dulce murmullo es como el indistinto zumbido de enjambres de
abejas locas de amor.145 Ella produce la poesa y el Bandha 146 melodiosos y
todas las dems composiciones en prosa o verso, en secuencia o de otro
modo,147 en Samskrita, Prkrita y otros idiomas. Ella es la que mantiene a
todos los seres del mundo por medio de la inspiracin y la expiracin,148 y
brilla en la cavidad del Loto raz (mla), como una cadena de luces brillantes.
140
Smkara, a diferencia de Klcarana, anot los dos versos por separado.
141
Svayambhu-Linga, es decir, en torno de Este con su cuerpo y encima de Este con Su
cabeza.
142
Kundalin es la Sakti por la que existe el mundo myico en reposo. En el Krma-
Purna, Siva dice: "Esta Sakti Suprema est en m, y es el Mismo Brahman. Esta My es cara
para m, y por ella el mundo se asombra". De ah que la Dev sea llamada Sarvamohin (que
asombra a todos) en el Lalit.
143
Vase Comentario.
144
Sivopari.
145
Visvantha dice que Ella crea este sonido al despertar. Segn Samkara, esto indica el
estado Vaikhar de Kundalin.
146
Es una clase de composicin literaria en la que el verso se ordena a modo de
diagrama o cuadro.
147
Bheda-krama y Ati-bheda-krama.
 148
Visvantha cita a Daksinmurt diciendo que durante el da y la noche el hombre
aspira y espira 21.600 veces, tomando la espiracin y la aspiracin como una sola unidad.
Vase Introduccin.
253
Comentario

En estos dos versos el autor habla de la presencia de Kundalin-Sakti en

el Svayambhu-Linga. Es la Dev Kundalin quien mantiene la existencia de los
seres individuales (Jiv, Jvtm) mediante las funciones de inspiracin y
expiracin. Los ubica en cuerpos individuales; Ella produce el sonido
zumbante parecido al de un enjambre de abejas, y es la fuente de la Palabra, y
Ella, como se describe despus, mora en la cavidad triangular del pericarpio
del Loto, Mldhra que reposa sobre el Svayambhu-Linga.
"Brilla fina como las fibras del tallo del loto (Bisa-tantu-sodara-
lasatsksm) i.e., Ella es fina como la fibra del tallo del loto.
"Desconcertadora del mundo" (Jagan-mohin) i.e., Ella es My en
este mundo.
"Gentilmente" 149 Madhuram.
"La boca del Brahm-dvra" (Brahma-dvra-mukha) la cavidad en la
cabeza del Svayambhu-Linga.
"Un fuerte destello de un relmpago joven" (Navna-ml-vilss-pad).
Lit., dotada de la riqueza de un fuerte destello de un relmpago joven". En
la juventud cada cosa y persona revela las cualidades caractersticas de un
estado de perfeccin vigorosa. De ah que un "destello joven de un relmpago"
signifique un fuerte destello.
"Ella produce la poesa melodiosa, etc." (Komala-kvya-banda-
racanabhedtibheda-krama). Esto muestra la modalidad en la que se
producen las palabras. La suave msica se produce mediante una combinacin
de palabras suaves y melodiosas que describen belleza, virtud, etc., en, todas
sus modulaciones, resultantes del perfeccionamiento de la composicin y de la
regularidad e irregularidad en el orden de las palabras. Con Bandha aqu se
significa la composicin potica pictrica en prosa o verso, dispuesta para que
semeje un loto (Padma-bandha), un caballo (Asva-bandha), etc.; y con Ati-
bheda el autor alude a todas las palabras en Samskrita y Prkrita. Al utilizar la
palabra "orden, secuencia", el autor subraya el hecho de que estas
composiciones y palabras surgen en el orden prescripto en los Sstras.
Kundalin se revela en formas al azar y en formas fijas. Kundalin produce
palabras, Samskrita y Prkrita, distintas e indistintas. Ella es la fuente de la
que emana todo sonido.
Cf. Srada: 150: "Tras la (eclosin desenvolvente) del Bindu su-
149
Madhuram: esto se usa como objetivo, segn Samkara, y significa: dulce. Dice que
Ella bebe el nctar mediante el Brahma-dvra; puesto que el nctar pasa a travs de ste, el
Brahma-dvra es dulce.
150
Cap. I, segunda lnea del verso n 11 y verso n 14; los versos intermedios
se omiten. Estos dicen: "Ese sonido los versados en los Agamas lo llaman
Sabda-brahman. Algunos maestros definen al Sabda-brahman significando Sab-
254
151
premo, surgi el Sonido inmanifiesto (Avyakta-rava). Asumi la forma de
Kundalin en los cuerpos vivos, y se manifest en prosa y verso con la ayuda
de las letras del Alfabeto (lit., la esencia de las letras).
Con "Prosa y Verso" se significa todas las formas de la palabra.
En el Kdimata 152 se ha dicho claramente: "Mediante la accin de la
Icch-Sakt del Atma que acta en el Prna-Vyu, se produce en el Mldhra
el Nda (Sonido) excelente, llamado Par.153 En su movimiento ascendente es
lanzado hacia arriba, abrindose en el Svdhistlina,154 y recibe el nombre de
Pasyant; y al elevarse otra vez suavemente, como se menciona antes, se une
en el Anhata con el Buddhi-tattva, y se denomina Madhyam. Ascendiendo
nuevamente, llega al Visuddha, en el cuello, donde se llama Vaikhar; y de all
sigue hacia la cabeza (la parte superior del cuello, el paladar, los labios y los
dientes). Asimismo se esparce sobre la lengua desde la raz hasta la punta, y
hasta la punta de la nariz; y permaneciendo en el cuello, el paladar y los labios,
produce, con el cuello y los labios, las letras del Alfabeto desde la A hasta la
Ksa." 155
Son innecesarias ms citas.
En otra parte, Kundalin fue descripta as: "Medita en la Devi Kundalin,
que rodea al Svayambhu-Linga, que es Synt y sutil, que es la Creacin
misma,156 en quien estn la creacin, la existencia y la disolucin,157 quien est
ms all del universo,158 y es la consciencia 159 misma. Piensa en Ella como en
el Uno que asciende." 160
Asimismo: "Medita en la Dev Kundalin como tu Ista-devat,161

dtha, otros (gramticos) lo definen como Sabda; pero ninguno de ellos est en lo cierto
porque Sabda y Sab-drtha son jada (cosas inconscientes). Segn mi opinin, Sabda-brahman
es el Caitanya de todos los seres". El Agarra del texto es Sruti; Rghava cita a Samkarcrya
en el Prapacasra, que habla de los hombres versados en el Sruti. El Caitanya es el Brahman
considerado como esencia de todos los seres, es decir, Cit y Sakti, o Cit en la manifestacin.
151
Es decir, el Principio o Causa del Sonido.
152
Tantrarja (Tomos VIII y XII, "Textos Tntricos" Tantrik Texts, Cap. XXVI,
versos n 5-9.
153
En pgs. 120-122, Tomo 11, "Textos Tntricos" Tantrik Texts Visvantha habla
de Par, Pasyant y de las otras Saktis. La forma de Nda, dice el Manoram, deber
conocerse por el Gur. Esta Icch-Sakti es Kalamay.
154
Pasyant a veces se asocia con Mani-pra.
155
El Manoram dice que el sentido de esto es que Nda, que tiene cuatro etapas
(Avasth-catustytmaka), despus de atravesar los diferentes centros mencionados en el
Texto, asume la forma de las 51 letras.
156
Sristi-rp.
157
Sristi-stithi-laytmik.
158
Visvtt. Ella no slo es inmanente sino que trasciende el universo.
159
Jna-rp.
160
Urddhva-vhin, pues Kundalin asciende hasta el Sahasrra.
 161
Ista-deva-svarpin. El Ista-devat es el Devat particular del culto del Sdhaka.
255
como si estuviese siempre en forma de damisela de diecisis aos en el pleno
florecimiento de su primera juventud, con senos grandes y bellamente
formados, engalanada con toda clase de joyas, resplandeciente como la luna
llena, de color rojo, con ojos siempre inuietos.162
"Rojo (Rakt) como respecto de Sundar", as dice el autor del
Sktnanda-tarangin. De hecho, siempre habr de meditarse en Kundalin
como de color rojo (Rakt).163
Sm (que corrientemente denota "color") aqu tiende a significar algo
diferente. En todos los Tantras y en todas las colecciones tntricas Kundalin
es descripta como un relmpago. "Syma es el nombre dado a una mujer
clida en invierno y fra en verano, y al brillo del oro derretido". 164 Esto es lo
que se significa aqu, sin referencia al color. De esta manera se elimina la
discrepancia aparente.
El Kankla-mlini-Tantra describe a Kundalin en el Brahmadvra y
antes de traspasar los Cakras, de esta manera: "Ella, el Mismo Brahman,
resplandeciente como millones de lunas que surgen al mismo tiempo, tiene
cuatro brazos y tres ojos. Sus manos realizan los gestos 165 de conceder
mercedes y disipar el temor, y sostienen un libro y un Vn.166 Ella est sentada
sobre un len, y al pasar a su propia morada, 167 el Pavoroso (Bhm) asume
diferentes formas."
162
Esto seala en la mujer una naturaleza apasionada.
163
El Sktnanda-tarangin dice: Ha de meditarse en ella como roja slo cuando el
objeto del culto es Tripur. El texto tambin puede leerse significando que "rojo" es un
atributo aplicable a Sr Sundar, es decir, la Dev Tripura-sundar.
164
Esta es una cita del Alamkra-Sstra (Retrica).
165
Es decir, los Mudrs Vara y Abhaya.
166
El instrumento musical de ese nombre.
167
El Mldhra.
256

VERSO N 12

Tanmadhye param kaltikusal sksmtisksma par

nitynanda parampartivigalat pysa-dhrdhar
Brahmndd kathameva sakalam yadbhsay bhsate

Dentro de l 168 reina la Par dominante,169 la Sr-Paramesvar, la

Despertadora del conocimiento eterno. Ella es la Kal170 Omnipotente que es
maravillosamente diestra en crear, y es ms sutil que lo sutil. Ella es el
receptculo de aquella corriente continua de ambrosa que fluye de la
Bienaventuranza Eterna. Mediante Su resplandor es que se ilumina la totalidad
de este Universo y este Caldero.171

Comentario

Ahora habla de la Par-Sakti parecida a un Bculo, que es como una

hebra enhiesta arriba de Kundalin, que est enroscada en torno al Svayambhu-
Linga. La Sr-Paramesvar, cuyo resplandor ilumina este Universo 172 y su
caldero, mora en el Svayambhu-Linga arriba de donde Kundalin est
enroscada, y tiene el mando supremo.
"Omnipotente" (Param). Ella es la My que puede hacer lo
imposible.173
"Kal" es una forma de Nda-Sakti (Kal Nda-sakti-rp); y est
separada de Kundalin.174
168
El Svayambhu-Linga, en torno al cual se enrosca Kundal.
169
Segn Samkara, Par est en Kundalin. Brahmn la llama Visvantha, quien cita el
Svacehanda-sarngraha. En Kundalin est el estado Par del Sabda.
170
Vide post.
171
Kattha, es decir, el yo inferior del Brahmnda, y como tal, de forma de Caldero.
172
Brahmnda huevo de Brahm.
173
El Dev-Purna (Cap. XLV), al hablar de este poder del Supremo, dice:
Vicitra-kryakrana cintitti-phalaprad,
Svapnendrajlaval-loke my tena prakrtit.
Param puede significar tambin Parara myate anay iti Param, i.e. Aquella por la
que el Supremo "es medido", en al sentido (pues el Supremo es inconmensurable) que ella es
una con el Supremo, que es actividad formativa. Vase Introduccin. Visvanth, al citar un
Tantra no denominado, dice que esta My est dentro de Kundalin, y que este Param es
Paramtmasvarp.
174
Ktindalinvabheda-sarrin.
257
El Sktnanda-tarangin dice: "Kal es Kundalin y Ella, Siva ha dicho,
es Nda-Sakti." 175
Y tambin se ha dicho en otra parte: "Arriba de l, medita en tu mente
sobre Cit-kal unida con 1 (Laksm) que tiene la forma ahusada de la llama de
una lmpara, y que es una con Kundalin."
Cf. Klik-Sruti: "El hombre se libera de todos los pecados meditando
en Kundalin como, si estuviese dentro, arriba, y debajo de la llama como
Brahm, como Siva, como Sra,176 y como Paramesvara Mismo; como Visn,
como Prna, como Klgni,177 y como Candra." 178
Con "dentro de la llama" se significa a la Kla excelente (= nda-rpa)
arriba de la espiral triple de Kundalin. Esto es lo dicho por el autor del Lalit-
rahasya.
"Ella (Par) es maravillosamente diestra en crear" (Ati-kusala) i.e.,
Ella es quien posee el arte y poder maravillosos de la creacin.
"Ella es el receptculo de la corriente continua de ambrosa que fluye
de la Bienaventuranza Eterna (Brahmn)" (Nitynanda-param-partivigalat-
pysa-dhradhar). Con Bienaventuranza Eterna (Nitynanda) se significa
el Brahmn Nirguna o sin atributos. Parampara significa "conectado paso a
paso". De Nitynanda, que es Nirguna-Brahman, surge (en Su aspecto como)
Saguna-Brahman; de Saguna-Brahmn. Sakti; de Sakti, Nda: de Nda, Bindu;
y de Bindu, Kundalin.179 Cit-kal es otra forma de Kundalin. Es de esa
manera que la ambrosa llega paso a paso hasta Paramesvar, la Cit-kal. Ella
es Nitynanda-parampar es decir, Ella pertenece a la cadena de la
emanacin desde Nitynanda en forma descendente; y Ella es
Ativihalatpysa-dhrdhar es decir, Ella es el receptculo de la corriente
de ambrosa que fluye copiosamente desde Nitynanda.180
Esta palabra compuesta puede interpretarse significando que Ella
sostiene el flujo copioso de ambrosa causado por su unin con el Brahmn.
Desde Nitynanda este nctar llega a Para-Bindu, y atraviesa al Aj-Cakra, al
Visuddha-Cakra, etc., hasta que alcanza al Mldhra, y este nctar es aquel
del que Ella es el receptculo. Para interpretar este significado, toda la palabra
ha de leerse como una sola.
175
Nda-Sakti = como Nda.
176
Sra = Srya, o Sol.
177
El fuego que destruye todas las cosas en el tiempo de la disolucin (Pralaya).
178
La Luna.
179
Vase Introduccin.
180
Es decir, si la composicin se leyese en dos partes, a saber, Nitynan-daparampar y
luego separadamente, Ativigalatysadhr. La traduccin adoptada en el texto es a la que se
hace referencia en el prrafo que sigue.
258

VERSO N 13

Dhytvaitan-mlacakrntaravivaralastkotisryapraksm
vcmso narendrah sa bhavati sahas sarvavidyvinod
Arogyam tasya nityam niravadhi ca mahnandaittntartm
Vkyaih kvyaprabandhaih sakalasuragurn sevate suddhaslah.

Al meditar de esta manera en Ella que brilla dentro del Mla-Cakra, con
el resplandor de diez millones de Soles, el hombre se convierte en Seor de la
palabra y en Rey entre los hombres, y en Adepto en toda clase de erudicin. El
hombre se libera eternamente de toda enfermedad, y su Espritu ntimo se llena
de gran contento. Puramente dispuesto mediante sus palabras profundas y
musicales, el hombre sirve al primero de los Devas.
Comentario

En este verso el autor habla del beneficio que deriva de meditar un

Kundalin. Con Mla-Cakra se significa Mldhra. "Es la raz (le los seis
Cakras de ah su nombre.
"Dentro" (Mla-cakrntara-vivas-lasat-koti-srya-Draksm). Ella
brilla en el Mldhra-Cakra, como diez millones de soles que resplandecen al
mismo tiempo.
"Sus palabras profundas y musicales" (Vkyaih Kvya-praband-haih).
Su palabra es musical y plena de significados, como en una composicin
potica.
"El (hombre) sirve (Sevate)182. El (hombre) usa sus palabras en
himnos de alabanza y con fines de naturaleza similar. Los complacer con
palabras de adoracin.
"Al primero de los Devas" (Sakala-sura-gurn). La palabra Gur aqu
significa excelente, y el autor significa, con Sura-gurn, a Brahm, Visn y
Siva, el principal de los Devas. Amara dice que aadiendo las palabras
Simha (len), Srdla (tigre), Nga (serpiente, etc., a un nombre masculino se
implica excelencia."
181
Es decir, Brahma, Visnu, Siva, etc.
182
Es decir, por su dominio de las palabras se torna semejante a Brihaspati,
259
Resumen

El Mldhra es un Loto de cuatro ptalos. Los ptalos son rojos, tienen

las letras Va, Sa (palatal), Sa (cerebral), Sa, de colores dorados. En el
pericarpio est el Dhar-mandala cuadrado rodeado por ocho lanzas, y dentro
de l y en la parte inferior est el Dhar-Bja 183 que tiene, cuatro brazos y est
sentado sobre el elefante Airvata. Es de color amarillo, y sostiene el rayo 184
en sus manos. Dentro del Bindu de Dhar-Bja est el Nio Brahm, que es de
color rojo, y tiene cuatro manos con las que sostiene el bculo, 185 la cuajada,186
el rosario Rudrksa, y realiza el gesto que ahuyenta el temor.187 Tiene cuatro
rostros. En el pericarpio hay un loto rojo en el que est la Divinidad
gobernante del Cakra (Cakrdhisthtr), la Sakti Dkin. Esta es roja y tiene
cuatro brazos, y en sus manos estn Sla,188 Khatvnga,189 Khadga,190 y
Casaka.191 En el pericarpio est tambin el tringulo parecido al relmpago,
dentro, del cual estn Kma-Nyu, y Kma-Bja,192 ambos de color rojo. Arriba
de esto est el Svayambhu-Linga que es Syma-varna,193 y encima y en torno
de este Linga est Kundalin enroscada tres veces y media, y encima de esta
ltima se alza, en la parte superior del Linga, Cit-kal. 194
(Aqu concluye la primera parte). 195
Gur de los Devas ( Samkara) .
183
"Lam".
184
Vajra.
185
Danda.
186
Kamandalu.
187
Abhaya-mudr.
188
Lanza.
189
Cayado (bculo) que remata en una calavera.
190
Espada. Khadga es una pesada espada de sacrificios.
191
Copa para beber.
192
"Klim".
193
Su color.
194
Descripto en el verso n 12 como diferente de Kundalini.
195
Prakarana. El comentarista divide el texto y su comentario en ocho partes.
260

VERSO N 14

Sindra-prarucirrunapadmamanyat
sausumnamadhyaghatitam dhvajamladese
Angacchadaih parivritam tadidbhavarnaih
bdyaih sabindu-lasitaisca Puramdarntaih.

Hay otro, loto 196 ubicado dentro del Susumn en la base de los genitales,
de un bello color, bermelln. En sus seis ptalos estn las letras desde Ba hasta
Puramdara.197 con el Bindu 198 sobreimpuesto, del color brillante del
relmpago.

Comentario

Habiendo descripto el Mldhra, describe el Svdhisthna-Cakra en

cinco versos que empiezan con el presente. Este verso, dice que en la base de
los genitales hay otro Loto, distinto del Mldhra, de bello color bermelln.
 "Ubicado dentro de la Susumn'' (Susumn- 199 madhya-gatitam) El
sitio de este Cakra, o Padma est dentro del Susumn.
"En la base de los genitales" (Dhvaja-Mladese).
"De bello color bermelln` (Sindra-pra-rucir-runa). Este Loto es
de encantador color rojo bermelln.
"En sus seis ptalos" (Anga-chadaih). Est rodeado por sus seis
ptalos que son las letras. 200
"Las letras" (Bdyaih sabindu-lasitaih Puranidarntaih). Con
Puramdara se significa la letra La, que es el Bja del Puramdara o Indra. Cada
una de estas letras, desde Ba hasta La, est en cada ptalo del loto. Tienen
encima de ellas el Bindu, y tienen el color brillante del relmpago. Lo anterior
tambin puede significar el fulgor de la letra causado por su unin con los
Bindus que estn encima de ellas.
196
Es decir, el Svdhisthna-Cakra. Vase Introduccin.
197
La letra La; vide post.
198
El Ansvara.
199
Susumn; Samkara lee esta palabra como significando el Brahma-nd (lizo est
dentro del Susumn, y dice que el sufijo "in" por el que se efecta el cambio se usa en el
sentido de "relativo a y no "ubicado con.
200
Vide ante, Introduccin.
261

VERSO N 15

Tasyntare pravilasadvisadapraksa-
mambhojamandalamatho varunasya tasya
Ardhendurpalasitam saradindusubhram
vam krabjamammalam makardhirdham.

Dentro de l 201 est la regin blanca, brillante y acuosa de Varuna, de

forma de media luna,202 y all, sentado en un Makara,203 est el Bija Vam,
impoluto y blanco como la luna otoal.

Comentario

Aqu el autor habla de la presencia de la regin acuosa de Varuna en el

pericarpio del Svdhisthna. Esta regin acuosa (Ambhoja-mandalam) tiene
forma de media luna (Ardhendurpalasitam), y es luminosamente blanca
(Visada-praksam).
El Srad dice: "La regin del agua es (de forma de) loto, la regin de la
tierra tiene cuatro ngulos 204 y tiene el rayo (Vajra) y dems." Al describir
esto, Rghava-bhatta 205 dice: "Dibuja una media luna, y dibuja dos Lotos en
sus dos lados." El Gran Maestro 206 dice que "la regin del agua se parece a la
luz de la Media Luna del Loto unido."
Luego habla del Varuna-Bja. Este Bija es tambin blanco, y est
sentado, en un Makara, que es el Transportador 207 de Varuna. Tiene el lazo en
su mano.
Cf. (Medita) sobre el blanco Bja de Varuna (dentro del Loto),
Varuna est sentado en un Makara, y lleva el lazo (Psa). Y encima
201
Svdhisthna.
202
El agua es el elemento de este Cakra, que es representado por la media luna.
203
Animal de forma legendaria, algo semejante a un lagarto. Vase Lmina III.
204
Cap. I, verso n 24, Chaturasram; pues ordinariamente el Mandala es semicircular.
205
El famoso comentarista del Srad-tilaka.
206
Aparentemente Samkarcrya, Prapacasra (Textos Tntricos Tantrik Text:.
Tomo III), i, 24.
207
Vhana.
262
208 209
de l (es decir, en el Bindu) medita sobre Hari, que es de color azul
(Syma) y de cuatro brazos."
La Va en el Varuna-Bja pertenece a la clase Ya i .e., al grupo Ya, Ra,
La, Va. Esto se torna claro por la disposicin de las letras en el Kulkula-
Cakra y en el Bhtalipi-Mantra.
El resto es claro.

208
Tadrddhvam. Vase Comentario del prximo verso.
209
Visn.
263

VERSO N 16

Tasynkadesakalito harireva pyt

nilapraksar cirasriyamdadhnah
Ptmbarah prathamayauvanagarvadhr
srvatsakaustubhadharo dhritavedabhuh.

Que Hari, que est dentro de l,210 que tiene el orgullo de la primera
juventud, cuyo cuerpo es de un bello azul luminoso para ser contemplado, que
est vestida con un atavo amarillo, es de cuatro brazos y lleva el Sr-vatsa211 y
el Kaustubha, 212 nos proteja!

Comentario

El autor habla aqu de la presencia de Visn en el Vartina-Bja.

"Dentro de l" (Anka-desa-kalita). I.e., en el Bindu arriba del
Varuna-Bja, del mismo modo que Brahm est en el regazo de Dhar-Bja. La
misma explicacin se aplica, por analoga, a la descripcin de los otros Lotos.
"Cuyo cuerpo, etc." (Nla-praksa-rucira-sriyam). Lit.: Quien posee la
encantadora belleza de azul fulgor; i.e., su cuerpo es de un bello azul
luminoso, para ser contemplado.
"Lleva Sr-vatsa y Kaustubha". El siguiente es su Dhyna en el
Gautamya-Tantra: "En su corazn es la gema Kaustubha, refulgente como
diez mil Soles que brillan al mismo tiempo, y debajo de ella est la guirnalda
213
con el fulgor de diez mil lunas. Encima de Kaustubha est Sr-vatsa, que
tambin es luminoso como diez mil lunas.
210
Visn est dentro del "regazo" del Bindu de Vm.
211
Literalmente: Favorito de Sr o Laksm, una auspiciosa sortija sobre el pecho de
Visn y Su Avatra, Krishna. Se dice que representa simblicamente a prakriti. Vase
Ahirbuddhnya-Samhit, 52, 92, citando tambin al Astrabhsana-Adhyya de, Visnu-Purna,
I, 22.
212
Una gran gema usada por Visn, que se dice que significa simblicamente a las
almas (vase autoridades de la ltima nota). Se dice que las almas estn unidas con el
Kaustubha del Seor ( Visnutilaka, II, 100).
213
Vanaml, nombre de una gran guirnalda que desciende hasta la rodilla. Se la define
as:
Ajnulambin ml sarvartu-kusumojval.
Madhye sthla-kadambdhy vanamleti krtit.
(Se dice que es el Vanaml que se extiende hasta la rodilla, embellecido
con flores de todas las estaciones, con grandes flores Kadamba en el medio.) Esta
264
El Tantrntara habla de las armas en las manos de Hari: "(Medita El,
quien tiene el lazo en Su mano, y en Hari que est en Su regazo y tiene cuatro
brazos, y sostiene la Concha214 el Disco, 215 la Maza, 216 y el Loto, 217 y es azul
oscuro (Syma) y est vestido con un atavo amarillo."
Con "quien tiene el lazo en Su mano" se seala a Vruna como se lo
describe en el verso precedente al texto citado.
En otra parte se habla de l (Hari) como "vestido con atavos amarillos,
de aspecto benigno y ornamentado con una guirnalda".218
Hemos visto que, en el Mldhra, Brahm est sentado sobre Hamsa, y
por tanto hemos de pensar en Visn sentado sobre Garuda.219
guirnalda es celestial porque en ella estn contenidas las flores de todas las estaciones.
214
Sankha.
215
Cakra.
216
Gad.
217
Padma.
218
La guirnalda simboliza los elementos; la maza, Mahat; la concha, Sttvika-
Ahamkra; el arco, Tmasika-Ahamkra; la espada, conocimiento; su envoltura, ignorancia; el
disco, la mente; y las flechas, los sentidos.
219
El Rey Pjaro, Vahna de Visn.
265

VERSO N 17

Atraiva bhti satatam khalu rkin s

nlmbujodarasahodarakntisobh
Nnyudhodyatakarairlasitngalaksmr-
divymbarbharanabhsitamattacitt.

Es aqu donde mora siempre Rkin.220 Ella es del color de un loto

221
azu1. La belleza de Su cuerpo es acrecentada por Sus brazos levantados que
sostienen diversas armas. Ella est vestida con un atavo y ornamentos
celestiales, y Su mente se exalta 222 al beber ambrosa.

Comentario

En este Sloka el autor habla de la presencia de Rkin en el

Svdhisthna.
Cf. Rkin-dhyna, dice en otra parte: Medita en Rkin, que es de color
azul (Syma). En Sus manos estn una lanza , 223 un loto, un tambor ,224 y una
afilada hacha de batalla 225 Tiene aspecto furibundo. Sus tres ojos son rojos, y
Sus dientes 226, revelan ferocidad. Ella, la Dev Brillante de los Devas, est
sentada en un loto doble, y de una de Sus fosas nasales fluye un hilo de
sangre .227 Es afecta al arroz blanco,228 y concede la merced anhelada.
Como Rkin est dentro de otro loto 229 en este Loto, por tanto las seis
Saktis han de entenderse, en todas partes, que estn en un loto rojo como en el
Mldhra.
220
Mora (Bhti): la palabra snscrita significa literalmente "brilla"; "aqu, es decir, en
el Svdhisthna.
221
Del color de un loto azul (nlmbujoddara-sahodara-knti-sobha); literalmente, Su
belleza radiante iguala al interior del loto azul.
222
Matta-citt; pues ella bebe el nctar que cae del Sahasrra. Ella se exalta con la
energa divina que La impregna.
223
Sla
224
Damaru.
225
Tanka.
226
Damstra, i.e., Ella tiene largos dientes salidos.
227
Rakta-dhraika-nsm. El Saubhgyaratnkara tiene Raktadhtveka-nthm, es
decir, ella que es el Seor del Raktadhtu.
228
Suklnna.
229
Hay otro Loto ms pequeo, en cada uno de los lotos principales sobre los que se
sienta la Sakti.
266

VERSO N 18

Svdhisthnkhyametatsarasijamamalam cintayedyomanusya-
stasyhamkradosdikasakalarepuh ksyate tatksanena
yogisahsoapimohdbhutatimiracaye bhnutulyaprakso
gadyaih padyaih prabandhairviracayati sudhvkyasandoha
laksmh.

El que medita sobre este Loto impoluto, que se denomina Svdhis-thna,

 se libera inmediatamente de todos sus enemigos ,230 tales como el defecto del
Ahamkra23l y dems. Se convierte en un Seor entre los Yogs, y es como el
Sol que ilumina la densa oscuridad de la ignorancia.232 La riqueza de sus
palabras, similares al nctar, fluye en prosa y verso en discurso bien razonado.

Comentario

En este verso se describe el beneficio derivado de la contemplacin del

Loto Svdhisthna.
"Svdhisthna". Con Sva se significa el Para-Linga (el Linga
Supremo), y por ello el Loto se llama Svdhisthna.233
"El defecto del Ahamkra y dems'' (Ahamkra-dosdi). Con esto se
hallan implcitas las seis inclinaciones malas: Kma (lujuria), Krodha (ira),
etc. Estas seis,234 que son los seis enemigos del Hombre, se destruyen mediante
la contemplacin del Loto Svdhisthna. Mediante la meditacin en l tambin
se destruye la oscuridad de My, y Moh;205 y se adquiere el Sol del
conocimiento (Jna). El resto es claro.

Resumen de los versos N 14 a 18

El Svdhisthna-Cakra es de color bermelln, y tiene seis ptalos.

En sus seis ptalos estn las seis letras Ba, Bha, Ma, Ya, Ra y La, con
230
Es decir, sus enemigos, las seis pasiones.
231
Egosmo. Vase Introduccin.
232
Moha.
233
Esto es del verso n 58, Cap. XXVII del Rudra-ymala.
234
A saber, Kma (lujuria), Krodha (ira), Lobha (codicia), Moha (engao), Mada
(orgullo), Mtsaryya (envidia), que en su totalidad surgen de un sentido de egosmo
(Abamkra).
235
Ignorancia, ilusin, infatuacin.
267

el Bindu ubicado en ellos. Son del color del relmpago. En el pericarpio de

este Loto est la regin del agua en la forma de un Loto de ocho ptalos, con
una media luna en su centro. Esta regin es blanca. Dentro de esta ltima est
el Varuna-Bja "Vam", sentado sobre el Makara, con un lazo en su mano. En
el regazo del ltimo (i.e., en la cavidad del Bindu) est Visn sentado sobre
Garuda. Tiene cuatro manos, y lleva el Sankha (concha), el Cakra (disco), el
Gad (maza) y el Padma (loto). Est vestido con atavo amarillo, lleva una
larga guirnalda (Vanaml) en torno a su cuello, la marca Sr-vatsa y la gema
Kaustubha en su pecho, y es de apariencia juvenil. Ella es Symavarn,236 y en
sus cuatro manos sostiene el Sla (lanza o tridente), el Abja (loto), el Damaru
(tambor) y el Tanka (hacha de combate), Ella tiene tres ojos y feroces
colmillos salientes 237 y su continente es terrible. Es afecta al arroz 238 blanco, y
de su nariz corre una corriente de sangre.
 (Aqu concluye la segunda parte.)
236
Vase nota del verso n 11.
237
Kutila-damsitr.
238
Suklnna.
268

VERSO N 19
Tasyordhve nbhumle dasadafalasite prnameghaprakse
nlmbhojapraksairupahitajathare ddiphntaih sacandraih
Dhyedvaisvnarasyrunamhirasamam mandalam tat trikonam
tadbhye svastikvyaistribhirabhilasitam tatra vahneh svabjam.

Encima de l,239 y en la raz del ombligo, est el Loto brillante de diez

ptalos,240 del color de nubes pesadamente cargadas de lluvia. Dentro de l
estn las letras Da a Pha, del color del loto azul con el Nda y el Bindu encima
de llas. Medita all en la regin del Fuego, de forma triangular y brillante
como el sol naciente. Fuera de l estn las marcas Svastjka,241 y dentro, el
mismo Bja Vahni.242

Comentario

El Manipra-Cakra es descripto en ste y los dos versos siguientes.

"Loto brillante de diez ptalos"243 (Dasa-dala-lasite) i.e., el Loto que
brilla en razn de sus diez ptalos.
"Del color de nubes cargadas de lluvia" (Prna-megha-prakse) i.e., de
un matiz oscuro.
"Dentro de l estn las letras, etc." (Nlmbhoja-praksair upahitajathare
ddi-phantaih sacandraih).
Las diez letras, de Da (cerebral) a Pha, con el Bindu ubicado encima de
llas, son del color del loto azul, y cada una de ellas est en los diez distintos
ptalos. Las letras son Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa, Pha. Con
Sacandraih que califica a Varnaih se significa que las letras tienen el Bindu y
el Nda sobre ellas, pues estas dos van juntas.
"Como el Sol naciente" (Aruna-mihira-samam). i.e., como el sol
joven.
"Marcas Svastikd244. Estas tres marcas o signos son los tres lados del
tringulo.
239
Svdhisthna.
240
El Manipra-Cakra, sede del Elemento del Fuego, cuyo signo es un tringulo. Vase
Introduccin.
241
Marca auspiciosa, vide post.
 242
Es decir, Ram", el Mantra-Semilla del Fuego.
243
Samkara lee Sada-dala-lalite, i.e., el encantador loto de diez ptalos.
244
I.e., como una cruz.
269
El Rghava-Bhatta dice: 245 "El signo Svastika se efecta cruzando dos
lneas rectas proyectadas en cuatro direcciones diferentes". En esta regin del
Fuego est Ram, el Bja del Fuego.
245
En la nota del verso n 23, Cap. I del Srad-Tilaka.
270

VERSO N 20

Dhynmesdhirdham navatapananibham vedabhijvalngam

tatkrode rudramrtirnivasati satatam suddhasindrargah
Bhasmliptngabh sbharanasitavapurvriddhrp trinetro
loknmistadtbhayalasitakarah sristsamhrakar.

Medita en El (Fuego) sentado sobre un morueco, de cuatro brazos,

radiante como el Sol naciente. En Su regazo mora siempre Rudra, quien es de
matiz bermelln puro. El (Rudra) est blanco con las cenizas que Le
embadurnan; de aspecto anciano y con tres ojos, Sus manos estn colocadas en
actitud de conceder mercedes y de disipar el temor .246, El es el destructor de la
creacin.

Comentario

En otra parte, el Dhyna de Vahni es como sigue: "Sentado sobre un

morueco, un rosario Rudrksa en una mano, y la Sakti 247 en la otra."
Como en las otras manos no hay armas, ha de inferirse que las otras dos
manos estn en actitud de conceder mercedes y de disipar el temor; es as
cmo se Le describe en otros Dhynas Suyos.
Aqu habr de meditarse en Rudra como sentado sobre un toro.
"El est blanco... embadurnado (Bhasmliptnga-bhsbhara-na-
sitavapuh). Las cenizas con que su cuerpo est embadurnado y los
ornamentos que lleva le hacen aparecer blanco (aunque su matiz es rojo).
246
Es decir, haciendo Vara y Abhaya-Mudrs.
247
Arma de Vanhi o de Fuego. Bhskararya dice que es el arma llamada Smti en el
Mahasrstra.
271
VERSO N 21

Atrste lkin s sakalasubhakar vedabhjjvalang

sym ptmbardyairvividhaviracanlamkrit mattacitt
Dhyatvaltannbhipadrnam prabhavati nitarm samhritau plane v
vn tasynanbje nivasati satatam jnasamdohalaksmh. ,

Aqu mora Lkin, la benefactora de todos. Ella tiene cuatro bra zos, un
cuerpo radiante, es (de complexin) oscura ,248 est vestida con un atavo
amarillo y ornamentada con diversos adornos, y exaltada con la ingestin de
ambrosa .249 El poder para destruir y crear (el mundo) se adquiere mediante la
meditacin en este 250 Loto Umbilica1.251 Vn,252 con toda la riqueza del
conocimiento, mora siempre en el loto de Su rostro.

Comentario

"Ornamentada con diversos adornos" (Vividha-viracanlamkrit).

Ella est decorada con gemas y perlas dispuestas en diseos variados y bellos.
Cf. Lkin-dhyna, en otra parte: "que el excelente fiel medite en la Dev
Lkin, que es azul y tiene tres rostros y tres ojos (en cada rostro), aspecto
feroz y Sus dientes son salientes.253 En Su mano derecha sostiene el rayo y la
Sakti,254 y con la izquierda hace los gestos255 de disipar el temor y conceder
mercedes. Ella est en el pericarpio del loto umbilical, que tiene diez ptalos.
Ella es afecta a la carne (Mmss) ,256 y su pecho es rojizo con sangre y grasa
que caen de Su boca."
El loto umbilical se llama Mani-pra. El Gautamya-Tantra 257 dice:
"Este Loto se llama Manipra porque brilla como una gema. 258
248
Syma, vide ante, verso n 11.
249
Matta-citt; vide ante verso n 17.
250
Etat; una variante de lectura es evam, de esta manera".
251
Nbhi-Padma.
252
Es decir, la Dev de la Palabra, Sarasvat.
253
Visvantha cita un Dhyna en el que Ella es descripta como jorobada (Kubjin) y
llevando un bculo.
254
El arma de Vahni (Fuego). Vase nota n 247.
255
Mudr.
256
Algunos leen Minsastm = La que mora en la carne.
257
Un Vaisnava-Tantra de gran autoridad. La cita es del Cap. 34 del mismo.
258
Mani-vad bhinnam. Bhinna aqu significa "distinguido", pues en el Ma-
272
Resumen de los versos N 19 a 21

El Nbhi-padma (Loto Umbilical) es de color de nube de lluvia y tiene

diez ptalos; en cada uno de sus ptalos est cada una de las diez letras, Da,
Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa y Pha, y son de color azul brillante, con el
Bindu encima de cada una de ellas. En el pericarpio, de este Loto est la
Regin roja del Fuego, que es de forma triangular, y fuera de ella, en sus tres
lados, estn los tres signos Svstika. Dentro del tringulo est el Bija del
Fuego "Ram". El (Bja del Fuego) es de color rojo y est sentado sobre un
morueco, es de cuatro brazos, y sostiene en sus manos el Vajra (rayo) y el
arma de Sakti, y efecta los signos de Vara y de Abhya.259 En el regazo del
Vahni-Bja est Rudra, de color rojo, sentado sobre un toro, que, sin embargo,
parece blanco debido a las cenizas con que embadurna Su cuerpo. Tiene
apariencia de anciano. Sobre un loto rojo, en el pericarpio de este Loto, est la
Sakti Lkin. Ella es azul, tiene tres rostros con tres ojos en cada rostro, cuatro
brazos, y con Sus manos sostiene el Vajra y el arma de Sakti, y efecta los
signos de disipar el temor y conceder mercedes. Tiene feroces dientes salidos,
y es afecta a comer arroz y dhal, cocidos y mezclados con carne y sangre.260

(Aqu concluye la tercera parte.)

nipra est la Regin del Fuego. Vase asimismo el Rudra-ymala. Cap. XXVII, verso n 60.
259
Vara y Abhaya, i.e., los Mudns que conceden mercedes y disipan el temor.
260
Khecarnna, es decir, carne mezclada con arroz y dhal, como Khicri, Pilau, etc.
273
VERSO N 22

Tasyordhye hridi pankajam sulalitam bandhkakntyujjvalam

kdyairdvdasavarnakairupahitam sndrargnvitaih
Nmnnhatasamjakam suratarum vcchtiriktapradam
vyormandalamatra dhmasadrisam satkonasobhnvitam.

Arriba de eso, en el corazn, est el Loto encantador,261 de color brillante

de flor bandhka 262 con las doce letras que empiezan con Ka, de color
bermelln, ubicadas all. Se lo conoce por su nombre de Anhata, y se parece
al rbol celestial de los deseos, 263 que concede incluso ms que el deseo (del
suplicante). La Regin del Vyu, bella y con tres ngulos,264 que se parece al
color del humo, est aqu.

Comentario

El Loto Anhata es descripto en los seis versos que empiezan con ste.
Ha de meditarse este Loto sobre el corazn; el verbo dhyyet se
entiende. Las doce letras que empiezan con Ka, es decir, las letras Ka a Tha
estn sobre los ptalos.
"Se lo conoce por su nombre de Anhata" (Nmnyanhata-samj-
akam). "Los Munis lo llaman as porque es aqu donde se oye el Sabda-
Brahman, el Sabda o sonido que surge sin el choque de dos cosas juntas." 265
261
El Anhata, o Loto del corazn, sede del elemento aire, cuyo signo se describe como
hexagonal, est aqu. Vase Introduccin.
262
Pentapoeetes Phoenicea.
263
Kalpa-taru. Samkara dice que el Kalpa-taru, uno de los rboles celestiales del cielo
de Indra, concede lo que se le pide; pero ste da ms puesto que lo conduce al Moksa.
264
Sat-kona, es decir, tringulos entrelazados. Vase Lmina V. Vase Introduccin y
Rudra-ymala, Cap. XXVII, verso, n 64.
265
Visvantha cita lo siguiente: "Dentro de ste est el Bna-Linga, reluciente como
diez mil soles, y tambin el Sonido que es Sabda-brama-maya (cuya sustancia es Brahman), y
no es producido por causa alguna (Ahetuka). Tal es el loto Anhata donde mora Purusa (es
decir, el jvtm). "En cuanto al Sabda-brahman, vase el comentario de Rghava Bhatta sobre
el Srad, Cap. I., verso n 12.
274
"E] rbol de los deseos'' 266 es el rbol del Cielo que concede todo lo que
se le pide; como es similar al Kalpa taru, concede ms de lo que se desea.
"Regin de Vyu" (Vyor mandalam). En el pericarpio de este Loto
est el Vyu-mandala.
266
Surataru == Kalpa-tru.
275
VERSO N 23

Tanmadhye pavanksaram ca madhuram dhmvaldhsaram

dhyayetpnicatustayena lasitam krisndhirdham param
Tanmadhye karunnidhnamamalam hamsbhamsabhidham
pnibhymabhayam varam ca vidadhaliokatraynmapi.

Medita dentro de l sobre el Pavana Bja 267 dulce y excelente, gris como
una masa de humo,268 con cuatro brazos, y sentado sobre un antlope. Y dentro
de l (medita) tambin sobre la Morada de la Misericordia,269 el Seor
Inmaculado que es refulgente como el Sol 270 y cuyas dos manos efectan los
gestos que conceden dones y disipan los temores de los tres mundos.

Comentario

En este Verso el autor habla de la presencia del Vyu-Bja en el

Anhata-Cakra.
"Pacana Bja" (Pavanksara). I.e., el Bja Yam.
"Gris como una masa de humo" (Dhmval-dhsara). Tiene el color
grisceo del humo en razn de estar rodeado por masas de vapor.
"Un antlope negro" que se destaca por su velocidad, es el Vhana
(vehculo) del Vyu. Vyu lleva su arma, "Ankusa, 272 del mismo modo que
Varuna lleva su arma, "Pasa.273
Luego habla de la presencia de Isa en el Vyu-Bja. En otra parte,
267
I.e., Vyu, cuyo Bja es "Yam".
268
Este humo, dice Samkara, emana del Jvtm que tiene forma de llama.
269
Samkara lee "ocano de misericordia" (Karunvridhi).
270
Hamsa, el Sol, tambin nombre del Supremo. Cf. "Hrm, el Hamsa Supremo, mora
en el cielo brillante". Vase el Hamsavat Rik del Rigveda IV, 40, citado en el Mahnirvna-
Tantra, versos n 196 y 197, Cap. V. Hamsa deriva de Ham = Gati, o movimiento. Se llama
Aditya porque est en movimiento perpetuo (Syana). Hamsa es tambin la forma del
Antartrn, vase verso n 31, post. Este Rik tambin aparece en el Yajurveda, X, 24 y XII,
14, y en algunos Upanishads.
271
Esto demuestra que el Bja tiene manos y pies (Samkara).
272
Picarla.
273
Lazo.
276
se hablo de Siva como dotada de tres ojos,274 por ende Isa tambin tiene tres
ojos.
En otra parte se dice: "Medita en l como si llevase un collar enjoyado y
una cadena de gemas en torno a su cuello, y campanillas, en Sus pies, y
tambin vestido con un atavo de seda." Del mismo modo, tambin se dijo de
l: "El Bello, dueo del suave resplandor' de diez millones de lunas, y brillante
con el fulgor de su cabello, enmaraado".
Por tanto, ha de pensarse en Isa vestido con atavo de seda, etc.
274
El tercer ojo, situado en la frente, en la regin de la glndula pineal,
es el Ojo de la Sabidura (Jnacaksu).
277

VERSO N 24

Atrste khalu kkin navataditpt trinetr subh

sarvlamkarannvit hitakar samyagjannm mud
Hastaih psakaplasobhanavarn sambibhrati cbhayam
matt prnasudhrasrdrahriday kanklamldhar.

Aqu mora Kkin, que es de color amarillo como un relmpago

nuevo,275 regocijada y auspiciosa; de tres ojos, y la benefactora de todos. Ella
lleva toda clase de ornamentos, y en Sus cuatro manos lleva el lazo y el
crneo, y efecta el signo de bendecir y el signo que disipa el temor. Su
corazn se ablanda con la ingestin del nctar.

Comentario

En este verso el autor habla de la presencia de la Sakti Kkin.

"Regocijada" 276 (Matt). Es decir, Ella no est con un humor corriente sino
que est feliz y excitada.
"Con la ingestin del nctar", etc. (Prna-sudh-rasrdrahriday). Su
corazn se ablanda benevolentemente con la ingestin del nctar; o puede
interpretarse significando que Su corazn se ablanda con la beatitud suprema
causada por la ingestin del nctar excelente que cae del Sahasrra. Su
corazn se expande con la bienaventuranza suprema. Ha de pensarse en
Kkin llevando la piel de, un antlope negro.
Comprese el siguiente Dhyna de Kkin donde Ella es descripta as:
"Si deseas que el buen xito corone la prctica de tu Mantra, medita en la Sakti
Kkin siempre existente 277 y con rostro de luna, llevando la piel de un
antlope negro, adornada con todos los ornamentos." 278
275
Nava-tadit-pt, i.e., donde hay ms truenos que lluvia, cuando el relmpago se
manifiesta ms vvidamente. Pt es amarillo; Kkin es de color amarillo brillante.
276
Samkara da unmatt (enloquecida o exaltada) como equivalente de Matt.
277
Nitym. Si esto no es stuti, posiblemente la palabra sea nityam, "siempre.
278
Visvantha, en su comentario sobre el Satoakra, da el siguiente Dhyna de Kkin:
Medita en Kkin cuya morada est en la Grasa (Medasanisthn), teniendo en Sus manos el
Psa (lazo), el Sla (tridente), el Kapl (Calavera) y el Damaru (tambor). Ella es de color
amarillo, afecta a comer cuajada y arroz (Dadhyanna). Su bello cuerpo est en postura
levemente inclinada (Svavayava-namit). Su corazn se regocija al beber el vino de arroz
(Vrun)-. El Saubh-gya-ratnkara cita Siete Dhynas de las Siete Saktis o Yogin-Dkin y
dems, que demuestran que cada una tiene Su morada en uno de los siete Dhtus. La Sptima
Sakti Yaksin no es mencionada en este libro.
278

VERSO N 25

Etannrajakarnikr.taralasacchaktistrikonbhidh
vidyutkofisamnakomalavapuh sste tadantargatah
Bankhyah sivalingakoyapi kanakkrngargojivalo
maulau sksmavibhedayunmaniriva prollsalaksmylayah.

La Sakti, cuyo cuerpo tierno es semejante a diez millones de destellos de

relmpago, est en el pericarpio de este Loto en forma de un tringulo
(Trikona). Dentro del tringulo est el Siva-Linga conocido con el nombre de
Bna. Este Linga es semejante al oro brillante, y en su cabeza hay un orificio
minsculo como el de una gema. El es la morada resplandeciente de Laksm.

Comentario

En este Sloka es descripto el tringulo (Trikona) que est en el

pericarpio de este Loto.
"Sakti en forma de un tringulo" (Trikonbhidha-Sakth). Con esto
tenemos que entender que el pice del Tringulo est hacia abajo.279
Este Trikona est debajo del Vyu-Bija, como se ha dicho en otra parte.
"En su regazo est Isa. Debajo de ste, dentro del Trikona, est el Bna-
Linga."
"En su cabeza", etc. (Maulau sksma-vibheda-yun-manih). Esta es
una descripcin del Bna-Linga. El orificio es el pequeo, espacio dentro del
Bindu que est dentro de la media luna que se halla sobre la cabeza del Linga.
En otra parte hallamos la descripcin siguiente: "El Bna-Linga dentro
del tringulo, ornamentado con joyas confeccionadas con oro el Deva con
la media luna sobre su cabeza; y en el medio hay un excelente loto rojo.
El loto rojo de esta cita es uno que est debajo del pericarpio
del loto, cardaco; tiene la cabeza vuelta hacia abajo, y cuenta con
ocho ptalos. El culto mental (Mnasa-pj) ha de efectuarse 280 en
279
Como es una Trikona-Sakti, debe tener su pice hacia abajo como en el caso del
Yoni.
280
Este no es uno de los seis Cakras sino un loto conocido como Ananda-kanda, donde
se medita sobre el Ista-devat. Vase Cap. V, verso n 132, Mah-nirvana-Tantra.
279
este loto. Comprese lo siguiente: `Dentro est el loto rojo de ocho ptalos.
Est tambin el rbol-Kalpa y el asiento del Ista-deva debajo de un bello toldo
(Candrtapa), rodeado por rboles cargados de flores y frutos y aves de voces
melodiosas. Medita all sobre el Ista-deva segn el ritual 281 del fiel."
"Orificio diminuto como". Aqu habla del Bindu que es la cabeza del
Bna-Linga. Tal como una gema tiene en s misma (cuando se la agujerea para
pasar una hebra) un orificio diminuto, de igual modo ocurre con este Linga.282
Con esto se significa que el Bindu est en la cabeza del Siva-Linga.
"La morada resplandeciente de Laksm".283 Con esto deber
conocerse la gran belleza del Linga, debida a deseo impetuoso.284

281
Kalpa. Tattat-kalpoktamrgatah. Es decir, del modo ordenado por el respectivo
sampradya del sdhaka.
282
El Linga no es atravesado sino que lleva al Bindu, que tiene un espacio vaco
(Snya) dentro de su crculo.
283
Aqu significa belleza.
284
Kmodgama.
280

VERSO N 26

Dhyayedyo hridi pankajam suratarum sarvasya pthlayam

devasynila-hna-dpa-kalik-hamsena sam-sobhitam
Bhnormandala-manditntara-lasat kijalka-sobhdharam
vcmsvara Isvaroyapi jagatm raksavinse ksamah
 Quien medita sobre este Loto del Corazn (como) el Seor de la Palabra
y (como) Isvara, es capaz de proteger y destruir los mundos. Este Loto es
semejante del rbol celestial de las deseos,285 la morada y el asiento de
Sarva.286 Es embellecido por el Hamsa 287 que se parece a la fija llama ahusada
de una lmpara en un lugar sin viento.288 Encantan los filamentos que rodean y
adornan su pericarpio, iluminado por la regin solar.

Comentario

En este verso y el siguiente habla del bien que se ganar meditando

sobre el Loto del Corazn.
"Quien medita sobre este Loto en el Corazn, se torna semejante al
seor do la Palabra" i.e., Brihaspati, el Gur de los Devas y es capaz,
como Isvara, el Creador, de proteger y destruir los mundos. En pocas palabras,
se convierte en el Creador, Protector y Destructor de los Mundos.
Habla de la presencia del Jvtm que es Hamsa 289 en el pericarpio de
este Loto. El Jvtm semeja la fija llama de una lmpara en un sitio sin
viento, y acrecienta la belleza de este Loto (Anila-hna-dipa-kalik-hamsena
sam-sobhitam). Hamsa es el Jvtm. Tambin habla de la presencia del
Srya-mandala en el pericarpio de este Loto.
"Los filamentos que rodean y adornan este pericarpio, iluminado
por la regin solar, encantan". Es embellecido en razn de los
filamentos que rodean al pericarpio matizado por los rayos del Sol.
Los rayos del Sol embellecen los filamentos y no el espacio dentro del
pericarpio. Los filamentos de los otros Lotos no son as matizados,
285
Sura-taru = Kalpa-taru.
286
Mah-deva, Siva.
287
Aqu, el Jvtm.
288
Vase Introduccin.
289
Visvantha cita un verso en el que se habla de este Hamsa como Purusa.
281
y este es el rasgo distintivo de este Loto. Con la expresin "el Mandala de
Srya (Bhnu)" el lector ha de entender que todos los filamentos del pericarpio
se embellecen con los rayos del Sol y no son una parte de ellos.
En toda la superficie del pericarpio se extiende la regin de Vyu.
Encima de ste est la regin de Srya; y encima de stos el Vyu-Bja y el
Trikona, etc., sobre los que habr de meditarse. Esto es muy coherente. En el
culto mental el mantra es "Mam" salutacin a la regin del Fuego con sus
diez KalS",290 etc. Por los textos y Mantras parecidos a ste, vemos que las
regiones de Vahni (Fuego), Arka (Sol), y Candra (Luna) estn ubicadas una
encima de la otra.
"Isvara", i.e., Creador.
"Capaz de proteger y destruir al mundo" (Raks-vinseksamah). I.e.,
es quien protege y destruye. La idea que se pretende transmitir con estos tres
atributos es que se torna dotado del poder de crear, mantener y destruir al
Universo.291
290
Kal = Dgitos o porciones de Sakti.
291
En razn de su unificacin con la sustancia de Brahma.
282

VERSO N 27

Yogso bhavati priytpriyatamah kntkulasynisam

jnsoyapi krit jitendriyagano dhynvadhnaksamah
Gadyaih padyapaddibhisca satatam kavymbudhrvaho
laksmrangandaivatah parapure saktah pravestum ksant.

El principal de los Yogis es siempre ms querido que el ms querido por

las mujeres.292 Es preeminentemente sabio y lleno de nobles acciones. Sus
sentidos estn completamente bajo control. Su mente, en su intensa
concentracin, est enfrascada en los pensamientos del Brahman. Su palabra
inspirada fluye como una corriente de agua (clara). Es como el Devat amado
por Laksm 293 y es capaz de entrar en el cuerpo de otro 294 a voluntad.

Comentario

"Ms querido que el ms querido por las mujeres" (Priyt pri-yatamah

kntkulasya) i.e., porque es diestro para complacerlas .295
"Sus sentidos estn completamente bajo control" (Jitendriya-ganoh) i.e.,
es quien ha de contarse entre los que subyugaron completamente sus sentidos.
"Su mente... Brahman" (Dhynvadhna-ksamah). Dhyna es
Brahma-sintana, y Avadhna significa concentracin mental firme e intensa.
El Yog es capaz de ambas cosas.
"Su palabra inspirada fluye como una corriente de agua (clara)"
(Kvymbhudhr-vaha). El fluir de su palabra es comparado con el fluir
ininterrumpido del agua, y sta fluye de l.
"Es como el Devat que es amado por Laksm" (Laksm-
rangana-daivatah). Se torna similar al Deva que es el amado de
Laksm. Laksm, la Dev de la Prosperidad, es la esposa de Visn. Esta
palabra compuesta puede tener otro significado. Puede sealar: Quien
goz toda la prosperidad (Laksm) y toda la buena fortuna (Rangana)
292
Priyt priyatamah ms amado que quienes les son caros.
293
Segn la lectura de Samkara, Lakshm se convierte en su Devat familiar, es decir,
su familia es siempre prspera.
294
Parapure, vide post.
295
Karma-kusalah "ms querido que sus esposos" (Samkara).
 283
en este mundo y que recorre el sendero de la Liberacin. Por ello se ha dicho:
"Tras gozar en este mundo lo mejor del placer, al fin se dirige hasta la morada
de la Liberacin." 296
"El cuerpo de otro" (Para-pure). Es capaz de entrar a voluntad en el
fuerte o la ciudadela (Durga) del enemigo, aunque est custodiada y se torne
difcil su acceso. Y al ganar poder, con ello pueda tornarse invisible, volar por
el cielo y desarrollar otros poderes, similares. Puede tambin significar: "el
cuerpo de otro hombre.297

Resumen de los Versos N 22 a 27

El Loto del Corazn es del color de la flor Bandhka, 298 y en sus doce
ptalos estn las letras Ka a Tha, con el Bindu encima de ellos, de color
bermelln. En su pericarpio est el Vyu-Mandala hexagonal 299 de color
ahumado, y encima de l est el Srya-Mandala, con el Trikona brillante como
diez millones de destellos de relmpago dentro de l. Encima de l est el
Vyu-Bja, de matiz ahumado, sentado sobre un antlope negro, de cuatro
brazos y llevando el pincho, (Ankusa). En su regazo (en el del Vyu-Bja) est
Isa de tres ojos. Igual que Hamsa (Hamsbha), Sus dos brazos se extienden
con los gestos de conceder mercedes y disipar el temor. En el pericarpio de
este Loto, sentada sobre un loto rojo, est la Sakti Kkin. Tiene , cuatro brazos
y lleva el lazo (Psa), la calavera (Kapla) y efecta los signos de merced
(Vara) y disipacin del temor (Abhaya,). Es de matiz dorado, est vestida con
atavo amarillo, y lleva todas las variedades de joyas y una guirnalda de
huesos. Su corazn est ablandado por el nctar. En medio del Trikona est
Siva en forma de un Bna-Linga, con la media luna y el Bindu sobre su
cabeza. Es de color dorado.
Mira regocijado con un impulso de deseo.300 Debajo de l est el Jivtm
como Hamsa. Se parece a la fija llama ahusada de una lmpara.301 Debajo del
pericarpio de este Loto est el loto rojo de ocho ptalos, con su cabeza vuelta
hacia arriba. En este loto (rojo) estn el Arbol Kalpa, el altar enjoyado
rematado con un toldo y decorado, con banderas y dems, que es el lugar del
culto mental.302

(Aqu concluye la cuarta parte.)

296
Iha bhuktv vrn bhogn ante mukti-padam vrajet.
297
El Siddhi por el cual los Yogs se transfieren al cuerpo de otra persona, como se dice
que lo haca Samkarcrya. Es preferible la ltima interpretacin, pues aqul no tendr
enemigos, y si los tiene no buscar vencerlos.
298
Pentapoetes Phoenicea.
299
Vase Introduccin.
300
Kmodgamollasita.
301
Vase Introduccin.
302
Vase Mahnirvna-Tantra, Cap. V, versos n 129 y 130, donde se ofrece el Mantra.
284
VERSOS N 28 y 29

Visuddhkhyam kanthe sarasijamamalam dhmadhmrvabhsam

svaraih sarvaih sonairdalaparilasitairdpitam dptabuddheh
Samste prnenduprathitatamanabhomandalam vrittarpam
himacchynogopari lasitatanoh suklavarnmbarasya
Bhujaih psbhtyankusavaralasitaih sobhitngasya tasya
manoranke nityam nivasati girijbhinnadeho himbhah
Trinetrah pacasyo lalitadasabhujo vyghracarmmbaradhyah
sadprvo devah siva iti ca samkhynasiddhah prasiddhah.

En el cuello est el Loto llamado Visuddha, que es puro y de un matiz

prpura ahumado. Todas las (diecisis) vocales brillantes sobre sus (diecisis)
ptalos, de matiz carmes, son distintamente visibles para aqul cu ya mente
(Buddhi) est iluminada. En el pericarpio de este loto est la Regin Etrea, de
forma circular, y blanca como la Luna303 llena. Sobre un elefante blanco como
la nieve est sentado el Bja 304 de Ambara,305 que es de color blanco.
De Sus cuatro brazos, dos sostienen el lazo 306 y el pncho,307 y los otros
dos efectan los gestos 308 de conceder mercedes y disipar el temor. Estos se
suman a Su belleza. En Su regazo 309 mora siempre el gran Deva blanco como
la nieve, de tres ojos y cinco rostros, con diez brazos hermosos, y vestido con
la piel de un tigre. Su cuerpo est unido con el de Girij,310 y Se le conoce por
lo que Su nombre, Sad-Siva,3l1 significa.
303
El Eter es el elemento de este Cakra; el signo (Mandala) de este Tattva "S un crculo
(Vritta-rpa). Vase Introduccin.
304
Manu = Mantra = (aqu) "Ham".
305
Ambara = la Regin Etrea; la palabra tambin significa vestido Vyom-
nivsasi (Amara kosa). Sobre un elefante del color de la nieve est sentado Ambara, de color
blanco en su forma de Bja. El snscrito puede tener otro significado: "En un elefante est
sentado el Bja cuyo vestido es blanco".
306
Psa.
307
Ankusa.
308
Mudrs.
309
Sobre el Nabho-bja o "Ham".
310
"Nacido en la montaa", ttulo de la Dev como hija del Rey de la Montaa
(Himavat-Himlaya). Aqu se refiere a la forma de Siva-Sakti Andrgino. Vase Comentario.
311
Sada = siempre. Siva = el Benefactor: Beneficencia.
285
Comentario

El Visuddha Cakra es descripto en los cuatro versos que empiezan con

stos.
"Debido a que con la visin del Hamsa el Jva alcanza la pureza, este
Padma (Loto) se llama, por tanto, Visuddha (puro), Etreo, Grande y
Excelente."
"En la regin del cuello est el Loto llamado Visuddha". I.e., Pura
(Amala, sin impureza) en razn de ser tejo-maya 312 (Su sustancia es tejas), y
de ah que est libre de impureza.
"Todas las vocales" (Svaraih Sarvaih) i.e., todas las vocales, que
empiezan con A-Kra y terminan con Visarga diecisis en total.
"Brillantes sobre los ptalos" (Dala-parilasitaih). Al ser las vocales
diecisis en total, implcitamente se demuestra que el total de ptalos que este
loto posee es tambin diecisis.
En otra parte esto fue expuesto claramente: "Encima de l (el Anhata)
est el Loto de diecisis ptalos, de color prpura ahumado; sus ptalos llevan
las diecisis vocales, de color rojo, con el Bindu encima de ellos. Sus
filamentos son rojizos, y est adornado por el Vyoma-mandala." 313
"Distintamente visibles" (Dpitam). Estas letras estn iluminadas, por
as decirlo, por la mente iluminada (Dpta-buddhi).
"Cuya mentes (buddhi) est iluminada se refiere a la persona cuyo
buddhi, o intelecto, se ha liberado de la impureza de los propsitos mundanos
como resultado de la prctica constante del Yoga.
"La Regin Etrea de forma circular, y blanca como la Luna llena"
(Prnendu-pratbita-tama-nabhomandalam vritta-rpam). La Regin Etrea
es de forma circular (Vrittarpa) y su redondez semeja la de la Luna llena y,
como la Luna, es tambin blanca. El Srad dice: "Los sabios conocen que los
Mandalas participan del fulgor de sus elementos peculiares.314 Los Mandalas
son del color de sus respectivos Devats y elementos: El Eter es blanco, de ah
que el Mandala sea tambin blanco.
"En el pericarpio de este loto est la Regin Etrea circular"
(Nabhmandalam vritta-rpam). En el regazo de este Ambara blanco (o
Regin Etrea) mora siempre Sad-Siva, de quien se habla en el segundo de
estos dos versos.
"Est sentado sobre un elefante blanco como la nieve" (Hima-
chyngopari lasita-tanu). Esto califica al Ambara.
312
El fuego purifica.
313
El Crculo Etreo.
314
Es decir, cada Mandala (Le., cuadrado, crculo, tringulo, etc.) asume las
caractersticas de sus elementos. (Vide Srad-tilaka, I, 24).
286
Nga aqu significa un Elefante, y no una serpiente. El Bhta-suddhi
dice claramente: "Dentro de l est el blanco Bja de Vyoma sobre un elefante
blanco como la nieve", porque El est sentado all.
"El Bja de Ambara" (Tasya manoh). Tasya manoh significa
literalmente "Su mantra", que es el Bja del Eter o Ham.315
"Sus cuatro brazos, (dos de los cuales) sostienen el Psa (lazo), ankusa
(pincho) y (los otros) que estn con, los gestos que conceden mercedes y
disipan el temor, se suman a su belleza" (Bhujaih psbh-tyankusa-vara-
lasitaih sobhitngasya). En pocas palabras, el significado es que en Sus
manos El lleva el psa y el ankusa, y efecta los gestos de disipar el temor y
conceder mercedes.
"En el regazo de, su Bja" (Tasya manor anke). El est aqu en Su
forma de Bja en forma de Ham que es Aksa-Bja. Esto demuestra la
presencia del Bja del Eter en el pericarpio de este Loto, y tenemos que
meditar en esto como aqu se describe.
"El Deva blanco como la nieve cuyo cuerpo est unido con (inseparable
de) el del Giri-j" (Girijbhinna-deha). Con esto se significa
Arddhanrsvara 316. El Deva Arddhanrsvara es de color dorado a la
izquierda, y blanco como la nieve a la derecha. Mora en el regazo del Nabho-
Bja. Es descripto como "el Deva Sad-Siva vestido, con atavo blanco. Como
la mitad de Su cuerpo est inseparada del de Girij, es argnteo y dorado.
Asimismo se habla de l como "dotado del dgito (Kal) vuelto hacia abajo,
correspondiente a la Luna, que deja caer nctar constantemente. 317
El Nirvna Tantra,318 al referirse al Visuddha-Cakra, dice: "Dentro del
Yantra 319 est el Toro, y sobre ste un asiento de len (Simhsana). Sobre ste
est la Gaur eterna, y a Su derecha est Sad-Siva. Tiene cinco caras, y tres
ojos en cada una. Su cuerpo est embadurnado con cenizas, y semeja una
montaa de plata. El Deva lleva una piel de tigre, y guirnaldas de serpientes
son sus ornamentos."
La Gaur Eterna (Sad Gaur) est all como la mitad del cuerpo de Siva.
Ocupa el mismo lugar referido como "la Gaur, la Madre del Universo, que es
la otra mitad del cuerpo de Siva".
"Con diez bellos brazos" (Lalita-dasa-bhuja). Aqu el autor
nada dijo sobre qu armas tiene el Deva en Sus manos. En otra parte,
en un Dhyna, se lo menciona llevando en Sus manos el Sla
(tridente), el Tanka (hacha de combate), el Kripna (espada), el Vajra
(rayo), el Dahana (fuego), el Ngendra (serpiente-reina), el Ghant
315
El Bja de una cosa es esa cosa en esencia.
316
Hara-Gaur-mrti (Samkara).
317
Este es el Am-Kal.
318
Patala VIII. El texto traducido es incorrecto. En la Edicin de Rasika-mohana
Chattopdhyya dice: "Dentro del Yantra est el toro, cuya mitad del cuerpo es la de un len.
Esto guarda coherencia con el Arddhanrsvara, pues el loro es el Vhana (vehculo) de Siva y
el len, de la Dev.
319
Es decir, Sat-kona-yantra.
287
(campanilla), el Ankusa (pincho), el Psa (lazo), y efecta el gesto de disipar
el temor (Abhtkara).320 Por tanto, al meditarle en El, hay que pensar que lleva
estos implementos y sustancias, y efecta estos gestos en y con Sus diez
brazos. Grande (Prasiddha, literalmente conocido), aqu bien conocido por su
grandeza. El resto puede entenderse fcilmente.
 320
Este gesto tambin se llama Astra o arma que se arroja, porque arroja bien sobre el
Sdhaka.
288

VERSO N 30

Sudhsindhoh suddh nivasati kamale skini ptavastr

saram cpam psam srinimap dadhat hastapadmascaturbhh
Sudhmsoh samprnam sasaparirahitam mandalam karnikym
mahmoksadvram sryamabhimataslasya suddhendriyasya.

Ms pura que el Ocano del Nctar es la Sakti Skin que mora en este
Loto. Su atavo es amarillo, y en Sus cuatro manos de loto lleva el arco, la
flecha, el lazo y el pincho. Toda la regin de la Luna sin la marca de la liebre
321
est en el pericarpio de este Loto. Esta (regin) es el portal de la Gran
Liberacin para aquel que desea la riqueza del Yoga cuyos sentidos son puros
y controlados.

Comentario

Aqu el autor habla de la presencia de Skin en el pericarpio del Loto

Visuddha.

Ms pura que el Ocano del Nctar" (Sudh-sindhoh 322 Suddh) El
Ocano del Nctar es blanco y fro, e inmortaliza. Skin, que tiene la forma de
la misma luz (Jyotih-svarp), es blanca y fra.
Un el Dhyna siguiente de la Sakti, sta es descripta detalladamente:
Que el Sdhaka excelente medite en el loto larngeo sobre la Dev Skin.
Ella es la misma luz (Jyotih-svarp): cada una de Sus cinco bellas caras brilla
con tres ojos. En Sus manos de loto lleva el lazo, el pincho, el signo del libro,
y realiza el Jna-mudr.323 Ella enloquece (o distrae) a toda la masa de Pasus
324
y tiene su morada en el hueso.325 Es afecta al alimento lcteo, y est excitada
con el nctar que ha bebido."
321
El "Hombre en la Luna".
322
Dice Samkara que Sudhsindhu es Candra (Luna). Ella es ms pura y ms blanca
que el nctar de la luna. La traduccin aqu ofrecida corresponde a la interpretacin de
Samkara y Visvantha que leen Sudhsindhoh en ablativo. Sin embargo, cuando Klcarana la
lee en el caso pasivo, da el significado de puro como el ocano del Nctar", que es el ocano
ms interior de los siete ocanos que rodea a la isla enjoyada (Man-dvpa).
323
Se efecta tocando el pulgar con el primer dedo de la mano derecha, y ubicndolo
sobre el corazn.
324
Vase "Introduccin al Tantra-Sstra".
289
 Con la expresin "Ella es la misma luz del Dhyna anterior, se significa
que es blanca, pues la blancura es caracterstica de la luz. Los dos Dhynas
difieren respecto de las armas que la Dev tiene en sus manos. Esto se debe a
las diferencias en cuanto a la naturaleza de la aspiracin del Sdhaka.326
La Dev est en la regin lunar (Candra-mandala) dentro del pericarpio.
El Prema-yoga-Tarangin dice: "Aqu mora la Sakti Skin en la auspiciosa
regin de la Luna".
"En este Loto" (Kamale) i.e., en el pericarpio del Visudcha-Cakra.
"En este pericarpio est la inmaculada regin de la Lima, sin la marca
de una liebre". (Sasa-par-rahita), transmite el mismo significado. Las
manchas de la luna se llaman "el signo de la liebre", "la mancha sobre la luna".
Ella es semejante a la Luna Impoluta.
"El portal de la gran liberacin" (Mah-moksa-dvra). Esto es
atributivo del Mandala, la regin lunar, y se usa en loor del Mandala. Es el
portal de la Liberacin, del Nirvna-mukti, para quienes purificaron y
domearon sus sentidos, entre otras prcticas; meditando en esto en el sendero
del Yoga alcanzan la liberacin (Mukti).
"Quien desea la riqueza. del Yoga" (Sryamabhimata-slasya). Con
Sr se significa "la riqueza del Yoga". Para quien, por su naturaleza misma,
desea la riqueza del Yoga, es decir, el portal de la Liberacin. Esto explica
claramente el significado de Suddhendriya, cuyos sentidos son puros y
controlados.
En el pericarpio de este Loto est el Nabho-mandala (regin etrea):
dentro de este ltimo est el tringulo, (Trikona); dentro del tringulo est el
Candrarnan dala; y dentro de ste est el Nabbo-bja; 327 y dems. Cf. "Piensa
en la luna llena en el tringulo dentro del pericarpio; all piensa en el Aksa
nveo sentado sobre un elefante, y cuya vestimenta es blanca. All est el Deva
Sad-Siva." "Cuya vestimenta es blanca" califica al Aksa.
325
I.e., Ella es el Devat del Asthi-Dhtu.
326
La naturaleza del Dhyna (meditacin) vara con la aspiracin que el Sdhaka desea
con su culto. Vase el Tantrarja. "Textos Tntricos", (Tantrik Texts), Tomos VIII y XII.
327
El Bja del Eter, Ham.
290

VERSO N 31

Iha sthne cittam niravadhi vinidhytmasamprnayogah

kaivirvgm jn sa bhavati nitarm sdhakah sntaceth
Triklnm dars sakalahitakaro rogasokapramuktas
Ciramjivi jiv niravadhivipadm dhvamsahamsapraksah.

Quien ha alcanzado el conocimiento, completo del Atma (Brahman),

mediante la concentracin constante de su mente (Citta) en este Loto, se
convierte en un gran Sabio, 328 elocuente y sapiente, y goza ininterrumpida paz
mental.329 Ve los tres perodos,330 y se convierte en el benefactor de todos, libre
de enfermedad y afliccin, y en longevo, y como Hamsa, en el destructor de
peligros interminables.

Comentario

En este verso habla del bien que se gana meditando en el Visuddha-

Cakra.
Quien ha alcanzado, etc." (Atma-samprna-yoga).331 Aquel cuyo
conocimiento del Atma es completo por la realizacin del hecho de que Aquel
es omni-impregnante. Atman = Brahmn.
De acuerdo a otra versin (Atta-samprna-yoga), el significado
seria quien obtuvo la perfeccin en el Yoga". Por ello el venerable
Maestro332 ha dicho: "Quien ha alcanzado el conocimiento completo
del Atma reposa como las tranquilas aguas de la profundidad." El Sdhaka que
fija su Citta en este Loto, y con ello adquiere el conocimiento pleno del
Brahmn, se convierte en conocedor (Jani), i.e., queda dotado del
conocimiento de todos los Sstras sin instruccin sobre ellos. Su Citta se torna
pacfica; se torna "misericordioso para con todos, sin esperar retribucin por
ello. Es constante, gentil, firme, modesto, valiente, perdonador, dueo de s,
puro y dems, y libre de codicia, malicia y orgullo. 333
328
Kavi.
329
Snta-ceth. Dice Samkarcrya en su Atmntma-viveka, que Sama es Antaridriya-
nigiraha, i.e., sujecin al sentido interior.
330
Pasado, presente y futuro.
331
La palabra Yoga se usa aqu como equivalente de Jna.
332
Srimadcrya, i.e., Samkarcrya.
333
La parte entre comillas es del Bhagavad-Gt, XVI; 2, 3.
291
"Ve los tres perodos" (Tri-kla-darsi) i.e., mediante el conocimiento
adquirido con el Yoga ve todo en el pasado, en el presente y en el futuro.
Algunos dicen que el significado de esto es que el Yog ha visto al Yo (Atma)
y, como todos los objetos del conocimiento estn en el Yo, se tornan visibles
para l.
"Libre de enfermedad y afliccin" (Roga-soka-pramuktah) 384 i.e., tras
alcanzar el Siddhi en su mantra, se libera de las enfermedades y se torna
longevo, y en razn de haberse liberado de los lazos de My, no siente
afliccin.
"Como Hamsa, el destructor de peligros interminables" (Niravadhi-
vipadmdhvamsa-hamsa-praksah). De los actos buenos y malos surgen
diversos peligros (Vipat). El Sdhaka se asemeja al Hamsa que es el
Antartm que mora junto al pericarpio del Sahasrra, 335 pues puede destruir
todos esos peligros y, como resultado, abrir la puerta de la Liberacin
(Moksa). Hamsa es la forma del Antartm. El resto es claro.

Resumen del Visuddha Cakra

En la base del cuello,336 est el Visuddha Cakra, con diecisis ptalos de

matiz prpura ahumado. Sus filamentos son rojizos, y las diecisis vocales,
que son rojas y tienen el Bindu encima de ellas, estn sobre los ptalos. En su
pericarpio est la regin etrea (Nabhomandala), circular y blanca. Dentro de
ella est el Candra-mandala, y encima de ste el Bja Ham. Este Bja es blanco
y ataviado, de blanco;337 sentado sobre un elefante, y de cuatro brazos. En sus
cuatro manos sostiene el Pasa (lazo) y el Ankusa (pincho), y realiza el Vara-
Mudr y el Abhaya-mudr. En su regazo est Sad-Siva, sentado sobre un
gran asiento de len, que est ubicado sobre el lomo de un toro. Se halla en m
forma de Arddha-nrisvara, y como tal la mitad de su cuerpo, es color de
nieve, y la otra mitad es de color de oro. Tiene cinco rostros y diez
manos, y en sus manos sostiene el Sla (tridente), el Tanka (hacha de
combate), el Khadga (espada de sacrificio), el Vajra (rayo), el Dahana, 338
el Ngendra (la gran serpiente), el Ghanta (la campanilla), el Ankusa (el
pincho), el Psa (lazo) y realiza el Abhaya-mudr. Lleva una piel de tigre, todo
si, cuerpo est embadurnado con cenizas, y tiene una guirnalda de ser-
334
Cf. Sarva-roga-hara-cakra en Sri-Yantra.
335
Es decir, el Hamsa est en el Loto de doce ptalos, debajo del Sahasrra. Samkara y
Visvantha al Hamsa lo llaman el Sol.
336
Kantha-mle.
337
Es decir, revestido de espacio.
338
Agneya-astra.
292
pientes en torno a su cuello. El nctar que cae del dgito de la Luna vuelto
hacia abajo est en su frente. Dentro del pericarpio, y en la regin Lunar, y
sentado sobre huesos, est la Sakti Skin, de color blanco, de cuatro brazos,
de cinco rostros y tres ojos, vestida de amarillo, y llevando en Sus manos un
arco, una flecha, un lazo y un pincho.
 293

339
VERSO N 31 A

Iha sthne cittam niravadhi nidhyttapavano

yadi kruddho yog calayati samastam tribhuvanam
Na ca brahm visnur na ca hariharo naiva khaman-
stadiyam smarthyam samayitumalam npi ganapah.

El Yog, con su mente fija constantemente en este Loto, con su

respiracin controlada mediante el Kumbhaka ,340 en su ira 341 es capaz de
mover la totalidad de los tres mundos. Ni Brahm ni Visn, ni Hari-Hara,342 ni
Srya 343 ni Ganapa 344 son capaces de controlar su poder (de resistirle).

Comentario
 "Su respiracin controlada mediante el Kumbhaka" (Atta-pavana).
Esto significa literalmente: quien aspir el aire, lo cual se efecta mediante el
Kumbhaka.
"Hari-Hara". La forma Yugala (acoplada), consistente en Visnu y
Siva combinados.
"Sarga (Kha-mani). Esta palabra significa la joya del cielo, o Srya.

(Aqu concluye la quinta parte)

339
Este verso no fue tomado en cuenta por Klcarana ni por Samkara. Lo ofrece Bala-
deva en su texto y aqu tambin se presenta su comentario. Est en el Tripur-sra-samuccaya,
verso n 26.
340
La retencin de la respiracin en el Prnyma es Kumbhaka.
341
Esto es alabanza (Stutivda) de sus grandes poderes, es decir, si se enojase, movera
los tres mundos.
342
Vase Comentario.
343
El Sol. Vase Comentario.
344
Ganesa.
294

VERSO N 32

Ajnmmbujam taddhimakarasadrisam dhynadhmapraksam

haksbhym vai kalbhym parilasitavapurnetrapatram
susubhram
Tanmadhye hkin s sasisamadhaval vaktrasatkam dadhn
vidym mudrm kaplam damarujapavatm bibhrat suddhacitt.

El Loto llamado Aj 345 es como la luna (bellamente blanco). En sus

dos ptalos estn las letras Ha y Ksa, que son tambin blancas y acrecientan su
belleza. Brilla con la gloria de Dhyna .346 Dentro de l est la Sakti Hkin,
cuyos seis rostros son como tantas lunas. Tiene seis brazos, en uno de los
cuales sostiene un libro; 347 los otros dos estn levantados con los gestos que
disipan el temor y conceden mercedes, y con el resto sostiene una calavera, un
pequeo tambor, 348 y un rosario.349 Su mente es pura (Suddha-Citt).

Comentario

El autor describe ahora al Aj-Cakra entre las cejas, en los siete versos
que empiezan con ste.
"El Loto llamado Aj" (Aj-nama). Aqu es comunicado el Aj
del Gur, y por ende se llama Aj". Aqu, entre las cejas, est el Aj
(Comando), que es comunicado desde arriba, por ende es llamado Aj. Este
Loto, que es bien conocido, est aqu.350
Este Loto est entre las cejas, como lo muestra lo siguiente:
"Ascendiendo despus de entrar en, la garganta y el paladar, el Loto blanco y
auspicioso entre las cejas es alcanzado por la Kundal. Tiene dos ptalos sobre
los cuales estn las letras Ha y Ksa, y es el lugar de la mente (Manas)."
Las que siguen son descripciones del Loto:
345
Aj mandato. Vase Comentario. El Tantrntara Tantra llama a este Cakra la
casa de Siva (Siva-geha).
346
El estado mental adquirido mediante meditacin (Dhyna).
347
Vidym mudrm dadhn, i.e., ella hace el gesto de Vidy o Pustaka Mudr, y los de
disipar el temor y conceder mercedes. No es que lleve un libro en su mano. Vide post.
348
Damaru.
349
Rosario con el que se efecta la recitacin (japa) del mantra.
350
Es aqu donde se comunica el Aj del Gur (Gautamya-Tantra, citado por
Visvantha). Vase el Rudra-ymala, Cap. XXVII, verso n 68, que dice que es comunicado el
Aj del Gur (Gurorjeti).
295
Como la Luna, bellamente blanco (Hima-kara-sadrisam). Esta
comparacin con Candra (Hima-kara) puede significar tambin que este Loto
es fro como los rayos lunares (al ser la Luna el receptculo del Amrita, o
Nctar, cuya caracterstica es la frialdad) y que es tambin bellamente blanco.
Se ha dicho en el "Isvara-krtikeya-samvda": 351 "El Aj-Cakra est
encima de esto; es blanco y tiene dos ptalos; las letras Ha y Ksa, de variado
color, tambin acrecientan su belleza. Es la sede de la mente (Manas)."
"Dos ptalos` (Netra-patra). Los ptalos del loto.
"Las letras Ha y Ksa que son tambin blancas" (Ha-ksbhyam
kalbhym parilasitavapuh su-subhram). Estas dos letras son, por su
naturaleza misma, blancas, y por el hecho de estar sobre los ptalos blancos,
su blancura se torna ms encantadora por este mismo exceso de albura.352 Las
letras se llaman Kals porque son Bjas y Kals 353
"Brilla con la gloria de Dhyna (Dhyna-dhma-praksam). Es
decir, su cuerpo brilla como la gloria de Dhyna-Sakti.
"Hkin". Luego habla de la presencia aqu de la Sakti-Hkin. En la
fuerza del pronombre S (Ella) adems de su nombre consiste que sea la bien
conocida Hkin.
"Los gestos de disipar el temor y conceder mercedes" (Mudr). Esta
palabra significa ambos Mudras. Debe haber seis armas en Sus manos, pues
Ella tiene seis manos. Hay algunos que leen Vidy y Mudr como una sola
palabra, Vidy-mudr, e interpretan que significa Vykhya-mudr, el gesto
que transmite la erudicin o el conocimiento, y hablan de Ella como dotada de
cuatro brazos. Diferentes manuscritos dan diferentes versiones. Varios
manuscritos presentan esto como dos palabras. El sabio lector juzgar por s.
En otra parte de un Dhyna, Ella es descripta as: "Medita en Ella, la
divina Hkin. Mora en el tutano 354 y es blanca. En Sus manos estn el
Damaru, el rosario Rudrksa, la calavera, el Vidy (el signo del libro), el
Mudr (el gesto de conceder mercedes y disipar el temor). Tiene seis rostros
de color rojo y tres ojos en cada rostro. Es afecta a la comida cocida con
Turmin, y se excita con la ingestin de ambrosa. Est bien sentada sobre un
Loto blanco, y Su mente se exalta con la bebida del Rey de los Devas reunida
del Ocano.
El resto es claro.
351
I.e., el Sammohana-Tantra.
352
O el significado puede ser que el Aj-Cakra tiene rayos fros como los rayos de
ambrosa de la Luna y como la Luna es bellamente blanco.
353
Vase Introduccin, Prapacasra-Tantra, Tomo III, "Textos Tntricos" (Tantrik
Texts).
354
Majjasth. Segn otra lectura (cakrasth) mora en el Cakra.
296

VERSO N 33

Etatpadmntarle nivasati ca manah sksmarpam pradiddham

yonau tatkarnikymitarasivapadam linkacihnapraksam
Vidyunmlavilsam paramakulapadam brahmastraprabodham
vednamdibjam sthiratarahridayascintayettatkramena.

Dentro de este Loto mora la mente sutil (Manas). Es bien conocida.

Dentro del Yoni, en el pericarpio, est el Siva llamado Itara, 355 en Su forma
flica. Aqu El brilla como una cadena de relampagueantes destellos. El primer
Bja de los Vedas,356 que es la morada de la excelentsima Sakti y que por su
fulgor torna visible al Brahma-stra ,357 est tambin all. El Sdhaka, con la
mente firme, ha de meditar sobre stos de acuerdo con el orden (prescripto).

Comentario

Habla de la presencia de Manas en este Loto.

"Sutil" (Sksma-rpa). El Manas est ms all del alcance de los
sentidos; al ser esto as, puede preguntarse: Cual es la prueba de su
existencia? La respuesta es: Es bien sabido o universalmente aceptado
(Prasiddha) y transmitido por el Andi-purusa, generacin tras generacin,
como cosa realizada, y por ende es bien conocido. La evidencia de los Sstras
tambin es que este Manas escoge y rechaza.358 Aqu est el lugar del Manas.
La presencia del Manas est encima del primer Bija de los Vedas, como
quedar patentizado por lo que se dir despus.
"Forma flica'' (Linga-cihna-praksam). Luego habla de la
presencia de Sivalinga 359 en el Yoni que est dentro del pericarpio. El
Itara-Siva, que est all, se halla en Su forma flica, y dentro del

355
Im, Klam tarati iti Itarh (Visvantha). "Itara" es lo que capacita para cruzar el
Lla. Im, es decir, el mundo del viaje.
356
Om.
357
Nd-Citrin.
358
Samkalpa-vikalptmaka. Esto es el Manas inferior, y no aquel al que se, hace
referencia en el Comentario del verso n 40, post. En cuanto a las facultades mentales, vase
Introduccin.
350
Emblema flico de Siva.
297
Yoni. Dentro del tringulo, en el pericarpio, mora Itara-Sivapada 360 i.e., el Siva
conocido por el nombre de Itara. Este Linga est en forma flica y es blanco.
Como se ha dicho en el Bhta-suddhi-Tantra: "Dentro de ste est el Linga
Itara, cristalino y con tres ojos". El Linga semeja rayas continuas de destellos
relampagueantes (Vidyun-mla-vilsam).
"Primer Bja de los Vedas" (Vednm-dibjam). Luego habla de la
presencia del Pranava 361 en el pericarpio de este Loto. En el pericarpio est
tambin el primer Bja i.e., Pranava.
"Que es la morada de la excelentsima Sakti" (Paramakulapada). Kula
= Sakti que es aqu de forma triangular. Parama significa excelentsimo, en
razn de su semejanza con el relmpago y las sustancias luminosas similares;
y Pada significa lugar i.e., el espacio triangular. De ah que este Bija a
saber, el Pranava que percibimos est dentro del tringulo. Esto es
expresado con claridad en el texto siguiente:
"Dentro del pericarpio, y ubicado en el tringulo, est el Atma en la
forma del Pranava, y encima de ste, como la llama de una lmpara, est el
Nda encantador, y el Bindu que es Makra, 362 y encima de ste est la
morada, de Manas."
Ahora bien, si el Parama-kulapada 363 es el continente (Adhra) y por
tanto inseparado del Pranava, cmo es que se lo menciona separadamente
como uno de los diecisis Adhras de los que se habla en los pasajes
siguientes? Pues se ha dicho que "los diecisis Adhras difciles de lograr por
el Yog son Mldhra, Svdhishna, Manipra, Anhata, Visuddha, Aj-
Cakra, Bindu, Kalpada, Nibhodhik, Ard-dhendu, Nda, Ndnta, Unman,
Visn-vaktra, Dhruvamandlla,364 y Siva".
La respuesta es que el segundo Kulapada no es el nico del Aj-Cakra,
sino que est en el espacio vacante encima del Mahnda del que se habla
despus. Esto se aclarar al tratarse el tema del Mahnda.
Que hace manifestar al Brahma-sutra (Brahma-stra-prabhodha).
Brahma-stra = Citrin-nd. Este Nd se torna visible por el fulgor del
Pranava. En el verso n 3 este Nd ha sido descripto como "brillante con el
fulgor del Pranava"
El Sdhaka habr de meditar con la mente fija en stos a saber,
Hkin, Manas, Itara Linga y Pranava en el orden prescripto. Este
 360
Segn Visvantha, este es un Amsa (parte) del Ninguna Para-Siva en el Sahasrra.
361
Om.
362
La letra Ma; es decir, es Makra-rpa o Ma antes de la manifestacin.
363
Samkara dice que Paramakula = Mldhra-Padama, y Paramakulapada = Aquel
que tiene su morada en el Mldhra.
364
Vase el Srd-Tilaka, Cap. V, 135 Cap. XII, verso n 117 y sig.; Kulrnava-Tantra,
Cap. IV, e Introduccin.
298
es diferente del orden en el cual estn ubicados en el texto por el autor. Mas el
orden de las palabras segn su importancia ha de preferirse a sus posiciones en
el texto. Deber prevalecer el orden como se evidencia aqu. As, primero ha
de meditarse en Hkin en el pericarpio; en el tringulo encima de su Itara-
Linga; en el tringulo encima de l, el Pranava; y por ltimo, encima del
Pranava mismo, en Manas.
 299

VERSO N, 34

Dhyntm sdhakendro bhavati parapure sghragm munndrah

sarvajah sarvadars sakalahitakarah sarvasstrrthavetta
Advaitcravd vilasati paramprvasiddhiprasiddho
drghyuh soyapi kart tribhuvanabhavane samhirtau plane ca.

El excelente Sdhaka, cuyo, Atma no es sino meditacin sobre este Loto,

es capaz de entrar rpidamente en el cuerpo de otro 365 a voluntad, y se
convierte en el ms excelente entre los Muns, y en omnisciente y
omnividente. Se convierte en benefactor de todos, y en versado en todos los
Sstras. Realiza su unidad con el Brahmn y adquiere poderes excelentes y
desconocidos.366 Lleno de fama y longevo, se torna eternamente en el Creador,
Destructor y Preservador de los tres mundos.

Comentario

En este verso habla del bien que ha de ganarse mediante el Dhyna de

este Loto.
"El ms excelente entre los Muns" (Munndra). Mun es quien est
realizado en el Dhyna y el Yoga 367 y otros logros excelentes. El subfijo, Indra
significa Rey o jefe, y se aade a los nombres para significar excelencia.
"Versado en todos los Sstras" (Sarva-sstrrthavett). Ese Sdhaka
se torna eficiente en los Sstras y en el conocimiento divino, y as se convierte
en omnividente (Sarva-dars), i.e., capaz de mirar todas las cosas desde todos
los ngulos, en razn de estar dotado de la sabidura y el conocimiento que
armoniza con los Sstras, las maneras y las costumbres.
"Realiza, etc." (Advaitcra-vd). Sabe que este Universo y
toda la existencia material es el Brahmn, por expresiones del Sruti
como stas: "Los mundos son Su Pda (es decir, Amsas)"; "Todo lo
 365
Para-pra, puede significar tambin la casa de otro.
366
Siddhi.
367
Dhyna-yogdi-sampannah. La palabra puede tambin significar quien es adepto del
Dhynayoga y otros requisitos.

300
368
que existe es el Brahmn"; y "Yo soy el Deva, y nadie ms; yo soy el
mismo Brahmn, y no participo de la afliccin".369 Sabe que slo el Brahmn
es lo Real (Sat), y todo lo dems es irreal (Asat), y que todos brillan por la luz
del Brahmn. 370 El hombre que, con ese conocimiento, es capaz de realizar la
identidad del Espritu Individual con el Espritu Supremo371 (jvtm y
Paramtm), y lo predica, es un Advaitavd.
"Poderes excelentes y desconocidos" (Paramprva-siddhi) es decir,
poderes elevadsimos y excelentsimos.
"Lleno de fama" (Prasiddha). I.e., famoso en razn de su excelencia.
"Se torna eternamente", etc. (So'pi kart tribhuvana-bhavane samhritau
plane ca). Este es Prasams-vda; 372 o puede significar que ese Sdhaka se
absorbe en el Supremo al disolverse el cuerpo, y de esa manera se convierte en
la fuente de la Creacin, la Preservacin y la Destruccin.

368
Pdo'sya visv bhtan Iti. "Tadidam sarvam Brahma". El Ch. Up. dice (3.12.6):
"Pdo'sya sarv bhtn" y (3.14.1): "Sarvan khalvidam Brahma, que significa lo mismo.
369
Aham devo na canyo'smi Brahmaivsmi na sokabhk.
370
Brahmaivaikarn sad-vastu tadanyad asat prapacasamudyastu Brahmblisatay
bhsate.
371
Jvtma-paramtmanor aikyacintanam.
372
I.e., Stuti-vda, o alabanza; o, como diramos, un cumplido que, si bien real en el
sentido de la presencia de un deseo de alabar lo que, de hecho, es alabable, es irreal en cuanto
se relaciona con las palabras reales con que se formula el deseo.
301

VERSO N 35

Tadantascakreyassminnivasati satatam suddhabuddhyantartm

pradpbhajyotih pranavaviracanrpavarnaprakassah
Tadrdhve candrsrdhastadupari vilasadbindurp makrastadrdhve
ndoyassau baladhavalasudhdhrasamtnahs.

Dentro del tringulo, en este Cakra, mora siempre la combinacin de las

letras 373 que forman el Pranava. Este es el Atm interior como mente pura
(Buddhi), y semeja una llama en su resplandor. Encima de l est la media
luna (creciente) y, encima de sta, adems, est Ma-kra, 374 que brilla en su
forma de Bindu. Encima de ste est Nda, cuya blancura iguala a la de
Balarma y difunde los rayos de la Luna.375

Comentario

El autor desea hablar de la presencia del Pranava en el Aj-Cakra y

dice que en este Cakra, y dentro del tringulo del que ya se hablara, mora
siempre la combinacin de las letras A y U que por las normas de Sandhi
constituyen la dcimo-tercera vocal O. Esta combinacin de letras es Suddha-
buddhyantartm i.e., el Espritu ms recndito que se manifiesta como
inteligencia pura (Buddhi). Puede preguntarse si sa es la dcimo-tercera vocal
(0). Para obviar esto, el autor califica esto diciendo "encima de esto est la
Media luna, etc.". Aadiendo a la O la Media Luna (Nda) y el Bindu, se
forma el Pranava.
Luego da sus atributos:
"Semeja una llama en su resplandor" (Pradpbha-jyotih). Pero
cmo puede esta dcimo-tercera vocal ser, de por s, Suddha-
buddhyantartm? Por ello dice:
"Encima de sto est la luna creciente" (Tadrdhve candrrdhah).
"Y encima de esto, adems, est Ma-kra, que brilla en su forma
373
Es decir, a y u, que por Samdhi se convierte en O, con anusvra (m) forman el
Pranava, o mantra Om.
374
La letra M en su forma de Bindu en el Candra-bindu.
375
Samkara lee esto como Jala-dhavala, etc., y lo explica como blanco como agua. La
ltima parte puede tambin significar "sonriente blancura igual a la de la Luna.
302
de Bindu" (Tadupari vilasad-bindu-rp Ma-Krah). As se demuestra que
el Pranava se forma completamente mediante la ubicacin de la media luna y
el Bindu 376 sobre la vocal dcimo-tercera.
"Encima de este Nda" (Tadrdhve ndo'sau) i.e., encima del
Pranava est el Avntara (final o segundo) Nda, que desafa, por as decirlo,
la blancura de Baladeva y la Luna ( Bala- dhavala-sudhdhra-samtnahs).
Con esto quiere decir que es extremadamente blanco, superando, en blancura,
a Baladeva y a los rayos de la Luna .377
Algunos leen Taddye ndo'sau (en lugar de Tadrdhve ndo'sau) y lo
interpretan como: "Debajo del Bindu-rp Ma-kra est Ma-kra, que brilla en
su forma de Bindu", y debajo de esto est Nda; al ser esto as, es intil repetir
que Nda est debajo.
Adems, este Nda est ms all del Nda, que forma parte del Pranava,
y es parte del Para-bindu diferenciados (Bhidyamna), ubicado encima del
Pranava. Sin embargo si se instase en el sentido, de que es necesario expresar
los detalles al describir el Pranava especial (Visista-Pranava) y se preguntase:
"Por qu dice que un segundo Nda es inapropiado?", entonces puede
aceptarse que se lea Taddye ndo-sau.
Mas si se lee as, ha de interpretarle de la siguiente manera: "Este Nda
mostrado debajo del Bindu-rpi Ma-kra es Bala-dhavala-sudhadhra-
samthna-hs" (vide ante), y el Nda del que se habl en primer trmino es
tambin descripto as. Tal repeticin queda exenta de cargo, basndonos en la
autoridad de la mxima que dice: "los grandes no estn sujetos a limitaciones."

376
Es decir, Anusvra.
377
Sudhdhrasamtna, dice Visvantha, significa una multitud de lunas.
303

VERSO N 36

Iha sthne lne susukhasadane cetasi puram

nirlambm badhv paramagurusevsuviditm
Tadabhysd yog pavanasuhridm pasyati kann
tatastanmadhyntah pravilasitarpnapi sad.

Cuando el Yog cierra la casa que pende sin sostn ,378 el conocimiento
que all gan mediante el servicio del Parama-gur, y cuando el Cetas 379 se
disuelve, mediante prctica repetida, en este lugar que es la morada de la
bienaventuranza ininterrumpida, entonces ve dentro del medio y en el espacio
encima (del tringulo) las chispas del fuego que brillan claramente.

Comentario

Tras describir al Pranava, ahora habla de su unin (con Cetas), i.e.,

Pranava-yoga.
El Yogu ha de cerrar la casa (Puram baddhv) i.e., con su mente fija
en el acto, deber cerrar la puerta interior; o, en otras palabras, deber efectuar
el Yoni-Mudr380 de la manera prescripta, y cerrar de esa manera,
efectivamente, la casa interior. El uso de la palabra Pur demuestra que se
significa el Yoni-Mudr. Luego, cuando su Cetas, mediante prctica repetida
(Abhysa) o meditaciones sobre el Pranava, se disuelve (Lna) en este lugar (el
Aj-Cakra), ve, dentro y en el espacio encima del tringulo donde est el
Pranava, las chispas del Fuego 381 (Pavana-suliridni kann), o, para decirlo
claramente, las chispas de la luz que semejan chispas de fuego aparecen ante
su visin mental encima del tringulo sobre el que reposa el Pranava.
Mediante el Yoni-Mudr, el yo interior (Antah-pr) se retrae y separa
del mundo exterior, de la regin del sentido material. El Manas no
puede purificarse ni fijarse a menos que se separe completamente de

378
Nirlamba-par. Nirlamba (vide post) significa lo que carece de sostn, a saber,
aquello por lo que se elimin la conexin mental con el mundo, y se estableci la realizacin
del infinito. Aksamms = cuya carne o sustancia es Aksa (Diccionario Rjanighantu).
379
Vase pg. sig. e Introduccin.
380
I.e., cierra las avenidas de la mente y la concentra en s misma.
381
Pavana-suhrid. = "Aquel cuyo amigo es el aire" = Fuego. Cuando sopla el viento, el
fuego se esparce.
304
la esfera material. Es por ello que la mente (Manas) ha de separarse
completamente mediante el Yoni-Mudr.
El Yoni-Mudr, que separa al Manas del mundo exterior, es definido de
esta manera: "Coloca, el taln izquierdo contra el ano, y el taln derecho sobre
el pie izquierdo, y sintate erecto, con tu cuerpo, cuello y cabeza en una lnea
recta. Luego, con tus labios dispuestos para semejar el pico de un cuervo, 382
aspira el aire y llena con l tu abdomen. Luego 383 cierra hermticamente tus
orejas con los pulgares, con tus dedos ndices los ojos, las fosas nasales con
tus dedos medios, y tu boca con los dedos restantes. Retn el aire 384 dentro de
ti, y con los sentidos controlados medita en el Mantra con el que realizas la
unidad (Ekatvam) de Prna y Manas. 385 Este Yoga es el favorito de los Yogs
Esa firmeza mental se produce reprimiendo la respiracin con la ayuda
del Mudr, ha dicho el Sruti. La mente, bajo la influencia del Hamsa,386 se
desplaza en vaivn, sobre diferentes tpicos; mediante la restriccin del
Hamsa, se restringe la mente."
"Cierra la casa" (Puram baddhv). Esto tambin puede signi-
ficar Khecar Mudr.387 Esto ltimo tambin produce firmeza mental.
Como se ha dicho: "As como mediante esto Citta vaga en el
Brahman ( Kha),388 y as como el sonido de la palabra pronunciada 389 tambin
vaga en el Eter (Kha), por ello Khecar Mudr es honrado por todos los
Siddhas".
El Citta es Khecara390 cuando, separado de Manas y exento de
todo apego a todas las cosas mundanas, se convierte en Unman.391
Como se ha dicho: 392 "el Yog se une con Unman; fuera de
Unman no hay Yog". Nirlamba significa lo que carece de sostn a

382
Es decir, mediante Kk-Mudr. El Sruti dice que, cuando mediante este Mudr se
introduce el Vyu y se detiene mediante Kumbhaka, se produce la firmeza mental.
383
Estos y los versos siguientes aparecen en el Sradh-Tilaka, Cap. XXV, versos no 45
y 46. La primera parte de este pasaje describe al Siddhsana.
384
Es decir, mediante Kumbhaka.
385
Esto es, recita el Hamsa o Ajap-mantra, o respiracin en. Kumbhaka.
386
El Jvtm que se manifiesta como Prna.
 387
Uno de los Mudrs del Hatha-Yoga. Vase Introduccin.
388
Kha tiene tres significados, a saber: Eter, Brahman y espacio entre las cejas (Aja).
Brahmnanda, el comentarista del Hatha-yoga-pradpik, adopta el ltimo significado al
interpretar este verso (Cap. 111, verso n 41), y al comentar el verso n 55 del Hath-yoga-
pradpik le da el significado de Brahman.
389
Literalmente, lengua.
390
Lo que se desplaza en el cielo o ter. Manas priva al Citta de la libertad produciendo
el apego al mundo. Al separarse de Manas, se desplaza libremente en el ter, siguiendo su
propio rumbo.
391
Unman est donde (para acuar una palabra) cesa la "Manasidad" de Manas. Vase
nota del verso n 40. Ut = sin, y man es, de Manas.
392
Esto, corresponde al Janrnava-Tantra, Cap. XXIV, verso n 37.
305
saber, aquello de lo cual ha sido eliminada la conexin de la mente con el
mundo.
"El conocimiento que all gan mediante el servicio de su Paramagur"
(Parama-gurupsev-suviditm). Parama es excelente en el sentido de que
as alcanz la excelencia en la prctica yguica (mediante instrucciones)
prescripta mediante una serie de preceptores espirituales (Gurs) y no como
resultado de erudicin libresca.393
"Sirviendo al Gur. Ese conocimiento se obtiene del Gur,
complacindole mediante servicios personales (Sev). Cf. "Puede alcanzarle
mediante las instrucciones del Gur, y no mediante diez millones de Sstras."
"La morada de la bienaventuranza ininterrumpida" (Su-sukhasdhana).
i.e., este es el lugar donde se goza la felicidad que nada puede interrumpir.
Esta palabra califica al lugar (Iha-sthne i.e., Aj-Cakra).
"Chispas de fuego que brillan. claramente" (Pavana-suhridam
pravilasitarpn kann). Estas chispas de Fuego brillan muy claramente.
En otra parte se expresa claramente que el Pranava est rodeado por
chispas de luz. "Encima de esto est el Atma similar a una llama, auspicioso y
de forma parecida al Pranava, rodeado por todos lados por chispas de luz."

393
Lo que bien se reconoce como insuficiente en estas cuestiones.
306

VERSO N 37

Jvaladdpkram tadanu ca navnrkabahula-

praksam jyotirv gaganadharanmadhyamilitam
Iha sthne sksd bhavati bhagavn prnavibhavo-
avyayah sks vahneh sasimihirayormandala iva.
 Luego tambin ve la Luz 394 que est en forma de una lmpara llameante.
Es fulgurante como el sol matutino claramente brillante, y reluce entre el Cielo
y la Tierra.395 Es aqu donde el Bhagavn Se manifiesta en la plenitud de Su
poder.396 No conoce decadencia, y lo presencia todo, pues El est en la regin
del Fuego, de la Luna y del Sol.397

Comentario

Los yogs como estos observan otras visiones aparte de las chispas
luminosas. Despus de ver las chispas encendidas, ven la luz.398
"Luego (Tadanu) i.e., despus de ver las chispas de las que se habla
en el Sloka precedente.
Luego describe esta Luz (Jyotih).
"Reluce entre el Cielo y la Tierra" (Gagana-dharan madhyamilita)
Este adjetivo compuesto califica a Jyotih o Luz.
Gagana (cielo) es el cielo o el espacio vaco encima de Sankhin Nd
(vase el verso n 40, post), y Dharan (Tierra) es el Dharmandala en el
Mldhra. Esta luz tambin se, extiende desde el Mldhra hasta el
Sahasrra.
Despus habla de la presencia del Parama-Siva en el Aj-Cakra.
"Es aqu" (Iha sthne) i.e., en el Aj-Cakra; Parama-Siva est aqu,
como en el Sahasrra. Bhagavn es Parama-Siva.

394
Jyotih.
395
Vase Comentario, post.
396
Prna-vibhava que, sin embargo, como lo seala Klcarana post, puede interpretarle
de diversos modos. Segn Visvantha, el captulo segundo del Kaivalya-Kalik-Tantra
contiene un verso que dice que la presencia del Brahman omni-impregnante es captada
mediante Su accin, como captamos la presencia de Rhu por su accin sobre el sol y la luna.
397
Es decir, el tringulo sobre el Maniptha, dentro del tringulo A-ka-tha. Vase el
verso n 4 del Pdukpacaka.
398
La partcula va se usa en el texto en un sentido inclusivo.
307
"Se manifiesta" (Sksd bhavati) i.e., El est aqu?399
"En la plenitud de su poder" (Prna-vibhava). Esta palabra
compuesta que califica a Bhagavn puede tener varias interpretaciones.
Prna-vibhava puede tambin ser interpretado de los siguientes modos
diferentes:
(a) Prna puede significar completo en S Mismo, y vibhava
poderes infinitos, como el poder de la creacin, etc. En ese caso, la palabra
significara: "Quien tiene en S tales poderes, quien es el Creador, Destructor y
Sostenedor absoluto del Universo".
(b) A su vez, Vibhava puede significar "la creacin diversificada e
ilimitada", y prna, "omni-expansiva". En este sentido, Prna-vibhava
significa: "Aqul de quien eman esta creacin omni-expansiva e interminable
(vasta)." Cf. "De quien todo esto se origin, y en quien habindose originado
viven, y a quien se dirigen y dentro de quien entran" (Sruti).400
(c) Adems, Vibhava puede significar: "omnipresencia", y Prna
"omniexpansivo". Entonces significara esto: "Quien en Su omnipresencia
impregna todas las cosas."
(d) Prna 401 puede tambin significar la cualidad de aqul cuya
voluntad no se altera por el resultado ni se apega a objeto alguno. Prna-
vibhava significara, entonces, quien est dotado de esa cualidad.
Desaparecen todas las cosas, salvo el Atma. La omnipresencia de la
regin etrea (Aksa), etc., no es eternamente existente. El Nirvna-Tantra
(Cap. IX) habla detalladamente de la presencia de Parama-Siva en el Aj-
Cakra.
"Encima de este (i.e. el Visudidha) Loto est el Loto Jna, que es muy
difcil de lograr; esta es la regin 402 de la luna llena, y tiene dos ptalos."
Adems: "Dentro de ella, en forma de Hamsah, est el Bja de
Sambhu"; y tambin: "As est Hamsah en el Madi-dvpa,403 y en su
regazo est Parama-Siva, con Siddha-Kl 404 a su izquierda. Ella es el
yo mismo de la Bienaventuranza eterna." Con regazo se signi-

399
El es visto aqu.
400
Tait. Up., 3. I.I.
401
Phalnupahita-visayitnspadecchkatvam; Aquel cuyo deseo no es movido por el
resultado, y no se apega a objeto alguno; o, en otras palabras, Aquel cuyos caminos son
inescrutables para nosotros, sujetos como estamos a las limitaciones (My).
402
Prna-candrasya mandalam.
403
La isla de las gemas en el Ocano de la Ambrosa. El Rudra-Ymala dice que est en
el centro del Ocano del nctar, fuera y ms all de las incontables miradas de sistemas de
mundos, y que all est la morada Suprema de Sr-vidy.
404
Una forma de Sakti.
308
fica el espacio dentro de los Bindus, que forman el Visarga al fin del Hamsah .
405

As se ha dicho al describir el Sahasrra: "Estn los dos Bindus que

constituyen el Visarga imperecedero.406 En el espacio interior est Parama-
Siva." Tal como Este est en el Sahasrra, de igual modo est representado
aqu .407
Tenemos que entender que estos dos, Siva y Sakti, estn aqu unidos
(Bandhana) en forma de Parabindu, como la letra Ma (Ma-krtm), y que
estn rodeados (Accdana) por My.408 "Ella, la Eterna, est aqu (Aj-
Cakra) en forma de un grano, de cebada ,409 y crea a los seres (Bhtni). Aqu
mora el Parama-Siva como en forma de cebada, y segn el Utkaldimata 410
tambin crea.
"Pues El est en la regin del Fuego, de la Luna y del Sol" (Vahneh
saimihirayor mandalamiva) Tal como se conoce bien la presencia de
Bhagavn en estas regiones, lo mismo ocurre con El aqu. O puede ser que el
autor signifique que as como El tiene forma de un grano de cebada y mora en
las regiones del Fuego, de la Luna y del Sol, en el Sahasrra, de igual modo
mora tambin aqu. Describiremos despus el Arka, el Indu y el Agni
Mandala, en el Sahasrra. En el Ptha-pj, el Pja del Paramtm y del
Jntm ha de cumplirse en los Mandalas del Sol (Arka), de la Luna (indu) y
del Fuego (Agni). Con Paramtm se significa Parama-Siva, y con Jntin
se significa Jna-Sakti. Ha de meditarse en el Bindu como similar al grano de
cebada, consistente en la pareja inseparable 411 a saber, Siva y Sakti.
405
I.e., los dos puntos que forman la respiracin aspirada al fin del Hamsah.
406
Visarga imperecedero Visargarpam avyayaam.
407
Es decir, el Para-bindu est representado en el Aj por el Bindu del Omkra, que es
su Pratka.
408
Bindu es el sonido nasal de Ma, que es una letra masculina. Bindu es aqu la Ma
inmanifiesta.
409
Canakkra-rpin. Vase Introduccin.
410
Aparentemente, una escuela de ese nombre.
411
El grano al que se hace referencia, se divide en dos, debajo de su envoltura
circundante.
309

VERSO N 38

Iha sthne visnoratulaparammodamadhure

samropya prnam pradmuditamanh prnanidhane
Param nityam devam purusamajamdyam trijagatm
purnam yogndrah pravsati ca vedntaviditam.

Esta es la morada incomparable y deliciosa de Visn. El excelente Yog,

al tiempo de morir ubica jubilosamente aqu su aliento (Prna )412 vital y entra
(despus de morir) en el Deva Supremo, Eterno, Innacido y Prstino, en el
Purusa, que existi antes de los tres mundos, y que es conocido mediante el
Vednta.

Comentario

Ahora habla del bien que ha de ganarse introduciendo el Prna en el

Aja-Cakra mediante el Yoga.
Este verso significa: El excelente Yog (Yogndra), en el momento de
morir (Prna-nidhane) ubica jubilosamente (Pramudita-manh) su Prna
(Prnam samropya) en la morada de Visn en el Aj-Cakra (Iha sthne
Visnoh i.e., en la morada de Bhagavn, en el Bindu ya descripto), y fallece,
y luego entra en el Purusa Supremo.
"Al tiempo de morir" (Prna-nidhane) i.e., al sentir la cercana de la
muerte.
"Jubilosamente" (Pramudita-manh). Contento mentalmente con el
goce de la bienaventurada unin con el Atma. (Atmnandena hristacittah).
Visnu" igual a Bhgavn igual a Parama-Siva (vase el Sloka anterior) .
"Aqu" (Iha sthne) i.e., en el Bindu del Aja-Cakra del que se se
habla arriba.
"Ubica aqu el Prna" (Iha sthne prnam samropya). I.e., lo ubica
en el Bindu del que ya se habl. Describe al Purusa como Eterno.
"Eterno" (Nityam). Indestructible (Vinsarahitam).
412
Comprese, Bhagavad-Gt, Cap. VIII, versos n 9 y lo, y el comentario de
Samkarcarya y Madhusdana-Sarasvat sobre esos versos.
310
"Innacido" (Aja).
"Prstino" (Purna). El es el que se conoce como el Purna Purusa.413
"Deva" significa aquel cuyo juego es la Creacin, la Existencia y la
Destruccin.
"Quien existi antes que los tres mundos" (Tri-jagat dyam).414 Con
esto se implica que El es la Causa de todo, pues precedi a todo.
"Conocido mediante el Vednta" (Vednta-vidita). 415 Los Vednta
son los textos sagrados que tratan sobre la indagacin relativa al Brahman.
Este es captado mediante un Conocimiento (Jna) de estos textos.
Despus se describe el modo en que el Prna se ubica (Prnaropana-
prakra) en el lugar de Visn: Al saber que el tiempo para la partida del Prna
se acerca, y contento porque est a punto de absorberse en el Brahman, el
Yog se sienta en Yogasna y reprime su respiracin mediante Kumbhaka.
Luego dirige al Jvtm del corazn hacia el Mldhra y, mediante
contraccin del ano 416 y siguiendo otros procesos prescriptos, despierta a la
Kundalin. Despus medita sobre el Nda bienaventurado y semejante al
relmpago, que tiene forma de hebra y cuya sustancia es Kundal (Kundalin-
maya). Luego funde el Hamsa que es el Paramtm en forma de Prna 417 en el
Nda, y lo conduce, junto con el Jva a travs de los diferentes Cakras segn
las normas del Cakra-bheda, hasta el Ajn-Cakra. All disuelve todos los
diversos elementos de lo burdo a lo sutil, empezando con Prithiv, en
Kundalin. Por ltimo, unifica a Ella y al Jvtm con el Bindu cuya sustancia
es Siva y Sakti (Siva-Sakti-maya); habiendo hecho esto, atraviesa el Brahma-
randhra y abandona el cuerpo, fundindose en el Brahman.

Resumen del Aj-Cakra, versos n 32 a 38

El Aj-Cakra tiene dos ptalos y es blanco. Las letras Ha y Ksa

que son blancas,418 estn sobre los ptalos. La Sakti regente del Cakra,
Hkin, est en el pericarpio. Ella es blanca, tiene seis rostros de color rojo,
cada uno de los cuales con tres ojos; tiene seis brazos, y est sen-
 413
Segn Samkara,, es un adjetivo, y significa: "Quien es la causa de la Creacin", y
dems.
414
Es decir, las tres esferas Bhh, Bhuvah y Svah, los Vyhritis de Gyatr.
415
Samkara lee Vednta-vihita, y explica que la expresin significa: "esta es la doctrina
del Vednta".
416
Gudam kucya, es decir, mediante Asvin-Mudr.
417
Prnarpa-svsa-paramtmakam. Vase Jnrnava-Tantra, Cap. XXI, versos n 13-
18.
418
Karbura = blanco, y tambin significa variado.
311
tada sobre un loto blanco. Con Sus manos exhibe el Vara-mudr y el Abhaya-
mudr,419 y sostiene un rosario Rudrgsa, una calavera humana, un pequeo
tambor y un libro. Arriba de Ella, dentro de un Trikona, est el Itara-Linga,
que es similar al relmpago, y encima de sto, dentro de otro Trikona, est el
Atma interior (Antar-tma), fulgurante como una llama. En sus cuatro
costados, flotando, en el aire, hay chispas que rodean una luz que, con su
resplandor, torna visible todo entre el Mla y el Brahmarandhra. Encima de
ste est Manas, y encima de Manas, en la regin de la Luna, est Hamsah,
dentro del cual est Parama-Siva con Su Sakti.

(Aqu concluye la sexta parte)

[Visvantha, en el comentario del Satcakra, da debajo de este verso una

descripcin, tomada del Svacehanda-sarngraha, de la regin que est ms all
del Aj es decir, ms all del Aj Samasti, o Aja colectivo o csmico:
`Dentro del Bindu hay un espacio de cien millones de Yojanas 421 de extensin,
y refulgente con el brillo de diez millones de soles. Aqu est el Seor del
Estado. ms all del Santi (Sntyattesvara), con cinco cabezas y diez brazos,,
y brillante: como una masa de destellos fulgurantes. A Su izquierda est
Sntyatt Manonman. Rodendolos estn Nivritti, Pratisth, Vidy y Snti.422
Cada uno de stos est adornado con una luna y tiene cinco cabezas y diez
brazos. Este es el Bindu-Tattva. Encima del Bindu est Ardha-Candra, con las
Kals de la ltima a saber, Jyotsn, Jyotsnvat, Knti, Suprabh y Vimal.
Encima de Ardha-Candra est Nibodhik, con las Kals de la ltima:
Bandhat, Bodhin, Bodh, Jnabodh y Tmo'pah. Encima de Nibodhik
est Nda y sus cinco Kals: Indhik Recik, Urdhvag, Trs y Param. En el
loto encima de, ste est Isvara, en una extensin de cien millones de Yojanas,
y refulgente como diez mil lunas. Tiene cinco cabezas, y cada cabeza tiene tres
ojos. Su cabello est enmaraado, y sostiene el tridente (Sula). El es quien
asciende (Urdhva-gmini), y en Su abrazo (Utsanga) est la Kal-Urdhva-
gmini". ]
419
Vase verso n 6, ante.
420
La parte entre parntesis es mi nota. J.W.
421
Un Yojana es ms de ocho millas.
422
Vase, en cuanto a los Kals, Introduccin al Tomo III de "Textos Tntricos
(Tantrk Texts). Vase asimismo Introduccin de este libro, y "La Guirnalda de las Letras
(Garland of Letters).
312

VERSO N 39

Layasthnam vyostadupari ca mahndarpam sivrdham

sirkram sntam varadamabhayam suddhabuddhipraksam
Yad yog pasyed gurucaranayugmbhojasevsuslas
tad vcm siddhih karakamalatale tasya bhyt sadaiva.

Cuando las acciones del Yog, a travs del servicio de los pies de Loto
de su Gur, son buenas en todos los aspectos, entonces ver encima de ste
(i.e. el Aja-Cakra), la forma del Mahnda, y retendr siempre en el Loto de
su mano el Siddhi de la Palabra 423 El Mahnda, que es el lugar de la
disolucin del Vyu,424 es la mitad de Siva, y tiene forma de arado, 425 es
tranquilo y concede mercedes y disipa el temor, y torna manifiesta la
Inteligencia (Buddhi) pura.426

Comentario

Ahora desea describir el cuerpo causal intermedio (Kran-vn-tara-

sarra) ,427 situado encima del Aj-Cakra y debajo del Sahasrra, y dice:
Cuando las acciones del Yog, a travs del servicio de los pies de Loto de su
Gur son buenas en todos los aspectos, es decir, cuando se supera mediante
intensa concentracin mental en la prctica yguica, entonces ve la imagen.
del Mah-nda encima de ste (encima del Aj-Cakra) y se realiza en la
palabra (Vk-siddha).
"Acciones buenas en todos los aspectos" (susla). La buena
423
Es decir, todos los poderes de la palabra.
424
Vyoh layasthnam. Samkara lo define diciendo: Etat stbnam vyoh virma-
bhtam: este es el lugar donde Vyu causa el ser.
425
Es decir, Siva es Hakra; y si se elimina la parte superior de Ha, la restante porcin
de la letra tiene forma de un arado hind.
426
Suddha-buddhi-praksa.
427
Kranvntara-sarra, Krana = causa; Avntara = secundaria o intermedia o
inclusiva; Sarra = cuerpo. Se lo llama cuerpo porque se desperdicia y extingue. Deriva de la
raz Sr, declinar, menguar. De manera que Kran-vntara-sarra significara: "El Sarra
intermedio de la Causa". La causa primaria es la Gran Causa. Sus efectos son tambin causas
intermedias de lo que ellas mismas producen; de manera que son cuerpos causales secundarios
o intermedios. Tomando al Sakala-Paramesvara como la causa primera, el Mah-nda es uno
de sus efectos y un Kranvntara-sarra con respecto a lo que produce y lo que le sigue.
313
inclinacin para la prctica yguica se torna admirable mediante su aplicacin
fuerte e indivisa. Este resultado se obtiene sirviendo al Gur.
Luego el autor califica al Nda, y dice que es el lugar de la disolucin
del Vyu (Vyor laya-sthnam). La Norma es: "las cosas se disuelven en
aquello de lo cual se originan". De ah que, aunque en el Bhta-suddhi y otras
prcticas se ha visto que el Vyu se disuelve en el Sparsa-tattva,428 y ste en el
Vyoma,429 el Vyu tambin se disuelve en el Nda. Para esto contamos con la
autoridad de la Revelacin (Sruti):
"Prithiv, poseedora del Rasa (Rasa-vat), se origin de I-kra .430 De Ka-
kra, que es Rasa, surgieron las aguas y Trthas; 431 de Repha (Ra-ksa)430 se
430

origin Vabni-tattva; 432 de Nda 430 deriv Vyu 433 que impregna toda la vida
(Sarva-Prnarnaya). De Bindu 430 se origin el Vaco 434 que est vaco de todas
las cosas y es el continente del Sonido. Y de todos estos 435 surgieron los
veinticinco Tattvas que son Guna-maya. Todo este Universo (Visva), que es el
huevo mundano de Brahm, est impregnado por Klik."
Por tanto debemos realizar en nuestra mente que en el momento en que
las letras del Kli-mantra 436 se funden en lo que es sutil, el Vyu es absorbido
en el Nda.
"Mitad de Siva" (Sivrdha). Con esto se significa que aqu Siva est
en forma de Arddha-nrsvara. La mitad es Sakti, que es Nda.
"Como un arado" (Sirkra). La palabra Sra se deletrea aqu con una
i corta, y en Amara-Kosa se deletrea con una larga; pero claramente es la
misma palabra, pues empieza con una s dental.
Cf. "Encima de esto est Mahnda, en forma similar a un arado, y
brillante" (Isvara-Krtikeya-Samvda) . 437
Si el texto se lee como "Sivkra en lugar de Sirkra", entonces el
significado sera que el Nda es Siva-Saktimaya.438
428
El principio de tacto", tambin denominado Tvak-tattva. En cuanto al Bhta-
suddhi, vase lo mismo, descripto en Introduccin al Tantra-Sastra" del autor.
429
Eter.
430
Aqu se forma el Bja Krm. Kakra = Kl: Rakra = Brahma como fuego; Ikra =
Mabmy. Anusvra o Candra-bindu (m) se divide en dos: Nada, que es Visvamt, o Madre
del Universo; y Bindu, que es Dhunkha-hara, o eliminados del dolor (Bjakosa).
431
Lugares de peregrinacin donde se baan los devotos. Tambin significa aguas
sagradas.
432
Fuego.
433
Aire.
434
Gagana o Eter.
435
Es decir, de Krm, compuesto de Ka + Ra + I + m.
436
Krn.
437
I.e., Sammohana-Tantra. Ed. R. M. Chattopdhyya.
438
Es decir, su sustancia es Siva y Sakti.
314
Cf. Prayoga-sra: "La Satki que tiende hacia la sede de la Liberacin 439
se llama masculina (Punrp, es decir, Bindu), cuando, apresurada por el
Nda, Ella se vuelve hacia Siva 440 (Sivon-mukhi)".
 Por eso es que el Rghava-Bhatta ha dicho: "Nda y Bindu son las
condiciones bajo las cuales Ella crea.441
En otra parte se ha dicho: "Ella es eterna,442 existiendo como Cit
(Cinmtr) : 443 cuando est cerca de la Luz, Ella desea el cambio, se torna
masiva (Ghan-bhya) y Bindu".
As aparece segn la palabra del honrado (Srmat) Acrya : 444 "Nda se
torna masivo y se convierte en el Bindu". Ahora bien, tomando todo esto en
consideracin, la conclusin es que Sakti Se manifiesta como Nda-bindu,
como el oro en aros confeccionados con oro.445
Asimismo, Nda y Bindu son uno solo: esta es la deduccin.

439
Nirmaya-padrtinukhi = La que se vuelve hacia el lugar de la Liberacin, es decir
Sakti en el estado supremo.
440
Inclinado hacia, concentrado en o con el rostro levantado hacia Siva, que aqu se
propone crear. Es decir, el primer estado es Cit. Nda es el Mithahsamavya de Sakti o Bindu.
El establecimiento de esta relacin La apresura para que se vuelva hacia Siva a los fines de la
creacin cuando Ella aparece como varn, o Bindu.
441
Tasy eva shakter ndabind sristyupayogyarpau (Upayoga es la capacidad o
aptitud para crear.)
442
Segn otra lectura, esta parte significara: La que es el Tatva".
443
Ella est all, existiendo como Cit, con quien est completamente unificada. Ella
"mide al Cit, es decir, coexiste con y como Cit, y asimismo es actividad formativa. La
traduccin de arriba es la del texto, pero el verso fue citado en otra parte como si fuese
Cinmtrajyotisah, y no Cinmtr jyotisah, en cuyo caso la traduccin sera: "Ella, que cuando
est cerca del Jyotih, que es mera consciencia, se torna deseosa de cambio, se vuelve maciva y
asume la forma de Bindu".
444
Samkarcrya.
445
Es decir, son de oro, con forma de aro.
Cf. Chndogya Up., 6.1.4.
"Gentil, por un trozo de arcilla se conocen todas las cosas hechas con arcilla. La
variacin consiste en los nombres que se le da al hablarse de eso. Slo la arcilla es real."
315

VERSO N 40

Tadrdhve sankhiny nivasati sikhare snyadese praksam

visargdhah padmam dasastadalam prnacandrtisubhram
Adhvaktram kntam tarunaravikaikntikijalkapuiam
lakrdyairvarnaih pravilasitavapuh kevalnandarpam.

Encima de todos estos, en el espacio vacante 446 donde est Sankhin

Nd, y debajo del Visarga, est el Loto de mil ptalos.447 Este Loto, brillante y
ms blanco que la Luna llena, tiene su cabeza vuelta hacia abajo. Este Loto
encanta. Sus arracimados filamentos estn matizados con el color del Sol
joven. Su cuerpo es luminoso con las letras que empiezan con A, y es la
bienaventuranza absoluta .448

Comentario

El Acrya ordena que los Sdhakas que deseen practicar el Samdhi

Yoga "debern antes de ese momento, con toda consideracin y esfuerzo,
disolver todas las cosas en su orden desde, lo burdo a lo sutil en Cidtm." 449
Primero ha de meditarse en todas las cosas, burdas y sutiles, que constituyen la
creacin. Como es menester que se conozca esto, se lo describe aqu
detalladamente.
Los cinco elementos burdos Prithiv 450 y dems fueron
mencionados como ubicados en los cinco Cakras, desde el Mldhra
hasta el Visuddha. En el Bhmandala 451 del Mldhra estn los
siguientes, a saber: pies, sentido del olfato y Gandha-tattva, 452 pues ste es
su lugar. En el Jala-mandala, 453 de modo parecido, estn las manos, el
sentido del gusto y el Rasa-tattva.454 En el Vahnimandala 455

446
Este lugar se llama el Eter Supremo (Pasma-vyoma) en el Svacchanda-samgraba,
citado por Visvantha. Parama-vyoma es el nombrado dado, en el Pacartra al Cielo
Supremo o Vaikuntha. Vase el Ahirbhudhnya, 49.
447
El Sahasrra se llama Akula, segn el Svacchanda-samgraba, citado por Visvantha.
448
Kevalnanda-rpam, i.e., la Bienaventuranza de Brahman.
449
El Atma considerado como Cit.
450
Tierra, Agua, Fuego y Eter.
451
Regin del Elemento Tierra, o Mldhra-Cakra.
452
Principio del olfato o Tanmtra.
453
Svdhisthna, que es la regin del Agua (Jala).
454
Principio del gusto.
455
Mani-pra, que es la regin del Fuego (Vahni).
316
estn: el ano, el sentido de la vista y el Rpa-tattva. En el Vyuman-dala ,457
456

estn: el pene, el sentido del tacto y el Sparsa-tattva.458 En el Nabho-mandala

459
estn: la palabra, el sentido del odo, y el Sabda-ttatva.460 Estos constituyen
los quince tattvas. Sumando estos quince a Prithiv y dems, tenemos veinte
tattvas burdos.
Luego continuamos con las formas sutiles. En el Aj-Cakra se habl
del Manas sutil. De otros se habl en el Kanklamlin-Tantra (Cap. II) con
referencia al Aja-Cakra: "Aqu brilla constantemente el Manas excelente,
embellecido por la presencia de la Sakti-Hkin. Es refulgente, y tiene el
Buddhi,461 la Prakriti 462 y el Ahamkra 463 para su adorno".
Por lo antedicho, la presencia de las formas sutiles a saber: Buddhi,
Prakriti y Ahamkra en este lugar se torna clara. Sin embargo, debemos
saber que el Ahamkra no est ubicado en el orden expuesto en la cita
antedicha. Hemos visto que partiendo desde el Mldhra hacia arriba, lo
generado est debajo del generador; que lo que se disuelve est debajo, de
aquello en lo que se disuelve; y asimismo sabemos que el Sbda-krama es ms
fuerte que Ptakrama.464 Debemos recordar que Vyoma se disuelve en
Ahamkra, y de ah que esto ltimo est inmediatamente encima de Vyoma.
Cf. "En el Ahamkra, ha de disolverse el Vyoma con el sonido, y el
Ahamkra, a su vez, en el Mahat." El Ahamkra, al ser el lugar de la
disolucin, primero llega encima del Vyoma, y encima de ste estn Buddhi y
Prakriti.
El Srad-tilaka (1.17,18), habla de su conexin como Janya (efecto,
generado) y Janaka (causa, generador).
"Del Mla-bhta (Avyakta) inmanifiesto, Para-vastu 465 cuando
456
Principio de la vista.
457
Anhata, que es la regin del Aire (Vyu).
458
Principio del tacto.
459
Visuddha, que, es la regin del Eter (Nabhas).
460
Principio del sonido.
461
Vase nota siguiente.
462
Vase Introduccin, y post. Comentario.
463
Egosmo, auto-consciencia.
464
Es decir, la disposicin real de las cosas en comparacin con el orden en el que se
las enuncia.
465
Mahat-tattva es un Vikriti de Prakriti. El Mlabhta avyakta (ser-raz inmanifestado)
corresponde a la Mlaprakriti samkhyana. Aqu, como dice Rghava-Bhatta, se seala a
tattvasristi (Comentario del Cap. I, versos 17 y 18 del Srad), interpretndolo as (Cap. I.,
versos n 17 y 18): El Mlabhta Para-vastu inmanifiesto puede significar el Bindu o Sabda
Brahman. Con Vikrita se significa la disposicin o proclividad a crear (Sristyunmukha). De
este Bindu o Sabda-Brahman emana Mabat-tattva con lo que se significa el Padrtha Mahat,
que es conocido como Buddhi-tatha en el Saivamata. Este Mahat o. Buddhi-tattva consiste en
los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas. Es decir, incluye a Manas, Buddhi, Ahamkra y Citta.
Estos cuatro son el producto (Krya) de los Gunas como causa (Krana), y la causa (Krana)
es inherente (Upacra) al efecto (Karya). Despus de citar las, palabras de Isna-Siva,
Rghava subraya que el Vmakesvara-Tantra tambin dice que del Sabda-Brahman
Inmanifiesto
317
es Vikrita, se origin el Mahat-tattva, que consiste en los Gunas y en el
Antahkarana. De ste (Mahat-tattva) se origin el Ahamkra, que es de tres
clases, de acuerdo con su fuente de generacin.466 Con Vikriti, que significa
cambio, aqu se seala el reflejo o imagen (Pratibimba)467 del Para-vastu, y
como tal reflejo es Vikriti; pero como es la Prakriti del Mahat-tattva, etc.,
tambin se llama Prakriti.468 Cf. "Prakriti es la Sakti Param (Suprema), y
Vikriti es su producto."469 Tambin se demostr antes que la Prakriti del Para
Brahmn no es sino un aspecto de El (Pratibimba-svarpin).
Segn el Srad-tilaka, el Mahat-tattva es lo mismo que el Buddhi.470
Isna-Siva dice: "La Prakriti objetiva,471 que es evolucionada por Sakti, cuando
se asocia con el Sattva-Guna, es Buddhi-tattva. De este Buddhi se habla como
Mahat en el Smkhya".
El Mahat-tattva consiste en los Gunas y en el Antah-karana. Los Gunas
son Sattva, Rajas y Tamas. El Srad-tilaka dice: `Antahkarana es el Manas,
Buddhi, Ahamkra y Citta, del Atma." 472 Todos estos estn comprendidos en
el trmino Mahat-tattva.
Ahora bien, puede suscitarle una cuestin, a saber: si Manas est
dentro del Mahattattva, qu ocurre con respecto a lo dicho en el verso
n 33, donde se habla del Manas como dueo de existencia
independiente? Pero la respuesta a esto es que el Manas es el
producto del Ahamkra, y Rghava-Bhatta cita un texto que dice. "En la
medida en que el otro Manas es el que escoge y rechaza (Sa-
samkalpavikalpaka)473 se lo conoce como el producto de Tejas:474 As es que,

se origina el Buddhi-tattva por el que se manifiesta el Sattva-Guna. Luego distingue el criterio

samkhyano segn el cual el estado de equilibrio de Sattva, Rajas y Tamas es Prakriti, que
tambin se llama Pradbna y Avyakta. Esto es el Supremo (Para-vastu). De una perturbacin
del equilibrio de los Gunas surge Mahat. Este Mahat consiste en los Gunas y es la causa de los
cinco Tanmtras, Sabda, Sparsa, etc. Segn este criterio, de Prakriti tambin deriva Mahat y
de ste, Ahamkra.
Rghava demuestra as los diferentes modos con que puede interpretarle el texto de
Srad, desde los puntos de vista sktico, sivico y samkhyano.
466
Sristi-bheda, es decir, un Ahamkra es el resultado del predominio de Sattva, otro de
Rajas, y un tercero de Tamas.
467
Es decir en el sentido de producto. En el Saiva-skta-darsana, Mlaprakriti es un
producto del Saiva-sakti-tattva, pues el Yo se convierte en objeto, para consigo mismo.
468
Es decir, considerado desde el punto de vista del Para-vastu es un efecto, pero en
relacin con lo que produce, es una causa.
469
Vikritih pratibimbal, uno se ve en un espejo pero la imagen no es uno mismo.
470
Rghava-Bhatta dice que esto concuerda con la doctrina sivica.
471
Boddhavya-laksan, es decir, lo que puede ser conocido (Jeya); la Prakriti objetiva
o manifestada.
472
Vase, Introduccin.
473
En cuanto al Sa-samkalpa-vikalpa, vase Introduccin.
474
Es decir, Yaijasa ahamkra, que es la fuente de los Indriyas.
318
como Manas y los otros Tattvas estn en el Aj-Cakra, estn ubicados en su
orden. El Ahamkra y los dems han de conocerse como ubicados encima de
ellos. En el Aja-Cakra estn Hkin, Itara-Linga, Pranava, Ahamkra, Buddhi
y Prakriti, ubicados consecutivamente uno encima del otro. Al no haberse
asignado lugar al Candra-mandala, del que se habl antes, deber tenerse
como ubicado encima de todos estos. Si se preguntase por qu no est debajo
de todos estos, entonces la respuesta es la expresada en el Saminohana-Tantra:
"La Luna (Indu) est en la frente, y encima de sta est la Misma Bodhin".
Por esto se patentizara que Indu y Bodhin estn encima del Aj-Cakra,
ubicadas una encima de la otra, sin nada que se interponga entre ellas. Bodhin
est encima de todo el resto.
El Sammohana-Tantra habla de la Causa (Kranarpa.) como encima del
Aj-Cakra: "Indu (la Luna, aqu: Bindu) est en la regin de la frente, y
encima de sta est la Misma Bodhin. Encima de Bodhin brilla el Nda
excelente, en forma de media luna; encima de sta est el refulgente Mah-
nda, en forma similar a un arado; encima de ste est la Kal llamada Aj, la
amada de los Yogs. Encima de esta ltima est Unmani,475 de la que una vez
alcanzada no se retorna."
En el pasaje antedicho, en las palabras "encima de esto est Bodhin` la
palabra "esto" significa la frente o el Aja-Cakra.
El Bhta-suddhi-Tantra habla de la existencia del Bindu debajo de
Bodhin: "La Dev, encima del Bindu y de la Mtrrdh, es Nda, y encima de
ste, a su vez, est Mah-nda,, que es el lugar de la disolucin del Vyu".
Mtrrdh es Mtrrdh-Sakti.476

475
En este pasaje, Aj es Saman. El Bhta-suddhi (vase post) hace tambin una
distincin entre Aj y Saman. Estos son los Avntarasarras de la Primera Causa,
enumerados en el Laya-krama. El texto citado del Srad da el Srist-krama.
476
Mtrrdh. En el Dev Bhgavata aparece la expresin Ardhamtr (que es un
nombre de Nda) en I, 1, verso n 55 y III, 5, verso n 29, y Nlakantha lo define significando
que Parara padam es igual a estado supremo, o el Brahman. La expresin Ardha-mtr
tambin aparece en Cand, I, 55, prcticamente en el mismo sentido. Gopla Chakravart cita
un pasaje que dice: ("Ardhamtr es sin atributos (Nirguna), y realizable por el Yog", Cita
otro pasaje que dice: "Oro, esto es los tres Vedas, los tres Lokas, y despus de los tres Lokas,
Mtrrdh es el cuarto, el Tattva Supremo". Vase Cand "Tvamudgthe ardiaamtrsi - y
Devbhgavata, I, 5, verso n 55. El Sruti dice: "T eres el Ardhamtr de Pranava, Gyatr y
Vyhriti. "Aqu se demuestra la unidad de Dev y Brahmn. Ella es Brahman unido con My
(My-visista-brahmarpin). El Nda-bindu Upanishad (verso n 1) dice: "A-kra es el ala
derecha (del Om representado como un pjaro), U-ka es la otra ala (izquierda). Ma-kra es la
cola, y Ardha- mtra la cabeza. Sattva es su cuerpo, y Rajas y Tamas son sus dos pies. Dhanna
es su ojo derecho y Adharma es su ojo izquierdo. El Bhrloka es sus pies; el Bhuvarloka sus
rodillas; el Svarloka es su parte media; el Maharloka su ombligo; el Janaloka es su corazn; el
Tapoloka es su cuello: y el Satyaloka es el ligar entre las cejas." Vase tambin Brahmavidy
Up., verso n, 10.
319
El siguiente pasaje del Brihart-tri-samhit de muestra que Ardha-mtr
significa Sakti. "Brillante como el Sol joven es Aksara, que es Bindumat (el
mismo Bindu); encima de ste est Ardha-mtr, asociada con el
Gndhrarga." 477
Como los dos pasajes anteriores sealan la misma cosa, debemos dar por
sentado que Ardha-mtr y Bodhin son idnticas. Bindu, Bodhin y Nda no
son sino diferentes aspectos de la Bindu-maya-parasakti.
El Srad-tilaka dice: "Del Sakala Pararnesvara, 478 que es Sat, Cit y
Ananda, eman Sakti; de Sakti, a su vez, eman Nda; y Bindu tiene su origen
de Nda. Quien es Para-Sakti-maya Se manifiesta de tres modos diferentes.
Bindu, Nda y Bja no son sino Sus diferentes aspectos. Bindu es
Ndtmaka,479 Bja es Sakti, y Nda, a la vez, es la unin o relacin de uno con
otro .480 Esto lo expresan todos los versados en los Agamas.481
"Para-Sakti-maya": Para = Siva; de ah Siva-Sakti-maya = Bindu. El
Bindu que est encima de la frente es Ndtmaka, es decir, Sivt-maka .482 Bja
es Sakti corno, Bodhin (Bodhin-rpam). Nda es, la conexin entre los dos,
por la que uno acta sobre el otro; de ah que sea Kriy-Sakti. Encima de estos
tres est Mah-nda. Esto ya fue expuesto.
"Encima de esto est Kal", etc.: Kal = Sakti. Aj = una lnea tortuosa,
torcida. En su forma se parece a una lnea tortuosa o torcida sobre una letra.
Esta Sakti apareci al principio de la creacin. Cf. Pcartra: "Habiendo visto
de esta manera, el Varn Supremo, al inicio de la creacin, torna manifiesta a
la Prakriti eterna que es la corporizacin de, Sat, Cit y Ananda, en quien 483
estn todos los Tattvas, y que es la Dev (Adhisttr) rectora de la creacin.
Asimismo se dice en otra parte: "Del Paramesvara (Avyakta)
inmanifiesto, Siva y Sakti unidos, eman la Adya (primera) Devi Bhagavat,
que es Tripura-sundar, la Sakti de la que deriv Nda, y de all provino
Bindu".
477
El primero de los siete tonos sutiles primarios.
478
Srad, Cap. I, versos n 7-9. Sakala, en contraposicin a Niskala, o Nirguna,
significa unido con Kal, que segn Srnkirya, es Smyvasth de los Gunas que es Prakriti.
Segn los vedantistas del Nly-Nda, Kal es Avidy; en el Saiva-Tantra Kal es Sakti
(Rghava-Bhatta).
479
Otro texto tiene Sivtmaka, es decir, Bindu es el aspecto Siva.
480
Samavya = Ksobhya ksobhaka-sambandha; literalmente, conexin que es la
conexin de la reciprocidad.
481
Vase Introduccin.
482
En la edicin de Benars, como asimismo en la edicin del Sard-tilaka
correspondiente a Rasika Mohana Chattopdhyya, el texto dice Sivtmaka, como si calificase
al Bija, lo cual parece errneo.
483
Rghava lee: "Samasta-tattva-samghtma-sprtya-dhisthatrrupinm", lo cual
significa la cual es la Dev que preside o dirige la evolucin o manifestacin de toda la masa
de Tattvas".
320
"Encima de esto est Unman", etc. Cf. "Al dirigirse donde est la
"Manasidad" (Manastva) de Manas, cesa de llamarse Unman, cuyo logro es la
enseanza secreta de todos los Tantras." 484
El estado de Unman es el Tattva que significa la disipacin del apego
acuciado por Manas hacia los objetos mundanos.
Adems, Unman es de dos clases: (1) Nirvna-kal-rpa que tambin
tiene su lugar en el Sahasrra; 485 (2) Varnvali-rpa, que tambin tiene su
lugar en esta regin. Cf. Kankla-mlin: "En el pericarpio del Sahasrra,
ubicada dentro del crculo de la luna, est la Kal dcimo-sptima, vaca de
apego.486 El nombre de sta, es Unman, que corta el lazo del apego para con el
mundo".
Cf. asimismo: "Mediante la recitacin del Ml-varna (rosario de las
letras), Unman es quien concede la Liberacin (alcanzada). Ml-varna =
Varnval-rpa.
El Bhta-suddhi habla de la Saman debajo de Unman. "Luego est la
Vypika-Sakti (Energa Dufusiva) que la gente conoce como Aj. Saman 487
est encima de sta, y Unman encima de todo." Esta (Saman) es tambin un
aspecto intermedio (Avntara-rpa) de Parasakti.
 Ahora tenemos lo siguiente:
Encima del Aj-Cakra est el segundo Bindu, que es Siva (Siva-
svarpa). Encima de Bindu est Sakti.-Bodhin en forma similar a una
Ardhamtr; luego est Nda que es la unin de Siva y Sakti, en forma similar
a una media luna (creciente); despus (encima de sta) est Mahnda, de
forma similar a un arado; encima de Mah-nda est la Vyapik Sakti, de
forma torcida (Aj); encima de sta est, por ltimo, Saman, y ms alta que
todos estos, est Unman. Este es el orden en el que estn ubicadas las siete
formas causales (Krana-rpa).
No, es menester adentrarse en ulteriores detalles. Sigamos entonces con
el texto.
Deseoso de describir el Sahasrra, habla de ste en diez versos ms.
484
Visvantha, citando al Svacchanda-samgraha, que habla de Unman como arriba de
Saman, dice que en la etapa Unman no hay cognicin de (ni so efecta distincin entre) Kla
y Kal; no hay cuerpo, ni Devats ni cese de continuidad. Es la boca pura y dulce de Rudra.
Cf. Vrittnam manah en el Siva-Samhit, V, 219.
485
Sahasrrdhar. Vase Introduccin.
486
Sarva samkalpa-rahit, i.e., quien est libre de todo apego, no acuciado por nada
en accin alguna. Los pasajes citados son del Cap. V del Kan-kla-mlin.
487
Visvantha habla de esto como Saman, y dice que Ella es Cidnandas-varpa (es
decir, Cit y Ananda), y la causa de todas las causas (Sarvakrana-kranam).
321
Encima de todos estos (Tadrdhve). Encima de todo lo otro que se
describi o mencion.
"Sobre la cabeza de la Sankhin-Ndi": cuya visin fue acordada al
discpulo.
"Espacio vacante" (Snya-desa) es decir, el lugar donde no hay
Nds; lo que se implica es que est encima de donde termina la Susumn.
"Debajo del Visarga est el loto de mil ptalos". Este es el significado
del Sloka. El Visarga es la parte superior del Brahmarandhra. Cf. "(Medita) en
esa abertura del Visarga siempre bienaventurado e impoluto". Hay otros
pasajes similares.
"Su cuerpo es luminoso con", etc. (Laltdyaih varnaih
pravilasitavapuh). La palabra Lalta significa la primera vocal, A. Con esto
debemos entender que la segunda Lakra (L) ha de descartarse al contarse las
letras del alfabeto. Al contar las cincuenta letras, siempre se descarta la
segunda Lakra.488
Si el texto se lee "Lakrdyaih varnaih", como algunos lo hicieran,
debemos descartar Ksa-kra al contar las letras. No puede pensarse que las
cincuenta, y una letras estn en los ptalos del Sahasrra. 489 Con cincuenta, y
una letras repetidas veinte veces, la cantidad es de 1.020, y repetidas
diecinueve veces, 969. Descartando Ksakra, nos libramos de esta dificultad.
Con "Lakrdyaih" no se quiere decir que las letras se lean Viloma.490 El
Kanklamlin, dice claramente, en el siguiente pasaje, que esto ha de leerse
Anuloma.491 "El Gran Loto Sahasrra es blanco y tiene su. cabeza hacia abajo,
y lo decoran las lustrosas letras desde A-kra (A), concluyendo con la ltima
letra antes de Ksakra (Ksa)." Aqu se expresa claramente que la letra Ksa se
desecha.
Akrdi-ksa-krantaih: Este compuesto, Ksa-krnta, si es formado por
Bahu-vrhi-Samsa,492 significara que no se computa Ksakra.
Nada se dice sobre el color de las letras, y como las Mtrik
(letras) son blancas, han de considerarse blancas en los ptalos del
Sahasrra. Estas letras rodean al Sahasrra de derecha a izquierda.493
Algunos leen Pravilasita-tanuh en lugar de pravilasita-vapuh, y
dicen que, como la palabra palma alternadamente se torna de gnero
masculino (v pumsi padmam), por tanto la palabra Tanu, que cali-
fica un vocablo de gnero masculino, es tambin masculina. Eso no
puede ser. El verbo Nivasati (= es, mora) tiene Padmam como su no-
488
Vaidika Lakra (La).
489
I.e., no pueden disponerse cincuenta y un letras en el Sahasrra.
490
I.e., desde el fin hasta el principio.
491
Desde el principio hasta el fin.
492
Forma de compuesto verbal snscrito.
493
Daksinvarta, en sentido contrario a las agujas del reloj.
322
minativo, y como termina con el Bindu (m), est en gnero neutro y no
masculino. Pues en ese caso habra terminado con visarga (i.e., h) y su adjetivo
tanu, tambin terminara con visarga. La palabra tanu (si se acepta su lectura)
estara en neutro; por ello no puede terminar con un Bindu. Y si no hay Bindu,
el metro se torna defectuoso. Por ello la lectura correcta es Pravilasita-vapuh.
El resto es claro.
 323

VERSO N 41

Samste tasytah sasaparirahitah suddhasamprnacandrah

sphurajjyotsnjalah paramarasacayasnigdhasamtnahs.
Trikonam tasyntah sphurati ca satatam vidyudkrarpam
tadantahsnyam tatsakala-suraganaih sevtam ctguptam.

Dentro de l (del Sahasrra) est la Luna llena, sin la marca de la liebre,

494
resplandeciente como en un cielo claro. Derrama sus rayos en profusin, y
es hmeda y fra como, nctar. Dentro de l (del Candra-mandala), brillando
constantemente como relmpago, est el Tringulo 495 y dentro de ste, a su
vez, brilla el Gran Vaco 496 que es servido en secreto por todos los Suras .497

Comentario

Aqu habla de la existencia del Candra-mandala en el pericarpio ,del

Sahasrra.
"Resplandeciente como en un cielo claro" (Suddba). vista en un cielo
sin nubes (nirmalo-daya-visista).
"Es hmeda y fra", etc. (Parama-rasa-cya-snigdha-santna-hs).
Snigdha, que significa hmeda, aqu implica la humedad del nctar. El
Parama-rasa (Amrita) est exento de calor. De ah el significado de esta
palabra compuesta: Sus rayos son fros y hmedos, y producen una sensacin
de sonriente contento.
El Kankla-mlin habla de la presencia del Antartm, etc., en la
parte superior del espacio debajo del Candra-mandala. Al referirse al
Sahasrra, dice: "En su pericarpio, oh Deves, est el Antartm.
Encima de ste est el Gur. Tambin estn all los Mandalas de
Srya y Candra. Encima de sto est Mah-vyu, y luego el Brahma-
randhra. En esta abertura (Randhra) est Visarga, el Brahman siempre
494
El hombre en la luna.
495
El tringulo, A-ka-thdi segn Visvantha.
496
Snya = Bindu; es decir, el Para-bindu, o Isvara, que tiene como su centro la morada
de Brahman (Brahmapada). En las escuelas Saiva y Skta norteas, Sadsiva e Isvara son los
aspectos Nimesa y Unmesa de la experiencia intermedia entre Siva-Tattva y Suddha-vidy; el
primero se llama Snytisunya. En el Texto se ofrece las posiciones de los crculos de la Luna
y del Sol en el Sahasrra y del loto de doce ptalos con el Kmakal.
497
I.e., Devas.
324
bienaventurado. Encima de esto (del Tadrdhve), est, por ltimo, la Dev
Sankhin, que crea, mantiene y destruye."
"Dentro del Candra-mandala, brilla constantemente el tringulo, como
un relmpago" (Trikonam tasyntah vidyudkra-rpam). Es. decir, all
est el tringulo brillante.
"Dentro de esto brilla el Gran Vaco" (Tadantah snyam spru-rati).
Lo que como un vaco est dentro, el cuerpo del Para-bindu
(Parabindusarram). Dentro del tringulo brilla el Bindu ( Snya ) excelente, o
dentro del tringulo brilla el Snya que es el Bindu excelente.
Cf. Todala-Tantra, 6 Ullasa: "La Luz Suprema es amorfa (Ni-rkara), y
el Bindu es imperecedero. Bindu significa el vaco (Snya) e implica tambin
Guna 498
"Servido en secreto" (Sevitam ctiguptam). La norma es:
"Alimentacin (Ahra), evacuacin (Nirhra), contacto sexual (Vihra) y
Yoga, han de ser realizados en secreto, por quien conoce el Dharma". De ah
que los Suras (Devas) Lo sirvan o adoren en secreto.
498
Cuando asume la forma de Bindu, es Gunas operativos, o luego es Sakala.
325

VERSO N 42

Suguptam tadyatndatisayaparammoda-samtnarseh
 param kandam sksmam sakalsasikalasuddharpapraksam
Iha sthne devah paramasivasamkhynasiddhah prasiddhah
svarp sarvtm rasavirasanutoainamohndhahamsah.

Bien Oculto, y slo asequible mediante gran esfuerzo, est aquel Bindu
(Snya) sutil que es la raz principal de la Liberacin y que manifiesta a la
Nirvna-Kala pura con la Am-Kal .499 Aqu est el Deva que todos conocen
como Parama-Siva. El es el Brahmn y el Atma de todos los seres. En El estn
unidos Rasa y Virasa,500 y El es el Sol que destruye la oscuridad de la
nesciencia 501 y el engao.502

Comentario

El sentido es que el vaco (Snya) es muy secreto y sutil, parecindose,

como se lo describe despus, a la diez millonsima parte de la punta de un
pelo. Slo es asequible mediante gran esfuerzo, consistente en el
cumplimiento prolongado e incesante del Dhyna y prcticas similares.
Manifiesta la pureza de la Kal dcimo-sexta de la luna junto con Nirvna-
Kal i.e., el vaco (Antah-snya) junto con la Am Kal y la Nirvna-Kal,
dentro del tringulo, se realiza (Praksam bhavati) mediante la meditacin
(Dhyna). Es la fuente de todo el conjunto de la gran Bienaventuranza, que es
la Liberacin. Sin embargo, algunos leen Sakalasasi-kal-sudha-rpa-
praksam como calificando al gran Vaco dentro del tringulo, y leen "Sakala"
significando las diecisis kals y dicen que el Para Bindu manifiesta a la luna
con esas kals. Esto requiere consideracin. Si se dijo que el
Trikona (tringulo) est dentro de la luna llena, repetir esto es
intil. Adems, en el verso anterior tuvimos esto: "servido por los Suras".
El trmino "servicio", aplicado a un vaco, es inapropiado. El objeto

499
Hay diecisiete Kals (dgitos) de la Luna, pero slo se revelan en esta etapa el nctar
que vierte Am y el Nirvna-kal. Los otros Kals se mencionan en el Sknda-Purna
Prabhsa-Khanda.
500
La Bienaventuranza de la liberacin y la que surge de la unin de Siva y Sakti; vide
post.
501
Ajna.
502
Moha. Este verso aparece en el Tripur-sra-samuceaya, Cap. V, 40.
326
del servicio es el Bindu dentro del tringulo. Si se dice que el vaco ha de ser
adorado en razn de la presencia del Para-Bindu, entonces al estar all presente
el Para-Bindu, no hay vaco.
"Bien oculto" (Suguptam). En razn de ser similar a la diez
millonsima parte de un pelo.
"Mediante gran esfuerzo (Yatnt). I.e., mediante prctica de
meditacin prolongada y continua (Dhyna), y dems.
"Raz principal" (Parara kandam).503 Para usualmente significa supremo,
excelente; aqu significa principal. Kanda = Mla.
"Liberacin", etc. (Atisaya-parammoda-samtna-rs). La palabra
compuesta significa, literalmente, continuidad de todo el conjunto
de la bienaventuranza grande y suprema, y esto es Liberacin (Moksa).
"Manifiesta, etc., Am-kal" (Sakala-sasi-kal-suddha-rpa-praka-sam).
Este vocablo compuesto ha de separarse de la, manera siguiente:
Sakala = con la Kal; aqu significa Nirvna-Kal. En la palabra Sasi-
kal, la Kal significa Am-kal; la Kal dcimo-sexta o dgito de la luna.
Suddha = puro; el resplandor no es oscurecido por nada.
El sentido es que el Para-bindu, aunque sutil y de otro, modo
imperceptible, es visto mediante meditacin (Dhyna) con la Am-Kal y la
Nirvna-Kal en el Trikona. Si se lee Sugopyam en lugar de Sugoptam,
entonces sera calificado por Yatnt.
Algunos leen Sakala-ssi-kal-suddha-rpa-praksam para calificar a
Snya en el verso anterior, y dicen que Snya significa "espacio vacante", pero
eso es absurdo. 504
Luego habla de la presencia de Parama-Siva en el pericarpio , del
Sahasrra.
"Paramasiva"505 (aramasiva-samkhyna-siddha). quien es conocido
por el nombre de Parama-Siva.
"El Brahmn" (Kharp).506 Kha = Atma, el espritu.
"El Atma de todos los seres" (Sarvtm). Sarva = todos (los seres). El
es el Jvtm, pero de hecho, no hay diferencia entre Jvtm y Paramtm. El
Atma es el Jva. El Adhytma Rmyana dice: "El Jvtm es meramente otro
nombre (Paryya) del Paramtm. Cuando mediante la instruccin del Acrya
y de los Sstras se conoce su unidad, entonces el discpulo posee el Mladivy
concerniente a Jvtm y Paramtm."
503
Kanda significa bulbo o raz. El Yogin-hridaya dice que este Kanda el Parnanda-
kanda-bindu-rpa sutil, o la raz de la Bienaventuranza suprema en forma de Bindu
(Visvantha).
504
Segn el Comentarista, califica al Kanda. El Bindu es el crculo O, el vaco, es el
Brahmapada o espacio interior.
505
Visvantha dice que este Siva es el Saguna-Siva.
506
Cf. Sruti Khani Brahma", Ch. 4-10-5; Bri. 5-1-1.
326
507
El Sruti tambin, cuando dice "Eso eres t" Tat tvam as, identifica
al Tvam (T) con el Tat (Eso).
"Rasa y Virasa" (Rasa-virasamita). Rasa es Paramnandarasa i.e., la
experiencia de la Bienaventuranza Suprema.508 Virasa es la bienaventuranza
que es producto de la unin de Siva y Sakti. El es ambos. O Rasa puede
significar el apego natural al goce mundano, y Virasa, el desapego de ste. El
significado entonces sera: en El est la Bienventuranza Suprema que surge, de
su desapego del goce mundano." 509
"El Sol" = Hamsa. As como el sol disipa la oscuridad, de igual modo El
disipa la nesciencia (Ajna) y el engao (Moha).
 507
"T eres Eso". Vase Introduccin.
508
I.e., Moksa.
509
Es decir, el Basa en El se convirti en Virasa.
328

VERSO N 43

Sudhdhrsram niravadhi vimucannatitarm

yateh svtmajnam disat bhagavn nirmalamateh.
Samaste sarvesah sakalasukhasamtnalahar
parivko hamsah parama iti nmn paricitah.

Derramando, una corriente constante y profusa de esencia 510 similar al

nctar, el Bhagavn511 instruye al Yati 512 de mente pura en el conocimiento
por el cual ste realiza la unidad del Jvtm y el Paramtm. El impregna
todas las cosas como su Seor, que es corriente, que siempre fluye y se
esparce, de toda clase de bienaventuranza conocida por el nombre de Hamsah
Parama (Paramhamsah).

Comentario

"Constante y profusa" (Niravadhi attarm).

"Derramando una corriente de esencia similar al nctar"
(Sudhdhrsram vimucan. El vocablo compuesto puede constituirse e
interpretarse de, cuatro modos diferentes:
1. Derramando una corriente de esencia similar al nctar.
2. El Adhra (receptculo) del Sudh (nctar) es el Sudhdhra, con lo
cual se significa la Luna; el Asra es lo que de all fluye, una corriente. Ahora
bien, lo que fluye de la Luna es el Nctar, que es argnteo; de ah que toda la
palabra signifique "los argnteos rayos de la luna". Este adjetivo demuestra
que el sustantivo calificado es blanco o transparente como la luna.
Derramando = Vimucan.
3. Asara puede, tambin, significar "lo, que es pronunciado", "la
palabra". El Sudhdhra es igual a receptculo de dulzura, la cual es
una cualidad del nctar; de ah que Sudhdhrsram sea igual a
palabra similar al nctar o palabra de ambrosa. Entonces el signi-

510
Como surge del Comentario post, esto puede traducirse de modo variado, como
sigue: "Derramando una corriente constante y profusa de nctar que semeja el rayo plateado
de la Luna", o "Mediante palabras constantes y similares al nctar, unidas para destruccin de
la oscuridad del engao", o "Mediante la repeticin constante de la palabra similar al nctar en
su misericordia y que contiene la esencia del Brahma-mantra."
511
Es decir, el Seor como dueo de las seis formas de Aisvarya.
512
Auto-controlado, cuya mente est unificada con el objeto del culto.
329
ficado de Niravadhi sera "en todos los tiempos" y Atitarn significara
"poderoso en la destruccin de la oscuridad, la ignorancia y el engao".
Entonces Vimucan significara "pronunciar".
4. Sudh, a su vez, puede significar "nctar de misericordia" y Sre es
"esencia" i.e., la esencia del Brahma-mantra; y Dhra es una corriente
(repeticin continua) de la misericordiosa palabra que contiene la esencia del
Brahma-mantra.
"Instruye al Yati", etc. (Bhagavn nirmala-mater yateh svtinajamam
(disati).
"Yati". Aqul cuya mente reposa concentradamente sobre el Devat
de su culto.
"Conocimiento por el cual, etc., Paramtm (Svtma-jna): Svam =
Jvtm y Atora = Paramtm; y Jna 513 aquello por lo cual uno conoce, a
saber, el Traka-brahma-mantra, que conduce hasta un conocimiento, del
Paramtm, y con ello ayuda al fiel a realizar la unidad del Jvtm y el
Paramtm. Disati = Upadisati (instruye). Las antedichas expresiones
calificativas implican que el sustantivo calificado es el Gur, pues las
instrucciones relativas al Traka-brahma-mantra proceden de El. De modo que
califica al "Parama-Siva" del verso precedente, pues El es el Gur. Cf.
Gurustattva-nirpana en el Lalit-rahasya.
Despus de describir al Gur como El Purusa bien conocido y
excelente que es siempre afecto 514 al goce con el Yo (Atma-rati-priya)", sigue,
diciendo: "Su amada es la Reluciente que puede ganarle con dificultad
mediante el Brahma-vartma (camino de Brahman). El Para-Brahman no es
sino la refulgencia de Sus pies de loto."
Con el pasaje anterior se significa que la gran belleza de Sus pies de loto
se extiende sobre el loto del corazn del Parama-Siva que es Para-Brahman. El
sitio de los pies de la reluciente (Tejo-rpa) Amada (Sakti) del Gur est sobre
el pecho del Gur,515 y no; sobre el de ningn otro Purusa. De ah que el
Parama-Siva y el Gur sean una misma unidad.
El Nirvna-Tantra tambin dice: 516 "En el Loto de la cabeza
est Mahdeva el Parama-Gur; en los tres mundos no hay nadie,
513
Jna es el conocimiento o sabidura espiritual, y Vijna es el conocimiento del
mundo material (ciencia).
514
I.e., "que est enfrascado en".
515
Esto es en loor a Sakti, sin la cual Siva es Sava (un cadver, e incapaz de moverse).
516
Este pasaje aparece en el 3er. Patala del Nirvna-Tantra (Edicin de Rasika Mohana
Chattopdhyya, pg. 3), y es en respuesta a la siguiente pregunta de la Dev: "El Deva que
est en el Turyadhma (el cuarto estado) es incuestionablemente el Paramtm; si est
ubicado en el Loto de la cabeza, cmo puede rendrsele pleitesa externamente?" Es decir:
Cmo puede el Sdhaka inclinarse ante quien est en la cabeza que, a su vez, est inclinada?
330
oh Deves, que de ese modo merezca adoracin como El. Oh Dev, medita
en Su forma,517 que incluye a los cuatro Gurs en total." 518
Este Parama Siva est fuera del tringulo ubicado en el pericarpio, y
encima del Hamsah del que hablamos despus.
El Kankla-mlini Tantra 519 dice: "En el pericarpio de este Loto, oh
Deves, est el Antartm, y encima de ste, el Gur. Tambin estn all los
Mandalas del Sol y la Luna". Y tras hablar de la presencia de diferentes cosas
en su orden ascendente hasta Mah-sankhin, prosigue: "Debajo de esto, oh
Deves, est el Trikona (tringulo), ubicado en el Mandala de la Luna; y tras
meditar all sobre la Kal indecadente, (habr de meditarse) dentro, sobre la
Kal dcimo-sptima, llamada Nirvna, que es similar a una media luna
(Kutil). 520
El pasaje anterior habla de la presencia de Am-Kal, y dems, dentro
del tringulo del Candra-Mandala. Por tanto el Gur est debajo de ellos y
encima del Antartm. Ahora bien, si se preguntase cmo es que habiendo
ubicado la Kankal-mlin al Gur encima del Antartm, se habla del Gur
como ubicado encima del Hamsah, la respuesta es que el Antartm y el
Hamsah son una misma unidad.
Cf. Guru-Dhyna en el Kankla-mlin: 521 "Medita en tu Gur sentado
sobre un trono brillante (Simhsana) ubicado sobre el excelente
Antartm entre Nda y Bindu", etc. Asimismo se dice en otra parte:
"Medita en tu Gur, que es la imagen del Mismo Siva, como
sentado sobre el Hamsa-pta que es Mantramaya". Asimismo Cf. el
Annad-kalpa-Tantra: 522 "Medita en tu Gur, en el Loto blanco de
517
El pasaje, como lo cita el Comentarista, dice "Tadamsam" (su parte); en la edicin
de R. M. Chattopdhyya se lee "Tadrpam" (su forma); aqu se adopta esto ltimo.
518
I.e., Gur, Parama-Gur, Parpara-Gur, Paramesti-Gur.
519
Este pasaje aparece en Patala II (pg. 3 de la Edicin de R. M. Chattspdhyya), que
dice as, integramente: En l Sahasrra, oh Deves, est el Antartm, y encima de ste,
Vyu, y encima de Mahnda, est Brahmarandhra. En el Brahmarandhra est Visarga, que es
la Paz y Bienaventuranza Eternas . (Paz Nirajana, que tambin significa inmaculado, libre
de engao.) Encima de esto est la Dev Sankhin, la Creadora, Mantenedora y Destructora.
Luego de meditar en el Tringulo ubicado debajo, El piensa que Kailasa (el paraso de Siva)
est all. Oh Mehdev, al colocar aqu al Cetas (corazn o mente) imperturbado, uno vive en
la bienaventuranza hasta el trmino completo de la propia vida (Jva-jv), libre de todo mal, y
para uno no hay renacimiento. Aqu brilla constantemente Am Kal que no sabe de
incremento ni decadencia, y dentro de ste, a su vez, est el dgito dcimo-sptimo, conocido
como Nirvna-Kal. Dentro de Nirvna-Kal est el Nibodhik gneo. Encima , ste est el
Nda inmanifestado, refulgente como diez millones de soles. Esto es la excelente Nirvana
Sakti, la causa de todo. En esta Sakti debe saberse que mora Siva, quien es inmutable y libre
de ilusin."
520
Vase el Jnrva-Tantra, XXIV, 36.
521
Patala III.
522
Esta cita no aparece en la edicin de este Tantra correspondiente a Prasannkumra
Sstr.
331
mil ptalos en la cabeza; El es Parama-Siva sentado sobre el Hamsa entre los
filamentos."
Al considerarse cuidadosamente los comentarios autorizados ante-
dichos, se aclara la identidad de Hamsa con el Antartm. Con la expresin "el
propio Gur, que es Parama-Siva" ha de entenderse que el Parama-Siva
Mismo es el Gur.
El siguiente pasaje, que se relaciona con el Sahasrra, muestra que
Parama-Siva est en el tringulo: "Dentro (o cerca) de l (el Sahasrra) est el
Tringulo semejante al relmpago, y dentro, del Tringulo estn los dos
Bindus que tornan imperecedero al Visarga. All, en el espacio vaco, est
Parama-Siva.
Estos criterios encontrados conducen a la conclusin de que el Gur est
dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del Loto vuelto hacia arriba, de
doce ptalos, debajo del pericarpio del Sahasrra e inseparable de ste. Esto
fue aclarado en el Pduk-pacaka-Stotra. 523 De estos pasajes no ha de
inferirse que el Gur est dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del
Sahasrra. El Hamsa tringular est debajo del tringulo medio; de otro modo,
esto contradecira la autoridad del Kankla-mlin-Tantra.
"Impregna todas las cosas como su Seor". ( Samste sarvesah) i.e.,
en este pericarpio mora Aquel que es el Seor de Todos. Ahora bien, al decir
que Parama-Siva est all, se ha expresado que Isvara (el Seor) est all;
entonces, por qu esta repeticin? Sin embargo, hay un objeto al obrar as,
como lo demostrarn las siguientes expresiones calificativas. El Sarvesa
(Seor de Todos) es el Hamsah, i.e., El es el Mantra "Ham-Sah".
Cf. Prapacasra: Aquella cuyo nombre es Tattva, es Cinmtr: 524
cuando por la proximidad con la Luz, ella desea crear, 525 se torna masiva
(Ghanbhya) y asume la forma de Bindu. Luego, a la vez, Se divide en dos: la
de la derecha es Bindu y la de la izquierda es Visarga. La derecha y la
izquierda se distinguen, respectivamente, como masculina y femenina. Ham es
Bindu, y Sah es Visarga; Bindu es Purusa, y Visarga es Prakriti; Hamsah es la
unin de Prakriti y Purusa, que impregna el Universo."
El Mahkl-Tantra habla claramente de esta cuestin (Patala I):
"En el espacio vaco 526 del Candra-Mandala 527 que est dentro del
523
Vase notas del verso n 7 del Pduk-Pacaka.
524
Vide ante, verso n 39. El texto citado difiere aqu del de la edicin publicada por m
(Vase Cap. I, versos n 41-45, "Textos Tntricos" Tantrik Texts Tomo III).
525
Vicikrsu desea distorsionarse". Aqu "distorsin" o fuerza, es creacin. Vase
Introduccin.
526
Snya. El Snya es el espacio vaco dentro del Bindu.
527
El locativo ha de leerse Smpye-saptam, es decir, el espacio no est en, sino cerca
del Candra-Mandala; de otro modo parece ser una contradiccin.
332
Sahasrra, adornadas con un portal celestial, estn las letras Ham y Sah, sobre
las cuales (medita en) El que es puro como cristal de roca y vestido con un
atavo y dems". Aqu se habla explcitamente de las letras Ham y Sah.
Mas si Hamsa y Parama se leen separadamente como Hamsa y Parama,
ello significara: "Aquel que es conocido como Hamsa y Parama. El autor
mismo habla de El como Hamsa en el verso cuadragsimo-noveno. Pero si las
palabras se leen juntas, entonces el significado sera: Aquel que es conocido
por el nombre de Parama-hamsa; por una de las reglas excepcionales de
Karmadhraya-Samsa, tras formarse esta palabra, fue omitido el vocablo
"antah". Cf. Agama-kalpa-druma: "El es llamado Parama-hamsa, el que
impregna todo lo que se mueve y lo que est inmvil."
"Que siempre fluye", etc. (Sakala-sukha-santna-lahar-parvha) i.e.,
en El se manifiesta de todos los modos posibles, toda clase de felicidad
imperecedera y creciente; es decir, El es, por as decirlo, una cadena
interminable de felicidad.
Anteriormente se dijo que este Hamsa est debajo de Parama- Siva.

333
VERSO N 44

Sivasthnam saivah paramapurusam vaisnavagan

lapantti pryo hariharapadam kecidapare.
Pabam devy devicaranayugalmbhojarask
munndr apyanye prakritipurusasthnamamalam.

Los Saivas la llaman la morada de Siva; 528 los Vaisnavas lo llaman

Parama Purusa; 529 otros, a su vez, lo llaman el lugar de Hari-Hara. 530 Aquellos
que estn llenos de pasin hacia los pies de Loto, de la Dev 531 la llaman la
excelente morada de la Dev; y otros grandes sabios (Munis) lo llaman el lugar
puro de Prakriti-Purusa. 532

Comentario

Como el Hamsah, quien tiene en S todos los Devats (Sarvade-vat-

maya) y otros, estn en este pericarpio, ste es el lugar de los Devats del culto
de toda clase de fieles, como los Saivas, los Sktas, etc.
"Los Saivas" i.e., los fieles de Siva lo llaman el lugar de Siva.
"Los Vaisnavas 533 lo llaman Parama-Purusa" i.e., el lugar del
Parama,-Purusa, o Visn.
"Otros, a su vez" (Kecid apare,) i. e., otros que son fieles de Hari-
Har, o en otras palabras, de Visn y Siva Unidos y no de Siva solo ni de
Visn solo, lo llaman el lugar de Hari-Hara.534 No lo llaman el lugar de Hari
(Visn) ni de Siva (Har) sino el lugar de sus "yo" unidos.
"Otros grandes sabios".535 Con esto el autor significa aqu a los
fieles del "Hamsah" Mantra que lo llaman el lugar puro de Prakri-
528
Siva-sthnam.
529
I.e., el lugar de Parama-Purusa-Visn.
530
Visn y Siva.
531
Sakti, o la Diosa.
532
Sakti-Siva.
533
Fieles de Visn.
534
Hari-Hara-padam.
535
Muni significa "conocedor", y aquel cuya mente est, por tanto, en un estado de
Meditacin.
334
536
ti y Purusa. Hamsah es la unin de Prakriti y Purusa; de ah que sea el lugar
de Prakriti y Purusa.
Lo anterior demuestra que, como este Loto es la morada del Para Bindu,
en el que estn todos los Devats, cada fiel lo llama el lugar del Devat de su
propio culto separado.
536
Hamsasya prakriti-purusobhayarpatvt. Ham es el Purusa, y Sah es Prakriti.
335
VERSO N 45

Idam sthnam jtva niyatanijacitto naravaro

na bhyt samsre punarapi na baddhastribhuvane.
Samagr saktih synniya mamanasastasya kritinah
sad kartum hartura khagatirapi vni suvirnal.

Aquel ms excelente de los hombres que ha controlado su mente 537 y

conocido este lugar, jams nace otra vez en la transmigracin, 538 pues en los
tres mundos no hay nada que le ate. Al estar controlada su mente y lograda su
aspiracin, posee completo poder para hacer todo lo que desea, y para impedir
aquello que es contrario a su voluntad. Siempre se mueve hacia el Brahma. 539
Su palabra, ya sea en prosa o en verso, es siempre pura y dulce.

Comentario

En este verso habla del fruto de un conocimiento completo del

Sahasrra. La idea que se busca transmitir es la de un conocimiento de este
lugar que ha de lograrse en conjunto y detalladamente.
"Quien ha controlado su mente" (Niyata-nija-citta) i.e., quien control
y concentr las facultades interiores en este lugar. Esa persona se libera del
Samsra, o, en otras palabras, se libera de la esclavitud, pues no hay nada que
la ate ni la atraiga en estos mundos. Con esclavitud se significa los lazos
myicos de la virtud (Punya) y del pecado (Ppa).
El Bhagavata dice: "Si la accin, que es el producto de la operacin de
los Gunas, es atribuida al yo, entonces esa (falsa) atribucin es esclavitud,
Samsara y servidumbre." Asimismo cf. Bhagavad-Gt: "Oh Hijo de Kunt, el
Hombre est atado por la, accin que, es el producto de su propia naturaleza
(Sva-bhva)." 540
Habitar este cuerpo a los fines de sufrir el Ppa (pecado) y el
Punya (virtud) es esclavitud. En el cielo se goza (el fruto de) Punya,
537
Citta.
538
Samsra, el mundo del nacimiento y del renacimiento al que los hombres son
impulsados por su Karma.
539
La intepretacin de Visvantha es la que aqu se adopta, segn la cual Kha =
Brahman. Como el trmino tambin significa "aire" o "ter", el texto puede traducirse como
"El es capaz de vagar por el cielo".
540
Cap. XVIII, verso n 60.
336
y en el mundo inferior (Ptla) se sufre la afliccin, y en la tierra el hombre
est sujeto a Ppa y Punya. Para el Tattva-jni (quien conoce la verdad) no
hay Punya ni Ppa, que son las causas de la esclavitud; tambin se destruye su
acumulado (Samcita) Karma de mrito (Punya) y demrito (Ppa). En
consecuencia no se halla bajo esclavitud en el cielo (Svarga), en la tierra
(Martya) ni en el mundo inferior (Ptla), y no est corporizado
verdaderamente. 541 Esa persona est en la tierra slo el tiempo necesario para
expiar lo que empez. Se libera en vida (Jvanmukta) y logra la Liberacin
completa al disolverse el cuerpo.
El Kulrnava-Tantra, dice: "Quienes tienen al Brahman en el corazn,
no pueden adquirir mrito cumpliendo un sacrificio de cien caballos, ni
demrito, matando a cien Brhmanas." El Gta (III, 18) tambin dice: "Para l
en este mundo no hay nada que deba hacer ni no deba hacer. Para esa persona
no hay dependencia de ser alguno"._542
El Subodhin 543 interpreta que este verso significa que el "conocedor"
(Tattvajn) no adquiere mrito cumpliendo acciones ni adquiere demrito
omitindolas.
El Sruti 544 habla de la destruccin del Punya y Ppa (Samcita)
acumulados: "Cuando Manas que ora escoge, ora rechaza, se disuelve en Eso;
cuando Ppa y Punya son destruidos (literalmente, quemados), Sadsiva, que
es Sakti y Atma (Cf. Hamsah, ante), es Santa." 545 Cf. Bhagavad-Gt: "Y as el
fuego del conocimiento destruye todas las acciones." 546
"Completo poder" (Samagr-sakt) i.e., el poder que le capacita para
hacer todo. Con poder, o Sakti, se significa la capacidad para hacer todo lo que
desea hacer 547 y contrarrestar todo, dao, para volar por el aire, 548 para dotarse
de grandes poderes de expresin verbal y de composicin, potica.
541
Na sarr bhavati; aunque tiene un cuerpo, l no es de ste.
542
Traduccin de Telang: "No tiene inters para nada en lo que se realiza, y ninguno en
lo que no se realiza en este mundo; no existe inters alguno de que dependa de ser alguno"
(pg. 54, "Libros Sagrados del Oriente" (Sacred Books of the East, Tomo VIII).
543
Es decir, Comentario de Srdhara-svm sobre el Gt.
544
El texto citado es del Hamsa Upanishad, pero difiere levemente de los textos
publicados de ese Upanishad.
545
Es decir, paz y quietud similares a la tranquila superficie de un ocano,
caractersticas del Estado Supremo.
546
IV, 37.
547
Tal personal tendr ese poder pero no lo ejercitar con maldad.
548
Khagati; esta es la interpretacin de Klcarana.
337

VERSO N 46

Atrste sisusryasodarakal candrasya s sodas

 suddha nrajasksmatantusatadhbhgaikarp par.
Vidyutkotisamnakomalatanrvidyotitdhomukhi
549
nitynandaparampartivigalat-pysadhrdhar.

Aqu est la excelente (suprema) Kal dcimo-sexta de la Luna. Ella es

pura, y semeja (en color) al Sol joven. Ella, es tan delgada como la centsima
parte de una fibra del tallo de un loto. Ella es reluciente 550 y suave como diez
millones de destellos de relmpago, y est vuelta hacia abajo. De Ella, cuya
fuente es el Brahman, fluye copiosamente la corriente continua del 'nctar 551
(o: Ella es el receptculo de la corriente de nctar excelente que proviene de la
bienaventurada unin de Para y Par) .552

Comentario

Los versos n 41 y 42 hablan de la presencia de Am-kal, Nirvna-kal

y Para-Bindu dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del Sahasrra.
Ahora desea, describirlos por sus atributos distintivos, y habla en este verso de
los rasgos distintivos de Am-kal.
"Excelente o suprema" (Par) i.e., Ella es Cit-Sakti. En el Prabhsa-
khanda aparece el siguiente pasaje: "La excelente My que mantiene los
cuerpos de todos los que tienen cuerpos". Esto es atributivo de Am.
"La Kal dcimo-sexta de la Luna" (Candrasya sodas). Con esto
hemos de entender que est hablando de Am-kal.553
"Pura" (Suddh) i.e., inmaculada.
549
Vide post.
550
Klcarana lee "Vidyotit", pero Samkara lee "Nityodit , "que brilla
constantemente.
551
Versin alternativa del Comentarista: "Nitynanda-parampartivigalat-pysa-dhr-
dhar". Parampar puede significar "en un curso continuo", o Parara puede significar Siva y
Par-Sakti. Esta diferencia en cuanto a significado se debe a las diversas maneras en que se lee
estas palabras.
552
Par, segn Samkra, puede significar Par, Pasyant, Madhyam y Vaikhar
colectivamente. Para y Par son el Bindu-rpa Siva y Sakti.
553
Visvantha dice que este Am-kal es rdhva-sakti-rp, o la Sakti que se desplaza
ascendentemente (hacia el Brahman).
338
Ella semeja, etc. (Sisu-srya-sodara-kal). Con esto se seala la
rubicundez de esta Kal.
"Delgada como la centsima parte de una fibra del tallo del loto"
(Nrajasksma-tantu-satadh-bhgaika-rp). Fina como una centsima
parte de la fibra del tallo de un loto cortada a lo largo.
"Cuya fuente es el Brahman" (Nitynanda-parampara). Nitynanda =
Prnnanda = Brahman.
Fluyeetc. (Ati-vigalat-pysa-dhr-dhar). Si las ltimas dos
palabras compuestas se leen como una sola palabra compuesta, larga, como
sigue, Prnnanda-paramparti-vigalat-pysa-dhr-dhar, su significado
correspondera al que aparece entre parntesis al final del verso. Entonces
Ananda significar el gozo de la unin, y Param-Par querr decir Siva y
Sakti.
Para = Bindu-rpa Siva; Par = Prakriti, Sakti. Ananda es el jubilo que
surge de la unin de ambos, y de esa unin surge el nctar del cual Am-kal
es el receptculo.

339

VERSO N 47

Nirvnkhyakal par paratar sste tadantargat

kesgrasya sahasradh vibhajitasyaikmsarp sat.
Bhtnmadhidaivatam bhagavati nityaprabodhoday
 candrrdhngasamnabhanguravat sarvrkatuiyaprabh.

Dentro de sta (de la Am-kal) est Nirvna-kal, ms excelente que lo

excelente. Ella es tan sutil como la milsima parte de la punta de un pelo, y
con forma de media luna. Ella es la sempiterna Bhagavat, que es el Devat
que impregna a todos los seres. Ella concede el conocimiento divino, y es tan
reluciente como la luz de todos los soles que brillan a un mismo tiempo.

Comentario

En este verso es descripta la Nirvna-kal.

"Dentro de sta" (Tadantargat) i.e., ubicada en el regazo 554 de Am-
kal. La Kal ya fue descripta555 como la "creciente Kal dcimo-sptima,
ubicada dentro de Am, y conocida por el nombre de Nirvna-kal".
"Ms excelente que lo excelente" (Par-paratar). La Am-Kal es
excelente; esto es, ms excelente que Am. Si se aceptase "Partparatar" por
"Par-paratar", entonces el significado ser que ella es la ms excelente.
"Ella es tan sutil. . . pelo" (Kesgrasya sahasradh vibhajitasyai-kmsa-
rp). Ella es igual en dimensin a la milsima parte de la punta de un pelo;
tan sutilsima es Ella.
"De forma de Luna creciente (media luna)" (Candrrdhnga-samna-
bhanguravat) como Am-kal tiene la, forma similar a, la media luna.
"El Devat que impregna a todos los seres" (Bhtnm adhidai-
554
Es decir, dentro de la curva del Am-kal. Visvantha dice, no dentro de Am-kal
sino dentro del Candra-Mandala, del que el Am-kal es uno de los dgitos. El dice que
Nirvna-kal es Vypin-tattva.
555
Vide ante.
340
vatam). Adhi-daivatam = Hrdda-caitanyam, 556 y esta Kal es Hrdda-
caitanya-svarp de todos los seres.
"Ella concede el conocimiento divino" (Nitya-prabodhoday). i.e.,
Ella concede el Tattva-jna, o conocimiento del Brahman.
"Y es reluciente", etc. (Sarvrka-prabh). Hay doce soles (Dv-
dasditya). "Cuando brilla la totalidad de los doce soles", tal es Su fulgor. Este
adjetivo tambin implica que Ella es roja.
556
Hrdda-caitanyam. Amara define a Hrdda como Prema, Sneha i.e., afecto, amor. Es
decir, el Istadevat adorado en el corazn; la Satkti corazn del Seor. La palabra deriva de
hrid = corazn. El Devat como lo denominado Hrdda-kal. Vase Introduccin.
341
VERSO No 48

Etasy madhyadese vilasati paramprvanirvnasaktih

kotydityapraks tribhuvanajanan kotibhgaikarp.
Kesgrasytisksm niravadhi vigalatpremadhrdhar s
sarvesam jvabht munimanasi mud tattvabodham vahanti.

Dentro de su espacio medio (I.e., en la mitad de la Nirvna-kal) brilla la

Nirvna-Sakti 557 Suprema y Primordial; Ella es reluciente como diez millones
de soles, y es la Madre de los tres mundos. Ell es extremadamente sutil, y
similar a la diez millonsima parte de la punta de un pelo. Ella contiene dentro
de S la corriente constantemente fluyente del contento,558 y es la vida de todos
los seres. Ella lleva graciosamente el conocimiento de la Verdad (Tattva) 559 a
la mente de los sabios.

Comentario

Ahora habla del Para-Bindu.

"Su" (Etasyh) i.e., de la Nirvna-kal.
"Medio" (Madhya-dese). Dentro del regazo.560
"La Nirvna-Sakti. Suprema y Primordial" (Param-prva-nirvna-sakti
= param aprva-nirvna-sakti). Parama 561 i.e., el Brahman Supremo
como sakti. Aprva i.e.. Ella, antes de la cual no hubo nada, y que apareci
antes del inicio de la creacin.
"Brilla" (Vilasati param)562 i.e., mora resplandeciente.
Madre de los tres mundos (Tri-bhuvana-janan) i.e., Ella es
557
Esto es, segn Visvantha, Samanpada o Saman Sakti. Este estado no est libre de
la multitud de lazos (Psajla).
558
Prema. Vase notas, post.
559
Esta palabra "Tattva", segn Visvantha es Sivbhedtjnam, i.e., la no-distincin
entre Siva y Siv.
560
Es decir, dentro de la media luna. Segn Visvantha, el locativo indica proximidad y
significa cerca del medio pero ligeramente encima de ste.
561
Esta palabra significa, segn Samkra: "La que es tan grande como el Para o
Supremo. Visvantha dice que significa: "La que mide lo futuro (Para Uttara-kla)", es decir,
todo el tiempo futuro es controlado por Ella.
562
Param: La que coexiste o est en igual grado con el Supremo (Para) o la que
conoce al Supremo. As se aplica a My.
342
563
el origen del Universo que comprende Svarga, Martya y Ptala, y dems.
"Ella es extremadamente sutil, semejante a la diez millonsima parte de
la punta de un, pelo" (Kesagrasva-koti-bhgaika-rp-tisuk-m). Como
Ella es semejante a la diez millonsima parte de la punta de un pelo, es
extremadamente sutil.
"Ella contiene dentro de s la corriente constantemente fluyente del
contento" (Niravadhi-vigalat-prema-dhr-dhar). Prema es la ternura de la
mente producida por el sentimiento de contento; es decir, Ella retiene dentro
de S la corriente del nctar excelente que tiene su origen en la bienaventurada
unin de Siva y Sakti, y que fluye incesantemente.
"Es la vida de todos los seres" (Sarvesm jva-bht) i.e., el ser
animado no es sino parte de Ella.
Cf. "Oh Dev, as como las chispas brotan de una llama, de igual modo el
Parabindu (como Jva) surge de Ella (Nirvana-Sakti) , y se torna en conocedor
564
cuando toca la Tierra." 565
Con Ella" se significa la Sakti que est en el Para-bindu, que es Siva y
Sakti; y de Ella emana el Jva.
Nirvna-Sakti est situada debajo del Nirvna-kal, y sobre Nibo
dhika,566 que es Nda-rpa. 567 Cf. "Ubicado dentro de Nirvna ( Kal) est el
gneo (Vahni-rp) Nibodhik, que es el Nda 568 inmanifestado, encima de
ste est la suprema Nirvna-Sakti, que, es la cansa ele todo y est dotada del
resplandor de diez millones de soles. Es en Ella que est el Brahman 569 quien
es el Siva 570 inmutable; es aqu donde Kundal-Sakti goza con Paramtm."
Nibodhik es una fase de Avyakta-nda (Avyakta-ndtmik), y
es semejante al fuego. Rghava-bhatta dice: "Nda existe en tres
estados. Cuando domina Tamo-guna, es meramente sonido inmanifiesto
563
Cielo, Tierra y Ms All.
564
Samjyuktah, i. e., conciencia de Jva. Puede significar tambin se dota de un
nombre". El nombre y la forma caracterizan al mundo, como Sat, Cit y Ananda caracterizan a
Brahman.
Cf. Asti bhti priyam rpam nma cetymasa-pacakam.
Aydam trayam Brahma-rpam jagadrpam tato dvayam.
565
Yad bhmau patati tad jyuk to bhavati. Aqu se habla de la creacin de Jva. El
texto citado es del Nirvna-tantra I.
566
Vase Introduccin, y nota del verso n 40, particularmente la parte que trata sobre
Nda, Bodhin y Bindu.
567
Es decir, Sakti. como Nda.
568
Avyakta-nda, sonido inmanifestado.
569
Nirajana. Esta palabra puede ser igual a Nir + ajana (i.e. inmaculado) o Nih +
ajana (inafectado por el goce o el dolor, inconmovido). Es uno de los aspectos del Brahman.
570
Nirvikra. Algunos leen Nirvikalpa, o de consciencia incondicionada. Nirvikalpa es
tambin la ltima etapa del Samdhi, en el que no (Nir) hay distinciones especficas (Vikalpa);
y ni "esto" ni aquello.
343
571
(Avyakta-nda) de la naturaleza de Dhvani; cuando domina ms
Rajo-guna, hay sonido en el que existe de algn modo una disposicin de
letras; 572 cuando prepondera Sattvaguna, Nda asume la forma de Bindu." 573
De ah que Nda, Bindu y Nibodhik sean, respectivamente, el Sol, la Luna y
el Fuego,574 y sus actividades: jna, Icch y Kriy. A su vez, Jana es el
Fuego; Icch, la Luna; y Kriy, el Sol. Esto fue dicho en el Srad. Por tanto,
en la medida en que se ha expresado que Nirvna Sakti est encima del
Nibodhik gneo (Vahni-rp), los sabios sacaran en conclusin que Nirvna-
Sakti est ubicada encima de los Mandalas del Sol, la Luna y el Fuego.
Esto fue manifestado claramente en el Kulrnava-Tantra, en el Para-
Brahma-dhyna, que empieza: El Bindu-rpa Para-Brahma en el Sahasrra, y
termina: "Embellecido por los tres Mandalas dentro del tringulo que est en
el pericarpio". Con los tres Mandalas se significa los Mandalas del Sol, la
Luna y el Fuego. Demostraremos que la Nirvna-Sakti est en forma de Para-
bindu (Para-bindu-rp).
571
Tamo-gundhikyena kevala-dlivanytinako 'vyakta-ndah.
572
Raja dhikyena kimcidvarna-baddha-nystmakah. El sentido parece ser que las
letras existen juntas de algn modo en la indiferenciada forma masiva.
573
Sattvdhikyena. bindu-rpah.
574
Tatash ca nda-bindu-nibodhik arkendu-vahni-rpah. Jna es Fuego, porque
quema todas las acciones. Cuando se realiza el resultado de la accin, sta cesa (vase nota del
verso n 45). Icch es la Luna, porque Icch es el precursor de la creacin y es eterno. La Luna
contiene el Am-kal, que no sabe de acrecentamiento ni decadencia. Kriy es el Sol, porque a
semejanza de ste torna visible todo. A no ser que haya esfuerzo, no puede haber realizacin
ni manifestacin. Cf. "Pues un solo Sol torna manifiestos a todos los Lokas". (Gt).
El texto ser ms claro si se efecta un ordenamiento de los siguientes grupos: (1)
Nda, Sol, Kriy; (2) Bindu, Luna, Icch; (3) Nibodhik, Fuego, jna. Pero valo
Introduccin.
344

VERSO N 49

Tasy madhyntarle sivapadamamalam ssvatam yogigamyam

nitynandbhidhnam sakalasukhamayam suddhabodhasvarpam.
Kecidbrahmbhidhnam padamiti sudhiyo vaisnavam tallapanti
keciddhamskhyametatkimapi sukritino moksamtmaprabodham.

Dentro de Ella est el lugar eterno, llamado la morada de Sva, 575 que
est libre de My, y es slo, asequible por los Yogs, y se conoce por el
nombre de Nitynanda. Est repleto con toda forma de bienaventuranza, 576 y es
el puro conocimiento mismo.577 Algunos lo llaman el Brahmn; otros lo llaman
el Hamsa. Los hombres sabios lo, describen como la morada de Visn, y los
hombres rectos 578 hablan de l como el lugar inefable del conocimiento del
Atma, o el lugar de la Liberacin.579

Comentario

Habla del Para-Brahma-sthna (lugar del Para-Brahma) en el Vaco

ubicado dentro de Nirvna-Sakti.
"Dentro de Ella" (Tasyh madhyntarle) i.e., dentro de Nirvna 580 Sakti
en Su forma de Param Bindu, i.e., el espacio vaco dentro del Bindu.
"Morada de Sita" (Siva-padam). Este es el lugar del Brahmn.
 "Libre de My" (Amalam). I.e., libre de la impureza de My.
575
Sva-padam o estado de Siva. Dice Visvantha que ste es el estado Unman de Sakti
donde no hay Kla ni Kal, tiempo ni espacio. Es el cuerpo de Siva (Siva-tanu). Entonces se
dice Unmanyante Para-sivah. El verso siguiente que aparece en el Padma-Purna (Uttara-
Khnda, cap. 78, verso n 43), plantea la idea en forma ms popular. Dice:
Saivh Saursh ca Gnesh Vaisnavah Sakti-pjakh.
Mameva prpnuvant hi varsmbhah sgaram yath.
576
"Saivas, Sauras, Gnesas, Vaisnavas y Sktas, en verdad todos llegan a m como el
agua de lluvia al ocano".
577
Sakala-sukhamayam. Visvantha lee aqu Parama-kula-padam, que interpreta como
Param Akula-padam, o la morada del Siva Supremo, que es conocido como Akula, pues Kula
es Sakti. Se lo llama as porque es aqu donde el universo halla su reposo.
578
Suddha-bodha-svarpam.
579
Sukritinah.
580
Visvantha dice Saman.
345
"Llamado" i.e., llamado por quienes conocen el Tattva.
"Asequible slo por los Yogs" (Yogi-gamyam). Por causa de su
extrema sutileza, est ms all del alcance de la palabra y la mente, y slo. lo
alcanzan los Yogs mediante el Jna 581 puro.
"Algunos lo llaman" i.e., los vedantistas (Vaidntikas).
"Inefable" (Kimapi) i.e., que inspira asombro.
"Lugar del conocimiento del Atma" (Atma-prabodharri). El lugar
donde se ve o realiza el Atma.
"Liberacin" (Moksa) -i.e., donde uno se libera de My por la que se
est rodeado.
Ahora es muy conveniente sealar lo, siguiente: el Para-bindu, que es
Prakriti y Purusa, est rodeado 582 por My, y est dentro del tringulo, en el
pericarpio del Loto de mil ptalos. Por ello se ha dicho:
"En el Satya-loka est la amorfa y reluciente; Ella se ha rodeado por
My, y es como un grano de cebada; carece de manos, pies y dems. Ella es
la Luna, el Sol y el Fuego. Al despojarse (Utsrijya) de la cobertura (Bandhana)
de My, Ella adquiere doble aspecto (Dvidh bhitv) y se convierte en
Unmukh; 583 luego, al dividirse o separarse Siva y Sakti, 584 surge la ideacin
creadora." 585
La palabra "Satya-loka" del pasaje anterior significa Sahasrra.
Asimismo Cf.: "El Bindu sin atributos es, sin duda, la Causa (del logro)
de los Siddhis. Algunos dicen que el Deva, que es uno, inmaculado
(Nirajana), omniabarcante (Mah-prna) y unido con la Sakti primordial
como en forma de un grano de cebada,586 es Brahm y algunos, a su vez, Le
llaman Visn; otros, por su parte, le denominan el Deva Rudra.
El luminoso espacio vaco dentro de la Nirvna-Sakti (i.e., el crculo
exterior del Para-bindu), que es ms minsculo que la diez millonsima, parte
de la punta de un pelo, es, segn el autor, la morada de Brahman (Brahma-
pada). Cf.: "Dentro de esto 587 est Para-bindu, cuya naturaleza es crear,
mantener y destruir. El espacio interior es el Mismo Siva y Bindu 588 es
Parama-kundal."
Asimismo: "La circunferencia (Vritta) es la Kundalin-Sakti, y
581
Conocimiento espiritual, pues se dice: Mokse dhr jnam anyatra vij-nam shilpa-
sstrayoh. El conocimiento que gana el Moksa (Liberacin), se llama Jna, otras formas de
conocimiento, como las bellas artes, y los Sstras son Vijna.
582
Mya-bandhan-cchdita-prakriti-purustmaka-para-bindu.
583
Con Unmukh se significa que Ella se concentra en la creacin.
584
Siva-Sakti-vighgena. Con divisin o separacin no se quiere decir que Siva se
divida o separe realmente de Sakti pues ambos son siempre lo mismo y nico sino que
Sakti, que existe latentemente como una con Brahman en la disolucin, parece surgir de El en
la creacin como el universo manifestado
585
Sristi-kalpan. Es decir, el sujeto se conoce como objeto.
586
Canaka, que bajo su envoltura externa contiene dos mitades indivisas.
587
Aparentemente Nirvna-kal.
588
Es decir, la circunferencia, en contraposicin al espacio interior.
346
Ella posee los tres Gunas. El espacio interior, oh Amada Mahesni, es Siva y
Sakti." 589
Este Bindu es, segn algunos, Isvara, la Causa de Todo. Algunos
paurnicos Le llaman Mah-Visnu; otros Le llaman Brahma Purusa.
Cf. "No haba da ni noche; ni firmamento ni tierra; ni oscuridad ni
ninguna otra luz; exista Eso, el Brahma-Masculino, 590 imperceptible para el
odo, y las otras fuentes del conocimiento unidas con Pradhna." 591
El Srad 592 dice: "El Siva eterno deber conocerse como Nirguna (sin
atributos) y Saguna (dueo de atributos). Es Nirguna cuando (se lo considera)
como disociado del accionar de Prakriti, mas cuando es Sakala (i.e. est
asociado con Prakriti), es Saguna" 593
Esto demuestra que el Bindu es Saguna-Brahman. Deberamos saber que
el Saguna-Brahman en realidad no es sino uno solo, aunque Se Le llame con
diferentes nombres segn las inclinaciones humanas. No es menester
adentrarse en ulteriores detalles.

RESUMEN DE LOS VERSOS N 41 A 49

Encima (del final) del Susumn-Nd est el Loto de mil ptalos; es

blanco y tiene su cabeza vuelta hacia abajo; sus filamentos son rojos. Las
cincuenta letras del Alfabeto, de la A hasta la La, que son tambin blancas,
dan vueltas y vueltas veinte veces en torno a sus mil ptalos. Sobre su
pericarpio est Hamsah, y encima de ste est el Gur que es Parama-Siva.
Encima del Gur estn los Srya-y-Candra-Mandalas, y encima de ellos el
Mahvyu. Sobre este ltimo est ubicado el Brahmarandhra, y encima de ste
Mahsankhin. En el Mandala de la Luna est el tringulo similar al relmpago
dentro del cual est la dcimo-sexta, Kal 594 de la Luna, que es fina como la
centsima parte de la fibra del loto, y de color rojo, con su boca vuelta hacia
abajo. En el regazo de esta Kal est Nirvna-Kal, sutil como la milsima
parte de la punta de un pelo, tambin roja y con la boca vuelta hacia abajo.
Debajo de Nirvna-Kal est el Fuego, llamado Nibodhik que es una forma
de Avyakta-nda.595 Encima de ste (Nibodhik), y dentro de Nirvna-kal,
est Para-Bindu, que es Siva y Sakti. La Sakti de este Para-Bindu es la
Nirvna-Sakti, que es la Luz
589
Jnasarva-Tantra, XXIV, 21.
590
Prdhnikam Brahma-pumn.
591
Klik-Purna, XXIV, verso n 125.
592
Cap. I.
593
El Sktnanda-tarangin (Cap. I) tambin dice que la Dev que Mahmy sin My
es Nirguna, y con My, Saguna.
594
Es decir, Am-kal.
595
Avyakta-ndtmaka-nibodhikkhya-vahni.
347
(Tejas) y existe en forma de Hamsah (Hamsa-rp), y es sutil como la diez
millonsima parte de la punta de un pelo. Ese Hamsah es Jva. Dentro del
Bindu est el vaco (Snya) que es el Brahma-pada (lugar del Brahmn).
Segn la opinin expresada en el captulo, quinto del Agama-kalpa-
dinina, y otras obras, el tringulo A-Ka-Tha 596 est en el pericarpio del
Sahasrra. En sus tres ngulos estn los tres Bindus: el Bindu inferior en el
pice del tringulo es Ha-kra,597 y es masculino (Purusa); y los dos Bindus en
los ngulos constituyen el Visarga en forma de Sa 598 y representan a Prakriti.
Hamsah, que es Purusa y Prakriti, se muestra de esa manera en forma de tres
Bindus. En su parte media est Am-kl, y en Su regazo est Nirvna-Sakti, y
el espacio vacante dentro de Nirvna-Sakti es Para-brahmn. Se ha dicho.
"Dentro, del Mndala de la luna, en el Loto blanco de mil ptalos brilla como
un relmpago del tringulo A-Ka-Tha unido con Ha-La-Ksa.599 Dentro de ste,
est el excelente (Para) Bindu (Simya), ubicado debajo de Visarga. En esta
regin est la dcimo-sexta Kal vuelta hacia abajo, del color del sol naciente,
de forma similar a la media luna, que descarga una corriente de nctar, y
dentro de Ella est Par-Sakti, que posee el fulgor de diez millones de soles.
Ella es tan sutil como la milsima parte de la fibra del Loto, y es Cidtrnik.600
Dentro de Ella est el Bindu que es el Nirajana-Purusa, que est ms all de
la mente y la palabra, y es Saccidnanda, y Visarga (que tambin est all) es
Prakriti. Hamsa, que es Pum 601 y Prakriti, brilla mediante su propio fulgor."
Quienes siguen este criterio, ubican a Sa-kra encima del Bindu, y
al Gur encima de Visarga 602 y Bindu, que juntos constituyen el Hamsah.
Pero esto no puede ser correcto. El Nirvna-Tantra habla del Gur
adorando a la Para Bindu-rpa-Sakti, cerca de Ella en el acto, de
adorarla. El fiel deber sentarse siempre en un nivel inferior al objeto
del culto, frente al objeto del culto, nunca en un nivel superior al objeto
del culto ni detrs del objeto del culto. Cf. Nirvna: 603 "Medita en la
Nirajan Dev dentro del Satyaloka en el cintmani-
596
Es decir, las letras ordenadas en forma de tringulo a que hace referencia el verso n
4 del Pduk-pachaka. La Dev es Mtrik-may.
597
A saber, Ham que representan al Bindu "Masculino.
598
Es decir, literalmente, "Sa de pie", o Visarga, en forma de Sa. La letra Sa, o ms
estrictamente S sin la vocal, cambia en Visargah; as Tejas se convierte en Tejah, Rajas en
Bajah.
599
Estos Varnas estn dentro del tringulo A-Ka-Tha.
600
De la naturaleza de Cit. Cf.: definicin de My-Sakti en el Tattva Samdoha 14.
601
El Varn, Purusa.
602
Literalmente: Generador del Visarga, pues el Visarga deriva de Sa.
603
Nirvna-Tantra, Cap. X.
348

griha 604 como ubicada sobre el trono enjoyado o sobre el asiento de len
(Simhsana), y sobre tu Gur como si estuviese cerca de Ella y adorndola."
Adems, el Mahkl-Tantra habla explcitamente de la presencia del
Gur sobre las dos letras Ham y Sah.605 Ha de entenderse que si hay cualquier
texto que difiera de (o se sume a) los aqu adoptados, entonces debern
tomarse refirindolos a los diferentes mtodos y opiniones.
(Aqu concluye la sptima parte.)

604
El espacio hecho con la piedra Cintmani que concede todos los deseos, descripta en
Rudra-ymala y el Brahmnda-Purna. El Lalit se refiere a esto como lugar u origen de todos
aquellos Mantras que conceden todos los objetos deseados (Cintita ).
605
En el Jnrva-Tantra (I, verso n 13), se dice: Parvat en Hakra con Bindu (Ham)
est Brahm y, oh Mahesvar los dos Bindus de Visarga (Sah) son Hari y Yo Mismo. En razn
de esta conexin inseparable, los hombres de este mundo hablan de Hari-Hara.
349

VERSO N 50

Hmkrenaiva devm yamaniyamasamabhysaslah suslo

jtva srnthavaktrt-kramamiti ca mahmoksavartmapraksam.
Brahmadvrasya madhye viracavati sa tm suddhabudhisvabhvo
Bhitv tallingarpam pavandahanayorkramenaiva guptam.

Aquel cuya naturaleza est purificada por la prctica del Yama, Niyama
y dems, 606 aprende por boca de su Gur el proceso que abre el camino hacia
el descubrimiento de la gran Liberacin. Aquel cuyo ser total est inmerso en
el Brahma, entonces despierta, a la Dev mediante el Hmkra, atraviesa el
centro del Linga, cuya boca est cerrada y por tanto es invisible, y por medio
del Aire y del Fuego (que estn dentro de l) La ubica dentro del
Brahmadvra.607
Comentario

Habiendo descripto a los Cakras que concluyen con el Sahasrra, ahora

desea hablar de la unin de Kundalin, y antes de ello se refiere al modo de
despertar a Kundalin.608
El sentido transmitido por este verso es que el hombre que logr buen
xito en el Yoga, aprende de su Gur el proceso, que consiste en contraer el
corazn, despertando a la Kundalin con el poder del aire y del fuego, y dems;
609
y tras de aprenderlo de boca de su Gur, despierta a la Kundalin,
atacndola con aire y fuego, y pronunciando el Krca "Hm" y atravesando la
boca del Svayambhu-Linga, ubica a la Kundalin dentro del Brahmadvra o,
en otras palabras, dentro de la boca de Nd Citrin.
"Aquel cuya naturaleza est purificada" (Suslo) i.e., el hombre que
practica regularmente el Yama y dems, y que se entren.
"Mediante la prctica de Yema, Niyama", etc. (Yama-niyama-
sama-bhysasla). Debe observarse que la perfeccin en las prcticas
yguicas preliminares no se alcanza meramente con la prctica de Yama
606
Vase Introduccin.
607
Es decir, dentro de Citrin-Nd.
608
En el proceso Yoga conocido como Satcakrabheda, descripto genricamente en la
Introduccin, pero que, en la prctica, deber ser aprendido del Gur.
609
El Comentarista Samkara, al citar al Goraksa Samhit, dice que el aire hace que el
fuego ascienda, y el fuego despierta a la Kundalin y sta asciende.
350
y Niyama,610 sino que el Sdhaka, mediante prctica, deber destruir
inclinaciones tales como lujuria, ira y dems, que interfieren con el Yoga, y
cultivar otras, como control del aire interno, firmeza mental y dems, que son
tiles en la prctica del Yoga. Debido a esto, en el verso n 54 el autor utiliz
la palabra Yamdyaih en plural. Sin embargo, la prctica de Yama y dems
es necesaria para aquellos cuyas mentes estn perturbadas por la lujuria y otras
propensiones. Con todo, si un hombre, en razn del mrito y buena fortuna
adquiridos en un nacimiento anterior, y por su naturaleza, est libre de ira,
lujuria y otras pasiones, entonces es capaz del Yoga real sin las de
Yamawvprcticas preliminares. Esto debe entenderse bien.
"De boca de su Gur" (Sr-ntha-vaktrt) . El proceso no puede
aprenderse sin las instrucciones del Gur. De ah que se haya dicho: "Slo
puede aprenderse del Gur, y no de diez millones de Sstras."
"Proceso" (Krama). Pasos, orden.
"Que abre el camino hacia el descubrimiento de la gran Liberacin".
(Mahmoksa-vartma-praksa). Con esto se significa el "proceso" por el
cual se abre la entrada en el canal de la Nd-Citrin. "Camino de Liberacin"
(Moksa-vartma) es el camino, a travs del canal dentro de Citrin. El
"descubrimiento" (Praksa) de esto se produce abrindonos camino a travs de
aqul.
"El" (Sah) i.e., el hombre que se distingui por su buen xito en las
prcticas yguicas.
"Cuyo ser total est inmerso en el Brahman" (Suddha-buddhi-svabhva
611
). Suddha-buddhi significa el Brahman, y aquel cuyo Svabhva, (el propio
ser) est en l. Esta palabra compuesta puedo significar tambin "Aquel cuyo
ser (Bhva), en razn de la pureza de su mente (Suddha-buddhi), est inmerso
en el Espritu (Sva=Atma) ".
"Despierta a la Dev mediante el Hum-kra" (Hm-krenaiva Devm).
El Agama-kalpa-druma dice: "Luego, tras recitar mental mente el Hamsa,
contrae suavemente el ano".612 Por ello se desprende que al moverse la
Kundalin, deber pronunciarse el Hamsa-Mantra. El autor del Lalit-rahasya,
siguiendo esto, dice que al mover a la Kundalin ha de emplearse el Mantra
"Hm Hamsah". Pero por el hecho de que la regin ha de contraerse despus
de recitado el Hamsa Mantra, la intencin parece ser que el Jvtm, que tiene
forma de llama de lmpara, deber ser llevado, mediante la recitacin del
Hamsa-Mantra, desde el corazn hasta el Mldhra, desplazndose con la
Kundalin.
610
Anga-yoga. Vase Introduccin, y a Visvantha citando el Gautamya-Tantra.
611
Samkara lee prabhva, y traduce el pasaje como "Aquel cuyo debe a la pureza del
Buddhi".
612
Sanair kucayed gudam, es decir, mediante Asvin-mudr.
351
El Agama-kalpa-druma, en un pasaje subsiguiente, dice "Elevando y
elevando otra vez a la Sakti con el Atma desde la morada de Brahm,613 el
excelente Sdhaka deber (etc.)." Esto demuestra que Ella deber ser
conducida junto con el Atma o Jvtm. El Kl-Kulmrita dice: "Tras
conducir al Jva desde el corazn mediante el Hamsa-Mantra hasta el Loto
Mla,614 y tras despertar a la Paradevat Kundalin mediante el Hm-kra". El
Kankla-mlin dice: "Oh hermana del Rey de las Montaas, habiendo trado
al Jvtm mediante el Pranava, el Sdhaka desplazar el Prna y el Dandha 615
con Kundalin mediante el auxilio del Mantra "So'ham", haciendo que la Dev
entre en el Svdhsthna".
Por los textos anteriores, los sabios debern entender que el Jvtm
deber ser llevado desde el corazn, con la ayuda del Pranava o del Hamsa
Mantra, y luego la Kundalin deber ser despertada slo mediante el
Krcabja.
"Cuya boca est cerrada", etc. (Guptam). Esta palabra puede leerse
como adjetivo calificativo de Linga, y significar inmanifestado en razn de
que su boca est cerrada,616 o puede leerse como adverbio calificativo de
`lugares" y entonces el vocablo significara "imperceptiblemente".
En el Agarra-kalpa-druma, Pacama-skh, es as descripto, deta-
lladamente, el modo de despertar a la Kundalin: "Tras sentarse en Padmsana,
las dos manos debern ubicarse en el regazo. Despus, tras recitar
mentalmente el Mantra Hamsa, deber contraerse suave-mente el ano. Luego
deber elevarse el aire del mismo Modo,617 y, tras elevarlo, se atravesar el
Cakra. Ahora hablar de sus procesos. En el Loto Mldhra hay un tringulo
bellsimo. Dentro de l est Kma 618 (fulgurante) como diez millones de soles
jvenes; encima de El (Kma) y rodeando al Svayambhu-Linga, est
Kundalin-Sakti". Asimismo Cf.: Como resultado de la excitacin mediante
Kmgni y de la accin del Krca-mantra sobre Ella, La atrapa el deseo del
Para-Hamsa".619
El Bhta-suddhi 620 tambin dice: "Oh Siv, el Sdhaka deber
613
Brahm est en el Mldhra.
614
Mukbmbhuja. Esto puede tratarse de una transcripcin errnea, en vez de
Mlambuja.
615
I.e., Prithiv.
616
En la parte superior del Linga est Nda-bindu, es decir, Candra-Bindu. La boca es
el Bindu que atraviesa Kundalin.
617
Tena vartmana, aquello por lo que ha de ir Kundalin.
618
El Kma-vyu o Aire de Kma.
619
Param Hamsbhilsin, i.e., se excita la pasin en Ella, y es impulsada por el fuego
de Kma hacia el Param Hamsa, en el Sahasrra.
620
Este pasaje es oscuro, y no puede seguirse en la nica edicin publicada
del Tantra, pero es similar a ciertos pasajes del Hathayoga-pradpik que trata
sobre el Bhta-suddhi. Parece contener pasajes de diversos textos para ilustrar
352
contraer el pecho (literalmente, el corazn), dejando que su aliento
permanezca all,621 y deber controlar la base del cuello, y las dems partes del
cuerpo,622 y luego, al abrir repentinamente la y puerta por medio de un
movimiento como de llave (Kucik), 623 deber encenderse (el fuego del
deseo), oh Paramesvar, por medio del aire (Pavana)". "Luego, la Serpiente, 624
que est dormida sobre, el Linga en el Mldhra, escocida por el calor del
fuego, deber despertarse en el Linga, en la boca del Yoni y mediante el calor
(de su deseo) deber ser conducida por fuerza hacia arriba. 625 "Mueve el aire
dentro del Nd segn las reglas de Kumbhaka (retencin del aliento) y segn
el mtodo expuesto por el Gur. El Jva as controlado ser conducido por el
pasaje oculto, y mediante la respiracin ascendente har que todos los Lotos
vuelvan sus cabezas hacia arriba. Tras haberla despertado totalmente, el sabio
La llevar hasta Bhnu (el Sol) en la cima del Meru (i.e., el Sahasrra)."
Prstese atencin ahora al procedimiento establecido, considerando
cuidadosamente el texto antedicho. 626 El Yog deber sentarse en postura
adecuada, ubicando ambas manos con las palmas hacia arriba en su regazo,
con la mente firme (Citta) mediante el Khechar Mudr. Luego deber llenar el
interior de su cuerpo con aire, retenindolo mediante Kumbhaka,627
contrayendo el corazn.628 Al obrar as se detiene el escape del aliento
ascendente. Luego, cuando siente que el aire dentro de l, desde el abdomen
hasta el cuello, tiende hacia abajo a travs de los canales de los Nds, deber
contraer el ano y detener el aire descendente (Apna); despus, tras elevar
nuevamente el aire, dar al Kma,629 dentro del tringulo ubicado en el
pericarpio del Loto Mldhra, un giro de izquierda a derecha (Vmvartena);
al obrar as deber encenderse el fuego de Kma, y con ello Kundalin se
calienta (se excita). Luego deber atravesar la boca del Svayam-bhu-Linga, y a
travs de su apertura con la ayuda del Bja Hm, conducir a Ella que desea
la unin 630 con Parama-Siva, dentro de la boca de la Citrin-Nd. Este es el
claro sentido de los textos.

el proceso del Bhta-suddrhi. Sin embargo, el Comentarista describi mente el proceso con
sus propias palabras.
621
As concluye el pasaje de la respiracin ascendente.
622
Es decir, el pecho y el ano, cerrando as el paso de los aires y descendentes.
623
Es decir, el movimiento del Kma-vyu del que se habla post.
624
Ngin, uno de los nombres de Kundalin.
625
Es decir, el Trikona en el Mldhra que rodea al Svayambhu-Linga.
626
Los pasajes entre comillas son citas de diferentes libros de Hathayoga.
627
Retencin de la respiracin en el Prnyma.
628
Hridayam-kucayet, es decir, mediante Jlamdhara-Bandha, etc. Vease
Introduccin.
629
Kma-vyu.
630
Sma-rasya, trmino usado en el plano material para denotar la unin sexual.
353

VERSO N 51

Bhitv lingatrayam tatparamarasasive sksmadhmni pradpe

sa devi suddhasattv tadidiva vilasattanturpasvarp.
Brahmkhyyh siryh sakalasarasijam prpya dedpyate
tanmokskhynandarpam ghatayati sahas sksmatlaksanena.

La Dev que es Suddha-sattv 631 atraviesa los tres Lingas, y tras llegar a
todos los lotos que se conocen como los lotos Brahma-nd, all brilla en la
plenitud de su fulgor. Despus, en Su estado sutil, reluciente como el
relmpago y fina como la fibra del loto, Ella va hasta el radiante Siva similar a
una llama, hacia la Bienaventuranza Suprema, y de repente produce la
bienaventuranza de la Liberacin.

Comentario

Ahora habla del modo con que se produce la Unin de Kundalin (con
Siva). El significado de este verso, en sntesis, es que la Dev Kundalin
atraviesa los tres Lingas a saber, Svayambhu, Bna e Itara 632 y al obrar
as, Se abre camino; y cuando llega a los lotos del (o pertenecientes al) Nd
llamado Brahma-nd, Ella brilla en la plenitud de Su fulgor en estos lotos.
Luego, cuando est en Su forma sutil, fina como la fibra del loto, Ella se
acerca a Siva, que es la Bienaventuranza Suprema,633, y que est en Su forma
de Bindu en el pericarpio del Sahasrra, y Ella procura al Sdhaka la
Bienaventuranza de la Liberacin eterna634 cuando menos se la espera.
"Atraviesa (Bheda) significa abrirse camino a travs de lo que est
obstruido.
"Suddha-sattv" Sattva, Parama-sattva, Suddha-sattva y Visud-dha-
sattva son los cinco grados diferentes del Caitanya que impregna el cuerpo. 635
Por tanto el Suddha-sattva es la cuarta etapa (Tury). Con Brahmand se
significa a Citrin. Los Lotos son los seis Lotos que se extienden sobre Citrin.
631
Forma del Caitanya corporizado. Vase Comentario, post.
632
En el Mldhra, Anhata y Aja-Cakras, respectivamente.
633
Paramarasa = Paramnanda.
634
Mokskhynandarpam = Nitynandarpa-muktim.
635
Srrvacchinna-Caitanya.
354
"Los tres Lingas" (Linga-trayam). Los tres Lingas ya descriptos. Con
esto deberemos entender que los seis Cakras y los cinco Sivas se hallan
incluidos. Ella atraviesa a todos estos, que juntos constituyen catorce nudos
(Granthi).
El Sktnanda-tarangin habla de La que recorre el Canal de Brahman
636
luego de atravesar los catorce nudos." 637
El Svatantra-Tantra habla de los rasgos distintivos de Linga y de Siva.
"La Dev se dirige hacia el Brahman ( Niskala) 638 despus de atravesar a
los Sivas ubicados en los seis Cakras. Al llegar a cada uno de los diferentes
Cakras, adquiere la belleza caracterstica de cada uno y hechiza a Mahesna,639
y tras haber gozado all repetidamente de El que est lleno de jbilo, Ella llega
al Uno Eterno (Ssvata). Se dice que El es traspasado (Bhinna), pues El es
hechizado por Par".
El My-Tantra dice: La Dev recorre el Sakti-marga, atravesando los
tres Lingas ubicados en los Cakras en cada una de Sus (de Ella) formas
diferentes 640 (Tattadrpena), y tras alcanzar la unin (en el Sahasrra) con
Niskala ( Brahman) , Ella se satisface". Tattadrpena i.e., en las formas de
Vaikhar, Madhyam y Pasyant.
Se ha dicho que: 641 "El primer estado (Bhva) es Vaikhar y Madhyam
est ubicada en el corazn; entre las cejas est el estado Pasyant, y el estado
Par est en el Bindu.642 El significado de la cita anterior es que las cuatro
Saktis productoras de sonido (Sabdotpdik) a saber, Par. Pasyant,
Madhyam y Vaikhar son idnticas a Kundalin (Kundalinyabheda-rp).
De ah que en el instante en que Kundalin empieza a dirigirse hacia el
Sahasrra, Ella, en Su forma de Vaikhar, hechiza al Svayambhu-Linga; luego,
de modo parecido, hechiza al Bna-Linga del corazn como Madhyam, y al
Itara-Linga entre las cejas como Pasyant, y despus, cuando llega al Para-
Bindu Ella alcanza la etapa de Par (Parbhva).
El Mtodo del Cakra-bheda es descripto as: "Oh Paramesvar, el
Sdhaka transportar con Ella los Lotos que estn sobre la Citrin,
636
Brahma-randhara, el canal dentro de Citrin se llama Brahmand Brahma-randhra.
637
Es decir, 3 Lingas, 6 Cakras y 5 Sivas, a saber: Brahm y el resto, en los 5 Cakras.
638
El Supremo o Nirguna-Brahman.
639
Es decir, el Siva en el Cakra particular.
640
Es decir, Ella se une, en Su paso por el Nd, con cada uno de los Lingas en la forma
Suya que es apropiada para tal unin.
641
Vase Comentario sobre el verso n 11, ante.
642
Segn el verso no 11, Par est en el Mldhra, Pasyant en el Svdhisthna,
Madhyam en el Anhata y Vaikhar en la boca. Sin embargo, lo aqu descripto es el
Layakrama.
355
y que tienen su origen en el lodo de la sangre y la grasa. 643 E1644 entrar en el
Canal (Nla) 645 por la izquierda, desde abajo, y de este modo se efectiviza el
Cakrabheda (el traspasamiento del Cakra). Despus de haber atravesado de
esta manera los seis Cakras, Ella, junto con Jva, deber ser conducida como el
jinete conduce con las riendas una yegua entrenada."
Asimismo Cf.: La Dev deber ser conducida mediante el Hamsa-
Mantra hasta el Sahasrra a travs de los puntos de unin de los seis Cakras
(con el Nd a lo largo del camino de la Susumn)."
"Radiante como una llama" (Sksma-dhmni-pradpe). El rayo es el
Hamsa, que es la energa luminosa (Tejas) del Para Bindu, en su aspecto de
Nirvna-Sakti (Nirvna-saktutmaka). El Parama-Siva brilla con l.
Ahora describimos cmo se produce el jbilo de la Liberacin.
La Dev, al disolver a la Kundalin en el Para-Bindu, efectiviza la
Liberacin de algunos Sdhakas a travs de la meditacin de stos sobre la
identidad de Siva y Atma en el Bindu. Ella obra as en el caso de otros
mediante un proceso similar y mediante la meditacin de stos sobre Sakti.646
En otros casos, adems, esto se efecta mediante la concentracin del
pensamiento sobre el Parama-Purusa, y en otros casos mediante la meditacin
del Sdhaka sobre la bienaventuranza de la unin, en el Bindu de Siva y Sakti.
El My-Tantra dice: 647 "Aquellos que son instruidos en el Yoga dicen
que sta es la unin de Jva y Atma. Segn otros (i.e. Saivas) es la
experiencia de la identidad de Siva y Atma. Los Agama-vds proclaman
que el Yoga 648 es el conocimiento (Jna) relativo a la Sakti. De otro
modo, los hombres dicen que el conocimiento del Purna-Purusa es
Yoga, y otros, a su vez, los Prakrit-vds, declaran que la
bienaventuranza de la unin de Siva y Sakti es el Yoga." 649 Con unin de
Jva y Atma" se significa el Samdhi. Con "Yoga" se sig-
643
Los lotos crecen en el lodo, y estos Lotos crecen en la sangre y la grasa del cuerpo.
El proceso descripto es el Kundalin-Yoga o, como se lo llama en el Tippan de Samkara,
Bhta-suddhi.
644
Pues es el Sdhaka quien entra luego de llevar al Jvtm desde el corazn hasta el
Mldhra, identificndose de esa manera con Kundalin.
645
Es decir, el Nd.
646
Saktytmaka-cintana; o puede significar meditacin sobre la unin de Siva y Sakti.
647
Estos versos tambin aparecen en el Cap. XXV, versos 1 y 2 del Srada-Tilaka. Con
"unin de Jva y Atma" se significa la realizacin de la identidad del individuo con el espritu
supremo como lo indica el Mahvkya: "Tat tvam asi (T eres Eso)". Con Purna-Purusa se
significa el Purusa en el Snikhya-Darsana; los Vaisnava entienden con esto Nryana
(humanidad colectiva). Con "conocimiento de Sakti" se significa el Conocimiento de que
Sakti es inseparable de Siva.
648
Saktytmaka-jna.
649
Smarasytmakam Janam. El Tantrntara dice que Smarasya es el Dhyna de un
Kulayog.
356
nifica aquello por lo cual se logra la unidad con el Paramtm. Tras hablar del
Samdhi, luego encara las diferentes clases de Yoga en el Dhyna. Con
"bienaventuranza de la unin (Smarasya) de Siva y Sakti" se significa la
sensacin gozosa que surge de la unin del varn y la mujer.650
El Brihat-Srkrama habla de la manera en que ha de meditarse sobre
esto: "Quienes tienen el ojo del conocimiento 651 ven a la inmaculada Kal, que
est unida con Cidnanda 652 sobre el Nda. El es el Mahdeva, blanco como
cristal puro, y es la Primera Causa refulgente (Bimba-rpa-nidna),653 y Ella es
Par, la amorosa mujer de bello cuerpo,654 cuyos miembros estn laxos en
razn de Su gran pasin." 655
Con Kal se significa, en lo antedicho, Kundalin. Bimba-rpa-nidna
califica al Para-Siva o Cidnanda. Cidannda es el Bindu-dipa Siva o Para-
Siva.
Tambin se ha dicho en otra parte: "Tras unirse Kundal con el Snya-
rpa656 Para-Siva, y tras hacer que la Dev as unida beba el excelente nctar de
la unin de ambos, Ella, del mismo modo, deber ser retrotrada hasta la
cavidad Kula." 657
"Habindolos trado juntos y meditado en la Unin de ambos,658 el Deha-
devat659 se satisfar con el nctar que fluye de tal unin."
El Gandharva-mlik habla de un proceso, diferente: "El Sahasrra es el
lugar bello y auspicioso de Sad-Siva. Est libre de pesar y es divinamente
bello con rboles que siempre dan flores y frutos y estn adornados con stos.
El Arbol Kalpa660 Se suma a su belleza. Este rbol contiene los cinco
"elementos" en total, y est dotado de los tres Gunas. Los cuatro vedas son sus
cuatro ramas. Est cargado de bellas flores inmarcesibles, que son amarillas,
blancas, negras, rojas, verdes y de color variado. Tras meditar de esta manera
sobre el Arbol Kalpa, medita luego sobre el altar enjoyado que est debajo de
aqul. Oh Bello, sobre l hay un bello lecho adornado con varias clases de
telas y flores Mandra, y perfumado con muchas clases de aromas.
650
Strpumyogt yat saukhym smarasyam prakritam. En otras palabras, la
bienaventuranza de la Unin de Siva y Sakti, cuya unin sexual es de tipo material.
651
Jna-caksuh.
652
Cidnanda es la Consciencia-Bienaventuranza.
653
Una variante, en cuanto a la lectura, es Bindu-rpa-nidna, la Causa Primera en
forma de Bindu.
654
Vmoru, literalmente: muslos bellos, la parte del cuerpo escogida ejemplo del todo.
655
Madlasa-vapuh.
656
Snya-rpa. Snya significa el Siva que es Eso, el Siva Supremo.
 657
Kula-gahvara: el Mldhra.
658
Smarasya: vide ante.
659
Es decir, el cuerpo del Sdhaka considerado como Devat.
660
Arbol celestial de los deseos que concede todo fruto.
357
Es all donde est constantemente el Mahdeva. Medita sobre Sadsiva, que
semeja cristal pursimo, adornado con toda clase de gemas, de largos brazos, 661
y de belleza encantadora. El siempre es gracioso y sonriente. En Sus orejas
hay aros, y una cadena de gemas rodea Su cuello. Una guirnalda de mil lotos,
que reposan sobre Su cuello, adorna su cuerpo. Tiene ocho brazos y tres ojos
similares a los ptalos del loto. En Sus dos pies lleva ornamentos titilantes, y
Su cuerpo es Sabda-Brahma ( Sabda-Brahma-maya). Oh Ojos-de-Loto, medita
as sobre Su Cuerpo Burdo (Sthla vapuh). El es el Deva quiescente, similar a
un cadver,662 dentro del Loto que est vaco de toda accin."
Asimismo: "Medita sobre la Dev-Kundalin que circunda al
Svayambhu-Linga. Conduce a la Dev con la ayuda del Hamsa-Mantra, hasta
el Sahasrra, donde, oh Paramesvar, est el gran Deva Sadsiva. Y luego
ubica all a la bella Kundalin, que est excitada por Su deseo. Kundalin, oh
Amada, luego despierta y besa la boca de loto de Siva, que est contento con
el aroma de la boca de Ella, similar al loto, y oh Deves, luego goza a Sadsiva
y un breve lapso despus, inmediatamente, oh Dev, oh Paramesvar, surge el
nctar. Este nctar que surge de la unin de ambos es color laca. 663 Oh Deves,
el Para-Devat 664 deber satisfacerse con este nctar. Tras haberse satisfecho
as los Devats de los seis Cakras con esa corriente de ambrosa, el sabio
deber, del mismo modo, retrotraerse al Mldhra. En este proceso de ir y
venir, la mente deber disolverse all.665 Oh Paravat, quien practica este Yoga
da tras da se libera de la decadencia y la muerte, y se libra de la esclavitud de
este mundo."
En otros Tantras deber buscarse otros procesos similares.
661
Se asocia con la idea de fortaleza.
662
Siva sin Sakti es Sava (cadver): Dev-bhgavatam, y verso n 1 del Anandalahar.
663
El rojo, que es el color de la laca, es tambin el color del Rajoguna.
664
Kundalin.
665
En el Sivasthnam.

358

VERSO N 52

Ntv tm kulakundalm layavasjjvena srdham sudhr

mokse dhmani suddhapadmasadane saive pare svmini.
Dhyyedistaphalapradm bhagavatm caitanyarpm parm
yogndro gurupdapadmayugalmb samdhau yatah.

El Yog sabio y excelente, arrebatado en xtasis,666 y consagrado a los

pies de Loto de su Gur, deber conducir a la Kundal junto con Jva hasta Su
Seor el Para-siva en la morada de la Liberacin dentro del Loto puro, y
meditar sobre Ella que concede todos los deseos como la Caitanya-rp-
Bhagavat. 667 Cuando el Yog conduce de esta manera a la Kula-Kundalin,
deber hacer que todas las cosas se absorban dentro de ella.

Comentario

Luego de hablar del Dhyna-Yoga de Kundalin, ahora se refiere al

Samdhi-Yoga de Kundalin. La sustancia de este verso consiste en que el
sabio (Sudh) y excelente Yog (Yogndra) concentrado en el logro del
Samdhi, en primer lugar deber conducir a Ella, que fuera despertada, quien
luego, llevando Consigo a Jv, llega al Brahmadvra, causando la absorcin
en Ella de todas las cosas a medida que Ella se desplaza. Cuando, Ella, que es
la Istadevat y la dadora de todos los frutos buenos, es conducida hasta Su
Seor y Se une con El, con el Para-Bindu, habr de meditarse en Ella como el
Supremo (Par, i.e.: Para-Bindu, Param-bindu-svarpam). Una vez que se La
condujo hasta Su Seor Siva, el Para-Bindu, y tras unirse con El, ha de
meditarse en Ella como la Ista-devat que concede el buen fruto.
All (en el Sahasrra) deber disolver al Para-Bindu en el Cidtm, 668
que est en el vaco dentro del Bindu, y deber meditar en Ella (en Kundalin)
como Suddha-caitanya-rp .669 As l realiza la identidad de Jva y Atma, al
ser consciente dentro de s de que "Yo soy El (So'ham); y tras disolver al
Citta, permanece inconmovido, en razn de su Conocimiento pleno y
omniimpregnante.
666
Samdhi. Vide Introduccin y post Comentario.
667
La Dev que es el Cit en todos los cuerpos.
668
El Brahman como Cit.
669
El Cit Puro.
359
El Reverenciado, Preceptor (Srmat-Acrva) 670 ha dicho: "El sabio
deber absorber al Krana 671 Ma-kra dentro del Cidtm, y realizar: "Yo soy
Cidtm, yo soy eterno, puro (Suddha), iluminado (Buddha), liberado
(Mukta); yo soy Eso que slo existe (Sat), sin un segundo (Advaya); yo soy la
Bienaventuranza Suprema donde est toda la bienaventuranza y el mismo yo
de Vsudeva; yo soy Om.672 Tras realizar que la mente (Citta) es la
discriminadora, l la absorbe dentro de su testigo.673 La mente (Citta) no ha de
distraerse cuando se absorbe en Cidtm. (El Sdhaka) reposar en la plenitud
de su Iluminacin como un ocano profundo e inmvil."
"Ma-kra":674 Esto se dice para quienes son Sdhakas del Pranava. Con
Krana aqu se significa Para-Bindu. Con "Yo soy Vsudeva" (Vsudevo'ham)
se alude a los Vaisnavas (vide ante, versos n 44, 49).
 As apreciamos que el fiel, de cualquier Devat en particular, deber
comprender que Kundalin es una con el objeto de su culto. En el culto
Pranava, por ejemplo, el fiel realiza su identidad con el Omkra; en otras
formas de culto, realiza su identidad con Kundalin, que es corporizada por
todos los Mantras de los diferentes fieles.
El Tantrntara dice: "El Rey de los Yogs se llena de bienaventuranza
brhmica convirtiendo su mente en morada del gran vaco, ubicado a la luz del
Sol, la Luna y el Fuego." 675
"Conduce a Kundal junto con Jv (Jvena srdbam nitv). El
Jvtm, que es el Hamsa, en forma semejante a la llama ahusada de una
lmpara, deber ser llevado hasta el Mldhra desde su lugar en el corazn, y
luego conducido junto con la Kundalin.
"Morada de la Liberacin" (Mokse dhmani). Esto califica al Loto
Puro (Suddha-padma).676 Aqu es donde se logra la Liberacin.
"Consagrado a los pies de Loto de su Gur" (Guru-pda-padma-yuga-
lkamb). Esto califica al Yogndra (yog excelente). El autor significa que
el Siddhi slo puede lograrse mediante las instrucciones del Gur. Por tanto, el
Sdhaka deber buscar refugio a sus pies.
"Arrobado en xtasis" (Samdhau yatah). El Kulrnava-Tantra (IX,
9) define as al Samdhi: "El Samdhi es esa clase de contemplacin 677 en la
que no hay "aqu" ni no aqu", que es iluminacin y quietud como de ocano,
y que es el Vaco Mismo." 678
670
Es decir, Samkarcrya.
671
Es decir, el Bindu es Ma-kra. Es el Karina o Causa de todo.
672
Cidtmham nitya-suddha-buddba-mtikta-sadavayab. Paramnanda-samdoho'ham
vsudevo'han om iti.
673
Es decir, el Atma, del que se dice: Atma sks ceta kevalo nirgunasca.
674
El Bindu es el, Ma-kra.
675
Es decir, en la regin del Sahasrra. Vase verso n 4 del Pdukapacaka
676
Samkara lee esto como Sukla-padma, loto blanco.
677
Dhyna.
678
Svarpa-snya.
360
Asimismo se dice en otra parte: "Los Muns declaran que la realizacin
constante de la identidad del Jvtm con el Paramtm es el Samdhi, que es
uno de los ocho miembros (Anga) del Yoga.679 Patajali define: "El Yoga es el
control de las modificaciones (o funciones) del Citta ( Yogas-citta-
vrittinirodhah) ."
Arrebatado (Yatah) quien lo practica constantemente y con atencin
indivisa.
"Cuando conduce a la Kula-Kundalin deber hacer que todas las cosas
se absorban en ella". (Lava-vast-ntv).680 A continuacin se expone el
proceso de absorcin:
"Oh Deves, luego habr de meditarse en el Lam-kra,681 en el tringulo:
all debern ser contemplados tambin Brahma y despus Kma-deva. Tras
fijarse all el Jv con la pronunciacin del Pranava, deber conducir a la
Mujer, que anhela satisfacer Su pasin,682 hasta el lugar de Su esposo,683 oh
Reina de los Devas. Oh Gran Reina, oh amada de mi vida, l deber pensar en
Ghrna (Prithiv) y meditar en la adorable Sakti Dkin. Oh Hija de la
Montaa, oh Reina de los Ganas,684 oh Madre, todos estos debern ser
introducidos en Prithiv".
Asimismo: "Luego, oh Gran Reina, la bendita Prithiv deber ser
absorbida en el Gandha, y despus, oh Hija del Rey de la Montaa, el Jvtm
deber ser llevado (desde el corazn) con el Prnava (Mantra) y el Sdhaka
deber conducir al Prna,685 al Gandha 686 y a Kundalin dentro de,
Svdhisthna con el Mantra So'ham".
Y tambin: "En su (Svdhisthna) pericarpio habr de meditarse sobre
Varuna y Hari.687 Y, oh Bella, despus de meditar en Rkin,688 todos estos y el
Gandha (olfato) debern absorberse en el Rasa (gusto), y Jvtm, Kundalin y
Rasa debern desplazarse dentro del Manipra."
Y asimismo: "Oh t de bellas caderas 689 (Susroni), en su 690 pericarpio
el Sdhaka meditar sobre el Fuego, y tambin sobre el Rudra, que es
el destructor de todo, como acompaado por la Sakti Lkin y bella
de contemplar. Y, oh Siv, luego deber meditar en el reluciente
sentido de la visin y absorber todos stos y el Rasa
679
Esto pertenece al Srad-Tilaka, Cap. XXV, verso n 26.
680
Visvantha lee esto como Naya-vast.
681
Bja de Prithiv.
682
Visarga-nsa-kmin.
683
Es decir, el Bindu en el Sahasrra.
684
Siervo (Upadevat) de Siva, de quien Ganesa es el Seor.
685
Sic en el texto: Quaere Ghrna o Prna en el sentido de Hamsa.
686
I.e., Gandha-Tanmtra.
687
I.e. Visn.
688
Purnakarin, uno de sus nombres.
689
I.e., quien tiene bella estampa; se toma la parte por el todo.
690
"Su", i.e., del Manipra-padma.
361
(Gusto) en Rpa (Vista) y despus conducir a Jvtm, Kundalin y Rpa
dentro del Anhata.
Y tambin: "Deber meditar en su 691 pericarpio sobre el Vyu, que mora
en la regin de Jva, como asimismo sobre el Yoni-mandala, que se embellece
con la presencia del Bna-Linga. All tambin meditar sobre el Vyu 692 como
unido con Rkin y el tacto (Tvkindriya o Sparsa), y all, oh T que purificas,
Jva, Kundalin y Rpa debern ubicarse en el Sparsa (Tacto), y luego Jva,
Kundalin y Sparsa, debern ubicarse en el Visuddha."
Y adems: "Deber meditar en su 693 pericarpio sobre la regin Etrea,694
y sobre Siva acompaado por Skin, y tras ubicar la Palabra (Vk), y el Odo
(Stotra), en el Eter, oh Hija de la Montaa, ubicar todos estos y el Sparsa en
el Sabda (Sonido), y ubicar a Jv, Kundalin y Sabda en el Aj-Cakra."
Los pasajes anteriores pertenecen al Kanklamlin-Tantra.
"Tringulo" en lo anterior significa el Tringulo en el Mldhra, desde
el que se produce el inicio. Ha de meditarse en Lam-kra como, ubicado
dentro de este Tringulo. Conducir al Jv con el empleo del Pranava es una
prctica variante. "Visarga-nsakmim"; con Visarga se significa la agitacin
causada por un exceso de Kma (deseo). La palabra compuesta significa "La
que pugna por satisfacer Su deseo" (Kma). El traer al Jiv mediante el
Hamsa-Mantra es, segn la doctrina de algunos, el "lugar de su esposo"
(Patyau pade): Este es el Bindu, el Siva en el Loto de mil ptalos. El Sdhaka
deber conducirla hasta all.
El Bja Lam, Brahm, Kmadeva, Dkin-Sakti, y el sentido del olfato
(Ghrnendriya) todos son absorbidos en Prithiv, y Prithiv es absorbida en
el Gandha-tattva. Jvtm, Kundalin y Gandhatattva, son llevados
ascendentemente por el Pranava, e introducidos en el Svdhisthna por el
Mantra So'ham. Este es el proceso que se aplicar en total. Luego de conducir
a Jv, Kundalin y Sabda-tattva dentro del Aj-Cakra, el Sabda-tattva deber
ser absorbido en el Ahamkra que est all, y el Ahamkra en el Mahat-tattva,
y el Mahat-tattva, en la Suksma-prakriti, cuyo nombre es Hiranya-garbha, y
Prakriti, a su vez, en el Para-Bindu.
El Mantra-tantra-praksa dice: "El Vyoma (Eter) ser absorbido
en el Ahamkra y ste con Sabda en el Mahat, y el Mahat, a su vez,
en la Causa (Krana) inmanifiesta (Avyakta) y suprema (Para) de
todas las Saktis. El Sdhaka pensar atentamente que todas las cosas
691
Su" i.e. del Anhata-padma.
692
Vyu es aqu Isa, el Seor del Aire.
693
Visuddha-padma.
694
Aksa.
362
que empiezan con Prithiv son absorbidas en Visn, 695 la Causa que es Sat, Cit
y Ananda."
Es decir, Mahat, que es todas las Saktis (Sarva-Sakti), deber absorberse
en Sksma-prakriti, que es conocida por el nombre de Hiranya-garbha, y que
Prakriti deber absorberse en Para, con lo que se significa a la Causa, en forma
de Para-Bindu. A este respecto el Acrya estatuy la norma de que lo burdo
deber disolverse en lo sutil.696 Cf.: "Deber considerarse atentamente y
practicarle que lo burdo se absorbe en lo sutil, y todo en Cidtm". La
absorcin de todas las cosas, que empieza con Prithiv y termina con Anhata,
697
tiene lugar de la manera antedicha; al ser eso as, los pies y el sentido del
Olfato (Grnendriya) y todo lo perteneciente a Prithiv se disuelven en lugar
de Prithiv pues son inherentes a Prithiv.
De modo parecido, las manos, el. sentido del Gusto (Rasanendriya) y
todo lo perteneciente al Agua, se disuelven en la regin del Agua. En la regin
del Fuego (Vahni-sthna) se disuelve el ano, el sentido de la Visin
(Caksurindriya) y todo lo perteneciente al Fuego. En la regin del Aire
(Vyusthna) se disuelven los genitales, el sentido del tacto (Tvkindriya) y
todo lo perteneciente al Vyu. En el lugar de Aksa se disuelve el sentido de la
Palabra (Vak) y del odo (Srotrendriya) y todo lo perteneciente a Aksa (Eter).
 En el Aj-Cakra tiene lugar la disolucin del Ahamkra, Mahat,
Sksmaprakriti, y dems disolvindose cada cual en su propia causa
inmediata. Las letras del alfabeto debern luego absorberse en orden inverso,
(Viloma), empezando con Ksa-kra, y terminando con Aksa. Con "todas las
cosas" se significa que Bindu", "Bodhini" y dems, que como se expusiera
antes son cuerpos causales (Krana-Sarra), debern disolverse en un orden
inverso (Vilomena) en la Causa Primordial (Adikrana) el Para-Bindu. De
manera que slo queda el Brahman.
El proceso es descripta as: "El Sdhaka, luego de efectuar de esta
manera su determinacin (Samkalpa), deber disolver 698 las letras del
Alfabeto en el Nysa-sthna.699 La disolucin de Ksa es en La, y La en Ha; Ha,
a su vez, so disuelve en Sa, y Sa en Sa, y as se sigue hasta llegar a A. Esto
deber efectuarse muy cuidadosamente."
Asimismo: 700 "Disuelve las dos letras en el Bindu, y disuelve el Bindu
en Kal. Disuelve Kal en Nda, y disuelve Nda en Ndnta ,701
695
Visn es especificado por este Tantea en especial, pero puede serio por cualquier
otro Devat que sea el Ista-devat del Sdhaka.
696
Vide verso n 40 y Comentario debajo de ste.
697
Esto parece un error, pues el ltimo Mahbhta Aksa se disuelve en el Visuddha.
698
Samharet.
699
Los sitios en los que se ubicaron los Varnas en el Mtrik-Nysa.
700
Aqu se demuestra el proceso Anuloma. Las dos letras son Ha y Ksa.
701
I.e., lo que est ms all del Nda. Vase Introduccin.
363
y ste en Unman, y Unman en Visnu-vaktra,702 Visnu-vaktra deber
disolverse en Gur-vaktra .703 Luego, el excelente Sdhaka deber realizar que
todas las letras se disuelvan en Parama-Siva."
Con Visnu-vaktra se significa Pum-Bindu. "El Srya-Bindu se llama el
Rostro, y debajo estn la Luna y el Fuego." "Se dice que Bindu es Varn, y
que Visarga es Prakriti." 704
Todas estas autoridades implican lo mismo, y tienden a probar que es la
"boca de Vsn" (Visnu-vaktra) donde deber tener lugar la disolucin. Lo
siguiente, correspondiente a Kesavcrya 705 conduce tambin a la misma
conclusin: "Condcela (a Unman) dentro del Varn, que es el Bindu;
conduce al Bindu dentro de Partm, y a Partm dentro de Kla-tattva, y esto
dentro de Sakti, y Sakti dentro de Cidatm, que es el Supremo (Kevala), el
tranquilo (Santa) y refulgente."
Hemos visto que cada uno se disuelve en su propia causa inmediata. Por
tanto, Ndnta se disuelve en Vypik-Sakti, la Vypik-Sakti en Unman y
Unman en Samni,706 y Samni en Visnu-vaktra. Una vez que las letras se
disolvieron as, se disuelven los seis Cakras en total, pues los ptalos de los
Lotos consisten en letras.707
El Visvasra-Tantra dice: "Los ptalos de los Lotos son las letras del
Alfabeto, que empieza con A".708 El Sammohana-Tantra 709 describe la
disolucin 710 de los Lotos y de los ptalos de esta manera: "Disuelve las letras
de Va a Sa de los ptalos, en Brahm,711 y disuelve a Brahm en el Loto de
seis ptalos que contiene las letras Ba a La, y que se llama Svdhisthna. Haz
esto como lo indica el Gur". Y etc. Y termina con:
"Luego el sabio lo disolver (al Visuddha) en (el Loto de) dos ptalos
que contiene las dos letras Ha y Ksa, y disuelve las dos letras, que estn en el
ltimo loto, dentro del Bindu, y disuelve el Bindu en Kal." 712
702
Pum-Bindu; vide post.
703
Es decir, la boca del Bindu Supremo (citado del Srad-Tilaka, Cap. V, versos n
134-135). Asimismo Cf. Srad, Cap. XII, 123, y Kulrnava, IV, 76.
704
Cf. Srad, Cap. XXV, verso n 51. Asimismo Nity-Sodasik, I .201, y Kma-
Kalvilsa.
705
Tambin llamado Kesava. Bhrati, un gran maestro Vaisnava, quien inici a Sr-
Caitanya, el mximo de los ltimos Vaisnavas, en el Samnysa o sendero del Renunciamiento.
706
Sic. Esto est en pugna con otros textos, segn los cuales Unman est encima de
Samn.
707
Padma-dalnm varna-mayatvt.
708
Adivarntmakam patram padmanm prikrtitam.
709
Cap. IV. El pasaje citado tambin aparece en el Srad-Tilaka, Cap. V, versos n
129-134.
710
Vilaya.
711
Es decir, Mldhra en el que est Brahm o Kamalsana.
712
Es, decir, el Bindu del Aja-Cakra, se disuelve en Kundalin.
364
Vemos as que las cuatro letras del Mldhra se disuelven all y que el
Mldhra se disuelve en el Svdhisthna. Siguiendo de este modo hasta
llegar al Aja-Cakra, tambin se disuelven en este lugar las letras Ha y Ksa
que estn all. Luego el Loto mismo se disuelve en el Bindu y el Bindu en
Bodhin, y siguiendo de este modo, como ya se expuso, se disuelve todo en el
Para-Bindu. Cuando se disuelve el Aj-Cakra, todo lo que contiene en su
pericarpio Hkin, Itara-Linga y Pranava no puede existir sin sostn, y por
ello, despus de disolverse en Prakriti, esto tambin se disuelve en el Para-
Bindu.
 365

VERSO N 53

Lksbham parammritam parasivtptv punah kundal

nitynandamahodayt kulapathnmle visetsundar.
Taddivymritadhray sthiramatih samtarpayeddaivatam
yog yogaparamparviditay brahmndabhndasthitam.

La bella Kundal bebe el excelente nctar rojo713 que mana de Para-Siva,

y retorna de all donde brilla la Bienaventuranza 714 Eterna y Trascendente en
toda su gloria a lo largo del sendero del Kula,715 y entra nuevamente en el
Mldhra. El Yog que gan la firmeza mental efecta la ofrenda (Tarpana)
al Ista-devat y a los Devats de los seis centros (Cakras), a Dkin y dems,
con la corriente de nctar celestial que est en el vaso 716 de Brahmnda, cuyo
conocimiento gan a travs de la tradicin de los Gurs.

Comentario

Ahora habla de lo que deber hacerse despus de entender todas

las diferentes clases de Yoga descriptas. El significado de este verso
es que la bella Kundal bebe el excelente nctar que mana de Para-
Siva, y tras emerger del lugar de la Bienaventuranza Eterna y Tras-
cendental, recorre el sendero del Kula y reingresa en el Mldhra. El
Yog, luego de entender las diferentes cuestiones mencionadas (Tat-tad-
dhyn-nantaram) deber pensar en la unin inseparable 717 de Siva
y Sakti y con el excelente nctar producido por la bienaventuranza
de tal unin con Para-Siva efecta la ofrenda (Tarpana) a Kundalin.
"Sendero del Kula" (Kula-patha). El sendero de Brahman, el canal de
Citrin.
Kundal bebe el nctar con el que se le efecta el Tarpana. La siguiente
autoridad dice: "Habiendo efectuado su unin y tras haber efectuado (Su
bebida)", etc. Por ello se desprende que a Ella se le hace beber. El nctar es
rojo como el color de la laca.
713
Samkara dice que es tan colorido porque est mezclado con el fluido menstrual, que
es simblico, como el resto de sus imgenes erticas. El rojo es el color del Rajo-Gura.
714
Braham es la Eternidad y la Bienaventuranza.
715
El Canal en el Citrin-nd.
716
El vaso es Kundalin.
717
Smarasya.
367
"De all donde brilla la Bienaventuranza Eterna y Trascendente"
(Nitynandamahodayt) es decir, Ella regresa del lugar donde se disfruta la
Bienaventuranza eterna y trascendental i.e., donde se realiza claramente el
Brahman.
"Entra nuevamente en el Mldhra" (Mle Viset). Ella deber ser
retrotrada del mismo modo como se la hizo ascender. Tal como Ella atraves
los diferentes Linga y Cakras en su orden (Cakra-bhedakramena) al ascender,
de igual modo lo har al regresar al Mldhra.
El Venerado Gran Preceptor dice: "Kundalin: 718 Tu rocas todas las
cosas con la corriente del Nctar que fluye de las puntas de Tus dos pies; y
como T retornas a T propio lugar, T vivificas y tornas visibles todas las
cosas que antiguamente eran invisibles, y al llegar a Tu morada T retomas Tu
enroscamiento serpentino y duermes."719
"Como T retornas, T vivificas y tornas visible". Esto describe el
regreso de Kundal a Su propio lugar. Al retornar insufla Rasa720 en las
diversas cosas que anteriormente absorbiera en S Misma al ascender y al
insuflar el Rasa, las torna visibles y manifiestas a todas. Su pasaje fue Laya-
krama721 y en Su retorno, Sristi-krama.722 De ah que se dijera: "Kundal, que es
la Bienaventuranza,723 la Reina de los Surs,724 regresa del mismo modo al
Loto Adhra. 725
El Bhta-suddhi-prakarana tiene lo siguiente: "Los Tattvas Prithivi, etc.,
en su orden, como asimismo Jva y Kundalin, debern ser retornados de
Paramtm y cada cual ubicado en su respectiva posicin." Luego Ella es
descripta particularmente: "Ella es reluciente cuando primero va, y es
ambrosiaca 726 cuando regresa."
"Corriente de nctar celestial" (Divyrnritadhr). Este es el nctar
excelente que, como se expusiera ya, es producido, por la unin 727 de Siva y
Sakti, y corre en una corriente desde el Brahmarandhra hasta el Mldhra. Es
por esta razn que el autor dice en el verso n 3 que "el Brahma-dvra que
brilla en Su boca es la entrada al lugar rociado por la ambrosa".
718
Kuhara es una cavidad; Kuharin sera entonces Aquella cuya morada es una
cavidad, la cavidad del Mldhra.
719
Citado del clebre Anandalahar-Stotra, Himno de la Ola de Bienaventuranza,
atribuido a Samkarcrya.
720
Rosa: savia, savia de vida, es decir, Ella las revitaliza.
721
Vase verso n 52 y nota siguiente.
722
Es decir, Ella recrea o revive al regresar a su propia morada; as como "destruye" o
absorbe todas las cosas en Su avance ascendente.
723
Mudr-kra; es decir, Ananda-rpin; pues Mudr = Annda-dyin. Mudr deriva
de Mu = nanda (bienaventuranza + Rati = dadti (da): Por tanto Mudr significa lo que da
bienaventuranza.
724
Sura-Deva. Aqu, los diferentes Devas de los Cakras.
725
I.e., Mldhra.
726
Porque la ambrosa (Amrita) da vida.
727
Smarasya.
367
"Cuyo conocimiento lo gan a travs de la tradicin de los Gurs"
(Yoga-parampar-viditay). Esto califica a "Corriente de Nctar". Significa
que el conocimiento se gana por las instrucciones (de prctica yguica)
legadas tradicionalmente a travs de la sucesin de los Gurs.
"Que es el vaso del Brahmnda" (Brahmnda-bhnda-sthitam). Esto
califica al Amrita (nctar).728 El vaso o sostn (Bhnda) en el que reposa el
Brahmnda (Universo) es Kundalin. Kundalin es el Bhnda pues Ella es la
Fuente (Yoni) de todo.
Con Daivatam 729 se significa al Istadevat y a Dkin y otros, en los seis
Cakras. Se ha dicho: "Oh Deves, con este nctar deber efectuarse una
ofrenda (Tarpana) al Para-devat, y luego de realizar el Tarpana a los Devats
en los seis Cakras", etc.
728
Visvantha lee esto como un adjetivo calificativo de Daivatam, y esto parece ms en
consonancia con el texto. El Brahmnda es comparado con un Bhnda, y los Devats estn en
eso. La ofrenda es entonces efectuada con esa corriente de nctar a los Devats que estn en el
Universo. 0, segn Klcarana, se efecta a los Devats la ofrenda del Amrit que bebi
Kundal.
729
Daivatam es la forma colectiva de los Devats.
368

VERSO N 54
Jtvaitkramamuttamam yataman yog yamdyair-yutah
sridiksgurupdapadmayuglmodapravhodayt.
Samsre na hi janyate na hi kad samksyate samksaye
nitynandaparamparpramuditah sntah satmagranh.

El Yog que despus de practicar el Yama, el Niyama y dems,730

aprendi este mtodo excelente, de los dos Pies de Loto del auspicioso Dks-
guru,731 que son fuente de jbilo ininterrumpido, y cuya miente (Manas) est
controlada, jams nace nuevamente en este mundo (Samsra). Para l no hay
disolucin siquiera en el tiempo de la Disolucin Final.732 Contento por la
realizacin constante de aquello que es la fuente de la Bienaventuranza Eterna,
733
se torna pleno de paz y el principal entre todos los Yogs.734

Comentario

Aqu habla del bien que se gana mediante el conocimiento del mtodo de
la prctica yguica.
"De los pies de loto de su auspicioso Dks-guru, que son fuente de
jbilo ininterrumpido" (Sri-dks-guru-Pda-padma-yugal-moda-
pravhodayt). Amoda significa jbilo o bienaventuranza; y con Prvaha se
significa conexin ininterrumpida y continua. Amoda pravha significa, por
tanto, Nitynanda, o "Bienaventuranza. Eterna". Una Bienaventuranza como
sta deriva de de los pies de Loto del Gur, que asimismo conducen al
conocimiento dela prctica yguica.
Aqu se habla del Diks-guru pues es el primero que se iniciar, y
asimismo en razn de su preeminencia. Mas en su ausencia se buscar refugio
en otros Gurs. Por lo tanto se ha dicho: "Como la abeja ansiosa de miel va de
flor en flor, de igual modo, el discpulo deseoso de conocimiento (Jna) va de
un Gur a otro." 735
730
Vase Introduccin.
731
El Gur que le inici,
732
Samksaya = Pralaya.
733
Nitynanda = Brahman.
734
Satm, literalmente, "del Bien".
735
Esto corresponde al Cap. XII del Niruttara-Tantra. Este verso aparece tambin en el
Kulrnava ("Textos Tntricos" Tantrik Texts, Tomo V), Cap. XIII, 132.
369
"Contento par la constante realizacin de lo que es fuente de
Bienaventuranza Eterna" (Nitynanda-parampar-pramudita) i.e., quien est
unido con la Corriente de la Bienaventuranza Eterna.
"El principal entre los buenos" (Stm agranih) i.e., se cuenta entre los
principales de los buenos, que son los Yogs.
 370

VERSO N 55
Yoyadhte nisi samdhyayorathe div yog svabhvasthito
 moksajnanidnametadamalam suddham ca guptam param.
Srmacchrgurupdapadmayugalmb yatntarman-
stasyavasyamabhstadaivatapade ceto narnrityate.

Si el Yog que se consagra a los Pies de Loto de su Gur, con el corazn

imperturbado y con la mente concentrada, lee esta obra que es la fuente
suprema del conocimiento de la Liberacin, y que es perfecta, pura y
secretsima, entonces, con suma certeza, su mente 736 danza a los Pies de su
Ista-devat.

Resumen

Aqu habla del bien que se gana con el estudio de los versos relativos a
los seis Cakras.
"Corazn imperturbado" (Svabhva-sthitah) i.e., enfrascado en su
verdadero ser espiritual.
"Mente concentrada" (Yatntarmanh) i.e., quien con la prctica del
Yoga afirm y concentr su mente en el espritu interior (Antartm).
El resto es claro.
Aqu concluye la Octava Parte de la Explicacin de los Versos
descriptivos de los Seis Cakras, que forman parte del Sr-tattva-cintman,
compuesto por Sr-Prnnandayati.

736
Cetas o Citta.

371
EL QUINTUPLE ESCABEL 1

(PADUKA - PACAKA)

Verso Introductorio 2

Medito en el Gur, en el Loto de mil ptalos, que es radiante como los

fros rayos de la luna llena, cuyas manos de loto hacen los gestos que
conceden la bendicin y disipan el temor. Sus atavos, guirnalda y perfumes
son siempre frescos y puros. Su continente es benigno. El est en el Hamsa de
la cabeza. El es el Mismo Hamsa.
1
El significado de esto se explica en el verso n 7, post.
2
Este verso est agregado pues fue hallado en un manuscrito perteneciente al extinto
Acalnanda-Svam, ahora en poder del Varendra Anusamdhna Samiti.
373

VERSO N 1

Brahmarandhra-sarasruhodare
nityalagnamavadtamabhtam
Kundalivivarakndamanditam
dvdasrnasarasruham bhaje.

Adoro al maravilloso Loto Blanco de doce letras 3 que est dentro del
vientre (Udare) y es inseparable del pericarpio del Loto en el que est el
Brahmarandhra, y que est adornado por el canal de Kundal.4

Comentario

El himno, Pduk-pacaka, compuesto por El de Cinco Rostros,5

destruye todo demrito.6 Klcarana, por su Tk llamada Amal (Inmaculada)
torna patente su belleza.
Sadsiva, el Liberador de los Tres Mundos, deseoso de hablar del
Gurudhyna-Yoga7 en forma de himno (Stotra), en primer lugar describe el
lugar del Gur.
El verbo Bhaje es primera persona singular, Atmanepada, enfatizando
que El Mismo Siva adora o rinde culto. Dice: "Adoro o rindo culto". Al decir
as, El expresa la necesidad de que todos los fieles (Upsakas) de los Mantras
revelados por El adoren este maravilloso Loto, de doce ptalos. As demuestra
la necesidad de Su Culto.
En sntesis, el significado de este verso es el siguiente: Adoro al Loto de
doce ptalos que est dentro del pericarpio del Sahasrra.
"Maravilloso" (Adbhuta). Excita nuestra maravilla en razn de estar
impregnado por el resplandor (Tejas) de Brahmn, y por otras razones.
3
Dvdasrna, es decir, doce ptalos. Los ptalos del loto no son independientes de sus
letras.
4
Es decir, el Citrin-Nad. El loto reposa sobre el extremo superior de Citrin.
 5
Siva. En cuanto a los cinco rostros, vase la cita del Lingrcana-Tantra, verso n 7,
post. Hay tambin un sexto rostro, oculto, del color semejante al causado por un veneno
letal", conocido como Nilakantha.
6
Aghas, pecado y afliccin, dolor y castigo.
7
Yoga con el Supremo, conocido como el Gur.
374
"Loto de doce letras" (Dvdasrna-sarasruha) i.e., el Loto que
contiene doce letras. Las doce letras, segn los eruditos en los Tantras, son las
doce letras que constituyen el Gurumantra; son: Sa, ha, kha, phrem, ha, ha,
ksaa, ma, la, va, ra, ym. que Algunos dicen que con Dvdasrna se significa
la vocal duodcima, que es el Vgbhava-bija. 8 Pero esto o puede ser. Si as lo
fuera, la autoridad despus citada sera tautolgica: "(Medita en) tu Gur que
es Siva, ubicado sobre el lustroso (Hamsaptha, cuya sustancia es el Mantra
Mantra-maya), que est en el pericarpio del Loto de doce letras, cerca de la
regin de la Luna,9 en el pericarpio, y que est adornado por las letras Ha, La y
Ksa 'que estn dentro del tringulo A-Ka-Tha. El loto de doce letras est en el
pericarpio (del Sahasrra.)".
El pasaje antedicho habla del Mantramaya-ptha. La sustancia mntrica
de este Ptha es el Guru-mantra, en forma de Vg-bhava-bja.10 Por tanto sera
una repeticin del mismo Mantra." "Dvdasrna" est integrado por
Bahurvrhi-Samsa aquello en lo que estn los Dvdasa (doce) Arpas
(Letras). Este loto tiene, por tanto, doce ptalos, en los que estn las doce
letras.
Es cierto que las letras no estn especificadas y nada se dijo en cuanto a
su ubicacin; pero en Guru-Gt dice.12 que "las letras Ham y Sa rodean (es
decir, como ptalos) al Loto", donde ha de meditarse sobre el Guru. Esto nos
conduce a concluir que las letras Ham, y Sah son repetidas seis veces,
sumando as doce, y de ese modo, la cantidad de ptalos pasa a ser claramente
doce, pues cada ptalo contiene una sola letra. Este es un tpico que conviene
que lo consideren los sabios.
"Inseparable de" (Nitya-lagnam). Es decir, est conectado con el
Sahasrra de modo, tal que no puede pensarse en uno sin pensarse en el otro.
"Que est dentro del vientre y es inseparable del pericarpio del Loto en
el que est el Brahmarandhra" (Brahmarandhra- sarasruhodara). Es decir,
el Sahasrra, el loto de mil ptalos en el que est el Brahmarandhra; dentro de
su vientre, es decir, dentro de l (del Tanmadhye), vale decir, con su pericarpio
(Tat-karnikym).
El Kankla-Mlini, al describir el Loto de mil ptalos, habla as
del lugar del Brahma-randhra: "En su (Sahasrra) pericarpio, oh
Deves, est Antartm, y encima de ste est el Gur; y encima de
8
I.e., Bja de Sarasvat: Aim.
9
Candra-mandala, segn el Comentarista (leyendo el locativo como Smpye saptam,
i.e., caso locativo que seala Proximidad).
10
Aim.
11
Es decir, si entendemos que el cuerpo del Ptha y los ptalos es Aim. El Vgbhava-
Bja Aim es tambin el Gur-Bja.
 12
Este verso se cita totalmente debajo del verso n 6, post.
375
este est el Srya Mandala y el Candra Mandala y el Mah-Vyu, y encima de
este est el Brahma-randhra."
Algunos dicen que con Udara (abdomen o interior) se significa dentro
del tringulo ubicado en el pericarpio. Eso es incorrecto. La palabra Udara
significa aqu interior" o "centro". El interior del Loto contiene su pericarpio
pero el texto no significa el interior del tringulo ubicado en el pericarpio,
porque aqu el tringulo no es mencionado. El Sym-sapary cita
explcitamente lo siguiente:
"El Loto de doce ptalos (o Letras) est dentro del pericarpio del Loto
blanco de mil ptalos, que tiene su cabeza vuelta hacia abajo, y cuyos
filamentos son del color del sol naciente, y que est adornado por todas las
letras del alfabeto". Aqu la expresin "dentro del pericarpio" es explcita.
"Adornado por el canal de Kundali (Kundal-vivara-knda-maditam).
El Vivara (Canal) es aquel por el cual Kundalin se dirige hasta Siva,
ubicado en el Sahasrra. Citrin contiene este pasaje o canal. Citrin es el tubo
(tallo), por as decirlo, a travs del cual corre el pasaje, y Citrin adorna a este
Loto y es adornado por ste. As como el Loto reposa sobre su tallo, de igual
modo el Loto de doce ptalos reposa sobre Citrin y es embellecido por su
tallo.
 376

VERSO N, 2

Tasya kandalitakarnikpute
kiptarekhamakathdirekhay.
Konalaksitahalaksamandali
bhvalaksyamaballayam bhaje.

Adoro la morada de Sakti en el lugar donde se juntan los dos pericarpios.

Est formada por las lneas 13 A, Ka y Tha; y las letras Ha, La y Ksa, que son
visibles en cada uno de sus ngulos, le dan el carcter de un Mandala. 14

Comentario

En el Gur ha de meditarle como ubicado en el tringulo A-Ka Tha

dentro del pericarpio del Loto antes mencionado. Ahora deseo describir el
tringulo para que se forme un concepto adecuado de l.
"La morada de Sakti" (Aballayam). Con Kal se significa a Sakti.
Aqu Sakti es Kma-kal, de forma triangular, y las tres Satkis Vm, Jyest y
Raudr, son lneas del tringulo. Estas tres lneas o Saktis emanan de los tres
Bindus.15 Kma-kal es la morada de Sakti.
El Ymala habla de la identidad de Kma-kal con esta morada. El
pasaje empieza: "Ahora hablo de Kma-kal" y sigue diciendo: 16 "Ella es los
tres Bindus. Ella es las tres Saktis. Ella es la Manifestacin triple. Ella es
eterna. Es decir, Kma-kal est compuesta por las tres Saktis referidas
(Trisakti-rp). Luego habla de los atributos de Aballaya (la morada de
Sakti).
"El lugar donde se juntan los dos pericarpios" (Kandalita-Karni kpute).
-Kandala significa ordinariamente una disputa en la que, uno ataca a otro con
palabras. Aqu su significado es meramente que el pericarpio de uno (del loto
de mil ptalos) est incluido dentro del otro (del Sahasrra).
13
A-Ka-Thdi, i.e., las lneas formadas por las letras A a Ah, Ka a Ta y Tha a Sa. Estas
letras, ubicadas como tres lneas, forman los tres lados del tringulo.
14
I.e., el diagrama donde la Divinidad es invocada y adorada.
15
Bindu-traynkurabht, es decir, tienen los tres Bindus, coma su brote. (Vase el
Kmakalvilsa.)
16
Tribinduh s trimrtih s trisaktih s santan.
17
Varnvayava-rpin. El Bindu aparece en forma de letras que germinan como un
brote. Las letras son brotes del Bindu; es decir, el Universo del Bindu.
 377
Lugar (Puta), i.e., el lugar donde el tringulo es "formado por las lneas
A, Ka y Tha" (Klpta-rekham a-ka-thdi-rekbay) . Las diecisis vocales que
empiezan con A forman la lnea Vm; las diecisis letras que empiezan con
Ka forman la lnea Jyest; y las diecisis letras que empiezan con Tha forman
la lnea Raudr. La Morada de Sakti est formada por estas tres lneas.
El Brihat Sri-krama, al hablar del Kma-kal, dice: "Del Bindu, como la
raz que brota (Ankara), Ella asumi la forma de las letras.17
"Las letras Ha, La y Ksa, que son visibles en sus ngulos, le dan el
carcter de un Mandala (Kona-laksita-hala-ksa-mandal-bhva-laksyam).
En sus ngulos i.e., en los ngulos interiores del tringulo antedicho. Los
tres ngulos del tringulo estn en el pice,18 a la derecha y a la izquierda. Las
letras Ha, La y Ksa, que son all visibles, dan al lugar el carcter de un
Mandala.
No puede formarse un concepto adecuado (Dhyna) de este tringulo sin
conocerlo en todas sus particularidades, y he aqu porqu son citadas otras
autoridades. Este tringulo ha de dibujarse como si se fuese a caminar en torno
a l siempre sobre la izquierda de uno.
El Sktnanda-tarangin dice: "Escribe el tringulo A-Ka-Tha de modo
que, al caminar fuera de l, ests siempre sobre la izquierda".19
El Kl Urdhvmnya dice: "El Tri-bindu 20 es el Tattva Supremo y
corporiza dentro de s a Brahmn, a Visn y a Siva (Brahmavisnu
sivtmakam). El tringulo compuesto por las letras eman del Bindu."
Asimismo: "Las letras A a Visarga forman la lnea Brahm que es la lnea de
Prajpati; las letras Ka a Ta forman la lnea ms suprema (Partpar) de Visn.
Las letras Tha a Sa forman la lnea de Siva. Las tres lneas emanan de los tres
Bindus".
El Tantra-jivana dice: "Las lneas Rajas, Sattva y Tamas, rodean al
Yoni-Mandala". Y tambin: "Encima est la lnea de Sattva; la lnea de Rajas
est sobre la izquierda, y la lnea de Tamas est sobre la derecha de uno. 21
Con una cuidadosa consideracin de las autoridades antedichas, la
conclusin es irresistible en el sentido de que las letras A-Ka-Tha van en la
direccin antes mencionada.
El Svatantra-Tantra dice: "Las lneas A-Ka-Tha rodean a las letras Ha,
La y Ksa". Por tanto, ubica las letras Ha, La y Ksa dentro del tringulo.
No es menester discutir la cuestin con mayor extensin.
18
Debe recordarse que el tringulo tiene su pice hacia abajo.
19
Vamvartena vilikhet. El dibujo se efecta en direccin inversa al de las agujas del
reloj.
20
I.e., los tres Bindus considerados como uno solo y tambin separadamente.
21
Es decir, a la izquierda y a la derecha del Yoni o a la derecha y a la izquierda del
espectador.
378
VERSO N 3

Tatpute patutaditkadrima-
spardhamnamaniptalaprabham.
Cintaymi hriti Cinmyam vapur-
ndabindumanipthamandalam.

En mi corazn medito sobre el Altar Enjoyado (Maniptha), y sobre el

Nda y el Bindu como dentro del tringulo antedicho. La gloria 22 color rojo
plido de las gemas de este altar abochorna el brillo del resplandor del
relmpago. Su sustancia es Cit.

Comentario

El lugar del Gur es sobre el altar enjoyado, dentro del tringulo. Por
ello describe al altar enjoyado (Maniptha).
"En mi corazn" (Hridi), i.e., en mi Mente (Manasi).
"Sobre el Altar Enjoyado y sobre el Nda y el Bindu" (Nda- bindu-
maniptha-mandalam). La palabra compuesta puede formarse de dos
modos: Mani-ptha-mandalam junto con el Nda y el Bindu (Nda-
bindubhayam saha), o Nda y Bindu y Mani-ptha-mandalam i.e., todos
estos tres. Algunos interpretan que esto significa que el Mandala-Maniptha
est compuesto por el Nda y el Bindu. Pero eso no puede ser. El Nda es
blanco, y el Bindu es rojo; y la gloria color rojo plido con que el Mani-ptha
abochorna al resplandor del destello del relmpago no es roja ni blanca.
El Srad-Tilaka dice: "Este Bindu es Siva y Sakti 23 y se divide en tres
partes diferentes, sus divisiones se llaman Bindu, Nada y Bja". Si se interpreta
que esto significa, como debera ser, que el Bindu es Para-Sakti-maya, y Bja,
Nda y Bindu, el Fuego, la Luna y el Sol, respectivamente, entonces, al ser el
Nda la Luna, es blanco, y al ser el Bindu el Sol, es rojo. Prnnanda tambin
habla 24 del Nda como de color blanco, como Baladeva, etc.
El Brihat-Sr-krama tambin dice: "Existi el Bindu imperecedero
reluciente (rojo) como el Sol joven.
22
Ptala.
23
Para-Sakti-maya = Siva-Sakti-maya.
24
Verso n 35, Sat-cakra-nirpana, ante.
379
Ahora bien, como uno es blanco y el otro rojo, no pueden ser la gema de
color rojo plido. Por tanto el significado que damos nosotros es correcto. La
solucin es que el Nda est debajo y el Bindu arriba, y el Mani-ptha est
entre ambos as ha de meditarle. Esto fue expuesto claramente en el
Gurudyna del Kankla-mlin-Tantra: "Medita sobre el excelente Antartma
25
en (la regin del) Loto de mil ptalos, y encima de ste (Antartma) medita
sobre el trono resplandeciente 26 entre el Nda y el Bindu, y sobre este trono
(medita) en el Gur eterno, blanco como una montaa de plata".
"La gloria color rojo plido de las gemas de este altar abochorna al
brillo del relmpago" (Patu-tadit-kadrima-sparddhmna-mani-ptala-
prabham). Esto califica a Mani-ptha-mandalarn. Ser "patu" es ser capaz de
realizar plenamente el propio trabajo. Ahora bien, el relmpago quiere
manifestarse. Aqu la idea es que el brillo rojo plido de las gemas del Ptha
abochorna al brillo ininterrumpido del destello del relmpago amarillo-rojizo
(Pingala). Es de color rojo plido en la medida en que el Mani-ptha est
totalmente cubierto de gemas.
"Su sustancia es Cit (Cinmayam vapuh). El Cinmaya o cuerpo
Jnamaya. El cuerpo de Nda, Bindu y Mana-ptha es Cinmaya o Jna-
maya.27 Otros interpretan que esto significa "Medito sobre el cuerpo Cinmaya
de la duodcima vocal,28 el Bja de Sarasvat, que es el Gurumantra." Pero eso
est equivocado. El Gur es blanco, y su Bja es tambin blanco, sera una
incongruencia atribuirle un brillo rojo plido.
25
Este Antartm es Hamsa. A no ser que las palabras del texto, "en el loto de mil
ptalos" se lea Smpye saptam, la opinin aqu expresada difiere (le, la adoptada por
Klcarana en el sentido de que el Hamsa est en el loto de doce ptalos.
26
Simhsana, literalmente, asiento de len, el asiento del honrado, el asiento del Rey.
27
Es decir, su sustancia es puro Cit no asociado con My.
28
El Bja de Sarasvat o Vghava-Bja es Aim. Ai es la duodcima vocal.
380

VERSO N 4

Urdhvamasya htabhuksikhtrayam
tadvilsaparibrimhanspadam.
Visvaghasmaramahoccidotkatam
vymrismi yugamdihamsayoh.

Medito concentradamente sobre las tres lneas encima de ste

(Maniptha), que empiezan con la lnea del Fuego, y sobre el brillo del
Maniptha, que es acrecentado por el resplandor de aquellas lneas. Tambin
medito sobre el Hamsa29 primordial, que es la Gran Luz omnipotente en la que
es absorbido el Universo.30

Comentario

El lugar del Gur est sobre el Hamsa-ptha, que est dentro del
tringulo sobre el Mani-ptha, entre el Nda y el Bindu. Ahora desea describir
el Hamsa y el tringulo a fin de que se obtenga un concepto claro de estos dos.
El significado de este verso es, en sntesis, el siguiente: Medito sobre el
Hamsa primordia1.31 Medito sobre las tres lneas, que empiezan con la lnea
del Fuego, encima del lugar de Mani-ptha y tambin sobre la gloria del
mismo Mani-ptha, iluminado, como lo est, por la luz de las tres lneas del
Fuego y dems. El verbo Yo medito" se presenta una sola vez en este verso, y
rige los tres sustantivos en el caso objetivo.
"Medito concentradamente" (Vymrismi). Es decir, pienso con la
mente imperturbada, excluyendo todos los asuntos que puedan interferir mis
pensamientos.
"Encima de ste" (Urdhvam asya). Es decir, encima del Mani-ptha.
"Las tres lneas que empiezan con la lnea del Fuego"
(Hutabhuksikhtrayam). Esta palabra compuesta se forma segn la
regla conocida como Saka-prthiva, por la que la palabra Adi, que
aparece entre dos palabras, se suple. Adi significa "y otros". La Lnea del
29
Es decir, el Parama-hamsa que es Prakriti y Purusa.
30
Literalmente: "Luz que devora al Universo".
31
I.e., la unin de Ham y Sah por la que se forma el Hamsa.
381
Fuego,32 que se llama la Lnea Vm, emana del Vahni Bindu en el Sud,
y va hacia el Angulo Nor-Este; y la Lnea de la Luna emana del Candra-Bindu
en el Angulo Nor-Este, y va hacia el Angulo, Nor-Oeste: est en la lnea
Jyesth. La Lnea del Sol emana del Srya Bindu en el Angulo Nor-Oeste, y
llega al Vahni Bindu: esta es la Lnea Raudr. El tringulo que se forma con
las tres lneas que unen a los tres Bindus es Kma-kal (Kma-kal-rpam).
El Brihat-Sr-krama dice: "Ella, cuya forma son letras, est enroscada en
el Bindu y sale de all como semilla que brota del Sud. De all 33 se dirige al
ngulo Isna (N.E.). La que as va es la Sakti Vm. Esta es Citkal Par y la
lnea del Fuego. La Sakti que se dirigi as al ngulo Isna luego va en lnea
recta (es decir, al N.O.). Esta es la lnea de Jyesth. Esto, oh Paramesvar, es
Tripur, la Seora Sobe-rana. Girando nuevamente hacia la izquierda,34 Ella
regresa al lugar de donde surgi. Ella es Raudr, que por Su Unin con Icch y
Nda constituye el Sringta.35
El Mhesvar-samhit dice: "Srya, Candra y Vahni son los tres Bindus,
y Brahma, Visnu y Sambhu son las tres lneas".
El Prema-yoga-tarangin, al describir el Sahasrra, cita una autoridad
que es aqu mencionada, demostrando claramente que el lugar del Gur est
dentro de este tringulo. "Dentro de ste est el excelente tringulo similar al
relmpago. Dentro del tringulo estn los dos Bindus imperecederos, en forma
de Visarga. Dentro de ste, en el vaco, est Siva, conocido por el nombre de
Parama." 36
Samkarcrya expuso esto tambin claramente en su Anandalahar. El
autor del Lalit-rahasya habla asimismo del Gur sentado sobre el Visarga. El
Visarga es los dos Bindus, Candra y Srya en los ngulos superiores del
tringulo (invertido).
"Sobre el Hamsa primordial (Adi-hamsayor-yugam).
Literalmente interpretado, esto significara la unin del 37 Ham y el
Sah primordiales. Con Adi (Primero) se implica el Parama-hamsa, que
32
Aqu el Fuego es el origen de la vida y por tanto se asocia con Brahm. La Luna se
asocia con Visn. Y el Sol del que aqu se habla significa doce soles (Aditya) que surgen para
quemar al mundo en la disolucin (Pralaya).
33
Yasmt, segn la lectura del original. El mismo pasaje es citado en otra parte y se lee
como ymyt (del sud) en lugar de yasmt.
34
Se lee: vakrbhta punar vme en lugar de vyaktbhya punar vme.
35
Segn otra lectura: "Mediante la unin de Icch y Jna, Raudr hace el Sringta". El
pasaje arriba citado demuestra que Kma-kal es una forma sutil de Kundalin, ms sutil que
el tringulo A-Ka-Tha. Cf. Anandalahar, verso n 21, donde se da el Sksma-dhyna de
Kundalin.
36
I.e., Parama-Siva.
37
I.e., Ham y Sah. La unin de ambos crea el Hamsah. Este es el principio y el fin de la
creacin. La expiracin (Nisvsa) Ham del Supremo es la duracin de la, vida de Brahm, el
Creador (Cf. Tavyur mama nisvsah Prapacasra-Tantra, Cap. I) y Sah es la inspiracin
por la que la creacin retorna a Prakriti.
382
tambin se conoce como Antartm, y no el Jvtm, que semeja la llama de
una lmpara. El Hamsa es aqu la combinacin de Prakriti y Purusa.
En el Agama-kalpadruma-pacaskh se dice: "Hamkra es el Bindu, y
Visarga es Sah. El Bindu es Purusa y Visarga es Prakriti. Hamsa es la unin de
Pum (Varn) y Prakriti (Hembra), El mundo est impregnado por este
Hamsa."
Algunos interpretan que "Asya rdhvam'' significa "encima del Mani-
ptha" y dicen que el verso significa: "Medito sobre la unin de los dos que
constituyen el Hamsa primordial encima del Mani-ptha". Esto est
equivocado. El Kankla mlin habla del Mani-ptha como encima del Hamsa
y entre el Nda y el Bindu. ,Cmo pueden stos estar debajo del Hamsa? Esto
es imposible. Esto demuestra tambin la imposibilidad de la lectura adoptada
por algunos a saber, Hut-bhuk-sikh-sakham,38 en lugar de Huta-bhuk-
sikh-trayam. Si se aceptase esta lectura, entonces las palabras rdhvan asya
(encima de ste) no tienen significado. La interpretacin "Medito sobre la
unin de", como se ofrece arriba, puede, sin embargo, entenderse en el sentido
siguiente. Hemos visto que el Kan-kal-mlin habla del Hamsa como ubicado
debajo, del Mani-ptha, que est entre el Nda y el Bindu. La interpretacin
mencionada est en gran conflicto con el criterio del Kankla-mlin. Pero si
Huta-bhuk-sikh-trayam se lee como calificando al Hamsa, entonces puede
eliminarse la dificultad. Luego, el significado sera: "Debajo del Mani-ptha
est Hamsa, y encima de ste est la Kma-kal triangular que est formada
por el Hamsa".39
"Que es la Gran Luz omnipotente en la que el Universo, es absorbido"
(Visva-ghasmara-mahoccidotkatam). "Bhaks" y "Ghas" significan lo
mismo. La raz "Ghas" significa "devorar" y las races "Cid", "Hld" y "Dp"
significan todas "brillar". La Gran Luz (Mahoccit) que es la Devoradora
(Ghasmara) del Universo: Con eso se significa . que es omnipotente (Utkata).
Utkata, que literalmente significa altsimo, aqu significa potentsimo.
38
Huta-bhuk-sikh-sakha, el amigo de la llama del Fuego. Con esto se significa Vyu
(aire). Como en esta regin no hay Vyu, por ello el Vyu no puede estar encima del tringulo
ni encima del Mani-ptha.
39
Tasya parnatasya. Aparentemente, el sentido es que los tres Bindus, o Hamsa, estn
debajo, pero que el tringulo que forman colectivamente, o el
Kma-kal, est arriba, y en este sentido el Hamsa est arriba y debajo del Mani-ptha.
383

VERSO No 5

Tatra nthacaran ravindayoh

kunkumsavaparmarandayoh
Dvandvamindumakaranadastalam
mnasam smarati mandalspadam.

La mente contempla all a los dos Lotos, que son los Pies del Gur y
cuyo nctar color rub es la miel. Estos dos Pies son fros como el nctar de la
Luna, y son el lugar de toda auspiciosidad.

Comentario

Tras describir el lugar donde ha de meditarle sobre los dos Pies de Loto
del Gur, ahora habla de la unin (del Sdhaka) a efectuarse all mediante la
meditacin (Dhyna) sobre ellos, en este verso y el siguiente.
"All" (Tatra) i.e., en el tringulo sobre el Mani-ptha. El sig-
nificado de este verso, en sntesis es: "All, la mente, dentro del trin-
gulo ubicado sobre el Mani-ptha, contempla los Pies de Loto del Gur".
"Cuyo nctar color rub es la miel" (Kunkumsava-parmarandayoh). Esto
califica a los lotos". Kunkuma significa rojo, del color de la laca. El nctar
excelente que es de color laca es la miel de los Pies de Loto del Gur. Algunos
leen "Jhar" por "Par"; entonces el significado sera: "de los que fluye como
miel el nctar color rub".
"Fros como el nctar de la Luna" (Indu-makaranda-stalam). i.e., son
fros como los rayos de la Luna, semejantes a nctar. As como los rayos de la
Luna contrarrestan el calor, de igual modo la devocin por los Pies del Gur
vence la afliccin y el sufrimiento.
"Lugar de toda auspiciosdad" (Mangalspadam). Este es el lugar
donde se obtiene todo lo que se desea. El sentido es que, mediante devota
concentracin sobre los pies del Gur, se logra todo buen xito.

384

VERSO N 6

Nisaktamanipdukniyamitghakoihalam
sphuratkisalayrunam nakhasamullasaccandrakam.
Parmrtasarovaroditasarojasadrocisam
bhajmi sirasi sthitam gurupdravinddvayam.

Adoro en mi cabeza los dos Pies de Loto del Gur. El escabel enjoyado,
sobre el que reposan, elimina todo pecado. Son rojos como hojas jvenes. Sus
uas semejan la luna que brilla en toda su gloria. A ellos pertenece el bello
fulgor de los lotos que crecen en un lago de nctar.

Comentario

Dice aqu: "Adoro los dos Pies de Loto del Gur, que reposan sobre el
escabel ya descripto en mi cabeza". Con "adoracin" aqu se significa
"meditacin".
"El escabel enjoyado, sobre los que reposan, eliminan todo pecado"
(Nisaktamanipduk-niyamitagha-kolhalam). Es decir, toda la multitud de
los pecados es eliminada por la devocin hacia el escabel enjoyado que sirve
de reposorio de Sus Pies. O puede interpretarse as: "El escabel tachonado con
gemas es decir, el Mani-ptha-mandala que es el escabel elimina toda la
multitud de los pecados. Todos los pecados son destruidos al meditar sobre los
Pies del Gur reposando sobre este escabel". O puede interpretarse as: "Los
cinco escabeles con los que las gemas estn inseparablemente conctadas (con
lo que se significa los pies semejantes a Cintmani del Gur) destruyen toda
multitud de los pecados". El pecado se elimina meditando primero sobre el
quntuple escabel y luego sobre los pies del Gur que all reposan. Como la
remocin de los pecados se efectiviza mediante la meditacin sobre el
quntuple escabel, ste es la causa que produce tal eliminacin.
"Son como hojas jvenes" (Sphurat-kilasayrunam). Es decir, los pies
del Gur poseen el color rojo de hojas recin abiertas. Las hojas de los rboles
Mango y Kenduka,40 recin abiertas, son de color rojo, y la comparacin se
realiza con ellas.
40
Diospyros glutinosa.
385
"Sus uas semejan la luna que brilla en toda su gloria,, (Parmrita-
sarovarodita-saroja-sacrocisam). Es decir, tienen el claro resplandor de los
lotos que crecen en un lago de nctar. Equivale a decir que el nctar excelente
cae constantemente de los Pies de Loto del Gur. Purnnanda ha dicho lo
mismo en el verso n 43 del Sat-cakra-nir-panam. El nctar excelente es el
lago sobre el cual los Pies parecen lotos. Se ha dicho que el lugar del Gur est
entre los pericarpios de los dos Lotos antes citados. Ahora bien, la cuestin
puede suscitarse respecto a si est en el pericarpio del loto de doce ptalos,
debajo, o en el del Sahasrra, arriba. Se cita los siguientes pasajes para
resolver esto:
Brihat-Srkrama: "Luego medita sobre el Loto que con su cabeza hacia
abajo est arriba de todo, y que deja caer nctar sobre la Sakti del Gur, en el
otro Loto".
Ymala: "El Loto de mil ptalos semeja un dosel: 41 est arriba de todo y
deja caer nctar rojo".
Gurugt: "Medita en tu propio Gur sobre el Gur Supremo, como
dueo de dos brazos, en el Loto cuyos ptalos tienen las letras Ham y Sah, y
como rodeado por todas las causas 42 del universo. Aunque El se manifiesta en
todos en diversos grados, El est fuera y ms all del Universo. Sobre Su
voluntad no hay limitaciones 43 De El emana la Luz de la Liberacin. El es la
corporizacin visible de las letras de la palabra 44 Gur."
El Syma sapary cita lo siguiente: "El Loto Sahasrra vuelto hacia
abajo, en la cabeza, es blanco. Sus filamentos son del color del sol naciente:
todas las letras del Alfabeto estn sobre sus ptalos. En el pericarpio del
Sahasrra est el Candra Mandala, y debajo del pericarpio est el loto
refulgente de doce ptalos que contiene el tringulo A-Ka-Tha, sealado por
las letras Ha, La y Ksa. Medita all sobre tu Gur que es Siva, sentado sobre el
Hamsa-ptha que est compuesto por Mantras".
Los pasajes anteriores, que son similares, indican que el lugar del Gur
est en el pericarpio del Loto de doce ptalos.
El Kankla-Mlin dice: "Medita sobre el excelente Antartma en el
Loto 45 de mil ptalos, y sobre el trono brillante que est entre el Nda y el
Bindu, y (sobre el trono) medita constantemente en tu propio Gur, que es
como una Montaa de Plata, etc."
41
Que es un emblema de supremaca.
42
I.e., los Avntara-krana-sarras. Vase Sat-cakra-nirpana, versos n 39 y siguientes.
43
Svacchandam tmecchay = El es libre por Su propia voluntad.
 44
Cf. Mantrrn devat prokta devat guru-rpin.
La palabra Gur significa cualidades muy benefactoras. (Vase Kulrnava, "Textos
Tntricos" Tantrik Texts Tomo V, Cap. XVII.)
45
O en la regin del loto de mil ptalos.
386
El Ymala dice: 46 "(Medita sobre tu Gur) en el Loto de mil ptalos. Su
fra belleza semeja la de la luna llena, y Sus manos, de Loto se alzan para
conceder mercedes y disipar el temor".
El Purascarana-rasollsa (Cap. VII) tiene el siguiente dilogo: "Sr
Mahdeva dijo: 'All, en el pericarpio del Loto, eterno y maravilloso, de mil
ptalos, medita siempre sobre tu Gur'. Sr-Prvat dijo: `La cabeza del Gran
Loto de mil ptalos, oh Seor, est siempre vuelta hacia abajo; entonces d, oh
Deva, ,cmo puede el Gur morar all constantemente?' Sr-Mahdeva dijo:
'Bien preguntaste, oh Amado. Ahora escucha mientras Te hablo. El gran Loto
Sahasrra tiene mil ptalos, y es la morada de Sad-Siva, y est lleno de
bienaventuranza eterna. Est lleno de toda clase de fragancia deliciosa, y es el
lugar de la bienaventuranza espontnea.47 La cabeza de este Loto, est siem,-
pre hacia abajo, pero el pericarpio est siempre vuelto hacia arriba,48 y unido
siempre con la Kundalin en forma de tringulo".
El Bla-vilsa Tantra tiene lo siguiente: "Sr Daksinmrti dijo: `Al
despertar por la maana, medita sobre tu Gur en el Loto Blanco de mil
ptalos, cuya cabeza est vuelta hacia abajo, y que est adornada con todas las
letras del Alfabeto. Dentro de l est el tringulo conocido por el nombre de
A-Ka-Tha, que est ornamentado por las letras Ha, La y Ksa. Es de continente
sonriente y est sobre el Hamsa-ptha,49 que est en la regin del Candra-
Mandala dentro de ste (del Sahasrra)'. Sr-Dev dijo: 'Oh Seor, ,cmo est
el Gur cuando su cabeza est para abajo?' Sr-Daksinmrti dijo: 'El Candra-
Mandala en el pericarpio del Loto de mil ptalos est vuelto hacia abajo; el
Hamsa est all, y all est el lugar del Gur."
Estos pasajes y otros similares, hablan del lugar del Gur como ubicado
en el pericarpio del Loto, de mil ptalos.
Como hay dos mtodos distintos, deber seguirse la instruccin del
Gur, adoptando uno de los dos en su Sdhana (Anustana). Pues en el
Kulrnava-Tantra se estatuy (Cap. XI): Los amados Vedas y Tantras que
nos legara la tradicin, como asimismo los Mantras y usos, se tornan
fructferos si nos los comunica el Gur, y no de otro modo".
46
El Comentarista no dice de cul de los diferentes Ymalas cit este pasaje y el pasaje
del primer grupo.
47
Sahajnanda, es decir, la bienaventuranza congnita. Esta Bienaventuranza es
Svabhva.
48
Es decir, aparentemente, si consideramos la porcin del pericarpio anexa al loto
como si, cabeza. El tringulo es A-Ka-Tha.
49
Kma-kal.
387
VERSO N 7

Pdukpa cakastotram pacavaktrdvinirgatam.

Sadmnyaphalaprptam prapace ctidurlabham.

Este himno de alabanza al Quntupla Escabel fue pronunciado por El de

Cinco Rostros. Con (la recitacin y audicin de) esto se logra el bien que se
gana con (la recitacin y audicin de) todos los himnos de alabanza a Siva. Tal
fruto es slo asequible mediante gran esfuerzo en el Viaje (Samsara).

Comentario

Ahora habla del bien ganado al recitar y escuchar este Stotra.

"Himno de alabanza al quntupla Escabel" (Pduka-pacakastotram).
Paduk significa un escabel (Pada-raksan-dhra). Los cinco escabeles son:
(1) El Loto (de doce ptalos); (2) el tringulo A-KaTha en su pericarpio; (3) la
regin de Nda, Bindu y Mani-Ptha que est en l; (4) el Hamsa que est
debajo; y (5) el tringulo sobre el Mani-Ptha. O pueden contarse as: (1) El
Loto (i.e., de doce ptalos); (2) el tringulo (A-Ka-Tha); (3) el Nda-Bindu;
(4) el Mani-ptha Mandala; (5) el Hamsa que est arriba de ste y que,
tomado colectivamente, forma la Kma-kal triangular.50
El Stotra es un himno de alabanza. Este himno, incluyendo el verso que
habla del beneficio que se ganar escuchndolo, es de siete versos.
"Pronunciado por El de Cinc o Rostros " (Paca-vaktrd-
vinirga-tam). Los Cinco rostros de Siva, como aparecen en el Lingrcana
50
Estas dos exposiciones parecen concordar en cuanto a la posicin de lo siguiente en
el orden expresado: a saber: el Loto de doce ptalos con el tringulo A-Ka-Tha en el que estn
el Mani-ptha, con el Bindu encima y el Nda debajo. Queda luego por considerar la posicin
del Hamsa y del Kma-kal que forman. Ambos son uno solo y lo mismo; el primero es los
tres Bindus, y el segundo el tringulo; constituyen (Kma-kal), del que emana (y en este
sentido, forma parte de l) el tringulo A-Ka-Tha inferior (de este Varna-maya). En la segunda
clasificacin, los tres Bindus y el tringulo (Kma-kal) que forman se toman por uno solo, y
se ubican encima del Mani-ptha. En la primera clasificacin, aparentemente con un criterio de
lograr un acuerdo con el Kankla-mlini-Tantra citado debajo del verso n 4, el Hamsa y el
tringulo que forman se toman separadamente; el primero se ubica debajo y el otro encima del
Mani-ptha.
388
Tantra, son: "Al Oeste 51 (i.e., detrs) est Sadyo-jta; al Norte (i.e., a
la izquierda) est Vma-deva; al Sud (a la derecha) est Aghora; y al Este (al
frente) est Tat-purusa. A Isna se le tendr por ubicado en el medio. Ha de
meditarle en ellos, de esta manera, con espritu devoto". Vinirgata significa
pronunciado (literalmente, salido), es, decir, pronunciado por estos Cinco
Rostros.
"Con esto se alcanza ese bien" (Sadmnya-phala-prptam). Esto
significa literalmente: con esto se obtiene el fruto del que hablaran las Seis
Bocas". Los Seis Rostros son los cinco de antes, y un sexto oculto que est
debajo, llamado Tmasa. A esto se alude en el Sadvaktranysa del Siva-
Tantra, de esta manera: "Om Ham Hrim Aub Hrm Tmasya Svh"; como
asimismo en la meditacin (Dhyna) se presentan as: "El rostro inferior, Nla-
kanta, es del color producido por el veneno mortal Kla-kta".52
Sadmnya es lo referido por estos Rostros., es decir, todos los himnos
de alabanza a Siva. Con el fruto de esto se significa el beneficio ganado al
recitar o escuchar todos estos Mantras, y al practicar el Sdhana apropiado.
Esto es lo que se gana a travs de este himno.
"Es asequible mediante gran esfuerzo en este Viaje" (Prapace
ctidunlabham). Con Prapaca se significa este Samsra (Viaje o Mundo),
que abarca el Universo desde todos los efectos hasta Brahm, y que es
manifestado por My. Es difcil de lograr (Durlabha), pues es resultado del
mltiple mrito adquirido con la prctica del laborioso esfuerzo (Tapas) en
nacimientos anteriores.
Fin del Comentario (Tippan) del Nombre de Amal (Inmaculado).
escrito por Sr-Kalcrana sobre el Pduk-pacaka-Stotra.
51
La direccin que se enfrenta es el Este.
52
El veneno agitado del ocano y bebido por Siva. La palabra significa el secreto
emisario de la Muerte.
389

INDICE
 Prefacio a la Tercera Edicin ..................................................... 9
Prefacio a la Segunda Edicin .................................................... 10
Prefacio a la Primera Edicin ..................................................... 11

LOS SEIS CENTROS Y EL PODER SERPENTINO

I. Presentacin ...................... 15 II. Los Centros o Lotos (Cakra,

I. La consciencia incorprea 31 Padma) ............................. 84
I. La consciencia corporiza- II. La prctica (Yoga: Laya-
da (Jivatma) 47 Krama) ............................. 137
II. El Mantra ....................... 70 III. Bases tericas de este
Yoga ...... 189

DESCRIPCION DE LOS SEIS CENTROS SAT-CAKRA-NIRUPANA

Verso Preliminar ....................... 229 Versos n 28 y 29 ...................... 285

Verso n 1 .................................. 231 Verso n 30 ................................ 289
Verso n 1 .................................. 231 Verso n 31 ................................ 291
Verso n 2 .................................. 236 Verso n 31A ............................. 294
Verso n 3 .................................. 238 Verso n 32 ................................ 295
Verso n 4 .................................. 240 Verso n 33 ................................ 297
Verso n 5 .................................. 241 Verso n 34 .................................300
Verso n 6 .................................. 243 Verso n 35 ................................ 302
Verso n 7 .................................. 246 Verso n 36 ................................ 304
Verso n 8 .................................. 248 Verso n 37 ................................ 307
Verso n 9 .................................. 250 Verso n 38 ................................ 310
Versos n 10 y 11 ...................... 253 Verso n 39 ................................ 313
Verso n 12 ................................ 257 Verso n 40 ................................ 316
Verso n 13 ................................ 259 Verso n 41 ................................ 324
Verso n 14 ................................ 261 Verso n 42 ................................ 326
Verso n 15 ................................ 262 Verso n 43 ................................ 329
Verso n 16 ................................ 264 Verso n 44 ................................ 334
Verso n 17 ................................ 266 Verso n 45 ................................ 336
Verso n 18 ................................ 267 Verso n 46 ................................ 338
Verso n 19 ................................ 269 Verso n 47 ................................ 340
Verso n 20 ................................ 271 Verso n 48 ................................ 342
Verso n 21 ................................ 272 Verso n 49 ................................ 345
Verso n 22 ................................ 274 Verso n 50 ................................ 350
Verso n 23 ................................ 276 Verso n 51 ................................ 354
Verso n 24 ................................ 278 Verso n 52 ................................ 359
Verso n 25 ................................ 279 Verso n 53 ................................ 366
Verso n 26 ................................ 281 Verso n 54 ................................ 369
Verso n 27 ................................ 283 Verso n 55 ................................ 371
EL QUINTUPLE ESCABEL PADUKA-PACAKA

Verso n 1 .................................. 374 Verso n 5 .................................. 384

Verso n 2 .................................. 377 Verso n 6 .................................. 385
Verso n 3 .................................. 379 Verso n 7 .................................. 388
Verso n 4 .................................. 381
ILUSTRACIONES

LAMINA

I. Sir John Woodroffe pgina 7

II.Los Centros o Lotos

 III.El Mldhra-Cakra
IV.El Svdhisthna-Cakra
V.El Manipra-Cakra entre pgs. 224 y 225
VI.El Anhata-Cakra
VII.El Visuddha-Cakra
VIII.El Aj-Cakra
IX.El Sahasrra-Padma

HORUS

Un orientalista de verdad, amante del sentimiento religioso de

la India, y no mero escrutador de antiguallas rituales o lingstcas,
Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), nos ofrece en un solo
compendio, dos importantsimos trabajos. El primero refirese
a la descripcin e investigacin de los seis Centros del cuerpo
(texto escritura: Satcakra-nirupana); y el segundo, al Quntupla
Escabel del Gur (texto: Paduka-Pacaka).
Los comentarios y juicios valorativos de otros autores cubren
un repertorio de precisiones de patente hondura, a travs de una
bella Introduccin, y de los siguientes captulas: La Consciencia
incorprea (Jvtm); El Mantra; Los Centros o Lotos (Cakra, Padma);
La prctica (Yoga:, Laya-Krama); y Bases tericas de este Yoga.
La traduccin y los comentarios abarcan lo antedicho sobre
los seis Centros, ms el texto escrituran Pduka-Pacaka. Este
volumen incluye, asimismo, varas ilustraciones y, en conjunto,
es indudablemente una explicacin cabal de doctrinas inherentemente
abstrusas por su primigenio esoterismo, permitiendo internarse
en un sendero de bsquedas inmemoriales que otrora
condujeron, y an hoy lo siguen haciendo, hacia la Meta anhelada
que es Moksa, la Liberacin total.

Dibujo de la tapa
HORACIO CARDO