David Olivares

HUELVA

Entrevista al Maestro Daniel

Mevdedov
Sobre el Gran Maestro LIU YUEN
CHIAO y sobre Su Santidad NAN
HUAI CHIN
 Madrid
Huelva
2010

NOTA

La presente entrevista ha sido

solicitada por David Olivares del
grupo de Artistas Marciales de Wu
Tang, Huelva, para ser publicada en
su revista.

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 1. Buenos días, es un placer
poder hacerle esta entrevista.
¿Le importaría hacernos una
breve introducción de su
persona?

R.: Buenos días. El placer es mío.

Voy a hacer una introducción “de mi
persona”, con la cual estoy bastante
familiarizado, pues la he observado
atentamente por más de “sin-cuenta”
años consecutivos. La “introducción”
es la siguiente:
Nuestra “persona” es tan sólo una
rama de ese bosque espeso que es
nuestro Ser. Cada uno de nosotros
somos seres solos, muy complejos,

3
muy secretos, muy luminosos.
La “persona” representa un 10%
de nuestro Ser.

Por tanto, sólo atisbamos este

escaso porcentaje al indagar sobre la
“persona”. Como “persona”, he
estudiado mucho, he viajado mucho,
he conocido a mucha gente, algunos,
hombres y mujeres notables, otros
interesantes, otros fanfarrones, otros
modestos, un entero abanico social.
Pero con todo eso, no creo que
viajar mucho, o estudiar mucho, o
conocer mucha gente te hace mejor, y
tampoco estoy convencido que todo
ello te aporta saber.
Pues, por más que hayas estudiado
“mucho”, es posible que no hayas
asimilado ni entendido nada de lo que
has estudiado.

4
 Y por más que viajes, tal vez no
has visto nada de lo que se debe ver.
Y por más que hayas conocido a
muchos, es posible que no hayas
“intimado” con ellos en profundidad.
Personalmente, me interesa
QUIÉN es la persona con la cual
entro en contacto y luego conozco, en
intimación. No me molesta CÓMO
es esta persona. Tampoco me importa
CÓMO hace lo que hace, me importa
QUÉ hace. También presto atención
a QUÉ dice tal persona, no CÓMO lo
dice. Por lo tanto, prefiero estar en la
sombra de la luz-ceniza y masticar
SHIBUMI, en una sombra gris que
borra los contornos y nos hace
iguales a todos, en la luz del Ser.

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 2. Usted destaca por haber sido
reconocido por el Gran Maestro
Liu Yun Qiao como Dizi ¿qué
nos puede decir acerca de este
hecho?

R.: Digo lo siguiente: En realidad,

nosotros, los iniciados en el WU
TANG, por vía PA CHI MEN, nos
llamamos “pai shih”, es decir
< respetuosos adoradores - “pai”, de
la sabiduría, del amor y de la
tradición transmitida por los maestros
- “shih” >, pues creemos que los
maestros son lo más importante en la
vía. Sin maestro somos una bandera
en el viento.

6
 El maestro es como un padre y
luego como un hermano, un colega,
pues en algún momento de nuestros
estudios tenemos que madurar,
soltarnos de la rama del gran árbol y
rodar solos. Muchos de los “pai shih”
que conozco todavía está “mamando”
la leche del recuerdo de su maestro.
No en vano ironizaba Heráclito a
los que continúan así, diciendo: “no
debemos comportarnos en la vida
como hijos de nuestros papaítos . . “
Hay una bella estatuilla del norte
de China, que se destaca por su
dureza, aunque es de barro, cerámica,
caolín. Es una miniatura. Se perciben
dos ancianos y los dos tienen elevada
la mano derecha, en la cual una taza
de te está presentada al mundo
visinvisible.

7
 Le pregunté a uno de mis
maestros - no tengo muchos pero si,
son varios. Habrá uno “principal”, tal
vez, quien sabe . . . – le pregunté qué
sentido esotérico tenía esta estatuilla
tradicional china y me respondió lo
siguiente: “ Es una muestra del
silencio que ocurre entre un maestro
y su discípulo, luego de muchos años
de estudiar junto . . . Uno es tal vez
más viejos, pongamos con unos años
más pero a esa edad, a los ochenta,
noventa, ¿Qué más da? Diez años
más, diez años menos, pongamos
veinte, es irrelevante.
Lo único que comparten es una taza
de te, un silencio profundo y una
calma que sólo el mar y las montañas
pueden evocar.

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 Así estoy yo con mis maestros,
tomando te, y guardando silencio: ya
no hay nada que estudiar, puesto que
al saber el Gran Misterio, el resto no
es más que polvo, bombitas de
jabón. Pero este silencio y quietud
motora tienen una música de
profundos barrancos, un sonido que
los yoghis llaman SHABDA y los
griegos KATADHUPA. Es este
“Son” lo que se escucha y se oye y es
más importante que todas las
palabras del mundo, dichas, escritas o
calladas.

El “Alumno Principal” – Ti Tzu”

del Maestro Liu Yuen Chiao es Su

9
Yu Chang.

Yo soy uno de los “Pai Shih” del

Maestro Su Yu Chang y por tanto, su
maestro es mi “abuelo” ,“Su Yi Ye”
o “Su Kung”. El “abuelo” no
necesita “iniciar” de nuevo, al ya
“iniciado”. Es más, un “iniciado” no
necesitaría, en principio, ninguna otra
“iniciación”, puesto que la
“iniciación” - en sánscrito
UPADESHA – es haber sido ya
“aceptado” en el círculo “interno“ del
ROSARIO de los MAESTROS, y
eres uno de sus abalorios. Poe ello los
“iniciados” viajan por el mundo
entero y no necesitan “iniciarse con
todos los maestros. El verdadero
ADEPTO sabe cuando alguien es
iniciado, o no.

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 Por otra parte, todos son
ADEPTOS, ya no son DISCÍPULOS
de nadie. Ser “discípulo” es regirte
por un tiempo dado a la “disciplina”
(normas, leyes, recomendaciones,
prohibiciones, etc.) de un ADEPTO,
que tú has “reconocido” como tu
maestro. Ser “maestro” no es un
nivel, ni una categoría, es un atributo,
como el atributo de la “paternidad”
en los “padres”. ¿Vamos bien?
Debido que el Maestro SU no me
había dado todavía el permiso de
“enseñar” ( no se lo ha dado a nadie,
según veo), he pedido tal permiso del
Maestro Liu Yuen Chiao.

11
 El Maestro LIU YUEN CHIAO
era un genio. Los genios “bajan”
pocas veces a este mundo, como lo
decía Leonardo Da Vinci en sus
notas. Hay genios artistas, genios
artistas marciales, genios arquitectos,
genios médicos, genios mediadores
en la negociación, genios marineros,
genios poetas, genios educadores . . .
Todos ellos traen a los humanos la
tradición perenne de la verdadera
ciencia y de la sagrada sabiduría.

Cada uno con sus cosas y sus

apremios, pues están en el mundo de
la forma y del oro, de los negocios y
de las trampas.

12
 Luego de varias averiguaciones
acerca de mi sinceridad, como llaman
los chinos a la integridad de los
discípulos, luego de indagar acerca
de mis conocimientos de aquellos
días , el Maestro Liu me entrega
ceremoniosamente, como lo verán en
las fotos-documentos que aquí
presento por vez primera al público,
el “permiso” de enseñar las artes
marciales de WU TANG, por cierto,
un “permiso internacional”, tal como
lo indica el propio documento.

Enseñar las “artes marciales” de

WU TANG, esa frase tan discreta y
categórica, tal vez haya molestado
algo al maestro Su Yu Chang, con el
cual he estudiado largos años, más de

13
veinte.
¿Por qué?
Porque tal permiso me
catapultaba, de un solo salto y golpe,
al lado de los alumnos directos del
Maestro Liu, aunque eran unos dos,
tres, o como máximo, diez años
mayores que yo. “Al Maestro Su le
vas a mostrar una copia de esto” –
me dijo el Maestro Liu, - “porque si
le muestras el original -¡Te lo va a
romper! Yo lo conozco” – continuó,
riéndose a carcajadas. Son palabras
textuales y veraces.

He estudiado con el Maestro Liu

todo. ‘Todo” significa “energía” –
Ch’I - no esquemas, o “movimientos,
o estilos.

14
 Sin embargo se puede decir que
he estudiado con él tres artes
marciales: PA CHI, PA KUA y TAI
CHI.

Eso ocurría en 1981, en Taipei,

Taiwan.

He aquí la foto de aquellos años,

realizada en Taipei, en 1981. Muestra
un joven que buscaba la luz el
“resplandor seco”, pues eso era el
Gran Maestro Liu Yuen Chiao:
“Relumbre seco, la energía más bella
y la mejor, alma enjuta, la más
inteligente y buena . . .” – dice
Heráclito en su fragmento 118 D/K.

15
 Daniel Medvedov
TA YI LI
Taipei, Taiwan, 1981

16
 Con el Maestro Su, en Caracas,
hablábamos y practicábamos en un
grupo selecto y seleccionado,
comíamos juntos, y yo era el
traductor en las conferencias médicas
del Maestro Su. También trabajaba
con él en su clínica, lo invitaba
durante un largo período a las clases
mías de Simbología y Filosofía de la
Cultura, en la Universidad Central de
Venezuela, donde era catedrático,
para luego, en las noches blancas, ir
al gimnasio PACHIMEN a practicar
mil cosas. . .

17
 Con el Maestro Su, Caracas, 1977

Años después, abrí mi propio

gimnasio y el Maestro Su me tenía
bajo su égida, ayudándome también
con dinero de su trabajo, como
médico.
Sin embargo, diez años después
de recibir el permiso del Maestro Liu,
todavía nadie y ninguno de mis
alumnos más cercanos me había
“reconocido” como “su” maestro, por
tanto era sólo su “profesor”.

18
 Diez años después de 1981,
Profesor Internacional de Educación Física en
la Escuela Americana Internacional ECA de
Caracas, Venezuela, 1991

19
La diferencia es graciosa:

1991

1981

20
 Había pasado del nivel de
“instructor”, al cual accedí por el
cinturón negro, segundo Dan, etc.,
que el mismo Maestro Su me había
concedido.
Desde el instante en el cual
alguien, aunque sea uno solo, te haya
reconocido como “su maestro”, ya
tienes que dejar de andar en busca de
títulos y niveles DAN. Eres
“maestro”, vale decir que “tienes”
discípulo. Eres “padre”, tienes “un
hijo”, al menos, o dos, quien sabe, y
por fin has madurado. El “discípulo
debe ser “iniciado” por ti en
ceremonia acorde con la tradición.
Desde el momento de la
iniciación, el “discípulo” es ya un
“adepto”, como dije más arriba.

21
 Acerca de la iniciación, el maestro
Liu decía: I JEN CHUN TSI, WAN
JEN – Uno, si es caballero, vale diez
mil . . .

El maestro Liu era como un león . . .

Muchos años han pasado: y desde

entonces, miles de discípulos en el
mundo entero me llaman “maestro”.

22
 Nunca los cuento, pues el número
es ¡“sin-cuenta” !

He aquí unas fotos de Barcelona,

donde he sido profesor de Tai Chi
Municipal :

Barcelona,
OLIMPICS VALL d’HEBRÓN,
2003-2004

Es una foto ritual, con el “maestro

sentado y los “alumnos” de pie. . .
23
 Barcelona, Centro Municipal Guinardó,
2003 -2004. El “maestro” está sentado y los
“alumnos”, de pie . . .

3. ¿Qué estilos estudió con él?

R.: PA CHI, PA KUA, TAI CHI.

24
 4. Sin embargo, tras estudiar
como dizi del Gran Maestro Liu
Yun Qiao usted no tiene una
escuela llamada Wutan
representante de su Gran
Maestro ¿a qué es debido esto?

R.: Algunos “adeptos” trascienden

los nombres y las escuelas y enseñan
“filosofía”, que es el postgrado de las
artes marciales.
Para vivir y sobrevivir, ‘pintan”,
es decir enseñan artes marciales, y lo
que han bebido de la enseñanza que
han seguido.
Por ello, no necesitan abrir
escuelas con el nombre de su
maestro, o con el nombre de la
tradición de su maestro.
Hay muchos casos así en la
tradición de los maestros.

25
 Precisamente allí está el meollo de
la enseñanza. ¿Eres, acaso, capaz de
ser libre, autónomo e independiente,
como un pájaro en el vuelo?
Pero hay un punto secreto: debes
saber “todo”, no sólo “algo”. Todo
acerca de las cosas secretas de tales
enseñanzas. Y ello lo vas a tener que
demostrar durante años, con tus
palabras, acciones y silencio.

5. ¿Qué destacaría del Gran

Maestro Liu Yun Qiao en el
ámbito personal y en el
marcial?

R.: Bella pregunta y trataré de estar a

la altura con una bella respuesta.
Del maestro Liu destacaría su
mirada, sus postura, su relumbre
seco, su anima enjuta.

26
 Era como un tigre que te estaba
mirando en un claro de bosque,
donde de repente te encuentras con lo
salvaje, solo, sin armas, sólo con tu
propia mirada. Su elegancia era
dignidad, soltura, y bondad secreta.
Comíamos junto, bebíamos junto,
estábamos junto en el silencio.

6. ¿Cómo le entrenaba el Gran

Maestro?

R.: En su casa. En su mesa. También

he estudiado con el CALIGRAFÍA.
Mira esta bella foto de su casa,
responde con precisión a esa
pregunta:

27
Taipei, casa del Maestro Liu, 1981

La misma postura del

Maestro Liu

28
 7. ¿Podría contarnos alguna
historia que el Gran Maestro le
contara en el tiempo que pasó
con él?

R.: Las historias del maestro Liu son

muy conocidas por vía de otros
alumnos.
Yo sí les podría contar acerca de
su energía, su CH’I, pues lo he
sentido en mi cuerpo y también he
sentido su silencio, sobre el cual, tal
vez pocos pueden decir algo, pues no
se puede transmitir en palabras, no
se puede “contar”.
Yo no podía hablar mucho y
decir cosas profundas, ya que en
aquel momento, mi conversación en
chino era muy superficial, pero
“entendía”, y esto era importante.

29
 Estábamos volando por encima
de las palabras, estábamos en el
mundo de la energía, en las posturas
y en las miradas, en los toques
secreto de la luz ceniza. En realidad,
me estaba corrigiendo la energía de
los golpes, no mis formas.

La historia más graciosa que

recuerdo es haberme dicho que su
sello PACHIMEN, que está sobre mi
diploma, no lo había puesto a nadie
más, sobre ningún diploma. ¡Bueno,
eso era en 1981, tal vez luego lo
haya puesto sobre otros diplomas,
¡quien sabe! He aquí el testimonio
de estos momentos graciosos, en los
cuales me decía:

¡Hazme unas fotos de este instante,

30
pues no te creerán! Documenta
cada gesto, cada paso, pues quedará
para la posteridad . . . Este sello es
un sello de WU TANG PA CHI
MEN.

31
32
33
8. Actualmente en España los
34
 que quieran acceder a los
conocimientos del Gran
Maestro Liu Yun Qiao y su
escuela Wutan, tienen el linaje
del Gran Maestro Su Yu Zhang
y wutanspain que representa al
Gran Maestro Dai Shi Zhe….
¿usted está enseñando en
Madrid donde reside?

R.: El Maestro Che She Tai es colega

y hermano del maestro Su Yu Chang
y los dos han estudiado, casi al
mismo tiempo, con el Maestro Liu.
Yo he estado muy cerca del
Maestro Tai, con el cual he
estudiado algo de caligrafía, pero,
como en el mismo gimnasio de la
Hermandad China de Caracas,
habían sólo dos maestros, el Maestro
Su y el Maestro Tai, yo, que estaba

35
estudiando con el Maestro Su, no
podía meter demasiado la nariz en
las clases del maestro Tai, aunque
me gustara mucho.
Se trataba de celos profesionales
digamos, y el Maestro Tai era mucho
más generoso en este sentido, que el
maestro Su. Eran los años 1976,
1977, 1978.
En 1977 he ganado el primer
premio en un Internacional de las
Antillas Holandeses, Aruba, con
PACHI TANG LANG y luego, en
1978, el Primer Lugar en el
Internacional OSKARATE del
Poliedro de Caracas.

Me había especializado en el
esquema de MIAO TAO enseñado

36
por el maestro Su, a su vez recibido
del Maestro Liu, que lo había
aprendido de KUNG PAO TIEN.

A la segunda parte de la pregunta

respondo así: Sí – estoy enseñando
en Madrid, en Holmes Place Health
Club y en el Gimnasio SHURIKEN,
desde hace tres años y tengo dos
grupos de unos diez alumnos cada
uno. Entre ellos destacan tres, cuatro
o cinco, el resto digamos que no
están profundamente interesados en
el TAI CHI, ni en nada. Antes he
enseñado varios años en la
Generalitat de Barcelona, en
Olimpics Val d’Hebrón y en otro
Gimnasio Municipal, Guinardó.
Unos profesores de Tai Chi de
Barcelona, Ricardo y Francisco, se
habían informado de mi presencia en

37
la ciudad condal y, luego de varios
años de estudio conmigo, los he
iniciado. Actualmente enseñan en
su propio gimnasio. Así como el
maestro Su Yu CHANG es el
Creador de PA CHI T’ANG LANG,
yo soy creador de
PACHIPAKUATAICHI, lo que puede
reventar a algunos.

9. He tenido noticias que

podría abandonar España para
instalarse en New York, ¿es
cierto esto?

R. : A veces pienso que nuestro

destino nos mueve allí adónde
tenemos que estar y por más que uno
quiera ir a vivir en tal o cual sitio,
muchas veces no se puede.

38
 Menos todavía cuando eres padre
de familia y tienes niños que educar
y mujer para cuidar y atender. Eso
es complicado. No obstante, me están
llamando mucho de Nueva York,
pero al no ver ningún ofrecimiento
serio de dinero, decido, como
siempre, quedarme tranquilo con lo
poco que uno pueda ganar, en lo
que yo hago.
No hay mucho interés en el TAI
CHI aquí en Madrid, o por lo menos
a mi no me ha tocado.

10. ¿Nos podría decir algún

aspecto del Bajiquan,
Baguazhang y Taijiquan estilo
Yang a nivel técnico y
filosófico?

39
R.: Sí, claro que sí. Un aspecto
importantísimo es el siguiente: La
ENERGÍA es un poder natural que
impregna todo movimiento.
No obstante, la manera de
manifestarse sólo tiene tres aspectos:
un aspecto “giratorio”, que se
estudia en el PA KUA, otro
“explosivo” que se estudia en el PA
CHI, con el famoso TUO TZE- el
PISAR de OSO, y por último, la
“fluidez” que se estudia en el TAI
CHI.

Reunir estos tres aspectos es mi

principal objetivo al enseñar
PACHIPAKUATAICHI.

40
 Desde el punto de vista filosófico,
estos tres aspectos se traducen en la
manera compleja de enfrentarse a
los problemas del diario convivir,
“girando”, “fluyendo” y a veces,
“explotando” , tanto que la gente se
asusta, pues no espera tales
ocurrencias.

11. Imagino que a lo largo de su

vida ha escuchado mucha gente
hablar como maestros de artes
marciales chinas de la filosofía
Budista y taoísta, etc. … cuando
simplemente han leído unos
cuántos libros, ¿qué opina de
eso?

41
R.: Bueno, cada uno de nosotros
tenemos los maestros que nos
merecemos y a veces ni siquiera
merecemos el maestro que tenemos.
Cuando yo era más joven me
metía polémicamente a discutir con
tales personas. Luego empecé a ser
un poco más generoso y he cerrado
la boca. Me disgustaba rebajar la
imagen de alguien frente a sus
alumnos y seguidores. Al menos que
sean enseñanzas erradas y
peligrosas, creo que lo mejor es
dejar a todos que digan lo que más le
parezca. No hacen daño a nadie.
El alumno avanzado tiene el
claro criterio para elegir entre una
enseñanza y otra.

42
 12. Sé que conoce a Laoshi Willy
Rivero de Venezuela y a mi
Shifu, Pedro Pablo Martínez,
¿ha podido compartir
entrenamientos con ellos?

R. : Muy poco a Pedro Pablo y

mucho a Willy, somos “primos”,
digamos, “primos” en el WU TANG.
Somos grandes amigos,
hermanos, pero fíjate, hemos tenido
poca suerte de entrenar junto.

Siempre se corrigen cosas cuando

uno estudia en familia.

43
 13. ¿Qué les diría a los
estudiantes de wutan España
que han comenzado ya desde
hace años el estudio de las artes
marciales chinas y a los que van
a comenzar?

R.: Les diría que sigan estudiando su

arte y a la vez, los invitaría a buscar
la libertad, la independencia y la
autonomía de la madurez para ser
unos verdaderos artistas marciales.
Sin estudiar la energía, la
filosofía y la meditación en el
silencio, los golpes y los esquemas
están vacíos. Hay que dedicar mucho
tiempo a la ciencia de las caídas, a
como poner el cuello, las manos, etc.

Y por último, hay que buscar y

estudiar también la medicina china y

44
la caligrafía, los dos componentes
necesarios para que la espada no
esté sola.

14. Muchos estudiantes míos me

preguntan si es posible estudiar
a día de hoy un taichichuan
como antiguamente con su parte
marcial, ¿enseña usted esta
parte del conocimiento de este
sistema?

R.: Es verdad, yo enseño eso. Y es

muy efectivo. Es ese aspecto que he
estudiado con el Maestro Liu Yun
Chiao: El secreto de las Ocho
Puertas – PA MEN.

He aquí este secreto que debe ser

enseñado de cuerpo a cuerpo, ¡no en
entrevistas!: Cuando la palma no

45
basta(es decir “no derriba al
atacante”) entonces sigue el codo, y
cuando el codo no basta, sigue el
hombro, y cuando el hombro no es
suficiente, sigue la cabeza, y si ni la
cabeza basta, entonces se usa la
cadera, y si la cadera no basta, sigue
la rodilla y si ni siquiera la rodilla es
suficiente, entonces hay, por fin, una
patada devastadora. Por último, la
octava puerta es la mirada. La
mirada es lo más poderoso. . .
Luego, lo que hay que hacer es
dejar reposar todas estas cosas en el
lago de aguas tranquilas de nuestro
silencio.

15. Dada mi profesión de técnico

46
 superior en medicina
tradicional china no puedo
dejar de preguntarle si el Gran
Maestro Liu Yun Qiao utilizaba
algún Dit Da Jow (vino para
golpes) y de ser así si lo conoce.

R.: Sí, lo conozco, y tiene una

fórmula secreta, pero vamos, lo
podemos hacer algún día. Hay que
“herborizar” las plantas y elegir los
ingredientes en momentos y lugares
especiales. Hay una medicina simple
para toda dolencia marcial. Pero
este es un tema aparte.

16. Ya que ha estudiado también

con otros Maestros, ¿nos podría

47
 decir algo de ellos?

R.: Otro Maestro con el cual he

estudiado TAI CHI, I CHING,
Meditación ZEN y TAO Medicina y
pintura ZEN es el Gran Maestro
NAN HUAI CHIN. Es curioso que al
preguntarle al Maestro Su quien era
el más grande en el mundo para el
conocimiento del I Ching, me dijo:
busca a NAN HUAI CHIN. También
el maestro Nan Huai Chin me
entregó el permiso internacional de
enseñar.
He aquí el testimonio de mis
palabras:

48
Taipei, Taiwan, East-West Essence Society,
con Su Santidad, el Maestro ZEN NAN
HUAI CHIN, 1981

49
La “imposición de manos”- KIROTONIA,,
en griego, en la iniciación (1981, con Su
Santidad NAN HUAI CHIN

Con Su Santidad el Maestro Zen NAN

HUAI CHIN, Taipei, 1981. Compartir la
vida diaria, comer con los maestros,
convidar con ellos, eso es aprender . . .
En Taiwan, Taipei, yo he sido Invitado
Oficial del Gobierno, vía Ministerio de
Educación, y debido a los privilegios
académicos de la Cátedra de Filosofía
50
 China que impartía en la Universidad
central de Venezuela. En las clases,
invitaba a menudo al maestro Su, durante
más de diez años. A mi vez, le he entregado
al maestro Su, por vía de la universidad un
diploma de reconocimiento, firmado tanto
por el director de la Escuela de Filosofía,
Pedro Duno, como por mi.

El tercero de mis maestros de I

Ching es el Profesor KAO HUAI
MUNG, de la Universidad Wen Hua
TA HSUEH de Taipei. Su permiso,
sin embargo , es algo académico.

Otro de mis maestros es Jean-

Claude de Tymowsky, famoso medico
de París, una autoridad en la
Medicina China. Mi maestro de
meditación de la India se llama
Charan Singh, del cual soy iniciado.
Otro y no el menos apreciado –

51
como se dice en las enumeraciones –
otro de mis maestros es el Yogui
Shankara, de Caracas, con el cual he
estudiado YOGA, específicamente
MANTRA YOGA. Los dos estábamos
dando clases públicas en Caracas,
en el Parque del este por unos quince
años, cada uno por separado y cada
uno con su grupo, es sitios distintos
del parque. Yo en el Gran Árbol de
Mango, frente al módulo de la
Guardia Nacional ( pueden ver una
clase mía de Tai Chi, en 1996, en la
página de un alumno, Jorge, en
Internet) He aquí unos testimonios:

52
 Con el Yogui Shankara, en la Fundación
ZEN, (mi gimnasio) Caracas, 1984
He sido el Tutor Académico en la Tesis de
Grado sobre Filosofía Antigua de la India,
del maestro Shankara, pues, por cosas de
la suerte, él, aunque jurista y abogado,
estudiaba la carrera de Filosofía en la
Universidad Central de Venezuela, donde
yo era profesor desde 1975. En el jurado
de su tésis estaba el erudito Angel
Capelletti, amigo y colega, traductor de
Heráclito.

53
 17. ¿Sigue estudiando con ellos?

R.: No. Ya tengo la certeza y la

sensación de que puedo estudiar
solo, si quisiera estudiar algo.

18. ¿Qué estilo de Taichichuan

practica su Maestro Nan Huai
Chin?

R.: Su estilo de 108 movimiento se

podría catalogar como tradicional I,
del Libro de los cambios, I Ching.

19. ¿Es un estilo tradicional de

Tai Chi Chuan como el Yang,
Wu, Chen y Sun?

R.: Es el más antiguo y sólo se

enseña en los monasterios CH’AN de

54
China y Japón.

20. ¿Estudió con él el aspecto

terapéutico del Taichi Chuan
únicamente o también el trabajo
de tuishou y el de aplicaciones
marciales?

R.: Estudié todo. Pero ya sabes que

cada quien y cada cual aprende lo
que le da su entendimiento así que no
esperes mucho de este servidor ¡!
Uno puede estudiar mucho pero tal
vez no comprenda nada ¡!

He aquí un gracioso testimonio.

En China me he encontrado con el

55
Doctor Christian Barnard, el
cirujano cardíaco muy famoso en
aquellos días, médico de Capetown,
Sur Africa, en un congreso
internacional de MEDICINA, en
Taipei, el cual participábamos:

Taipei, 1981, con el Dr. Christian Barnard,

en el Congreso Internacional de Medicina

21. Usted está impartiendo unos

56
 cursos de filosofía sobre
Taijiquan, Feng Shui y de I
Ching por primera vez en
Huelva, ¿qué tal se está
desarrollando todo?

R. : Lo mejor. Estoy muy contento

del nivel en el cual se plantean
nuestras dudas comunes.

22. ¿Qué podría decirnos de la

parte filosófica del Yang
Taijiquan?

R.: El Tai Chi Yang no puede ser

diferente - ni en lo filosófico, ni en lo
práctico y marcial - de ningún otro
estilo de Tai Chi.

Es la misma filosofía, la famosa

57
filosofía “perenne” de los sabios del
mundo entero.

23. Técnicamente que destacaría

de del Taijiquan en relación a
los otros sistemas de boxeo
chino.

R.: Destacaría lo siguiente: El hecho

de practicarse los movimientos
lentos, hace que el practicante
adquiera una rapidez fulgurante y
una fuerza muy distinta a la fuerza
con la cual están acostumbrados los
artistas marciales. Es la fuerza de
proyección.

58
 24. Mucha gente habla de una
clasificación de los sistemas de
Kungfu tradicional en internos
y externos, pero realmente para
mi esto es una equivocación
¿qué opina al respecto?

R. : No, no es equivocado. Sólo hay

un malentendido. Cuando la gente de
la calle, es decir los “profanos”,
pues no son “adeptos”, meten la
nariz en las artes marciales se
enfrentan a conocimientos
exotéricos, es decir “externos”. Los
conocimientos esotéricos son
“internos”, pues se enseñan en el
círculo cerrado de alumnos
iniciados. En otras culturas se
llaman conocimientos “con-
céntricos” y “ex-céntricos”.

59
 25. He oído mucho entorno al
trabajo de Tuishou, de la
energía de su práctica, etc…
¿podría hablarnos algo sobre el
Tuishou?

R.: Si, TUI SHOU es una práctica

que precede a la aplicación del
mismo movimiento en el combate.
Tiene en total 24 figuras, en
realidad sólo ocho, pero cada una de
las ocho tiene un plano medio, uno
externo, de proyección, y uno
interno, de atajo.
Se practican seguido y luego se
hacen las proyecciones. Pero antes
hay que saber cómo caer, cómo
poner las manos, la cabeza, etc. Es
complejo. . .

60
 26. ¿Se puede afirmar que un
practicante sabe Taijiquan sin
haber estudiado Tusihou? ¿qué
importancia tiene en el
Taijiquan su práctica?

R.: Sí, tiene un 90% de importancia.

Sin el TUI SHOU el Tai Chi es mera
coreografía. Es como estudiar
flamenco sin el “cante hondo”.

27. Esperamos que más adelante

nos conceda otra nueva
entrevista para profundizar en
otros sistemas que conoce como
el Bajiquan y el Baguzhang.

R. : Con tanto gusto.

61
 Pero debo decir que para mi, TAI
CHI, PA KUA y PA CHI es lo mismo,
con sutiles diferencias ¡!

28. Para terminar, le damos las

gracias por el tiempo que nos ha
concedido. ¿Desearía añadir
algo más?

Desearía añadir un poco de silencio,

la mejor entrevista que podría
concederse. He conocido maestros
que me han concedido silencio y fue
más que el oro de las palabras ¡!

Α .....................................Ω
*
Aquí algunas fotos del Maestro Liu
Yuen Chiao, Maestro Shankara, etc.:

62
El Maestro Liu en Korea

63
PA KUA

64
65
66
EL MAESTRO LIU PA KUA
67
68
Maestro Liu

69
70
71
72
73
74
75
76
 MAESTRO NAN

MI CÍRCULO ZEN

77
El Árbol Genealógico del Maestro
Liu Yuen Chiao

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78
79
 QuickTimeª and a
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80
Por allí está el último emperador de China

81
Daniel Medvedov, con una iniciada, Sofia,
en 1991,Caracas, Venezuela

82
Daniel Medvedov, a la edad de 20 años,
Bucharest, Romania, IATC

83
Daniel Medvedov, a la edad de dos
años, 1953, Rm. Valcea, Romania
84
Algunas fotos de posturas, Caracas, 1994

85
 Caracas, 1984,
El periódico “El Nacional”

86
Mi silueta con la caligraƒia del Maestro
Liu al fondo

Foto Ritual

87
 Daniel Medvedov
Miami 2004-2007
Director de Actividades
ARTS & MINDS ACADEMY
Coconut Grove

88
89
 Daniel Medvedov
Madrid

Notas al margen

20 10

He aquí otras preguntas y otras respuestas,

off the record . . .

1. ¿Existe un esquema de Taichi

creado por el Maestro Liu Yun
Qiao de 384 movimientos que
contiene mezcla de Taichi,
Bajiquan y Baguazhang?

R.: El esquema I YAO TAI CHI –

90
Esquema de las líneas (YAO) de
los KUA del Cambio (I) es el más
antiguo de todos los esquemas.
Se ha transmitido durante miles
de años sólo en las escuelas secretas
de la Filosofía del Cambio, para
que nadie pueda sacar, o meter
movimientos en el sistema. Si falta
una “línea” , o está demás, se
puede percibir inmediatamente.
Por tanto, 384 es el número de
las líneas del Poema Circular
llamado CÍRCULO DE SHAO
YUNG y con ese nombre se conoce
el estilo que yo enseño.

91
 Cada línea es un movimiento y
hay 64 posturas, cada una
correspondiendo a un hexagrama
del I CHING. Hay 32 posturas YIN
y 32 posturas YANG, según el
mismo número de hexagramas YIN
y hexagramas YANG.
Un hexagrama YIN empieza con
una línea YIN y un hexagrama
YANG con una línea YANG. La
primera líneas es la de abajo. En el
TAI CHI CHUAN, un movimiento
YIN comienza con una palma YIN
y un movimiento YANG, con una
palma YANG. Las palmas YIN
son: TIERRA, MONTAÑA,
AGUA, VIENTO y las palmas
YANG son RAYO, FUEGO, MAR,
CIELO.

En el sistema de los animales,

92
los cuatro animales YIN son el
UNICORNIO, el OSO, la
SERPIENTE y el FENIX. Los
animales YANG son el DRAGÓN,
el HALCÓN, el MONO y el LEÓN.

En el medio del esquema se

encuentran los movimientos y la
postura llamada FU – el Retorno,
postura número 192. FU es el
hexagrama llamado “El Corazón
del Cambio” y su nombre significa
“retorno”. Se llama así puesto que
en su sitio en el círculo binario de
SHAO YUNG está en la posición
32, aunque su número es 31. ¿Por
qué 31 y o igual 32?

Esto se debe al hecho de que el

93
sistema comienza con el cero – 0 –
y dado que el hexagrama TIERRA
tiene ese valor {valor CERO (0) },
los 64 KUA terminan en el número
decimal 63. Su forma, leída de
abajo hacia arriba muestra el
número binario en 0 y 1 que
corresponde a las posiciones.
Esto es un sistema matemático
estricto, así que no hay discusión
de que ello es así o asao, según las
opiniones de los practicantes.
Desde allí , desde FU, el centro
del esquema, hasta el final, siguen
otros 192 movimientos y 32
posturas. Todos los movimientos
deben frecuentar y tocar las ocho
direcciones del espacio, los cuatro
ejes:

94
2 cardinales y 2 inter-cardinales –
NORTE-SUR, ESTE-OESTE,
SURESTE-NOROESTE,
SUROESTE-NORESTE y se
comienza “cara al Sur” .
Las posturas representan
también constelaciones y todo el
giro de los cielos debe ser reflejado
en el esquema completo.
El esquema de 384 movimientos
es esotérico, o sea “interno” y no se
enseñaba a cualquiera.
Este esquema no ha sido creado
por el Maestro Liu Yuen CHIAO,
es muy antiguo.

95
 Pero como yo he estudiado con
el Maestro NAN HUAI CHIN,
máxima autoridad de la Filosofía
del Cambio en China, y también
con KAO HUAI MING, otro
famoso profesor de Filosofía y
Director del Departamento de
Filosofía de la Universidad de
Cultura China WEN HUA TA
HSUEH, tengo la transmisión
tradicional de los Maestros, hecho
que me permite cerrar la boca a
cualquiera que pretenda denigrar
tal conocimiento.

2. Tanto yo como mis estudiantes

96
 desconocemos las 8 palmas del
Tuishou.

R.: Esas palmas son como una

notación musical, es la notación
secreta del TAI CHI y de todas las
Artes Marciales. Al desconocer la
teoría y solfeo, un músico toca sólo
de “oído”, o sea que es un
aficionado, un amateur. Pero mira,
les ha tocado estudiarlo, por
fortuna y no es una información
deleznable.

97
 3. ¿Por qué ninguno de los
estudiantes del Maestro Liu
enseña dicho sistema de 384
movimientos de Taichi?

R.: El Maestro LIU estudió TAI

CHI CHUAN con el Maestro
HSIANG WU CHANG. Yo discutí
este tema con el maestro LIU y me
recuerdo que me comentaba lo
importante que es en la enseñanza
el tema de la energía, no la forma,
En el caso del esquema de 384
movimientos, la forma y la
estructura son obligatorias para la
transmisión de la tradición
matemática del Cambio.

98
 De él aprendí la energía, que es
lo más importante, pues el número
de movimientos , que sean 108, o 36
, o 24, da igual, es un vestido, nada
más. El esquema de 384
movimientos, sin embargo, es
espectacular, te deja con la boca
abierta..

4. ¿Sólo el esquema de 384

movimientos está basado en el
libro de los cambios?

R.: Sí. Es el único que es completo.

Hubo un maestro chino que enseñó
y publicó un libro sobre ese TAI
CHI, se llamaba Cheng MAN
CHEN, de barbita y mechones
largos, un poco extravagante.

Su TAI CHI es un poco flojo y

99
muy alto, es decir que las piernas
no están flexionadas como debe ser.
En Francia y EEUU tiene muchos
seguidores.
Hay otro libro sobre el Tai Chi
y el I Ching, publicado por un
maestro chino de la Filosofía del
Cambio, maestro llamado DA LIU,
de lectura muy útil e interesante.

PREGUNTAS

1. ¿Tiene relación el Tuishou con la

filosofía?
2. El término Feng hace referencia a
Viento y Shui a Agua ¿ambos
unidos a qué hacen referencia?
3. ¿Cómo se interpretan los
diferentes trigramas de plenitud y
vacío del Pakua?.
4. ¿Qué relación muestra el I Ching

100
 con el Taijiquan?
5. ¿Es cierto que la ejecución del
Taijiquan reproduce el símbolo de
Yin-Yang?.
6. ¿Qué filosofía rige la ejecución
del círculo del Bagua Zhang?.
7. ¿Por qué se dice que de los 5
Movimientos surgen los 8
trigramas del Pakua’
8. ¿Qué relación tienen con la
filosofía las trece posiciones o
principios básicos del Taijiquan?
9. ¿Cuáles son los principios de
espíritu de Taijiquan y en que
consisten?
10. Qué enseña el taoismo?
11. ¿En qué consiste el ciclo de las
5 energías en el Taichi chuan?
12. ¿Qué son las 5 energías
originales en el taichichuan?
13. ¿Qué es el Pakua del

101
 Taichichaun?
14. ¿Qué son los 7 espíritus
heredados?
15. ¿Qué son los 5 espíritus
naturales?
16. ¿Qué es la energía de los 7
espíritus heredados?
17. ¿Qué es la energía de espíritu
de los 5 espíritus naturales?
18. ¿Estudió el maestro Liu Yang
Tachichuan?
19. ¿Enseñó el maestro Liu tuishou
en el estudio del Yang
Taichichaun?
20. ¿Transmitía el maestro Liu el
Taichichuan en todos sus aspectos:
terapéuticos, tuyos, aplicaciones etc
…?
21. ¿Cuál es el linaje del Yang
Taijiquan del maestro Liu Yuen
Qiao?

102
22. El esquema del maestro Liu de
384 movimientos, ¿lo llamó el
mismo Pachipakuataichi?
23. ¿Qué estilo de Taichi chuan
enseña el Maestro Nan Huai Chin?
24. ¿Existe la aplicación marcial
dentro del Tuishou del maestro Liu
Yun Qiao?
25. ¿Qué filosofía rodea las
relaciones familiares dentro del
kung fu tradicional?
26. ¿Cómo se aplica la filosofía a
la vida ordinaria?
27. ¿Qué diferencia hay entre los
practicantes de kung fu de Shaolin
y de Wudang?
28. ¿Hay algún código ético en el
taoismo y budismo?
29. ¿Qué filosofía transmitía el
Gran Maestro Liu Yun Qiao?
30. ¿Cómo entiende la filosofía

103
 China la familia?
31. ¿Cuál es la filosofía de
combate del Tai Chi Chuan?
32. ¿Cuál es la filosofía de la
longevidad del Tai Chi Chuan?
33. ¿Tiene base religiosa el Tai
Chi Chuan o sólo filosófica?
34. ¿Qué es Wu De (virtud
marcial)?
35. ¿Cómo puede encontrar el
estudiante el objetivo de su práctica
diaria a través de la filosofía?
36. ¿Existe en China una filosofía
exotérica?
37. ¿En qué se basa dicha filosofía
exotérica?
38. ¿Cuál es la filosofía del Pakua?
39. ¿Cuáles son los principios de
la filosofía desde el punto de vista
marcial?
40. ¿Dentro de las artes marciales

104
 chinas sólo hay la filosofía budista
y taoísta?
41. ¿Quién es la máxima autoridad
actualmente en China del Taoísmo?
42. ¿Quién es la máxima autoridad
en China del Budismo?
43. ¿Cuáles son los refranes
filosóficos chinos más importantes
y representativos?
44. ¿Cuál es la mejor versión del
arte de la guerra y que principios
filosóficos lo rigen?
45. ¿Qué es Wu Wei?
46. ¿Qué filosofía sigue el Qigong
de los 5 Elementos?
47. ¿Qué es para la filosofía la
longevidad?
48. ¿Podemos decir que
conociendo las características de
los 8 trigramas conocemos las
características de todas las cosas?

105
49. ¿Quién es Nan Huai Chin?
50. ¿Qué importancia tiene el
número 8 para la filosofía China?
51. ¿Qué es un Kua?
52. ¿Qué es Hsien Tíen kua?
53. ¿Qué es Hou Tíen kua?
54. ¿Qué forma es la correcta de
dibujar el dibujo Yin-Yang y por
qué?

RESPUESTAS

DAVID

Dudas generales:

Querido DAVID:
Me voy a dedicar a responder
personalmente a tus preguntas,
aunque la mayoría de ellas son las

106
 mismas preguntas que Ángel
Bermejo ha planteado. Las respuestas
de un solo individuo a las preguntas
de diez personas serán
necesariamente las mismas, pues, a
pesar de que hay dudas individuales,
la búsqueda es común.

Por tanto, hay que revisar todas las

respuestas, una por una y descubrir la
semejanza formal para luego
considerar la
más idónea.
Aún así, he repetido, con otras
palabras, lo que ya he dicho antes, tal
vez agregando meas cosas, tal vez
olvidando otras.
Adelante. . .

55. ¿Qué es la filosofía del Tai Chi

107
 Chuan?.

R.: La filosofía del Tai Chi Chuan es

practicar la suavidad y aplicar la
firmeza.

56. ¿Cómo saber la filosofía del

feng shui?

R.: La manera de “saber” la

filosofía del FENG SHUI es estar
atento en todo momento a la manera
de usar los objetos, a la energía de
los lugares y a la presencia de las
personas, en una palabra(expresión)
– “estar atento en todo momento a
cómo cambian las cosas en el diario
convivir” Las “cosas” son de tres

108
naturalezas:
1. SERES
2. HECHOS
3. OBJETOS

Por tanto, hay que ver y contemplar

cómo los “seres”, los “hechos” y los
“objetos” se inter-relacionan, cómo
se reflejan mutuamente, y cómo
cambian. Eso es estudiar la Filosofía
del Cambio.

57. ¿Cómo manejar el feng shui

para ponerlo en práctica en nuestra
vida ordinaria?

R.: Para “manejar” el FENG SHUI

hay que “saber”. Para “saber” es
necesario percibir la verdad de las
cosas. La verdad es un principio
universal que se manifiesta a través

109
de dos instancias simultáneas:
La Realidad y el Misterio.
He aquí su modelo lógico teórico:

La
VERDAD

La REALIDAD El MISTERIO

110
 La CONSIDERACIÓN

Las COSAS

Hay que “considerar” el hecho

de que la REALIDAD de una “cosa”
está simultáneamente acompañada
por su MISTERIO. Lo palpable y lo
tangible de la VERDAD son las
propias “cosas”, pues la VERDAD
no tiene razón de existir si las
“cosas” no fueran “cosas”.
¿Qué hay? – se preguntan los
lógicos, es decir los “filósofos”.
Ellos mismos responden: COSAS. . .

111
 Y todo está impregnado y
preñado de sentido. . .

58. ¿Cuál es la relación entre el

feng shui y la energía?

R.: La ENERGÍA es también un

principio universal, un “arquetipo”.
Mira que dice el TAO TE
CHING:

“Hay un Gran Arquetipo

Hacia el cual
El Mundo mismo se dirige. . .
Si lo tienes como modelo
Nada te hará daño
Y sólo tendrás paz,
Seguridad y Alegría. . .
La música y el gozo
Atraen a cualquiera
Pero las palabras del camino Real

112
Siendo tan magras y sin sabor
Se miran y no se ven
Se escuchan y no se oyen
Son usadas pero no se entienden...
(La traducción es mía, del original chino)

La Energía se manifiesta, como

todos los arquetipos, a través de dos
“símbolos” – La Entropía y la
Neguentropía, unidos y
contemplados por una acción que se
define como la “Tropía”.

Es el Principio de
ENERGÍA
{En griego, "Energeia"(¡!)}

113
 Todas las cosas están en
perpetuo movimiento, a
causa de la energía,
que las impulsa, las
mantiene, las tiene en vida,
las detiene y las contiene.
Heráclito nos dejó noticia de
ello y su saber está muy por
encima del saber moderno
acerca de este principio
universal.
He aquí sus palabras,
como muestra:

"No es posible penetrar dos

veces en el mismo río, ni
tocar dos veces
una substancia perecedera
en un mismo estado, más
114
ésta, por la fuerza y la
velocidad del cambio, se
dispersa y de nuevo se
concentra o, mejor dicho, no
de nuevo ni otra vez, sino al
mismo tiempo, se concreta y
fluye, se avecina y se aleja"
(F. 91)

El arquetipo de la ENERGÍA
es un principio que parece
palabra de
laboratorio pero su
antigüedad niega la anterior
aseveración. La energía es lo
único que existe, antes y
después de las cosas.
Como idéa fenoménica y
dinámica, se manifiesta en
dos aspectos simbólicos: la
ENTROPÍA y de la
115
NEGUENTROPÍA.

Así como el relámpago y

el trueno unen su luz y su
sonido en la única
manifestación
brontofosfónica del RAYO, en
un solo
estallido brillante, - como los
golpes en el PA CHI CHUAN -
la metáfora del TROPO reúne
con su potencia, a la Entropía
y a la Neguentropía. La
categoría de TROPO se
refiere a la cualidad de
"girar"- como en el PA KUA
CHUAN - pero este "giro" es
también interno, no sólo
externo.
El Tropo es un fenómeno
metafórico que unifica dos
116
estados complementarios y
los grafiza, los diseña y los
estructura en la Entropía y en
la Neguentropía. El Cosmos
es el prototipo de la Energía,
el lugar dónde su dinámica y
su presencia se puede
percibir en todo momento.

Sólo a través del "Bello

Cosmos", en palabras de
nuestro Heráclito,
puede el ser humano realizar
el extraordinario alcance de
la energía.
El modelo lógico-teórico
del principio de Energía tiene,
como todos los modelos de
los principios universales,
una figura romboidal. Pero
antes, debemos definir,
117
aunque sea de paso, los dos
aspectos complementarios de
Entropía y Neguentropía.

¿Qué es la Entropía?

Podemos acaso entender

su sentido fuera de las
conquistas científicas de la
época moderna?

¿Y la Neguentropía?

¿ No es acaso una palabra

aún más complicada que la
entropía
misma? Nada más fácil: La
Entropía es . . . ¡Qué
fantástico sería expresar un
sentido a través de simples
puntos de suspensión!
118
 Pero los puntos, por más
que pertenezcan al alfabeto
Morse o a la escritura
numérica maya, necesitan, al
menos unas rayas para
completar el código.
Dispongámonos con todas
las armas y con todos los
diccionarios del mundo a
ofrecerle al curioso artista
marcial y estudioso del PA
CHI, PA KUA, TAI CHI, FENG
SHUI, o CHI KUNG, una
definición de estos estados
de la energía.
Debe ser sencilla, óptima,
directa, precisa, sin rodeos
terminológicos y
terminográficos
especializados.
119
 He aquí lo que es la
ENTROPÍA:

MAGNITUD DE ESTADO EN
UN SISTEMA
TERMODINÁMICO, CUYA
VARIACIÓN EN UN PROCESO
DIFERENCIAL REVERSIBLE ES
IGUAL AL CALOR ABSORBIDO
DEL ENTORNO, DIVIDIDO POR
LA TEMPERATURA ABSOLUTA,
T, DEL SISTEMA.
SI EL PROCESO ES
IRREVERSIBLE, EL CAMBIO DE
ENTROPÍA ES MAYOR QUE
dQ/T.

120
 EN UN SISTEMA AISLADO,
NO HAY CAMBIO DE CALOR
EN EL
EXTERIOR (dQ== 0) Y SI LAS
TRANSFORMACIONES SON
REVERSIBLES, LA ENTROPÍA
PERMENECE INVARIABLE. EN
LAS TRANSFORMACIONES
REALES (PROCESOS
IRREVERSIBLES), LA
ENTROPÍA AUMENTA
CONSTANTEMENTE.
EXPRESA, EN CIERTO
MODO, EL GRADO DE
DESORDEN DEL SISTEMA.

En realidad, la entropía es
el nombre de una cantidad
en
termodinámica, mecánica
121
estadística y teoría de la
información.

En todos estos campos de

estudio, la entropía
representa, de modo
variopinto, el grado de
desorden en un sistema
físico, y la extensión en la
cual la energía de un sistema
pueda estar actuando en las
transformaciones que allí
ocurren. En nuestras artes
marciales eso se traduce en
un estudio errado de los
movimientos.
También representa la
distribución de la energía de
un sistema en diferentes
122
modos de manifestación, o el
grado de no-certeza en un
sistema de conocimiento,
digamos la práctica del TAI
CHI, del PA KUA o del PA CHI.

El aumento de la entropía
en un sistema representa la
energía
que ya no es disponible para
ser utilizada en ningún
movimiento en este sistema.
A la luz de todas estas
informaciones enciclopédicas,
yo definiría la entropía,
simple y sencillamente, como
una pérdida de energía. Al
contrario, la
123
NEGUENTROPÍA es la no
consumación de la energía y
su presencia perpetua, sin
escapes debidos a su acción
sobre los elementos, ni
pérdidas en
el sistema.

Si el sistema ocurre ser un

"sistema de conocimiento", o
una práctica marcial
somática, la
NEGUENTROPÍA aparece
como un fenómeno de
continua y perpetua
presteza y sabiduría, sin
pérdidas de sentido ni de
significación.
124
 El término NEGUENTROPÍA
es híbrido: posee la partícula
latina
NEG-, de "negativo", y la
palabra griega ENTROPÍA,
que a su vez está
conformada por un prefijo
EN-, de "EN- ergeia" y el
radical TROP, de donde
TROPO, TROPÍA, etc.

Como nombre de una

cantidad en
termodinámica , la entropía
125
representa este grado de
desorden en un sistema físico
o marcial como el PA KUA
CHUAN, por ejemplo, y la
extensión en la cual la
energía de este sistema
pueda estar actuando en las
transformaciones que allí
ocurren. También representa
la distribución de la energía
de un sistema en diferentes
modos de manifestación, o
sea de movimientos y
posturas, o el grado de no-
certeza en un sistema de
conocimiento o de práctica
marcial. El aumento de la
entropía en un sistema
representa la energía que ya
no es disponible para ser
utilizada en ningún
126
movimiento en este sistema.

Entonces, todo nuestro

entrenamiento es, en
realidad, una pérdida de
energía.
Al contrario, la
NEGUENTROPÍA es la no-
consumación de la energía,
su presencia perpetua, sin
escapes debidos a su acción
sobre los elementos, ni
pérdidas en
el sistema.Si el sistema
ocurre ser un "sistema de
conocimiento", la
NEGUENTROPÍA aparece
como un fenómeno de
continua y perpetua
sabiduría, sin pérdidas de
sentido ni de significación.
127
 El término NEGUENTROPÍA
es híbrido: posee la partícula
latina
NEG-, de "negativo", y la
palabra griega ENTROPÍA,
que a su vez está
conformada por un prefijo
EN-, de "EN- ergeia" y el
radical TROP, de donde
TROPO, TROPÍA, etc.

¿Recuerdan al HELIOTROPO?
¡Es el GIRASOL!

Esta curiosa e impropia

palabra, (neguentropía)
posee la cualidad de sugerir
algo "positivo" a través de
una designación "negativa":
el aspecto "negativo" de la
entropía es, en realidad una
128
bendición para el sistema, ya
que no hay pérdida de
energía.
Hay un caso famoso en la
historia de las ideas en el
marco del cual
el valor de la entropía es
CERO.
Se trata del PERPETUUM
MOBILE, aquel mecanismo de
movimiento eterno, que
existe en el mundo de las
ideas, pero
aun no ha sido logrado con la
BIÓNICA, en la realidad
mecánica y tecnológica
actual.
La Neguentropía es la
Entropía Negativa, la medida
del grado de orden que posee
un sistema. El término
129
ENTROPÍA entró en la lengua
en el año 1925 y es una
formación culta sobre el
griego TROPÊ - "mutación",
"desplazamiento", "giro" y las
dos primeras letras del
término griego
ENERGÍA. En cibernética la
entropía es una magnitud
que mide el grado de
información " no-
aprovechable" que emite una
fuente, según el número de
respuestas posibles.
Ya basta de datos.
Datos, datos y más datos.

A todas esas, el sentido de

130
las cosas queda relegado en
el baúl de los recuerdos:
ahora se usan palabras como
"significancia" o
"significación" y se cree que
se está hablando del
"sentido". El "sentido" es una
dirección y como dirección,
su vectorialidad es única, no
puede ser "ambigua", ni
"anfísbena" o "anfibológica".

El modelo lógico-teórico
del principio universal de
ENERGÍA es el siguiente:

131
 La ENERGÍA

NEGUENTROPÍA

ENTROPÍA
TROPÍA

El COSMOS

132
 Hay un contra-principio de
la energía, que ataca y trata
de aniquilar y aminorar sus
efectos benéficos. Es un anti-
arquetipo, conocido desde la
antigüedad bajo en nombre
de CAOS, en griego
"desorden". En realidad el
CAOS no existe, a pesar de
haber sido un miembro de la
ecuación COSMOS-CAOS o
CAOS-COSMOS. Los poetas
los llaman CAOSMOS. La
energía no puede ser tocada
o neutralizada por ninguna
fuerza o potencial
desconocido y por más que la
ANTI-ENERGÍA del CAOS
intente disminuir su
133
influencia, no alcanza
siquiera acercarse a la
Energía.

Para comprender la
energía en términos
modernos, reflexionemos en
la cantidad de espectros
visibles e invisibles, audibles
e in-audibles que tiene la
única onda electromagnética
que frecuenta el Cosmos,
desde la zona espectral de
los rayos Laser, de las ondas
de radio, T.V., teléfono, etc.,
hasta los rayos gamma
y los rayos cósmicos. ¿Qué es
lo que mueve y controla todo
eso?
134
 Es la ENERGÍA.
La Energía no es
simplemente "la capacidad
para realizar un trabajo": es
la fuerza “domesticadora de
lo grande y de lo pequeño”,
como dice el I CHING.

Es el poder trascendente
que mueve y arrastra las
cosas hacia el ciclo de los
cambios, para que todo
trasmute, se transforme, se
transfigure y mude su piel,
adoptando caras miles en la
metamorfosis secreta de la
vida.
Todas las cosas están en
135
un agite perpetuo y la
energía no deja de
agitarlas ni un instante.
Heráclito decía que " . . .
hasta el brebaje se corrompe
al no ser agitado" (F. 125)
Cuanto más los seres, los
hechos y los objetos . . .
Todos los términos operativos
de este principio universal
son griegos: ENERGÍA,
ENTROPÍA, TROPÍA,
NEGUENTROPÍA, COSMOS.
Claro, con la excepción del
prefijo latino "NEG-" y del
infijo "-U-" de la NEG-U-
ENTROPÍA.

Hasta el mismo CAOS,

anti-arquetipo o
contraprincipio
136
de la ENERGÍA, es griego.
Para el que desea ver
"desorden" en el
cielo, las estrellas está ahí
tiradas ". . . como basura
arrojada al azar . . ." - ironiza
Heráclito en el fragmento
124. Pero el sentido del
término COSMOS, el prototipo
de la ENERGÍA, es "orden".
Por más que el observador
tarde en percibir el orden de
las cosas, tal orden no deja
de existir. Los antiguos
sabios de la India decían que
el Cosmos es un "juego" de lo
sublime. Tal vez
en ello consiste la naturaleza
de la energía: en el juego
insondable de las partículas
del PA KUA.
137
59. ¿Cómo saber decorar una casa
según el feng shui?

Cada cosa tiene su sitio y su lugar

consagrado, cuadros, trastos de la
cocina, camas, sillas y mesas.
¿Sabías que es un tópico de FENG
SHUI el ordenar unas sillas en fila?
¿Sabes lo que pasa? ¿No sientes
algo desagradable en este
ordenamiento?
¿No sientes que energéticamente es
negativo balancearse en las patas de
una silla? ¿Sabes que las servilletas
son materia de FENG SHUI?
El FENG SHUI te dice ¡Cuidado con
las sillas! ¡No las gire! Volcar una

138
silla trae, o anuncia, mil problemas!
No hay que alinear las sillas. Eso
recuerda la manera de situarse las
sillas en una funeraria.

Si al mover las sillas en casa

para una recepción o para una gran
limpieza general, tres sillas quedan
alineadas por casualidad una junto a
la otra, esto anuncia un a defunción
en la familia.
Y como esos datos mil más, pero
al sentir y al saber las cosas de la
energía no se necesita aprenderlas
una po una sino sentir
inmediatamente que “algo” anda
mal en la armonía del diario
convivir.
¡CONJURAR es ya otra ciencia!
Y no hay nada que pueda
conjurar los presagios existenciales.

139
 • La ley del Espacio en el FENG
SHUI es la siguiente: “Las cosas
desocupan un lugar en el espacio,
no lo ocupan.”

Para “decorar” una casa tienes

que saber qué energía hay en cada
sitio y qué energía procede de todo
lugar y qué energía proyecta cada
objeto.
Cada cosa tiene su sitio. Y la
mesa ¡“hay que ponerla en su santo
lugar” dicen los españoles! ¡Ni que
hablar de la cama!

60. ¿Qué es el PA KUA?

R.: El PA KUA es un “aparato”

lógico- teórico, filosófico y
polimecánico y representa el

140
diagrama matemático binario del
fenómeno que llamamos CAMBIO.

Tiene un gran poder energético y

hay que saber hacerlo de memoria
en el orden preciso, como hacerse la
cruz, como persignarse.

61. ¿Qué significan los

hexagramas del Pa Kua?

R.: Los hexagramas en el PA KUA

significan los momentos y la
secuencia del cambio.

62. ¿Cómo interpretar los

hexagramas del Pa Kua?

R.: Hay que interpretarlas según la

energía del fenómeno natural que

141
representan, y para ello hay que
estar familiarizado profundamente
con la naturaleza secreta de las
cosas y con el mundo visinvisible.
63. ¿Cómo predecir cosas según el
I Ching o simplemente encontrar
una respuesta?

R.: Basta con encontrar una

respuesta. Ya la predicción es cosa
mágica y obliga, encadena y
esclaviza al que pretende ser
“profeta”. Así que mejor no tocar
este valse ni abrir ese piano, ni
mucho menos.

64. ¿Cuál es el método y la forma

junto al protocolo de manejar el I
Ching?

R.: Ya lo describí en las preguntas de

142
Angel Bermejo. Si, hay un protocolo.

65. ¿Qué es el Tao?

R.: He traducido el termino TAO

como “El Camino Real” – VIA
REGIS. Es un concepto alquímico.

El TAO es el LOGOS, un sonido

secreto que mueve las cosas e
impregna de vida a la naturaleza
entera. Es la “razón” de la
existencia, y hay que llegar a oírlo.

66. ¿qué son los 3 círculos sabios

del Taichichuan?

R.: Los tres círculos son, de hecho,

tres esferas: la esfera de los

143
pensamientos, la esfera de los
sonidos y la esfera de los
movimientos.

67. ¿cómo puede afectarnos el

espacio que nos rodea?

R.: Nos puede afectar succionando

nuestra energía como un embudo,
enfermarnos por la humedad,
secarnos por el exceso de calor y
desmagnetizarnos por la potencia
magnética perniciosa de ciertos
fenómenos, objetos o seres.

Tener un gato es distinto de tener

en la casa un perro. Tener tal planta
puede ser diferente de como si
tuviéramos otro tipo de planta.

144
68. ¿Qué son los espíritus
naturales en las artes marciales?

R.: Son unas potencias visinvisibles

llamados “elementales” y sus
nombres son ocho:

a. EFECTORES (de
“efectuar”)
b. DEFECTORES (de
“defecto)
c. INFECTORES ( de
“infectar”)
d. AFECTORES (de
“afectar”)
e. PERFECTORES (de
“perfeccionar”)
f. REFECTORES (de
“refectorio”, lugar para
alimentarse, “sala de comer”
en los monasterios)

145
 g. CONFECTORES ( de
“confeccionar”)
h. PREFECTORES (de
“prefecto”, el que controla los
movimientos en un lugar dado)

Son naturales puesto que no hay

nada personal en contra o a favor
tuyo, en sus actividades e
influencias)
Pueden residir en el hígado, en el
corazón, en el bazo, en los pulmones,
en los riñones y pueden influenciar
los pensamientos, los movimientos y
los sentimientos.

¿Qué aporta la filosofía a un artista

marcial?

R.: Le aporta lógica, seguridad,

146
presteza, armonía e integridad ética.

69. ¿Qué aspectos trata el Feng

shui y el I Ching respecto al
dinero?

R.: Para el FENG SHUI el dinero es

algo distinto de como lo es para el I
CHING. Vamos a desglosar lo del I
CHIN y el dinero: Según el Libro de
los Cambios, cada centavo que tienes
y recibes está escrito en tu destino.
Ahora bien, si lo robas, hay que
devolverlo y la devolución se realiza
en canje con la salud y con el tiempo
de vida, que se te quita así, sin más:
unos segundos, unos minutos, unos
días, unas horas, unos días, unas
semanas unos años. . .
En cambio, para el FENG SHUI

147
el dinero es un tesoro enterrado que
tienes que desenterrar y por ende,
encontrar.
Todo se paga si se recibe
prestado, pero se puede negociar
canjearlo por otra cosa que no sea
“vida”. Esta es la filosofía del FENG
SHUI.

70. ¿Qué parte exotérica se

encuentra dentro de la filosofía de
las artes marciales?

R.: Lo “exotérico” de la filosofía de

las artes marciales son las razones
esgrimidas para dar patadas, el
gusto por los cinturones de colores y
por los grados DAN, el uso de los
uniformes y los combates inútiles.
En las artes marciales esotéricas
las patadas están prohibidas, al

148
menos que las piernas se usen para
desequilibrar, como en el TAI CHI, y
en el PA KUA y el PA CHI.

71. ¿Cómo explica la filosofía

china el término Tao?

R.: El TAO TE CHING lo dice con

claridad: es lo inasible y lo
innombrable del Capítulo 32:

TAO CH’ANG WU MING

P’U SUI HSIAO
T’IEN HSIA MO NENG CH’EN
YEH
HOU WANG JO NENG SHOU
CHIH
WAN WU CHIANG TZU PIN
T’IEN TI HSIANG HO
I CHIANG KAN LUMIN MO CHIH
LING

149
ERH TZU CHUN

Eterno, sin nombre, el Camino Real

Pequeño, en su prístina simplicidad
De nada es superado en el mundo.
Si los príncipes y reyes lo siguieran
Homenajeando su grandeza
Desde el cielo y en la tierra en
armonía,
Caería un dulce rocío. . .
El pueblo, sin presión alguna,
Se arreglaría por si mismo

72. ¿Cuál es la filosofía del

movimiento del Tai Chi Chuan?

R.: La filosofía del movimiento del

TAI CHI CHUAN es la filosofía
cósmica de los ciclos astronómicos y
de los cambios sutiles que ocurren en

150
los fenómenos de la naturaleza, la
creación de los mundos y el regreso
al lugar de donde se ha partido, lo
que de hecho significa un “ciclo”.

73. ¿Qué se debe sentir mental y

espiritualmente cuando se práctica
un arte marcial interno?

R.: ENERGÍA, silencio y plenitud.

74. Se dice que no hay que

estudiar muchos estilos de kung fu
sino centrarse en uno, pero…
Wutan establece el estudio de
varios sistemas ¿qué filosofía hay
detrás de la práctica de varios
sistemas?

R.: Eso se hace hasta que encuentras

el que te corresponde.

151
 Y desde ese momento te
contentas con uno, pues cada uno de
los sistemas posee infinitos secretos.

75. ¿Qué filosofía hay detrás de la

tradición marcial China?

R.: La Filosofía del Cambio.

76. ¿Qué es la muerte?

R.: La muerte es un “borde”, un

límite imperceptible como el filo de
la espada, un salto, un instante sin
duración. Al ocurrir la muerte, el Ser
es catapultado en el plano sin
tiempo, mejor dicho en la esfera de
la eternidad y desde allí se decide
automáticamente, acorde a la
disponibilidades del Cosmos, donde
y cómo vas a volver a nacer.

152
No hay ni un solo segundo en cual
estemos “muertos”. Luego, hay que
saber “quien eres” para entenderlo.
Nadie ha estado en una tumba y
nadie ha estado en el vientre de su
madre. Eso suena extraño pero los
que entienden sabrán.

77. ¿Qué diferencias hay entre

Taoísmo y Budismo?

R.: El Taoísmo como filosofía es

naturalista y cósmico pero el
Budismo es existencialista y nihilista.

78. ¿Cuál es la filosofía que debe

llevar a la práctica diaria de un arte
marcial?

153
R.: La Filosofía del Cambio.

79. ¿Qué relación tiene el Wu De

(virtud marcial) con la filosofía?

R.: La Virtud marcial es aquello que

sentía Jerónimo, el famoso indio
americano, y el samurai Miyamoto
Musashi, o el maestro Liu Yuen
Chiao.
En una expresión minimalista
esa respuesta se reduce a lo
siguiente: no tener miedo de morir y
enfrentarse así a los más peligrosos
desafíos.

80. ¿Qué es la enfermedad para la

filosofía China?

R.: Es un castigo, una inadvertencia,

o un pago de nuestros errores

154
anteriores.

La meta de la enfermedad es
hacernos sentir el dolor , para luego
apreciar la salud. Es un camino
hacia la madurez.

81. Relación entre intención y

energía

R.: La intención es un movimiento

noético, proveniente del intelecto, y
tiene el poder de proyectar la
energía vital.

82. Filosofía del Tuishou en el

Taijiquan

R.: Es la Filosofía del PA KUA, el

diagrama de la Rosa de los Vientos.
Fluir, adaptarse, penetrar,

155
perseverar, aceptar, quedarse,
romper, desaparecer . . .

83. ¿Qué significa en la Filosofía

China los “Tres Tesoros?

R.: El TAO TE CHING habla de los

tres tesoros en el capítulo 67:

“Tengo tres tesoros que guardo

mucho
El primero es el Amor. . .
El segundo es la Frugalidad
El tercero es la Modestia. . .”

[. . . . .]

Y luego, nosotros, artistas

marciales, nos enteramos en el
mismo capítulo 67, qué es el Amor:

156
“ Amor: agente de victoria en el
combate,
Firme escudo de la defensa. . .
Al amoroso, el Cielo lo guarda y le
hace una coraza de su propio
Amor.”

84. ¿Qué es el Wu Ji en la práctica

marcial y fuera de ella?

R.: Tanto “dentro” como “fuera”, es

el vacío, y este C’hi ( el Polo) es el
mismo ideograma C’HI del TAI CHI
y del PA CHI. Y “vacío” significa
“no pensar” no tener el dialogo
interior que todo el mundo acepta y
entretiene en sus adentros.

85. ¿A qué hacen alusión los

157
 términos “Cielo anterior” y
“Posterior”?

R.: A lo “natural” y a lo “artificial”,

respectivamente. Hay que ver qué
sentido profundo tiene cada una de
estas palabras.

86. ¿Qué representan los 8

trigramas del Pakua?

R.: Ya lo describí en detalle en las

respuestas de Angel Bermejo.

87. ¿Qué es el concepto de UNO

en la filosofía China?

R. : Mira que el TAO TE CHING

dice mucho acerca de ello., pero yo
diría que el UNO es TODO. Es lo
mismo que decían los griegos:

158
EN TO PAN – “Uno es todo”
Pero también decían que
PANTA OKTO – Todo es Ocho.
A consecuencia de ello sacamos
la bella conclusión de que UNO es
OCHO.

88. ¿Qué es el concepto de los

“Diez mil seres”?

R.: WAN WU - Significa “todo lo

vivo” y curiosamente, el número
10.000 se escribía con el signo
budista de la ESWASTIKA, cuyo
valor era 10.000. En japonés se
decía MAN o sea Caos Primordial y
está asociado a la locura.

Recuerdo que lo usaba HOKUSAI

en su firma MAN RONJIN que es
algo así como “el viejo loco por la

159
luna”.

89. ¿Cómo se aplica la teoría de

los 5 elementos en la filosofía del
Taijiquan?

R.: La verdad es que no tengo idea

de que ello se aplique en el TAICHI
CHUAN ¡! Pero bien, debido a que
el TAI CHI CHUAN es un sistema de
ocho, octonario, pues, la teoría
quinaria o pentanómica de los cinco
elementos encaja en un sistema de
cinco. Es como decidir si divides una
torta en cinco pedazos, o en ocho.

En el calentamiento, o la
“calistenia” del TAI CHI CHUAN se
usan los cinco elementos, pero en el
esquema en si, no cabe la teoría de

160
WU HSING, sino el sistema de los
los “ocho” KUA, a su vez
correspondientes a ocho animales.

90. ¿Cuáles son los fundamentos

del Feng Shui?

R.: Esto lo comenté también en las

preguntas de Ángel Bermejo.

91. ¿De qué se compone el estudio

del Feng Shui?

R.: Idem a la anterior. Ver mis

comentarios.

92. Teorías del Feng Shui para una

buena practica marcial.

R.: Ciertamente, no tengo idea de

ello. Se puede afirmar que, en este

161
caso, la práctica marcial es combatir
potencias del mundo visinvisible y
ello es un asunto muy serio, pues
aquí, en nuestro mundo, es
“combatir con el Diablo”. Hay que
saber en lo que se mete uno al
blandir una espada o al enfrentarse
a un poder energético invisible.

93. ¿Qué son las energías naturales

y no naturales?

R.: Es que no hay energías “no-

naturales” pues , aunque la imiten
ciertas máquinas, a raíz del uso de la
electricidad y el electromagnetismo,
o la energía atómica de la fisión, la
energía es la misma, la “natural”,
aún en lo mecánico.

94. ¿Qué son las 9 Estrellas

162
 volantes en el Feng Shui?

Cuando las doce direcciones se

dividieron en 24, los cinco
planetas, Júpiter, Marte,
Saturno, Venus y Mercurio,
dieron paso a los Cinco
Elementos y las 7 estrellas de
la constelación OSA MAYOR,
el "cucharón" , llamado en
chino P’EI TOU, más la
estrella Vega y la Polaris de
aquellos años, 6.000 antes de
Cristo,- la estrella Thuban de
la constelación del Dragon
(de Occidente esta vez, es
decir de nuestras
constelaciones) se
convirtieron en las Nueve
Estrellas Volantes del
Feng Shui.
163
 Eso tiene su uso en la
meditación taoísta: te
imaginas la OSA MAYOR
como un sombrero en la
cabeza, con el eje del carro
hacia adelante, al nivel del
entrecejo. Esa técnica está
descrita en varios libros de
alquimia taoísta, entre ellos
el famoso libro de Ko Hung,
P’AO PU TZU. En la Osa
Mayor hay una famosa
estrella que conocían los
chinos, la estrella ALCOR,
citada por Ko Hung, y
utilizada en rituales para
llegar a ser invisible.

164
95. ¿Tiene relación el Tuishou con
la filosofía?

R.: Tiene y mucho. Cuando entras en

contacto con otra persona, aun sin
tocarla, interactúas con su energía y
por vía de las manos se proyectan tus
intenciones y acto seguido tu propia
energía. Hay ocho direcciones más
el centro: en estas direcciones
proyectas, o interconectas con la
energía del otro a través del TUI
SHOU. Filosóficamente hablando
“conoces” al otro en lo más
profundo de su Ser.

96. El término Feng hace

referencia a Viento y Shui a Agua
¿ambos unidos a qué hacen
referencia?

165
R.: Unidos, estos dos términos hacen
referencia al Tiempo (Viento) y al
Espacio (Agua). La filosofía del
Tiempo-Espacio ha sido encriptada
en la expresión FENG SHUI. Pero se
trata de un “tiempo” sutil” y de un
espacio ”secreto”. Por ello, los
antiguos han querido hacer todo eso
más folclórico, puesto que, si
hubiesen puesto el nombre “Tiempo-
Espacio” en vez de FENG-SHUI, los
campesinos y los profanos no
hubieran prestado atención y respeto
a esta ciencia venerable.

97. ¿Cómo se interpretan los

diferentes trigramas de plenitud y
vacío del Pakua?

R.: Lo que dices, en realidad se

debería expresar de otra forma, la

166
correcta: ¿Cómo se interpretan los
diferentes espacios de plenitud y
vacío en los trigramas?
Te diré que la pregunta es muy
importante, ya que en la respuesta
reside uno de los más profundos
hechos de la composición
matemática del sistema binario del I
CHING. He aquí la respuesta:
Los distintos espacios de plenitud y
vacío en los trigramas y en los
hexagramas, los dos llamados con el
mismo nombre KUA (elemento
adivinatorio o partícula mínima de
adivinación) representan la LUZ y la
SOMBRA de los niveles del KUA.

Las líneas YIN están vacías, es

decir que en ese piso del edificio del

167
hexagrama, formada por SEIS pisos
que se construyen de abajo hacia
arriba, o en los tres pisos del
trigrama, construido igualmente
desde abajo hacia arriba, - no hay
LUZ. Y “luz” aquí significa
“energía".
Imagínate un edificio de seis
pisos: unos están iluminados y otros
oscuros. Los oscuros se dibujan con
líneas YIN, y los luminosos con
líneas YANG. Lo extraordinario de
ello es lo siguiente: entre el mundo
visible y el mundo invisible hay una
línea divisoria virtual. El hexagrama
visible se encuentra,
simultáneamente también, en el
mundo invisible. Entonces hay doce
(12) lugares, 12 pisos, 6 en lo visible
y 6 en lo invisible. Pero ¡Sólo hay
seis luces! A veces todas están en el

168
mundo invisible y a ratos, todas en lo
visible. Lo curioso de la notación de
las líneas YIN es que en arquitectura,
cuando tienes que marcar la
distancia de un vacío se ponen dos
flechas :

Eso significa que entre ellas hay un

“vacío” ¡!!!!
De allí viene la notación de las
líneas YIN. En tiempos antiguos, los
hexagramas se anotaban así:

Es el hexagrama 49, KO-

169
La Revolución, con FUEGO abajo, o
en lo “interno” y MAR arriba, en lo
“externo”.
Sería como anotarla así:

........................

........................

para indicar dónde hay luz y dónde

hay sombra.

Ocurre que el hexagrama KO, el

número 49, significa “la renovación
provocada por dos fuerzas
opuestas”, como dice el diccionario
chino-español de Carmelo Elorduy,
jesuita y sinólogo famoso, en el
ideograma KE, y por cierto, el

170
 nombre KO de la traducción de
Richard Wilhelm está equivocado,
pues es K’E, no KO.

98. ¿Qué relación muestra el I

Ching con el Taijiquan?

R.: Todos los movimientos del TAI

CHI CHUAN deben ser 384, puesto
que este es el número de las líneas
del I CHING: 64 por 6 igual 384.
A la vez, el sistema, o el esquema
completo - no el de 24 movimientos,
ni el de 36, ni el de 108, sino el de
384 - tiene todos los movimientos del
cambio de las líneas. Por eso el
estilo tradicional antiguo tiene 384
movimientos y 64 posturas.

¡Nadie puede quitar, ni agregar ni

171
una línea, pues se ve la falta o la
sobra! De tal manera se transmite el
mismo sistema en el futuro. Por ello
hay una relación estrecha entre el I
CHING con el TAI CHI CHUAN.

99. ¿Es cierto que la ejecución del

Taijiquan reproduce el símbolo de
Yin-Yang?

R.: No. No es cierto. La ejecución del

TAI CHI CHUAN reproduce la
forma de un laberinto, llamado MI
TSONG.
No obstante, la figura del TAI
CHI, el TAI CHI TU, ¡ Se llama TAI
CHI ! Lo que sí es cierto es que las
primeros 32 posturas son YIN,
pasivas, porque pertenecen a la zona
YIN y las siguientes 32 son YANG,
activas. Más abajo veo que pones

172
una pregunta sobre cómo dibujar
correctamente la figura (TU en
chino) del TAI CHI. Aprovecho aquí
para decirlo: la figura del TAI CHI
es un modelo lógico de la manera en
la cual ocurren los ciclos. Primero
nacen abajo, lugar del tiempo de la
gestación. Luego evolucionan hasta
un momento de crisis, en el
hexagrama 31 (del Poema Circular
del Hsien Tien KUA, no es el número
del libro clásico, que tiene
completamente otro orden,
ciertamente el HOU TIEN KUA) y se
dirigen al centro en una curva,. En el
centro hay un punto de inflexión de
esa curva y, de nuevo aparecen los
hexagramas, a través de FU, muy
importante, (es el hexagrama 24 del
Libro de los Cambios pero el 32 del
Poema Circular). A todas esas, el

173
primer hexagrama del poema
circular es el Hexagrama KUN –
Tierra y su valor es “cero –¡ 0 !
En el Libro el primer hexagrama
es CH’IEN y su número es 1.
Hay mucho que hablar sobre ello y
me limito a decir sólo eso. El hecho
de que te hayas percatado de la
forma correcta de dibujarse el TAI
CHI es extraordinario, pues
representa un avance grandísimo en
la comprensión de esas materias.
La forma correcta de la figura
(no es “símbolo” pues tiene
precisamente dos “símbolos” en
juego complementario. Símbolo es el
YANG pues es el complementario del
YIN y viceversa.

174
 Por supuesto que en la lengua de
cada día, cualquiera puede llamar
“símbolo” a lo que desea, pero en la
“ciencia” hay que ser preciso,
debido a la terminología
especializada muy estricta del TAI
CHI, del FENG SHUI, del I CHING)
Entonces, resumiendo: la zona
YIN a estribor y la zona YANG a
babor, en sentido antihorario. Si tu
agarras un círculo y lo giras en
sentido antihorario, va a guardar la
zona más abultada en la proa y en la
popa va a tener como una cola. La
figura solitaria del Yin o del Yang se
llama “hoja de ciprés” en la
terminología de los tejedores de
alfombras. Este es el modo correcto
de dibujar la figura del modelo
lógico-teórico llamado TAI CHI. (Ver lo
que dice Fritzjoff Capra en “Tao of Physics” – “El Tao
de la Física”, bello libro)

175
 Estoy tan gratamente sorprendido
por vosotros que mi esposa me
pregunta en estos días: “ ¿Oye, por
qué estás de tan buen humor?”

100. ¿Qué filosofía rige la ejecución

del círculo del Bagua Zhang?

R.: El maestro Liu me respondió, a la

misma pregunta, con cuatro
palabras: YUAN, CHÎN, LI, CH’EN.
Estas son las primeras cuatro
palabras (cuatro ideogramas) del
texto tradicional del I CHING, en el
hexagrama Cielo, CH’IEN.
Significan, respectivamente,
“origen”, “desarrollo”, “crisis” y
“realización”. Eso es comenzar
abajo en el círculo, en sentido
antihorario, y luego de llegar arriba,
antes de tocar el hexagrama CIELO,

176
se va al centro, y se retorna en el
hexagrama FU, para luego, desde
allí, subir hasta CIELO, en sentido,
esta vez, horario.
La Filosofía del Cambio ya le he
comentado a Ángel Bermejo. (Favor
compartir los datos)

101. ¿Por qué se dice que de los 5

Movimientos surgen los 8
trigramas del Pakua’?

R.: Es una aseveración impropia. Lo

que quieren decir con eso es que
después de la teoría de los cinco
“elementos” ¡Viene el “sistema” de
los ocho KUA!
En realidad, debería decirse:
“Luego de la secuencia “5” sigue la
secuencia “8”. Mi ejemplo fue el de
la torta repartida.
Puedes seccionarla en 2, en 3, en

177
4, en 5, en 8, en 10, en 12, en 16, en
20, en 24, en 28, en 32, en 40, en 49,
en 52, en 64, en 72, en 108, en 128,
en 144, .........360, 384, etc.

102. ¿Qué relación tienen con la

filosofía las trece posiciones o
principios básicos del Taijiquan?

R. : No hay trece posiciones, ni trece

principios básicos en el TAI CHI
CHUAN, es un disparate de los
epígonos. Sí, he oído hablar de ello,
pero si observas con atención, te
darás cuenta que son modalidades de
empuje, o diversos golpes, lo que
formalmente significa algo muy
diferente. Por lo general el número
trece no es muy querido por los
taoístas.

178
 A la pregunta ¿Cuantas
posiciones hay en el TAI CHI
CHUAN? – yo respondo:
Hay 64 “posturas”, aunque
“postura” es diferente de
“posición”. Una “postura” es parte
de una “secuencia” temporal, aquí
la secuencia del ciclo de los
“cambios”.
Una “posición”, sin embargo es
una congelación espacial en un
sistema aleatorio, como por ejemplo
en el juego de ajedrez, en el cual hay
“posiciones” de los trebejos sobre
el tablero, y cada escaque puede
abrigar una “posición.

Curiosamente, el ajedrez tiene un

179
tablero de 64 escaques, 32 luminosas
y 32 oscuras, como los hexagramas
del I CHING, que tiene 32
hexagramas YIN (la primera línea es
siempre “oscura”- YIN, en ellos) y
32 hexagramas YANG, ( en ellos, la
primera línea es luminosa, YANG)
Y en cuanto a los principios, por
favor compartir mis comentarios
sobre este mismo tema en el
documento de Ángel Bermejo.

103. ¿Cuáles son los principios de

espíritu de Taijiquan y en que
consisten?

R.: Si se trata de “principios”, ya lo

180
dije, hay 23, y los he descrito en el
documento de Ángel. Si se trata de
“valores”, también los he descrito
en el mismo documento.

104. Qué enseña el taoismo?

R.: Enseña lo “natural”. Llegar a

ser “natural” en los pensamientos,
en los sentimientos y en los
movimientos es muy difícil, pero
posible.

105. ¿En qué consiste el ciclo de las

5 energías en el Taichi chuan?

R.: Repito: En el TAI CHI CHUAN

hay “ocho” tipos de energía y tres
modos de su manifestación:
explosiva (PA CHI), fluida (TAI
CHI) y giratoria (PA KUA).

181
106. ¿Qué son las 5 energías
originales en el taichichuan?

R.: Habría que acostumbrarse a la

idea de que la “energía” es una,
aunque tenga muchos modos de
manifestación. Los llamados “cinco
modos” son las proyecciones de la
energía en el hígado, corazón, riñón,
pulmón y bazo – los cinco órganos
de la fisiología china. Y el
practicante de TAI CHI CHUAN va a
proyectar
estos “modos” a través de
movimientos específicos:
• en el centro - CORAZÓN
• hacia la derecha - HÍGADO
• hacia la izquierda - BAZO
• hacia abajo – RIÑÓN
• hacia arriba - PULMÓN
182
107. ¿Qué es el Pakua del
Taichichaun?

R.: El PA KUA del TAI CHI CHUAN

son los pasos y los giros. En el PA
KUA está prohibido girar en los
pasos: hay que cambiar de
“posición” y ello se realiza
“depositando la planta de los pies en
T’ING, como una T, en P’A como
una “uve” , etc., como hacen los
loros en una jaula, cambiándose en
el palo hacia atrás y hacia adelante.
Los giros implican los pasos de
león, o CIELO, pasos de mono, o
MAR, pasos de dragón, o RAYO,
pasos de unicornio, o TIERRA,
desplazamientos de serpiente, o
AGUA, saltos de halcón, o FUEGO,
pisadas de oso, o MONTAÑA,

183
pisadas de fénix, o VIENTO.

108. ¿Qué son los 7 espíritus

heredados?

R.: No hay que perder el tiempo con

tales “informaciones”. El CANON
taoísta tiene más de tres mil libros
sobre mil cosas que te pueden volver
loco. Los llamados “Siete espíritus
heredados” de nuestros padres
parece que representan
“capacidades básicas de la
existencia” y bla, bla. bla . . . Son
puras tonterías religiosas del
taoísmo
“esotérico” que no tienen valor
alguno para la emancipación de
aquellos que estudian TAI CHI, PA

184
KUA o PA CHI, aunque muchos
dicen que lo usan para meditar.

Lo que importa saber: qué es la

meditación, quién está soñando y lo
más importante: ¿Quién eres?
El resto es polvo recogido en
vasos de oro. . .
El Maestro Liu pasaba de todo
eso, de “espíritus” no se qué, o no se
cuanto . . .

109. ¿Qué son los 5 espíritus

naturales?

R.: Idem. Paso. . .Ya lo dije en lo

anterior . . .

110. ¿Qué es la energía de los 7

espíritus heredados?

185
R.: Paso . . .

111. ¿Qué es la energía de espíritu

de los 5 espíritus naturales?

R.: Paso . . .

112. ¿Estudió el maestro Liu

Yang Tachichuan?

R.: El Maestro Liu sólo transmitía

en línea directa PA CHI CHUAN y
PA KUA CHUAN y es reconocido
como autoridad máxima en estos
dos “estilos”. Pero como todo artista
marcial, tenía que estudiar TAI CHI
CHUAN. Estudió el TAI CHI
YANG, CHEN y WU. Me
comentaba lo maravilloso que es
combinar todo esto en una misma
energía.

186
113.¿Enseñó el maestro Liu tuishou
en el estudio del Yang
Taichichaun?

R.: Sí, lo clásico, pero él tenía su

propio TIU SHOU.

114. ¿Transmitía el maestro Liu

el Taichichuan en todos sus
aspectos: terapéuticos, tuyos,
aplicaciones etc …?

R.: No. El TAI CHI no era motivo

de sus enseñanzas públicas. Pero en
privado sí.

187
115. ¿Cuál es el linaje del Yang
Taijiquan del maestro Liu Yuen
Qiao?

R.: El Maestro Liu estudió TAI TZU

CHANG CHUAN con su Maestro
CH’ANG YAO-TING. No
acostumbraba hablar de eso, le
bastaba con el linaje del PA KUA y
del PA CHI. La respuesta es: “no
reclamaba tener linaje en el Tai Chi
Chuan.”

116. El esquema del maestro Liu

de 384 movimientos, ¿lo llamó el
mismo Pachipakuataichi?

R.: El esquema de 384 movimientos

no es del Maestro LIU. Es el

188
esquema antiguo tradicional del
Libro de los Cambios.
Quien llamó
PACHIPAKUATAICHI a este
esquema he sido yo, no el maestro
LIU. Pero como yo tengo linaje de
TAI CHI debido a la iniciación del
Maestro NAN HUAI CHIN, tengo
también la autoridad de “crear” un
nombre en el TAI CHI CHUAN, no
digo un “estilo”, pues ya los estilos
están creados hace miles de años.

117. ¿Qué estilo de Taichi chuan

enseña el Maestro Nan Huai
Chin?

R.: El estilo tradicional antiguo

CH’AN,- ZEN, en japonés,
(diferente de CHEN) de 108
movimientos.

189
118. ¿Existe la aplicación marcial
dentro del Tuishou del maestro
Liu Yun Qiao?

R.: ¡Claro, y es impactante!

119. ¿Qué filosofía rodea las

relaciones familiares dentro del
kung fu tradicional?

R.: No sé si te refieres a la “familia”

de KUNG FU, o a la familia del
Maestro, o a la familia de cada
discípulo. De todos modos, la
FAMILIA es uno de los 23
principios universales del TAI CHI.
Hay tres tipos de “estados” en la
familia de KUNG FU:

190
 • artista marcial casado, y padre
de familia
• monje
• laico solitario, celibatario

Cada uno de estos estados tiene sus

obligaciones, compromisos,
premios, castigos y
responsabilidades.

120. ¿Cómo se aplica la filosofía a

la vida ordinaria?

R.: La verdad es que la filosofía no

se puede sólo “aplicar”. Se debe
sembrar en la vida ordinaria, y uno
debe coincidir en todos los aspectos
191
filosóficos, no puede rechazar unos
y aceptar otros. La “aplicación”
debe ser completa, total.
121. ¿Qué diferencia hay entre los
practicantes de kung fu de
Shaolin y de Wudang?

R.: Los de Shaolín son un poco

extravagantes y muy adornados en
los movimientos, tal vez por imitar a
los animales. En cambio WU TANG
es un sistema minimalista que
respeta el principio “menos es
meas”. El combate en las artes
marciales del WU TANG es
decisivo, devastador.
No tiene muchos adornos en el
movimiento. Va directo al espacio
del centro mismo del cuerpo del
contrincante y termina con un golpe
decisivo. Sus golpes no son “puños”

192
son empujes energéticos, remates.

122. ¿Hay algún código ético en el

taoismo y budismo?

R. : Sí, no cabe duda. Este código es

revelado en el libro TAO TE CHING,
para los taoístas y en el libro
DHARMA PADDHA para los
budistas. Tiene mucho que ver con el
concepto de KARMA – “cada acción
va a generar una re-acción” y ello
no sólo en las acciones, sino también
en los sentimientos, en las palabras,
en los pensamientos y en las
intenciones, lo que es ¡ mucho peor !
Tanto budistas como taoístas
saben que lo que haces, dices,
piensas y sientes, será reflejado

193
éticamente.

123. ¿Qué filosofía transmitía el

Gran Maestro Liu Yun Qiao?

R.: La filosofía del estado de alerta,

de disfrutar moderadamente de tu
vida y en general SER NATURAL.
Querido David, he reunido aquí
para ti, punto por punto, la filosofía
del maestro LIU YUEN CHIAO, así
como la he entendido yo:

1. ANDA TRANQUILO ENTRE LOS GRITOS

Y LA ALHARACA DEL MUNDO Y
REGRESA SIEMPRE A TI MISMO, CADA
VEZ QUE PUEDAS

194
2. NO PUEDES ACEPTAR LOS ABUSOS DE
LOS IDIOTAS PARA GUARDAR BUENAS
RELACIONES CON TODO EL MUNDO

3. DI TU VERDAD COMO QUIERAS, SI TE

DICEN QUE GRITAS, TU RESPONDES
QUE ESO ES LA VEHEMENCIA DEL PA
CHI CHUAN

4. TAMPOCO TIENES QUE DEJAR

HABLAR A TODO EL MUNDO HASTA EL
CANSANCIO. HAZ COMO LOS
MÉDICOS QUIENES DEJAN HABLAR AL
PACIENTE CINCO MINUTOS Y LUEGO
LO CALLAN.
5. ELLOS TIENEN SU HISTORIA, PERO TU
NO TIENES TIEMPO DE PERDER CON
CUENTOS PRIVADOS AL MENOS QUE
SEAN DE TU PROPIA FAMILIA Y
AMISTAD

6. PASA DE LARGO SI ALGUNOS PESADOS

TE INSULTAN, PUES DEBES PERDER LA
IMPORTANCIA DE TI MISMO Y
GUARDAR EN SECRETO TU ARTE QUE
PUEDE SER DEVASTADOR

195
7. NO TE COMPARES CON OTROS,
PUEDES SALIR MAL PARADO, PUES
SIEMPRE HABRÁ PERSONAS MÁS
JÓVENES Y MÁS VIEJAS QUE TÚ
8. DISFRUTA DE TUS LOGROS PERO NO
ABUSES CON MILES DE PLANES QUE
NUNCA PODRÁS REALIZAR
9. GUARDA LA ATENCIÓN HACIA TI
MISMO, AUNQUE SEAS UN IMBÉCIL.
A TODOS NOS ES DADO ENTENDER Y A
SER SABIOS Y LA SABIDURÍA ES EL
VERDADERO TESORO EN LA
CAMBIANTE FORTUNA DEL TIEMPO

10. TEN CAUTELA CON LA LOTERÍA,

PUES, CADA NÚMERO TIENE SU
NOMBRE Y SU POESÍA.
EL MUNDO ENTERO ESTÁ DESEANDO
GANAR Y SI ACASO GANAN EL
GORDO, TAMBIÉN SON GORDAS LAS
CUITAS QUE LUEGO VENDRÁN

11. PERO VAMOS, ELLO NO TE DEBE

CEGAR A LA BELLEZA QUE POR ALLÍ,
ANDA

196
12. MUCHOS LUCHAN POR ALTOS
SUELDOS Y POR DOQUIER LA VIDA
ESTÁ LLENA DE FRACASOS, PERO
ELLO NO QUIERE DECIR QUE
TU TAMBIÉN FRACASARÁS

13. HAZLO TODO TÚ MISMO, NO PIDAS

AYUDA, PUES TE COBRARÁN
14. Y, ESPECIALMENTE, NO
DISIMULES CUANDO TE EMBARGA LA
MOLESTIA, PUES TE AMARGARÁS
INÚTILMENTE CUANDO ESTÉS SOLO

15. TAMPOCO SEAS INOCENTE

FRENTE A LA MANIPULACIÓN
SUBLIMINAL PUES DETRÁS DE TODA
OFERTA SE ESCONDE UNA SUCIA
DEMANDA
16. TOMA DULCEMENTE EL
CONSEJO DE LA FALTA DE
DINERO, RENUNCIANDO
GRACIOSAMENTE A LAS COSAS MÁS
DESEADAS
17. ALIMENTA CON SECRETOS
EJERCICIOS DE MEDITACIÓN y DE
PA CHI, TAI CHI Y PA KUA

197
 EL PODER DE TU ENERGÍA, PARA
QUE TE PROTEJA EN LOS
TROPIEZOS Y EN LAS CAÍDAS
REPENTINAS

18. PERO NO TE ASUSTES CON

ABSURDOS MIEDOS Y VANAS
FANTASÍAS

19. MUCHOS TEMORES SON FRUTO

DEL HAMBRE Y DEL ABUSO EN EL
SEXO Y DEL EXCESO EN TU
ENTRENAMIENTO

20. CON UNA SUAVE DISCIPLINA,

SE AMABLE CONTIGO MISMO, SIN
LLEGAR A ABUSAR DE TUS PROPIOS
MIMOS

21. ERES HIJO DE TU PADRE Y

DISCIPULO DE TU MAESTRO PERO
DEJA DE COMPORTARTE COMO HIJO
DE TU PADRE O COMO DISCIPULO DE
TU MAESTRO: SE LIBRE,

198
 INDEPENDIENTE, AUTÓNOMO.

22. NO TIENES NINGÚN DERECHO DE

SUICIDARTE, PUES EL CUERPO NO
ES DE TU PROPIEDAD
23. Y TE SEA ESTO CLARO O NO,
TU VIDA TIENE SU PROPIO RUMBO
Y SE MUEVE HACIA DONDE TIENES
QUE LLEGAR

24. POR TANTO, ESTÉ EN PAZ CON

DIOS Y CON EL DIABLO,
COMOQUIERA QUE LOS CONCIBAS

25. Y CUALESQUIERA SEAN TUS

ANHELOS Y LABORES
26. EN ESE RUIDOSO ESPECTÁCULO
DE LA VIDA, GUARDA TÚ SER
ESCONDIDO EN LO SECRETO, Y VE
ALLÁ A MENUDO, PARA QUE TÚ
TAMBIÉN ESTÉS ESCONDIDO
COMO ELLO.

27. NADIE TIENE QUE METER,

LA NARIZ DONDE NO LE INCUMBE,
DEBES SABERLO . . .

199
28. CON TODAS SUS TRAMPAS,
ENGAÑOS, Y CUITAS, SUN WU KUNG
ERA EL SER MÁS GRACIOSO DE LA
TIERRA Y EL MONO GRAMÁTICO
MÁS INTELIGENTES.
29. SE DIGNO E ÍNTEGRO, O SEA
ENTERO, PUES NO CONVIENE QUE
TE SEPARES EN MIL PEDAZOS
PARA QUE TODOS AGARREN UN
TROZO DE TI

30. ESFUÉRZATE EN LLEGAR A SER

NADIE, Y CUANDO TE PREGUNTAS
QUÉ SABES, TU DIRÁS : LO ÚNICO QUE
SE, ES QUE SOY NADIE.

31. EL PERÍODO DE EDUCACIÓN HA

TERMINADO. AHORA ES TU
TURNO A EDUCARTE A TI MISMO

32. BUSCA LOS ADORNOS INTERIORES

Y NO LOS EXTERIORES, PUES LOS
INTERIORES NO SE OXIDAN,
MIENTRAS LOS EXTERIORES
FENECEN

33. NO TENGAS PENA A DECIR ESTO ES

200
 UNA MIERDA, CUANDO VEAS UN
EXCREMENTO DE PERRO EN LA
CALLE, PERO CUIDA TU LENGUA
CUANDO TE SALGA EN GANA
DECIR QUE UNA PERSONA ES UNA
MIERDA.

Y COMO EPÍLOGO, TE DIGO, Y NO

TE EXTRAÑES, QUE POR DOQUIER
ANDAN, TAMBIÉN, MUCHOS
COMEMIERDA

124. ¿Cómo entiende la filosofía

China la familia?

R. : Como lo máximo en la vida, en

amor, respeto, dedicación,
responsabilidad y cariño.

125. ¿Cuál es la filosofía de

combate del Tai Chi Chuan?

R.: Dejar venir, incorporar el ataque

201
en tu propia esfera energética y
luego rebotarlo como una gran
pelota que retorna de una pared que
ha golpeado.

126. ¿Cuál es la filosofía de la

longevidad del Tai Chi Chuan?

R.: Ya lo dije en alguna parte:

Alcanzar la longevidad es llegar a
saber que somos inmortales. Sin
embargo, el TAI CHI CHUAN no
puede aumentar los días de nuestra
vida ni siquiera un ápice.

127. ¿Tiene base religiosa el Tai

Chi Chuan o sólo filosófica?

R.: Te extrañará saberlo, David,

202
pero TAI CHI – Lo Absoluto, es el
nombre mismo de Dios para los
taoístas. Por tanto es teológico, más
que religioso. La teología es la
filosofía de la religión.

128. ¿Qué es Wu De (virtud

marcial)?

R.: Es no tener el miedo a la muerte

y enfrentarse con garbo al peligro.

129. ¿Cómo puede encontrar el

estudiante el objetivo de su práctica
diaria a través de la filosofía?

R.: A través de la meditación.

130. ¿Existe en China una filosofía

exotérica?

203
R.: Oh, sí, todo lo filosófico en China
es francamente exotérico. Los
esotéricos son muy, muy pocos, aún
en la China.
131. ¿En qué se basa dicha filosofía
exotérica?

R.: En la moral, las costumbres, la

retórica, el protocolo, en la
elegancia y en la formalidad, como
la puntualidad, por ejemplo.

132. ¿Cuál es la filosofía del Pakua?

R.: La filosofía de combate en el PA

KUA es enrollar tanto al
contrincante que ya no sepa donde se
encuentra y luego dejarlo allí atado,
para salirte por la tangente y
desaparecer.

204
133. ¿Cuáles son los principios de
la filosofía desde el punto de vista
marcial?

R.: Hay 23:

• El AMOR
• La BONDAD
• La VERDAD
• La JUSTICIA
• La INTELIGENCIA
• La SABIDURÍA
• El CONOCIMIENTO
• La MENTE
• El CAMBIO
• La COMBATIVIDAD
• La ETERNIDAD
• El INFINITO
• La FAMILIA

205
 • La BELLEZA
• La ENERGÍA
• El SER
• Lo SUBLIME
• La LIBERTAD
• La PAZ
• La VIDA
• La IMAGINACIÓN
• La SALUD
• La TRADICIÓN

134. ¿Dentro de las artes marciales

chinas sólo hay la filosofía budista
y taoísta?

R.: Cada pueblo tiene su filosofía de

las artes marciales: los griegos con
los guerreros profesionales de
SPARTA (Ver la película 300), los

206
mayas, los indios de EEUU como
Gerónimo y Toro Sentado y tantos
otros grandes guerreros, los
samuráis, los Kshatryias – la clase
de los guerreros de la India, los
Sikhs, etc.
Por tanto, eso es universal. La
filosofía budista, y en su marco los
ZEN o los tibetanos, luego la
filosofía taoísta son unas entre
tantas.

207
135. ¿Quién es la máxima autoridad
actualmente en China del Taoísmo?

R.: En el Taoísmo laico y filosófico,

la autoridad máxima es el “Su
Santidad” (como lo llaman en
Internet, como al Papa y al Dalai
Lama) es el Maestro NAN HUAI
CHIN con quién he compartido la
mesa como un hijo. ¿Qué te parece ,
David, es guái?

136. ¿Quién es la máxima autoridad

en China del Budismo?

R.: En el budismo laico y filosófico

la máxima autoridad es el mismo
Maestro Nan Huai Chin, como lo es
también en los estudios del I CHING,
la Filosofía del Cambio.
Yo he recibido de sus manos el

208
permiso de enseñar la Filosofía del
cambio en el mundo entero, en 1981.

137. ¿Cuáles son los refranes

filosóficos chinos más importantes
y representativos?

R.: Los refranes más conocidos son

sacados del Tao Te Ching y de
Chuang Tzu, así que los tenemos a
mano. Haremos. Dios mediante, un
curso entero sobre estos dos libros
famosos. El Tao Te Ching es el más
traducido del mundo, después de la
Biblia. Una bella traducción del
Chuang Tzu es la de Carmelo
Elorduy.

138. ¿Cuál es la mejor versión del

arte de la guerra y que principios
filosóficos lo rigen?

209
R.: La mejor versión es la traducción
de mi amigo de Miami William Scott
Wilson, en la editorial Kodansha de
Japón, traductor de Musashi y
Takuan y de los más importantes
libros de Artes Marciales. En el
prefacio de varios de sus libros, Scott
Wilson me cita, lo que me honra. Con
él hice la peregrinación de los
templos ZEN de Kyoto y la Vía
KISO.

¿Qué es Wu Wei?

R.: WU WEI es la doctrina del “no

actuar” premeditadamente, es
decir no tener en la cabeza la
intención de “hacer” algo, así por
así, y seguir fluidamente la vía de
los acontecimientos, adaptándose a

210
 cada situación a través de los diez
modos de actuar de los artistas
marciales.

139. ¿Qué filosofía sigue el Qigong

de los 5 Elementos?

R.: No sigue ninguna filosofía, es la

práctica de energía, nada más que
un cúmulo de estiramientos o
KALISTHENIA, pues para ello no se
necesita seguir ninguna filosofía. Es
como gastar pólvora en zamuros.

140. ¿Qué es para la filosofía la

longevidad?

R.: Para la filosofía, la

LONGEVIDAD es saber qué es en

211
nosotros afectado por la
“longevidad” y “alcanzar la
longevidad” significa haber
descubierto que somos inmortales.
Recuerda a Heráclito que decía esto:
“Mortales los Inmortales, inmortales
los mortales. Vienen aquí para
morir, mueren para siempre vivir.”

141. ¿Podemos decir que

conociendo las características de
los 8 trigramas conocemos las
características de todas las cosas?

R.: Sí, Davíd. Eso es lo más

importante y al haberte percatado de
ello. Tocaste el centro de la diana en
esas materias.

212
142. ¿Quién es Nan Huai Chin?

R.: Dicen que es un “santo” pero

está vivo y tiene más de 90 años. Su
maestro YUN SHUN es el monje
budista que vivió 130 años y escribió
un famoso diario en el cual describe
todo lo que le ha pasado en cada uno
de los 130 años de su vida. Es
espectacular y Nan Huai Chin
recopiló este texto. Thomas Cleary,
muy importante en la difusión del I
Ching y de los textos budistas y
taoístas lo tiene como máxima
autoridad actual.
Fíjate tú, soy amigo de varias
personas importantes en el mundo y
por mí, vosotros también lo seréis.

143. ¿Qué importancia tiene el

213
 número 8 para la filosofía China?

R.: Para los chinos, como para los

griegos, OCHO ES TODO: ¡Panta
Okto ! ¿ Por qué? Por el hecho de
representar a la Rosa de los Vientos,
los ocho puntos del espacio visible e
invisible. Es más, el significado del
nombre “ocho” en todas las lenguas
es “todo”. En sánscrito ASHTA, muy
importante para los budistas en el
concepto de ASHTA MARGA – “Los
Ocho Caminos”( no “el octavo
camino”, como a veces, erradamente
lo traducen los mismos budistas)

144. ¿Qué es un Kua?

R.: Un KUA es un elemento ternario

o senario, un signo, una imagen que
representa una mínima parte del

214
ciclo de los cambios, una
circunstancia imbricada en una
secuencia cíclica. lo que no se ve y
no se puede tocar, la perfección
prístina del Universo, del Cosmos, de
los Principios Universales, no
tocados por el tiempo.

145. ¿Qué es Hsien Tíen kua?

R.: Es el “arreglo natural”, o “Cielo

Anterior”, llamémosle “preter-
natural” del ordenamiento de las
cosas en el mundo, lo que no se ve y
no se puede tocar, la perfección
prístina del Universo, del Cosmos, de
los Principios Universales, no
tocados por el tiempo.

146. ¿Qué es Hou Tíen kua?

215
R.: Es el “arreglo artificial”, “El
Cielo Posterior”, relacionado con lo
visible y la substancia tangible de la
naturaleza, lo que se ve y se puede
tocar, afectado por la caducidad.
147. ¿Qué forma es la correcta de
dibujar el dibujo Yin-Yang y por
qué?

R.: La primera parte de la pregunta

ya te la he respondido. A la segunda
parte. Respondo ahora: Por el hecho
de estar polarizando y orientando
erradamente el dibujo del TAI CHI –
el TAI CHI TU- se producen
distorsiones en las energías que se
proyectan con la sola presencia de
este signo en la forma visible. Es
como ir a “contra-pelo” al pasar la
mano por el cuerpo de un gato. ¡Se

216
va a molestar!

D.: Tras leer las respuestas,

tengo una duda respecto al
Yang Taijiquan del Maestro
Liu. Si el Maestro Liu estudió
Tai Tzu Chuang Quan con
Chang Yao Ting, el estilo Tai
Tzu Chuang Quan no es
"Yang Taijiquan" sino "Puño
largo del emperador" (es la
traducción que he podido
encontrar). ¿Entonces fué
este Maestro Chang Yao Ting
quien le enseñó Yang
Taijiquan al Maestro Liu?...

Pues he escuchado que

217
hay versiones que dicen que
el Maestro Liu estudió Yang
Taijiquan de un compañero
de prácticas.... y otras
versiones que dicen que no
estudió Yang Taijiquan y por
eso me interesaba encontrar
la respuesta a esta cuestión.

Si he entendido bien el
Maestro Liu no sólo practicó
superficialmente el Yang
Taijiquan con un compañero
de practicas sino que lo
estudió de forma completa
con el Maestro Chang Yao
Ting, estudiando sus aspectos
terapéuticos, marciales,
tuishou etc ...

También tengo entendido que

218
el Maestro Liu creó el
esquema corto de 32
secuencias. Yo conozco el
esuqema de 36 y de 108 del
Maestro Su Yu Zhang qu ees
bastante diferente al
esquema de 32 y 108 que
transmite el Maestro Dai Shi
Zhe.

Un saludo, y espero que

podamos vernos pronto y si
es posible estudiar/conocer el
tuishou y las aplicaciones del
Yang Taijiquan del Maestro
Liu.

219
R.: Querido David,

!Qué bueno! A mi también

me interesa sobremanera
el TAI CHI CHUAN y tus
dudas fueron también las
mías, pero ya no lo son,
pues las he aclarado, por
fortuna. El maestro SU YU
CHANG es un poco
receloso con todo, para
decir lo menos. Eso que
sus alumnos han hecho
con Carlos García es
bochornoso y muchos de
sus "discípulos” se han
prestado para ello. W.
también es descreído,
220
pues se atañe sólo a lo
que le dice su Maestro
SHE CHE TAI.

?Sabes que W. le ha
mandado una carta a mi
alumno iniciado RICARD
(ahora colega y
“adepto”), de Barcelona,
que es un tipo muy serio.
En esa carta le ha
preguntado de dónde
sabe él las formas que
muestra en Internet, lugar
donde Ricardo afirma que
yo soy "su Maestro". La
pregunta no era ingenua
sino ácida:
?De dónde y con quién
has estudiado esas
221
formas que enseñas,
cuando Daniel no las
conoce?
?Te das cuenta por dónde
viene su pregunta? W. es
mi amigo querido y nunca
le he dicho cuan amargo
me ha quedado su
comentario, que a
Richard lo tomó por
sorpresa. En fin, esto
entre nosotros, amigo.
Luego, vamos a retornar a
nuestras ovejas: SU YU
CHANG quiere que los
discípulos queden
"discípulos", en griego
DOULOS - "esclavos" para
siempre. Eso me cabrea.
Cuando estudié con el
Maestro LIU, me
222
sorprendió como el
Maestro LIU sabía de la
existencia de este rasgo
del Maestro SU. Me dijo:

"Calma", no hay que

"arredrarse", las cosas
son así. Pero tú, adelante,
aquí te pongo el sello de
PACHIMEN, para cerrar la
boca a cualquiera"

Es eso lo que me dijo el

propio Maestro LIU. Te
comentaba que en el
Gimnasio La Danza del
Dragón, donde daban
clases tanto el Maestro
Su, como el Maestro Tai,
habían roces entre ellos,
pero provocados por Su,
223
no por TAI. El Maestro
Su se molestaba cuando
nosotros, jóvenes
sedientes de recibir
enseñanza de todas
partes, nos quedábamos
un rato. lánguidos, viendo
el Pa Kua del Maestro Tai,
una belleza, pues el
Maestro Tai es un galán,
tiene cara de intelectual y
es a la vez un
elegantísimo y poderoso
guerrero.

El Maestro SU es más
chiquito, cuando lo
conoces, no das ni un duro
por él y luego, al verlo
moverse en el PA CHI y en
224
el PA KUA, o en el TAI CHI,
te quedas boca abierta.
Al Maestro Liu no le
gustaba mucho enseñar
TAI CHI, pero sabía cosas
que nadie hasta entonces
me había mostrado. Sí,
con el Maestro TING, el
maestro LIU estudió lo
más profundo del TAI CHI.
Hay dos ramas del Árbol
genealógico del Maestro
LIU, a las cuales yo
pertenezco, por haber
sido iniciado por el
Maestro SU:

El Árbol Genealógico de
PA CHI-PIKUA CHUEN,
225
donde está también el
famoso Último Emperador
chino, PU YI, que ha
estudiado con un colega
del Maestro LIU, HUO TIEN
KUO, a su vez, alumno
como el Maestro LIU, de LI
SHU WEN, el tercer
maestro importante de
LIU. LI SHU WEN estudió
con CHIN TIEN-SHENG,
que estudió con CHIN
MING-CHI (1785-1875), a
su vez perteneciente a la
rama de WU CHUNG
(1712-1802), colega de PI,
y alumnos, los dos, de
LAI, que vivió en los 1600
y se tienen noticias de él
en 1644, con raíces hasta
KUAN TSUN TZY (2000 a
226
C.)

El Otro Árbol
genealógico al cual
pertenezco es el de TANG
LANG CHUEN, por donde
aparece FU Sung-NAN,
enseñado por el Maestro
LIU, a su vez discípulo de
TING TZU-CHIEH, de la
escuela de LIN SHIH-
CHUN, alumno de WEI
SHEN, hasta LI PING-
HSIAO alumno de WANG
LANG (1622 aprox.),
alumno de TUNG CHENG,
la Monja del Templo de
Shaolin. En esas dos lista
yo aparezco como el
primer alumno occidental
227
recibido como PAI SHIH.
Antes de mi, todos los
alumnos son chinos, y
también estå el japonés
Matsuda Ryuchi que
estudió con el Maestro Su
en Taiwan.

HUO TIEN KUO era alumno

de LI SHU WEN y llegó a
ser el Maestro Personal
del Emperador PU YI y
enseñaba PA CHI CHUEN,
siendo llamado TIE KUO
PO -"Brazo de Hierro"
(1886-1942) .

Los aspectos
terapéuticos y marciales,
tui shou, etc., los he
estudiado, hasta donde
228
pude comprender, con el
Maestro LIU, pero tenía ya
la base del Maestro Su, y
por esa razón fue muy
profundo. Retorné a
Caracas y, diez años más,
segui estudiando con el
Maestro SU, lo que fue
increíble. Esta es la
historia, amigo.

Abrazos,
D

Muchas gracias Maestro

Daniel, una interesante
información. Añado que el
comentario de W. a Ricardo lo
conocía y quizás sin yo
tenerme que meter, creo que
ahí hay un simple
229
"malentendido" ya que W.
siempre me ha dicho que no
sabía de donde habia
aprendido Ricardo su
Bajiquan pero que era bueno
y que creía que se lo había
enseñado usted, todas las
formas de Bajiquan que
conocía, pero que tenía dudas
pues también ha practicado
en Taiwán con el Maestro
Adam Hsu. W. los tiene en
alta estima como personas y
artistas marciales tanto a
Ricardo, como a usted. De
hecho el mismo W. me
presentó a Ricardo, al que
considero mi amigo, y a la
vez, me aconsejó contactar
con usted para hacer algún
curso de filosofía, o de
230
cualquier conocimiento que
me puediera transmitir a mi y
a mis alumnos.
D.

Querido David,
Mi amistad con W. es
grande, por supuesto
que ha sido un
malentendido, y
hemos pasado de eso,
como en el poker.

Lo que te quería
decir con todo, es que
nosotros somos
231
practicantes sinceros,
y lo de Carlos Garcia
no me extraña pues lo
veo presumido y algo
fanfarrón. Pero sabe
sus cosas y eso es
mucho. Fíjate, en vez
de compartir se ha
relegado en el castillo
de cristal de los
"maestros",
comportándose igual
que otros que me caen
pesados, pues
esclavizan a los
alumnos,
232
subliminalmente.
Sabes, al leer lo de tu
Maestro en Nueva York
me hace ver cuan
difícil es encontrarnos
y luego, qué
complicado es
practicar, por la falta
de tiempo y
desencuentros del
espacio. Tan lejos tan
cerca, tan cerca tan
lejos. Yo igual, tengo la
nostalgia de las
prácticas en grupo, con
gente interesada
233
profundamente.

Pues sí, más allá de

todo, vamos a ver
cómo se aprovechan
esas ganas de estudiar
y practicar
mutuamente.
Me preguntabas cual
era mi manera de
enseñar. Te lo digo:
corrijo las formas
tradicionales de TAI
CHI, PA KUA y PA CHI,
pero enseño
234
PACHIPAKUATAICHI
que es mi aporte a la
cadena de enseñanza
de las artes Marciales,
mi pequeño abalorio
en el rosario de los
filosofos. ?Te va bien
con eso?

Hablar mucho me hiela

los labios y escarcha
sale de mi boca.

Tuyo,
D
Me alegra lo de TUI SHOU, lo
haremos. En realidad, lo que
235
te debe interesar de TUI
SHOU no es la forma, a ratos
muy adornada y bastante
YIN, o sea muy femenina,
sino la aplicación de las ocho
palmas y energías, en el
combate cuerpo a cuerpo.

Te digo eso para que no

pierdas tu tiempo con
FIORITURI,("florecillas" - en
italiano) como dicen los
músicos, con ADORNOS, sino
prestar atención a la melodía
del TAI CHI. Sí, tiene una
"melodía", un ritmo, una
cadencia que se debe aplicar
a lo largo de todo el
esquema.

236
Tuyo en el TAI CHI,

D
Las palmas de Tuishou que
comenta no las conocemos,
¿son del taichi Yang del
maestro Liu?
Personalmente tengo un
interés por profundizar en el
Yang Taijiquan del maestro
Liu, pues por lo general en
otros estilos de Taijiquan
enseñan formas, aplicaciones
de la forma, Tuishou
predeterminado, tuishou libre
y aplicaciones dentro del
tuishou. Pero de momento
respecto a Yang Taijiquan del
Maestro Liu sólo he podido
ver forma, aplicaciones y 4-5
técnicas de tuishou, y mi
237
duda es si ese es todo el yang
taijiquan del maestro Liu por
no ser el fuerte de los estilos
Wutan o.....¿hay más
respecto a lo anterior y de
teoría?.

Un saludo,

David.
Lo del estilo Yang del Maestro
Liu te digo lo siguiente: El
Maestro Liu enseñaba este
esquema que, de hecho, lo
enseña el Maestro Su Yu
Chang, como para difundir lo
tradicional.

Pero su visión era mucho

más compleja, tanto en las
palmas, como en el número
238
de movimientos. Vuelvo a
decirte que si deseas avanzar
en el TAI CHI CHUAN, hay que
saltar por encima del nombre
Yang, Chen y Wu y estudiar el
Libro de los Cambios, que es
la forma matemática del Tai
Chi, no una forma enseñada
en el ámbito de una familia.
Todo está bien pero hay que
avanzar. El TUI SHOU se
divide en OCHO figuras, como
dije antes, pues se trata de
ocho modos de proyección de
la energía.El Maestro Liu
tenía cosas secretas que no
enseñaba mucho.

He tenido la oportunidad
de hablar y estudiar en
239
profundidad eso con él.
PA KUA, PA CHI, TAI CHI -
esas tres esferas energéticas
tienen energias distintas y es
por ello que la unión hace la
fuerza! Ya ves que en el
AIKIDO ellos tienen una teoría
parecida al SHUAI CHIAO
chino, pero es extraordinario
el hecho de que Morihei
Wishiba estudió en China con
el maestro de PA KUA del
Maestro Liu, KUNG PAO TIEN.

Hablaremos más de eso.

Abrazos y aquí va más
material !

Abrazos,
amigo,
D.
240
Apreciado David,

El tiempo que he disfrutado

con las respuestas no tiene
precio,
pues en las preguntas está la
misma energía que hay en las
respuestas.
Decía allí que lo más
apreciado por el Maestro Liu
era la SINCERIDAD.
Pues, el tiempo entregado
es la mutua comprensión y la
graciosa seriedad de lo que
hemos emprendido. Me
sorprende su grupo y me
alegra, pues así florece el
estudio de estas artes,
ciencias y técnicas que son el
FENG SHUI, el PA KUA, el I
241
CHING, el PA CHI, el TAI CHI.
Su estudo mismo es
filosofía. Transmítele a Ángel
mis felicitaciones por sus
preguntas. Es más difícil
preguntar cien cosas que
responderlas !

Vuestro,
D

242
Los documentos que aquí muestro
son, de algún modo, privados. No
obstante, es bueno ver cuan profundo
es el calar del estudio en el espíritu
de todos nosotros. Quienes tengan
algo que decir, que lo digan y luego
pueden callar.

•
DM

243