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LA MALOCA
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actualmente por el reordenamiento occidental de comunidades en aldeas; algunas de sus familias nucleares residen en pequeas casas provisionales, en buena parte aglomeradas por la aldea misionera de
Sonaa. Aunque el ordenamiento espacial ha debido ser readaptado,
incluso para estos ltimos muchas de las labores que garantizan su reproduccin social dependen de su realizacin en las malocas.
En esta seccin parto de la descripcin de la maloca, pero debe tenerse presente que est sujeta a la interrelacin con otras malocas, con
otros segmentos sociales y con el grupo tnico que, a su turno, depende
de la interrelacin establecida con otros grupos. Partiendo de las actividades domsticas que se desenvuelven a su abrigo, observar cmo la
apropiacin del espacio interior reproduce el orden bsico de la organizacin de la sociedad de acuerdo con el gnero, la distincin entre consanguneos y afines, la jerarqua social; luego resumo la distribucin de
los asentamientos y la composicin de los grupos locales, para terminar
con una descripcin arquitectnica que nos permitir aclarar cmo sta
es reproduccin del cosmos, introduccin al relato mtico de los Ayawaroa, los constructores de la maloca primigenia, el universo entero.
EL ESPACIO I N T E R N O
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CORTE y
ESTRUCTURA
la maloca replica el orden de distribucin territorial: los primeros nacidos ms prximos al lugar de origen, hacia las bocanas de los ros,
opuestos a los nacidos posteriormente ordenados a continuacin de stos hacia el extremo del mundo, las cabeceras de los ros. As se hallan
dispuestas las malocas ancestrales originarias, no los asentamientos actuales sometidos a transformaciones sociales (demogrficas, de composicin, acceso al mercado, etc.).
EL ESPACIO DE TRANSFORMACIN DE LOS PRODUCTOS
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de donde se obtiene la torta de casabe que acompaa todas las consumiciones cotidianas.
El proceso descrito hasta ahora se encuentra dividido en el tiempo:
en general la maana se ocupa en la recoleccin mientras que, hasta la
cernida y antes de exprimirla en el tipit, la tarea ocupa la tarde de labor
femenina; ms tarde la fibra y el almidn son guardados en recipientes
en forma de cilindros formados por un cerco de tablas que se cubren con
hojas de pltano. Ellos, de manera general, se hallan sobre ngulos que
forman las piezas (sa) transversales a los postes de la yuca, que en el
Grfico 2 se muestran como en el centro del utillaje de cocina (los trpodes, canastos, balayes, ollas, etc.). Hay sin embargo, como se muestra en
el grfico, utensilios que se usan de forma mucho ms privativa por las
unidades familiares y que se encuentran en el interior de los cuartos; all
algunas veces se observan los recipientes de la yuca (sandino).
Ahora bien, este proceso general de la preparacin de la torta de
casabe presenta variaciones; as cuando se usa el almidn se obtienen
tipos de casabe ms finos que el comn (sireriaro, bosero y agregando
umari el tiriaro); sin el almidn se prepara kuja y ujuni, de acuerdo con
el gusto; restricciones rituales intervienen en la preparacin como cuando el iniciado slo se alimenta del casabe bosero que una vez preparado
nicamente l lo toca.
Del lquido que baa la masa de yuca para ser cernida (uca) se
obtiene, por coccin continuada, la bebida ms comn de consumo conocida como "manicuera" o "yare" (guardando el mismo nombre que
antes de procesada (uca). Sobre la base de esta bebida se dan diferentes
combinaciones: "tucup" (biasotu), que se obtiene de agregar al uca, sal
y abundante aj y debe ser una reserva permanente; es el alimento ofrecido a la llegada de cualquier visitante. El "mingao" (acobajare) es el
producto de la combinacin de uca con el almidn decantado (weta).
La "moica" (kuma) es la combinacin de la fibra (kuja) que se cocina
como el producto anterior, pero se le agrega pescado (que se deshace),
aj, sal y un poco de agua. Con ste se preparan diferentes combinaciones cambiando el agregado de pescado (el yacar es frecuente).
Son estos los que podemos considerar como resultado ms comn
de la preparacin paralela de la torta casabe. Su naturaleza lquida permite combinarlos con diferentes productos. Sobre todo el uca al que se
le agrega el sumo de diferentes frutas (mitit, simio, pina, umari, asa,
inaya, pltano, etc.), agregando ms almidn y cocinando hasta obtener
bebidas un poco ms espesas y alimenticias. La "moica" es el alimento
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de consumo general de los miembros de la maloca y es frecuente reemplazo de la pesca cuando sta no es suficiente.
La preparacin de estos alimentos est a cargo de la madre de cada
familia; de manera que para el casabe y kiapira (tucup con pescado)
se encontrarn permanentemente tantos recipientes dispuestos como
mujeres haya en la maloca. Ellos se colocan al lado de la canoa de chicha
hacia el centro de la maloca. Si la presencia del casabe y el tucup es
permanente, no sucede lo mismo con el uca (oco bajare) cuyo consumo
es diario y al finalizar el da acompaa la toma de coca masculina.
De acuerdo con los tiempos en que se realizan los bailes, es la yuca
en forma de casabe la que constituye la base de preparacin de la chicha
(idire) de consumo ritualizado y da salida a excedentes de produccin
tanto de sta como de los productos con que se prepara (otros tubrculos pero tambin frutos como el chontaduro, mirit, etc.).
Tambin de la yuca brava se obtiene otro elemento bsico, la faria
(naju gatere), que podemos considerar como el proceso fundamental de
conservacin de la yuca; despus de exprimida la masa se tuesta convirtindola en boronas que permiten almacenarla por perodos que podran sobrepasar un ao. Otro proceso de conservacin de la masa de
yuca se lleva a cabo en el patio posterior de la maloca, en donde la mujer, en recipientes recubiertos de hoja de pltano, entierra la masa por
largos perodos.
Los procesos de conservacin y almacenamiento de alimentos vienen a suplir lapsos de consumo o a coadyuvar el equilibrio de la dieta.
Frecuentemente los productos conservados son de consumo colectivo
en las reuniones rituales peridicas a lo largo del ao, incluyendo las
carnes ahumadas, que en sus perodos de abundancia corresponden
con "dabukurs" en que se realizan grandes distribuciones de tales "excedentes".
El proceso de preparacin de los alimentos masculinos que se consumen cotidianamente, es sencillo: el cazador, el pescador y los recolectores entregan el producto a sus respectivas mujeres; la preparacin
bsica de la pesca y la caza consiste en agregar aj abundante y sal, y
poner al fuego con agua.
La alimentacin ideal debe conjugar la torta de casabe y otros productos de la horticultura junto con el resultado de la pesca y la caza; a
ello debe agregarse el consumo de frutales cultivados y de recoleccin,
as como espordicos productos colectados como larvas, miel, hormigas. La alimentacin es producto de la complementariedad de las tareas
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miembros, el proceso de coca; sin embargo, siempre y dentro de la cortesa, reservar una parte del producto para el dueo, quien la coloca en
el poste de la coca y la dedicar para el consumo propio y de los dems.
Siendo el procesamiento de la coca la actividad masculina predominante en la maloca, los instrumentos se reparten sobre la mitad anterior. Detrs del poste de la coca (kaji jariabota) se hallan dispuestos
los elementos que permiten guardarla cuyas y tarros sobre conos de
esparto, encima de los cuales reposan durante el da y al alcance de
los diferentes miembros de la maloca. Amarrado sobre el poste de coca
est el cernidor y contra la pared de enfrente el piln. La pilada se lleva
a cabo cerca del poste saja runguria bota; la quema de la hoja de yarumo
se hace precisamente en el centro de la mitad masculina, que en el Grfico aparece con el nombre de wakuju seria tukuno. El tostado de la
hoja puede realizarse en los fogones laterales que no se hallen ocupados por otras familias, pero en ocasiones alcanza el fogn colectivo
(riraj) estableciendo un lazo de contacto con el proceso de coccin femenino.
Un viejo es regularmente quien tuesta las hojas de la coca. Una olla
de cermica es calentada en el fogn; en ella se introducen, poco a poco,
las hojas de coca; con una raqueta se revuelven las hojas para que su
tostado sea parejo; quebrando hojas se prueba su textura. Una vez tostada, la olla se retira del fuego y se sigue revolviendo para que no se
quemen las hojas. Las hojas tostadas de coca se introducen a manotadas
por la boca del piln, un pesado mortero de fina madera ahuecada cuyo
fondo se presiona con un machacador cilindrico de la misma madera,
pero poco ms largo que el anterior (1.50 m); para majar las hojas un
hombre sostendr el mortero mientras otro pila, intercambiando de
cuando en cuando sus papeles. Una vez pulverizada la coca se vierte en
una cuya o totuma sobre la que se coloca un pequeo balay en el que se
le cierne la ceniza de yarumo. Ya revuelta la coca pasa a una estrecha
bolsa de corteza de rbol que se ata al extremo de una larga vara; as se
introduce en el "empolvador", un tronco de balso ahuecado (2.20 m)
que se asegura en el poste de la coca de manera que sentado en un banquito, con movimientos rtmicos de la vara se pueda golpear la bolsa
contra las paredes interiores del empolvador. De ste saldr la coca
como fino polvillo ya lista para su consumo; en la bolsa resta polvo ms
grueso al que se agrega ceniza de yarumo, se pila y se cierne de nuevo
hasta obtener el punto indicado.
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Como la coca, el tabaco en rap sigue un proceso similar de preparacin y en los mismos lugares de la coca. ste se guarda en poporos
(munoa) de boca angosta (fmur de grulla) y se toma derramando un
poco en la mano que se recoge en un instrumento (munosero), armado
de dos huesos en forma de "V" que van a parar el uno a la boca y el otro
en la nariz, permitiendo, a quien consume, soplar lo que desea. Tambin
se fuman tabacos de hoja seca y rotos en pedacitos envueltos en la hoja
del platanillo previamente secada al fuego y posteriormente al sol y
al sereno de las noches.
El consumo de coca y tabaco, colectivo a los miembros masculinos
de la maloca, da lugar a la cotidianidad de las relaciones de intercambio
ceremonial. En torno al centro de la mitad posterior, que en el grfico
aparece como "lugar para quemar el yarumo", los hombres, al final de
sus labores, estn dispuestos en torno del centro de la mitad anterior de
la maloca conformando un crculo, sentados en sus banquitos monoxilos dispuestos en los pices de los tringulos que forman las hamacas
guindadas sobre las reas laterales, ocupados en relatar sucesos cotidianos, el recuento de las actividades diarias, de sucesos, de charlas comunes, contar historias o analizar problemas. Las mujeres se renen cerca
del centro de la mitad anterior, detrs del crculo masculino, y a prudente distancia se unen a la charla masculina; en casos, todava estarn ocupadas en la preparacin de "manicuera" (uca) bebida de jugo de
mandioca que acompaa el consumo masculino de coca y tabaco;
otras veces descansan en sus hamacas. Estas reuniones cotidianas son
aprovechadas para realizar procesos chamnicos ordinarios y el relato
de episodios mticos relacionados con algn suceso diario.
Dispuesta para el consumo en las cuyas de coca (tugacoa), junto con
el tabaco en rap (muo) y aquel envuelto en platanillo (eca jua), suelen
permanecer sobre conos de esparto arrimados al estantillo de la coca
(kajia jara bota). Muy cerca de ste se sienta el Dueo de la Maloca (wi
uju), ocupando el lugar ms cercano a la zona domstica de la maloca,
la mitad en donde habitan los residentes permanentes. El Dueo encabeza la reunin y, de vez en cuando, ofrece a los hombres del crculo, en
orden jerrquico, las cuyas acompaadas de tabaco de fumar y ocasionalmente de tabaco en rap; mientras tanto si otros hombres disponen
de los productos ceremoniales, se ofrecen recprocamente.
El proceso de preparacin de la coca es la tarea masculina fundamental realizada al abrigo de la maloca. El chamn transmite su poder
a la coca y su consumo adquiere propiedades teraputicas y profilcti-
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GRFICO 4. PROCESO DE PREPARACIN DE LA COCA
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afines que no slo fortalece los lazos de confraternidad, sino que espera,
sin obligacin, comportamiento similar de sus recprocos. Otras veces,
sobre todo con mercancas o muy valiosos productos nativos, se demanda de una "pago" o compensacin. Sobre dicho presupuesto descansa el intercambio con otros grupos tnicos; en primer lugar se hallan
los intercambios vernculos que demandan la compensacin inmediata; o bien, se difieren en tiempo prudente. Muy diferente es el compromiso de carcter social que involucra segmentos sociales en el
intercambio: la retribucin de productos que devuelve ofrecimientos
anteriores entre grupos enlazados por reciprocidad social, econmica y
ritual, se realiza a travs de actos rituales y ceremoniales.
El consumo de la coca, el tabaco en rap, el tabaco en cigarros, el
yag, la chicha y otros alimentos, expresan contenidos de la apropiacin
que el hombre amaznico ejerce sobre su medio, son la materializacin
ritualizada de su consumo cotidiano y de la simbologa que lo envuelve.
Los bailes rituales poseen ciclos anuales y perodos ms amplios estn
sujetos tanto a elementos ceremoniales que los determinan como a ciclos de la ecologa amaznica. Segn clasificacin del ofrecimiento dentro del baile, son tres los tipos ms importantes: el baile del casabe, el
baile de "pepas" y el dabukur de pescado; otros bailes incluyen el consumo alternado de diferentes productos. Contabilizamos ms de cuarenta tipos de cantos, pero los bailes que hemos mencionado y entre ellos los
que poseen denominaciones que se relacionan con el consumo de algn
alimento son un alto porcentaje.
Pero la estricta actividad ceremonial se lleva a cabo con ocasin de
los bailes rituales (basa) que se realizan hacia la estacin seca como iniciacin de jvenes pberes (je wi), para dar fin a la construccin de una
maloca, para celebrar la culminacin de una tala de monte y, ms comnmente, como iniciacin al consumo cotidiano de frutos en cosecha
(je' rika soria wi), consumo de "excedentes" de mandioca (naju katiria
wi), o productos silvestres animales de recoleccin, caza o pesca (har
ekaria wi). Si la parte fundamental del consumo de productos rituales
coca, tabaco, yag' como de alimentos de consumo colectivo ceremonial depende, en gran parte, del ofrecimiento de los huspedes,
miembros de otras malocas invitados a participar realizan sus propios
aportes invariablemente de coca y tabaco lo que puede depender
de que se consiga el producto en reas cercanas a su propia maloca, o
que se trate de la entrega de un producto tanto por parte de receptores
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como de visitantes que restituye el intercambio establecido anteriormente con miembros de una maloca en particular.
Para el consumo de chicha se necesitan entonces "excedentes" de
yuca amarga; conocimos casos en que las familias nucleares hacen sus
propios aportes de chicha para sufragar los grandes gastos de fiestas
concurridas. Las malocas en las cuales se realizan dichos bailes estn
sujetas a su disponibilidad de produccin. En general, estos bailes realizados con ocasin de la fructificacin de productos o durante la subienda del pescado, o la presencia de excedentes de yuca, se hallan
precedidos por la recoleccin de dicho producto por parte de sus participantes. Cada maloca se organiza en equipos de recoleccin que sern
entregados al dueo del baile su organizador o receptor quien distribuye el producto entre los asistentes. Se trata entonces de los momentos en que existe una relativa abundancia del producto que permite su
recoleccin colectiva por malocas para ser redistribuido entre sus propios miembros; se da el caso que alguna de las malocas no puede dar su
aporte por no encontrarse el producto en su cercana pero no se eximir
del consumo colectivo. Este tipo de consumo socializado precede la
consumicin individual del producto por malocas.
Concebido como un "ofrecimiento" de productos, el "dabukur"
descansa sobre la estrecha relacin social entre dos unidades distintas
enlazadas por el intercambio consuetudinario ceremonial, de productos, de mujeres y de bienes intangibles. El "dabukur" presupone la reciprocidad diferida entre dichas unidades, garanta de la constante
reactualizacin de las relaciones sociales expresadas en cclicos intercambios.
El primer ritual realizado en la maloca es el que la inaugura. Desde
el mismo momento en que se abre la chagra para construirla es necesario llevar a cabo procesos chamnicos que solicitan permiso a sus Dueos para apropiarse de los elementos naturales.
Tanto la divisin sexual como la jerarqua y especialidad de funciones evidencian en el baile ritual su mayor restriccin. Los miembros
masculinos sentados en torno de los postes denominados "estantillos
para pararse al entrar" (saja runguria bota) conforman un crculo, de
manera que los anfitriones se encuentran de espaldas al centro de la
maloca mientras que los visitantes se sentarn de cara a ste; al centro
de los anfitriones se encontrar el chamn oficiante, cuando no permanece en su propio lugar, dando curso a la narracin de los recitativos
que relatan el origen del grupo, de los productos rituales consumidos y.
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a veces, de los productos alimenticios que dan nombre al baile ritual del
evento. Los miembros a cuyo cargo estar el dirigir y encabezar el canto
y el baile, cuyo contenido se relaciona con la mitologa narrada en los
recitativos, se encontrarn sentados a los lados del chamn cuando ste
se acerca al crculo; de all, entre los recitativos y el consumo ritual de
productos ceremoniales, stos inician la danza y el canto de espaldas al
crculo, hacia el centro de la maloca, a los que se suman otros miembros
que abrazados por los hombros en casos se agregan mujeres, detrs
del crculo masculino y slo despus de iniciado el baile y antes de su
finalizacin sujetan en una de sus manos instrumentos de percusin
que acompaan algunos bailes maracas, varas, bastones, etc. ejercitando los diferentes pasos girando en torno al centro de la maloca
sobre el rea denominada "Camino de baile" (basa ma). Los varones
jvenes, acompaados de algunas mujeres, alternan sobre los pasillos
laterales y el mismo centro, bailes con flautas de pan, de contenido ldico y sexual. Las mujeres permanecen en la mitad anterior, muy cerca
de la puerta femenina o, regularmente, en sus hamacas sobre los costados de la maloca.
De manera general la descripcin anterior hace referencia a los bailes rituales realizados en el interior de una maloca, pero, como se sabe,
la estructura del baile vara, realizndose en el patio de la maloca (macaju) o con restricciones mayores como el denominado "yurupar" (je
wi) en que las mujeres poseen una participacin limitada.
El orden social, distribucin de mayores en la parte anterior y menores en la posterior, se halla asimilado en la maloca de acuerdo con la
distribucin ritual. En la parte anterior, rea masculina en donde se llevan a cabo los procesos chamnicos y se renen los hombres a intercambiar los relatos mticos, y la parte posterior, rea femenina, domstica.
La utilizacin del espacio de la maloca en que la sociedad se organiza
de acuerdo con su divisin sexual, su jerarqua y sus funciones sociales
y con momentos rituales que emulan los hechos primigenios, atestiguan la reproduccin del cosmos en la estructura arquitectnica de la
habitacin dando contenido a su propia dimensin social.
LA DISTRIBUCIN RIBEREA Y LOS GRUPOS LOCALES
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trochas que permiten remontar a pie el ondulado paisaje selvtico salpicado de colinas.
El ro Pir-Paran, cuyas cabeceras se hallan cerca del Vaups, corre
hacia el Sur hasta verter sus aguas en el Apaporis. La hoya y los numerosos afluentes de este ro estn habitados por diferentes grupos tnicos
y su curso es el eje de comunicacin intertnica. La hoya del Pira, que
se inclina levemente en direccin Sur-Oeste, se halla bandeada del lado
derecho por la cadena de cerros de la Trampa o Itsibucuri que la separa
de la hoya del Cananar y del Izquierdo, y al Norte por cerros aislados
que lo separan de la hoya del Vaups; mientras tanto, desde el medio y
bajo ro su afluentes se atraviesan con las cabeceras de otros afluentes
del Vaups como el Papur y el Tiqui. Hacia la mitad del curso del
Pir-Paran desemboca el ro Piedra.
Cao Piedra es la denominacin local que ya aparece en la topografa del Vaups; es una traduccin incompleta del nombre taiwano, ngutawe'ya, con un sentido aproximado de "ro-piedra-negro", puesto que
el color ambarino de sus aguas presta su denominacin de las plantas
colorantes con cuyas hojas se prepara el negro tinte corporal (we: Bignonacea); y su curso, como el de todos los ros vaupesinos, est interrumpido por las formaciones rocosas (nguta: piedra), conocidas como
"cachiveras", que entorpecen constantemente el paso de sus aguas (ya:
sufijo para ro o afluente) y se convierten en verdaderos escollos ictiolgicos. Pero su nombre tambin describe el movimiento de los navegantes que desde la bocana remontan el ro ascendiendo sus negras
aguas por entre los escalones rocosos hasta alcanzar sus cabeceras.
Siempre que no haya carga, la comunicacin entre las malocas es ms
fcil a pie por las "trochas". Pero los taiwano prefieren navegar y arrastrar sus canoas y transportar sus cargas por "varadores", caminos abiertos
en la selva al lado de las "cachiveras" que entorpecen el gil desplazamiento fluvial.
Aunque la organizacin social no puede explicarse nicamente por
razones ecolgicas, no es menos cierto que stas influyen considerablemente . Es sabido que la oferta ambiental amaznica es diversificada:
ms abundante hacia los grandes ros, su potencial disminuye en los
afluentes. En el caso del Pir-Paran, segn las clasificaciones limnolGoldman (1963) haba sugerido dicha explicacin. Arhem (1976) ha demostrado
cierto nfasis econmico que diversifica las tareas entre las gentes del alto y bajo
re Comea, un afluente del Pira.
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(Yojoya) y fue donde estuvo el puesto del ILV por ms de 14 aos. All
el Piedra-Negro abre su curso en dos; siguiendo el afluente de la banda
izquierda se arriba al cao Paca (Semeria), en donde se halla la maloca
del cabeza del Linaje 6. Ya hacia las cabeceras del Piedra-Negro estaba
la maloca del cabeza del Linaje 1, y en casas no distantes uno de los
miembros del anterior y la casa del cabeza del Linaje 2 (ver mapa 6).
Del Piedra-Negro se puede pasar "varando" las canoas por estrechos encaonados por los cerros que cruzan hasta el cao Cucura
afluente que vierte sus aguas al Cananar, el territorio de los cabiyari.
All se hallan los linajes de los Gawa Bukura distribuidos en cinco malocas no del todo conformes con la ideal correspondencia entre linajes
y grupos locales: el germano menor del Linaje 11 habitaba un poco ms
all de la desembocadura del Cananar en el Apaporis y su mayor en el
bajo ro; en el medio ro habitaba el cabeza del Linaje 12, cuyo germano
menor se hallaba en el paso del Piedra al Cananar sobre el cao Cucura
(ijia); en el cao Paca (Semeria), un afluente derecho, est la maloca
del Linaje 10 en donde tambin habitaba el cabeza y nico representante
del Linaje 15 y los hijos de quien fuera representante del Linaje 14; finalmente el cabeza del Linaje 13 se hallaba entre los barasana. La maloca
del "Capitn" se halla en un afluente del medio ro Cananar y concentra todos los miembros de su linaje y alberga miembros de otros linajes
reducidos; la otra gran maloca es la que est en la desembocadura, perteneciente al linaje 11. No podra esperarse que habitando un territorio
ajeno se dispusieran conforme a la jerarqua espacial del mayorazgo; sin
embargo, no hay duda que su distribucin respeta cierto orden.
Aunque los taiwano reconocen sus sitios de origen ancestral y respetan la asignacin espacial de sus linajes y clanes, la distribucin de los
actuales asentamientos confronta el modelo ideal de distribucin territorial. Sin embargo, los segmentos fluviales del ro Piedra-Negro son
patrimonio de los actuales descendientes, de manera que si propios o
extraos pretendieran ubicarse all slo lo podran hacer contando con
la voluntad de sus "dueos"; bajo dichas condiciones permanecieron
hasta hace poco gentes de los cabiyari en el alto ro y as mismo permanece el linaje barasana en el bajo curso.
Aparte de la distribucin de los asentamientos que, de lejos, pretende mantener las normas mticas, la residencia se halla regida por la regla
ideal segn la cual los varones habitan con su padre, los hermanos viven juntos (patrilocalidad), y las mujeres en el perodo posmatrimonial
en la maloca de su cnyuge, de manera que las hermanas ya casadas
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CONVENCIONES
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abandonan su casa (virilocalidad). El grupo local parte pues de un patrilinaje fundador, de forma que filiacin y localidad pretenden mantener la armona y solidaridad social fundada en el parentesco y es ste el
mayor porcentaje actual de la composicin de los grupos locales taiwano. Pero se afirma que, anteriormente, linajes emparentados de un mismo clan ocuparan una maloca y, aparentemente, conformaban la
unidad residencial antes del descenso demogrfico de los grupos del
Pir-Paran.
Aparte de eventuales parientes consanguneos del patrilinaje que podran permanecer por prolongados perodos en una maloca, estn las esposas de stos que, segn las normas exogmicas y de matrimonio,
pertenecen a otros grupos tnicos vecinos. Parientes de estas ltimas,
aprovechando las relaciones de intercambio, frecuentemente son "visitantes de paso". Los consanguneos y aliados del linaje de la maloca, beneficiados por las rigurosas reglas de hospitalidad, pueden prolongar su
estancia por meses, pero no son considerados como parte del grupo local.
De esta manera, el ncleo fundamental del grupo local est constituido
por los miembros de un patrilinaje con sus esposas e hijos clibes, a los que
se suman parientes consanguneos y aliados como visitantes espordicos.
Incluso si slo contamos con las esposas del grupo de filiacin mnimo, el
grupo local est compuesto por consanguneos y aliados.
Sin embargo, de un total de 133 personas en 13 malocas y casas que
se consideraban pertenecientes a los taiwano en el ao de 1980, es decir,
bajo el dominio de un "Jefe de Maloca" (wi uju) de filiacin taiwano, un
muestreo evidencia la distancia entre la regla de residencia ideal y la
composicin actual. Todas las habitaciones se hallan nuclearias en torno
a una pareja conyugal y con excepcin de una unidad (11) perteneciente
a un chamn, todas incluyen hijos clibes.
Partiendo de relaciones didicas 3 el Cuadro 27 ilustra la composicin residencial de los taiwano en el ao de 1980. De acuerdo con ste
cerca de la mitad de las unidades (46%) incluyen la presencia de los
padres del padre y la tercera parte de las unidades (30%) incluyen germanos masculinos, confirmando la tendencia a conformar el grupo local a partir de un patrilinaje; de hecho, se trata ms bien en este caso de
Adams (1960) define la familia nuclear con base en tres relaciones didicas: diada
sexual entre un hombre y una mujer, que podra ser reconocida como "unin marital"; diada materna, compuesta por una madre y sus hijos; y diada paterna, compuesta por un padre y sus hijos. Adaptamos de este autor la presentacin del
Cuadro 27, de residencia de los taiwano.
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La gran casa tradicional de los taiwano siendo epicentro de la organizacin social es la expresin ms inmediata y concreta de la inscripcin
social en el espacio, pero, al mismo tiempo, es reproduccin del cosmos
mismo. Para introducir la forma como los taiwano conceptualizan la
maloca partir de la descripcin de su estructura arquitectnica puesto
que esta es la representacin de los elementos de la estructura del universo. Los grficos facilitarn al lector esta tcnica exposicin.
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7.69
Cdigos: DP: diada paterna; DM: diada materna; DC; diada conyugal; EA+: ms de un
cnyuge femenino; GM; germanos masculinos; GF: germanos femeninos; AM; afines
masculinos; AF: afines femeninos; PP: padres del padre; PEA: padres de esposa.
El conocimiento de las artes de construccin de la maloca es, generalmente, patrimonio de aquel que detenta el mayorazgo de su linaje.
Por sus conocimientos y en cuanto de l depende la armona de las relaciones entre sus habitantes, se le designa como el Dueo o "Capitn
de Maloca" (wi uju). Lidera las labores cotidianas que comprometen la
participacin de varios de sus miembros e, invitando a parientes consanguneos y aliados prximos que posteriormente sern el ncleo bsico de residentes, dirige las labores de construccin de la maloca;
ocasionalmente, visitantes de paso contribuyen en la ardua faena.
Un equipo de 10 hombres podra dar trmino a la construccin en
un perodo aproximado de tres meses; aqu describimos la construccin
de la maloca de manera continua, pero las tareas estn separadas por
necesarios descansos, ocupaciones cotidianas y, por supuesto, el sol intenso y las espordicas lluvias que prolongan la labor a lo largo de un
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un tringulo imaginario con algunos de las paredes, en donde se dispondrn las hamacas. Los estantillos de las paredes, que soportan fuertes cargas de la estructura, son ms gruesos y numerosos que los
estantillos intermedios y los del corredor central.
En el ngulo superior de la formaleta se amarra, provisionalmente,
la viga longitudinal del caballete (tumu osieri). Se suben los puntales
(rojo tuturi), labrados con sendas cajas de empate en sus extremos; el
inferior se amarra a la viga longitudinal que descansa en el centro del
prtico (yuria gumu), y el superior se asegura en la viga longitudinal del
caballete. Los cabios ya pueden ser amarrados a esta ltima y a las vigas
longitudinales laterales de los prticos (wi' gumu); quedan fijos. El caballete, que reproduce el tringulo de la formaleta, decide la estructura
definitiva de la maloca.
En las culatas se agregan nuevas columnas (yoso botari), que sostendrn las fachadas y la puerta, sujetas por un travesano superior (siataria gumu), a su turno amarrado a la columna intermedia; se agrega el
travesano inferior (yoso gumu), que sirve de dintel a la puerta, en cuyo
extremo, contra los cabios, se dispone una viga longitudinal (saria
gumu). En cada caso, sobre la estructura de la maloca hay que ir amarrando varas provisionales a manera de andamios que facilitan el movimiento de los trabajadores quienes se auxilian de largas horquetas y
bejucos a manera de lazos para subir y amarrar los elementos.
Sobre las columnas intermedias (saria botari), en caja de empate, se
amarra una respectiva viga longitudinal (jai gumu), a la que tambin se
atan los cabios. Vigas longitudinales ms delgadas (moji gumu), en las
que se dispondrn los peines de hojas del techo, se amarran a los cabios.
Tambin se coloca aquella ms gruesa (wi'rijo tuna), que acunada en el
ngulo superior de las puntas de los cabios, remata la cumbrera. Entonces se disponen las varas cortas (saria juku) en las que se apoyarn los
aleros. Queda as asegurada la estructura bsica del techo sobre la que
descansarn los peines tejidos de hojas.
De las tareas tal vez la ms dispendiosa es la consecucin de los
materiales de la cubierta, su transporte y disposicin en la maloca, debido a la dispersin de las palmas en la selva, el peso que dificulta el
acarreo y la paciente labor que demanda tejerlas en peines y levantarlas
en la estructura. Se prefieren las hojas de caran (moji: Mauritia caran,
Wallace), de la cual se distinguen variedades (moji buku, ra moji, yuca
moji) pero debido a su escasez es ms frecuente el uso de las de uvi (Jota
moji: Manicardia atricha, Burret). Aunque hay longevas malocas de 30
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aos, su promedio de vida parece ser slo la mitad de ese tiempo, perodo durante el cual tal vez en dos ocasiones deber refaccionarse el
techo deteriorado por la lluvia y el sol.
Un "peine" es un conjunto de hojas armoniosamente tejidas sobre
varas de yaripa. Los hombres, sentados en banquitos, inician el tejido
desde los extremos de las yaripas (cuatro dedos de ancha), limpias de
astillas. Cada "amarre" lo conforman cuatro hojas dispuestas por el envs, de manera que uno de sus lados est debajo del de la hoja anterior.
Los pecolos, igualados en sus extremos, se retuercen dando vuelta a la
yaripa, para cruzarlos sobre s mismos introduciendo su extremo por
debajo de la hoja que lo aprisiona; estos nudos, uno detrs de otro, ejercen presin lateral sobre el inmediatamente siguiente. Una vez terminados todos los amarres de un peine, cada cuarta hoja se entresaca del
tejido, de manera que el peine queda uniforme y a ras tapando las partes libres de las otras tres hojas. Entonces una nueva yaripa a dos gemes
de distancia de la superior, amarrada con "carguero" (Lecythidaceae) a
los pecolos de las hojas, afirma el peine. Este es el tejido ms sencillo y
frecuente de los peines de hojas de la maloca.
La cubierta se realiza por faldones y stos se dividen en dos; primero se amarran los peines de medio faldn y luego la otra mitad. Si la
maloca poseyera 30 m de largo, incluyendo su voladizo, los peines sern de 15 m, pero empatarn por sus yaripas uno a continuacin del
otro. En el peine completo se realizan cerca de 350 amarres de cuatro
hojas cada uno, que constituyen "un bulto". En el caso de usar hoja de
uvi, se deben disponer de 14 a 15 peines superpuestos de la cumbrera
al alern. Si es hoja de caran, ms durable pero ms corta, se requiere
un poco ms de dicho nmero de peines. Cuatro hombres tejen en un
da un mximo de tres peines completos. El corte y trasporte de toda esa
cantidad de hojas demanda ms de una semana de trabajo de 30 hombres, incluyendo sus esposas, puesto que el corte exige que las familias
permanezcan cerca de las manchas de palmas distantes del sitio de habitacin. Estas gruesas cifras ilustran el tiempo necesario y la necesidad
de mano de obra que hacen de la construccin una penosa labor.
Pero, adems, para subir los peines es necesario construir un andamio que se coloca por debajo del techo apoyado en el suelo y paralelo a
uno de sus faldones. Se trata de una estructura reticular de varas amarradas entre s y a las columnas, vigas y puntales ms fuertes de la maloca; sobre sus paralelogramos los trabajadores podrn afirmar sus
piernas y, puesto que la mitad de su cuerpo sobresale por encima del
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techo, liberan sus manos para amarrar a los cabios y sus vigas el tejido
de peines de hojas. Apoyado el peine sobre los cabios, los hombres desplazndose por el andamio lo empujan a hombro, incitando cada envin con exclamaciones. Pequeas horquetas apoyadas contra los
cabios y la segunda yaripa del peine, levantan su parte inferior para
poderlo superponer al siguiente. En el alern sobre el ltimo peine que
cae casi hasta el suelo, se agrega una nueva yaripa debajo de las dos
anteriores atada a las cortas varas (sajarijuku) que sostienen los aleros.
Una vez cubierta la maloca de un lado, los bordes de los voladizos se
rematan con un amarre de bejuco que los protege del viento; entonces
el andamio se desbarata y se pasa al otro lado de la estructura para
levantar el otro faldn del techo.
La cumbrera se cubre con hojas de ibacaba entramadas de a dos
cuyo lado exterior no se teje dejndolo pender a lado y lado de la viga
superior; estos "paos" se sostienen al cruzar el tejido entre los extremos de los cabios. Encima de estas van atravesadas hojas de platanillo,
tronchando sus gruesas venas por la mitad. Ms arriba, hojas sueltas de
ibacaba acaballan el pecolo sobre la viga de manera que sus hojas caen
a lado y lado del techo. Todos estos "paos" de hojas se cruzan con una
astilla de yaripa o macana que los asegura, atravesadas por debajo de
las vigas ms altas de la cumbrera.
Las paredes laterales se cubren con dos peines invertidos y trenzados de manera que la yaripa del inferior se recarga en el piso de la maloca. Por dentro, los peines se sujetan a dos varas horizontales que se
apoyan en otras verticales; por fuera dos yaripas horizontales apoyadas
en varas apoyan los peines. Tambin se podran cubrir las paredes con
corteza de la pachuba barrigona (Iriartea ventricosa), o de chonta (Socratea exorrhiza, Mart.), abierta a manera de anchas tablas. Frecuentemente, una pequea puerta, por la que hay que salir casi en currucas, se abre
en las piezas.
Como las paredes laterales, las culatas slo en ciertos lugares estn
amarradas a la estructura. La parte superior a manera de tringulo se
reviste de hojas de la palma jejeju, de cuyos tiernos cogollos se obtienen
las hojas que se doblan sobre uno de sus lados; as sencillamente se colocan superpuestas a manera de peines, de manera que sus listas penden sobre los vanos. La parte inferior de la culata, hasta la altura de la
puerta, se cierra con estas mismas hojas entramadas por pares que se
superponen y aseguran con yaripas y varas; o bien, estos tejidos se reservan para la parte posterior, mientras que la fachada se cubre con la
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corteza de la pachuba barrigona cuya superficie tabloidea permite elaborar los delicados dibujos inspirados por las visiones de yag, alegricos a la historia mitolgica del linaje.
El gran espacio interior de la maloca permanece entonces cobijado
por la penumbra, slo iluminada en el da por la luz que penetra por las
puertas; stas son tambin entramados de las hojas de la palma de jejju,
en dos hojas de paos, slo sujetos a los estantillos de las puertas con
bisagras de amarres de bejuco. Tambin es frecuente que las puertas
sean de cerrados tejidos de varas que se descuelgan en la noche para
mantener el calor de la maloca.
De la anterior descripcin podemos extraer algunas observaciones .
En primer lugar todos los elementos de construccin se obtienen verdes
del medio circundante y se secan sobre la estructura construida, mimetizndola en el paisaje.
Ahora bien, dos principios estructurales son permanentes en la
construccin de la maloca: el principio del prtico o corredor dolmnico
que recibe el peso de la cubierta y apoyado por los estantillos intermedios y, sobre todo, por los de las paredes, transmiten las cargas al suelo.
Y el principio del tringulo por medio del cual los faldones se presionan
mutuamente y la pesada cubierta de hojas reparte su peso hacindolo
descender suavemente por la pendiente de 45 grados.
Las dimensiones de la maloca son antropomtricas y modulares.
Aunque he utilizado el sistema mtrico para su descripcin, en todo
caso las medidas son corporales: un cuerpo, una cuarta, un brazo, un
geme, etc.; aun en el caso del tejido, el "bulto" es una medida de peso
que establece el nmero de hojas de un peine, lo que equivale a lo que
un hombre adulto puede transportar. Y es modular puesto que la construccin se basa en dos principios estructurales, tringulo y prtico, cuyas dimensiones, que parten de unidades antropomtricas, pueden ser
variadas para cambiar las propias dimensiones de la maloca; pero stos
definen, arquitectnicamente, la maloca Tucano; si cambian, como es
posible, se trata de otro tipo de vivienda.
Antes del ao sesenta, Luis Ral Rodrguez Lamus public en la revista Escala una
bella presentacin de la arquitectura de los Tucano del papur, y un artculo sobre
el manejo del espacio ritual en la maloca (1958); recientemente contamos con las
elaboraciones de Paredes y Moreno (1983) y Rueda (1987). Sus descripciones difieren de la de los taiwano en algunos rasgos debido, seguramente, a las caractersticas tnicas (siriano, barasana y tucano, respectivamente) pero, sobre todo, porque
se basan en descripciones verbales indgenas de estructuras ya construidas.
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La orientacin oriente-occidente hace que el sol no incida fuertemente sobre las aguas del techo, de manera que las hojas no se resequen.
La inclinacin del techo es resistente a las fuertes lluvias que desaguan
rpidamente por la pendiente de 45 grados sin podrir el tejido. Las fachadas estn protegidas por voladizos y, a los lados, la cubierta cae casi
hasta el suelo.
La maloca es un solo cuerpo que permite el aislamiento trmico.
Durante el da el calor es detenido por la cubierta y el interior de la
maloca permanece bajo fresca penumbra; en la noche el calor se conserva, auxiliado por fogones que permanecen prendidos entre los tringulos conformados por las hamacas de cada familia. El sistema de
ventilacin es ayudado por la disposicin de las malocas en sitios altos
que facilitan la entrada de brisas que refrescan el interior y liberan la
humedad ambiental propia del trpico hmedo; stas entran por los
accesos enfrentados y, una vez adentro, se calientan y, junto con el
humo, se desplazan contra el techo hasta la cumbrera, retornando a la
parte superior de las culatas por donde sale. El humo, en constante contacto con el techo, logra un efecto de polimerizacin que no slo proporciona mayor durabilidad a las hojas, sino que contribuye a aislar las
lluvias y a mantener la temperatura ambiente de la maloca.
Puesto que su principio modular permite variaciones de tamao, no
todas las malocas poseen las mismas dimensiones, pero los taiwano
prefieren habitar en malocas tradicionales antes que en construcciones
ms pequeas (wi'aca), en las que se reduce la distancia de los estantillos del corredor central, el nmero de los que conforman el corredor
dolmnico y se puede suspender la fila de los estantillos intermedios 7 .
En la aldea de Sonaa, las casas satlites de la gran maloca son sencillas
formas rectangulares con techos de dos aguas. Pero es posible observar
las casas neoamaznicas construidas sobre pilotes.
Aparte de la gran casa tradicional es frecuente la construccin de
campamentos en la selva que, de manera rpida y sencilla, se montan
en un caballete que se recubre de hojas de platanillo (ojju: Phenakospernnim guianensis, Endl). Estas "mitasabas" son reconocidas por su "dueo"
que las construye para alcanzar lugares de caza, pesca y recoleccin,
7
Entre los taiwano las malocas son siempre de planta rectangular y no hay aquellas
con su extremo posterior en pside reportadas a principios de siglo por KochGrnberg (1906-1907), que slo pude observar en la aldea de Yap, en el alto Papur.
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distantes de las malocas; eventualmente, son utilizados como campamentos de paso en largos viajes para alcanzar malocas distantes.
LA MALOCA: REPRODUCCIN DEL COSMOS
Nos hemos detenido en las caractersticas arquitectnicas de la construccin de la maloca, puesto que de ellas depender la comprensin de
su distribucin espacial y su reproduccin del universo. Para precisar
la asimilacin de la estructura del cosmos en la maloca retomar expresiones de las dimensiones del cosmos ya expuestas anteriormente, particularmente en el relato de la Anaconda Remedio que describe el orden
de inscripcin de la sociedad en el espacio.
El relato de los Ayawaroa describe el ordenamiento del cosmos partiendo de la definicin de un horizonte terrestre, el aparecimiento de la
lluvia y el viento, los cerros-estantillos, la hoja, la noche y luego el ro y
aquellos elementos que como el fuego transforman los elementos del
cosmos. En la descripcin del universo taiwano el ro es el eje del mundo; una vez aparece la tierra, ese gran tiesto de casabe, inmediatamente
despus surgen los cerros orientados en el ro. Dicho orden es el que
gua la construccin de la maloca a partir de hincar los prticos de la
estructura, asimilados a los cerros del mundo.
Los Taiwano cuentan que esta Tierra (makanekuno) semeja un gran
tiesto de casabe, redondo y con sus bordes levantados; es dominio de la
gente, de los animales y otros seres que slo pueden ser observados por
los chamanes. Hacia sus confines esta tierra est circunvalada por cerros sobre los cuales, como olla invertida, se apoya la bveda celeste
(umua gasero) que la recubre; por encima de la bveda celeste est el
mundo de arriba (umua tuti), donde habitan el sol (muiju), el sol nocturno, la luna, (ami muiju), las estrellas (okoa), el trueno (bujou). Por
debajo del mundo, semejante a una bveda invertida que se une a la
celeste hacia la periferia de esta tierra, est el mundo de abajo, mundo
de tristeza, de enfermedad (bojori tuti), al que van los muertos.
Habamos visto que el universo est orientado por el camino del sol.
La bveda celeste (umua tuti) se halla atravesada por un curso acutico,
el Ro del Sol (muiju riaga), que ste boga en su desplazamiento cotidiano. El Ro del Sol mana de la Boca de los Ros (jeta goje) en la Puerta de
las Aguas (oco soje), al extremo oriental del universo, cruza el mundo
celeste dirigindose hacia el occidente, hacia la punta del cosmos, su
lugar extremo (tusaroa godo), en donde se encuentra la Puerta de las
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Cabeceras (juna soje) del universo. Estos extremos son, pues, tambin
conocidos como los lugares en donde nace y se oculta el sol. Desde las
cabeceras el sol contina su curso descendiendo al camino fluvial nocturno que se halla contra este mundo, por encima del mundo de abajo.
De esta manera el sol recorre su ciclo retornando al extremo oriental de
la tierra para renacer, diariamente, en la Puerta de las Aguas. Es tambin
el camino seguido por la luna y las estrellas. Por lo tanto el tiempo de
esta tierra es contrario al del mundo de abajo: cuando aqu es de da,
abajo es de noche, y viceversa.
A su turno, esta tierra est surcada por el curso acutico que es el eje
del mundo, el Camino-Ro de Leche (ojeco riaga ma), cuya disposicin
reproduce el del Ro del Sol; tambin mana en la Puerta de las Aguas, el
Lugar de la Cepa (judoa ga godo) de la Tierra, cruzndola hasta el Lugar
de sus Cabeceras (juna ga godo), hacia las cabeceras del Ro Pez (wai ya),
el Pir-Paran. Es un solo ro, el Camino-ro que remontaron los ancestros de los taiwano hasta arribar al centro del mundo (makanekuno gudareko). Desde los cerros que circunvalan la tierra nacen los otros ros
que fluyen a sus lados semejando las ramas de un rbol, otras veces
simbolizados como ros-costillas (eriya) que se dispersan de un mismo
tronco. Los mapas taiwano dibujan al Apaporis (jasa) como un gran ro
que circunda esta tierra (ver contraportada).
Al mismo tiempo los lugares de la Cepa y las Cabeceras, siendo extremos del universo, son propias malocas; la Maloca de la Cepa (judoa
wiju) y la Maloca de sus Cabeceras (jido wiju). La primigenia Maloca de
Nacimiento del Agua de la Anaconda Ancestral (oco riji wiju) es descrita
por el relato mtico como una maloca de piedra, gran raudal o salto
("cachivera"), sumergida en un gran espacio acutico que los taiwano
aproximan traducir como "mar", "ocano", pero que lo que retiene es
su significado como fuente de las aguas y, al mismo tiempo, lugar a
donde fluyen desde todo lugar del universo. Los ejes acuticos del universo, el ro del sol, el ro de esta tierra y el ro del mundo de abajo,
nacen en esta fuente primigenia. Tambin de all proviene la lluvia y, en
el tiempo cotidiano, hacia all se dirigen las aguas de los ros.
La orientacin solar del cosmos dispone el universo de manera que
al frente, por donde sale, estn los cerros-estantillos del principio, de la
luz, del da, del sol (muijuri botari); mientras que hacia atrs, donde el
sol cae, se hallan los cerros- estantillos del Trueno (bujou bota), que junto
con los cerros-estantillos del centro de esta tierra bandean el eje fluvial.
Dispuestos en pares, a lado y lado del Camino-Ro de esta tierra, distri-
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maloca en donde se entierran los muertos para que fluyan sus almas
(usu) hacia el mundo abajo. El centro de la maloca (jaino gudareko) como
centro del universo en donde toma curso la danza que representa el
camino recorrido por los ancestros sobre el camino acutico primigenio.
En el mundo de abajo, el Ro de Tristeza reproduce el del sol y el de la
tierra. La estructura de la orografa (botari) e hidrografa (eriya) de esta
tierra, y posiblemente la estructura del cosmos, se reproduce en los diferentes mundos. Ella es la estructura fundamental de la maloca, su esqueleto de madera (cadawa).
El universo es pues una gran maloca. Sus puertas se hallan sostenidas por cerros ubicados en los extremos del universo. Ms all, al este,
est la Cepa del universo, el gran charcn fuente de las aguas y, al oeste,
ms all de la puerta de sus cabeceras est la extensa laguna de Garza
(yejera). Los estantillos que sostienen la cncava celeste son los cerros
sealados por las malocas de nacimiento de las gentes. Los cerros-estantillos se hallan dispuestos sobre el eje fluvial del universo, el camino de
leche que semeja el pasillo central de la maloca. Estn separadas por
extensas explanadas, de la cepa a la Cueva de Tocandira, de sta al Cerro de la Abeja de Da, y de ste al Cerro del Trueno que semejan los
libres espacios entre los estantillos de la maloca. Se halla rodeada de un
gran ro que envuelve la red del eje fluvial del camino de leche, que
extiende sus afluentes hasta cerros-estantillos que se hallan en los extremos del mundo, las paredes del universo. Desde la cepa la tierra desciende hasta el centro del mundo, el Cerro-de-la-Abeja-de-Da, y
asciende hasta sus cabeceras; esta tierra desciende hacia su centro y se
levanta en los confines, hacia las paredes de la gran maloca del universo, evidenciando la expansin del universo en su centro y la proximidad en los extremos que lo circunvalan, as como en la maloca desde la
cumbrera caen las aguas del techo.
LOS AYAWAROA, CONSTRUCTORES DEL COSMOS
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Para observar dicha relacin tomaremos el relato mtico de los Ayawaroa, los constructores de la primera maloca, el cosmos mismo:
Al principio no haba tierra, no haba selva, no haba ro; tampoco animales de la selva ni peces. El mundo primigenio era an informe y
estril, un paisaje de roca. Los Ayawaroa midiendo la Mitad del Mundo
(makanekuno gudareko), de la misma manera que se hace hoy para tejer
un balay, lo encontraron en el Raudal de la Viga-Cuya (cuaru gumu) del
medio ro Pir-Paran. All quisieron hacer la maloca. Empezaron por
construirla de maderas primigenias, techada con hojas grandes y redondas de rika ma. Para probarla nombraron la lluvia; con ella vino el
viento dispersando las maderas y las hojas por el mundo, demostrando
su labor incorrecta.
Comprendieron que para cimentar la maloca, deberan conseguir la tierra. Los Ayawaroa fueron a pedirla hasta la maloca de su Dueo, la Lombriz Negra (Wasi imi), al Origen del Mundo, en el extremo Este del
universo. l la entreg encerrada en un bojotico, advirtindoles que
deberan abrirlo despus de chamanizarlo en la Mitad del Mundo. Pero
el hermano mayor dud que la tierra estuviera en ese paquete tan pequeo, y lo abri a mitad del camino, sin chamanizarlo. La tierra se reg
por el mundo; aparecieron las lomas, los cerros, las sabanas... la tierra
ya no fue plana, qued "fea" como est hoy.
Entonces los Ayawaroa aparejaron el esqueleto de madera de la maloca.
De diferentes clases de fina madera levantaron los estantillos que llevan los nombres de sus dueos: el Estantillo de la Anaconda Remedio
(uco jino ya bota); el Estantillo de Yeba (yebau ya bota); el estantillo de la
Anaconda Meni, el Dueo de la Comida (meni jino ya bota); el Estantillo
de la Anaconda Pez (wai jino ya bota); el Estantillo de la Anaconda del
Cielo (umua jino ya bota); el Estantillo de los Buriira (buriira ya bota),
los Carapana, tambin llamados estantillos del Trueno (bujou botari) o
estantillos de los Chamanes (cumua botari); aquellos del frente fueron
los Estantillos Antiguos del Sol (muijure bukua botari), y, por fin, los de
las paredes o Estantillos de Rodilla (wurimiariku botari).
Para techar la maloca debieron ir donde el Dueo o Padre de la Hoja
(Moji Jaku), el Grillo (mosiro); l tena buena maloca. l les entreg un
bojotico con pares de todas las hojas, advirtiendo que deberan subir a
la cumbrera y despus de chamanizarlo abrirlo, para no tener malos
sueos. Deberan conjurar: "Las lombrices vayan all, los diablos vayan all, a esa gente que vive conmigo, que est contenta y vivan tranquilamente en esta casa sin enfermedades!". Pero el hermano mayor la
destap antes de llegar a la Mitad del Mundo. Las hojas con sus caractersticas, unas buenas otras de brujera, se dispersaron por el mundo,
pero las recibieron todas las gentes (umua jino, uco jino, wai jino, jode
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gawa, nguta jino, bo jino....), se esparcieron sobre los cerros de las cabeceras de sus ros.
Los Ayawaroa terminaron la maloca.... All el sol permaneca quieto, no
haba noche. Fueron a pedirla a su Dueo, el Sapito, Abuelo de la Noche (ami Buku). l la entreg encerrada en una pequea olla advirtiendo que para no "soar feo", antes de abrirla deberan chamanizarla y
repetir los sonidos de la madrugada. En la orilla de la chagra de su
maloca de la Mitad del Mundo, el hermano mayor insistiendo en su
incertidumbre, la abri. La noche se extendi en el cielo, se oscureci.
Llovi. El hermano menor, que era pay, se guareci debajo de su mambeada en forma de arepa.
Los Ayawaroa imitaron el canto del Dueo de la Noche, incitando el
amanecer. En la palma de Juansoco estaba el mico oa, su pariente "hijode-madre", quien tampoco supo la orientacin de la salida del sol, miraba hacia los lados (warua gumu), por eso cuando amaneci su cola
qued sin pelo. El abuelo Oso Palmero (buco) se baaba al amanecer burlndose de los Ayawaroa, empapados por la lluvia; ellos lo emborracharon
con tabaco en polvo permaneciendo su cola para siempre. Fue en la madrugada que volvieron a llamar al Sapito; l contest y amaneci.
De regreso a su maloca los Ayawaroa encontraron la raz del rbol Remedio (ucou), y lo probaron. Queran recibir el remedio de la comida.
Entonces tumbaron un rbol pero no tena agua; siguieron buscando;
tumbaron otro rbol, y otro y otro, pero nada; entonces disgustados
cerraron las cuatro puertas de este mundo. Caminando, por fin encontraron la raz y la siguieron hasta la cepa. En ese tiempo el rbol era el
ro Apaporis (jasa), y la cepa del tronco (jasa tutu), el salto de Jirijirimo.
Ah viva sola en la maloca su abuela, la Duea, la Madre del rbol
Remedio (ucou jako). Ah se quedaron.
Al otro da los Ayawaroa fueron a tumbar el corpulento rbol Remedio
que llegaba hasta el cielo (umua gasero). Faltando poco para su cada el
cansancio los hizo regresar a la maloca de la Duea. Al da siguiente el
rbol estaba entero. Reiniciaron la tarea; prximo a caer, el cansancio
los devolvi nuevamente; al da siguiente el rbol permaneca entero...
As fueron varios das. Al golpear la entalladura del rbol salan toda
clase de animales de cacera.
La Madre del rbol-Remedio le abra un rotico en donde pona su
trampa "cacuri" para atrapar peces que ella sola coma; advirti a los
Ayawaroa no comerlos pues enfermaran. Cuando la abuela fue a la
chagra, ellos echaron huevos de avispas en la olla de pescado; pareca
podrida. Engaada, la abuela les mand botarlos, pero ellos comieron
as no ms. Enfermaron. Ella, sinembargo, los cur.
Ellos comieron caimo (kanea: Pouteria caimito); al contarle a ella pidi
que le trajeran de la fruta. Al da siguiente despus de comer, en una
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Ahora bien, en el captulo sobre la filiacin hemos observado el orden de inscripcin social siguiendo un modelo orientado por el eje
acutico de la cepa a la cabecera del Camino de Leche, reproducido de
la bocana a la cabecera de los ros, segn distribucin por mayorazgo.
En la maloca, dicho orden pretende ser reproducido por la disposicin
de los cabezas de las familias nucleares emparentados como consanguneos y cuyos compartimientos parten en orden de mayorazgo desde la
parte posterior en la que se halla el Dueo de la Maloca, donde el sol
nace, hacia la puerta anterior por donde el sol cae en la que progresivamente se ubican sus consanguneos menores. Es pues anlogo al orden
de distribucin sobre el eje fluvial segn el cual los que se hallan ms
prximos al origen, la Puerta de las Aguas, han de ser mayores en el
orden social.
Retornemos ahora a la distribucin social en la maloca. Desde el
punto de vista cotidiano la mitad posterior es ocupada por los hombres
del grupo local, y la anterior por los hombres aliados, con sus respectivas familias. Consecuentemente los miembros del grupo de filiacin se
distribuyen desde el mayor hasta alcanzar la mitad de la maloca en donde se hallan los clibes iniciados, bandeados por los aliados. La estruc-
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tura de espina de pescado intercalada reproduce el orden: los "antiguos" de la gente al este, hacia el origen, distinguidos progresivamente
hasta alcanzar el centro del universo, lugar en el que definitivamente se
establece el orden social.
Ahora bien, en el ritual los postes del pasillo central de la maloca se
distinguen segn los nombres de los respectivos ancestros de acuerdo
con la distribucin ideal en el cosmos de las malocas de nacimiento,
incluyendo aquellos cerros-estantillos de los aliados. Presentamos el
diagrama: "Representacin horizontal del camino de la Anaconda Remedio", construido en tres dimensiones que desde mi punto de vista
busca reproducir la distribucin de los cerros-estantillos del universo
descritos en el relato de la Anaconda Remedio, que son las malocas de
nacimiento de las gentes de Anaconda.
Desde el punto de vista de la concepcin de la inscripcin social en
el espacio el universo es, pues, una gran maloca9. Pero tambin lo son
los lugares de nacimiento de la gente, y estos ltimos al mismo tiempo
son los estantillos que sostienen el universo. El territorio de cada grupo
tnico es reproduccin del orden del universo; en este caso las propias
malocas de nacimiento de los ancestros de los clanes son estantillos de
la maloca territorial. Por fin, los clanes nacidos en propia maloca ancestral distribuyen sus gentes en malocas sobre sus segmentos territoriales.
Esto no significa que sobre la maloca de la gente los taiwano conciban
una superposicin progresiva del modelo hasta alcanzar el cosmos; la
representacin del espacio en la maloca depende del contexto social
desde el que el espacio sea observado. De la misma manera que el orden de segmentacin social se reproduce progresivamente de unidades
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Sin embargo, este orden ideal no es esttico: en el orden consanguneo hemos considerado la distincin entre aquellos por filiacin y categora frtrica y los consanguneos de hecho (uterinos), y en el orden de
la alianza hemos distinguido los aliados tradicionales y los aliados de
hecho. Y, en ambos casos, las relaciones generan nuevas relaciones que
sealan la impronta dinmica del sistema: a partir de las relaciones de
consanguinidad podran fisionarse unidades sociales que, a la postre,
podran convertirse en aliados; a partir de las relaciones de afinidad se
generan unidades sociales que se convierten en consanguneos. La distincin de estas categoras tiene sustento en la naturaleza de las relaciones sociales, su origen social y los efectos que genera, pero, como hemos
visto, aun en dicho caso el universo de las relaciones sociales parte de
la oposicin y complementariedad entre consanguneos y aliados que
se pretende reproducir. De hecho, las reglas demandan del comportamiento ciertos requisitos que, si no se cumplen, conducen a la alteracin
del orden; aun as, el modelo social taiwano pretende mantener la estructura bsica contemplando dicha alteracin en una perspectiva dinmica
que, a la postre, terminar por la reclasificacin de su universo social.
Dicha perspectiva dinmica tambin ha de proyectarse en el espacio. Desde el punto de vista de la orientacin espacial de los taiwano
una vez abandonamos el eje acutico del Piedra-Negro hacia los afluentes que lo bandean se hallan sus aliados tradicionales, los barasana. Y
muy prximos a stos se hallan sus aliados de hecho, los cabiyari y los
tatuyo. Ms all de los cuales se encuentra "otra gente" que aunque
no posee relaciones con los taiwano, por lo mismo podran convertirse en "aliados de hecho". Por fin, hay un paisaje de sabanas, ignoto, cuyos lmites son los cerros ms all de los cuales estn los
blancos. Visto en un diagrama:
Morfologa social y distribucin espacial
Categoras
gawa _ _ _ _ _ _ _
gajra masa_ _
tea_ _
_ _
je tea_ _ _ _ _ _ _
heder /gajegu masa _ _
jako-maku mesa_ _
je tea_ _ _ _ _ _ _
tea_ _ _ _ _ _ _ _
gajra ma$a_ _
gawa_ _ _ _ _ _ _
Unidades sociales
blancos
otra gente
cabiyari
barasana
tuyuca/taiwano/carapana
ide masa
barasana
tatuyo
otra gente
blancos
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La afirmacin de los taiwano cuya "historia" reivindica vinculaciones ms profundas (clanes), estara intervenida por nuestra forma de
concebirlo . Pero es, justamente, esta ltima relacin progresivamente
ms profunda, ms antigua y distante, o para acercarnos a la expresin
taiwano, ms remota de los tiempos actuales y ms lejana del sitio actual, la que les permite argumentar su vinculacin y, al mismo tiempo,
su diferencia: la jerarqua social. Un individuo o una unidad social es
tambin ms antigua por su origen espacial y consecuentemente ser
mayor. Esta diferencia, vinculada de todas formas en el tiempo y el espacio, es as dinmica; corresponde al flujo del tiempo y del espacio
descrito a partir del desplazamiento de la anaconda ancestral por su
camino primigenio. Es lo que bsicamente describe el relato del proceso
de engendramiento del padre ancestral: el orden sucesivo de la inscripcin de la sociedad en el tiempo y en el espacio. Es, a mi juicio, el contenido bsico de la metfora de la descendencia comn de la Anaconda
Remedio.
La orientacin espacial se gua por el modelo del desplazamiento
solar que se pretende coincidente con un eje fluvial continuo: el Camino
de la Anaconda Ancestral. Sobre ste los mayores habran surgido hacia
el levante, prximos al origen del universo y los menores hacia el ocaso,
sus cabeceras. Este modelo de segmentacin socio-espacial se repite a
todo nivel puesto que, progresivamente, los afluentes a semejanza de
una espina de pescado intercalada reproduciran el Camino de la Anaconda. As, los taiwano no slo distinguen sus parientes consanguneos
por el orden jerrquico sino, tambin, el que los vincula ms profundamente con otros que nacidos en un mismo espacio, el camino ancestral,
provienen de un mismo sitio originario. Analoga que no es slo figura
retrica; se convierte en principio de orden; uno no puede ser idntico
a otro: prohibicin del incesto, o bien, proscripcin de los gemelos. La
cosustancialidad por consanguinidad no es slo descendencia, comn
Argumentado antropolgicamente como una supuesta diferencia "tcnica" entre
el linaje y el clan o sib que, en realidad, parte de una formulacin positivista, puesto
que la diferencia se funda en que el primero es "demostrable" (biolgico), mientras
que el segundo no lo es y lo convierte en categora antropolgica. Ntese cmo aun
en el caso en que se supone que la vinculacin es demostrable (linaje) su sentido
biolgico se halla difuminado por la construccin cultural puesto que los taiwano
y otras gentes cuyo sistema de filiacin es patrilineal restringen la transmisin de
la identidad por va exclusiva de los hombres.
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origen de un ancestro, sino orden en el tiempo y en el espacio, la asimetra de las relaciones de consanguinidad, el mayorazgo.
Esta caracterstica asimetra de las relaciones de consanguinidad
fundamenta la adscripcin de funciones especializadas, por lo menos
dentro de los taiwano del Ngutawe'ya. Los nacidos ms prximos al
lugar comn originario o, ms precisamente, los primeros nacidos, los
ms antiguos en el tiempo y el espacio, adquieren por ello el derecho al
ejercicio de funciones de ms alto rango y son "mayores" y viceversa.
Aunque este principio legitima el acceso diferencial al espacio y sus
recursos, no coincide con la situacin actual notablemente afectada por
la intervencin de la sociedad nacional que tambin ha producido
transformaciones en el ejercicio de las funciones especializadas.
Estos principios del orden social que fundamentan lo que se considera es ser "consanguneo" y por tanto la interdiccin del matrimonio,
no obstante diversifica las unidades sociales de acuerdo con la naturaleza de sus relaciones sociales. Del sitio originario no slo surgieron los
taiwano sino otras gentes como los tuyuca, los ide masa y los carapana.
Si el sitio de origen comn los vincula como "consanguneos", el orden
de sus relaciones sociales en proximidad a la situacin actual los diferencia. Ello permite reformular lo que, desde el punto de vista de los
taiwano, podramos entender por "consanguinidad", "filiacin" y
"descendencia".
Describimos cmo el origen y desplazamiento comn y el orden
que le es inherente, es el argumento que, a la postre, da sustento a la
exogamia. Que es lo que permite distinguir un conjunto de grupos tnicos que, sin embargo, no descienden de un ancestro comn pero en
cuanto se reconocen como "hermanos" mayores y menores, prohibidos
en matrimonio, constituyen una categora frtrica. Tambin que aunque
el mismo sustento vincula a los "hijos-de-madre" ancestrales, stos se
diferenciarn de los anteriores puesto que derivarn del eje espacial de
los anteriores y aunque no pueden ser dispuestos en el orden de mayorazgo son considerados como una suerte de "consanguneos de hecho",
tambin prohibidos en matrimonio. Finalmente, que aparte de compartir el sitio de origen y el desplazamiento comn y consecuentemente
considerarse consanguneos prohibidos en matrimonio, slo los taiwano se reconocen por filiacin de un ancestro comn.
A esta diversa naturaleza de las relaciones de "consanguinidad" hemos de agregar otros elementos que oportunamente expresan la dinmica social. Ocurre cuando se pone en tela de juicio el orden asimtrico
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de la "consanguinidad" al discutir su fundamento espacial. Segn vimos el conflicto enfrenta el orden de mayorazgo, no la descendencia
comn. He sugerido cmo la situacin extrema podra llevar a la fisin,
progresiva diferenciacin socio-territorial que finalmente podra conducir a reclasificar el orden de descendencia. Entonces, aparte de los
procesos ajustados a la ideal reproduccin de la consanguinidad y
alianza, observamos as la dinmica socio-poltica de la transformacin
de la consanguinidad (inclusin en una unidad exogmica mayor y fisin); y tambin cmo la transformacin de los lazos de consanguinidad podra ser producto de transformaciones originadas en la alianza
(incesto, hijos-de-madre).
Ahora bien, aunque las construcciones conceptuales y el mito registran tales presupuestos de su identidad, los taiwano tambin son claros
en afirmar que la reproduccin social slo es posible siempre y cuando
exista por lo menos otra unidad social que origina una crtica relacin
social: la alianza. Como en el caso de los "consanguneos", esta clasificacin debe su contenido al origen y la naturaleza de sus relaciones
sociales. La realizacin matrimonial, relacin que da origen a la categora, es tambin producto de la pretensin de reproducirla con quienes
ya haba sido establecida en generaciones anteriores. Es decir, con aquellos con quienes la relacin es histrica y que, nuevamente intervenida
por nuestra forma de percibirla ha sido explicada a partir de una vinculacin genealgica: el clsico "matrimonio de primos cruzados".
Esta frmula, de suyo, aparece como reiteracin biolgica puesto
que afirmara que se prescribe el matrimonio con aquellos parientes que
son hijos del hermano de la madre y, al mismo tiempo, de la hermana
del padre. En una misma generacin su realizacin pretendera reproducir la relacin del grupo con aquellos descendientes de sus afines
anteriores, el grupo de consanguneos de la madre. En cuanto estos ltimos, los descendientes del esposo de la hermana de la madre, son de
otro grupo, consecuentemente, se hara efectiva la imperiosa relacin
con aquellos lo que a la postre significara no slo la reproduccin de
los taiwano sino de sus aliados.
La relacin de alianza difiere de la consanguinidad en cuanto su
naturaleza socio-culturalmente no se funda en el orden de nacimiento.
El reconocimiento de ser descendientes de ancestros diferentes, en cambio, se halla argumentado por la distincin del sitio de origen y distribucin en el espacio. El arraigo en el tiempo de esta relacin se plasma
tambin en el espacio, puesto que los aliados son grupos vecinos al te-
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rritorio taiwano cuya relacin, como la de consanguinidad, halla registro en el relato de la antropognesis. La figura de distribucin espacial
segn un modelo de espina de pescado intercalada no se refiere exclusivamente a la identidad por consanguinidad, sino tambin a la alianza.
En este ltimo caso el orden socio-espacial reproduce dicho modelo distribuyendo grupos sociales en el rea del Pir-Paran. Ahora, cada grupo tnico y su territorio slo es una parte de la gran espina de pescado
intercalada que relaciona los territorios particulares y sus gentes en la
red hidrogrfica del Pir-Paran. Dicha figura es la que geomtricamente hallo a mano para describir la disposicin socio-espacial. Los taiwano
representan dicha red hidrogrfica como un rbol, el rbol-ro de la Madre de Ucou.
Pero estas unidades sociales se hallan dispuestas por fuera del eje
espacial de la gente de la Anaconda Remedio: el camino de la anaconda
ancestral de los aliados es distinto del camino de la consanguinidad.
As, los taiwano y sus aliados poseen un orden anlogo pero su vnculo
no produce mutuas relaciones jerrquicas. Al contrario, la naturaleza de
sus relaciones sociales se origina en la posibilidad de establecer relaciones basadas en la reciprocidad de la mutua reproduccin. La naturaleza
de la relacin permite enfrentarse al "otro" en condiciones de relativa
equidad fundando la "mutualidad" de la relacin de alianza. Para llevarlo a sus ltimas consecuencias los taiwano afirman que, anteriormente, los segmentos ubicados en cierta posicin jerrquica deban
casar con aquellos equivalentes de sus aliados, caso no constatable en
la actualidad.
As, la naturaleza de la relacin de alianza fundada en las condiciones de mutualidad es posible no slo en cuanto los taiwano se enfrentan
a un "otro" organizado y concebido de acuerdo con un orden anlogo,
sino que la relacin debe garantizar su mutua reproduccin. De forma
similar como para los taiwano a la relacin de consanguinidad le es
inherente una posicin asimtrica, el intercambio matrimonial con
otros grupos debe producir y reproducir efectos simtricos; la reproduccin de los taiwano depende de la reproduccin de sus aliados, consecuentemente, el intercambio debe basarse en la probabilidad de un
mutuo resultado: la reproduccin de la identidad alternativa, la reproduccin de las condiciones de produccin, la reproduccin de las relaciones sociales, de la sociedad. Es sobre dicho presupuesto que he dado
sentido a lo que denomin la "red de relaciones" sociales en las cuales
se hallan los taiwano.
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Segn hemos visto, la categora social empleada para aquellos considerados "tradicionales" los diferencia de los actuales no obstante se hallen
incluidos en un genrico que slo en caso necesario ser distinguido
con precisos trminos del parentesco.
As, el modelo de reproduccin de la alianza adquiere un sentido
dinmico cuando desde el punto de vista de un ego masculino perteneciente a una unidad de filiacin dada, sus consanguneos terminolgicos masculinos o sus parientes patrilaterales esposables contraen
matrimonio con una tercera unidad de filiacin diferente de la suya y la
de sus aliados, puesto que las posibilidades matrimoniales para la unidad de ego se amplan hasta la tercera unidad de filiacin que podra
ser reconocida como "aliados de hecho"; al contrario, si sus aliados terminolgicos femeninos contraen matrimonio con una tercera unidad de
filiacin, diferente de la de ego y de la de sus aliados terminolgicos, no
solamente la unidad de ego pierde en ella un pariente afn potencialmente desposable, sino que esta relacin cierra las posibilidades matrimoniales de la unidad de ego con relacin a dicha tercera unidad dando
origen a la categora de parientes "hijos de madre" con que se reconoce
a los descendientes de aqullos y virtualmente al propio tercer grupo.
Una formulacin muy general de lo anterior permite observar cmo
si el matrimonio se realiza con gente no involucrada en relaciones de
parentesco anteriores los convierte en "afines de hecho"; pero si el matrimonio altera la afinidad y el intercambio previsto, podra generar
"consanguneos de hecho". El sistema aparece as dinmico, introduciendo la perspectiva de reordenamiento y reclasificacin de las "clases" de parientes pero no necesariamente de las categoras genricas
que describen las relaciones esenciales.
Ello pone de manifiesto, con mayor entereza, cmo los principios
esenciales, asimetra de la filiacin y simetra en la alianza, como presupuesto de la produccin y reproduccin de las relaciones sociales, adquiere sentido slo si se realiza histricamente. Es dable, pues,
distinguir la relacin producto del matrimonio, la afinidad, de la realizacin histrica de esta ltima, la alianza. Tericamente el matrimonio
funda relaciones de afinidad entre los respectivos grupos pero slo se
consideran "aliados" de acuerdo con la reiterada reproduccin del matrimonio a travs de las generaciones. Y ello es as puesto que en la red
de relaciones del Pir-Paran podran ocurrir resoluciones alternativas
al modelo de la regla que apareciendo como punto de partida, en realidad, pretende alcanzarse.
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inscripcin de la organizacin de la sociedad en el espacio, el lector debi extraar un diseo que graficara el territorio y sus lmites que motivaron mi conversacin con los taiwano, lo que Manuel atin a
denominar el "mapa del mundo". La argumentacin anterior me permitir anotar, brevemente, algunos elementos de lo que aqu es posible
deducir sobre el "territorio".
Al tiempo que se describieron las relaciones sociales que delinean
categoras que recubren ciertas unidades sociales, se hace evidente
cmo les es inherente la variable espacial. Descrita la naturaleza y conceptualizacin de las relaciones sociales he atendido en este texto a sus
expresiones espaciales en la maloca, el segmento del afluente, el afluente, el ro, la red del Pir-Paran, el universo. Por supuesto dicha inscripcin espacial, incluyendo otras gentes del Vaups e, incluso, a los
blancos aun en los linderos del universo socio-espacial, depende de
que el vnculo entre sus gentes garantice la propia reproduccin de
los taiwano.
Intencionalmente, el camino recorrido es tambin un orden espacial: part de la inscripcin de las relaciones sociales sobre un eje horizontal, el eje fluvial del Camino de la Anaconda Remedio, el camino de
la consanguinidad, para expandir en el horizonte sus relaciones con
otros grupos tnicos a travs de la descripcin de las relaciones de alianza. Una vez dispuesto dicho eje sobre la red hidrogrfica, en la ltima
parte levantamos la maloca. Pero esta ltima recubre las anteriores y
est presente desde el inicio de nuestro camino. Si ello es un recurso
analtico, he pretendido dar cuenta de sus expresiones polismicas.
La asimetra y simetra del orden social se proyecta en el espacio: de
acuerdo con el orden de mayorazgo de la filiacin se hallan ditribuidas
sus unidades sociales; distribucin que se replicara para los aliados; y
unidades de consanguneos que casan entre s poseen un orden socioespacial anlogo. Ello parte de una distribucin que inscribe las gentes
en la hidrografa vaupesina intentando replicar la forma de una espina
de pescado intercalada. No obstante, su oposicin socio-espacial es claramente puesta de manifiesto puesto que si el espacio de la consanguinidad es un eje continuo, ste se opone a diversos ejes sobre los que
analgicamente y casi dijramos paralelamente se hallan los aliados.
Pero lo anterior se hallara inscrito en un orden socio-espacial concntrico, puesto que los taiwano consideran que ocupan el centro del universo, y en torno de ellos se hallan sus aliados, enseguida sus
consanguneos de hecho y ms all "otra gente", proponiendo el inter-
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tiran develar una sicologa social que explicara su naturaleza, la naturaleza del pensamiento. Como ocurre con otras construcciones conceptuales, ste es slo un camino.
Sin duda el mito no se confunde con la realidad; es un producto
intelectual a semejanza de la construccin categorial. Y como sta, no es
la forma del "pensamiento" de tal o cual sociedad, es uno de sus modos
de expresin, es un producto social. Y, asimismo, en cuanto su fuente es
la sociedad, el mito no podra ser menos "real" que quien lo produce.
Diferente es que como forma de expresin utilice distintivos mecanismos de comunicacin, ms complejos y con propicios cdigos culturales, a diferencia, por ejemplo, de la sucinta formulacin normativa. "No
casars con tu propia gente" es una norma que de hecho puede ser formulada en la mitologa y, como aqulla, no se confunde con el comportamiento. All, expresada con delicados procedimientos, recoge
tambin el modelo. Y si plantea una gua de comportamiento no significa que sta, en "realidad", se lleve a cabo. Pero tampoco es una ilusin,
campo de la fantasa. De hecho se refiere a dicha realidad, la sociedad
como naturaleza. Como producto social no est meramente en la inteligencia, pero tampoco meramente en la realidad; est en ambas, en el
hombre. Por ello mismo los mitos son histricos, no en cuanto relatan
una "historia" sino en cuanto estn sujetos a ella, a las relaciones sociales y sus transformaciones.
El relato de la Anaconda Remedio nos propone un camino de acceso
a la comprensin intelectual de un modelo social. Y como todo modelo
permite comprender delicadas elaboraciones conceptuales que, por supuesto, son producto de la realidad y abstraccin de ella. Lo real no es
externo a la inteligencia; sta misma lo es y es su producto, como tambin lo es lo concebido. Y ello es as puesto que su fuente no es exterior
al hombre; al contrario, la fuente ltima de la realidad es el hombre. As,
tomar el mito como referente no ha sido un mero ejercicio intelectual
que en el mejor de los casos se confronta con "la realidad". Advert en
la introduccin que tal no es mi inters; no pretend develar la certeza o
falsedad del mito, tarea sta s ilusoria, pero tampoco pretend abordar
los intrincados mecanismos y cdigos de su contenido. El mito fue tomado como otra fuente "concreta" de conocimiento.
Estamos ahora en posicin de avanzar ciertas consideraciones sobre
el contexto del campo de estudio, el parentesco y la organizacin social,
discutiendo el marco de referencia que dispusimos como punto de partida en la introduccin.
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Como se ha advertido, las relaciones sociales no se refieren, exclusivamente, al estudio de relaciones interpersonales, didicas, que parten
de relaciones genealgicas definidas por los lazos de la consanguinidad
y la afinidad. Dichas relaciones involucran miembros de unidades de
integracin social ms all de la familia nuclear que los oponen y complementan; sta, estudiada a partir de relaciones elementales (filiacin,
afinidad, germanidad), no puede ser analizada sin el contexto de las
relaciones sociales que la producen, la organizacin de la sociedad. Esta
ltima, como su enunciacin lo indica, no se restringe al parentesco y
no puede ser limitada al estudio de la filiacin, la alianza, la residencia,
el vocabulario y los derechos y obligaciones que entraa. La organizacin de la sociedad, como anlisis de las relaciones sociales, se refiere al
estudio de los pilotes que sostienen la produccin y reproduccin social. En consecuencia, la naturaleza de stas no puede ser entendida
sino en la sociedad, no obstante el anlisis pretenda alcanzarla por los
"campos" del parentesco, de la economa, la poltica o la religin.
La organizacin social, en su sentido clsico, es slo una de las formas bajo las cuales es posible analizar el modo como la sociedad se
organiza para el control sobre los recursos fundamentales que permiten
reproducirla. La capacidad de mantener el control sobre la produccin
y reproduccin social enfrenta las contradicciones entre modelos (reglas, por ejemplo) y realidad (relaciones sociales). Ello nos propone un
sentido diferente de lo poltico: no parece tratarse en caso alguno de
"mantener el orden social", sino de sortear las vicisitudes que enfrenta
dicha perspectiva frente a la realidad, interna y externa, que imprimen
una dinmica impostergable a la reproduccin de la organizacin de la
sociedad.
Sin embargo, es posible, como se ha realizado en este texto, describir
la organizacin social y aun atender a "niveles" de acercamiento como
el de las reglas, las categoras y el comportamiento. He insistido que ello
es slo un recorte analtico cuya realizacin es un producto intelectual.
Desde mi punto de vista es posible, incluso, analizar el "matrimonio de
primos cruzados" o la "filiacin patrilineal" de acuerdo con la abstraccin de sus propiedades referidas en la literatura antropolgica; es ciertamente probable que ello me permita entender mejor sus propiedades
abstractas. Y an ms, que dichas propiedades posibiliten un camino de
mejor comprensin del matrimonio de primos cruzados o la patrifiliacin de los taiwano.
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sustancial de las condiciones de la reproduccin social. Esta argumentacin ha ocupado la mayor parte de este texto: cmo la dinmica social
no es slo un hecho real sino que entraa su propia construccin conceptual, y cmo ambas son "concretas". En segundo lugar, es posible
prever cambios que, resultado de diversos factores de la dinmica social, conduzcan a la transformacin de un sistema en otro, o bien, a
transformaciones sustanciales del orden social. Esta ltima alternativa
no ha sido estrictamente observada en este texto.
Pero la dinmica social podr incluir relaciones sociales y produccin de conocimientos de acuerdo con su articulacin con otras que,
basadas en "principios" distintos, son en absoluto diferentes; es lo que
me ha permitido construir la primera pane de esta exposicin. Mercancas y Aldeas de Misin son tambin parte de la realidad de los taiwano
y sus vecinos. La relacin a travs de las primeras trajo consigo sus propias condiciones de asimetra de las relaciones sociales en las cuales los
"indgenas" ocuparan la ltima posicin de la escala social; al tiempo
que dichas relaciones pretenden ser introducidas en las propias. La segunda expresa dicha jerarqua en la pretensin de imponer una nueva
territorialidad: la aldea misionera. Si conceptualmente se pregona la homogeneidad de los individuos, en realidad pretende jerarquizarla pues
sus relaciones sociales parten de la permanente asimetra de sus miembros: estratificacin econmica, social, poltica y cultural. La imposicin
y claudicacin ante sta conduce a la "integracin" en sus relaciones y
la "desintegracin" de las propias.
No obstante, a pesar que el conjunto de esta descripcin enfatiza la
oposicin entre los pilotes sobre los que descansa la dinmica interna
frente al impacto de aquellos en los que se asienta la intervencin occidental, la relacin permite postular una tercera alternativa que he reconocido como proceso de "articulacin". Es decir, la persistencia de
pilotes de produccin y reproduccin social articulados a los impuestos, lo que produce una nueva situacin en la que las relaciones sociales
combinan: a) la oposicin y articulacin de la distinta naturaleza de sus
relaciones sociales y, consecuentemente, de sus modelos de produccin
y reproduccin social, y b) cuya naturaleza, siendo distinta, significa
transformaciones de las relaciones sociales y de la produccin de los
conocimientos que le son inherentes. Este ptoceso de "articulacin" ha
sido ejemplificado en la reorganizacin de los grupos tnicos del Vaups en la aldea de Acaricuara como expresin del modelo socio-espacial
de la maloca.
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En sntesis, espero haber dispuesto los elementos que permiten observar cmo la dinmica de la organizacin de la sociedad puede ser
analizada considerando transformaciones de la realidad que conducen
a generar nuevas conceptualizaciones que al no alterar las condiciones
de produccin y reproduccin social, virtualmente no demandan la
transformacin del sistema; que cuando la naturaleza de las relaciones
sociales se transforma alterando los principios sobre los que descansa
la reproduccin social, es previsible la imperiosa transformacin de las
conceptualizaciones; que pueden existir expresiones de estas ltimas
no consecuentes con la realidad, pretendiendo legitimar ideolgicamente un orden social; y, finalmente, que relaciones sociales y conceptualizaciones diversas podran articularse generando una situacin
nueva que predice readacuaciones en la produccin y reproduccin social y, ciertamente, del modelo y realidad de la que es producto. No hay,
pues, un proyecto histrico. La pervivencia de relaciones sociales basadas en presupuestos de orden diferentes actualiza la posibilidad de proyectos histricos alternativos en los que es probable hallar la raigambre
de nuestra propia dinmica o, bien, sin descontar los procesos de articulacin, producir nuevas alternativas.