Atahualpa Huañui

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Rucu cuscungu Jatum pacaipi Huañui huacaihuan Huacacurcami; Urpi huahuapas Janac yurapi Llaqui llaquilla Huacacurcami Puyu puyulla Uira cuch a mi, Cur ita nishpa Jundar ircami. I nca yayata Japicuchishpa, Sir ip aya sh p a Huañuchircami. Puma shunguhuan, Atuc maquihuan, Llamata shina Tuc uch irca mi. Runduc ur mashpa, I llapantashpa, I nti yaicushpa Tutayarcami. Ama ut a cun a M anchar icushpa Causac runahuan Pampar ircami. I mashinata M a na lla quis ha Ñuca llac tapi Shuc ta r icushpa. Tur i cunalla Tandanacushun, Ya h uar pampa pi Huacanacushun. I nca yayalla, Janac pachapi Ñuca llaquilla R icun gui yar i. Caita yuyashpa M ana huañuni. Shungu llugshispa Causar icuni.

Versión de Juan León Mera (1893): Ojeada histórico-crítica de la poesía ecuatoriana. (2da. Edición). Igual que la versión de la primera edición (1868).

incluso en textos de nivel medio de antaño se ha replicado el mentado error: “Aravicos se llamaron los primeros trovadores de esos cantares legendarios. Copiamos la célebre elegía ‘Atahualpa Huañi’ (Rucu cuscungu) a la muerte de Atahualpa. Autor Desafortunadamente.” Caso que no es único.Atahualpa Huañui Notas marginales sobre el poema Atahualpa Huañui Fernando Mayorga G. mantenida como recuerdo de aquel fatídico “Chaupi punchapi tutayarca” (Anocheció en la mitad del día). Atahualpa Huañui fue publicado por vez primera en el capítulo primero de la mencionada “Ojeada histórico . mártir poeta de la taza que lloró sus lágrimas indias en letra española. la única que ha subsistido para nosotros es la elegía «Atahualpa Huañui». Pp. Imprenta del colegio técnico “Don Bosco”. S/Ed. hay errores de interpretación que se han mantenido como parte de una tradición que se repiten sin cuestionar. rescatada para la posteridad por don Juan León Mera en su obra Ojeada histórico-crítica de la poesía ecuatoriana (1868) y valorada como el más importante ejemplo de poesía quichua originario de nuestro territorio. llamado Jacinto Collahuazo. Es el caso de la autoría de Atahualpa Huañui que tantas veces se le a atribuido a Jacinto Collahuazo como por ejemplo leemos en el siguiente texto de la poetisa Piedad Larrea Borja1: “La expresión más completa de este desgarrón. Antecedentes Atahualpa Huañui es una composición poética quichua que lamenta la muerte del Inca Atahualpa. . Pp. gracias a la fecunda labor de Juan León Mera. (1978): “Literatura ecuatoriana”. como ha sucedido en nuestra historia en tantos otros casos. hechos sin duda cuando la memoria de la terrible catástrofe estaba harto viva entre los indios. Piedad. porque además ha sucedido que. pero por ahora no interesa si esos equívocos han sido involuntarios o deliberadamente replicados en nuestra tradición histórica. allí el autor nos presenta el poema diciendo que “hay unos versos sobre la muerte de Atahualpa. (1972): “Boceto de poesía ecuatoriana”. De sus palabras se deduce que estos versos eran parte de la tradición oral mantenida hasta aquel entonces en la memoria de los indios.. por ello.. como se da en el siguiente ejemplo: “Así. ejemplar huanca que el recuerdo admirativo atribuye al bravo Jacinto Collahuaso.crítica .”2 Hay que reconocer que así también existen referencias de otros autores donde no se reproduce el fallo y recogen acertadamente la noticia de Juan León Mera. se descubre y traduce 1 Larrea Borja.” que titula “ Indagaciones sobre la poesía quichua”. y los únicos de aquel tiempo que la tradición nos ha conservado” (1893: 16). según rezaba la despiadada condena de toda su obra a la hoguera y de su persona a la prisión y al vejamen. notable investigador de nuestras letras. 14 -15. 54 2 Proaño. Ernesto. purgó «en cárceles» su culpa inaudita de haberse «metido en cosas que no convienen a un indio». Quito. atribuida. que en ella contó de su historia de gloria y de dolores y que. Efectivamente. según unos a un cacique de Alangasí.

tanto de la primera edición (1868. Esta versión difiere de la que aparece en 1868.” En un interesante el estudio sobre la estructura y el significado del poema. Quito. No menciona el nombre del autor de estas versiones a quien sólo se refiere como un amigo versado en el “conocimiento del quichua y su práctica en la poesía española” (1893: 23). la transmisión de la elegía se le atribuye a la memoria de un cacique del pueblo de Alangasí: “La tradición dice que son obre de un cacique de Alangasí. entonces qué fue lo que escribió? Para responder a la interrogante no hace falta alejarse de las“ Indagaciones sobre la poesía quichua”. La polémica en torno de la valorización del quichua en la literatura. y es indispensable entender el quichua para comprenderlos”. honor de su raza y de Imbabura. se conoce que debió llamarse “Las guerras civiles del Inca Atahualpa con su hermano Atoco. Jorge. muchos años más tarde.crítica . atribuido a un aravico o poeta oriundo de Alangasí. Mera incluiría su propia traducción del Atahualpa Huañui en la “Antología ecuatoriana: cantares del pueblo ecuatoriano”. cuyo título en castellano es ‘Elegía a la muerte de Atahualpa’. Edición). III. aunque es conocido el dominio del quichua que poseía Mera.. Imprenta del colegio técnico “Don Bosco”. en 1892.” ( 1893: 17). (1987): “Literatura ecuatoriana e hispanoamericana”. Las versiones del poema en castellano. Sobre estas versiones Mera aclara que no son una traducción literal. y Mera añade que “Esta versión. (2da.Atahualpa Huañui el poema ‘Atahualpa Huañui’. si no escribió el poema. según ha debido llamársele en su tiempo” (1893: 23-24). allí Mera nos da algunos datos y señala que “Jacinto Collahuazo. su tierra. imprenta de Juan Pablo Sanz. II. llamado comúnmente Huáscar Inca”. Entonces la pregunta que naturalmente aquí nacería es: ¿Quién fue Jacinto Collahuazo y. sino de ser encarcelado y vejado. porque se había metido en cosas que no convenían a un indio. que de paso. 77. En conclusión: Mera nunca atribuyó la autoría de Atahualpa Huañui a Collahuazo. más no refiere otra cosa acerca del poeta o aravico. la profesora Regina Harrison (2001) nos propone una versión de su propia autoría. como de la segunda (1893) de Barcelona son anónimas.. había escrito una interesante historia. la cual se incluye más adelante considerando la acogida que ha tenido desde su publicación. pueblo inmediato a Quito. Traducciones del poema Naturalmente. la primera traducción que se conoce del poema es aquella que apareció en 1868 en la “Ojeada histórico .”3 Y en verdad. en las cercanías de Quito. por razones desconocidas no incluyó en aquel entonces su propia traducción de la elegía al castellano. Traducción de Regina Harrison (2001): Siglo XIX. sino una adaptación en versos octosílabos castellanos y “en los versos originales todo es indio. Traducción anónima (1893): Ojeada histórico-crítica de la poesía ecuatoriana.”. . aunque menos rítmica. forma parte de la polémica sobre las fuentes que le sirvieron al Padre Juan de Velasco para escribir su Historia del Reino de Quito. Las versiones a continuación citadas: I. Sin embargo. me parece más fiel que la que publiqué en la Ojeada histórico-crítica sobre la poesía ecuatoriana. La obra a la que Mera se refiere de la autoría de Collahuazo es un texto de historia como se ha subrayado. y tuvo el sentimiento no solo de ver perecer en las llamas sus manuscritos. 3 Becerra. Pp. Aunque todavía se duda de la existencia de la historia del indio Collahuazo. según Mera. Igual que la versión de la primera edición (1868) publicada en Quito. imprenta de Juan Pablo Sanz) publicada en Quito. Traducción de Juan León Mera (1892): Antología ecuatoriana: cantares del pueblo ecuatoriano.

Tendiéronle en tierra. Y arriba en otro árbol La tórtola tierna. Desde el alto cielo. Manos de lobo voraz. Le hicieron morir. hermanos míos. Y en ese llano de sangre Lloremos nuestra orfandad. ¡Oh Inca. triste lloraba. era Todo oscuridad. Lamentando tristemente Le acompaña en su pesar. Con los hombres que aún vivían Se enterraron de pesar. “Como niebla vi los blancos En muchedumbre llegar. Viendo que mi patria De un extraño es ya! Juntémonos todos. temblando De pavor. Como a indefenso cordero Le acabasteis sin piedad! Reventaba el trueno entonces. Y oro y más oro queriendo Se aumentaban más y más.Atahualpa Huañui I. ¿En qué manera no lamentará que mi pueblo del otro parece? Entre hermanos [perspectiva de mujer] nos reunimos en el llanto de sangre lloramos. En el grande huabo El cárabo viejo Con llanto de sangre Lamentando está. ¡Ay! Le destrozaron Como á un recental! Granizo caía. Como nube. Y el sol entrando en ocaso. Y la tierna tortolilla. Viendo tantos males. Al mirar los sacerdotes Tan espantosa maldad. Con fieras entrañas. ¿Y aún puedo vivir? III. oculto el sol. sí. y vamos La tierra sangrienta de llanto á regar. Al padre Inca luego Duros apresaron. Que el alto mundo habitáis. ¡Corazón de león cruel. Cogiéronle. Juntemos nuestro pesar. sí una palomita tierna también arriba. nube los viracocha (españoles) se dice. como otros Varones se hicieron Vivos sepultar ¡Cómo no abrumado He de estar de pena. Y vos inca. ¿No me he de morir? Corazón no tengo. El rayo brillaba Y. En un corpulento guabo Un viejo cárabo está Con el lloro de los muertos Llorando en la soledad. Como niebla espesa Vinieron los blancos. mientras le extendía. Líder inca en el sitio de arriba mi tristeza vea nomás. No obstante estos pesares ¿cómo es que no me muero? ¡Con el corazón decaído vivo. En otro árbol más allá. El viejo búho en el huabo alto un llanto de la muerte lloraba. Con coraje de puma con la fuerza del zorro como con una lluvia le terminaron la vida mientras el granizo caía brillaba el rayo el sol se ponía oscureció. nomás! 5 5 5 10 10 10 15 15 15 20 20 20 25 25 25 30 30 30 35 35 35 40 40 40 . con el oro se llenaron. Y de oro sedientos Llenáronse aquí. padre amado! Nuestra amarga pena Dígnate mirar. Con pesar intenso Sus gemidos da. y ya rendido Le dieron muerte fatal. sí. Granizo caía asaz. Reinaba la oscuridad. en otro árbol triste. Al líder inca lo agarraron. Estas lágrimas de duelo No olvidéis allá jamás. Hermanos. Los sabios amautas tenían miedo los hombres aún vivos se enterraron. ¡Ay! No muero recordando Tan funesta adversidad! ¡Y vivo cuando desgarra Mi corazón el pesar! II. ¿Y por qué no he de sentir? ¿Y por qué no he de llorar Si solamente extranjeros En mi tierra habitan ya? ¡Ay! Venid. Los sabios. lo mataron. sí. padre mío. Al venerado padre inca Con una astucia falaz. sí. Con garras de lobo.

en la que ha sido asesinado?” Atendiendo el criterio de Harrison (2001) al igual que el de Becerra (1987) se podría determinar la siguiente estructura del texto para Atahualpa Huañui: . ¿Se puede vivir en una tierra que nos ha sido despojada. por eso: “Caita yuyashpa/ Mana huañuni!/ Shunga llucshishpa/ causaricuni!” (v./ ¿No me he de morir?/ Corazón no tengo. Medido por el poeta. la muerte del Inca es el resultado de un trastorno mayor. el búho (asociado con la muerte en la cultura quichua) se lamenta la mala fortuna de los indios.41-44: “Viendo tantos males. Esta secuencia. solo queda juntarse para el llanto y la sangre derramar: “tandanacushun” (“Juntémonos todos”). sin embargo hay quienes prefieren utilizar la denominación equivalente del género en la tradición quechua y se refieren al poema como “guanca”.El cuscungu (un búho) y la tórtola lloran en un árbol. entonces. era / Todo oscuridad”). “niebla espesa” -aquello que no permite ver. que como dice Alejandro Carrión en aquellas “canciones grandiosas” se “lloraba la muerte de los grandes que habían sido amados por el pueblo.Atahualpa Huañui Significado El tema poético de Atahualpa Huañui es el lamento por la muerte de Atahualpa. sin duda. va de la naturaleza al evento histórico y a la herencia de este suceso.Existe conmoción entre los nativos. Para el investigador Rufino Espino (2007: 76) Atahualpa Huañui es “un lamento de la ausencia” o “ayataki” el cual se mantiene en la memoria indígena como testimonio desolador y el anuncio de un destino incierto: “Así la primera estrofa esboza una naturaleza adversa.Mientras Atahualpa es asesinado. Pp. el huabo y tórtola se asocian para crear la sensación de dolor y de inmensa tristeza. pues no solo sangra sino que los gemidos invaden el espacio.se vincula al destino que traen los españoles para los indígenas. el poema describe a los elementos de la naturaleza que se manifiestan lúgubres (el granizo. Los runakuna en la imagen del poeta han perdido todo. el rayo y ocaso del sol). lamento). este tiempo no lo merecemos. Rodrigo. . 4 Citado en: Pesantez Rodas. Si los sabios. Es una forma pesimista de la vida. Están definidos como fieras extrañas que instalan la noche. o de los pequeños que habían sido amados por el poeta”4. “inti yaichushpa/ tutayarcami” (“Y. oculto el sol.Los viracocha llegan y llenos de avaricia por el oro. la tierra ya no les pertenece. lo único que tienen es su vida. con engaño matan cruelmente al Inca. Explicable solo desde el orden andino.El poeta llama al Inca como testigo de su amarga pena. . En la tradición literaria Occidental. se entiende por “elegía” al género poético que es sinónimo de “lamentación” por causas diversas (del griego élegos. con la muerte de todos. Luego las referencias a la naturaleza se ubican en esa misma lógica. que ya no es nuestra. en una tierra donde el padre y héroe ha sucumbido. (2006): Visión y revisión de la literatura ecuatoriana. . si la tierra ya no pertenece a los indios. su fatalidad es tal que no alcanza a comprender por qué no se muere y tiene que vivir con el corazón abatido. . huanca o wanka. México: Frente de Afirmación Hispanista./ ¿Y aún puedo vivir?”). y si partimos de esta idea. 16 . el poema es una elegía. sólo les queda en llorar en comunión entre hermanos (en el llanto de sangre lloramos). como se figura el haravicus. de un pachacuti comparable con la ruina total.

Juan León.” en Gabriela Pólit Dueñas. Antología. 2006 Visión y revisión de la literatura ecuatoriana. 1893 Ojeada histórico-crítica de la poesía ecuatoriana. México: Frente de Afirmación Hispanista. Mera. . Rufino. Quito: Imprenta del colegio técnico “Don Bosco”. Pesantez Rodas. Sede Ecuador. Rodrigo. Tomo 1. Textos y tradición oral quechua. Tesis de doctorado. 1892 Antología ecuatoriana: cantares del pueblo ecuatoriano. Harrison. 2007 Etnopoética Quechua. La polémica en torno de la valorización del quichua en la literatura. comp. Crítica literaria ecuatoriana. 2001 “Siglo XIX. Lima: Universidad nacional Mayor de San Marcos.Atahualpa Huañui Bibliografía. Regina. Barcelona: Imprenta y litografía de José Cunill Sala. Quito: Imprenta de la Universidad Central. Quito: FLACSO. Becerra. 2da. Jorge. 1987 Literatura ecuatoriana e hispanoamericana. Espino Relucé. Edición.

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