Atahualpa Huañui

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Rucu cuscungu Jatum pacaipi Huañui huacaihuan Huacacurcami; Urpi huahuapas Janac yurapi Llaqui llaquilla Huacacurcami Puyu puyulla Uira cuch a mi, Cur ita nishpa Jundar ircami. I nca yayata Japicuchishpa, Sir ip aya sh p a Huañuchircami. Puma shunguhuan, Atuc maquihuan, Llamata shina Tuc uch irca mi. Runduc ur mashpa, I llapantashpa, I nti yaicushpa Tutayarcami. Ama ut a cun a M anchar icushpa Causac runahuan Pampar ircami. I mashinata M a na lla quis ha Ñuca llac tapi Shuc ta r icushpa. Tur i cunalla Tandanacushun, Ya h uar pampa pi Huacanacushun. I nca yayalla, Janac pachapi Ñuca llaquilla R icun gui yar i. Caita yuyashpa M ana huañuni. Shungu llugshispa Causar icuni.

Versión de Juan León Mera (1893): Ojeada histórico-crítica de la poesía ecuatoriana. (2da. Edición). Igual que la versión de la primera edición (1868).

Antecedentes Atahualpa Huañui es una composición poética quichua que lamenta la muerte del Inca Atahualpa. Pp.” que titula “ Indagaciones sobre la poesía quichua”. como ha sucedido en nuestra historia en tantos otros casos. incluso en textos de nivel medio de antaño se ha replicado el mentado error: “Aravicos se llamaron los primeros trovadores de esos cantares legendarios. se descubre y traduce 1 Larrea Borja. De sus palabras se deduce que estos versos eran parte de la tradición oral mantenida hasta aquel entonces en la memoria de los indios. 14 -15. 54 2 Proaño. atribuida. Imprenta del colegio técnico “Don Bosco”. y los únicos de aquel tiempo que la tradición nos ha conservado” (1893: 16). allí el autor nos presenta el poema diciendo que “hay unos versos sobre la muerte de Atahualpa. Autor Desafortunadamente. según unos a un cacique de Alangasí.” Caso que no es único. Quito.crítica .. hay errores de interpretación que se han mantenido como parte de una tradición que se repiten sin cuestionar.Atahualpa Huañui Notas marginales sobre el poema Atahualpa Huañui Fernando Mayorga G. porque además ha sucedido que. S/Ed. ejemplar huanca que el recuerdo admirativo atribuye al bravo Jacinto Collahuaso. Es el caso de la autoría de Atahualpa Huañui que tantas veces se le a atribuido a Jacinto Collahuazo como por ejemplo leemos en el siguiente texto de la poetisa Piedad Larrea Borja1: “La expresión más completa de este desgarrón. como se da en el siguiente ejemplo: “Así. (1978): “Literatura ecuatoriana”.. mártir poeta de la taza que lloró sus lágrimas indias en letra española. . Pp. mantenida como recuerdo de aquel fatídico “Chaupi punchapi tutayarca” (Anocheció en la mitad del día). la única que ha subsistido para nosotros es la elegía «Atahualpa Huañui». Atahualpa Huañui fue publicado por vez primera en el capítulo primero de la mencionada “Ojeada histórico . que en ella contó de su historia de gloria y de dolores y que. gracias a la fecunda labor de Juan León Mera. (1972): “Boceto de poesía ecuatoriana”. Copiamos la célebre elegía ‘Atahualpa Huañi’ (Rucu cuscungu) a la muerte de Atahualpa. purgó «en cárceles» su culpa inaudita de haberse «metido en cosas que no convienen a un indio». según rezaba la despiadada condena de toda su obra a la hoguera y de su persona a la prisión y al vejamen. notable investigador de nuestras letras. rescatada para la posteridad por don Juan León Mera en su obra Ojeada histórico-crítica de la poesía ecuatoriana (1868) y valorada como el más importante ejemplo de poesía quichua originario de nuestro territorio.”2 Hay que reconocer que así también existen referencias de otros autores donde no se reproduce el fallo y recogen acertadamente la noticia de Juan León Mera. Efectivamente. Piedad. Ernesto. por ello. hechos sin duda cuando la memoria de la terrible catástrofe estaba harto viva entre los indios. llamado Jacinto Collahuazo. pero por ahora no interesa si esos equívocos han sido involuntarios o deliberadamente replicados en nuestra tradición histórica.

sino una adaptación en versos octosílabos castellanos y “en los versos originales todo es indio.”. tanto de la primera edición (1868. Aunque todavía se duda de la existencia de la historia del indio Collahuazo. me parece más fiel que la que publiqué en la Ojeada histórico-crítica sobre la poesía ecuatoriana. la profesora Regina Harrison (2001) nos propone una versión de su propia autoría. que de paso. La polémica en torno de la valorización del quichua en la literatura. aunque es conocido el dominio del quichua que poseía Mera.. llamado comúnmente Huáscar Inca”. y es indispensable entender el quichua para comprenderlos”. había escrito una interesante historia. su tierra. La obra a la que Mera se refiere de la autoría de Collahuazo es un texto de historia como se ha subrayado. según ha debido llamársele en su tiempo” (1893: 23-24). Las versiones a continuación citadas: I. .” ( 1893: 17). según Mera. (2da.crítica . Entonces la pregunta que naturalmente aquí nacería es: ¿Quién fue Jacinto Collahuazo y. En conclusión: Mera nunca atribuyó la autoría de Atahualpa Huañui a Collahuazo. entonces qué fue lo que escribió? Para responder a la interrogante no hace falta alejarse de las“ Indagaciones sobre la poesía quichua”. como de la segunda (1893) de Barcelona son anónimas. la primera traducción que se conoce del poema es aquella que apareció en 1868 en la “Ojeada histórico . la transmisión de la elegía se le atribuye a la memoria de un cacique del pueblo de Alangasí: “La tradición dice que son obre de un cacique de Alangasí. atribuido a un aravico o poeta oriundo de Alangasí.Atahualpa Huañui el poema ‘Atahualpa Huañui’. Sobre estas versiones Mera aclara que no son una traducción literal. muchos años más tarde. la cual se incluye más adelante considerando la acogida que ha tenido desde su publicación. Traducción anónima (1893): Ojeada histórico-crítica de la poesía ecuatoriana. Traducciones del poema Naturalmente. allí Mera nos da algunos datos y señala que “Jacinto Collahuazo. cuyo título en castellano es ‘Elegía a la muerte de Atahualpa’. (1987): “Literatura ecuatoriana e hispanoamericana”. y Mera añade que “Esta versión. Imprenta del colegio técnico “Don Bosco”. honor de su raza y de Imbabura. porque se había metido en cosas que no convenían a un indio. más no refiere otra cosa acerca del poeta o aravico.”3 Y en verdad. II. imprenta de Juan Pablo Sanz) publicada en Quito. III. en 1892. forma parte de la polémica sobre las fuentes que le sirvieron al Padre Juan de Velasco para escribir su Historia del Reino de Quito. Jorge. No menciona el nombre del autor de estas versiones a quien sólo se refiere como un amigo versado en el “conocimiento del quichua y su práctica en la poesía española” (1893: 23). pueblo inmediato a Quito. Quito. en las cercanías de Quito. Edición). Igual que la versión de la primera edición (1868) publicada en Quito. y tuvo el sentimiento no solo de ver perecer en las llamas sus manuscritos. si no escribió el poema. por razones desconocidas no incluyó en aquel entonces su propia traducción de la elegía al castellano. 77. Mera incluiría su propia traducción del Atahualpa Huañui en la “Antología ecuatoriana: cantares del pueblo ecuatoriano”. aunque menos rítmica. Pp. Las versiones del poema en castellano. se conoce que debió llamarse “Las guerras civiles del Inca Atahualpa con su hermano Atoco. Esta versión difiere de la que aparece en 1868. Traducción de Regina Harrison (2001): Siglo XIX.” En un interesante el estudio sobre la estructura y el significado del poema. imprenta de Juan Pablo Sanz. Traducción de Juan León Mera (1892): Antología ecuatoriana: cantares del pueblo ecuatoriano.. Sin embargo. sino de ser encarcelado y vejado. 3 Becerra.

Los sabios amautas tenían miedo los hombres aún vivos se enterraron. y vamos La tierra sangrienta de llanto á regar. Con los hombres que aún vivían Se enterraron de pesar. Al venerado padre inca Con una astucia falaz. Que el alto mundo habitáis. sí. ¡Ay! Le destrozaron Como á un recental! Granizo caía. Le hicieron morir. “Como niebla vi los blancos En muchedumbre llegar. Al mirar los sacerdotes Tan espantosa maldad. Como a indefenso cordero Le acabasteis sin piedad! Reventaba el trueno entonces. en otro árbol triste. lo mataron. Los sabios. Con pesar intenso Sus gemidos da. ¡Oh Inca. ¿Y aún puedo vivir? III. triste lloraba. Y oro y más oro queriendo Se aumentaban más y más. El viejo búho en el huabo alto un llanto de la muerte lloraba. hermanos míos. Y arriba en otro árbol La tórtola tierna. Con coraje de puma con la fuerza del zorro como con una lluvia le terminaron la vida mientras el granizo caía brillaba el rayo el sol se ponía oscureció. Hermanos. sí. oculto el sol. No obstante estos pesares ¿cómo es que no me muero? ¡Con el corazón decaído vivo. Y en ese llano de sangre Lloremos nuestra orfandad. Granizo caía asaz. nube los viracocha (españoles) se dice. Tendiéronle en tierra. Lamentando tristemente Le acompaña en su pesar. ¡Corazón de león cruel. Líder inca en el sitio de arriba mi tristeza vea nomás. Reinaba la oscuridad. En otro árbol más allá. sí. Como niebla espesa Vinieron los blancos. padre amado! Nuestra amarga pena Dígnate mirar. Al padre Inca luego Duros apresaron. Viendo que mi patria De un extraño es ya! Juntémonos todos. ¿En qué manera no lamentará que mi pueblo del otro parece? Entre hermanos [perspectiva de mujer] nos reunimos en el llanto de sangre lloramos. con el oro se llenaron. En el grande huabo El cárabo viejo Con llanto de sangre Lamentando está. Como nube. padre mío. ¿No me he de morir? Corazón no tengo. Cogiéronle. nomás! 5 5 5 10 10 10 15 15 15 20 20 20 25 25 25 30 30 30 35 35 35 40 40 40 . Viendo tantos males. En un corpulento guabo Un viejo cárabo está Con el lloro de los muertos Llorando en la soledad. El rayo brillaba Y. ¿Y por qué no he de sentir? ¿Y por qué no he de llorar Si solamente extranjeros En mi tierra habitan ya? ¡Ay! Venid. Manos de lobo voraz. Estas lágrimas de duelo No olvidéis allá jamás. Y la tierna tortolilla. y ya rendido Le dieron muerte fatal. sí una palomita tierna también arriba. Con fieras entrañas. Y de oro sedientos Llenáronse aquí. temblando De pavor. Juntemos nuestro pesar. Con garras de lobo. Desde el alto cielo. era Todo oscuridad. Al líder inca lo agarraron. Y vos inca. como otros Varones se hicieron Vivos sepultar ¡Cómo no abrumado He de estar de pena.Atahualpa Huañui I. sí. mientras le extendía. Y el sol entrando en ocaso. ¡Ay! No muero recordando Tan funesta adversidad! ¡Y vivo cuando desgarra Mi corazón el pesar! II.

solo queda juntarse para el llanto y la sangre derramar: “tandanacushun” (“Juntémonos todos”). se entiende por “elegía” al género poético que es sinónimo de “lamentación” por causas diversas (del griego élegos. o de los pequeños que habían sido amados por el poeta”4. el poema es una elegía. sin duda. el huabo y tórtola se asocian para crear la sensación de dolor y de inmensa tristeza.El cuscungu (un búho) y la tórtola lloran en un árbol. el rayo y ocaso del sol). la tierra ya no les pertenece. la muerte del Inca es el resultado de un trastorno mayor. este tiempo no lo merecemos. Los runakuna en la imagen del poeta han perdido todo.Mientras Atahualpa es asesinado. entonces. el poema describe a los elementos de la naturaleza que se manifiestan lúgubres (el granizo. Si los sabios. Es una forma pesimista de la vida. sin embargo hay quienes prefieren utilizar la denominación equivalente del género en la tradición quechua y se refieren al poema como “guanca”. “niebla espesa” -aquello que no permite ver. si la tierra ya no pertenece a los indios. Explicable solo desde el orden andino./ ¿No me he de morir?/ Corazón no tengo.Existe conmoción entre los nativos. por eso: “Caita yuyashpa/ Mana huañuni!/ Shunga llucshishpa/ causaricuni!” (v./ ¿Y aún puedo vivir?”). 4 Citado en: Pesantez Rodas. Rodrigo. era / Todo oscuridad”). . ¿Se puede vivir en una tierra que nos ha sido despojada. va de la naturaleza al evento histórico y a la herencia de este suceso. Están definidos como fieras extrañas que instalan la noche. el búho (asociado con la muerte en la cultura quichua) se lamenta la mala fortuna de los indios. con la muerte de todos. como se figura el haravicus.se vincula al destino que traen los españoles para los indígenas.Los viracocha llegan y llenos de avaricia por el oro. 16 . .El poeta llama al Inca como testigo de su amarga pena. y si partimos de esta idea. lo único que tienen es su vida. Luego las referencias a la naturaleza se ubican en esa misma lógica. En la tradición literaria Occidental. su fatalidad es tal que no alcanza a comprender por qué no se muere y tiene que vivir con el corazón abatido. huanca o wanka.41-44: “Viendo tantos males. . Esta secuencia. en una tierra donde el padre y héroe ha sucumbido. “inti yaichushpa/ tutayarcami” (“Y. que ya no es nuestra. con engaño matan cruelmente al Inca. Medido por el poeta. Para el investigador Rufino Espino (2007: 76) Atahualpa Huañui es “un lamento de la ausencia” o “ayataki” el cual se mantiene en la memoria indígena como testimonio desolador y el anuncio de un destino incierto: “Así la primera estrofa esboza una naturaleza adversa. de un pachacuti comparable con la ruina total. lamento). . pues no solo sangra sino que los gemidos invaden el espacio. que como dice Alejandro Carrión en aquellas “canciones grandiosas” se “lloraba la muerte de los grandes que habían sido amados por el pueblo. Pp. (2006): Visión y revisión de la literatura ecuatoriana. sólo les queda en llorar en comunión entre hermanos (en el llanto de sangre lloramos).Atahualpa Huañui Significado El tema poético de Atahualpa Huañui es el lamento por la muerte de Atahualpa. oculto el sol. México: Frente de Afirmación Hispanista. en la que ha sido asesinado?” Atendiendo el criterio de Harrison (2001) al igual que el de Becerra (1987) se podría determinar la siguiente estructura del texto para Atahualpa Huañui: .

2da. Quito: Imprenta de la Universidad Central. Sede Ecuador. 2006 Visión y revisión de la literatura ecuatoriana.Atahualpa Huañui Bibliografía. comp. 1893 Ojeada histórico-crítica de la poesía ecuatoriana. Antología. Espino Relucé. Rodrigo. Tesis de doctorado. Juan León. Textos y tradición oral quechua. . 1892 Antología ecuatoriana: cantares del pueblo ecuatoriano. 2001 “Siglo XIX. Tomo 1. Harrison. Regina.” en Gabriela Pólit Dueñas. Pesantez Rodas. México: Frente de Afirmación Hispanista. 1987 Literatura ecuatoriana e hispanoamericana. Barcelona: Imprenta y litografía de José Cunill Sala. Rufino. La polémica en torno de la valorización del quichua en la literatura. Quito: Imprenta del colegio técnico “Don Bosco”. Quito: FLACSO. Crítica literaria ecuatoriana. 2007 Etnopoética Quechua. Jorge. Becerra. Edición. Mera. Lima: Universidad nacional Mayor de San Marcos.

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