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Tema 1 Orígenes de La Filosofía Occidental

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Tema 1 del curso de Filosofía 2 de 2º de Bachillerato
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Filosofía 2

Tema 1 Orígenes de la Filosofía Occidental

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ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL
1. INTRODUCCIÓN: SOBRE EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

La mayoría de las historias de la Filosofía responden a un esquema preestablecido, según el cual la filosofía sería un producto de la cultura occidental. Empezaría, milagrosamente con Thalés de Miletos y estaría netamente separada de la religión, la ciencia y la cultura convencional. Pero esta es una visión del pensamiento demasiado eurocentrista. La filosofía no es algo que surge de manera espontánea y aislada en la Grecia Antigua sino que hunde sus raíces en el pensamiento arcaico, se despliega en distintos lugares, la India, Grecia, China y está indisolublemente unido al pensamiento científico y a la cultura de las civilizaciones. El pensamiento filosófico surgió simultáneamente, en el siglo –VI1, en tres zonas distintas de nuestro planeta: la India, China y Grecia. En los dos siglos siguientes se produjo un desarrollo extraordinario de la especulación y el pensamiento reflexivo, que abrió los cauces por la que estas tres tradiciones filosóficas habrían de discurrir durante los dos mil años siguientes. Esta simultanea triple explosión intelectual sorprende a los comentaristas e investigadores (hasta el punto que hay alguno, como Karl Jaspers, que ha llegado a denominar esta época como tiempo – eje, es decir el momento en que se pone en marcha el pensamiento humano) pero no contamos con una explicación satisfactoria de por qué esto ocurrió así. Solo podemos constatarlo. Las filosofías india china y griega surgieron en mundos muy distintos y tuvieron desde el principio un origen común. En los tres sitios observamos el esfuerzo de los primeros filósofos por librarse de las tradiciones del pensamiento arcaico y sustituirlas por una especulación más libre. También en cuestiones de detalle hallamos sorprendentes analogías: así la doctrina de la trasmigración de las almas de Pitágoras se parece asombrosamente a la doctrina del samsâra de los upanisad indios; o la idea de la persistencia del cambio de Heráklitos se parece mucho a la doctrina del Tao Te King de Lao Tzú Sin embargo las diferencias entre las tres culturas eran enormes. La filosofía india surgió en un medio entre sacerdotes y ascetas, y la china en medio de funcionarios, ambas tierra adentro, muy lejos del mar. La cultura griega, en cambio surgió en las islas puertos
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Para la numeración de los siglos anteriores a nuestra era utilizaremos la anteposición del signo negativo antes que el número evitando la reiteración de la fórmula a.C. o antes de Cristo
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de mar, entre comerciantes curiosos, marinos audaces, y en ausencia de sacerdotes y funcionarios. Ha sido la tradición filosófica occidental (y no otra) la que ha dado lugar a la ciencia moderna. Eso le concede una preeminencia indiscutible en el panorama del pensamiento mundial. Pero si dejamos de lado los gérmenes científicos que contiene, en todo lo demás no es superior a las tradiciones india y china. En algunos aspectos incluso es inferior. El análisis de la paz y de la guerra por el filósofo chino Mo Di, la comunión con la naturaleza de los Taoistas, el respeto reverencial por todas las criaturas vivientes de budistas y Jainistas y la impregnación de la vida entera por la meditación pueden servir como ejemplos. Precisamente la actual preocupación por la paz y por la protección de la naturaleza, asociada a nuestra nueva sensibilidad “ecológica”, nos lleva a constatar la insuficiencia de nuestra tradición de pensamiento occidental y a abrirnos con generosa curiosidad a otros horizontes culturales. 2. LA APARICIÓN DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO OCCIDENTAL: CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIAL Y CULTURAL. 2.1. EL Imperio Persa La filosofía occidental aparece en el siglo –VI en los confines de la Hélade (Grecia clásica, territorio que no coincide exactamente con la Grecia actual) a la sombra del recién establecido Imperio Persa, que durante los dos siglos siguientes constituiría la gran potencia indiscutible del mundo antiguo.

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Sobre las bases del imperio Medo y el Babilónico, Kurus (en griego Kyros, latinizado como Ciro), Kambuziya (Kambyses, Cambises) y Darayavaus (Daríos, Dario), el imperio Persa alcanza su máximo esplendor. Especialmente con Darayavaus, que fue el verdadero organizador del imperio dividiéndolo en 23 satrapías o provincias al mando de un sátrapa o gobernador bajo la dependencia directa del Gran Rey o Sha. Centralizó la burocracia y estableció una lengua común, el arameo, escrito en el alfabeto fenicio, una moneda común, la obligación de contribuir mediante tributos a las arcas del rey, un eficacísimo sistema de correo y una notable red de comunicaciones. El mundo nunca había conocido un imperio tan extenso y tan bien organizado. Los pueblos, lenguas, religiones y costumbres más diversas convivían en ese gran imperio, unificado bajo la autoridad absoluta del gran rey, frente al que todos los súbditos eran meros siervos.

2.2. La Hélade En marcado contraste con el gran imperio Persa. La Hélade estaba constituida por unas 1.500 minúsculas ciudades-estado independientes desparramas por todo el mediterráneo y el Mar Negro. La mayor parte de estas comunidades o póleis (plural de

pólis) apenas si merecían el nombre de ciudad, pues eran aldeas agrícolas de apenas mil
habitantes. Sin embargo, algunas de ellas como Míletos, Esparta, Kórinthos, Atenas y Siracusa eran ya ciudades de cierta importancia. Todos los griegos compartían la misma cultura, hablaban dialectos de la misma lengua, escuchaban con gusto los mismos poemas homéricos y honraban a los mismos dioses olímpicos a los que dedicaban cada cuatro años los juegos olímpicos (celebrados, en honor de Zeus, al pie del monte Olimpo, hogar de los dioses) y en los que participaban atletas,

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poetas, charlatanes y curiosos de toda la Hélade.

Con el tiempo Kórinthos y Míletos se convertirían en activos centros comerciales. Esparta era la ciudad más poderosa desde el punto de vista político y militar, puesto que sus ciudadanos vivían en permanente servicio de armas, por lo que siempre estaban preparados para la guerra. Y Atenas que había logrado unificar todas las aldeas del Atikí (la región de Ática) en una sola pólis e iniciaba una serie de reformas políticas que la pondrían a la cabeza del mundo griego en el siglo siguiente. 2.3. El cambio social de las poleis Estas reformas vienen determinadas por el aumento de población que obligaban a los ciudadanos a vender sus tierras a la aristocracia terrateniente o a emigrar fundando ciudades por todo el mediterráneo. Sin embargo los que se quedaban dependían cada vez más de estos aristócratas hasta tal punto que tenían que poner como garantía sus propias personas, al no poder devolver los préstamos acababan convertidos en esclavos del prestamista. Esto provocaba grandes tensiones y conflictos sociales que eran dirimidos por los propios aristócratas, únicos jueces y gobernantes de las póleis, que con frecuencia fallaban injustamente en su propio provecho. Esta aristocracia afirmaba seguir las leyes tradicionales pero como no estaban escritas en ningún lado y tampoco existía una fuerte casta sacerdotal como en otros lugares que se constituyera en la garantía de fiabilidad ante los dioses, su administración e interpretación por los aristócratas se prestaba a toda clase de abusos y arbitrariedades. En esta situación de continuo conflicto social se elevó un gran clamor popular pidiendo que las leyes se escribiesen y fuesen hechas públicas a fin de evitar abusos e interpretaciones arbitrarias. Surge así la figura del legislador que no solo ponía por escrito la legislación sino también, como en el caso de Atenas con Drakon y Solon, se convertían en auténticos reformadores sociales. Una vez escritas las leyes se convertían en logos elementos razonados que podían ser analizadas, criticadas reformadas. Se convirtieron así en el vínculo de unificación entre los griegos de una misma pólis. De ahí el inmenso respeto que muestran en sus escritos por la ley. Incluso con frecuencia contraponían su propia vida, regulada por las leyes de la ciudad, que estaban por encima de la voluntad individual, a la vida de los bárbaros, sometidos a la voluntad arbitraria de un soberano. Para los griegos la libertad y la

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seguridad del individuo, el imperio de la razón y la civilización se basaba en el respeto por la ley. 2.4. El logos filosófico. La aparición de leyes escritas no será sólo una reforma en las relaciones entre los ciudadanos de las ciudades sino también una modificación en la mentalidad griega. En las sociedades del cercano Oriente, las poderosas castas sacerdotales y la aristocracia guerrera ejercían el monopolio de la interpretación de la voluntad de los dioses, lo que era tanto como decir que las leyes se habían de cumplir sin discusión. En las poleis griegas las reformas políticas y sociales así como la ausencia de una casta sacerdotal lo suficientemente fuerte permitían una cierta libertad de pensamiento capaz de poner en cuestión tanto los mitos antiguos como las órdenes irracionales de los gobernantes. Por el contrario el pensamiento filosófico que va surgiendo en esta época utiliza la racionalidad y la crítica: al igual que las leyes se hacen públicas, el logos o pensamiento razonado es algo que se expresa, que ha de justificarse en relación con los otros. De aquí deriva la necesidad de que sea un pensamiento ordenado tanto por la expresión de sus métodos como por la necesidad de orden, como de rigor y exactitud. El rigor, la exactitud, establece una distancia entre el investigador y su objeto de estudio de tal manera que sus resultados no dependan de su estado de ánimo, de u opinión o sus intereses es decir, de su subjetividad. De esta manera el saber filosófico se diferencia radicalmente de los conocimientos tradicionales como la religión o la magia: la filosofía está al alcance de todo ser humano que esté dispuesto a pensar por sí mismo, de argumentar objetivamente y, por tanto, no depende de ninguna cualidad privilegiada que posean solo unos cuantos seres humanos ni de un mensaje enviado por los dioses El resultado será que cambiará la concepción que se tiene de la realidad. Mientras que para el pensamiento mítico y religioso todo está lleno de fuerzas misteriosas y caprichosas divinidades, el pensamiento filosófico entiende que la realidad no está dirigida por fuerzas sobrenaturales. La razón revela la auténtica realidad todo lo que existe forma parte de una única naturaleza (Physis) dirigida por los mismos principios naturales

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3.

LA

ESCUELA

DE

MILETO:

LA

APARICIÓN

DEL

PENSAMIENTO

ABSTRACTO. La filosofía empieza en Míletos. Esta ciudad de la costa occidental de la actual Anatolia estaba formada por descendientes de las primeras oleadas de conquistadores de la Hélade en la época oscura. Se llamaban a sí mismos jonios y constituían a la vez la frontera (por su cercanía con el pujante imperio Persa) y la vanguardia (por su desbordante actividad comercial y cultural) del mundo griego. En aquella época Míletos era la mayor metrópoli del mundo griego y su preeminencia comercial se dejaba sentir en todo el mediterráneo. Además de mercancías, comerciantes, aventureros acudían a ella todo tipo de novedades culturales y técnicas lo que la dotaba de un empuje cultural extraordinario. Por ejemplo, hacia el –530 el ingeniero Eupalinos construyó un túnel de un Kilómetro de longitud con una exactitud tal que las dos escuadras de trabajadores que construían cada una a un lado del túnel se encontraron en el lugar preciso que había establecido el ingeniero. Nunca se había visto una obra de tal precisión. Los primeros pensadores griegos - Thalés (Tales)2, Anaxímandros (Anaximandro), Anaximenes (Anaxímenes), Hekataios (Hecateo) eran todos ellos burgueses acomodados de Míletos, hombres prácticos, viajeros, comerciantes, investigadores y curiosos metidos en política y en negocios. Ellos introdujeron en la Hélade la geometría egipcia, la aritmética babilónica e instrumentos tales como el “nomon” (para marcar las posiciones del sol) Ellos iniciaron la geografía y la historia, la filosofía y la cosmología. Ellos dibujaron los primeros mapas del mundo. Ellos y los de su clase tenían una enorme confianza en sí mismos, nutrida por sus éxitos en la vida, evidentemente debidos a su propio esfuerzo e inteligencia y no a ninguna intervención divina. No polemizaron con la religión ni con los mitos, pero dejaron de tomárselos en serio e iniciaron la especulación intelectual libre. Como consecuencia serian ellos los que comenzarían a ofrecer respuestas novedosas sobre los antiguos problemas sobre el arjé y el orden de la naturaleza. Respuestas racionales montadas sobre un modelo abstracto de pensamiento, es decir, tratando de establecer los elementos comunes objetivos que se encuentran en la raíz de todos los fenómenos.

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Procuraremos respetar en lo posible las formas griegas de los nombres propios y comunes, aunque en una primera aparición intercalaremos entre paréntesis su forma castellanizada más común. 6

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3.1. THALÉS. Thalés decir, hombre dinámica de Milesios era de (es un la

Míletos) influyente

aristocracia

mercantil de Míletos. Vivió en la primera mitad del siglo –VI y fue muy destacable su

talante y buen juicio tanto en asuntos prácticos políticos e como

intelectuales.

Todas las listas posteriores lo incluirían entre los Siete

Sabios de Grecia, políticos, legisladores y pensadores de legendaria sabiduría. prudencia Thalés era y un

hombre culto, curioso e inteligente y se interesó por todo tipo de cuestiones, incluyendo las más generales: ¿de dónde salen las cosas, de dónde surgen? ¿Cuál es el origen del universo? Sus respuestas a estas complicadas cuestiones le granjearían, a su vez, el destacado privilegio de ser uno de los pensadores originarios de la historia de la Filosofía. La más famosa tesis atribuida a Tales es la de que todas las cosas surgen del agua o de la humedad. Esta identificación del arjé o principio de la naturaleza con el agua la razonaba debido a que es el único de los cuatro elementos originarios (tierra, fuego, aire y agua) que se aparece en los tres estados de la materia, líquido, sólido y gaseoso. Por otro parece que todos los estados vitales necesitan agua. De hecho parece que le mismo agua está animada, llena de vida y movimiento como se puede observar en el oleaje del mar o el ciclo de la evaporación y la lluvia. Pero no solo el agua está animada. Otra tesis es que toda la naturaleza posee un dinamismo interno (“todo está lleno de dioses” afirmaría), es decir, llenos de energía y vitalidad.

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La tercera tesis que se le atribuye a Thalés es una primera imagen de la superficie terrestre. Así la imaginaba como un disco aplanado que flota sobre el agua. Encima de la tierra se eleva la cúpula semiesférica del cielo. Esta concepción de un mundo que flota sobre el agua y donde todas las cosas proceden en último término del agua y están dotadas de vida constituye la primera visión del Cosmos de la filosofía ya que expone un pensamiento original alejado de las explicaciones míticas al uso. 3.2. ANAXÍMANDROS. Anaxímandros Milesios (aprox. – 610 / –545) era unos veinte años más joven que su paisano y contemporáneo Thalés con quien seguramente discutiría con frecuencia temas que fue a un ambos notable

interesaban.

También

hombre público, investigador, inventor y sobre todo geógrafo datos y colonizador. por los

Combinando

aportados

marinos milesios elaboró un mapa del mundo, primitivo y fantasioso sin duda, pero el primero de que se tenga noticia. Algo más tarde Hekataios perfeccionaría este mapa convirtiéndolo en una carta marina utilizable. Anaximandros también especulo sobre el origen y el orden de la naturaleza. Puso sus reflexiones por escrito, por lo que se convirtió en el primer prosista griego del que se tenga noticia aunque sus escritos se han perdido y solo se conservan algunos fragmentos. Thalés pensaba que todas las cosas surgían del agua. Pero ¿cómo explicar la existencia de lo cálido o lo seco, del fuego mismo? Para Anaxímadros el agua es solo uno de los elementos que vemos pero no la única tiene que haber algo por debajo del agua y más fundamental que ella, que sea el verdadero origen de todas las cosas y el sustrato de todos los cambios. Este algo es difícil de describir, es la materia general previa a que reciba alguna determinación o limitación concreta, lo indeterminado e ilimitado el

ápeiron.
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A partir de este arjé indeterminado, el ápeiron los elementos contrarios se van formando y de su contraposición se iría generando los diversos seres que forman la naturaleza. Con notable imaginación y audacia Anaxímandros nos describirá una evolución del universo que nos recuerda en cierta forma algunas creaciones científicas de la modernidad. Evidentemente está llena de ingenuidades y especulaciones gratuitas, pero es ya una obra filosófica de gran alcance, altura de abstracción y libre de las tradiciones míticas que hasta entonces habían dominado el pensamiento arcaico. 3.3. ANAXÍMENES. Vivió en Míletos durante la segunda mitad del siglo –VI. Más joven que Anaxímandros, fue amigo y contertulio suyo. Continuó las especulaciones iniciadas por Thalés y Anaxímandros y sobre ellas escribió un libro que se ha perdido excepto por algunos fragmentos y comentarios. La gran aportación de Anaxímenes a la filosofía inicial consiste en que por primera vez da una explicación comprensible de cómo a partir de una sustancia única pueden formarse todas las cosas. Su idea es que el apeiron de Anaxímandros era demasiado abstracto para poder generar cosa concretas por lo que propone como arjé de la naturaleza al aire. Pero a partir de aquí trata de explicar por primera vez en la historia de la humanidad las diferencias de los objetos en términos cuantitativos. En función de que el aire se vuelva más o menos pesado, se concentra o se dilata se convierte en cada uno de los restantes elementos. Es decir la variación de los elementos depende de la mayor o menor densidad del aire. A partir de aquí elabora una evolución de la naturaleza en la misma línea de Anaxímandros pero desde sus presupuestos propios. Además, dado que el aire era para los griegos el impulso vital, el élan, o alma que animaba a los seres vivos (y que al morir se expiraba) permitía a Anaxímenes explicar cómo los elementos inertes pueden generar seres vivos.

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4. DEFINIENDO EL “LOGOS” A principios del siglo –V las ciudades jónicas de la costa oriental del Egeo entre las que se encontraba Míletos se rebelaron contra el cercano imperio persa. La derrota de estas ciudades fue fulminante, Míletos completamente destruida y sus habitantes exiliados o vendidos como esclavos. En esta situación de guerra y convulsiones políticas el pensamiento trata de afinarse a partir de los primeros balbuceos de los pensadores milesios. El problema, sin embargo, es que no bastaba ya con aventurar explicaciones más o menos fantasiosas sino que se exigía ya un rigor explicativo que los anteriores pensadores no habían practicado. La nueva generación de pensadores, Heráklitos (Heráclito), Parménides y Pythagoras (Pitágoras) tratarán de ensayar modos de pensamiento racional en el que el pensar ofreciera una visión lo más ajustada a la realidad de la naturaleza y el Cosmos. Para estos pensadores la realidad se muestra en una variedad de fenómenos y solo la aplicación de un “logos” riguroso, coherente, es capaz de desvelar (alétheia) la auténtica realidad por debajo de las apariencias. Fueron los pioneros de la forma racional de pensar aunque cada uno desarrolló una forma distinta de ejercer la racionalidad tal como a continuación veremos. 4.1. HERÁKLITOS EFÉSIOS: LA DIALÉCTICA. El último de los grandes pensadores jonios, nació a finales del siglo –VI en la ciudad de Éfeso, en una familia asociada a la aristocracia de la ciudad. Aparte de que renunció a la regencia hereditaria de la ciudad poco más sabemos de la vida de Heráklitos aunque de los fragmentos de su obra que nos han llegado debió de sufrir graves desengaños y reveses pues en ellos se nos aparece como un hombre amargado y lleno de desprecio tanto por la masa de sus contemporáneos como por los sabios que les precedieron. Para Heráklitos todo cambia constantemente, todo muere, nada es estable, nada permanece. No podemos bañarnos dos veces en el mismo río. Lo que se nos ofrece como estable, el mismo río, es en realidad apariencia. Si reflexionamos y no nos dejamos llevar por la apariencia comprobaremos la fugacidad de las cosas y lo relativo de nuestras
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afirmaciones. Solo desde un punto de vista incompleto podemos afirmar que las cosas son buenas o malas, bellas o feas, justas o injustas. Por el contrario, si seguimos el logos comprobaremos que cada cosa es y no puede entenderse sin su opuesto, contra el se haya en permanente lucha y justifica su existencia (no puede entenderse lo blanco sin lo negro, el arriba sin el abajo, lo masculino sin lo femenino…). Las cosas son lo que son precisamente como resultado de esta guerra, de la lucha de los contrarios, de la tensión y la violencia: “La guerra es el padre y el rey de

todas las cosas”. Todas las cosas son fugaces y están sometidas a cambios continuos
producidas por la tensión y la discordia. Pero en realidad, reflexionando más todavía podemos captar por debajo de la tensión una armonía más profunda. La tensión que el arquero somete el arco permite disparar la flecha. La tensión a que el músico somete a las cuerdas produce las notas musicales. La variedad de las cosas esconde su unidad. La contradicción engendra armonía. En el fondo todas las cosas son lo mismo, son uno. Con ello volvemos a la pretensión milesia de encontrar la unidad del arjé que en este caso Heráklitos identificará con el fuego: toda nace y se destruye en el fuego siemprevivo, en el flujo siempre igual y siempre distinto del fuego. Este arjé, este fuego se manifiesta en el hombre como logos, razón, ley y orden que hace que el universo sea como es, cambiando constantemente y siempre en la unidad armónica de la tensión constante. Estas ideas a la vez contradictorias y sugerentes llevaron a los comentaristas antiguos a apodar a Heráklitos “el oscuro”. En realidad, estaba iniciando un modo de pensar racional que tratara de integrar las contradicciones y cambios de la naturaleza en una unidad dinámica. Un procedimiento de pensamiento racional que con el tiempo y, especialmente desde Platón sería conocido como dialéctica. 4.2. LA ESCUELA PITAGÓRICA: EL FORMALISMO MATEMÁTICO. Pitágoras Samios, nació en la isla jónica de Samos, hacia el año –570 . Su vida está envuelta en leyenda y se cuenta de él todo tipo de milagros y leyendas aunque se sabe con cierta seguridad que viajó por Egipto, Persia y Babilonia en busca de conocimientos para finalmente recalar en Crotone, pequeña polis del sur de Italia de la que llegó a ser gobernante y a constituir una escuela de seguidores y discípulos que extendería sus doctrinas por toda la Hélade.

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A finales del siglo –VI en Grecia empezaban a hacerse más notorios, junto a la religión oficial de dioses olímpicos, un conjunto de cultos para iniciados o cultos mistéricos los más famosos de los cuales fueron los cultos dionisiacos (inspirado en el dios Dionisos, el Baco romano) y los cultos órficos (a partir del mito del héroe trágico Orfeo). Era una tradición más oscura e intimista que apelaba a la espiritualidad del individuo y le prometía la inmortalidad si era capaz de realizar diversas prácticas de purificación. Pitágoras se presentó como una especie de profeta órfico, fundando una sociedad, orden o cofradía cuyos adeptos vivían juntos dedicados a la purificación y al cultivo de sus almas. La aceptación y difusión de las comunidades pitagóricas pronto se extendió por toda Grecia y tuvo una gran influencia en la política y la vida social de las polis en las que se asentaban así como en todo el pensamiento y la cultura griega. La filosofía pitagórica es difícil de conocer. Pitágoras mismo no escribió nada y la práctica del silencio y el secreto no facilitó el conocimiento de su doctrina, además de las sistemáticas destrucciones de las escuelas en las distintas rebeliones ciudadanas (destrucciones que se producían por el deseo deliberado de intervenir en la política de las ciudades y mantener un carácter aparte, alejado de la ciudadanía lo que aumentaba el recelo, la sospecha y el odio entre los ciudadanos griegos). Además la costumbre de atribuir al fundador de la escuela, Pitágoras, todos los descubrimientos importantes impide conocer con exactitud la evolución de esta influyente corriente de pensamiento. Sin embargo podemos apuntar algunas ideas: En primer lugar el pitagorismo tiene un sentido místico - religioso: doctrina de la

transmigración de las almas y en consecuencia la afirmación de que existe un parentesco
entre todos los seres vivos; creencia en un eterno retorno de los mismos acontecimientos de manera cíclica. Ritos de purificación de las almas para poder liberarse de la prisión del cuerpo mediante un conjunto de preceptos o ákousmata (prohibición de comer carne, por ejemplo). Sin embargo hay otro camino más seguro para la liberación que por su dificultad estaba reservado solo a unos pocos elegidos: los

mathématha (literalmente, “los estudios”), es el
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camino matemático por el que el adepto llega a entender los secretos del universo. Las matemáticas para los pitagóricos son las ideas que revelan la estructura básica del cosmos ya que los números son los principios de todas las cosas. Si todas las cosas son reducibles a los números, estudiar los secretos del cosmos consiste en estudiar los números. Sin embargo a diferencian de la utilización científica a la que estamos acostumbrados gracias a la ciencia moderna, la matemática pitagórica posee un carácter místico en el que los números representan las cualidades del cosmos. En efecto, el cosmos es la representación material de la armonía numérica que se ofrece como una dualidad de pares enfrentados: lo limitado y lo ilimitado, lo seco y lo húmedo, lo impar y lo par. Armonía que se representa en el número sagrado, la tetraktýs (suma de los números 1, 2, 3 y 4) y que contiene la unidad de los números posibles. A partir de aquí elaboran una compleja cosmología que contará con grandes influencias filósofos jónicos. De todas formas, la mayor contribución del pensamiento matemático consiste en haber introducido el formalismo en el pensamiento filosófico, es decir, en entender que lo fundamental de la realidad no está tanto en la materia que compone la naturaleza (el fuego, el agua o el aire) sino en la estructura o forma en que se presenta. En las cosas no importa tanto la presencia de elementos diversos o aún contrarios, como su proporción, organización y estructura capaces de medida y descripción matemática. 4.3. PARMÉNIDES: LA LÓGICA. Parménides Eleates nació, como su gentilicio indica, en la ciudad de Elea en el sur de Italia, hacia el año –515. Parece que también influyó en la política de su ciudad para la que escribió una constitución, sin embargo, para la historia de la filosofía su mayor contribución está en la introducción del pensamiento riguroso y preciso llevado hasta sus últimas consecuencias. Gozó por ello de un gran prestigio (Platón le llama “digno de veneración y, a la vez, tremendo”). Expuso su doctrina en un Poema compuesto en hexámetros del cual se
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de los

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conservan amplias secciones, lo cual no impide que su interpretación sea extremadamente difícil e insegura. Comienza el poema con un proemio de sabor mítico en el que da a entender que lo que sigue debe considerarse como una revelación filosófica. Una diosa descubre al autor cuales son los caminos de la investigación: la vía de la opinión (doxa) en el que se exponen las falsas doctrinas de la cosmología, especialmente la pitagórica y la vía de la verdad (alétheia). Esta parte se inicia con dos afirmaciones contundentes: en primer lugar que es lo mismo el pensar que el ser, con lo cual se establece por primera vez de manera explícita en filosofía que el pensamiento es capaza de captar la auténtica esencia de la realidad frente a la apariencia de los sentidos. En segundo lugar afirma: el ser es y es pensable y el no-ser no es ni es pensable, puesto que no es. A partir de aquí desgrana un conjunto de conclusiones sorprendentes para el sentido común, pero válidas dentro de su lógica inexorable. El ser es imperecedero e inengendrado (porque en caso contrario habría que suponer que procede del no-ser y

vuelve a él, pero el no-ser no es y es impensable); es uno y continuo (ya que si hubiera “otro” que estuviera entre dos seres, estos no serian el ser: sería el no ser, y esto es imposible); es indivisible (puesto que el vacío que separaría las partes equivaldría al no-ser) De este modo, Parménides, en la vía de la verdad, al tomar la razón como única referencia niega el cambio, el movimiento, el tiempo, la pluralidad, etc. El ser se presenta como “una esfera bien redondeada” limitada, inmóvil y eterna. Consecuentemente la multiplicidad de las cosas, los continuos cambios que captamos por los sentidos son mera ilusión. Como se ve Parmenides realiza un notable ejercicio de coherencia lógica llevada hasta sus últimas consecuencias. De hecho, la filosofía de Parmenides actuó como un revulsivo que obligó a los pensadores posteriores a tomar partido frente a ella. Parménides fue admirado y respetado por los filósofos posteriores, pues se les aparecía como el prototipo del pensador honrado y consecuente que lleva sus ideas hasta sus últimas consecuencias, por muy impopulares o inverosímiles que estas puedan parecer.

5. UNIDAD Y CAMBIO: PLURALISMO. Parménides marca un hito fundamental en el desarrollo de la filosofía griega... Durante todo el siglo –V los filósofos naturales tomaron su concepción de lo existente como punto de partida de sus reflexiones. Algunos, como sus discípulos Zenon y Melissos,
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defenderán la concepción parmenídea en toda su fuerza paradójica. Otros (los más) como Empedoklés (Empédocles), Anaxágoras, los atomistas e incluso Platón, tratarían de compaginarla de alguna manera con la evidencia de la multiplicidad, el cambio y el movimiento del mundo. El monismo (de “monós”, uno en griego) parmenídeo se contradice pues con los datos de la experiencia, por lo que los filósofos siguientes tratarán de buscar un nuevo camino de investigación para poder explicar el mundo: en lugar de suponer un solo elemento se postula la existencia de múltiples elementos que al combinarse entre sí dan origen a este universo múltiple y cambiante. Son, por tanto, filósofos pluralistas.

5.1. EMPEDOKLÉS Nacido en Agrigento, Sicilia (aprox. –495/ – 435) fue conocido como “taumaturgo” (hacedor de milagros) y como político. Su doctrina parte de una esfera primordial, eterna e inmóvil, pero a

diferencia del ser de Parménides, en su interior se encuentran las cuatro raíces de todo, los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Cada uno de los principios es eterno e imperecedero, no hay nacimiento ni final. Esto no es especialmente novedoso, sí lo es la introducción de dos fuerzas generadores de la dinámica interna de esta esfera parmenídea: el Amor o la unión y la Discordia o la separación. Estas dos fuerzas

primordiales crean en su lucha los ciclos del mundo: al principio reina en la soledad el Amor, y la esfera es el Uno eterno e inmóvil y homogéneo en el que los cuatro elementos están mezclados. Sobreviene luego el odio y, por tanto, la separación; pero esta no es completa todavía y la lucha entre el odio y el amor permiten la aparición del cosmos y de todos los seres: Cuando triunfa el Odio, los elementos se separan totalmente, uniéndose lo semejante (en el centro, la tierra; luego, en esferas concéntricas, el aire, el agua y el fuego). Finalmente, de nuevo el Amor realiza la mezcla total y se vuelve a la esfera: el ciclo puede comenzar de nuevo.

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5.2. ANAXÁGORAS. Nacido en el pequeño puerto jónico de Clazomene (– 500 / –428). De joven se trasladaría a Atenas donde permanecería treinta años y en la que acabaría adquiriendo un gran prestigio como filósofo y como consejero de Pericles, el estratego (general en jefe) de la ciudad. No obstante tuvo que huir de esta ciudad cuando los odios políticos dirigidos contra el político provocaron su

ostracismo (expulsión de la ciudad). Entendió que todo está en todo, todo participa de todo: nada empieza a ser si antes no era en modo alguno. Todo es divisible infinitamente, luego las cualidades que definen todas las cosas y las distinguen (lo caliente y lo húmedo, lo claro y lo oscuro) están ya presentes en esa mezcla infinita: Jamás esas cualidades se dan puras, solamente “semillas” (spermata) dentro de un cuerpo más complejo. Así, decimos que esto es oro porque predominan en ello las semillas del oro, pero también podemos decir que en esto están presentes todas las demás cosas. La pluralidad y los cambios se explican por la mezcla y la disgregación de semillas. El noús (inteligencia, conocimiento) es el motor inteligente que realiza el proceso de separación a partir de la mezcla original: el noús es el orden de todas las cosas. 5.3. EL ATOMISMO Demócrito 460 /-370) era (de

Abdera colonia jónica de Tracia, al norte del mar Egeo. Desarrolló la obra de Leucipo. Su

tesis de partida es que la Physis se compone de todo átomos y vacío:

se compone de

“indivisibles” (en griego

átomos) y los átomos se
diferencian entre sí por
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Filosofía 2

Tema 1 Orígenes de la Filosofía Occidental

su figura, con su forma y tamaño determinados (angulosos, lisos o ásperos, grandes o pequeños), por el orden y por la posición. Su número es ilimitado. Los átomos no nacen, ni perecen, ni cambian en sí mismos. Todo cambio se produce por el movimiento de los átomos. Los átomos son “lo lleno” (el ser); lo otro es el “vacío” (no-ser). Si no hubiese vacío todo sería compacto y sin movimiento. El vacío es infinito en magnitud, como los átomos son infinitos en número. El movimiento de los átomos es automovimiento (no tiene causa). Todo se produce por necesidad y azar. El orden de las conexiones entre átomos es necesario no deja nada fuera, pero este orden no está causado por nada salvo por el choque incontrolable de los mismos átomos, es por tanto azar.

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