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Canto a ORUNMILA

Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer Testigo de la creacion,

quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del
futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte, El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es

catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba
todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila
observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de
todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras

estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas,
asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas,
analizariamos que:
(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en
cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas
para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se
fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria
IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus

tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el
sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo
o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la

acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema
de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos
colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si
ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su
significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la
esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por

lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA
SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones

anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos,
dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha
atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del
desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por
nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el
intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma

Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en
dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en
Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y
le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro
tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro.
Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y
transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde
serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de
Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el
secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de
poderosa magia.
Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de
una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas.
Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz
de ser padre en la ciudad de Ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos
menos uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la
reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala
gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo:
padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias,
etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila
indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun. El
resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no
sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les
dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi
espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el
pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona
que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun,
dejando como legado los ikines de Ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele,
representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila,
siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa.
El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el
presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado),
tambien representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un
innumerable de cosas mas.

El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e

inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y

moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.

El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creacion.

Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un

total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos
son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se
manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa,
debera estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun
que regiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es
un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos
Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene
el grado maximo permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de
Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera nesesario y si asi
Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, oséa,
convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifa que las
mujeres no pueden obtener.

En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5=
21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de
la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido

por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no
puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre
de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el
principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los
dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc.
Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las
llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los

ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de
cuatro pares o sea 8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son:

Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido

desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de
 estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto
millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de

Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos
separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento
total con particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como
resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de
huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta

basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).

El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la

cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta
listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y

cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e
invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion
en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las
distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les
denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la

manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo

¿QUIEN ES ORULA?:

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión

Yoruba. Es el testigo de Dios(Olodumare) cuando este, ideo y construyo el
universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes,
como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a
Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el
espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse se
ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de Orula:

Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por
un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que
no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a
terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar
inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un

ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la
persona considere a casa de su padrino de Ifa.

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de

feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores
originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos
pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan
específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa.
De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a
menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es
afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de
Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un
esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca
muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el
servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de
sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede
asociarse con Orunmila.
Les puedo decir que a Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes
imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no
puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se
refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los
mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz
posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la
tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero,
respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser
comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA
y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos
de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del
Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser
Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de
pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de
Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la
religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la
persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos
problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución
económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un
Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que
rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así
es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo
en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel
de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo
arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto
sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a
decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que
fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños

recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía
seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de
Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé
invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que
aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio
IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el
niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente,
sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas

serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una
persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que
su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no
haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus
sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la
ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un
Atefa de Orunla.

Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa)
sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco
después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que
Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un
acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo
cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a
experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el
apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas
ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero
que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños,
cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que
quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la
menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.

Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos
velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo
en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la
Moyugba y se le reza:

ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA

AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones
del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente
que es el tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en

Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA
CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA
ENTRONIZADO EN SU CABEZA.

QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.

ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que

significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con
ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier

ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en
la ceremonia.

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Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito
todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se
detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona,
que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos
que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. Esto es
sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los
Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas,
ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas
feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por
Orula.

El panteón Yoruba esta constituido por mas de 400 Orishas. De ellos, solo se
conservan aproximadamente unos 200 en Cuba, de los cuales haremos mención
de los que más comunmente se le rinde culto...

Canto a ODUDUA
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AGGAYÚ - ALGAYÚ SOLÁ.

Orisha de las tierras desérticas y patrón de los automovilistas, los aviadores,

los estibadores y los caminantes (sincretiza con San Cristóbal). Con él nace la
separación del día y la noche (él es el día, Yemayá es la noche) Padre de
Changó, quien lo tuvo con Obatalá hembra (que, haciendo el amor con él, le
pagó por ayudarle a pasar un río). Se le asocia con un río o con un volcán. Es
el patrón de La Habana.
Según Bolívar Opolowó 9, en el proceso de creación de la tierra Aggayú Sola
absorbió el fuego en las entrañas de la tierra.
Orisha que se recibe.

BABALU AYÉ - OLWO POPO.

Orisha de las curaciones (especialmente de las enfermedades de la piel-

sobre todo la lepra- y las enfermedades venéreas), camina con muletas.
Sincretiza con San Lázaro. Vivió una vida de sexo y dispendio (se ganaba la
vida como chulo) hasta que cayó enfermo y Yemayá le llevó a Dahomey.
En algunas versiones, Babalú Ayé representa las epidemias.
Color: blanco, azul, rojo y amarillo (varían según el camino)

SHANGÓ - CHANGÓ.

Orisha varonil y mujeriego, alegre, bailarín incansable. Tempestuoso,

apasionado, Orisha del trueno, del fuego y del rayo. Aparece con un hacha de
doble filo en la cabeza. Es el único santo coronado en el cielo y la tierra.
Tiene tres esposas: Oba (legítima), Oshún (con quien tuvo a los Ibeyes) y
Oyá (ex esposa de su hermano Ogún, con quien mantiene terribles
relaciones. Changó le robó la esposa a Ogún cuando se enteró que su padre
había matado a su madre por mantener relaciones incestuosas con Ogún.).
Según algunos, Changó es hijo de Obatalá y Algallú; según otros, su madre
es Yemayá (que se presenta en ocasiones como su madre adoptiva)
Se sincretiza con Santa Bárbara.
Color de las cuentas: rojo y blanco.
En África se adoraba a Changó en Oyó, de donde fue el cuarto rey.
Atributos: el hacha de doble filo, la espada, el castillo, el tambor.
Orisha que se asienta.

ELEGGUA - ELEGBARA - ESHU.

El dueño de los caminos, encarnación del azar. Contradictorio: puede ser muy
generoso y muy cruel (en cuyo caso se le denomina Echú) Es el orisha de las
bromas, se comporta como un niño (y se sincretiza con el Niño de Atocha) Es
el mensajero de los Orishas y el primero y el último a quien se le reza en los
ritos (derecho que le concedió Olofi por curarlo de una enfermedad que nadie
había podido aliviar) Famoso por su glotonería. Se sincretiza también con San
Bartolomé y por eso el día de San Bartolomé, el 24 de agosto, se dice que
Echú sale a causar tantas dificultades como pueda- y con el Ánima sola del
purgatorio. Suele representársele con un garabato (bastón)
Hijo de Oyá, nieto de Oshún. Buen amigo de Oshún.
Se le conoce también como Champana, Chapanan, sakpata y Sopono.
Color de las cuentas: Rojo y negro.
Forma parte del grupo de guerreros (junto a Ochosi, Ogún y Osún aunque
según Rubiera y González Huguet ésta última no pertenece a la trilogía de
los guerreros)
Atributos: juguetes.
ADIMUSES: juguetes, caramelos, ron y puros.
Orisha que se asienta.

IBELLIS - JIMAGUAS.

Los gemelos. Hijos clandestinos de Changó y Oshún, criados por Yemayá. Van
caminando de pueblo en pueblo, llevando prosperidad a donde llegan e
inspirando simpatía. Carácter afable y dulce. Son representados por dos
niños, varón y hembra. Gozan del amor de todos los orishas. Patrones de
barberos y cirujanos.
Orisha que se recibe.

IKÚ.

Es la muerte. Sale por las noches a decidir quién morirá. Se refugia en

botellas vacías, por lo que no deben dejarse botella destapadas en la
habitación donde hay un enfermo. Para acceder a los favores de Ikú es
necesario recurrir a Oyá, bajo cuya jerarquía vive. Sólo se detiene ante San
Francisco.

INLE Y ABBATA.
Orishas pescadores, agricultores y médicos. Se recurre a ellos cuando se
quiere la felicidad humana sobre bases económicas. Oshún está enamorado
de ellos, pero ellos no la aman. Patrón de los médicos.
Orisha que se recibe.

NANÁ BURUKÚ.

Madre de Babalú Ayé según algunos; uno de los caminos de Obatalá según
otros.

OBBA - OBA.

Dueña de los lagos y lagunas. Mujer legítima de Changó. Símbolo de las

mujeres que sufren y se esfuerzan mucho por mantener la unidad familiar. Se
cortó las orejas para saciar el hambre de Changó, quien al descubrirlo la
rechaza y repudia. Según otras versiones, Obá se suicidó cuando Changó la
dejó por Oyá. Sincretiza con Santa Rita, abogada de las causas difíciles, o con
Santa Catalina.
Junto con Yewá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el
cementerio.
Color de las cuentas: rosadas y amarillas.

OBATALA - BABÁ.

Deidad mayor después de Olodumare y Olofin, es el intermediario entre éstos

y los demás santos. Es el Rey de todos los santos. Siempre exquisitamente
limpio, le ofende la suciedad. Cuando aparece como mujer es Odudua
Se dice que Olofi le encargó crear a la humanidad, pero Obatalá se embriagó
y creó seres con taras. Por eso es el orisha que protege a los seres con taras,
retrasos mentales o cualquier deformidad. De ahí se deduce que Obatalá
interviene en la formación de los niños en la matriz de la madre.
En otras versiones el problema que aparece es que los seres humanos
ensucian a Obatalá, por lo que éste decide retirarse a vivir entre las nubes y
el cielo. Igualmente, como vio que el ser humano crecía desmedidamente,
creó la muerte Ikú.
Color de las cuentas: principalmente blanco (por eso se considera que los
hijos legítimos de Obatalá son los albinos, que pueden ver mejor por la
noche. Lo que es blanco en la tierra le pertenece: nieve, cielo, huesos y
cerebro) Se le añaden cuentas de otros colores para otros caminos de
Obatalá.
Simboliza: lo moral, la razón, la justicia, la pureza.
Atributos: nácar, marfil, plata.
Características: Misericordioso, compasivo, callado, tranquilo, humilde. Aboga
siempre por la reconciliación.
Padre de Yemayá.
Orisha que se asienta.

OCHOSI.

Orisha de la caza, le pertenecen todos los animales de caza, así como el

halcón y el águila. También es pescador. Se le representa con un arco y una
flecha. Gran amigo de Ogún. Sincretiza con San Norberto o San Alberto.
Originario de Ketú (Nigeria)
Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá, Ogún y Osún- aunque
según Rubiera Osún y González Huguet ésta última no pertenece a la trilogía
de los guerreros)
Patrón de los que tienen problemas con la justicia, dueño de la cárcel.
Color de las cuentas: coral y azul prusia o coral solo.
Atributos: lo relativo a la caza o la pesca.
Orisha que se asienta, pero también puede recibirse.

OCHUMARE.

Orisha del arco iris (En Cuba, uno de los caminos de Yemayá).

ODWDWA - ODUA.
Algunos lo sincretizan con Dios, otros con San Manuel.
Orisha que se recibe.

OGGUE

Patrón de los animales con asta y de los rebaños. Compañero de Changó.

OGÚN - OGGÚN.

Uno de los Orishas importantes. Orisha de la Guerra, del hierro (a él le

pertenecen todos los instrumentos de ese metal), de las selvas y los bosques.
Ofrece protección a los guerreros. A veces es hosco, terrible y cruel, pero
también es justiciero. Si castiga provoca accidentes sangrientos. Se le invoca
para ofrecer ayuda a las personas que tienen muchos enemigos o son
envidiados. Es también cirujano. Enemigo eterno de Changó, quien le robó la
esposa, Oyá. Gran amigo de Ochosi.
Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá, Ochosi y Osún aunque
según Rubiera y González Huguet Osún ésta última no pertenece a la trilogía
de los guerreros)
Sincretiza con el Arcángel San Miguel. Sus fieles van vestidos de rojo o
morado y llevan cadenas de hierro al cuello.
Patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los soldados, los físicos
y los químicos.
En Ekiti se adoraba a Ogún.
Protege contra los accidentes de coche y de tren, operaciones, heridas con
armas y la cárcel.
Color de las cuentas: verde y negro.
Atributos: instrumentos de hierro para cortar
Orisha que se asienta.
OLODDUMARE - OLORDUMARE

Tiene tres espíritus: Oludumare Nzame, Olofin y Baba Nkwa. Olodumare Nzame
creó el Sol, la Luna, la Tierra, las estrellas el día y la noche. También creó a un
primer hombre (por eso es la madre), que era inmortal y se llamaba Omo Oba.
Resultó ser orgulloso y vanidoso, así que Olodumaré ordenó su destrucción; sin
embargo, como era inmortal no pudo ser destruido. Hoy Omo se llama Olosi, vive
en la tierra y trata de hacer que los humanos se rebelen contra Olodumare.
Más tarde, Olodumare decidió crear otro hombre, inmortal, que nace de Olofin
Sekume, que tiene una mujer, procrea y se multiplica. Olofin es el padre. Sobre
otra historia de creación de la humanidad, ver Obatalá.
Oloddumare no se materializa, ni se recibe ni se asienta, ni tiene celebración

OLOFIN

Ver en Olodumare. Olofi es el Creador, el Ser Supremo, a pesar de lo cual pocas

veces baja a la tierra. Le ha cedido a Obatalá todo lo que tiene que ver con los
asuntos terrenales. Después de crear al hombre, quedó muy desencantado con su
creación porque siempre se estaba peleando. Pidió a Ayáguna, orisha de los
conflictos, que hubiera paz, pero éste le respondió que si no hubiera discordia no
habría progreso. Olofi vive desilusionado sin interferir con los humanos. Sin
embargo, en las ceremonias, se pide a un orisha que interceda ante Olofi, cuya
voluntad es la que resuelve todo.
Sobre diversas versiones de la creación ver Lahaye 18 y ss.

OLOKUN

Deidad andrógina, vive en las profundidades del mar y a él le pertenecen las

riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá.
Color de las cuentas: muy variados.
Orisha que se recibe.

OLORUN

El sol, la concreción visible de la divinidad, al que no se puede mirar. Según

algunas tradiciones Olorún es el que entregó su aché a cada orisha.

OLOSI - AGVÍTA.

Orisha menor, a través del cual se explican las cosas desagradables que suceden.
Figura similar a la del Ángel Caído: Olosi gozaba de privilegios junto a
Oloddumare, pero la avaricia y la maldad le cegó y quiso más. Oloddumare le echó
de su lado y vive en la tierra para probarle su lealtad: Para que el mundo sea
mundo es necesario que haya bueno y malo.

OLOKUN

Orisha que vive y representa las profundidades del océano. Su sexo no esta
definido, por algunos mitos en un orisha ermafrodita.

ORISHA OKO

Orisha de las labores del campo, tiene poderes para provocar y detener la lluvia.
Marido de Yemayá, suele trabajar junto con Eleguá, Ogún y Ochosi (pero no es
uno de los guerreros) Sincretiza con San Isidro.
Según Bolívar Opolowó 9,Oricha Okó representa la Tierra.
Color de las cuentas: rosas o lilas y azul celeste. A veces, blancas con rayas rojas.
Atributos: herramientas de labranza.
Orisha que se recibe.

ORUNMILA - ORULA - IFA

Es el Orisha encargado de prever el futuro (Orunmila significa el cielo sabe quiénes

se van a salvar) Es también un gran médico y su patrón. Debido a su importancia
y sabiduría no baja a los rituales.
Según la tradición, Orula cedió a Changó su gracia en el baile y los tambores, a
cambio de que éste le cediera el Oraculo de Ifá, uqe no era más que el privilegio
de adivinar que Changó poseía.
Sincretismo: San Francisco de Asís.
Color de las cuentas: verde y amarillo.
Orisha que se recibe y se consagra para los que se iniciarán como Awoses o
Babalawos.

OSAIN - OZAIN - OSAYIN.

Dueño de la vegetación terrestre. Médico, espíritu de la hierba, botánico. Se

representa con un hombre al que le falta un ojo, un brazo y una pierna (distintas
versiones de la causa en Cabrera El Monte, 70 y ss)
Sincretiza con San Antonio y San Silvestre.
Día: 17 de enero.
Orisha que se recibe.
OSUN - OZUN.

Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá, Ochosi y Ogún aunque según
Rubiera y González Huguet Osún no pertenece a la trilogía de los guerreros)
Actúa como mensajero de Obatalá y Olofi.
No tiene collar, no se asienta, no es santo de posesión.
Cuando muere un santero se suele introducir en su féretro la imagen de Osún que
tenía en su casa.

OCHUN - OSHUN
Orisha del amor, del matrimonio y del oro, símbolo de lo femenino. Es la más bella
y joven de los Orishas. Ha sido amante de muchos de ellos, pero su verdadero
amor es Inlé (que no corresponde a sus sentimientos) Cuando baja a una fiesta,
se alcanza el paroxismo y el frenesí. Le gusta ir de fiesta y suele ser alegre.
Aunque de naturaleza amorosa, es muy quisquillosa y puede volverse colérica y
vengativa.
Representa el amor (y a veces la lascivia, sus seguidores le llaman cariñosamente
ramera o Afarafí Iyá Puta Madre), la dulzura, el oro y el agua dulce (ella vive en
un río).
Se le invoca como protectora en embarazos y partos.
En África Oshún es negra; en Cuba, mulata.
Madre de Oyá, abuela de Eleguá, esposa de Changó (con quien tuvo a los Ibeyes)
Su gran amor es Inlé, quien sin embargo no la ama.
Sincretismo: Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.
Color de las cuentas: amarillo o ámbar como base, al que se le añade cuentas
rojas, verdes y otros tonos de amarillo.
Atributos: cosas bellas, finas y femeninas.
En África se adoraba a Oshún en Ijosá, Ijebú y Oshogbo (que se sitúa junto al río
más importante de las cercanías de Ilé-Ifé, ciudad sagrada de los yoruba)
Orisha que se asienta.

OYÁ - YANZA.

Orisha de los vientos fuertes (por eso sabe todo lo que ocurre en el aire), las
tempestades y los muertos (se le invoca para salvar de la muerte o para alejar la
presencia de un muerto entre los vivos. Vive en la puerta de un cementerio os sus
alrededores. Junto con Obá y Yewá, forma la trilogía de Orishas que viven en el
cementerio, pero ella es la dueña del cementerio.
Sabia, justa, guerrera (y temida en la guerra) Cuando baja, sólo baila danzas
guerreras. Esposa de Changó (por lo que se le tiene gran respeto, simbolizando la
lealtad y la fuerza), ex-esposa de Ogún, hija única de Oshún y madre de Eleguá.
Sincretiza con la Virgen de la Candelaria (quienes son montados por ella, pueden
tocar candela y no les pasa nada) o con Santa Teresa en Matanzas.
Color de las cuentas: rojas y marrones (en otros lugares, negras y blancas)
Orisha que se asienta.
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YEMAYA - YEMANYA.
Es la Orisha madre de todos los orishas puesto que reina en el mar, donde nacen
los caracoles que se usan en el diloggún. Es la más respetada del panteón yoruba.
Es orgullosa y arrogante, especialmente cuando se enfada.
Orisha de las profundidades del océano; según Bolívar Opolowó 9, fue la primera
orisha en surgir en el proceso de creación del mundo cuando Olofi decidió crear el
mundo apagando con abundante agua el fuego existente. En algunas versiones es
la propia Yemayá quien decide crear
A ella se acude para atraer la fertilidad y para proteger la femineidad. Tiene las
cualidades de la Luna.
Hija de Obatalá, esposa de Orisha Okó (aunque existen muchas variantes respecto
a su parentesco. En este sentido, ver Lahaye 37 y 38)
Sólo se la puede ver en sueños.
Patrona de la Bahía de La Habana.
Color de las cuentas: Transparentes (agua) y azul.
Atributos: objetos de plata y del mar.
En África se adoraba a Yemayá en Egba.
Ver Olokun.
Orisha que se asienta.

YEWÁ.
Vive entre los muertos, en la fosa del cementerio, convertida en lechuza. Mayor,
virgen, sumamente casta. En su presencia nadie puede desnudarse ni usar
palabrotas ni discutir.
Junto con Obá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio.
Color de las cuentas: rosas, pudiéndose intercalar nácar y caracol.
Orisha que se recibe.

GLOSARIO:

Abikú: se dice de un espíritu que quiere volver al mundo de los muertos y que hace morrir a
los niños de forma prematura. Por extensión: niño marcado para morir antes de tiempo.

Adié: gallina.

Agbebé: abanico; uno de los atributos de las diosas Yemayá y Oshún.

Agogó: campanilla para saludar a Obatalá y Oshún.

Aguaní: venado.

Akpuón o apwón: cantante principal en el conjunto de tambores batá. Por extensión: todo aquel
que funja de cantante en la Regla de osha o santería.

Akukó jío jío: pollito.

Alafin: Rey de reyes.

Albahaca: Ocimum basillicum; planta cultivada en patios y jardines, originaria de Judea. La infusión
de sus hojas y flores se usa para la aliviar el dolor de cabeza, la gastralgia y como diurético. Para
los yoruba que arribaron a Cuba pertenece al orisha Obatalá; es una planta muy utilizada en los
cultos espiritistas donde según aquellos que los profesan, tienen la propiedad de alejar a los
muertos dañinos. Se utiliza mucho en baños lustrales y baldeos (limpieza de la casa) junto con
perfume y cascarilla de huevo.

Albahaquilla o Quitamaldición: sus hojas se utilizan para aliviar las enfermedades del estómago. En
los cultos espiritistas se utiliza para alejar definitivamente a los espiritus dañinos y a los efectos de
trabajos hecho s para perturbar a una persona o a su casa. Se utiliza en despojos, baños lustrales
y baldeos.

Amalá: harina de maíz. En guiso con carnero y quimbombó (Hibiscus esculentus); es el plato
preferido del orisha Shangó.

Añá: deidad que vive en los tambores batá y trasmite el mensaje a Olofi. Ver tambores batá.

Arará o Dajomé, Regla: conjunto de ritos y prácticas religiosas introducidas por los africanos
procedentes del reino de Alladá o Ardrá del que surgieron varios reinos, en el territorio que ocupa
hoy la República de Benin. El más importante de ellos fue el reino de Dahomey, gran exportador de
esclavos.

Aremú: elogio a la grandeza de conocimientos (mú) que tenía Odudúwà. Príncipe o denominación
que se le da al primogénito de Alafin, por lo que significa también príncipe heredero.

Asheré: güira o maraca que se utiliza para invocar o llamar a los orisha Shangó, Yemayá, Olokun,
Los Ibeyi, Orisha Oko y a los guerreros: Elegguá, Ogún, Oshosi y Osun.

Até Ifá: tablero perteneciente al sistema adivinatorio de Ifá que representa de forma simbólica al
mundo. Es una especie de plato o bandeja de madera de 14 pulgadas o más de diámetro. En su
borde están labrados los cuatro puntos cardinales y en su centro el babalawo trazará sobre el polvo
blanco de ñame, yefá, esparcido sobre él, los signos que le indicarán el ékuele o los ikines. Esta
ceremonia va acompañada de rezos que pronuncia el sacerdote al mismo tiempo que golpea el
borde del tablero con el irofá o tarro de venado, con el que marca el ritmo.

Awó: secreto, misterio. En muchas casas de santo se le llama así al oriaté.

Babalawo: de babá, padre, la, de los y wo, secreto o misterio. Sacerdote de Ifá encargado de
interpretar y descifrar este complejo sistema adivinatorio. Emplea para ello el até o tablero y el
ékuele (cadena de Ifá) o los ikines (nueces de palma).

Babalosha: de babá, padre, y osha, santo. Literalmente: padre de santo, es decir, santero que ha
iniciado a otros que son considerados ahijados y ahijadas, miembros de su familia de santo.

Bantú o Bantu: término que viene de ntu: hombre, y ba: los (prefijo del plural) y quiere decir los
hombres. Esta palabra fue propuesta por el lingüista W.H. Bleek, en 1851, para designar a un gran
número de lenguas de pueblos de la cuenca del río Congo y del África central y oriental cuya
estructura lingüística está fundada sobre las clases nominales. Desde entonces se extiende esta
designación a modos de vida, cultura, actividad económica, social, etc., de pueblos diferentes de
esas áreas. Actualmente la familia de las lenguas bantu es agrupada en la familia nigero-
congolesa.

Batá, tambores: conjunto de los tres tambores sagrados (Iyá, Itótele y Okónkolo) utilizados en
algunas ceremonias de la Regla de Osha o santería. Se les consagra para que en ellos viva el
orisha Añá, encargado de llevar a Olofi el mensaje de los tambores. Se dice que los batá hablan
lengua porque imitan los tonos del yoruba y pueden ser comprendidos por un habitante de este
idioma.

Batea: réplica pequeña de las bateas de madera que se usaban para lavar la ropa en los tiempos
de la colonia.

Bembé: fiesta religiosa acompañada de música y baile.

Biagué: sistema adivinatorio de la Regla de Osha o santería mediante la utilización de

cuatropedazos de coco. Según la posición en que caigan se obtienen respuesta a las preguntas que
se formulen a las deidades. La posiciones son: alafia (cuatro pedazos con la cara hacia arriba)
significa un sí rotundo; eyeife ( dos pedazos hacia abajo y dos pedazos hacia arriba) significa
también un sÍ rotundo; itawo o etawo (tres pedazos con la cara blanca hacia arriba y uno con la
cara blanca hacia abajo) significa un sí dudoso, aunque hay orisha, como Olokun, cuya respuesta
más firme es esa; en algunas casas de santo se deja ahí y no se vuelve a preguntar; en otras , sí
se vuelve a tirar el coco y si vuelve a salir itawo eso quiere decir que lo que se sabe no se
pregunta; okana (tres pedazos con la parte blanca hacia abajo y uno con la parte blanca hacia
arriba) significa un no rotundo; eyekun (todos los pedazos de coco con la parte blanca hacia abajo)
significa un no rotundo y está hablando un muerto. Existe otra forma más compleja de leer este
oráculo, a través de los apere-ti o posiciones formadas por el coco en el suelo y que se identifican
con cada uno de los orisha.

Brillumba o Vrillumba: dentro del complejo religioso llamado Regla de Palo Monte, es una de las
variantes o vertientes.

Brillumbero o Vrillumbero: iniciado en esta religión.

Cabildo : Según Esteban Pichardo, en su Diccionario Provincial cuasi razonado de vozes y frases
cubanas (La Habana, 1862) citado por Fernando Ortiz en su Nuevo catauro de cubanismos- cabildo
es una reunión de negros y negras bozales en casa destinadas al efecto, los días festivos , en que
tocan sus atabales y tambores () y cantan y bailan en confusión y desorden (). Reúnen fondos y
forman una especie de sociedades de pura diversión y socorro, con su caja, capataz y mayordomo,
rey y reina, etcétera. Y continua Ortíz: Cada cabildo lo formaban los compatriotas africanos de una
misma nación. El cabildo era algo así como el capítulo, consejo o cámara que ostentaba la
representación de los negros de un mismo origen (). La voz cabildo se usaba en España en la
época de la colonización aplicada a las reuniones o juntas de las cofradías religiosas. Y allí en
Sevilla hubo cabildos de negros muy notables.

Casas de fundamento: familia fundada por un padrino o madrina. También familia de santo.

Cauri o cawri: caracol Cyprea moneta que sirvió de moneda en África durante siglos. En Cuba, se
utiliza en la Regla de Osha en el oráculo del dilogún en collares o idé (pulsos), y en adornos.

Collar de mazo: collar grueso y largo de seis u ocho hilos de cuentas insertadas en los colores
emblemáticos del orisha en cuestión y agarrados por tramos con una o varias cuentas llamadas
glorias.

Congo: etnia procedente del antiguo reino del Congo y también de la cuenca del río Congo. Los
congo, junto con los angola, introdujeron los fundamentos de los complejos religiosos Palo Monte,
tambi,en llamados Palo Congo.
Dajome o dajomé: etnia procedente del antiguo reino de Dahomey; uno de los mayores
suministradores de esclavos para el área caribeña y Brasil. Estaba situado en la meseta central de
la actual República de Benin y extendía su poder hasta la costa del Golfo de Guinea, también
llamada costa de esclavos.

Dilogún: oráculo de los caracoles cauris (Cyprea moneta) utilizado por los santeros en la Regla de
Osha. Aunque consta de 16 caracoles, un santero solo puede descifrar 12 odún o letras ; del trece
en adelante, la adivinación debe ser realizada por un babalawo.

Ebó: ceremonia de limpieza o purificación consistente en ofrendas sencillas; pero también pueden
ser limpiezas consistentes en sacrificios de animales que los creyentes realizan ante situaciones
difíciles por indicación de alguno de los orisha a través de un oráculo.

Edanes u odanes: varetas que imitan lanzas y que en número de cinco, adornan la corona de la
diosa Oshún. Pueden ser de bronce, plomo o cualquier tipo de metal dorado, siempre y cuando sea
fuerte y resistente.

Efik: lengua hablada en la región del Calabazar, al sudeste de Nigeria, en la zona limítrofe con
Camerún.

Egún: muerto, espíritu, en lengua yoruba.

Ekó: tamal de maíz envuelto en hojas de plátano. Se hace con maíz tierno rallado, miel de abejas,
harina de maíz y granos de maíz tostado. Se asa al carbón.

Ekrú o aró: tamal de pasta de frijoles caritas machacados con su cáscara y envueltos en hojas de
plátano. La pasta se prepara con bastante manteca, sal y ajo. Se cocina el tamal sobre brasas de
carbón, a fuego lento. Es el,plato preferido de la orisha Yemayá.

Ekú: jutía.

Ékuele: cadena compuesta por ocho semillas secas de palma, abiertas por la mitad y unidas por
eslabones, Estas semillas pueden ser sustituidas por cascaras de coco seco o pedazos de carapacho
de jicotea, animal que representa la fuerza de la vida en África, así como la casa construida por la
primera pareja.

Eleda: la cabeza de la persona.

Epó: corojo.

Eyá: pescado ahumado.

Eyiogbe o babá eyiogbe: Odón o letra de Ifá que corresponde en el dilogún o sistema adivinatorio
de los caracoles a eyéunle (ocho caracoles univalvos con la abertura hacia arriba).

Ewe: hierba, pero también se designan así las prohibiciones que se le hacen a una persona el día
de su itá y que pueden referirse a alimentos, hábitos, formas de vestir, etcétera.

Fifí okán: parte de la ceremonia de asentamiento del ángel de la guarda u orisha tutelar de la
persona, en la cual se pinta de colores la cabeza del iniciado o iyawó representando el osun.

Fundamento: conjunto de elementos anicónicos, combinados con otros, en representación de las

deidades u orisha de la Regla de Osha o santería, los cuales se guardan dentro de receptáculos en
correspondencia con la deidad y reciben los sacrificios y la sangre de los animales requeridos. En la
Regla de Palo Monte, el fundamento es el conjunto de elementos que componen la prenda o
nganga y que reproducen en pequeña escala un universo de fuerzas.

Güije: personaje de la mitología cubana; especie de ser sobrenatural o fantasma que aparece cerca
de los ríos y charcas y cuya apariencia responde a la de un pequeño hombre con cabellos largos y
la piel cobriza.

Ibaé bayé tonú: expresión para invocar a los antepasados o mayores fallecidos. En todos los casos,
antes de comenzar una ceremonia, consulta, toque, etcétera, se invocan a los antepasados para
que ayuden con su fuerza y presencia. Es un rasgo propio de la oralidad en la que la persona
siempre va apoyarse y referirse a aquellos que permitieron que la cadena de transmisión de
conocimientos no se haya interrumpido. Literalmente quiere decir: a mis antepasados muertos.

Iború, Iboya, Ibocheché: saludo que se hace a un babalawo en rememoración de tres mujeres que
le salvaron la vida a Orula, el orisha de la adivinación. Para hacer este saludo se apoyan los dedos
índice y del medio en el suelo, se les lleva a la frente y luego se les besa, al mismo tiempo que se
pronuncia el saludo.

Iddé: manilla o pulso de cuentas de vidrio con los colores emblemáticos del santo que representan.

Idoú: el que nace después de los gemelos.

Igbodú: cuarto de santo. Lugar preparado especialmente para la ceremonia de asentamiento de un
orisha. La entrada a esta pieza estará prohibida para los aleyos (los no iniciados en la santería).
Sólo les está permitido penetrar en el igbodú el día del medio o día después de la consagración o
de hacerse santo.

Ikines o ekines: nueces de palma de kola que utilizan los babalawo para la adivinación en el
sistema adivinatorio de Ifá ; también sirven para el fundamento de Orula, el cual recibe el nombre
de ikofá si es para la mujer y de abófaka si es para el hombre.

Ikú: significa la muerte y es considerada una deidad. En la Regla de Osha existe una serie de
ceremonias para apartarla, atraerla, apaciguarla o rendirle honores.

Ilé Ifé: ciudad sagrada para los yoruba donde reside el oní, máxima autoridad religiosa.

Ilé osha: casa de santo; por extensión: casa de templo.

Iroko: árbol sagrado para los yoruba, los cuales reconocieron en la ceiba su equivalente. Es
considerado la mansión de todos los dioses.

Iruke: rabo de caballo, atributo de algunos orisha tales como Obatalá y Oyá y considerado símbolo
de la realeza en África.

Itá: ceremonia en que se le dice su pasado, presente y futuro al iniciado en la Regla de Osha o
santería. Se realiza al tercer día de la consagración y los orisha hablarán a través de los caracoles
del dilogún, según los Odón que salgan.

Itutu o ntutu: ceremonia mortuoria que se realiza al fallecer un santero o un babalawo.

Iya mi: madre mía.

Iyalosha: de iyá, madre, y osha, santo. Literalmente: madre de santo, es decir, santera que tiene
ahijados y ahijadas de santo.

Iworo: personas presentes. Por extensión: pueblo.

Iyaré: madre.
Iyawó: nombre del iniciado que acaba de hacerse santo, en la Regla de Osha. Durante el primer
año, deberá vestirse de blanco y cumplir con una serie de restricciones. En Cuba se traduce como
recién nacidoen la religión, mientras que en África se le considera esposoo esposade deidad tutelar.

Jurarse o juramentarse: se aplica a los que se inician en la Sociedad Secreta Abakuá, aunque
también se usa para referirse a los que están rayadoso iniciados en la Regla de Palo Monte.

Kimbisa: también llamada Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, fundada en el siglo
pasado por el cubano Andrés Petit. Es considerada una de las vertientes de la Regla de Palo Monte
en la que existe una fusión con elementosa de la Regla de Osha y el catolicismo.

Kimbisero: iniciado en esta religión.

Laroye: travieso, juguetón. Estos calificativos se le dan a Eleguáa quien en ocasiones, se le

considera un niño revoltoso.

Mariwó: fibra obtenida de la penca de palma deshilachada. Se utiliza a la entrada del cuarto del
santo, o como sobrefalda del traje de algunos orishas.

Mayombe: una de las tes vertientes de la Regla de Palo Monte. Selva de África en la cuenca del río
Congo.

Mayombero: iniciado en el Palo Mayombe.

Moforibale: rendir honores, alabanza, pleitesía.

Moquenque: niño.

Modyuba: de mo: yo, y dyuba: hablo con reverencia. Rezo, invocación, saludo, alabanza, petición.

Nganga: receptáculo de hierro o barro donde reside el fundamento en la Regla de palo Monte o
Congo.

Ñangareo: ceremonia de saludo a Olorun, el sol, antes de ser realizada la ceremonia de itá.

Obá u Obbá: rey entre los yoruba. En las casas de santo cubanas se le llama así al oriaté.

Obara: letra u Odún del sistema adivinatorio de Ifá y del dilogún por la que habla
fundamentalmente Shangó. Su etimología viene de oba, rey, y ara, tierra. Literalmente significa
rey de la tierra o rey de su tierra.

Obaluayé: de oba, rey, lu: del, ayé: mundo.

Obi: nuez del coco de agua seco (Coco nucifera Lin.). Fruto considerado sagrado por los yoruba. En
una leyenda o patakín, él fue la primera representación de Eleguá después de la muerte de este
príncipe. En el sistema adivinatorio de Biagué de la Reglas de Osha, se consulta con cuatro pedazos
de cococ con los cuales se obtienen respuestas sencillas (sí o no).

Odún: letra de los sistemas adivinatorios de Ifá y del dilogún que se determinan según las
posiciones que indiquen los instrumentos adivinatorios: el ékuele o los ikines en Ifá y los caracoles
en el dilogún. Cada una de estas letras u Odón se interpretan si vienen por iré (buen camino) o por
osogbo (mal camino). Existen, en Ifá, 16 odún principales combinándose entre ellos como hilos en
una madeja.

Olelé: tamal de frijol de carita pelado, se evuelve en hojas de plátano. Su pasta se prepara con sal,
ajo machacado y manteca. El tamal se cocina a fuego lento sobre brasas de carbón.

Olofi u Olofin: en Cuba, Dios supremo en la Regla de Osha. Entre los yoruba, título honorífico que
significa rey de reyes. Nunca baja a la tierra.

Olubatá: artista que ha aprendido por transmisión oral, después de una iniciación ritual, a
interpretar los complicados ritmos y melodías que en honor a los orisha se tocan en los tambores
batá.

Olúo u oluwo: babalawo de gran prestigio y experiencia en el ejercicio de su profesión.

Omiero: líquido lustral preparado a base de hierbas y otros ingredientes. Con él se lavan las
piedras, caracoles y herramientas de los orisha; se le da a beber al iniciado o iyawó durante lkos
siete días que permanecerá bajo el trono después de su consagración. También se utiliza para
baños y baldeos (limpiezas de la casa).

Omó: hijo, en yorubá.

Oní-oní: hijo de Shangó (padre) y de Yemaza (madre).

Oñí: miel. También abeja. Oñí pupuo: colmena. Es atributo de Oshún. Según los creyentes, sirve
para endulzar, atraer y apaciguar.

Oráculo de Ifá: sistema adivinatorio de gran complejidad, presidido por el orisha de la adivinación
Orula. Existen 16 odún mayores que a su vez se subdividen; a cada uno de ellos le corresponden
un proverbio y varias historias o patakin.

Orí o erí: la cabeza de la persona; se le considera una deidad entre los yoruba. Según ellos, es
quien escoge el destino de la persona en el cielo, en presencia de Orula. Representa el espíritu que
reside en la cabeza de cada persona.

Oriaté: de orí, cabeza, y até, palto o estera. Literalmente: cabeza de la estera. Sabio o sacerdote
encargado de la dirección de la ceremonia de asentamiento de los orisha en la Regla de Osha y que
interpreta en el mensaje de lso sacerdotes en el itá. Al oriaté se le llama también obá, rey.

Oriki: canto de alabanza que se entona y se percute en un tambor capaz de reproducir los tonos
del habla. En Cuba se conservan los oriki de los orisha, pero en África, los jefes, los grandes
sacerdotes, etcétera, también tenían su oriki, especie de divisa personal en la que se canta a la
genealogía de la persona, a las hazañas de sus antepasados y a als hazañas personales.

Orilé: religión con mucho arraigo en la zona oriental de la Isla. Es una forma de espiritismo
específica de nuestro país.

Orisha: deidad en la Regla de Osha; también se le dice en yoruba osha y en Cuba, santo. Los
orisha fueron personajes reales deificados, intermediarios entre los hombres y el Dios Supremo,
Olofi.

Osha: sinónimo de orisha.

Otá : piedra de fundamento;representación anicónica del orisha que se guarda dentro de un

recipiente (sopera, batea, caldero) y que recibe directamente los sacrificios de animales que se le
hacen a estas deidades.

Oyubona: de oyu: ojos y gbona: camino, dirección. Lliteralmente: ojos que guían. Santera o
santero que oficia como segunda madrina o padrino en la ceremonia de asentamiento del santo u
orisha. Es responsable, además, de toda una serie de ceremonias a todo lo largo de la vida de su
ahijado. En caso de fallecimiento del padrino o la madrina, y también en caso de ruptura del
ahijado con ellos, regirá y orientará los pasos a seguir por esta persona en la religión.
Páguyu: bastón hecho con la rama gruesa de ciertos árboles, del tamaño de la persona y que se
adorna con cintas y cascabeles. Se utiliza en los ritos de los muertos; con él se golpea el suelo a
medida que se invocan los espíritus de los antepasados de la familia y también de la familia de
santo. Se le llama también páguyu de egún.

Patakís: historias, leyendas, fábulas, parábolas, empleadas en los sistemas adivinatorios de Ifá y
del dilogún.

Prenda: receptáculo de hierro o barro que contienen elementos o cargas mágicas utilizadas en la
Regla de Palo Monte o Mayombe.

Regla de Osha o santería: religión cubana de antecedente yorubá.

Rompesaraguey (Cariaquito Morado): Eupatorium odoratum; Eupatorium ageratifolium; arbusto de

inflorescencias, empleado en decocción contra las diarreas y en baños locales contra la erisipela. En
los cultos espiritistas se emplea para alejar los muertos dañinos y sus influencias. Se utiliza en
despojos, baños lustrales, y baldeos (limpiezas de la casa).

Sarayeyeo o Sarayeye: ceremonia de purificación que realiza el creyente de la Regla de Osha al pie
de un orisha.

Suyere: canto o rezo en honor a un orisha.

Vititit nfinda: los ojos del monte o de la naturaleza en lengua conga.

Vodum: espíritu, deidad, en lengua fon, hablada por los dahomeyanos, los cuales son conocidos en
Cuba como arará.

Yalorde: título nobiliario que quiere decir reina en lengua yorubá. Así se suele invocar a Yemayá y a
Oshún.