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La fe yoruba

A guisa de prólogo

Lo que se trata en este prólogo, es llegar entender el porqué, determinadas ideas,


costumbres y conductas, llevan al individuo a la búsqueda espiritual.
¿Como una necesidad interior, exterior o ambas. ?
¿La necesidad de paz, plenitud, equilibrio, curiosidad ante dilemas internos, sin
respuesta?
¿O simplemente la búsqueda hacia dentro de sí mismos.?
Observemos al hombre como el único animal racional. En sus principios el hombre
tenia el don natural de la intuición, percepción, era un animal mas, (hoy se llaman a
esto, condiciones o conductas paranormales). El individuo fue mutando, empezó a
usar la razón, inteligencia, modificando de ese modo su entorno, creció, evolucionó,
para construir y para destruir.
Los primeros asentamiento, grupos o tribus humanas se ubicaron en Europa, Asia y
Africa, después de la era glaciar.
Desde esos tiempos el hombre ha buscado su esencia interior, fuerza natural llamada
fe, dogma, palabra divina.
Cada raza fue encontrando, en distintas formas esa esencia o creyeron ir
encontrándolas. El interior, es la esencia de todo lo que nos hace bien, este es el
primer paso para construir un futuro lleno de riquezas, INTERIORES Y
EXTERIORES.
“ TENER UN INTERIOR PLENO, DÁ LUGAR A LLEGAR A LAS METAS
EXTERIORES, QUE PRECISAMOS EN ESTA SOCIEDAD EN QUE ESTAMOS
HOY”
La naturaleza, su entorno, le daba al individuo sucesos, acontecimientos, que
despertaron interrogantes; tormentas, terremotos, el sol, luna, la vegetación y su
crecimiento, la tierra, el mar.
El hombre racionalizó todo esto por sentirlo dentro, (de ahí su diferencia con los
animales.)

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Lamentablemente al mezclarla con la codicia del poder, se fue perdiendo el
sentido del principio. (La esencia que fue siempre la misma, estar bien con todo lo
que nos rodea, naturaleza, y la unión de los pueblos, principio de toda sociedad.)
Se fue destruyendo interiormente.
Cada raza llevo de una punta a otra las palabras y reglamentos divinos, pero solo una
cosa hoy sigue adelante, LA DESTRUCCION DE NUESTRO HOGAR ¡ LA
TIERRA!, Y esto ocurre cuando se transgreden las leyes culturales y religiosas de
los hombres.
El hombre busca poder, con la dominación de los grupos sociales, destruyendo sus
costumbres y tratando de torcer sus creencias religiosas
Pero el hombre mantiene su esencia interior, la codicia por el poder, crece con la
sociedad, que es con la cual convivimos, hoy.
El hombre no esta insertado en la naturaleza, ni es el primer eslabón de ella, es parte
de esta.

El ser humano tiene la capacidad de sentir, expresar y desarrollar la mejora de este


ecosistema.
Nosotros somos los que debemos mejorar, e integrarnos a ese ecosistema, para no
seguir destruyendo nuestro interior, después nuestras casas, familias, y por ultimo
nuestro hogar la tierra.
La evolución de la esencia requiere de una fuerza natural, y si encontramos esa
fuerza, podremos evolucionar, para avanzar en nuestro tao, karma, mandala.
Por todo esto, nosotros debemos encontrar esa puerta, que nos conecta con un todo,
para poder así encontrarnos y situarnos en el mundo de la esencia interior, esta es la
puerta que abre el principio de la fuerza natural, fe, DIOS. Es el sentir que hay algo
Superior fuera de nosotros, y ese algo, dentro de nosotros.
¿ Volver a nuestros orígenes puros. ?

Él todo es dios creador, de todo lo que conocemos, y del interior perfecto


Y el hombre debido sus temores, ambiciones y necesidades.
Ha ido, olvidándose, separándose del espíritu; su esencia del origen, perdiendo su
capacidad de escuchar esa voz interna, trastocando estos designios por otros
valores, surgidos del medio social, (materiales.)
Mas pasa el tiempo, y nuestras vidas las van encausando hacia lo externo, si
buscáramos el camino a lo natural interno, esa esencia, de que tanto hablamos, nos
llevaría a encontrar la armonía, PAZ que estamos buscando.

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YORUBA
SU ENTENDIMIENTO EN NUESTRO SIGLO Y EN AMERICA LATINA

INTRODUCCION

Llegar a nuestro interior es estar con nuestra alma, la meta es seguir sus impulsos,
que son mucho más puros que nuestros pensamientos. El alma de cada persona, es
como una laguna cristalina que nos limpia y nos reconforta, llevándose todo lo
oscuro que podemos sentir, hasta ese sentimiento de vacío que parece tener olor a
muerte.
Un enfoque mas sobre el entendimiento espiritual dado por B. H. GRAN RUIZ. De su libro (AFRICA SU PENSAMIENTO
TRADICIONAL).
Argentina 1991.
(Una definición actual y precisa de “alma” (que la hago mía) proveniente de la ciencia medica y psicológica, la de ALEXANDER
LOWEN. Y coincide plenamente con el concepto que los Africanos tienen en general.

“ Yo considero el alma, como el sentimiento que tiene el individuo de ser una parte
de un orden mas vasto o universal.
Este sentimiento debe surgir de experiencias reales de formar parte o, de estar
relacionado de alguna manera vital o espiritual con él.
Empleo el adjetivo “espiritual”, no en su significado abstracto o mental, sino como
espiritual, neuma, energía.
Yo creo que la energía de nuestros cuerpos, esta en contacto y sé interacciona, con las
energías que nos rodean en este mundo y en el universo.

No somos un fenómeno aislado, sin embargo no todos sienten esa conexión.


En tantos años que llevo de sacerdocio voy entendiendo que cada persona tiene un
momento en que encuentra su parte espiritual, algunos la descubren a temprana edad
y otros en el transcurrir de sus vidas.
O contacto.
Según veo yo las cosas, el individuo aislado, enajenado o desconectado, carece de la
animinidad, que siento presente en las personas, que se consideran parte de algo más
grande que ellas”.
Lowen. A. Doctor en Vioenergetica, Ed. Diana, México 1988. Tomado de la pagina 64.

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El alma recibe otra denominación.” El alma humana, ni siquiera tiene un nombre
propio, en la filosofía Africana mientras vive el hombre”.

Según Kagame.
El hombre es un ser“indiviso mientras dura su existencia”, pero cuando la
fuerza o principio de la inteligencia se separa del cuerpo, el ser se convierte en
musumo, una esencia inteligente sin vida.
Y si tiene necesidades, solo puede dirigirse a los seres vivos. JAHN, JANEHEINZ, MUNTU: Las
culturas neoafricanas. F. C. D México, 1963 tomado de la pagina 149.

Así, como los muertos entanto que las fuerzas espirituales, pueden dirigirse a los
vivos y esto en situaciones limite o en situaciones trance a aquellas).
Tomado de la pagina 79 B. H. GRAN RUIZ.

El pueblo Yoruba, involucra en su vida la esencia religiosa, que pasa a ser rica en su
creencia, ya que buscan encontrar un equilibrio dentro de lo espiritual y lo terrenal.
Todo lo que rodea al pueblo yoruba tiene un fundamento, un sentido practico y
religioso. Ellos tratan de encontrar en su interior, o en sus creencias la forma de
coexistir con todo lo que los rodea.

Los ORISAS son sus creencias, y encuentran en sus leyes la sabiduría para llenar su
interior, cada orisa es parte de la naturaleza, ellos los
llaman SHE ORISH, (que significa la dignidad crea)
Dentro de este pensamiento religioso-social, llevan el balance de toda su vida, su
religión como todas, al principio, le va marcando el camino a seguir. Ellas marcan el
rumbo espiritual de los hombres, con el correr de los tiempos y la mala visión de sus
sacerdotes, estas leyes fueron mutando, y así, se fue destruyendo la credibilidad de
sus consejos y la palabra divina.
Dentro del pensamiento Afro la palabra de sus sacerdotes y sus
Ancianos, aun se tienen en cuenta.
Todas las religiones hablan del primogénito que ya llegó o esta por llegar, los que se
presentan diciendo que llevan la palabra del creador, siempre han expuesto lo mismo
en todos los tiempos, con ciertos cambios según la época, lugar y necesidades,

( SÍ TU CREES TENDRAS PAZ, ALEGRIA INTERIOR Y EN CUANTO


TENGAMOS FE EN ESE CREADOR Y RESISTAMOS LO AMARGO DE LA
VIDA Y NUNCA ALLAMOS ESCAPADO DE SU PALABRA, PODRAN GANAR
LA PAZ ETERNA).

¿No es más entendible que si una persona esta llena en su interior, puede actuar
correctamente sin lastimar a nadie, encontrando en sus creencias la sabiduría que le
corresponde, teniendo en cuenta que desde un árbol, hasta nosotros, debemos
coexistir, juntos en este planeta. ? Lastimar algo es dañarnos nosotros mismos.

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El hombre aprende dos palabras él sí y el no, y debe saber en que momento
usarlas.
Es conveniente decir lo que uno piensa desde, la verdad, porque a la larga, si no lo
hace, lastima al ser querido y a sí mismo.
El primer dolor del hombre, es confundir estos parámetros, sí, no. El exponerlo
oportunamente, nos llevaría a no lastimarnos.
El dar. Cuando damos algo no lo prestamos, damos, entonces no nos deben nada, solo
cuando prestamos algo nos están debiendo.
Si, esto suena como una tontería pero es algo que mucha gente no le presta atención,
confunde, como si fuera la misma cosa, dar que prestar.
¡Cuánto nos cuesta decidir una contestación que no queremos dar!, Cuando
queremos a la persona que nos lo pide.
Cuando nos prestan, debemos tener por consigna la de cuidarnos y cuidar lo que nos
prestan.
Si nos dan sentimiento, sepámoslo cuidar, el sentimiento es un principio de la
esencia.

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UN POCO DE HISTORIA

El pensamiento Afro es traído a América por los esclavos, estos, con sus
creencias y folklore nos fueron marcando en distintas formas.
Suponemos que afines del siglo XVII la mayoría de los esclavos eran deportados,
sometidos, durante el ciclo del golfo de Benin.
Desde ese momento en América se fueron arraigando las afluentes Afro. Los
esclavos, que eran traídos para trabajos forzados, venían con sus creencias religiosas
. El negro africano llega después de la conquista de América, los conquistadores en
principio quisieron esclavizar a los aborígenes, no pudiendo por su sistema de vida
social, estos eran nómades, cazadores y recolectores, no se los podía integrar a una
estructura de sometimiento, antes preferían morir. Se necesitaba mano de obra barata
ó gratis. Algunos terratenientes invirtieron, comprando esclavos. Tuvo gran
importancia la mano de obra de la raza negra en el país, durante la esclavitud, y luego
con la abolición.
La raza se fue perdiendo en su estado puro, solo el mestizaje perduró y así su sangre.
El negro fue extinguido, luego de su uso, como extinguieron a los aborígenes en las
campañas al desierto.
Víctimas de una vida infrahumana y tratados peor que a animales, en un desamparo
total fueron diezmados por enfermedades, fiebres, y la miseria. Ante la problemática
del país, los que sobrevivieron emigraron a lugares menos severos, como Uruguay,
Bolivia, y Perú
Aunque los esclavistas no lo sabían, ellos siguieron practicando sus ritos.
Donde fueron llegando, se mezclaron con otras civilizaciones, por ejemplo, las
culturas que se encuentran mixturadas, las mas conocidas, son las Afro- Brasileña, y
Afro- Cubana.

Los Yorubas son una raza, que se diferencian de otros pueblos por, su
indumentaria, su idioma, y su organización social. Ocupan la actual Nigeria, parte de
Benin y casi todo Camerún
Un movimiento de dispersión protagonizado por los grupos que impusieron su
supremacía económica, política y cultural sobre los territorios ocupados por
comunidades más débiles condujo, probablemente en el siglo XIII, a la formación de
los reinos yoruba. Debe resaltarse que la noción de 'reino' asociada a las sociedades
africanas de tipo tradicional dista de la acepción occidental con que se designa, por
ejemplo, al "reino de Luis XIV". Hay una cosmología basada en el mito de Ife que
ubica en la ciudad de Ile-Ife la creación de la Tierra y otra que se levanta sobre el
mito de Oyo y atribuye a una migración proveniente del este los orígenes yoruba. Lo
cierto es que la vida de estos reinos promovió la difusión de instituciones y prácticas
entre sus poblaciones y que la ejecución satisfactoria de complejas funciones -
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agricultura expansiva, comercio de largas distancias, sistemas de tributación,
expansión militar, políticas ciudadanas- fue posible por la existencia de estados bien
provistos y suficientemente organizados.
Los Yorubas tenían, recursos provenientes de la agricultura, de cierta actividad
extractiva y de la artesanía, concurrían a mercados locales organizados en días
alternos para contrarrestar la competencia entre mercados vecinos. Pero artículos de
lujo (oro que fluía a las cortes en forma de tributo, marfil, piezas artísticas, nueces, y
otros) eran el objeto principal de un comercio exterior, de largas distancias,
establecido, por ejemplo, con los estados Hausa, de las zonas orientales, cuyos
beneficiarios directos eran los estratos más ricos - los reyes y sus cortes, funcionarios,
comerciantes y profesionales -.
Aunque cada rey aspiraba a dejar a su sucesor un reino más extenso, una política
tolerante favorecía un clima de intercambio del cual salían culturalmente
enriquecidas las comunidades vencedoras y las asimiladas.
Dicho intercambio explica, finalmente, la heterogeneidad que se aprecia en la
civilización yoruba.
Una cultura cuya unidad se realiza a través de la diferencia.

Odúúwá, fundador de la Nación Yoruba es el que impone la ley del mayorazgo,


padre (Baba), al que se le debe obediencia indiscutida y ellos deben proteger y guiar a
sus menores y cuidad de los ancianos, (con grave falta de no cumplir éste deber). .
Nación monárquica y expansiva, la conforma que lo principal es la familia (ebí).
Las familias (ebí), se conforman en un clan de familias (Kan pan), y este clan tiene
un jefe, que los guía (Baále), padre de barrio. La agrupación de clanes (adujo), tiene
su jefe, es el Rey (oba), de éste modo queda conformadas las Naciones Yorubas,
formando así diferentes estados.

Esta conformación de la sociedad Yoruba, da principio a su religión y es la base


de una sociedad religiosa con concepto de familia expansiva, familia religiosa.
Como en la mayoría de las lenguas del Africa Negra, "el poder" se expresa entre los
yoruba mediante una palabra -aché- que significa "la fuerza", no en el sentido de
violencia, sino en el de energía vital que engendra una polivalencia de fuerzas y
determina, desde la integridad física y moral hasta la suerte. La unidad entre
naturaleza y ética constituye en estas culturas, una determinación cósmica y
consiguientemente un principio para el ejercicio del poder, una condición de su
aplicación benéfica.
Los cuentos tradicionales de la cultura yoruba, entrañan generalmente el castigo para
los gobernantes despóticos y para los irreverentes, con las fuerzas de la naturaleza.
Los yoruba pensaban que a lo largo de la historia vivida por el grupo, se acumulaba
un aché que se encarnaba en objetos. En calidad de atributos de los orisás, estos
objetos se trasmitían desde los ancestros a las comunidades sucesivas, a través de sus
patriarcas o Reyes, intermediarios entre el mundo trascendental y el mundo visible.
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Aunque estaban encabezadas por reyes, las comunidades eran dirigidas por
consejos de gobierno, en los cuales entraban hombres de diversa condición y donde
los ancianos gozaban de una dignidad merecida. Las yoruba, como la mayoría de las
comunidades tradicionales africanas, eran sociedades de opinión pública, en las
cuales la conducta de las autoridades era vigilada, espiada, y las violaciones de los
principios que regían la vida comunitaria, se denunciaban siempre, mediante críticas
y rumores verbales persistentes, tan agobiantes que, a la larga, su autor se encontraba
en la obligación de explicarse o dimitir.
No debe olvidarse el lugar de las mujeres, cuya autoridad era manifiesta, en los
límites de la comunidad.
La religión yoruba está ligada a la noción de familia, en el sentido de que cada culto
engendra una hermandad religiosa, que se deriva justamente del orisá o antepasado
común, la cual abarca a los vivos y a los muertos y supera los vínculos de sangre.
Los dioses yoruba recuerdan a los del panteón helénico, pero en la liturgia, se
posesionan de los fieles. En estado de posesión, el dios baila con sus adoradores en
complaciente camaradería y a veces habla, adivina, aconseja y profetiza.

El arte de las comunidades yoruba más antiguas se distinguió por sus creaciones
escultóricas, alfareras y ceramistas. Sobresalen los bajorrelieves, las tallas en madera,
y las máscaras y cabezas humanas, creadas con la técnica del "moldeado a la cera
perdida", celosamente conservada como herencia divina.
Sin embargo, el lugar preponderante en el arte yoruba, lo tiene la música. Aunque
como forma de arte, tiene una significación autónoma y profana, la música está
indisolublemente unida a los cultos religiosos y a la liturgia yoruba.
Lo más característico, es el predominio de los tambores y especialmente la presencia
de los tambores "batá" familia), una creación exclusiva del pueblo yoruba.
Es una orquesta de tres tambores -"Iyá" (madre), "Itótele" y "Okóngolo"- percutidos a
la vez por tres tamboreros.
Para los yoruba "los batás hablan lengua" y cada uno de sus toques - sagrados (toques
de batá) o no (toques de bembé)- se inspiran en leyendas atribuidas a los orisás.
A la música de los batá, se unen coros y danzas litúrgicas. Los coros secundan a los
tambores y las danzas son ejecutadas por bailadores que imitan las fuerzas naturales y
los poderes atribuidos a los orisás.
La integridad sonora y sinfónica de los batá (sonoridad vegetal, por la madera de los
tambores; animal, por los cueros con que se sujetan y afinan; mineral, por el conjunto
de cascabeles y campanillas), unida a las voces humanas, obedece a un criterio
mágico.

Los esclavos que llegaron a Sudamérica eran casi todos del pueblo Yoruba, si
bien este pueblo era enorme, entre ellos tenían distintos dialectos, de esa forma se
fueron mezclando entre sí.

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Hoy día, en las naciones, que practican el ritual afro, se encuentra esa mezcla, por
ejemplo: Gege-Nago, Nago-Oyo, Ijeja-Gege, etc.
Ellos para poder adorar a sus Orisas, los ponían detrás de imágenes católicas, para
los ojos de los amos, esto no tenía importancia, ellos solo querían cristianizarlos.
Los sabios que hicieron este sincretismo, lo hicieron tan bien, que de forma
asombrosa, se puede ver una simbiosis entre las dos culturas, ya que son similares las
características, de un Orisa y un Santo.
Tomaron Santos Católicos, Ortodoxos, una simbiosis, que hasta el día de hoy se
siguen respetando, solo que, según donde fueron desembarcados, y según las
costumbres del lugar, algunos de los sincretismo varía.
La mayoría es casi igual en toda América, en Sudamérica se encuentra dividida en lo
que es rito, esto es, en Argentina, Uruguay y el sur de Brasil.
Aquí se practica un tipo de rito que se denomina Batuque, pero al norte de Brasil se
practica un rito diferente, con los mismos Orisa y se llama Candomble. En centro
América encontramos la santeria, que es llevada hasta los Estados Unidos, y por
último en el país del norte, se practican distintas afluentes afro.
El ritual que se practica en Argentina se denomina Batuke, heredada del Sur del
Brasil, a este país fueron llevados los Yorubas, esclavos de diferentes Naciones
africanas, pueblos como Oyo, Ijebú, Ketu, Ijesa, Abeakutá, Rgbá, Egbado, Sábé. La
unión de todos estos pueblos dio origen en América, al pueblo Nagó, recordemos que
aunque eran de diferentes Naciones, eran Yorubas, una misma lengua, una misma
religión.
Otras Naciones no Yorubas, fueron esclavizadas, como la Dahomey, a estas se las
denominó Gege, en Africa fue el pueblo Ewe ó Angola.
En un Batuke se unieron todas las formas religiosas de América. El Nago conserva
en sus rezas la lengua Yoruba. El Gege como grupo tiene como ritual el Candoble,
que tiene las mismas rezas Nago, pero con un idioma distinto por ser pueblo
Dahomey.
Los diferentes rituales religiosos, Batuke, Cambina, Candombe, sus danzas, rezas, y
fundamentos, idioma, y toque son diferentes, conforman casa, familias religiosas que
no se mezclan entre sí, esto es para mantener la pureza de las tribus.
Recordemos lo antes mencionado sobre la sociedad social Yoruba.
Al llegar a la Argentina se integra y adapta perfectamente a nuestra sociedad,
convirtiéndose en un ritual muy sólido y ceremonioso, en sus fundamentos, los trajes
rituales dentro del batuque son en el sur de brasil y los países limítrofes iguales.
No sé decir que influencia llevo a usar estos atuendos ceremoniales, pero si sé que
son de una magnificencia espectacular.
Pasado el tiempo se fueron mezclando, pero el grupo Nago, mantuvo su línea, mas
uniforme.

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LOS ORISA

Son la fuerza de la naturaleza, son la esencia que trasmite


la energía de vida y dan sentido a la existencia y
permanencia, de los elementos naturales de todo lo que nos
rodea.

Cada Orisa es parte de la naturaleza y nosotros también.


Todos los elementos de la naturaleza, tienen un orisa reinante, Agua, Viento,
Tierra y Fuego, estos son los primeros, que dan, con los restantes Vegetales y
Minerales, el inicio al ecosistema de la energía de vida.
Todos los orisas nos acompañan, desde que uno nace hasta que nos acogen con
sus manos, partiendo luego, hacia aquel camino del que nadie tiene una
explicación exacta, (el misterio de la vida.)
Cada Orisa tiene la fuerza y la sabiduría de nuestra madre naturaleza, si
sabemos escuchar sus enseñanzas podremos asercarnos al ecosistema.
Todos los días nos guían a llenar nuestro interior, hasta esos días que solo
tenemos vacíos.
El todo, el señor del cielo Olorun, Olorunmare, Oluwa, dio a su primogénito
orisa-nla, Obatala.
Obatala es el Orisa que ocupa la posición más alta, es el más poderoso, el líder
absoluto.
Los Yorubas lo llaman por dos nombres Obatala que significa,
(Oba- rey, ti- de, ala- blanco, pureza. El otro nombre es orisa-nla: el gran
Orisa).
Antes de Cristo, al Dios todo poderoso lo llaman de una manera Olorun (Olo
Señor, Run Cielo) y los cristianos le rezaron mucho tiempo después casi de la
misma forma.
En la Biblia cuenta, en su narración, que El gran maestro de la bondad JESUS
de NAZARETH, les enseño a orar a su padre de esta forma. PADRE NUESTRO
QUE ESTAS EN LOS CIELOS.
No solo para los Yorubas dios esta en los cielos, sino para todas las demás
religiones.

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Si prestamos atención lo que quiere decir Olorun, nos daremos cuenta que
están hablando de una misma esencia.

Osa-nla tenia una mujer que se llama Yemonwo, Yemanja, que es el Orisa del
mar, la traducción de este nombre es (Ye- omo- eja, madre, hija de pez.)
De acuerdo a una leyenda, Aginju y Yemonja eran hijos de Obatala, como
había pocas mujeres en esa época aginju se caso con Yemonja,( en ese momento
de la historia no era extraño), Aginju era el Orisa de la vegetación frondosa o
selva , por alguna razón, los Yorubas dejaron de rendirle culto a ese Orisa.).
El fruto del casamiento de Aginju y Yemonja, fue Orungan.
Cuando fue adulto violó a su propia madre, tanta fue la vergüenza que Yemonja
sufrió, el deshonor que la rodeo, que decidió huir del pueblo.
Un mal pensamiento entro en la mente de Orungan y comenzó a perseguir a su
madre con intención de matarla.
Yemanja miro hacia atrás y vio a su hijo persiguiéndola, cayó y murió.
En el lugar donde cayó comenzó a emanar agua de sus senos, toda esa agua dio
origen al mar y de su cuerpo emergieron los Orisas restantes, sus hijos.
Dentro de sus hijos yemanja tuvo distintas divinidades que al formar el mundo
espiritual se dividieron en dos especies unos los denominan por sus
características Orisas exteriores y otros que están dentro del panteón
mayor(interior).

CARACTCERISTICAS

Cada Orisa tiene su pueblo y esto hace que sus características generales sean
totalmente diferentes, unos de otros.
La diferencia influye en sus costumbres, personalidades, territorio, clima, comidas.
Cada Orisa tiene determinados caracteres, personalidad.
Los de agua tienen toda la energía que proviene de ella y de su entorno, tanto los de
río como los de mar, piedras, arena, lluvia, viento, que mueve el elemento y todo lo
que el agua contiene, como su comida ó animal.
Hay una interacción energética con el entorno.
Los de fuego toman su energía de él, su personalidad es como el elemento, rápida,
avasalladora, combativa, caprichosa, impredecible. Sus comidas hacen a su entorno y
a su avance, son movedizos. Sus territorios son floresta, montañas matos etc.
Ellos son guerreros, cazadores, lideres.
Los de aire tienen la rapidez, la fuerza, de la tormenta, la suavidad de la brisa,
arrastran con su energía, también son de avance, movimiento y esto hace que se
encuentren en todo lugar. Sus comidas dependen como los de fuego, del lugar que
transitan.

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Por último están los de tierra árida, polvo, esa es su energía, todo lo que la
tierra da, todo lo que nace, sus comidas, maíz, papas, frutas secas, barro, etc. Todo lo
que muere, cenizas, los misterios de sus profundidades.

ELEMENTOS

Todo Orisa tiene su casal ó pareja.


Esto hace que sus características se modifiquen y a su vez se altere su entorno,
territorio, carácter, comidas, etc.
En cada hijo, esto marca su personalidad, es como los signos zodiacales
Si un Orisa de fuego casa con uno de aire, se mixtura, aire con tierra y crea una
energía única. Esto también pasa con los restantes.
Uno de fuego con uno de río. (Ogun-Oxun), sería tierra próxima a río.
Uno de tierra con uno de río, (Xapana-Osun), tierra próxima a río.
En el caso de mar, le seria afín la arena. (Oxala-Yemanja).
Puede también ser donde se une el mar con el río, (Oxala-Oxun).

DIXINAS

El nombre de cada Orisa es una esencia energética, y las dixinas son la característica
de esa esencia, la conjunción de la dixina, y el nombre del Orisa hacen una
personalidad única de esa divinidad.

CUENTAS Y COLORES

Todos los Orisa tienen un color que define quien es, seria como una bandera para
invocarlo.
Sus cuentas son la formación cabalística de cada uno, y entre la cuenta y el color
forman una energía particular.

Dentro del panteón Yoruba exterior, se encuentran estos orisas que ahora voy a
describir, ellos son parte de nuestro ecosistema.

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PANTEON EXTERIOR, SUS ORISA

Dentro del las creencias Afro hay Orisas que se atienden afuera de los panteones,
estos Dioses tienen características especiales, que los sacerdotes respetan punto por
punto.
Encontramos varios Orisa exteriores, pero se acostumbra a venerar unos pocos,
dentro de las naciones, que se practican en el sur de este continente. Dice se que hay
un Orisa exterior por cada uno interior, los mas conocidos son Bara Lode, Ogun
Abaga, Oia timboa, Sango Lofina, los demás no son venerados en esta parte del
continente, la información de los otros orisa se perdió con el pasar de los tiempos, o
tal vez no son tan necesarios como estos otros.
Estos llevan una atención especial, y tienen su leyenda especial, se explica, que cada
uno de ellos, son parte de las puertas hacia el mas allá, algunos son los que nos llevan
en nuestra muerte y otros son parte de ella.
Componen una elite, que hace un balance con una misma fuerza, cada uno de ellos
es necesarios, como los de mas Orisa, por este motivo cada sacerdote tiene la
obligación de tenerlos en cuenta, en cada procedimiento a realizarse dentro de los Ile
(casa) de religión.
Tanto los orisa de adentro como los de afuera, cumplen como misión, una función
impórtate con respecto a determinadas características, aptitudes ó dones que les
corresponden, que les son inherentes energéticamente, mas, todos pueden realizar lo
que se necesite solucionar, pero tengamos en cuenta que aquel que reúne en si, todo
su potencial energético natural, es el que debe ser llamado, para que el pedido sea
pleno, en total equilibrio y armonía.
En el caso de los exteriores, ellos tienen como cualidad, todo lo relacionado con el
entorno social, humano, laboral. El contacto y vivencias diarias, que hacen a nuestro
progreso, fracasos, alegrías y tristezas cotidianas, pero dándole un carácter espiritual
a cada una de estas cosas.
A partir de estos conceptos, paso a narrar, todo lo concerniente a las deidades,
ORISAS.

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BARA LODE

Dentro del panteón Yoruba, él es el primer Orisa


Venerado con la bendición de Obatala es Lode,
Este es el portador del axe de abrir y trasmitir todos los tipos
de energía y ritual a realizarse.

Todo ritualista afro, tiene que invocar a este orisa o pedir su amparo para que él,
habrá los caminos energéticos, y poder así realizar lo que uno pretende alcanzar.
A este Orisa, solo lo atienden hombres y mujeres (que ya no tengan periodo
menstrual), y vestidas de hombre.
Las mujeres pueden pedirle permiso para realizar sus movimientos rituales, pero para
atenderlo deben tener los requisitos ya explicados
En Africa tiene distintas formas de llamarlo: Esu, Elegbara, etc.

ESU. BARA

Él aparece en todas las casas rituales que brindan doctrina, como el hijo más nuevo,
último, de Osanla.
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Envuelve varios mitos de origen Yoruba de esta manera lo demuestra las afluentes
del pueblo JEJE.
Legba es para los Daomeanos el hijo más nuevo de Mawu y Lisa, y entre los
daomeanos, él ultimo hijo de una familia es considerado como él mas experto.

Él es experto en sus dos condiciones, que dan justamente el trazo de sus


características, tanto para lo positivo como para lo negativo.
En el rito que practicamos, es tenido como hijo de Nana y hermano de Sompono.
En Africa él, es tomado en las leyendas como nacido en IFE, uno de los reinos más
fuertes y conocidos en los pueblo Yoruba. Mas tarde él fue el primer Alaketu, el
primer rey de ketu, Baraketu, que significa el poder de ketu-, a él le corresponde
dentro de los elementos, el fuego, y la esencia que lo envuelve es el movimiento.
Las leyendas narradas por ancianos ritualistas, nos cuentan que, este Orisa es la
primer forma que surgió en el mundo, él es la representación del progreso dinámico,
el es el principio de la expansión.
Todo hombre aparte de su Orisa y su acompañante, tiene su Esu y éste esta al
servicio su orisa.
Esu o Bara es el que establece la comunicación entre el mundo sobrenatural y
natural, trayendo desde Orun (cielo) las fracciones de los elementos primordiales, que
posibilitan el nacimiento de los seres vivos que pueblan Aiye (tierra), y llevando a
Orun las ofrendas, pedidos y pensamiento de los hombres.
Él es el que lleva las masas energéticas indiferentemente. Es el mensajero que
comunica a los Orisas los rezos de los hombres y marca a éstos los caminos que hay
que seguir.
Para llegar a interpretar las palabras de los orisas se utiliza el Dilorun o Juego de
Buzios(Caracoles) .
El dilorun tiene una leyenda muy antigua que se remonta a un intercambio entre dos
orisa.
Cuentan que, los Buzios (Caracoles) eran del Esu o Bara, éste intercambió con otro
orisa su ase, (fuerza luz etc.) a Orumilaia, la traducción del nombre de este Orisa es
(ORM-MI-LAIA), - el cielo conoce la salvación.
Él, intercambió los buzios a Ifa o Orumilaia, para beneficiarse con la comunicación,
entre dos mundos, Orun y Aiye.
Esu encontró muy conveniente para él, al quedare con algo de este intercambio entre
lo espiritual y lo terrenal.
Orumilaia es un Orisa falto de visión y dicen que, con los Buzios Abiertos él puede
ver.
A Esu no le interesaba poseerlo, pero si que se lo ofrenden para poder él trasmitir lo
que la gente quería pedir a sus Orisas.
Así, él quedó con este Ase, y pudo circular del plano de los Orisas, al plano terrenal y
al reino de los muertos.

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Bara es el primer Orisa que debe ser servido, él es quien abre los caminos
espirituales, y toda persona debe tenerlo en cuenta ante cualquier procedimiento o
pedido al plano espiritual.
El Esu es muy activo, ya que de cada cosa que se le pide, él recibe su ganancia, él
representa tanto el orden como el desorden.

BARA LODE

SALUDO ALA-LUPO

COLOR ROJO

CUENTA NUMERICA 7-14-21. Y MULTIPLOS DE 7

DATA 29 JUNIO FECHA DE SAN PEDRO Y SAN


PABLO
DIA DE LA SEMANA LUNES Y VIERNES. 12 Y 24 HS.

CÁSALES OIA, OBA, y en algunos casos con YEMANJA

Las ferramentas que este orisa usa son:

La llave, cadena, candado, punteras, tridente, hoz, guadaña, monedas.

La comida que se le prepara como ofrenda

Maíz torrado, pipoca, papas azadas, carne cruda, dende, apete de papa en
forma piramidal y monedas

Sus cásales son:


Con Oia, con Oba, y en ciertos casos con Yemanja

Sus Diginas

Lode: Alupagema, Acua, Bei, Bemi, Biri, Bomi, Biquim, Borocum, Denim,
Dijetu, Dale, Elupanda, Elave, Fumi, Fumi-Layo, Lona, Lake, Modibau,
Motin, Nabue, Obi, Obi-Oota, Obiri, Obe-De, Obe-Emi, Sapata, Toni,
Toile, Tende, Esu-Beri, Esu-Lona.
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Sus vasijas:
Son siempre de Barro, tanto como los materiales usados para posar cualquier
ofrenda

Sus frutas

Todos los Esu se le acostumbra poner naranjas de ombligo, en el caso de lode se le


puede poner naranjas que son de su casal con Oía, siempre que uno quiera que ella
acompañe esa ofrenda.

La mora en el cruce de caminos y en ese lugar se le llevan distintas ofrendas para


que las reciba, el lugar exacto donde ofrendarlo es al costado de los cruceros
Ejemplo : Aquí se le Ofrenda

Lode es expulsado fuera del recinto santo, hay una anécdota, dentó de las leyendas,
que se cuentan sobre él, dice que: él andaba siempre fastidiando a los demás Orisa,
hasta tal punto de llevar a revueltas entre sus hermanos, además de tener otros hábitos
no santos.
Obatala después de haberle pedido que dejara sus hábitos de riña y alcohol, lo
castigo prohibiéndole entrar al recinto donde todos los Orisa se juntaban, cada vez
que había una fiesta. Él tendría que quedarse en la puerta sin pode entrar.
Osum después de mucho penar, le pidió a Obatala que levantara ese castigo. Él se
negó.
Ella fue y le dijo a Lode que entrara, ella sé hacia responsable, que ya había hablado
con Obatala. Lode entró en la fiesta, y Obatala lo mando a llamar y ante todo el
mundo presente le dijo:

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-He dado una orden y la has roto, - ¿con qué autoridad te crees para pasar sobre
mis designios? - Tú que estas castigado y recluido, -¿ cómo te atreves a ir contra
nuestras leyes?-
En ese momento todo el mundo se fue retirándose hacia los costados, pero Osum dio
un paso al frente, se dirigió a Obatala y le respondió.
-Yo lo hice entrar, si tú lo perdonas él promete comportarse, creo que ya aprendió la
lección. -Si él es castigado de esta forma, castígame a mí también.-
Obatala le dijo: - Déjame pensar solo un momento. -
Todos exaltados por lo que fuera a pasar callaron, haciéndose un silencio que hasta la
respiración era percibida por todos presente.
Al rato Obatala respondió. - Apartir de este momento Lode podra entrar en los
recintos donde haya fiesta, pero morará afuera de la casa principal de los Orisa.-
Desde ese día Lode esta en deuda con Osun. En cada Batuque o fiesta religiosa se
hace referencia a ese momento. Algunos religiosos dicen que él responde a los
mandatos de Osun por gratitud a lo que ella hizo por él.

En todo Ile o casa de religión Afro, encuentra a la entrada, la Casa o Ara (Altar
mayor) de Bara Lode.
Lode siempre dentro de su Ile, Ara, esta acompañado por otro Orisa que de este se
dice, es su media mitad, su gemelo. Este Orisa es Ogum Abaga, cuando lleguemos a
especificar las características de Ogum, hablare de él.
Lode es el pasaje más viejo dentro del pueblo de los Esu,
Sus hijos son personas que precisan estar siempre acompañados, es como si
necesitaran de una familia que no sea la de su sangre rodeándolos constantemente,
son seres trabajadores pero con una tendencia a la depresión y alcohol.

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Ogun Avaga

Como ya expliqué, en Bara Lode, hay un Ogun que mora


afuera, este Ogun es Avaga, y acompaña a Bara Lode.

El también tiene un pasaje en el panteón interno como Lode.


Este Orisa es quien ayuda a cortar todo tipo de trabas que tengan los hombres. No
sirve para las mujeres, ya que tiene las mismas características que Lode.
Se lo acostumbra atender en las vías del tren, pero el lugar para ofrendarle es en
centro de un cruce de caminos al lado de lode.
Algunos Sacerdotes manifiestan que es la mitad de bara lode, es tanta esta simbiosis
que cuando se hace nacer uno el otro debe nacer con el.
Tanto a un hijo de Ogun Avaga, como uno de Bara Lode cuando le hacen nacer el
Orisa, se le debe asentar su compañero y su casal.

Sus hijos tienen una tendencia al alcoholismo, son personas que acostumbran tener
problemas de pareja ya que ellos dejan pasar las cosas y cuando intentan poner todo
en orden ya es tarde.

Ogun Avaga

Cuentas 7-21-etc.
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Color verde

Data 29 junio

Días de la semana, lunes y vienes a las 12 y 24 hrs.

Las Ferramentas de este Orisa Son:

Espada, todas las herramientas que usa un herrero, yunque.

Su Ofrenda:

7 costillas de Asado, pipoca, huevo, tomate, Fariña torrada, dende, Papas Azadas,
Maíz torrado.

Sus Cásales:

Oia, Oba.

Sus Frutas:

Naranjas de Ombligo, y cuando se lo acompaña de otras frutas deben ser de sus


cásales.

Algunas diginas:

Abaga: Adei, Abede, Adiola, Bei, Bomate, Dovei, Dei, Elefa, Eluna, Jare, Onira,
Olobede, Peremi, Riolo.

Sus Vasijas:

Son siempre de Barro

En el centro del crucero se le debe ofrendar

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OIA TIMBOA

Oia también tiene su pasaje afuera es quien acompaña


a los orisa externos, este Orisa es el encargado de llevarnos
cuando dejamos nuestros cuerpos y nos guía en el camino
hacia las puertas del mas halla, con sus cásales hace
distintas funciones, que cada uno de ellos moran o habitan
alrededor de los cementerios.

Ella es patrona de las almas y es la encargada de trasportarnos o guiaron hacia el mas


halla, también rige sobre el deseo sexual femenino, hay otros pasajes internos, que
también rigen estas cualidades y otras más.
Las almas oscuras y rebeldes ella las arria con un látigo (Irukere), hecho con sus
mismos cabellos, esta arma la azota para que cada egun le responda a sus mandatos.
A este Orisa se lo acostumbra a atender solo mujeres pero si el sacerdote es hombre
la puede atender, solo con la condición que las personas que lo asistan sean mujeres.
Ella lleva distintas comidas que se le ofenda pero en lo general no se le da de comer a
la gente.
Sus hijos tienen grandes problemas para conservar su propia morada, son personas
amables y sociales, tienen un gran espectro espiritual.

Saludo: Epa-yeyo

Colores: Rojo y Blanco

Cuenta: 4-8 y múltiplos de ocho

Data: Santa Teresa

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Día de la semana: es el martes, pero a ella en especial se la venera con Bara
lode y Ogún Avaga

Sus ferramentas :

La espada, el látigo, mortero, el rayo.

Sus cásales:

Bara Lode, Ogun Abaga.

Su Ofrenda. Lleva un ámala que cosiste en un pirón, y una salsa hecha con
cebolla, tomate, y carne.

Su Fruta: Es la manzana Roja cruda y asada

Su vasija: Siempre son de Barro, pero para cuando ella esta senta es de
cristal en forma de copa

Se le ofrenda: En el cementerio al costado de los crematorios o en la cruz mayor.

Estos tres Orisa son los mas conocidos y son a los que me referí.
Hemos hablado de los Orisa del panteón exterior. Ahora, comenzamos con el panteón
interior, sus Orisa, con sus diferentes características en relación y diferencia a los
antes mencionados.

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PANTEON INTERIOR, SUS ORISA

BARA : AGELU, ADAGE, LANA

Dentro del panteón Bara también tiene su pasaje


Dentro del peye o casa de pez o gran altar.
Con estos Orisas todo el mundo pude trabajar, las
mujeres pueden atenderlos, ellos tienen casi las mismas
características que Bara Lode.

Tengamos en cuenta que las ofrendas varían, pero el color y los saludos en todos los
pasajes que a continuación les voy a detallar son iguales, solo voy a tomar algunos,
no todos, tal vez los mas conocidos, para la gente que practica este rito.
Tengamos en cuenta que hay miles de Esu, pero estos son los mas llamados para
trabajar, no sé, quizá sean los más importantes, yo no tengo esa respuesta

Su saludo: Ala-Lupo

Color: Rojo, este color es genérico para todos

Data: 13 de junio en lo general se lo venera este día pero cada uno


tiene su data

Día semanal: Lunes

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Dentro de los Esu Bara hay una leyenda que, esta prohibe a todos los ritualistas
comer lenguado.
La leyenda cuenta que uno de los Esu más pequeños, llamado Agelu, era un Esu
muy travieso, tan travieso que llegó a colmar la paciencia de algunos Orisa.
La madre Osum después de hablar varias veces con Osanla, tomó la decisión de
escarmentar a este rebelde.
El siempre dejaba olvidado, en cualquier parte, sus Ase o fuerza.
Osun los tomo y los puso dentro de la boca de un lenguado de tal forma que el pez no
podía expulsarlos.
Agelu al no encontrar sus ase, comenzó a preguntar a los Orisas por ellos, y sus
hermanos pensando que era otra de sus travesuras, no le dieron importancia a sus
cuestionamientos.
Se dirigió al mismísimo Obatala, y él con su santa paciencia le aconsejo que se
dirigiera a la madre Osun, y que le digiera que él sé lo había indicado, prometiendo
no hacer mas travesuras a sus hermanos.
Agelu se dirigió a hablar con Osun y le pidió disculpas por los malos momentos que
le hizo pasar, le dijo que Obatala le había dicho que hablara con ella.
Entonces Osum le respondió si era así, ella le iba a decir donde estaban sus cosas. Le
sugirió que se dirigiera al río y buscara un pez, que no estaba hacia lo muy profundo.
Él dudo porque ser Orisa de fuego. Recorrió los ríos y después los mares, volvió a
los ríos y de tanto buscar, terminó encontrando un pez hinchado.
Lo agarro y lo aplasto con el pie, lo abrió, encontró y saco lo que buscaba.
Él volvió a hablar con Osum y le dijo que a partir de ese momento, quería que ella lo
acompañara en todas sus cosas, ella asintió, con la condición de que él cambiara, él
acepto.
“Pero él, de vez en cuando sigue cometiendo sus travesuras”
El pez era, un lenguado y se dice que la forma que tiene se debe a esta anécdota.
Este Esu tiene la capacidad de destrabar, de destrancar de cambiar toda la energía
negativa, por positiva, de una persona.
Sus hijos son muy especiales ya que son cambiantes, se aburren de lo que los rodea
con mucha facilidad y esto los lleva constantemente a tener un carácter dual.

Ferramentas son:

La hoz, la cadena, las monedas, el candado, las baras de


membrillo, la llave

Su comida u Ofrenda:

El lleva maíz entero hervido con una pizca de miel (Axoxo), pipoca,
papas hervidas y caramelos de miel, Apete de papa.
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Sus Frutas:

Agelu lleva naranjas de ombligo, pero también se le pude poner todo tipo de fruta,
que a el le gusten, hay que tener en cuenta que coda orisa tiene sus frutas y según lo
que le pongamos es quien lo acompaña.

Sus Vasijas:

Siempre son de Barro

Sus cásales:

Casa con Osum y en casos muy raros con Oia


Ciertas Diginas:

Agelu : Apanda, Bi-omi, Biomi, Bi, Dare, Dei, Demi, Enim, Funique, Gebi,
Grabe, Ide, Lolu, Lonam, Lobi, Nique, Reni, Tolabi, Una

En ciertos libros Afro a Agelu lo relacionan con Waji, que representa el fruto de la
tierra y el misterio de la vida.

Se ofrenda en el primer cruce de caminos de la playa

En este lugar se ofrenda

Bara Adage: _

El siguiente Esu que me voy a referir es Adage, este Esu se lo relaciona con el
mercado, intercambio, ventas y compras.
Es muy llamado en los negocios y en las casas, para que esos lugares prosperen o
para que no falte la comida.
También este Esu es primordial para toda persona en su trabajo.
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Sus hijos son personas que les gusta la sociabilidad, pero de cada cosa sacan su
tajada tienen la capacidad de ser compañeros o compinches pero con su visión de
donde pueden estar mejor ellos.

Sus Ferramentas:

Hoz, cadena, candado, llave, monedas.

Su comida u Ofrenda:
Maíz torrado, papas azadas, pipoca y se aconseja que se ponga
comida como base Ej. : Arroz, té, café, Fideos, etc.
La ofenda se le prepara de esta forma, se coloca el mercado y
encima el frente de Adage.

Sus frutas:

Se le ofrenda naranjas de ombligo y como los demás si se le


agregan frutas, según la fruta que le pongan es con el orisa que lo
acompaña.

Sus cásales:

Son Oia, y en ciertos casos Oba.

Ciertas Diginas:

Apanada, Bi-omi, Biomi, Bi, Berin, Borocun, Belomi, Birin,


Caminoloa, Diki, Epanada, Inque, Kravi, Laron, Lona, Lapo,
Naum, Sebiu, Tuki, Tuebi.

Ofrenda en un crucero, en un campo

Se ofrenda en este lugar


Cerca de los arboles

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Bara Lana:

Este es otro de los Esu que también se lo encuentra con pasaje niño, pero él tiene en
su mayoría pasajes casi viejos. Es Lana, un Orisa indicado para el trabajo.
Las personas que ya tienen un Esu, pueden encostar un Bara Lana, se lo acostumbra
asentar aparte, un una casa que se ubica en el suelo.
También se lo define como Bara viajero, uno lo puede llevar a cualquier lado por no
llevar tantos requisitos, ya que el fundamento de éste no es el que le corresponde al
casal, acompañantes del Orisa de la persona que lo necesita. Cuando es parte de los
cásales de su orisa, lleva todos los requisitos que corresponden al caso.
Sus hijos son personas con tendencias al óseo, pero con una capacidad de llegar a ser
personas muy inteligentes, calladas, no buscan mucho esplendor solo no necesario
para poder sobrevivir.

Sus Ferramentas:

Hoz, cadena, candado, baras de trigo.


Su ofrenda:

Maíz torrado, pipoca, papa azadas y a ciertos Lana lleva


caramelos.

Sus frutas:

Naranjas de ombligo
Sus Vasijas:
Son de Barro

Sus Cásales:
Oia y Oba.

Sus diginas:
Ajanada, Bi-Omi, Borocum, Berin, Bi, Belomi, Birin, Caminaloa,
Diki, Epanada, Inge, Kravi, Larom, Lona, Lapo, Naum, Sebiu, Tiki,
Tuebi.

Un crucero, como se ofrenda a Esu Lode

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Voy a describir algunos Esu, para invocar:

Esu Biyi: Este es un esu que se lo utiliza para desatrancar cualquier


traba echa con Esu

Esu Gbayila: Este es el salvador, que no muestra el canino de nuestra vida

Esu Yangi: De el se dice que es el primer Rey de Ketu, también llamado


(ESU OBA, IGBA KETA, ELEGBARA) nos ayuda en lo
comercial.

Alaketu : Es un nombre de Esu Yangi que nos suena mas conocidos.

Ijenlu o Agelu: Él esta asociado con Waji que esto representa el fruto de la
tierra y el misterio de la vida

Esu Ona: Él es el de los caminos

Esu Lóna: Él es el que esta en la puerta

Esu Elebo o Eleru: Este es el que lleva las ofrendas

Esu Odara o Adara: Este es el que esta en los Pade (encuentro), vinculado con el
bienestar en reuniones

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Esu Enugbanijo: Es dueño de la boca, es el que trae las respuestas de los
orisa a la tierra

Esu Akesan: Este es el que ayuda a orumilaia con el dilorun es el que lleva
las preguntas entre los orisa y los buzios

Esu Meleke: Él es el esu que viene de Ketu, nos ayuda a desatracar los
caminos hacia donde nos dirigimos

Esu Ajona : Es el que viene de Osogbo, trabaja igual que Meleke

Estos esu deben llamarse para lo que se explica en cada Ejemplo

Quisiera llegar a explicar mas sobre estos Orisa pero la información que a llegado a
Sudamérica es escasa o básica, lo importante es la veneración de cada uno como
corresponde y llamarlos en el momento preciso para que el se haga presente en lo que
lo necesitamos.

Algunos Símbolos de Bara o Esu

Cruce de caminos La encrucijada

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Ogún, Segundo Orisa.

Ogun es el guerrero de Osanla es el que defiende a Obatala y es


uno de los hijos predilecto de Yemanja.

Ogun es una de las divinidades más importantes del panteón Afro-Americano, es


llamado para todo, él es quien nos defiende de todo lo que nos ataque o nos
lastime en nuestro país lo consideran protector de la policía, de los coches, los
choferes y Obreros.
Él es el encargado de cortar o batallar las oscuridades que nos pueden rodear tanto
espirituales como carnales
Este antiguo Orisa es una divinidad Nacional Yoruba, es culturizado en Ife, en Oyo,
en Ketu, Porto Novo, Ishede, Ire Ekiti.
Uno de los principales centros donde es lo venera, es en donde aun, reina su
descendencia y sobre todo en Ilesa, la tierra de los Ijesa.

Ogun es el primer hijo de Yemanja Ogunte, el esta muy ligado a su hermano Ode
tanto que hay una historia que nos relata que Ode cayo bajo un hechizo de
Osain y el se fue a vivir con él. Yemanja mando a buscar a ogun y le dijo que
fuera a traer a Ode de vuelta.
Ogun emprendió su viaje hacia el reino de Osain, cuando llego Osain lo recibió como
si nada pasara y Ogun le dijo – vengo a buscar a mi hermano Ode y quiero que le
levantes el hechizo que tu le has hecho. –Osain le respondió, él esta bien como esta.

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Entonces ogun y Osain lucharon hasta que Ogun le lastimo la pierna a Osain y
llevo de vuelta a Ode a su reino.
Ogun dueño de Ire
Algunas leyendas dicen que el conquisto la ciudad de Ire y el le dejo el trono a su hijo
mayor, para seguir con sus campañas militares.
Por esta razón el lleva solo un Akoro. (Una especie de corona de guerreros o jefes
vasallos.
Pero otra más confiable relata que su padre Obatala le entrego el reino de Ire y el
reino no como conquistador.
Una de las cualidades de Ogun es Onire, que significa (Rey de Ire)
Él es le dueño del hierro, elemento escondido en las entrañas de la tierra, él es quien
introduce la agricultura, Forjador de las herramientas que sin ellas el trabajo seria
imposible.
Estas propiedades son alguna de tantas que lo une a Bara ya que Bara es dueño de la
siembra y la cosecha.
Ogun tiene una cierta cantidad de Arboles que estan irradiados por su energía y se los
venera, tanto en Africa como en América. (Spondias Latea) rodeada de peregun
(Dracaena Fragans, Espada de San Jorge).
Y estos arboles son los mas venerados en Africa, Odon o Opoto (Ficus Capensis),
Akoko (Newboldia Laevis), Ibepe (Carica Papaya), Ose (Adansonia Digitata), Iyeue
(Lophira Alata), Awuasa (Tetra Carpidius Conophorum), La palmera de Osanla (Igi
Ope.
Las hojas de la palmera que se extrae el Aceite de dende se la llama Mariwo y
pertenece a Ogun, tiene el poder de destruir las malas influencias.

Ogun en su totalidad sus caracteristicas color y cuenta son las mismas

Su Saludo: Ogun Nire, Lepatacorio Ogun

Color: Verde

Cuenta: 7 o múltiplo de 7

Data: 23 de Abril

Día de la semana: Jueves

Ferramentas generales:

Espada, cuchillo, martillo, todo tipo de herramientas de herrería y fragua, Machete,


Armas de fuego(son casi siempre las mismas para todos).

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Sus Vasijas: En lo general se le ponen vasijas de barro o esmaltadas

Voy a tomar y esplicar a tres de todos los pasajes de Ogun que existen.

Ogun Onira:

Este Orisa es el más pequeño de los pasajes de Ogun cuenta la leyenda que el aprende
los secretos de la fragua y la herrería, creando todas las herramientas y armas; Él es
uno de los Ogunes que más hijos tiene.
Sus hijos son amables y trabajadores pero intentan sobre proteger tanto a sus familias
que dejan de lado muchas cosas, a ellos les encantan las amistades y de apoco
ubicarse en las cabeceras de los grupos sin demostrar que es lo que quieren hacer.
Sus hijos siempre en su interior serán niños, a él se lo llama en los campos.

Algunas Diginas:

Adioko, Adiola, Avaga, Biri, Bola, Djobi, Dovei, Dare, De, Lua,
Lobe-De, Malé, Olobede, Obitara, Peremi.

Su Ofrenda:

7 costillas de Asado o carne Azada, Tomate, Lechuga, pipoca,


Fariña Torrada, Aceite Dende y miel.

Su Fruta: Es la naranja de ombligo, también se le puede agregar la fruta


del casal que corresponda

Sus cásales:

Son Oia y en pocas oportunidades con Yemanja

Se le Ofenda:

En los campos cerca de los Arboles

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Ogun Olobede:

Este es un Ogun guerrero habita en los bosques, según las leyendas, dicen que él
desapareció en una batalla en los matos y de pronto sus enemigos empezaron a
aparecer muertos, cuando solo quedó uno, temeroso miró a su alrededor.
De repente escucho una voz que le decía: - Estas en los dominios de ogun y toda
persona que viene agredir sus territorios quedarán muerto, - y después agrego, - tan
solo tú quedarás con vida, para correr la voz de lo que había ocurrido -.
El enemigo corrió e hizo correr la voz de lo que había sucedido y durante mucho
tiempo nadie se acerca al reino a querer conquistarlo.
Sus hijos son personas que tienen un carácter muy fuerte, diríamos que sus
características son casi como las de un.0 militar.

Alguno Diginas:

Anire, Adi-o-laia, Avaga, Adiola, Abede, Bomate, Bomi, Cassadjo,


Dare, Elefa, Irale, Miremi, Narue, Onire, Onira- Adiola.

Su casal:

Es Oia

Su Ofrenda:

Grandes pedazos de carne asada, Fariña Torrada, pipoca, Dende,


naranjas y Algunos le acostumbran poner también manzanas rojas
por Oia.

Se le Ofrenda:

En los campos entre medio de los arboles.

Ogun Adiola:

Este es un Orisa que habita al costado de los ríos y mares, este orisa es llamado para
cortar y levantar todo tipo de oscuridad hecha en las aguas, todo influjo espiritual
que este rodeado de agua él lo puede dominar.
Cuenta la leyenda que él estaba muy mal herido después de una batalla, tendido lo
recoge Osun, lo cura y él decide llevarla a su reino como su esposa, monta un su
caballo y la sienta en las ancas del animal.
Cuando estaba por llegar Osun se pone a arreglarse los cabellos y de repente ella
queda atrapada en una rama de un árbol, él sin darse por enterado dejo a ella que
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colgara de un árbol. Yo no sé si por esta historia o por otros motivos a este Ogun
no se lo acostumbra dar como ángel de guarda, durante mucho tiempo fue muy
polémico porque sus hijos, los hombres y mujeres que tienen a este ángel sufren un
desarraigo a todo lo que puede ser un sentimiento que los lastime tanto como cuidar
de la persona que ama, como de sus familiares.
Sin embargo dentro de cada persona esta, es una de las tantas cualidades de los seres
humanos que intentamos mejorar.

Algunas Diginas:

Adeiba, Adei, Avaga, Biri, Bomi, Bola, De, Jare, Leci, Megé,
Onire, Onira, Obede, Nira, Onira-Obede, Omim-Mare.

Sus cásales:

Con Osun y a veces con Oia

Su Ofrenda :

Asado o carnes asadas, Fariña, Pescado asado, pipoca, Miel,


Dende, Tomates, y Naranjas de toda especie.

Se le ofrenda:
Sobre pasto, al lado de un río.

Voy a describir a ciertos Pasajes de Ogún, para que los llamen cuando los
precisen

Ogún Meje : Sería él mas viejo de todos, es un ogun complejo, soltero es uno
de los nombres dados a Abaga. Tiene casi sus mismas
características.

Ogúnjá: Como indica su nombre es particularmente combativo. Es el


amigo de los perros, este animal da la protección. Él es llamado
para protegernos de todos nuestros enemigos.

Ogún Ajáká: Él es el verdadero Ogún guerrero, sanguinario, él es irascible y


prepotente, esta ligado con Sango Ajáká se dice que ellos combaten
juntos, es llamado para guerrear por ejemplo: cuando uno tiene
problemas que no los pude solucionar ó no sabe o hacer, se lo
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llama a él y todo los problemas que uno tiene, él los puede
vencer

Ogun Soroke : Su amigo es Esu, él tiene mucha de sus características, él es


llamado para que acompañe a Esu, por Ejemplo: cuando uno tiene
que desatrancarse y a la vez vencer a un enemigo.

Ogun Eme: Él tiene las mismas cualidades de Ogunja pero es mas joven y cuando
es llamado, también tiene las mismas cualidades

Ogún Wori: Su nombre es (Wori o Warri), él es un Ogun peligroso con un


temperamento difícil, susceptible, autoritario y con un espíritu
dogmático. Esta ligado a la feticeria. Es llamado para hacer todo
tipo de fetisos dentro de lo que Ogun domina.

Ogún Akoró: Este Ogun esta ligado a Ode y por lo tanto a la floresta, es hijo de
Yemanja Ogúnté, Akoró es un tipo de Ogún dinámico, entusiasta
emprendedor, lleno de iniciativa, protector amigo fiel y muy ligado
a Yemanja. Es llamado para virar cualquier traba que tengamos

Ogun Oniré: El tiene el titulo de hijo de Ogun que reino sobre Iré, Oniré es un
Ogún antiguo que desapareció debajo de la tierra, es un guerrero
impulsivo que esta ligado con la muerte y con los antepasados;
Orgulloso muy impaciente, arrebatado, pero se calma
rápidamente, el es llamado para todo, es el que nos pude levantar
todo tipo de trabajos.
Ogún Olode: Él es el Ogún de los cazadores, él es venerado en Kétu, esta ligado
a los campos, a los animales y es conocedor de los caminos. Es
llamado para que nos cuide en nuestros caminos o viajes.

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OIA

Es una divinidad muy compleja, de cierta forma se relaciona


con todos los elementos de la naturaleza.

Oia o Ianza, que es otro de los nombres con que se la conoce, es inicialmente una
divinidad de agua, en África es la diosa del río Níger, divinidad de nueve cabezas,
representando los nueve brazos del río, en América está ligada al agua, cuando
cuente las leyendas, explicaré el motivo de esta creencia
Orisa de las tormentas, tempestades, el viento se mueve cuando ella lo manda, dueña
de los lugares altos, donde sopla Afefe-Iku, el viento de la muerte, que arrastra
tejados, destruye casas, derrumba arboles, desbasta territorios.
Es la que anuncia la llegada de Sango, representando el aspecto agresivo y pasional
de la naturaleza.
Cuenta una de las historias que siendo Oia esposa de Sango, y tomando éste la
decisión de terminar con su vida, ella lo acompaña. A la muerte de él ella rompe en
llanto hasta morir. Muerta, empezó a manar de sus ojos lágrimas, dando esto a la
conformación del río Níger.
No es siempre maléfica, también transporta la vida dentro de la naturaleza, con los
vientos, ella es quien lleva de una punta a otra las semillas de los Arboles.
También en ciertos pasajes internos, transporta Egunes (espíritus).
Ella tiene la particularidad de transformarse en buey, éste evoca la idea de un terrible
animal, que pone en peligro mortal a los cazadores, los cuernos, son los Oge, que la
madre animal dejó a sus hijos.
Otras de las historias que se narran, es esposa de Ogun.
Cierto día estando Ogun en los bosques, vio un buey adentrándose en la floresta. Lo
siguió y vio como ese buey se convertía en una hermosa mujer, enamorándose de
ella. Siguió observando y la vio introducierse en el rió. Ella ajena a las miradas
comenzó a bañarse, él aprovechó su distracción y le hurtó el cuero y los cuernos del
animal. Cuando ella volvió a buscar su axe, no lo encontró.
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Ogun se le apareció y le dijo, que lo que ella buscaba estaba en su poder, y si
quería que le fuera devuelto, tendría que convertirse en su esposa.
Oia aceptó, con una condición, que a nadie dijese su secreto, de ser así, ella mataría
todo lo que se le pusiese por delante. Ogun tenia dos esposas mas, que dejó de lado,
por Oia.
Con ella tuvo nueve hijos, egunes. Las dos mujeres de Ogun, celosas, quisieron saber
cual era el secreto de Oia, con el que tenía fascinado a Ogun. Decidieron embriagarlo
y logrado esto, se enteraron de cómo se trasformaba Oia en buey.
Las dos mujeres se enfrentaron con Oia, la insultaron diciéndole que era un animal,
ella furiosa, fue donde tenia escondido su cuero y cuernos, y trasformándose en buey
arremetió con todo los que encontró a su paso.
Cumpliendo su promesa, partió abandonando a Ogun.
La siguieron sus Nueve hijos, a los que ella entregó, un cuerno, con él podían
llamarla cuando la necesitaran.
Tuvo nueve hijos, ocho mudos con defectos, (los muertos no hablan) el ultimo hijo de
ella nació con la habilidad de hablar, gracias al consejo de Orumilaia, haciéndole
distintas ofrendas.
Tuvo una voz sobrenatural, extraña, llamada Segi, que imita a la voz de un mono, el
Ijimere que es un mono consagrado a Ibeji, que otras leyendas dicen que también son
hijos de ella con Sango.
Los cuernos Oge son los que la madre animal le dejo a sus hijos, para que la llamen,
las astas con su forma en espirar, evocan la idea del movimiento y la continuidad de
las generaciones siguientes, en otros casos lo asocian con la abundancia.
Las sacerdotisas llevan pendulando en la cintura un cuerno, esto indica la relación
con sus descendientes y generaciones futuras, los Oge en el frente de las cabezas se
relaciona con ver el futuro.
Dicen que ella fue criada por Ode, él se apasiono con ella cuando era pequeña, Oia
consigue escaparse, convirtiéndose en un animal, esto la relaciona con los campos y
todo lo que hay en ellos.
En toda selva es donde están todos los espíritus que no desprendieron, ni tienen un
lugar que los atraiga, ahí es donde esperan que ella los transporte.
Ella esta unida a los hierros, de Ogun toma la destreza con el sable.
Otra de las leyendas cuenta, que ella fue al refugio de Sango, donde él llevaba acabo
sus experimentos de magia. El no se dio cuenta que ella estaba detrás observando lo
que él realizaba. Ella aprendió así, de él, la manera de el hacer el rayo. El la tomo por
esposa.
Oia siendo esposa de Sango, y por celos, entra en guerra con Osun, por amor a él.
Ella levantó su pueblo contra Osun y fue hasta su reino. Entró devastando todo lo que
encontró a su paso.
Encontró la aldea vacía, y a orillas del rió, los hornos prendidos y cociéndose en
ellos, dulce de calabaza. Oia se sentó a comer el dulce, al costado del río y sin
percatare, Osun salió de dentro del río, sorprendiéndola, ganándole la batalla.
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Por este motivo los hijos de Oia tienen prohibido comer dicho dulce.
Son tantas las leyendas de este Orisa que no podemos llegar a expresarlas en un libro
solo.

Su Saludo: EPA-YEYO

Su color: Borra vino y blanco

Su cuenta: 8, 16, 24 y cuentas de Ocho

Data: 30 Agosto y 4 diciembre

Día de la semana: El día genérico es el Martes con Sango y según el pasaje que
Tenga acompaña a su casal ese día.

Sus Ferramentas:

Rayo, espada, fabas, casa.

Oia Dira.

Este es el pasaje interno más cercano a Oia Timbua en esta nacion no se acostumbra
dar como Angel de guarda a Timboa, en su lugar se da Dira, esta es más estable para
sus hijos que Timboa, en otras naciones se entregan hijos para este Orisa, ella mora
cerca del cementerio.
Sus hijos son persona muy amables con ciertas tendencias al alcohol, pero lo más
importante de ellos es que se les dificulta mucho tener su propia casa ya que cuando
la llegan a tener siempre la pierden, ellos tienen que superarse en casi todos los
terrenos de la responsabilidad.
Al no ser responsables casi siempre esconden sus errores intentando justificarlos con
sus necesidades, hasta llegar a un momento que esta situación se les torna
insoportable y abandonan todo lo que habían construido.
Ellos necesitan de sus sacerdotes una guía muy especial, teniendo que ir
orientándolos sin llevarlos al extremo, porque se pierden en sus vacíos.

Algunas diginas:
Aki, Bomi-mica, Cara, Dilaja, Dilota, Dilami, Difi, Fumi, Migue,
Nique, inque, Tofan.

Sus cásales:
Bara lode, Ogun Avaga.

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Su Ofrenda:
Batatas Fritas con una pizca de Sal, Pipoca, carne de gallina hecha
en salsa (cebolla, morrones y tomates)
Su fruta:
Manzanas rojas

Sus Vasijas:
Son de Vidrio, Cristal, Barro, Cerámica, pero a ella se la asienta en
una copa.

Se le ofrenda:
En los pastos cerca del cementerio.

Su data:

Es generalmente como todas las demás Oia, pero se le recomienda


atender los días lunes y viernes con Lode y Avaga

Oia Tola

Ella es un pasaje mozo con mucha personalidad, cuenta la leyenda que todos los
Orisa masculino la admiraban, y no se llegaba a saber que era lo que los atraía a
seguirla, ya que era osada, pero a la vez tenia cambios y se ponía distante (como el
viento, tranquillo, pronta una ventisca sacude los arboles, y al momento todo vuelve
a estar tranquilo).
Ella solo se dejo seducir por dos Orisa, que son sus cásales.
También hay pasajes con personalidades muy parecidas a tola ellos son Mitola,
Migua, Talade.
Sus hijos son personas con un carisma muy fuerte, los lleva a rodearse
constantemente de gente, pero se sienten internamente solos, e intentan brindar con
bromas y juegos su cariño o recibir el que les falta.
Tienen un carácter dominante y explosivo pasan de la risa al enojo con mucha
rapidez y viceversa.
Para no sentirse tan vacíos o traicionados, optan por ignorar a las personas que los
puedan lastimar emocionalmente y sentimentalmente, necesitan siempre un poco

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más, no tienen suerte con las parejas, ya que, aunque intentan ser estables siempre
algo les pasa que los llevan a separarse o tener un amante.
Personas dedicadas a lo que realizan, con tanto esmero que llegan a ser muy buenos
ritualmente, llegando a un crecimiento importante por su ubicación y humildad.

Sus Diginas:

Bomi, Bomi-mice, Bara-Tena, Demi, Dei, De, Ditola, Diola, Diaja,


Doae, Funique, Iomi, Kitala, Mitola, Mioda, Nique, Talade, Tuque.

Sus Cásales:

Ogun y Sango

Su Ofrenda:
Acaraye de porotos tape, manzanas, Batatas Fritas Espolvoreadas
con Azúcar. Se acostumbra a ofrendarla los días Jueves

Se Ofrenda:
En los pastos cerca de los ríos

OIA DE

Esta Oia es hermana de Oia Popo.


Su historia cuenta, ella estaba todas las tardes en los campos, y veía pasar a Sapana
por un camino, por curiosidad levantó una ventisca para levantarle el capacete que
Sapana llevaba.
Cuando el capacete de Sapana y lo descubrió, sorprendida por la belleza que había
en sus ojos, decidió quedarse con él. Ella había tenido muchos amores, cuenta la
historia, que había convivido con Bara y Ogun. Sus hijos son volubles, caprichosos, y
con un carácter irascible, son personas que tienen el valor de la amistad muy
elevado.

Sus dixinas:
Abede, Aki, Bola, Cara, Diola, Di- Beiji, Dele, Difi, Dilami, Emi,
Laja, Late, Lade, Migua, Tola.
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Sus Casales:
Bara, Ogún, Sango, Sapana.

Su Ofrenda:
Pipoca, manzanas, acaraxe, batatas fritas.

Se le ofrenda:
En los campos al costado de los arboles.

Cada vez que se le ofrenda, hay que tener cuidado de que no haya tormenta, porque
ella es la dueña de los rayos y puede llegar a precipitares uno a tierra.

Algunos Pasajes:

OIA BÁLÉ: También llamada Adé Ïgbale ó Alakóko, es una reina y madre
de Egun. Oya Bálé es la diosa del amor que camina con un andar
decidido. Es llamada para amparar a toda mujer que desea a un
hombre

IYÁ MÉSÁN: ( madre de nueve egunes). Es una Yásan, que fue esposa de Ode,
medio animal y medio mujer. Es llamada para transportar a todos
los egunes

OYA PETU: Esta ligada a los vientos, las hojas y los árboles, esposa de Sango
y compañera, va a su frente anunciando su llegada. Es llamada
para que acompañe a Sango en cada uno de sus trabajos

OYA ONIRÁ: Es compañera de Ogun, una Yásan particularmente guerrera y


agresiva. Es llamada para defender y proteger los hogares, con
Ogun.

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YÁSAN POPO: Sería el nombre de Yásan, cuando fue a la tierra de los
Jeje, esta Oia es compañera de Sampana, Es llamada para que
acompañe a Sampana en sus servicios

ODO OYÁ: Tiene cualidades ligadas al agua, es apasionada, carnal, loca de


amor, es llamada para cortar, desatrancar, todo tipo de ligadura
sexual

SANGO

Es el cuarto Orisa, Rey de Oyo, Supremo de la justicia,


dentro de las naciones él es uno de los orisa mas venerados, en la nación Oyo, que se
practica en Sudamérica, él es uno de los orisa más importantes.
Cuarto Rey fundador de una dinastía dentro del pueblo Oyo.
Antiguamente en Nigeria había dos pueblos que gobernaban casi toda la extensión de
este país, uno es Oyo y el otro es Ife.
El imperio Oyo fundador por el pueblo Yoruba, domino una extensa área entre los
ríos Volta y Níger hasta fines del siglo XVII.
Hoy en día se encuentra en Oyo, el panteón más grande a este orisa, está ubicado en
el centro de la ciudad, para su veneración.
El primer Fundador de Oyo fue OKAMBI, murió antes de Reinar.
Oraniyan hijo de Okambi fue su primer rey, tuvo varios hijos. Cuentan que, una
noche, al caer un rayo, él encontró un niño en su camino y lo llevo a su casa, donde
comento, que una voz le dijo que él era el Sango
Este niño, creció con los demás hijos de Oraniyan, a la muerte de Oraniyan le fue
entregado el reino a Ajaka, pasando a ser este, el segundo rey de Oyo.
Sango destrona a su hermano Ajaka y toma el reino de Oyo.
Dentro de su reinado se experimentaron grandes conquistas y en todos los territorios
aledaños, él administró justicia en su reino.

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Dueño de una poderosa voz, se dice que amedrentaba a la gente, cualquiera que lo
desafiaba moría, a el le gustaba mostrar sus poderes a la gente, la leyenda cuenta que
aparte de su voz, cuando el gritaba le salía fuego por la boca. Con ese
comportamiento, fue perdiendo el respeto de su pueblo.
Dos generales de su reinado, entraron en disputa, el pueblo esperaba que el
interviniera, pero él, para saber cual era el mejor, no detuvo la situación entre los dos,
esto hizo que terminaran enfrentándose, con el resultado de la muerte de uno de ellos,
entonces al que quedo vivo le elevo el cargo, quedando así, como el mejor de sus
generales.
Esto llevo a poner mas tirante la relación con su pueblo, que ya estaba cansado de
tantas conquistas, con las familias destruidas, desmembradas.

Sango, comanda determinas fuerzas de la naturaleza, que se manifiestan con


violencia, es portador del trueno, siempre acompañado de su mujer, con el rayo.
Dicen que gobierna las piedras que caen del cielo, el no se identifica con estas
fuerzas naturales, solo las gobierna. Maneja el dinamismo de los elementos del
entorno, y así nace este fenómeno meteorológico.
Sango es una deidad Viril, guerrero, con ciertos poderes mágicos, que lo marcan
como el gran mago.
Sango, santo conquistador tuvo tres esposas, Oia, Osun y Oba, esta última es la mas
vieja y menos querida por el, se apasionó con Osun cuando la vio, como corresponde
a todo hombre la cortejó, hasta tenerla como su mujer. La última de sus mujeres fue
Oia, en la que encontró su compañera guerrera, esto, después que ella se retira del
reino de Ogun.
La ultima y la preferida, lo acompaña, dándole su apoyo y dedicación como mujer y
guerrera, en todas sus batallas.
Oia le procura el talismán mágico, para ayudarlo a enfrentar a sus enemigos, también
lo acompañó en la derrota, es quien lloró hasta convertirse en río.
Oia fue a buscar para él el polvo mágico que se encontraba en el país de Bariba, que
está junto a Onikoso, fue la primera en usarlo.

Cuentan que experimentando con el talismán en una colina, para probar el conjuro
del cielo, Sango, cometió un error e hizo caer un rayo sobre su propio palacio. Esto
provocó la muerte de su gente y la destrucción de todo lo que en él se encontraba.
Desesperado se retiró, desconsolado, vio todo perdido, se aferra a su querida Oia.
Esto hace que pierda su trono.
Decide suicidarse, colgándose de un árbol, llamado Ayan, a su lado, Oia,
convirtiéndose en río (Níger).
El cuerpo fue inmediatamente tragado por la tierra, en ese momento, se convierte en
Orisa.

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Pendenciero dominante. Esto fue haciendo que fuera perdiendo el respeto
de su pueblo.
Este Orisa es el Supremo, juez, abogado, jurado, legista, defensor de los derechos,
tal vez por sus errores llego a aprender y ejercer la justicia a tal grado, que su ley hoy
en día es tomada como Salomónica.
Cuando cae un rayo, dicen que Sango estuvo en tierra.

Su Saludo: Cao-Cabelecile

Su color: Rojo y Blanco

Su datas: 27 Septiembre, 29 septiembre, 30 septiembre

Su día semanal: Miércoles

Su Ofrenda: Es el Amala, En todos los pasajes son casi iguales pero con
ciertos cambios, él ámala lleva (tomate, cebolla, repollo blanco, ají
rojo, carne grano de pecho, pirón).

Sus Vasijas: A el se lo pone en una Gamela (Es como un plato de madera), las
Ofrendas a este orisa se pueden poner en cualquier recipientes,
menos vidrio

Sus ferramentas generales:

Balanza, hacha, lanza, pesas, mortero, pilón, Machete.

Estos son los pasajes de Sango más conocidos

El primero de los Sango que me voy a referir es Aganju Ibeiji, este es el pasaje más
pequeño de los Sango.
Este es uno de los más afamados Sango, ampara nuestras vidas desde que uno es
niño, a Sango lo acompaña Oxun. Este es uno de los principales ángeles de guarda
que nos cuida en nuestra infancia. Quien no atiende a Ibeji, puede llegar a tener
ciertos problemas, ya que él es un orisa niño.
Un juego de muñecos vestidos con ropas tradicionales, son las imágenes más
comunes que se ven en los altares, representándolos.
Este Orisa es Especial ya que se vira con mucha facilidad, por que su esencia es
caprichosa
Sus hijos son personas cambiantes e inestables, acostumbran tener problemas de
pareja
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Su Diginas:

Awa, Acua, Baim, Brua, Dei, Doum, Dlua-Midi-Omi, Ira, Lua,


Midiomi, Midi-Omi-Odulua, Odulua, Omi, Odulua-Midi-Omi, Toki,
Toki-UI, Toquim, Tuque.

Su casal:

Es Osum Epanda Bieji

Su Ofrenda:

Amala (las verduras se pican finas), juguetes y Bananas fritas con


azúcar

Sus Frutas:
El lleva todo tipo de frutas, pero la más importante es la banana

Se le Ofenda:

En una plaza debajo de los juegos de los niños

Aganju:

Este es un pasaje con mucho carácter, él es el guerrero que lleva a cabo las ultimas
grandes batallas libradas dentro de Oyo. Ciertas leyendas, narran que él estaba
enamorado de su madre
Sus hijos, son personas que tienen un don carismático, alegre, pero con
temperamento muy volátil que los lleva a enfrentare con todo los que los rodean.

Sus Diginas:

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Agua, Bola, Boboxe, Bidolá, Baim, Bomi, Barua, Dei, Demi,
Dele, Dopan, Doluar, Emi, Funke, Lomilayo, Heri, Ide, Ira, Lele,
Muque, Maci, Muke, Odei, Oloxe, Oi, Oko-axe, Tolo-Iele, Toele,
Toio, Tuque, Tuki, Una.

Sus Cásales:
Es siempre Osum Epanda Beiji

Su Ofrenda:

A él se le ofenda Amala(picado mediano)

Se le ofrenda:

Según el casal que tenga, es el lugar donde se ofrenda

Agodo:

Este es un pasaje ya mayor dentro de los Sango, se dice de él, que era un soldado
brutal y cuando implantaba justicia era determinante. También dicen que él es pasaje
que desprecia a Oba cuando ella se corta la oreja.
Hay muchas historias sobre él, pero no encuentro que sean fidedignas o creíbles
dentro de una visión de la mística, por esto solo tomemos esto que les narro

Sus Diginas:

Alua, Aloxe, Abalua, Amalaci, Abaduami, Barualofina. Baba-


Alafim, Bamboxw, Boboxe, Baba-Orofina, Dolua,
Dada,Edumbadei, Iwa, Klaobe, Kamuca, Lua, Lofina, Odumbadei,
Oloque, Olofuke, Kamuca, Odema, Oko-Axe, Sabaluja, Toqui,
Taio, Toki, Toquim, Zanzadurei.

Sus Casales:

Son Oia, Oba, Osum

Su Ofrenda:

Su Ofenda es como los demás Sango, (pero toda su comida, se la


troza en pedazos grandes)

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Se le Ofrenda:

Como los demás Sango el lugar que se le despacha cambia según el


casal

Voy a describir a algunos Sango:

AIRA IGBONA: (O BABA BONA): Es el padre del fuego, este es un pasaje


intelectual, él es llamado para que nos ayude con los estudios y que
los alumnos puedan aprender mejor.

AIRA OSI: Este es un pasaje mas calmo de Aira y menos intelectual, a él se lo


llama para protegernos de los incendios.

JUKATA: Seria un nombre mas, pero no es así, ya que es él, quien castiga a
los enemigos y no cumplidores de las leyes establecidas de quien lo
convoque. Jukuta dueño de los okuta.
Como ya se explica, es llamado para que nos defienda de las
injusticias

OBA AFONJA: Es el Sango de la casa real del pueblo de Oyo, Afonja es dueño del
talismán mágico recibido de Obatala y entregada por Oia, es el
que fulmina sus enemigos, a él se lo llama para que con Oia nos
ampare de los rayos.

OGODO: Sería uno de los nombre de Sango, cuando fue para el país de
Tapa, ¡ Godo pa¡. Ogodo, un tipo de soldado brutal, este es
llamado para que guerree e interceda en los asuntos jurídicos.

AGAJU: Él es el hijo más nuevo y preferido que heredó la fortuna del padre,
es el más cruel de los Sango, dicen que es aquel que lleva un
corazón en la punta de su lanza, él es llamado para todo lo que
abarca Sango.

BAI: Este es uno de los Sango que imparte justicia, este Sango es el Rey
de la Justicia y es llamado como juez para definir los problemas.

BERI: Él es quien juzga y castiga a los que se vuelven en contra de sus


creyentes, es un pasaje muy viejo, él es llamado para que ejecute la
justicia requerida, seria como, el que imparte la sentencia.
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Ode y Otin

Estos Orisa son dos niños ó adolescentes. Viven en los campos


en flor, y son cazadores, se los considera muy peligrosos por su
inestabilidad en sus conductas, a causa de su edad.

Ode aparece en la mitología, como hijo de Osanla y Yemanja, él era y es en Africa la


primera deidad, de Ilobu, que significa ciudad de la verdad.
Está situada cerca de Ketu, en el país de Ifonyu.
La leyenda cuenta que ellos fueron los primeros hijos de Osanla y Yemanja, y
pidieron como poder, nunca envejecer. Otra cuenta que Yemanja los sacó a pasear al
mar, y uno de ellos le comió la cara a su madre.
Dentro de estas dos leyendas, encontramos que estos dos Orisa, enseñan que son
parte de la vida y a la vez de la muerte.
Ode es el principal Dios de la caza, era cazador de elefantes y todo tipo de animales.
Está asociado a la realeza dentro de las tribus y a los antepasados (tomemos
antepasados, como espíritus sabios de la naturaleza).
Su esencia está en los campos en flor, donde están los espíritus relacionado con los
árboles y los antepasados, que se ubican en ese lugar.
Él tiene un arma que se llama Iruquere, que es una especie de chicote hecho de pelos
de rabo de toro, que tiene la virtud, de dominar los espíritus del campo en flor.
Este Orisa tiene distintas cualidades, pero tengamos en cuenta , que él es uno de los
principales Orisa de la salud y de la vida, si a él se le pide vida para una persona
enferma él se la da.

Otin

Esta parte femenina, nunca lo deja, siempre esta con él. Es dueña de las vacías que
transportan agua, el agua que da vida.
Ella y él son los dos polos de la vida, la esperanza y el acecho.
Ode y Otin son parte de algo fundamental, el sentir la vida

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Ode y otin los dos son cazadores pero casi siempre el venerado es Ode, porque
ella lo acompaña a él.
Si bien explicamos que son dos niños en su representación, en la mística podríamos
decir que son uno, lo femenino y lo masculino unidos.

Estos son unos Orisa que su veneración casi se perdió en América y gran parte de
Africa solo podemos esperar que más adelante nos llegue de Africa más información
sobre ellos.
Sus hijos tienen una forma de ser que les apasiona cazar todo lo que los rodea, por
ejemplo: (ellos cazan, prueban a sus amistades, familiares y parejas). Tomemos esto
como generalidad. Algunos se dedican a su persona en forma coqueta, puntillosos,
introvertidos en su vida, otros se dedican a construir, armar y desarmar lo que los
rodea, en todos los sentidos.
A los que les gusta construir, son apasionados de los encuentros sociales, a los otros
no

Su saludo:
Oki Bambo

Su color:
Ode lleva azul y blanco y Otin azul, blanco y rosado

Su cuenta:
7 o multiplos de 7

Su data:
20 de Enero

Día de la semana:
El viernes

Sus Cásales:
A Ode lo acompaña Otin en la mayoría de sus pasajes, Yemanja es
un pasaje no muy frecuente, ella lo acompaña como su madre

Sus Ferramentas:

Arco, Flecha, Lanza, Machete, vasijas de barro

Sus Ofrendas:

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Comen costillas de cerdo, pipoca, lechuga, caramelos
frutales y se le puede presentar las comidas de Osum, Osanla e
Yemanja.

Sus Frutas:
Todo tipo de frutas dulces, en especial el coco, la banana, manzanas,

Sus Vasijas:
A este Orisa se le acostumbra a preparar una vasija echa con las
mitades de un coco, se le acostumbra a atender con recipientes de
barro

Se le Ofrenda:

Se le ofrenda en un campo o lugar frondoso

Las Diginas:

Ode:
Alé, Abelunjan, Abin, Burú, Belunjan, Bomi, Bilade, Candiná,
Cardinan, Dé, Diré, Deí, Elefavurú, Emí, Indé, Jipié, Labiá, Laté,
Ludiú, Malé, Miré, Miremí, Mi, Omimalé, Omimarú, Omiburú,
Omintundé, Omí, Ridé, Tindé.

Otin: Alé, Abelunjan, Abaim, Burú, Beluan, Bomi, Bilade, Candiná,


Cardinan, Dé, Diré, Deí, Elefavurú, Emí, Indé, Jipié, Labiá, Laté,
Ludiú, Malé, Miremí, Mi, Omialé, Omimalé, Omimarú, Oberemí,
Omiburú, Omintundé, Omí, Ridé, Tindé.

Algunos pasajes:

ODE: Es un Ode viejo, asociado a las panteras y los leopardos. Es un


tipo de Orisa guerrero, mas viejo y más severo que Otin. Soltero
por elección, menosprecia a las mujeres por su vanidad y
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franqueza. Él acompaña a la madre Yemanja, es
llamado para, para los trabajos de salud de los hombres.

ARÓLÉ: ( Sucesor de Ode ) es una cualidad de Arólé, que propicia la caza,


invocada en los padé. Arólé es uno de los más viejos tipos de Ode.
Es el rey de Ketu, un noble y bello príncipe, joven y romántico.
Este tipo de Ode no es vigoroso, mas, es ágil. Él es llamado para
brindar salud.

OSE EWE: Ligada a las hojas, junto a Osáyn, con quien convive en las
florestas, él es llamado para todo tipo de enfermedades con
características terminales.

IGBO: Es el señor de la floresta. Sería apenas un nombre de Ose Wew, ó


segundo del otro, Erinlé. Igbo es el nombre del lugar de donde
viene, es del pueblo de Igbo. De cualquier forma, Igbo es un tipo de
Ode estrechamente ligado a Osayn, a las hojas y también a los
animales, él es llamado para todo tipo de enfermedades no
terminales.

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OBA
Oba es una deidad ligada al agua, dicen que habita al lado de los
lagos. Dentro de Africa, es la diosa del río Oba, pasa cerca del
reino de Oyo, en Nigeria.

También llamada Ajaósi como Yemanja. Es dueña de los sentidos y del romance en
la pareja, inocente y a la vez guerrera, totalmente decidida en lo que emprende, llegó
hasta mutilarse por su amor, hacia el Dios del trueno, Sango.
Casada con él, fue lamentablemente la mujer menos querida. Esto marca su historia,
que fue uno de los más lamentables enfrentamientos dentro del panteón Yoruba. Esta
rivalidad se tiene muy en cuenta hasta la actualidad.

Cuenta esa historia, que Oba atendía constantemente al rey Sango, ella se pasaba
todo el día con el mortero, preparando distintos elementos primarios para la cocina de
su amado. Él no se daba por enterado de tal tarea y no la tenia en cuenta. Todo lo
exquisito que deseaba se lo pedía a Osun, y para sus batallas la solicitaba a Oia.

Oba un ida llevando fariña hacia el lugar en que guardaba los alimentos, se encuentra
con Osun, la ve preparando el alimento para el rey.
Le pregunta, inocentemente, como hacía ella para que él la solicitara constantemente
y la buscara, seduciéndola. Osun, mirándose al espejo distraídamente, observo como
le quedaba su turbante. Dijo:

- Oba, ¿ Sabes tú la comida que a él le gusta?

- ¡ Si, Osun ¡

- Yo le he preparado un amalá, pero, con una ofrenda de amor, eso lo ha vuelto


totalmente loco por mí.
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- Dime, ¿ cuál es esa ofrenda que tú has preparado?. ¡ Por favor!, él es lo único que
yo tengo, quiero y necesito. ( dijo Oba angustiada)

- Está bien, te lo voy a decir. – dijo Osun – pero me tienes que prometer que no lo
vas a divulgar por ahí a otras, lo único que hacen ellas es presumir de sus secretos
y luego todo el mundo lo sabe.

- ¡ Si, ¡ te lo prometo,- contesto Oba –

- Bien, - dijo Osun, - le vas a preparar en una gamela un amalá, pero, con un
ingrediente extra. Tienes que cortarte una oreja y ponerla en el centro del amalá y
entregarselo a él. Dile que tú amor por él es tan grande, que solo tus oídos van a
escuchar su nombre.

- ¿Pero tú realmente te has cortado la oreja? – preguntó Oba –

- ¡ Si! Por eso tengo el turbante puesto, para que no se me vea que me falta.

- Entonces, ya mismo voy a prepararlo. –dijo Oba –

Agradeciéndoselo, se retiró rápidamente y comenzó a preparar la ofrenda.


Al terminarla, con una navaja se cortó la oreja y la presentó en el centro del amalá.
Teniendo todo preparado se acercó al rey y le dijo:

- Mi rey, te he preparado esta comida con una parte de mí, que te asegurará que solo
tu nombre susurrara en mis iodos.

- ¡ Que me has preparado ¡, - ¡ Esto me da asco ¡- Tú has enloquecido-. Retírate de


mi presencia. (contestó Sango.)

- Si, mi rey –contestó Oba

Se retiró a terminar de curarse. Al pasar unos días, fue a buscar a Osun para contarle
lo que había pasado y que era lo que había realizado mal. Cuando la encuentra le
dice:

- ¡ Ay Osun , tu no sabes lo que ha pasado ¡ Sango me ha echado y yo hice todo lo


que tú me has dicho.

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Osun, peinándose, hace una gran sonrisa y no contesta. Oba vuelve a insistir,
entonces Osun le responde:

- ¡ Ay , eres inocente Oba ¡ ¿Tú creíste que yo podría haberme cortado una oreja ?

- Pero si tú estabas con el turbante porque te la habías cortado, -dijo Oba -.

Entonces Osun, levantándose su pelo, le muestra a Oba que tenía sus dos orejas.

Oba desde es día, entra en guerra con Osun y eso marca, dentro de lo que es ritual,
algo realmente importante. Lo que es de Oba, no se puede mezclar con lo de Osun.
Se dice que Oba, es uno de los Orisa femeninos más cercanos a Osanla mozo sin ser
su pareja.
Una de las tantas historias cuenta, que Osan-lagian y Oba eran dos hermanos muy
cercanos, al crecer ellos se separan y Oba parte hacia un lago cerca del reino de Oyo.
Osanlagian se pone a disposición de su padre.
Otra historia cuenta que Oba era mujer de Sapana, pero ella tenía un sentimiento muy
fuerte por Sango.

Su Saludo:
Eyo

Su Color:
Anaranjado

Su Cuenta:
8 o multiplos de ocho

Su Data:
25 de Abril y 25 de Noviembre

Su Día semanal:
Miércoles

Sus Ofrendas:
Axoxo, Guiso de lentejas, Dulce de zanahorias, Batatas fritas.

Sus Frutas:
Ananá, Frutillas, Mandarinas.

Sus Vasijas:
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Son siempre de barro, cerámica, vidrio

Se ofrenda:
Se le ofrenda en las orillas de un lago

Sus comidas:

Nigé: Se le prepara un guisado de lentejas, que lleva, cebolla, tomate,


morrón, carne.

Taladé: Lleva gelatina de frutilla, ó frutillas.

Tola: Se le acostumbra a poner ananá ó batatas asadas.

Sus casales:

Niké Casa con Bara y a veces con Ogún

Taladé Con Sango

Tola Con Sango

Sus Diginas Axurúm, Bomi, Beremin-omi, De, Deí, Demí, Fumi, Fumi-Lay´p,
Fumí-Otá, Fumílaté, Koemi, Layó, Ladé, Labaé, Lafín, uké, Lube-
mí, Miré, Mideí, Niké, Nifiqué, Olomi-Otá, Olomí, Suemí, Suemí-
Otá, Soare,Taladé

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OSAYN

Este dios tan particular, es hijo de Onsala e Yemanja, en su cualidad de señor de la


vegetación, Osayn está relacionado con la tierra, sus plantas y frutos, él también está
ligado a los pájaros.
Él es el Orisa de la salud plena, es el dueño de todas las hojas medicinales ó no,
recordemos que los orisas comenzaron a habitar energéticamente con el comienzo de
la tierra, Osayn es quien tiene la virtud que hoy en día usamos para preparar nuestros
medicamentos alopatas.
Lamentablemente la información tan preciada de este orisa se ha perdido, él es quien
dentro de su esencia sigue conservando los secretos de cada hoja medicinal.
Las medicinas tradicionales hoy, van tomando un carácter importante para los
investigadores médicos, esta medicina, en este momento se la llama alternativa.
Osayn tiene una cabaca (especie de morral), en esa cabaca , que se la considera como
una matriz cósmica ,el guarda sus hojas, también usa un licor hecho a base de caña
para sus conjuros.
Él habita en los matos, está conectado directamente con los cazadores, Ode, Ogun,
con los árboles y con los espíritus de los antepasados.
Una de las leyendas más importantes cuenta que Osayn tenia todas las semillas de
todas las plantas en su poder, Sango, en busca de ese poder, mando a Yansa con sus
vientos para arrastrar las semillas, apoderarse de ellas y poder tener sus secretos, mas
solo consiguió dispersarlas, y fue así como cada orisa consiguió obtener algunas de
las plantas de Osayn. Sango no entendió que los secretos no estaban en las plantas
sino en el conocimiento sobre ellas, es por esto que solo Osayn sabe utilizarlas, y
sigue siendo su dueño.
El es considerado dentro del rito, él medica de todos los orisa, my por lo tanto, de
todos los mortales.
Sus Diginas:

Osayn:

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Agué, Ajuebé, Ambí, Bi, Benemi, Beremin- Osé, Benedí, Badueí, Beremi,
Bequé, Dompé, Difí, Fumaque, Gue, Guetema, Lajupé, Migué, Mivá, Malé, Niqué,
Obviotá, Ossi, Osanibin, Ogunique, Rá, Secá, Serebuá, Tolá, Tunexé, Timiché,

Osayn usa como instrumento de trabajo, un báculo hecho con siete puntas de hierro,
un su centro se ubica un pájaro y seis puntas mas a su alrededor.
En el rito que se practica desde Río Grande del Sur, Brasil, hasta Argentina, El
instrumento de trabajo de este orisa se lo representa como un árbol de dos copas, la
superior lleva un pájaro sobre la copa y de sus ramas penden elementos de trabajo
relacionados con la carpintería, de la copa inferior pende todos los elementos
relacionados con la medicina

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