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La Gallina concepto del sacrificio

La gallina concepto del sacrificio


Por:Wande Abimbola
El cosmos Yorb, esta dividido en dos
mitades. La derecha est habitada por
las fuerzas benvolas y la parte
izquierda esta habitada por las fuerzas
malignas conocidas como Ajogn. Las
malignas tienen ocho guerreros
importantes que son: Ik (muerte), rn
(enfermedad), f (prdida), gb
(parlisis),rn (problemas), p
(maldicin), wn (prisin, que se ha
convertido ms o menos en una fuerza
sobrenatural en algunas sociedades
contemporneas) y la ltima es se (el
resto de males no mencionados); por
ejemplo, un dolor de estmago es un
Ajogn al igual que la lepra o el dolor de
cabeza.
Estas fuerzas en total son 200+1. Los
rs, o divinidades benvolas, que
habitan el lado derecho, son 400+1 (el
+1 deja la posibilidad de aumentar el
nmero de divinidades en ambos lados).
Es por eso que existen nuevas
divinidades o enfermedades nuevas tales
como el SIDA. Cuando los africanos
entran en contacto con nuevas
religiones, tienden a adaptarlas. Es por
esto que el cosmos Yorb es un muy

elstico y sobre poblado alfabeto


mstico.
Cmo es posible entonces que las
fuerzas benvolas y malignas cohabiten
en el universo?
El punto es, que no existe una relacin
pacfica entre estas dos fuerzas. Siempre
existe el conflicto. Las fuerzas del mal,
estn siempre luchando contra los
humanos. Por eso es que en nuestra
parte del cosmos, siempre existe el
conflicto. Los conflictos siempre estn a
la orden del da, no as la paz. Cualquier
cosa que se haga involucra una clase de
conflicto. Cuando se desayuna, come o
cena, no nicamente se crea un conflicto
sino que adems posiblemente tuvo que
ver con la muerte de algunas cosas en el
universo. Cuando sale de su auto, pudo
haber matado algunos insectos, plantas
y otros microorganismos.
Cmo es que nosotros podremos tener
paz en nuestro lado del cosmos?
Para la mayora de los Africanos, los
sacrificios se realizan con el fin de lograr
que trabajen para nosotros teniendo,
como resultado, paz. Los sacrificios
deben involucrar a todas las fuerzas,
tanto malignas como benvolas, as
como a los humanos. El sacrificio, es la

manera de comunicarse con las fuerzas


sobrenaturales, para hacerles presentes
nuestros problemas. Una vez que los
sacrificios han sido aceptados o
recibidos, todas las fuerzas estn
comprometidas a trabajar para los
humanos y as lograr resolver los
problemas y lograr la paz.
Los Yorb utilizan con frecuencia pollos
para sus sacrificios. Por qu es esto? El
pollo, acompa a las divinidades en su
viaje del cielo a la tierra. El pollo fue
quien afloj el abono, para ser trado
desde el cielo por las divinidades y as,
ser esparcido, en forma acuosa, por todo
el mundo, antes de que la tierra
apareciera. El pollo fue el primer
habitante de la tierra, es por eso que
para ellos no hay problema en resolver
el acertijo que dice: Qu fue primero el
huevo o la gallina?
El hombre tiene la tendencia de hacer
uso diario de las cosas que le dan buenos
resultados. Un buen ejemplo son el
caballo y el camello. Por eso, cuando
quiere enviar mensajes al cielo, hace uso
del pollo porque recuerda que fue l
quien acompa a las divinidades en su
viaje a la tierra y es un conocedor tanto
del cielo como de la tierra, y por lo tanto
un buen intermediario.

El sacrificio ha sido motivo de


controversia entre muchos estudiosos,
sin mencionar a miles de evangelistas
que siguen activos en frica. El sacrificio
Africano ha sido mal entendido. Para
Yorb, representa la manera de
reorganizar el universo a favor de los
humanos. Los Africanos piensan que
hablar no es suficiente para comunicarse
con los seres sobrenaturales. Cmo
podemos estar seguros de que
Oldmar entiende nuestro lenguaje o
el de todo el mundo?, Cmo es que los
animales, que no hablan, pueden
comunicarse con Oldmar?
Piense en las hormigas, si Ud. pone un
poco de miel en la mesa, al da siguiente
encontrar hormigas. Su sentido del
olfato est mucho ms desarrollado que
el nuestro. Es por esta razn que no
debemos pensar que somos todo y lo
dems es nada. Muchas personas ni
siquiera pueden oler la sal o el azcar.
Por eso es que los rezos o el habla no
son suficientes para comunicarse con las
deidades. Cuando se lleva a cabo un
sacrificio y es dedicado a la divinidad
que indicada, una divinidad juguetona
que comparte conocimientos de ambos
lados del universo, tanto derecha como
izquierda, se encarga de reportarle a
Oldmar todo lo que pasa. Esta

divinidad se llama s, es buena pero las


200+1 deidades malvolas tambin son
sus hijas.
Como puede ver, es difcil comunicarse
directamente con el dios Africano. No es
como en las otras religiones donde el
contacto con el dios principal es directo.
Adems, Oldmar creo ambas fuerzas,
el bien y el mal. Les dio se (energa
vital) a cada lado. Nos podemos
preguntar porque lo hizo. Porque sabe
que un problema siempre tiene dos lados
o versiones. Cuando se habla del bien se
debe presuponer que tambin existe un
mal, porque no puede existir el bien sin
el mal.
Por ejemplo, si alguien enferma y a
travs de un medio, se le pide un
sacrificio, este debe ser no slo para las
divinidades del lado derecho sino
tambin para las del lado izquierdo. El
hombre no ofrece el sacrificio a las
fuerzas de la derecha, sino a sus
divinidades en la izquierda. Pero s,
que comparte elementos de ambos
lados, es quien recibe el sacrificio y lo
comparte con ambos lados, as, todos
contentos. s le ordenar a las fuerzas
de la izquierda, que se alejen de la
persona afligida. As, es como se logra la
paz, al menos temporalmente, porque
maana ser otro da. Es por esto que los

sacrificios deben ser ofrecidos


constantemente.
Esta manera de ver la vida difcil de
entender, sobre todo en Europa y
Amrica. Pero es sta una forma
interesante de ver la vida, porque
implica que cada uno de nosotros es, en
cierta medida, responsable de lograr
prosperidad. As que si se quiere
mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La
paz y la tranquilidad no son puestas
como alfombra roja frente a nadie, debe
ser buscada. Sea lo que sea, que se
pueda quitar o poner, para lograr que el
universo sea reordenado a su favor,
tendr que ser por medio del sacrificio.
Este puede no ser con sangre o comida,
sino a travs de acciones. Por ejemplo,
cuando una viuda ofrece limpiar el
trono de If cada cuatro das, bailar y
cantar ah mismo, est ofreciendo un
sacrificio. La idea Yorb sobre el
sacrificio, es una importante
contribucin africana al pensamiento
religioso, pero regularmente es mal
entendido.

Escrito el 10/10/2006 18:29 por | Comentarios (0)

Foribale

Foribale
Foribale es el saludo que se le d
directamente a los orishas o a un Iworo
que ha "hecho Ocha" (que haya sido
iniciado en el sacerdocio). Este saludo
puede hacerlo cualquier persona que
haya recibido los Ilekes (collares). La
palabra Foribale significa literalmente
"poner la cabeza en el piso". Se refieren
con esto al acto de postrarse ante el
orisha, tambin se le conoce como
"tirrsele" o "el saludo del santero". Los
Iworos (santeros) son saludados tambin
de esta forma porque ya ellos han
pasado por el ritual del "kariocha"
(ponerle al orisha en la cabeza). De esta
forma la persona est saludando al
orisha en la cabeza del Iworo y no al ser
humano. Es un acto de respeto al orisha
y siempre debe hacerse cada vez que la
persona se presente ante los orishas (o a
un santero durante una ceremonia).
Durante este saludo el Iworo le dar la
bendicin de los orishas a la persona que
lo est saludando. Siempre que haya una
ceremonia, el iniciado de Ilekes debe
saludar primero a los orishas. Esto nunca
debe hacerse en la ausencia de un Iworo,
pues es un santero el que debe
levantarlo del piso despus de darle la
bendicin. Despus de saludar al orisha,
el iniciado de Ilekes se le "tirar" a la

persona que lo ha bendecido mientras l


estaba frente a los orishas. Despus
deber saludar a sus padrinos de la
misma forma, saludando a continuacin
a todos los sacerdotes presentes por
orden de edad en la religin (una
persona con 12 aos de edad puede a
veces tener 10 aos "en Ocha"). Los
santeros jvenes tambin saludan a sus
mayores de esta misma forma,
comenzando por sus padrinos que los
parieron en la religin. Rendir Foribale o
"tirarse" es hecho de una o dos formas,
dependiendo de que el orisha tutelar de
la persona sea masculino o femenino: Si
el orisha es masculino
(independientemente de que la persona
sea hombre o mujer), la persona se
tiende boca abajo en el piso, con la cara
hacia abajo y los brazos a los costados
del cuerpo. Si, en el caso contrario, el
orisha es femenino (como Oshn o
Yemay), la persona se tira al piso de
costado, primero del lado izquierdo
recostada del codo, entonces se vira del
lado derecho. Despus que el iniciado de
Ilekes ha rendido foribale y ha sido
bendecido o "levantado" del piso, se
alzar y saludar al Iworo cruzando los
brazos en el pecho y acercndose al
Iworo diciendo "bendicin" o "ach".
Entonces se inclina primero hacia la
izquierda y despus a la derecha,

tocando hombros con el sacerdote.


Despus que haya saludado a los
santeros entonces se pueden saludar los
unos a los otros haciendo el saludo de
los brazos cruzados, sin decir "ach" o
"bendicin" pues ellos todava no son
sacerdotes. Saludar a un Babalawo o
"Padre de los Secretos" es un caso
especial. Ellos son saludados
inclinndose la persona y tocando el piso
con la punta de los dedos de su mano
derecha, mientras dice "Ibor, Iboya,
Iboshis". Otro caso especial es el de un
sacerdote de Ochossi, quien saluda a sus
mayores hincndose sobre una rodilla, la
mano derecha cruzada sobre el pecho, la
izquierda hacia la espalda, con la cabeza
inclinada. Este saludo muestra al mundo
que es el hijo o hija del gran cazador
Ochossi, pues este saludo evoca en
cierta forma a un cazador de rodillas. Un
hijo de un orisha masculino saludando a
un mayor.
Escrito por: Ysamur Flores-Pea y
Roberta J

Escrito el 10/10/2006 18:28 por | Comentarios (0)

La Formacion de un Ile ti Orisha


La formacion de un Ile ti Orisha

Las casas de Batuke son fundadas por el


Babalorix que cumple la funcin
principal de Sacerdote supremo del Ile,
es tambin el Babalax, dueo del Ax
del templo, siendo el jefe supremo, quin
posee el conocimiento y el fundamento
religioso mas importante en el Ile. El
Babalorix es el portador del Ax de la
familia religiosa a la que pertenece,
recibe y hereda toda la fuerza espiritual
que tiene esta cadena religiosa desde su
principio. l es responsable de la
realizacin de todos los rituales y
ceremonias realizadas, del cuidado de
los cuartos sagrados, su utilizacion, y
principalmente por la preservacin del
Ax, que es lo que mantiene viva la
existencia espiritual del ILE.El grado de
iniciacin se da de acuerdo a la
antigedad iniciatica y no por la edad
real del Sacerdote. Entre las funciones
que tiene el Babalorix, unas de las ms
importantes es la de dar continuidad a la
cultura y creencia de su familia religiosa.
La categora que sigue es la del
Babakekere conocido vulgarmente como
Pai Pequeo, quin es el responsable
depositario de todo el conocimiento y
fundamento ritualistico del Ile, es
preparado para respaldar al Babalorix
en todos los rituales, y esta a cargo de la
preparacin de todas las ceremonias que
van a ser realizadas por el Babalorix,

tambin es el quin preparar al sucesor


legitimo del Ile Ax para ocupar el lugar
de Babalorix cuando este sese por el
nico medio que es el de fallecimiento,
ya que los ttulos sacerdotales son
vitalicios. El Ile Ax es formado por un
numero de Ogan y Ekedi que responder
directamente en la organizacin del
mismo, son ellos los consejeros
espirituales de la casa, los cuales
colaboran directamente con el
Babalorix en todos los rituales y
ceremonias realizadas en el Ile, son
siempre entre cinco y diecisis miembros
dependiendo de la antigedad de la
casa. Ellos podrn ocupar distintos
cargos dentro de la casa religiosa los
cuales sern dispuestos por el
Babalorix. Los cargos de
responsabilidad en la EGB ( Sociedad
religiosa) de la religin Africana son los
siguientes: BABALORIX: Padre que tiene
Orix. BABALAWO: Padre de los Secretos.
BABALAX: Padre del Ax. BABAKEKERE:
Padre Pequeo. IYABAX: Madre de las
comidas de Orix EKEDI: Mujer consejera
espiritual en el Ile. OGN: Hombre
consejero espiritual en el Ile. IYWO:
Iniciado. Todas los iniciados son llamados
Omorix, o sea aquellos que ya tengan
realizado el sacramento de Bori, aquellos
que tienen asentados sus Orix en el
Ajub, o sea su Eled su Adjunt y sus

pasajes es llamado Olorix, vulgarmente


llamado Pronto en los Ile. El Ile Ax esta
formado por un Saln de medidas
amplias, desprovista de muebles donde
se celebran todas las Ceremonias
publicas realizadas en el Templo, en el
frente del Ile se encuentra el Cuarto de
Bar Lod y Ogum Avagn, los cuales son
la defensa principal de la casa y forman
parte de los Ajub colectivos del Ile, es a
travs de estos dos Asentamientos que
el Ax de la casa religiosa restituye su
energa, siendo imposible realizar
cualquier ritual sin la existencia de ellos,
todo pasa por estos Orix, su
importancia es tanta que si algn ritual
es realizado sin que estn estos
Asentamientos el ritual queda
totalmente paralizado. En el lugar mas
privilegiado del Ile se encuentra el
Cuarto de Orix, lugar destinado a la
Veneracin de los Orix a travs de sus
Ajub, es donde se congregan todos los
asentamientos, principalmente el Ajub
del Orix dueo del Ile y los
asentamientos que corresponden a los
Olorix de la casa, en un Ile Ax el
Cuarto de Orix es seguramente el lugar
de mas importancia y veneracin entre
todos los cuartos dentro del templo,
siendo donde se realizan todos los
Sacramentos destinados al culto de
Orix. Al fondo del Ile Ax se encuentra

en Bal, Baba Il (Los Padres de la Casa),


lugar destinado al culto de Egn
(Ancestros), es donde los Batukeros
veneran sus antepasados, religiosos y
sanguneos, siendo tambin el lugar
donde se realizan todos los rituales
fnebres, de los integrantes del Egb. En
un Il Ax es indispensable la existencia
de una Cocina destinada nicamente
para la Religin, donde se prepara todos
los frentes, comidas, ofrendas para los
Orix, Ancestros y entidades ligadas a
ella, la cocina esta a cargo de la Iyabax,
quien es la persona de confianza del
Babalorix que conoce todos los
fundamentos de la cocina litrgica de la
religin Africana tradicional
Escrito el 10/10/2006 18:23 por | Comentarios (0)

Batuque Religion Afro-Riograndense


Batuque Religin Afro-Riograndense
( Brasil)
-Historiografia-Investigaciones de campo del Antroplogo
Norton Corra.El africano en la historia Rio-grandense
Elementos
La insuficiencia de artculos, las mezclas de
terminologas, las dislocaciones de la
historiogrfica oficial, sumado a la existencia
de pequea cantidades de datos y

documentos histricos disponibles sobre el


africano en Rio Grande do Sul, hacen para el
novato y posiblemente para el no tan novato
un rompe cabezas de difcil comprensin. El
propio trmino negro, no alcanzase ya la
ambigedad que posee hoy como
clasificatorio de naturalezas de individuos
(donde color y clase social son algunas de las
variables intervinientes), aparece en la
documentacin histrica como sentido
tambin dudoso: " Las palabras negro y negra
significaran africanos?, se preguntan los
investigadores Quin nos garantiza?"
Cuestiona por ejemplo Dante de Laytano
(1957: 29) haciendo referencia al hecho de los
considerados no-blancos (lo que inclua a los
indios) siendo a veces contados como
"negros" en los documentos antiguos.
Entretanto, la poca de la colonizacin riograndense, los esclavos indgenas
(eufemsticamente llamados de "indios
administrados"), era en muy pequea
cantidad, siendo el porcentaje de estas
poblaciones muy debajo de la negra africana.
Las nicas excepciones eran en la zona de
Misiones, (donde estaba concentrados 74 %
dos indios rio-grandenses) conforme
Saint'Hilaire (1974: 48) La gran mayora de las
antiguas estadsticas no deja dudas sobre la
presencia masiva de esclavos negros en
ciertas localidades, en el pasado. Pero la ms
importante de las evidencias es el
considerable nmero de descendientes

africanos all hoy es el testimonio vivo de esta


presencia.
Lejos de querer perfilar una historia regional
de la esclavitud del africano rio- grandense,
apenas reun e intente organizar algunos
datos documentales. El objetivo es intentar
levantar ciertas cuestiones mas relacionadas
a El Batuque y su naturaleza africana. Pero,
El Batuque no es algo despegado de la
historia, ni desvinculado del contexto donde
se inicia ni de donde se encuentra, de modo
que muchos de estos aspectos estn directa e
inevitablemente relacionados con las
circunstancias histricas en que las cosas
ocurrieron.
A estos datos a la par de algunas
observaciones que el antroplogo Norton
Corra tiene obtenidas, a travs de
investigaciones de campo que vino realizando
durante 20 aos sobre las poblaciones negras
rio-grandenses, incluidos testimonios de la
tradicin oral (en el sentido de Vansina, 1967).
Talvez puedan contribuir para la comprensin
de algunas de las muchas cuestiones que
persisten sobre el tema Batuque-religin
africana interpretada en Brasil.
Trabajos de impresin, principalmente
historiogrficos, sobre el negro en Rio Grande
do Sul son los de Bento (1976), Cardoso
(1962), Ferraz (1980), Flores (1980), Laytano
(1936, 1937, 1940, 1942 e 1957), Maestri
Filho (1979 e 1984), Monti (1985).

1. Poblaciones africanas no Rio Grande


do Sul .
Los esclavos africanos trados para Brasil
fueron clasificados genricamente en dos
grandes grupos:
A-. Los bantu (una clasificacin lingstica),
B-. Los sudaneses (una clasificacin
geogrfica)
Cada denominacin de estas, entretanto, es
una bolsa en donde son generalizados grupos
diversos como tambin, tipos de cultura
bastante heterogneas.
De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436)
fueron trados para Brasil principalmente los
banto occidentales, habitantes de una
inmensa regin hoy comprendida por antiguo
Congo, Angola, Repblica del Congo y
Mozambique. Ideas vigentes en la poca,
como de ser considerados mas fuertes,
resistentes, pocos capaces para tareas mas
sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen
destinados a labores agrcolas, Lo mismo
sucedi en Rio Grande do Sul.
Son de origen banto grupos como los
Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela,
Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique,
Cabinda. Para mencionar escasamente los
ms comnmente nombrados. Aparecen entre
los esclavos rio-grandenses. Del total de
africanos trados para Brasil, los banto
estaban en la proporcin estimada de 2:1

hacia los otros. Ellos llegan primero que los


sudaneses ( Djj Vodn- y Nag
rs)
Los sudaneses ocupaban a regin del
antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y
Repblica de Benin, principalmente, adems,
de Togo, Camern, Gana. Entre los grupos
ms representativos, en Brasil, estaban los
jj (Vodn) y los nag (Yrb) que, a
razn da proximidad geogrfica y cultura
similar, fueran llamados inexactamente jjnag, denominacin que se termino
confundiendo como una tribu. Otra
denominacin que los jj (Vodn) y los nag
(rs) genricamente recibieran era mina
en virtud de provenir de "Costa da Mina", en
el Golfo de Guinea, uno de los ms
importantes puertos de salida de esclavos del
litoral africano. Varios grupos sudaneses
Jj(Vodn) y Nag (Yrb) como los
Haussa, cuya presencia fue tambin
registrada en el Estado, habitaban el borde
del Sahara y fueron parcialmente islamizados,
siendo que muchos de estos saban leer y
escribir perfectamente en rabe en una poca
en que la gran mayora dos colonizadores
portugueses eran analfabetos. Tanto los jj
(Vodn) como los nag (rs) se
desenvolvan extraordinariamente en la
metalurgia, produciendo una sofisticadsimo
arte en bronce y confeccionando instrumentos
agrcolas e armas de ferro. De la misma forma
como se atribuyeron cualidades especficas de

agricultores para los banto, se les calificaba


tambin a los jj y los Nag una habilidad
innata para as tareas ms difciles, de ah el
hecho de ser preferidos a los otros para los
servicios urbanos, actividades artesanales.
En la poca del trfico, la denominacin tnica
atribuida oficialmente a los esclavos era dada
por aspectos fsicos objetivos (marcas tribales,
por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero,
no siempre Los esclavos provenidos de
determinado puerto eran necesariamente de
las etnias que habitaban esa regin, pues
podan ser cazados lejos de all. Para sumar
desaciertos, la historiogrfica oficial tambin
se encarg de popularizar equvocos que
continan preexistiendo hasta hoy, inclusive
en los manuales escolares, como el hecho de
que los Jj (Vodn) y los Nag =Yrb
(rs) hayan sido encaminados solamente
para a Baha y que los banto para otras
localidades, como la de Rio Grande do Sul. De
acuerdo con Corra, el problema comienza (o
fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no
afirma concretamente tal distribucin;
diciendo, apenas: "(...) En Baha fuertemente
se hace Sentir la ascendencia de los
Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de
Janeiro prevalecen sobre todo los Negros
australes del grupo bant" (Rodrigues, 1935b:
55) Parece que fue suficiente, para que
quedase la idea de separacin absoluta de
destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues
era partidario de la tesis de la "superioridad

cultural" de los sudaneses (Y


consecuentemente de la "inferioridad" de los
bantu) Solamente juzgando dignas de
atencin las manifestaciones culturales de los
primeros. En Salvador, por ejemplo, concentr
sus pesquisas apenas en los templos nag,
dejando pasar la idea que las religiones bantu
eran inexistentes. Entretanto, investigadores
baianos, que le sucedieron, mostraron casos
como la presencia de sinnmeros de
candombls banto en Salvador, o la influencia
Yrb (Nag) en el ritual do Xang do Recife,
en Tambor-de-mina do Maranho, en Rio y en
el Batuque de Rio Grande do Sul.
Datos y testimonios fundados del libro
Batuque antropologa de una religin
afro-rio-grandense. Del escritor Norton
Corra.- Todos los derechos reservados
al autor.
Escrito el 10/10/2006 18:12 por | Comentarios (0)

Batuque II
"En frica cada orisha estaba originariamente
vinculado a una aldea o regin. Se trataba de
cultos locales que reflejaban la autonoma de
muchos pueblos que vivan en economas
cerradas, propias del estado tribal. As dentro
del territorio yorub, se adoraba a lemanja en
Egba, a Ogn en Ond y Ekiti, a Shang en
Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos
abarcaban toda una regin con sus tribus,

comolos de Obatala y Oduduwa, rey histrico


vinculado a la fundacin de Ile If y del cual
todos los gobernantes yorub se consideraban
descendientes. En buena medida, la posicin
de los orisha dependa de la historia del grupo
social en las que aparecan como
protectores".
"En casi todos los casos se trataba de
hombres divinizados despus de muertos a
causa de algn desborde emocional. La
religin yorub est
ntimamente vinculada a un concepto de
familia que comprende el conjunto de vivos y
muertos descendientes de un antepasado
comn. A
estos ancestros se les consideraba
poseedores de control sobre las fuerzas
naturales y conocimiento preciso sobre las
propiedades de las plantas, nica forma de
medicina existente. Esta suma de poder y
conocimiento (sh, pronnciase ash) los
transform en oris (orisha), siendo
divinizados. Segn la creencia yorub una
enorme crisis emocional puede producir la
metamorfosis, "quemando" el ser material del
individuo mediante el fuego de la pasin,
restando solamente el sh o poder en forma
de energa pura. Para establecer
el culto era necesario que algunos de sus
familiares cercanos supieran fijar el
fundamento, es decir un contenedor del
objeto -soporte del sh, donde recibir
ofrendas y sacrificios. De manera que

el orisha "es una fuerza pura, inmaterial,


imperceptible para los seres humanos,
excepto cuando se posesiona de uno de
ellos". Este
candidato a la posesin, debidamente
preparado, electo por el orisha,es uno de sus
descendientes".
En Amrica este parentesco o descendencia
sangunea se transform en espiritual, aunque
de cualquier modo se reinvindica el concepto
de
hijo del orisha (omoris, filho-de-santo)
aunque el iniciado -sobre todo si de raza
blanca- no pueda establecer su abolengo.
Los orisha o divinidades del Batuque son
aproximadamente doce, que de algn modo
proveen unos veinte tipos o modalidades de
comportamiento
caracterstico. En una primera articulacin del
modelo arquetpico en el que el Batuque se
fundamenta, habra una serie de modalidades
ordenada por elementos, colores, sustancias
sagradas. Cada una de ellas, con excepcin
de unas pocas, se divide en edad (viejo,
adulto,adolescente, nio) ensamblando de
este modo cierto tipo de
sincretismo intertribal ya conocido en frica;
divinidades semejantes con atributos
idnticos se hacen familiares, o se ve en ellas
distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de
una misma energa total.
Decimos divinidades, no dioses, porque el
adepto del Batuque cree en un Dios creador

llamado eufemsticamente Olorn (dueo del


cielo) u
Olodmare (dueo de las cosas que existen)
cuyo poder est por encima de los orisha, que
a l se someten. Podra decirse que es una
especie
de sumo arquitecto retirado de su obra, un
Deus otiosus sin altares ni culto particular, que
gobierna a travs de las relaciones
complementarias de los orisha.
En torno a stos se tejen historias de vida a
menudo contradictorias entre los distintos
"lados", transmitidas oralmente desde muy
atrs
en el tiempo, que van fijando en la memoria
del grupo de culto el origen y la explicacin de
los ritos, los desplazamientos coreogrficos
-que son historias mimadas-, las simpatas y
antipatas por determinadas frutas o
animales, los caracteres sobresalientes de las
personalidades divinas, tales como su
austeridad o su sensualidad, etc.
Es de resaltar que quien profesa cualquiera de
las grandes vertientes religiosas
afrobrasileas en el Uruguay es
absolutamente abierto en
su concepcin del mundo, las cosas y
relaciones entre ellas, porque sus modelos de
conducta -los orisha- son, en tanto que
modelos de gran energa (sin polaridad
bueno/malo preconcebida) actuantes de
diversa manera segn las circunstancias,
hecho narrado por las diferentes leyendas.

Amores, odios, trampas, intrigas,


generosidad,celos, ira, egocentrismo,
misericordia ilimitada, adulterio,
homosexualidad absolutamente todo lo
humano tiene un precedente in illo tempore,
de modo que cmo juzgar aun igual si el
orisha talo la orisha cual hicieron esto o
aquello en sus mitos? Y an as,
vindoles profundamente humanos, son
nuestro modelo y descargan de culpabilidad
nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del
Batuque conoce e integra casi
automticamente, son los que hacen que
cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos
tal y como le parece, sin desmerecer a nadie,
sin asumir complejos de culpa ni
frustraciones,haciendo irrelevante cualquier
terapia extrareligiosa. Parafaseando el ttulo
de un trabajo publicado hace aos por la
psicloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja),
el Batuque, como la Umbanda, es "terapia
para el pueblo". Con su fe en los orisha el
miembro de la comunidad del Batuque y sus
hermanos
religiosos hacen "terapia de grupo", logrando
salir indemnes de ella,sin conflictos y
reafirmando en el grupo social su verdadero
yo.
Bibliografa
Libro: CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL
BATUQUE - una religin natural: ni
locos, ni raros

Autor: Bblris Milton Acosta sfnmi


Montevideo, Uruguay, 1996
Copyright Milton Acosta -derechos
reservados al autor-

Escrito el 10/10/2006 18:10 por | Comentarios (0)

La Iniciacion

La iniciacion dentro del Batuque


La iniciacion dentro de la religion se realiza
durante un periodo de reclusion en la casa o
terreiro,lo cual implica varias
prohibiciones,tales como las relaciones
sexuales,ciertos alimentos,el calor del sol
etc.Durante este periodo el novicio se
interioriza sobre los misterios de la religion.
Estas iniciaciones exigen una serie de baos
ceremoniales,inclusive con la sangre de los
animales sacrificados."Se dice que la persona
hizo "santo" cuando,se da vida al Ocuta u
Orisha Protector de esta persona,lo cual
presentara ante este,respeto y "Obligaciones".
A partir de ahi su aprendizaje continua
".......La adquisicion de los conocimientos es
una experiencia progresiva,iniciatica
posibilitada por la absorcion y por el
desenvolvimiento de cualidades y poderes"

La adquisicion de tales conocimientos solo es


efectiva si hubiera contacto constante con lo
sagrado.
El Batuque se diferencia de otras religiones
porque el individuo aprende por la
observacion directa de sus mayores,lo que
presupone en su presencia en cada practica
ritual.Dentro de algun tiempo despues de
cumplir todas las etapas de la iniciaciones y
de haber recibido todos "Los
Ashes",adquiriendo el derecho para "Jogar
Bucios" y para "cortar"(Sacrificar los animales
segun el ritual)
El hijo de Santo "Pronto"puede establecerse
con casa de culto propia.de la cual sera un
Babalorisha o Ialorisha.
El cumplimiento de cada una de las etapas,si
de un lado confiere prestigio,derechos y
privilegios junto a las comunidades
Batuqueras,por otro lado,corresponde a
obligaciones y compromisos cada vez
mayores con lo sagrado.
El hijo de santo desde la iniciacion hasta el fin
de su vida esta ligado a su orisha por lazos
muy rigurosos de obediencias de culto.No solo
por interes de recibir de los orisha las gracias
y la proteccion deseada,mas tambien para
evitar castigos y las penas por ellos impuestas
a sus hijos que no proceden correctamente o
negligencia de los deberes religiosos.Aparte

de eso el hijo debera repetar y obedecer a su


padre o madre espiritual.

Escrito el 10/10/2006 18:06 por | Comentarios (0)

El Batuque

Batuque
El Batuque es una de las prcticas ortodoxas, dentro de
las liturgias afro-americanas que mantienen la raz
africana de los pueblos de Angola, Bantes y Nag, junto
con la influencia amerindia.
Su epicentro se halla ubicado entre San Paulo y la zona
sur de Brasil, es decir, propiamente desde San Pablo a
Porto Alegre. Es en especial en Porto Alegre donde la
influencia del Batuque mantiene una tradicin que
armoniza los conceptos africanos con los amerindios. Su
influencia se extiende a Uruguay y Argentina.
La esencia de esta prctica religiosa es la aceptacin de
las fuerzas naturales que se manifiestan en la presencia
de los Orixas. Los mismos son sincretizados con los
Santos Catlicos. Sus caractersticas esenciales son:
Proceso de Iniciacin: La Iniciacin de todo Hijo de
Santo comienza con un Bautismo de Hierbas, y contina
con retiros espirituales u Obligaciones que estn imbudas
con ofrendas de animales, que son inmolados para cada
Orisa individual, con ofrendas de comidas que son
consideradas msticas. Ellas son de caractersticas

anuales y se llega al grado de Sacerdote despus de


cumplimentar siete aos de Obligaciones.
Instrumentos Musicales: Los Instrumentos Musicales de
las prcticas del Batuque son los tambores o atabaques,
que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son
consagrado a los Orisas y a travs de su toque rtmico
son utilizados para invocar la presencia del Orisa en el
cuerpo de su Hijo de Santo. Acompaan a los atabaques,
las maracas como instrumentos de repercusin.
Fiestas de Santo: Una de las caractersticas propias
dentro del Batuque son las llamadas Fiestas de Santo. Las
mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes:
En el da de homenaje del Santo u Orisa y el da de Salida
de Obligacin o Retiro Espiritual de un Hijo de Santo. Se
celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de
origen, y cuando se manifiesta en sus Hijos, los mismos
son llevados a un cuarto especial donde son vestidos con
sus ropas tradicionales, de acuerdo a su Orisa.
Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la
danza cumplen un importante papel en estas prcticas
religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y movimiento
corporal individualizado que marca ese principio de la
tradicin africana. Esta caracterstica es la que marca la
ortodoxia del Batuque.
Sistema de Adivinacin: El sistema de adivinacin es a
travs del Juego de Buzios, y para llegar a leer la jugada,
el hijo de Santo debe cumplimentar la Obligacin o retiro
especfico para adquirir la fuerza mstica que permita su

realizacin. A esta Obligacin se la denomina "As de


Buzios
Escrito el 10/10/2006 18:05 por | Comentarios (0)

Batuque Gaucho
Desde Montevideo,Republica Oriental
del Uruguay escribe:
Bblris sfnmi t' Shang Byin
Caractersticas observables del batuque
gacho
El batuque se diferencia de las dems
religiones afrobrasileas presentes en el
Estado de Rio Grande do Sul por la
presencia de elementos de las culturas
sudanesas jeje y nag. El pueblo de
religin ( povo de santo) se
autodenomina "de nao",
reconocindose heredero de las
diferentes tradiciones religiosas
africanas presentes
en el estado. Las matrices culturales son
aqu llamadas "lados" y remiten
posiblemente a los orgenes remotos de
las casas matrices y
sus fundadores, provenientes de
regiones como las ocupadas por el actual
Benin ( los jeje) Ijesha y Oyo
( poblaciones de habla yorub en la
actual Nigeria) y Cabinda y Mozambique
( de cultura bant.

Actualmente parece haberse extinguido


el lado Mozambique aunque perduran en
la memoria de los tamboreros ms viejos
trozos de "axs"
( como se llama en el sur a las cantigas
rituales u orin) de esa procedencia. La
afiliacin de una casa a un determinado
"lado"ocasiona el respeto a las
tradiciones propias de esa raiz ancestral
sobre todo en la manera particular de
cmo se asienta una divinidad.
Otras veces, puede distinguirse un lado o
tradicin de otro por el orden secuencial
de los cnticos, dondse encontramos que
nicamente
el "lado" de Oyo posee la particularidad
de cantar para los varones (divinidades
masculinas, abor) primero y luego para
las mujeres o ayagb para cerrar el ciclo
con Oshanl. Pero tampoco hemos
constatado que todas las casas que
dicen adherir a esa tradicin lo hagan
as. Otro rasgo distintivo es el modo de
preparar los alimentos sagrados o amala
y sus nombres o variaciones; los
nmeros sagrados de cada orisha ( la
cuenta del orisha) , la jerarquizacin de
los orisha a quienes se rinde culto, una
especie de orden de precedencia no
siempre fijo ni uniforme, y ms que
nada, el ritmo del toque. Cada casa de
culto se titula "Casa de Nao", para
indicar que all se toca para los orisha

africanos, pero es comn que la sala de


fiestas pblicas sea, adems, escenario
de otros rituales religiosos ( nunca al
mismo tiempo, claro) como el de
umbanda en Porto Alegre llamada
simplemente "caboclos" o "cabco",
deformacin lingstica propia de este
estado donde la gente ms anciana
dentro de las comunidades religiosas
gusta de hablar como bozales.
Generalmente no tienen desde afuera el
aspecto que podra suponerse debe
tener un templo africanista: son casas de
vivienda en cuyo frente apenas la casita
de los "orisha de rua" indica que adems
de vivir un sacerdote all
puede ocurrir iniciaciones para este
sistema religioso. En los ltimos
tiempos, adeptos del candombl de
Angola, como la simptica y
sabia mametu Kizaze han abierto "roas"
que no funcionan como casas de familia
sino como verdaderos templos, con las
casas de los orisha
afuera y los rboles consagrados a
Tempo y a Katend tpicos de esa
modalidad de culto. En el particular caso
del batuque, este emplazamiento tpico
ha provocado que a la muerte del
fundador los conflictos con la familia
suprstite hayan obligado a cerrar el
lugar, con la consiguiente disolucin del
grupo. Pero es notorio que los

sacerdotes ms nuevos a medida que


van obteniendo la licencia
correspondiente para abrir su casa de
Nacin adquieran terrenos en las
ciudades satlites de Porto Alegre, como
Alvorada, Cachoeirinha o
Guaba, donde los terrenos son ms
baratos y amplios, all edificando casastemplo-convento con un nuevo enfoque
esttico y una diferente manera de
administrarla.
De modo general una casa de batuque
posee un saln ms o menos amplio( en
las ms antigua la propia sala del
habitante, desprovista de mobiliario para
las ocasiones festivas), un cuarto
restringido en su acceso el peji o cuarto
de santo, y la cocina. Como todas las
modalidades de la religin afrobrasilea,
la cocina es un lugar importantsimo
para el desarrollo del culto. En los
templos ms
modernos, se construye una cocina
especficamente adaptada a las
necesidades alimenticias de las
divinidades, separada de la cocina
familiar. Pero an hay casas en que que
una sola y nica cocina
pertenece alternativamente a la
preparacin de comidas para el orun y
para el aiy. En el cuarto de santo estn
guardados los fundamentos de la casa,
los asientos particulares de las

divinidades a las que el propietario sirve,


y muchas veces, tambin los asientos de
las divinidades de los iniciados por ste.
Otros cuartos adyacentes de gran
relevancia son las "aruandas" o casas de
Eshu/Bara, divinidad de los caminos y
comunicaciones, el Igbal o Bal donde
se rinde culto a los difuntos y ancestros
de la nacin o "lado" y en algunos casos
un cuarto en el que est desplegado da
y noche el orculo sagrado sobre
una mesa para poder ser interrogado a
cada paso de la secuencia litrgica. En el
saln, cuando construdo especialmente
o readaptado,un estrado (llamado
"piano" en Porto Alegre y tambin en
Uruguay)alberga los asientos para los
funcionarios casi tan importantes como
el iniciador: los tamboreros que ejecutan
los "axs" en el tambor,
instrumento sagrado por excelencia.
Normalmente son acompaados por una
ejecutante de pie que tae el age
( llamado seker en el norte) y otra con
una sineta, frecuentemente sustituda en
los ltimos tiempos por un adj , que
proviene de la tradicin del candombl y
no del batuque. En algunos lados se toca
agog en la secuencia de rezas para el
orisha gn

Todos los derechos reservados a


Bblris Milton Acosta sfnmi

Escrito el 10/10/2006 16:20 por | Comentarios (0)

Que es la religion para mi ?

Mi definicion personal es que:


Una Religin consiste en la creencia o
adoracin de un Dios o de varios dioses. Esto
tambin consiste en un compromiso personal
con el Dios o con los dioses que se adoran,
incluyendo devocin y alabanza a l o
ellos,conlleva a la nocin de obediencia a las
obligaciones que ligan el Aiye y los cuales
regiran nuestras conductas hasta el dia en que
nos llega la muerte.Situacion en la que el alma
abandona el cuerpo fisico para muchas veces
transmitirse a otro individuo.Esos Dioses
llamados Orisha rigen nuestra vidas mientras
que el Ori Inu nuestro destino ,decidira los
avatares de la vida misma.
La religion ha sido y sera a lo largo de la vida
la fuerza elemental,en la que se basa la
existencia de los pueblos,muchos de ellos
entorpecidos por la accion endiosada de sus
guias o jefes,que equivocadamente
coaccionan a sus fieles convirtiendolos
muchas veces en las mal llamadas "sectas"
El sentimiento lascivo que entorpece el alma
hasta transformarlo en un ser totalmente

contrario a los preceptos de humildad,es la


soberbia el Ego,la mentira y la envidia que
transforma,la ignorancia religiosa est
convirtiendo el mundo en un lugar
radicalmente inseguro. La gente parece no
darse cuenta que los demagogos estn
consiguiendo el poder gracias a su explotacin
de los miedos causados por la falta de
conocimientos respecto a la religin."
Ningn organismo estatal, organizacin
social o individuo puede obligar a un
ciudadano a profesar tal o cual religin o a
dejar de practicarla, ni tampoco discriminar a
los ciudadanos creyentes ni a los no creyentes
La religion ha sido la fuerza mayor de la
historia , es tan antigua como el mismo
hombre y no ha habido pueblo alguno que
haya vivido sin ella convirtiendola en su modo
de vida habitual, originando tambien la
diversificacion conceptual de las mismas,
innumerables discordias y guerras que incluso
hasta el dia de hoy persisten.
He aqu el sentido de la religiosidad en forma
amplia, donde pasa a segundo plano el tema
de clasificar las creencias y de cumplir los
preceptos y hace falta priorizar los principios
comunes a todos los seres humanos, esos que
nos llevan a darnos cuenta de que somos:
Uno, en nuestra humanidad. Todos podemos
reencontrarnos en esta dimensin ecumnica,
dnde la pertenencia a cada religin no

excluye a las otras sino que las convoca y las


incluye en las prcticas comunes de amor al
prjimo.
Sencillamente esto se ha provocado no por
diferencias religiosas en si , sino por el afan de
grandeza y de hegemonia de individuos o
grupos de ellos que se han apoyado en el
fanatismo de las comunidades religiosas para
confrontarlas a sus beneficios mentales,
delirios de grandeza y de avaricia ocultandose
en interpretaciones que pudieran tener las
escrituras inentendibles para las masas y
hasta por ellos mismos pero que dan justeza
aparente a sus mezquinas intenciones. A
quien no le gustartia ser un dios?, que se haga
nuestra voluntad y dictaminar ordenes y exigir
obediencia y sumision?. Todos llevamos por
dentro ese vicio que nos corroe, defecto
humano, pero no todos sabemos analizar
,entender y darnos cuenta que esa fantasia es
ilogica y destructiva , es como una
enfermedad , y como este , muchos defectos
tenemos los humanos y debemos utilizar la
propia religion para erradicarlos y no para
aprovecharnos de ella y obtener beneficios
materiales o mentales confusos.

Oya madre mia!


Proteje a todas las familia espirituales
y conducenos por los camino correctos
alejando de nuestras vidas,
la oscuridad y la hipocresia

Ialorisha miriam ti Oya

Escrito el 11/09/2006 21:29 por | Comentarios (0)

Batuque I parte

Enviado: 12/07/2006
14:16

BATUQUE - (1era. Parte)


.....................
......................

............................................

Gentileza:Baba Osvaldo

Omotobatala
El legado de los esclavos nags en el Sur.
Cuando navegamos por internet, podemos encontrar
una variada informacin acerca de los distintos tipos
de expresiones religiosas que dejaron los esclavos
africanos en Amrica. Pero, no siempre dicha
informacin puede ser coherente, cabiendo la
posibilidad de que quien la escriba pueda tener otras
intenciones distintas a las de ofrecer simplemente
informacin.
Tratndose del Batuque, es mucho ms difcil an
obtener una informacin lcida y clara, pues como
explicaremos ms adelante, ha mantenido mucho del
legado dejado por los esclavos. Aqu intentaremos
aclarar un poco algunas confusiones y adems
dejaremos claro que el batuke como expresin
religiosa no proviene del Candombl bahiano del norte
de Brasil.

El Orgen.La palabra "batuke" o "batuque" por la cual es


conocida esta expresin religiosa, proviene de la
denominacin que le daban los esclavos de orgen
bant a sus reuniones "batucaj", palabra que da
origen a "batuque" y "batucada" como sinnimo de
percusin. En referencia a esta palabra, se puede
encontrar lo siguiente en "A Galinha-D'Angola" de
Arno Vogel - Marco Antonio da Silva Mello - Jos
Flvio Pessoa de Barros / Editora Pallas."BATUCAJ Con este trmino se acostumbraba a
designar la percusin que acompaa las danzas en los

terreiros; por extensin designa tambin las danzas.


BATUQUES v. Batucaj. v. Candombls.
CANDOMBLS Designacin genrica de los cultos
afro-brasileos. Acostumbran, en tanto, distinguirse
por sus designaciones regionales: candombls (esteseptentrional, especialmente Bahia), xangs (nordesteoriental, especialmente Pernambuco), tambores
(nordeste ocidental, especialmente So Lus do
Maranho), candombls-de-caboclo (faja litoral, desde
Bahia a Maranho), catimbs (Nordeste), batuques o
pars (regin meridional, Rio Grande do Sul,Santa
Catarina e Paran), batuques y babaus (regin
septentrional, Amazonas, Par y Maranho),
macumba (Rio de Janeiro y So Paulo)."
En verdad, el nombre por el cual prefieran llamar los
practicantes a este tipo de culto era "Nacin de
rs", pues de este modo lo diferenciaban de otros
cultos afro-brasileos con menos pureza o que rendan
culto a nkisis, voduns, encantados, caboclos, etc.
Se ha investigado que en el Sur de Brasil, el
contingente de esclavos africanos que lleg perteneca
principalmente a etnias bantes, como ser cabindas,
congos, angolas, etc. Por esto, no podemos decir que
los cultos de tipo Nag (yoruba) en el Sur se hayan
originado durante la esclavitud, sino que ms bien
parecen haber sido introducidos desde el Nordeste
brasileo (muy probablemente de Pernambuco) por
esclavos libertos practicantes del Xang do Nordeste
(nag), que con adaptaciones a la regin habra dado
nacimiento a lo que hoy conocemos como
"BATUKE" . Referente a esta hiptesis, Ari Pedro
Oro, no da una fecha exacta sobre la primera Casa de
Nacin en el Estado de Rio Grande, pero supone que
el culto se instal all hace ms o menos unos 150 aos

atrs, a fines del siglo XIX, donde los documentos de


la poca indican la entrada de una gran concentracin
de negros libres, principalmente Nordestinos. Sin
embargo, debemos sealar que los cultos de rs,
estaban antigamente restringidos a los descendientes
legtimos de esclavos africanos, quienes se agrupaban
por "naciones", buscando volver a sus races
culturales y ancestrales. Por eso, creemos que el culto
de Nacin, recin debe haber comenzado a difundirse
realmente a mediados del siglo XX, dando entrada a
personas que no pertenecan a la familia ancestral de
aquellos que practicaban una determinada Nacin,
teniendo ahora otros grupos raciales acceso a este tipo
de religiones.

Probablemente en los aos '60 (segn Prandi 1991)


el candombl bahiano viene a constituir sus primeros
hijos en tierras paulistas. Como el Candombl y el
Xang son asociados a la pureza nag, en trminos de
matrices mticas africanas, en Recife - tal vez para que
no existan dudas entre la diferencia entre el nag
bahiano y el nag pernambucano - el trmino nag es
usado nicamente para el Xang, mientras que para el
modelo bahiano se usa la denominacin de
"candombl de nacin". Pero, por qu se tratara de
diferenciar ambos cultos si supuestamente los dos
pertenecen a la etnia nag?...
Creemos que las diferencias entre el Xang do
nordeste y el Candombl bahiano provienen de la
relacin que tuvo este ltimo con sus races nags a
fines de 1800 ( Bahia-Lagos ) lo que trajo como
consecuencia que algunas ceremonias y rituales que
haban legado los esclavos nags en Bahia fueran
modificados y re-ordenados de acuerdo a los rituales

que se practicaban en ese entonces en Nigeria. Esto


desde luego no ocurri con el Xang pernambucano,
que sigui manteniendo los rituales y ceremonias
legadas por los esclavos nags, de ah la diferencia
entre el candombl bahiano y el Xang pernambucano
o culto de Nacin (que en el sur se denomin
"batuque").
Por vuelta de los '60, debido a que muchos
sacerdotes practicantes del Xang pernambucano,
vieron en el Candombl bahiano un tipo de variante
nag ms completa que la suya, se decidieron por reiniciarse en ste. Muchos de ellos confiesan que el
Xang es menos complejo respecto a los rituales de
iniciacin que ofrece el Candombl bahiano. Pero las
diferencias adems entre el Xang o el Batuque y los
candombls tradicionales de Bahia y Rio, se extienden
ms all, como podemos leer en el siguiente extracto
del informe escrito por Lus Felipe Rios:

"De hecho, en algunas casas tradicionales de Bahia o


Rio, los escenarios / enredos sexuales, que observan el
comportamiento de las orientaciones sexuales, son ms
rgidos que los de los terreiros del Xang. En algunas
casas an est vetada la iniciacin a los hombres, o
mismo cuando se hace, se les impide danzar, a menos
que estn incorporados - hecho que no sucede en los
Xang ( ni en batuque) , donde los hombres pueden
danzar en la rueda sin importar su orientacin
sexual."

Vale aqu tambin tomar el carcter de identidad de


resistencia (Casttels, 1996; y tambin Bastide, 1986) de

los terreiros, en un principio compuestos apenas por


afro-descendientes y ms tarde, tal vez como estrategia
para reforzar dicha resistencia, se habra afiliado a
personas de otras categoras raciales y minoras
sociales.
Brando (1986) y Motta (1988) notaron que muchos
de los sacerdotes que mantenan sus casas en base a
modelos mezclados de culto, provenan de aquellos que
se encontraban alejados del proceso de cambio hacia
lo tradicional. Eran sacerdotes que hacan sus rituales
pblicos imitando lo que vean en las casas de culto
tracionales, pero estaban alejados de las matrices
simblicas tradicionales. Para suplirlas, re-inventaban
"fundamentos" y asimilaban lo que vena de otros
lados pero adecundolo a la realidad regional.
Las diferencias entre el Candombl nag bahiano
y otros cultos de nacin nag, se notan a simple vista y
ya hemos sealado que se deben a las relaciones entre
Bahia-Lagos, que hicieron que rituales, ceremonias y
algunas otras cosas que se haban mantenido desde la
esclavitud en Bahia cambiaran. Por esto podemos
decir, que tanto el Batuque en Rio Grande, el Xang
en Pernambuco o el Tambor Nag en Maranho,
mantienen la "pureza nag" que legaron LOS
ESCLAVOS NAGS. Es lgico que dicha "PUREZA"
sea distinta a la PUREZA del candombl bahiano si
tenemos en cuenta que ambas "PUREZAS" difieren
en un punto muy importante: LA ESCLAVITUD. Los
esclavos nags nunca perdieron la memoria de como
hacer los rituales, ni tampoco inventaron nada, lo
nico que hicieron fue preservar todo lo que pudieron,
dentro de los lmites que ofrece la esclavitud: No
podan raparse ni mucho menos cortarse (eso indicara
al Amo que estaban "haciendo pactos diablicos"); los
ebos los hacan con lo que tenan a mano;

aprovechaban la salida a la iglesia para presentar al


novicio; etc. Por eso es claro, que si los primeros
fundadores de Casas del Batuque o el Xang hubieran
tenido la oportunidad de viajar y relacionarse con las
races nags, hoy la historia sera muy diferente. El
proceso de cambio en la estructura ceremonial y ritual
en el Batuque ( por ejemplo) se viene dando paulatina
y gradualmente de la mano de algunos sacerdotes que
han optado por dejar atrs "LA ESCLAVITUD" y slo
preservar de ese legado las ceremonias rescatables y
cultos de rs que hoy en da no se encuentran en el
candombl bahiano ni en la propia Tierra Madre por
haberse perdido con el paso del tiempo.

PRIMERAS CASAS DE
RELIGIN AFRO-BRASILEA
Para rastrear el orgen de la nacin jeje-nag de la
cual proviene el batuke, o por lo menos nos consta que
es la nacin ms influyente, debemos descartar
aquellas casas que fueron fundadas LUEGO DE LA
ESCLAVITUD y que poseen caractersticas
tradicionales con rituales re-organizados gracias al
contacto directo con la madre tierra, como lo son las
del Engenho Velho ( Candombl Keto o candombl
nag bahiano), pues el batuque no desciende de ellas.
Se debe rastrear la nacin jeje-nag (combinacin
hecha en Brasil ) de la cual proviene el batuque
buscando a un rs que marca una etapa en las
tierras yorubas: Snpnn , pues se cultuaba en
algunas regiones del imperio de Oyo, que someta
varias tribus durante el perodo en que comenzaron a

exportar esclavos. Por esto se puede decir que toda


aquella Casa de nacin nag o yoruba donde no se
culte a Snpnn , su tradicin no proviene de la
EPOCA ESCLAVISTA antigua, sino que viene de una
EPOCA POSTERIOR a la desaparicin del culto de
esta antigua deidad en tierras yorubas, luego de que
fuera prohibido su culto por el Alafin Oyo. Entonces
podemos diferenciar en Brasil dos tipos de cultos nag
a travs de Snpnn cuyo nombre hasta hoy da es
tab mencionar en Africa:

a) CULTO NAG cuya tradicin fue legada por los


esclavos, que perdi mucho en cuanto a ciertos
rituales, ceremonias e incluso gran parte de la
sabidura de If debido a la mezcla con otras naciones
y por las limitaciones que ofreca la esclavitud.
Conocen el culto a Snpnn y otras deidades
antiguas.

b) CULTO NAG cuya tradicin vino directamente


desde Nigeria entre fines del siglo XVIII y principios
de XX, que llen muchos espacios vacios y recuper la
sabidura de If, pero que perdi todo lo anterior que
mantuvo el primero. Cultan a Obaluaiy-Omol en
contraposicin con el anterior.
Respecto a la existencia de Casas de Religin afrobrasileas fundadas antes de la abolicin de la
esclavitud, tenemos estos ejemplos que testifican parte
de lo ante-dicho:
"En Maranho, tres casas construyeron su identidad
tomando especialmente como referencia una

"NACIN" africana: La Casa de Mina-jeje; la Casa


de Nag y la Casa Fanti-Ashanti. De acuerdo con la
tradicin oral, las dos primeras fueron fundadas antes
de la promulgacin de la "Ley Aurea" (1888), que
aboli la esclavitud en Brasil y tendran casi la misma
edad "...

NACIN NAG-VODUN ( Jeje


Mahi - nag)

Segn Oliveira (1980, correo umbandista N31)


"...el Nag-vodun vino para el Brasil con los Tios At
y Ar, sus seguidores fueron Tia Ins, Pai Ado,
Claudino Bambox. Tiene a If y a Egun de nacin, el
ms alto grado es de Oluwo, seguido por el de
babalawo y luego el babalorix."
El abuelo de Oliveira fue el famoso Bambox ( jeje)
Claudino Gomes de Almeida, que era Oluw Bey y fue
uno de los que junt el jeje con el nag para que no se
extinguiera el jeje-mahi, hijo legtimo de africano y
uno de los ms famosos Pai de santo del Brasil.
No hay datos sobre las fechas, pero muy
probablemente este tipo de culto haya sido introducido
con posterioridad a la abolicin de la esclavitud. Es
muy similar al candombl bahiano incluso en su
estructura, pues este culto tambin tiene su orgen en
el contacto directo con la madre tierra.

NACIN NAG con TAP Y


JEJE
"La Casa de Nag, fue fundada en 1815 por Josefa y
Joana, ambas de sangre yoruba, estando situada en
Ra das Crioulas, en So Lus de Maranho
(OLIVEIRA, 1980, p.67)"...
Al ser fundada antes de la abolicin de la esclavitud,
esta Casa se considera la MATRIZ de toda la nacin
nag existente que proviene de la poca esclavista. Se
supone que de aqu proviene el Xang pernambucano
y posteriormente de ste naci el Batuque.
En esta Casa se combin el culto de los rs nag con
algunos de orgen djeje de Dahomey y otros tap, a
quienes los yorubas llamaban tambin "djeje"
( extranjeros ), apareciendo as la asimilacin del
Xapan Nup y su hermano Xang Tap; Xang
Aganj; Oia Tap; Nan Boroke o Borokun; entre
otros, con el respectivo asentamiento y entrega de
cabezas para estos orixs, que por el lado Nag puro
no se hace.

NACIN JJ ( Fon de Dahomey


)
Esta nacin se considera uno de los cultos ms

antiguos en Brasil, pues la primera casa de la que se


tiene conocimiento fue fundada en el ao 1796 por
NEAGOTINE (Maria Jesuta) Reina de Dahomey, que
vino de contrabando al Brasil junto con tres princesas
y dos sacerdotes que llegaron libres a Maranho,
siendo que NEAGOTINE luego volvi a frica.
De aqu proviene el jeje puro en el Brasil, con culto a
los VODUNS.

Ialorisha Miriam ti Oya

Escrito el 12/07/2006 19:25 por | Comentarios (0)

Ori-Inu
ORI-INU
Por:Oluwo Ogbonifa Ifabilawo
El cuerpo humano segun los yorubas esta compuesto
de siguientes partes.
ARA ; Cuerpo fisico o visible.

OJIJI: La sombra, acompaa al ser humano adonde


quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo.
Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI; Es el aliento, la respiracion, el soplo de la vida
que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre
y produce el calor necesario para la vivencia celular...
OKAN; el corazon, es el responsable de mantener
todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido
vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a
estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los
movimientos y acciones, asi como ordenas todas las
funciones vitales y es el contenedor de ORI INU..
ORI INU; Esta catalogado como el espiritu interno del
ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas
importante y ademas invisible de la existencia..Hace
independiente a cada uno de los humanos. Ori sera
afectado por dos componentes de ara-: el
estomago(ipin jeun) y los organos sexuales(obo ati
oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula atraves de los
anos los conocimientos que necesitara ori para la
comprension , el conocimiento y la inteligencia
aspectos que utilizara para el mejoramiento de su
desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de
ara. No siempre actua en conjuncion con opolo, pues
se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseno a los hombres a
trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del
cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos
partes: akinkin otun olo orun abibo(hemisferio derecho
cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun(hemisferio
cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:

EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU


OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN
AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado
para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el
hijo de ija(el orisha mas pequeo del panteon yoruba) y
lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes
bajaron a aiye(la tierra ) para escoger su Ori o cabeza .
Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala(el
constructor de cabezas) para que se las diera y al no
encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las
cuales cuando comenzo a llover se deshicieron.
Afuwape , el hijo de orunmila fue al llamado de su
padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde
ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza
del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y
ancestros y la paciencia nos dara el triunfo definitivo.
Debido a cambios quimico organicos del cuerpo
humano (solo se hara mencion, pues es un secreto
grande de Ifa) se estableceran tres campos
magneticos definidos en el cuerpo humano. Dos de
ellos: positivo y negativo iran desde cada hemisferio
cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la
figura de un ocho y encontrandose en el ombligo
donde a su vez estara el centro de gravedad y donde
se unen ambas cargas(segun la ley de krichoff ; en un
punto donde se unen dos o mas corrientes la suma
algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura
y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas
cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1
al mas menos 256(odun de ifa-positivo-negativo; ire o
osogbo o ayeo) y seran alteradas en cada individuo
por: zona geografica, personas a su alrededor,
animales, naturaleza completa, comidas que consuma ,
colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea
al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion
terrestre y crea a su vez un campo magnetico de
atraccion que es la que hace que el alma u ori penetre
a traves de la mollera del nino(es la trampa a que se
hace referencia en el rezo, pues unavez que penetra es

encarcelada, cierra con los aos y solo podra salir por la


boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos
hemisferios separados del cerebro por lo que seria
como romper en dos un articulo del periodico o una
pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y
esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI
GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO
MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su
destino y se encontro con elenini la deidad del
infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rapido
hacia tierra y esta darse cuenta que la habian timado ,
ya que olodumare habia oido gracias al ebo las
suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo
persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo
que hoy es el orificio donde se encuentra la medula
espinal , olvidando asi el ser humano en el momento
de su nacimiento y entrada del espiritu al cuerpo de lo
que ha sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios
cerebrales separados, Hacen un triangulo y segun la
capacidad e interes de aprendizaje del individuo,
haran que los hemisferios sean mas o menos
funcionales, dando esto mas capacidad a ori en
analisis y razonamientos. Es como los programas que
le aadimos a una computadora, mientras mas memoria
y programas tenga, su funcionalidad sera mayor,.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O
YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo
profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su
destino y vence sus obstaculos. Se cree que en el
momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona
arrodillada(posicion fetal) ya escogio su destino y los
obstaculos comenzaran a frustrar la llegada a orun
orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI
APERE y APARI INU.

ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que


seguira cada individuo.
APARI INU: Este sera el comportamiento o caracter de
la persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara
su ORI APERE o predestinacion en su paso terrenal.. Si
su APARI INU es bueno, entonces podra llevar las
viscisitudes de la vida en paz y conformidad ,podra
aminorar los pesares,esquivar los tropiezos ,
aminorara las consecuencias negativas, no le dara
importancia a las cosas materiales que solo nos
acompaan por un corto tiempo, pondra todo en funcion
de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al
destino preconsevido lo llevara a la felicidad que
radica solo en despojarse de los sentimientos impuros
que opacan el poder interno de cada cual y son estos:
la vanidad, el odio, los celos, el egoismo, la maldad, el
rencor, etc. Si es asi, habra logrado el termino
denominado IWA PELE que es la paz interna y el
control de ORI APERE alcanzando asi el estado de
ORUN RERE, que es el cielo o la dimension de las
divinidades, es decir se convertiria en un ORISHA, que
es el verdadero objetivo de quien procesa la religion
de IFA, cosa esta que no se les explica a los
interesados en nuestra religion y por ello existen
muchas confusiones y decepciones . Para tener en
cuenta que ocurriria en el caso contrario al anterior,
tendriamos que hablar sobre lo que llaman los
catolicos : diablo. El diablo no existe, el diablo es una
metafora de una condicion maligna originada por la
incapacidad de algunos o muchos individuos en
adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o
destino. Al no adaptarse a su destino, recurriran a
malas acciones para obtener ganancias materiales,
esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte,
etc,. A sumo grado tendran un APARI INU destructivo.
Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO
CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA
CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos seran los llamados araiye, que seran
los espiritus impuros encarnados que pondran a
prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.
Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI

APERE obtendra el estatus de ORUN APAADI., que es


una dimension de sufrimiento y alli esperaran cuando
mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la
tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las
pruebas y segun vayamos mejorando nuestra
espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles
de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifa dice que
la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los
animales serian un ejemplo para nosotros a seguir,
pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y alli
encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le
ocurre volar como el aguila, asi como el aguila, vuela
alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le
da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que
come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo
de APARE INU y asu vez si APARI INU se echa a perder,
nuestros ORI APERE sera un desastre.
Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su
nueva morada(cuerpo) un destino y este debera ser
cumplido. Al llegar a tierra como dijimos
anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos
cumplir a modo de rectificar nuestros pecados
pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no
fue lo que decidio en orun, entonces la vida se
convertira en un caos y vendra el sufrimiento.
Entonces es que entra a hacer funcion el orisha tutelar
a traves de un asentamiento y un ita , el cual le dira al
individuo la forma de vivir que escogio y que debe
hacer para superar los obstaculos a que sera sometido
y que el mismo escogio . De nada vale que una persona
se asiente osha si en realidad no va a cumplir su
destino, pues es ori el que decide que hacer o que no
hacer. Cual quier duda que la persona tenga acerca de
una decision que este confusa para el, entonces entra
en efecto el oraculo de ifa, el oraculo de orunmila
eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se
debe que los itases de orisha e ifa tenga una similitud
exacta en su conversacion.
Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado
el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos
podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el
conocimiento. Este ultimo hara innecesario la

utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos


daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro
auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos
llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que
se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su
funcion es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y
una de poco dinero: el tamao? Las dos nos sirven para
lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras
inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un
pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con
una pareja, siente dolores corporales ,les aflijen
distintas enfermedades no se afligen por las mismas
relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo
mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico
ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un
objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de
ambicion, pero el grado de frustracion es el mismo
.Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente
que nada le falta.
Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de
virtudes y defectos y como por ejemplo los pajaros,
todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y
patas y sus formas de alimentarse son diferentes,
ningun zunzun se puede alimentar como aguila ni
ningun aguila puede vivir como el zunzun, que
sucederia?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la
cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma
comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo
y recibimos las mismas lecciones en las distintas
materias, por que es que todos no razonamos igual y
somos capaces de transitar en la vida por un camino
similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los
mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que
se graduan cientos de profesionales y solo unos pocos
crean o inventan algo importante?. Dieron clases
diferentes?. No.

La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los


seres humanos tienen una espiritualidad diferente que
va desde el primer nivel hasta el noveno . Cada
espiritu segun el nivel alcanzado al momento asi sera
su razonamiento y comportamiento . Existen nueve
orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las
veces que ha estado en la tierra seran los diferentes
niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo
hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el
porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no
nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles
espirituales es como si no entendieran el idioma con
que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos
escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran
para los oidos que esten preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y
son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser
cambiado del destino: donde nacimos, nuestros
padres, nuestra condicion social, etc. AKUNLEYAN; Es
el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE
nuevamente. Este pedido sera en base a superar la
existencia anterior y rebasar los niveles hasta el
noveno ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el
que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila
eleripin. En ese momento seran acordados los
diferentes obstaculos y facilidades con que estara
llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ;
tiempo de existencia, ayanmo en general, etc.
AKUNLEGBA: Estas seran las circunstancias que
apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma
natural y acondicionaran el cumplimiento de
AKUNLEYAN.
Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran
ser modificados por APARI INU en la forma
anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes
sacrificios de toda indole que haremos, tanto
religiosos como naturales. Con los sacrificios a los
orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos

de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes,


evadir los llamados oshos(brujos ) y eleiye(brujas), en
resumen , poder vencer a este inmenso grupo que
conforman a ELENINI(la divinidad del infortunio y de
los obstaculos que siempre trata de que Apari inu se
eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que
ejecuta la accion fisica y ori radica en el cerebro, es
quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos
que la accion fisica no es la aprobada por ori y que
despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es
cuando elenini se va por encima de ori y entonces el
hombre baja la cabeza en seal de frustracion y cuando
sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el
poder de ori, el hombre levanta la cabeza en seal de
triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento,
pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al
humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no
estudiamos, nuestro salario va a ser minimo, si
tenemor mal comportamiento, robamos, etc, iremos
preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud
sera quegrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de
que forma los mantenemos y si nos casamos con una
pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos
futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos
obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros
problemas. Si estudiamos hoy obtendremos maana
buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio
que se hizo de deshacernos de algunos pequeos
deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demas o a las
propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando
veremos que nosotros somos los primeros
responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA
SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA
SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer
los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que
los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo

nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a


riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos
salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro caracter es
SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno
caracter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye,
orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto),
orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y
solo las dos primeras lo hicieron rapido. Es por eso que
lo primero que se ve acompaando al humano es la
sangre antes de salir este del utero de la madre,
despues seguidamente comienza a llorar. Los dos
ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo,
es por eso que el nio a los 42 dias comienza ya a reir y
despues tendra que armarse de mucha paciencia para
aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se
desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de
evadir los obstaculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo
a la salud asi sera mas duradera la estancia en la
tierra y aumentara el chance de mejoramiento
espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano
adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la
permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas
buena sea la persona, menos tiempo durara en la
tierra, pues ya esta lista para pasar a otro
Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba
que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo,
refiriendose al hecho de que al morir aquella persona
que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele
adquirira la categoria de orisha, cada dimension
acabara muriendo la persona hasta asi llegar a la
ultima fase.
ORI INU requerira de vez en cuando un sacrificio con
vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en
nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de
alimentos que nosotros mismo consumimos
independientemente de sacrificios de cuadrupedos y

de aves que deben ser selectivamente de color


blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se
confunda el llamado OBORI o rogacion a ORI INU que
es el que hacemos anteriormente referencia con
rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabneza en
si, son dos principios muy dificiles de diferenciar,. Pero
la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la
obediencia mientras que a ORI se le invoca para
obtener mas su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA
ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI
DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo
comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede
cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el
orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame.
Aye , por favor no interceda en mi destino Mi ori, no
me dejes convertirme en objeto de burla No permita a
lo malo echarme a perdir mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas
le sirven a el como guia al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es
que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de
cualquier indole, primero se hara obori para saber si
ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy
comun vez que al hacer alguna de estas preguntas, el
ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera
de estos elementos, cuando realmente ori noi esta
aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy
claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es
quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los
orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto
de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se
haga ebo a los orishas con sangre debera darsele
parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori ,
no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone al
saludar la frente en el suelo y despues se besa es a
orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe
quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es
eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien

define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo


terrenal.
ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera
cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos
tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos
los ori del mundo. Este prototipo representa la
correccion, el camino correcto , la guia de todos los
ori. Dicho prototipo se representa por una figura
conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles,
en su interior debera tener elementos conjurados con
los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y
dichos elementos son los llamados ewos de nuestro
odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un
receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza
siempre comera con este orisha y a el seran dadas las
primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a
este orisha se le haran ceremonias especiales de
despedida pues es el unico orisha que nos acompana
de orun a aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO
LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI
LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier
lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien
ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a
ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu Todas las
cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien
ruego Mi ori fuistes tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos
injustos e impuros estan equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres
ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de
gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo
cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que
no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que
esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma.
En numerosas ocasiones las personas acuden a una
adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea
algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera
si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a

modo de complacer a la persona, pero al final los


resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que
en destino de una persona no esta contado como
cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para
poner un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es
acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la
forma de llevar su problema de una manera mas
comoda o logica o acelerar las cosas buenas y
aminorar las malas, siempre contando por supuesto
con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale
que una persona vaya al medico y no se tome la
medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se
curaria ,no significando esto de que el medico es una
basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que
entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su
destino que a los 18 aos tenga un accidente y se
fracture una pierna, que se case tres veces; una a los
20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a
los 80 adivina los numeros de la loteria. Que
podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos
el accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida
o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los
tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si
se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios
infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21,
se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue
con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria
absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el
destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria,
pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en
obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?.
El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de
olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto
para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir
mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a
adquirir un comportamiento similar a el. Todo
sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare
para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un
maestro del espiritu.

El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara


a los demas por el camino correcto, pero, para poder
guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen
orden. Como ir a casa de alguien para resolver un
problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta
peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de
tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un
voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer
de los valores elementales de rigor, no excesos, pero
tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un
modelo de persona en cuanto a su etica y su moral.
Como decir a alguien que no consuma drogas, si el
propio adivino lo hace, o que no robe, o que no
maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un
consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que
le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la
persona que es esto, pues el neofito confundido se
piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo
que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un
modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha
estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de
recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el
conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el
entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La
riqueza mas grande que puede tener una persona es
su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.

Escrito el 11/07/2006 14:50 por | Comentarios (0)

Las 401 deidades del panteon Yoruba

Las 401 deidades del panteon Yoruba

Oloddumare.- El Supremo Creador.


Odda u Odduda.- El Rey de los Muertos. Particip
junto a Oloddumare de la Creacin del Mundo. Su
adoracin es bsica en el territorio Nigeriano. En Cuba,
se le respeta de manera especial y se le toma como un
Orisha de mayor embergadura.
Eleggu o Elegb.- Deidad responsabilizada de los
avatares del destino. Su color es el rojo y negro.
Eshu o Exu.- El lado misterioso de Eleggu. Su color es
el blanco y negro.
Oggn.- Dueo de todos los metales y responsable del
trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para
alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los
Oshas Bsicos.
Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y
generalmente se le invoca en las copas de los rboles. Es
el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras
vidas y hace que salgamos bien de las operaciones
quirrgicas. Con l vive Ogd su compaero inseparable.
Ozun.- El Viga o Bastn de Obbatal. Otros consideran
que es el bastn de Orula o de Odda.
Obbatal.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los
humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su
trono se encuentra en las cimas de todas las montaas.
Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.

Oke.- La Montaa. Trono de Obbatal.


Oggn, Ogbn y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatal y
de los secretos msticos de la tradicin.
En Ay.- Potestad que acompaa a Obbatal.
Oy o Yans.- Duea de los Fuertes Vientos y de la
Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de
Shang. Su espiritualidad se puede invocar en los
Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella
depende la evolucin de nuestras finanzas. Generalmente,
se le asocia como la Portera de los Cementerios.
Representa el elemento aire y su color es el caf oscuro.
Aya.- Funge cmo la Secretaria de Oy. Algunos creen y
consideran que es su esclava ms fiel.
Oshn o Oxn.- Deidad encargada de trasmitir el amor
entre los humanos. Duea del oro y de las evoluciones
financieras. Protectora de todas las mujeres. Su
espiritualidad se le puede invocar en los ros. Representa
el elemento agua y su color es el amarillo.
Ay o Aj Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el
encargado de mantener protegida las riquezas del
Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es
hembra, adems, creen que no tiene brazos.
Igb Om.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los
ros. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo
en el ro anterior de la iniciacin. Slo lo poseen los
Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer
los conflictos con la salud. Vive junto al ngel guardin

del iniciado o en una vasija de barro con agua que


permanece junto al Altar de los Orishas.
Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que
tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los
Babalawos es macho y va seca y sellada. Fu Ferminita
Gmez quin extendi su Culto por toda la isla. Ver en el
Men Principal link FERMINA GMEZ OSHA B.
Bromm y Brosi.- Deidades emparentadas con Olokum y
Odda. Representan el roco y la lluvia.
Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de
la tierra. Se consagr a Olokum en matrimonio.
Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemall
y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de
los ros. Se reciben para recibir salud para quin lo
necesite. Inle Ayay est considerado como un gran
guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya
que dependi de l de sus sbditos su salvacin en un
momento que estuvo perdido en el desierto.
Yemall.- Deidad maternal. Representa la Madre
Naturaleza. Duea de todas las aguas ocenicas, que
junto a Olokum cuidan de las riquezas de las
profundidades marinas. Representa el elemento agua y su
color es el azl en todas sus modalidades.
Shang.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo.
Generalmente, se le puede invocar en las copas de las
palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en
los planos terrenales. No le gusta los engaos ni las
traiciones y proporciona sentencia radical cuando algn
hombre maltrata fsica o moralmente a las mujeres. Rey

de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fu el


primer Olo (Babalawo) que existi en nuestra tradicin,
pero le entreg a Orula el poder de la adivinacin a
travs del At (Tablero Sagrado). Representa el elemento
fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco
que aplaca su clera.
Dadd y Agbaile.- Hermana de Shang. Fu quin lo
mantuvo a salvo de la maldicin de Obbatal, hasta que
ste comprendi su error. Es la Corona del Olosha y
reafirma con los aos la iniciacin del Sacerdote que la
recibe.
Oggu.- El Hechicero de Shang. Fu quin lo salv de la
traicin de sus sbditos y desde entonces vive junto a
Shang. Se representa por dos cuernos.
Orula.- Profeta y Testigo de la Creacin. Sumo Adivino de
los Secretos del Orculo de If. Hijo de Obbatal y
Yembo. Es el Orisha que gua a sus representantes o
sacerdotes de if.
Beyis.- Pequeas espiritualidades representadas por dos
nios. No por pequeos dejan de ser tan queridos y
poderosos. Segn la mitologa, fueron los nicos que
pudieron vencer a Olos con sus travesuras.
Idde Adde.- De la familia de los Beyis. Algunos creen
que es una nia y otros que es un nio. Es el hijo(a)
perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshn.
Osain.- Deidad Dueo de todo lo intrnseco en la
naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los
misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del
monte. Un da apareci en la tierra, por eso no tiene

padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las


noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le
escucha identifica su pltica como gangosa. Es el
Padrino de Shang y siempre lo protegi en sus
contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente
protector de quin lo posee.
Aggay.- Es el mismo Volcn y convive con Oroia (La
Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de
Shang.
ba.- Hermana de Oy, Oshn y Yemall. Esposa de
Shang. Su color es el rosa. Y segn versiones, se le puede
invocar en las orillas de los ros, lagunas y en el interior
de los cementerios. Cuida mucho de los que tienen
padecimientos seos.
Yew.- Hermana de Oy, Oshn, Yemall y ba. Se le
consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de
Oloddumare. Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.
Babaluay o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy
adorado por los arar. Representa las epidemias
terrenales y, por ende, protege de las mismas. Tambin es
un orisha que proporciona mucha prosperidad econmica
para quin lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el
mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los
vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece
acompaado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla
que utiliza para espantar las moscas, portadoras de
enfermedades.
Nan.- Hermana de Babaluay. Es de la familia de los
ayanos.

Nan Buruk.- Dicen algunos que es un camino de


Yembo. Es la Madre de los Arar. Es muy misteriosa y
poderosa. Su energa se invoca generalmente en las
noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una
enorme serpiente.
Ik.- Es la Muerte. En la tradicin yorub es masculino.
Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para
vencer a Ik en su misin de sacar a los hombres del
plano terrenal. Cuando Ik les gana a un creyente o
iniciado, los Orishas vienen a llorar esa prdida, porque
no pudieron cumplir con el acometido celestial.
Eggungn.- Las almas de los antepasados o ancestros.
Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espritus

Escrito el 11/07/2006 14:44 por | Comentarios (0)

El significado del sacrificio de animales

EL SIGNIFICADO DEL SACRIFICIO DE


ANIMALES POR EL ODUN DE IFA OGBE DI
Un eslabn de una cadena se une a otro, una
cadena cuelga sobre sus cuellos, fue la profeca de
If que se lanz para los animales cuando ellos
venan al mundo.

En la Religin Yoruba existen tres elementos de


primer orden que integran el sacrificio: estos son
las plantas, los animales y otros materiales que son
usados por el hombre para lograr beneficios a
travs del agasajo a los poderes superiores divinos y
la desviacin de las fuerzas negativas que influyen
sobre l.
Por todos es conocido que el hombre logra
subsistir utilizando, bsicamente, a los animales y a
las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza,
races, tallos, hojas y frutos y se vale adems de
materiales diversos, obtenidos de su propia
iniciativa o de la industria, como las telas para
cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yorub
emplea tambin todos estos elementos, que
Olodumare le brinda, para ofrendar a las
divinidades y alejar as, de su placentera estancia
en la Tierra, todas las perspectivas de peligro que lo
amenazan.
En el maravilloso mundo de los tradicionalistas
yorubs, todos los factores biticos o abiticos
adquieren un significado mucho ms profundo que
ensean, de forma plena y consciente, el importante
lugar que ocupa cada cual en el ciclo de la vida y es
precisamente ese significado, de gran relevancia,
fundamentalmente, para los iniciados o adeptos del
ifismo, el que llegar a ustedes a travs de este
nuevo artculo de nuestra web.

El Odu de Ifa EJIOGBE nos dice acerca de la


importancia del sacrificio lo siguiente:
Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su
ofrenda en las manos su camino no fue oscuro,
para aquel que lleg a la Tierra con su ofrenda en
las manos su caminar fue seguro.
En ese If tomado del odu Ejiogbe, manifiesta
cmo Esu lo ayud a convertirse en el rey de los
olods gracias al sacrificio que este realiz por
prescripcin de la adivinacin. El Ese del que
hablamos nos cuenta que ya los diecisis olods en
la Tierra, era hora ya de nombrar un jefe entre
ellos. Ejiogbe no fue el primer olod que vino a la
Tierra, muchos otros llegaron primero.
Antes que l, Oyekn Meji, el rey de la noche,
haba reclamado la antigedad, el grupo recurri a
Obatala, para que nombrara al rey de los olods.
Obatal los invit a todos y les dio una rata del
bosque para que compartieran entre s, Oyekun
Meji cogi una pata, Iwori Meji cogi la segunda,
Id Meji la tercera y Obara Meji la cuarta, las
dems partes fueron distribuidas en orden de
antigedad convencional. Ejiogbe por ser muy
joven recibi la cabeza. ( En Cuba, por sustitucin,
se utiliza en los sacrificios a la jutia, una especie
endmica).

En orden de secuencia Obatal les dio


posteriormente un pescado, una gallina, una
paloma, una guinea y por ltimo, un chivo, todos
fueron compartidos de acuerdo con el orden
establecido con la rata del bosque. En cada caso,
Ejiogbe recibi la cabeza de todos los animales
sacrificados.
Finalmente, Obatal les dijo que regresaran
despus de tres das para comunicarles su decisin.
Ejiogbe se consult de regreso a su casa e If le
dijo que ofrendara un macho cabro a Esu.
Despus de comerse su macho cabro, Esu le dijo
que en el da sealado l deba asar un ame y
echarlo en su bolso junto con un calabacn lleno de
agua, Esu tambin le dijo que llegara tarde a la
reunin de los olods en el palacio de Obatal. El
da sealado, los olods vinieron a buscarlo para ir
a la reunin, pero l les dijo que asaba un ame al
fuego para comer antes de partir.
Al irse ellos, Ejiogbe sac el ame, lo pel y lo
guard en su bolso junto con el agua. Rumbo a la
reunin se encontr con una anciana, exactamente,
como le haba pronosticado Esu y, en consecuencia
con lo que le haba aconsejado, liber a la anciana
de la carga de lea que llevaba, ya que estaba tan
cansada que apenas poda caminar.

Despus de agradecerle su ayuda, la anciana se


quej de sentir apetito, Ejiogbe sac de inmediato el
ame de la bolsa y se lo brind, despus de
comrselo, ella le pidi agua y l le dio la que tena
en el bolso. Cuando la anciana termin, Eyjiogbe
recogi la lea y emprendi el camino con ella a su
lado sin saber que se trataba de la madre de
Obatal.
La anciana al verlo apurado, le pregunt hacia
dnde iba con tanta prisa, y l le respondi que ya
estaba retrasado para ir a la reunin en la que
Obatal iba a nombrar al rey de los olods. Agreg
que se haba tomado su tiempo, no obstante, porque
saba que era demasiado joven para aspirar a ser
rey de los diecisis discpulos de Ornmila.
Al responder, la mujer le asegur que l sera
declarado rey de los olods. Cuando llegaron a la
casa, la anciana le dijo que dejara la lea en el
fondo. Fue entonces que Ejiogbe reconoci la casa
de Obatal y comprendi que la mujer que haba
ayudado era, nada ms y nada menos, la propia
madre de este. Con ello, exhal un suspiro de
alivio. La mujer le pidi que le siguiera al interior
de la casa. All sac dos pedazos de tela blanca y at
uno al hombro derecho y otro al hombro izquierdo
de Ejiogbe.
Despus le insert una pluma roja de cotorra en la

cabeza y le puso una tiza blanca en la mano


derecha, acto seguido, le mostr las mil
cuatrocientas sesenta piedras, dispuestas delante de
la casa de Obatal, y le dijo que se parara sobre la
piedra blanca en el centro. Con sus nuevas
prendas, Ejiogbe se par sobre la piedra mientras
los dems aguardaban en la antesala de Obatal.
Transcurri un tiempo, cuando Obatal le pregunt
a los dems a quin esperaban y todos respondieron
que esperaban a Ejiogbe, Obatal les pregunt el
nombre del hombre que se encontraba parado
afuera. Ellos no reconocieron a Ejiogbe, Obatal
les dijo que fueran a rendirle tributo, uno tras otro,
y a tocar el suelo con su cabeza a los pies de
Ejiogbe. A partir de entonces, Obatal proclam
oficialmente a Ejiogbe rey de los olods de
Ornmila.
Casi al unsono, todos los dems olods
refunfuaron disgustados y no ocultaron su
descontento con el nombramiento de un olod
joven como el jefe de ellos, entonces Obatal les
pregunt cmo haban compartido los animales que
les haba dado durante los das del perodo de
prueba. Ellos le explicaron y Obatal les pregunt
quin haba recibido la cabeza de cada uno de los
animales y confirmaron que en cada caso, se la
haban dado a Ejiogbe. Obatal les explic que
fueron ellos quienes nombraron de manera
inconsciente rey a Ejiogbe, ya que cuando la cabeza

est fuera del cuerpo el resto no tiene vida, dicho


esto, se marcharon, pero al salir de la casa de
Obatal, todos decidieron mantener a Ejiogbe a
una distancia prudencial, tambin decidieron no
reconocerlo, ni servirle, ni visitarlo. Antes de
dispersarse, Ejiogbe compuso un Ese especial para
neutralizar todas las maquinaciones malvolas en
contra suya; el Ese en cuestin es el siguiente:
Oya ni ki owo won yaa
Owuwu oni koo wo won deenu
Ikpe akiko kiiga akika deenu
Ikpe orire I gun orire deenu
Etuu kii olo tu won ni mo
Inu lo otin ire efo ebire waa
Con este Ese especial, Ejiogbe utiliz hojas
apropiadas de If.
Despus de este incidente, los olods le dijeron que
para ellos aceptarlo como rey tendra que hacerles
una fiesta con: doscientas giras de pur de ame,
doscientas ollas de sopa preparadas con diferentes
tipos de carnes, doscientos giros de vino,
doscientas cestas de semillas de cola...... Y le dieron

siete das para organizar la fiesta.


A simple vista huelga decir que pareca una tarea
imposible porque ellos saban que Ejiogbe no tena
con qu costear una fiesta de tal magnitud. Este se
sent a lamentar su desgracia y la perspectiva de
seguir siendo un pastor sin ovejas.
A la sazn, Esu vino a preguntarle el porqu de su
melancola, y Ejiogbe le explic que no tena dinero
para costear la fastuosa fiesta que los olods le
haban pedido para subordinarse a l. Esu le
respondi que el problema se poda resolver si le
ofrendaba otro macho cabro. Ejiogbe no perdi
tiempo en hacerle la ofrenda a Esu, despus de
comerse el macho cabro, Esu le dijo que preparara
slo un plato de cada alimento y que colocara en
fila ciento noventa y nueve recipientes adicionales
vacos -uno para cada uno- en el cuarto donde se
celebrara la fiesta el da sealado.
Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los
olods se burlaban de l porque saban que no
haba forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha
fiesta. Al sptimo da, los olods fueron uno por
uno a visitarlo para preguntarle por la fiesta. Como
no escucharon los ruidos del mortero desde la
cocina pensaron que no haba fiesta. Mientras, los
recipientes vacos se encontraban en fila, Esu fue al
cuarto de la fiesta y le orden al nico plato de

cada alimento multiplicarse y llenar todos los


recipientes vacos. Instantneamente todas las
giras, las ollas, las cestas ......., se llenaron de
comida recin elaborada y la fiesta estuvo lista.
Cuando Oyek Meji lleg a la fiesta, se asombr de
ver todo lo que estaba listo. Sin esperar la
invitacin formal se sent a comer. Los siguientes:
Iwori Meji, Id Meji, Obara Meji, Okonrn Meji,
Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogund Meji, Os
Meji, Etur Meji, Irete Meji, Ek Meji, Eturukpn
Meji, Os Meji y Ofn Meji, antes de darse cuenta
de lo sucedido, haban comido y bebido a su antojo.
Despus de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo
elevaron sobre sus cabezas mientras bailaban en
una procesin y cantaban:
Agbee geege

Escrito el 06/07/2006 16:55 por | Comentarios (0)

Egbe Gelede
Por Baba Osvaldo Omotobatala

EGB GLD

La Sociedad Gld no es otra cosa que un culto organizado


para calmar las fuerzas de la hechicera, esto es, las
representaciones impersonales de ymi srng,
El culto Gld se origin en la zona de Ketu en el siglo XIV,
centrndose en la deificacin del poder femenino intrnseco
(igb w) como centro generador de vida o de destruccin.
Son los miembros masculinos de la comunidad, quienes
reconocen el poder femenino a travs de mascaradas anuales
en su homenaje. De Ketu, las mascaradas se extendieron
entre los pueblos yorubas Egba; Anago; Saki; Ohero-Ijo;
Ifonyin; Annori.
La Sociedad entera est consagrada a Yemoja, quien es
reverenciada por los Ktu como la Madre de todos los rs,
duea de las aguas, la hechicera, la sexualidad, la familia y la
nutricin. En s Yemoja expresa a todos sus hijos el sentido de
proteccin maternal ante el poder femenino destructivo de
ymi j. La funcin principal que tiene en la comunidad esta
Sociedad es garantizar la paz entre los humanos y las ymi
j.
Las mascaradas son la parte pblica del culto y se hacen en el
mercado por ser el lugar donde preferentemente trabaja la
mujer y tiene poder social en la comunidad, pero adems
porque otra de las finalidades es pedir abundancia. La
mascarada es anual, siendo organizada entre los meses de
marzo y mayo, que marcan la estacin agrcola, su cometido
entonces es asegurar la fertilidad de la siembra, que las
Elye no enven a sus pjaros a arruinar la granja, que
Yemoja influya sobre el poder femenino para que haya de
donde nutrirse siempre y que la descendencia sea mucha.
Existen dos etapas en las mascaradas en homenajes a ymi:
a) Gld - Que se hace durante el da, hay un ofrecimiento
de animales, granos, huevos, epo, miel, etc. a las Madres
Ancestrales para que ejecuten su poder favorablemente hacia
la comunidad, se invoca el poder de los rs femeninos y su
proteccin. Las danzas entonces comienzan en los sembrados
y van en procesin hasta el mercado principal del pueblo,
donde bailan casi todo el da, pues se van congregando all
mascaradas de distintos lugares. Quienes danzan son los
hombres, los cuales se disfrazan de mujeres con amplias
telas, se colocan rellenos para aparentar senos, portan

mscaras femeninas e imitan a Yemoja, en un intento de


equilibrar su masculinidad con el poder femenino.
Cabe sealar que las mscaras usadas durante esta
ceremonia que es de da, difieren de las que se usan de
noche.
b) f - Que se hace durante la noche, comenzando con la
cada del sol. Aqu se usan mscaras que representan tanto a
hombres como mujeres, pero en su aspecto ms ttrico y
hechicero, en una evocacin al poder de la brujera
rindindole homenaje para aplacarle. Las danzas son
ejecutadas de a dos y las parejas representan un hombre y
una mujer, creando un equilibrio especial, donde la
representacin de hombre danza para evitar el mal de s
(brujo) y la de mujer para contrarrestar a j (bruja). Hay
tambin una evocacin al poder inexplicable de que una
mujer tenga dos nios o ms al mismo tiempo, siendo
representado r bej por algunas parejas que portan
idnticas mscaras. En todos los casos, los bailarines son
siempre hombres jvenes y con mucha agilidad.
Las mscaras que representan a hombres se denominan
akogi y las que representan a mujeres son llamadas abogi.

Mscara
gelede
ABOGI
usada
durante la
ceremoni
a Efe,
represent
a a una
hechicera,
con
amplios
poderes
sobre las
aves,
serpientes
, moscas
y otras

alimaas
del
bosque de
los
Espritus.
Se cree
que
podran
convertirs
e en
alguno de
esos
animales.

Mscara
AKOGI usada
en culto
Gelede
durante la
mascarada
Efe.
Representa
a un
hechicero
masculino
que tendra
el poder de
transformars
e en animal
agudizando
sus sentidos
en el bosque
de los
Espritus
durante la
noche.
Contra la supuesta creencia de que al tratarse de un
homenaje al poder femenino este culto sea potestad de la
mujer, cabe resaltar que los participantes ms activos son los
hombres, puesto que ellos, bajo su condicin de hombres
tienen que inclinar su cabeza ante la MADRE.

ORGANIZACIN DE EGB GLD


Dentro de las jerarquas sacerdotales en esta sociedad, quien
tiene primaca es la mujer, a diferencia con el resto de otras
sociedades o cultos de rs donde la primaca es para el
hombre, de aqu es de donde proviene la influencia en la
organizacin de los candombl ketu del Brasil, donde prima el
matriarcado. De acuerdo con esto tenemos entonces:
La IYALS , que es la sacerdotisa principal y el ttulo ms alto
en la Sociedad Gelede. Ella se encarga de los asentamientos
correspondientes a Yemoja y dems ynl (madres
ancestrales), es la conexin entre la comunidad y el poder
femenino que representan las ynl, la poseedora del se.
La Iyalase es una mujer que ya hace rato entr en la
menopausia y que adems tiene amplios conocimientos sobre
hierbas, animales y ritos relacionados con las ynl.
El BABALS, que es el sacerdote masculino con funciones
parecidas a la iyalashe, que participa de algunos rituales,
principalmente auxiliando a la Iyalase, pues es el encargado
de los sacrificios, pero su incumbencia est ms volcada a la
parte del culto relacionada con la manutencin de las
mscaras, los trajes, la organizacin de los bailes y su
direccin. Tiene tambin un amplio conocimiento sobre
hierbas, rituales y otros tems relacionados con las deidades.
ABORE, otro sacerdote masculino cuya incumbencia es actuar
de intermediario entre las distintas comunidades y los favores
de las ymi j. Su cargo es hereditario y requiere amplios
conocimientos litrgicos.
ELEFE, es el encargado de hacer los versos que se usan para
cantar u orar. Es tambin el responsable por satirizar aspectos
negativos relativos a la vida social del pueblo que sern
parodiados en la noche. Es un cargo bastante difcil, pues el
dice con sus versos lo que la mayora no se atreve, pudiendo
ser vctima de la venganza de otros.
ANGI se denomina a cualquier portador de mscara, es decir
al bailarn. Son elegidos por su habilidad para interpretar los
toques de los tambores con movimientos y por su agilidad.
Siempre deben ser muchachos mayores de 18 aos.

AGBEJI son los talladores de mscaras gelede.


ONIL es el conjunto de tocadores de tambor ( l ). Se
especializan en los tipos de toques para acompaar las
mascaradas. Tradicionalmente se usa un conjunto de 4
tambores para las danzas que sirven de fondo musical para
las canciones de homenaje ejecutadas durante las
mascaradas.

Orin gld fun Yemoja


Yemoja y omilaiy

Alusin a
Yemoja en
esta
imagen
gld, la
madre de
los peces,
del
nacimiento
y la
abundanci
a.

Bmi ymi
Smi tmi
Bomi t'kun
W is j mogb jin
Fi bun mi omod
Fi bun mi alf
M k j je mi
M k enia bubur pa mi

Yemoja y gbogbo
Bmi ymi
Yemoja, madre de los peces,
La madre de las aguas en la tierra.
Ntrame, mi madre,
Protjame y gueme.
Como las olas del ocano,
limpie la brujera que yo la llevo lejos.
Concdame nios.
Concdame paz.
No permita a las brujas devorarme.
No permita a las personas malas destruirme.
Yemoja, madre de todos,
Ntrame mi madre.

fun ymifO j
Mo jb nyin ym srng

O Tn j enu
O T oknj d
Mo jb nyin ym
srng
O Tn j enu

O T oknj d
j y n Klo
yy, yy, yy kk
j y n Klo
yy, yy, yy kk
Mis respetos a usted, mi madre Osoronga
Usted que sigue el rastro de la sangre
Usted que sigue el rastro de la sangre de la boca y el hgado.
Mis respetos a usted, mi madre Osoronga.
Usted que sigue el rastro de la sangre interna.
Usted que sigue los rastros de la sangre interna,
de la boca y del hgado.
La sangre viva que es recogida por la tierra
y que se cubre de hongos
y ellos sobreviven, sobrevive, oh madre muy vieja.

Orin adr fun ymi


Elye epo 're o!
Elye !
Elye Elye mo gbd o!
Oh bendice el aceite Duea del pjaro!
Oh bendice el tamal de porotos molidos!
Oh Duea del pjaro, yo acto con inteligencia!

Oriki fun ymi


Ib ym o !
ym srng mo ki o !
Oh reverencio a Iyami!

A Iyami Osorong saludo!


Usted no me mate
Usted no me mate
Usted no me mate
Oh Ro malvado!
Oh Usted visteme, levnteme
y vyase Ro malvado!
Usted visteme, levnteme y vyase
Hasta If le saluda con alabanzas
Al hgado visitas, percibes el sembrado
Visitas y te refrescas siempre en el ro,
donde atrapas peces al atardecer
Oh ro malvado,
Usted visteme, levnteme y vyase!
Que as sea!

Escrito el 26/06/2006 23:54 por | Comentarios (0)

iyami Osoronga

Por bb Osvaldo Omotobtl

La virtud de poder traer hijos al mundo que tienen las


mujeres, ese hecho casi mgico, maravilloso que las acerca a
lo divino, es y fue tambin motivo de temor en muchos
pueblos antiguos, algo que antao era inexplicable, por lo
cual las mujeres siempre fueron vistas como poseedoras de
cierto poder especial.
Se habla de la famosa "intuicin femenina", pero ms que
nada, en todas las culturas hay una tendencia a transformarla
en "bruja", en el sentido de creer que tiene poderes innatos
para comunicarse con fuerzas ms all del alcance del
entendimiento del hombre. El mito de la "bruja" que vuela en

la escoba acompaada por pjaros macabros es casi mundial,


con pequeas
diferencias segn el lugar del mundo del cual hablemos.
Tambin se relaciona la fecundidad con la misteriosa sangre
menstrual, que es la marca que pauta la conversin de la nia
en una mujer, de ah en ms ser considerada tambin una
"iyami", aquella que en cualquier momento dejar de tener la
regla, hinchndosele el vientre, revelando que tena en

su interior la "calabaza de la existencia",


el camino por el cual todos vienen desde Orun para Aiye. Ms
para confirmar dicha transformacin en "mujer", se llevan a
cabo los "ritos de pasaje" en los que las nias-mujeres estarn
aisladas durante varios das, alimentadas y vestidas de un
modo especial, donde conocern todos los secretos
relacionados con las mujeres, los que sern debidamente
impartidos por las ancianas de su comunidad. Los ritos
asegurarn entre otras cosas que sea poseedora de una
"calabaza" frtil y la alineacin de su lado espiritual femenino
con su cuerpo, convirtindola en una mujer en todo sentido.
Hay al final una presentacin en pblico de las chicas que
dejaron atrs la etapa de la niez, para que los hombres les
tengan en cuenta al momento de querer escoger una esposa.
La palabra Iyami por s sola, en realidad no identifica a la
mujer con el lado oscuro de su poder, muy por el contrario es
un modo de exaltar y homenajear su capacidad de engendrar
apelando a su lado protector maternal, pues significa: "Mi
madre". Esta forma de referirse a cualquier mujer expresa un
sentido de reverencia a aquella que sirve de puente entre los
antepasados y los vivos, as como tambin refleja su
importante papel maternal. De ese modo todas las
divinidades femeninas son llamadas tambin IYAMI, ms no
en el sentido de "brujas" sino por tratarse de un homenaje

verbal a las grandes MADRES

ESPIRITUALES.
En tanto la mujer sea frtil (al menos en teora por tener la
regla), no se le considera apta para encargarse de ciertos
aspectos importantes dentro de las religiones africanistas, por
muchos motivos, los principales no pueden revelarse aqu por
tratarse de un conocimiento que slo deben poseer
sacerdotes que han adquirido cierto status en la comunidad.
Ms algunas razones prcticas tienen que ver con la atencin
constante que requiere el culto y una mujer no puede
dedicarse por entero al mismo en tanto siga teniendo la
regla, pues debe abstenerse del contacto con las deidades
durante ese perodo y en el caso que quedara embarazada,
durante los ltimos meses, el parto y la posterior cuarentena
(sin contar que luego por varios meses toda su atencin debe
ser para el beb).

YMI SRNG

Cuando se habla de "Iyami srng" cambia bastante el


concepto antes expuesto, pues se refiere al mito sobre el
poder femenino asociado a las AVES a partir de ciertas
especies que han atrapado la mente del hombre por su rareza
o comportamientos macabros. Aunque tampoco aislado de las
mujeres o los rs, el mito ymi srng se relaciona con

stas por sus estmagos, ms precisamente con su tero, al


cual siempre nos referimos como "igb-w" (la calabaza de la
existencia). Se trata de la comparacin metafrica entre un
huevo fecundado y la barriga de la mujer embarazada, de all
proviene decir que la mujer tiene el "poder del pjaro
encerrado en la calabaza". En el tero de la mujer no se ve a
simple vista al beb, pero s se sienten sus movimientos, en
tanto que en el huevo (de una gallina por ejemplo) no se
aprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichn,
en ambos casos se puede palpar la fecundidad y el
sorprendente poder "mgico" que esto implica.
El mito ymi srng entonces, no es el culto a las mujeres
brujas ni a las aves macabras, sino que es la asociacin
mgica y metafrica entre el poder femenino de la
fecundacin y el poder mstico de algunas aves nocturnas
(principalmente) que sumado a ciertos temores y
sentimientos negativos de los seres humanos crea en el
espacio etreo los Espritus Colectivos (egrgoras) de las
Elye (dueos de las aves) o ymi j (Mi madre hechicera) o
ymi srng, todas stas denominaciones que aluden a lo
mismo. Estos espritus son impersonales, nunca tuvieron
cuerpo humano ni lo tendrn, forman parte del hombre y la
naturaleza al mismo tiempo, especie de "parsitos" que
aparecen junto con el hombre en el mundo a causa de su
existencia, no tienen consciencia, son alimentados por la
ideas malignas y los temores, por eso se tornan
considerablemente peligrosos en el plano astral. Pueden tener
sexo masculino o femenino y siempre vienen en pareja,
representando el equilibrio, la dualidad existente en todos los
planos, incluso en el de nuestros propios temores ms
oscuros. En la imaginera popular yoruba se cree que tienen
forma humanoide con plumas, ms nunca se representan en
imgenes o grabados, slo se intuye su poder a travs de los
pjaros, los que mayoritariamente son usados como smbolos
en bastones metlicos (osun) de los babalw o en las
coronas de los oba, representando que el poseedor tiene la
autoridad como para calmarles y que para ganar dicha
distincin primero tuvo que rendir homenaje al Poder
Femenino. Las ymi j actan bajo la supervisin de s y
tienen estrecha relacin con otros rs como gn, que es el
dueo de los sacrificios y quien provee del sagrado lquido
perteneciente a Elye, la sangre; Yemoja Oda (tambin
conocida como Yemowo; Yembo; Arugba; Mawu; s-nl
hembra o simplemente Od) por haber sido la primera mujer

en el mundo, transmisora de la calabaza material a las dems


mujeres dentro de sus cuerpos y al resto de los rs obnrin
(femeninos).
Cuando hay una influencia negativa por parte de los Elye
masculinos se dice que son los s (brujos) quienes estn
trabajando en contra de la persona, aunque nunca hay un
culpable externo responsable de estos ataques, pues en
verdad siempre es la propia persona la que se gana "el
castigo" a travs de su comportamiento. Las Elye son
ejecutoras de la ley en un sentido inverso, es decir, buscar el
bien a partir del mal. Toda persona que tenga cierta
malignidad hacia los dems est alimentando estas fuerzas y
al mismo tiempo atrayndo el mal peligrosamente, lo que a la
larga hace que la propia energa negativa de la persona se
convierta en su propio juez, ymi srng posar sus patas
encima de su cabeza. No hay ningn ebo capaz de vencer el
trabajo de estos Espritus, lo nico que se puede a lo sumo es
apaciguarles y eso es porque "viven" en nuestras entraas, en
estado latente. Su funcin se torna importante, pues a pesar
de ser "enemigas" de las personas tienden a regular el
comportamiento en el Ser Humano a travs de sus miedos.
Quien desee que ymi srng no se torne un obstculo en
su vida debe refrenar los sentimientos de
En esta
mscar
a
Gld
se deja
en
evidenci
a la
influenc
ia
negativ
a que
pueden
ejercer
las
Iymi
j en
las
persona
s, pues

se
aprecia
una
escena
donde
un
hombre
armado
est
atacand
o a una
mujer.
envidia, celos, rencor, as como cualquier pensamiento
negativo hacia sus semejantes. Se cree que las ymi se
renen en asamblea en una mesa presidida por s Ebt, que
all se conspirara y especulara sobre las maldades a realizar
enviando a los ajgun bubur luego de saber quienes hicieron
o no los ebo marcados por rnml a travs de If, de este
modo sirven de reguladores del comportamiento frente a las
deudas generadas ante las deidades, a causa de haber roto el
equilibrio existente en de alguna manera, ya sea en una vida
anterior o en la presente.
A ymi srng le pertenece toda sangre derramada en la
tierra y tambin son quienes controlan la sangre menstrual, la
que cuando aparece revela la presencia cercana de estas
criaturas, lo que explicara los dolores tpicos y el
comportamiento histrico que suele tener las mujeres en esa
etapa. Esto tambin es otra razn por la cual en los sacrificios
para rs la sangre no debe tocar la tierra - existiendo un
mtodo ritual que evita eso - y porqu la mujeres con su
regla deben mantenerse apartadas del culto. De suceder
cualquiera de las dos cosas o ambas, sera un tab y la
ceremonia estara quebrada, debiendo consultar al orculo
por alguna solucin.
A las ymi j se las identifica en la naturaleza con
determinadas aves en las que se transformaran, siendo 9
(nueve) las principales: ww; srng cuyo nombre
proviene del sonido que emite; hr; ll; erwo; gbgb;
tir; gbgb y rgamg.
Se acostumbra darles preferentemente vsceras, pues se
considera que son su comida favorita, las que se preparan
siempre luego de cualquier sacrificio para los rs de un
modo especial y son presentadas en platos de barro forrados

con ew-lara. Dicho ebo para ymi se denomina yl, que


significa "que el mal desaparezca". Se les ofrece tambin,
durante cualquier sacrificio, un ek que sirve para proteccin,
pues las calma cuando es despejado en la tierra, ste
representa el poder femenino, pues entre otros ingredientes
lleva: plumas - simbolizan muchos hijos y proteccin; sangre representa la menstruacin y la vida.
Se presume que la palabra j utilizada como "bruja"
proviene de la contraccin de "y j " (la madre que come)
aludiendo a su voraz apetito, siempre atrada por el olor a
sangre y vsceras ella puede venir bajo la forma de mosca,
pjaro, mono o incluso otros animales.

Escrito el 26/06/2006 23:51 por | Comentarios (0)

Batuque II parte
BATUQUE - ( 2da. Parte )
La Expansin del Batuque.
Con el apogeo de la Umbanda, que comenz a extenderse
como reguero de plvora desde 1930, gracias a que aceptaba
entre sus filas a todo tipo de gentes, los practicantes de
expresiones ms tradicionales, vieron en peligro el futuro de sus
cultos, pues al tratarse de linajes por nacin que aceptaban
nicamente descendientes afro, stos no crecan en cuanto a
nmero y estaban decayendo. Viendo el ejemplo aportado por la
Umbanda, que en muy poco tiempo se expandi enormemente y
se constituy en una fuerza representativa de la religin afrobrasilea, la mayora de las Casas de Nacin comenz a afiliar
tambin a personas que iban en busca de ayuda (generalmente
con problemas de salud). De aqu en ms el Culto de Nacin dej
de ser un Culto de linaje Familiar-Tribal y pas a ser un Culto de
Linaje Espiritual. Se cree que recin luego de los aos '30
aproximadamente comenz a ingresar a los Cultos de rs el
gran contingente de personas de otras razas no pertenecientes a
la Africana, cuya finalidad estratgica era aumentar el nmero en
cantidad, para que el culto tomara fuerza, esto no fue bien visto
por los ms tradicionales que se mantuvieron mucho ms tiempo
sin afiliar "extraos". Del mismo modo tambin algunos
practicantes de Nacin optaron por hacer tambin Umbanda, ya

que era lo que en esos momentos atraa ms pblico por lo


novedoso. As fue, como poco a poco gran parte de las Casas de
Religin practic ambos rituales al mismo tiempo, atrayendo
gente de toda clase por el lado de Umbanda que ofreca caridad,
hablaba de Jess y no cobraba derechos, para luego iniciarlas por
el lado de Nacin, donde s se cobraban los derechos. Algunos Pai
se aprovecharon de esta situacin para inventar una especie de
Regla que una ambos rituales (Umbanda y Nacin) que
aseguraba que primero se deba pasar por la Umbanda para
luego entrar a Nacin. Otros no entendieron que se trataba de
dos RELIGIONES DISTINTAS y mezclaron ambas cosas, lo que
origin que en algunas casas se hiciera a primera hora Umbanda
para luego dar pasaje al Batuque. En estos lugares el ritual de
Nacin se perdi ms que en otros y su visin era mucho ms
sincretista que las de otras Casas.

EL CONCEPTO DE NACIN.
El siguiente escrito fue extrado de:
Prof. Vivaldo da Costa Lima
Extrado basicamente da A Famlia de Santo nos Candombls
Jje-Nag da Bahia: um estudo de relaes intragrupais, Salvador,
Universidade Federal da Bahia, 1977.
Do Livro: Nossos Ancestrais e o Terreiro, pg 33.
"Los etnlogos hablan de jje-nag y justifican la expresin, o, por
lo menos, la explican. Pero el pueblo religioso reconoce
diversamente esta situacin de coexistencia que, para ellos,
significa apenas otra nacin de candombl, donde los elementos
teognicos de los orixs nagos se mezclaron y confundieron con
los voduns de las creencias jejes. Pero las grandes casas llamadas
jeje-nags en trminos descriptivos, se dicen, ellas mismas, o
apenas jejes, o solamente nagos. Exactamente como hacan los
candombls tradicionales de Angola-Congo y como el terreiro
MANO BANDUNQUENQUE, de los fallecidos pais-de-santo
BERNARDINO DO BATE-FOLHAS y BANDANGUAIME que decan
que, es, sabidamente, "una casa de Angola". Esos terreiros
mantienen, con todo, a pesar de los mtuos prstamos
ostentosos y de las influencias perceptibles en el ritual como en
el lenguaje, los padrones ms caractersticos y distintivos de las
culturas formadoras, como una especie de arquetipo de la
perdida totalidad ontolgica original. Esos padrones dominantes

son como la lnea maestra en un proceso multilineal de la


evolucin, aceptando o rechazando innovaciones; adaptndose a
la circunstancia global; asimilando los prstamos y adoptando las
invenciones - pero reteniendo siempre la marca reveladora de su
origen, en medio de la integracin y el cambio. De ah la fallecida
Iyalorix ANINHA, pudiese afirmar, con orgullo: "Minha seita
nag puro". Y deca esto en el sentido de que la nacin de su
terreiro, que eran los padrones religiosos en que ella, desde nia,
se formara, era nag. Ahi se debe entender "nacin de santo",
"nacin de candombl". Porque, en el caso de ANINHA, ella
misma era y se saba, tnicamente, descendiente de africanos
gruncis, un pueblo que an hoy habita las sabanas del norte de
Ghana y sur del Alto-Volta y que ninguna relacin tnica o
histrica mantena con los yorubas hasta el trfico negrero".
Del mismo modo esta historia sucedi con otra gran cantidad de
africanos oriundos de las ms diversas naciones que se iniciaron
en algn tipo de NACIN que no era la propia, lo que en algn
momento luego de sus muertes puede haber aparejado
confusiones a los seguidores de esta gente a la hora de difundir la
NACIN DE SANTO a la que pertenecan, pues sabiendo que su
Pai-de-santo era africano legtimo de "X nacin" sacaban la
conclusin de que la nacin que hacan deba ser la misma que la
de su pai-de-santo, cuando en realidad estaban practicando la
NACIN NAG (por ejemplo).
Otra causante de la aparicin de naciones mezcladas fue el
cambio de nacin de pai-de-santos, que iniciados en una se
pasaron a otra, lo que produjo una nueva mezcla, pues siguieron
manteniendo su primera "nacin espiritual"como base y sumaron
lo aprendido en la nueva nacin. Todo aquel que sali de sus
casas sigui la tradicin aprendida all.
Respecto a las naciones con influencias dobles, siempre se
encontrar una que gravita sobre la otra y que verdaderamente
tiene ms fuerza, en el caso del Batuque djj-nag, el brillo del
rs nag opaca al vodun djj, sin embargo, se han mantenido
varios voduns co-existiendo con los rs, que aunque han sido
transformados en caminos de rss nagos, mantienen gran parte
de su independencia: Legba; Ab; Lko; Leg; Sbo; Bad;
Azoano; Dan y Dambala Awedo - stos dos ltimos con sus
nombres un poco deformados por la fontica portuguesa: D y
Bambalawebo ( o tambin "Bambala" ) - todos mantienen an

algn canto que es hecho durante la secuencia del rs nag al


que fueron asimilado y a pesar de considerarse "cualidades" de
otro rs, sus asentamientos y rituales son bien distintos,
existiendo casos en los que incluso "comen" un animal distinto
del ofrecido habitualmente al rs "tronco" al que se sumaron.
Tambin, a la hora de decir "NAG" debemos diferenciar entre la
nacin o tribu propiamente dicha y el uso de dicho trmino para
hacer referencia a todo el conjunto de naciones o tribus con un
mismo tronco idiomtico: el anag o nag. As como tambin hay
que diferenciar entre "YORUBA" cuando se usa como sinnimo de
cualquier tribu o nacin que hable dicho idioma y YORUBA cuando
se habla de la nacin propiamente dicha, que es la de OYO.
El Batuque nag puro no existe, pues siempre est mezclado con
djj: djj-ijesha; djj-oyo; etc. Y para generalizar, sin
enfocarse en alguna tribu especfica nag o yoruba, se utiliza
mayoritariamente la denominacin "djj-nag", que realmente
tiene muchas cosas djj que no se pueden pasar por alto. Esto
nos lleva a pensar que el Batuque ya debe haber venido
mezclado en su orgen, recordemos que las "Casas de santo" ms
antiguas fundadas en Brasil son la jeje y la nag, las que
indudablemente deben haber influenciado y mucho al "pueblo de
santo".

LA PERCUSIN EN LAS NACIONES


DJDJ, YORUBA Y NAG.
En batuque, si nos basamos en los tipos de tambores que se
usan, en el nmero y la forma en que se ejecuta la percusin,
podemos afirmar que la nacin que ms influencia tiene en ese
aspecto, es la nag con mezcla yoruba y aqu nos referimos a las
naciones propiamente dichas.
En la nacin djj, la cual rinde culto a los Vodun, se utilizan tres
tambores de menor a mayor, se tocan con palos y el estilo de los
mismos difiere mucho del de los usados tradicionalmente por los
yoruba ( ver FOTOS 1 y 2 ).

FOTO 1.Tambores de la Casa


djj en Maranhao
(Brasil) fundada por
una princesa de
Dahomey. Son tres de
mayor a menor, cuyos
nombres son: Hum,
Humpli y Gumpli. Los
mismos que se usan
en Benin, Togo y Hait
para las ceremonias
de vodun. Poseen un
solo parche y se tocan
en posicin vertical,
con dos varetas
rectas.

FOTO 2 Tamborero de Vudu


Allada (arara o
rada) cuyo orgen
es de Dahomey
(jeje), se puede
apreciar que usa
dos varetas.

En tanto que en la tradicin YORUBA propiamente dicha, tambin

conocida como "nag" en Brasil, deben ser tres tambores del tipo
BAT, cuyo grupo es denominado DNDN y sus nombres son:
tll; aknk; y-l (ver FOTOS 3 y 4 ). Se tocan con un palo
curvado y con uno o dos trozos de cuero. Los bat son los ms
usados y pertenecen a Sng, cuyo orgen es OYO. Sin embargo
hay tambores que pertenecen a Obtl, de orgen IJES, el
agere y el gb ( FOTO 5 ) que se tocan con una vareta, los
mismos son usados indistintamente en algunas zonas, mezclados
con los bt durante ceremonias para diversas deidades. Tambin
en el culto de If hay un tambor especial que se llama aran.

El estilo de percusin del batuque ms utilizado se basa en el uso


de un slo tambor tocado con las manos , pudindose agregar
otro que se toca con varetas de madera y en ambos casos se
refleja el antiguo legado de los esclavos anag propiamente
dichos, como sub-grupo yoruba, tambin conocidos como an o
nag. (ver FOTOS 6 y 7)
Pero, a pesar del nmero de tambores (slo uno) y la forma en
que se toca (con las manos), en batuque se usa preferentemente
el tambor bat conocido como y-l, de orgen yoruba. Al que se
le cuelgan cascabeles alrededor de su parche ms ancho (ver
FOTO 4).

FOTO 5 - Tambores de Obtl-s-nl: agere y agba se tocan


con un palo recto.
Su similitud con los tambores anag sugiere que su hechura sea
anterior a la llegada de Oduduwa a Il-If y que los mismos se
hayan mantenido junto con el culto de s-nl como antiguo

legado de las tribus que all estaban instaladas.

FOTO 6 - Tambor apinti


de
tradicin Anag, se toca
con
ambas manos. Aqu
vemos el
uso de un slo tambor
como
en Batuque.

FOTO 7 - Los Nag o Anag


propiamente
dichos son considerados un sub-grupo
yoruba
(por su idioma) Obsrvese aqu el uso
de
dos tambores uno se toca con las
manos
y el otro con dos varetas.

Existe tambin otro tipo de instrumento, que tiene origen djj y


es usado en Casas de tradicin djj-nag para rituales fnebres,
el "tochng", cuya pronunciacin es ms o menos "sinjoun" y de la
forma en que se pronuncia con acento portugus se escribe:
"SIRRUM". Por extensin se le da tambin el mismo nombre al
ritual fnebre en el Batuque djj-nag ( ver FOTO 8 ).

FOTO 8 El tochng es un
instrumento
que se toca con dos tiras
de
cuero especiales (afafa).
Consta de dos calabazas
de distinto tamao que
flotan sobre dos
recipientes
con agua. Esto hace que
cada una emita distinto
sonido.
Su toque se acompaa
con
el ogo una calabaza
mucho
ms grande que se toca
con
un trozo de piel de
agbaln y
emite un sonido sordo de
fondo.
Los tambores de fundamento se hacen en pieza de madera
entera, que debe ser ahuecada (sin usar fuego). Los parches
deben ser de cuero de chivo (obviamente de un animal que haya
sido sacrificado para los rs) estando prohibido el uso del cuero
de carnero. Como tensores se usan tiras de cuero, que pueden
ser sustitudas por algn tipo de soga natural. Nunca deben
usarse metales en la hechura del tambor, como clavos, tensores
de metal, cuerpo metlico, etc.; pues algunos rs antiguos no lo
aceptan. En referencia a esto cabe recordar que durante la etapa
de "iyawo" tambin se prohibe el uso de utensilios de metal - se
come con cucharas de palo o con las manos, por ejemplo.
El uso de los tambores y su hechura segn las tradiciones de las
culturas djj (dahomey) y nag (yoruba) est limitado
nicamente a los hombres, pues los tamboreros participan en
muchas ceremonias que estn vedadas a las mujeres, por esto en
las Casas ms tradicionales no se aceptan mujeres que toquen el

tambor.
Sedidos gentilmente por:Baba osvaldo Omotobatala