SUTRA.

Sutra de la Purificacin
de los Oscurecimientos
Krmicos.
Karmavaranavisuddhi Sutra.
Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.

Sutra de la Purificacin de los

Oscurecimientos Krmicos.
En snscrito: Karmavaranavisuddhi

El Noble Sutra Mahayana llamado Purificacin de los Oscurecimientos

Krmicos.

Aryakarmavaranavisuddhinamamahayanasutra.

Traducido del tibetano por el Grupo de Traduccin del Instituto Budista

Garchen.
Resumen.
El Buda est residiendo en la Arboleda de Mangos, en Vaisali; cuando
Majushri trae ante El al monje Luz Inmaculada, el cual haba sido
seducido por una prostituta; y siente un fuerte remordimiento por haber
violado sus votos. Despus de que el monje confiese su accin errnea, el
Buda explica la carencia de existencia inherente en todos los fenmenos, y
la naturaleza luminosa de la mente; y el monje Luz Inmaculada genera la
Mente de la Iluminacin (Bodhicitta). Tal como requiere Majushri, el
Buda explica la forma en la que los Bodhisattvas purifican los
oscurecimientos, generando una mente altruista y realizando la naturaleza
vaca de todos los fenmenos. El Buda le pregunta a Majushri sobre su
propio logro de la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los
fenmenos; y cuenta la historia del monje Viradatta, quien hace muchos
eones, en el pasado, se haba implicado en relaciones sexuales con una
joven, e incluso haba matado a un rival celoso antes de sentir un fuerte
remordimiento. A pesar de estas acciones negativas, una vez que la
vacuidad, la carencia de una existencia intrnseca en los fenmenos le fue
explicada por el Bodhisattva Liberador del Miedo, l fue capaz de generar
la mente de la iluminacin, y de lograr la paciente aceptacin al ver la no
produccin de todos los fenmenos. El Buda explica que incluso una
2

persona que ha disfrutado de los placeres y que ha asesinado a alguien,

sera capaz de lograr la paciente aceptacin al ver la no produccin de
todos los fenmenos a travs de la prctica de este Sutra, al cual llam El
Espejo del Dharma de Todos los Fenmenos.
Reconocimientos.
Este Sutra ha sido traducido por el Grupo de Traduccin del Instituto
Budista Garchen. La traduccin fue realizada bajo la supervisin de Su
Eminencia Garchen Rinpoche, por Ina Bieler; quien quisiera agradecer el
apoyo y ayuda del Dr. Tillemans por la introduccin a este texto, y por su
bsqueda con respecto a ciertos trminos tcnicos.
Introduccin.
La localizacin de este Sutra es la Arboleda de Mangos de Amrapali, en
Vaisali; donde el Buda Sakyamuni ense y realiz milagros. El Seor Buda
visit Vaisali varias veces, la primera de ellas, en el quinto ao tras su
Iluminacin, pas all toda la estacin de lluvias; y ms tarde estableci
all, en Vaisali, varias de las reglas del Vinaya; y tambin pronunci
diversos discursos (Sutras). Durante su ltima visita, anunci que se
aproximaba su Paranirvana. Adems, cien aos despus del Paranirvana
del Buda, fue el lugar en el que se celebr el Segundo Concilio Budista.
Este Sutra relata la historia de un monje que fue seducido por una
prostituta, y que est sintiendo un profundo remordimiento por sus actos.
Majushri lo lleva con l para buscar el consejo del Buda. Lo que resulta
interesante es la forma en la que el Buda trata con la disciplina monstica,
y con el deterioro de los votos por parte del monje; contrastando la visin
de la vacuidad o ausencia de una existencia inherente de los fenmenos, y
la moralidad. Aqu, la visin de la vacuidad triunfa sobre el cdigo de
disciplina monstico, tal como est explicado en el Vinaya. Desde el punto
de vista de los votos del monje, el acostarse con una mujer es un desastre,
sin embargo, este discurso adopta el punto de vista de la vacuidad. Este es
un ejemplo de cmo los cdigos de disciplina monstica estn
subordinados a veces a la visin ltima de la vacuidad. Aunque el Vinaya
es practicado en todos los Vehculos, incluido el Vajrayana, se le dan
distintas prioridades. Por ejemplo, en el Mahayana si un monje adopta los
votos del Bodhisattva, pueden hacerse ciertas excepciones a sus votos
monsticos, tales como el que prohbe tocar a una mujer, cuando l est
empleando los medios hbiles. Aqu, en este texto, aunque es un Sutra
3

Mahayana, el nfasis no est puesto en los medios hbiles, sino en la

visin metafsica de la vacuidad.
La edicin de Deg de este Sutra fue comparada con las ediciones del
canon tibetano de Tok Prodrang y de Lhasa. Este texto fue traducido
solamente basndose en las ediciones en tibetano, puesto que el original
en snscrito no ha sido encontrado. Cuando los nombres de los individuos
son generalmente conocidos en su forma snscrita, por ejemplo:
Majushri, se ha empleado aqu el snscrito. En el caso de los nombres de
muchas otras personas, es difcil desde el tibetano dar una
correspondencia correcta con el snscrito, y en vez de ello han sido
traducidos al ingls.
El ttulo en snscrito de la obra tal como se transcribe en la edicin de
Deg, y en la mayor parte de las ediciones del Kangyur, quitando tan solo
la parte honorfica, es Karmavaranavisuddhasutra, lo que podra ser
traducido como Purificado de Oscurecimientos Krmicos.
Sin embargo, el Sutra es mencionado en el Siksasamuccaya de Shantideva
como Karmavaranavisuddhisutra, y nosotros hemos seguido esto como el
ttulo ms probable de la versin original, traducindolo como
Purificacin de los Oscurecimientos Krmicos.
De acuerdo al colofn, el Sutra fue traducido del snscrito al tibetano por
los panditas indios Jinamitra y Prajavarman, y por el editor y traductor
principal tibetano, el monje Yeshe De, y otros.
Jinamitra era un pandita de Cachemira que alrededor de finales del siglo
octavo a principios del noveno viaj al monasterio de Samye, en Tibet,
durante el reinado del Rey del Dharma Trisong Deutsen, para dedicarse a
la traduccin. El y Yeshe De colaboraron en la traduccin de muchos
cientos de obras. La traduccin tibetana de este texto aparece en la lista
del catlogo de Denkarma, compilado en 824, y por tanto fue realizada
con la mayor probabilidad a principios del siglo noveno.

EL NOBLE SUTRA MAHAYANA LLAMADO PURIFICACIN DE LOS

OSCURECIMIENTOS KRMICOS

Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

Esto o una vez:

El Bhagavan estaba residiendo en la Arboleda de Mangos de Amrapali, en
Vaisali; en compaa de una gran asamblea de monjes, de quinientos
monjes, y de treinta y dos mil Grandes Bodhisattvas, los Grandes Seres,
tales como los Bodhisattvas, los Grandes Seres: Destructor del Orgullo,
Sublime Conocimiento Proyectado con Luminosidad, Como una Flor de
Loto, Rey de la Difusin de la Luz, Encarnacin Apareciendo Siempre Como
una Imagen Honorable, Todas las Dudas Disminuidas, Aquel Cuya
Inteligencia es como un Ocano de Abigarradas Joyas, Morada de las
Miradas de Flores, Rey de la Meloda Completamente Clara, Lmpara del
Rey de la Luz, Luz Dorada de la Gloriosa Esencia, Poderoso, Conquistador
de Todos los Lugares, Rey de la Meloda Proclamada Abiertamente,
Encarnacin del Esplendor Encantador; el Gran Bodhisattva, el Gran Ser,
Majushri el Joven, y otros. En total, estaba acompaado por treinta y dos
mil Grandes Bodhisattvas, los Grandes Seres.
En ese tiempo, el monje llamado Luz Inmaculada fue a la gran ciudad de
Vaisali para mendigar limosnas. Cuando l estaba haciendo la ronda
mendigando limosnas, lleg a la casa de una prostituta, no sabiendo que
lo era. Tan pronto como el monje entr en su casa, en la prostituta
surgieron deseos llenos de lujuria, y pens: Yo no dejar a este monje
marchase sin que se acueste conmigo. Si fracaso, morir. Tan pronto
como el monje entr en la casa, ella cerr la puerta, y le dijo: Sera un
error por tu parte el no acostarte conmigo. Yo voy a morirme, salvo que t
te acuestes conmigo.
Entonces el monje Luz Inmaculada habl as a la prostituta: Ta! Yo debo
de entrenarme en los preceptos prescritos por el Buda. Yo no me arriesgo a
implicarme en la actividad sexual. Por favor, djame irme! Yo preferira
ms morir, que implicarme en el acto sexual."
Ante esto, la prostituta pens: Si yo utilizo cierto mantra secreto y cierta
droga para seducir a este monje, el seguramente practicar conmigo actos
que sern gozosos. Definitivamente, usar ese mantra secreto y esa droga
con este monje. Pero sin embargo ella le dijo: Yo tampoco tengo ningn
deseo de destruir, o de deteriorar los preceptos prescritos por el Buda.
Acepta mis limosnas con la mejor disposicin.
Con estas palabras ella fue para adentro, y hechiz la comida con
encantos mgicos y con mantras secretos; y la deposit en la escudilla de
mendigar del monje. Tan pronto como ella le sirvi la comida, surgieron
en el monje pensamientos inmorales de forma repentina. Fantaseando,
5

gener un enorme anhelo. Cuando la prostituta se dio cuenta del cambio

de expresin en el monje, lo cogi con su mano derecha, lo llev al lecho,
y durmieron uno con otro.
Despus de que el monje hubiera tenido su placer yaciendo con la
prostituta, recogi sus limosnas, fue al templo principal, y pens: Oh, el
enemigo soy yo! Yo he violado todo lo que est contenido en la gran
enseanza del Buda sobre la disciplina moral! Yo ya no soy digno de
aceptar las ofrendas de la gente llena de fe. Yo caer en el reino de los
grandes infiernos.
Sus compaeros monsticos le preguntaron: Por qu reniegas de tu
conducta moral? Y as, el les cont exactamente lo sucedido, tal como
haba ocurrido. Sus compaeros monjes dijeron: Venerable Luz
Inmaculada, el Bodhisattva, el Gran Ser llamado Majushri el Joven, es
experto en la explicacin de todas las acciones errneas. El es un experto
en disipar todos los oscurecimientos. El ha obtenido la paciente aceptacin
al ver la no produccin de todos los fenmenos. Incluso el Bhagavan habla
bien de l, alabndolo y exaltndolo. Por tanto, venerable, por favor, vete.
Iremos a encontrarnos con Majushri el Joven. El ser capaz de disipar tu
dolor.
Entonces, sin comer su comida, el monje Luz Inmaculada, junto con sus
compaeros monjes, partieron hacia la morada de Majushri el Joven.
Cuando llegaron ante la presencia de Majushri el Joven, intercambiaron
algunas alegres y deliciosas conversaciones, y entonces le contaron a
Majushri el Joven lo que haba sucedido. Despus de esas explicaciones,
Majushri el Joven le dijo al monje Luz Inmaculada: Monje, come un poco
de esta comida. Una vez que hayas comido, cuntale esto al Bhagavan; y
sigue las instrucciones del Bhagavan.
Tan pronto como el monje Luz Inmaculada hubo comido, l y sus
compaeros monjes, junto con Majushri el Joven, partieron hacia donde
resida el Bhagavan. Tras llegar ante l, tocaron con sus cabezas los pies
del Bhagavan, y despus de circunvalarlo tres veces, se sentaron a un lado.
El monje Luz Inmaculada estaba demasiado avergonzado para ser capaz
de hablarle al Bhagavan, as que Majushri el Joven se levant de su
asiento, puso su manto sobre un hombro, se arrodill sobre su rodilla
derecha, junt las palmas de sus manos ante el Bhagavan, y le relat al
Bhagavan todo lo que haba ocurrido.
6

Cuando le hubo dicho todo lo que haba sucedido, el Bhagavan le

pregunt al monje Luz Inmaculada: Monje, Es cierto que hiciste eso?
Luz Inmaculada: Bhagavan, si, es cierto.
Bhagavan: Monje, Tenas tu una intencin previa de practicar una
conducta lujuriosa?
Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no la tena.
Bhagavan: Monje, si los pensamientos lujuriosos no surgieron, Cmo es
que realizaste una conducta lujuriosa?
Luz Inmaculada: Bhagavan, mi mente lujuriosa surgi ms tarde.
Bhagavan: Monje, Actuaste en tu acto pasional con esa mente?
Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no lo hice.
Bhagavan: Monje, los seres sintientes, cuando sus mentes estn afligidas,
llegan a estar dominados por sus aflicciones; cuando sus mentes son
purificadas, llegan a hacerse puros. No es ese el Dharma que yo enseo?
Luz Inmaculada: Bhagavan, si, ese es.
Bhagavan: Monje, Qu piensas? Cundo duermes, mientras ests
soando, has realizado alguna vez actos pasionales?
Luz Inmaculada: Bhagavan, si, lo hice.
Bhagavan: Monje, No sabes que es tu mente la que mantiene la conducta
apasionada?
Luz Inmaculada: Bhagavan, conozco eso.
Bhagavan: Monje, Piensas que hay alguna diferencia de forma tal que tu
mente durante el sueo, y tu mente en el estado de vigilia, son algo
separado y distinto?

Luz Inmaculada: Bhagavan, yo no veo la menor distincin entre la mente

en el sueo, y la mente en el estado de vigilia.
Bhagavan: Monje, Qu piensas? No he enseado yo que todos los
fenmenos son como sueos?
Luz Inmaculada: Bhagavan, si, lo has hecho.
Bhagavan: Monje, Qu piensas? Son verdad los sueos?
Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no lo son.
Bhagavan: Monje, Qu piensas? No son la mente durante el sueo, y la
mente durante el estado de vigilia, no existentes (inherentemente)?
Luz Inmaculada: Bhagavan, indudablemente son no existentes. Sugata,
indudablemente no existen.
Bhagavan: Monje, Qu piensas? Podra algo no existente existir en
alguna parte?
Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no podra.
Bhagavan: Monje, Qu piensas? Podra algo no surgido aparecer, o
cesar? Podra llegar a estar dominado por las aflicciones, o ser
purificado?
Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no podra.
Bhagavan: Monje, Qu piensas? Podra un fenmeno no surgido ir al
reino de los infiernos, o nacer como un animal, o ir al reino del Seor de la
Muerte?
Luz Inmaculada: Bhagavan, puesto que las cosas que no han surgido no
existen, sera imposible para ellas ir a los reinos inferiores.
Entonces el Bhagavan, dijo: Monje, mientras que todos los fenmenos
son luminosos de esta forma; los seres ordinarios que son como nios
construyen fenmenos irreales, fabrican cualidades errneas, y han
construido todos los fenmenos, los cuales son de hecho insignificantes y
sin valor. Y de esta forma, ellos irn al infierno, a renacer como animales, y
8

al reino del Seor de la Muerte. Monje, adems todos los fenmenos son
falsos; tienen la caracterstica de que una vez creados, no permanecen.
Monje, todos los fenmenos son compuestos; los seres ordinarios que son
como nios han dado origen al apego, al odio, y a la ignorancia. Monje,
todos los fenmenos surgen de las percepciones distorsionadas. Monje,
todos los fenmenos carecen de existencia, su misma esencia es como un
espejismo. Monje, todos los fenmenos carecen de un ncleo, son como el
espacio. Monje, como todos los fenmenos carecen de realidad, no son
entidades reales. Monje, como todos los fenmenos son insondables como
el espacio, son profundos. Monje, como todos los fenmenos no son
percibidos, son ampliamente abiertos. Monje, como todos los fenmenos
son ultimadamente vacos, son impermanentes. Monje, como todos los
fenmenos no valen para nada, no son fiables. Monje, como todos los
fenmenos no tienen ningn valor, carecen de base. Monje, como todos
los fenmenos carecen de concepciones afligidas, no tienen lmites. Monje,
como todos los fenmenos son por naturaleza no surgidos, estn
completamente libres del dolor. Monje, como todos los fenmenos son
vacos, no estn oscurecidos. Monje, como todos los fenmenos por
naturaleza estn libres del odio, no existe el odio. Monje, como todos los
fenmenos son luminosos por naturaleza, no existe la ignorancia. Monje,
como todos los fenmenos son como alucinaciones, no hay ninguna
maduracin krmica. Monje, como todos los fenmenos aparecen de
forma equvoca, son como ilusiones. Monje, como todos los fenmenos
estn construidos falsamente, no son permanentes. Monje, como los seres
ordinarios que son como nios proyectan la existencia en los fenmenos
no existentes, ellos actan completamente a ciegas. Monje, como todos
los fenmenos son condiciones mutuamente contradictorias, son no
surgidos. Monje, como todos los fenmenos carecen de un sendero, son no
apegados. Monje, como todos los fenmenos no estn verdaderamente
afligidos, estn libres de las aflicciones. Monje, como todos los fenmenos
son tan inmaculados como el espacio, son puros. Monje, como todos los
fenmenos no son sino vaco, no son nada ms. Monje, como todos los
fenmenos son inherentemente no surgidos, estn domados. Monje, como
todos los fenmenos carecen de un lmite primero, de un lmite ltimo, y
de un medio, son falsos. Monje, como un no fenmeno es la causa de
otro, los fenmenos estn liberados. Monje, como todas las formas son
como la hierba, madera, muros, y trozos de basura, son sustancias
materiales. Monje, como todos los fenmenos son como el espacio,
carecen de esencia. Monje, como un no fenmeno es algo que no puede
ser objeto de apego, los fenmenos son iguales. Monje, como todos los
9

fenmenos son como un cuerpo hecho de espacio y como una mano vaca,
no pueden ser aprehendidos. Monje, como todos los fenmenos han sido
objetos de bsquedas exhaustivas de aquellos dotados de sabidura
excelsa, son no obtenidos. Monje, como todos los fenmenos estn libres
de los tres tiempos, son intemporales. Monje, como todos los fenmenos
no son nada a lo que permanecer apegado, no son algo en lo que
implicarse. Monje, como todos los fenmenos estn libres de
oscurecimientos, estn libres del dolor. Monje, como todos los fenmenos
son como el nirvana, estn llenos de bienaventuranza. Monje, como todos
los fenmenos carecen de un aspecto terrible, no han de ser temidos.
Monje, como todos los fenmenos no se observan desde este lado, no hay
otro lado. Monje, como todos los fenmenos son incalculables, estn ms
all de la medida. Monje, puesto que los signos de todos los fenmenos
son insignificantes, carecen de signos. Monje, como todos los fenmenos
carecen de deseos, son sin deseos. Monje, como todos los fenmenos
tienen la naturaleza de las formaciones falsas, no tienen una verdadera
formacin. Monje, puesto que todos los fenmenos no estn perturbados
por el pensamiento discursivo, son no elaborados. Monje, como todos los
fenmenos estn libres del permanecer, son impermanentes. Monje, como
todos los fenmenos son siempre claros, son inmaculados. Monje, como el
surgimiento de todos los fenmenos es imperceptible, como su surgir
carece de significado, como su surgimiento carece de valor, como su surgir
es vacio, y como su surgir est lleno de paz, son el nirvana final. Monje, por
estas razones, esos fenmenos son exactamente como yo he enseado.
Monje, morando dentro de la esencia de la iluminacin, yo no he percibido
ni tan siquiera el menor fenmeno que surja, que perezca, que est
afligido, limpiado, oscurecido, encadenado, arrepentido, o miserable.
Por qu es as? Monje, como todos los fenmenos siempre son no
afligidos, son perfectamente puros por naturaleza.
Cuando el monje Luz Inmaculada oy esto sobre la naturaleza de los
fenmenos, se sinti satisfecho, y se regocij. Estaba muy feliz, y senta
gozo y alivio. Deleitado de no tener oscurecimientos, el junt las palmas
de sus manos ante el Bhagavan, se postr, y dijo estos versos al Bhagavan:
Ah, ah, Poderoso Buda,
Refugio del mundo entero, incluidos los dioses;
Aunque no necesitaste entrenamiento,
Tus buenas cualidades se elevan por encima de todo.
Homenaje a ti, que ests libre de todo dolor!
10

Tu otorgas refugio a los desprotegidos,

Y das consejo a aquellos sin gua.
T moras en el Sendero de la Bienaventuranza lleno de paz.
Homenaje a ti, poderoso Buda!
T eres la lmpara para los ciegos de este mundo,
Otorgando la visin a aquellos que no pueden ver.
T liberas a esos seres que carecen de libertad.
Homenaje a ti, poderoso Buda!
T ests libre del apego y del rechazo,
Y muestras el sufrimiento a los lujuriosos;
Eres el supremo en los Tres Mundos, eres inmaculado y libre de pasiones.
Homenaje a ti, que eres inmaculado y limpio!
Tambin yo entrar en el despertar,
Pondr fin a la miseria de los seres que estn sin ayuda.
Habiendo logrado esa sabidura
Ya no ser tentado por los caminos ms bajos.
Yo sufrir durante una incontable mirada de eones,
Pero no olvidar la mente de la iluminacin.
Lo mismo que la Luna dentro de un campo de estrellas,
As es como t aparecers, Guardin del Mundo.
Algunos con mentes inferiores,
Aunque ellos viajan a travs del amplio mar,
No llegan a coger muchas joyas,
Sino que solo traen baratijas sin valor.
Idnticamente, en algunos, aunque oyen hablar de las manifestaciones de
los Budas,
Y de sus fuerzas, no surge en ellos el deseo de la iluminacin.
Ellos se apartan del despertar, y se esfuerzan en el Sendero de los Oyentes;
Ellos no penetrarn la vasta expansin de la sabidura.
Lo mismo que algunos, con carcter aniado,
Aunque ven al rey rodeado por su corte,
Sienten solo inspiracin en la habilidad de los ministros,
Y no penetrarn completamente en el conocimiento del rey.
11

De la misma forma estn aquellos quienes,

Aunque oyen hablar de los grandes atributos del Buda
Y de la mgica proyeccin de su sabidura,
Deciden escoger la mente inferior.
Ellos son perezosos, y sus mentes son dbiles.
El desapego hacia el mundo
De aquellos seguidores del Pequeo Vehculo
Aporta tanta luz como las lucirnagas en la noche.
Pero aquellos que trabajan con el Sol en todo su esplendor,
Cuando obtengan la Iluminacin, sern eliminadores de la oscuridad.
La voz del Buda alcanza los reinos ms elevados,
La voz del Buda alcanza a los Nobles.
El Buda, la lmpara suprema de este mundo,
Ilumina el mundo entero, y los reinos de los dioses.
Lo mismo que cuando un len es visto entre los zorros,
Y algunos sintiendo inters en las palabras del zorro,
Ignoran la apariencia del len,
Y encuentran deleite en las actividades del zorro.
As sucede tambin, cuando aquellos ven entre los Oyentes
La apariencia del Supremo Len de los Hombres,
Y encuentran deleite en el Pequeo Vehculo.
Indudablemente, sus poderes sern pequeos.
Que puedan aquellos que buscan la sabidura
Ensear siempre sobre el sufrimiento, para ayudar a los seres mundanos!
Que puedan buscar la sabidura verdadera y sublime
La cual no es el fundamento de los Oyentes!
Despus de escuchar estos versos de fe pronunciados por el monje Luz
Inmaculada, cuarenta y dos mil hijos de los dioses generaron la mente de
la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminacin. Desparramando flores
de mandarava sobre el Bhagavan, Majushri el Joven, y el monje Luz
Inmaculada, ellos proclamaron: Monje, muy bien, muy bien. De esta
forma, el propsito de alcanzar la iluminacin de un Buda es recproca a la
amabilidad del Tathagata.
12

En ese momento, el Buda sonri. Es un atributo de los Budas el que

siempre que sonren irradian luz desde sus bocas en una mirada de
colores tales como el azul, amarillo, rojo, blanco, bermelln, cristalino, y
plateado. Los diversos colores emergieron, interpenetraron infinitos
ilimitados sistemas de mundos con esa luz, y se extendieron hasta los
mundos de Brahma. Superando en brillantez incluso el brillo del Sol y de la
Luna, la luz entonces retorn, circunval tres veces en torno al Bhagavan,
y se desvaneci en la coronilla de la cabeza del Bhagavan.
Entonces el Venerable Ananda se levant de su asiento. Colocando su
manto de monje sobre un hombro, hinc su rodilla derecha en el suelo,
mir al Bhagavan, junt las palmas de sus manos, y le pregunt: Como los
Bhagavanes, los Tathagatas, los Arhats, los Budas Perfectamente
Iluminados, no sonren sin causas y condiciones, Cul es la causa de Tu
sonrisa, y cules son las condiciones para ello?
El Bhagavan replic: Ananda, el monje Luz Inmaculada ha generado la
mente de la iluminacin con una noble intencin. Yo por tanto predigo que
el monje Luz Inmaculada lograr la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminacin. Ananda, en el futuro, despus de que hayan pasado diez
eones, el monje Luz Inmaculada har ofrendas a doscientos veinte millones
de Budas, y alcanzar la paciente aceptacin al ver la no produccin de
todos los fenmenos en presencia del Tathagata, el Arhat, el
Perfectamente y Completamente Iluminado Buda Maitreya. El tambin
har ofrendas a todos los Bhagavanes, los Budas del En Afortunado.
Posteriormente, despus de haber madurado completamente, el llegar a
ser el Tathagata El Que Proclama el Rugido del Len de la Conducta, Que
Es Renombrado Como Siendo el Loto de las Buenas Cualidades. Ananda, el
Campo de buda del Tathagata, el Arhat, el Perfectamente Iluminado, El
Que Proclama el Rugido del Len de la Conducta, Que Es Renombrado
Como Siendo el Loto de las Buenas Cualidades estar hecho con los siete
atributos preciosos. All no habr ni Oyentes ni Realizadores Solitarios, all
solo se reunirn los Bodhisattvas. Adems, en este campo de buda les
ensear el Dharma llamado La Rueda del No Retorno. Tambin esos
Bodhisattvas rpidamente despertarn verdadera y completamente a la
Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminacin. De este modo, sus campos
de buda llegarn a estar perfectamente purificados por la excelencia de la
sabidura excelsa, y este sistema de mundial ser llamado entonces
Dotado con infinitos Discursos.

13

Entonces el Bhagavan le dijo a Ananda: Ananda, es como esto. De la

misma forma que toda oscuridad desaparece con la salida del Sol, Ananda,
de forma similar, cualquiera que oiga este Sutra alcanzar la Completa
Iluminacin, y tambin obtendr el estar libre de oscurecimientos con
respecto a todos los fenmenos.
Ante esto, el Venerable Ananda le pregunt al Bhagavan: Bhagavan,
Cmo hace uno para llegar a estar oscurecido, y como para no estar
oscurecido?
Pero el Bhagavan le respondi: Nunca lo pienses, Ananda! De qu te
sirve a ti el hacer preguntas sobre ese punto? Ananda, si el Tathagata
explicara todo acerca del oscurecimiento y del no oscurecimiento, el
mundo y sus dioses llegaran a estar confusos.
Sin embargo, Majushri el Joven hizo esta splica al Bhagavan:
Bhagavan, por or sobre oscurecimiento y no oscurecimiento, los
Bodhisattvas de los quinientos ltimos aos no generarn ms ningn
deseo por los asuntos mundanos. Por lo tanto, explcaselo!
Bhagavan: Majushri, considerando el oscurecimiento, el apego es un
oscurecimiento; el odio es un oscurecimiento; la ignorancia es un
oscurecimiento; la generosidad es un oscurecimiento; la conducta moral es
un oscurecimiento; la paciencia es un oscurecimiento; el esfuerzo diligente
es un oscurecimiento; la meditacin es un oscurecimiento; la consciencia
transcendente es un oscurecimiento; el percibir al Buda es un
oscurecimiento; el percibir el Dharma es un oscurecimiento; el percibir la
Sangha es un oscurecimiento; el percibir la vacuidad es un oscurecimiento;
el percibir la carencia de signos es un oscurecimiento; el percibir la
carencia de deseos es un oscurecimiento; el percibir la verdadera ausencia
de las formaciones es un oscurecimiento; el percibir la no produccin es un
oscurecimiento; el percibir la iluminacin es un oscurecimiento. Majushri,
en resumen, todo lo que es visto como totalmente afligido, o
completamente limpiado, todo ello lo deberas de ver como
oscurecimientos.
Majushri: Bhagavan, Cmo la generosidad puede ser un
oscurecimiento? Cmo es que la conducta moral, la paciencia, el esfuerzo
diligente, la meditacin, y la consciencia transcendente son
oscurecimientos?

14

Bhagavan: Majushri, indudablemente en todos los fenmenos no hay

oscurecimientos. No obstante, condicionado por sus pensamientos, los
seres ordinarios que son como nios, practican una actividad oscurecida
con respecto a la generosidad; y ejercitan una actividad oscurecida con
respecto a la conducta moral, a la paciencia, al esfuerzo diligente, a la
concentracin, y a la consciencia transcendente. Y cmo es esto?
Majushri, cuando la gente ordinaria que son como nios practica la
generosidad, ellos lo hacen con desconsideracin hacia los seres sintientes
en situacin de pobreza. Debido a su desconsideracin, aquellos que
practican la generosidad se enfadan y dan lugar a la aparicin del rencor.
Las faltas del enfado y rencor, los hunden en los reinos del infierno.
Cuando la gente ordinaria que son como nios observa la conducta moral,
hablan mal de aquellos de conducta moral negligente, y los tratan
despectivamente. Cuando esas observaciones despectivas se repiten a
otros, ello origina desconsideracin en muchos seres ordinarios, quienes
irn a los reinos inferiores como consecuencia de esta falta de respeto.
Cuando ellos practican la paciencia, declaran:Nosotros tenemos
paciencia, mientras que esos otros albergan pensamientos crueles.
Intoxicados con la arrogancia de la paciencia, ellos generan todo el
sufrimiento que resulta del no hacer caso de los dems.
Cuando ellos se esfuerzan en la diligencia, ellos se ensalzan a s mismos, y
piensan: Esos otros monjes son perezosos y faltos de diligencia; y sin
embargo disfrutan de las ofrendas de los devotos. No son dignos ni tan
siquiera de probar el agua de un aljibe. Como ellos se esfuerzan
diligentemente, se alaban a s mismos, y al mismo tiempo desprecian a los
dems. Yo digo que son como nios.
Cuando pasan su tiempo en equilibrio meditativo, ellos generan apego al
gozoso xtasis de la meditacin, y piensan: Nosotros pasamos nuestro
tiempo en el equilibrio meditativo. Esos otros monjes pasan su tiempo
ocupados en distracciones mentales. Ellos se pasan todo el tiempo
disfrutando con entretenimientos frvolos. Cmo podran ellos llegar a
convertirse en Budas? Estn lejos de la iluminacin de un Buda.
Aquellos que adoptan actitudes como esta, puesto que generan estos
pensamientos despectivos, se aferrarn estrechamente al samsara
durante eones. Ms tarde, si ellos se dedican al estudio, incluso en el caso
de que ellos puedan llegar a alcanzar una gran erudicin, ellos imaginarn
que de entre todos los fenmenos, la mente es existente.
Cuando observan la consciencia transcendente, ellos desdean a los
dems.

15

Yo digo que carecen de conocimiento, yo digo que ellos hablan a pesar de

que ellos no saben. Yo digo que no son seres sublimes; yo digo que puesto
que conceptualizan, estn corrompidos.
Si ellos entran en el Mahayana volvern a pensar: Nosotros somos lo ms
destacado en este mundo, somos lo mejor en este mundo, somos lo
supremo en este mundo. Cuando ven a seguidores del Vehculo de los
Oyentes, en ellos surge la falta de respeto, los desprecian, los denigran, y
hablan mal de ellos. Debido a estos malos pensamientos y condenas, ellos
renacern en los reinos inferiores.
Majushri: Bhagavan, No son alabados los Bodhisattvas debido a las
enseanzas del Buda?
Bhagavan: Majushri, Qu piensas? No miraran los Bodhisattvas a todos
los seres con afecto, no generarn el altruismo de forma natural?
Majushri: Bhagavan, si, lo harn.
Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Abandonaran los Bodhisattvas a
tan solo unos pocos seres sintientes, tanto que pertenezcan al Vehculo de
los Oyentes, al de los Realizadores Solitarios, o al del Mahayana?
Majushri: Bhagavan, no lo haran. Puesto que los Bodhisattvas miran a
todos los seres de la misma forma; los Bodhisattvas no abandonaran ni
tan siquiera a unos pocos seres sintientes.
Bhagavan: Majushri, es como esto. Lo mismo que un mdico no
abandona ni tan siquiera a unos pocos seres sintientes, tanto que sea un
rey, un mercader, un cabeza de familia, o un mendicante, sino que los
atiende a todos ellos de igual manera con ecuanimidad, y piensa en cmo
l podra liberar a todos esos seres sintientes de sus enfermedades;
Majushri, los Bodhisattvas, los Grandes Seres, cubren con su compasin a
todos los seres sintientes, y cuidan de ellos con ecuanimidad. Ellos
piensan: Cmo podra yo hacer para que todos estos seres alcancen la
liberacin definitiva a travs de las enseanzas del Buda?
Majushri, es como esto: lo mismo que un mdico se regocija y est
complacido cuando una lnea de curacin permanece sin romperse, de la
misma forma los Bodhisattvas, los Grandes Seres, se regocijan y estn
complacidos cuando el linaje del Buda permanece sin romperse.
Majushri, no todos los seres sintientes son como mdicos. Majushri, un
mdico que tiene la habilidad para sanar es raro. Idnticamente,
16

Majushri, no todos los seres son como el Buda; la bodhicitta es algo raro.
No todos los seres sintientes pueden soportar el ponerse tal armadura con
el propsito de alcanzar la Iluminacin. Lo mismo que la gente perezosa
puede pensar: Yo ser mdico, y sin embargo no observan seriamente
las prcticas de los mdicos, de la misma forma no todos los seres son
capaces de generar la mente de la iluminacin. La pereza hace que caigan
enfermos. Majushri, el que la bodhicitta surja de forma natural es raro.
La sabidura exaltada surgiendo de forma espontnea es rara. Una mente
vasta es rara. El observar seriamente las enseanzas del Buda es raro.
Entonces, Majushri el Joven le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, Cmo
pueden los Bodhisattvas llegar a estar no oscurecidos y purificados, con
respecto a todos los fenmenos?
A esta pregunta, el Bhagavan le contest a Majushri el Joven:
Majushri, los Bodhisattvas que ven a todos los fenmenos como objetos
del apego, lograrn la purificacin de los oscurecimientos krmicos.
Aquellos que ven a todos los fenmenos como objetos de rechazo,
lograrn la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Aquellos que ven
a todos los fenmenos como objetos de la ignorancia, lograrn la
purificacin de los oscurecimientos krmicos.
Adems, Majushri, los Bodhisattvas que abiertamente se deleitan en los
placeres de los cinco sentidos sin renunciar a ellos o abandonarlos; y
aquellos que ven a las enseanzas del Buda como esencialmente siendo un
apego, lograrn la purificacin de los oscurecimientos krmicos.
Adems, Majushri, los Bodhisattvas que persiguen la iluminacin a travs
de los cinco oscurecimientos, quienes no persiguen y obtienen la
iluminacin, y que tampoco tienen oscurecimientos, lograrn la
purificacin de los oscurecimientos krmicos.
Adems, Majushri, los Bodhisattvas que han purificado los nueve
fundamentos de la hostilidad, alcanzarn el amor desinteresado. Aquellos
que genuinamente disciernen cmo se desarrolla la base de su hostilidad
hacia una persona determinada, y no obstante no aprehenden un yo, o a
otros, o incluso al amor desinteresado, al estar libres de aprehender a
todos los fenmenos de este modo, logran el amor desinteresado
supremo. Por lo tanto, los Bodhisattvas dotados de paciencia lograrn la
liberacin de los oscurecimientos.
Adems, Majushri, un Bodhisattva que ve al reino del apego como la
esfera del nirvana; que ve al reino del rechazo como la esfera del nirvana;

17

que ve al reino de la ignorancia como la esfera del nirvana, lograr la

purificacin de los oscurecimientos krmicos.
Adems, Majushri, un Bodhisattva, un Gran Ser, que verdaderamente ve
a todos los fenmenos como las enseanzas del Buda, lograr la
purificacin de los oscurecimientos krmicos.
Adems, Majushri, un Bodhisattva que ve a todos los fenmenos como
surgiendo desde la base del espacio, lograr la purificacin de los
oscurecimientos krmicos.
Adems, Majushri, un Bodhisattva que no distingue entre los fenmenos
de la avaricia y la generosidad; que no distingue entre los fenmenos de la
conducta inmoral y el fenmeno de la conducta moral; que no distingue
entre el fenmeno de la malicia y el fenmeno de la paciencia; que no
distingue entre el fenmeno de la pereza y el fenmeno del esfuerzo
diligente; que no distingue entre el fenmeno de la distraccin y el
fenmeno de la concentracin meditativa; que no distingue entre el
fenmeno de la sabidura tergiversada y el fenmeno de la sabidura,
lograr la purificacin de los oscurecimientos krmicos.
Adems, Majushri, un Bodhisattva que est convencido de que todas las
aflicciones son el Dharma del Buda, lograr la purificacin de los
oscurecimientos krmicos.
Entonces, Majushri el Joven le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, Cmo
integra el Bodhisattva las enseanzas del Buda dentro de todas las
aflicciones?
Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Un fenmeno realiza actos aflictivos
con respecto a otro fenmeno?
Majushri: Bhagavan, no, no lo hace.
Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Un fenmeno realiza actos puros
con respecto a otro fenmeno?
Majushri: Bhagavan, no, no lo hace.
Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Cmo lograste la paciente
aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos?
Majushri: Bhagavan, yo he obtenido la paciente aceptacin al ver la no
produccin de todos los fenmenos con respecto a todas las aflicciones.
Por qu? Bhagavan, puesto que todas las aflicciones surgen desde la base
18

del espacio, yo ni busco, ni abandono, ni manifiesto, ni medito en ningn

fenmeno. Bhagavan, los seres ordinarios que son como nios, ni estn
separados de las enseanzas del Buda, ni las han realizado; y por ello,
Bhagavan, para abandonar las aflicciones yo he abandonado esas
aprehensiones respecto de las enseanzas del Buda.
Entonces el Bhagavan alab a Majushri el Joven: Muy bien hecho, muy
bien hecho! Majushri, hace mucho tiempo, en el pasado, hace
incalculables, inmensurables, inconcebibles, insondables eones, en un
sistema mundial llamado Ms Fragante; el Tathagata, el Arhat, el Buda
Perfectamente Realizado, dotado con Conocimiento Perfecto y Virtud, el
Sugata, el Conocedor del Mundo, el Insuperable Gua que Doma a los
Seres, el Maestro de Dioses y hombres, el Buda Bhagavan llamado Luz
Inmaculada la Esencia del Sol, apareci en el mundo.
Majushri, este Tathagata, el Arhat, el Buda Perfectamente Realizado Luz
Inmaculada la Esencia del Sol, fue capaz de vivir durante nueve mil eones.
Los seres sintientes de ese sistema mundial tomaron inters en los
senderos inferiores. El inters en los grandes senderos decreci. Despus
de que ese Tathagata entrara en el Paranirvana, su Sagrado Dharma
perdur durante mil aos. Sus reliquias corporales proliferaron, de la
misma forma en la que mis reliquias corporales proliferarn.
Majushri, en aquel tiempo, apareci all un monje llamado Viradatta. El
practicaba todo lo que est contenido en la enseanza del Buda sobre la
conducta moral. Era modesto, inclinado hacia los entrenamientos
superiores; y era docto. Este monje era hermoso, y agradable de ver. Tena
un buen color y complexin. Una maana, el se visti, cogi su escudilla de
limosnas y su hbito monstico, y se dirigi a la gran ciudad de Vijaya para
pedir limosnas. Conforme el anduvo por la ciudad mendigando limosnas,
lleg a la casa de un mercader. En la casa de ese mercader estaba la hija
del mercader. Su cuerpo estaba bien torneado, era hermosa, agradable de
ver, y ella an no haba sido prometida a ningn marido.
Cuando la hija del mercader vio al monje Viradatta, en ella surgieron
pensamientos lujuriosos, y pens: Si yo no consigo como marido al monje
Viradatta, morir.
Puesto que era incapaz de hablar de esto con nadie, al estar
profundamente afectada por su deseo, lleg a enfermar.
Despus de que el monje Viradatta hubo completado su ronda de
limosnas, volvi al templo principal. El padre de la joven haba fallecido
tiempo atrs.
19

La madre de la chica le pregunt: Por qu has cado tan enferma? La

muchacha no respondi, y continu con su ayuno. Entonces las amigas de
la joven, de la misma edad que ella, y que haban experimentado las
mismas alegras y penas de ella, le preguntaron: Por qu has cado tan
enferma?
Ella contest: Cuando yo vi a cierto monje, surgi en m un gran deseo. Si
tengo sexo con ese monje, me curar de mi enfermedad; pero si no tengo
sexo con l, morir.
Las otras chicas le contaron a la madre lo que ella les haba dicho; respecto
de lo cual la madre pens: Si ella no tiene sexo con el monje Viradatta, no
hay nada que pueda hacerse para impedir la muerte de esta muchacha. Y
entonces ella pens: Tengo que lograr que mi hija reciba instruccin del
monje Viradatta. Entonces el monje Viradatta vendr a nuestra casa con
asiduidad.
Posteriormente, el monje Viradatta volvi a la ciudad de Vijaya para pedir
limosnas, y de nuevo fue a la casa del mercader mendigando limosna.
Cuando entr dentro, y cuando vio que la hija del mercader haba llegado
a estar tan dbil, el pregunt: Por qu ha llegado a estar tan dbil y
enferma esta chica?
La madre de la joven replic: La moza quera escuchar el Dharma, pero yo
se lo imped. Por eso es por lo que cay enferma.
Entonces el monje Viradatta le dijo a la madre de la chica: No impidas
que esta muchacha escuche el Dharma.
La madre entonces dijo: Si tu, maestro, le impartes instruccin a ella, yo
no impedir a esta joven que escuche el Dharma.
El monje Viradatta dijo: Yo instruir a esta muchacha.
Entonces la madre dijo: Por favor, maestro; venga a nuestra casa
regularmente.
Viradatta respondi: Vendr
Cuando ella oy estas palabras del monje, los pensamientos no adecuados
de la chica se hicieron menos obsesivos de lo que haban sido; y ella pens:
Ahora, por todos los medios har que l actu de acuerdo a mi deseo; yo

20

lo seducir. Y ella le dijo al monje: Maestro, por favor, hazme el favor de

venir a nuestra casa.
El monje Viradatta, sin palabras, manifest su acuerdo, cogi sus limosnas,
y volvi al templo principal.
Entonces la madre de la chica le dijo: Hija, a partir de ahora, adrnate con
joyas, perfuma tu cuerpo con sndalo, vstete con ropas de vistosos
colores. Tienes que hacer un esfuerzo para estar segura de que l caer en
tu poder. Entonces, de acuerdo a ello, la joven se esforz.
A partir de entonces, el monje Viradatta visitaba su casa con
repetidamente, y llegaron a hacerse amigos. Debido al estar vindola a
todas horas, hizo que en l surgieran intenciones lujuriosas respecto a la
chica. Pensando con deseo, y estando en compaa de ella, l lleg a estar
encadenado por el deseo. Lleg a estar a solas junto con la joven, y
tambin lleg a tener una relacin sexual completa con ella. Al tener ms
intimidad con ella, y adorndola, tuvo relaciones plenas con ella una y otra
vez.
El pretendiente que previamente haba pedido su mano, oy que Viradatta
haba estado durmiendo con la muchacha; y pensando en cmo el monje
Viradatta haba estado acostndose con la chica una y otra vez, decidi
cogerle y matarlo.
Cuando el monje Viradatta oy que el pretendiente de la joven intentaba
matarle, pens: Tengo que enviar algn veneno a travs de la chica para
matar al hijo del mercader.
As que el monje Viradatta le dio algo de veneno a la muchacha, y le dijo:
Si me amas, mata a tu pretendiente con este veneno.
La chica cogi el veneno que le dio el monje, lo mezcl con comida, y lo
envi por una doncella, dicindole: Vete, y ofrcele esto a mi
pretendiente.
La doncella le ofreci la comida mezclada con el veneno al pretendiente, y
el hijo del mercader al comer la comida envenenada, muri.
Tan pronto como el monje Viradatta supo que el hijo del mercader haba
muerto, se sinti profundamente perturbado, pensando: Yo he cometido
21

una accin horrible. Yo he cometido una accin inexpiable. Yo he sido

indulgente en el placer, y adems he provocado la muerte de un hombre.
Qu tipo de criatura soy? Qu llegar a ser en una vida futura? Yo caer
en los reinos del infierno.
El sinti un gran dolor fsico, y pens: Es verdad que cuando muera, yo ir
al reino de los infiernos. Reflexionado de esta forma, se preguntaba: No
hay nadie que pueda liberarme de esta miseria? Err de templo en
templo, y lleg a caer colapsado al suelo lo mismo que un rbol cado,
llorando: Oh, no! Oh, no! Yo tengo que convertirme en un ser sintiente
de los reinos del infierno.
En aquel tiempo, haba un templo llamado el Templo de la Nieve. El monje
lleg a ese templo, y cuando alcanz la entrada, cay al suelo, y llor:
Oh, no! Oh, no! Yo tengo que convertirme en un ser sintiente de los
reinos del infierno.
El Bodhisattva, el Gran Ser, Liberador del Miedo entr en el templo, y
cuando vio al monje desplomado en el suelo, le pregunt: Monje, Por
qu has cado al suelo? El monje replic: Yo tengo que convertirme en un
ser sintiente de los reinos del infierno. He cometido un hecho horrible. Yo
he realizado actos sexuales, y tambin mat a una persona.
El Bodhisattva Liberador del Miedo le dijo al monje: Monje, no tengas
miedo. Pondr fin a tu temor.
Cuando el monje Viradatta oy estas palabras de seguridad, se sinti
dichoso y feliz. El Bodhisattva Liberador del Miedo ayud a Viradatta a
levantarse del suelo, lo cogi por su mano derecha, y se marcharon a un
espeso bosque, donde se quedaron.
El bodhisattva, el Gran Ser, Liberador del Miedo se elev, y permaneci
suspendido en el aire a la altura de una palmera; y le pregunt al monje:
Monje, Me crees? El monje junt las palmas de sus manos, y pronunci
estas palabras: Yo he encontrado al Bhagavan. Yo he encontrado al
Sugata.
Entonces, en ese momento, el Bodhisattva, el Gran Ser, Liberador del
Miedo entr en la concentracin llamada El Mudra de la Sabidura
Excelsa de los Tathagatas, la Puerta de Entrada al Dominio de Todos los
Budas.
En el momento en el que entr en ese samadhi, emergieron de su cuerpo
las formas doradas de Tathagatas dotadas con las Treinta y Dos Marcas.

22

Las formas de esos Tathagatas interpenetraron el bosque. Esos Tathagatas

pronunciaron estos versos que estn de acuerdo con el Habla Inmaculada:
Todos estos fenmenos son como reflejos,
Lo mismo que la Luna aparece reflejada en el agua,
Y sin embargo no est all.
Las mentes inmaduras han llegado a hacerse oscuras y tenebrosas,
Creando pensamientos txicos de deseo y de odio.
Todos los fenmenos son como el espacio, siempre claros y puros;
Estn ms all del sufrimiento, no permaneciendo, y llenos de paz.
No hay nadie que experimente o que realice las acciones.
Todos los fenmenos son paz, irreales, y carecen de esencia propia.
Cuando es examinado desde el interior, el deseo no puede ser
encontrado;
Ni nadie ha descubierto nunca al odio.
Los seres inmaduros piensan que estn apegados,
Y sin embargo no hay nadie que haya estado alguna vez as.
En sueos creen en las formas que ven;
Y con el gusto y el disgusto sus mentes se hacen ms torpes.
Blanden armas y se esfuerzan en matar,
Cuando de hecho ni las armas ni el matador existen.
De esta forma, los seres inmaduros se implican en el deseo,
En los combates, en resistir, y tambin como carniceros.
Con sus mentes engaadas, estn asustados y obcecados;
Con pensamientos de: Yo tengo que tener esto, ellos se aferran al
goce.
Estas preocupaciones mundanas son como sueos,
Tales fenmenos carecen de valor, son vacos, no tienen esencia propia.
Son como un espejismo, y son similares a una nube.
El deseo carece de signo, y el engao es paz.
Los fenmenos parecen pajas de hierba y paredes.
La mente no puede ser encontrada ni dentro, ni fuera.
El deseo no es una criatura viva, ni una persona.
El odio no es ni un individuo, ni una cosa.
23

Las causas y condiciones forman los fenmenos;

Las ilusiones nunca confunden o actan;
Como la Luna en un charco de agua, son no producidos.
El cuerpo tampoco est all;
Apegarse a l es intil;
Mana de la ilusin, y es vacuidad.
Aferrndose a algo, los seres inmaduros diferencian y construyen.
Las ilusiones son intiles, ausentes, vacas;
No existe el apego, el rechazo, ni la ignorancia;
Todos los fenmenos estn vacos de atributos.
No vindose la raz, estn en paz desde el mismo principio;
No teniendo final, son vacos y carecen de existencia propia.
El deseo es luz clara, la ignorancia es paz perfecta.
Cuando los que son como nios ven las imgenes reflejadas,
Ellos creen que son una entidad verdadera.
Siendo intiles y no aprehensibles, las cosas no existen;
Sin embargo los seres ven errneamente su carencia de esencia.
Esos fenmenos son como ilusiones pticas:
El deseo, la ignorancia, y el odio, todos ellos son inaprehensibles;
Son como espejismos, como sueos,
Y como la Luna en un charco de agua.
Nadie debiera de ansiarlos o de odiarlos; son inocuos y vacos.
Ninguna de las percepciones puede ser encontrada;
Ninguna de estas elaboraciones existe.
Las cosas no son observables; y estn perfectamente en paz.
La ignorancia, el deseo, y el odio no existen;
Estas ilusiones nunca sern reales.
Todos los fenmenos, siendo como ilusiones o sueos,
Siendo una apariencia, no existen.
Similarmente, aunque la Luna es vista en el charco,
La Luna nunca entra en el agua.

24

As, aunque los seres infantiles odien y deseen,

Lo que ellos odian y desean, nunca es real.
El deseo no puede ser aprehendido, y el odio no existe.
La ignorancia es luz clara; las condiciones son vaco.
Los seres no son percibidos, y no hay vida.
Todas las cosas carecen de importancia; estn llenas de paz; y carecen de
esencia.
No hay ojos, no hay odos;
La nariz no puede ser encontrada, ni tampoco la lengua;
Nada material tiene esencia propia alguna.
Al estar intoxicados, los que son como nios estn confusos.
El espacio carece de delimitacin, es ilimitado, infinito,
Inexhaustible, y no producido.
As son tambin todos los fenmenos:
Son como lluvia en el cielo, prstinos y cristalinos.
Todos los diversos fenmenos son fabricados,
Pero ninguna de estas elaboraciones es nunca real.
Los seres infantiles se aferran a los agregados,
Pero ninguno de ellos es real.
El sabio no piensa en real o irreal,
Sino que ve la verdadera naturaleza de todas las cosas como paz.
Contemplndolas como no surgidas, y no aprehensibles;
Sabe que tampoco sus propios cuerpos
Han existido alguna vez.
Todas las cosas son luminosas, no encadenadas, y libres;
Llenas de paz, no permaneciendo, y ms all de la miseria;
Ninguna de ellas puede ser cogida;
Cuando llegue a realizar esto, el sabio ser libre.
Cuarenta y dos mil hijos de los Dioses se haban reunido en el bosque para
escuchar la enseanza del Bodhisattva Liberador del Miedo, y tras or estos
versos alcanzaron la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos
los fenmenos. El monje Viradatta tambin lleg a estar completamente
libre de los grilletes, y viendo con una mente de la Iluminacin genuina a
25

toda esa imponente coleccin de las emanaciones del Tathagata,

reconoci completamente la naturaleza de esta enseanza, y alcanz la
paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos.
Majushri, si te preguntas si en aquel tiempo el Bodhisattva Liberador del
Miedo fue algn otro ms, no lo encontraras. Por qu? Porque el
Bodhisattva Maitreya en aquel tiempo fue el Bodhisattva Liberador del
Miedo.
Majushri, si te preguntaras si en aquel tiempo el monje Viradatta fue
algn otro, no lo encontraras. Por qu? Porque el Tathagata Joya Lunar
Realizando Acciones Iluminadas, era el monje Viradatta en aquel tiempo.
Al or esto, Majushri el Joven le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, El
monje Viradatta alcanz la Manifiesta Completa Iluminacin?
Bhagavan: Majushri, l alcanz la Manifiesta Completa Iluminacin, y se
convirti en el Tathagata Joya Lunar en el Oeste; en un sistema mundial
llamado Luz Eterna, muchos campos de Buda ms all de este campo de
Buda, tantos como granos de arena hay en el Rio Ganges.
Majushri, considera como alguien que practic esta enseanza del
Dharma lleg a alcanzar la paciente aceptacin al ver la no produccin de
todos los fenmenos, a pesar de haber participado en todo lo que l dese;
y de incluso haber interrumpido la vida de otro. Cmo puede ser esto? Es
debido a que el comprendi que todo en los Tres Mundos es irreal, y que
todos los seres sintientes son como ilusiones pticas.
Majushri, cuando uno permanece en la mente semejante a un espejo, no
existen oscurecimientos con respecto a ningn fenmeno.
Adems, Majushri, los seres ordinarios que son como nios caen dentro
de los reinos del infierno, o en el nacimiento como animales, o dentro del
reino del Seor de la Muerte, debido a sus propios pensamientos
discursivos. Imaginando fenmenos no existentes, ellos experimentan un
infinito sufrimiento.
Majushri: Bhagavan, Qu cualidades obtendr en esta misma vida un
Bodhisattva que comprende, sostiene, domina perfectamente, y honra
este Sutra?
Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Cmo es de beneficioso para los
hombres de Jambudvipa la salida del Sol?

26

Majushri: Bhagavan, el beneficio es inconcebible; hay una luz ilimitada,

permite a la gente dedicarse a sus actividades.
Bhagavan: Majushri, similarmente, a travs de este Sutra, todas las
aflicciones del Bodhisattva sern disipadas, y la ilimitada luz de la
sabidura exaltada surgir. Entonces el lograr liberarse de los
oscurecimientos con respecto a todos los fenmenos. Llegar a estar libre
de la miseria, y todos los grilletes tambin se desvanecern. El tambin
realizar rpidamente una confianza no apegada. Ningn Mara o
adversario ser capaz de vencerle. El tambin ensear el Dharma, y
adems ensear el Dharma con una seguridad ilimitada.
Majushri, es como esto. Lo mismo que cuando un fuego se propaga
quema toda la hierba y madera, Majushri, similarmente, este Sutra
quema todas las aflicciones.
Majushri, es como esto. Lo mismo que la majestuosa montaa nevada
eclipsa a todas las montaas negras, Majushri, similarmente, un
Bodhisattva que es diestro en este Sutra subyuga y eclipsa en virtud a
todos los oponentes.
Majushri, es como esto. Lo mismo que un emperador universal eclipsa a
todos los reyes regionales, Majushri, similarmente, un Bodhisattva que
permanece en este Sutra eclipsa a aquellos que son hbiles en el lenguaje
y en la composicin.
Majushri, es como esto. Lo mismo que un monje que observa las reglas
del Vinaya es diestro en el controlar todas las cadas, Majushri,
similarmente, un Bodhisattva con destreza en este Sutra es capaz de
disipar el remordimiento de todos los seres sintientes en las diez
direcciones.
Majushri, es como esto. Lo mismo que la salida del Sol hace desaparecer
la tenebrosa oscuridad, Majushri, similarmente, un Bodhisattva que es
diestro en este Sutra disipa las aflicciones de todos los seres sintientes, y
origina el que se manifieste la luz de la sabidura exaltada.
Majushri, esto es as porque quien se entrena en este Sutra, se entrena en
el entrenamiento superior de la consciencia transcendente.
Entonces, Mara, el Maligno, vino a donde estaba el Bhagavan, y le dijo:
Bhagavan, Tu eres compasivo. T eres el mdico de todos los seres
sintientes, y ests dotado con un corazn amoroso. Si esto es as,
Bhagavan, todas las moradas de Mara estn sacudidas; y yo tambin
estoy golpeado por un penoso sufrimiento. Bhagavan, por favor, no
expongas este Sutra. Bhagavan, yo har todo lo posible de forma que este
27

Sutra no sea practicado en Jambudvipa. Yo har todo lo posible de forma

que nadie comprenda, sostenga, y domine este Sutra. Yo har todo lo
posible para hacer que los seres perciban a este Sutra como un camino
errneo. Yo har que ellos perciban los Sutras elaborados con visiones
corrompidas. Yo emplear todos los medios para hacer que surjan diversos
grilletes, de forma que los monjes abandonen este Sutra.
En aquel instante, por el poder milagroso del Buda, Indra, el Jefe de los
Dioses, apareci ante el Bhagavan. Se postr con su cabeza a los pies del
Bhagavan, arroj flores de mandarava hacia el Bhagavan, y le dijo:
Bhagavan, si Mara, el Maligno, deliberadamente intenta hacer declinar
este Sutra, Bhagavan, entonces yo comprender este Sutra; yo lo
sostendr, y lo dominar perfectamente. Y despus de que el Bhagavan y
el Venerable Ananda hayan pasado al Paranirvana, yo har que este Sutra
sea practicado en Jambudvipa. Ordenar a los Cuatro Grandes Reyes y a
las huestes de los yakshas, junto con sus squitos, que guarden, protejan, y
amparen esta enseanza. Tambin yo guardar, proteger, y amparar a
aquellos que comprendan, sostengan, lean, y dominen perfectamente este
Sutra.
A continuacin el Bhagavan le dijo al Venerable Ananda: Ananda,
comprende este Sutra, establcelo, renelo, domnalo perfectamente, y
ensaselo ampliamente a otros. Porque Ananda, este es el Espejo del
Dharma de todos los fenmenos.
Ananda: Bhagavan, de acuerdo con la orden del Tathagata, yo
comprender este Sutra. Bhagavan, Cul es el nombre de este Sutra?
Cmo debera de ser recordado?
Bhagavan: Ananda, por todas esas razones, recuerda este Sutra con el
nombre de Purificacin de los Oscurecimientos Krmicos. Recurdalo
tambin con el nombre de Entrando en la No Oscurecida Sabidura
Exaltada.
Cuando este Sutra fue expuesto, las mentes de sesenta monjes fueron
liberadas de las impurezas, sin restos. Ochenta Bodhisattvas alcanzaron la
paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos.
Cuando el Bhagavan hubo expuesto esto, Majushri el Joven, el Venerable
Ananda, los monjes, y los mundos de los Dioses, humanos, Asuras, y
gandharvas se regocijaron, y alabaron grandemente las palabras del
Bhagavan.
28

ESTO CONCLUYE EL NOBLE SUTRA MAHAYANA CONOCIDO COMO

PURIFICACIN DE LOS OSCURECIMIENTOS KRMICOS.

Este Sutra fue traducido y editado por los panditas indios Jinamitra y
Prajavarman, y por el editor y traductor principal, el monje Yeshe De,
junto con otros.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devocin upasaka Losang Gyatso

29