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Ecumenismo, arquetipos y símbolos

Los mitos, símbolos e imágenes comunes a las culturas de Europa y


Asia apuntan a las estructuras subyacentes de la conciencia que poseen
un enorme potencial para la comprensión espiritual y la cooperación
religiosa.

Antonio Moreno, OP, profesor de teología espiritual en la Escuela Dominicana de


Filosofía y Teología, de la Graduate Theological Union, Berkeley, California.

La influencia de la cultura asiática y el misticismo se está convirtiendo cada vez más


extendido en el mundo occidental. Carl Jung fue uno de los primeros psicólogos para
investigar esta cultura, las similitudes y diferencias entre el Este y el Oeste, y las
posibilidades y la conveniencia de adaptar la sabiduría oriental a Occidente. Llegó a la
conclusión de que, aunque el Oriente tiene mucho que ofrecer a Occidente, el intento
por parte de los pueblos europeos a la sabiduría asiática adecuada como una posible
cura para la angustia espiritual y psicológico es una empresa inútil y potencialmente
peligroso. (1)

Si queremos seguir examinando la cuestión de si las características de las acciones


asiáticas sabiduría común con Occidente, primero tenemos que explorar Jung teorías de
los arquetipos y el inconsciente colectivo: de estas teorías son cruciales para entender la
base psicológica de paralelismo se encuentra en estos muy diferentes dos culturas.

PARALELISMO EN EL ESTE Y EL OESTE: ARQUETIPOS

En la formulación de sus técnicas de análisis, Jung dice que fue llevado inconsciente a
lo largo del camino secreto que ha sido la preocupación de las mejores mentes de
Oriente durante siglos. El reconocimiento de un paralelismo notable - confirmado por él
por su amigo Richard Wilhelm, el gran erudito chino - le dio el coraje para escribir
sobre El Secreto de la Flor de Oro (Hui Ming Ching), un texto chino "... que pertenece
por entero a la sombra misteriosa de la mente oriental. Al mismo tiempo, y esto es lo
extraordinario, en el contenido, es un paralelo de vida a lo que ocurre en el desarrollo
psíquico de mis pacientes, ninguno de los cuales era chino. " (2)

Jung se convenció de que las similitudes que encontró entre los simbolismos de Oriente
y Occidente verificar las conclusiones que había derivado de las investigaciones previas
de los procesos del inconsciente. En algunas ocasiones, incluso se descubrió en los
escritos de Asia ciertos elementos que no había podido encontrar en los textos
occidentales, por ejemplo, El Secreto de la Flor de Oro

contenía exactamente las piezas que he buscado en vano entre los gnósticos ... no es
sólo un texto taoísta del yoga chino, sino también un aparato alquímico de importancia
primordial .... Era que el texto que primero me puso en la dirección de la pista derecha.
Por que tenemos en la alquimia medieval, el enlace buscado por mucho tiempo de
conexión entre la gnosis y el proceso del inconsciente colectivo, que se observa a
nosotros hoy en el hombre moderno. (3)
El descubrimiento de similitudes entre los motivos mito, los sueños, imágenes y
símbolos en el Este y el Oeste Jung impulsó a postular la existencia de una profunda
capa psicológicas comunes en el inconsciente. Jung llamó a este sustrato común el
"inconsciente colectivo". El inconsciente colectivo está compuesto por arquetipos. Los
arquetipos son formas típicas y universales de la aprehensión que se revelan como
imágenes primordiales acusado de un gran significado y poder. Como elementos
estructurales "inherente a la mente inconsciente," arquetipos puede explicar las
similitudes en motivos místicos y las imágenes encontradas entre las diferentes culturas,
y en el pasado y el presente. "Cualquiera que sea la estructura del inconsciente puede
ser, una cosa es cierta, ya que contiene un número indefinido de motivos o patrones de
un carácter arcaico, en principio idénticas a las ideas fundamentales de la mitología y
similares formas de pensamiento." (4)

Así, Jung explica las similitudes entre las culturas oriental y occidental, que desafían las
teorías de la migración cultural, sino que son el resultado de los arquetipos comunes:

a diferencia del inconsciente personal y de su contenido puramente personal, las


imágenes en el inconsciente más profundo tiene un marcado carácter mitológico. Es
decir, en forma y contenido que coinciden con las ideas muy extendida primordial que
se basa el mito. Ya no son [de] personal sino un carácter puramente supra-personal y por
lo tanto, comunes a todos los hombres. Por esta razón, se encuentran en los mitos y
leyendas de todos los pueblos y todos los tiempos, así como las personas que no tienen
el menor conocimiento de la mitología. (5)
Estos arquetipos, que pertenecen a la humanidad y por lo tanto de naturaleza colectiva,
(6) Jung impulsó a sugerir que en el inconsciente que todos somos lo mismo. (7) La
mente humana posee un sustrato común que contiene los mitos y leyendas de todos los
los pueblos, independientemente de las diferencias de cultura o experiencia personal. (8)
Para Jung, el inconsciente colectivo es el mundo de los dioses y espíritus. Así, la
religión está conectado, aunque no exclusivamente, con el inconsciente: "El mundo de
los dioses y los espíritus es realmente nada más que el inconsciente colectivo dentro de
mí." (9)

JUNG y Eliade

Jung no fue el único científico que acepta la existencia de los arquetipos. Mircea Eliade,
el destacado estudioso de la historia de las religiones que comparten muchos puntos de
vista con Jung también hizo hincapié en la especial importancia de los arquetipos. Sin
embargo, en el cosmos y la historia , advirtió lectores de la distinción entre los
arquetipos de Jung y los arquetipos que aparecen en la historia de las religiones:

Al utilizar el término "arquetipo", descuidado I para especificar que no se estaba


refiriendo a los arquetipos descritos por el profesor CG Jung. Esto fue un lamentable
error .... Para el profesor Jung, los arquetipos son las estructuras del inconsciente
colectivo .... Como ya he dicho, yo uso el término "arquetipo", así como Eugenio d'Ors
es, como sinónimo de "modelo ejemplar" o paradigma. " (10)
Más tarde, cuando escribió Imágenes y símbolos , el enfoque de Eliade al inconsciente
había sufrido una transformación, que ahora comparte con las ideas de Jung similares
con respecto a los arquetipos: "Es la historia de las religiones que nos encontramos con
los arquetipos, de los cuales sólo variantes aproximadas son tratados . con los
psicólogos y los críticos literarios " (11) Por otra parte, Eliade reconoció la importancia
de los descubrimientos de Jung y advirtió que el cuerpo de conocimiento acumulado en
la historia de las religiones se utilizan con el propósito de la psicología profunda:
El mismo interés se ha despertado por los descubrimientos de la psicología psicoanálisis
y la profundidad, en primer lugar por la obra del profesor Jung. De hecho, pronto se
reconoció que el dominio enorme de la historia de las religiones siempre una fuente
inagotable de términos de comparación con el comportamiento del individuo o de la
psique colectiva, ya que esto fue estudiado por los psicólogos o los analistas. (12)
Los arquetipos descubierto en la historia de las religiones son de hecho relacionados con
los modelos explicados por Jung como partes con el todo, ya que estos arquetipos son
manifestaciones de la dimensión psicológica religiosa del inconsciente colectivo,
principalmente en el arquetipo del Self. El poder del inconsciente y la importancia de la
historia de las religiones aparecen en el llamado "situaciones límite", situaciones de
importancia crítica de las personas. En tales situaciones, la psicología y la historia de las
religiones ayudan unos a otros, y de hecho comparten un terreno común:
Es principalmente por arrojar luz sobre estas situaciones límite que la historia de las
religiones cumple esta tarea y ayuda en las investigaciones de la psicología profunda e
incluso la filosofía .... Al dirigir la atención a la supervivencia de los símbolos y temas
míticos en la psique del hombre moderno, al mostrar que el descubrimiento espontáneo
de los arquetipos del simbolismo arcaico es una ocurrencia común en todos los seres
humanos, independientemente de su raza y su entorno histórico, la psicología profunda
ha liberado el historiador de las religiones desde sus vacilaciones pasado. (13)
En otras palabras, lo que Eliade se encuentra en la historia, Jung descubrió en la
psicología. Jung observa las manifestaciones del inconsciente colectivo a través del
tiempo: los arquetipos no aparecen exclusivamente en la religión, sino también en la
literatura, la música, el arte, e incluso en los sueños y las fantasías de los pacientes.
Eliade acepta la hipótesis de Jung, ofrece una fuente valiosa a la psicología, e incluso
sugiere un intento de explicación de la razón por la cual aparecen los arquetipos:
En la medida en que [el hombre moderno] se opone a la historia, el hombre moderno
vuelve a descubrir las posiciones arquetípicas .... Por el simple hecho de que, en el
corazón de su ser, que redescubre los ritmos cósmicos - la alternancia de día y de noche,
por ejemplo, o de invierno y verano - que llega a un conocimiento más completo de su
propio destino y el significado . (14)
Todas estas razones nos convencen de aceptar como real la existencia de un estrato
común psicológico - el inconsciente colectivo - que se compone de los arquetipos y es la
misma independientemente de la raza o el momento de la historia. Debido a que este
fenómeno también es común a la historia de las religiones, los arquetipos tienen una
gran importancia psicológica para el ecumenismo. Porque, desde el Este y el Oeste
comparten el mismo arquetipos religiosos, hemos encontrado un terreno común para
iniciar un diálogo.

Símbolos arquetípicos

El inconsciente colectivo se manifiesta su presencia a través de símbolos. Los


arquetipos son enterrados en el inconsciente, en su oscuridad, y no puede ser conocido
por la experiencia directa. Pero los símbolos, su lenguaje espontáneo, pueden ser
observados y comprendidos por la conciencia. El estudio de estos símbolos universales,
comunes a todos los tiempos y todas las razas, ofrece una valiosa herramienta para el
estudiante del ecumenismo. Jung advierte, sin embargo, de los peligros de aceptar
acríticamente los símbolos de la sabiduría oriental:
La ampliación de nuestra conciencia no debe proceder a expensas de otros tipos de
conciencia, sino que debe llevarse a cabo a través del desarrollo de los elementos de
nuestra psique que son análogos a los de la psique ajena. (15)
Jung sugiere que es necesario conocer primero los símbolos arquetípicos auténtico:
Por lo tanto, me pareció importante, sobre todo, hacer hincapié en el acuerdo entre los
estados psíquicos y simbolismos de Oriente y Occidente. Por medio de estas analogías
de una entrada se abre a las cámaras interiores de la mente oriental, una entrada que no
requiere el sacrificio de nuestra propia naturaleza y por lo tanto, no nos amenaza con ser
arrancados de nuestras raíces. (16)
Por lo tanto, Jung cree en una "disposición transconscious en cada individuo que es
capaz de producir los mismos símbolos o muy similares en todo momento y en todo
lugar." (17) la investigación de Jung llevó a importantes paralelismos con el yoga,
especialmente con el Kundalini Yoga y el simbolismo de tantra yo un material tan fértil
para la integración del inconsciente colectivo. (18)

Para Eliade, el pensamiento simbólico tiene sus raíces en la capa interna de nuestro ser,
es consustancial con la existencia humana, y precede a la lengua y la razón discursiva:
"El símbolo revela ciertos aspectos de la realidad - los aspectos más profundos - que
desafían cualquier otro medio de conocimiento .... imágenes, símbolos y mitos
responden a una necesidad y cumplen una función, la de sacar a la luz de las
modalidades más ocultos del ser. " (19) Se puede llegar a ser mutilado o deteriorado,
pero nunca se extirpa ni desaparecer nunca de la realidad de la psique. Por otro lado,
para Eliade, el inconsciente es más filosófica y poética que el consciente. Posee una
autenticidad espiritual superior a la vida consciente. (20)

Eliade agradeció la labor pionera de Jung sobre los símbolos. Por un lado, la historia de
las religiones proporcionó material casi inagotable y valioso para Jung. Por otro lado, la
hipótesis de Jung del inconsciente colectivo ayuda a comprender los símbolos
arquetípicos relacionados con la historia de las religiones:

El mismo interés que ha despertado ... por la obra del profesor Jung. De hecho, pronto
se reconoció que el dominio enorme de la historia de las religiones siempre una fuente
inagotable de términos de comparación con el comportamiento de la psique colectiva,
ya que fue estudiado por los psicólogos .... Los psicólogos han encontrado un excelente
material en nuestros libros .... Por otro lado, ella [la historia de la religión] también está
obligado a aceptar el reto últimamente se le presentan sobre todo por la psicología
profunda, lo que, ahora que está empezando a trabajar directamente en los datos
histórico-religiosos, va a presentar de trabajo hipótesis más prometedor, más productivo,
o en todo caso sensacional más, que los que están en curso entre los historiadores de la
religión. (21)

La dimensión cósmica de algunos símbolos arquetípicos es la garantía de su


universalidad. Se pone de manifiesto la importancia de su arraigo en la naturaleza.
Como Jung señaló: "Los contenidos del inconsciente, es decir, las imágenes
primordiales, ... a causa de su universalidad y antigüedad inmensa, posee un carácter
cósmico y supra-humanos." (22) Esto no es nuevo, incluso para los apologistas
cristianos eran conscientes de la importancia de la manifestación de lo sagrado a través
de los ritmos cósmicos. La revelación transmitida por la fe no disipó el significado
primario de las imágenes, sino que simplemente añade un nuevo valor para ellos. "¿No
hay una resurrección de la semilla y los frutos?" Así Clemente de Roma, observó: "Día
y noche nos muestran la resurrección: la noche cae, se rompe el día, el día sale y llega la
noche." (23)

En Dios y en el inconsciente , Víctor Blanco saca a la luz la dimensión cósmica de los


símbolos cristianos, y difundir el impacto psicológico que:

Las Escrituras cristianas y los ritos católicos ... ganó una calidad y una sensación de que
mis pastores me había dicho nada: un sentido de solidaridad con la creación, con los
procesos de la naturaleza, con los ciclos de las estaciones, las dramatizaciones de los
procesos de la vegetación que podría ser, pero no había el mismo Cristo llegado a la
analogía entre los cristianos el sacrificio y el grano de trigo que debe morir si es a dar
sus frutos? ... Por otra parte esto me dio un nuevo sentido de solidaridad con la
humanidad en su conjunto. (24)
Solidaridad con la naturaleza - que nos podría haber dicho que sería tan importante para
nuestra vida espiritual y ahora para el ecumenismo? La naturaleza, además, está dotado
con otra cualidad: su dimensión terapéutica, por la naturaleza cura. Los símbolos
religiosos, que comparten las propiedades de la naturaleza, también poseen un poder
curativo. Son elementos que restablecer el equilibrio de la salud mental. Así, Jung: "Este
[mandala] es, evidentemente, un intento de auto-curación por parte de la naturaleza, que
no surge de la reflexión consciente, sino de un impulso instintivo." (25) y
enfáticamente, Blanco: "Factores [inconsciente colectivo símbolos] tan destructivo si no
se cuida o se rechaza, por lo que la curación cuando se reconoce y aplacado. Pero esto,
sino que se encuentra, sólo puede lograrse por medio del sacrificio de sí mismo ....
curación, Jung dice, siempre viene de alguna manera totalmente inesperada de lo
desconocido - como un milagro. (26) A través de los arquetipos y símbolos que no sólo
comparten algo que pertenece a todos los pueblos, también compartimos el cosmos
común, el poder curativo de la naturaleza terapéutica, que es el mismo para todos y
siempre presente para uso de todos.

ENCONTRAR los símbolos arquetípicos

Son símbolos arquetípicos manifestaciones espontáneas del inconsciente? ¿Es difícil


encontrarlos? ¿Cómo es posible discriminar o separar estos símbolos de aquellos otros
que pueden tener una dimensión meramente personal? El problema se complica por la
observación pesimista de Jung y la opinión repetida, de que "la investigación médica
descubre un inconsciente que está en plena revuelta contra los valores conscientes, y
que por tanto no puede ser asimilado a la conciencia." (27) Eliade toma en serio la
advertencia y reacciona con sus propias ideas:

El psicólogo CG Jung, entre otros de primer orden, nos han mostrado hasta qué punto el
drama de los ingresos mundo moderno desde el profundo desequilibrio de la psiquis,
tanto individuales como colectivas, en gran medida por la esterilización progresiva de la
imaginación .. .. "Tener imaginación" es ser capaz de ver el mundo en su totalidad, para
la misión de las imágenes es mostrar todo lo que queda refractaria a la idea: de ahí el
fracaso del hombre "sin imaginación", sino que se separa de la realidad más profunda de
la vida y de su propia alma. (28)
Esta seria advertencia es compartida por otros psicólogos de primer orden. Joseph
Campbell, por ejemplo, en su conocido libro, El héroe de las mil caras, explica cómo
funciona el universo intemporal de símbolos se ha derrumbado, y cómo el patrimonio
de la humanidad de ritual, moralidad y el arte está en plena decadencia. "Los dioses
están muertos, y las líneas de comunicación entre el consciente y en las zonas
inconscientes de la psique humana se han reducido, y se han dividido en dos." (29)

Así, la psique moderna está en rebelión, la conciencia sufre de la esterilización de la


imaginación y de la represión de los valores espirituales. ¿Dónde podemos buscar para
descubrir los símbolos, cuya magia se cura, dando una sensación de solidaridad con la
naturaleza, y con la humanidad en su conjunto? Esta es una parte de los esfuerzos de la
psicología ecumenismo y la profundidad. Jung buscó estos símbolos en la mitología, la
literatura, el arte y la música, plenamente consciente de la espinoso problema de la
discriminación. Para Eliade, la solución está en la historia: se proponía volver a la
historia de las religiones para encontrar sus tesoros en los símbolos arquetípicos
auténtico:

El problema no puede resolverse por la psicología profunda solo, por los simbolismos
que descifrar estos últimos son en su mayor parte compuesta de fragmentos dispersos y
de las manifestaciones de una psique en crisis, si no en un estado de regresión
patológica. Para comprender las estructuras auténticas, y las funciones de los símbolos,
hay que recurrir a los índices inagotable de la historia de las religiones;. Y sin embargo
aún no hay que saber para elegir (30)

El arquetipo RELIGIOSA: EL SER Y MANDALAS

El arquetipo religioso más importante es el Yo. Ha aparecido en el Este y el Oeste a lo


largo de los siglos, y se revela de manera espontánea, incluso en el hombre moderno.
(31) Jung descubrió el auto en el este como una idea espiritual. En Occidente este
arquetipo representa una totalidad psíquica, que comprende los fenómenos conscientes e
inconscientes, se eleva a una síntesis expresa simbólicamente como el oppositorum
coniunctio : (32) "Si concebimos el ser como la esencia de la integridad psíquica, es
decir, como la totalidad de consciente e inconsciente, lo hacemos porque lo hace, de
hecho, representan algo así como una meta del desarrollo psíquico, y esto
independientemente de todas las opiniones y expectativas conscientes. (33)

El yo se manifiesta en un símbolo que Jung descubrió que aparecen en los siglos: "A
causa de la notable concordancia entre la visión del yoga y el resultado de la
investigación psicológica, he elegido el término sánscrito mandala de este símbolo
central." (34) En Asia, los mandalas son símbolos de los lugares de nacimiento
contemplación, los buques de nacimiento, las flores de loto en el que vuelve a la vida de
Buda. En la India, los mandalas son círculos. En el budismo tibetano, que son
instrumentos de la oración y los símbolos del orden. En Europa, los mandalas producen
en los países cristianos de la Edad Media suele mostrar a Cristo en el centro de los
cuatro evangelistas, o sus representaciones simbólicas (35) En el Occidente moderno, el
mandala parece ser una creación de la fantasía y la expresión de un actitud peculiar que
Jung llama religiosa. Los chinos "Flor de Oro" es un símbolo mandala que Jung se
encuentran con frecuencia en el material onírico que le trajo a sus pacientes. (36) Este
símbolo se encuentra entre los contemporáneos, y cuando se produce de forma
espontánea que parece tener efectos mentales de curación. Por lo tanto, Jung dice que en
una determinada etapa del tratamiento psicológico, a veces los pacientes pintar y dibujar
mandalas de manera espontánea, porque sienten la necesidad de compensar la confusión
en sus mentes por medio de representaciones de una unidad ordenada. (37)
La imagen es un poco inquietante, sin embargo, en relación con mandalas modernos.
Jung compara Buda sentado en posición de loto con Cristo, y, lógicamente, sería de
esperar en Cristo para ser entronizado en el centro de los mandalas occidental, como fue
el caso en la Edad Media. Pero nuestros mandalas modernos no contienen figura de
Cristo, y menos aún un Buda en posición de loto. (38) Este fenómeno intrigante plantea
problemas de gran interés incluso más allá de la psicología. Jung se refiere a que en el
tercer capítulo de la psicología y la religión: "Es evidente que en el hombre moderno
mandalas - el hombre completo - ha reemplazado a la deidad .... El inconsciente produce
una nueva idea del hombre en el loco dei, de. hombre deificado o divino, encarcelados,
ocultos, por lo general se deshumaniza, y expresada por el simbolismo abstracto (39)

¿Significa esto que el inconsciente colectivo de los seres humanos contemporáneos ha


cambiado y ahora es menos religiosa y más secular? ¿Estamos pasando por una
transformación psíquica, una secuela de la muerte de Nietzsche de Dios? Jung alude a
una explicación de este fenómeno como la continuación de la tendencia gnóstica a lo
largo de la Edad Media bajo el disfraz de la alquimia. (Eliade, enfermedades de acuerdo
con Jung, sin embargo, acerca de la importancia del gnosticismo en el cristianismo.)
(40) Después de una especulación a largo y oscuro, Jung llega a la conclusión,

En las luces de tales paralelos históricos del mandala simboliza tanto el ser divino, hasta
ahora oculta y latente en el cuerpo y ahora se extraen y revivido, o que simboliza el
buque o la habitación en la que la transformación del hombre en un ser divino se lleva a
cabo. (41 )
Esta conclusión es ciertamente oscuro y parece contradecir la pregunta original de
mandalas sin Dios en el centro. La primera solución parece estar más cerca de la mística
asiática y las religiones: "El budista que aún reposa en la tierra eterna de su naturaleza
interna, cuya unidad con la Deidad, o con el ser universal, es confirmada por otros
testimonios indígenas." (42) El segundo solución está más cerca, tal vez, a la
cristiandad: "El cristiano en la contemplación nunca diría," Yo soy el Cristo ", sino que
confesar con Pablo:" No yo, sino Cristo vive en mí. (43) Sin embargo, en ambos, y
parece que esta que la interpretación real, Jung alude a lo que es muy querido por él - es
decir, una divinización posible del alma o del individuo en su totalidad - aunque él niega
con vehemencia esta imputación.

Otro ejemplo de símbolo arquetípico es el símbolo de la muerte y el renacimiento. Este


símbolo, cristiano prominente en los ritos bautismales, se encuentra también en Asia. La
filosofía china del Yoga, y el Secreto de la Flor de Oro, la demanda de un
desprendimiento del mundo que es una preparación natural para la muerte y el
nacimiento de un psíquico espíritu de cuerpo que asegura la continuidad de la
conciencia individual.

LA asimilación del cristianismo

Es notable observar que Jung y Eliade atribuye la rápida aceptación y amplia difusión
del Evangelio con el carácter arquetípico de los símbolos cristianos. Teológicamente
hablando, la gracia de Dios y la inspiración del Espíritu Santo son los principales
factores que explican el rápido crecimiento de la Iglesia primitiva. Pero también
debemos admitir que este crecimiento fue, sin duda favorecido por los símbolos
cristianos son arquetípicos, y se adaptan perfectamente a las necesidades y la
manifestación del inconsciente colectivo, donde encontraron una tierra fértil. Una vez
más, Eliade enfatiza la universalidad del mensaje cristiano y los símbolos:

Podemos incluso preguntarnos si la accesibilidad del cristianismo no se puede atribuir


en gran medida a su simbolismo, si las imágenes universales que ocupa a su vez, no se
han facilitado considerablemente la difusión de su mensaje .... Todos los matadores de
dragones fueron asimilados a San Jorge oa algún otro héroe cristiano, todos los dioses
de la tormenta de santa Elías. De haber sido regional y provincial, la mitología popular
se convirtió en ecuménico. Es, sobre todo, a través de la creación de un nuevo lenguaje
mitológico común a todas las poblaciones que permanecieron apegados a su tierra ...
que la misión civilizadora del cristianismo ha sido tan notable .... Incluso hoy en día, en
el cristianismo popular, hay ritos y creencias que sobreviven de la edad neolítica, el
grano hervido en honor de los muertos, por ejemplo. (44)

Los símbolos cristianos son asimilados con facilidad por los arquetipos del
inconsciente. Por ejemplo, Jung considera que la misa se adapta perfectamente a las
necesidades psicológicas del inconsciente: "Si tengo ningún objetivo en absoluto, aparte
de la verdad científica, es para demostrar que el misterio más importante de la Iglesia
Católica se basa, entre otras cosas, sobre condiciones psíquicas que están
profundamente arraigadas en el alma humana. " (45) La manifestación del inconsciente
psique cristiana es, por tanto, una revelación de lo desconocido por medio de símbolos.
Los símbolos del cristianismo son las revelaciones de la psique desconoce cristiana, que
comparte imágenes arquetípicas comunes a la humanidad.

Desde el punto de vista psicológico, Jung ve en la persona del Redentor una figura
colectiva cumpliendo con las expectativas del inconsciente de la gente que vivía en ese
momento. Cristo personifica las expectativas colectivas del inconsciente, porque él
vivió la vida concreta, personal que en todos los aspectos esenciales había al mismo
tiempo un personaje arquetípico: la vida de Cristo es para Jung una perfecta expresión
de las necesidades de los arquetipos del inconsciente. Por ejemplo, Cristo representa un
divino o un rey celestial, un hombre glorificado, un hijo de Dios sin mancha de pecado,
el primer Adán antes de la caída, cuando Adán era todavía una imagen pura de Dios.
Cristo es el símbolo perfecto del arquetipo del Sí mismo. Por lo tanto, "se convierte en
el cuerpo colectivo que el inconsciente de sus contemporáneos, se espera que
aparezcan." (46) Él es el Anthropos. (47)

Algunos pueden creer que esta digresión psicológica pierde el punto. La psicología, es
cierto, nunca puede sustituir a la teología o la fe. Creemos que por la fe y no por la
psicología que Cristo es humano y lo divino. Sin embargo, este dogma extraordinaria
que da forma a nuestras vidas en las acciones vez una afinidad con las necesidades
psicológicas del inconsciente. La dimensión psicológica nos dice que es bueno creer, se
ajusta a las necesidades del inconsciente, y, al mismo tiempo, se nos dice que debemos
compartir símbolos con las otras religiones. Del mito a la religión al cristianismo, se
trata de la notable evolución de la adoración. Que implica una continuidad y una
sabiduría. Estamos orgullosos de nuestra religión única, y sabemos que el cristianismo
comparte imágenes arquetípicas con el resto de la humanidad. Por ejemplo, Victor
Blanco explica cómo el símbolo del rey moribundo es universal: "Los viejos símbolos y
las imágenes y los ritos que se asocian con los dioses mueren todavía a luz de forma
espontánea en los sueños de la gente moderna, y todavía están, consciente o
inconscientemente. de lo contrario, inmensamente poderosa en la configuración de su
vida. (48)

En otras palabras, el cristianismo no cayó ya hecha desde el cielo, sin raíces en la tierra,
o en las necesidades perennes de la psique humana. Por el contrario, los símbolos del
inconsciente colectivo subyacen en todas las religiones, que creemos que se cumplen en
el cristianismo. Como Georges Berguer observa: "Jesús ha encarnado en su muerte y
resurrección de una experiencia interior que había existido durante siglos, posiblemente
en el alma humana, pero que nunca había pasado más allá de la esfera del sueño.
Tradujo a la vida el sueño secular de los pueblos . (49)

MISTICISMO ECUMÉNICO

La lucha de la espiritualidad para trascender las ataduras de la materia es un esfuerzo


común, tanto en Oriente como en Occidente. De acuerdo con Jung, la persona humana
misma neumáticos se produce en el Este y el Oeste, a pesar de las prácticas por lo que
se logra el renacimiento psíquico son diferentes. . Por ejemplo, el intento de China para
producir la persona espiritual por medio de símbolos y las prácticas mágicas, la Unión
Europea por el ejercicio de la vida cristiana (50) Jung observa que la cuota de Oriente y
Occidente a un importante propósito en común: "Ambos hacen esfuerzos desesperados .
para conquistar la naturalidad de la vida sólo es la afirmación de la mente sobre la
materia, el opus contra naturam un síntoma de la juventud del hombre, sigue deleitando
en el uso del arma más potente jamás creado por la naturaleza:. la mente consciente "
( 51)

Este opus contra naturam en las religiones orientales es similar a la de la espiritualidad


occidental, pero se requiere la abolición del hombre físico y psíquico (es decir, del
cuerpo viviente y "dhamkara) en favor del hombre neumáticos. Un ejemplo de la
supremacía del espíritu sobre la materia es el misticismo, que en el Este y el Oeste
persiguen objetivos idénticos: el desplazamiento del centro de gravedad del ego al Sí
mismo, del hombre a Dios. Por ejemplo, la vida de uno de los hombres santos de la
India, Shri Raman, revela que él era más o menos absorbida por el arquetipo del Sí
mismo, un proceso que a la India es uno de convertirse en Dios. En Occidente, la
spiritualia Exercitia de San Ignacio de Loyola, revela un esfuerzo similar:. Subordina
"la auto-posesión" tanto como sea posible a la posesión por Cristo (52)

En la comparación de la mística occidental con el yoga en la India, Jung considera que


esta última exige que "El hombre debe ser libre y sin ideas, liberado de todos los
archivos adjuntos y vacía de todas las criaturas." (53) Este vacío radical es similar a la
separación extrema requerido por algunos místicos europeos, como el Maestro Eckhart,
Juan de la Cruz, y el autor anónimo de la nube del no saber . No todas las escuelas del
oeste de la espiritualidad, sin embargo, la demanda de vacío cruciales, de todas las
criaturas.

Para Jung, tanto en Oriente como Occidente y el enfoque en términos similares la


necesaria transformación del ego, que debe ser tomado por otro tema que aparece en su
lugar. Esto, según Jung, es una experiencia religiosa muy conocido que en Occidente
exige fe ciega, y en el Este, la purificación del ego, que se sustituye por el hombre
original. (54) La experiencia de Satori Zen no tiene paralela en Occidente, Jung observa,
a pesar de que puede corresponder a distancia a Juan de la experiencia de la Cruz de
transformación de oscuridad, de "uno mismo el vaciado de imágenes e ideas." (55)
becas Jung que la correspondencia entre Satori y la experiencia occidental, sin embargo,
es limitada. (56)

REFLEXIONES FINALES

Naturalmente, el papel de la teología en el ecumenismo es muy importante y muy lejos


de fácil. Es la función de esta ciencia sagrada para buscar un terreno común entre las
religiones poseen una variedad de diferentes conceptos y ritos relacionados con Dios,
así como diferentes formulaciones dogmáticas. Desde el punto de vista psicológico,
podemos ser optimistas, ya que tenemos un estrato común compartido por la humanidad
como un todo compuesto de los arquetipos y los símbolos que hemos llamado el
inconsciente colectivo. Esto nos proporciona un puente, un canal para la comprensión
de la naturaleza de la psique, en relación con la religión. Símbolos, imágenes y
arquetipos que el diálogo es posible, aunque no es fácil. Mandalas, por ejemplo, son
comunes en el Este y el Oeste, aunque su contenido no es, como se explicó
anteriormente. El símbolo de la muerte y el renacimiento es compartida por toda la
humanidad. Pero el contenido del símbolo de la muerte y resurrección del bautismo
cristiano difiere de la del hinduismo u otras religiones asiáticas. Este último problema
pertenece a la teología que, en este caso, se enfrenta a una tarea casi insuperable.

Incluso desde el punto de vista teológico, sin embargo, el conocimiento de los


arquetipos y símbolos arroja luz sobre nuestra propia religión, para a través de ellos
podemos aprender de las cualidades universal y cósmico de las imágenes y los símbolos
del cristianismo, y su conexión con el mito y otras formas de culto. Por otra parte, el
cristianismo no es una religión aislado de los demás, como solíamos creer en el pasado.
Compartimos los elementos con las otras religiones que nos ayudan a entender mejor
tanto las religiones y la nuestra. Como señala Víctor Blanco, a través de los arquetipos y
los símbolos, nuestra comprensión de las escrituras y los ritos se ve reforzada por un
sentido de solidaridad con la creación, con los procesos de la naturaleza, y con la
humanidad en su conjunto. No estamos aislados, sino que comparten en la parte viva de
un todo misterioso. El mundo se está volviendo cada vez más pequeños, se mueven más
rápido y más rápido, y la mezcla inevitable de las religiones y culturas es parte de este
movimiento.

NOTAS
1. Antonio Moreno, "Jung, la sabiduría oriental, y el Oeste", Communio
(primavera, 1980): 56-71.
2. CG Jung, El Secreto de la Flor de Oro , trans. por CF Byanes (Londres:
Routledge & Kegan Paul, 1965), pp 86-87.
3. Ibid., P. xiv.
4. CG Jung, las Obras Completas de CG Jung , trad. RFG por Hull
(Bullington Series XX, Nueva York: Pantheon, 1958), vol. 11, p. 490.
5. Ibid., P. 573.
6. Ibid., 9,1, p. 4.
7. Ibid, 9,1, pp 3-4:. "He escogido el término" colectivo "porque esta parte
del inconsciente no es individual sino universal: en contraste con la
psique personal, tiene contenidos y modos de comportamiento que son
más o menos igual en todas partes y en todos los individuos. "
8. Ibid., 13, pp 11-12.
9. "En el Libro Tibetano de los Muertos", Ibid., 11, p. 525.
10. Mircea Eliade, cosmos y la historia , trad. por Willard R. Trask (New
York: Harper Libros Antorcha, 1959), VIII y IX.
11. Mircea Eliade, que los magos y los símbolos , trad. por Philip Mairet
(Nueva York: Sheed and Ward, 1961), p. 21.
12. Ibid., P. 29.
13. Ibid, pp. 34-35.
14. Ibid., P. 36.
15. El Secreto de la Flor de Oro , pp 136-39.
16. Ibid., P. 136.
17. Obras completas , 9,1, p. 384.
18. Ibid., 11, p. 537.
19. Imágenes y símbolos , p. 12.
20. Ver Ibid, pp. 13-16.
21. Ibid, pp. 29-30.
22. Obras , 6, p. 202.
23. Citado en Luis Beirnaert, "La dimensión mythique dans le
sacramentalisme Chrétien," Eranos-Jahrbuch , XVII (1949), p. 275.
24. Víctor Blanco, Dios y el inconsciente (Cleveland: Meridian Books,
1965), pp 235-36.
25. Obras completas , 9,1, Apéndice, p. 388.
26. White, op. cit., p. 244.
27. Obras completas , 13, p. 13.
28. Imágenes y símbolos , p. 20.
29. Joseph Campbell, El héroe de las mil caras , (Princeton, NJ: Princeton
University Press, 1973), p. 388.
30. Imágenes y símbolos , p. 37.
31. Obras completas , 9, II, pp 31, 34, 268, 355, cfr. Ibíd., 11, pp 307, 502,
508.
32. Ibid., 5, p. 138. Cf. Ibíd., 12, pp 25-27.
33. Ibid., 11, p. 582.
34. Ibid., P. 573.
35. El Secreto de la Flor de Oro , pp 99-101.
36. Ibid., P. 101, cfr. Obras completas, 9, i, p. 130, 355.
37. Ibid., 11, p. 574.
38. Ibid.
39. Psicología y religión , (New Haven: Yale University Press, 1975), p. 106.
40. Imágenes y símbolos , p. 157.
41. Psicología y Religión , p. 112.
42. Obras completas , 11, p. 575.
43. Ibid., P. 574.
44. Imágenes y símbolos , pp 168 y 174.
45. Obras completas , 11, p. 267.
46. Ibid., P. 154. Cf., Ibid, pp. 88-89.
47. Ibid., P. 185. Cf. Ibíd., P. 155.
48. White, op. cit., p. 234.
49. Georges Berguer algún aspecto de la vida de Jesús trans. por Eleanor
Stimson Brooks y Van Wyck Brooks (Nueva York, Harcourt Brace,
1923).
50. El Secreto de la Flor de Oro , p. 125, cfr., Obras Completas , 10, p. 67.
51. Ibid., 11, p. 493.
52. Ibid., P. 581-83.
53. Ibid., P. 545.
54. Ibid., P. 546. Cf. p. 549.
55. Ibid., P. 547. Ver Juan de la Cruz, Obras Completas, Noche oscura del
alma , trad. por Kieran Cavanaugh, OCD y Otilio Rodríguez, OCD
(Washington, DC: Instituto de Estudios Carmelitas, 1979).
56. Obras completas , 11, p. 548.