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na Esu
Los caminos del Mensajero Divino.

Por Fa'Lokun Fatunmbi
Esu tiene funciones claras como mensajero, espritu travieso y defensor
de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas
funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos
aspectos usualmente son llamados na Esu, que significa caminos del
mensajero divino. Generalmente, If describe a Esu de acuerdo a veintin
caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparicin de Esu en
los Odu (versos de If). Pero debido al amplio rango de variacin en frica
con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales
en las descripciones de na Esu.
Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuacin son
los aspectos de Esu tal como se ensean en el gb If de Ode Remo,
localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la regin sudoccidental de
Nigeria.
A. ESU ORO
Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de
Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir
la transformacin espiritual a travs de encantamientos. Algunas palabras
usadas en los rituales de If y de los Orisha no tienen traduccin literal.
Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas
de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear
vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por
un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida,
tiene el poder de la atraccin. En la terminologa del ocultismo occidental,
esto se conoce como magia simpattica.
B. ESU OPIN
Esu Opin es el Mensajero Divino de los lmites. En el ritual de If, los
lmites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el
espacio que ser usado para propsitos rituales es demarcado con una
estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es
una pequea habitacin anexa a la casa, usada exclusivamente para
trabajo ceremonial. If tambin hace uso de alcobas sagradas llamadas

Igbodu. Estas alcobas tienen lmites claramente definidos, que no pueden
ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algn espacio sagrado es
establecido, siempre hay alguna manifestacin de Esu presente, como
guardin de los lmites sagrados.
Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, tambin tiene la funcin de
mantener el rea cargada de ase, que If identifica como la fuente
primigenia de transformacin en la Creacin.
C. ESU ALAKETU
Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo
ala se refiere a la luz o la orientacin divina. En muchas instancias,
Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la
sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu est ubicada cerca de la
ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el ms importante santuario para
Oshun dentro de la tradicin de If. El mito asociado con Esu en la ciudad
de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar
aquello que se ha descompuesto. La putrefaccin a la que se hace referencia
en este mito es la descomposicin tica. El poder de Esu Alaketu es la
habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la
degeneracin tica.
D. ESU ISERI
Esu Iseri es el Mensajero Divino del roco de la maana. If hace un
extenso uso de las hierbas como medicina para la curacin fsica y
espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la
influencia del Orisha Osanyin (El Espritu de la Medicina). Los iniciados a
los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oracin y el ritual,
para la siembra, cosecha y preparacin de las hierbas medicinales. En
muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo
antes del amanecer. Es un momento en el que el roco cubre las hojas,
agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.
Muchas palabras en yoruba tienen significados mltiples, dependiendo
del contexto. La palabra iseri significa roco de la maana; sin
embargo, tambin es una contraccin de ise y or, que significa obras
de la cabeza. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la
cabeza son registradas con la intencin de mantener la justicia divina en el
proceso de atunwa (reencarnacin).
E. ESU GOGO
Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribucin ntegra. ste es uno
de los aspectos de Esu que tiene la funcin de mantener la justicia divina.
El pago al que se hace referencia aqu no se limita al dinero o al
intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafsicas del
comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribucin
ntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda accin tiene
consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa
(reencarnacin).
Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales,
como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de
funcionar en una cuarta dimensin le permite ocasionar transformaciones
generadas desde afuera de las dimensiones fsicas del espacio y del tiempo.
F. ESU WARA
Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. If
ensea que cada persona viene al mundo con un destino especfico. Cada
destino tiene lneas de interseccin e interaccin con el destino de aquellos
con quienes entramos en contacto a travs de nuestras vidas. En la cultura
yoruba tradicional se enfatiza la conservacin de la estructura familiar y
el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como
familia extendida. Cuando dos personas consideran mantener una
relacin a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para
determinar los parmetros de dicha relacin. Esto es as tanto para
relaciones ntimas como para otras que puedan ser catalogadas como ms
formales.
Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayora de las
relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de
la confusin.
G. ESU IJELU
Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de
invocacin, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de If. El
tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba
y es usado como una herramienta para invocar espritus especficos
durante ciertas ceremonias. El vocablo Ijelu significa Quien alimenta el
tambor. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de If y los
Orisha son santificados a travs de las ofrendas que se les presenta
directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentacin.
H. ESU AIYEDE
Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura
de If, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la
Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espritu hacia los
humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a
oraciones, pero vienen desde el Espritu en la forma de visiones msticas y
profticas. Se cree que estas visiones proveen orientacin ms all de las
preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.
I. ESU DR
Esu dr es el Mensajero Divino de la transformacin. Este aspecto de
Esu es asociado muy cercanamente a If. Todos los iniciados en If reciben
Esu dr como una parte de tef, que es la palabra yoruba para
iniciacin en If. El motivo de esto es porque los sacerdotes de If son
guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento
espiritual y la transformacin. Estos Misterios son preservados en los Odu,
que son usados como base para la adivinacin de If. Cuando se conculta a
If, Esu dr es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados.
En el ritual de If y de los Orisha, la transformacin espiritual es
asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu dr,
es comn usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para
propiciar el crecimiento espiritual.
J. ESU JEKI EBO DA

Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres
vivos. En frica, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un
lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de
rituales dentro de If incluyen la preparacin de un almuerzo comunitario.
Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki
Ebo Da es asociado con este proceso.
Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las
ofrendas como sacrificio de animales, expresin que sugiere que las
bestias animales son tratadas con crueldad y despus desechadas. Esto no
es lo que ocurre en frica. La comida es preparada de forma muy parecida
al kosher que elaboran los rabinos.
K. ESU AGONGON GOJA

Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturn ancho. En este
contexto, el cinturn ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la
vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los
rituales para If, los Orisha y los Egun tiene funciones simblicas y de
proteccin. La manera como una persona se viste para un ritual particular
tendr un efecto en la atraccin de ciertas fuerzas espirituales y en
alejamiento de otras.
L. ESU ELEKUN
Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los
cazadores y los guerreros. La palabra Elekun significa leopardo. En la
cultura yoruba el leopardo es un smbolo de fortaleza, sagacidad y valor.
Estas son caractersticas generalmente asociadas con Ogun (El Espritu del
Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guan a los
muchachos a travs de los rituales que tienen lugar durante la pubertad.
Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol
de defensores de la familia y la comunidad.
M. ESU AROWOJE
Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a travs del
ocano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espritu del Ocano). La
palabra arawoje se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales
de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien gua esta
interaccin.
N. ESU LALO
Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de If, la
danza es uno de los mtodos empleados para inducir los estados alterados
de consciencia que resultan de la comunicacin directa con los Orisha. Este
proceso involucra la absorcin del ase presente en el ambiente. Las danzas
usadas para cada Orisha tienen la funcin de abrir centros de poder en el
cuerpo que estn en sintona con un Orisha particular. Esu asiste como
gua de este proceso.
O. ESU PAKUTA SI EWA

Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la
belleza. If ensea que todas las cosas que Son en el Mundo atraviesan
un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de
transformacin incluye la destruccin de lo que se considera bello y

armonioso. Pero esa misma destruccin es lo que sienta la base para el
renacimiento de lo que vendr.
P. ESU KEWE LE DUNJE

Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de
comida dulce dentro del ritual y la medicina de If tiene la funcin de
contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y
opresiva. Los versos de If dicen claramente que la dulzura tiene un muy
necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiracin y de jbilo.
Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un mtodo para
invocar la abundancia. En If, la abundancia incluye riqueza, longevidad y
descendencia.
Q. ESU ELEBARA
Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque
este poder no siempre est orientado hacia la guerra, sino que consiste, ms
bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea
completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de proteccin
personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido
como Elegba.
R. ESU EMALONA
Esu Emalona es el Mensajero Divino de hacer las cosas a cualquier
costo. If es una tradicin basada en el desarrollo del humor, lo que a su
vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero If
tambin reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas
extraordinarias. Los ms violentos aspectos de Esu pueden ser invocados,
pero siempre bajo la orientacin de los Orisha. Quienes usan la fuerza
motivados slo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales
y comunitarias.
La palabra emalona significa el quinto camino. Es una referencia a
la puerta de entrada a la dimensin invisible.
S. ESU LAROYE
Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardin de
wa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el
misterio de la fertilidad). La palabra laroye puede libremente traducirse

como cerca de las madres. se es uno de los nombre para adorar a Oshun.
T. ESU ANANAKI
Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. If ensea que somos
quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes
nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros
antepasados y las lecciones tradas a la tierra a travs de la intervencin
directa de los Orisha.
U. ESU OKOBURU
Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra okoburu
significa garrote malvado. Esto no significa que sea un arma usada por
gente maligna; sino que es un arma usada para castigar la injusticia.
Escrito por el 13/07/2007 16:45 | Comentarios (1)
Sobre el "Ori"
KNL A YAM D
A DY TN
OJ NKN NI
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisin de
nuestros ancestros)
Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a travs de
diferentes nombres, entre estos encontramos a YNMO (eleccin) IPN
(destino adicionado) KDRA (la adivinacin para el hombre) PRI (
la cmara de la cabeza).....
ORI ( dentro de la cabeza ) es el smbolo de la libre eleccin de la CABEZA,
y que segn los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la
magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van
ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que l eligi en el cielo.
Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los

dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso:
ENI TO GBN
ORI L N GBN
YAN TI GBN
ORI R L N G JUSU LO
El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente
No hace ms que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente:
YN F K RER K S
OR ENI N I SO NI
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas
Las cargas de un hombre las alivi su Or.
Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panten, mas an,
quizs de los ms importantes pues para ellos se puede caracterizar de
cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen
ms devocin a Ori dado que est mucho ms conectado con los problemas
personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos
los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba,
aqu tenemos algunas referencias de la apropiacin de Ori en ESE IFA, por
ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:
WN N KYND RBO
K S BR ARAA R
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio
Apropiado para su Ori.
WN N B MO B DELE
KI N WEW G MI N TNNTN
N WP GBV G MI N TNNTN
N PADIE KK BOR MI PR
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo deba lavar mi bolsa de adivinacin persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un
intermediario tambin para Or, quien lo denomina ELR PN ( testigo
de la eleccin del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a
que Orunmila est presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino
y as Orunmila a travs de If comunica a cada persona en la tierra los
deseos de su Ori.
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto est
considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para as poder saber
los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz
de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinacin de IFA es un
factor importantsimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos
decir que una persona cuado se consulta est escuchando todos los deseos e
su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones
pertinentes. La funcin de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie
a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su
ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que
estos tambin tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por
ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio
Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente
pasaje de ESE IFA encontramos:
IK RN F GB SE
GBOGBO WON N NY RNML W
WN NW P OJO KAN
NI WON PA
NI RNML B GB K PRI R KAL
Muerte, enfermedad, prdida, parlisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Orunmila
Ellos dicen que un da
Ellos le mataron
Orunmila, despus se sent frente a sus instrumentos de adivinacin listos
para consultar a su ORI.
NRKAN L DRBA ORNML
L B WL
BI K PRI R LEER W
Algo espant a Orunmila
El se fue a casa
Y consulto a su IPORI sobre esto
Baba Egbe Odgbam
Etimolgicamente la palabra OR proveniente del idioma Yorub, significa
Cabeza, espiritualmente Or significa mucho ms que la regin del
cuerpo humano a la que llamamos cabeza
Para los Yorub tradicionales Or es el ris ms importante en la vida de
los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Or se encuentra la
esencia de OLODUNMARE, la porcin de dios que portamos cada uno de
nosotros.
Es Or el nico Oris que ha de acompaar a su devoto en el largo viaje
atravesando el mar sin retorno, cuenta If , haciendo hincapi en que Or es
el ris del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera
lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado mximo de plenitud a
ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles
de conciencia de ORI.
Es muy comn en las tradiciones de Oris en Amrica, que se confunda al
ELEDA (ris custodi de Or) con OR. Sucede que ambos dos reciben sus
fundamentos en la misma regin del cuerpo humano, con la diferencia que
los EBORA o IRUNMOLES son los ris que proporcionan apoyo y

cuidado a nuestro OR para que ste en el trnsito por la tierra cumpla con
lo estipulado en su destino.
Cuenta If en el Od OTURA MEJI, Ko si ris ti da nigbe leyin ORI eni
, No existe un ris que apoye al hombre ms que su propio OR..
Or es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos
escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para
solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que
nos diera una buena cabeza.
La predestinacin en Yorub / If, es conocido como ynmo (la opcin) ,
pn (Destino), Kdr (la porcin divina que dios nos ha dado a los
hombres), pr (la cabeza interna y su gemela en orun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la
existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los
conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.
En un ITAN de If rnml dice, que habra de crear a sus hijos (la
humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le dara
facultades diferentes y que solo el sabra el porque dara a cada cual, tal rol
o facultad; contina diciendo If que sera nuestra habilidad el que nos
relacionemos para que cada uno de nosotros en conjuncin y funcionando
en paralelo con los dems formemos un cuerpo nico, y una estructura en
funcionamiento diversificado y funcional. Explica as rnml, que es
intil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si
estuviramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sera ms llena de
dicha o amor, pues If ensea que cada uno naci para ejercer una funcin
especifica , que la funcin de cada uno es muy importante en lo que refiere a
los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que naci para ser
sacerdote que lo sea, y quien nacin para ser arquitecto que lo sea y que
estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno
acabar siendo realmente feliz.
Dice la tradicin Yoruba que el xito o el fracaso en la vida de una persona
esta ntimamente ligado a la cabeza que escogi en el cielo.
Por lo tanto If ensea a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del
culto ris , la adecuada alimentacin de la cabeza de los hombres para
provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a
este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberamos llamar
correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida
para cada uno de nosotros, y no como solemos engaarnos y caer en errores
, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitacin que muchas
veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podramos todos
invertir energa en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar ms prximo
la felicidad deseada.
A knl a yan d
A dy tn
Oj nkn ni
Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos
Pero luego llegamos a la tierra
Y nos pusimos muy impacientes
En to gbn
Or l n gbn
yn t gbn
Or r l n g jusu lo
El quin es sabio
Es el rey de las magias de ORI
El quin no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de name
Para la buena utilizacin de las energa propiciatorias de buen destino de
OR , If habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto
de acto provocado por nosotros mismos
AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la
instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo
aquello que a usted le gustara en su vida terrena, aos de vida, cantidad de
hijos , conformacin familiar.
AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al
individuo, en el medio en que se ir a desenvolver para el mejor desempeo
de su destino .
AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.
La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir
cambios por el vnculo con la sociedad , o la perdida de la estructura
formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutacin es
debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por
ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,tambin las fuerzas
oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas
ideas de los que nos preceden, y as se nos aparta de lo que es mejor para
nuestro destino.
Or nkn
L t Alsn b rokun
B mo b lw lw
Or ni n r fn
Or mi, iw ni
B mo b bm ly
Or ni n r fn
Or mi, iw ni
Ire gbogbo t mo b n ly
Or, ni n r fn
Or mi, iw ni
Esu Olotoju/Enu Ona Orun
El Mensajero Divino como guardin de la entrada del reino invisible.

Por Fa'lokun Fatunmbi
El smbolo que se emplea en If para la Creacin es un crculo que ha sido divido
en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad
superior del crculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia
espiritual y fuente primigenia de la Creacin. La mitad inferior del crculo
representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad
derecha del crculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa
ynm-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del crculo
representa iwe, que es el pasado.
If ensea que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada
nuevo instante. El centro del crculo, es decir, la interseccin de ambos brazos de la
cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Segn If, la
nica forma de recibir las bendiciones de la Creacin es vivir en equilibrio y
armona con todas las fuerzas que crean el crculo de la creacin.
Simblicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del crculo, lo que
conduce a un estado de armona con todos los aspectos de la realidad que producen
el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino
de Ita Orun produce wa-pl, o buen humor. La entrada hacia Ita Orun se
conoce como olotoju enuouna Orun, que significa dueo de la boca del camino
hacia el origen. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardin de esta puerta.
Por eso, todos los rituales de If y de los Orisha comienzas y terminan con
oraciones para Esu.
Ibeji
Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que

traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los
gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha.
Los Ibejis son Orisha nios de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan
ligados a todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion
de las plantas etc.
Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura
Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una
ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para
ambos sexos.
En la antigedad, en el pueblo de Isokun, viva un agricultor muy prspero que era
conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era as porque como sus
siembras eran muy prolficas, los monos venan a comer de sus cultivos.
De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba
de expulsarlos, pero ellos iban y venan, y coman de todos sus frutos. l y sus
trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y
piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus
siembras.
El agricultor se las ingeni para mantener a los monos fuera de sus cultivos.
Entonces los monos hicieron Juju (brujera). Comenzaba a llover y los vigilantes se
iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendran a comerse las
cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llova, ellos
coman y coman. Cuando el agricultor descubri esto, mand a construir techos
para los vigilantes. As pudo matar muchos monos.
Aqul agricultor tena varias esposas. Un da un adivino vino al pueblo de
Isokun y predijo para el agricultor: Si continas matando monos, tus esposas no
podrn tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de
enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus
esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu
tierra.
El agricultor no le crey a aquel Babalawo. Y continu matando a los monos.
Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue as como
decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y
viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer pari,
nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorub. Esto atrajo la atencin de
todo el mundo. Era la primera vez que nacan dos nios a la vez. Unos dijeron:
Qu buena fortuna para el agricultor. Otros manifestaron: Esto es un mal signo

para el agricultor, ya que slo los monos paren gemelos.
Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos
retornaron al lugar de los no nacidos. De nuevo, una de las esposas del agricultor
qued embarazada, y cuando pari, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos,
al poco tiempo de vida, murieron. As pas con todas las esposas. El agricultor
desesperado, porque no poda tener herederos, viaj a un lejano lugar para consultar
a Ornmila. Ifa le dijo: Tus problemas son provocados por los monos. Ellos estn
enviando abikus a los vientres de tus esposas. T le has provocado a ellos un gran
sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujera). Permite que ellos coman
en tus cultivos, a lo mejor as se apaciguan.
El agricultor regres a Isokun, y dej de cazar monos. Los monos coman
tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor sali embarazada y
pari gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de
nuevo a consultar el orculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran
otra vez. Ifa le dijo: Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado.
Pero tampoco estos gemelos son nios ordinarios. Estos gemelos tienen el gran
poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si
alguien maltrata a estos gemelos, el espritu Ibeji castigar a esa persona con
enfermedad, prdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien,
ser recompensado con hijos y buena fortuna.
Ifa tambin dijo: Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo.
Lo que ellos quieran, dselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos
fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha
Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono.
El agricultor retorn a Isokun y le dijo a su esposa lo que haba aprendido de Ifa.
l le explic que lo que los gemelos quisieran, haba que drselo. Si queran dulce, se
los diera; si queran ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado;
si queran bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. As vino la
buena fortuna a la vida del agricultor.
Desde este da, los gemelos son llamados: Adanjunkale (con ojos brillantes en
la casa). El primero que nace es llamado: Taiwo (Toaiyewo: El que viene a
probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Koehinde: El que
viene detrs de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorub dice que
Kehinde siempre enva a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena
,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de

los gemelos yoruba..
Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN
El Mensajero Divino como guardin de la entrada del reino invisible.

El smbolo que se emplea en If para la Creacin es un crculo que ha sido divido
en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad
superior del crculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia
espiritual y fuente primigenia de la Creacin. La mitad inferior del crculo
representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad
derecha del crculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa
ynm-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del crculo
representa iwe, que es el pasado.
If ensea que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada
nuevo instante. El centro del crculo, es decir, la interseccin de ambos brazos de la
cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Segn If, la
nica forma de recibir las bendiciones de la Creacin es vivir en equilibrio y
armona con todas las fuerzas que crean el crculo de la creacin.
Simblicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del crculo, lo que
conduce a un estado de armona con todos los aspectos de la realidad que producen
el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino
de Ita Orun produce wa-pl, o buen humor. La entrada hacia Ita Orun se
conoce como olotoju enuouna Orun, que significa dueo de la boca del camino
hacia el origen. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardin de esta puerta.
Por eso, todos los rituales de If y de los Orisha comienzas y terminan con
oraciones para Esu.
Esu Ni Ba Ko
Esu NI BA KO
El Mensajero Divino y el origen de la confusin.

La disciplina de If incluye entrenamiento en el uso de fiy (estados
alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicacin con
los Orisha. fiy incluye ogbn in (intuicin elevada), sotl
(habilidad para ver el futuro), alla (comunicacin con los Orisha a
travs de los sueos), Egngun (posesin por parte de espritus de los
ancestros) y Orishagun (posesin por parte de fuerzas de la naturaleza).
El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir
entre ofo Orisha, que es la voz del espritu; ofo egun, que es la voz
de los ancestros; y Esu ni ba ko, que es lo que puede ser descrito de
acuerdo con la terminologa occidental como la proyeccin de la fantasa
personal. Cuando alguien emprende el proceso de comunicacin con los
Orisha o los egun, la manifestacin de esa comunicacin usualmente es
muy similar, en su forma, a los ensoamientos y las fantasas. Con la
apertura de ciertos centros de poder en la or, es posible tener visiones
influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones
est en el corazn de Orisha awo (los misterios de la naturaleza).
Cuando alguien identifica la proyeccin personal como ofo Orisha, esto
se conoce en If como Esu ni ba ko. En occidente, esta frase
frecuentemente se traduce como El Mensajero Divino es un espritu
travieso, aunque una traduccin literal sera El Mensajero Divino no es
espritu. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un
Orisha; sino que, en su papel de espritu travieso, Esu puede generar
estados de consciencia alterada en los que el autoengao se confunde con
ofo Orisha o con ofo egun.
De acuerdo con la prctica espiritual de If, el asiento del autoengao
est ubicado detrs del cuello, donde el crneo se une a la espina dorsal. Es
en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado
en el corazn se conectan con los pensamientos generados por los centros
de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la
cabeza y el corazn crean una condicin que es descrita en If como Esu ni
ba ko.
La base del crneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos
clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona est
desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado Il

Esu ni ba ko, que significa la casa del divino espritu travieso"
Esu Onitoj As
ESU ONITOJU AS
ASE
El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.
La cosmologa de If se basa en la creencia de que la fuente
primaria de creacin es una forma de esencia espiritual llamada ase. No
hay traduccin literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oracin
para significar Que as sea.
If ensea que el universo visible es generado por dos fuerzas dinmicas.
Una es la fuerza de inlo, que significa expansin; y la otra es isoki,
que significa contraccin. La primera manifestacin inicial de estas
energas es a travs de la mo (luz) y la aimoy (oscuridad). En If, la
expansin y la luz son identificadas con espritus masculinos llamados
Orishako. La contraccin y la oscuridad son identificadas con espritus
femeninos llamados Orishabo. Ninguna de estas manifestaciones del ase
es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos
esenciales en el balance general de la naturaleza.
En la cosmologa de If, tanto mo como aimoy surgen de la matriz del
universo invisible que es llamada imole (casa de la luz). Dentro de la
casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial
espiritual en la realidad fsica. La sustancia invisible que se mueve entre
ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar
la distribucin del ase a travs de la creacin.
La ciencia occidental ensea que la materia y la energa no pueden ser
creadas o destruidas; simplemente son transformadas. If ensea que Esu
es quien gua este proceso de transformacin. Es el awo de este rol
particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino.
NA Esu
Los Caminos del Divino Mensajero
Por Fa'Lokun Fatunmbi
Esu tiene funciones claras como mensajero, espritu travieso y defensor

de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas
funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos
aspectos usualmente son llamados na Esu, que significa caminos del
mensajero divino. Generalmente, If describe a Esu de acuerdo a veintin
caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparicin de Esu en
los Odu (versos de If). Pero debido al amplio rango de variacin en frica
con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales
en las descripciones de na Esu.
Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuacin son
los aspectos de Esu tal como se ensean en el gb If de Ode Remo,
localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la regin sudoccidental de
Nigeria.
A. ESU ORO
Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de
Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir
la transformacin espiritual a travs de encantamientos. Algunas palabras
usadas en los rituales de If y de los Orisha no tienen traduccin literal.
Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas
de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear
vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por
un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida,
tiene el poder de la atraccin. En la terminologa del ocultismo occidental,
esto se conoce como magia simpattica.
B. ESU OPIN
Esu Opin es el Mensajero Divino de los lmites. En el ritual de If, los
lmites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el
espacio que ser usado para propsitos rituales es demarcado con una
estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es
una pequea habitacin anexa a la casa, usada exclusivamente para
trabajo ceremonial. If tambin hace uso de alcobas sagradas llamadas
Igbodu. Estas alcobas tienen lmites claramente definidos, que no pueden
ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algn espacio sagrado es
establecido, siempre hay alguna manifestacin de Esu presente, como
guardin de los lmites sagrados.
Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, tambin tiene la funcin de

mantener el rea cargada de ase, que If identifica como la fuente
primigenia de transformacin en la Creacin.
C. ESU ALAKETU
Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo
ala se refiere a la luz o la orientacin divina. En muchas instancias,
Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la
sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu est ubicada cerca de la
ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el ms importante santuario para
Oshun dentro de la tradicin de If. El mito asociado con Esu en la ciudad
de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar
aquello que se ha descompuesto. La putrefaccin a la que se hace referencia
en este mito es la descomposicin tica. El poder de Esu Alaketu es la
habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la
degeneracin tica.
D. ESU ISERI
Esu Iseri es el Mensajero Divino del roco de la maana. If hace un
extenso uso de las hierbas como medicina para la curacin fsica y
espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la
influencia del Orisha Osanyin (El Espritu de la Medicina). Los iniciados a
los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oracin y el ritual,
para la siembra, cosecha y preparacin de las hierbas medicinales. En
muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo
antes del amanecer. Es un momento en el que el roco cubre las hojas,
agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.
Muchas palabras en yoruba tienen significados mltiples, dependiendo
del contexto. La palabra iseri significa roco de la maana; sin
embargo, tambin es una contraccin de ise y or, que significa obras
de la cabeza. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la
cabeza son registradas con la intencin de mantener la justicia divina en el
proceso de atunwa (reencarnacin).
E. ESU GOGO
Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribucin ntegra. ste es uno
de los aspectos de Esu que tiene la funcin de mantener la justicia divina.

El pago al que se hace referencia aqu no se limita al dinero o al
intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafsicas del
comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribucin
ntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda accin tiene
consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa
(reencarnacin).
Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales,
como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de
funcionar en una cuarta dimensin le permite ocasionar transformaciones
generadas desde afuera de las dimensiones fsicas del espacio y del tiempo.
F. ESU WARA
Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. If
ensea que cada persona viene al mundo con un destino especfico. Cada
destino tiene lneas de interseccin e interaccin con el destino de aquellos
con quienes entramos en contacto a travs de nuestras vidas. En la cultura
yoruba tradicional se enfatiza la conservacin de la estructura familiar y
el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como
familia extendida. Cuando dos personas consideran mantener una
relacin a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para
determinar los parmetros de dicha relacin. Esto es as tanto para
relaciones ntimas como para otras que puedan ser catalogadas como ms
formales.
Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayora de las
relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de
la confusin.
G. ESU IJELU
Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de
invocacin, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de If. El
tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba
y es usado como una herramienta para invocar espritus especficos
durante ciertas ceremonias. El vocablo Ijelu significa Quien alimenta el
tambor. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de If y los
Orisha son santificados a travs de las ofrendas que se les presenta
directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentacin.
H. ESU AIYEDE
Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura
de If, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la
Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espritu hacia los
humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a
oraciones, pero vienen desde el Espritu en la forma de visiones msticas y
profticas. Se cree que estas visiones proveen orientacin ms all de las
preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.
I. ESU DR
Esu dr es el Mensajero Divino de la transformacin. Este aspecto de
Esu es asociado muy cercanamente a If. Todos los iniciados en If reciben
Esu dr como una parte de tef, que es la palabra yoruba para
iniciacin en If. El motivo de esto es porque los sacerdotes de If son
guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento
espiritual y la transformacin. Estos Misterios son preservados en los Odu,
que son usados como base para la adivinacin de If. Cuando se conculta a
If, Esu dr es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados.
En el ritual de If y de los Orisha, la transformacin espiritual es
asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu dr,
es comn usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para
propiciar el crecimiento espiritual.
J. ESU JEKI EBO DA

Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres
vivos. En frica, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un
lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de
rituales dentro de If incluyen la preparacin de un almuerzo comunitario.
Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki
Ebo Da es asociado con este proceso.
Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las
ofrendas como sacrificio de animales, expresin que sugiere que las
bestias animales son tratadas con crueldad y despus desechadas. Esto no
es lo que ocurre en frica. La comida es preparada de forma muy parecida
al kosher que elaboran los rabinos.
K. ESU AGONGON GOJA

Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturn ancho. En este
contexto, el cinturn ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la
vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los
rituales para If, los Orisha y los Egun tiene funciones simblicas y de
proteccin. La manera como una persona se viste para un ritual particular
tendr un efecto en la atraccin de ciertas fuerzas espirituales y en
alejamiento de otras.
L. ESU ELEKUN
Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los
cazadores y los guerreros. La palabra Elekun significa leopardo. En la
cultura yoruba el leopardo es un smbolo de fortaleza, sagacidad y valor.
Estas son caractersticas generalmente asociadas con Ogun (El Espritu del
Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guan a los
muchachos a travs de los rituales que tienen lugar durante la pubertad.
Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol
de defensores de la familia y la comunidad.
M. ESU AROWOJE
Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a travs del
ocano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espritu del Ocano). La
palabra arawoje se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales
de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien gua esta
interaccin.
N. ESU LALO
Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de If, la
danza es uno de los mtodos empleados para inducir los estados alterados
de consciencia que resultan de la comunicacin directa con los Orisha. Este
proceso involucra la absorcin del ase presente en el ambiente. Las danzas
usadas para cada Orisha tienen la funcin de abrir centros de poder en el
cuerpo que estn en sintona con un Orisha particular. Esu asiste como
gua de este proceso.
O. ESU PAKUTA SI EWA

Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la
belleza. If ensea que todas las cosas que Son en el Mundo atraviesan
un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de
transformacin incluye la destruccin de lo que se considera bello y
armonioso. Pero esa misma destruccin es lo que sienta la base para el
renacimiento de lo que vendr.
P. ESU KEWE LE DUNJE

Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de
comida dulce dentro del ritual y la medicina de If tiene la funcin de
contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y
opresiva. Los versos de If dicen claramente que la dulzura tiene un muy
necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiracin y de jbilo.
Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un mtodo para
invocar la abundancia. En If, la abundancia incluye riqueza, longevidad y
descendencia.
Q. ESU ELEBARA
Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque
este poder no siempre est orientado hacia la guerra, sino que consiste, ms
bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea
completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de proteccin
personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido
como Elegba.
R. ESU EMALONA
Esu Emalona es el Mensajero Divino de hacer las cosas a cualquier
costo. If es una tradicin basada en el desarrollo del humor, lo que a su
vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero If
tambin reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas
extraordinarias. Los ms violentos aspectos de Esu pueden ser invocados,
pero siempre bajo la orientacin de los Orisha. Quienes usan la fuerza
motivados slo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales
y comunitarias.
La palabra emalona significa el quinto camino. Es una referencia a
la puerta de entrada a la dimensin invisible.
S. ESU LAROYE
Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardin de
wa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el
misterio de la fertilidad). La palabra laroye puede libremente traducirse
como cerca de las madres. se es uno de los nombre para adorar a Oshun.
T. ESU ANANAKI
Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. If ensea que somos
quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes
nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros
antepasados y las lecciones tradas a la tierra a travs de la intervencin
directa de los Orisha.
U. ESU OKOBURU
Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra okoburu
significa garrote malvado. Esto no significa que sea un arma usada por
gente maligna; sino que es un arma usada para castigar la injusticia
Iya Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el

mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A
aquellos antepasados que han sido la encarnacin de la humanidad y se les
elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres.
Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como
entender el mundo esotrico y los caminos de las fuerzas invisibles para
sostener la dinmica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos
primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas
invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su

descendientes segn su lengua, regin y los significados de sus culturas,
siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoracin de los
misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnacin humana de los
primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las
influencias de las manifestaciones de Iya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabia que no ensea que si superamos el
conocimiento de la forma fsica y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya
Wa ("nuestras madres") la preocupacin maternal nos har capaces de
tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la
sabidura de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar
una relacin en curso dentro de la armona de la creacin para desarrollar
la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las
caractersticas de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros
antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas.
Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos,
nombres de alabanza de Iya Nla estn relacionados directamente con su
capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es
la energa autosuficiente que da la vida y la armona sobre la tierra,
dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos
del mecanismo r (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y
capacidades msticas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios.
Con estos regalos un y j es capaz de tinar el poder terrestre y astral de
curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el
respeto a la mujer y la maternidad. y Nl es la matriz sagrada que da la
vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos
biolgicos, manifestados en cada mujer.......
Olodunmare y Esu
En realidad,Esu es tan poderoso como Olodunmare-Dios-,la unica diferencia que

existe entre los dos es que Dios puede crear,mientras que Esu,"no puede
crear",solamente trabaja sobre la creacion de Dios.
Esu puede hacerlo todo,menos crear.Alli es dond supera atodos los demas
Orisa que tienen cada uno una funcion especifica.Ademas,la realizacion de sus
funciones depende de Esu para poder realizarse,ya que El es el Orisa del dinamismo
y el movimiento.
En coclusion ,podemos decir entre comillas que Esu es el "Dueo del
universo" porque influye sobre todos los seres creados por Dios,tanto mortales
como inmortales.
Existen numerosos Orisa,todos creados por Dios,menos uno wue ya existia

desde el comienzo de los tiempos,este "Uno"se llama "Esu"-BaraVamos a poner la cantidad de Orisa
Conociendo a Esu Bara
De todos los Orisa Existentes,Esu es el mas astuto.Representa el dinamismo y el

movimiento.Es el que deside si resulta algun sacrificio-ofrendas o no.Porque
justamente El es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda,pedido o
agradecimiento,pueda seguir el camino correcto,sin que sea desviado de la intencion
con la que fue concedido.Para que se realice algun pedido,habria que ofrendarle a
Esu primero,por el convenio que hizo en una oportunidad Esu con Orunmila.
Esu ya existia casi al mismo tiempo que Dios-Olodunmare ,y encabeze todas las
fuerzas de la oscuridad,mientras que Dios encabeza todas las fuerzas de la luz.
La relacion Dios-Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal-aunque
no existe un "bien"absoluto,ni un "mal"absoluto.Esu tiene muchos sobrenombres
o apodos que lo caracterizan.Algunos de ellos son:
Bara:
En realidad,es Obara,que es una convinacion de dos plabras:
Obara:
Oba=Rey
Ara=Maravillas
En el idioma Yoruba,Una palabra puede tener varios significados,al cambiar los
acientos por ejemplo:
Ara-significa "Cuerpo"
Ara-significa "Trueno"
Ara-significa "Maravillas"
Pues a Esu se le puede llamar Bara,Quitando la "O",para facilitar la pronnciacion.
En definitiva Bara significa "Rey de las maravillas"
Lode:
Es convinacion de dos palabras
Ni - significa "En" (preposicion)
Ode- significa "Afuera"
Cuando las palabra que sigue a la preposicion "ni",comienza con una vocal menos
la "i",a la "ni" se le remplaza con la letra "L",y el acento alto.Queda pues,"ni
Ode",que se convierte en "Lode".
Tenemos entonces,"Bara Lode" (o Esu Lode) significa "Esu de afuera".
Lona:
Convinacion de dos palabras:
Ni significa "En" (Preposicion)
Ona significa "Camino"
El vocablo "Ni" se convierte eln "L",y se unen a los dos,formando "Lona".El
acento alto de la "i" reemplaza al acento bajo de la "L"
Deduciendo la etimologia de los vocablos,se llega a la conclusion que :"Bara Lona
significa "Esu del camino".
Lana:
Es una convinacion de dos palabras:
La significa "abrir"
Ona significa "camino"
Con la union de estas dos palabras se forma el vocablo (palabra)
"Lana",pues,"Bara lana" significa "Esu que abre el camino"
Adague:
Tiene el significado de:"El cortador solitario"
Esu es el unico Orisa que no necesita de la autorizacion de nadie,de ningun otro
Orisa,para actuar,porque El mismo es la autoridad.Sin embargo,los demas Orisa
necesitanse su aprobacion para realizar todos sus quehaceres.
Aselu:
Este vocablo es la convinacion de tres palabras:
A significa "Accion de..."
Se significa "Hacer,Crear,Fundar,Moldear,etc"
Itu significa "Pueblo,pais,nacion,etc"
Uniendo las tres palabras se forma "Aselu"
Significando esto "Fundador de Pueblos".
A "Bara Aselu" normalmente se lo asienta dentro de la casa,y con miel.Todos
sabemos que Esu no tiene miel,ues,al asentarlo con miel,lo estamos
temperando,amansando,etc.
Es un Orisa de afuera y no de adentro,entonces,para que haya paz,tranquilidad y

armonia dentro de un "Ile",casa o templo.habria que asentar a un Orisa de
miel,como ser Yemoja u Osa-nla,ambos relacionados con la tranquilidad en el
hogar.
Elegba:
La palabra "Egba"significa "Latigo",emtonces "Elygba" significa "dueo del
Latigo".
Esu castiga a aquellas personas que estan en falta.No tiene tanta paciencia como los
demas Orisa,si uno no cumple con El,casiga enseguida.
En cambio,los demas Orisa nos dan una oportunidad para ver si cambiamos.
La reaccion de Esu es enmediata,mientras que la de Dios y los demas Orisa,es
tardia.
Elegbara:
Significa "El que Arrastra".O sea,va arrastrando todo lo negativo,lo malo,las
malas influencias,las malas energias,la mala onda de su camino,limpiando el
proceso.
Odara:
Es el "mago",Orisa de las sanciones,"el gran analista"
Oya en el Mundo
En elAfrica
Oy es la diosa del ro Niger (este ro lleva el nombre de la diosa. Los
Yoruba la llaman Udo Oy, pues segn el mito, cuando Chang se ahorc,
Oy que era su primera esposa, derram tantas lgrimas que se convirti en
ro) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su
importancia y culto no se limita a las reas baadas por este ro. Esto se
debe a que Oy es algo ms que una diosa fluvial, y ella, al igual que su
esposo Chang se relaciona con fenmenos atmosfricos temidos en todo el
territorio Yoruba.
Los Yoruba dicen que Oy es una feroz y valiente amazona, que acompaa
a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que
es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creci una barba
debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin
embargo, Oy es alta, distinguida y gracil. Prueba de ello es que Chang la
tom como esposa de entre diecisis diosas que deseaban casarse con l.
Oy se gan el cario de Chang, gracias a su elegancia y a la fuerza de su

personalidad.
Oy, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se
dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca
los rboles desde la cima).
Esta diosa tambin se conoce con el nombre de Yansan, y es la nica oricha
que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oy se manifiesta
encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de
una sociedad secreta que se ocupa especficamente del culto a los
antepasados. Los enmascarados son la encarnacin de los muertos que
visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el
propio pariente desaparecido. Entre todos los Egungun, el Oy Egungun es
el ms temido, ya que posee una mscara de apariencia terrible. Esa debe
ser la razn por la que los afrocubanos dicen que a Oy no se le puede
mirar la cara.
Oy es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo,
a pesar de estar muy distantes del Niger, hay un templo consagrado
exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar est la imagen de Oy
rodeada de ocho cabecitas simbolizando al ro Niger y a las muchas bocas
de su delta.
El smbolo de esta diosa guerrera es la lanza. Tambin se la representa por
medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga elctrica.
Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke,
smbolo de autoridad.
Oy representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los
Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejrcito como suceda con otros
pueblos del Africa occidental ecuatorial. Segn las tradiciones, Oy es
originaria del norte del pas Yoruba. Es posible que en algn lugar de esa
rea, las mujeres fueran utilizadas en la caballera real como lo eran en el
Dahomey, nacin donde ella es conocida como divinidad relacionada con
los fenmenos atmosfricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa
adquiri su carcter de amazona intrpida y violenta, ya que en Yoruba las
realidades ambientales no parecen justificar la funcin del culto a una
divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son
propias de los hombres.
En Cuba
En Cuba, Oy no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de
las tempestades y del terrible viento que las precede. Tambin se asocia con
otros fenmenos atmosfricos, tales como la centella, la tromba de viento, el
rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relacin con las
tempestades, y por ser esposa de Chang, sino tambin por su extraa
asociacin con los muertos.
En Cuba, Oy no es la primera esposa de Chang, como se la considera en
Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carcter
violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es ms peligrosa que
Chang, quien se cas con ella debido a los mltiples servicios que esta
valiente mujer le prest en sus guerras. Se dice que a Oy le gusta tanto la
guerra como a su esposo
Oy es la duea de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y
su color emblematico es el rojo vino o los estampados de flores de muchos
colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina, valiente y
aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas principales
son el iruke y el machete.
Posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra: 1) Oy B, 2) Oy
Funk, 3) Oy Dum, 4) Oy Minu, 5) Oy Obinidoso, 6) Oy Ayow, 7)
Oy Od-oy, Yans Oror y 9) Oy de tapa.
En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu
Mamawanga, Yaya Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es
Mpungo Mamawanga y Kengue; en Mayombe: Centella Endoqui,
Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y
Nueve Sayas Una Cinta.
En la Sociedad Secreta Abaku: Onif
En el culto Arar es Yawarinum, Addaon y Dae; en el Cabildo lyes,
Na y en el Gang, Oy Weri.
En Hait
En Hait la llaman Yansn.
Santo Domingo
En este pas recibe los nombres de Feribundda y Oy. La primera es
guardiana de los alrededores del cementerio, vive siempre entre llamas y
carbones encendidos, su smbolo es el fuego y sus colores el amarillo y el
verde; la segunda es smbolo y encarnacin de la justicia y se le considera
como una divinidad guerrera que ayud a Chang en su guerra contra
Ogn Balendy. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual
maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos rboles como el
lamo y sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar enfermos
mentales y expulsar espritus malficos.
Chang Cult de Trinidad-Tobago

Oy aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento
ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracn y trabaja con una
gira y una copa.
En Brasil
Es una de las mujeres de Xang y divinidad del ro Niger, del viento y las
tempestades. Se le llama lans y es considerada como orisha de
temperamento ardiente e impetuoso.
Su vestimenta simblica consta de una corona, adorno reservado slo a los
reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de cuentas disimulan los ojos; un sable
de cobre y un rabo de caballo, todos smbolo de su alta jerarquia. Sus
danzas son guerreras e imitan, en sus movimientos, a las tempestades y los
vientos desencadenados; en ellas baila con los brazos extendidos y las
manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya que ella es su
duea. Sus adeptos portan collares rojo granate y, cuando se manifiesta, se
le saluda con los gritos de Epa rei! .
Sus colores emblemticos son el rojo, el coral y el marrn.
En la Umbanda es el amarillo oro y en el Candombl el marrn.
Por su carcter inquieto, altivo y emprendedor es muy popular entre las
mujeres.
_________________
El Mito de Ibeji
En la antigedad, en el pueblo de Isokun, viva un

agricultor muy prspero que era conocido en todas partes
como un cazador de monos. Esto era as porque como sus
siembras eran muy prolficas, los monos venan a comer de sus
cultivos.
De modo que los monos se volvieron una plaga para el
agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y
venan, y coman de todos sus frutos. l y sus trabajadores
vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con
palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre
regresaban a comer de sus siembras.

El agricultor se las ingeni para mantener a los monos
fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju
(brujera). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la
casa, pensando que con la lluvia los monos no vendran a
comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la
lluvia y mientras llova, ellos coman y coman. Cuando el
agricultor descubri esto, mand a construir techos para los
vigilantes. As pudo matar muchos monos.
Aqul agricultor tena varias esposas. Un da un adivino
vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: Si
continas matando monos, tus esposas no podrn tener hijos.
Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de
enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a
los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que
los monos vengan y coman en tu tierra.
El agricultor no le crey a aquel Babalawo. Y continu
matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la
forma de vengarse del hombre. Fue as como decidieron
enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en
abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del
agricultor. Cuando la mujer pari, nacieron los primeros
gemelos en aquel pueblo Yorub. Esto atrajo la atencin de
todo el mundo. Era la primera vez que nacan dos nios a la
vez. Unos dijeron: Qu buena fortuna para el agricultor.
Otros manifestaron: Esto es un mal signo para el agricultor,
ya que slo los monos paren gemelos.
Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo
murieron. Y los monos retornaron al lugar de los no

nacidos. De nuevo, una de las esposas del agricultor qued
embarazada, y cuando pari, nacieron otros gemelos. Pero
como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. As pas
con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no
poda tener herederos, viaj a un lejano lugar para consultar a
Ornmila. Ifa le dijo: Tus problemas son provocados por los
monos. Ellos estn enviando abikus a los vientres de tus
esposas. T le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en
venganza ellos te hacen Juju (brujera). Permite que ellos
coman en tus cultivos, a lo mejor as se apaciguan.
El agricultor regres a Isokun, y dej de cazar monos. Los
monos coman tranquilamente. De nuevo, una de las esposas
del agricultor sali embarazada y pari gemelos. Pero el
agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de
nuevo a consultar el orculo de Ifa para asegurarse de que sus
hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: Estos gemelos no son
abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos
gemelos son nios ordinarios. Estos gemelos tienen el gran
poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector
es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el
espritu Ibeji castigar a esa persona con enfermedad,
prdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos
con bien, ser recompensado con hijos y buena fortuna.
Ifa tambin dijo: Debes hacer cualquier cosa que los haga
felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dselo. Hazle
ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al
mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha
Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni
comer carne de mono.
El agricultor retorn a Isokun y le dijo a su esposa lo que

haba aprendido de Ifa. l le explic que lo que los gemelos
quisieran, haba que drselo. Si queran dulce, se los diera; si
queran ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al
mercado; si queran bailar, que ella los cargara en sus brazos y
danzara con ellos. As vino la buena fortuna a la vida del
agricultor.
Desde este da, los gemelos son llamados: Adanjunkale
(con ojos brillantes en la casa). El primero que nace es
llamado: Taiwo (Toaiyewo: El que viene a probar la
vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Koehin
de: El que viene detrs de otro), y es el mayor de los dos. El
pueblo Yorub dice que Kehinde siempre enva a Taiwo
adelante para descubrir si la vida vale la pena
El Axero o Achere
El axero o achere
Es en un principio el mediador entre el Orixa y el
iniciado en el trance de incorporacin mismo, siendo
est una posesin menos violenta, que la del Orix
mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la
persona al salir del trance de incorporacin .Sirviendo
este para reducir o apagar ,con menos violencia, la
memoria del iniciado de lo que ocurri mientras estuvo
incorporado. Debido a esta combinacin, tiene el Achere
el conocimiento del Orix y la vivencia de las personas,
por eso debemos el mximo de respeto cuando se trata
con el Achere. ya que su comportamiento es como de una
criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o
acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con

facilidad, gustando de recibir regalos y dulces, real
izando de mediador entre las personas y el Orix para
resolver sus problemas, sintiendo sastifaccin por ver
las personas felices, las cuales piden favores al Achere
en asuntos relacionados con el Orix. pues el Orix es
mas serio y el Achere en ms accesible
Siendo los encargados de cuidar de ellos los
Sacerdotes/as del Templo,los cuales le ensean a
realizar sus necesidades fisiolgicas a comer dulces
.frutas y comidas, como la realizacin de tareas del
Templo, determinadas para cada uno. Cuando la
persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo,
beber bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas
dias o meses, ensendole lo relacionado con lo religioso o
no.
No existiendo ofrendas especificas para ellos
entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo
mas acertado para agradarlos.
Los Orisha Jovenes
LOS ORiSHA JVENES

(Conservadores de la Creacin)
Vinculados a la tierra, el fuego, la naturaleza y sus procesos,
la industria y el trabajo. Sus colores son vivos, vitales: rojo,
verde, marrn y naranja; o an fros y violentos: azul, violeta,
morado. En lneas generales son hijos de Oshala con lemanja
(Ogn, Shang, Ode, Oba) o de Oshala con Nan (Bara,
Shapan), desconocindose la filiacin de lans, Otin y
Ossayn. Sus comidas son energticas y via de regla preparadas

con aceite de palmera ( epo) llamado dend o corojo,
considerado un vehculo que carga muchsimo sh.
BARA
Es el primer orisha en ser servido, cultuado y festejado en
todas las naciones. Mensajero del ms all es responsable por
las comunicaciones entre este mundo tangible (ay) y el
sobrenatural (orn) de modo que se le adula con ofrendas para
que todo transcurra sin sobresaltos. Voluble como un nio,
algo tramposo e interesado, es el orisha que aporta ms dinero
al iniciado, pues es su carcter generoso y prdigo. Pero
cuidado si no se lo atiende como es debido: los bienes se
perdern en el camino y al llegar al cruce de nuestra calle no
encontrarn abierta nuestra puerta.
Se divide en:
Elegb, Lod - Domina el espacio exterior (Tempo)
Lan - Guardin de los lmites
Adague - Custodio de la casa
Ajelu - Viga del interior de la casa
Su cifra es el 7 y el color votivo, rojo
OGN
Divinidad de la fragua, herrero l mismo, asociado al metal

que se doblega en el ardor de la lucha y ataca o defiende con
violencia y rapidez.
Los hay de guerra y de paz, sumamente industriosos y hbiles.
Es el numen que habita el cuchillo sacrificial (faca de orisha)
por lo que participa en principio de la ofrenda a todas las
divinidades. Su seriacin es la siguiente:
bnada (tambin pronunciado Avagan) -vive en el espacio
exterior - "Tiene su yunque en el monte"
Onira - Guerrero originario de Ir
Ologbd - El verdadero dueo de la faca, el herrero
Adiol - Es el ms joven y pacfico, al que se le dedican los
instrumentos de labranza
Se los entroniza en una vbora de hierro dispuesta siempre a
atacar lo imprevisto. Cifra 7, color verde.
IANS
Orisha femenino de mltiples caractersticas, vinculada a
varios reinos: la centella, fuego del relmpago; el agua (es la
divinidad tutelar del ro Niger); el cementerio y el bosque.
Protege la sensualidad y el desborde, siendo su prototipo el de
la mujer independiente y liberal que no se ata ni a los hijos ni
a nada que la aparte de sus metas.
Se subdivide en:
Oy Timbo o Timboya - Ambas del espacio exterior
Oy Dir
- Ambas del espacio exterior
Oy - Vinculada sobre todo al fuego

lans - Con lazos muy estrechos con los espritus
desencarnados (Egn) y el agua
La cifra mgica de esta orisha es el 9, que representa el
movimiento incesante y su relacin con los muertos, y su color
votivo el rojo o naranja, ambos signos de fuego, en la
concepcin yorub aire en movimiento.
SHANG
Ancestro de Oyo, su cuarto alfin, famoso por su despiadada
violencia y voracidad. Gobierna el rayo, smbolo de la justicia
divina figurado en el os, hacha de dos filos, y en la balanza
sobre el mortero donde ste se produce segn los mitos yorub.
Arbitrario y sensual, impone a sus hijos como misin la
bsqueda del equilibrio que no es ms que la inmovilidad
permanente de su propia dualidad.
Se subdivide en:
Aganju Ibeiji - Nio
Aganju - Joven
Ogod - Adulto a viejo
Es el nico orisha a quien no es imprescindible levantar su
obligacin en caso que ocurriera un fallecimiento en la casa.
Este hecho puede originarse probablemente por un sincretismo
entre el orisha y su contrafigura catlica, el arcngel Miguel.
En efecto, habindose tomado al comandante de la hueste
celestial como representacin de Shang en los comienzos del

Batuque, y dado el caso que el cementerio ms antiguo y
tradicional de Porto Alegre est dedicado a San Miguel
Arcngel, no resulta extrao que esa familiaridad con la
muerte y los espritus sujetos a ella produjera tal doctrina.
Porque en frica y en el Candombl bahiano ocurre totalmente
lo contrario: no solamente Shang aborrece a los espritus de
muertos sino a cualquier cosa o situacin que tenga relacin
con la muerte. As, si un hijo suyo est para morir, ni siquiera
responde a travs de los mtodos adivinatorios, a veces hasta
con treinta y seis das de anticipacin por las dudas.
Est considerado en todas las naciones como el dueo del
tambor, la danza y los papeles escritos; y se cuentan leyendas
muy adornadas respecto a sus desencuentros con Oshala. Lo
probable es que detrs del mito se esconda un trasfondo
poltico originado en la continua lucha por la supremaca entre
las ciudades de Oyo (poder real yorub) e Il If, la ciudad
santa sede del poder religioso ( monopolizado por la
descendencia de Oduduwa, personaje casi legendario que
organizara el culto a Oshala).
Lo cierto es que los hijos de Oshala salen de la rueda del
Batuque cuando se reza a Shang, no comen su amal o
comida ritual llamada caruru, y en contrapartida cuando llega
un Oshala al mundo ningn Shang o hijo suyo le ampara al
caminar, siendo este honor generalmente traspasado a Ogn o
a las orisha femeninas.
Sus nmeros son el 6 y el 12, y sus colores rojo y blanco. Su
animal de sacrificio es el carnero.
ODE (Oshosi, el cazador venerable)
Divinidad cinegtica y masculina; misterioso, veloz y

silencioso, tal vez la especializacin de un avatar de Ogn
perdido en el tiempo. Rey de Ketu -alaketo- tiene en el
Batuque la particularidad de ser asentado su sh en un
mueco de madera que lo representa como un adolescente
empuando su Odmat (arco y flecha unidos), sacrificndose
le cerdo, por lo que come solo (empero algunas naciones le dan
-y acepta- cabrito).
Inseparable a l, su compaera Otin, de caracter ms
reservado an y sumamente quisquillosa, tambin asienta en
un mueco, obviamente femenino, portando adems de las
consabidas armas una diminuta "quartinha" o moringa que se
le coloca en la cabeza. Las hija .consagradas a Otin son
reconocibles fsicamente entre mil, aunque extremadamente
raras. Tradicionalmente mueren jvenes, antes o cerca de los
venticinco aos.
El nmero de cuenta es 7 en general y se les asocia el color
azul, con cuentas azules o azules y blancas para l y azules y
rosa para ella.
OBA
Divinidad del hogar en cuanto a territorio sagrado inviolable,
de la cocina por antonomasia y de las labores "propias de su
sexo". Una especie de Vesta severa y guerrera que impulsa a
sus hijos a triunfar o vencer obstculos sin tregua para
mitigar su falta de oportunidades, real o supuesta. Se le
ofrenda cabrita mocha, es decir, de esa raza tpicamente lechera
que carece de cornamenta. Las gallinas que prefiere son las
llamadas comnmente "polacas", de cuello pelado. No exige
un color determinado, ni en caso de cuadrpedos ni en caso de

aves, pero por lo comn no se le dan animales negros. Es
centro de leyendas contradictorias, que la hacen vctima ora de
Oy, ora de Oshum -esta es la posicin casi oficial del
candombl-, ambas concubinas de Shang, lo que de algn
modo la define como crdula o un tanto inocentona. Lo cierto
es que se automutila y ofrece en un caruru una de sus orejas,
siendo rechazada y relegada por Shang, lo que marca de
algn modo en sus hijos en la capacidad de "oir", espiritual o
fsicamente.
Su nmero es el 7 y el color que le corresponde es el marrn, a
veces asociado con rosado.
OSSAYN
En yorub Ossanyin y popularmente Ossanha. Divinidad de
los bosques, supremo conocedor de las hojas -que sanan o
matan- en algn momento toma los poderes de Inl, el
primitivo orisha yorub de la medicina, se vuelve mdico por
excelencia y es el tercero que se asienta en el Batuque en un
mueco de madera, esta vez con una sola pierna. Algunos lo
dan como mujer, la mayora como hombre, lo cierto es que
todos los vultos de Ossayn que se fabrican tanto en el Sur de
Brasil como en Uruguay son marcadamente masculinos (ok
gangan), a veces sin la pierna derecha, otras sin la izquierda.
Una muleta bajo el brazo corrige el faltante, ya que una vez
asentado su sh debe permanecer en pie. Bastante misterioso
recibe tortuga y cabrito, amn de una especie de gallos muy
coloridos y de plumaje crespo que se designan comnmente
como "arrepiados" directamente en portugus. Los cubanos los
llaman "ripiaos de Ozan" lo que hermana de algn modo el

culto de Batuque con la Regla Lucum o de Osha. Se le ofrenda
bajo la palmera, rbol ms que tpico en esta zona del
continente, aunque en rigor todos los rboles y especies
vegetales no arbreas le son dedicadas. Se le saluda Euo! que
proviene del yorub "w o!" significando evidentemente: oh,
las hojas! Con Shapan compone el equipo mdico del Batuque
y del Candombl, mientras que en Umbanda casi carece de
presencia y significacin.
Su cifra es generalmente 7 y sus colores verde y blanco -si su
adjunto es lemanja- o verde y amarillo, si le acompaa Oshum
Ademun.
Est presente en todo ritual de Batuque, ya que le pertenece el
omiero (el agua que calma, o el agua del secreto), que todo
purifica, consagra y contiene. Como dice el proverbio yorub
K SI EWE, KO S RS,
(Sin hojas no hay orisha.)
SANYN ARA BNISE BNIK K Kl

(Ossayn, t que nos acompaas siempre en todo, permtenos
recibir tus recompensas.)
(sh de rezo)
SHAPAN
Vodun consorte o hijo de Nan en los mitos jeje

(SNPNN) pasa a ser orisha de los yorub probablemente
en las postrimeras del siglo XVI. Sus ttulos Obaluaiye
(Seor de la Tierra) y Omolu (hijo del Ama) son preferidos por
el culto del Candombl para nombrarlo indirectamente, ya que
slo nombrarlo traera aparejado su terrible y temido poder: la
viruela. El Batuque, menos miedoso del efecto del nombre o
ms seguro de cmo controlar esta energa, lo llama sin
ambages Shapan, tal vez porque en el Sur de Brasil esta
enfermedad dej de tener la tremenda magnitud que alcanzara
en el Noreste.
Su serie es la siguiente:
Jubete
Beluj o Beloj
Sakpata
Ya mencionamos otro de sus nombres, Lepon, que aparece en
sus cnticos devocionales, y significa "Perseguidor" o
"Acorralador".
Su cuenta mgica es 7 14, y los colores son rojo y negro
(Jubete), rosado lila y negro (Beluj) y lila o violeta (Sakpata).
Representa la disolucin de la materia y en cierta manera, el
orden sin el cual no habr vida a menos que haya un lugar en
la cual pueda surgir nuevamente.
Bibliografa
CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religin Natural: Ni Locos, Ni
Raros.
Bblris Milton Acosta sfnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
Los Orisha Viejos
LOS ORISHA VIEJOS

(Creadores o Co-creadores)
OSHALA
En todos los lados se le considera el mayor de los hijos
de lorn, dueo del color blanco y autor de las cabezas
de todo el gnero humano.
Se le subdivide en:
Obokn
Olokn
} Jvenes
Dakn
Jobokn
- Anciano
Ornmil - Este es el principio de visin csmica, el

adivino ligado al secreto de la creacin
Su nmero sagrado es el 16, o el 8. Domina el cielo, aire
hmedo, principio del agua.
NAN
Es la ms vieja de los orisha femeninos, a la vez agua y

tierra, barro frtil. Hay quienes la asocian a lemanja, la
mayor de ellas; otros a Oshum porque vive en los
pantanos de agua dulce.
Su apelativo Buruku significa "truculenta", pero no
debemos olvidar que era la vodun principal de los jeje
cuando fueron invadidos por los yorub. Anlogamente
segn cuenta la Biblia, Elohim era ms fuerte que los
dioses filisteos; luego los derrot y se proclam Jehov
el nico. En cambio Oshala la despos, recordando a
todas sus tribus que era "mala", aunque tuvo hijos con
ella -Bara, Shapan, Oshumr- y por robar sus ropas
est condenado a vestir de mujer por siempre.
Sus nmeros sagrados son tambin 16 y 8. El color
sagrado el Lila.
IEMANJA
Madre de las aguas, el mar primordial. Casi todos los
orisha jvenes son hijos suyos con Oshala, y hasta cri
hijos de Nan, como Obaluaiye (Shapan) y Bara que la
espera diariamente en la orilla del mar para pasarle
todas las novedades producidas en la tierra firme
(Ajelu).
Se subdivide en:
Bossi - Joven
Bomi - Vieja
Se incluye generalmente a Nan en la serie.
Nmeros sagrados: 16 u 8
Colores: celeste de mayor o menor intensidad, verde
agua y lila (Nan).
OSHUM
Reina de Ijesha, domina la gestacin y la verdadera
riqueza, los hijos. Se le atribuye toda la gracia,
femineidad, hermosura y vanidad que el mundo
contenga. Por su volubilidad empareja con varios orisha
varones aunque su sensualidad aparezca ms refinada e
inocente que la de lansa. Duea del agua dulce.
Se subdivide en:
Epanda Ibeiji - Niita
Epanda - Adolescente
Ademun - Joven
Olob - Adulta
Adoko - De mayor a vieja
Nmeros sagrados: 16 u 8
Color: amarillo en todas las tonalidades
NOTA: Observamos que los orisha viejos o "de miel"

tienen como principal caracterstica el dominio del aire
y el agua. Sus colores son ms bien claros y sus
alimentos se preparan hervidos y sin condimentos

picantes. A todos ellos se les sacrifican animales
hembras, de colores claros y que hayan parido.
En el ciclo vital, tenemos:
Oshala - Blanco - Indiferenciacin
Oshum - Amarillo - Gestacin
lemanja - Celeste - Maternidad Efectiva
Nan - Lila - Control de los procesos de cambio, Muerte.
Bibliografa
CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religin Natural: Ni Locos,
Ni Raros
Bblris Milton Acosta sfnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
Los Orisha del Batuque
Desde el principio de este informe nos hemos referido a

los orisha como base del culto de Batuque, sin explicar
verdaderamente qu son. Citemos textualmente la
definicin de Pierre Verger, a la que adherimos en su
totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo
Tadu B. Ferreira, Armando Ayala, etc.)
"En frica cada orisha estaba originariamente
vinculado a una aldea o regin. Se trataba de cultos
locales que reflejaban la autonoma de muchos pueblos
que vivan en economas cerradas, propias del estado

tribal. As dentro del territorio yorub, se adoraba a
lemanja en Egba, a Ogn en Ond y Ekiti, a Shang en
Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos
abarcaban toda una regin con sus tribus, como los de
Obatala y Oduduwa, rey histrico vinculado a la
fundacin de Ile If y del cual todos los gobernantes
yorub se consideraban descendientes. En buena medida,
la posicin de los orisha dependa de la historia del
grupo social en las que aparecan como protectores".
"En casi todos los casos se trataba de hombres
divinizados despus de muertos a causa de algn
desborde emocional. La religin yorub est
ntimamente vinculada a un concepto de familia que
comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes
de un antepasado comn. A estos ancestros se les
consideraba poseedores de control sobre las fuerzas
naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades
de las plantas, nica forma de medicina existente. Esta
suma de poder y conocimiento (sh, pronnciase ash)
los transform en oris (orisha), siendo divinizados.
Segn la creencia yorub una enorme crisis emocional
puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser
material del individuo mediante el fuego de la pasin,
restando solamente el sh o poder en forma de energa
pura. Para establecer el culto era necesario que algunos
de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento,
es decir un contenedor del objeto -soporte del sh,
donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el
orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible
para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de
uno de ellos". Este candidato a la posesin, debidamente

preparado, electo por el orisha, es uno de sus
descendientes".
En Amrica este parentesco o descendencia sangunea se
transform en espiritual, aunque de cualquier modo se
reinvindica el concepto de hijo del orisha (omoris,
filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza
blanca- no pueda establecer su abolengo.
Los orisha o divinidades del Batuque son
aproximadamente doce, que de algn modo proveen
unos veinte tipos o modalidades de comportamiento
caracterstico. En una primera articulacin del modelo
arquetpico en el que el Batuque se fundamenta, habra
una serie de modalidades ordenada por elementos,
colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con
excepcin de unas pocas, se divide en edad (viejo,
adulto, adolescente, nio) ensamblando de este modo
cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en
frica; divinidades semejantes con atributos idnticos
se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos,
"caminos", "pasajes", de una misma energa total.
Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del
Batuque cree en un Dios creador llamado
eufemsticamente Olorn (dueo del cielo) u Olodmare
(dueo de las cosas que existen) cuyo poder est por
encima de los orisha, que a l se someten. Podra decirse
que es una especie de sumo arquitecto retirado de su
obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que
gobierna a travs de las relaciones complementarias de
los orisha.
En torno a stos se tejen historias de vida a menudo

contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas
oralmente desde muy atrs en el tiempo, que van fijando
en la memoria del grupo de culto el origen y la
explicacin de los ritos, los desplazamientos
coreogrficos -que son historias mimadas-, las
simpatas y antipatas por determinadas frutas o
animales, los caracteres sobresalientes de las
personalidades divinas, tales como su austeridad o su
sensualidad, etc.
Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las
grandes vertientes religiosas afrobrasileas en el
Uruguay es absolutamente abierto en su concepcin del
mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus
modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que
modelos de gran energa (sin polaridad bueno/malo
preconcebida) actuantes de diversa manera segn las
circunstancias, hecho narrado por las diferentes
leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad,
celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada,
adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo
humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que
cmo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual
hicieron esto o aquello en sus mitos? Y an as,
vindoles profundamente humanos, son nuestro modelo
y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos,
que todo adepto del Batuque conoce e integra casi
automticamente, son los que hacen que cada cual viva
su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin
desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni
frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia
extrareligiosa. Parafaseando el ttulo de un trabajo
publicado hace aos por la psicloga Aglimira Villalba

(Negra de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es
"terapia para el pueblo". Con su fe en
los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y
sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo",
logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y
reafirmando en el grupo social su verdadero yo.
Bibliografa
CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE
Una Religin Natural: Ni Locos, Ni Raros.
Bblris Milton Acosta sfnmi.
Montevideo, Uruguay, 1996.
Iyami Osoronga
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(duea de los

pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se
conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades
agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la
naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la
creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo;
iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia),
etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del
aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y
de los iales,los eyin, duea de todos los pajaros que son sus
hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de
misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y
al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no
se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales
rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se

utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el
ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para
que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon,
tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. .
Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en
pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas
y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo
hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a
todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y
conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a
bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?.
Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu
interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron
a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a
salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le
contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro.
Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo
los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para
que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras
entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar
, quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo
primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete
sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo,
iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron
en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que
serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos
fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire),

obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y
humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era
un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez
humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun
akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los
del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo
a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos
sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir
de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A
los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian
comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta
les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro
cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos
mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami
regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo
habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que
ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos
de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO
BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU
IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN
ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona
invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado
para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo
profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y
orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran
vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales
estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para
que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un
desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del
lago de obatala iria hacia el lago de las eleye.
Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para
mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por
entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la
piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago
de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus
partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua
en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba
rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro
guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban
manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas.
Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a
capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y
echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El
primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues
las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno
de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso
poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala
entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de
este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a
obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que
no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante
esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar.
Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de
pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando
a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado.
Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su

escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de
ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el
manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella
orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se
cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues
cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue
en ayuda yo lo protegere.
Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres
a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis
entraas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les
podras hacer dao sin mi consentimiento y siempre y cuando
no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami
acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno
tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la
tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti
y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los
alrededores de su casa sera respetado por un tiempo
conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te
concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas,
etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo
ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos
y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la
participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el
conocimiento como controlador de las actividades de las eleye.
Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron
probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros
hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila
preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi
eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como
ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede
volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder
para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami
estaban exterminando a los seres humanos por completo y
fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila
acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria
permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se
consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con
:huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo
igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun.
Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues
las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas.
No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo:
"reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso
mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un
huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no
se revienta.
Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el
momento de sus intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma
yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene
en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con
obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta
cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La
superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas
componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en
dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto

que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra
constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la
union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos
referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la
tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero
orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un
latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban
para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa
que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y
las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de
orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo
existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue
que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla
personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es
por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea
consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les
llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones
sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le
pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha
distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta
odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion
de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso,
odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados
ni incluso nios pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos

llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando
en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres
dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en
que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de
reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales
en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan
el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres,
pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo
anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje,
yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con
diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades
que conforman el panteon yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de
toda creacion habida en nuestro mundo
Iroko
IROKO:
En las religiones de los distintos pueblos del mundo, en todas

las pocas, han abundado los cultos filoltricos. Los grupos
etnoculturales del frica, sobre todo de u zona occidental, no
constituyen una excepcin en ese sentido, todo lo contrario, los
rituales de la natyralqza apuntada ocupan un lugar de
singulares proyecciones en el horizonte litrgico. El q rinde al
dios Iroko acaso sea el q ha conquistado los ecos de mayor
resonancia.
Dentro de l rbira de los yorubas, de Nigeria, a ese dios

tambien se lo denomina Roko, y en el mbito de los ewe o
gegs, del Dahomey, en la misma zona del frica, recibe el
nombre de Loko.
Iroko es el dios de la agricultura, porq el es una especie de
roble africano. Para rendir homenaje a Iroko en el frica, se
colocan jarros con agua en torno del tronco del rbol sagrado,
o se lo rodea con un cerco de hojas. Y a su lado se yegue el
templo en q se efectuan los rituales con q se lo homenajea.
Ninguna tormenta uede derrumbarlo, jams puede abatirlo el
rayo, y el calor del sol no es capaz de secar sus feraces,
dilatadas, profundas y vigorosas raices, aunque la sequa sea
prolongada y no reciba una sola gota de agua.
El Orixa Iroko es el segundo de los 41 hijos de Mawou, la
Luna y Lissa, el Sol.
Nadie puede tocar, es tab hacerlo, porq es el rbol sagrado, y
si alguien intentara el sacrilegio de cortarlo, la savia se
trocara en sangre...
Iroko no es un dios malvolo, no es belicioso su caracter, pero
se lo puede convencer de llevar la desgracia y aun la muerte a
determinados individuos. La persona q quiera deshacerse de un
enemigo debe visitar al rbol cuando las saetillas del reloj
sealen las 24 hs, por completo desprovisto de ropas, efectuara
varias vueltas en torno de tronco de Iroko, rozandolo con la
mano. Mas con tono imperativo, sus palabras seran suaves,
dulces, con semitonos y armonicos de apasionada splica ;
porq no se trata de "presionar" al rbol, es cuestion de
"persuadirlo".
Una vez q Iroko ha aceptado el cumplimiento del pedido, el

peticionario se colocara cabeza abajo, as percibira la presencia
de Espritu, y se elevara de la tierra.... Ante el espritu
reiterara, entonces, el deseo q ha implorado al rbol, acto
seguido, dar de beber a Iroko una copa de aguardiente y lo
soplar con humo del tabaco y para brindar agradecimiento
dejara unas monedas cerca del tronco, antes de retirarse,
pacticara 4 tajos en el tronco , otras tantas heridas recibir en
forma inmediata la persona aa quien se desea eliminar....
Los Orisha
LOS RS
El rs es - en trminos comparativos con las creencias Judeacristianas - un ngel o un santo; o dicho de otra forma:
Una energa pura, que se encuentra en la naturaleza y que
trabaja al servicio del Creador para beneficio de los hombres.
En el panten religioso yoruba hay doscientos cincuenta y seis
rsh, pero son catalogados por grupos que reciben un
nombre genrico, existiendo de este modo 16 grupos o 16
nombres principales de rsh. De este modo, para que el lector
pueda comprender mejor nuestra explicacin cuando
lleguemos a las danzas, se torna imprescindible hacer un
resumen con las principales virtudes de los 16 rsh:
1)
Br Protector de las entradas de las casas y los
pueblos. rsh de las puertas.
2)
gn Protector de los herreros; maquinistas;
soldados. rsh del acero.
3)
Ode Protector de las calles; los policas; los cazadores.
rsh de la caza.
4)
sanyn Protector de las plantas; la herboristera; los
yuyeros. rsh de los vegetales.
5)
Shng Protector de las leyes; los gobernantes; los
empresarios. rsh del trueno.
6)
Shhnphnnh - Protector de los enfermos; los mdicos;
los enfermeros. rsh de la salud.
7)
Obba Protectora de las mujeres; los huesos y los odos.
rsh del ro Oba en Nigeria.
8)
Oya Protege de los tornados, huracanes. rsh de los
vientos.
9)
shun Protectora de los embarazos, los enamorados.
rsh del ro Oshun en Nigeria.
10) Ibej Protectores de los nios. rshs de los
nacimientos dobles.
11) Oko Protector de los granjeros, campesinos. rsh de
las siembras.
12) Yewa Protege los hogares de las discusiones. rsh de
la belleza y del ro Yewa en Nigeria.
13) shmr Protector de la estabilidad del mundo, de las
riquezas. rsh de la serpiente y arco iris.
14) Yemonja Protectora de los pescadores, los marineros.

rsh del ro Ogun en Nigeria.
15) Nana Buruku Protectora de los ancianos. rsh de los
pantanos.
16) rs-nl Protector de los albinos, de la paz. rs de la
pureza.
Obluiy
Obluiy
OBA: Rey, OLU: Jefe, AIYE: mundo, Rey dueo del mundo, es el orisa de las
dolencias, las enfermedades, la viruela, la peste, la epidemia y las
enfermedades contagiosas. Tiene fuerte ligacin con la tierra, por eso esta
ligado a OMULU, a todo lo que sea el subsuelo. Conocido tambin como
SAPATA, SANPONNA, XAPANA. Hijo de Nana y Osnala, ste casado con
Yemanja, fue seducido por Nana y tuvo a Obaluaye, que naci Enfermo,
malformado, por que ambos habian desobedecido las leyes de Olorum.
Nana vanidosa, no soporto la apariencia de su hijo, y lo abandono en la
orilla del mar, para que cuando la marea Subiese se lo llevase o no, de
acuerdo fuese su destino. All, Obaluaye fue mordido por los animales de
las aguas y de la tierra, lastimado por el sol y por la lluvia, hasta Que
Iemanja tuvo pena de el y lo recogi , para curarle sus heridas. Lleno de
cicatrices, se vi obligado a cubrirse de paja de la costa, asi creci, y un da
caminando por el mundo, paso por una aldea y le pidi a las personas que
le diesen comida y agua. Mas las personas, asustadas con el hombre
cubierto de paja desde la cabeza, lo expulsaban de la aldea y no Le daban
nada. Obaluaye, triste y angustiado sali del camino y continu por los
alrededores, observando a las personas. Asi fue que el sol quemo las
plantaciones, las mujeres se volvieron estriles, los nios se llenaban de
viruela, y los hombres enfermaban. Pedian por favor que el desconocido
cubierto de paja que maldijo el lugar, los perdonara y querian que el
Volviese a pisar la tierra. Cuando los hombres lo alimentaron y le dieron
de beber, rindiendole homenaje, y ofrendandolo, el volvio a pisar la aldea.
Obaluaye, dice que jams se niegue alimento y agua quien quiera que fuese,
tuviese la apariencia que tuviese. Llegando a su tierra, se encontr con una
fiesta de orisas, y sinti vergenza entrar, por estar cubierto de paja.
Entonces observaba desde afuera, fue cuando apareci Oy, duea de los
vientos y se acerc a el y dej de soplar los vientos, levantando la paja,
dej que todos viesen el hombre bonito y fuerte que era, lleno de energa, y
virilidad, y danzo con el toda la noche. A partir de ese da Obaluaye, y Oy
se asociaron contra el poder del mal, las dolencias, evitando que la
desgracia y la muerte aconteciera entre los hombres.
Su Saludo: Atoto!.
Snpnn beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y
considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastn. Su
accin es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la
tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Snpnn Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto
que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales
y epidemias.
Snpnn Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las brujas
de las aguas.
Snpnn Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su
poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.
Snpnn Bok - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde
se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus elguns son
simblicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Dems est decir
que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.
Snpnn Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire
libre y ataca preferentemente en las horas que el sol est en su pico ms
alto, provocando fiebres, insolacin y virus que se esparcen con el aire
clido de los veranos.
Snpnn 'Baluaiy - Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde
sus virus a travs del contacto con la tierra y todo tipo de alergas
provocadas por sta. Animales y plantas rastreras se consideran de su
pertenencia.
Snpnn 'Mul - El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con
su peste, no dejando nada vivo a su paso.
Iyami Ossoronga
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(duea de los pajaros),

iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad,
que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza
estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para
ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad),
ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu.
Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del
eje y de los iales,los eyin, duea de todos los pajaros que son sus hijos y
hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su
actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu,
no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son
hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz
de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque
de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su
misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad
y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros
y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades
hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba
completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba,
hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que
la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?.
Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y
nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila
le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te
moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por
dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los
sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y
esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia,
orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido
el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que
hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en
ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere..
despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian
sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y
estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi)
y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran
hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia
muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de
ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos,
los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus
hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen
estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico
hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya
hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre,
pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro
cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se
comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la
fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de
la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar
con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A
DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO
WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que
quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades,
ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los
espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e
iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales
estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se
comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la
piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de
las eleye.
Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse
bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario.
Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de
obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de
lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua
en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de
agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien
rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus
aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este
suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de

esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero
en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida
acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo
intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se
detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo
del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a
obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan
siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los
engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila
preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a
ellas les agradaba.
Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a
disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que
se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con
ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez
bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila
lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi,
no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te
ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere.
Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de
que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entraas?. Orunmila le dijo:
que respetes a mis hijos, no les podras hacer dao sin mi consentimiento y
siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami
acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo
injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de
lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con
sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo
conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a
mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las
deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las
descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de
orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador
de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las
iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros
hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu
con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue
donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo
suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen
poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban
exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila
y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran,
entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse
ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe
oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo,
polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron
asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para
apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo:
"reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete
veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces
sobre un monton de algodon no se revienta.
Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus
intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo,
esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las
esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba
misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior.
La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas
componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos
submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los
unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque
oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla
de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y
controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo
a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que
normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y
en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila
cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion
por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer
viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente.
Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea
consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama
iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las
mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en
esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa,
pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la
condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu
es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso nios
pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar
historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del
traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico.
Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas
las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores
fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres
recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres,
pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha
dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile,
son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun
entre las deidades que conforman el panteon yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion
habidconformacion a en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la
aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1
es el pene y el O es la bulba femenina, el el mismo sistema binario
compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatalaoduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman
entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un
pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios.
de Eduardo Conde Oluwo Ogboni Ifabilawo
Iyami Osoronga
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(duea de los pajaros),

iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad,
que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza
estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello
de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad),

ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu.
Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del
eje y de los iales,los eyin, duea de todos los pajaros que son sus hijos y
hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su
actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu,
no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son
hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz
de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque
de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su
misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad
y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros
y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades
hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba
completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba,
hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que
la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella
le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie
me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le
pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras
de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por
dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los
sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y
esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia,
orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces
establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que
hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en
ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere..
despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian
sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y
estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi)
y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran
hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia
muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de
ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos,

los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus
hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen
estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico
hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya
hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre,
pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro
cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se
comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la
fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la
humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar
con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A
DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO
WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que
quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades,
ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los
espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami
eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban
unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se
comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la
piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de
las eleye.
Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse
bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era
necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del
lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala
necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no
encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba
rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian ,
quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de
menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala
de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se
percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas.
El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami
enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que
quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se
detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo
del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a
obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan
siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los
engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila
preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a
ellas les agradaba.
Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a
disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que
se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con
ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo
el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo
detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no
te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude
y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere.
Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de
que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entraas?. Orunmila le dijo:
que respetes a mis hijos, no les podras hacer dao sin mi consentimiento y
siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami
acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo
injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de
lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con
sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo
conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a
mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las
deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las
descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de
orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de
las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami
quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros
para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con
ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue
donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este
hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no
tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami
estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde
orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le
pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse
ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe
oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo,
polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron
asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para
apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo:
"reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete
veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces
sobre un monton de algodon no se revienta.
Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus
intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo,
esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las
esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba
misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior.
La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen
el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el
mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los
unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque
oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla
de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y
controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo
a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que
normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y
en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila
cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por
parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente
podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es
por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse
como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo.
Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se
le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta

religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues
sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de
la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho
cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso nios pueden
verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar
historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del
traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico.
Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas
las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores
fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres
recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres,
pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha
dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile,
son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun
entre las deidades que conforman el panteon yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion
habida en nuestro mundo.
Orisha Shango
SHANGO
rs poderoso, impulsivo, irritable y precursor de la justicia.

Su posicin en el panten Yrb es preeminente.
Sng es un rs viril, seductor y sumamente atractivo. Sus
conquistas como guerrero y estratega, son tan fuertes como su
irresistible encanto con las mujeres.
Sango fue amado por Oya, Osun, Oba, sus tres mujeres ms
importantes, pero dada su propensin a la aventura, sus
amores extra matrimoniales son una cadena interminable. Su
pasin por la danza durante los festivales y la armona de sus
movimientos, convierten a sta divinidad de fuego en un
eximio bailarn, que al son del bt ( tambor ritual de Sng
), denotaba su superioridad.
Sng es el rs que asociado al fuego, los truenos,
relmpagos y la justicia.
Sus dominios son las piedras y se lo asocia con la fuerza y el
poder.
Su irascible temperamento se hace notar frente a injusticias,
mentiras o traiciones. Y esto tiene que ver con la historia de su

paso en la tierra y la forma de retornar a Orun, segn se
desprende del siguiente relato.
Sng fue el cuarto rey de Oyo, que en su reinado impuso una
suerte de sistema de gobierno muy especial, compuesto por 12
miembros que dieron en llamarse, LOS DOCE MINISTROS
DE SNGO. Siendo stos ministros eran sus consejeros,
pero adems de estar bajo sus rdenes, cada uno de ellos
gobernaba un distrito dentro del reinado de Oyo. Este sistema
de gobierno recibe el nombre de Oba ijila. Los doce ministros
de Sng estaban compuestos por doce reyes, 6 de ellos a la
derecha, que eran los mas importantes y con derecho a voz y
voto y 6 a la izquierda sin derecho a voto. Estos doce ministros
llevan el nombre de Mogba y eran a su vez, jefes de los
pueblos sujetos al gobierno general de Oyo, la capital poltica
del pas Yrb.
Los miembros de este consejo incidan con sus decisiones,
tanto en los intereses de Sng como en el bienestar de los
sbditos del reino, oficiando tambien de jueces y jurado,
condenando y absolviendo a los acusados por algn delito
cometido en la comarca.
Por ejemplo Kankanfo, que fue uno de los ms importantes
ministros y en los consejos de mayores estaba situado a la
derecha y tena tambin el cargo de Generalsimo del ejercito.
El ms importante de la izquierda fue Ologbon , rey de Igbon
y dilecto ministro del Gran Rey Sng .
El reino de Sng fue uno de los ms poderosos de Nigeria
hasta que Sng, embriagado por el poder que posea, fue
transformando su justo equilibrio en una mordaz tirana. Su
soberbia lo llev a abusar de su posicin y los gastos
ocasionados por los grandes bacanales a que era afecto, ms las
riquezas que gustaba de acumular, lo llevaron a crear mayores
tributos. Estos impuestos, injustamente aumentados hacan

imposible ser cumplidos por el pueblo, que cansado de tamaa
tirana y enardecidos por el hambre y la miseria a que eran
sometidos, decidieron pedir el favor de los ministros para
desterrar al desptico rey que slo pensaba en seducir mujeres
y dispendiar fortunas en onerosas y exquisitas prendas y
joyas.
El pueblo repudi a ese rey soberbio y desptico. Uno a uno,
sus aliados fueron abandonndolo, todo el reinado caa. El
imperio se derrumb tras la sublevacin de los cansados
sbditos, que saliendo a la calle desataron una guerra
implacable, que solo ces cuando el gran Oba, tomando todo
cuanto pudo cargar de su palacio, huyo lejos. En su escape de
Oyo, solo cont con la adhesin y fidelidad de Oya, su segunda
mujer, quien lo acompa hasta ltimo momento, partiendo
junto a el hacia el Orun. La fidelidad y el amor de Oya era tan
grande que no entenda seguir su existencia en la tierra si su
amado no estaba en ella.
Cuando todo el brillo de su reinado qued atrs, Sng, en la
soledad de su destierro, tom conciencia de las injusticias
haba inferido a sus sbditos y dolido, avergonzado y
arrepentido de su soberbia de otrora, decidi dejar la tierra y
partir para el Orun, donde suplic perdn a Oldmr por
las acciones cometidas.
El perdn le fue concedido y desde ese momento Sng tiene
como misin fundamental el oficiar de juez justo e inclume,
protegiendo a los hombres contra las injusticias de sus iguales.
As, el gran rs, seor de los truenos y las tempestades, es
hasta nuestros das el regente de la justicia y el equilibrio.
Castigando implacablemente a quien ose pedirle algo
deshonesto o ni indebido. os colores representativos de ste
rs son el blanco y rojo, aunque en algunas lneas tengan
como color de preferencia el marrn. El da de culto es el

martes y su nmero el seis.
Sus predilecciones en comidas votivas son muy
elaboradas, y preferentemente servidas en bandejas de madera
(Gamelas).
CARACTERSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS
POR SANGO
El carcter de las personas regidas por ste rs son

egocntricos, vanidosos y muy seguros de si mismos.
Los hombres son atentos, sensuales y enamoradizos y aunque
honestos y sinceros, no pueden evitar su entusiasmo por la
belleza femenina, por lo tanto, no son del todo fieles.
Les encanta mandar y no soportan estar en segundo plano.
Evitan provocar peleas, pero cuando los agravian, son capaces

de destruir a su adversario de cualquier manera posible. Como
padres son justos y equilibrados.
Sus amistades pueden contar con ellos, pero debern estar
preparadas para aceptarles el umor variable y la altanera casi
soberbia que permanentemente acompaa a stas
personalidades
Oya
Ors guerrera y sensual, fuerte e intrpida. Seora y custodia

de los vientos, tempestades, rayos y truenos, a quienes
manipula sabiamente, cuando con el suave soplido de su brisa,
permite volar las simientes hacia tierras frtiles, donde
germinarn produciendo nueva vida, que ella ayudar a
fertilizar produciendo con el poder de enfriar y calentar con su
aire, el proceso de evaporacin que le permitir a la lluvia,
regar las simientes para permitir su floracin. Cuando sopla
su glido viento, congela las aguas transformndolas en blanco
y macizo hielo. Oya es la divinidad capaz de contribuir al
natural reciclaje de la renovacin constante de la vida.
Duea y guardin del ro Nger - Ro Odoya para los Yrb
-, que pusieron ese nombre en su honor porque se origin
cierta vez, que Oya debi demostrar a los sacerdotes su
podero.
Dicen que molesta por la desconsideracin de algunos
habitantes que no tomaban en cuenta la gran importancia que
ella representaba, decidi mostrar su podero y soplando
fuertemente, dej un extenso agujero en medio de dos largos
montculos de tierra, por donde se esparcan redondeadas
piedras de color rojizo. Y con cadenciosos movimiento, danz
en el lugar que se fue llenando con el agua que la copiosa
lluvia producida por el rs. As naci segn la historia un

extenso ro que todos dieron en llamar Odoya, dado que fuera
ella quien le diera vida.
Oya es un rs de naturaleza inquieta y autoritaria, expande
su gran energa acompandose por los vientos que hace
circular cadenciosa y sensualmente por todo el espacio. su
presencia se siente con un brillo propio que le permite
destacarse entre todos los dems rs femeninos.
Durante su permanencia en la tierra se fue transformando en
una mujer curiosa, apasionada y voluptuosa.
Oya adems de mujer, amorosa y gentil, supo ser un aliado
ms en la vida de su pareja y con el comparta alegremente,
pesadas tareas y cruentas batallas.
Es un rs fuerte, firme y tenaz, que no repara en sacrificios
y es capaz de trabajar en faenas designadas al hombre si as lo
requieren las circunstancias, pero siempre poniendo su sensual
toque de femineidad.
Feliz, indomable y maravillosamente creativa, es sumamente
fiel, porque no concibe la fidelidad a alguien en particular, sino
a sus propias convicciones, por lo tanto, cuando entrega su
amor a un hombre, solo se interesa por el. Por eso, sus
pasiones son arrebatadoras y sus amores absolutos y fuertes, lo
que la hace responsable de las alianzas, uniones y sociedades.
Es a ella que en la actualidad, se pide favorecer los pactos y las
alianzas matrimoniales.
La exuberante personalidad de Oya hace que no pueda
disimular sus estados de nimo, su felicidad irradia alegra por
doquier y en su clera es capaz de destruir con dureza a
cualquier adversario.
Detesta la mentira y puede decirse que es diferente a los dems
rs femeninos por su fuerte y justiciero temperamento,
fortaleza y su absoluta necesidad de libertad individual. Al
saber de las historias de su vida en la tierra, se puede deducir

que Oya es una divinidad libre, fuerte y muy ingenua, dado
que su autenticidad no le permite especular o intrigar como
por ejemplo lo hara Osun.
Y si bien su casi salvaje independencia la asemejan a una
realidad cercana a lo masculino, su sensualidad y femeneidad
brotan tan ciertamente como la pasin que la caracteriza
haciendo de ella una pareja formidable y deseada.
La continua necesidad de Oya de andar libre y segura por los
bosques, la llev cierto da a encontrarse con el poderoso
Osanyin. El rs, como siempre estaba recogiendo las hojas
medicinales, que prolijamente guardaba en una calabaza
colgada de la punta de una rama y que siempre llevaba
consigo. Oya, saludando al gran curador, rog que le
obsequiara alguna de sus hojas a lo que ste se neg.
Fastidiada y decidida, Oya agito sus brazos y un viento
increble envolvi el lugar. Las hojas que Osanyin tena en sus
manos, volaron por los aires y todos los rs, aprovechando
la situacin, corrieron a tomarlas.
Al grito de Ewo, Osanyin trataba de recuperar sus plantas
medicinales, pero no pudo evitar que parte de ellas cayeran en
manos de Oya y los dems rs, que a partir de ese momento
se hicieron dueos del poder de la curacin, gracias al
atrevimiento de Oya, y las hojas curativas de Osanyin. Si bien
Oya comparte las aguas junto a las dems divinidades, su
predileccin son los montes rocosos con frondosa y espesa
vegetacin por donde pasen ros traslcidos con cascadas
fluyendo entre las rocas.
Resulta de cierta historia que cuando la divinidad necesitaba
alejarse del bullicio para pensar, sola adentrarse en el bosque
y tomando la forma de un enorme bfalo, recorra la inmensa
pradera, bandose en los lmpidos ros que la cruzaban y

descansando al pi de algn frondoso y sombreado rbol.
Luego, dejaba escondida su piel y regresaba feliz a sus
obligaciones.
Cierto da, Ogn decide salir de caza y visualiza a lo lejos un
bfalo que con rapidez semejante al relmpago se detiene muy
cerca del lugar que el se encontraba. Escondido tras los
matorrales, Ogun espera pacientemente para poder cazar a ese
poderoso animal, cuando de pronto, paralizado por el asombro,
ve que el bfalo, comienza a transformarse en una hermosa
joven, que sensual y rtmicamente va hacia la orilla del ro
sentndose en una rojiza y redondeada piedra a descansar.
La belleza de la mujer, exalta los sentidos del guerrero que
acercndose a ella le proclama su amor. La joven, tambin
prendada por la figura varonil, acepta los galanteos, pero antes
de partir con el, le suplica que jams revele su secreto ante
nadie. Ogun, promete silencio si ella consiente en ser su
esposa. Y as fue que la joven doncella es desposada por
primera vez, viviendo y compartiendo con el poderoso rs
su pasin por los caminos, las guerras y la herrera.
Ogun, muy afecto al vino de palmera, una noche se embriaga
fuertemente y olvidando la promesa, les cuenta a sus otras
mujeres el secreto tan celosamente guardado por Oya. Ella,
molesta y herida por la falta de su marido, no logra perdonarlo,
y aunque contina por algn tiempo ms a su lado, espera el
momento propicio para partir.
La ocasin se presenta cuando cierta vez, Sango, necesitando
armas, busca al herrero Ogn para que se las confeccione, y
descubre a la hermosa Oya de la cual queda profundamente
enamorado. Cuando las miradas de los jvenes se cruzan, Oya,
comprende que ese elegante y atractivo rey sera de ah en
adelante el nico y real amor de su vida y decide partir con el.
Del matrimonio con Sng nacen nueve hijos que le dan el

seudnimo de Iyansa .
La bravura de Oya la convirti en la favorita de Sng. Juntos
peleaban guerras, vencan enemigos y se amaban
apasionadamente, lo que sin duda molest mucho a Osun y
Oba, las otras dos mujeres del rey Sng, que vean en esa
aguerrida, desafiante y seductora mujer, una rival de cuidado.
Osun, celosa y molesta, cierto da discute violentamente con
Oya que fastidiada, agita sus manos y castiga con un rayo a
Osun. sta, aterrada corre lo ms lejos posible se esconde en
un hueco rocoso del ro Osogbo. Sango reprende a Oya
duramente y sta muy alterada lo deja plantado yendo a
guarecerse al el fondo del ocano, junto a Olkun. Sng
furioso desencadena una tormenta de rayos y truenos por lo
que s sabiamente, decide poner punto final a la pelea, y les
habla a las dos esposas para que depongan su actitud. Oya,
regresa inmediatamente y se convierte as en la favorita del
rey.
IYANSA DEL BALE
OYA-IGBALE U OYA TIMBOA

Oya-gbale es la reina madre y seora de los egun.
Fue su hijo llamado Egungun quien, luego estableciera el
llamado culto a Egungun, sociedad que venera a los

ancestrales muertos y divinizados. Y en honor a su madre la
proclam reina y seora del bale, siendo Oya la nica mujer a
la que ese culto reverencia.
Oya-bale es patrona y soberana de los muertos, controlando
tanto a los egunes como a los dems habitantes de los planos
inferiores.
Custodia la entrada de cementerios, andando por las cercanas,
atenta y vigilante a sus puertas. Cuando algo le molesta, su
lugar preferido son las altas colinas, desde donde hace soplar
sus vientos y destruye cualquier cosa que se le oponga.
Oya igbale, junto con Obaluaiye comparten la posibilidad de
interponerse entre el mundo de los seres desencarnados y los
hombres. A ellos se les suplica por su intercepcin para que
interrumpan las demandas de un espritu o de los ajogun.El
ota de Oya es una piedra redondeada y turgente, de color
rojizo oscuro y textura suave.
En sus asentamientos son colocados los ornamentos que
componen el ase de sta majestuosa rs. Alguno de ellos
son, Espada curva de cobre, que es su metal predilecto,
representando a la que le confeccionara su marido Ogun.
Espada en forma de rayo. rkr, o patacot confeccionado
con la crin de caballo o buey. Cuernos de bfalo. Corona de
cobre repujada y adornada con piedras preciosas y bucios,
acompaada por una copa de cristal o metal con incrustaciones
de oro.
POR OYA
El temperamento de las personas regidas por ste rs es
fuerte, aguerrido, perseverante y audaz. Para estas personas
resulta fcil destacarse en medio de cualquier grupo, manejan

muy bien los contactos sociales y les resulta fcil salir airosos
de situaciones difciles.
Las mujeres, detestan tanto la rutina como los quehaceres
domsticos, prefieren aventurarse a lo nuevo, recorrer caminos
desconocidos y derrumbar los escollos que se les opongan, con
fortaleza y decisin.
Poseen ideales fuertes y arremeten con garra trs su meta,
pero as como se entregan enteros por un objetivo, cuando lo
dejan de lado, no hay nada que los haga retroceder.
Pueden cambiar su vida sin sentir el ms mnimo
arrepentimiento, por decisin propia, o debido a un amor
apasionado y ardiente que se les cruce en el camino.
Y al ser tan apasionados, sus crisis de clera o felicidad se les
nota, no saben ni quieren reprimir las emociones y se
muestran sin hipocresas, tanto sus alegras como su tristeza.
La franqueza que los caracteriza puede hacerlos parecer
autoritarios o atrevidos, pero en realidad son personas francas,
autenticas y sumamente sensibles.
Las siete diviviones de Ogum
LAS SIETE DIVISIONES DE GN
En opinin de los Yrb las siete divisiones de gn seran

las siguientes:
GN ALR
El gn que fuera rey de Ara.
GN ONR
Rey de Ire.
gn descendi en Il-If, junto a los dems rs,
destacndose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por
la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedi
el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los

obstculos que se cruzan en el camino del hombre.
Cierta vez, los rs, enviados en misin de exploracin, se
encontraron con un espeso e intransitable bosque que
inexorablemente deban atravesar.
A rs-nl, como lder mximo le correspondi abrir un
camino para cruzarlo, pero esa tarea result imposible de
cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su dbil machete
confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar
totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran rs,
gn decide tomar la delantera y con su pesado y slido
machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. As, todos
muy felices continuaron continuar su travesa pudiendo
cumplir las ordenes impartidas por Oldmr. De regreso a
Il If, y en agradecimiento por su accin, le fue entregado el
ttulo honorfico de dn-imol.
Aunque senta felicidad por el ttulo ganado, gn no estaba
muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro
paredes, por ms que estas fueran las de un palacio.
Dejando atrs Il If, parti hacia las montaas, en procura de
nuevas aventuras.
Sus andanzas lo llevaron hasta r, un pueblo que conocedor
de sus gloriosas victorias, lo recibi con todos los honores.
gn pele duras batallas contra los enemigos de Ir y sus
conquistas llenaron de gloria esa pequea ciudad que no dud
en considerarlo su jefe y seor.
GN KOL
Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos
en las batallas y es tradicionalmente considerado el mdico que
recorra los caminos curando enfermos. Es por ello que a gn
tambin se lo considera el patrono de los cirujanos.

Su comida predilecta es el caracol de tierra.
GN ELMONA
Fue rey de Emona regin a la que defendi con bravura y
tesn. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las
brasas.
GN AKIRINRI o AKRUN
El herrero por excelencia, que fabric las armas y los elementos
de labranza utilizados por todos las dems divinidades. Y come
carne de tortuga marina.
GN GBNGBN
Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran
requeridas por todas las naciones dada su esttica y perfeccin
de lneas. Protector los herreros,, mecnicos, motociclistas y
choferes.
GN MKIND
El viejo y sabio cazador que prefera la soledad de los montes al
bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los
bosques rodeados de rboles, y suele descansar de sus batallas
en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas.
gn Makinde es tambin el custodia de las fronteras de todos
los pueblos, ciudades y pases, por ello, en nuestros das se lo
considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros
y aeronavegantes y fuerzas armadas.
No tiene predileccin especial por alguna comida en
particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en
agradecimiento ayuda a los transentes que desean pasar de
un pas a otro y protege la vida de los gendarmes que
custodian las fronteras.
En lo relativo a la convivencia con los dems, aunque es

querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su
temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las
jerarquas. La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser
abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por
Sng.
Ogn vivi muchos aos en el aiye, hasta que por causa de un
mal entendido, su violencia termin con la vida de todo un
pueblo.
Luego, cuando tom conciencia de lo arrebatado de su
accionar, tomando su espada, la clav en la tierra y haciendo
un gran agujero desapareci dentro de ella y desde all, subi
al Orn para no regresar ms.
A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial,
integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus
amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier
actitud de sus camaradas; y as como es implacable y
destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los
amigos.
En el aiye Ogun, como casi todos los rs, tuvo varias
esposas e hijos.
El primer hijo se llama Ognd Mis - que quiere decir gn
me salve. Ognd Mis qued en Ire oficiando como rey
cuando Ogun decidi partir hacia otras ciudades.
La bravura del guerrero mtico es frecuentemente narrada y en
cada historia se pueden comprobar las caractersticas de ese
particular rs.
Dicen que un buen da ddw mand a Ogn a una
batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronara
como rey.
Ogun parti a la guerra, regresando victorioso y trayendo
consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y
a una mujer muy hermosa.

Al verla, ddw qued prendado de ella y le dijo a Ogn
que deseaba hacerla su esposa. Ogn, tambin apasionado por
la joven, discuti con ddw, gritando que no tena
derecho, que esa mujer le perteneca y no la compartira ni con
el ni con nadie.
ddw muy enojado por la insolencia de Ogun, expuls a
ste del palacio y se neg a coronarlo como rey, advirtindole
que jams a partir de ese momento podra usar corona. Es por
esa razn que Ogn no lleva corona y si un sombrero cnico
llamado fl-ide ( casco de De esa relacin triangular naci un
nio muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y
dieron en llamar rnyn.
Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como
haba mentido a ddw y tema sus represalias, decidi
callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo, cuando lleg la
fecha de su festival pint su cuerpo mitad negro y la otra
mitad de blanco.
Por sta razn, durante las fiestas de homenaje a Ogn, sus
seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.

POR OGUN
Las personas que son protegidas por ste rs en particular,

poseen un temperamento belicoso, impulsivo y combativo.
Difcilmente olvidan los agravios y su lema es a los enemigos
ni justicia.
Por lo general son hbiles con las manos y suelen ocuparse de
los arreglos que necesite la casa ellos mismos.
Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y
puede contarse con ellos para cualquier pedido.
En lo afectivo son sumamente apasionados y temperamentales,
les place dominar a su pareja y no soportan que se los
contradiga.
Como maridos no son muy fieles, se aburren pronto y
difcilmente permanecen viviendo en un mismo lugar. Es
comn que los hijos de ste rs, se divorcien y formen una
nueva familia, una o varias veces.
Bara
S BR, O Esu Bara : PARA LOS YRB. ELEGBA PARA LOS

EW. ELEWUA PARA LOS LUKUMI y SANTEROS
CENTROAMERICANOS.
BR es un rs fundamental dentro del panten africano.

Tiene el poder de actuar sobre toda la creacin y es el nico
custodio del Ase de Oldmr y lo transporta, manteniendo
la intercomunicacin entre los diferentes dominios del
universo.
Posee relacin con el orculo de If y es quin traduce por
medio de los buzios, a los hombres la palabra de los rs.
De todos los rs es el ms astuto. El mensajero que lleva a
cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle
ofrendado a Bara.
rs de fundamental importancia dentro del panten Nago,
por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y
obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien
corresponda. Razn por la que ninguna obligacin o ebo
puede ser realizada sin haberle servido antes a Br.
El significado simblico de ofrendar en primer lugar a este
rs, reside en mantener la armona, puesto que s
simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el
contexto del pensamiento africano, desempea el re-equilibrio
de fuerzas.
Al ser Br el dueo y custodio de los cruces del camino,
asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las
vibraciones que pueden o no pueden pasar.
Por sus caractersticas, los pedidos ms frecuentes son de
apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o
destrabe todo lo relacionado con el movimiento burstil, de
mercado, los negocios, empresas, etc..
Todo Il, casa de religin o pueblo, tiene asentado ( plantado
) en la entrada principal su Br con los As
correspondientes, para que cuide e impida el paso de enemigos
o malas influencias al lugar.
En Amrica es comn que residencias particulares de adeptos
o practicantes de la Religin Tradicional Africana , o

Lukum , asienten su Br o Elewua en la entrada de sus
casas.
s tiene mucho que ver con la reencarnacin, en el BALE
(reino de los muertos). los yrb consideran que es el, quin
permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los que van a
reencarnar.
Aunque parezca el ms joven por su simpata y carcter
juguetn , s es el ms viejo de los rs. y es sin duda el mas
astuto de todos. Es adems responsable de la parte interna de
nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente anlisis: s
Br , es igual a obara , que separado significa rey del
cuerpo , y resulta del siguiente anlisis : oba, rey, ara,
cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y
circulacin de las vas internas del cuerpo humano. rige las
cavidades del tero, e interactua entre el semen y el vulo.
Tambin posee ligacin con la placenta, tercer elemento que
permite el principio de vida individual. en ese contexto, y por
ser considerado manifestacin de "potencia ", constituye la
fuerza de la sexualidad, fecundacin y abundancia.
s Br ejerce sus funciones en todos los reinos de la
naturaleza. Est entre el mundo de los hombres y el mundo de
los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones.
No hay barreras para s, atraviesa los lmites y recorre todos
los caminos de todos los planos.
En gb d se cuenta como en la tierra comenz a
manifestarse el engao y la traicin. Y que debido al mal
comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los
intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se
aneg al punto de no poder ser sembrada.

Maz entero bien seleccionado y torrado, servido con 7
papines asados y 7 opet (papas o mandiocas, que luego de
hervidas y hechas pur, se elaborarn en forma de croquetas y
se colocarn junto a los papines asados, sobre los granos.
Eko o eco : Comida votiva preparada con agua, harina de
maz y aceite de dende. Por lo general en los templos el eko y
las comidas especficas se sirven en da lunes junto con el agua
de la cuartinha.
Estas comidas quedan por siete das y se cambiarn al lunes
siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina ms cercana
a la puerta del Il.
Asoso , comida ritual de Br Ajelu compuesta de maz
entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no
menos de tres das y luego hervido y rociado con miel de
abejas.
Otro Eko : comida realizada con maz blanco, dejado en
remojo por tres das, y luego molido en un mortero hasta
formarse una pasta que se cuece en agua. Una vez cocido, se
sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro
de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida se sirve
en una obligacin ritual importante en remplazo de la ofrenda
diaria.
El eko es usualmente regado con la sangre de los animales
utilizados en el ritual y se despacha ( entrega ) en las
inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de
obligacin de eko , en vez de la comida tradicional, que
deber quedar servida en el cuarto durante los das que el
sacerdote considere prudentes
s Br posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases

o nombres con que los denominamos, pertenecen a un slo
s, el rs Br
Las clases de Br siguientes se denominan Br de afuera ,
y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto
santo o saln principal del templo. Brevemente doy algunos
nombres de s Br ms cultados en Amrica.
S BR YANG O YANGI
Es la divinidad Ms Prxima al hombre, el reconoce sus
flaquezas y es quien ayuda a resolverlas.
S YANGI es solicitado por los humanos para que los
proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen
disensiones, guerras o conflictos de intereses.
BR LODE
Es el s que cuida y controla las casa de religin. Posee un

cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente
debe construirse cerca de la entrada principal y en primer

lugar.
En ese cuarto se asienta Br Lode junto con Ogun Avaga
y se colocarn todos sus Ase.
Lamentablemente en occidente no se est preparado para
respetar las tradiciones diferente, por tal motivo Bara Lode
es encerrado en un cuarto o casa especial.
Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las puertas del il
protegiendo a los miembros de la congregacin del paso de
enemigos, maledicencias y envidias.
S BR ODR u ODARA :
Es el Bara que est presente en las 256 cadas del odu y quin
responde en el orculo.
Los Yrb ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento
a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo.
Es dogma de fe entre los Yrb que al no cumplir con el
sacrificio ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale
pena consultar al orculo. Si Bara Odara no se siente bien
atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la
creencia africana que no elevar el pedido a los dems rs y
por consiguiente la consulta perder su validez.A s Bara
Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe
compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios
cre para ellos.
S ELENINI
Es la entidad de los obstculos poseyendo el poder de trabar u
obstaculizar los caminos de las personas.
Para la opinin de los Yrb, EleninI , en el Orn sera el
custodio del cuarto interior de Oldmr.
S LONA
Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo.
LONA es el s de los caminos, va y viene andando por las
fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo especfico.
Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las
afueras de los pueblos o ciudades.
OGBARA, ELGBR o ELEGBARA
El s dueo y seor del ltigo, con el que arrasa todo tipo de
enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina el
arrasador.
Considerado por el pueblo africano como un rs fuerte y
rpido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga.
De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de
negativo, brindando magia a su paso.
S BARA LRY o LAROYE
Es un s entrometido y jovial; sumamente parlanchn y
amante de las intrigas.
Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta
que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe
convencer muy astutamente a todo el que desea.
ELEGBA
El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos.
Poderoso y justo rs, muy protector de sus fieles, e
implacable con los enemigos.
S DENOMINADOS BARA DE ADENTRO
Dentro de cada templo o casa de religin se consagra al rs

Bara, vulgarmente denominado, Bara de adentro.
Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central (
cuarto Santo ), junto con los Ot de los dems rs de culto.
Los ms cultados en Amrica son:
BARA LANA
Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna,
corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el
aura, preparando as a la persona para una mejor calidad de
vida. Posee el poder de solucionar mltiples problemas y
dentro del templo es a quien se le encarga la resolucin de las
cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los
integrantes de la congregacin o adeptos casuales.
Como los dems, el Ot de Bar Lana es colocado en vasija de
barro y junto a l se ubicarn todas las herramientas o as
rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizar en su nombre
para diferentes ritos y pedidos.
BARA ADAGUE
Es el rs que impide y corta , sin ayuda alguna, todos y
cualquier obstculo que los seres humanos tengan.
Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias
e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad,
haya deseado a otra.
BARA ASL o AJELU
Es el rs capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos
historiadores lo sincretizan como un Bara nio, la realidad es
que Bara Ajelu sera el Bar ms viejo de todos.
Por tal razn sus alimentos deben estar muy bien cocidos y
preferentemente sazonados con miel.
Significados de algunos nombres
A guide: El que llega de madrugada

Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua
Apanada:_El trocador de caminos...
Adague: Cortador solitario..
Agelu:El armador del pueblos.
Apanada Lana:El trocador y abridor de caminos
Ajanada :El que da vuelta todo el camino
Alupagema:Accion continua de pegar y cortar...
Alcana:El que elige los caminos
Bi:Nace
Bi lona :El que hace temblar en el camino
Be lo mi :Ruego que me uses.
Berin: Como el elefante
Bere Mi :Pregunte por mi...
Bi'Eyi:Como esto..
Bi Emi :Como yo.
Biri :El astuto ,el rapido
Bo: Llega Bara,regresa Bara
bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza.
Bo Rokun Lana :Llega,encuentra la fuerza y abre el
camino..
Bi Omi :Como las aguas.
Bi Irin:Como el Hierro
Bo Mi :Cubrame,protegeme.
Be Ota Mi:Vence a mi enemigo..
Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo
De :Llega
Deyi:Conviertete en esto..
Dare :Derrame su bendicion..

Demi:Conviertete en mi..
Epa Na Da :Cambie usted el camino..
Fun Mi :Proveame..
Funmilayo: Deme alegria..
Ge lu :Ame al pueblo...
Awon Orisha Funfum
Awon Orisa Funfun

y la transmision del ase (autoridad)
Se denominaba en tierras yorubas"orisa" unicamente a las divinidades que
provenian del linaje de Oduduwa,las demas divinidades se llamaban
ebora.En America,el termino"orisa"se extendio a todas las divinidades a
las cuales se le entregaban una "cabeza"(ori)a la cual apoyar contra los
avatares del destino,pasando incluso los ebora a ser considerada orisa y
sus cultos sometidos al culto de los orisa Funfun,que era una especialidad
unicamnte de los babalorisa (padre poseedores de orisa)tambien conocidos
como Aworo-Obatala (conocedores del secreto del orisa).
Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de
realizar los rituales competentemente.En el culto de Ifa,destinado
unicamente a la adivinacion,era donde se iniciaban los babalawos.El culto
y asentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se
encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del
rayo,pedian lluvias y buenas cosechas en epocas de sequia.Existiendo
practicamente un culto y un sacerdote especializado para cada divinidad.
Los babalawos de cada zona eran los encargados de recoger las historias y
tradiciones de cada divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de
historiadores poeticos que ademas iban dejando en versos sus propias
vivencias y experincias basadas en el culto de Ifa,eran verdaderos
eruditos,a quienes cualquier sacrdote podia acudir en caso de dudas.Sin
embargo a pesar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el
culto de otras divinidades,esto no les daba la potestad sobre el culto del
orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica tener el
ase(poder)para realizarla ni tampoco da la autoridad como para dirijir
cultos que no son competencia del babalawo ,pues de ser asi nadie
necesitaria iniciarse en culto de orisa,lo unico necesario seria aprender
como se hace algo para luego aplicarlo.
Existen tambien los Oniisegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se
especializan en el culto de las divinidad Osanyin,por lo cual tambien son
llamados Oloosanyin (posedores de Osanyin).Eran y siguen siendo los
verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos
universitarios son considradosEmedicos alternativos".
El culto de Esu Legba siempre esta subordinada a alguna otrs
divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de
ahi que sus sacerdotes ,los Olupona participen tambien del culto a otrs
divinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona
realicen asentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea
Esu Legba.
S debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa puede entregar
aquello que no recibio o participar en ceremonias que sobrepasen su grado
de iniciacion.Aquellos que tienen simplemente omiero en su cabeza (o santo
lavado).no s consideran iniciados dentro del culto como para participar en
ceremonias de consagracion u otras donde se realicen sacrificios para los
orisa.
Cada omo-orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respetivos
rituales y sacrificios,que pueden ser anuals,donde anuales,donde ira
recibiendo poco a poco distintos ase (poderes espirituales que le permitiran
algo),entre los cuales estan otros asentamientos de orisa que no le fueron
entregados en primera instancia,asi como distintas cuchillas
sacrificatorias,cada una con una funcion especial y collares que tinen y
collares que tinn distintos tamaos segun el grado del
iniciado.Finalmente,aquel que esta destinado a ser babalorisa o
ialorisa,sera posedor de todos los principales Orisa que se cultuan,siendo
que segun la rama,casa o nacion pueden variar :Ori;Esu-Elegba;Ogun,OdwOtim u Osoosi;Osanyin;Oba;Oya;Osun;Osanla;Samponna (ObaluaiyeOmulu);Sango;Ibeji;etc.El posedor dichas divinidades le permite transmitir
a otros el ase de cada una mediante asentamientos,asi como tambien podra
manipular y ralizar ceremonias para Ori,.Ira aprendiendo poco a poco
cada ceremonia,como atendr y orarle a cada Orisa,sus
leyendas,caminos,rezos cantados,hierbas,animales,prohibiciones,etc.Un
gran caudal de conocimientos necesarios minimos como para decir qu se
esta comenzando el camino de Babalorisa o Ialorisa.
Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tirras
yorubas,aqui en America se le llama Orisa Funfun y fueron englobados
bajo el termino:Orisa-nla,"Los Orisa Grandes"para difrenciarlos de las
otras deidades que en Africa no se consideraban Orisa por no tener relacion
con el linaje real.Es sinonimo de Orisa-nla laa palabra Osanla (oxala)y
bajo la misma,en algunas partes,se agrupo al conjunto de Orisa Funfun

femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de
Orisa Funfun,usada para hacer referncia a los que son masculinos .A pesar
de que muchos piensan que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,dl tipo
androgino,bajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades
pertenecientes al linaje real yoruba y de linajes que mas tarde pasarian a
ser tambien linajes de tipo espiritual.
Seguidamente,pasamos a enumerar una lista de nombres de distintos Orisa
Funfun,de quienes alguna otras deidades heredaron sus nombres de
distintos Orisa Funfun,d quienes algunas otras deidades heredaron sus
nombres como apellido,por pertenecr a su familia,pasando esto a ser
considerado un nuevo camino de Orisa,otros estan casi olvidados o
directamente ya no se les rinde culto
Exponemos aqui nada menos que 153 nombres de orisa Funfun,esperamos
que les sea de utilidad el conocer esta lista.
1. Orisa Abani
2. Orisa Adejola
3. Orisa adimula
4. Orisa Agbanla
5. Orisa Ajagemo o Agemo
6. Orisa Ajala o Ijala
7. Orisa Aje
8. Orisa Ajelu
9. Orisa Akeyabiaron
10. Orisa Akire o Ikire
11. Orisa Alabalese
12. Orisa Alagemo
13. Orisa Alamorere
14. Orisa Alase o Babalase
15. Orisa Arowo
16. Orisa Arugba
17. Orisa Ayalu
18. Orisa Baba aso o Asolo Funfun
19. Orisa Baba Epe
20. Orisa Bibinike
21. Orisa Boku
22. Orisa Bonifa
23. Orisa Dokun
24. Orisa Ebi
25. Orisa Ede o De
26. Orisa Efun Jobi
27. Orisa Egin
28. Orisa Ekenike

29. Orisa Ekenike
30. Orisa Ekundire o Bekun
31. Orisa Elefa
32. Orisa Elefun
33. Orisa Elefuro
34. Orisa Elerun
35. Orisa Elesije Olose
36. Orisa Eteko Oba Dugbe
37. Orisa furufu
38. Orisa Idi o Adi
39. Orisa Igbin
40. Orisa Ijugbe
continua...................
Caminos de Orisha
Caminos de orixa
Estudios
sh - Eleggu
Tambin llamado: s-Elgbr o s-Br se divide en montones de caminos
o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las caractersticas
que adquiere en cada situacin. Algunos de sus caminos son:
Eshu 'Lode - Considerado el s de las calles, del exterior, de afuera, bastante
brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de
cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesin
cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los
campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del IlOs o al borde de un camino, es compaero inseparable de gn y ss.
Sus nmeros son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con
tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando viva en el Mundo a causa
del alcohol se olvid de sus deberes, quebr su prohobicin y perdi todo lo
que tena. Lleva 7 bastones de madera.
Eshu gd - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja
junto Osnyn de quien aprendi todo lo relacionado con las hierbas y sus
cualidades. Lleva palos del monte.
Eshu Kaminlow - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de
los que recin han muerto y adems es quien calcula el tiempo de vida que le
queda a una persona. Generalmente es mensajero de Snpnn, orish que se
subdivide en Obaluaiye y Omul.

Eshu 'Karaju - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la
que escapaba de Sng luego de una violenta discusin. Cuando Sng le
arroj un rayo, s lo atrap y se lo lanz de nuevo, Sng abri su boca
sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de s, tragndose el rayo,
que le lastim la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que
recoge el rayo y se lo hace tragar".
Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de rss mayores, principalmente
funfun. Se le considera una especie de jven vigilante o guardin muy atento a
las faltas que puedan cometer los hijos del Il-Os. Sus ofrendas se llevan
generalmente a la orilla de un ro o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y
corojo.
Eshu Ijel - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se
presenta como un nio travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla
del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.
Eshu Allbanse - El dueo de todas las cosas que se estn ejecutando, lo que
se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo,
por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o
nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se est por hacer.
Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo
que la gente trate bien a los dems, agasajndoles con fiestas y banquetes. Es
atrado por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que
dichas reuniones terminen en rias desagradables y escndalos.
Eshu Dare - El que contribuye a travs de su funcin como mensajero para que
sea posible la obtencin de las bendiciones enviadas por Olodumare.
Eshu -Br 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete
y la hoz. Compaero de Ogun en los campos y montes.
Eshu -Br 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le
pone ot en un pote de barro. Nace en Ogndloso y representa aquello que no
se espera, las sorpresas.
Eshu -Br kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la
gente. Vive en los montes, entre los matorrales.
Eshu -Br Gb - Tambin conocido como s Gb br, es un guardin a la
espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el
caso al adivino que usa los caures. Cuando no se le tiene bien atendido crea
enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Il.
Eshu -Br'lna - El dueo de los caminos. Se le encuentra generalmente
apostado en los mismos modificando los distintos caminos que debern tomar
las personas segn su comportamiento y los ebo que hayan realizado.
Eshu Bir - El que naci para ver los problemas y encontrar las soluciones o
viceversa. Vive en los caminos y est siempre de viaje.
s-Br 'lasuaj // s-Br 'lasik / s-Br iye / s gblonk / / sElgba 'laroye / s 'lana / s Yangi / s Okbr o Brk / s Araidi /
s Gber / s Lolu / s Tolab / s 'Janad / s 'W / Es Onibod / s
Birib / s Birin / s Girijel / s Eluf / s 'N / s Odara / s Kolof /
s Marimaiy / s Obasin / s Alaktu / s Onini-buruk / s Osik / s
Arere / s Alawana / s 'De/ s Bikuyin / s 'Beloni / s Alagbna / sOkn / s-Ebi ...
GN
Se divide tambin en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas
situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relacin con los caminos,
la guerra, los metales y las armas.
gn Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas
del ro. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que
gobernaba junto con Oya ' Nira.
gn Onir - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad
de Ire, de all viene este ttulo "onir". Conquistador, general de los ejrcitos y
guerrero.
gn Onil - Al guerrero se le llama "onil" cuando anda por el monte,
cazando y explorando nuevos territorios. El ttulo hace referencia a la potestad
de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y tambin como el
primer labrador de la misma.
gn Jbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios
enemigos, destruyndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando
para atacar.
gn Mje - El guerrero que se transform en siete, se le coloca todo en
nmero de 7. Es enemigo acrrimo de Sng.
gn Adaba - El guerrero al cual le rendimos culto a travs de su machete. Su
asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van
incrustadas sus dems armas y herramientas, todas en miniatura.
gn Adeol - El guerrero que se transform en Rey y porta la corona con
honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.
gn Alagbede - Camino donde gn no es guerrero o soldado, sino que aqu
es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o
hierro, al cual se le incrustan las dems armas en miniatura, principalmente las
que sirven para la herrera.
gn 'J - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la

casa prefiere baarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no
fuera bien atendido.
gn Olok - Aqu se trata de un camino en el cual gn es labrador, dueo
del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.
gn Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo,
irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del
Il-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y
compaero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y
enredos en los moradores del lugar.
/ gn Akor / gn Talaj/ / gn Olobe / gn kasaj / gn Olbt / gn
Alda / gn Ok / gn S'orok / gn Abaga o Abagg / gn 'Bi / gn
'Deyi / Ogn 'De / gn Ptak'ori / gn War / gn nd / gn Igiri / gn
Abesan / gn Ori-oko / gn Alr / gn kol / gn Aki'run / gn
Makinde / gn 'Mol / gn Elmon / gn Gbenagbena / gn Olpa ...
OYA
Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.
Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las
peleas. En este pasaje generalmente es compaera de Eshu.
Oya Tol - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le
colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.
Oya Nik - La que trabaja en las lomas, montaas y pedreras. Tiene trato con
los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunk, abanico de cuero y
guampa.
Oya Funk - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las
tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en
lugares elevados.
Oya Igbal - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y
tambin en el monte sagrado. Usa ltigo, irunk, abanico.
Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de
los ros, el barro y las lluvias. Su esposo es gn Onira y ambos son guerreros
que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".
Oya Bomi - La que naci en las aguas, trabaja en los ros y a la orilla de los
mares.
Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ros y lagunas, es la que
provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los
ros.
/ Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Ok / Oya Baraten / Oya Bioko / Oya
Tof / Oya Tigbow / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Od / Oya Orir / Oya Tpa / Oya
Domp / Oya Asesn / Oya Miw / Oya Dak / Oya Egun-nit / Oya abesan / Oya
Bol / Oya Laj ...
SNG
A este orisha se le asocia en sus caminos con los ttulos que recibiera cuando
era rey, con la realeza, la legislacin, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos
entre otras cosas.
Sng - Aganj - Esta es la unin entre Sng y Aganj, los dos hermanos
gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza
le pertenece a ambos. El primero (Sng) habra sido el cuarto rey de y,
luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tom el trono, pero los
ministros de Sng fueron a tierras Tps a buscar a Aganj (gemelo de
Sng) quien se convirti en Rey de y destronando a Ajaka. A partir de all
se instala el culto a Sng en Oyo y Aganj es considerado como el propio
Sng que volvi de entre los muertos para reinar. Como Aganj posea el
conocimiento de la plvora (adquirido en regin tap) y sus usos, despert
gran admiracin y se le consider el Rey de los volcanes, las explosiones y el
fuego, cualidades que tambin se transmitieron a su hermano Sng,
convertido en Orisa y fusionado con l. A la conjuncin de estos dos Orishas
se le llama tambin Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sng y su
gemelo est inscripto en el Odu Okanran meji.
Sng Bomi - Camino en el cual Sng trabaja cerca de las playas, en las
pedreras y se le considera hijo de Obatal con Yemoja. Su amal se hace con
pescado y mariscos.
Sng Obakso - Ttulo que recibiera Aganj luego de tomar el trono de Oyo,
significando "el rey no se ahorc". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y
la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jven mujeriego,
parrandero y andarn. Su morada es en la palma.
Sng D'ibeji - Asociacin entre Sng y sus hijos los Ibeji, en la cual se
fusionan ambas deidades rindindoseles un culto a los gemelos varones bajo
las caractersticas de Sng, asentndoles sus atributos y armas en forma
doble.
Sng Alfin - En este camino se le asocia con la legislacin, el gobierno, la
ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen
sentido de la justicia.
Sng Arir - El dueo de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el
calor de las sequas y trae la paz. Es considerado un camino de Sng que se
entrega a los hijos de Obatal. Se le coloca epo, oyin y su amal se hace con
pescado.
Sng Olos - El dueo del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran
guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.
Sng Kamkn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la
muerte.
Sng Obra - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin
embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata
a los injustos, mentirosos e impos. La casa que fuera tocada por su rayo ser
deshabitada y se considera maldita.
Sng Bangbos / Sng Gbogbagnl / Sng Gbam / Sng Fy / Sng
Bunm / Sng Dy / Sng Olufina / / Sng Obalbe / Sng Obanl / Sng
Tpa / Sng 'Godo / Sng Obadimeji / Sng Odnbady / Sng Oba bi /
Sng Obatol / Sng Oluso / Sng Nup / Sng Asabeji / Sng Jakut /
Sng Lad / Sng Obajok / Sng Okanami / Sng Bol / Sng Olok ...
OD- OSS - OTN

Od, Oss y Otn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces
realizan tambin la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos
son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos sealar que Otn es
un orisha femenino de la caza.
Od M't - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales
como espirituales.
Od Kayod - Atrae la alegra del pueblo, pues vence las dificultades con su
vigilancia, ningn ladrn est a salvo de este guardin. Aplaca las discusiones
y las revueltas.
Od Al - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche,
cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada.
Od Marund - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera tambin gran
conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad.
Od Ibalmo - Vive en los lugares profundos del ro, donde pesca y caza. Usa
arco, flecha y un rebenque.
Od Onil - Ostenta en este camino cierta supremaca, siendo considerado
dueo del terreno (y la casa) en donde se establecen los dems. Recuerda al
primer cazador que fund la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.
Otn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina
en los dems caminos de Od, poseyendo las mismas virtudes y cualidades

pero en versin femenina. Otn es una cazadora y siempre acompaa a Od, su
hermano gemelo y marido (segn la tradicin los gemelos deben casarse entre
ellos o con otros gemelos).
Od Bur - / Od Beluj / Od Bomi / Od Onil / Od Kadina / Od Bilad / Od
'Mol / Od Tund / Od Omial / / Od Dy / Od 'De / Od Tof / Od
Elefabur ...
OBA
Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del ro Oba y el
monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En Amrica a Oba se la
culta a la orilla de playas con monte o vegetacin y tambin con el
cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los muertos)
Oba Lad - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la
orilla de los ros con piedras y tambin en las costas del mar.
Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para
atacar y defenderse.
Oba Tol - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza.
Oba Tund - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.
Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ros y mares,
cerca de lugares arbolados o con vegetacin.
Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.
Oba Sr / Oba Bomi / Oba De / Oba Nik / / Oba Laiy / Oba Yy / / Oba Las /
Oba Lab / Oba Giriel / Oba Beremi / / Oba Suar / Oba Talad / Oba Labaiy /
Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba
Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese...
SNYN
Todos los caminos de snyn son asociados con las hierbas, las curaciones,
los secretos del monte y la brujera.
snyn Ag - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente
de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de rboles
frondosos y altos que tengan enredaderas.
snyn Bi - Posee trato con Iyami Osorong y los pjaros. Gran hechicero y
herborista.
snyn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los rganos
internos del cuerpo (hgado, intestinos, estmago, etc).
snyn Beremi - Este trabaja a la orilla de ros con vegetacin abundante.
sanyn Ologun - El dueo de todas las medicinas, curandero por excelencia.
/ sanyn Domp / sanyn Getem / sanyn Obit / sanyn Tol / sanyn
Ra / sanyn Fumag / sanyn Sek / sanyn Ogunik / sanyn Tunes /
sanyn 'Mol / snyn Bemarun ...
(Continuar...)
El hombre y su relacion con Olodunmare
El hombre y su Relacion con Olodunmare
El hombre es el receptor de las fuerzas de la naturaleza

"Ashe"creadas por Olodunmare.
Esta energia divina se manifiesta a traves de "Eleda,Orisha
personal o Angel de la guarda,y lo relaciona con el proceso
mistico de la crwacion.
Esta manifestacion del Orisha es la esencia divina que cada
individuo trae a partir de su nacimiento y que a traves de la
naturaleza.
La filosofia Yoruba expresa que es el hombre el encargado
de hacer cumplir su destino (INU),con el auxilio de su
ORISHA DE CABEZA.
Siendo cada uno el modelador de su propia existencia,en la
que se desarrolla y evoluciona en armonia con la voluntad
divina,expresada en su destino,que es revelado por

ORUNMILA a traves del ORACULO SAGRADA.
El hombre esta formado por un cuerpo material (yo exterior)
y un cuerpo espiritual (yo interior),ambos cuerpos estan
ligados por el halito divino denominado "alma"que
mantiene una unidad heterogenia.
Este halito divino es una manifestacion individual de cada
ser,y le otorga cualidades especificas,que forman la
personalidad definida e individual.
Esta relacion esta simbolizada con la presencia de
Eshu,como la energia dinamica que permite el desarrollo de
la vida material en sus distintas etapas de crecimiento y
evolucion.
La filosofia Yoruba expresa que la naturaleza del hombre
fue determinada por Olodunmare.Esta funcion y el proposito
de su vida;es revelado a traves del Opele de Ifa,que es uno de
los requisitos mas importante en la correcta iniciacion
religiosa.Esta tarea de revelar el INU y el ELEDA,es una
practica exclusiva de Babalawo.(Padre del secreto).
Los odu de Ifa,revelan que el espiritu antes de manifestarse
en el cuerpo fisico del hombre,debe presentarse ante
Olodunmare,para recibir el EMI (soplo divino) y en su
ORI,su INU.
Este enmarca la mision que cada ser desarrollara durante su
existencia terrenal.
En este acto el ORI recibe de Olodunmare todas las
instrucciones,que le permitan su crecimiento y evolucion y la
energia de la naturaleza que lo protegera (su Orisha) para
cumplir su destino,definiendo el momento de su regreso al

Orun (espacio sagrado) su lugar espiritual de origen.
Al nacer se transformara en inconciente,no recordando
nada de su naturaleza divina,ni cuanto tiempo durara su
existencia.
Irawo.
Ialorisha Miriam ti Oya

La existencia Individualizada
EL ORI
La Existencia
Individulizada
El Ori es la existencia
individualizada del ser humano
la cual se hace presente en dos
formas, en el mundo material el
Aiy y en el mundo sobrenatural
el rn, en verdad tener Ori
significa nacer, en el mundo
material el Ori In reside en el
interior del ser humano y el
doble espiritual el Ori rn
reside en el plano espiritual y
puede ser invocado y
representado, los cuales
determinan al individuo su
destino personal.
El Ori in se encuentra dentro
del cuerpo humano, mas
precisamente en el Ori Aper,
(Cabeza), el Ori rn que esta
en el Sobrenatural es
representado y venerado en el
Aiy a travs de los rituales de
Bor, (Adoracin al Ori), estos
rituales son ofrecidos al Ori In
y al Igb Ori, que es la calabaza
simblica de su contraparte en
el Orn el Ori rn.
Cada Or es modelado en el
Orn y su esencia es totalmente
distinta una de otra, variando
de un individuo a otro, el Ori es
extrado de la materia masa
colectiva progenitora e
individualizada la cual
determinar el Orix de la
persona el que representar el

Ipor, que es la ligacin entre el
Ori In y el Orix individual del
ser humano, si el Orix
individual es llamado de Eled o
sea Seor de los seres vivientes
(Aquel que moldea al Ori) y que
desprendi de su masa para
crear un Ori, el Ipori es una
porcin diferenciada de este
Orix creador.
Siendo as queda claro que el
Ipori esta totalmente ligado al
Origen y al destino del ser
humano, y que su existencia
espiritual depende de su
adoracin y consagracin a
travs de los rituales de Bori.
El Or Orn es representado por
una cabaza con tapa, lo cual
representa el vientre progenitor,
y es sustituida por una

caramelera o mantequera
redonda de cermica, porcelana,
cristal o vidrio, y en su interior
esta compuesta por los Buzios y
por una Moneda, la cual
representa la materia, masa a
travs de la cantidad de Buzios
utilizados para su
asentamiento.
El ritual de Bori es sin dudas l
ms importante entre todas las
ceremonias litrgicas realizadas
en la religin Africana, es a
travs de ella que el ser humano
pasa por un proceso de
purificacin espiritual que lleva
de ser un ABERIKOL (Devoto)
a convertirlo en un OMORIX.
En esta ceremonia el individuo
entra en un proceso de
purificacin y desarrollo dentro

de la Religion como si fuera en
verdad un recin nacido, que
comienza a vivir una nueva vida
para alcanzar la madurez
espiritual.
El Ori es la concepcin
individual del origen, de la
constitucin espiritual y del
destino personal de todo el ser
humano en los dos planos de la
Existencia; en si, es la vida en su
forma compleja e
individualizada.
Es a travs del Bori que el
Omorix, confirma su IW
(Existencia), y comienza de esta
forma su vida espiritual dando
AX (Dinmica) y AB
(Direccin) a esta existencia.
El Bori es el smbolo sagrado de
nuestra cabeza interior, Ori-In,

y de nuestra cabeza espiritual,
Ori-Orn, es a travs del Bori
que el Eled nos irradia su
potencia. Este ritual crea un
conducto metafsico y espiritual
entre el individuo y el Eled.
Alaleyos,Ori,Eleda
ALALEY, OR ELEDD
LOS NGELES GUARDIANES
Autor: Osvaldo Shang.

La Tradicin Yorub o, como generalmente es
conocida, La Santera se apoya en un interesante
Cuerpo Litrgico, derivado de la prctica y de la
literatura de sus sagradas escrituras, en las que se
sostiene como el cristianismo en la Biblia.
El cuerpo mstico de la tradicin esotrica est
adornado de mltiples matices de conceptos, pero
todos personalizados o dirigidos por la influencia
bsica y primordial de los ngeles guardianes o, como
en lengua se dijera, El Alaley u Or Eledd.
Abundan algunos tipos de individuos que de algn
modo muestran inters por las prcticas yorub.
Uno: Son los que llegan nicamente buscando
soluciones eminentes, sin que con ello sea necesario o
imprescindible un compromiso con las normas o

reglamento del culto. stos son los de "entrada por
salida". Respetan, creen en el misticismo y la fuerza
de las prcticas, igual que pudieran hacerlo con otros
procedimientos o vertientes mgicas. nicamente
buscan soluciones, sin que con ello implique una
responsabilidad intrnseca con la tradicin o, como
bien dijeran, sin que con ello tuviesen que seguir
practicndola. Llegan, resuelven y no regresan ms.
Dos: Son los que buscan, no solamente una solucin
a sus conflictos personales, sino que tambin se
acercan interesados (inicial y paralelamente) por
curiosidad en todo lo concerniente a la tradicin y su
hermetismo. Lo misterioso les despierta un morboso
inters por conocer, sin ms compromiso que el
aprendizaje o el poder tener argumentos para poder
atrapar la atencin en cualquier pltica social sobre
un tema que interesa a la mayora. Pudieran algn
da verse tan interesados en la liturgia y en el
hermetismo de stas prcticas, que, viendo resultados
que no pueden negar, llegan a involucrarse poco a
poco en las normatividades del culto y puedan
alcanzar algn que otro grado de proteccin, pero
siempre con la incertidumbre de no llegar ms lejos
que lo que le permite sus posibilidades mentales o sus
creencias culturales y familiares.
Tres: Los que llegan ante el Sacerdote o Sacerdotisa
en busca de una emergente solucin a sus retorcidos
caminos y ante cualquier problemtica que humana o
cientficamente no puedan superar. Pero con la

diferencia, que, comienzan a interesarse tanto en el
misticismo que se le ofrece, a partir de los innegables
resultados de la magia manejada o conocida por el
Sacerdote, que comienzan a interesarse tanto en el
procedimiento o engranaje litrgico hasta el punto de
aceptar grados superiores de proteccin y pudieran
llegar hasta el nivel inicitico necesario.
Cuatro: Esos que llegan a la iniciacin o nyoko osha
y se vuelven nicamente en practicantes
contemplativos, es decir, que no pasan ms all de la
adoracin y atencin a sus deidades protectoras. No
se entregan al oficio sacerdotal, por dismiles razones,
pero las esenciales son las obligaciones sociales en las
que se ven sumergidos y no pueden eludir. Algunos,
los de ste grupo, hacen pblica su iniciacin sin el
menor vestigio de pudor o de preocupacin social y
estn los que an siendo iniciados, mantienen sus
prcticas en el ms absoluto silencio sin que nadie
llegue a conocer de su condicin o grado de
proteccin.
Quinto: Aquellos individuos, que despus de
iniciados, despiertan en ellos el inters o la vocacin
hacia el oficio y comienzan a practicar su culto, no
solamente para s, si no tambin para los dems que
de algn modo van involucrndose con ellos. La
prctica, los aos de experiencia y el devocional
respeto por las disciplinas sern en ste caso los que
harn siempre la diferencia para identificar al buen o
mediocre Sacerdote.
Sexto: Los que se acercan con aparente deseo de
llevar adelante las normas y disciplinas hermticas de
nuestra magia, pero sin descubrir en su interior que
generalmente muestran ese inters slo por competir
o imitar a las dems personas que ya estn dentro de
la tradicin, y no se pueden quedar atrs o ser menos
que los dems. Profundizan en las prcticas, se les
despierta el morbo de algo diferente y comienzan a
penetrar paulatinamente en los diferentes grados
hasta comprender, que nadie puede ser igual a nadie
y que para cada psicologa existe una frontera que
limita el continuar, porque para continuar dentro de
las prcticas, siempre existe un precio de sacrificio y
de entrega, que todo el mundo no est listo para
ofrecer.
En todos los mencionados grupos de individuos
anteriores, siempre es necesario de algn modo
conocer el ngel Guardin de cada quin. De ese
modo, el Sacerdote de Oficio sabr a la perfeccin
cmo orientar su magia para ayudar a superar
problemticas o para lograr el paso bsico de la
iniciacin.
Todas las personas tienen su ngel Guardin, a
algunas se les despierta espontneamente, la
inquietud por el misterio de la magia ancestral de
nuestra tradicin y se inclinan por averiguar de todas
todas quin es su ngel Guardin.
Es una equivocacin creer, que, para que se

manifieste el ngel Guardin a travs de un trance
mediumnmico, es imprescindible que la persona
influenciada est iniciada en la Regla Osha. Muchos,
en ocasiones, son tomados por sus ngeles
Guardianes para enfocar o exponer cualquier consejo
u orientacin imprescindible, que considere oportuno
emitir la deidad. Muchos estando iniciados
adecuadamente, jams llegan a conocer la
experiencia del trance con su ngel Guardin.
El ngel Guardin no viene nicamente, como
algunos piensan, en los festejos litrgicos al ritmo
cadencioso de los Bat A (Tambores de
Sacramento), utilizando a su "caballo de trance"
para exponerse o manifestar su consejo. Puede venir
en cualquier momento de la vida, si lo considera
necesario preponderar su "presencia" para ayudar
ante cualquier problemtica humana o para hacer
que se cumpla un mandato mstico que se est
violando.
Cuando el ngel de la Guarda viene por su mdium
iniciado y se manifiesta llorando, es sntoma claro
que est pidiendo clemencia y entendimiento por
alguna grave falla cometida por su protegido. Si sta
operacin la realiza delante de su mayor religioso, el
caso se hace ms intenso y preocupante.
No confundamos el ejemplo anterior, con aquellas
tristes ocasiones cuando la deidad, alaley u or
eledd (ngel Guardin) viene en unas honras
fnebres o en un ituto, porque generalmente en ste

particular se manifiesta llorando y rara vez "habla" a
travs de su mdium. En ste suceso, la deidad llora
porque no pudo vencerle a La Muerte su misin de
arrancar del plano terrenal al humano que parti de
su entorno.
El ngel Guardin puede ser cualquier deidad de las
conocidas en nuestro amplio Panten Yorub. Las
ms conocidas son:
Eleggu, Oggn, Oshosi, Obbatal, Oy, Oshn,
Yemall, Shang. Y otras.
Estn las deidades que no se pueden coronar
directamente y stas son:
Inle > Se hace Yemall oro Inle.
ba > Se hace Oshn oro ba.
Yew > Se hace Oshn oro Yew.
Aggay > Se hace Shang oro Aggay y en algunos
casos Oshn oro Aggay.
Orishaoko > Se hace Yemall oro Orishaoko.
Olokum > Se hace Yemall oro Olokum.
Odda > Se hace Obbatal oro Odda y se debe
recibir a Oshanl.
Ozum > Se hace Obbatal oro Ozum.
Antiguamente, muchos Sacerdotes o Sacerdotisas,

definan el ngel de la Guarda (Alaley u Or Eledd)
a travs del orculo del coco. Ya en los tiempos ms
contemporneos, a partir de 1920, se realiza esta
operacin a travs del Diloggn (kauris sagrados) o
por los Ikines ni If. Aunque el mtodo del orculo
del coco, puede ser un medio importante de
confirmacin.
Awon Orisa Funfun
Awon Orisa Funfun

Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea
las divinidades que provenian del linaje de
Oduduwa,las divinidades se llamaban por su nombre o
en todo cso de las de tipo heroico-guerrero eran llamado
ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas
las divinidades a las cuales se les entregaban una
"cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares del
destino,pasado entonces incluso los ebora hacer

considerados"orisa" y sus cultos sometidos al culto de
los orisa Fun fun, que era una especialidad unicamente
de los babalorisa(padres poseedores de orisa) tambien
conocidos como aworo-Obatala (conocederos del
secreto del orisa).
Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el
unico capaz de realisar los rituales,competentemente.en
el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion
,era donde se iniciaba y entrenaban los babalawo.El
culto y acentamiento de Sango era menester de los
Onisango,quienes ademas se encargaban de dar entierro
a las personas que morian victimas del rayo,pedian
lluvias y buenas cocechas en epocas de
sequias.Existiendo practicamente un culto y un
sacerdote especialisado para cada divinidad.
Los babalawo de cada zona eran los encargados de
recojer las historias y tradiciones de cada
divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de
experiencia basadas en el culto de Ifa,eran verdadros
eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir en
caso de duda.Sin embargo,a pezar de ser quienes estaban
encargados de escribir y estudiar el culto de otras
divinidades,esto no les daba la potestad sobre el culto
de Orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no
implica tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco
de la autoridad como para dirigir culto que no son
competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie
nesecitaria iniciarse en el culto a Orisa,lo unico
necesario seria aprender como se hace algo para luego

aplicarlo.
Existen tambien los Onissegun (curanderos)que trabajan
con hierbas y se especialisan en el culto de la divinidad
Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin
(poseedores de Osanyin).Eran y siguen siendo los
verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los
medicos universitarios son conciderados "medicos
alternativos".
Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a
alguna otra divinidad,pues el mismo se destina a cuidar
las entradas de los templos,de ahi que sus sacerdotes,los
Olupona participen tambien de su culto a otras
dvinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa
que los Olupona relicen acentamientos o ceremonias
inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba.
Se debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a
orisa pueda entregar aquello que no recibio o participar
en ceremonia que no sobrepacen su grado de iniciacion,
Aquellos que tienen simplemente Omiero en su cabeza (o
santo lavado),no se concideran iniciados dentro del
culto como para participar en ceremonias de
consagracion u otras donde se realizen sacrificion para
los Orisa.
Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales
con sus respectivos rituales y sacrificios que pueden ser
anuales,donde iran recibiendo poco a poco distintos Ase
(poderes espirituales que le permitiran algo)entre los
cuales estan otros acentamientos de Orisa que no le
fueron entregados en primera instancia asi como

distintas facas sacrificatorias (1)Cada una con una
funcion especial y collares que tienen distintos tamaos
segun el grado de iniciacion .Finalmente aquel que esta
destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de
todos los preincipales.Orisa que se cultuan,siendo que
segun la rama,casa o nacion puede variar :Ori,Esu
Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u
Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc.
El poseer dichas divinidades le permite transmitir a
otros el ase de cada uno mediante asentamientos,asi
como tambien podra manipular y realizar ceremonias
para Ori.
Ira aprendiendo poco a poco cada cermonia,como
atender a orar a cada orisa,sus leyendas ,caminos,rezos
canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal
de conocimientos que debe ser adquirido
paulatinamente,con tiempo,dedicacion y practica.se
concidera que se necesita como minimo siete aos pra
estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER
"pronto"(iniciado con ceremonia de animales de cuatro
patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente es el haber
obtenido los conocimientos necesarios minimos como
para decir que se esta comenzando el camino de
babalorisa o ialorisa.
Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa
en tierra yoruba ,aqui en America se le llama Orisa Fun
Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la
palabra Osa-nla (osala)y vajo la misma,en algunas
partes se agrupo al conjunto de Orisa FunFun
femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala

como sinonimo de orisa FunFun Husaba para hacer
referencia a los que son masculinos.A pezar de que
muchos piensen que Obatala u Osa-nla es una unica
deidad,de tiempo androgino vajo ambos terminos se
agrupan unas 254 divinidades pertencientes al linaje
real yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros
reinos yorubas y de linajes que mas tarde pasarian a ser
tambien linajes de tipo espiritual.
Por este medio agradecemos el aporte inconcicional del

Babalorisa Osbaldo Omotobatala
EPAO-BABA!!!!!!!!!!
ialorisa miriam ti oya

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Los caminos del Mensajero Divino.

trabajo ceremonial. If tambin hace uso de alcobas sagradas llamadas

directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentacin.

J. ESU JEKI EBO DA

K. ESU AGONGON GOJA

O. ESU PAKUTA SI EWA

transformacin incluye la destruccin de lo que se considera bello y

P. ESU KEWE LE DUNJE

misterio de la fertilidad). La palabra laroye puede libremente traducirse

Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los

los EBORA o IRUNMOLES son los ris que proporcionan apoyo y

Esu Olotoju/Enu Ona Orun

El Mensajero Divino como guardin de la entrada del reino invisible.

Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que

Qu buena fortuna para el agricultor. Otros manifestaron: Esto es un mal signo

,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de

Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN

El Mensajero Divino como guardin de la entrada del reino invisible.

El Mensajero Divino y el origen de la confusin.

desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado Il

Esu tiene funciones claras como mensajero, espritu travieso y defensor

Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, tambin tiene la funcin de

de los aspectos de Esu que tiene la funcin de mantener la justicia divina.

J. ESU JEKI EBO DA

K. ESU AGONGON GOJA

O. ESU PAKUTA SI EWA

P. ESU KEWE LE DUNJE

Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el

invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su

En realidad,Esu es tan poderoso como Olodunmare-Dios-,la unica diferencia que

Existen numerosos Orisa,todos creados por Dios,menos uno wue ya existia

Escrito por el 10/02/2007 18:46 | Comentarios (0)

Conociendo a Esu Bara

De todos los Orisa Existentes,Esu es el mas astuto.Representa el dinamismo y el

Es un Orisa de afuera y no de adentro,entonces,para que haya paz,tranquilidad y

Oy se gan el cario de Chang, gracias a su elegancia y a la fuerza de su

Chang Cult de Trinidad-Tobago

En la antigedad, en el pueblo de Isokun, viva un

regresaban a comer de sus siembras.

murieron. Y los monos retornaron al lugar de los no

El agricultor retorn a Isokun y le dijo a su esposa lo que

acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con

Los Orisha Jovenes

LOS ORiSHA JVENES

Ossayn. Sus comidas son energticas y via de regla preparadas

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Oy - Vinculada sobre todo al fuego

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