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ALGAZHALI - El Combate Interior

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El combate interior

Los corazones y el pensamiento quedan sumidos en el desconcierto antes de lograr percibir la majestad de Allah
Los ojos pierden su facultad cuando comienzan a brillar las luces de su Verdad

Al-Gazali fue, sin duda, uno de los máximos representantes del pensamiento islámico: experto en derecho, en Kalam, en sufismo, en filosofía, y en un sin fin de ciencias tradicionales. Una de sus obras más importantes es el Ihya ‘Ulum ad-Din, la Revivificación de las Ciencias del Islam. Os ofrecemos aquí la introducción a la cuarta parte de esa enciclopedia en la que resumió los saberes imprescindibles que debe poseer todo musulmán. Los corazones y el pensamiento quedan sumidos en el desconcierto antes de lograr percibir la majestad de Allah, los ojos pierden su facultad cuando comienzan a brillar las luces de su Verdad,... y, mientras, Él está asomado a los secretos mejor guardados en las conciencias, conocedor de lo enterrado en lo más profundo de los pechos, y gobierna su reino y prescinde de consejeros y colaboradores, transformando corazones y disculpando torpezas, disimulando defectos y liberando opresiones. Allah bendiga y salude a Muhammad, el señor de los enviados, el que nos ha hermanado en el Islam, así como a los suyos, los puros... Lo que ennoblece al ser humano y lo alza por encima del resto de la creación es su capacidad para conocer a Allah, y se trata de un saber que lo embellece en este mundo -y es razón de plenitud y orgullo-; y en al-Âjira, junto a Allah tras la muerte, ese saber es su tesoro y su provisión. Y esa ciencia le resulta posible gracias a que está dotado de corazón: con él presiente a Allah, y no lo hace con ningún otro de sus miembros corporales. El corazón en el hombre es el órgano que conoce a Allah, y el resto de sus partes son como servidores o herramientas de ese centro: el corazón los hace funcionar y los usa como el señor transmite órdenes a un esclavo, o el pastor dirige su rebaño, o como el artesano maneja sus utensilios. Allah se relaciona con el corazón de cada hombre, y lo acepta y admite junto a sí si está libre para Él. El Profeta (saw.) dijo en cierta ocasión: “Allah no os juzga por vuestros cuerpos sino que mira en vuestros corazones”. El corazón es ciego y no ve a Allah cuando está ocupado en cualquier otra cosa. Es al corazón a lo que Allah se dirige, con él habla y lo elogia o le hace reproches. Es el corazón lo que obedece a Allah verdaderamente: esa obediencia después fluye por el cuerpo doblegándolo ante Allah bajo la forma de „ibâdas, que son sus luces; y es lo que desobedece a

es la esencia misma del ser humano. Rûh. y cuando se conoce a sí mismo conoce a su Señor. pues de todo recipiente no sale más que lo que contiene. Significado de las palabras Qalb. Si el hombre no sabe nada de su corazón. y es esponjosa y decisoria como él. para el gobierno de las acciones formales). Es la realidad (haqîqa) del . corazón. de forma cónica. presentamos las definiciones que más nos satisfacen. Para hacer comprensibles esos secretos nos serviremos de imágenes fáciles al entendimiento. y cada experto las utiliza en función de la connotación particular que les da. Conocer el corazón. para designar el órgano físico que todos conocemos e interesa a los médicos. La ciencia que estudia el corazón es una ciencia interior ( ‘ilm bâtin). se conoce a sí mismo. el fundamento de la senda hacia Allah y el punto de partida de los peregrinos por los espacios del espíritu. en su Malakût o universo personal. Existen divergencias sobre su sentido.Allah y entonces sus tinieblas se esparcen por el cuerpo y motivan las acciones y las actitudes viles. y entonces lo ignora todo a cerca de su Señor y de los demás. Queremos dedicar esta obra al análisis de los prodigios que se producen en el seno del hombre. su secreto cuya clave desconoce el hombre. su urdimbre espiritual. a diferencia del estudio de la Ley („ilm zâhir). Por ello. ya que en algunos aspectos son prácticamente sinónimas. ciencia exterior. La mayoría de la gente nada sabe de su corazón y se ignora: los seres humanos están apartados de sí mismos. 1º Qalb. por tanto. En segundo lugar. El Corán dice: “(Los seres humanos) han olvidado a Allah y Allah ha hecho que se olviden de sí mismos. se trata de una sutileza (latîfa) soberana (rabbânía) y de naturaleza espiritual (rûhânía) que tiene una estrecha vinculación con el corazón físico. Se emplea en dos sentidos. La oscuridad o el brillo del corazón es lo que determina la fealdad o la belleza de las acciones exteriores. Nafs y „Aql Estas cuatro palabras se utilizan con insistencia en la exposición de estos temas y es necesario precisarlas. y esos son los perversos”. está situado en el interior del lado izquierdo del pecho. no sabe nada de sí. con oquedades a las que llega la sangre y donde ésta se purifica para ser después bombeada hacia el resto del cuerpo. En primer lugar. Cuando el ser humano conoce su corazón. inmaterial. su realidad y sus atributos es. al que también llamamos Qalb o corazón. a pesar incluso de que lo posee en sus adentros. Ese algo sutil.

Primero. y es a lo que en verdad cada uno de nosotros se dirige cuando habla con alguien. tal como se explicará más adelante. sabe y reconoce. No queremos adentrarnos en esta cuestión porque pertenece al ámbito de la ciencia que deriva de la desvelación mística (‘ilm al-mukâshafa) que estudia la imbricación de lo espiritual en lo material. También dos cosas son designadas por este término. con la que él se identifica. porque se refieren a él en tanto que raíz determinante de los comportamientos que califican al ser humano. Para lo que nos proponemos nos basta con saber de las cualidades y las circunstancias del corazón. 2º Rûh. Es un hálito vital e iluminador cuya delicadeza es objeto del estudio de la medicina física. Esta palabra clave sirve para designar dos cosas. ni conocer ni reconocer. La vida es como si fuera la luz y el Rûh la antorcha. Tiene una vinculación extraña con el corazón físico. y es algo extraordinario y sorprendente cuya realidad esencial es inalcanzable para el entendimiento de la inteligencia. En primer lugar. corazón. y entonces afirman que es necesario combatir y quebrar el ego. da nombre a la sutileza señorial de naturaleza espiritual ( latîfa rabbânía ruhânía) con la que el ser humano percibe. aquello que en el ser humano percibe. coincidiendo en esto con la segunda definición de Qalb. emanando de ese soporte etéreo las cualidades censurables ( as-sifât almadzmûma). A esa potencia es a la que se refiere el Corán que dice: “Di: El Rûh es cosa de mi Señor”. Ésta es la significación predominante en las referencias de los sufíes al Nafs. y no su verdad íntima.) cuando dijo: “Tu peor enemigo es el que tienes entre tus costados”. y queremos limitarnos a la ciencia práctica (‘ilm al-mu‘âmala).al cuerpo. y a este sentido de la palabra Nafs se refirió el Profeta (s.s.hombre. 3º Nafs. y es a lo que Allah se dirige con su discurso elogiándolo o censurándolo. si bien los primeros significados matizan cada término. ego. y no se deja percibir. .a. En segundo lugar. el soporte etéreo (ma‘nà) o sede que reúne a las energías de la ira (gádab) y el apetito (sháhwa). espíritu. como sucederá con el resto de las palabras que estudiamos en estos cuatro apartados. sirve de nombre a un vapor que se forma en las concavidades del corazón y se expande a través de las venas y proporciona calor y vida -fraguados en la interioridad del corazón. pero la inteligencia es incapaz de describir esa implicación: es como la relación que existe entre la belleza y algo bello. y lo ilumina haciendo funcionar los sentidos y poniéndolos en movimiento al igual que la luz de una antorcha alcanza cada rincón de una habitación.

aquello por lo que el corazón es sensitivo. Ego Calmado. A ellos se añade la sutileza que les confiere entidad. el ego se mueve y la inteligencia aprehende. por su naturaleza inmaterial. se aplica al conocimiento de la verdad de las cosas.Segundo. pues el Nafs agitado por la inquietud de su cólera o sus apetitos no se vuelve hacia Allah sino que busca satisfacer su ansiedad: no nos acerca a Él. expresando entonces la idea del saber del que es capaz el corazón. mencionado con especial insistencia en el Corán y la Sunna. pero en lo que se refiere a lo que nos interesa en este tratado tiene dos significados. Pero cuando es abandonado a su albedrío somete al ser humano a su tiranía y se le llama Nafs Ammâra. Se emplea para designar muchas cosas. el espíritu físico. De todos esos términos el más general es el de corazón.a.) cuando dijo: “Lo primero que Allah creó fue la inteligencia”. pero recibe calificaciones distintas en función de su circunstancia. el espíritu comunica vida y luz. los estímulos y las ciencias. Cuando comienza el proceso de su pacificación pasa por una fase peligrosa pero elogiable en la que recibe el nombre de Nafs Lawwâma. Ego Imperante. inteligencia. “Oh. siendo entonces sinónimo de corazón. 4º ‘Aql. matizada en cada caso por su relación con un órgano de percepción en especial. . coincidiendo todos en la quinta. Primero. Nafs Mutamínna. satisfecho y satisfactor”. al que Allah ha dicho. se aplica al órgano perceptor. pues la ciencia es un derivado cuya existencia es inimaginable sin el lugar en el que se produce. y a éste último se refirió el Profeta (s. La palabra. entonces recibe el nombre de Nafs Mutmaínna. y son el corazón carnal. Segundo. Ego Censurante. Son cuatro palabras que designan cinco cosas. hay algo común entre ellos diversificado en sus manifestaciones. es decir. la sutileza que es la realidad esencial misma del hombre. porque combate sus tendencias reprochándose sus propias debilidades. se emplea para designar al acto de conocer y al órgano. o esencia real (haqîqa) por su carácter configurador. y conduce al ser humano hacia su ruina. Por tanto. habiendo venciendo sus inclinaciones. al contrario nos aleja y forma parte de los aliados de Shaitân.s. refiriéndose a veces al órgano. absoluta soberana en el ser humano y que engloba las demás manifestaciones de ese germen que nos estructura y al que hemos llamado sutileza (latîfa). vuelve hacia tu Señor. pero las más a su naturaleza sutil. Tras estas precisiones te habrá quedado claro que los aspectos materiales de estos términos existen. es la misma sutileza ya mencionada que hace ser al hombre lo que es: es la esencia y la identidad del ser humano. por tanto. Cuando el ego encuentra la paz y abandona su natural agitación.

lo hacen. . por naturaleza. y no pueden hacer otra cosa: “No desobedecen lo que les dice y hacen lo que se les ordena” (Corán). como si fuera su sede principal -si bien. La subordinación de los miembros y los sentidos físicos a la voluntad del corazón se asemeja a la relación que existe entre Allah y los ángeles ( malâika): éstos. éste se abre. y el corazón espiritual lo gobierna también en su mundo interior. Todos ellos son servidores del corazón y están bajo sus órdenes. la lengua habla. la lengua. Allah lo dice así en el Corán: “He creado a los genios y a los seres humanos para que me reconozcan”. los ojos. El corazón tiene ejércitos visibles porque necesita de una cabalgadura (márkab) y de provisiones (çâd) para el viaje que debe realizar y para el que ha sido creado: ese viaje (sáfar) es su proceso hacia Allah. obedecen inmediatamente lo que Allah les ordena.En cualquier caso. pues carecen de voluntad propia. La acción recta (al‘ámal as-sâlih) es sus actos con los que adquiere conocimientos y se afirma en ellos. su influencia llega a todos lados de los elementos constituyentes del ser humano-. y sus ejércitos son sus auxiliares: esto es lo que significa ejércitos (ÿunûd). si dice a la lengua que hable. como ya se ha dicho. existe una relación especial entre la realidad sutil del hombre y el corazón que se encuentra en el lado izquierdo del pecho. Los ejércitos del corazón Aludiremos a continuación a algunas de las herramientas de las que dispone el corazón: son ejércitos a su servicio. Si el corazón ordena al ojo abrirse. una peregrinación a lo largo de la cual avanza dejando atrás etapas superadas. El corazón gobierna al cuerpo. El corazón es como un rey. y así el resto de sus miembros. La montura del corazón es el cuerpo (bádan o ÿism) y su provisión es la ciencia („ilm). pero el otro sólo lo es para el ojo interior (basîra). Él los gestiona y vigila: han sido creados con una naturaleza que los obliga a la obediencia. los pies. Se ha comparado el corazón a un trono desde el que lo que sea la realidad más profunda del hombre rige su propio universo. al igual que la sangre que se purifica en ese miembro del cuerpo. y los demás miembros materiales del cuerpo tanto exteriores como interiores. las orejas. si manda a los pies ponerse en marcha. Su ejército visible consiste en las manos. L a diferencia entre los malâika y los órganos del cuerpo humano es que los primeros son conscientes de su obediencia mientras que las partes del cuerpo lo ignoran: ejecutan mecánicamente lo que el corazón les dicta. Uno de esos ejércitos es visible para el ojo exterior (básar).

Debe cuidarlo y alimentarlo. En resumen. los perceptores que reconocen la realidad exterior. Para aprovisionarse de comida. como las manos o los pies. y pertenecen a su conjunto los estímulos con los que busca lo que le conviene (shahwa) y rechaza lo que le perjudica (gádab). La segunda categoría está relacionada con el poder (qudra). en especial por los músculos y los nervios. los ejércitos del corazón pertenecen a tres categorías. el hombre ha sido dotado de lo que necesita para proveer al cuerpo de alimentos y protegerlo contra las agresiones. pues. Invisibles son los cinco sentidos: el oído. y son los sentidos a los que ya nos hemos referido y cuyos ejércitos están diseminados por miembros concretos. El duniâ es la Morada Próxima que recorre el hombre para llegar a la Morada Lejana. para satisfacer el hambre o rechazar un enemigo al hombre no le basta sentir apetito e ira y disponer de manos. el hombre cuenta con dos ejércitos. El duniâ es donde el ser humano labra su destino junto a Allah. el tacto y el gusto. Visibles son la oreja. y es como si fueran sus espías. el apetito y las extremidades que lo satisfacen. la lengua. por ejemplo. como la mano. Por tanto. el ojo.El ser humano no llega a Allah más que tras embarcarse en el cuerpo y atravesar el mar del mundo inmediato (duniâ). que es una de las etapas sobre el camino de nuestra existencia cuya meta es el reconocimiento y el encuentro con Allah. y para cumplir estas tareas. que es el apetito (shahwa). La tercera categoría está relacionada con la ciencia („ilm). el universo de Allah. uno invisible. sino que también necesita reconocer y percibir lo que le puede servir de alimento o lo que supone una amenaza. Para adquirir ese conocimiento o percepción (idrâk) se le ha dotado de ejércitos invisibles y visibles. que actúan conforme les ordena la ira y según las condiciones externas. Tenemos. La primera de ellas está relacionada con la voluntad (irâda). que es al-Âjira. y otro es visible. y un ejército visible. Para proteger el cuerpo contra las agresiones. . la nariz. Los miembros físicos son como armas a merced de la ira. Pero además. el corazón es asistido igualmente por dos ejércitos. el olfato. la mano. el corazón pasa a habitar en un cuerpo. que es lo que mueve los miembros en la dirección determinada por la voluntad: sus ejércitos están esparcidos por el cuerpo. uno invisible que es la ira (gádab) con la que se opone a todo lo que le amenaza. la visión. que es como su caballo sobre el que realiza el viaje.

nervios. que son las armas de esos ejércitos inmateriales. y es a lo que llamamos imaginación (jayâl).sino que queremos hablar de los que no son visibles. los ejércitos interiores pueden someterse al corazón o rebelarse contra él. Cuando el ser humano. es capaz de reproducirlo interiormente. memoria y retentiva. y son meros traductores de acontecimientos de naturaleza espiritual. recordar cosas que había olvidado. después. La violencia se ejerce con los dedos. huesos. y es a lo que llamamos rememorización (tadzákkur). por tanto. y que consisten en miembros materiales del cuerpo. después. Ejemplos gráficos A diferencia de lo que hemos dicho sobre el carácter automático de la obediencia del cuerpo a las órdenes que recibe. pues de lo contrario no se producirían del mismo modo en que no se producen en las manos o en los pies. sangre. también.Cada ejército invisible va acompañado de ejércitos visibles con los que está especialmente comunicado. Allah ha creado en el cerebro esas aptitudes. la visión se produce a través de los ojos. En el mundo interior del hombre hay. imaginación. En este tratado no vamos a hablar de los ejércitos visibles -es decir. Junto a todos los mencionados en el párrafo interior conforman el mundo interior (Malakût) del ser humano. La ira (gádab) y el apetito (sháhwa) gozan de autonomía y en algunos individuos son controlados por el corazón y entonces lo socorren y le sirven de herramientas con las que cumplir con su cometido en la peregrinación hacia Allah. cierra los ojos. objeto de estudio del presente libro. reflexión. y es a lo que llamamos reflexión ( tafakkur). construcciones basadas en lo común. puede. En cuanto a los ejércitos invisibles los hay que residen en los miembros visibles (los cinco sentidos) y los hay que habitan en zonas interiores que son los recovecos del cerebro (dimâg). y así el resto de capacidades del ser humano. si lo desea puede reflexionar sobre las imágenes que ha guardado y relacionarlas entre sí. Esas energías (quwà) también son ejércitos invisibles. esos estímulos están fuera del .puesto que pertenecen al dominio del reino material (Mulk) y son Testimonio (Shahâda) de lo que ocurre en el interior (Malakût) debido a la forma mecánica de sus actuaciones. compuestos de grasa. esa imagen queda almacenada en él gracias a algo a lo que llamamos retentiva (hifz). carne. y puede juntar varias ideas sensibles en su imaginación e inventar cosas nuevas al detectar partes comunes en lo percibido (hiss mushtarak). los miembros materiales que componen el cuerpo. tras ver algo. Pero en la mayoría.

para que lo castigue y corrija. y la ira es como el jefe de la policía. en el sentido de sutileza (latîfa) que es esencia del hombre. la sabiduría (hikma) y la reflexión (tafákkur). Si el rey es un buen gobernador y se da cuenta de las artimañas del apetito.que con frecuencia se convierten en aliados del demonio (hiçbu shshaitân). al igual que el corazón. Y para desacreditar a la inteligencia. que lo hacen maleable. Y ésta es la realidad de la mayoría de la gente: sus inteligencias están al servicio de sus apetitos.dominio del corazón y acaban apoderándose de él. El cuerpo es el dominio sobre el que el Nafs ejerce su poder. el ministro o la inteligencia que debe regir los asuntos del reino con prudencia y sabiduría. sugiere al rey todo lo contrario a lo que le dice el ministro fiel: es tal la constancia de ese traidor que no deja escapar ocasión para contrariar la opinión del visir. Queremos aproximar estas nociones proponiendo algunos ejemplos. y le ayudarán a dominar a los otros guerreros -la ira y el apetito. y los miembros físicos son como sus obreros. y entonces es vencido y masacrado. El servidor que trae provisiones es falso y embustero. es decir. cuando en realidad sólo siente celos por el afecto del rey hacia el ministro. cuando el ego se deja aconsejar por la inteligencia y controla sus apetitos sometiéndolos a la fuerza de su ira para gobernar todas sus inclinaciones . pero se acerca muchas veces al rey y se le presenta como amigo. y de esta manera el criado volverá a su verdadera condición y dejará de rebelarse contra su amo. que serán mejor explicados más adelante. amante de tretas y robos. Y es tan poca su sensatez que no hace sino insistir al rey en lo que sería causa de ruina para la ciudad entera. Si el corazón deja de apoyarse en esas fuerzas permite a los ejércitos de la ira y el apetito apoderarse de su capital. que es el centro de su ser. El corazón debe apoyarse en ellos para gobernar su reino. Pero el corazón tiene otros auxiliares. Pero el apetito debería estar al servicio de la inteligencia. que son los ejércitos de la ciencia („ ilm). lo cual supone su ruina y destrucción. y no les sirven más que para deducir argucias con las que satisfacer sus inclinaciones. 1º El ego del ser humano (su Nafs). pues son aliados de Allah (hiçbullâh). El apetito es como un criado malvado encargado de traer suministros a la ciudad. pues ella no llega a muchas más cosas más que con el deseo de alcanzarlas. Esto es lo que hará primar la armonía y la justicia en ese país. el espíritu o la inteligencia. La energía intelectual es para el Nafs como el buen consejero o el ministro honesto que asiste al monarca en sus decisiones. más las particularidades que hemos descrito en su definición. es como un rey en medio de su reino. Del mismo modo. entonces lo entrega a la ira -el jefe de la policía.

entonces se purifica y embellece sus cualidades. mal gobernador. Allah los vengará en él tal como Allah ha dicho en un hadiz qudsí: “Oh. el caballo y el perro están bien adiestrados es muy probable que consiga el trofeo. Ahora. Hoy los vengaré”. has comido carne y has bebido leche y no has dado cobijo a los necesitados ni has corregido lo que fue roto.. Esa lucha (muÿâhada) es a lo que se refirió el Profeta (saw. cada cual con sus ejércitos internos y externos. sentidos (hawâss). el carácter indómito del caballo es como cuando el apetito se convierte en destemplanza y el hambre del perro es como cuando la ira se convierte en rencor y soberbia. el caballo no está domado y el perro está hambriento. Hasta un corderillo reconoce al lobo y sabe que es su enemigo y huye de él: esto corresponde a sus percepciones ( idrâk) interiores. Si echa a perder su castillo y causa la ruina de los suyos después de haberse estado aprovechando de ellos. Éstos también cuentan con apetito (sháhwa).. la inteligencia („Aql) es como un jinete que ha salido para cazar.. que con como sus auxiliares y ejércitos. 3º En este caso. el cuerpo es como un castillo. . Propiedades específicas del corazón humano Has de saber que todo lo expuesto forma parte del conjunto de bondades (ní„am) con los que Allah ha beneficiado tanto al ser humano como a los animales. El rey puede lanzarse a la lucha y defender a sus súbditos o bien puede rendirse y exponer a su gente a la destrucción. Pero si el jinete es bobo. entonces no cazará ninguna presa: su caballo no lo conducirá a donde quiere y el perro buscará su propio provecho.. Sus ventanas por las que se asoma al mundo son los cinco sentidos.) en el hadiz en el que dijo: “Hemos vuelto de la guerra pequeña para empezar la guerra grande”. 2º En este caso. El apetito es su caballo y la ira es su perro. Todos los miembros físicos del cuerpo son como súbditos que están bajo su protección. Por le contrario. ira (gádab). y tiene como ejércitos el apetito y la ira. y la inteligencia („ Aql) es como su rey. el ego es como un enemigo que compite con él para arrebatarle el castillo. a quien no sigue esta senda le ocurre lo que dice el Corán: “¿Has visto al que ha hecho de su arbitrio un dios y Allah lo ha confundido no permitiéndole hacerse con conocimiento?”. La estupidez del jinete es como la insensatez. Allah nos ha dicho en el Corán: “Quien teme a su Señor y se impide a sí mismo las arbitrariedades. su refugio es el Jardín”. Si el jinete es avispado.. Y Allah nos ha dicho en el Corán: “Los que luchan sobre la senda de Allah con sus bienes y sus vidas son preferidos por Allah muy por encima de los que se abstienen de la lucha”. y también dice: “Quien se subordina a su arbitrariedad es como un perro que jadea”.

y así es con el resto de las teorías. y lo relacionado con la vida espiritual (umûr ajrawía). Incluso los temas básicos y necesarios son privilegio de la inteligencia humana. Llamamos ciencia al conocimiento de lo relacionado con la vida mundanal ( umûr dunyâwía). resulta que el ser humano cuando presiente gracias al uso de la inteligencia las consecuencias de las cosas y comprende cuál es el camino que le conviene más. pero la inteligencia reconoce sus beneficios y no duda en aconsejarlos e incluso de ordenar que se inviertan esfuerzos y propiedades por conseguir remedios para los males. En cuanto a la voluntad. que es la de los animales en general: incluso en muchas ocasiones esta voluntad se opone a la instintiva. Ésta rechaza los medicamentos amargos. la ciencia („ilm) y la voluntad (irâda). y lo relacionado con las cuestiones abstractas (umûr ‘aqlía).Mencionaremos en este apartado cualidades específicas del ser humano ( insân). Esto es evidente. Esto es algo por encima de la mera voluntad que se deriva del apetito. tal como el que un cuerpo no es verdad que pueda ocupar dos espacios distintos simultáneamente. Se trata de un juicio que va más allá de la simple percepción sensorial que el hombre aplica a todos los individuos sin necesidad de experimentarlo en cada caso concreto. emerge dentro de él un deseo por guiarse en la mejor dirección dentro de sus comportamientos. por ejemplo. En estas cuestiones no participan los animales. cumpliendo con los requisitos que demanda la meta que se fija. y porque cuenta con ellas ocupa un rango noble en el conjunto de la creación. Todo esto está más allá de los objetos sensibles (al-mahsûsât). y por ellas está habilitado para acercarse a Allah. . Esas cualidades específicas están resumidas en dos principios.

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