Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan

Dictados por

Yang Cheng-fu. Escritos por Chen Weiming

La energa en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible

"La energa en lo alto de la cabeza" es guardar la cabeza bien derecha para que la energa espiritual (shen) pueda alcanzar el punto ms elevado (baihui). No empleis la fuerza muscular, que volvera rgido al cuello y perturbara la circulacin de la sangre y el hlito (Qi). Que vuestro espritu sea espontneo y gil de lo contrario la fuerza vital (jingshen) no puede ponerse en movimiento.

Relaja el pecho y estira la espalda

Entrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hlito (Qi) baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (Dandien). Evitad sacar pecho, pues, al estar el hlito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estar pesada, la inferior liviana y los pies tendrn tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hlito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendris rivales.

Relaja la cintura
La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento slo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vaco" se efectan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando est en la cintura". La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.

Distingue entre lo "lleno" y lo "vaco"

En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir lo "lleno" de lo "vaco". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha est "llena" y la pierna izquierda "vaca" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mnimo esfuerzo si se sabe distinguir lo

"lleno" y lo "vaco"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fcilmente.

Hunde los hombros, deja caer los codos

Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hlito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si estn levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La tcnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua.

Usa la mente y no la fuerza muscular

Se dice en el Tratado sobre el Taiji quan: "Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza". Durante la prctica del Taiji quan el cuerpo est relajado, de manera que la mnima energa grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los msculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Slo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulacin del hlito, as como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no estn obstruidos, el agua corre; si las venas no estn tapadas, el hlito circula. Cuando una energa rgida llena estos canales, la sangre y el hlito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hlito. As, la sangre y el hlito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energa interior, y como se dice en el Tratado del Taiji quan: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes estn familiarizados con la tcnica del Taiji quan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodn, la fuerza est profundamente alojada, mientros que los discpulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la accin y parecen flotar en la inaccin. Esto prueba que la energa muscular es slo una energa superficial. Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitaros fcilmente a moveros, esto no merece nstra estima.

Enlaza arriba y abajo

Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en el Tratado sobre el Taiji quan: "La energa toma su raz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompaado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energa espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo estn enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocacin.

Une el interior y el exterior

El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energa espiritual. Por esto se dice. "La energa espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontneos, livianos y giles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principiso (de alternancia) de "lleno" y de "vaco", de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata nicamente de abertura de los pies y las manos sino tambin de abertura del pensamiento y el espritu. Tampoco el cierre es slo un cierre de los pies y de las manos, sino tambin del pensamiento y el espritu. Si el interior y el exterior estn unidos en un solo hlito, todo es perfecto.

Continuidad sin interrupcin

La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energa grosera del "cielo posterior" Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es facilmente derrotado por otros. Como en el Taiji quan se utiliza el pensamiento y no la fuerza, todo est ligado sin interrupcin del principio hasta el final; cuando una revolucin se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice el Tratado original: "El largo boxeo es como la ola de un largo ro o del mar que se mueve continuamente y sin fin". Tambin: "Haced que la energa se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo". Todo esto expresa la idea de que todo est unido por un solo hlito (Qi).

Busca la quietud dentro del movimiento

Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y despus del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taiji quan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto ms lento mejor. Cuando uno va ms despacio la respiracin se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar al Tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.

Taiji Quan - Catherine Despeux

Arte marcial. Tcnica de larga vida Editorial IBIS, 1993 ISBN 84-8027-014-4