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NDICE

Glosario..................4 Introduccin.......................6 Primera parte: Los misterios de Eleusis...........................7 -El mito de Persfone.....................7 -El origen de los misterios de Eleusis: la civilizacin micnica...........................8 -El templo de Eleusis en la poca clsica.........................8 -El kykeon, clave de los misterios. Hiptesis...........................9 -Conclusiones...................10 Segunda parte: La Amanita Muscaria en el mundo...........................11 -Farmacologa.......................11 -La Amanita Muscaria en el pasado...................12 -Amanita Muscaria en el Mediterrneo occidental.......................13 -El Soma hind.................13 -John Allegro y los manuscritos del mar Muerto...................14 -Conclusiones...................15 Tercera parte: Las culturas precolombinas............................16 -Peyote y San Pedro.....................16 -Ayahuasca...................17 -Hongos psilocbicos....................18 -Otras plantas..................20 -Conclusiones...................21 Conclusiones finales....................22 Bibliografa..................25

GLOSARIO
A continuacin se incluyen las definiciones de algunos trminos empleados en bioqumica y medicina que aparecen en la monografa. Alucingeno Generador de alucinaciones. Tipo de sustancia que altera la qumica cerebral para producir distorsiones sensoriales y sinestesia hasta niveles que pueden parecer absurdos, pudiendo generar imgenes bastante ntidas tradas del subconsciente, sin necesidad de un objeto en el entorno que se deforme hasta parecer algo. Los alucingenos verdaderamente generan percepciones sin objeto. Dentro de esta familia de sustancias se encuentran los tropanos. Anahuasca Neologismo inventado por el bioqumico Jonathan Ott para referirse a los diversos preparados con DMT y un IMAO, tomando como referencia la ayahuasca de los pueblos de Amrica del sur. Caleidoscopas Efecto neuro-visual consistente en la visin de manchas caleidoscpicas de color girando al cerrar los ojos. Si son muy intensas, pueden darse incluso con los ojos abiertos. Disociativo Sustancia que interviene en la redistribucin del neurotransmisor glutamato, anulando las sensaciones fsicas, incluyendo el dolor. Se usan como anestsicos, aunque por su capacidad de separar la mente de cuerpo, a ciertas dosis pueden provocar sensaciones de proyeccin astral el alma sale fuera del cuerpo o experiencias cercanas a la muerte. Se incluyen aqu sustancias como la Salvinorina A, presente en la Salvia Divinorum; el anestsico de uso veterinario ketamina o la PCP. Entegeno Crear a dios dentro. Tipo de sustancia capaz de intervenir en la qumica cerebral para producir revelaciones msticas, as como leves distorsiones visuales y otros efectos dependientes de la sustancia concreta. Se usa a veces como sinnimo de psiquedlico. Casi siempre son fenetilaminas o triptaminas. Fenetilaminas Familia de sustancias con propiedades broncodilatadoras y estimulantes (efedrina, anfetamina, metanfetamina), empatgenas (3,4 Metilendioxi-metanfetamina y derivados) o enteognicos (mescalina). Son casi todas psicoactivas, pero pueden causar efectos muy diversos. Fosfenos Sntoma consistente en la visin de destellos de luz producidos en los bordes del campo visual. IMAO Inhibidor de la mono-amino-oxidasa. La monoamino-oxidasa es un enzima secretado por el estmago de los mamferos que inactiva muchas sustancias (con el grupo amino) que de otro modo podran causar variados efectos en el organismo. Se utilizan como antidepresivos y tambin para administrar por va oral frmacos que de otro modo seran destruidos en el estmago. Un IMAO es uno de los dos componentes bsicos de cualquier anahuasca. Macropsia Efecto neuro-visual por el que se ven los objetos mayores de lo que realmente son. Micropsia Efecto neuro-visual por el que se ven los objetos menores de lo que realmente son. Midriasis Sntoma consistente en la dilatacin anormal de las pupilas, pudiendo llegar a ocultar totalmente el iris. Psiquedlico (psicodlico) Desvelar la psique. Tipo de sustancia capaz de alterar la qumica cerebral para traer el subconsciente al consciente, relegando el consciente al subconsciente (Ann Shulgin). Los psiquedlicos son todos triptaminas, aunque a veces se considera que algunas fenetilaminas tienen efectos psiquedlicos. Sinestesia Efecto neurolgico por el cual se confunden los sentidos: oler un color, ver un sonido, palpar un sabor

Triptaminas Familia de sustancias con propiedades psiquedlicas y enteognicas. Este grupo incluye los neurotransmisores cerebrales melatonina (regula los ciclos de sueo/vigilia) y serotonina (regula el estado anmico), as como la psilocibina y psilocina (presentes en hongos de las familias Psylocybe y Stropharia); la LSA (ergot) y su derivada sinttica LSD o la DMT y sus derivados.

Tropanos Familia de sustancias que incluye la escopolamina y la atropina (usada mdicamente), presentes en plantas tales como el estramonio (Datura Stramonium), el toloache (Datura Innoxia), la mandrgora (Mandragora Autumnalis) o Beleo (Hyoscyamus Niger) . Tambin es un tropano la cocana (presente en la Erythroxylon Coca. Los tropanos son sustancias alucingenas de elevada potencia y larga duracin.

Argireia Nervosa, fuente de LSA, una triptamina Ephedra Vulgaris, fuente de Efedrina, una fenetilamina

Datura Stramonium, fuente de Atropina y Escopolamina, dos tropanos

Salvia Divinorum, fuente de Salvinorina A, un disociativo

INTRODUCCIN
En esta monografa pretendo dar un repaso a algunas de las culturas que han utilizado sustancias visionarias (alucingenos, psiquedlicos, entegenos y disociativos) y valorar algunas hiptesis acerca del consumo de plantas y hongos visionarios en la actualidad en un contexto ritual. Para ello he elegido tres casos particulares: los misterios de Eleusis, en la antigua Grecia, y las diversas hiptesis acerca de la composicin del kykeon, la bebida sagrada; el hongo Amanita Muscaria, extendido por todo el hemisferio norte y que se encuentra en muchas culturas muy diferentes; y los visionarios consumidos por las civilizaciones precolombinas, muchos y variados, donde por la cercana temporal se puede apreciar mejor el impacto de estas plantas y hongos en la cultura y las creencias de estos pueblos. Basndome en esos tres casos particulares pretendo demostrar la importancia del consumo de estas plantas y hongos en la religin y la cultura de estos pueblos. La escasez de fuentes debido al carcter ilegal de la mayora de estas sustancias, as como la escasa disponibilidad de muchas de estas me ha dificultado la labor; lo que en otras culturas es considerado sagrado o medicinal, es visto en occidente como un tema tab. Igual que un cuchillo o una llama, no son buenas o malas en s mismas, sino que depende del uso que se les d, y desde luego es mucho ms fcil usar mal cualquier cosa desde el terreno de la ignorancia. Antes de comenzar con los casos concretos, me gustara aclarar en particular el uso de tres trminos usados en la monografa, muchas veces usados como sinnimos, pero con connotaciones diferentes: alucingeno, entegeno y psiquedlico. La mayora de estas sustancias son consideradas simplemente alucingenos, dando a la palabra alucinacin un significado muy amplio (incluyendo distorsin como alucinacin). He utilizado el trmino alucingeno para referirme a aquellas sustancias que causan verdaderas alucinaciones, es decir, percepciones sin objeto. El trmino entegeno (usado por primera vez en el Journal of Psychedelic drugs vol. II, nmeros 1 y 2, enerojunio 1979, en un artculo de R. Gordon Wasson, Carl A.P. Ruck, Jonathan Ott y otros) es utilizado para referirse a las plantas y hongos que son capaces de producir una sensacin difcilmente clasificable, cuya mejor aproximacin poda ser revelacin divina, curiosamente adaptada a las creencias del consumidor de la sustancia. Por ltimo, utilizo el trmino psiquedlico (psicodlico, acuado por el psiquiatra britnico Humphry F. Osmond) para hacer referencia a las sustancias capaces de producir experiencias de introspeccin en las que, o el individuo se encierra en su propio mundo interior para recorrerlo desde la posicin de un observador neutral (mayor o menor supresin del ego), o bien el recorrido se realiza por el exterior, del mismo modo desde una posicin ms o menos neutral. Aunque la mayora de las sustancias descritas en esta monografa podan perfectamente encajar con cualquiera de los tres trminos (de dos de ellos al menos), he decidido diferenciarlos aplicando los tres trminos a las tres principales familias de visionarios segn los Shulguin (1): tropanos como alucingenos, pues causan verdaderas percepciones sin objeto alguno, y el efecto enteognico o psiquedlico es ms leve o est ausente; fenetilaminas como entegenos, ya que provocan con frecuencia experiencias religiosas (fundamentalmente las fenetilaminas naturales, la mayora de las creadas en laboratorio son estimulantes), y triptaminas como psiquedlicos, pues estas son las que ms fcilmente provocan viajes interiores y exteriores (de ah su nombre, trip-t-aminas, las aminas de viaje).

(1) Shulgin, Alexander y Ann. Pihkal: A chemiclal love story y Tihkal: The continuation. Transform Press, Berkeley, 1991 y 1997 respectivamente

PRIMERA PARTE: LOS MISTERIOS DE ELEUSIS


Cualquiera de los que pueblan esta tierra que haya contemplado estos misterios, ser bendecido, pero cualquiera que no haya sido iniciado y no haya recibido su parte del rito, no habr recibido lo mismo que los dems, una vez muerto y viviendo en el moho donde el sol se pone. Himno Homrico a Dmeter. Adaptacin de Albert Hoffmann En Atenas, durante el reinado del tirano Pisstrato (607-527 a.E.C.) los misterios eleusinos, un extrao culto a Dmeter y Persfone que se realizaba en la villa de Eleusis (actual Elefsina) desde la poca micnica, pasaron a ser panhelnicos. Peregrinos de toda la hlade y ms all llegaban al santuario para participar en el rito de iniciacin. El mito de Persfone La leyenda cuenta que Hades, seor del Inframundo, rapt a Persfone, hija de Dmeter y Zeus, y se la llev a sus oscuros dominios en las profundidades de la tierra. Dmeter, madre de lo que brota de la tierra, desesper por la ausencia de su hija, e inici un angustioso periplo buscndola. Pero la diosa madre haba descuidado sus obligaciones, y nada verde brot de la tierra, convirtindose en un erial desolado. Lleg a la polis de Eleusis transformada en una anciana llamada Doso, donde fue recibida con hospitalidad por el rey Cleo. El monarca pidi a la anciana que cuidase a sus dos hijos, Demofonte y Triptlemo. La diosa, agradecida por su hospitalidad, decidi convertir a Demofonte en un dios quemando su carne mortal en un brasero cada noche, a espaldas del rey. ro alado a recorrer toda Grecia enseando la agricultura a los hombres, para que estos no fuesen ya ignorantes. Finalmente, Dmeter hall a su hija Persfone en el reino de Hades, y de nuevo la tierra floreci. Pero esta haba comido cuatro semillas de una granada de la tierra de los muertos, y aquellos que prueban ese alimento jams pueden regresar. Llegaron a un acuerdo, por el que Persfone pasara un tercio del ao con Hades en el Inframundo y dos tercios con su madre en la superficie. Pero Dmeter no se resign, y durante los meses que su hija pasaba en compaa del dios de los muertos, nada verde brotaba de la tierra. Este mito narra el origen de las estaciones (pues los griegos slo conocan tres, verano, invierno y primavera). En contra de lo que se cree, el perodo que Persfone pasa bajo tierra es el verano, estacin en la que el asfixiante calor y la falta de humedad impedan el crecimiento de la vida vegetal (los misterios mayores se celebraban el mes de Boedromion, correspondiente con septiembre-octubre). Tambin cuenta cmo el hombre lleg al conocimiento de la agricultura, y en cierto modo de los misterios, aunque estos quedaron reservados para la polis que haba acogido a la diosa. En el himno de Homero a Dmeter, los primeros sacerdotes fueron Cleo, Diocles, Eumolpo, Triptlemo y Polxeno.

Triptlemo entre Dmeter y Persfone

El origen de los misterios de Eleusis: la civilizacin micnica Los misterios de Eleusis nacieron en el perodo micnico, en torno al ao 1500 a.E.C.. La civilizacin micnica fue descubierta a finales del siglo XIX por Heinrich Schliemann, millonario alemn aficionado a la arqueologa. A principios del siglo XX, el arquelogo britnico Arthur John Evans descubri en Cnosos (Creta) miles de tablillas de arcilla cocidas accidentalmente en un incendio. Bautizara esta escritura como Lineal B. En 1952, Michael Ventris y John Chadwick descifraran el Lineal B, separando finalmente la civilizacin micnica de su precedente, la cretense. Durante el perodo micnico aparecen gran parte de las divinidades griegas, como Zeus, Hera, Ares, Poseidn, Hermes, Atenea, Artemisa, Dionisos y Diwia (identificada como Gaia/Gea) as como algunos mitos y criaturas fantsticas (Ddalo, el laberinto del minotauro, o Tisfone, Alecto y Meguera, las tres furias). Poseidn era uno de los dioses principales de Micenas, ya que poda favorecer el comercio por mar. Los contactos con civilizaciones orientales iran aadiendo nuevas divinidades, como Apolo, Afrodita o Dmeter. Se identifica a la civilizacin micnica con la de los griegos antiguos, el pueblo de los aqueos nombrado por Homero en la Ilada. El templo de Eleusis en la poca clsica Alrededor del ao 300 a.E.C., al principio del perodo helenstico en Grecia, el estado nacionaliza los misterios de Eleusis y toma el control sobre ellos (que antes se encontraba en manos de dos familias, los Eumlpidas y los Krykes), con una apertura de los misterios a mucha ms gente, incluyendo fminas y esclavos. Los nicos requisitos para ser iniciado eran carecer de culpas de sangre (no haber cometido asesinato) y no ser brbaro (saber hablar griego). Segn Iscrates , el retrico ateniense, los mayores dones que daba Dmeter eran el grano, que haca al hombre diferente a los dems

animales, y los misterios de Eleusis, que daban al hombre una mayor esperanza en esta vida y en la otra. Arstides, el estadista y estratega del siglo V a.E.C. defini lo acontecido en el Telesterion del templo de Eleusis como La mas acongojante e iluminadora de todas las divinas cosas que existen entre los hombres. El poeta griego Pndaro tambin dedic unos versos a los misterios: Bendito es aquel que, habiendo visto estos ritos, toma el camino bajo la tierra. Conoce el final de la vida, as como su divino comienzo. Ms adelante, los misterios de Eleusis fueron incorporados por el Imperio Romano. Marco Tulio Cicern tambin escribi acerca de los misterios de Eleusis, diciendo: No solo hemos encontrado ah la razn para vivir ms alegremente, sino tambin que podemos morir con mayor esperanza, y .Los misterios nos dieron la vida, el alimento; ensearon a las sociedades la costumbre y la ley, ensearon a las personas a vivir como tales. De todos los rituales realizados en la antigedad, los misterios eleusinos fueron el ms importante. Pero el auge del cristianismo hizo declinar el paganismo, asociado a Eleusis. Los cristianos asociaban los ritos de Eleusis con posesiones diablicas. El ltimo emperador en iniciarse fue Juliano, llamado el Apstata, a mediados del siglo IV a.E.C., que intent restaurar el paganismo quitando a los cristianos muchas de sus ventajas legales. Finalmente, el emperador Teodosio I mand cerrar por decreto el templo de Eleusis en el ao 392, para vencer la resistencia pagana a la implantacin del cristianismo como religin oficial del Imperio. Cuatro aos ms tarde, Alarico el godo, acompaado de cristianos, arras el templo e implant el cristianismo arriano.

Ruinas del Telesterion del templo de Eleusis

El kykeon, clave de los misterios. Hiptesis Durante casi dos mil aos, este culto fue el ms importante del mundo antiguo, en el que fueron iniciados miles y miles. Y sin embargo, apenas se sabe nada de lo que aconteca durante los ritos. Misterios en el sentido griego del trmino Mystes, es decir, mantener la boca cerrada. La sentencia por quebrar esta regla era muerte. Durante el siglo V a.E.C. el sofista Digoras de Melos fue acusado de impiedad por criticar los misterios, y tuvo que abandonar la polis. Muy poca informacin nos ha llegado, y sin embargo todo se puede reducir a una cuestin ms bien simple. La clave de Eleusis se encuentra en el kykeon, la bebida que tomaban los iniciados durante los misterios, para romper el ayuno. Esta bebida estaba compuesta, segn diferentes recetas, de agua, un cereal como cebada, trigo o centeno, y hierbas, que podran ser aromticas o de otra naturaleza. La hiptesis original de la LSA fue expuesta en The road to Eleusis, del etnomiclogo y antroplogo Robert Gordon Wasson, el qumico Albert Hoffmann y el helenista Carl A.P. Ruck. En la obra, se especula que el cereal utilizado en la preparacin del Kykeon estaba contaminado por el hongo Claviceps Purpurea, parsito de gran cantidad de especies de cereal, as como algunas hierbas. Este hongo, tambin conocido como Ergot o Cornezuelo, contiene un 2% de su masa seca del alcaloide conocido como LSA, (amida del cido d-lisrgico), un potente entegeno y psicodlico, presente tambin en otras especies de hongos de la familia Claviceps (diseminados prcticamente por todo el globo, excepto zonas polares o desrticas) y en numerosas especies vegetales, como Ipomaea Violacea, Rivea Corymbosa, Turbina Corimbosa o Argireya Nervosa. La LSA, precursora de la archiconocida LSD, tiene unos efectos similares a esta, pero no tan potentes, y quiz ms turbios en cuanto a comprensin de lo que ha pasado; produce midriasis y sinestesia, as como fosfenos. Tiene efectos entegnicos y psiquedlicos, palabras que definen bien al LSA.

Existen otras hiptesis respecto al componente psicoactivo del kykeon, pero todas implican un componente psiquedlico (fenetilaminas y triptaminas). El farmaclogo y qumico ruso-estadounidense Alexander Shulgin y su esposa, la psicloga Ann Shulgin, en sus famosas obras Tihkal y Pihkal, sostienen que pudo ser la ergonovina, otra sustancia presente en el cornezuelo, la que provocaba esas experiencias, en conjuncin con la LSA, o quiz en solitario. El matrimonio Shulgin analiza la cuestin ms en detalle en su ltima obra: A new vocabulary. Entheogens and the future of religin. El filsofo y etnobotnico Terence McKenna propuso una teora alternativa a la del LSA, especulando que la experiencia psiquedlica eleusina pudo deberse al hongo Amanita Muscaria (2) (de la que hablar ms extensamente en la segunda parte de esta monografa) ; o quiz a alguna variedad de hongo Psylocibe, conocidos en el antiguo Egipto (hiptesis sostenida tambin por el antroplogo italiano Giorgio Samorini (3)). Esta familia de hongos contiene psilocibina y psilocina, ambos psiquedlicos.que intervienen en el sistema serotoninrgico del cerebro. Una ltima hiptesis acerca del Kykeon, lanzada por el bioqumico Jonathan Ott, apunta a que pudo tratarse de anahuasca (neologismo inventado por Ott para referirse a los anlogos de la ayahuasca (4), es decir, a preparados que contengan dimetil-triptamina-DMT- y un inhibidor de la monoamino-oxidasa -IMAO) fabricada a partir de las plantas locales Ruda Siria (Peganum Harmala) como fuente de harmalina -IMAO- y alguna especie de acacia (todas las acacias contienen DMT en varias de sus formas qumicas, principalmente N,N,DMT y 5-MeO-DMT).
(2) -McKenna, Terence. El manjar de los dioses. La bsqueda del rbol de la ciencia. 1992 (3) Samorini, Giorgio. Los alucingenos en el mito. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2001 (4) Ott, Jonathan. Anlogos de la ayahuasca. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2006

La anahuasca funciona como psiquedlico, con un rasgo distintivo sagrado, por as decirlo, provocando experiencias religiosas en personas de culturas muy diversas, adaptadas a las creencias personales. Una curiosa hiptesis complementaria de Wasson y Hoffmann afirma que Scrates fue en realidad condenado por los atenienses por revelar informacin acerca de lo ocurrido en el Telesterion.(5) Conclusiones La experiencia con psiquedlicos se ajusta claramente a lo que pudo suceder en el Telesterion del templo de Eleusis: reordenamiento de los valores, descubrimiento de la finitud de la vida y la infinitud del alma, analoga entre el uno y el todo, dicotoma entre el ser y el no-ser, concordancia entre principio y final, entre vida y muerte, creacin de divinidades para explicar lo que no puede ser explicado sin palabras que hagan referencia especfica a ello, e incluso el concepto del mundo de las ideas, donde las palabras se muestran como burdos intermediarios entre ste y el mundo cotidiano. Incluso se elevaban previamente himnos a Mnemosine, diosa de la memoria (y hermana de Lethe, el olvido), para permitir recordar lo sucedido durante el rito ms tarde (6).

Una experiencia de esta ndole, en personas sin ninguna experiencia previa en el uso de este tipo de sustancias (es ms, sin siquiera conocimiento de la existencia de este tipo de sustancias), tras das de ayuno, en la oscuridad y guiado por uno o varios sacerdotes que ofrecen respuesta (teolgica, por supuesto) a todos los interrogantes planteados, es capaz de marcar de por vida a alguien, de hacerle creer que las distorsiones producidas en los sentidos y en la mente por la LSA eran realmente manifestaciones del poder divino. Adems los misterios nacieron en la misma civilizacin que la mayora de las divinidades griegas, que ms tarde adaptaran los romanos. Las descripciones de las fuentes clsicas acerca de los misterios eleusinos realmente concuerdan con los efectos producidos por estas sutancias, particularmente la LSA o la anahuasca, capaces de provocar una experiencia sobrecogedora de contacto con un poder superior, una fuerza ordenadora del cosmos que todo lo ve y todo lo sabe, sobre todo entre gentes comunes, o proporcionar a personas ms instruidas una visin nueva desde la que contemplar la realidad, mostrando un mundo espiritual, formado por conceptos, un mundo teleolgico que puede llegar a ser comprendido por la razn, an con sus limitaciones. Ya que desde los tiempos de la civilizacin micnica unos pocos, y desde mediados del siglo VI a.E.C. gran cantidad de griegos se iniciaron en los misterios de Eleusis, y ms adelante muchos romanos (incluso la mayora de los emperadores) continuaron con la tradicin, la LSA podra estar en las races de la religin y la cultura occidentales.

Espigas de centeno infestadas de cornezuelo, Claviceps Purpurea

(5) Hoffmann, Albert; Wasson, R.Gordon y Ruck, Carl A.P. El camino a Eleusis. La Liebre de Marzo, Barcelona, 1993 (6) Hoffmann, Albert; Wasson, R.Gordon y Ruck, Carl A.P. El camino a Eleusis. La Liebre de Marzo, Barcelona, 1993

SEGUNDA PARTE: LA AMANITA MUSCARIA EN EL MUNDO


Hemos bebido soma, nos hemos vuelto inmortales, hemos alcanzado la luz, hemos hallado a los dioses. Qu puede hacer ahora el enemigo para perjudicarnos y qu malicia pueden tramar los mortales? Expande, oh Soma! nuestras vidas con el fin de vivir. Estas esplndidas aguas conceden mucho, protegen. Como el fuego producido por friccin, que las aguas nos enciendan! Que nos ayuden a trascender nuestra visin y aumentar nuestro bienestar! Rig Ved 8.48.3 El hongo conocido como Amanita Muscaria poda considerarse el arquetipo de seta de los cuentos infantiles: pie blanco y sombrerillo rojo con motas blancas. En los mitos y leyendas de muchas culturas aparecen como hogares de gnomos y duendes, y es que pueden encontrarse ejemplares de esta especie por prcticamente todo el hemisferio norte, asociados a las races de casi cualquier tipo de rbol (ecologa micorriza, es decir, en simbiosis con las races de un vegetal, rboles en este caso). Brotan durante el verano y el otoo. En la actualidad el saber popular la considera incomestible y txica, y aunque es cierto que no es tan suculenta como su prima Amanita Caesarea, tampoco es mortal como su otra prima, Amanita Phalloides. El hecho de su toxicidad es una verdad parcial. Como dijo Paracelso, el veneno es la dosis. Farmacologa La Amanita Muscaria en sus cinco variedades conocidas (desde amarillas hasta naranjas) contiene amanitina, el alcaloide mortal comn a toda la especie, que produce parada respiratoria y muerte en pocas horas. Pero contiene cantidades muy pequeas de esta sustancia. Para alcanzar la dosis letal es necesario ingerir ms de cinco mil gramos de seta seca, una cantidad que prcticamente ningn estmago puede tolerar. La muscaria tambin contiene muscarina, muscimol y cido ibotnico. La muscarina puede causar nuseas, accesos de vmito, irritacin gstrica, esofgica e intestinal con dolor intenso y tambin diarrea. Esta desagradable sustancia se degrada con el secado de la seta. El secado tambin degrada el cido ibotnico en muscimol, el verdadero componente psicoactivo del hongo. El muscimol es una sustancia bastante extraa, ya que abandona el cuerpo tal y como entr en l, sin sufrir cambios qumicos. Existe una controversia respecto a cmo considerar el muscimol, ya que farmacolgicamente causa efectos comunes a fenetilaminas, triptaminas y tropanos, no pertenece qumicamente a ninguna de estas tres familias de alcaloides, y neurolgicamente acta como agonista en los receptores del cido gamma-amino-butrico (GABA), del mismo modo que el alcohol etlico, tan presente como embriagante en la cultura occidental.

Ejemplar maduro de Amanita Muscaria

La Amanita Muscaria en el pasado Existen evidencias del uso de Amanita Muscaria como embriagante desde hace miles de aos: en el noroeste de Siberia el arquelogo N.N. Dikov ha hallado petroglifos donde aparecen figuras humanas con hongos en sus cabezas, que datan de entre el ao 1000 y 2000 a.E.C.(7) Otra muestra es el lenguaje urlico, que se dividi hace unos 6000 aos en dos ramas, y ambos contienen la raz pang-, que sirve de nombre a la muscaria y adems significa ebrio. (8) Diversos pueblos del norte de Europa, Asia y Amrica continan usando la muscaria como embriagante ritual con intermediacin de chamanes, para ponerse en contacto con espritus, o para sanarse, y otros como embriagante ldico. En nuestro continente slo los lapones continan usndola, asentados en el norte de Escandinavia y la pennsula de Kola. En Norteamrica los indios chippewa y dogrib utilizan el hongo en sus rituales. En el norte de Asia varias tribus continan usndolo: los kamchadales y los koriak, de la zona de la pennsula de Kamchatka; los chukchi o chucotos de la zona de chukotka, al este de Siberia (donde se encontraron los petroglifos antes mencionados); los khanti de la zona de khantiamansia, al sureste de los montes Urales; y los vogules iukaguir y zirianos iukaguir, de los Urales. La amanita muscaria ha sido utilizada por estos pueblos medicinalmente para combatir la artritis, la fatiga psicofsica, las mordeduras de serpiente y como analgsico. Eleva la temperatura corporal y acta como euforizante, as que tambin ha sido usada para combatir el fro y para realizar tareas fsicas. Tambin interviene un papel fundamental en la religiosidad de estas tribus, ya que en dosis suficientes provoca efectos enteognicos y alucingenos, incluyendo distorsiones visuales, desde leves deformaciones hasta cambios bruscos en la composicin de la realidad, macropsia y micropsia, y fosfenos. Todos estos efectos conducen a esas personas, normalmente por mediacin de un chamn o brujo, a una experiencia trascendental de encuentro con lo divino, una constatacin de las leyendas que llevaba escuchando desde nio.

La bioqumica de la muscaria explica dos costumbres de estos pueblos: el hecho de que invariablemente consumen las setas secas y nunca frescas, disminuyendo as los efectos negativos sobre el sistema digestivo; y tambin el mtodo de la ingesta de orina. Entre los koriak de la pennsula de Kamchatka, los ricos hacen acopio de muscaria, la secan y la hierven en agua en sus cabaas para tomarla. Los pobres aguardan fuera de estas cabaas a que alguno de sus ocupantes salga a orinar, recogen esa orina en cuencos y la beben. (9) La orina de un intoxicado por Amanita Muscaria contiene todava gran cantidad de muscimol, con lo que los pobres tambin pueden embriagarse. En la mayora de los usos espirituales de la seta por los pueblos siberianos, normalmente es el chamn el que toma los hongos (en ocasiones cantidades absurdas) y los fieles ms tarde beben su orina. Los chippewa y dogrib americanos acostumbran a dar de comer muscaria a los alces y otros herbvoros y beber su orina despus, aunque en muchos casos no es necesario dar la seta al animal, ya que gran cantidad de alces, renos, ciervos, ovejas, cabras, caballos, asnos, vacas y otros animales similares son muy aficionados a consumir este hongo para embriagarse.

Ejemplares jvenes de Muscaria

(7) Malpica, Karina. Las drogas tal cual, 1999. (8) Idem (9) Fericgl, Jose M. El hongo y la gnesis de las culturas. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2008

Amanita Muscaria en el mediterrneo occidental El etnomiclogo y etnobotnico italiano Giorgio Samorini ha encontrado documentos de ms de doscientas representaciones de hongos en iglesias del Medievo de Italia y del sur de Francia, sobre todo de la alta Edad Media, y ha llegado a encontrar cuarenta que an existen (10). En Espaa, el antroplogo y psiclogo Jos Mara Fericgl ha encontrado varias iglesias catalanas y de los valles pirenaicos en las que perviven an representaciones de setas (11), llamando especialmente la atencin una iglesia romnica (siglo XII) en la que aparecen los hongos sobre el rbol de la ciencia, entre Adn y Eva, en un fresco.(12) En Catalua pervive an la expresin tocat del bolet, es decir, tocado por el hongo, que se utiliza como sinnimo de loco con tono familiar, incluso carioso; por ejemplo, para referirse a alguien enamorado o a un soador. Segn Fericgl, esta expresin proviene de un tiempo en el que se consuma Amanita Muscaria en Catalua. En toda Europa occidental existen leyendas acerca de duendes, gnomos, trentis o similares, casi siempre caracterizados como enanos de gorro rojo puntiagudo y espesa barba blanca, que normalmente viven en setas como la Amanita Muscaria. Esas visiones de gnomos pueden corresponderse a la visin de la propia muscaria estando intoxicado por sta: el sombrerillo sera el gorro rojo y el pie blanco, la barba. Fericgl y Samorini sostienen que el hecho de que se considere venenosa una seta de la que hay que consumir cantidades exageradas para que resulte mortal corresponde al cristianismo, y a su lucha por eliminar los residuos del paganismo sobre todo durante la alta Edad Media; la muscaria era utilizada por los druidas o chamanes paganos para sus ceremonias, y como medio de mostrar a los creyentes el poder divino por medio de alteraciones en la percepcin, es decir, hacer creer que poda ejercer algn tipo de poder mgico y que estaba, de algn modo, en contacto con los dioses. Los sacerdotes cristianos fueron extendiendo el rumor de que la seta era venenosa, y ese rumor contina hasta nuestros das.

El Soma hind El Rig Ved (Alabanza de la Verdad) es un antiguo texto sagrado hind escrito en snscrito, se estima que entre el 1100 y el 500 a.E.C. Es una recopilacin de himnos sagrados dedicados a una trada de dioses: Agn (el fuego del sacrificio), Indra (un dios heroico similar al Horus egipcio) y Soma (una pocin mgica, o la planta a partir de la cual se fabricaba). El Rig Ved est dividido en diez libros o mandalas, y el noveno (114 himnos) se dedica por entero al Soma Pavamana (el Soma Purificado). La bsqueda de la planta con la que se elaboraba esta pocin, de propiedades visionarias y enteognicas segn los textos del Rig Ved, ha ocupado a varios etnobotnicos y etnomiclogos, postulando que la bebida poda contener Ephaedra Vulgaris (fuente de efedrina y pseudoefedrina, ambas fenetilaminas de la familia de las anfetaminas con efectos estimulantes), Peganum Harmala (fuente de harmalina, una IMAO, por s sola o combinada con alguna fuente de DMT) o Cannabis Sativa var. Indica (Camo indio, famoso por su potencia narctica).

Pginas del Rig Ved (10) Samorini, Giorgio. Los alucingenos en el mito. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2001 (11) Fericgl, Jose M. El hongo y la gnesis de las culturas. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2008 (12) Pieiro, Juan Jos. Psiconautas: exploradores de la conciencia. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2000.

El etnomiclogo Robert Gordon Wasson estudi durante la dcada de los sesenta el Rig Veda y las tradiciones hindes, as como las diversas plantas y hongos de la zona. Lleg a la conclusin de que la planta misteriosa con la que se preparaba el soma era la Amanita Muscaria, basndose en las siguientes evidencias: (13) -No se hace referencia a semillas, flores, hojas, frutos o races, sino a tallo y sombrero. -Las referencias cromticas coinciden: el rojo brillante del sombrero, el blanco del tallo y el dorado de su jugo una vez prensado el hongo. -No era una bebida fermentada, pues el Soma se preparaba durante la ceremonia. -El valle del Indo es un hbitat comn para la Amanita Muscaria. -Hay una lnea del Rig Ved en la que se hace referencia a los sacerdotes orinando el soma, y el muscimol es de las pocas sustancias que no sufren cambios al pasar por el organismo. Wasson afirmaba que el Soma consista en el jugo que suelta la muscaria al prensarla, y que la teogona hind proviene del uso de este hongo para contactar con las divinidades, por mediacin de sacerdotes que controlaban la administracin de la seta. A medida que los pobladores del valle del Indo fueron desplazndose hacia el sureste, se fue perdiendo el conocimiento de la muscaria, pues estas tierras carecen de bosques adecuados para que se pueda dar la Amanita Muscaria. John Allegro y los Manuscritos del mar Muerto John Marco Allegro (1923-1988) fue un controvertido fillogo que form parte del equipo encargado de traducir y estudiar los manuscritos del mar Muerto, un conjunto de textos judos escritos en hebreo y arameo por la congregacin juda de los esenios, que viva en la zona de Qumran, junto al mar Muerto. Allegro era el nico miembro del equipo que no era creyente, y eso le enfrent con el resto.

Trabaj en su parte de los manuscritos, los tradujo y public su trabajo el primero de todos, en el ao 1960, cuando deba de aparecer el quinto por orden cronolgico. Tuvo que recurrir a una editorial de la isla de Man, donde las leyes no castigan la blasfemia. La tan controvertida hiptesis de Allegro afirma que el personaje de Jess que aparece en los evangelios no tuvo nunca una existencia histrica, sino que es una forma de referirse en clave al hongo Amanita Muscaria, que los primeros cristianos tomaban para entrar en contacto con la divinidad (comunin) (14). Postulaba que el cristianismo era originalmente un culto a la fertilidad en el que se consuma ritualmente la seta, y que por eso persiste hoy da el rito de tomar pan y vino en las ceremonias.(15) Todo esto molest sumamente al resto de investigadores, que lo apartaron del proyecto, e incluso a sus colegas, que lo acusaron de no seguir el mtodo cientfico al establecer sus paralelismos entre los esenios y los primeros cristianos (Jess como el Maestro de Justicia de los esenios). De la hiptesis de Allegro queda el hecho de que la muscaria era el hongo sagrado de los esenios, y al menos el Maestro de Justicia s debi ser una personificacin de la muscaria.

Quiz solo una coincidencia? (13) Wasson, Robert Gordon. Soma: the divine mushroom of inmortality. 1972 (14) Allegro, John M. Los manuscritos del Mar Muerto y el mito cristiano, Aguilar, Madrid, 1979 (15) Allegro, John M. The sacred mushroom and the cross, Doubleday Books. Garden City, 1970

Conclusiones El hongo Amanita Muscaria se encuentra presente en la raz de muchas culturas del hemisferio norte, y por las caractersticas alucingenas y enteognicas del muscimol, puede estar en la base de las creencias religiosas de muchos pueblos. Adems de los mencionados, los druidas celtas tambin

consuman Amanita Muscaria (Sombrerillo Rojo), segn el historiador Bernard Cornwell. De ser cierta la hiptesis de Wasson acerca del Soma, la muscaria puede ser el embriagante ms antiguo utilizado por la humanidad, ms an que el alcohol, que requiere un proceso de fermentacin.

Ejemplares de Amanita Muscaria secados para su consumo.

TERCERA PARTE: LAS CULTURAS PRECOLOMBINAS


Soy mujer que mira hacia adentro Soy mujer luz del da Soy mujer luna Soy mujer estrella de la maana Soy mujer estrella dios Soy la mujer constelacin guarache Soy la mujer constelacin bastn Porque podemos subir al cielo Porque soy la mujer pura Soy la mujer del bien porque puedo entrar y salir del reino de la muerte Mara Sabina, Sacerdotisa de los hongos mgicos Las culturas nativas americanas tienen un rico historial de consumo de entegenos, psiquedlicos y alucingenos, profundamente enraizada en las bases de su cultura, su religin y su civilizacin. An hoy quedan pueblos que continan estas prcticas, del mismo modo que sus ancestros o de manera sincrtica con las nuevas religiones venidas de Europa, desde el ocano glacial rtico hasta el cabo de Hornos. Peyote y San Pedro El peyote (Lophophora Williamsii) es una pequea cactcea sin espinas que se da en la parte sudoriental de Norteamrica (sur de Estados Unidos y Mxico). El San Pedro (Trichocerus Pachanoi) es tambin un cactus, de tipo columnar que puede llegar a medir varios metros, nativo de los Andes (Per, Bolivia, Chile, Ecuador), aunque tambin se da en el sur de Mxico. Estos dos vegetales tienen en comn una sustancia que producen en su interior: la mescalina, o 3,4,5-trimetoxi-fenetilamina, una sustancia entegena y psiquedlica muy similar al neurotransmisor noradrenalina. El nombre del peyote proviene del nhuatl peyotl, la planta que hace que los ojos se maravillen. El San Pedro lleva el nombre del santo cristiano que guarda las puertas del cielo, haciendo una clara referencia a las propiedades enteognicas de la planta. El primer europeo que tuvo conocimiento del peyote fue el cronista espaol fray Bernardino de Sahagn, que escribi: "Hay otra hierba como tunas de tierra, se llama peyotl, es blanca, se encuentra en el norte del pas; los que la comen o beben, ven visiones espantosas o irrisibles: dura esta intoxicacin de dos a tres das y despus se quita; es comn manjar de los chichimecas, pues los mantiene y les da nimo para pelear y no tener miedo, ni sed, ni hambre y dicen que los guarda de todo peligro." Fray Bernardino estimaba que los indios americanos consuman el peyote desde al menos dos milenios antes de la llegada de los espaoles (16). El etnlogo Carl Lumholtz cree que el consumo de peyote data de ms de tres mil aos de antigedad, ya que se han hallado en tallas rituales de esta antigedad smbolos usados por los indios tarahumaras en la ceremonia del peyote.

Lophophora Williamsii, el Peyote

(16) Malpica, Karina. Las drogas tal cual, 1999.

Hay reportes de consumo de peyote entre los coras de Jalisco y Nayarit, los tarahumaras y los tepehuanis de Chihuahua, los chichimaca de Nayarit y los huicholes de Jalisco, Nayarit, Zacatecas y Durango, por lo que respecta a Mxico. En territorio estadounidense los comanches y los kiowas de Oklahoma y los navajo, que se asientan en Arizona, Utah y Nuevo Mjico. El consumo de peyote fue prohibido por la Inquisicin espaola en el ao 1638, aunque hay reportes posteriores de los jesuitas afirmando que los indios continuaban consumiendo el cactus clandestinamente. Para los huicholes, conseguir peyote era (y sigue siendo) una tarea que exiga sacrificio y dedicacin. Estos identificaban el peyote (hikuri en huichol) con el venado, y emprendan una larga peregrinacin de hasta 300 kilmetros hasta Wiricuta, un lugar cerca de San Luis de Potos. Wiricuta es el centro del mundo en la mitologa huichol, el lugar donde se origin la vida y donde residen los espritus de los ancestros. Y tambin el lugar donde brota el peyote. En Estados Unidos, la llamada Iglesia Nativa Americana ha conseguido que primero Texas y ms tarde el gobierno federal reconozca su derecho a utilizar el peyote en sus ceremonias, pese a que la mescalina sigue siendo una sustancia incluida en la lista I de sustancias psicotrpicas prohibidas por la convencin de Ginebra. Esta religin sincrtica de cultos precolombinos y cristianismo atribuye a Jess su conocimiento del peyote. En palabras de un chamn kyowa: El hombre blanco va a la iglesia y habla sobre Jess. Nosotros vamos a nuestra tienda y hablamos con Jess.

Ayahuasca La ayahuasca es una pocin mgica que se prepara en la zona amaznica de Brasil, Venezuela, Colombia, Ecuador y Per. Se compone principalmente de dos plantas; por un lado, la corteza machacada de la liana Banisteriopsis Caapi, o, en su defecto, semillas de Peganum Harmala o Dyplopteris Cabrerana; y por otro, hojas de Psycotrya Viridis, sustituibles por Mimosa Hostilis o Mimosa Ternuiflora. La Banisteriopsis Caapi, tambin llamada Soga del ahorcado o Bejuco del alma, contiene la fuerza de la ayahuasca, segn los chamanes. La Psycotrya Viridia es conocida como chacruna, y es la luz de la pocin.

Banisteriopsis Caapi, la Soga del ahorcado

Lo que los chamanes llaman fuerza es en realidad el IMAO harmalina, presente en la soga del ahorcado en gran cantidad. La luz se asimila a la N,N dimetil triptamina, o DMT, una triptamina de gran poder enteognico y psiquedlico. La DMT no es activa por va oral, ya que es degradada en el estmago por accin del enzima MAO, pero la harmalina inactiva ese enzima, por lo que la DMT cruza la barrera neural para sumir al que haya tomado el bebedizo en un trance mstico-extticoreligioso.
Trichocerus Pachanoi, el San Pedro

Esta pocin es preparada por el chamn de la tribu, que la utiliza como medicina y para entrar en comunin con los espritus. La ayahuasca se ha convertido en una parte primordial de la cultura de estas tribus, y desde luego en la totalidad de su hecho religioso. El antroplogo Michael J. Harner estudi a los indios jbaros, cashinahua, sharabahua y campa, de la amazonia brasilea y peruana, y convivi con los nativos. En su obra Alucingenos y chamanismo afirma: "La primera vez que me puse a investigar entre los jbaros, en 1956-57, no valor debidamente el impacto psicolgico de la bebida hecha con Banisteriopsis sobre la visin de la realidad que tenan los nativos; pero en 1961 tuve oportunidad de beber el alucingeno Al encontrarme transportado a un trance en que lo sobrenatural me pareci natural, me di cuenta de que los antroplogos, inclusive yo mismo, habamos profundamente subvalorado la importancia que la droga tienen en la ideologa de los indgenas." Los tucanos de Ecuador y los yekwanas de Venezuela tambin consumen ritualmente la ayahuasca, siempre por mediacin de un chamn que prepara la pocin y acta de intermediario con lo incognoscible.

De entre todas las sustancias capaces de alterar la qumica cerebral, la ayahuasca es la que tiene un mayor componente divino, es decir, es el ms potente entegeno conocido; Carlos Castaneda , en su obra El fuego interno, identific claramente la visin y el xtasis producidos por la ayahuasca como provenientes del dios cristiano, mientras que don Juan le replicaba que era la imagen del hombre magnificada que se revelaba lo que todo el mundo identificaba con la divinidad, los occidentales con su dios y los indgenas con los suyos. Hongos Psilocbicos Los hongos de diversas especies de las familias Psylocybe y Stropharia, particularmente las conocidas Psylocybe Cubensis y Psylocybe Semilanceata, contienen de un 0,3 a un 1% de su peso en seco de la triptamina conocida como psilocibina, un psiquedlico y entegeno, aislado por primera vez en 1958 por Albert Hoffmann (17). Los hongos psilocbicos llevan consumindose ritualmente en la zona de Mxico desde mucho antes de la llegada de los espaoles.

Psychotria Viridia, la Chacruna

Existen en Brasil actualmente dos religiones que consumen ritualmente la ayahuasca: la Uniao do Vegetal (UdV), sincrtica con el cristianismo, que tiene ms de 6000 miembros, y la iglesia del santo Daim, de preceptos similares, actualmente escindida en varias sectas tras la muerte del fundador.

Psylocybe Cubensis (17) Hoffmann, Albert. Historia de la LSD. Cmo descubr el cido y que pas despus en el mundo. Gadir, 2006

A la llegada de los espaoles, los aztecas haban otorgado el control de los hongos a los sacerdotes asociados al poder, restringiendo su uso (se consumieron hongos psilocbicos en la ceremonia de coronacin de Moctezuma II), aunque lejos de los ncleos de poder se seguan consumiendo ritualmente, pues los hongos brotan de forma natural y en grandes cantidades despus de la lluvia en casi toda la zona. Los hongos eran recolectados por los chamanes y utilizados en sus ceremonias para sanar o para ponerse en contacto con los dioses y los espritus de los antepasados. Fray Toribio de Benavente, en su Historia de los indios de Nueva Espaa, escribi: Lo primero que se coma durante la fiesta eran unos honguillos negros a los que llaman teonanacatl, que tienen la virtud de embriagar, de dar alucinaciones y aun de mover a la lujuria. Los comen antes de hacerse de da, y coman tambin cacao antes de salir la aurora. Coman los honguillos con miel, y cuando por su influjo se sentan enardecidos, se ponan a bailar. Algunos cantaban, otros lloraban porque estaban ebrios. Los haba que estaban sin voz; se sentaban como absortos, en la pieza en que se reunan. Unos crean morir y lloraban en su alucinacin; otros se vean comidos por una fiera; otros se figuraban que hacan preso a un enemigo en la pelea; ste que sera rico; aqul que tendra muchos esclavos... Pasada la embriaguez platicaban entre s de sus alucinaciones.

La Inquisicin prohibi los hongos psilocbicos en 1656. De muestra, un comentario de un inquisidor acerca del culto de los hongos: Para recogerlos, los sacerdotes y viejos, distinguidos como ministros para este engao, van a las colinas y pasan casi toda la noche dando sermones y rezando supersticiosamente. Al amanecer, cuando empieza a soplar cierta brisa que ellos conocen, salen en su bsqueda, atribuyndoles divinidad. Cuando se comen o beben, causan intoxicacin, privan de sus sentidos a aquellos que los ingieren y les hacen creer mil absurdos. (18) El consumo ritual de hongos psilocbicos ha pervivido en Mxico hasta hoy, normalmente en alguna forma sincrtica con el cristianismo. En el estado de Oaxaca, los chinatecas, mixes, chatinos, mixtecas, zapotecas y mazatecas continan realizando sus ritos con teonanacatl. Tambin los nahutl de Mxico central, los tarascos de Michoacn y los otomes de Puebla. Fue Robert Gordon Wasson el primer antroplogo que estudi el uso ritual de los hongos psilocbicos en Mesoamrica, asistiendo a un ritual con la chamana mazateca Mara Sabina (19)(20), y comprendiendo el lugar que ocupaban los hongos en la cultura mazateca. En el Mxico actual, los brujos y chamanes que utilizan setas psilocbicas o semillas de ololihuqui (Turbina Corymbosa) o bado negro (Ipomaea Violacea), ambas con alto contenido en la triptamina LSA , son llamados brujos blancos, y en la cultura de estas tribus son los que curan y ayudan. En contraposicin se encuentran los brujos negros, que utilizan toloache (Datura Ferox) o floripondio (Brugamsia Aurea), plantas con alto contenido en atropina y escopolamina, potentes alucingenos. Estos chamanes son buscados para vengarse o daar a otros. (21)

(18) Malpica, Karina. Las drogas tal cual, 1999. (19) Estrada, lvaro. Vida de Mara Sabina: la sabia de los hongos. Siglo XXI, 1997 (20) Wasson, R.Gordon. El hongo maravilloso: Teonanacatl, micolatra en Mesoamrica. McGraw Hill, New York 1980 (21) Pieiro, Juan Jos. El despertar del hongo, La Liebre de Marzo, Barcelona, 1998

Psylocybe Semilanceata recogidas en Asturias

Otras plantas En Sudamrica y el Caribe tambin se utilizan de forma ritual los raps visionarios. Estos consisten en plantas del gnero Anadenanthera (Anadenanthera Columbrina y Anadenanthera Peregrina) o Virola (Virola Elongata o Virola Oleifera) secadas y molidas hasta conseguir un polvo muy fino para aspiracin nasal. Estas plantas contienen N,N DMT y 5-MeO-DMT, ambas triptaminas de efecto psiquedlico y enteognico, que no son activas por va oral, pero s nasal. Las plantas de la especie Anadenanthera contienen adems bufotenina, una triptamina de accin similar a los tropanos (es decir, un alucingeno). El arquelogo e historiador cubano Manuel Torres ha estudiado el uso de estos raps visionario y ha encontrado en la frontera entre Argentina y Bolivia, en unas cuevas a 4500 metros de altitud, pipas e instrumentos para inhalar rap junto a semillas de Anadenanthera Peregrina, datadas con C-14 hacia el 2200 a.E.C. Torres ha estudiado a los tiwanaku de San Pedro de Atacama (Chile), que todava continan utilizando raps visionarios de forma ritual. (22)

Salvia Divinorum, la Ska Pastora

La coca (Erithroxylon Coca), que contiene cocana, tambin ha sido utilizada en Sudamrica ritualmente, como estimulante y euforizante, aunque debido a las mafias del narcotrfico, toda la cultura asociada a la coca ha desaparecido para abastecer a occidente de clorhidrato de cocana, una de las sustancias con mayor poder de adiccin que existen.

Semillas de Anadenanthera Colubrina, el Cebil

En Mxico se utiliza tambin la hierba Ska Pastora (Salvia Divinorum), mascndola o fumndola. El principio activo de la ska pastora es la salvinorina A, que acta como disociativo. Los chamanes recogen las hojas de la planta para utilizarlo fundamentalmente como adivinatorio, en ellos mismos o para quien pueda solicitarlo (23). La sensacin de proyeccin astral de la Salvia es asimilada a la capacidad del espritu de volar.

Erithroxylon Coca

(22) Pieiro, Juan Jos. Psiconautas: exploradores de la conciencia. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2000. (23) Hoffmann, Albert. Historia de la LSD. Cmo descubr el cido y que pas despus en el mundo. Gadir, 2006

Tambin ha sido usado como visionario el tabaco, tanto en la versin que conocemos los europeos (Nicotiniana Tobacum) como la Nicotiniana Rustica, con ms de cinco veces el contenido en nicotina que la Tobacum.

Nicotiniana Tobacum

Conclusiones La mayora de las culturas precolombinas tienen un antecedente de consumo de visionarios, ya sea peyote, hongos psilocbicos, ayahuasca, ska pastora, semillas con LSA, raps visionarios, tabaco, daturas, coca o muchas otras que no han sido citadas. De hecho, el consumo de estas sustancias suele configurar la visin del mundo de estas tribus, como los jbaros, que consideran que la realidad cotidiana no es la autntica, o los huicholes, que recorren grandes distancias en una peregrinacin anual al desierto para encontrarse con los espritus de sus antepasados. Estas creencias se han adaptado a los nuevos tiempos, normalmente fundindose en cultos sincrticos con el cristianismo, como la Iglesia Nativa Americana o la Uniao do Vegetal, pero sin perder sus races adquiridas por los estados de conciencia alterados proporcionados por plantas y hongos visionarios.

Templo de la Uniao do Vegetal en Brasil

CONCLUSIONES FINALES
El consumo de visionarios est presente en gran parte de las culturas humanas, all donde los reinos vegetal y hongo han aportado estas sustancias, el ser humano se las ha ingeniado para utilizarlas para alterar su estado de conciencia, ya fuese para embriagarse o de forma ritual, para entrar en contacto con lo incognoscible o lo ilimitado, con sus dioses al fin y al cabo. Adems de los pueblos mencionados en la monografa, existen datos de muchos otros pueblos y sustancias; por ejemplo, los antiguos egipcios utilizaban medicinalmente el opio (Papaver Somniferum), y se especula, por los grabados hallados, que pudieron conocer alguna variedad de hongo psilocbico (presentes por todo el globo); o en el frica subsahariana se lleva utilizando desde hace miles de aos el khat (Catha Edulis), una planta que contiene catinona, una fenetilamina estimulante parecida a la efedrina y la anfetamina, y tambin la iboga (Tabernanthe Iboga), que contiene ibogana, una triptamina de efectos entegenos y psiquedlicos (esta planta es la base de la religin bwiti). La lista poda extenderse mucho ms. De hecho, la naturaleza de la sustancia pudo influir en la cultura y la religin de los pueblos; por ejemplo, la LSA consumido por los griegos y romanos en el templo de Eleusis es una triptamina con ms efecto psiquedlico que enteognico, y que plantea muchas cuestiones presentes en la filosofa griega, mientras que la ayahuasca es mucho ms entegena que psiquedlica, y ha terminado fundindose con el cristianismo, asimilando sus ritos, santos y vrgenes. Los cultos basados en el peyote o los hongos psilocbicos tambin han acabado la mayora de las veces fundindose con el cristianismo, basten los ejemplos de la Iglesia Nativa Americana, que creen que Jesucristo fue quien les dio el conocimiento del peyote, o los mazatecas, que creen que dios les dio el hongo porque no saben leer, como un sustituto de la Biblia. lvaro Estrada, bigrafo de Mara Sabina, afirma que la chamn vea un libro en sus trances, y de l extraa sabidura, aunque ella no saba leer. Juan Jos Pieiro, etnobotnico, ha confirmado que la visin del libro es comn entre los pueblos que consumen hongos psilocbicos. Cuando los espaoles llegaron a Amrica, algunos de los primeros franciscanos, como Fray Bernardino de Sahagn, afirmaban que era difcil evangelizar a ciertas tribus de indgenas; en cuanto a su moralidad, eran prcticamente intachables segn la visin cristiana, pero no vean la necesidad de tener un intermediario para tratar con dios, ya que ellos hablaban con l directamente gracias a las diversas plantas y hongos que utilizaban en sus ceremonias. Esta cosmovisin de los indgenas llev a la Inquisicin a prohibir el teonanacatl y el peyotl. Todas estas sustancias son entegenas o psiquedlicas, y generalmente tienen ambos efectos. La experiencia religiosa o la revelacin de la naturaleza de la realidad (se ha llamado a los psiquedlicos test de realidad) que estas plantas y hongos pueden inducir muy bien poda haber condicionado muchos aspectos de la vida de los pueblos; Albert Hoffmann, tras haber aislado la psilocybina, realiz un autoensayo, y durante la experiencia se pregunt si su conocimiento de la procedencia mexicana de las setas influa en sus visiones, pues estas tomaban un aspecto mexicano, es decir, con formas tpicas del arte azteca precolombino; aunque ms tarde cay en la cuenta de que eran las visiones inducidas por los hongos lo que haba influido en el arte de los aztecas.

Piedra del Sol azteca

El ser humano pudo muy bien por puro azar conocer los efectos de estas sustancias, ya que muchas de ellas, para ser activas, no es necesario ms que ingerirlas directamente tal y como salen de la naturaleza. Otras llevan una mayor preparacin, como la Amanita Muscaria, que ha de ser secada, o los raps visionarios, que adems han de ser molidos (obviando el hecho de que a quin se le ocurrira el primero aspirar nasalmente ese polvo). Incluso puede ser comprensible esas tribus que lamen sapos (de la especie Bufo Marinus o Bufo Alvarius) o incluso aspiran nasalmente hormigas alucingenas, ya que la causa (la planta/hongo/animal) y el efecto (el trance mstico o la ebriedad) estn bastante claros, pero el caso de la ayahuasca requiere una mencin especial: primero, porque necesita de dos componentes para ser activa, el IMAO y la DMT, y ninguno de ellos por s solo es activo (de hecho el IMAO, la harmalina, puede ser mortal si se excede la dosis o se combina con ciertos alimentos), y sin embargo se viene preparando ayahuasca desde hace miles de aos en el amazonas. En segundo lugar, la ayahuasca es un entegeno pangeico. El bioqumico Jonathan Ott ha estudiado la frmula de la ayahuasca, y ha concluido que puede fabricarse anahuasca en prcticamente cualquier regin geogrfica de la tierra utilizando plantas locales (por ejemplo, la zanahoria -Daucus Carota- es una fuente de DMT). Todas esta sustancias siempre han estado ah, y el ser humano las ha consumido, pero varias veces en la historia, el poder ha tratado de hacerse con ellas para cumplir sus propios designios (normalmente como medio de control social, como pasa en Colombia con la coca, como pas en Mxico cuando los aztecas monopolizaron los hongos o como an pasa en Siberia, que las Amanita Muscaria son monopolizadas por los ricos); o ha intentado prohibirlas ante la incapacidad de controlarlas y prever sus efectos, como sucedi a finales de los aos sesenta en Estados Unidos tras el auge del movimiento hippy y la LSD, una curiosa sustancia que elimina la parte enteognica de la LSA para presentarse como un psiquedlico puro, una herramienta de la razn y no de los sentimientos.

Es curioso el caso del trmino theon que usaban los griegos para referirse a dios y lo divino, que coincide fonticamente con el trmino nahuth teo, dios o divinidad. Aunque seguramente se trate de una coincidencia, los nahutl usaban visionarios, y puede que tambin los antiguos griegos. La hiptesis de la LSA en el kykeon cobra fuerza al ver los efectos de este psiquedlico; la mayora de los trip report (informes de viaje, de sujetos bajo el efecto de la sustancia que narran sus efectos) informan acerca de preguntas que se plantean y conclusiones a las que se llega bajo el efecto de la LSA, y muchas de ellas coinciden con cuestiones clave de la filosofa griega. Por ejemplo, Hoffmann afirma que Platn fue iniciado en Eleusis, y diversas metforas semejantes al mito de la caverna son recurrente en estos trip reports. Tambin pueden hallarse las ideas de Parmnides acerca del ser y el no ser, o el atomismo de Demcrito. Los psiquedlicos acostumbran a plantear cuestiones de ese tipo, incluso aunque ya no puedan encontrase restos de la sustancia en el organismo (en algunas triptaminas, como la LSA o la LSD, el efecto dura tres o cuatro veces ms que la presencia de la sustancia o sus metabolitos en el organismo). Estas sustancias de algn modo predisponen al cerebro a ciertos pensamientos, pero no son la causa de estos pensamientos, del mismo modo que la cianocobalamina (vitamina B12) colabora en muchos procesos neurales como coenzima, sin causar directamente el efecto, pero ayudando a que se produzca mejor tanto cuantitativa como cualitativamente. Los entegenos, sin embargo, tienden a estructurar sociedades en torno a un hechicero, brujo, chamn, druida o similar. Por la capacidad de estos visionarios de provocar un encuentro con lo divino, el intermediario (el chamn) es honrado como una importante figura social. El hecho de que la visin divina est adaptada a las creencias del consumidor ha facilitado la adopcin de nuevos credos conservando las antiguas formas. Todas las religiones basadas en visionarios sincrticas con el cristianismo utilizan sustancias que son fundamentalmente entegenas: peyote, hongos psilocbicos y ayahuasca.

La religin de muchos pueblos, y buena parte de su cultura, viene en parte condicionada por las sustancias visionarias que consuman o consumen esos pueblos. Puede que nuestra civilizacin occidental y nuestro alto nivel de desarrollo sea en parte posible gracias al hecho de que los griegos se iniciaban en Eleusis con LSA, una sustancia mucho ms psiquedlica que entegena, y ello les llev a preguntarse el por qu de las cosas ms all de la explicacin divina. De hecho, la abundancia de esta sustancias (por citar solo nuestro pas, aqu se dan tres clases de hongos psilocbicos, Amanita Muscaria, varias fuentes vegetales de IMAO y DMT para preparar anahuasca, opio ibrico, camo, estramonio, mandrgora y otras daturas, as como Ephaedra Vulgaris, fuente del estimulante efedrina) y su similitud qumica y funcional con nuestros neurotransmisores, puede llevarnos a considerarlas como sustancias en cierto modo anlogas a las vitaminas, ese heterogneo grupo de biocatalizadores sin los que, o malviviramos, o directamente la vida sera imposible. No pretendo llegar a los extremos de Terence McKenna, que afirma que las drogas visionarias forzaron la evolucin mental del ser humano, pero s hacer hincapi en que muchas culturas las han usado de forma medicinal o ritual, y que de mayor o menor modo han influido en el modo de vida de esas sociedades.

Cannabis Sativa

Mandragora Autumnalis Papaver Somniferum, el Opio

BIBLIOGRAFA
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