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diecisiete años
viajes sucesivos, desde 1948, las bandas del oeste de África, la
tierra Yoruba. Se convirtió en
babalao de Ketu, en 1950, y fue en ese momento recibió el nombre
de su amo Oluwo
Fatumbi: "El que no naciere de nuevo (por la gracia) de Ifá".
Editorial Corrupio, continuando con la publicación en el país sobre
la cultura negro, que se estudian
lo histórico y lo mitológico, la descripción de los rituales, los
profundos vínculos de parentesco
la cultura entre África (el golfo de Benin) y Brasil (Salvador y
Recife).
Los esclavos trajeron esta parte de África durante los últimos ciento
cincuenta años de la trata
esclavos (1700-1850), eran casi exclusivamente destinados a las
anteriores dos regiones de Brasil
mencionados. Las razones económicas que determinaron esta
"preferencia" y la elección se mencionan
de otro autor la obra: "flujo y reflujo de la trata de esclavos entre el
Golfo de Benin y el Golfo de
Todos los Santos.
Orishas también es el documento rm valiosa sobre las religiones de
ser eliminados en
Bahia.
La traducción de la original hecha por Maria Aparecida da Nóbrega
debe ser señalado como el trabajo
el editor de fotos Grebler Arnold, que se extendió esta serie de
fotos con una dedicatoria
perfeccionista a la altura de alto valor y la importancia de la labor
de Verger.
Arlete Smith
ÍNDICE
01 Introducción
02 Orixás
03 Iniciación
04 Ceremonias
05 Exú
06 Ogun
07 Oxóssi
08 Ossain
09 Orunmila
10 Oranian
11 Iansã
12 Oshún
13 Oba
14 Iemanjá
15 Oxumaré
16 Obaluaê
17 NANA
18 Xango
19 Orixala y Oxala
INTRODUCCIÓN
Los textos y las ilustraciones de abajo son para comentar y mostrar
algunos aspectos de la adoración
Orishas, dioses de los yoruba en sus lugares de origen en África
(Nigeria, ex Dahomey y Togo) y
Nuevo Mundo (Brasil y las Antillas), donde fueron tomadas en los
siglos pasados por los esclavos.
En trabajos anteriores, hemos cubierto este tema, junto con el culto
de vudú, dioses de los Fon,
en esas regiones. En ese momento, 1953, nuestra investigación y
publicaciones han sido víctimas de una
hacia América - África ya que durante nuestros primeros siete años
de investigación, había vivido
cinco años en Brasil y las Indias Occidentales y pasó dos años en
África. Como la vez que la situación es
invertido. Durante los veinte y siete años transcurridos desde la
redacción de los primeros trabajos
pasó quince años en África y sólo ocho en Brasil y las Antillas en
períodos alternos y
interrumpida por cuatro años en Europa. Nuestros estudios se han
centrado exclusivamente para el
cultos Nago (Yoruba), los que mejor conservados de Bahía, nuestro
lugar de residencia
Brasil. Ser nuevo libro por lo tanto se orientará en la dirección
opuesta a la adoptada anteriormente. Nuestro punto de
Del partido se encuentran en África, donde dejamos para las
Américas de la diáspora
Yoruba.
Orixás
Trata de esclavos
La presencia de estas religiones de origen africano en el nuevo
mundo es una consecuencia no deseada de la trata
esclavos. Los esclavos que fueron llevados a diferentes países de
las Américas y el Caribe,
de las regiones de África escalonada discontinua a lo largo de la
costa oeste,
entre Senegambia y Angola. Viniendo también de la costa este de
Mozambique y la isla de San
Lawrence, un nombre que se da tiempo para Madagascar.
Esto resultó en el Nuevo Mundo, Una multitud de cautivos que no
hablaban el mismo idioma, tener
estilos de vida diferentes y distintas religiones. En común, no sólo
tuvo la desgracia de ser,
todos ellos, la reducción a la esclavitud, lejos de su tierra natal.
Las relaciones "privilegiadas" se establecieron entre determinados
países de las Américas y el Caribe y
algunas regiones de África. Escapes, por supuesto, los límites a
esta oferta
Foto grande de este complejo sistema de relaciones. Es suficiente
para indicar que, con respecto a
Bahía, sede principal de nuestro estudio, estos contactos fueron
especialmente intensos con Angola y
Congo, hasta aproximadamente finales del siglo XVII, pasando por
alto más tarde, hacia la costa "
Al este de Fort St. George mina, ubicada en el golfo de Benin,
entre el río Volta y de los lagos del río. Tal
relaciones se limitaron a partir de entonces hasta el centro de esa
región, conocida por triste
llamado "Esclavo" de la costa, cuya principal puerto fue Ouidah, de
la que hemos mencionado antes.
Desde muy temprano, incluso en el siglo XVI, está la presencia de
la Bahía bantúes negros, que
dejaron su influencia en el vocabulario brasileño. Luego está la
llegada de numerosos
contingentes de africanos procedentes de las zonas habitadas por
dahomeyanos (gêges) y los yoruba
(Nago), cuyos rituales de culto a los dioses parecen haber servido
de modelo para los grupos étnicos ya establecidos en
Bahia.
Los barcos de esclavos transportados a través del Atlántico
durante más de trescientos cincuenta años
no sólo el número de cautivos a trabajar para la minería, las
plantaciones de azúcar, la
plantaciones de tabaco ubicado en el Nuevo Mundo, sino también
su personalidad, su manera de
ser y de comportarse, como sus creencias.
Las creencias religiosas de los esclavos eran, sin embargo si se
destina a duras pruebas de su
llegar al Nuevo Mundo, donde fueron bautizados abrigatoriamente
"para la salvación de su alma" y
debe plegarse a las doctrinas religiosas de sus amos.
La extraordinaria resistencia de las religiones de África por las
fuerzas de la alienación y la aniquilación
enfrentan a menudo con que sorprender a aquellos que trataron
de
justifican la institución cruel de la trata de esclavos con el
argumento de que las actividades de la
negreros "fueron el resultado más seguro y más deseable en las
almas de la iglesia negro,
lo que sería más aconsejable que cuando se les en África, donde
perdió en el paganismo
un trato degradante o fueron amenazados por el peligro de
someter a las naciones extranjeras heréticas, donde
sería por lo menos lamentablemente ha enviado. " Así se
expresaba en 1698, "Los hombres
negocio de Bahía ", cuando trató infructuosamente de encontrar
una empresa que propuso la construcción de
Ayuda en una fortaleza para servir como un depósito de esclavos
en el proceso de embarque. Sólo veinte-
tres años después de que ese proyecto se realizaría a través de los
esfuerzos del capitán-de-
Mar-e-Guerra José Torres establecido en la Bahía de Todos Santos.
Con esta preocupación de salvar las almas de los africanos de las
garras de los herejes, llega en el punto de
prohibición en el siglo XVIII, que "los protestantes extranjeros que
residen en Bahía y comprar
Los negros tienen, especialmente los recién llegados, para evitar
que se inculcan a sus
propios errores y por lo tanto no son adoctrinados, sino en la
verdadera fe. " Nosotros países de religión
reformada, la gente seguía el mismo escrúpulo y trató de
preservar estos paganos virtuosos
los peligros del papismo. En cuanto a los musulmanes, la
preocupación era la misma: a conducir estos
infieles idólatras hacia Arabia, Persia y Turquía con el fin de
convertirlos a la fe verdadera, pero
ya ahora a la predicada por Mahoma ...
Se ve, pues, que con el cuidado del esclavo, haciendo profesión de
las más diversas formas de monoteísmo,
tratado de "salvar" las almas de los africanos, inmerso en la
oscuridad "de la idolatría.
En Bahia, todos los santos del cielo se han invocado como
protectores de los "respetables" actividad:
protectores de los esclavos, sus barcos y mercancías
transportadas.
Thales de Azevedo llamó la atención sobre el predominio, hasta el
siglo XIX, los nombres de los santos
Lusitano en los barcos y todavía hay una preferencia por el título
indiscutido de Nuestra
Señora.
Revisando los nombres de los buques en diversos documentos
relacionados, señaló que hasta el
Alrededor de 1800, todos aquellos dedicados a la trata de esclavos
se encontraban bajo la
protección de la Virgen María, Cristo, los santos y las almas,
incluso.
Corvettes, cocinas y huele Hombres Que Dios de mayo, San Andrés
de los Pobres, y nuestra alma
Señora del Socorro, San Antonio y Almas.
Tratamos de investigar bajo qué nombre de Nuestra Señora fue
más a menudo invocada para
proteger a la tarea de salvar las almas de los esclavos. Además del
polvo, sabemos cuáles son los
Santos pidió con más insistencia, con el fin de proteger y poner
fuera de los rollos de tabaco, en
los viajes hacia fuera, hacia África, y los embarques de esclavos,
viajando hacia atrás con
destino en Bahía.
Dejando de direcciones recopilada en los registros de las patentes
concedidas para cargar los rollos de
tabaco, el comercio de esclavos, encontró que "la Virgen" se
menciona
1154 veces menos de 57 invocaciones diferentes, y el show más
popular en los siguientes
orden descendente: Nuestra Señora de la Concepción, 324 veces,
Nuestra Señora del Rosario, 105 veces;
Nossa Senhora do Carmo, 98, Nuestra Señora del Socorro, 87,
Nuestra Señora de la Merced, 48; Nuestro
Señora de Nazaret, 39, etc. Bom Jesús es mencionado 180 veces
en sólo once invocaciones
distintas, y Bom Bom Jesus figura Sucesso 29 veces; Bouças de
Bom Jesús, 26; Buena
Jesús do Bonfim, 24, etc. Los santos hombres y mujeres a menudo
aparecen en 1158, especialmente entre los más
prestigio, San Antonio, que se menciona 695 veces, y junto con las
almas, 508; San José, 107;
Santa Ana, 88, San Juan Bautista, de 43 años. Curiosamente, el
nombre del santo aparece sólo una vez ...
San José era digno de gran devoción entre los traficantes de
esclavos, llegando a la misma, alrededor de 1757,
la posición de "protector de los empresarios privados que se
dedicaban a la trata de esclavos
Costa da Mina. En la capilla de Santo Antonio da Barra da Bahia de
la ciudad había una foto de
Glorioso Patriarca, con hermandad construida por estos
comerciantes. Esta imagen fue enviada
por orden del Señor el serenísimo Rey Don Juan el segundo, en el
año 1481, el castillo de Mina,
donde permaneció hasta el año 1637, que fue tomada desde el
Castillo de la potencia del portugués, y
recogidos o incautados por una imagen real de los potentados
paganos de la tierra y se mantienen en
su poder con barba, pasándola de padres a hijos hasta el año
1751, cuando el celo y la devoción de un
El capitán del buque de la misma Costa rescató el poder de esa
gentileza y ascender a los dictados
Ciudad de Bahía en el año 1752, sin mácula alguna vez el mismo
delito bárbaros
las naciones, y con todo el culto debido que fue colocado en la
iglesia de San Antonio, con plausible
festival y una protección especial para las empresas y
comerciantes en la misma costa, que es santo
obliga porque es la publicación mensual de la empresa y la
propiedad privada y su propia costa, la
celebrar cada año, para tener el patrocinio gran propicio, que
crecerá bajo su
vítores, el archivo. Proporción de ellos, que patrocinó el nombre de
ese santo.
Esta conciencia de los esclavos fue total. En 1820, varios
comerciantes establecidos
en Angola pidió al rey de Portugal, refugiado en Brasil desde 1808,
recompensa por el celo
siempre sabe que presente este tipo de actividad. Algunos de ellos
le preguntó a la promoción de
título honorario de coronel, y otros suplicó la gracia de ser
condecorado con la Orden de
Hábito de Cristo ... Es cierto que alrededor del noventa y cuatro
por ciento de los ingresos provenían de Angola
a la vez, los impuestos sobre el comercio de esclavos exportados a
Brasil, especialmente en Recife,
Pernambuco. Por lo tanto, la aparición, dos años más tarde, un
movimiento que abogaba por la unión
esta colonia africana con Brasil, ya independiente en ese momento
en vez de permanecer conectado a
Portugal. A pesar de estos intentos, Angola siguió tomando su
mano poderosa, la protección del buque
Brasil, que le permite escapar del peligro y con calma entrar en la
bahía.
Sincretismo
Estos mismos santos que habían protegido los intereses de la vida
de esclavos y una parte de
Negro se movió, tuvo el buen sentido de realizar a continuación un
examen de conciencia, que
resultó en un cambio de posición: empezaron a proteger a los
esclavos, que les ayude a desmitificar su
Tú ...
Tal vez para compartir el remordimiento tardío del padre
Bartolomé de las Casas, que, tomadas
por la piadosa intención de preservar la vida de los indios caribes,
el intento, por otra parte, sin resultados,
que se reproduce en el siglo XVI, el papel de instigador del tráfico
transatlántico de los negros. Además, este
el tráfico de África, Europa existe desde hace bastante
tiempo.España y Portugal se abastecían, aunque
modestamente, a los esclavos y los negros moros de Berbería del
norte de África, a lo largo de la costa
Atlántico. Berbería países del norte de África hizo precisamente
eso, la captura de la
infieles, en este caso los cristianos, y la colocación de estos perros
para remar en los bancos de sus galeras. En
Sin embargo, los sótanos de los chicos estaban llenos de moros.
Pero volvamos a los santos católicos en el paraíso, es cierto que
ellos mismos ayudaron a los esclavos a conseguir y
burlar a sus amos de la naturaleza de las danzas que se les
permitió llevar a cabo la
Domingos, cuando se reagruparon en tambores para la nación de
origen. En 1758, el Conde de Arcos,
séptimo virrey de Brasil, se mostró partidario de tales
distracciones, no el espíritu
filantrópicas, pero considera útil que los esclavos mantener viva la
memoria de sus orígenes y no
olvidar los sentimientos de odio mutuo que llevó a la guerra en las
tierras de África.
Así que divide, no correría el riesgo de un ascensor en conjunto,
¿cómo lo harían cincuenta
año más tarde, contra sus amos. Este último, al ver bailar a sus
esclavos de acuerdo
con sus hábitos y cantar en su propio idioma, pensaba que no
había entretenimiento, pero no
negro nostálgico. En realidad, no desconfiaba de lo que cantaban,
durante dicho
reuniones fueron oraciones y alabanzas a sus deidades, sus vudú,
su inkissi. Cuando necesitan
explicar el significado de sus canciones, declaró que los esclavos
elogiaban en sus idiomas, de los santos
del paraíso. En verdad, lo que pedían era ayuda y protección a sus
propios dioses.
No se puede decir que ya estaba en el sincretismo entre los dioses
de África, por una parte, y
santos católicos, por otra, porque en el siglo XVIII, las
características de las deidades africanas fueron
aún se desconoce a los señores y el clero portugués, mientras que
los esclavos no podían también
conocer los detalles de las vidas de los santos.
Las primeras referencias a las religiones africanas en Brasil son de
160, durante la búsqueda del Santo
Oficio de la Inquisición, como Sebastián Barreto denunció la
práctica que se había negros en
Bahía animales, causando la muerte, cuando en el duelo ... Para
lavar la sangre, diciendo que el alma, entonces,
dejó el cuerpo para ascender al cielo. Alrededor de la costa de
Mina que bailaba a escondidas, con
un profesor negro y el altar de los ídolos, adorando cabras vivas,
untando el cuerpo con varias
aceites, sangre y dar de comer el gallo tortas de maíz después de
varias bendiciones supersticiosos ...
Es difícil señalar el momento exacto en que se estableció este
sincretismo. Parece que se han basado,
En general, los detalles de estampas religiosas podían recordar
ciertas características de
dioses africanos.
Puede parecer extraño a primera vista que Changó, el dios del
trueno, ha sido violenta y viril
en comparación con San Jerónimo, representada por un hombre
calvo viejo apoyado en libros antiguos, pero
que se acompaña a menudo, en sus imágenes, por un león dóciles
a sus pies. E
como el león es un símbolo de la realeza entre los yoruba, San
Jerónimo se comparó con Shangó, el
tercera parte de esa nación soberana.
El acercamiento entre Obaluaê y San Lázaro es más evidente, ya
que el primero es el dios de la viruela y la
el segundo se representa el cuerpo cubierto de úlceras y
abscesos.
Iemanjá, madre de varias otras deidades, fue sincretizada con
Nuestra Señora de la Concepción, y Nana
Buruku, la más antigua de las deidades del agua, se comparó con
la de Santa Ana, madre de la Virgen María.
Oia-IANSA, primera esposa de Shangó, vinculado a las tormentas y
los relámpagos, se identificaba con
Santa Bárbara. Según la leyenda, el padre de la santa sacrificada
debido a su conversión a
El cristianismo, siendo él mismo, poco después, alcanzado por un
rayo y reducida a cenizas.
La relación entre el Señor de Bonfim y espero, dios de la creación,
es más fácil de explicar, la
Excepto por el inmenso respeto y el amor que tanto inspiran.
En Bahía, Sao Jorge Oxóssi se identifica con el dios de los
cazadores, pero en Río de Janeiro, está conectado
Ogún, dios de la guerra, el yo se entiende en relación con las dos
deidades como San Jorge
presentado en los grabados como un valiente caballero, vestido
con armadura brillante, montado sobre
un caballo ricamente enjaezado en hierro, golpeando el suelo con
las piernas y los caracoles. Armado con un
lanza, San Jorge de Capadocia mata a un dragón de rabia, el juego
favorito de Dios de los cazadores.
Para una mayor satisfacción del dios de los guerreros, en Río de
Janeiro, desde los días del Imperio, segundo
Arthur Ramos, San Jorge apareció en las procesiones en un caballo
blanco, con matrícula de honor Col.
y recibir los saludos de las tropas a su paso. En Bahía, sin
embargo, es con San Antonio que
Ogun se sincretiza.
Este acercamiento entre Ogún, dios de la guerra, y San Antonio
parece sorprendente, porque el santo es
generalmente representado con una suave y atractiva, con lo que
un lirio en la mano y
llevando en sus brazos al Niño Jesús. Fue, sin embargo, llamado el
de hammerer
herética por la extrema violencia verbal que utiliza para hostigar a
los pobres y pensadores
monjes sacrílegos. La clave del misterio de esta rara asociación se
le da el recuerdo de
viajes realizados en 1839 por Daniel P. Kidder: Una flota estaba
escribiendo, a cargo de los luteranos,
salió de Francia en 1595 con la intención de conquistar la
Bahía. En el camino, los protestantes
Argoim atacado, un islote frente a las costas de África, que
pertenece a los portugueses, y, después de
disparar el saqueo y la destrucción, condujo entre otras cosas, una
imagen de San Antonio. Pronto
que continuaron el viaje, fueron atacados por una gran tormenta,
que causó la pérdida de varios
los buques. Los que escaparon de la tormenta se vieron afectados
por la peste, y durante esta prueba, porque el odio
al catolicismo, la imagen de jugador, en el mar después de que su
mutilada con un machete. El buque
transportada llegó a un puerto de Sergipe, en el que todos aquellos
a bordo fueron detenidos.
Enviado a Bahía, la primera cosa que vi en la playa era la imagen
que tan
maltratados ... Los franciscanos se tomó en solemne procesión a
su convento ... Pero
hermanos, malsatisfeitos con apariencia vieja y fea de la imagen,
la sustituyó por otra imagen,
más pomposa y elegante, y fue bautizada con el mismo, y, en
principio, heredado de su
virtudes ... San Antonio fue catalogado como un soldado en el
Fuerte de Barra, que lleva su nombre. Como
soldado recibió pagar regularmente hasta que fue ascendido a
capitán el 16 de julio
1705, por la Costa da gobernador Rodrigo. Una copia de la orden,
dada por un gobernador, es
publicado en el libro de Kidder, y determina que el fiscal del
convento está autorizado a recibir el
importe de la remuneración de capitán. Durante la última guerra
mundial, fue ascendido a San Antonio
importantes. Los franciscanos de Bahía conservar el uniforme de
gala ofrecida por un devoto de ricos. Debret
informes cada hora sobre los militares concedidas a San Antonio
en las distintas provincias de Brasil. Discurso,
tal vez con exageración, el título de Mariscal de los ejércitos del
rey Joao VI y el comandante de Orem
Cristo en Bahia, el coronel y la Gran Cruz de la Orden de Cristo en
Río de Janeiro, o incluso más
modestamente, desde simple caballero de Cristo en Río Grande.
Al parecer, algunos miembros del clero católico, encontraron que
es importante fomentar este sincretismo,
Boucher sugirió como Padre, en la propia África, describiendo la
estatua de la esposa de Iangbá
Esperemos que los siguientes términos: esta diosa muy parecida a
la Santísima Virgen, ya que tanto uno
igual que los otros rescatados los hombres.
santos católicos, para estar más cerca de los dioses africanos,
llegaron a ser más comprensible y
familiares a los recién convertidos. No está claro si este esfuerzo
ha contribuido eficazmente a
convertir a los africanos, o si se les animó en el uso de los santos
para disfrazar sus
creencias verdaderas. Eso es lo que se preguntó Nina Riley en
1890, un momento en que el sincretismo
entre los dioses y los santos católicos aún estaba en formación y
en la equivalencia entre ellas flotante
y variable de acuerdo a las terrazas. Aún existía en el momento, la
tendencia a identificar Xango
con Santa Bárbara, como vemos hoy en Cuba, a pesar de la
diferencia de género, porque el argumento de
relaciones con los truenos parecían dominar. Nina Roberts escribió
entonces: Aquí, en Bahía, como en
todas las tareas de la catequesis de los africanos negro, ya sea
católica, protestante o musulmán,
lejos del negro converso al catolicismo, el protestantismo o el
islam, que ocurre, a diferencia
influir en ellos con su fetiche y los adapta a las animismo de
negro.
Sólo para entender el fenómeno, ver los servicios divinos en las
iglesias protestantes
Harlem, Nueva York, o incluso en África, los cultos de numerosas
sectas más o menos
sincrético, como los querubines y serafines, donde se visitan los
fieles y poseía con violencia
a veces el Espíritu Santo.
En el Candomblé, siguen siendo dos religiones distintas, y Nina
Rodríguez señaló que al final
del siglo pasado, la conversión religiosa no hizo más que
yuxtaponer lo externo mal
compuesto por el culto católico a sus creencias y prácticas que
fetichistas han cambiado en absoluto.
El desarrollo de sus santos o deidades y santos católicos en la
categoría igual, aunque
claramente distintos.
Los africanos esclavizados que parecía ser declarado y se convirtió
al catolicismo, las prácticas
fetichistas podría permanecer entre ellos casi tan lejos como su
propia mezcla en África.
A continuación, los viajes constantes a África con el envío directo y
el comercio ...
Facilitada la reimportación de las creencias y prácticas, tal vez un
momento olvidado o adulterados.
Con el tiempo, con la participación de los descendientes de
africanos y mulatos Ada nuevo
grandes, educados en el respeto igual para ambas religiones, se
han vuelto tan sinceramente
Cuando los católicos van a la iglesia, en relación con las
tradiciones africanas, al pulsarlo, celosamente,
las ceremonias de Candomblé.
Bahia-África
Entre los niños de la primera generación de africanos, que regresó
siglo pasado para educar a sí mismos o
trabajar de aprendiz en Lagos, a continuación, volver a Bahía,
donde tenían una cierta influencia en la
reafricanización de los cultos, tenemos que mencionar dos, cuyos
nombres fueron grabados en los anales de la
candomblés.
Uno de ellos era más digno de Eliseo Martiniano de Bonfim,
Ajimúdà, cuyo padre, trajo en 1840
como un esclavo, comprado a su mujer. Martiniano nacen libres,
en torno a 1859, y seguido
su padre, a la edad de dieciséis años, a Lagos, donde trabajó como
aprendiz de carpintero. Su padre regresó
a Bahía y redescubierta en 1880 cuando se pasó diez meses en
Lagos. Martiniano volvió a
Bahía alrededor de 1886, veintisiete años, siendo recibido con los
brazos abiertos en los medios
Candomblé. Su estancia en África había mucho prestigio y se
convirtió rápidamente en un babalao
muy popular. Él tenía el grado de Ojeladé entre aquellos que, en
Bahía, adoraban al espíritu de
muertos, Egúngún. Muy amigo de Annie, ayudó con sus consejos y
conocimientos
sobre la historia de los Yoruba, que le llevó a crear en Opo Afonjá
en 1935, los títulos de honor de
doce Obas de Shango, los reyes y ministros de la región de Oyo,
dado a sus amigos y protectores
patio.
El rival más importante de Eliseu Martiniano de Bonfim era
Felisberto Américo Souza, cuyo nombre
Inglés fue para las cerdas y apodado Baby, quizás irónicamente, a
menudo era
agresivo. Felisberto fue también un babalao, el último en Bahía. Su
padre africano, nació
Alrededor de 1833, en Abeokuta. En Brasil, el nombre de Américo
Eduardo Gomes de Souza y
Julia María de Andrade (hija de Rodolfo Martins de Andrade,
Bamgbose Obiikó, trajo en polvo ceto
Marcelina-Obatossí) tenían cariño Felisberto. Eduardo regresó a
África, donde había numerosas
descendencia. Felisberto hizo lo mismo en Bahía, y sus hijas Irene
Souza dos Santos, y Américo Caetano
Las cerdas han mantenido fielmente las tradiciones traídos de
África.En la siguiente generación, Ary Cerdas
se convirtió en el padre de la santa en un patio en la
desembocadura del río muy bien organizado y donde, con mucho
pompa, Oxaguiã, que está consagrada.
No todos los liberados africanos y sus descendientes, que regresó
a África volvió a Brasil
después de completar su conocimiento del ritual de adoración de
deidades. Muchos de ellos
regresó a África para quedarse. Curiosamente, consiguieron
Brazilianized, como se señaló
Gilberto Freyre, desafricanizados aparentemente cristianizada,
vestido en el oeste, edificio
Estilo brasileño frecuentan las casas y la formación de una
sociedad cerrada, sin mezclar fácilmente
con sus antiguos compañeros africanos. Las relaciones comerciales
se mantuvieron con Bahía y
realizaba frecuentes viajes de una orilla a otra del Atlántico, a
bordo de los buques de vela que numerosas
siguió navegando entre los dos continentes y, a pesar de que lleva
el humo de Brasil a rodar,
barriles de ron y carne seca, llevó más esclavos dede 1851, año en
que fue
abandonado definitivamente el comercio de esclavos. Productos
procedentes de África fueron
aceite de palma, nueces de cola, un paño de la costa y muchos
otros productos necesarios para alcanzar los
Yoruba culto a los dioses, porque si muchas recetas de platos
africanos, cocina picante de la gloria
Bahía, vino a nosotros es que han sido fielmente preservada y se
transmite de madres a hijas
por Bahía delicias de vendedores ambulantes. Sucedió a veces que
antes de salir de casa,
formaban parte de las ofrendas de comida en los altares de sus
dioses. Cuando las personas compran y
acarajé comían, tomó parte, sin saber de un alimento en común
con Iansa, y si era bledo,
también llamado en Amala candomblé fue comulgantes con
Xango.Así, por
consideración a los gustos de las deidades, nació y se perpetúan
las golosinas varias de Bahía.
Arquetipos
INICIACIÓN
Iniciado en África
Àìsùn
En la noche anterior al inicio de las ceremonias logro logra el àìsùn
("sin sueño"), la
vigilia de la noche, durante el cual los participantes de la fiesta
llegan en grupos pequeños, cumprimentamse
uno al otro, hablar de las últimas noticias, siéntate aquí y allá para
descansar y beber alegremente
vino de palma, la mía, o muertos por la destilación de alcohol? tí.
Durante las iniciaciones observado Xango, estuvieron presentes el
Mógbá? Ango,
los responsables de la buena marcha de la adoración y tutores de
axé. Se caracteriza por no
entrar en un trance como elégùn. El Iya? Lugar Ango o Iya? Gb ", la
comunidad" madre "
también está presente. Es ella la que transmite el hacha a la
elégùn nuevo.
Uno de los tutoriales observados se llevaron a cabo en un lugar
aún no establecido. Era necesario para su preparación,
porque al día siguiente, se llevaría a cabo el bautismo de sangre
de los novicios.
Cavaron un hoyo en la tierra y sean objeto de dumping había
varios elementos: la infusión de las plantas que ya
decirlo, la sangre y las cabezas de un gallo y mató a una paloma
en el hoyo, se
elementos calmantes agregó: costa limusina, Ori; petróleo a
cambio de palma, epo pupa, el líquido
los flujos de la concha de un caracol aplastado, ìgbín, así como
cuatro especies de negro de polvo obtenido por
calcinación de diversos elementos y, por último, las nueces de cola
de dos especies llamadas orógbó obie. El
agujero estaba cubierto y correctamente etiquetado con shell y
cubierto con una colchoneta. Aquí
exactamente, se pondrán al día siguiente, una mano de mortero,
Odo, volcó, para proporcionar un asiento para
novicios durante su bautismo de sangre.
Orisise
El primer día se llama aquí orisise ( cumplir con la tradición), un
término que corresponde a la fuente sundide
Fon, que significa ( primera salida de iniciados) empleado en
trabajos anteriores.
En este día, se celebran dos ceremonias: enlodo y afejewe
Anlodo
Afèjèwè
Ijeta-ijefun
El tercer día de arranque § Ã £ o, IJA t ©, Ã © el día de la diversión,
cuando el cuerpo comienza a à © § marcado con el toque de
tiza blanca.
Ese día se celebra el primer cambio de chips en el § à £ o pà º
blico de titun m. Van todos los record de £ © en el arroyo
bosque sagrado, llevado por sus iniciadores. Su actitud de
sumisión completa y la que
pasa a un niño de los bebés §. a pie con guía, casi pegada ¡s de
atra
iniciadores, envuelto en la misma tela blanca, como los niños en el
dorso de la mano e. Gire a la
IGBA ³ º ika, luego la cabeza de nuevo con el cuerpo OEA §
adornada con puntos blancos y los riesgos
§ ados tablero con tiza (diversión), una señal de respeto para
¡Obatalá, el creador de los seres humanos. El m titun dà £ o
Tres vueltas por plazas s § a, con paso inseguro, y se le trajo de
vuelta al lugar de su aislamiento.
Ijeje
El sà © timo día, IJA © je, à © en el WAJ en la que el jefe de la
titun § Ã © m pintadas de azul añil-(RIM) con
© dibujos scim Acrópolis hecho con OSA n ¹ (ossum) pà ³ un rojo
de la corteza de un árbol. El
días tercero y sà © timo caer en el día de la semana dedicada a Ifa
Yoruba ¡¡.
Ijetadogun
En la parte superior dà © sà © timo día, IJA tadogà © º n el quinto
día dedicado a llegar desde el arranque § § Ã £ o, Xanga 'llega
por último, la titun om momento se convierte en un coche eléctrico
© gà ¡n ¹ y que pasa con un nuevo nombre.
© Este día está marcado por dos ceremonias: la de elegir el nuevo
nombre y el reaprendizaje de la
actividades de la vida ¡ria de diálogo.
Buscar Oda
£ mañana temprano, cada uno de à © m titun por separado en la
página dedicada a este dios.
El iniciado © Ã sentado en una tela blanca, de espaldas a la oja
SNG º ³, y entre las piernas estiradas
pone un dà ¹ à rà ¡n, el mismo que se utilizó para consagrar su § Ã
£ o de Dios en el día a partir de ahora à ² e. ¡ÃŒyÃ
SNG ³ preguntó: poder â € œ ¡Búsquedas deidad o el dinero?  €
El candidato responde: el poder â € œ à ‰ 's
Yo queroâ pelea €. En sus manos juntas, se obtiene la SNG ÃŒyÃ
¡bà ³ º zios dieciséis años, con el que pondrá en escena
las conjeturas § Ã £ o.
El titun m frota bà º zios en las manos, con ellos apuntando a los
cuatro puntos cardinales, y
Té para el E, toca los tiempos en la frente y se lanza sobre la tela
entre las piernas. ¡ÃŒyà ³ examina las redes de próxima
generación
clasificación de los § à £ o bà º zios, contando los abiertos y
cerrados, y en voz alta anuncia el resultado, lo que
Comentarios de los espectadores.
La bà º zios Estrenos Sà £ o § ados dos veces para determinar Oda
¹, o el signo que de ahora en
¡Rigen la vida del iniciado. Uno de ellos se doble de la cifra del
párrafo 6, Ã'bà rà designar Xanga, y
fue felicitado por todos los presentes, porque, como veremos más
adelante, este resultado le dio una
prestigioso nombre.
CEREMONIA
Ceremonias de África
Elegbara EXU
Exu en África
Legba
Entre los Fon de Dahomey, antigua, ¿verdad? U-Legba se llama
Legba. Está representado por un montículo
de la tierra como un hombre en cuclillas, coronado con un falo de
tamaño respetable. Este detalle
dio lugar a comentarios escandalizados, o la diversión, muchos
viajeros de lo antiguo y lo hizo
erróneamente se mueven por el dios de la fornicación. El falo
erecto es más que la afirmación de su
carácter truculento, descarada y desvergonzada y su deseo de una
descarga eléctrica al decoro.
El Legba, guardián de los templos de H? Vios, vudú de los truenos,
y un zapato, lo que equivale al vudú
Sànpònná de los yoruba, se manifiestan a través légbasi,
equivalente a Olúpòna durante el
ceremonias de vudú que. El vestido légbasi con una falda de rafia
color púrpura tinte
utilizar la correa para el hombro y collares de conchas
numerosas.Bajo la falda lleva un falo disfrazado masiva
recaudación de madera, de vez en cuando, con mimo erótico. Por
otra parte, que tienen a mano un
especies de espantamoscas, púrpura, como un trapeador, el cual
está escondido en un bastón
cómo hablar, se dan tan divertido, en la cara de los presentes, en
particular
bajo las narices de los turistas, ya que no légbasi no cumplan con
sus sentimientos ambivalentes ante
estos puntos de vista.
Arquetipo
El arquetipo de Exú es muy común en nuestra sociedad, donde
abundan las personas con carácter
ambivalente, tanto buenas como malas, pero con una inclinación
por el mal, la locura, la
la obscenidad, la depravación y la corrupción. La gente que tiene
el arte para inspirar confianza y abusar de ella,
pero que, sin embargo, el poder de la comprensión inteligente de
los problemas de
los demás y dar considerada como consejo, con tanto celo mayor
será la recompensa esperada. El
reflexiones intelectuales engañosa y las intrigas políticas ellos y
son particularmente aptos para
les garantiza el éxito en la vida.
Ogum (Ogun)
Ogún en África
Ogun, como un personaje histórico, fue el hijo mayor de Odudua,
el fundador de Ife. Época
un temible guerrero que luchó sin descanso contra los reinos
vecinos. Estas expediciones, trajo
siempre un rico botín y muchos esclavos. Luchó contra la ciudad
de Ara y la destruyó. Despedido
y devastó muchos otros Estados y se apoderó de la ciudad de la
ira, mató al rey, y luego instalaron sus propias
hijo en el trono y regresó glorioso, usando el mismo Oníìré el título
de "Rey de Irlanda". Por razones que
ignoran, Ogun nunca tenía derecho a llevar una corona (ADE),
hecho con cuentas de vidrio pequeñas y
con incrustaciones de perlas flecos, ocultando su rostro, el
emblema de la realeza de los yoruba. ¿Era
autorizados a utilizar una diadema simple, llamada Akor, y le valió
ser bienvenido, incluso en la actualidad en el marco del
nombres y Ogún Ogún Oníìré Aláàkòró incluyendo el Nuevo Mundo,
en Brasil y en Cuba,
por los descendientes de los yorubas trajo a estos lugares.
Ogun habría sido el más enérgico de los hijos de Odudua y fue él
quien se convirtió en regente del reino de Ife
cuando Odudua estaba temporalmente ciego.
Ogun decidió después de muchos años lejos de Irlanda vuelve a
visitar a su hijo. Por desgracia,
la gente celebra el día de su llegada, una ceremonia en la que los
participantes no podían hablar
bajo ningún pretexto. la mayoría de Ogun tenía hambre y sed, vio
varios frascos de vino de palma, sin saber que
estaban vacías. Nadie lo había saludado o responder a sus
preguntas. No se
lugar reconocido para mantenerse alejado por mucho
tiempo. Ogun, cuya paciencia es pequeña,
estragos en el silencio general, que considera ofensiva. Comenzó a
romper las estafas
ollas de sable y poco después, sin poder contenerse, salió a cortar
cabezas de las personas más
siguiente, hasta que su hijo apareció, ofreciéndole sus comidas
favoritas, como los perros y
caracoles, judías aderezada con aceite de oliva de palma y ollas de
vino de palma. Mientras que saciar su hambre
y su sede, los habitantes de Irlanda, donde cantó alabanzas no se
menciona la falta Ògúnjajá, que viene
la frase Ogún j? acto (? Ogun come perro?), que le valió el nombre
de Ògúnjá. Satisfacción
Ogun calmado lamentó sus actos de violencia y declaró que ella ya
había sufrido suficiente. La disminución de la punta del
su espada hacia el suelo y desapareció por la tierra adentro, con
un ruido espantoso. Antes
desaparecen, sin embargo, habló unas pocas palabras. Al oír estas
palabras, pronunciadas durante una
batalla, Ogun aparece inmediatamente en ayuda de quien lo
llama.Pero no pueden ser
utilizados en otras circunstancias, porque si no hay enemigo antes
que ellos, lo cual es casi temeraria
Ogun está echada.
Como una deidad, Ogun es el dios del hierro, de los herreros y los
que usan este material:
agricultores, cazadores, carniceros, barberos, carpinteros,
ebanistas, escultores. Desde el inicio
siglo, mecánicos, conductores de automóviles o trenes, bicicletas y
talleres de reparación
máquinas de coser se agregaron al grupo de los fieles.
Ogun es único, pero en Irlanda dice que se compone de siete
partes.Ogún méjeje lood Irlanda, una frase
alude a los siete pueblos que han desaparecido, había alrededor
de Irlanda. El número 7 es
asociados a la Ogun y él se representa, en los lugares que han sido
consagradas por los instrumentos
de hierro en el número siete, catorce o veintiún años, colgado en
una barra horizontal, también de hierro:
lanza, espada, pala, pinzas, cuchillo, punta de flecha y hacha,
símbolo de sus actividades.
Una historia de Ifá, publicado en otra obra, explica cómo el número
7 se relacionó con Ogún y
Número 9-Oia IANSA. Leyenda:
"Oia compañero de Ogun fue antes de convertirse en la esposa de
Shangó. Ella ayudó al dios de la
herreros en su trabajo humildemente llevar sus instrumentos, de
casa al garaje, y luego
ejerció el fuelle para activar el fuego de la fragua. Un día, Ogun
ofrece Oia una vara de hierro,
similar a uno de su propiedad, y tenía el don de dividir en siete
partes y los hombres
nueve mujeres que fueron tocados por ella durante una pelea.
Xango gusta venir a sentarse en la fragua con el fin de evaluar
Ogun golpear el hierro y, a menudo
miradas Oia reparto y esto, a su vez, también miró a
hurtadillas.Shango era muy elegante,
muy elegante, incluso, dijo el narrador. Tenía el pelo trenzado
como un
y las mujeres usaban aretes, collares y pulseras. Su grandeza y su
poder de Oia impresionado.
Lo que sucedió fue lo que se esperaba: un buen día ella escapó
con él. Ogun se ha embarcado en su
ejercicio, que se encuentra el fugitivo y agitó su varita mágica. Oia
hizo lo mismo y se acercaban a la
mismo tiempo. Y así fue Ogun dividido en siete partes y Oia nueve
años, le ganó el nombre de
Ogún Meje y ella Iansã de cuyo origen proviene de Iyámésàn? ?
Madre (encendido) nueve?.?
Ogun es representado por franjas de hojas de palma rallado
propiamente
mariwó. Estos contactos sirvieron para vestir IGBA Im? LE, los
doscientos dioses de la derecha, que habla
Epega, quien, después de haber portado mal, fueron destruidas
por Olodumaré salvo
Ogún, que se convirtió así en la guía, el conductor de Irun Im? LE,
los cuatro dioses de la izquierda,
único, sin embargo, Epega segundo, que uno puede hablar sin
peligro.
Estos mariwó, colgado encima de las puertas y ventanas de una
casa o la entrada de los caminos,
constituyen una protección, las barreras contra las malas
influencias.
Los asientos son asignados a la intemperie Ogun en la entrada del
palacio de los reyes y los mercados.
También están presentes en la entrada en los templos de otras
deidades. Las piedras son por lo general en forma de
yunque colocado cerca de un árbol grande, Árabe (Ceiba
pentandra), o protegidos por una valla
plantas nativas llamada pèrègùn (Dracaena fragans) o Akor
(Newbould laevis). En estos
Local periódicamente tener lugar de sacrificios de perros y gallos,
acompañadas de ofrendas de
vino de palma y las placas de frijoles y camote cocido y rociado
con aceite de oliva de palma.
El culto a Ogun está muy extendida en los territorios de lengua
yoruba y en algunos países
vecinos, gêges, como el ex Dahomey y Togo, donde se le llama
Gun. Ogun es probablemente el
Yoruba dios más respetado y temido. Tómalo como un testigo
durante una discusión,
con la punta de la lengua tocando el filo de un cuchillo o un objeto
de hierro, un signo de sinceridad
absoluto. Un lanzador juramento es el nombre de Ogun es el más
solemne y digno de fe que
comparables imaginables, a la que haría un cristiano acerca de la
Biblia o un musulmán sobre el
Corán.
Ogun la vida el amor fue muy agitada. Fue el primer marido de lo
que iba a convertirse en Oia
más tarde esposa de Shangó. Había también se vincula con Oshún
antes de que ella estaba viviendo con Oxóssi
y Xango. Y con Oba, la tercera esposa de Shangó, y?
Léfunlósunlórí, ELLA, la que pintasua-
posterior a la cabeza-con-blanco y rojo, la esposa del ORI? a
Oko.Había numerosas aventuras amorosas
durante sus guerras, convirtiéndose así en el padre de varias
deidades, y como Oxóssi Oranian.
La importancia de Ogun viene del hecho de que él era uno de los
más antiguos dioses de Yoruba y también
debido a su relación con los metales y los que los utilizan. Sin su
permiso y su protección,
ninguno de los trabajos y actividades sería útil y rentable
posible. Él es, entonces y siempre,
primero y abre el camino para que otras deidades.
Sin embargo, algunos dioses mayores de Ogun, o procedentes de
países vecinos para los yoruba, hay
aceptan de buen grado esta primacía asumida por Ogun, que dio
lugar a conflictos entre él y
Obaluaê Buruku y Nana, de los cuales más tarde.
El Ogun Oriki demostrar su carácter aterrador y violento:
"Ogun, tomando agua en el hogar, lavar con sangre".
Los placeres de Ogun son las batallas y peleas.
Ogun perro come y bebe vino Palamas.
Ogún, el guerrero feroz;
El hombre loco de músculos de acero,
El terrible? B? Ra que se muerde sin piedad.
Ogun gusanos que comer sin vomitar.
Ogun piratería en pedazos más o menos grande.
Ogun con un sombrero cubierto de sangre.
Ogun, tú eres el bosque en el miedo el miedo de los cazadores.
Mata al marido y la mujer en llamas en la estufa.
Mata el ladrón y el dueño de la cosa robada.
Mata el propietario de los artículos robados y el que critica esta
acción.
Mata a que la venta de un saco de paja y una que usted compra. "
Pero los guerreros, aun los valientes, a veces tienen momentos de
debilidad. Una leyenda
Africana Ogun cuenta cómo, al regresar de una guerra, en
compañía de su esposa, de izquierda a
intimidado por el croar de las ranas, y mientras cortaba la cabeza
de su esposa, que había humillado
contar esta aventura en público. La misma leyenda se publicó por
Lydia Cabrera, quien
conseguidas en Cuba.
Ceremonias de Ogun
Arquetipo
El Ogun es el arquetipo de la gente violenta, enérgica e impulsiva,
incapaz de perdonar a los
daños y perjuicios sufridos. De personas que prosigan
enérgicamente sus objetivos y no
desalentar fácilmente. Los que prosperan en tiempos difíciles, en
cualquier otro que
abandona la lucha y perdió toda esperanza. De las personas que
han estado de ánimo cambiante,
a través de explosiones de ira más tranquilos comportamiento. Por
último, es
arquetipo de la gente poderosa y arrogante, aquellos que se
aventuran a ofender a la otra por
una falta de discreción cuando prestación de servicios, pero que
debido a la sinceridad y la debilidad
sus intenciones, resultan difíciles de ser odiado.
Oxóssi
Oxossì en África
Oxóssi, el dios de los cazadores, era el hermano menor o un hijo
de Ogun. Su importancia se debe a
varios factores.
La primera es de carácter material, pues como Ogun, protege a los
cazadores, hace que sus expediciones
efectiva, lo que en ellos abundante caza.
El segundo es medico, porque los cazadores pasan gran parte de
su tiempo en el bosque
estar en contacto frecuente con Ossain, deidad de las hojas
terapéutica y litúrgica, y aprender
con él parte de su aprendizaje.
La tercera es social, por lo general es un cazador que, durante sus
expediciones, descubre
un lugar propicio para la instalación de una nueva granja o un
pueblo.Así se convierte en la primera
ocupante del asiento y señor de la tierra (onil?) con autoridad
sobre el pueblo que no habrá
instalarla más tarde.
La sala es de índole administrativa y de la policía, porque una vez
que los cazadores (d ") fueron únicas para
poseer armas en el pueblo, sirviendo también a los vigilantes
nocturnos ("s").
Una leyenda explica el nombre surgió?? Sì, derivada de?? Wusi (el
vigilante nocturno popular "):
? L? Aleta Odudua, rey de Ife, que se celebra la fiesta del ñame
nueva, un ritual obligatorio y principios de los años
antes de la cosecha de lo que nadie podía comer las
batatas.Vamos, una gran multitud
se reunieron en el patio del palacio real. ? L? Fin estaba sentado en
estilo, bellamente vestida,
rodeado de sus esposas y sus ministros, mientras que los esclavos
estaban temblando y asustado a la
moscas, los tambores y las alabanzas fueron cantadas a
saludarlo.La gente se reunió
hablado y celebrado felizmente, comer los ñames nuevos y beber
vino de palma.
De repente, un enorme pájaro voló sobre el festival, para luego
detenerse en el techo del centro del edificio
palacio. El pájaro había sido enviado por la bruja mala, el Ò Iyami?
Orongo, también llamado
y la "L", es decir, los propietarios de los pájaros, porque los utilizan
para lograr sus nefastos
puestos de trabajo. La confusión y la desesperación hacerse cargo
de la multitud. Se decidió interponer
Oxotogun sucesivamente, el cazador de los veinte flechas, Ido;
Oxotogí, el cazador de los cuarenta
flechas, Moré; Oxotadotá, el cazador de los cincuenta flechas,
Ilaria, Oxotokanxoxô y, por último, la
Hunter sólo una flecha, para ir. Los tres primeros seguro de sí
mismo y muchos son a la vez de dólares,
fracasó en sus intentos de alcanzar el pájaro, a pesar de su
tamaño y la capacidad de este
tiradores. En el momento de Oxotokanxoxô, el único hijo, su madre
era ver rápidamente una
babalao que decía: "Tu hijo está al borde de la muerte o la
riqueza.Haga un ofrecimiento y la
la muerte se hará rico. " La pusieron en el camino de un pollo que
había sacrificado, abriendo sus
el pecho, como las ofrendas deben ser hechas las brujas, y
diciendo tres veces: "Quiero que la mama
Aves recibe esta oferta. " Fue en el preciso instante en que su hijo
lanzó su flecha solamente. El
Aves relajado encanto que lo protegía, por lo que la oferta habría
llegado a su pecho, pero fue la flecha
Oxotokanxoxô de los cuales lo golpeó profundamente. El pájaro
cayó al suelo, luchó y murió.
Todo el mundo comenzó a bailar y cantar ", OXO (???) es popular!
Oxo es popular! Oxowussi (?? Wusi)!
Oxowussi! Oxowussi! "
Con el tiempo?? Wusi a ser?? SI.
Arquetipo
El arquetipo de Oxóssi es gente inteligente, rápida, alerta y
siempre en movimiento. Se trata de personas
llena de iniciativas y siempre a punto de nuevos descubrimientos o
nuevas actividades. Tienen un sentido de
la responsabilidad y el cuidado de la familia. Son generosos,
hospitalarios y amigos del orden,
pero al igual que la mudanza y encontrar nuevos medios de
subsistencia en lugar de algunos
A veces una vida doméstica tranquila y armoniosa.
Otros dioses de la caza
Ibualama (Ibùalám?)
Ossain (OSANYIN)
Osányìn en África
Ossain es la deidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Su
importancia es crucial, porque
ninguna ceremonia se puede hacer sin su presencia, siendo el
titular de la? (Electricidad)
indispensables incluso los propios dioses.
El nombre de las plantas, su utilización y las palabras (? F?), La
fuerza de quién despierta sus poderes, son los
la mayoría de los elementos secretos del ritual de adoración de los
dioses Yoruba.
Ossain símbolo es una barra de hierro, y, en el extremo superior,
un pájaro de hierro
forjado, esta misma barra está rodeada de otras seis personas en
un ventilador dirigido hacia la parte superior.
Una historia de Ifa nos enseña como "el pájaro es la representación
del poder Ossain. ¿Es su
mensajero que va a todas partes, la espalda y se posa sobre la
cabeza de Ossain para convertirlo en su
informe. Este simbolismo de las aves es bien conocido por los
brujos, los que a menudo
llamado Ely "," ave-dueños del poder ".
Cada deidad tiene sus propias hierbas especiales y las hojas, con
sus virtudes, de acuerdo con
la personalidad de Dios. Lydia Cabrera ha publicado una
interesante leyenda, muy difundida en Cuba, por el
distribución de las hojas entre las diversas deidades.
"Ossain Oloduramaré ha recibido de los secretos de las
hierbas.Estos eran de su propiedad y
dio a la basura a cualquier persona, hasta el día en que Shangó se
quejó a su mujer, Oia-Iansa, señora de los vientos,
Ossain que sólo conocía el secreto de cada una de estas hojas y
los demás dioses se
en el mundo sin tener ningún plan. Oia levantó las faldas y las
agitaban frenéticamente. Un
viento violento comenzó a soplar. Ossain guardaba el secreto de
las hierbas en una calabaza colgada de un
rama del árbol. Cuando vio que el viento había aflojado una
calabaza y esta se rompió al golpear
el suelo, gritó: "La oveja! La oveja "(" O Hojas Oh! Hojas! "), Pero
no pudo evitar
los dioses se ocupan y los dividieron entre sí. "
La cosecha de las hojas debe hacerse con extremo cuidado,
siempre en el desierto, donde las plantas
crecen libremente. Aquellos en cultivo debe desatenderse, ya que
vive en Ossain
bosque, acompañado de Aron, un enano, comparable a la Pererê
SACI-, que tiene una sola pierna
y se dice en Brasil, fuma una pipa hecha de concha de caracol
pegado permanentemente
un tallo hueco lleno de sus hojas favoritas. Debido a esta unión con
Aron Ossain es recibido con
la siguiente frase: "Hola! Propietario a una sola pierna-que-come-el
propietario--de-dos-piernas! "
alusión a las ofrendas de los gallos y palomas que tienen dos
piernas, hizo Ossain Aron, quien ha
una sola pierna.
El? Lóòsanyìn, aficionados Ossain también se llaman Onii? Egun,
los curanderos, a causa de su
actividades en el sector de plantas medicinales. Cuando van a la
cosecha de las plantas para su empleo,
debe hacerlo en un estado de pureza, absteniéndose de tener
relaciones sexuales la noche anterior, y va a
bosque durante la noche, nunca dijo una palabra a nadie. Además,
deben tener cuidado
dejar la tierra una ofrenda de dinero, pronto aparecerá en la
página de la cosecha.
Ossain está estrechamente vinculada a Orunmila, señor de la
adivinación. Estas relaciones, amistoso hoy
y la colaboración abierta, cruzada en los períodos anteriores de la
rivalidad. Algunas leyendas reflejan
luchas por la primacía y el prestigio entre los adivinos y
curanderos onixegum babalaos. Como
estas historias se transmiten de generación en generación por los
babalaos, como es lógico, tienden a
glorificar a Orunmila más, y por lo tanto sí que Ossain y
curanderos.
Según la leyenda recogida por Maupoil Bernard, "cuando Orunmila
vino al mundo, llamado
esclavo para labrar su campo, le compró un mercado, se
Ossain. Es hora de comenzar su
trabajo Ossain cuenta de que eso cortar el césped, ya que es muy
útil. " La segunda cura dolores
la cabeza. También se negó a destruirlo. La supresión de la tercera
cólico. "En Vedad", dijo él, y no
Tiro de las malas hierbas, según sea necesario. "Orunmila,
tomando nota de la conducta de su esclavo,
demostrado un deseo de ver estas hierbas, que se negó a corte y
que tenían un gran valor porque
ayudó a mantener el cuerpo saludable. Entonces decidió que sería
cerca de Ossain
explicar las virtudes de las plantas, las hojas y la hierba,
manteniéndola siempre a su lado en el momento
consultas ".
Otra historia de Ifá nos dice que si es Ossain que conoce el uso
medicinal de las plantas, se
Sin embargo, la Orunmila que tiene el mérito de haber dado
nombre a estas plantas. El
poder de cada planta de cada están estrechamente vinculadas con
su nombre y se despiertan por
palabras habladas obligatoria en el momento de su uso. Estas
palabras se indican con
adivinos a los curanderos, y este hecho da la primera una posición
de supremacía sobre
segundos.
Esta superioridad se afirma en otra leyenda, donde la "Oferta", hijo
de Orunmila compite con
"Remedio", hijo de Ossain. A través de una estratagema ideada
por Orunmila a su hijo "Ofrenda" es
declarado ganador de la "Solución" para demostrar que el poder
de babalaos es mayor que el de
los curanderos. Los babalaos decirlo, sin el poder liberador de la
palabra, las plantas no
ejercer una acción curativa en el estado que tienen potencial.
Ossain es originario de Irán, actualmente en Nigeria, cerca de la
frontera con la antigua Dahomey. No
Una parte de los compañeros dieciséis Odudua, cuando su llegada
a Ife. El papel de curandero es
llevados allí por Elésj?.
En África, los curanderos tradicionales, llamados? Lóòsanyìn no
estuviera en posesión de trance. Adquieren
la ciencia del uso de plantas después de un largo aprendizaje.
Arquetipo
El arquetipo de Oia-IANSA es la mujer valiente, poderoso y
autoritario. Las mujeres que puedan
ser fieles y la lealtad absoluta en ciertas circunstancias, pero, en
otros momentos cuando
frustrados sus proyectos e iniciativas, que nos llevará a las
manifestaciones más extremas
el cólera. Las mujeres, en fin, cuya sensual y voluptuoso
temperamento puede llevarlos a amores
múltiples relaciones extramatrimoniales y frecuentes, sin reserva
ni decencia, que no excluye que puedan
siendo muy celosas de sus maridos, en su propio engaño.
Oxum
Oxum en África
Oshún es la deidad del río del mismo nombre que corre en Nigeria
en ijexá y Ijebu. Era,
decir, la segunda esposa de Shangó, después de haber vivido con
Ogun, y Oxóssi Orunmila.
Las mujeres que desean tener hijos se dirigen a Oshún, porque
controla la fecundidad, gracias a
lazos mantenidos con Iyami-Aje ("Mi madre bruja"). A este
respecto, una leyenda dice que:
"Cuando todos los dioses vino a la tierra, las reuniones organizadas
en donde las mujeres no eran
admitió. Oshún estaba molesto por haber sido dejado de lado y no
poder participar en todos los
deliberaciones. En venganza, las mujeres se volvían estériles e
impidió que las actividades
por los dioses llegaron a resultados favorables. Desesperados, los
dioses fueron a Olodumare y
le explicó que las cosas iban mal en el suelo, a pesar de las
decisiones que tomó en sus
asambleas. Olodumaré preguntó si Oshún asistieron a las
reuniones y respondieron que las deidades
no. Olodumaré continuación, les explicó que sin la presencia de
Oshún y su poder sobre
la fertilidad, ninguno de sus negocios podrían tener éxito. Volver a
la tierra, las deidades
Oshún invitados a participar en sus trabajos, que finalmente lo
aceptó después de muchos
rogarem. Entonces, las mujeres más fructífera y feliz todos los
proyectos habían
resultados ".
Oshún se llama Ìyálóòde (Iaodê) el título de la persona que ocupa
el lugar más importante
entre todas las mujeres de la ciudad. Además, ella es la reina de
todos los ríos y ejerce poder sobre
agua dulce, sin la cual la vida en la Tierra sería imposible.
Sus ejes son de peras de la parte inferior del río Oshún, joyas de
cobre y un peine
tortuga.
El amor de Ochún por el cobre, el metal más precioso de Yoruba
en la antigüedad, se menciona
en los saludos que le haya asignado:
«Las mujeres que han joyería elegante masiva cobre."
Es un cliente de los mercaderes de cobre.
Oshún limpiar su joyería de cobre antes de limpiar sus hijos ".
Numerosos lugares profundos (IBU), entre Igedo, donde el río, e
Ike, donde desemboca en el estanque,
laçais son la residencia de Oshún. Allí, ella es adorada con
diferentes nombres y características son
distintas entre sí. Hemos encontrado:
Yéyé Odón, cerca de la cabecera del río;
Ò? Un Ijumu, reina de todas las Oxuns y que, al igual que lo que
viene después, está en estrecha relación con
Aje-Iyami brujas;
Ò? Ayala o la ONU? Un Iyanla, la abuela, que era la esposa de
Ogún;
Ò? Un O? Ogbo, cuya fama es ideal para mujeres que ayudan a
tener hijos;
Ò? Un Apara, el más joven de todos, un genio para la guerra;
Ò? Un Abalu, el mayor de todos;
Ò? Un Ajagira muy belicoso;
Yéyé Oga, el viejo y pendenciero;
Yéyé Oloko, que vive en el bosque;
Yéyé Ipetú;
Yéyé M? Rin o Ib? Rin, femenina y elegante;
Yéyé Kare, muy belicoso;
Yéyé Oniria, guerrero;
Yéyé Oke, muy belicoso;
Ò? Un Pòpòlókun, cuyo culto se lleva a cabo en la laguna, que, se
dice en Brasil, no sube a la cabeza de
personas.
Sobre O Ayala? Un, también llamado Ò? Un Iyanla, "la abuela", dice
que? ¿Era una mujer
y poderoso guerrero, que ayudó a Alagbedé Ogun, su marido, en la
fabricación, así como Oia.
Ogun forjado, y cuando el hierro comenzó a enfriarse, lo puso en el
fuego, avivado por Oxum que
se ejecutó el fuelle en la cadencia. El ruido que hicieron, kutu,
kutu, kutu, era rítmica y
Oshún parecía tocado un instrumento musical. Un Egúngún pasaba
por la calle comenzaron a
danza, inspirado en el sonido que provenía de los fuelles. Los
transeúntes fueron testigos de su asombro
satisfacción que ofrece dinero. Honestamente. Egúngún dio la
mitad de la suma
conseguidas Oshún, la abuela, que le valió ser llamado:
"Reproductor de música para hacer bailar un fuelle Egúngún".
Propietario de los fuelles susurrante como la lluvia,
Y cuya tos aullidos resonaban como el elefante ".
Según Epega, reyes Awaùjalè de Ijebu-ERE en eritema y Ijebu-Ode,
Ijebu para saludar a Oshún
diciendo: "Mi Madre".
existen vínculos muy estrechos entre los reyes de Oshún y
Oshogbo. En este lugar, el festival anual de
ofrendas a Oshún es una celebración para la llegada de Laro,
fundador de la dinastía, en las orillas de este
río cuyas aguas corren permanentemente. Laro, después de
muchas tribulaciones, encontrar la ubicación
favoreció el establecimiento de una ciudad, luego se instaló con su
pueblo. Algunos días después de su
llegada, una de sus hijas fue a bañarse al río y desapareció bajo el
agua. Reapareció en el día
A continuación, magníficamente vestida, declarando que había
sido muy bien acogido por la divinidad del río. Laro,
para demostrar su agradecimiento, dedicó sus ofrendas. Muchas
especies de peces, mensajeros de la divinidad
llegó a comer, una señal de aceptación, los alimentos que Laro
había jugado en el agua. Un pez grande,
que nadaban cerca de donde se encontraba, el agua escupió. Laro
se reunieron en esta agua
la calabaza y el estado de ebriedad, lo que hace un pacto con el
río.Extendido, entonces las dos manos para
frontal y el gran pez saltó sobre ellos. Laro fue galardonado con el
título de Atóója - contracción de la frase Yoruba
El gbáà Tewo? Ya (Extiende las manos y se los peces) y dijo: Ò? Un
PMDB (Oshun se encuentra en estado
madurez), sus aguas son siempre abundantes. Este fue el origen
del nombre de la ciudad de
Oshogbo.
En el festival anual, Ataoja solemnemente hasta la orilla del
río.Tiene la cabeza cubierta por un
monumental corona hecha de pequeñas cuentas de recogerse, y
vestido con traje de terciopelo.
Camina con calma y gravedad, rodeado de sus mujeres y sus
dignatarios. En esta procesión anual,
tiene una hija de la calabaza que contiene los objetos sagrados de
Oshún. Es Arugbá Ò? Un (una
que toma la calabaza de Oshún). Ella es la chica que desapareció
en el río una vez. Su persona es
sagrado, y el propio rey se inclina por delante. Una vez que
alcanza la edad de la pubertad, no puede
más este papel. Pero por la gracia de Oshún, la descendencia de
Ataoja es siempre grande,
No falta, ya que la posibilidad de encontrar un Ò Arugbá? de las
Naciones Unidas disponible.
Ataoja se sienta en un claro y da la bienvenida a personas que
vienen a ver la ceremonia. Los reyes y los jefes de
ciudades vecinas están todos presentes o enviar
representantes. Las delegaciones llegan, uno tras
otro, acompañado por los músicos. El intercambio de saludos,
postraciones y danzas ir y venir a
las formas de cortesía mutua, con la animación de crecimiento. Por
la mañana, acompañado por el Ataoja
su gente y sus invitados, cerca del río y luego envía las ofertas de
lanzamiento y los alimentos en la misma
Laro donde había hecho antes. Pescado en la controversia bajo la
atenta mirada de las sacerdotisas de Oshún.
Luego Ataoja se dirige a las cercanías de un pequeño templo
cercano y se sienta en la piedra
- Òkúta Laro - Laro donde su antecesor había descansado en otros
momentos. La adivinación se hace
Oshún es para ver si cumplen y si lo quiere expresar. Ataoja en ese
entonces a
compensación que recibe y trata a sus huéspedes con una
generosidad digna de la reputación de Oshún, la
reina de todos los ríos.
OBA
? Bah, dios del río del mismo nombre, fue la tercera esposa de
Shangó. Como los dos primeros Oia
Oshún, y era también la esposa de la leyenda Ogun segundo de
Ifa:
"Oba era una deidad femenina muy enérgica y fuerte físicamente
que muchas deidades masculinas.
Ella desafió y ganó la lucha, a su vez, espero, Xango y
Orunmila.Llegada a la hora de Ogun,
asesorado por un babalao, se preparó una oferta de mazorcas de
maíz y okra. Arrugado
todo en un mortero, la obtención de una pasta de deslizamiento,
que se extendió por el suelo, el lugar donde ocurra
lucha. El tiempo, Oba, que había sido atraído por el lugar previsto,
se resbaló en la mezcla,
aprovechando Ogun a su derrocamiento y tenerla en el acto. "
Más tarde, cuando se convirtió en el Oba tercera esposa de
Shangó, una gran rivalidad pronto
surgir entre él y Oshún. Este era joven y elegante, Oba era mayor
y vestía ropa de moda,
hecho de que ni se dio cuenta, ya que quería monopolizar el amor
de Shangó. Con este
objetivo, saber cómo XanGo era codicioso, siempre en busca de
sorprender los secretos de los ingresos
cocina usado por Oshún, para preparar los alimentos de
Xango.Oshún, molesto, decidió
os anuncio una pieza, y un día, le pidió que viniera a ver, un poco
más tarde, la preparación
el plato acabado eso, dijo con picardía Oshún, hecho maravillas
con la
Xango, el novio común. Oba apareció en el momento
indicado.Oshún, con la cabeza atada con un trapo
que ocultaba las orejas, cocido de sopa en la que flotaba dos
setas.Oshún les mostró
su rival, diciendo que él había cortado sus propios oídos, ponerlos
a hervir la olla, el
preparar el plato favorito de Shangó. Esto, en breve, hizo la sopa
con el apetito y el placer y
se retiró, suave y por tierra en compañía de Oshún, la próxima
semana, era el momento de la atención de Oba
Xango. Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa: una de
sus orejas cortadas y lo cocinó
una sopa de su marido. Esto mostró ningún placer en verla con el
oído
cortado y encontró plato repugnante que sirvió. Oshún apareció en
ese momento, retiró su
tela y demostró que su sus oídos nunca había sido cortado o
comidos por Xango.
Él comenzó a burlarse de los pobres de Oba, quien furioso se
abalanzó sobre su rival. Esto siguió a una pelea
cuerpo entre ellos. Xango, enojado, su cólera estalló. Oshún y Oba,
presa del pánico, y huyeron
transformado en ríos que llevan sus nombres. En lugar de la
confluencia de dos ríos, el
olas se vuelven muy agitado como consecuencia de la disputa
entre las dos deidades.
También habrá de Oba, una leyenda atribuye a veces a Oshún,
basado en un juego de palabras: "El
Rey de Owu, basado en pie de guerra tenían que cruzar el río Oba
con su ejército. El río
período fue en las inundaciones y las aguas tan agitado que no se
podía cruzar. El rey hizo
A continuación, una promesa solemne, aunque mal redactado. Él
dijo: "Oba, extraño a mi ejército,
Le ruego, le ayudan a disminuir el nivel de sus aguas y si ganan la
guerra, que le ofreceré una
nkam Rere (cosa wow). " Sin embargo, tuvo una hija del rey de
Ibadan que tomó el nombre de
Nkam. Las aguas se retiraron, el rey cruzó el río y ganaron la
guerra.Él regresó con una bolsa
considerable. Al llegar cerca del río? Bà, encontró una y otra vez
en su totalidad. Rey
le ofreció todas las nkam Rere: tejidos, conchas de mar, el ganado
y los alimentos, pero el río ha rechazado todos estos regalos.
Nkam era la esposa del rey, exigió. Como el rey de Owu se vio
obligado a pasar, tuvo que tirar
Nkam aguas. Pero ella estaba embarazada y dio a luz en el fondo
del río. El Tribunal rechazó el recién nacido,
afirmando que sólo Nkam había prometido. Las aguas
retrocedieron y el rey volvió a la triste
sus campos, seguido por su ejército. El rey de Ibadan observó el
incidente,
Indignado declaró que había dado su hija en matrimonio para que
sirviera como una ofrenda a
río. Hizo la guerra a su hijo, lo ganó y expulsados de su país ".
Arquetipo
El Oba es el arquetipo de las mujeres valientes e
incomprendidos.Tendencias en lugar varonil
hacen a menudo recurren al feminismo activo. Las actitudes
militantes y agresivas
consecuencias son infelices o amargas experiencias que vivió. Sus
fracasos se deben,
con frecuencia, unos celos un tanto morboso. Sin embargo, son
generalmente compensados
a las frustraciones experimentadas éxitos en los asuntos en su
afán por ganar y nada a la atención
perder sus activos pasan a ser garantía de éxito.
Iemanjá
Yemanja en África
Iemanjá, cuyo nombre deriva de Yéyé? M? ? Ya ("madre cuyos hijos
son los peces") es el orisha de la GBA, un
nación Yoruba una vez establecido en la región entre Ife e Ibadan,
donde existe el río Yem? ya. El
Yoruba guerras entre las naciones han llevado a la GBA a emigrar
hacia el oeste para Abeokuta, a principios de los
del siglo XIX. Por supuesto, no fueron capaces de llevar el río, pero,
en cambio, se movió
con ellos los objetos sagrados, los apoyos a? de la divinidad, y el
río Ogun, que atraviesa la región,
se convirtió, a partir de entonces, la nueva casa de Iemanjá. Río
Ogun Lo anterior no debería ser
confundirse con Ogún, el dios del hierro y los herreros, en contra
de la opinión de muchos autores
quien escribió sobre ello al final del siglo pasado. No nos
detendremos el extravagante
hipótesis del padre Baudin, tomada con entusiasmo por el teniente
coronel Ellis y otros.
Nosotros, sin embargo, toma nota de un resumen de estos textos.
El templo principal se encuentra en Iemanjá Ibar, un cuarto de
Abeokuta. Los fieles de esta
deidad de cada año, obtendrá el agua bendita para lavar los ejes,
no en el río Ogun, pero una
fuente de uno de sus afluentes, el río Lakaxa. Esta agua es
recogida en jarras, transportadas en un
procesión seguida por personas que llevan esculturas de madera
(ère) y un conjunto de tambores.
La procesión dará la bienvenida de vuelta en las personas
importantes del barrio, a partir de Olubi, el rey de Ibar.
Iemanjá Olóòkun era hija del dios (en Benin) o diosa (en Ife) del
mar.Una historia de Ifá,
aparece "casó por primera vez con Orunmila, señor de la
adivinación, a continuación, con? l? fin
King, con quien tuvo diez hijos, cuyos nombres parecen coincidir
con otras deidades enigmático. Dos
ellos son fáciles de identificar: Ò? Umar ego béjirìn-f?-nna Diwo ("El
arco iris-qué-cuándo-deslocacom-
a-la lluvia-y-guardar-el fuego--en-su-puños ") y Ariri-Gagaga-ti-i-
béjirìn-ejidos tum-(" Thunder-cues-
viajar-con-una lluvia--y-su-revelan-secretos "). Los nombres
representan
respectivamente Oxumaré y Xango.
Iemanjá, cansado de estar en Ife, posteriormente huyendo hacia el
oeste. Una vez, Olóòkun
le había dado, como medida de precaución, una botella que
contiene un preparado porque "nadie sabe
nunca lo que podría suceder mañana, con la recomendación,
porque "nadie sabe lo que puede que nunca
pasar mañana ", con la recomendación de que se descomponen en
caso de extrema. Y así,
Iemanjá se creó en "Anochecer en la tierra," el Occidente. rey
Olofin-Odudua de Ife, lanzó su
Ejército en busca de su esposa. Rodeado, en lugar de Iemanjá
quedar atrapados y se realizará de
de vuelta a Ife, rompió la botella, de acuerdo con las instrucciones
recibidas. Un río se ha creado al mismo tiempo,
llevándolo a Okun, el océano, lugar de residencia Olóòkun
(Olokum).
Iemanjá tiene varios nombres, porque, como en el caso de Oshún,
los diferentes lugares de profundidad (IBU)
River. Está representada en las imágenes con la aparición de una
matrona, los senos, el símbolo
Maternidad fecunda y nutritiva. Esta peculiaridad de tener los
pechos más elegantes - o
sólo uno de ellos, según otra leyenda - fue el origen de los
desacuerdos con su esposo, aunque
honestamente ya había advertido antes de la boda que no iba a
tolerar la más mínima alusión
desagradables o irónico al respecto. Todo ha ido muy bien y la feliz
pareja. Una noche, sin embargo, el
esposo se había emborrachado con vino de palma, y ya no puede
controlar sus palabras, hizo
Comentarios sobre el pecho voluminoso. Teniendo en cólera,
Iemanjá se estrelló el pie y
se convirtió en un río para regresar a Olóòkun, como en la leyenda
anterior.
Iemanjá recibe sacrificios de carneros y ofrendas de platos
preparados a base de maíz.
Los saludos a Iemanjá son bastante interesantes, porque hacen
referencia a sus características
física y moral:
"Reina de las aguas procedentes de la Olokum casa.
Utiliza, en el mercado, un vestido de cuentas.
Ella espera con orgullo sentado delante del rey.
Reina que viven en aguas profundas.
Ella camina por la ciudad.
Insatisfecha, derriba puentes.
Ella es propietaria de un bronce de rifle.
Nuestra madre llorando de mama. "
Oxumaré
Oxumare en África
Oxumaré es la serpiente arco iris, sus funciones son múltiples. Se
dice que él es un servidor y Xango
que su trabajo es recoger la caída del agua en la tierra durante la
lluvia, y trae de vuelta a
nubes ... pero nos encontramos con esta definición, un cierto tono
y en la descripción de los fenómenos educativos
la naturaleza a las escuelas primarias en el Oeste.
Oxumaré es la movilidad y la actividad. Una de sus funciones es la
de dirigir las fuerzas que producen
movimiento. Él es el señor de todo lo que es alargada. El cordón
umbilical, que está bajo su control,
está enterrado, por lo general con la placenta bajo un árbol de
palma que se convierte en propiedad del recién nacido,
cuya salud depende de la conservación de este árbol. Él es el
símbolo de la continuidad y la
permanencia y, a veces, es representado por una serpiente que se
enrosca y muerde su propia
cola. Se enrolla alrededor de la tierra para evitar que se
derrumbe. Si perdía fuerza, sería
fin del mundo ... Aquí no es una excelente razón para descuidar
sus ofrendas.
Oxumaré es al mismo tiempo, hombres y mujeres. Este carácter se
ve rojo y azul
que rodea el arco iris. También representa la riqueza, una de las
ventajas más apreciadas
mundo de los yoruba.
Algunas leyendas hablan de Ifá que "fue una vez un babalao" hijo
de la dueña--ganado-memorizar-
«Brillante. Él empezó su vida con un largo periodo de mediocridad
y merecía, por lo tanto,
el desprecio de sus contemporáneos. Su llegada a la gloria final y
el poder está simbolizado por el arco iris,
que, cuando aparece, hace que la gente exclamaba: "Bueno,
bueno, aquí Oxumaré!" Esto demuestra que es
universalmente conocida y, como la presencia de arco iris evita
caer la lluvia muestra
también su fuerza. "
Otra leyenda: "Este Oxumaré babalao mismo vivió Olofin duro
explotados por el rey de Ife,
su principal cliente. Consultado le suerte, cada cuatro días, pero el
rey de su remuneración
servicios con la máxima sobriedad y vivir en un estado de
semipenúria Oxumaré. Afortunadamente para él,
fue llamado por Olokum, reina de un reino vecino, cuyo hijo sufría
de un mal ajeno: no
podía tener en su propia crisis había en esos momentos, volcó las
cenizas
estufa. Oxumaré sanó al muchacho y regresó a Ife llena de
regalos, vestidos con
rica del vestido azul más hermoso. Olofin, sorprendido por esta
súbita esplendor y la reiterada
su codicia por última tuvo un feudo con Olokum en la generosidad,
el daño también Oxumaré regalos
valor y le ofreció un traje de un color rojo muy bonito. Oxumaré
era rico, respetable y
respetando, sin darse cuenta de que tiempos mejores siguen
esperando. Olodumare, el dios supremo,
sufrido de la vista y envió Oxumaré, una vez curado de su cuidado
se negó a separar
él. Desde entonces, Oxumaré reside en el cielo y sólo de vez en
cuando se permite que paso en
de la tierra. En estas ocasiones, los seres humanos llegar a ser rico
y feliz. "
El lugar de origen de esta deidad, como Obaluaê Buruku y Nana se
Mahi, en la antigua Dahomey, donde se
Las cuentas azul llamado Dan, Segi a los yoruba, no se nombran
Danni ("mierda-deserpente"
) En la lengua fon. Según la tradición, estas cuentas se encuentran
debajo de la tierra, donde
habían sido evacuados por las serpientes, dice que tienen un valor
igual a su propio peso en oro.
Dan lleva a cabo, entre los Fon y Mahi, un papel más importante
que Oxumaré para el yoruba,
como una deidad que trae riqueza a los hombres.
La deidad de la riqueza se llama Aj? ? Alquiler en la región de Ife,
donde dice que llegó entre los dieciséis
Odudua compañeros. Es simbolizado por una gran concha.
El Oriki de Oxumaré son bastante descriptivo:
"Oxumaré está en los cielos
Controles de la lluvia que cae sobre la tierra.
Llega el bosque y respirar como el viento.
Padre viene a nosotros para que podamos crecer y tener una larga
vida "
Arquetipo
Oxumaré es el arquetipo de las personas que quieren ser ricos, la
gente paciente y perseverante en
sus empresas y no miden sacrificios para lograr sus objetivos. Su
tendencia a
duplicidad se puede atribuir a la naturaleza andrógina de su
dios.Con el éxito se
Fácilmente orgullosa y pomposa y les gusta mostrar su grandeza
recientes. Sin embargo
poseer cierta generosidad y no se niegan a extender una mano
para rescatar a los necesitados.
Obaluaê (Omolu / XAPANÃ /? BALÚAYÉ /? M?
UGM /? ÀNPÒNNÁ)
Obalúayé en África
? Balúayé ("tierra del Rey") o "m? Lu (" Hijo del Señor ") son los
nombres en general durante el
? Ànpònná, dios de la viruela y las enfermedades contagiosas, cuyo
nombre se pronuncia a ser peligroso. Mejor
entorno, es el que castiga a los malvados enviar e insolente que la
viruela.
El culto de Obaluaê, como la de Nana Buruku, que se ocupará en el
próximo capítulo, parece
parte de los sistemas religiosos pre-Odudua. Ni está en la lista de
becarios
Odudua el momento de su llegada a Ife, pero algunas leyendas
dicen que Ifá ya Obaluaê
instalado en Oke Ita? y antes de la llegada de Orunmila, que
formaba parte de ese grupo.
La antigüedad de los cultos, y Nana Obaluaê Buruku, a menudo
confundido en ciertas partes del
África, se indica con un detalle de los sacrificios rituales de
animales que se realizan. Este ritual es
se realizan sin el uso de herramientas de hierro, lo que indica que
estas dos deidades fueron parte
una civilización anterior a la Edad del Hierro y la llegada de Ogun
(que viene con Odudua).
Algunas leyendas hablan de Obaluaê y Buruku Nana contra
Ogun. El primero se negó a
reconocer la antigüedad de el dios del hierro que antes ellos
mismos y, en consecuencia,
ayudarse a sí mismos a la picadura de sus actividades.
Esta lucha entre los dioses podría interpretarse como un choque de
religiones que pertenecen a
diferentes civilizaciones, sucesivamente instalado en el mismo
lugar y que datan de los períodos
, respectivamente, antes y después de la Edad de Hierro. También
podría deberse a
diferencia en la gente que viene a casa, algunos de este, Odudua, y
otros desde el oeste, antes de esa
evento.
El lugar de origen de Obaluaê es incierto, pero es muy probable
que haya estado en
conectar el territorio (o nupe). Si esto no es su origen, sería de al
menos un punto de división de la creencia.
Frobenius escribió que se le dijo en Ibadan Xapanã que
anteriormente había sido rey de tapas.
Otra leyenda de Ifá confirma este último supuesto, "era de Obaluaê
empe (TAPA) y
había conducido a sus guerreros en una expedición a las cuatro
esquinas de la tierra. Una herida hecha por su
flechas personas hicieron ciegos, sordos o cojos. Obaluaê-Xapanã
tanto, estuvo a mahi
en el norte de Dahomey, golpeando y diezmar a sus enemigos, y
comenzó a masacrar y destruir todo lo
se encuentra en frente. El Mahis Sin embargo, tras consultar a un
babalao, aprendió a la calma
Xapanã con ofrendas de palomitas de maíz. Por lo tanto,
tranquilizado por la atención recibida, los envió Xapanã
un palacio donde vivió nada más regresar al país empe. El Dorado
prosperó y fue
calmó. A pesar de esta disposición, Xapanã sigue siendo aclamado
como Kábíyèsí Olútápà L? Error máximo permitido ("King
de Nupe en empe padres ").
El culto a la zapatilla, la versión de Xapanã fon, tendría su lugar en
la región de mahi difusión en el pueblo
Llame Pingin Vedji cerca ZUME Dassa, pero interpuesto por la
Nago.Esta tradición se confirma
en Savalu, mahi también en la región, donde el barrio de zapatos
Agbosu Bla, jefe de la zapata en la región, se
llevado, dicen, el templo de Ah? Su Soha, el fundador o, más
exactamente, el conquistador
el lugar era el término de su movimiento migratorio hacia el norte,
la migración en
apartarse de las zonas destruidas por los reyes de Abomey
campañas contra sus vecinos
este. Ah? Su Soha, durante su viaje, que se encuentra Dame, el río
Weme la kadjanu, Nago
Egbado originarios de la región, que también condujo hacia el norte
y se unieron a él para
se establecen en su dios Agb Savalu? su.
Los orígenes del zapato yoruba-nago Vodum son atestiguados por
el hecho de que durante su inicio, la
sapatasi futuro, la gente dedicada a la zapata, se llaman ànàgonu
(anago o Nago) y que el lenguaje
utilizados en los rituales de iniciación y oraciones en Yoruba es el
primitivo, todavía se habla a diario por Aná.
Encuestas sobre la Zapatería Ainon ("Señor de la Tierra") entre los
Fon ayudar a entender el
relaciones? ànpònná? balúayé, la "tierra del Rey" de los Yoruba,
con Nana Buruku,
visto a su madre en Brasil. En Abomey, se dice que Nana Bùkùú o
Buruku) era la madre de una
Pareja: K? h? su y su esposa Ny? HWE Ananu, que son los padres de
todos los zapatos, los señores de muchos
temidas enfermedades que hablamos de otro trabajo.
El culto de calzado Ainon, el propietario, se reunieron en Abomey
sube y bajas y han tenido disputas con
dinastía aladah? desnuda reyes de Dahomey. Ellos usaron algunos
de los títulos gloriosos de calzado, tales
como Ainon ("Señor de la Tierra") o J? h? su ("Rey de las Perlas").El
Sapatanon, los líderes de este culto,
han sido repetidamente expulsados del reino de Abomey.
En ZUME Dassa, nos contó una historia sobre el origen del calzado?
Ànpònná:
"Un cazador de M? Lusi (iniciado Omolu) vio un antílope en el
bosque (agbanlín). Número de intentos por matarlo,
pero el animal tiene una de sus patas delanteras en plena luz del
día y la noche. Poco después, el
la luz volvió y el cazador se encontró en la presencia de Aziza (Ar?
ni en yoruba), que declaró que
intención de darle un poderoso talismán para él poner bajo un
montículo de tierra
debe erigirse en frente de su casa. También le dio un silbido, con la
que podía llamar a
si es necesario. Siete días después, una epidemia de viruela
comenzó a devastar la región. El M? Lusi
regresó a la selva y que hizo la denuncia. Aziza apareció y le dijo lo
que le había dado era el poder de
Calzado y tuvimos que construir un templo y todo el mundo a partir
de ahora debe cumplir con las
M? Lusi. Zapato fue colocado así en Pingin Vedji.
Las prohibiciones establecidas en relación con el zapato son
agbalín, pollo-d 'Angola (sonu), un pez llamado
sosogulo, cuyos huesos se cruzan, y el carnero. Las ofertas
exhibidas son las cabras, gallos,
habas y batatas.
Pero volvamos a la Obaluaê culto Xapanã, sería, según Frobenius,
dos Xapanã: lo que se ha
anteriormente, enchufar la fuente, que él llama? ànpònná Airo-, y
otro que habría ido a Oyo, procedentes de
Dahomey, que él llama? Ànpònná-Boku, acercándose a él de Nana
Buruku así, ¿qué
testigo de los vínculos entre Nana y Buruku Obaluaê.
Hay una gran confusión acerca? Ànpònná? Balúayé, "m? Lu y M?
Lu, que se mezclan
en algunos lugares y en otros son dioses separados. Lo que
complica el problema viene del hecho de que
Nana Buruku se confunde con ellos. No para que este texto muy
largo, cedemos
toma nota de algunas de estas variaciones. De su lectura llegó a la
conclusión de que:
o ver en África un sincretismo entre las dos deidades de un ir hacia
el este? ànpònná-
? Balúayé (Nana-Buruku), y otro desde el oeste? M? LU-M? Lu
(Nana-Brukung), que se incorporó y tomó
la singularidad de Ketu;
o bien se trataría a una sola divinidad, interpuesto por la migración
de este a oeste, como los de Ga, que
eran de Benin para la región de Accra, durante el reinado de
Udagbede a finales del siglo XII y tomar
luego a su lugar de origen, con un nuevo nombre que al principio
sólo era un epíteto.
Volveremos a esto en el próximo capítulo.
Algunos de Oriki Xapanã, bajo el nombre Omolu recogidos en Ketu
y Abeokuta:
"Mi padre, el hijo de Save Opara.
Mi padre, quien bailará en el dinero.
Duerme en el dinero y medir sus perlas en los baches.
Hunter negro que cubre el cuerpo con la rafia,
No encontré otras deidades que forman con él
una prenda de piel adornada con pequeñas calabazas.
No quiero hablar (mal) de alguien que mata y come a la gente.
Vamos a mirar hacia atrás en el camino del campo, el cadáver
hinchado
a aquellos que insultan Omulu.
Nadie debe salir solo al mediodía.
Este saludo última es una alusión al nombre de Olodé, propietario
de la piscina (que está fuera de
hogares), dando Omolu y su frecuente presencia en las calles, en
horas de intenso sol, a mediodía ... y el
peligro que puede correr la gente carece de los talismanes de
protección.
Arquetipo
El arquetipo de Obaluaê son las personas con tendencias
masoquistas, que les gusta exhibir sus
sufrimientos y las tristezas de las cuales tienen una satisfacción
interior. Las personas que son incapaces de
que sienten cuando la vida corre sin problemas. Puede alcanzar
situaciones envidiable material y rechazar,
un buen día, todas estas ventajas debido a ciertos escrúpulos
imaginario. La gente en ciertas
donde se sienten capaces de dedicarse al bienestar de los demás,
haciendo abstracción completa de sus
propios intereses y necesidades.
NANA Buruku (Buruku NANA / BÙKÙÚ NANA /
BRUKUNG NANA)
Arquetipo
Nana Brukung es el arquetipo de las personas que actúen con
calma, gracia, dignidad y bondad.
De las personas lentas en el cumplimiento de su trabajo y que
pensaba que había delante de él para la eternidad
terminar sus tareas. Les gusta los niños y educarlos, tal vez, con
exceso de dulzura y
mansedumbre, porque tienden a comportarse con la indulgencia de
los abuelos. Ley de seguridad y
majestad. Sus reacciones bien equilibradas y la pertinencia de sus
decisiones siempre mantenerlos en
camino de la sabiduría y la justicia.
XANGO
Xango en África
XanGo, como todas las otras im? LE (y deidades? B? Ra), puede
describirse en dos apartados: la historia y
divina.
Como figura histórica, XanGo habría sido la tercera Alaafin Oyo,
"Rey de Oyo," hijo de Oranian
y los registros, la hija del rey de Elempê tapas, que había firmado
una alianza con Oranian. Xango
crecido en el país de su madre, va a establecerse más tarde en
Koso (Koss), donde los habitantes no
aceptar debido a su carácter violento e imperioso, pero finalmente
fue capaz de imponerse por
la fuerza. Luego, acompañado por su pueblo, fue a Oyo, donde
estableció un barrio que
fue nombrado Koss. Conservadas, por lo tanto su título? Ba Koso,
que, con el tiempo,
pasó a formar parte de sus Oriki.
Dada-Ajaka, el hijo mayor del hermano de Oranian semejante
Xango, entonces reinaba en Oyo.
Dada es el nombre dado a los niños por el pueblo yoruba cuyo
cabello crece en grupos que hacen hincapié en
por separado. "Él amaba a los niños, la belleza de las artes, de
carácter tranquilo y en paz ... y no tenía
la energía que se requiere de un verdadero líder esta temporada
".Xango destronado y Dada Ajaka-exilouse
Igboho en el reinado de siete años de su medio hermano. Tuvo que
conformarse, entonces en uso
una corona hecha de conchas, llamada baàyàni ADE. Después de
Shangó dejó Oyo, Dada-Ajaka
volvió a reinar. A diferencia de la primera vez, ahora era valiente
guerrero, se volvió
contra los familiares de la familia materna de Shango, atacando a
las tapas.
Frobenius pensó que XanGo tenía dos orígenes diferentes: el
mayor,? Ango-Tapa,
Nupe origen (otro nombre que significa tapas), con el carnero como
un símbolo, el más joven
sería? Ango-Mesi, origen Borgu (Bariba), representada por un
guerrero a caballo. Sin embargo,
Frobenius parece mal interpretado que podría haber sido dicho,
porque si tu? Ango-bofetada
corresponde a Shangó, y tercero Alaafin ", nacido en territorio
bofetada", pertenecía anglo-Mesi a un
momento posterior a su reino. ¿Qué pudo haber causado el error es
de Frobenius, por un lado, el hecho de
estaban los 'y' Mesi, los siete jefe de asesores Alaafin? Y? ("King-
makers") y,
Por otra parte, el pueblo de Oyo se hizo famoso por su caballería,
organizada después de cuatro reinos
Ajaka en el momento de Alaafin Onìgbogi, si no se evita, sin
embargo, que sus tropas fueron golpeados
de tapas, con quien las relaciones eran tensas desde la muerte de
Xango. Alaafin había Onìgbogi
a huir a Gberê en territorio Bariba, donde permaneció en el exilio,
como, alias, su sucesor. Más tarde,
otros cuatro sucesivas Igboho Alaafin vivido casi en el territorio
Bariba.
Tales acontecimientos históricos, después del reinado de Shangó,
¿podría usted creer en la existencia de
una? Ango-Mesi-Bariba, cuando en realidad, eran las tres sucesores
en el exilio.
Shangó en su aspecto divino, sigue siendo hijo Oranian, divinizado,
sin embargo, como tener Yamase
madre y tres deidades como esposas: Oia, Oshún y Oba.
XanGo es viril y audaz, y vigilantes de violencia; castigar a los
mentirosos, los ladrones y fechorías. Por
esta razón, la muerte por un rayo se considera vergonzoso. Del
mismo modo una casa alcanzada por un rayo
es un hogar marcado por la ira Xango. El dueño debe pagar fuertes
multas para los sacerdotes
la deidad que viene a buscar en los escombros? Dùn Ara (piedras
de rayos) y lanzado por XanGo
profundamente enterrados en el sitio donde el suelo ha sido
alcanzado.
Estas? Dùn Ara (hachas neolíticas en realidad) se colocan en un
pilón de madera
tallado (ODO), dedicada a Changó. Estas piedras se consideran
emanaciones de Shangó y contienen
con ella?, su poder. La sangre de los animales sacrificados se cae,
en parte, de sus piedras
radio para evitar que la fuerza y el poder. Las ovejas, cuyo tope ha
la velocidad del rayo, es el animal
cuyo sacrificio que más le convenga. También hacen ofrendas de
amala, preparado con delicadeza
harina de ñame rociado con una salsa hecha con quimbombó. Es,
sin embargo, estrictamente prohibido
Ofrecemos tipo de sese frijoles blancos. Todo lo que las personas
que se dedican al tema
misma prohibición.
El símbolo de Shangó es el hacha de dos hojas de diseño, es "(Oxe),
que traen en sus elégùn
las manos, mientras que en un trance. Se asemeja al símbolo de
Zeus en Creta.
Esto parece ser Oxe estilización de un personaje que lleva el fuego
en la cabeza, este fuego es,
mismo tiempo, la doble hacha y se asemeja en cierto modo, la
ceremonia llamada Ajero, en la que
Xango inician tienen que llevar sobre su cabeza una jarra llena de
agujeros, en cuyo interior se quema un
fuego vivo. Ellos no sienten ninguna molestia por esta carga en
caliente, lo que demuestra a través de este
prueba de que el trance no es simulado.
Los iniciados son entonces para otra prueba, llamada Akari,
durante el cual fusiona Gorge
algodón empapado en aceite para la quema de la palma. Es una
referencia a la leyenda según la cual
Shango tenía el poder gracias a escupir fuego a un talismán que le
haya ordenado la búsqueda Oia-Iansã
Bariba territorio.
Los seguidores de Shango tienen en sus manos un instrumento
musical utilizado sólo por ellos mismos? R?
(Xere) hecho de una calabaza alargada y contiene dentro de
pequeños granos. Correctamente
sacudido durante la recitación de las alabanzas de Shangó, el
instrumento imita el sonido de la lluvia.
A veces también elégùn utilizar la correa de hombro, un ABAP (una
bolsa grande de piel
adornos), que mantendrían sus Xango? Dùn Ara, que se arroja en el
suelo durante el
las tormentas.
Tambores de una forma particular, llamado batá, que nos sigue por
delante, se utilizan
para acompañar las danzas.
Una prueba de la elegancia, la gracia de Shangó y sus maneras
galantes con las que seducir
Oia-IANSA, la esposa de Ogún, se da una historia de Ifá ya se ha
mencionado en un capítulo anterior:
"Entre los clientes de Ogún, el herrero, había Shango"
a quien le gustaba ser elegante,
a punto de trenza de su cabello como una mujer.
Tenía agujeros en sus orejas,
donde siempre llevaba anillos.
Llevaba cuentas.
Llevaba brazaletes.
¿Qué elegancia!
Este hombre era también poderoso para sus talismanes.
Él era un guerrero de profesión.
No tenía prisioneros durante las batallas
(Mata a todos los enemigos).
Por este motivo, XanGo es bienvenida:
Rey de Koss, que actúa con independencia! "
Otros saludos te fies de que la unidad tiene una cierta gracia y
mostrar su fuerte personalidad:
"Se ríe cuando va a la casa de Oshún.
Él consigue suficiente tiempo en Oia casa.
Lleva un paño rojo grande.
¡Oh! Elefante caminar con dignidad!
Mi señor, cocinar ñames
con el aire se escape de sus narices.
Mi señor, matando a seis personas con un radio de piedra.
Si las arrugas de la nariz, el mentiroso tiene miedo y huye ".
XanGo ™ es el hermano menor, no sólo de Ajaka Dada-como
también Obaluaê. Sin embargo, cuando
al parecer, no son los lazos de parentesco que pueden explicar la
conexión del dios del trueno y
enfermedades contagiosas, pero los orígenes comunes y no
probables en Tapa. En este lugar, se Obaluaê
deferencia mayores de Xango y, en la mayor, como en algunas
ciudades y Saket
Ifanhim siempre se hacen ofrendas a Obaluaê en la víspera de la
celebración de ceremonias de Xango.
Ceremonias de Xango
Las ceremonias han descrito, precedida de sacrificios y ofrendas se
organizaron en Saket
y por Ifanhim? gb? ? Ango estos lugares en honor a su
deidad.Estas? Gb? (Empresas)
contienen cientos de miembros, la mayoría elégùn, en
representación de cada uno de ellos dentro de la
? Gb? (Organización de Convergencia), una de las familias
numerosas, cada uno tiene su lugar de culto
en uno de los jardines cercanos de estas ciudades. Cuando una
familia organiza una ceremonia
ofrendas a su particular Shangó, el miembro? gb? Todo el mundo
viene a la fiesta. Al final del
La recolección se lleva a cabo en estas regiones, una serie
ininterrumpida de fiestas en que participan todos
miembros? gb?. Estas son reuniones en las que invocan la
presencia de Shangó, cantar y bailar
feliz con él.
Estas celebraciones duran cinco, nueve o diecisiete días.Comienzan
y terminan
donde a ij? jàkúta, el día dedicado a Shangó, la semana Yoruba de
cuatro días. En la ceremonia
iniciación, el inicio de estas partes deben estar lo más cerca posible
al primer trimestre de la luna.
La noche antes de realizar àìsùn ("sin sueño"). En Saket tiene lugar
en una gran plaza,
ante el templo de Shangó, donde elégùn bailarán al día siguiente
para el sonido de los tambores. El
templo es una casa pequeña de dos compartimentos, que se
distinguen sólo por las casas vecinas
símbolo de Shangó, oo? está instalado en la cresta.
Los dignatarios? Gb? ? Ango cumplir el primer apartamento: M?
GBA? Ango, Iya? Ango (Iya
? Gb?), Bal? ? Ango, Arup "," etiko, Jagujagun, Nanny? Gb?, A? Oju?
Ba, E? INLA, etc En el segundo
revista, es el odo, el pilón de Shangó, se volcó sobre el terreno. Por
encima de él, no hay
un recipiente que contiene el ara Edun, las piedras de rayo, y
apoyado en su base son los que usted es? (bueyes) y
el? r? (Jerez). En la pared del fondo, cuelga el cuero laba que
hablamos anteriormente.
Los miembros de? Gb? ? Ango llegan en grupos pequeños en la
noche, procedente de las plantaciones y
pueblos de los alrededores. El elégùn? Ango, tanto hombres como
mujeres tienen el pelo trenzado,
una serie de líneas paralelas que van desde la frente hasta la nuca,
donde forman una franja más o menos
de largo. Para demostrar su condición de "Yao" las mujeres usan la
misma ropa, Buba, un
blusa, y una y media, un trapo usado como una falda. Para los
hombres, esto no implica una perversión ni disfraz;
sino una forma de demostrar su dependencia de Dios.
Cada miembro? Gb? ? Ango vendrán a prosternarse ante las
piedras colocadas en radio
sobre odo. Esta profunda reverencia, d? Bal?, ¿Es de una dignidad y
la gracia de que la civilización
Occidentales modernos perdido por completo. Estas pistas están
hechas con ligereza, facilidad y
naturalidad: el cuerpo, poco a poco doblado, descansa un momento
en el suelo sin miedo a ensuciarse. El
la tierra se corta la frente, sucesivamente, el coma, la barbilla y los
labios. Estos saludos son acompañados
el sonido de "sherry", agitado por m? GBA y el elégùn ya
presente.La noche pasa a cambio de
saludos, comentarios sobre los acontecimientos ocurridos desde la
última reunión, comer y beber
y felizmente bailando al son de los tambores, alrededor del árbol en
el centro de la plaza.
En la mañana del primer día, que coincide con ij? jàkútà, hemos
hablado antes,
miembros? gb? descienden en la secuencia de lo sagrado, de la
Liga Nacional? odo ("dejar que el arroyo"). La procesión suele ser
precedida por una elégùn Elegbara de Exu, seguido por una mujer
que lleva unas calabazas
que contienen las ofertas de nuez de cola y el alcohol, hasta la
cala.Obtener el borde del agua 's, los miembros
el? gb? ostras ha dado un espíritu alegre, de acuerdo con el
carácter de Shangó, y puede suceder que
elégùn un varón de ir a bañarse sola, mientras que las mujeres
cantan chistosas:
"Oko nla bis omi oju j?
("Un pene grande altera la superficie del agua.").
Cuando el agua sale elégùn, las mujeres se bañan en turno de
cantar con valentía:
"Oko n? Y Balabala. Gbòòrò gbòòrò oko. Gbándú gbándú obo.
("El pene es viscoso. Largo es el pene. Larga la vagina.").
Son sólo palabras divertido y alegre, que la moral de ninguna
manera afecta.
Entonces usted va alrededor de la época en que el agua traída
desde el arroyo de la calabaza se coloca en el odo.
Las danzas de elégùn comienza temprano en la tarde. Hacen
cambios a través de la plaza, alrededor de la
árbol, que se instalan a lo largo de los tres jugadores a batir. Los
hombres y las mujeres forman grupos
separadas, la primera en el exterior de la rueda, y las mujeres en la
parte inferior. Sus bailes siga
el ritmo de tambores lentamente al principio y luego más
rápido. Las mujeres de baile,
pequeños pasos, golpeando con los pies, se inclinó hacia delante su
cuerpo y los brazos colgando.
En ocasiones, levantan el busto y ligeramente inclinado hacia
atrás.Los hombres bailan al
pasos más grandes y de deslizamiento, la inclinación y el
levantamiento del cuerpo con más energía, las armas ligeras
levantarse brevemente con las manos juntas, de costa a costa por
encima de la cabeza, luego separamse,
y los brazos con violencia, va a hacer clic en el tronco. Todos los
movimientos son
elégùn realizado por el mismo tiempo, formando un conjunto
perfecto. De vez en cuando,
realizar los pasos más acrobáticos, ponerse en cuclillas hacia arriba
y abajo otra vez, girando y marcando una
barra de parada en los momentos cruciales, indicado por el ritmo
de los tambores. El ritmo
producido por ellos es muy peculiar y un nervioso, agudo, seco y
breve, que contribuye a dar
elégùn danzas de carácter vivo y radical, que incita a los
espectadores para marcar la cadencia
con las palmas.
Al caer la tarde, cuando la animación se realiza generalmente el
sacrificio de un cordero en el templo de
Xango. Perturbación del mercado a la sangre en el radio de las
rocas. La cabeza del animal se corta.
Iya? Ango, acompañado por un grupo de mujeres, sosteniendo la
cabeza cortada y moviéndolo de
mano derecha en la izquierda, dando vuelta alrededor de la plaza,
pasando entre los grupos hasta ahora elégùn
Xango que proclamó su aceptación a la oferta, se apropia de uno
de ellos. Uno de ellos es elégùn
Xango elegido entre los iniciados muchos, que son susceptibles a
ella por
poseía. El elégùn elegidos, hombre o mujer, convirtiéndose en
Xango, toma la cabeza del carnero
sacrificado, se acerca de su boca para lamer la sangre. La entrada
en trance es a menudo
elégùn violenta y el debate entre los brazos de sus compañeros
que los apoyan y arrastra con él
para el templo.
Reina un gran entusiasmo entre la multitud y elégùn, que salieron a
dar vueltas, dando vueltas
cuadrados, saltando y girando:
? Dé Ango! ? Dé Ango!
Kawo Kábiyèsi! "
["XanGo está llegando!
Venga a ver (y admirar) el Rey! "]
La propiedad elégùn apareció poco después de que el templo, y
tranquilo como vestidos con el traje tradicional de Shangó.
Este traje puede ser descrito como una especie de delantal grande
(Bantam?) Hecho con piel de oveja,
cubierta de conchas y pasando un montón de mantas (Iyer) atada a
la cintura y la caída de
libremente. Es Xango a la Tierra. Lleve una o dos manos es ". Se
mueve lenta y majestuosamente
entre la multitud, que tiende a su paso. Como un signo de la
bendición a su paso, se impone oo? ¿Es
espalda encorvada. Seguido por un grupo de elégùn, Shangó danza
alrededor de la plaza, saludando a la
los tambores para pasar por ellas, negando con la? y está gritando
a veces, con una voz chillona:
"El Ku oooo! El Ku oooo! "
("Mañana por la mañana Bien Bien!")
Los admiradores de Shangó llegado dinero collar en la frente
mojada de sudor y les agradeció
llanto
"El" y las Naciones Unidas! O? Y sin ooo! "
("¡Gracias!")
El elégùn siendo propiedad de XanGo para cinco, nueve o diecisiete
días, la duración
ceremonia, pero no va a permanecer constante comportarse de
esta manera. El estado de
exaltación y energético fuerte y autoritario Xango impone su
elégùn se sustituye por
un estado de languidez de abatimiento y somnolencia, durante el
cual se entrega a los actos de carácter infantil,
dijo en la región Tinu Yoruba? Reino Unido ["llegó (a continuación)
con el equipaje."]
La actitud de cuidar de él cambia también: respetuoso y temeroso
cuando se elégùn
propiedad de XanGo, se convierte en diversión y burla cuando se
traslada a otra fase. Ellos
describirla diciendo:
Iwere "El" y el bi?.
("Él es la puerta como un loco.")
Durante los cinco, nueve o diecisiete días de la posesión elégùn
duro, se convierte en objeto de los dos
comportamiento de la especie. Él es XanGo ™! En varias ocasiones,
sobre todo en los momentos de su
apariciones públicas. "
En el programa de actividades, que figura en una visita al mercado
en general, cuando Shangó va a ser
admirado, antes de ir a visitar al rey del lugar. Hemos tenido la
oportunidad de ir a verlo
Saket noblemente en el palacio real, agitando su osé, y sentado
majestuosamente en el mismo sofá
el rey que, por respeto, se puso de pie en su presencia y saludó con
cortesía reservada a
más nobles extranjeros de paso.
Sin embargo, existe una excepción a esta regla: es en Oyo, donde
una vez fue rey Shangó. El elégùn no
puede entrar en el palacio ocupado por el actual y Alaafin ", su
descendiente. Esto no debe apoyarse
antes que nadie, porque él es el Aláyéluwa ("Todopoderoso Rey") y,
por tanto, evitar la recepción de su
ancestro en su propio palacio.
Cuando la fiesta termina, la elégùn se lleva al Templo de Shangó,
donde la ropa se quitan.
A continuación, vierta en el lado izquierdo y se cubre con un paño
que se plantea y agitó por
airear su cuerpo inmóvil. Iya? Ango a su paso por el paño de la
cabeza a los pies y le azota con ella,
llamándolo por su nombre. En el tercer llamamiento elégùn se
levanta y se sienta sorprendido. Preguntar
sobre lo que pasó y por qué él está sentado medio desnuda en el
Templo de Shangó. Se tranquiliza y
colocado delante de él una? k? (Pasta de maíz) en la que se vierte
agua. El elégùn, las manos
atrás, se inclina y se traga la pasta de maíz, luego se toca la cara
hacia abajo, por un lado y
tras otro para calmar a Xango, y se levanta. Alguien jugó con la
palma de la mano húmeda lugar
¿dónde estaba? k? y cubren el suelo para borrar el rastro. El elégùn
se apoya en el Iya? Ango,
M? GBA y otros dignatarios y se sentará en un rincón, con mirada
perdida e incierto, aunque redescubrió su
yo anterior y luego de unas horas.
Arquetipo
El arquetipo de Shangó es uno de esos voluntariosa y fuerte,
orgulloso y consciente de sus
importancia real o percibida. De las personas que pueden ser
grandes señores, cortés, pero no
tolerar la más mínima contradicción, y en estos casos, dejan de ser
poseído por un ataque de ira, violencia y
incontrolable. Las personas sensibles al encanto del sexo opuesto
y que se conduzcan con tacto y
encanto en el curso de las reuniones sociales, pero puede perder
el control e ir más allá de los límites de
la decencia. Por último, el arquetipo de Shangó es una de las
personas que tienen un alto sentido de su
propia dignidad y de sus obligaciones, lo que les lleva a
comportarse con una mezcla de gravedad
y la benevolencia, según el humor del momento, sino esperar a
sabiendas, por lo general, una profunda y
constante sentido de la justicia.
Odudua (Odudua)
figura histórica Odudua es más que orisha; formidable guerrero,
conquistador del atacante y Igbo,
fundador de la ciudad de Ife y el padre de los reyes Yoruba de
diferentes naciones. Rev. Bolaji Idowu acciones
este punto de vista cuando escribe que "Odudua se convirtió en
objeto de culto después de su muerte,
establecidos en el culto de los antepasados "(no dios). William
Bascom confirma esta
opinión cuando dice que "las personas que adoran a Odudua no en
trance." Sin embargo, la entrada
trance es una característica clave en la adoración de deidades
Tenemos que hablar aquí de las teorías extravagantes del Padre
Baudin y sus compiladores,
encabezada por el Teniente Coronel A. E. Ellis, en la relación entre?
Batali y Odudua.
Mal socavada y tiene una imaginación fértil, el reverendo padre
declaró en su libro sobre
Las religiones de New Haven (que no es Yoruba) información
incorrecta, lo que nos referimos en
Capítulos de Iemanjá y Xango.
Padre Baudin feminizar Odudua hacer de él un compañero? Batali
(ignorando que este
papel fue interpretado por Yemowo). Cierra esta pareja? Batali-
Odudua (formado por dos
varones) en una calabaza y construidas, sobre la base de esta
afirmación inexacta, un sistema dual, recuperados
con un beneficio por estructuralistas más tarde, donde "? Batali
(macho) es todo lo que está por encima y
Odudua (pseudofêmea), lo que hay debajo;? Batali es el espiritual
y el material Odudua;? Batali
Odudua es el cielo y la tierra es ".
El trabajo de Baudin, copiado por Ellis, fue el punto de partida de
una serie de libros escritos por autores
que copiaban unos a otros sin poner en tela de juicio la
verosimilitud de lo que estaba escrito por su
predecesores. Padre Labat ya se ha señalado con cierta ironía, en
1722, que "algunas informaciones se
dada por una serie de autores ", y añadió:" pero tal vez la opinión
de que
escribió primero y otros siguieron copiando sin preocuparse si eran
buenas o malas
justificadas. "
En cuanto a Odudua, acumulado con el tiempo un amplio material
escrito, en su erudita
porque se compone de textos, el único valioso a los ojos leer y
escribir, incluso si estos textos son
anteriores escritos inspirados por inexacta y contraria a la verdad.
Esta traducción "académica" continuó reinando entre los
investigadores en África. Padre Bertho publicados
En 1950 un artículo donde afirmaba "que vio en Porto Novo, en el
antiguo Palacio de Akron, un altar
dedicado a una pareja de deidades Lisa-Odudua. Lisa estuvo
representada por una calabaza blanca frente
una pared pintada de blanco, mientras que el Odudua era una
calabaza en un muro negro negro ".
¿Interesado en esta descripción han visitado este lugar en
1952. La realidad fue diferente. P.
Bertho había una mezcla terrible, como Lisa, el fon, el nombre de
Ori? Aala de los yoruba, como
Dudu es para los habitantes de Porto Novo. La pareja consistía en
una sola deidad. Había en
realidad una calabaza blanca y un pedazo de la pared pintada de
blanco, pero fue por Dudu (que
Bertho segundo, sería negro). En cuanto a la calabaza la pared
negro negro, eran de color rojo en
tributo a Shangó.
Durante esa búsqueda hemos sido capaces de hacer en África, en
varias regiones de habla yoruba,
nunca encontró rastros de las leyendas Baudin-Ellis en los medios
tradicionales.
Recordemos que hay, sin embargo, dos de los cuales es parte ORI?
Aala, pero su esposa es Yemowo. Ella
puede verse en forma de imágenes en el templo de ilésìn? Batali-
ORI? Aala, Ideti en Ile-Ife. Esta
misma divinidad toma el nombre de Lisa y Mawu, abrazada por
fon.Ellos se adoran en el templo de
Djena barrio de Abomey, y simbolizan, "Lisa, el principio
masculino, con el este, el día y el sol, y
Mawu, el principio femenino, con el oeste por la noche y la luna.
"Pero insistimos, corresponden a
Ori doble? AALA y Yemowo y orien no? AALA y Odudua.
Arquetipo
El arquetipo de los devotos de la personalidad es que espero que
la gente tranquila y digna
confianza, de gente respetable y reservado, con su fuerza de
voluntad inquebrantable que nada
puede afectar. Bajo ninguna circunstancia cambiar sus planes y
sus proyectos, incluso
A pesar de opiniones contrarias, racional, que advierten de las
posibles consecuencias
sus actos repugnantes. Estas personas, sin embargo, saben
aceptar, sin quejarse, los resultados
subsiguiente amargo.
El inmenso respeto que el Orisha Gran inspira a la gente de
Candomblé se revela plenamente cuando
es hora de que Oxalufã baile durante xirê de deidades. Con este
baile, se cierra
normalmente por la noche, y las otras deidades presentes ir sobre
él y lo sostiene, levantando el borde de su
prendas de vestir para evitar que el paso y en las ventas
tropezar.Oxalufã y los que escoltarán a seguir el ritmo
la orquesta, que interrumpe la cadencia a intervalos regulares,
llevándolos a tomar algunas medidas
deja dudas, carne seca, durante el cual el número de deidades
baja el cuerpo, se detiene
dejar caer los brazos y la cabeza, por un breve instante, como si
estuviera cansada y sin fuerzas. No
raro ver a la gente, viniendo como espectadores, a la izquierda
para tomar el ritmo, la danza y el revuelo en
sus asientos, a raíz de los débiles de cuerpo y la reanudación del
movimiento, junto con
las deidades, un deseo de comunión con el Orisha de los Grandes,
que era en los tiempos antiguos, el rey de
Igbo, lejos, muy lejos, en Iluayê, la tierra de África