Pierre Verger, que a este trabajo de hormiga, vivió durante

diecisiete años
viajes sucesivos, desde 1948, las bandas del oeste de África, la
tierra Yoruba. Se convirtió en
babalao de Ketu, en 1950, y fue en ese momento recibió el nombre
de su amo Oluwo
Fatumbi: "El que no naciere de nuevo (por la gracia) de Ifá".
Editorial Corrupio, continuando con la publicación en el país sobre
la cultura negro, que se estudian
lo histórico y lo mitológico, la descripción de los rituales, los
profundos vínculos de parentesco
la cultura entre África (el golfo de Benin) y Brasil (Salvador y
Recife).
Los esclavos trajeron esta parte de África durante los últimos ciento
cincuenta años de la trata
esclavos (1700-1850), eran casi exclusivamente destinados a las
anteriores dos regiones de Brasil
mencionados. Las razones económicas que determinaron esta
"preferencia" y la elección se mencionan
de otro autor la obra: "flujo y reflujo de la trata de esclavos entre el
Golfo de Benin y el Golfo de
Todos los Santos.
Orishas también es el documento rm valiosa sobre las religiones de
ser eliminados en
Bahia.
La traducción de la original hecha por Maria Aparecida da Nóbrega
debe ser señalado como el trabajo
el editor de fotos Grebler Arnold, que se extendió esta serie de
fotos con una dedicatoria
perfeccionista a la altura de alto valor y la importancia de la labor
de Verger.
Arlete Smith

ÍNDICE

Título del capítulo

01 Introducción
02 Orixás
03 Iniciación
04 Ceremonias
05 Exú
06 Ogun
07 Oxóssi
08 Ossain
09 Orunmila
10 Oranian
11 Iansã
12 Oshún
13 Oba
14 Iemanjá
15 Oxumaré
16 Obaluaê
17 NANA
18 Xango
19 Orixala y Oxala

INTRODUCCIÓN
Los textos y las ilustraciones de abajo son para comentar y mostrar
algunos aspectos de la adoración
Orishas, dioses de los yoruba en sus lugares de origen en África
(Nigeria, ex Dahomey y Togo) y
Nuevo Mundo (Brasil y las Antillas), donde fueron tomadas en los
siglos pasados por los esclavos.
En trabajos anteriores, hemos cubierto este tema, junto con el culto
de vudú, dioses de los Fon,
en esas regiones. En ese momento, 1953, nuestra investigación y
publicaciones han sido víctimas de una
hacia América - África ya que durante nuestros primeros siete años
de investigación, había vivido
cinco años en Brasil y las Indias Occidentales y pasó dos años en
África. Como la vez que la situación es
invertido. Durante los veinte y siete años transcurridos desde la
redacción de los primeros trabajos
pasó quince años en África y sólo ocho en Brasil y las Antillas en
períodos alternos y
interrumpida por cuatro años en Europa. Nuestros estudios se han
centrado exclusivamente para el
cultos Nago (Yoruba), los que mejor conservados de Bahía, nuestro
lugar de residencia
Brasil. Ser nuevo libro por lo tanto se orientará en la dirección
opuesta a la adoptada anteriormente. Nuestro punto de
Del partido se encuentran en África, donde dejamos para las
Américas de la diáspora
Yoruba.

Definición del término "Yoruba"

"El término" Yoruba ", escribe S. O. Biobaku "se aplica a un grupo

lingüístico de varios millones de
los individuos ". Añade que" además de la lengua común, Yoruba
están unidos por una sola
la cultura y las tradiciones de su origen común en la ciudad de Ife,
pero parece que nunca han
constituían una entidad política única, y es dudoso que, antes del
siglo XIX,
llamar a los demás con el mismo nombre. "AEEllis lo mencionó, con
criterio, en el título de
su libro La gente que habla yoruba ("Las personas que hablan los
yoruba"), dando sentido
idioma una expresión que tiene la tendencia a ser aplicado
posteriormente a un pueblo, una nación
o territorio.
Antes de que él es consciente del término "Yoruba", los libros de los
primeros viajeros y los mapas antiguos
entre 1656 y 1730, son unánimes en llamar Ulkumy, con algunas
variaciones, la región que
aplicable.
Después de Snelgrave en 1734, el término "Ulkumy" desaparece de
los mapas y se sustituye por Ayo o
Eyo (para designar Oyo).
En 1726, Francisco Pereira Mendes, comandante de la fortaleza
portuguesa de ayuda, ya mencionadas en
sus informes a los ataques de Bahía Ayos Contras Agadja los
territorios del rey de Dahomey y
llamado "El rebelde" por haber atacado Allada en 1724, y ganaría
más tarde
Whydah en 1727.
Fue este puerto, que ahora se llama Ouidah (Glébué para
dahomeyanos, Igéléfé de los yoruba, Ayuda
para los portugueses, Judá o Grégoy para los franceses, británicos y
Wbydah al FIDA para
Neerlandés) y habitada por Bwéda, que se convirtió en el principal
punto de "exportación" de los esclavos
originarios de las regiones vecinas, enemigo de Dahomey.
En 1728, este mismo comandante señaló que "tres reyes del
interior, muy poderosos enemigos
Dahomey, llamado Ayo Brabo, y Acambu Ahcomi (Ulkumy), dando
las manos a cada uno el otro
rodeado. " Aquí encontramos, al lado del otro, y Ayo Ulkumy, que
no simplifica el problema.
Norris fue el primero en publicar en 1773, y un mapa del terreno
Ayoes Eyoes donde su
señaló Ulkumy predecesores y, en la obra en la que insertó este
mapa, es la nación Eyoe ", el flagelo
y el terror de todos sus vecinos. " También habla de "la invasión
que hizo Dahomey en 1738, y
alianza entre las dos naciones en 1743, por la que el Dahomey
debe pagar el impuesto a
Eyoe.
En 1764, las relaciones cordiales y se convirtió en Alaafin, rwei de
Oyá, vinieron a ayudar dahomeyanos
defensa de los Ashanti en Atakpame (ahora Togo), al oeste de
Abomey.
Pero Oya mantenía estrechas relaciones, especialmente con un
reino, que sirvió como un estado tapón entre ella
y Dahomey, en la región costera. Un reino, impropiamente llamada
Porto Novo, capital de los cuales
antiguamente se llamaba majaxé. Su territorio se extendía hacia el
sur con el Océano Atlántico. A principios de
siglo XVII, los inmigrantes procedían de Ardres (Allada), dirigido por
Te Agbanlin, se estableció en
Ajax y le dio el nombre de Hogbonu zona de la ciudad ocupada por
ellos. Más tarde, cuando el Agadja
enojado, ganó Allada en 1724, y Ouidah, tres años más tarde, una
gran proporción de habitantes
estas dos ciudades huyeron hacia el este. El primero se añadieron a
los habitantes de Hogbonu a
formar una nueva Ardres. El mapa muestra la ubicación de estos
dos Ardres Norris. El otro
se establezcan en Badagry, en el borde de los territorios dominados
por el rey de Benin, en las ciudades
ADO y Lagos. Este último fue llamado una vez Eko (granja) o por los
yorubas y Aunis Onime
traficantes de esclavos por los navegantes. El nombre de Porto
Novo se dio en 1758 en el sitio de hoy
Seme llamado. Este nuevo puerto se convirtió, junto con Badagry y
Lagos, la principal
de acoplamiento de los esclavos vendidos por el pueblo de Oyo. El
Ardres Nueva Era, en realidad, y tributario
protegidos por Oyo y Adja Popo llamado por su pueblo.
El 6 de octubre de 1777, Oliver Montaguère, comandante del fuerte
de San Luis de Grégoy en Ouidah,
escribir a la Compañía de las Indias Orientales que "ayaux
proporcionar esclavos en Porto Novo, Badagry, Epe,
aquí (Whydah), pero apenas había proporcionado por dabomets.
En 1780, volvió a decir que "Hardrada, comúnmente llamado
Portenauve, se puede lograr
Nago, negro de preferencia ".
Las palabras "anago" o "Inongo" aparecen como la primera vez en
el partido
comandantes de los fuertes británicos, franceses o portugueses
Ouidah, no reemplazar, sin embargo, el Ayo
Eyo o ...
Gourgé, sucesor de Olivier Montaguère Fuerte de Ouidah, escribió
el 17 de noviembre de 1788, que
"El dahomeyanos arrasó un área de Nago, un hecho que hará que
esclavo. "señalar otra vez el 28 de febrero de 1789, que" el rey
envió un Ardres
mensaje al rey de aillots, pidiendo protección contra el rey de
Dahomey, que no se atreve
invaden sus tierras, no es lo suyo, y que si ellos (los dahomeyanos)
pueden comportarse con los más pequeños
la violencia, el rey de aillots, a quien ellos (los residentes de Nueva
Ardres-Ports) pertenecen, sería
luchar contra ellos (los dahomeyanos).
A través de este informe, llegamos a la conclusión de que el rey de
Dahomey, no tuvo miedo de atacar a los Nago, aunque
perteneciente al grupo de la lengua yoruba, pero temía luchar con
los habitantes de la Nueva Ardres,
a pesar de que eran sus primos, protegidos por el rey de Oyo.
Nuestras fuentes de información escrita que se hayan agotado en
África, con el abandono de los tres fuertes de Ouidah
por el francés, Inglés y Portugués entre 1797 y 1815.
"Lucumi" y "Nago" son los nombres por los que los yoruba son
generalmente conocidos, respectivamente
Cuba y Brasil. El término "anago" es, sin embargo, conocido en
Cuba: aparece en el título
un libro publicado por Lydia Cabrera, "Anago" Lucumí "vocabulario
o yoruba, ya que se habla en
La Habana, del que se desprende que habría una anago nombre
Lucumí la nación y su idioma ".
En el Nuevo Mundo, se encontraron los primeros vestigios de la
palabra "Nago" en un documento enviado
de Bahía, en 1756, incluso antes de la palabra apareció en la
correspondencia es de África. Sin embargo, es
probable, como se sugiere Vivaldo Costa Lima, "el término 'Nago'
en Brasil, que se inspira
actualmente empleados en Dahomey para designar los yoruba de
cualquier fuente. "
Un autor de Nigeria envía la hipótesis de Nago extraño que sería
una deformación de la palabra
Brasil y negro que se los brasileños que habían entrado en la
palabra en la costa de África.
Esta ingeniosa interpretación no resiste el examen de
determinados documentos, en la que dos
expresiones, negro y Nago, ambos aparecen, la primera con un
sentido general, y la segunda con un
sentido estricto.
El Conde da Ponte, el gobernador de Bahía, se refiere, en 1807, con
la presencia de Nago, por lo que
numerosos en esta ciudad, y con razón, porque los tiempos que se
rebelará varios entre 1808 y 1835. En este
mismo año de 1807, deploró la llegada de la Bahía de una
embajada del rey Onime,
capacitándolos en su angustia, la peor clase de negro llamado
Nago.Sin embargo, esta misma
Rey Onime (Lagos), junto con el Emperador de Benin, que era un
vasallo, sería
soberanos extranjeros primero en reconocer la independencia de
Brasil, el 4 de diciembre de 1824,
mientras que Inglaterra, Francia y Portugal sólo los próximos Ana.
Consideramos que el término "inogo", escrito por d'Avezac en un
artículo publicado en 1845, con base en
información obtenida de una Oxifekuedé originarios dopais Ijebu,
donde se tuvo en
1820 a la edad de veinte años. "Este territorio Inongo, dijo, era la
de una gran nación que
pertenecía a la región de Eyo. Oxifekuedé no conoce el término
"yarriba" a la que d'Avezac, que había leído
Clapperton libros, le había llamado la atención.
El término "Yoruba", de hecho, llamó la atención del mundo
occidental en 1826, a través de
un libro del Capitán Clapperton. Se encontró en un manuscrito en
árabe, trajo
Reino de Takroor (actual Sokoto), entonces dominada por el sultán
Muhammad Bello de
Hausa. Dice que el manuscrito que Yarber es una provincia que
contiene los ríos, los bosques, las regiones
de arena, montaña, e igualmente gran cantidad de maravillosos y
extraordinarios.
Son aves que hablan, de color verde, llamado babaga. El
documento a continuación, calificados y
riesgo interpretaciones etimológicas sobre el origen de la palabra
Yarber.
Clapperton y Richard Lander utilizan esta palabra para el pueblo de
Oyo. Escribe la primera el 9 de
Diciembre 1825: "Nos enteramos de que ahora estamos en el
distrito de EYEO, llamado por los árabes Yarriba
y por el pueblo de Haussa, y que el nombre de la capital es
Katunga.Las siguientes páginas mención
Yarriba Yourriba menudo o como región y Yarribanianos o personas
Yourribanianos
que se han asentado allí. Muerto Clapperton, Lander, a su regreso,
escribió, el 25 de
Septiembre 1827: "! Chaganso la Katunga, la capital de Yarriba ...",
y cuando regresa a África
segunda vez por escrito el 8 de mayo de 1830, que "la descripción
de cualquier ciudad Yarriba es válido
para todos los demás. "
El término "Yoruba" parece haber sido asignado exclusivamente a
la población hausa de Oyo,
Ademakinwa escribe que "la extensión de esta palabra se debe a la
iniciativa de Samuel Crowther Aiavi
nacido en 1810 en Oxogun en el reino de Oyo. Encarcelado por los
fulani en 1821, y se vende como
esclavos en Lagos, fue liberado por un escuadrón de crucero
británico para luchar contra la trata de
esclavos. Llevado a Freetown, Sierra Leona, en 1822, donde
estudió, fue después a Inglaterra y
Volvió a África, donde terminó su carrera como un obispo
anglicano, redactado en 1852, su vocabulario
Yoruba, que era su lengua, de acuerdo con la definición de
Hausa.Ya en 1830, el reverendo John Raban
Iglesia Misión Sociedad publicó con la asistencia de Ajayi Crowther,
un vocabulario que todavía
eyo llamado, pero que se afirma que "Yoruba es el nombre general
de un gran país con
cinco regiones: Oyo, Egbwa, Ibarupa, Ijebu y ijexá.
Había más de cinco divisiones, pero "no hubo interés por parte de
los misioneros, para no fraccionar
publicaciones (de la Biblia, en particular) para apoyar sus esfuerzos
de evangelización en muchos
descripciones de la misma lengua. Parecía más sensato agrupar
bajo el nombre de "Yoruba",
dada por los hausa, sólo la gente de Oyo. La administración colonial
británica también se sentía
conveniente aprobar este término como un símbolo de la
reconciliación entre las distintas naciones, una vez reunidos
bajo el mando de Alaafin? yo, todos hablan de la iorubpa, y luchar
en los conflictos
entre tribus?.
A pesar de este esfuerzo de unificación, a veces sobrevivido
grandes diferencias dialectales entre los
estas regiones diferentes, así como un orgullo de los orígenes y
tradiciones juntos en un determinado
sospecha o incluso el desprecio por los demás que el término no
puede extinguir por completo,
porque cada uno de estos grupos prefieren que se les Egba, Ife,
yoruba Ijebu o ijexá ser.
J. O. IGUE, basándose en el trabajo de MA Obayemi dijo que "la
mayoría de las empresas Yoruba
, antes de la conquista de Ife en el paso por Odudua de mini-
estados, la estructura política
actividades muy seca donde la mayor parte de los deberes
religiosos regiones, la agricultura y
derechos se limitaban al mínimo. " La civilización fue un pueblo en
lugar de la ciudad. La recuperación de los
mini-Estados, por grupos de Odudua aparece como el primer factor
de la urbanización.
Odudua, después de la integración como parte de esta
centralización, buen número de muy pequeñas
aglomeración a la fundación de la ciudad de Ife, enviada, a
continuación, sus descendientes directos de hacer
la misma en ocasiones zonas remotas. Hay grupos de personas que
hablan los Yoruba
región central de la antigua Dahomey y Togo, así como en el
territorio del noreste de la antigua directamente
Odudua y controlada por sus descendientes.
Estos grupos se caracterizan por la ausencia del culto a la Orixala,
Shangó, Oshún, y otros Iemanjá
Yoruba deidades y la presencia de cultos Xapanã, y Nana Buruku
Oxumaré, que se debatirá
los tres últimos capítulos de este libro.

Orixás

Las deidades en África

El término "Ori? La" única en la parecía relativamente simple, la

forma en que se fijó en las obras
algunos autores que han copiado unos a otros sin mucho
entendimiento, en la segunda mitad del
siglo pasado y primeras décadas del presente. Sin embargo,
estudiar el tema con más profundidad,
encontraron que la naturaleza es más compleja. Léo Frabenius es el
primero en declarar en 1910 que
la religión de los yoruba, ya que por el momento sólo se convirtió
poco a poco homogénea. Su
la uniformidad es el resultado de los ajustes y la amalgama
progresiva de las creencias de las diversas
direcciones. En la actualidad, setenta años después, todavía existe
en todas las partes del territorio llamado
panteón yoruba de deidades y una jerarquía, de un solo e
idéntico.Las variaciones locales muestran
ciertas deidades, que tienen una posición dominante en algunos
lugares están totalmente ausentes
en otros. El culto a Shangó, que ocupa el primer lugar en Oyo, es
oficialmente inexistente en Ife,
En una ubicación dios, Oramfé, está en su sitio con el freno de
poder. Oshún, cuyo culto es muy
notable en la región de ijexá, está totalmente ausente en la región
de la EGBA. Iemanjá, que es soberano en
región de Egba, ni siquiera es conocida en la región de ijexá. La
posición de todos estos dioses se
profundamente dependiente de la historia de la ciudad donde
aparecen como protectores de Shango fue en la vida,
tercer rey de Oyo. Oshún en Oshogbo, hizo un pacto con Laro, el
fundador de la dinastía de los reyes
sitios, y en consecuencia el agua en esta región es siempre
abundante. Odudua, el fundador de
Ife, cuyos hijos se convirtieron en reyes de otros pueblos yoruba, ha
conservado su más histórico e incluso
aún más políticos que divinos. Más adelante veremos que las
personas responsables para evocar
Odudua no en trance, el cual pone de relieve su carácter temporal.
El lugar ocupado por el orisha en la organización social pueden ser
muy diferentes esta es una ciudad
donde se alza un palacio real, àáfin, ocupado por un rey, con alas,
que tienen derecho a llevar una corona, Ade,
con flecos de perlas, ocultando su cara o donde hay un palacio, ile?
tienda, la casa del señor
mercado en una ciudad cuya cabeza es un globo "que tiene
derecho a una corona llamada más modesto
Akor. En ambos casos, el orisha contribuye a reforzar el poder del
rey o jefe. Este orisha es
prácticamente a su alcance para garantizar y defender la
estabilidad y la continuidad de la dinastía y
la protección de sus súbditos. Pero en las aldeas independientes,
donde el poder civil siguió siendo débil en
ausencia del Estado (autoritario), el impacto de las religiones
tradicionales en la sociedad es muy fuerte y se
Jefes fetiche "que garantizan la cohesión social.
Algunas deidades son objeto de un culto que abarca casi todos los
territorios
Yoruba, por ejemplo, Ori? AALA, también llamado "Batali, el dios de
la creación, se extiende a
el territorio vecino de Dahomey, ORI? AALA se convierte en Lisa, y
su esposa se convirtió en Yemowo Mawu,
el dios supremo "entre la diversión, o Ogun, dios de los herreros y
los que trabajan
con el hierro, cuya importancia va más allá de las funciones de la
familia de origen.
Algunas deidades reclamar las mismas competencias en diferentes
lugares? Ango en Oyo;
Ramfis? En Ife, Aira, en Guardar. Todos ellos son maestros del
freno. Ogún tiene competidores, guerreros y
Los cazadores en varios lugares, tales como: IJA alrededor de Oyo,
Ò? ° °? I en Ketu, O? en Ife, y
como Logunedé, Ibùalám? y Erinle en la región de ijexá. ? Sanyin
entre los Oyo juega el mismo
función de sanador Elésije en Ife. Aje? Alquiler en Ife y Osumare
más al oeste son deidades
la riqueza.
El caso de Nana Buruku Brukung o merece ser tratado por
separado.Esta deidad es la diosa
al oeste supremo en las regiones del país yoruba, e incluso más
allá, donde la influencia de Ife es más pequeña,
aunque, paradójicamente, parte de esas poblaciones se llama Ana.
o Ife, y esto en los puestos
donde el culto a Obatalá o ori? Aala es totalmente desconocido.
Dada esta gran diversidad de estas numerosas variaciones y la
convivencia entre las deidades, se obtiene
incrédulo ante ciertas concepciones demasiado estructurado.
La religión de los orishas está ligada a la noción de familia. Una
gran familia, originarios de la misma
antepasado, que engloba a los vivos ya los muertos. La deidad, en
principio, un ancestro Divizia,
que en la vida, los lazos establecidos para garantizar un cierto
control sobre las fuerzas de la naturaleza,
como el freno, el viento, el agua DITC o salados, o bien,
asegurándole la posibilidad de
ejercicio de determinadas actividades como la caza, el trabajo con
metales, o incluso la adquisición de conocimientos
las propiedades de las plantas y utilizar el poder,? de los
antepasados deidad, que se han
la muerte, el poder de encarnarse momentáneamente en uno de
sus crías durante un
posesión fenómeno causado por ella.
La transición de la vida terrenal a la categoría de deidad esos seres
excepcionales que tienen un a?
de gran alcance, se produce en general en un momento de pasión,
cuyas leyendas han conservado la memoria.
Vamos a ver, una leyenda, ¿cómo? Ango se convirtió en el objeto
de esta mutación, cuando un día, exasperado por
han destruido su palacio y todo eso, se subió a una colina en Igbeti,
cerca de la antigua Oyo, y quería
experiencia de la eficacia de un preparado para inducir un rayo. En
otra historia, "se ha convertido en Ango
b orisha, o "? ra, en un momento de disgusto por sentirse
abandonado cuando salió de Oyo
para volver a la región de Tapa. Sólo su primera esposa, Oia, lo
acompaña en el camino y, en
en cambio, se unió a la clandestinidad después de la desaparición
de "Ango. Sus otras dos mujeres,
Ò? Un y Oba, se convirtió en ríos que tienen sus nombres, cuando
huyeron aterrorizados por deslumbrantes
la ira del marido común. Ogún se habría convertido en deidad
cuando se dio cuenta con pesar
amargura, que acababa de masacrados en un momento de ira
irreflexiva, los habitantes de
ciudad Irlanda, fundada por él y ya no la reconoce cuando regresó
allí después de una larga ausencia.
Estos antepasados deificados no murió de muerte natural, la
muerte llega en Yoruba de ser el
el abandono del cuerpo, ara, la respiración, EMI. Llevar a cabo una?
Y el poder en pura.Era estatal de energía
tan precisa, que el culto que se podrían crear, como el M? de GBA?
Ango que tratan
más tarde, uno o más miembros de la familia había sido capaz de
establecer la ORI Odu? a,
definido por O. Epega como "una olla enterrada en la tierra hasta
las tres cuartas partes de sus
tiempo para sus fans. " Él sirve como un buque de apoyo para el
objeto de la fuerza, a? la ORI? a. Esta
el apoyo de objetos es el segundo Cossard Binon, "la base material
tangible, establecidos por arixi que
recibir la ofrenda y se impregna de la sangre del animal
sacrificado.Debidamente sacrificados,
será el puente entre el hombre y la divinidad. " La naturaleza de
estos objetos está relacionada con el carácter
de Dios, ya sea porque es una emanación de él como la roca de
rayos, Edun Ara, desde? Ango, o una piedra de
fondo de un arroyo, "ta, para o? de las Naciones Unidas", o ya yem?
Ya, ya sea un símbolo, como las herramientas
Ogún o arco y flecha Òsóòsì.
La deidad es una fuerza pura, ase inmaterial que sólo se hace
visible a los seres humanos es la incorporación de
uno de ellos. Siendo elegido por la divinidad, uno de sus
descendientes, se llama su elégùn, que
es decir, el privilegio de ser "montado" arma de fuego, para él. Se
convierte en el vehículo que permite a la parte posterior de Orisha
la tierra para saludar y recibir las pruebas en cuanto a su
descendencia, que han evocado.
El elégùn a menudo son llamados iyawóòrì? Para (AR), la esposa de
la deidad. Este término se aplica tanto a
a los hombres y mujeres y no evocan un sentido de la unión carnal
o la tenencia, pero la sujeción del
y la dependencia, como antes las mujeres eran hombres.
Volveremos más adelante en la cuestión del inicio de elégùn cuyo
papel es fundamental en
ceremonias del culto del antepasado divinizado, que, incorporados
a la elégùn, se encuentra, por
unos instantes, su personalidad espiritual y material antiguo. ¿Se
volverá a ser el carácter de
otros con sus cualidades y sus defectos, sus gustos, su carácter, su
carácter agradable o
agresivo.
Así que de nuevo, brevemente, la tierra, entre sus descendientes
durante las ceremonias de evocación,
orishas baile delante de ellos y con ellos, recibir sus saludos,
"escuchar sus quejas,
asesorar, dar gracias, resolver sus diferencias y dar recursos para
sus dolores y
consuelo de sus desgracias. El mundo celeste no está lejos, o
superior, y el creyente puede
hablar directamente con los dioses y se aproveche de su
benevolencia. "
El tipo de relación es informal y familiar carácter. Un ejemplo de
una ceremonia observada
África ilustra este hecho. Esta es una ceremonia de vudú
Dahomean un zapato,
Ainon llamado el "señor de la Tierra", un sinónimo de? Ànpònná
entre los Yoruba, que es también
? Balúayé, que también significa "Señor de la tierra." Este culto de
los zapatos no se desvía
completamente de que Dios habla un idioma que es sagrada
yoruba de Ife arcaica Aná o la región de
Atakpame. El futuro comenzó Anàgónu se llaman zapato, el Nago,
esta etapa de su
iniciación.
Fue en diciembre de 1969 en las afueras de Abomey, en una granja
llamada tetep, la residencia
la cabeza de una familia de relativamente grande, con domicilio
social en ese lugar durante varias generaciones en el tiempo
habitual, la granja estaba habitada principalmente por personas de
edad avanzada, los niños confiados a sus abuelos y un
reducido número de adultos de ambos sexos, indispensable para el
trabajo del campo. En las grandes
parte, miembros de la familia estaban trabajando a distancia, para
regresar,
periódicamente y traer una parte de sus ingresos a la comunidad
familiar. Pero el día
a través de esa finca, había mucha gente a asistir y participar en
una ceremonia organizada
dar las gracias a Megban zapatos, protector de la familia, una
gracia que le concedió los siguientes
circunstancias.
Tres o cuatro años antes de que hubiera un choque de trenes,
cuando dos trenes son dejados de lado. No había
numerosos muertos y heridos. Una mujer perteneciente a la familia
del propietario de esta granja, fue
en un vagón. Ella estaba embarazada y muy cerca de dar a luz. El
temor que sentía en el momento de
accidente causado el niño nació prematuramente. En su
desesperación, ella le hizo una promesa
calzado ofrecer algo hermoso para el niño y la familia si ella
sobrevivió al desastre. Salieron ilesos
el accidente, y el niño se desarrolló normalmente. Tuvimos la
suerte de asistir al pago de
promesa.
La joven ofreció ese día "lo bello", prometió. Era una hermosa tela
bordada y una tapa de
ofrendas de animales y alimentos. Hombres y mujeres, miembros
de la familia procedían de todas las
Dahomey regiones en las que trabajaban, y hasta Togo, Costa de
Marfil y Nigeria. Zapatería Ainon,
encarnado en su voduns (elégùn), fue majestuosamente sentado
en un trono, también era
llamado J? b? su, el "Rey de las Perlas". Todos los miembros de la
familia se postran ante él y
tradicionales cantando sus alabanzas. El Vodunun a cargo del
cuidado de Dios, hizo una pequeña
discurso para darle las gracias por salvar las vidas de mujeres y
niños y se coloca en el regazo de la voduns
niño de tres o cuatro años de edad. Esto se acurrucó en sus brazos
como habría hecho en
brazos de su abuelo. Completamente a gusto y sin ningún temor, el
niño juega con los límites de
prendas de vestir de Dios encarnado. Esta escena nos conmovió
profundamente y pareció muy representativo de
tipo de relaciones entre el hombre y su dios. Un dios patrono, cuya
gracia son reservados, es
De hecho, sólo el grupo familiar. Pero estamos lejos de la imagen
de "La decisión de brujas sedientos de sangre '
por el terror, la literatura cristiana se ha esforzado por presentar
para justificar la acción del Evangelio
misioneros.
Orisha, ancestro divinizado, es un bien de familia, transmitida por
línea paterna. Los jefes de
las familias numerosas, el ballet, por lo general delegar la
responsabilidad de la adoración de la familia de orisha, uno o
Alaa uno?, Poseedor del poder de Dios, que le ayudó a cuidar de
elégùn, que se celebrará
la deidad en determinadas circunstancias.
Las mujeres participan en las ceremonias de la familia y puede
convertirse en la deidad de la familia de elégùn
padre, pero si está casado, es el orisha de la familia de su marido,
que se sus hijos. Ellos han
por lo que una posición un tanto de lado en la familia del
marido.Serán considerados únicamente como
los niños de los donantes, pero no están plenamente integrados en
su nuevo hogar. Cuando mueren, sus
cadáver de vuelta a casa de su padre, donde están
enterrados.Incluso en su propia familia, no tienen
posición estable, en consonancia con la de los hombres. Este punto
se ilustra con la pregunta formulada por su padre a
saber el sexo de nacimiento de su hijo: "Es el cabeza de familia
(Onile) o extranjeras (La ley)?", colocando,
desde su llegada en el mundo, la posición relativa de hombres y
mujeres en la familia yoruba.
Mantener su afiliación a la adoración de la deidad de la familia,
puede ocurrir que una persona debe, por cierto
razones que se indican con adivinanzas, siga la adoración de un
dios, a su madre, por
ejemplo, después de su muerte, o cualquier otro que se impongan
como consecuencia de determinadas
situaciones: la enfermedad, las dificultades para la cría de un
heredero, la protección contra una amenaza específica o
impreciso. En tales casos, el individuo está más directamente
involucrados en la adoración como
del personal.
Una característica de la religión de los orishas es su espíritu de
tolerancia y la ausencia de cualquier
proselitismo. Esto es comprensible y se justifica por el carácter
limitado de cada uno de estos cultos a
los miembros de ciertas familias. ¿Cómo y por qué la gente puede
exigir una extranjera
unirse a la secta, que no tengan relación con los antepasados en
cuestión?

Olodumare, el dios supremo.

Por encima de las deidades un dios reina, Olodumare, cuya
etimología es dudosa. Es un dios
distante, inaccesible e indiferente a las oraciones y el destino de los
hombres. Está más allá del ámbito de aplicación de
la comprensión humana. Él creó las deidades para supervisar y
gobernar el mundo. Por lo tanto, la
que los hombres dirigen sus oraciones y ofrendas. Olodumare, sin
embargo, acepta el juez
quejas que puedan surgir entre los orishas.
Esta definición parece ser un intento de elaboración de un sistema
que se centra en lo que era diferente
y aproximarse a lo que era incompatible entre deidades vienen de
horizontes muy diferentes, como se sugiere
Leo Frobenius. A pesar de su posición muy exaltada posición,
Olodumaré fracasado,
sin embargo, resolver el conflicto entre? balúayé y Nana Buruku
Ogún por un lado y por el otro. El
A este respecto, veremos más adelante.
Asumiendo el papel de dios supremo asignado a Olodumare y
revoloteando por encima de los matices locales
evitar hacer alusión a las inconsistencias que resultan de la
pluralidad de dioses, a todos por igual
poderosa, parece que podamos diseñar un sistema en el que cada
deidad se convierte en un arquetipo de
actividad, profesión, el papel, se complementan entre sí y que
representan el total
fuerzas que gobiernan el mundo. Es lo que tiene algunas historias
de Ifá, los babalaos, como los
se refieren a lo que se ha dicho más arriba: "Las deidades y? b? r?
son los intermediarios entre Olodumare y
los seres humanos y recibido por la delegación, algunos de sus
poderes ".
En un sistema así, las deidades, más comúnmente llamado Im? L?
por el Rev. D. Onadele Epega, se
ha dividido en dos grupos: "Doscientos derecho Imola, IGBA Imola,
y cuatro desde la izquierda,
Imola Irún. " Fórmula Uno saludo ritual de las que poco se conoce y
se pronuncia todavía,
en Brasil por los descendientes de los yorubas, que viven sin otra
explicación, salvo que una vez,
entre los yoruba, el primer número significa mucho y el segundo,
un gran
número.
Además Olodumaré tarde, Orun, traducido generalmente como "el
cielo". Pero está ahí, sin duda,
incomprensión por parte de los investigadores, todos formados con
la idea de que Dios habita en el cielo.
En otro estudio, mostramos que entre 1845 y 1962, los autores
dieciocho años que la dirección principal
problema del dios supremo entre los Yoruba, trece fueron los
misioneros católicos y protestantes, y sólo dos
fueron los antropólogos, los otros tres cónsul ser, un teniente
coronel y un alto
administración colonial, todos de nacionalidad británica.
Casi todos estos investigadores sugieren? Lóòrun, dueño del cielo,
como un nombre al dios supremo
los Yoruba y Olodumaré como segundo.
En esta investigación la definición del dios supremo, como en
muchos otros sobre él, se crea
por lo general una situación desafortunada entre el investigador y
el demandado. Este último toma
rápida visión de futuro de la primera y con benevolencia, da
respuestas que se ajustan al
hipótesis. Aunque el informante no voluntariamente cambiar los
hechos, tratar de por lo menos
expresada en términos comprensibles para su público, a
continuación, resultado una gran satisfacción para este
daños última y enorme a la verdad. Uno de estos investigadores, el
padre Bouche, ya reconocidos,
entre4 1866 y 1875, que "artistas intérpretes o ejecutantes negro
se ven menos afectados con una precisión que con
hecho de no disgustar a blanco, y no deja de halagarlo por las
interpretaciones que saben que es
a su gusto o por lo menos existe en sus ideas ".
Tres de estos investigadores, el origen Yoruba hacer una excepción
a estas observaciones:
Onadele Epega, que nunca en su libro utiliza la palabra "?
Lódùmarè el Dios Supremo, y subraya
¿qué? lóòrun es el nombre usado por los cristianos y los
musulmanes por su conversión trabajo
los infieles ".
El Reverendo Padre Moulero, el primer sacerdote ordenado que se
Nago en Dahomey, escribió que
"Las únicas personas en este país cree en los ídolos y no conoce a
Dios, pero tenemos que hacer un
excepción en favor de Nago, que bajo la influencia musulmana,
adquirida (antes de la llegada de
Los misioneros católicos) un conocimiento de Dios que está cerca
de la noción filosófica cristiana ".
Para establecer Olodumare, "los padres del secreto", el nombre
dado a los adivinos, la mayoría de los cuales hablan
por delante.
Algunas tradiciones afirman que no Orun situado en el cielo, sino
bajo tierra. No hay,
efectivamente, en un lugar llamado Ife Orun? ba Ado, citando a
"dos pozos sin fondo que
antiguos dice que es el camino más corto hacia el más allá. "
Orun Esto está más allá de lo infinito, lo lejano, a diferencia de sí, la
vida del mundo, aquí,
de hormigón.
Es en Orun que habitan en las montañas, el arado Orun,
regresando periódicamente al mundo, sí, a
vuelven a ser los seres vivos, ara sí. "Ellos también se parecen a la
tierra, pero triste y sombrío."
Las almas se apresuraría a volver a la tierra, a la misma familia,
algunos de cuyos miembros las utilizan
Babatunde nombre o el de los Iyátúndé, que significa "el padre o la
madre." Estamos muy lejos de
el cielo celeste y suave cristianos y musulmanes.
Los dioses mismos no parecen felices en su exilio en Orun-plus, y
durante las ceremonias
celebrada en su alabanza corriendo por las tierras, que encarna en
los cuerpos de su trance
descendientes que se asignarán.
La idea de que Òrunalém se encuentra debajo de la tierra se ha
demostrado durante las ofrendas a las deidades,
cuando la sangre de los animales sacrificados se elimina en Ajuba?,
un agujero excavado en la tierra,
delante del sitio dedicado a Dios, y todos los ojos se vuelven al
suelo y no al cielo.

Las deidades en el Nuevo Mundo

Trata de esclavos
La presencia de estas religiones de origen africano en el nuevo
mundo es una consecuencia no deseada de la trata
esclavos. Los esclavos que fueron llevados a diferentes países de
las Américas y el Caribe,
de las regiones de África escalonada discontinua a lo largo de la
costa oeste,
entre Senegambia y Angola. Viniendo también de la costa este de
Mozambique y la isla de San
Lawrence, un nombre que se da tiempo para Madagascar.
Esto resultó en el Nuevo Mundo, Una multitud de cautivos que no
hablaban el mismo idioma, tener
estilos de vida diferentes y distintas religiones. En común, no sólo
tuvo la desgracia de ser,
todos ellos, la reducción a la esclavitud, lejos de su tierra natal.
Las relaciones "privilegiadas" se establecieron entre determinados
países de las Américas y el Caribe y
algunas regiones de África. Escapes, por supuesto, los límites a
esta oferta
Foto grande de este complejo sistema de relaciones. Es suficiente
para indicar que, con respecto a
Bahía, sede principal de nuestro estudio, estos contactos fueron
especialmente intensos con Angola y
Congo, hasta aproximadamente finales del siglo XVII, pasando por
alto más tarde, hacia la costa "
Al este de Fort St. George mina, ubicada en el golfo de Benin,
entre el río Volta y de los lagos del río. Tal
relaciones se limitaron a partir de entonces hasta el centro de esa
región, conocida por triste
llamado "Esclavo" de la costa, cuya principal puerto fue Ouidah, de
la que hemos mencionado antes.
Desde muy temprano, incluso en el siglo XVI, está la presencia de
la Bahía bantúes negros, que
dejaron su influencia en el vocabulario brasileño. Luego está la
llegada de numerosos
contingentes de africanos procedentes de las zonas habitadas por
dahomeyanos (gêges) y los yoruba
(Nago), cuyos rituales de culto a los dioses parecen haber servido
de modelo para los grupos étnicos ya establecidos en
Bahia.
Los barcos de esclavos transportados a través del Atlántico
durante más de trescientos cincuenta años
no sólo el número de cautivos a trabajar para la minería, las
plantaciones de azúcar, la
plantaciones de tabaco ubicado en el Nuevo Mundo, sino también
su personalidad, su manera de
ser y de comportarse, como sus creencias.
Las creencias religiosas de los esclavos eran, sin embargo si se
destina a duras pruebas de su
llegar al Nuevo Mundo, donde fueron bautizados abrigatoriamente
"para la salvación de su alma" y
debe plegarse a las doctrinas religiosas de sus amos.
La extraordinaria resistencia de las religiones de África por las
fuerzas de la alienación y la aniquilación
enfrentan a menudo con que sorprender a aquellos que trataron
de
justifican la institución cruel de la trata de esclavos con el
argumento de que las actividades de la
negreros "fueron el resultado más seguro y más deseable en las
almas de la iglesia negro,
lo que sería más aconsejable que cuando se les en África, donde
perdió en el paganismo
un trato degradante o fueron amenazados por el peligro de
someter a las naciones extranjeras heréticas, donde
sería por lo menos lamentablemente ha enviado. " Así se
expresaba en 1698, "Los hombres
negocio de Bahía ", cuando trató infructuosamente de encontrar
una empresa que propuso la construcción de
Ayuda en una fortaleza para servir como un depósito de esclavos
en el proceso de embarque. Sólo veinte-
tres años después de que ese proyecto se realizaría a través de los
esfuerzos del capitán-de-
Mar-e-Guerra José Torres establecido en la Bahía de Todos Santos.
Con esta preocupación de salvar las almas de los africanos de las
garras de los herejes, llega en el punto de
prohibición en el siglo XVIII, que "los protestantes extranjeros que
residen en Bahía y comprar
Los negros tienen, especialmente los recién llegados, para evitar
que se inculcan a sus
propios errores y por lo tanto no son adoctrinados, sino en la
verdadera fe. " Nosotros países de religión
reformada, la gente seguía el mismo escrúpulo y trató de
preservar estos paganos virtuosos
los peligros del papismo. En cuanto a los musulmanes, la
preocupación era la misma: a conducir estos
infieles idólatras hacia Arabia, Persia y Turquía con el fin de
convertirlos a la fe verdadera, pero
ya ahora a la predicada por Mahoma ...
Se ve, pues, que con el cuidado del esclavo, haciendo profesión de
las más diversas formas de monoteísmo,
tratado de "salvar" las almas de los africanos, inmerso en la
oscuridad "de la idolatría.
En Bahia, todos los santos del cielo se han invocado como
protectores de los "respetables" actividad:
protectores de los esclavos, sus barcos y mercancías
transportadas.
Thales de Azevedo llamó la atención sobre el predominio, hasta el
siglo XIX, los nombres de los santos
Lusitano en los barcos y todavía hay una preferencia por el título
indiscutido de Nuestra
Señora.
Revisando los nombres de los buques en diversos documentos
relacionados, señaló que hasta el
Alrededor de 1800, todos aquellos dedicados a la trata de esclavos
se encontraban bajo la
protección de la Virgen María, Cristo, los santos y las almas,
incluso.
Corvettes, cocinas y huele Hombres Que Dios de mayo, San Andrés
de los Pobres, y nuestra alma
Señora del Socorro, San Antonio y Almas.
Tratamos de investigar bajo qué nombre de Nuestra Señora fue
más a menudo invocada para
proteger a la tarea de salvar las almas de los esclavos. Además del
polvo, sabemos cuáles son los
Santos pidió con más insistencia, con el fin de proteger y poner
fuera de los rollos de tabaco, en
los viajes hacia fuera, hacia África, y los embarques de esclavos,
viajando hacia atrás con
destino en Bahía.
Dejando de direcciones recopilada en los registros de las patentes
concedidas para cargar los rollos de
tabaco, el comercio de esclavos, encontró que "la Virgen" se
menciona
1154 veces menos de 57 invocaciones diferentes, y el show más
popular en los siguientes
orden descendente: Nuestra Señora de la Concepción, 324 veces,
Nuestra Señora del Rosario, 105 veces;
Nossa Senhora do Carmo, 98, Nuestra Señora del Socorro, 87,
Nuestra Señora de la Merced, 48; Nuestro
Señora de Nazaret, 39, etc. Bom Jesús es mencionado 180 veces
en sólo once invocaciones
distintas, y Bom Bom Jesus figura Sucesso 29 veces; Bouças de
Bom Jesús, 26; Buena
Jesús do Bonfim, 24, etc. Los santos hombres y mujeres a menudo
aparecen en 1158, especialmente entre los más
prestigio, San Antonio, que se menciona 695 veces, y junto con las
almas, 508; San José, 107;
Santa Ana, 88, San Juan Bautista, de 43 años. Curiosamente, el
nombre del santo aparece sólo una vez ...
San José era digno de gran devoción entre los traficantes de
esclavos, llegando a la misma, alrededor de 1757,
la posición de "protector de los empresarios privados que se
dedicaban a la trata de esclavos
Costa da Mina. En la capilla de Santo Antonio da Barra da Bahia de
la ciudad había una foto de
Glorioso Patriarca, con hermandad construida por estos
comerciantes. Esta imagen fue enviada
por orden del Señor el serenísimo Rey Don Juan el segundo, en el
año 1481, el castillo de Mina,
donde permaneció hasta el año 1637, que fue tomada desde el
Castillo de la potencia del portugués, y
recogidos o incautados por una imagen real de los potentados
paganos de la tierra y se mantienen en
su poder con barba, pasándola de padres a hijos hasta el año
1751, cuando el celo y la devoción de un
El capitán del buque de la misma Costa rescató el poder de esa
gentileza y ascender a los dictados
Ciudad de Bahía en el año 1752, sin mácula alguna vez el mismo
delito bárbaros
las naciones, y con todo el culto debido que fue colocado en la
iglesia de San Antonio, con plausible
festival y una protección especial para las empresas y
comerciantes en la misma costa, que es santo
obliga porque es la publicación mensual de la empresa y la
propiedad privada y su propia costa, la
celebrar cada año, para tener el patrocinio gran propicio, que
crecerá bajo su
vítores, el archivo. Proporción de ellos, que patrocinó el nombre de
ese santo.
Esta conciencia de los esclavos fue total. En 1820, varios
comerciantes establecidos
en Angola pidió al rey de Portugal, refugiado en Brasil desde 1808,
recompensa por el celo
siempre sabe que presente este tipo de actividad. Algunos de ellos
le preguntó a la promoción de
título honorario de coronel, y otros suplicó la gracia de ser
condecorado con la Orden de
Hábito de Cristo ... Es cierto que alrededor del noventa y cuatro
por ciento de los ingresos provenían de Angola
a la vez, los impuestos sobre el comercio de esclavos exportados a
Brasil, especialmente en Recife,
Pernambuco. Por lo tanto, la aparición, dos años más tarde, un
movimiento que abogaba por la unión
esta colonia africana con Brasil, ya independiente en ese momento
en vez de permanecer conectado a
Portugal. A pesar de estos intentos, Angola siguió tomando su
mano poderosa, la protección del buque
Brasil, que le permite escapar del peligro y con calma entrar en la
bahía.

Sincretismo
Estos mismos santos que habían protegido los intereses de la vida
de esclavos y una parte de
Negro se movió, tuvo el buen sentido de realizar a continuación un
examen de conciencia, que
resultó en un cambio de posición: empezaron a proteger a los
esclavos, que les ayude a desmitificar su
Tú ...
Tal vez para compartir el remordimiento tardío del padre
Bartolomé de las Casas, que, tomadas
por la piadosa intención de preservar la vida de los indios caribes,
el intento, por otra parte, sin resultados,
que se reproduce en el siglo XVI, el papel de instigador del tráfico
transatlántico de los negros. Además, este
el tráfico de África, Europa existe desde hace bastante
tiempo.España y Portugal se abastecían, aunque
modestamente, a los esclavos y los negros moros de Berbería del
norte de África, a lo largo de la costa
Atlántico. Berbería países del norte de África hizo precisamente
eso, la captura de la
infieles, en este caso los cristianos, y la colocación de estos perros
para remar en los bancos de sus galeras. En
Sin embargo, los sótanos de los chicos estaban llenos de moros.
Pero volvamos a los santos católicos en el paraíso, es cierto que
ellos mismos ayudaron a los esclavos a conseguir y
burlar a sus amos de la naturaleza de las danzas que se les
permitió llevar a cabo la
Domingos, cuando se reagruparon en tambores para la nación de
origen. En 1758, el Conde de Arcos,
séptimo virrey de Brasil, se mostró partidario de tales
distracciones, no el espíritu
filantrópicas, pero considera útil que los esclavos mantener viva la
memoria de sus orígenes y no
olvidar los sentimientos de odio mutuo que llevó a la guerra en las
tierras de África.
Así que divide, no correría el riesgo de un ascensor en conjunto,
¿cómo lo harían cincuenta
año más tarde, contra sus amos. Este último, al ver bailar a sus
esclavos de acuerdo
con sus hábitos y cantar en su propio idioma, pensaba que no
había entretenimiento, pero no
negro nostálgico. En realidad, no desconfiaba de lo que cantaban,
durante dicho
reuniones fueron oraciones y alabanzas a sus deidades, sus vudú,
su inkissi. Cuando necesitan
explicar el significado de sus canciones, declaró que los esclavos
elogiaban en sus idiomas, de los santos
del paraíso. En verdad, lo que pedían era ayuda y protección a sus
propios dioses.
No se puede decir que ya estaba en el sincretismo entre los dioses
de África, por una parte, y
santos católicos, por otra, porque en el siglo XVIII, las
características de las deidades africanas fueron
aún se desconoce a los señores y el clero portugués, mientras que
los esclavos no podían también
conocer los detalles de las vidas de los santos.
Las primeras referencias a las religiones africanas en Brasil son de
160, durante la búsqueda del Santo
Oficio de la Inquisición, como Sebastián Barreto denunció la
práctica que se había negros en
Bahía animales, causando la muerte, cuando en el duelo ... Para
lavar la sangre, diciendo que el alma, entonces,
dejó el cuerpo para ascender al cielo. Alrededor de la costa de
Mina que bailaba a escondidas, con
un profesor negro y el altar de los ídolos, adorando cabras vivas,
untando el cuerpo con varias
aceites, sangre y dar de comer el gallo tortas de maíz después de
varias bendiciones supersticiosos ...
Es difícil señalar el momento exacto en que se estableció este
sincretismo. Parece que se han basado,
En general, los detalles de estampas religiosas podían recordar
ciertas características de
dioses africanos.
Puede parecer extraño a primera vista que Changó, el dios del
trueno, ha sido violenta y viril
en comparación con San Jerónimo, representada por un hombre
calvo viejo apoyado en libros antiguos, pero
que se acompaña a menudo, en sus imágenes, por un león dóciles
a sus pies. E
como el león es un símbolo de la realeza entre los yoruba, San
Jerónimo se comparó con Shangó, el
tercera parte de esa nación soberana.
El acercamiento entre Obaluaê y San Lázaro es más evidente, ya
que el primero es el dios de la viruela y la
el segundo se representa el cuerpo cubierto de úlceras y
abscesos.
Iemanjá, madre de varias otras deidades, fue sincretizada con
Nuestra Señora de la Concepción, y Nana
Buruku, la más antigua de las deidades del agua, se comparó con
la de Santa Ana, madre de la Virgen María.
Oia-IANSA, primera esposa de Shangó, vinculado a las tormentas y
los relámpagos, se identificaba con
Santa Bárbara. Según la leyenda, el padre de la santa sacrificada
debido a su conversión a
El cristianismo, siendo él mismo, poco después, alcanzado por un
rayo y reducida a cenizas.
La relación entre el Señor de Bonfim y espero, dios de la creación,
es más fácil de explicar, la
Excepto por el inmenso respeto y el amor que tanto inspiran.
En Bahía, Sao Jorge Oxóssi se identifica con el dios de los
cazadores, pero en Río de Janeiro, está conectado
Ogún, dios de la guerra, el yo se entiende en relación con las dos
deidades como San Jorge
presentado en los grabados como un valiente caballero, vestido
con armadura brillante, montado sobre
un caballo ricamente enjaezado en hierro, golpeando el suelo con
las piernas y los caracoles. Armado con un
lanza, San Jorge de Capadocia mata a un dragón de rabia, el juego
favorito de Dios de los cazadores.
Para una mayor satisfacción del dios de los guerreros, en Río de
Janeiro, desde los días del Imperio, segundo
Arthur Ramos, San Jorge apareció en las procesiones en un caballo
blanco, con matrícula de honor Col.
y recibir los saludos de las tropas a su paso. En Bahía, sin
embargo, es con San Antonio que
Ogun se sincretiza.
Este acercamiento entre Ogún, dios de la guerra, y San Antonio
parece sorprendente, porque el santo es
generalmente representado con una suave y atractiva, con lo que
un lirio en la mano y
llevando en sus brazos al Niño Jesús. Fue, sin embargo, llamado el
de hammerer
herética por la extrema violencia verbal que utiliza para hostigar a
los pobres y pensadores
monjes sacrílegos. La clave del misterio de esta rara asociación se
le da el recuerdo de
viajes realizados en 1839 por Daniel P. Kidder: Una flota estaba
escribiendo, a cargo de los luteranos,
salió de Francia en 1595 con la intención de conquistar la
Bahía. En el camino, los protestantes
Argoim atacado, un islote frente a las costas de África, que
pertenece a los portugueses, y, después de
disparar el saqueo y la destrucción, condujo entre otras cosas, una
imagen de San Antonio. Pronto
que continuaron el viaje, fueron atacados por una gran tormenta,
que causó la pérdida de varios
los buques. Los que escaparon de la tormenta se vieron afectados
por la peste, y durante esta prueba, porque el odio
al catolicismo, la imagen de jugador, en el mar después de que su
mutilada con un machete. El buque
transportada llegó a un puerto de Sergipe, en el que todos aquellos
a bordo fueron detenidos.
Enviado a Bahía, la primera cosa que vi en la playa era la imagen
que tan
maltratados ... Los franciscanos se tomó en solemne procesión a
su convento ... Pero
hermanos, malsatisfeitos con apariencia vieja y fea de la imagen,
la sustituyó por otra imagen,
más pomposa y elegante, y fue bautizada con el mismo, y, en
principio, heredado de su
virtudes ... San Antonio fue catalogado como un soldado en el
Fuerte de Barra, que lleva su nombre. Como
soldado recibió pagar regularmente hasta que fue ascendido a
capitán el 16 de julio
1705, por la Costa da gobernador Rodrigo. Una copia de la orden,
dada por un gobernador, es
publicado en el libro de Kidder, y determina que el fiscal del
convento está autorizado a recibir el
importe de la remuneración de capitán. Durante la última guerra
mundial, fue ascendido a San Antonio
importantes. Los franciscanos de Bahía conservar el uniforme de
gala ofrecida por un devoto de ricos. Debret
informes cada hora sobre los militares concedidas a San Antonio
en las distintas provincias de Brasil. Discurso,
tal vez con exageración, el título de Mariscal de los ejércitos del
rey Joao VI y el comandante de Orem
Cristo en Bahia, el coronel y la Gran Cruz de la Orden de Cristo en
Río de Janeiro, o incluso más
modestamente, desde simple caballero de Cristo en Río Grande.
Al parecer, algunos miembros del clero católico, encontraron que
es importante fomentar este sincretismo,
Boucher sugirió como Padre, en la propia África, describiendo la
estatua de la esposa de Iangbá
Esperemos que los siguientes términos: esta diosa muy parecida a
la Santísima Virgen, ya que tanto uno
igual que los otros rescatados los hombres.
santos católicos, para estar más cerca de los dioses africanos,
llegaron a ser más comprensible y
familiares a los recién convertidos. No está claro si este esfuerzo
ha contribuido eficazmente a
convertir a los africanos, o si se les animó en el uso de los santos
para disfrazar sus
creencias verdaderas. Eso es lo que se preguntó Nina Riley en
1890, un momento en que el sincretismo
entre los dioses y los santos católicos aún estaba en formación y
en la equivalencia entre ellas flotante
y variable de acuerdo a las terrazas. Aún existía en el momento, la
tendencia a identificar Xango
con Santa Bárbara, como vemos hoy en Cuba, a pesar de la
diferencia de género, porque el argumento de
relaciones con los truenos parecían dominar. Nina Roberts escribió
entonces: Aquí, en Bahía, como en
todas las tareas de la catequesis de los africanos negro, ya sea
católica, protestante o musulmán,
lejos del negro converso al catolicismo, el protestantismo o el
islam, que ocurre, a diferencia
influir en ellos con su fetiche y los adapta a las animismo de
negro.
Sólo para entender el fenómeno, ver los servicios divinos en las
iglesias protestantes
Harlem, Nueva York, o incluso en África, los cultos de numerosas
sectas más o menos
sincrético, como los querubines y serafines, donde se visitan los
fieles y poseía con violencia
a veces el Espíritu Santo.
En el Candomblé, siguen siendo dos religiones distintas, y Nina
Rodríguez señaló que al final
del siglo pasado, la conversión religiosa no hizo más que
yuxtaponer lo externo mal
compuesto por el culto católico a sus creencias y prácticas que
fetichistas han cambiado en absoluto.
El desarrollo de sus santos o deidades y santos católicos en la
categoría igual, aunque
claramente distintos.
Los africanos esclavizados que parecía ser declarado y se convirtió
al catolicismo, las prácticas
fetichistas podría permanecer entre ellos casi tan lejos como su
propia mezcla en África.
A continuación, los viajes constantes a África con el envío directo y
el comercio ...
Facilitada la reimportación de las creencias y prácticas, tal vez un
momento olvidado o adulterados.
Con el tiempo, con la participación de los descendientes de
africanos y mulatos Ada nuevo
grandes, educados en el respeto igual para ambas religiones, se
han vuelto tan sinceramente
Cuando los católicos van a la iglesia, en relación con las
tradiciones africanas, al pulsarlo, celosamente,
las ceremonias de Candomblé.

En primer lugar candomblé

La imposición de las cofradías religiosas, bajo los auspicios de la
Iglesia Católica, separados los grupos étnicos africanos. El
Negro Angola formó la Venerable Orden Tercera del Rosario de
Nuestra Señora de los Puertos
Carmelo, fundó la Iglesia de Nuestra Señora del Rosario
Pelourinho.El dahomeyanos (gêges) reuniamse
en la devoción a Nuestro Señor Jesús de la Redención y la
necesidad de los hombres de Negro en
Capela do Corpo Santo, en el centro de la ciudad. El Nago, la
mayoría de las cuales pertenecían a la nación Ketu, formado
dos becas: una para las mujeres, Nuestra Señora de la Buena
Muerte, y el otro reservado a los hombres,
Nuestro Señor de los Mártires.
Esta separación de los grupos étnicos que terminaron el j había
esbozado el establecimiento de tambores siglo
anterior y permitió a los esclavos, liberados o no, reorganizado,
jugar juntos de nuevo,
sitios fuera de las iglesias, la adoración de sus dioses de África.
Varias mujeres fuertes e intencional, de Ketu, liberó a los esclavos
antiguos, que pertenecen
la Hermandad de Nuestra Señora de la Buena Muerte de la Iglesia
de Barroquinha habría tomado la iniciativa de
crear un patio de vudú llamada Iya Omi A? Ahira inútil? En una
casa en la vertiente
Berque hoy Rua Visconde de Itaparica, cerca de la Iglesia de
Barroquinha.
Las versiones sobre el tema son numerosos y varían en gran
medida cuando los diversos incidentes reportados
que acompañó a este logro. Los nombres de estas mujeres son
controvertidos. Dos
ellos, y pide Iyalussô Danadane Iyanassô Alcalá, según algunos, y
Iyanassô Oka, entre otros,
ayudado por una cierta assiko Nanny, aclamado como el pade Esta
assiko de los cuales más
más tarde, sería los fundadores de Al jardín sedo? Ahira
inútil.Iyalussô Danadane informes
regresó a África y allí murió. Iyanassô, a su vez, viajó a Ketu,
acompañado por
Marcelina da Silva. Nadie sabe exactamente si se trataba de la
sangre de su hija o hija espiritual, es decir
abierta por él en la adoración de deidades, o incluso, se trataba de
un primo. Las opiniones sobre la
tema es controvertido y se convierten en objeto de debate
académico, aunque estos están de acuerdo
para declarar que su nombre se inició Obatossí.
Marcelina-Obatossí estuvo acompañado en este viaje por su hija
Magdalena. Después de siete años de
estancia en Ketu, el pequeño grupo devueltos y dos hijos que tenía
en Magdalena
África, y estaba embarazada de un tercero, Claudia, que a su vez,
la madre de María Bibiana espíritu
Santa Madre María, Oshún Miua, que tuvo el distinguido honor de
convertirse en un hijo espiritual.
Iyanassô Obatossí y trajo Keto, además de estas hijas y nietas, un
africano llamado Bangboxé,
Bahía recibió el nombre de Rodolfo Martins de Andrade, y en pade
al que me referí anteriormente, es
Este aclamado como Obitikô.
La terraza ubicada, cuando su fundación, detrás de Barroquinha se
mudó varias veces,
después de pasar por Calabar en el centro de San Lázaro, se
estableció bajo el nombre de la Isla Iyanassô
Avenida Vasco da Gama, donde está hoy, se llama familiarmente a
la Casa Blanca
del Molino Viejo, en la que Marcelina Obatossí se convirtió en la
madre de la santa después de la muerte Iyanassô.
Hay una ligera discrepancia en la versión dada por la señorita coño
sobre los orígenes de las terrazas
de Barroquinha. El nombre de Iyalussô Danadane no se
menciona.La primera madre DeSanto
Iya Alcalá habría sido (a diferencia de Iyanassô), quien, tras
regresar a África, se produjo el mismo
muere. La segunda madre de la santa habría sido Iyanassô Oka (no
Alcalá).
Nadie sabe la fecha exacta de estos eventos, ya que a principios
del siglo XIX, la
El catolicismo sigue siendo la única permitida. Las reuniones de los
protestantes fueron toleradas sólo para
extranjeros; el Islam, lo que provocó una serie de revueltas de
esclavos entre 1808 y 1835, fue
estrictamente prohibido y perseguido con el máximo rigor, el culto
a los dioses africanos fueron ignorados
y pasó a través de prácticas supersticiosas. Estos cultos tenían un
carácter clandestino y la gente
Participaron en ellos fueron perseguidos por las autoridades.
Alrededor de 1826, la Policía de Bahía había tenido, durante el
registro realizado con el objetivo de
prevenir posibles levantamientos de los esclavos africanos o libre,
en la ciudad o en sus cercanías, se reunieron
tambores, espantamoscas y otros objetos que parecían más
apropiadas para Candomblé de un
revolución sangrienta. Nina Roberts se refiere a algunos
cimarrones, existentes en los bosques de buitre en
Pirajá, que se mantiene con la ayuda de un fetiche de la casa
vecina, llamada la Casa de
Candomblé.
Un artículo en el Jornal da Bahia, 3 de mayo de 1855, alude a una
reunión en la casa Ile Iyanassô:
fueron detenidos y puestos a disposición de la policía Cristóbal
Francisco Tavares, emancipado de África,
María Salomé, Francisco Juana, Leopoldina Maria da Conceição,
Maria da Conceição Scholastic,
Libre criolla; esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulato; Melonio,
criollo, África y María
Tereza, Benedicta, Silvana ... Que se encontraban en el lugar
llamado Old Mill, un encuentro que
llama candomblé. Es curioso encontrar que en el documento el
nombre, poco común, de Scholastic
Maria da Conceicao, la misma con la que sería bautizado, treinta y
cinco años después, la señora
niña, la famosa madre-en-el santo Gantois, cuyos padres, en ese
momento, sin duda, al que asistieron o
formaban parte del patio Ile Iyanassô, donde había esta acción
policial.
Con la muerte de Marcelina-Obatossí fue Maria Júlia Figueiredo,
"m? Nike, iyalode, también llamado
la sociedad Erelú de g? L / d ", que se convirtió en la nueva madre-
de-santo. Esto provocó un debate serio
entre los miembros más antiguos de la Isla Iyanassô patio, que se
tradujo en la creación de dos
yardas nuevos, originarios de la primera, Julia Maria da Conceição
Nazaret, cuya deidad fue Dado
Báayànì Àjàkù fundó un jardín llamado Iya Omi A? Iyámase en Alto
do Gantois, cuya madre-DeSanto
actual, y el cuarto para ocupar este lugar, es doña Maria da
Conceição Nazaret Scholastic, coño,
el último de los famosos madre-de-santo de la vieja
generación. niña En segundo lugar, Julia Maria da Conceição
Nazaret, fundador del Santuario de Gantois, era la hermana del
santo, no, hija de Saint-
Marcelina-Obatossí. Un personaje importante en los medios de
Candomblé, llamada Nanny Adet
Okanledê, dedicada a Oxóssi y que procedan de Ketu, habría
tenido un papel importante cuando se creó
Terreiro do Gantois, Iya Omi A? Ìyámase.
Eugenia Ana Santos, Annie Obabii Orisha Shango que contó con la
ayuda de Joaquim Vieira da Silva,
? Basanya, un africano de Recife y elogió Esta oburou en pade a la
que ya hemos aludido,
fundó otro patio y salió de la Isla Iyanassô llamado Centro de Santa
Cruz han trabajado Axe
temporalmente en el lugar llamado de camarón en el barrio de Rio
Vermelho.
Bajo el impulso de este gran santo-madre, el nuevo astillero se
convirtió rápidamente en igualdad con los demás, y tal vez
ha superado incluso a la reputación de otros Ketu Candomblé.
Purificación de María Lopes, tía Olufandei Bada, sucedió en 1938,
Annie y la izquierda en 1941, la
cargo de los astilleros a María Bibiana del Espíritu Santo, la Virgen
Madre espiritual de Oshún hija Miua
Annie Obabii.
Para el complicado conjunto de afiliaciones, era bisnieta de la
señora Obatossí por la sangre y su nieta
los lazos de la iniciación espiritual. En otras palabras, Iyanassô
Alcalá (o Oka) fue en la generación
anterior, mientras que la bisabuela y bisabuelo de María. Pero las
cosas se hicieron más
complicado, incluso cuando la Virgen recibió en 1952, el título
honorífico de Iyanassô por Alaafin
Oyo en Nigeria, a través de una carta que tuvo el honor de ser
OpArt.Señora, la abolición de la
tiempo pasado gracias a esta distinción, se convirtió en el
fundador de esta familia espiritual
candomblé nación Ketu, Bahia, todos originarios de
Barroquinha.Confirmado como
alto cargo en 1962, cuando fue presidente, seguido de su ogãs la
Axexê, o ceremonia
mortuorio, desaparecidos y más de un siglo de antigüedad madre-
de-santo de Ile Iyanassô la Casa Blanca
Viejo Molino, Maria da Conceição Maximiana, tía Oinfunké Massi.
Esa dignidad recibida de África llevó por la Señora decir por la
forma, comentarios y
rumores, chismes de agitación y gente apasionada que pertenecen
a este mundo pequeño
tradición, donde las cuestiones de etiqueta, derechos, basada en
los nacimientos val
espiritual, de primicias, la gradación de formas elaboradas de los
saludos, las postraciones de
de rodillas se observan, discutido y criticado con pasión, en este
mundo donde beijamão,
curvaturas, el deferente asiente con la cabeza, las manos
ligeramente equilibrado en gestos
bendijo a desempeñar un papel lo más exhaustivo y dulzura que se
reproduce en la corte del Rey Sol
El candomblé son los últimos lugares donde las normas de las
buenas maneras siguen reinando
soberano.
Después de la desaparición de la nostalgia Madre María, en 1967,
dos nuevas madres santo-su sucesor
la cabeza Axé Opo Afonjá. El actual, María Estella de Azevedo
Santos, d "ksyòdé, reanudando
la tradición y la Obatossí Iyanassô, hizo un viaje a las fuentes en
Nigeria y ex-Dahomey.
terrazas se crearon otras originarios Axé Opo Afonjá, formando un
tercio, o incluso
una cuarta generación de esta familia que nació en candomblés
Barroquinha. Citemos el Axé Opo
Aganjú de Balbino Daniel de Paula,? Baraim, que viajó a África y
allí asistió a las celebraciones
Shangó, con gran facilidad y como si su familia no había salido de
ese país
generaciones. Recibido el nombre en África nueva, Gb? Bagúnlè
Rey desciende sobre la tierra. Indicar
el patio de Ile ORI? Anla funfun, ubicado en Guarulhos, Sao Paulo,
por los esfuerzos de Idérito
Corral de nacimiento, hijo del santo de la Gantois niña. -El santo
padre hizo, en la campana
uno de sus hijos de la santa, Tasso Gadzanis, Ogún, varios
peregrinajes a África, donde recibió
de Oluf? Ningún rey de Si? n, el envidiable título de Awori Ò?
àlúfón.
En el Estado de Río de Janeiro se establecieron los números de
Candomblé, desde las tres terrazas de la ceto
Bahia. Citamos, entre los más prestigiosos, Axé Opo Afonjá de
Coelho da Rocha, ligada a la de
mismo nombre, establecida en Bahía, para la famosa Annie; Miguel
Couto en el patio de Nuestra
Senhora das Candeias, fundada por Nitinha de Oshún, hija de
Saint-Tia Massi de la Casa Blanca
Bahia.
Todo esto demuestra la vitalidad, el crecimiento y multiplicación
de candomblé originarios
la Barroquinha.
Hay varias otras terrazas que siguen el ceto ritual, como en Ile
Mariolaje matatu
mejor conocido bajo el nombre Alaketu, cuya madre santa-actual,
Olga Francisca Regis? yafúnmi ya
varias veces a África. Citemos también el patio de Ile Ogunjá,
también en el matatu, el difunto padre-DeSanto
Procopio Xavier de Souza, Ògúnj? Bi.
Al lado de las terrazas Nago-Keto, el Bahía es el ijexá nación. El
más digno entre ellos es
Eduardo ijexá o Antonio Eduardo Mangabeira, medio hermano
Octavio Mangabeira, ex gobernador
Estado de Bahía. Durante los años 50, envió cartas escritas en su
perfecta Yoruba
pariente lejano, el rey de ijexá, que recibió una gran cantidad de
nuestras manos tocan.
Limitamos el tema de este libro a las deidades yorubas, así que no
hable de las terrazas, cuyos orígenes
se encuentran en otras regiones de África. Observó, sin embargo,
que el ritual parece haber tenido Nago
una gran influencia en las realizadas en otros astilleros. No se
puede excluir
también la posibilidad de que ciertas influencias bantúes habían
producido entre Nago,
teniendo en cuenta que fueron traídos en gran número, los
esclavos del Congo y Angola a los extremos
siglo XVII en todo Brasil. El aumento de las relaciones se
establecieron en los siglos siguientes,
entre Bahía y Pernambuco y la Costa de los Esclavos. La mayoría
de los cautivos, desembarcó en estas dos
provincias, gege y Nago (dahomeyanos y yoruba). Ya hemos
establecido en otras obras las razones
comercio, basado en la presencia de humo en Bahía y Pernambuco
y su ausencia en
otras regiones de Brasil, que llevó a este flujo de gege y Nago, más
exclusivamente
en estas dos provincias, mientras que los angoleños y congoleños
siguen siendo importados a otros
regiones de Brasil.
La palabra Candomblé en Bahia designación de las religiones
africanas en general, son de origen bantú. Lo
probable que las influencias de las religiones procedentes de zonas
de África en las inmediaciones de
marco no se limita sólo al nombre de las ceremonias, sino que han
dado a los cultos y gege Nago, en
Bahía, una forma que difiere en algunos puntos, estas mismas
manifestaciones en África.

Bahia-África
Entre los niños de la primera generación de africanos, que regresó
siglo pasado para educar a sí mismos o
trabajar de aprendiz en Lagos, a continuación, volver a Bahía,
donde tenían una cierta influencia en la
reafricanización de los cultos, tenemos que mencionar dos, cuyos
nombres fueron grabados en los anales de la
candomblés.
Uno de ellos era más digno de Eliseo Martiniano de Bonfim,
Ajimúdà, cuyo padre, trajo en 1840
como un esclavo, comprado a su mujer. Martiniano nacen libres,
en torno a 1859, y seguido
su padre, a la edad de dieciséis años, a Lagos, donde trabajó como
aprendiz de carpintero. Su padre regresó
a Bahía y redescubierta en 1880 cuando se pasó diez meses en
Lagos. Martiniano volvió a
Bahía alrededor de 1886, veintisiete años, siendo recibido con los
brazos abiertos en los medios
Candomblé. Su estancia en África había mucho prestigio y se
convirtió rápidamente en un babalao
muy popular. Él tenía el grado de Ojeladé entre aquellos que, en
Bahía, adoraban al espíritu de
muertos, Egúngún. Muy amigo de Annie, ayudó con sus consejos y
conocimientos
sobre la historia de los Yoruba, que le llevó a crear en Opo Afonjá
en 1935, los títulos de honor de
doce Obas de Shango, los reyes y ministros de la región de Oyo,
dado a sus amigos y protectores
patio.
El rival más importante de Eliseu Martiniano de Bonfim era
Felisberto Américo Souza, cuyo nombre
Inglés fue para las cerdas y apodado Baby, quizás irónicamente, a
menudo era
agresivo. Felisberto fue también un babalao, el último en Bahía. Su
padre africano, nació
Alrededor de 1833, en Abeokuta. En Brasil, el nombre de Américo
Eduardo Gomes de Souza y
Julia María de Andrade (hija de Rodolfo Martins de Andrade,
Bamgbose Obiikó, trajo en polvo ceto
Marcelina-Obatossí) tenían cariño Felisberto. Eduardo regresó a
África, donde había numerosas
descendencia. Felisberto hizo lo mismo en Bahía, y sus hijas Irene
Souza dos Santos, y Américo Caetano
Las cerdas han mantenido fielmente las tradiciones traídos de
África.En la siguiente generación, Ary Cerdas
se convirtió en el padre de la santa en un patio en la
desembocadura del río muy bien organizado y donde, con mucho
pompa, Oxaguiã, que está consagrada.
No todos los liberados africanos y sus descendientes, que regresó
a África volvió a Brasil
después de completar su conocimiento del ritual de adoración de
deidades. Muchos de ellos
regresó a África para quedarse. Curiosamente, consiguieron
Brazilianized, como se señaló
Gilberto Freyre, desafricanizados aparentemente cristianizada,
vestido en el oeste, edificio
Estilo brasileño frecuentan las casas y la formación de una
sociedad cerrada, sin mezclar fácilmente
con sus antiguos compañeros africanos. Las relaciones comerciales
se mantuvieron con Bahía y
realizaba frecuentes viajes de una orilla a otra del Atlántico, a
bordo de los buques de vela que numerosas
siguió navegando entre los dos continentes y, a pesar de que lleva
el humo de Brasil a rodar,
barriles de ron y carne seca, llevó más esclavos dede 1851, año en
que fue
abandonado definitivamente el comercio de esclavos. Productos
procedentes de África fueron
aceite de palma, nueces de cola, un paño de la costa y muchos
otros productos necesarios para alcanzar los
Yoruba culto a los dioses, porque si muchas recetas de platos
africanos, cocina picante de la gloria
Bahía, vino a nosotros es que han sido fielmente preservada y se
transmite de madres a hijas
por Bahía delicias de vendedores ambulantes. Sucedió a veces que
antes de salir de casa,
formaban parte de las ofrendas de comida en los altares de sus
dioses. Cuando las personas compran y
acarajé comían, tomó parte, sin saber de un alimento en común
con Iansa, y si era bledo,
también llamado en Amala candomblé fue comulgantes con
Xango.Así, por
consideración a los gustos de las deidades, nació y se perpetúan
las golosinas varias de Bahía.

El culto a los Orishas

En África, cada deidad estaba conectado inicialmente a una ciudad
o un país. Fue
una serie de cultos regionales o nacionales, sangre en Oyo, Yemoja
en la región de Egba, Iyewa
Egbado, Ogún en Ekiti y Ondo, Ò? Ijexá Naciones Unidas y en Ijebu,
Erinle en Ilobu, Logunedé? en Ilex, en Otin
Inixá, Ò?-Aala? Batali en Ife, Ò clasificados? Aluf? N y IFAN Ò?
Àgiyan en Ejigbo ...
Orixás viajó luego a otras regiones de África, realizado por la gente
en el curso de su
la migración. Si la gente fuera un grupo grande, la deidad estaba
tomando una escala que incluía
toda la familia, y algunos sacerdotes olorishas de la deidad,
aseguró a la religión para todo el grupo.
Si alguien establece con su familia restringida a su esposa y sus
hijos, tomó un orisha
característica más personal. Cuando África fue transportado a
Brasil, la deidad fue tomando un carácter
individual, ligada a la suerte del esclavo, ahora separado de su
grupo familiar de origen.
La calidad de las relaciones entre el individuo y su deidad es por
tanto diferente, si es en el
África o el Nuevo Mundo. En África, la celebración de las
ceremonias de culto a la deidad está garantizada
designados por los sacerdotes para hacerlo. Los otros miembros de
la familia o grupo no tienen otras obligaciones
de contribuir materialmente al coste del servicio, pero podría, si así
lo
deseo de participar en el canto, el baile y los partidos
emocionantes que acompañan a estas celebraciones.
Asimismo, deben cumplir con las prohibiciones y otros alimentos,
vinculada a la secta, vinculada al culto de
su deidad, y al hacerlo, están perfectamente normalmente con sus
obligaciones.
En Brasil, por el contrario, cada persona debe asegurarse de los
requisitos detallados de la orisha,
pero tener la oportunidad de encontrar un patio donde un medio
de la caída de vudú, y un
los padres de santa poder competente, para guiarle y ayudarle a
cumplir correctamente sus obligaciones
en relación a su deidad. Si la persona está llamada a ser hijo santo,
el padre también se ajustan
o la madre de la santa tarea de completar su iniciación, y preparar
el asiento de su orisha
individual (el vaso que contiene? ta, piedras sagradas, los
receptáculos del poder de Dios).
Hay, pues, en cada patio deidades del vudú personales múltiples,
se reunieron alrededor del orisha
el patio, un símbolo de la reunificación, que fue dispersada por el
tráfico.

Arquetipos

Con el tiempo, la definición y diseño de los cuales es el orisha en

Brasil tienden a evolucionar. Cuando se
caso de los africanos esclavizados en el Nuevo Mundo o sus
descendientes nacidos allí, que se
sangre africana o mulatos, tan claro como sea posible, y no había
ningún problema porque el
sangre africana que corre piel como sea posible, y no hubo
problemas porque la sangre
Me corre africana en sus venas, no importa la magnitud, justifica la
dependencia orixáancestral.
Progresivamente, el Candomblé se ha visto un creciente número
de sus adherentes, no sólo mulatos
cada vez más evidente, así como los europeos, asiáticos e incluso,
absolutamente carente de
raíces africanas.
El trance de la posesión de estas personas suelen tener un
carácter de autenticidad perfecto, pero
parece difícil incluirlos en la definición anterior, el orisha de la
tierra ancestral, de nuevo a
reencarnar, por un momento, el cuerpo de uno de sus
descendientes.
Aunque los creyentes no africanos no pueden reclamar los lazos de
sangre a sus deidades, puede
ser, sin embargo, entre ellos ciertas afinidades de temperamento.
Los africanos y los africanos no tienen en común el
comportamiento de una tendencia innata y general
correspondiente
la de una deidad, como la virilidad devastador y fuerte de Shangó,
el elegante y femenino
coqueta de Oshún, la lujuria desenfrenada de Oia-IANSA, calma
benevolente Buruku Nana, la
vivacidad y la independencia de Oxóssi, el masoquismo y el deseo
de expiar Omolu, etc.
Gisele Cossard toma nota de que un examen más detenido de los
iniciados, agruparlas por deidades, tenga en cuenta que
por lo general tienen rasgos comunes, tanto biotipo y en las
características psicológicas. El
cuerpos parecen traer más o menos profundamente, según el
individuo, la marca de las fuerzas
cambios mentales y psicológicos que las anima.
Podemos llamar a estas tendencias de la personalidad arquetipos
ocultos personas. Decimos
ocultos porque no hay duda, ciertas tendencias innatas no se
puede desarrollar
libremente dentro de cada uno, durante su existencia, de vida. La
formación recibida, y
experiencias, a menudo alienante, son fuentes confiables de los
sentimientos de frustración y
complejo y sus consiguientes dificultades y bloqueos.
Si una persona, víctima de problemas sin resolver, es elegido como
un hijo o una hija de la santa
deidad, cuyo arquetipo corresponde a estas tendencias ocultas,
será para ella la experiencia más
aliviar y consolar a través de la cual puede pasar. En el momento
del trance, ella se comporta,
inconscientemente, como la deidad, su arquetipo, y eso es
exactamente lo que ellos aspiran a sus tendencias
secreto y suprimida.
Toda la experiencia de alojarse en el campo inconsciente, el
resultado de la intervención de la deidad
puede compararse a la del psicodrama de Moreno, con una
diferencia, sin embargo, que en vez de ser un
proceso que tiende a liberar al paciente de sus problemas en
medio de una clínica deprimente,
inexpresable es más poéticamente exteriorizarse en un ambiente
agradable de aprobación
admiradores cautivado.
Los arquetipos de la personalidad no son tan rígidas y uniformes
como se describe en
siguientes capítulos, ya que hay matices de diferentes calidades
atribuidas a cada
orisha. Oshún, por ejemplo, puede ser guerrero, coqueta o
maternal, en función del nombre que adopte.
Como veremos, se dice que hay doce Xango, Oguns siete, siete
Iemanjá Oxalis dieciséis (en África
serían ciento cincuenta y cuatro), cada uno con sus características
particulares. Son
segundo caso, joven o viejo, malhumorado o amistosos, pacíficos o
guerreros, o de beneficencia
no.
Brasil, por otra parte, cada individuo tiene dos deidades. Una de
ellas es más aparente, que puede
provocar ataques de posesión, el otro es más discreta, y está
sentado, fija calmado. Sin embargo,
también influye en el comportamiento de las personas. El carácter
particular y distintivo de cada
resultados individuales de la combinación y el equilibrio
establecido entre estos elementos
personalidad.

INICIACIÓN

Iniciado en África

Yoruba en la región, iniciando una elégùn (que puede ser

"montados", poseído por la divinidad) no es
presenta problemas. Por lo general, fue designado para esta
función en ocasión de su
nacimiento, a través de la adivinación, cuando sus padres se
consultó a un babalao para conocer la suerte de
recién nacido. El elégùn futuro, muy temprano, por lo general a los
siete años, se confía a un
sacerdote de la deidad. En el caso de Xango, irá a la casa de un
Mógbá? Ango, un elégùn? Ango
o incluso un Iyá? Ango a vivir la atmósfera de la adoración de
Dios.
En algunas regiones como Nago Saket o Ifanhim, o incluso en
tierras extranjeras para los yoruba, como
Ouidah entre Hwedo allí? Gbe? Ango poderosas empresas que se
reúnen todos los seguidores del dios,
donde elégùn futuro que su iniciación en grupos más o menos
numerosos.
Tuvimos la oportunidad de controlar las distintas fases de estas
ceremonias para grupos de diez y ocho
elégùn en Ifanhim, ¿dónde? gbe no conoce fronteras (antes anglo-
francesa, el nigeriano de Benín
actualmente), seis en Ouidah y dos en Saket, y Bahía, donde el
ritual es idéntico
seguido.
De uno y otro lado del Océano Atlántico, las ceremonias de
consagración de nuevos elégùn? Ango
últimos diecisiete días. En África, que comienzan y terminan en un
día dedicado a la orisha, la semana
Yoruba de cuatro días. Comienzan, por razones desconocidas para
nosotros, cuando el más cercano
posible desde el primer trimestre de la luna, para terminar en el
momento del último cuarto.
A veces, puede haber variaciones en los detalles del ritual, pero la
secuencia general de las distintas partes
un inicio es la misma.
En Saket, por ejemplo, tuvo que sustituir a un elégùn? Ango tarde
y, antes de empezar
ceremonia, fue necesario consultar al alma del difunto para
obtener su consentimiento y su acuerdo
con la elección de una nueva elección.
Esto fue hecho por un pequeño grupo de veinte personas en la
familia, la mitad
la noche más o menos, el ondo una carretera desierta, un poco
fuera de la ciudad. Las mujeres dejaron de
en un puente sobre un pequeño río. Los hombres siguieron su
camino a unos cien metros
más adelante. Uno de ellos, un tal? Ladele, vertió agua en el suelo
y el aceite de palma, acondicionados
nueces de cola y un gallo vivo atado por los pies. ? Ladele gritó un
nombre, que se extiende a cada sílaba
máximo, y declaró:
"WA GBA aw? N? Ru r",
Ki fi? M? sile divertido wa wa
AOS Ki para GbE wa "
("Come and get sus ofertas
Deje que su hijo en la tierra
Para la deidad nos protegerá ").
Desde la distancia, oyeron gritos de tiempo: "El oooooooo". Baba
era Egúngún que respondieron.
Todos los presentes, de rodillas, le pidió que fuera a su
encuentro.Ellos vieron una sombra
se acercó en la oscuridad. ? Ladele avanzó hacia él y le dieron
nueces de cola y gallos. El
espíritu gritó tres veces: Lunes a GBA ("I do"), y añadió: E j? MBA
Ndele ["Ven conmigo
casa (además de) "]. Regalos negó: Beo Y! El lébìn Po ", m? El
láàrin wa wa (" ¡No! No
muchas personas después de nosotros, hay niños entre nosotros
").Baba Egúngún insistió. ? Ladele tomó una
olla de barro y lo arrojó violentamente en el piso donde se rompió
en pedazos. Todo el mundo huyó a
la ciudad, perseguido por un corto tiempo y sin firmeza tanto por
Baba Egúngún.
Al día siguiente, comenzó dos iniciación elégùn nuevo. Se podría
sustituir al sacerdote muerto,
cuya alma había sido simplemente consultado. La familia de la
XanGo encontraría, así, otro de sus
descendientes, que encarnan en las ceremonias en su honor.

Al entrar en la iku Igbo

elégùn futuro ir al lugar de su iniciación unos días antes del
comienzo de las ceremonias. Su
la consagración a la deidad puede ser celebrada en un templo
existente en la ciudad o en un jardín de
cerca, o en un nuevo lugar para ser santificados. En todos estos
casos debe ser
reservado una habitación privada, donde las novicias a vivir cerca
del lugar donde se realizará la
ceremonias públicas. Este lugar, a veces llamado el "convento" por
algunos autores, se denomina
Igbo Iku, "el bosque de la muerte." Puede ser una sola habitación
de una casa o un recinto grande
valla, permanentes o transitorias, detrás del patio con jardín,
donde comenzó la vida sobre el
diecisiete días de su encarcelamiento, protegido de la intemperie
por una simple paja de revestimiento
trenzado.
La estancia en iku Igbo simboliza el paso más allá, entre la antigua
y la existencia profana
nueva, consagrada a Dios. Desde su entrada en ese lugar, los
novicios se requieren para hacer las abluciones y
tomar brebajes vegetal, hecha con la infusión de unas hojas,
corteza y raíces dedicado a la deidad,
igual a los utilizados para preparar el odu del orisha, que se
describe en polvo Epega, reforzando así el vínculo
entre este y su elégùn futuro.
Estos brebajes y abluciones, que contengan las? La fuerza de Dios,
parecen ejercer una acción sobre el
cerebro y contribuir a las hojas inició en un estado de
adormecimiento y
sugestionabilidad que hará que sean criaturas dóciles y aptos para
la consagración.

Àìsùn
En la noche anterior al inicio de las ceremonias logro logra el àìsùn
("sin sueño"), la
vigilia de la noche, durante el cual los participantes de la fiesta
llegan en grupos pequeños, cumprimentamse
uno al otro, hablar de las últimas noticias, siéntate aquí y allá para
descansar y beber alegremente
vino de palma, la mía, o muertos por la destilación de alcohol? tí.
Durante las iniciaciones observado Xango, estuvieron presentes el
Mógbá? Ango,
los responsables de la buena marcha de la adoración y tutores de
axé. Se caracteriza por no
entrar en un trance como elégùn. El Iya? Lugar Ango o Iya? Gb ", la
comunidad" madre "
también está presente. Es ella la que transmite el hacha a la
elégùn nuevo.
Uno de los tutoriales observados se llevaron a cabo en un lugar
aún no establecido. Era necesario para su preparación,
porque al día siguiente, se llevaría a cabo el bautismo de sangre
de los novicios.
Cavaron un hoyo en la tierra y sean objeto de dumping había
varios elementos: la infusión de las plantas que ya
decirlo, la sangre y las cabezas de un gallo y mató a una paloma
en el hoyo, se
elementos calmantes agregó: costa limusina, Ori; petróleo a
cambio de palma, epo pupa, el líquido
los flujos de la concha de un caracol aplastado, ìgbín, así como
cuatro especies de negro de polvo obtenido por
calcinación de diversos elementos y, por último, las nueces de cola
de dos especies llamadas orógbó obie. El
agujero estaba cubierto y correctamente etiquetado con shell y
cubierto con una colchoneta. Aquí
exactamente, se pondrán al día siguiente, una mano de mortero,
Odo, volcó, para proporcionar un asiento para
novicios durante su bautismo de sangre.
Orisise
El primer día se llama aquí orisise ( cumplir con la tradición), un
término que corresponde a la fuente sundide
Fon, que significa ( primera salida de iniciados) empleado en
trabajos anteriores.
En este día, se celebran dos ceremonias: enlodo y afejewe

Anlodo

Temprano en la mañana se llevará a cabo lo que se llama

anormal? 'S ("Let the Creek"), cuando los novicios, los hombres
y las mujeres, dejando el iku igbo. Caminan uno tras otro en el
estado de adormecimiento de
hemos hablado antes. Un paño blanco grande, por desgracia, se
lleva a cabo sobre sus cabezas, todos son
vestidos con harapos y entra en la sala dedicada a Shangó, donde
cada uno recibe
tarro que contiene una infusión de hojas dedicado a la
deidad.Cuando salen de allí Iya? Ango y algunos
inició el lugar desde hace mucho tiempo sobre la cabeza de un
futuro hisopos elégùn fibras, utilizado en África
verduras como las esponjas. En cada una de estas pequeñas
ruedas fueron detenidos una hilera de conchas y una
chica de unos días, atado por los pies. Los frascos se colocan en la
parte superior Iya? Ango y sus
ayudantes. Ellos tienen el cuidado de ponerlos en tres ocasiones,
antes de salir de allí. La cola
novicios formó de nuevo y va acompañado de la mujer
responsable de iniciación y
forman un conjunto de tambores golpee ni cabeza Agbe. Este
pequeño grupo se dirige a un
arroyo o estanque, situado en medio de un bosque sagrado en el
barrio. Los novicios se van a
cuerpo inclinado hacia delante y la cabeza para mantener el
equilibrio de la jarra. Ir
bailar, siguiendo el ritmo de los tambores y, ocasionalmente,
algunos pasos más firmes de esquema
con las rodillas dobladas. A menudo, uno de elégùn Exu precede el
desfile para nada
desagradable ocurre.
Los iniciadores e iniciados son los únicos para entrar en el
bosque.Los músicos y la gente en la escuela
parar y esperar alrededor. En el borde del río, o estanque, se
construyó una pequeña cabaña
hojas de palma. En el centro, cavó un agujero y cubierto con
algunas ramas, formando una
cuadrícula. La tierra extraída de la excavación se dejó a un lado,
en forma de montículo.
Cada principiante debe levantarse una tras otra, sobre la parrilla
improvisada en el hoyo, y el bote es
coloca sobre el montículo. El iniciado es entonces desnudaron y
sus harapos se juegan en el fondo
agujero. Su cuerpo se lava con agua contenida en el frasco y se
frotó con los depósitos y rotilha
Chick, que no se resistieron a este tratamiento, antes de
morir. Todo esto después es arrojada a
agujero. La operación es, al mismo tiempo, un sacrificio sustituto y
purificación de
fallas que podría haber pasado el terreno y los aficionados. Así,
una vez purificada, su cuerpo está
enjuagarse con agua del arroyo y vestido con un paño blanco. Lo
metieron en la cabeza una nueva
ruedas y un jarro con agua del arroyo ow. Cuando el último de los
novicios acabado de esta obligación,
realizar la clausura, golpeando el suelo con los pies. El abandono
de ropa vieja, sustituidos por nuevos
ropa blanca, es un símbolo de rechazo del pasado y mudarse a una
nueva vida dedicada a
orisha.

Afèjèwè

Durante el tiempo que los novicios han estado llevando a cabo

esta ceremonia de purificación, Mógbá? Y Ango
sus ayudantes fueron al sitio dedicado el día anterior, su
preparación para llevar a cabo el bautismo de
la sangre de los recién nacidos, afèjèwè ("lavado de
sangre").Algunas hojas se colocan debajo de la
estera, dejó la noche anterior y el pistilo se vuelca en la parte
superior. Una pared del paño se
gestionada por los asistentes en todo el sitio dedicado a proteger
de las miradas indiscretas por parte de
ceremonia que tendrá lugar.
Los novicios se toman uno tras otro, a este recinto. Ellos están en
un estado de adormecimiento mental
ya mencionado. Cada uno es apoyado y guiado por la puesta en
marcha de la torre se hundió,
donde está sentado y levantado dos veces para quedarse sólo en
un tercio. A sus pies se colocan,
bandera en un ARA edun una madera (hacha de piedra o piedra de
rayo-), el apoyo del axé
Xango, un machete y un creyente? (Xere), hecho con una calabaza
alargada sonajero.
El pelo del iniciado se raspan y se recoge en una tela blanca
colocada en su regazo. Si es
incisiones en la parte superior de su cráneo, donde se coloca, a
continuación, un osu (oxu), que vamos a
más tarde.
Para cada uno es novato primero los animales sacrificados: gallos,
palomas, tortugas, gallinas de guinea y
caracoles. La sangre se derrama, mientras en su cabeza y
comenzó en el eje
piedra, formando un vínculo entre el futuro y elégùn Xango.
Los cadáveres decapitados de los animales se presentan a los
novatos, que aspira un poco de sangre, puede
caso de que se golpeó los dientes en el cuello del gallo con tal
fuerza que un bit de arranque y
mastique lentamente por unos momentos. Marque la cabeza del
novicio, así como el de mama,
espalda, hombros, manos y pies con la sangre de animales
sacrificados.
La culminación de la ceremonia del bautismo de sangre es una en
la que se sacrifica una oveja.
Antes de sacrificar los animales, existe la costumbre de darle a
comer algunas hojas verde de S. mombin. Pero
antes, las hojas se muestran tres veces un carnero y le tocó
ligeramente en la cabeza del novicio. De
tercera vez, se mostrarán con mayor detenimiento y, en general,
el animal comienza a devorar.
Si la oveja no come, se guarda y se sustituye por otro. Una vez que
se inicia
masticar las hojas, la piedra-ray es introducido por la fuerza en su
boca y su nariz es atado
fuertemente. El carnero es decapitado y su sangre se recorta en la
cabeza y se sirvió una
ojúb participar en? y otro en la cabeza del novicio, corriendo por
todo el cuerpo. Luego, con las sanciones
aves sacrificadas, cubierta la cabeza, cara y varias partes de su
cuerpo, que se
marcada con sangre.
El espectáculo es impresionante y en cierto modo se asemeja a lo
que se conoce acerca de los Misterios de Cibeles,
donde el inicio, la mentira en un hoyo, se puso en su cuerpo la
sangre de un toro o un
ram.
La cabeza del animal es separada del cuerpo, por encima de la
próstata novicio en el pilón. Pasa a continuación,
Xango que constituirá su aceptación a los sacrificios y la
dedicación del nuevo elégùn, incautación
que, "a caballo" (pistola) en él. El elégùn obtiene su cabeza con
ambas manos, se aproxima a la
su cara y deslizarse entre los dientes, una de las arterias carótidas,
a rendirse, a continuación, un
baile loco con el sonido de los aplausos y cánticos de regalos. El
jefe de ovejas, de cerca
vinculados a la elégùn, el equilibrio y el ritmo de la danza a veces
parece más viva que la cara de la aturdida
novato. Una especie de comunión parece establecer entre ellos, un
símbolo vivo de sacrificio
sustitución que acaba de ser consumado.
Momentos más tarde, el principiante se sienta otra vez en el
mortero, los dientes flojos y desbloquea la cabeza de
animal sacrificado. Se mueve ni por un momento girando el torso y
la inclinación a
ida y vuelta. El éxtasis llega a su clímax y pronto es seguido por un
colapso. Los iniciados
cae al suelo, luchando, y pronto llevaron a la iku igbo.
La reacción de los novatos en el bautismo de sangre puede ser
más tranquilo en todo el iku Igbo hecho con
más serenidad. Él o ella se convierte en un? M? titun, un bebé
"." Él o ella se guía por su
de partida que con el cuidado, fortalecer sus pasos indecisos. La
marcha continuará este
son? m? titun, durante los diecisiete días de su internamiento en
iku igbo.
El grupo de? M? titun está montado dentro de este recinto. En caso
de llevarse a cabo regularmente a sus
abluciones y tomar infusiones de plantas. Ellos pasan sus días
tumbado en esterillas, cubierto con tela
los blancos. Ò A? Ù (oxu) se ha quedado atascado en su cabeza,
exactamente donde las incisiones eran de
día del bautismo de sangre. Esta ò? U es una pelota pequeña, del
tamaño de un huevo de paloma, hechas de
un racimo de hojas reservado para Shangó, empapada en la
sangre de animales sacrificados a los
que hay que añadir que utilizan elementos que figuran en las
ofertas: las ratas (EKU) y pescado (? ya), que
simbolizan nociones adicionales como la tierra - el agua, la
masculinidad - feminidad, a la izquierda -
derecho; gallo pena de Campinas (Aluko) cuco (Agbe) loro
(oxidantes), Garza (lékeléke)
cuyo simbolismo es más difícil de interpretar. Todo esto se muele y
se comprime para formar ò? Ù cuya
objetivo sacralizar y la cabeza del iniciado. Esta se llamará a partir
de entonces, ADO? U, lo que significa
"Usó un O? U" prueba innegable de su iniciación

Ijeta-ijefun
El tercer día de arranque § Ã £ o, IJA t ©, Ã © el día de la diversión,
cuando el cuerpo comienza a à © § marcado con el toque de
tiza blanca.
Ese día se celebra el primer cambio de chips en el § à £ o pà º
blico de titun m. Van todos los record de £ © en el arroyo
bosque sagrado, llevado por sus iniciadores. Su actitud de
sumisión completa y la que
pasa a un niño de los bebés §. a pie con guía, casi pegada ¡s de
atra
iniciadores, envuelto en la misma tela blanca, como los niños en el
dorso de la mano e. Gire a la
IGBA ³ º ika, luego la cabeza de nuevo con el cuerpo OEA §
adornada con puntos blancos y los riesgos
§ ados tablero con tiza (diversión), una señal de respeto para
¡Obatalá, el creador de los seres humanos. El m titun dà £ o
Tres vueltas por plazas s § a, con paso inseguro, y se le trajo de
vuelta al lugar de su aislamiento.

Ijeje
El sà © timo día, IJA © je, à © en el WAJ en la que el jefe de la
titun § Ã © m pintadas de azul añil-(RIM) con
© dibujos scim Acrópolis hecho con OSA n ¹ (ossum) pà ³ un rojo
de la corteza de un árbol. El
días tercero y sà © timo caer en el día de la semana dedicada a Ifa
Yoruba ¡¡.

Ijetadogun
En la parte superior dà © sà © timo día, IJA tadogà © º n el quinto
día dedicado a llegar desde el arranque § § Ã £ o, Xanga 'llega
por último, la titun om momento se convierte en un coche eléctrico
© gà ¡n ¹ y que pasa con un nuevo nombre.
© Este día está marcado por dos ceremonias: la de elegir el nuevo
nombre y el reaprendizaje de la
actividades de la vida ¡ria de diálogo.

Buscar Oda
£ mañana temprano, cada uno de à © m titun por separado en la
página dedicada a este dios.
El iniciado © Ã sentado en una tela blanca, de espaldas a la oja
SNG º ³, y entre las piernas estiradas
pone un dà ¹ à rà ¡n, el mismo que se utilizó para consagrar su § Ã
£ o de Dios en el día a partir de ahora à ² e. ¡ÃŒyÃ
SNG ³ preguntó: poder â € œ ¡Búsquedas deidad o el dinero?  €
El candidato responde: el poder â € œ à ‰ 's
Yo queroâ pelea €. En sus manos juntas, se obtiene la SNG ÃŒyÃ
¡bà ³ º zios dieciséis años, con el que pondrá en escena
las conjeturas § Ã £ o.
El titun m frota bà º zios en las manos, con ellos apuntando a los
cuatro puntos cardinales, y
Té para el E, toca los tiempos en la frente y se lanza sobre la tela
entre las piernas. ¡ÃŒyà ³ examina las redes de próxima
generación
clasificación de los § à £ o bà º zios, contando los abiertos y
cerrados, y en voz alta anuncia el resultado, lo que
Comentarios de los espectadores.
La bà º zios Estrenos Sà £ o § ados dos veces para determinar Oda
¹, o el signo que de ahora en
¡Rigen la vida del iniciado. Uno de ellos se doble de la cifra del
párrafo 6, Ã'bà rà designar Xanga, y
fue felicitado por todos los presentes, porque, como veremos más
adelante, este resultado le dio una
prestigioso nombre.

Volvemos a aprender las actividades de la vida

diaria
Gracias a la determinación de la ODU, el hallazgo inició una
identidad, una personalidad, pero
que carecen incluso de volver a aprender los movimientos y
actividades de la vida cotidiana. Ellos son considerados como
haber olvidado toda su vida anterior, que precedió a los diecisiete
días pasados en Igbo Iku, el
Bosque de la muerte. "
Los dieciocho comenzó están divididos en dos grupos: niños y
niñas. La primera zona, por su
instructores, imitan la salida al campo con una azada al hombro y
una cesta en la cabeza. Hacer
gestos para cultivar la tierra, a sembrar maíz o subir en el tronco
de un árbol para cortar los racimos
palma. En los primeros golpes de la almendra de palma machete
de datos y los gritos con una falsa admiración: "¡Oh!
¡Qué hermoso ramo que acaba de tomar! "Las chicas pretenden
buscar agua en el arroyo con un cuenco o una olla
cabeza o ir a buscar leña en el monte. Los dos grupos volvieron al
patio, al mismo tiempo y simular
ir al mercado, vender y comprar, a continuación, en la casa para
encender el fuego, cocinar, etc.
Todos los gestos de la vida redescubierta se ejecutan en un
ambiente de humor y alegre
relajación después de un largo período de abstinencia, la
resignación y la languidez de los igbo pasado
iku.
Al acercarse al final de la iniciación. Coloque esteras en el suelo
delante del sitio dedicado a XanGo.
El ADO nuevo? Ù sentarse entre las piernas estiradas de sus
iniciadores, posted
ellos.
El Iya? Ango pronunció un largo discurso, medio en serio divertido,
y hace una serie de recomendaciones.
Asociar el gesto con la palabra, que hasta la caminata se inicia en
una sesión frente de él, tira de la oreja,
toca la frente diciendo: "Si alguien te da una patada, tirar de las
orejas o darle golpes en
frente, por descuido o accidente, no es necesario decir nada, pero
si exagerar y para que lo cumplan
Te necesito para tomar venganza. "
Luego dice: "Si alguien pasó la noche con una lámpara detrás de
ti ...."
Esta posibilidad sugerida por Iya? Ango resultaría deje la sierra
comenzó su
sombra (òjìjì), que alberga el EMI que es, al mismo tiempo, tu
aliento, tu alma, tu espíritu y tu
principio vital, esto sería un acto censurable, se hace con
intenciones hostiles. Uno de los iniciadores
un grito de espanto al oír hablar de tal sacrilegio y rodó por el
suelo, arrastrando por
contagio, todos los otros ADO? U y sus iniciadores.
Después de esta escena de confusión, estaban sentados y de pie
de nuevo. Todos ellos, incluidos los
iniciadores, tenía el aire posesión adormecer trance de
acompañamiento.
Después de eso tuvo una gran conmoción matrimonios lugar
farsa.Los niños y las niñas fueron
elegido entre los asistentes, para desempeñar el papel de marido o
esposa a ADO? ù. El
cada par de piernas cruzadas en un gesto de unidad y se
formularon nuevas recomendaciones: "Un
mujer perteneciente al culto de Shangó pueden tener relaciones
sexuales con un hombre que no sigue la misma
culto, pero no con un hombre que es parte de? gbe? Ango ", y que
figuran como titular
serie de obligaciones y prohibiciones, que provenía de su ingreso a
la adoración de Dios. Luego se
enseña a los recién casados "," cuidar el uno del otro dándose uno
a otro para comer.
El Iya? Ango anunciada después de cada una de las nuevas elégùn
el nombre que uso desde que
momento. Lo que encontró el doble de la señal de Obara fue
nombrado? Bàdiméjì, es decir, "el rey
se convierte en dos, que es doble, él es el Rey de día y de noche
es el rey. " Este nombre glorioso fue recibido con el
aplausos de los presentes.
Desde ese momento, pronunciando el nombre anterior de los
iniciados se convertiría en un acto sacrílego, que
sería llamar a la vida por el nombre de un muerto y por lo tanto,
implícitamente, para desearle
la muerte.
Para finalizar la descripción de las ceremonias de iniciación en
África, que llamamos la atención sobre la
ceremonias de la resurrección de los futuros sacerdotes de vudú
fon Zapatería Ainon, correspondiente a
? Ànpònná? Balúayé de los yoruba.
Aunque observó en Abomey, en el fon medio la ex Dahomey, la
ceremonia se mantiene
grupo vinculado de personas que hablan yoruba, por sapatasi uso
futuro. Durante todo el período
iniciación, el nombre de ànàgónu (el "Nago"), y la lengua hablada
por ellos durante todo el período de su
La prisión es lo arcaico yoruba, todavía se habla de análisis,
también llamado Ife, con domicilio social en la región
Atakpame, Togo. Esta ceremonia, que ya publicó las fotos de otras
obras, marca el
ruptura de la novicia con su pasado por la muerte simbólica y el
nacimiento a una nueva vida
dedicado a los zapatos.
Una o dos semanas durante una sesión de cantar y bailar delante
del templo del zapato, el futuro
sapatasi cayó al suelo, su cuerpo tenso, como en un estado de
catalepsia, muerto, como se dice,
por zapato vudú. Los cuerpos fueron cubiertos rápidamente con un
paño y llevó al templo. El
ceremonias de resurrección a cabo en el lugar donde cayeron los
novicios. Un público
numerosos jugadores se reunieron y conga se instalaron en el
centro del patio bajo un
árbol.
Alrededor de las cuatro, la sapatanon ", el sumo sacerdote de
zapato", y tres
dignatarios de la iglesia fue dibujar un rectángulo grande en el
suelo, derramando
cada uno de ellos, los rastros: harina de maíz amarillo mezclado
con petróleo a cambio de palma (v? v?), blanco,
harina de maíz, negro, polvo de carbón y, por último, el maíz y los
frijoles mezclados entre sí. Un
mat manchas negro, rojo y blanco se crió y ampliado los
sacerdotes que
realizó un sacrificio de sustitución, que ofrece la tierra para los
grifos que está de acuerdo con
devolver la vida a aquellos a los que fue la ceremonia.
Después de ser levantado y colocado siete veces en la alfombra
del piso se amplió el Centro Espacial
delimitado por líneas de color. Los frascos que contienen una
infusión de las hojas fueron traídos. El
"Cadáveres", se ha realizado fuera del templo, uno por uno,
envuelto en una tela, el color
verde y cosida como una mortaja. El cuerpo estaba tendido en la
colchoneta, roció abundantemente
con el líquido de los frascos, y, finalmente, fue cubierta sin
problemas. Una hoja grande se coloca sobre el
frente a los novatos, el cuerpo apareció tendido en la izquierda,
con la piel mediante tinte verde
paño se desvaneció. Algunos gusanos se movían en el cuerpo,
pero afirmó que algunos incrédulos
vino de gallos muertos que habría hecho la empresa el "cadáver"
en su mortaja.
Mujer arrodillada masajes y se lavó el cuerpo con el contenido
líquido de los frascos. Sapatonon
se fue unos pasos y llamó a siete veces el "muerto" por su nuevo
nombre. Cuando se enteró de la
última instancia, el cuerpo comenzó a temblar y moverse, el
aumento antes de la asistencia que aplaudió
y expresó su alegría al mundo por la venida de un nuevo ànàgónu.

Iniciación en el Nuevo Mundo

En el nuevo mundo, como en África, todas las personas que
buscan protección frente a las deidades no entrar,
necesariamente, en un trance de posesión, al igual que no todos
los católicos o
Protestantes ser sacerdotes o pastores. El trance de posesión es
una forma de comunión entre las
creyente y su dios, no dado a liberar a todos a probarlo.
Los que son llamados a ser hijos o hijas de santo debe pasar por
un período llamado
mal "iniciación". Decimos mal, no porque se revelan
secretos.Fazemlhes
redescubrir un determinado comportamiento, que atribuía a su
dios.El tutorial no se haga de
nivel de conocimiento intelectual, consciente y aprendido, pero de
una forma más oculta, lo que viene de
herencia dormida, inconsciente de no formulada.
Todos los seres humanos tienen, potencialmente, numerosas
tendencias y universidades que están en
vigilia. Las experiencias de un individuo, el ejemplo de sus
mayores, los principios
inculcada por la educación, la censura del entorno social, significa
que sólo algunas de estas tendencias
y universidades para ampliar, lo que resulta en la creación de una
personalidad aparente, diferentes
que podría haber tenido si la ocasión se había puesto en un
ambiente donde los valores morales y
principios aceptados han sido diferentes.
El tutorial es para llamar, o mejor, para resucitar a los novatos, en
determinadas circunstancias
aspectos ocultos de la personalidad, y las correspondientes a la
personalidad de lo ancestral
divinizado, se presente en un estado latente (aunque sólo por los
genes heredados), estabilizado
y alienados por las circunstancias de la existencia que ha tomado
hasta la fecha. A menos que sea un
arquetipo de comportamiento, sujetos por esa fecha. A menos que
sea un arquetipo de
comportamiento, suprimidos hasta ahora, usted puede expresarse
en un comunicado de trance.
Durante el período de iniciación es caer en un estado de
adormecimiento y dócil
sugestionabilidad, causada en parte por las abluciones y las
pociones de infusiones preparadas con ciertas
hojas. Su memoria parece momentáneamente lavar los recuerdos
de su vida anterior. En que
estado de vacío y la disponibilidad, la identidad y el
comportamiento de la deidad se puede instalar
libremente, sin obstáculos, y llegar a ser familiar para usted.
Más tarde, como veremos un poco más tarde, tras la finalización
de la iniciación, la persona se recupere
su imagen y de olvidar, en el estado normal, todo lo que sucedió
durante el
iniciar, continuar, sin embargo, se refirió a su inconsciente a los
ritmos de los tambores
particular, a su deidad. Estos actuarán como el estímulo de un
reflejo condicionado tenderán a hacerlo
caer en un trance, sucumbir a la llamada de su dios. En otros
términos, las llamadas de este género le insta a
comportamiento externo como un arquetipo de las aspiraciones
reprimidas.
En la primera etapa de sus relaciones con la secta, se inicia el
futuro se llama Abian. Es necesario
pasando incluso la prueba de haber recibido la apelación de una
deidad y haber tenido el deseo de caer en trance
("Kick" es el término).

CEREMONIA
Ceremonias de África

Las ceremonias se llevan a cabo a las deidades acompañada de

ofrendas y sacrificios. Por lo general,
orisha manifiesta su aceptación encarnar en una de sus elégùn.
Veremos en capítulos posteriores de que las entradas en un trance
durante ceremonias tienen
características diferentes de acuerdo a la deidad celebrado. Para
Xango, que tiene lugar en tiempos
alejados unos de otros y que sólo se manifiesta en uno de sus
actuales elégùn muchos, aunque estos
todos susceptibles de ser poseído por Dios. Este trance, una vez
iniciado, es largo
duración (cinco, nueve o diecisiete días) y por lo general se
manifiesta en el momento del sacrificio de un
ram.
El trance de Ogun, observados en la región de Holi se celebra casi
cada cuatro días, es decir,
cada semana de Yoruba, el día dedicado a él. Dios manifiesta su
elégùn, siempre
mismo, y por un corto período de tiempo, veinte minutos a una
hora.El trance es causado
los ritmos de los tambores, después de las ofrendas y sacrificios.
En los capítulos siguientes se dará la descripción de estas
ceremonias.
En otros trabajos, se reporta una fiesta para Ogún Edey en Ilodô en
la región de Holi, hubo trance
muchas deidades, aunque las ofertas se han hecho para
uno. Todos los dioses habían
sus respectivos elégùn sólo se escucha la llamada rítmica de los
tambores, adecuado para cada
ellos.
Ese día, él estaba allí una serie de elégùn hacer cambios antes de
que el templo de Ogun Edey, con lo que
objetos simbólicos de sus dioses: Ogun, dios de los herreros y
guerreros, llevaba dos campanas de hierro
y un machete, "Ango, el trueno, blandiendo su hacha de doble filo,
y su esposa," ya, dios de la
tormentas, agitó una gama de cuero; d ", dios de los cazadores,
trajo un cuchillo de caza y palos;
Odua-ORI? Aala, toda de blanco, se apoyaba en un bastón de
metal de estaño que está consagrada. El
evolución elégùn fueron, bailar, el diálogo y cada uno se comportó
de manera
diferentes, de acuerdo con las características de su deidad.
Se mantuvo activo en el sonido de los ritmos de los tambores, al
igual que ocurre en
ceremonias para las deidades mismo en Brasil o Cuba.

Ceremonias en el Nuevo Mundo

Candomblé en Brasil

En Bahia, a principios de siglo, las terrazas dedicadas a la

adoración de deidades eran a menudo
instalados lejos del centro de la ciudad. Con el crecimiento
demográfico y la extensión adoptadas por
nuevos barrios, se incluyeron gradualmente en la zona urbana.
Estas terrazas se componen habitualmente de un edificio, llamado
el cobertizo, con gran salón
de bailes públicos y ceremoniales, un número de hogares en los
que se instalan OS · pejís ¨,
dedicados a diversas deidades, y las casas de la residencia de las
personas que forman parte de
Candomblé.
La responsabilidad recae sobre el culto de la madre o el padre de
santo, que corresponden a los nombres de
origen yoruba, o ialorixá babalorixd. Son también llamado ¨ ¨ "oa
conserje conserje, términos
equivalente a ° ° babalaxé ialaxé o ¨ ¨, un padre que cuida de axé
° °, el poder de
orisha.
Los padres o madres son asistidos por los santos padres o madres
pequeña, ¨ o ¨ Niñera · se Keker ¨, y en todo
un número de ayudantes, con diversas funciones y actividades y
definido. Dagan señaló el ¨ ¨, que
antes de la ceremonia pública, se compromete, con la ayuda
iamorô, ° "oa fin de Exú pade ¨,
de los cuales más tarde; iatebexê el ¨ ¨, que ayuda a que el padre
o la madre del santo en la dirección de
secuencia de las canciones de las deidades, durante las
ceremonias públicas; iabassê el ¨ ¨, que supervisa
la preparación de alimento para los dioses y los seres humanos, la
ekedis ° °, que son
cargo del cuidado ¯ Yao · Una vez que estas plegadas en trance;
sarepebê ° °, que toma los mensajes
a la sociedad de los astilleros. Se encontró caminando alaba ° °, el
jefe de los jugadores de los tambores.
Algunos dignatarios llamado "ogãs" no tienen funciones religiosas
especiales, sino que ayudan materialmente
el patio y ayudar a protegerla. Formar una sociedad de socorros
mutuos, bajo la
invocación de un santo católico. Algunos ogãs "tomar el prestigioso
título de oba en Terreiro Axe
Opo Afonjá, y el título de "mangbá" en Axé Opo Aganjú como un
recordatorio de eventos que, en
África, dio a luz al culto de Shangó.
Hay por último, la "Yao", "mujeres" de las deidades, que son los
hijos e hijas de la santa.
En los días de ceremonia pública, llamada xirê Orisha "- la fiesta, la
distracción de las deidades - la
choza está decorada con guirnaldas de papel con los colores de
Dios celebrada el terreno es cuidadosamente
barrido, salpicado con hojas fragantes de las palmas de cerezo,
grandes y atados con cintas de decorar el
paredes.
El padre o la madre del santo, rodeado de sus ayudantes, se sienta
junto a los tambores, que son
colocado en un pequeño escenario enmarcado por palmeras
contar.El ogãs se instalan en
silla ornamentada y marcados con su nombre, donde sólo ellos
tienen el derecho de sentarse, el
importantes visitantes se sientan en bancos y sillas y el resto de la
audiencia se divide en dos grupos,
hombres de un lado y mujeres por el otro, todo separado de la
parte central de la nave, donde se baila
hijos e hijas de la santa. Anteriormente, el suelo del cobertizo debe
ser de tierra, y Yao
bailaban descalzos para que el contacto con la tierra y el mundo
del más allá, donde las deidades residen,
fue más directo. Por razones de prestigio, el suelo de la nave es
ahora de cemento y algunos
a veces cubiertas con suelo de madera.
Al comienzo de la fiesta, tres tambores de diferentes tamaños,
llamado correr, rumpi y lee,
acompañado de una campana de percusión, el agogo, los recursos
rítmicos táctil para diversas deidades.
Estos tambores tienen una forma cónica y se hacen con una sola
piel, estirada y fijada por
un sistema de clavijas a la Nago y gêges, y cuñas de madera para
el ngoma tambores,
origen congoleños y angoleños.
Estos instrumentos han sido bautizados y, en ocasiones, mantener
su fuerza (hacha), a través de
ofrendas y sacrificios. Los tambores juegan un doble papel,
esencial en las ceremonias: la de
llamar a los dioses al comienzo del ritual, y cuando la posesión
trances se llevan a cabo, para transmitir la
mensajes de los dioses. El alaba "y sus ayudantes, que tenía un
inicio, tiene derecho
contacto con ellos. Los días de fiesta, los tambores están rodeados
por bandas anchas de tela con los colores del orisha
invocada. Durante las ceremonias, que lo recibirá con un ritmo
especial, la llegada de más miembros
importante secta y ellos vienen y saludar respetuosamente tocar el
suelo delante de la orquesta,
antes de pagar el padre-de-santo del patio.
En el caso de uno de estos tambores se ha caído o cayendo al
suelo durante una ceremonia, este es
interrumpe brevemente como una señal de contrición.
El uso de la llave, utilizando el culto a Shangó en África, se perdió
en Brasil, pero se mantuvo en Cuba. El
ritmos fantástico todavía se conocen por ese nombre en Bahía. Lo
mismo sucede con el ritmo
llamado "IBI", dedicado a Oxalá, que en África es igual a la batería
conocida como ìgbìn.
Otros ritmos, tales como, por ejemplo, "ijexá" se tocan en algunos
metros a la Ilu, pequeñas
tambor cilíndrico con dos pieles unidas entre sí durante los
servicios religiosos Oshún, Ogún, y espero
Logunedé.
Durante los tonos de timbre, al comienzo de la ceremonia, los
tambores son golpeados sin
acompañamiento de danzas y canciones, que ayuda a poner de
relieve a causa de esta falta de
elementos melódicos, la pureza del ritmo asociado a cada
deidad.En lugar de ritmos, que Chamales
"Ideophones o frase musical", según la definición de Fernando
Ortiz.
El elemento melódico de la música africana se destaca en el curso
de las ceremonias privadas en
momento de los sacrificios, ofrendas y alabanzas dirigidas a las
deidades antes de la péjis ". Las esquinas son
sin acompañamiento de tambores, para obtener el ritmo
ligeramente acompañado de palmas. El
melodía es el lenguaje con estricta sujeción acento tonal yoruba.
Los dos elementos, el ritmo y la melodía, se asocian en el curso de
"xirê" cuando los sonidos
los tambores son acompañados por canciones.
Antes de iniciar el xirê "de deidades en el cobertizo, se trata
siempre del pade-una palabra que significa
"Encuentro" en Yoruba, una reunión, especialmente con Eshu,
mensajero de los dioses de oro
calmarlo y hacerle prometer que no perturbar el buen orden de la
ceremonia por venir.
Ketu en los patios de origen, el pade-se presenta de dos maneras:
puede ser en cierta
cantos en honor de Eshu y ofrendas de yuca amarilla, de ron y
aceite de oliva para la palma, con punta
fuera de la nave para iniciar el xirê ".
El PADE "" También se puede tomar una forma más elaborada
cuando hay un sacrificio de un animal
cuatro patas - oveja, cabra, la cabra, la tortuga - acompañado de
los animales de dos patas - gallo y
palomas - y temprano en la mañana. El PADE "en estos casos, es la
tarde, pocas horas antes de la
"Xirê. Esta es, pues, en una ceremonia completa en sí misma y que
escapa a los límites de este trabajo.
No tratar a más de deidades, salvo en lo relativo a Eshu. Haremos
una breve descripción de
manifestación, ya que pertenece al reino de la evocación de los
antepasados difuntos y las brujas y no
culto africanos mismos dioses.
Esta pade "es normalmente accesible sólo a los miembros del
astillero.
Las ofertas están reunidos en el centro de la nave: algunos
contenedores de yuca amarilla,
ron, petróleo a cambio de palma y la acacia. A "Dagan" se arrodilla
y se encarga de las ofrendas, de acuerdo con la
cantos, en porciones pequeñas dentro de una calabaza entrega,
dándole la iamorô ", el baile
alrededor de él y lo saca de la nave.
El "Yao" de rodillas, el cuerpo ligeramente inclinado hacia adelante
con la cabeza apoyada hacia delante en el
puños, colocados uno encima del otro. El padre o la madre-de-
santo canta las canciones que
se repiten en coro por todos los hijos e hijas de la santa.
Exu es aclamado como un preludio de una serie de cantos y
alabanzas, sucesivamente, dirigida a "aquellos"
fundadores de los astilleros ceto en la Bahía: Este assiko, Obitikô
esto, que oburou, que son
de esta manera, debidamente honor en compañía de otros cuatro:
este Ajad, este apoyo que, este
Akessan, Akayodé Que, sobre la que no se sabe mucho más allá de
los nombres. El Iyami? Orongo
(Mi madre una bruja?), También conocido como Iya Agba (anciana
respetable) es entonces
dio la bienvenida a mantener su alta susceptibilidad a la disolución
y lejos, por lo que la amenaza de una
venganza posible.
Una vez completado esta parte del ritual, todos los pies, las manos
extendidas en forma de saludo,
mientras que "iamorô" y las demás personas que participaron
activamente en el "pade" bailar por un momento,
para honrar la memoria de los tenedores de bonos que faltan.
Más tarde, comienza la xirê. El "Yao" empezar por el saludo a la
orquesta y
protesta a los pies del padre o la madre del santo, nos vamos
corriendo al ritmo de los tambores bailando
para cada una de las deidades. Se describe en los capítulos
siguientes, el carácter de estas danzas, a veces
agresivo, a veces graciosas, a veces atormentado.
Para todos los fieles, estas canciones y bailes son maneras de dar
la bienvenida a las deidades. Para los niños, DeSanto,
dedicado a una deidad en particular, cuando llegue el momento de
plantear su dios, la danza
adquiere un conocimiento más profundo, más personal, y ritmos,
para el que fueron sensibilizadas,
convertido en una llamada de la deidad y puede causar un estado
de embriaguez y santo
pérdida del conocimiento que inciten a comportarse como Dios en
vida.
El trance comienza vacilaciones, errores, temblores y los
movimientos desordenados de "Yao".
Inmediatamente, se desnuda, la joyería que usan son removidos,
los pantalones de los hombres son
rodado a la mitad de la pierna. Después de un tiempo, comienzan
a bailar, propiedad de
sus dioses, con expresiones faciales y las formas de caminar
cambió por completo.
Las deidades son recibidos con vítores y alabanzas y luego hacer
el saludo al compás del tambor, el padre de
o la madre-de-santo, el ogãs "el patio, y finalmente arrastrados
por" duras penas "a" peji "de su
dios. El "Yao" ropa, y luego la ropa con las características de sus
deidades y recibir sus armas y
sus objetos simbólicos. Una vez vestidos correctamente, todas las
deidades encarna a cambio
grupo al cobertizo, donde empezar a bailar a un público reunido
antes. Xango "puntal"
majestuosamente; Oshún sacudida él para arriba; Oxóssi carreras,
persiguiendo el juego; Ogun Wars; Oxalufã,
se debilitó y se inclinó por el peso de los años, se arrastra más de
pie, apoyado en su "paxorô.
Hay muchas sutilezas acerca de estas entradas en un trance, que
se basan en datos que figuran en las leyendas
los dioses. Si el partido es de Shangó, puede estar esperando su
regreso a la tierra por un momento, junto
por sus esposas: Oshún y Oba-Iansã Oia, con el tiempo, su
hermano mayor, Dada-Ajaka,
participa en esta ceremonia. Más rara vez, o aparecer Esperemos
Nana Buruku. Si la ceremonia se ha diseñado
Ogún, Oxóssi también estar presentes y es probable convocar Oia-
IANSA,
a menudo en una pelea, el ruido de sables con Ogun. Si célebre
por Oshún, Shangó es
presentes y que puede asistir a Oxóssi también, como los
recuerdos de sus aventuras pasadas.
Esto tiende a confirmar lo que Bastide escribieron sobre el trance
de posesión, "el trance no es
un simple reflejo de la respuesta condicionada de forma
automática a un estímulo. " El estímulo
esta circunstancia, sería un cierto patrón que se movía la IAO
"durante su iniciación.
No había una comunidad de control, que incluyó las deidades, lo
que les obligaría a tener en cuenta
kanes las relaciones de carácter que existía entre ellos. Esto se
aplica si los lazos hereditarios
manifestaciones de los arquetipos, de modo que se convierta en
estricta conformidad de la IAO "poseído por
comportamiento convencional previsto por el modelo de dios.
La diferencia entre las ceremonias para las deidades en África y el
enmudecimiento de Nueva procede principalmente de los que
Al principio, sólo para invocar una deidad durante una fiesta
celebrada en un templo se le ha reservado,
mientras que en el Nuevo Mundo varias deidades se invocan en el
mismo patio durante una
partido. Y en África tal ceremonia se celebra generalmente por la
comunidad y la familia una
elégùn es normalmente carece. En el Nuevo Mundo, sin familia, la
comunidad, el orisha
se convirtió en un carácter individual y lo que sucede durante el
mismo festival, varios "Yao" es propiedad
por la misma deidad, a la convicción y de todos aquellos que
adoran a esta deidad.

Elegbara EXU

Exu en África

Exu es una deidad o un? B? Ra aspectos múltiples y

contradictorias, lo que hace que sea difícil establecer
manera coherente. carácter irascible, le gusta provocar la
disensión y las luchas, la causa
accidentes y catástrofes públicas y privadas. Es inteligente, el
crudo, vanidoso, indecente, hasta el punto
que los primeros misioneros, asustado por esas características, lo
compren el diablo,
haciendo el símbolo de todo lo que es malo, el mal, la suciedad, el
odio, a diferencia de su bondad,
la pureza, la elevación y el amor de Dios.
Sin embargo, exu tiene su lado bueno y si es tratado con
consideración, reacciona favorablemente
demostrado ser útil y servicial. Sin embargo, si la gente se olvida
de ofrecerle
sacrificios y ofrendas, podemos esperar que todos los desastres
Exu se revela, tal vez así los más
humanos de las deidades, ni malo ni bueno por completo por
completo.
Tiene las cualidades de sus defectos, es dinámico y juvenil,
convirtiéndose así en una deidad
protector, y hay gente en África que usan nombres como con
orgullo E? ùbíyìí
(Diseñado por Eshu), o (Exu merece ser adorado).
Como un personaje histórico, Eshu fue uno de los compañeros de
Odudua, a su llegada
de Ife, y fue nombrado E? U? cuenca. Se convirtió más tarde uno
de los asistentes Orunmila, que preside el
por el sistema de adivinación de Ifa. Según Epega, Eshu se
convirtió en rey con el nombre de Ketu E? Ù Alaketu.
Exu está supervisando las actividades de comercialización del rey
en cada ciudad: Se llama el Oyo? Ù
Ak? San.
Como una deidad, se dice que él vino a la tierra con un palo,
llamado "ir, tendrían la propiedad de
su transporte en cuestión de horas, cientos de millas y atraer, por
un poder magnético,
objetos ubicados a distancias considerables.
Exu es el guardián de los templos, casas, ciudades y personas. Él
también está sirviendo como
intermediario entre los hombres y los dioses. Por esta razón es que
no se hace nada sin él y sin
ofrendas se les pide, y antes de cualquier otra deidad, para
contrarrestar su tendencia a provocar
malentendidos entre los seres humanos y su relación con los
dioses e incluso los dioses
entre ellos.
Eshu había numerosas peleas con otras deidades, no siempre
ganar fuera. Algunas leyendas en
recuento de sus éxitos y fracasos en sus relaciones con suerte,
cuando hizo unas cuantas malas
momentos, en venganza por no haber recibido ofertas de algunos,
cuando me gustaría ser enviado por
Olodumare, el dios supremo, para crear el mundo. Exu le causó
una sed tan intensa que deseo
vino de palma bebía en exceso, con consecuencias desastrosas,
como veremos más adelante. Nosotros
oportunidad también para ver cómo exu encargada de la pena
espero que lo mismo se
objeto cuando visitó una vez Xango.
Por otra parte, en las leyendas publicadas en otro libro, dice que
hubo una disputa entre Exu y
Gran Orisha, para saber cual era la mayor y, por consiguiente, el
más respetable.
¿Podría demostró su superioridad en una lucha llena de aventuras,
tras lo cual
se apoderó de la cabacinha da por concluido el poder de Eshu y
Obaluaê era esta última la que también fue
ganador.
El malfazejo lado de Exu se evidencia en las siguientes historias:
Uno de ellos, bien conocidos y de los que hay numerosas
variaciones, cuenta cómo sembró
la discordia entre dos amigos que trabajaban en los campos
vecinos.Colocó una gorra
y uno rojo y blanco en el otro lado y pasó por un camino que
separaba a los dos
campos. Después de un rato, un amigo hablaba de un hombre de
gorra roja, el
Otro respondió que la tapa era blanca y la primera fue en él otra
vez, manteniendo su declaración, el
estad firmes en la segunda rectificación. Como ambos eran de
buena fe, se aferraron a sus lugares de
punto de vista, que les ayuden con ardor, y poco después, con el
cólera. Acabaron luchando mano a mano y
mataron uno al otro.
Otra leyenda muestra Exu aún más maquiavélico. Él fue a una
reina ya allí abandonados
algún tiempo por su marido y le dijo: "Tráeme un poco los hilos de
la barba del rey y se cortan con este
cuchillo. Voy a hacer un amuleto que traerá de vuelta a su marido.
"Luego fue a la casa de Eshu
Reina hijo que era el príncipe herdeiro.Este vivía en una residencia
ubicada fuera de los límites de
rey del palacio. Lo de siempre así lo determina, para evitar
cualquier intento de asesinato de un
por un príncipe soberano impacientes para ascender al trono. "El
rey se marcharán a la guerra", le dijo, y
pide a su aparición esta noche en el palacio, acompañado de sus
guerreros. Por último, Exu
era el rey y le dijo: Reina, herido por su frialdad, lo matarían por
venganza. Cuidado, este
la noche. Y llegó la noche. El rey se acostó y fingió dormir y lo vio,
poco después, la reina del cuchillo cerca de un
la garganta. Lo que ella quería era un cable cortado la barba del
rey, pero él pensaba que quería
asesinarlo. King lo desarmó, y luchó tanto, causando gran
conmoción. El príncipe, que llegó
el palacio con sus guerreros, oyó llorar en las cámaras del rey y
fue allí. Al ver al rey con
un cuchillo en la mano, el príncipe pensó que quería matar a su
madre. Por su parte, el rey, al ver al niño
entrar en su apartamento en el medio de la noche, armados y
seguido de sus guerreros, que se cree que
que querían asesinarlo. Gritó pidiendo ayuda. Sus guardias
vinieron corriendo y luego hubo una gran pelea
seguido de una matanza general.
Una historia simple muestra la actividad de Exú en la vida
cotidiana: una mujer está en
mercado de venta de sus productos. Exú pone fuego en su casa,
ella va allí, abandonando sus
negocio. Ella llega tarde, la casa se quema, y durante ese tiempo,
un ladrón se llevó su
mercancías.
Nada de esto hubiera sucedido - no han luchado sus amigos, ni el
rey y el príncipe tendría
muertos, ni el vendedor lo habría arruinado - si hubieran hecho las
ofrendas y sacrificios Exu
habitual.
El espacio dedicado a Eshu entre los yoruba está hecho de un
pedazo de piedra porosa, llamada
Yangi, o un montículo de tierra o menos el modelo de la forma
humana con los ojos, la nariz y la
boca marcada por los depósitos, o bien es representado por una
estatua, adornada con cuerdas de
conchas, en sus manos pequeñas calabazas (ADO), que contiene
los polvos utilizados por él en su
puestos de trabajo. Su pelo se ha quedado atascado en una larga
trenza que cae de nuevo y ponerse en forma, una cresta
para ocultar la hoja del cuchillo que se lee en la parte superior del
cráneo. Esto, por cierto, se dice en uno de sus
Saludos:
? En? El abe ko Lori? Ru
[La hoja (en la cabeza) es nítida, no (como) la cabeza para llevar
carga. "].
El Exu se ofrecen cabras y gallos, preferiblemente negro y un plato
cocinado en aceite-para-palma (epo)
Pero nunca debe ofrecer el aceite blanco (ADI), que se extrae de
las almendras que figura en el
núcleos de aceite de palma. Esta Adi tiene una reputación de ser
"lleno de violencia y la ira." Dicen que una
buena manera de vengarse de un enemigo es para verter sobre la
Estatua de Eshu que el petróleo,
preferiblemente hirviendo, declarando en voz alta que esta oferta
es hecha por el descuidado. Exu
entonces no le dejó jugar un truco!
El elégùn de Exu participar en las ceremonias para acompañar a
los otros orixás.Alguns
Shangó y trae de nuevo un título curioso, donde, en desorden, dos
o tres estatuillas
Exu, sartas de conchas, peines, espejos y el Ado cabacinha
necesario, que contiene
de su poder. Otros, llamados olúpòna participar en las ceremonias
que se celebran cada cuatro
día a Ogun, la región de Holi. Durante su danza, con una mano
siempre trae Ogo,
bat fálica forma.
Eshu puede hacer cosas extraordinarias que se expresa en sus
Oriki, la alabanza tradicional:
"Eshu comete el error a su vez golpeaba y golpeaba error tapa."
"Es un tamiz que lleva el petróleo que compra en el mercado, y el
aceite no se ejecuta este
bote extraño.
"Mató a un ayer de aves, con una piedra que lanzó hoy en día
sólo.Si se enfada, este paso
piedra y comienza a sangrar. "
"Molesto, se sienta en la piel de una hormiga."
"Sentado, con la cabeza golpea el techo, de pie, ni siquiera de
llegar a la altura de la estufa.

Legba
Entre los Fon de Dahomey, antigua, ¿verdad? U-Legba se llama
Legba. Está representado por un montículo
de la tierra como un hombre en cuclillas, coronado con un falo de
tamaño respetable. Este detalle
dio lugar a comentarios escandalizados, o la diversión, muchos
viajeros de lo antiguo y lo hizo
erróneamente se mueven por el dios de la fornicación. El falo
erecto es más que la afirmación de su
carácter truculento, descarada y desvergonzada y su deseo de una
descarga eléctrica al decoro.
El Legba, guardián de los templos de H? Vios, vudú de los truenos,
y un zapato, lo que equivale al vudú
Sànpònná de los yoruba, se manifiestan a través légbasi,
equivalente a Olúpòna durante el
ceremonias de vudú que. El vestido légbasi con una falda de rafia
color púrpura tinte
utilizar la correa para el hombro y collares de conchas
numerosas.Bajo la falda lleva un falo disfrazado masiva
recaudación de madera, de vez en cuando, con mimo erótico. Por
otra parte, que tienen a mano un
especies de espantamoscas, púrpura, como un trapeador, el cual
está escondido en un bastón
cómo hablar, se dan tan divertido, en la cara de los presentes, en
particular
bajo las narices de los turistas, ya que no légbasi no cumplan con
sus sentimientos ambivalentes ante
estos puntos de vista.

Exú en el Nuevo Mundo

En Brasil, como en Cuba, Eshu fue sincretizado con el diablo. No
inspiran, pero el terror grande, porque
se sabe que cuando se les trata adecuadamente, para bien, quiero
decir, se pueden enviar
para hacer daño a los pobres o los que nos hacen daño, o incluso
aquellos que nos causan
resentimientos.
Ellos lo llaman, familiarmente, el Compadre "o" El hombre de la
encrucijada "porque es en estos lugares
que será depositado, de preferencia, las ofrendas que usted está
apuntando.
Pocas personas son abiertamente dedicado a él por razón de la
supuesta sincretismo con el diablo. El
tendencia, una vez que se manifiesta, le calma en la fijación de
ella, ofreciendo sacrificios y
de proceder a la apertura de la persona interesada en beneficio de
su hermano Ogún, Eshu con la que divide
un carácter violento y apasionado.
El espacio dedicado a Eshu es generalmente al aire libre o dentro
de una pequeña choza aislada
o incluso detrás de la puerta de la casa. Es simbolizado por un
tridente de hierro, plantado en un montículo
de la tierra y, a veces por una imagen, también de hierro, que
representa el Blandiendo el Diablo
tridente.
El lunes es el día de la semana dedicada a ella. Aquellos que
deseen utilizar su protección
cuentas de negro y rojo. Las ofrendas de animales y alimentos,
como en África, se le
presentó antes que los de otras deidades.
Se dice que Bahía veintiún Exus un segundo, y sólo siete según
otros. Algunos de
Sus nombres pueden ir por sus apodos, otros parecen ser letras de
las canciones o las fórmulas
alabanzas. Éstos son algunos:-Exu o Eshu Elegba Elegba y sus
derivados posibles: o Exu Eshu Bara-
Ibar, Exu-Alaketu, Exu-Laalu, Exu-yecto, Exu-Akessan, Exu-lona,
Exu-Agbo, Laroye-Exu, Exu-
Inan Odor-Exu, Exu-tiriri.
Hemos señalado anteriormente que, antes de realizar la xirê de
deidades, se lleva a cabo en Bahía, el PADE, la palabra
que, como hemos visto, en yoruba significa reunión o una reunión,
durante el cual se llama Exu, saludó,
recibido y enviado al más allá con una doble intención: convocar a
los dioses que la otra parte y
mientras que fuera de tal manera que no perturbe el buen orden
de la ceremonia con una de sus golpes
de mal gusto.

Arquetipo
El arquetipo de Exú es muy común en nuestra sociedad, donde
abundan las personas con carácter
ambivalente, tanto buenas como malas, pero con una inclinación
por el mal, la locura, la
la obscenidad, la depravación y la corrupción. La gente que tiene
el arte para inspirar confianza y abusar de ella,
pero que, sin embargo, el poder de la comprensión inteligente de
los problemas de
los demás y dar considerada como consejo, con tanto celo mayor
será la recompensa esperada. El
reflexiones intelectuales engañosa y las intrigas políticas ellos y
son particularmente aptos para
les garantiza el éxito en la vida.

Ogum (Ogun)

Ogún en África
Ogun, como un personaje histórico, fue el hijo mayor de Odudua,
el fundador de Ife. Época
un temible guerrero que luchó sin descanso contra los reinos
vecinos. Estas expediciones, trajo
siempre un rico botín y muchos esclavos. Luchó contra la ciudad
de Ara y la destruyó. Despedido
y devastó muchos otros Estados y se apoderó de la ciudad de la
ira, mató al rey, y luego instalaron sus propias
hijo en el trono y regresó glorioso, usando el mismo Oníìré el título
de "Rey de Irlanda". Por razones que
ignoran, Ogun nunca tenía derecho a llevar una corona (ADE),
hecho con cuentas de vidrio pequeñas y
con incrustaciones de perlas flecos, ocultando su rostro, el
emblema de la realeza de los yoruba. ¿Era
autorizados a utilizar una diadema simple, llamada Akor, y le valió
ser bienvenido, incluso en la actualidad en el marco del
nombres y Ogún Ogún Oníìré Aláàkòró incluyendo el Nuevo Mundo,
en Brasil y en Cuba,
por los descendientes de los yorubas trajo a estos lugares.
Ogun habría sido el más enérgico de los hijos de Odudua y fue él
quien se convirtió en regente del reino de Ife
cuando Odudua estaba temporalmente ciego.
Ogun decidió después de muchos años lejos de Irlanda vuelve a
visitar a su hijo. Por desgracia,
la gente celebra el día de su llegada, una ceremonia en la que los
participantes no podían hablar
bajo ningún pretexto. la mayoría de Ogun tenía hambre y sed, vio
varios frascos de vino de palma, sin saber que
estaban vacías. Nadie lo había saludado o responder a sus
preguntas. No se
lugar reconocido para mantenerse alejado por mucho
tiempo. Ogun, cuya paciencia es pequeña,
estragos en el silencio general, que considera ofensiva. Comenzó a
romper las estafas
ollas de sable y poco después, sin poder contenerse, salió a cortar
cabezas de las personas más
siguiente, hasta que su hijo apareció, ofreciéndole sus comidas
favoritas, como los perros y
caracoles, judías aderezada con aceite de oliva de palma y ollas de
vino de palma. Mientras que saciar su hambre
y su sede, los habitantes de Irlanda, donde cantó alabanzas no se
menciona la falta Ògúnjajá, que viene
la frase Ogún j? acto (? Ogun come perro?), que le valió el nombre
de Ògúnjá. Satisfacción
Ogun calmado lamentó sus actos de violencia y declaró que ella ya
había sufrido suficiente. La disminución de la punta del
su espada hacia el suelo y desapareció por la tierra adentro, con
un ruido espantoso. Antes
desaparecen, sin embargo, habló unas pocas palabras. Al oír estas
palabras, pronunciadas durante una
batalla, Ogun aparece inmediatamente en ayuda de quien lo
llama.Pero no pueden ser
utilizados en otras circunstancias, porque si no hay enemigo antes
que ellos, lo cual es casi temeraria
Ogun está echada.
Como una deidad, Ogun es el dios del hierro, de los herreros y los
que usan este material:
agricultores, cazadores, carniceros, barberos, carpinteros,
ebanistas, escultores. Desde el inicio
siglo, mecánicos, conductores de automóviles o trenes, bicicletas y
talleres de reparación
máquinas de coser se agregaron al grupo de los fieles.
Ogun es único, pero en Irlanda dice que se compone de siete
partes.Ogún méjeje lood Irlanda, una frase
alude a los siete pueblos que han desaparecido, había alrededor
de Irlanda. El número 7 es
asociados a la Ogun y él se representa, en los lugares que han sido
consagradas por los instrumentos
de hierro en el número siete, catorce o veintiún años, colgado en
una barra horizontal, también de hierro:
lanza, espada, pala, pinzas, cuchillo, punta de flecha y hacha,
símbolo de sus actividades.
Una historia de Ifá, publicado en otra obra, explica cómo el número
7 se relacionó con Ogún y
Número 9-Oia IANSA. Leyenda:
"Oia compañero de Ogun fue antes de convertirse en la esposa de
Shangó. Ella ayudó al dios de la
herreros en su trabajo humildemente llevar sus instrumentos, de
casa al garaje, y luego
ejerció el fuelle para activar el fuego de la fragua. Un día, Ogun
ofrece Oia una vara de hierro,
similar a uno de su propiedad, y tenía el don de dividir en siete
partes y los hombres
nueve mujeres que fueron tocados por ella durante una pelea.
Xango gusta venir a sentarse en la fragua con el fin de evaluar
Ogun golpear el hierro y, a menudo
miradas Oia reparto y esto, a su vez, también miró a
hurtadillas.Shango era muy elegante,
muy elegante, incluso, dijo el narrador. Tenía el pelo trenzado
como un
y las mujeres usaban aretes, collares y pulseras. Su grandeza y su
poder de Oia impresionado.
Lo que sucedió fue lo que se esperaba: un buen día ella escapó
con él. Ogun se ha embarcado en su
ejercicio, que se encuentra el fugitivo y agitó su varita mágica. Oia
hizo lo mismo y se acercaban a la
mismo tiempo. Y así fue Ogun dividido en siete partes y Oia nueve
años, le ganó el nombre de
Ogún Meje y ella Iansã de cuyo origen proviene de Iyámésàn? ?
Madre (encendido) nueve?.?
Ogun es representado por franjas de hojas de palma rallado
propiamente
mariwó. Estos contactos sirvieron para vestir IGBA Im? LE, los
doscientos dioses de la derecha, que habla
Epega, quien, después de haber portado mal, fueron destruidas
por Olodumaré salvo
Ogún, que se convirtió así en la guía, el conductor de Irun Im? LE,
los cuatro dioses de la izquierda,
único, sin embargo, Epega segundo, que uno puede hablar sin
peligro.
Estos mariwó, colgado encima de las puertas y ventanas de una
casa o la entrada de los caminos,
constituyen una protección, las barreras contra las malas
influencias.
Los asientos son asignados a la intemperie Ogun en la entrada del
palacio de los reyes y los mercados.
También están presentes en la entrada en los templos de otras
deidades. Las piedras son por lo general en forma de
yunque colocado cerca de un árbol grande, Árabe (Ceiba
pentandra), o protegidos por una valla
plantas nativas llamada pèrègùn (Dracaena fragans) o Akor
(Newbould laevis). En estos
Local periódicamente tener lugar de sacrificios de perros y gallos,
acompañadas de ofrendas de
vino de palma y las placas de frijoles y camote cocido y rociado
con aceite de oliva de palma.
El culto a Ogun está muy extendida en los territorios de lengua
yoruba y en algunos países
vecinos, gêges, como el ex Dahomey y Togo, donde se le llama
Gun. Ogun es probablemente el
Yoruba dios más respetado y temido. Tómalo como un testigo
durante una discusión,
con la punta de la lengua tocando el filo de un cuchillo o un objeto
de hierro, un signo de sinceridad
absoluto. Un lanzador juramento es el nombre de Ogun es el más
solemne y digno de fe que
comparables imaginables, a la que haría un cristiano acerca de la
Biblia o un musulmán sobre el
Corán.
Ogun la vida el amor fue muy agitada. Fue el primer marido de lo
que iba a convertirse en Oia
más tarde esposa de Shangó. Había también se vincula con Oshún
antes de que ella estaba viviendo con Oxóssi
y Xango. Y con Oba, la tercera esposa de Shangó, y?
Léfunlósunlórí, ELLA, la que pintasua-
posterior a la cabeza-con-blanco y rojo, la esposa del ORI? a
Oko.Había numerosas aventuras amorosas
durante sus guerras, convirtiéndose así en el padre de varias
deidades, y como Oxóssi Oranian.
La importancia de Ogun viene del hecho de que él era uno de los
más antiguos dioses de Yoruba y también
debido a su relación con los metales y los que los utilizan. Sin su
permiso y su protección,
ninguno de los trabajos y actividades sería útil y rentable
posible. Él es, entonces y siempre,
primero y abre el camino para que otras deidades.
Sin embargo, algunos dioses mayores de Ogun, o procedentes de
países vecinos para los yoruba, hay
aceptan de buen grado esta primacía asumida por Ogun, que dio
lugar a conflictos entre él y
Obaluaê Buruku y Nana, de los cuales más tarde.
El Ogun Oriki demostrar su carácter aterrador y violento:
"Ogun, tomando agua en el hogar, lavar con sangre".
Los placeres de Ogun son las batallas y peleas.
Ogun perro come y bebe vino Palamas.
Ogún, el guerrero feroz;
El hombre loco de músculos de acero,
El terrible? B? Ra que se muerde sin piedad.
Ogun gusanos que comer sin vomitar.
Ogun piratería en pedazos más o menos grande.
Ogun con un sombrero cubierto de sangre.
Ogun, tú eres el bosque en el miedo el miedo de los cazadores.
Mata al marido y la mujer en llamas en la estufa.
Mata el ladrón y el dueño de la cosa robada.
Mata el propietario de los artículos robados y el que critica esta
acción.
Mata a que la venta de un saco de paja y una que usted compra. "
Pero los guerreros, aun los valientes, a veces tienen momentos de
debilidad. Una leyenda
Africana Ogun cuenta cómo, al regresar de una guerra, en
compañía de su esposa, de izquierda a
intimidado por el croar de las ranas, y mientras cortaba la cabeza
de su esposa, que había humillado
contar esta aventura en público. La misma leyenda se publicó por
Lydia Cabrera, quien
conseguidas en Cuba.

Ceremonias de Ogun

Actos de celebración digna de ser mencionada con regularidad en

la región de Ahora (en
parte nigeriana) y Holi (en el Dahomey), había todo el día de la
semana dedicada a Yoruba
Ogun, es decir, cada cuatro días. La "s? nla (grande domingos) se
alternaban con la "s"?
Keker (pequeño domingos), el brillo anterior tenía más que otros.
Esta región-Ahora
Holi se conservó relativamente de la acción civilizadora de las
administraciones coloniales y los que
el sucesor. La carretera que cruza Holi, que une el sur de la antigua
Keto Dahomey, se inauguró en 1953,
debido a la naturaleza pantanosa de algunas partes de esta región,
es decir, sólo siete años antes de
la independencia de estos países.
Citamos a continuación algunos de los numerosos templos de
Ogun, en las siguientes partes:
Igiri Ogún en Adja Were,
Ogún Edey en Ilodo,
Ogún Ondó en Pobe en Igbo-Eso y Irokonyi,
Ogún Igboigbo en Ixedé,
Ogún Elénjo en Ibanion y Modogan,
Ogún en Ixapo Agbo,
Ogún? Lop? en Ije Ixedé,
Ab Ogún? En San Fuditi Ibanigbe.
Es una y la misma Ogun, cuyo segundo nombre significa o lugar de
origen como Ondo, o
nombre del fundador, o incluso el nombre de una deidad como la
relación definitiva, por la que
sirve como un tutor.
La aparición de estos templos fue notable. Situado, por lo general
en lugares tranquilos y aislados en medio de
un claro rodeado de árboles frondosos. Si hubiera una forma como
una choza
redondos, con techo cónico y agudo, precedida por una galería
adornada con pilastras
talladas. Construido con materiales locales: cajas de madera, techo
de paja o
hojas de palma tejida, paredes de bambú.
Los templos fueron dedicados a Ogun Ondo estilo diferente. Todos
ellos tenían en común el techo
cumbrera de altura, con dos desciende casi hasta el suelo. Vistos
de frente parecía un muro
alta y, a nivel del suelo, una entrada cuyo dintel era tan baja que
sólo se podía entrar en el
Dentro del templo inclinar demasiado, de una manera respetuosa,
o arrastrarse con el apoyo de
los codos y las rodillas.
El templo de Igboland-It, se presenta en este trabajo, cerca de Aba,
conserva estas características. El
de mayo, nos reunimos en 1936, fue un majestuoso edificio con
tejado de paja, alto y puntiagudo,
pero, por desgracia, los católicos celosos, alentada por los
sermones "incendiarios" un reverendo
misionero en el púlpito, siempre despotricó contra las religiones
paganas, pareció ser bien darle "ayuda
Providencia "que se dispare el templo Ondó una noche de verano.
Era una hermosa hoguera cuyas
consecuencia fue la reconstrucción del templo, con material
incombustible, cubierto por un techo
corrugado de estaño, como un cobertizo o un gallinero. Para dar
gracia a todos y al mismo tiempo
tiempo, asustar a los pirómanos, diseñado, por encima de la
puerta, dos leopardos que muestra todos los
sus garras.
ceremonias de anuncios? S? NLA, en Ogun Ondó, tiene lugar en una
gran plaza, a unos cien metros de
de largo por treinta de ancho, que una vez fue un claro en medio
de un bosque. Con
tiempo de este bosque se ha reducido a una estrecha franja de
árboles, formando una cortina de mediocres
entre el recinto sagrado y la ciudad. Ondó El templo está situado en
un lado más grande que
rectángulo. En frente, hay otro templo más pequeño, circular son
dedicados, y el fondo, donde
Gbara debe ser pasado a la entrada del prado, un templo también
circular, e? ù l?. Esta
se completa con dos pequeños cuadrados rodeados, cincuenta
centímetros cuadrados,
idomosun llamado. En uno, el inicio de la ceremonia, que coloque la
Osun de cada
funcionarios principales, la otra está reservada para la Osun Olúp?
Naha, sin embargo, en muchos lugares, los troncos
árboles tendidos en el suelo, que actúa como sede de los distintos
participantes en la ceremonia.
Los celebrantes principales del culto de Ondó Ogún son:
Alaa? Responsable de la? la deidad. Él no entra en trance y su
función es similar a la
M? GBA? Ango, que se ocupará más adelante. Alaa? una vez fue el
líder religioso más
importantes para la comunidad y también se recibió con un título
Kábiyèsí reservados para los reyes. Él
sentado durante la ceremonia junto al templo Ogún Ondó.
Saba, que es un asistente Alaa?, Entra en trance de posesión por
Ogun Ondó durante oo?;
? K? R?, Ayudante de Saba; dos generales, y ambos son de
propiedad (montado por arma de fuego) por Ogún
Ondó. Se sientan al lado del otro, cerca de la idomosum.
Isa, que se encarga de Aare y toma su lugar junto al templo
durante la ceremonia está poseído por el presente
divinidad.
Olápòna, que trata de Exu y se sienta cerca de su templo, que es
poseído por ella muchas veces,
se acompaña de un templo Olápòna otra Ogún, de algún pueblo
vecino.
También hay una veintena de olóyè otros, los tenedores de bonos,
que no entran en trance y hacer que cada
de ellos, reservado su lugar, donde viendo la ceremonia y participar
en ella. Entre ellos hay? Gb? NLA,
Ogun soldados, armados con grandes machetes y palos largos.
Dos mujeres consagradas a Dudu, un nombre originario de la
región? Aala, siéntese cerca? "K" r ",
pero permanecen como meros espectadores y se contentan con
éxito herramientas de hierro, en
signo de una atención respetuosa de los momentos más solemnes.
Todavía hay Iyawo (Yao) de que Ondó
cantar sus alabanzas.
Al lado del templo del aire? instalar el conjunto, que consta de tres
tambores y agogo. El
los tambores son: un después, arcilla pequeño barril, un ogidan,
tambor alargado colocarse cerca
el suelo, y el tambor Kele, con los pies pequeños.
Los participantes en la "s"? de Ogun Ondó llegar en la mañana
temprano. Alaa?, Saba, el? K? R?, Isa o
Olúp? El vestido con un paño de color atadas en su hombro
derecho. Ellos cabeza una gorra de
paja de punta, decorados con plumas de gallo grande y plumas
rojas cola de loros. El
muñecas están adornados con pulseras y abalorios muchas de
diferentes colores. Traen una
Osun sus manos de hierro que pondrá en idomosun. Por otra parte,
cuenta con un machete y dos
sonajeros grandes (Aaja), que se golpean entre sí al caminar. Olúp?
Todavía trae una
forma? G?, Murciélago esculpida fálica.
Todo el mundo se sentarán en sus asientos, con aire grave y
recogido. El Iyawo de Ogun Ondó
a continuación, llevar ofrendas de comida a los dioses: Ogun Ondó,
aire? U y E?. Grande
cuencos se colocan en las puertas de tres templos. Saba, ayudado
por? "K" r ", Isa y Olúp? En
lugar con la cabeza descubierta, dejando a sus sombreros, Aaja y
machetes en sus respectivos lugares
y cobran vida en sus respectivos templos y colocar allí una parte de
las ofrendas
preparado con ñame y los frijoles, salpicados de petróleo a cambio
de palma. Ellos ponen una gran cantidad de estos alimentos en
Osun de sus antiguos titulares del cargo, actualmente ocupadas por
ellos, también participan en
partido.
A continuación, hacer ofrendas a la deidad a la deidad y al olóyè
diversos. Esto provoca una
serie de idas y venidas en el que cada dios recibe, a cambio de sus
donaciones, un contradonativo
los otros dos. Los resultados de estos intercambios una comida
comunitaria que participen todos los
espectadores? s?.
Los celebrantes del culto a las deidades consultar con nueces de
cola para ver si los dioses
se cumplen, entonces algunos de los dignatarios se reunirán en un
sitio que alguna vez fue un
adyacentes de compensación para deliberar y formular
observaciones sobre los resultados de las consultas. Después de un
rato,
volver y sentarse en lugares que están reservados.
Una calma que sucede a toda esta agitación, después de lo cual,
los músicos entran en juego. Realizar
una serie de invocaciones. Aláposi golpeó algunos compases de su
barril, luego, que captó entre
las rodillas; Ológidan, montado en su ogidan instrumento colocado
en el suelo, lo acompaña. Aquellos
dos barriles formar un altavoz que emite ondas de sonido, de
acuerdo a la presión o más
menos intenso en las manos de un intérprete en las pieles de los
tambores, invocando a los dioses. El
barril en tercer lugar, Kele, está en el suelo delante de Oníkele, que
lo golpearon con dos barras a una cadencia
extremadamente rápido. En ocasiones es sustituido por uno de sus
ayudantes, que mantiene el
ritmo, con el mismo ritmo acelerado, la creación de un tono agudo,
con su ambiente de tensión
nervioso que a veces se hace casi insoportable.
El conjunto juega bien durante periodos interrumpidos por breves
momentos de silencio y repentino.
Estos descansos ayudan a crear un sentimiento de ansiosa
expectación. La séptima vez, el
Olúp? Al dar un grito. La expresión en su cara se vuelve. Ponga
sombrero puntiagudo,
obtener su y sus Aaja? g?, con ellos juegan tres veces el suelo y se
levanta de un salto. Sus gritos
se haga cargo de Saba, los dos? k? r?, sentados uno junto al otro, e
Isa. Mientras los tambores
hacer sus llamadas, todos por las mismas etapas de concentración
de tensiones y progresiva.
Nervioso, estrechar sus manos, los dedos entrelazados, la
contracción de los músculos, disminuyen
cabeza son la frente y aprieta los dientes. , Entonces, son
propiedad, respectivamente, por correo? Ù, Ogún Ondó
y aire?. Cada uno da un grito y se debe a un solo impulso, saltar
muy alto, y se van,
a toda prisa, para cumplir ante el templo de Ogun Ondó.
La expresión de los rostros cambiaron de nuevo. Ahora están con
un ambiente relajado, alegre y vagamente
alegre, asintiendo con la cabeza y murmurando frases sin terminar.
Camina con pasos irregulares,
torpeza, levantando los pies también. Cuando se paran, comienzan
a temblar y oscilar hacia adelante
y la espalda, poco a poco.
El conjunto juega sin parar, pero en silencio. El elégùn, poseídos
por los dioses, con Olúp? Al frente,
salen en fila y se queda sin aliento, con el cuerpo inclinado hacia
delante y arrastrando los pies. Seguir
hacia la entrada de la compensación y otros lugares, deteniéndose
un momento sacudido sus granizo Aaja la
cuatro esquinas del mundo. Luego recibirá a Alaa?, ¿Qué está
sentado cerca del templo de
Ogún Ondó. Vamos uno por uno, pasan sus Aaja cuidadosamente y
su cuchillo a la mano
derecha e izquierda con el batido de Alaa?, lo agita duro. Toque el
suelo tres veces con
su Aaja, entrar en conflicto con la fuerza y la regularidad y en
funcionamiento, por lo que una verdadera música
herreros que se asemeja el sonido del martillo golpeando un
yunque. Establecer, con voz de falsete
deseos de prosperidad y felicidad. A continuación, dará la
bienvenida de la misma manera todos los dignatarios,
los jugadores en la batería, el? gb? Iyawo de la NLA es Ogún Ondó.
El ritmo de la música y se convierte en
se hace cada vez más rápido. El elégùn entonces comienzan a
bailar al lado del otro, como una pandilla
y siguiendo atentamente el ritmo marcado por la música, ir al
templo de Ondó aire?.
El retroceso, vuelven al punto de partida y seguir bailando un rato,
un poco
mucho y en varias direcciones, marcando sus movimientos con el
sonido de las campanas de choque.
La música se detiene y elégùn también. Comienzan a caminar de
un lado a otro, a veces con pasos
apresurado, perezosa a veces, pero siempre torpe y vacilante. Ellos
profetizan, y el canto
alternativamente sonriendo o frunciendo el ceño, levantar las cejas,
abren los ojos o,
Bl aire, el intercambio desea presentar. Por último, ir a sentarse en
su lugar habitual, con resignación,
con la cabeza inclinada y la barbilla apoyada en su pecho. Son una
breve sacudida por temblores, pero poco
un poco de vuelta a sí mismos y recuperar su discurso y los
comportamientos.
Para el Fon de Dahomey, Arma juega el mismo papel que Ogun los
yoruba, pero como es Odudua
desconocido en Abomey. Arma, entonces, es considerado el hijo de
Lisa y la versión Mawu de fon Ori? Aala y
Yemowo. Maximilien Quenum compara el l? De GBA y las señales
de su presencia antes de la forja. Cristiano
Merlo indica que? Todos los templos tienen su arma, cuya virtud es
fortalecer vudú.

Ogun el Nuevo Mundo

Ogun en Brasil es conocido principalmente como el dios de los
guerreros. Él perdió su posición como protector de
los agricultores, para los esclavos en los siglos anteriores, no tenía
ningún interés personal en la abundancia y
la calidad de los cultivos y, por tanto, no buscó su protección en
este ámbito. Esto explica,
También, poco a poco a los esclavos yorubas en Brasil, dio la ORI?
a Oko, cuyo culto
siguió siendo popular en África. Como el dios de los cazadores,
Ogun fue reemplazado por Oxóssi, presentada a
Bahía polos de África Keto, fundadores de la candomblés esta
ciudad.
Ogun recibe Bahía próximos siete nombres de aquellos a quienes
se le conoce en África.
Hay algunas variaciones en las listas dadas por los encuestados,
pero los nombres más
menciona a menudo parecen ser: Onir Ogun, Akor Ogún, Ogún
Alagbedê, Ogunjá,
Ogun Meje, omina Ogun, Wari Ogun.
Las personas dedicadas a Ogún usan collares de cuentas de vidrio
y azul oscuro, a veces verde.
El martes es el día de la semana está dedicado a él. Al igual que en
África está representada por siete
herramientas de hierro, colgada de una barra del mismo metal, y
un contorno de las hojas
tiras de palma, mariwó llamado.
Su nombre siempre se menciona en relación con los sacrificios
dedicados a diversas deidades en el momento
en el que la cabeza del animal se corta con un cuchillo - que él es
el maestro.
También es el primero en ser recibido después de Exú se
despacha.Cuando Ogun se manifiesta en
cuerpo en un trance de sus adeptos, la danza con aire marcial,
agitando su espada y busca un
oponente a la huelga. Es entonces saludado con gritos de "IEEE
Ogun" ("Hola, Ogún!"). Siempre es
Ogun que desfilaron por delante, "pionera" para las otras deidades,
cuando entran en el
derramada en los días de fiesta, como se manifiesta en sus ropas y
vestidos simbólico.
En Bahia, Ogun fue sincretizado con San Antonio de Padua. Ya se
expresa en un capítulo
anteriores a nuestra sorpresa ante el enfoque del dios Yoruba y el
santo, por lo general
representado con un aire dulce para rodear y el propósito de los
honores sorprendente
soldados que fueron concedidas. En Río de Janeiro, con San Jorge
que se asoció con Ogun, el
que es más comprensible porque se le representa en sus imágenes
como un valiente guerrero,
vestido con una brillante armadura, montar un brioso caballo a
hacer cabriolas, y armado con un
lanza con la cual se perfora un dragón furioso.
En Cuba, Ogún se sincretiza con San Juan Bautista y San Pedro.
En Haití, "la familia de Ogous que abarca todos loa Nago, las
deidades yorubas. Usted está aquí:
"El padre y jefe de Ogous Papa Ogoú, sincretizado con San
Santiago el Mayor;
Ogoú Ferraille, sincretizado con San Felipe;
Ogoú Olisha (Obatalá) sincretiza con San Raimu;
Ogoú Balinjo (que existe en África en Dassa ZUME) sincretiza con
San Santiago el Menor o San
José;
Ogoú Djamsan (IANSA-Oia) y Ossange (Ossain) forman parte de la
misma familia de Ogous, pero no
saben que son santos sincretizada;
De todos modos, Ogoú Chango (Shango), que, bajo la influencia de
Cuba, sincretizada con Santa Bárbara. "

Arquetipo
El Ogun es el arquetipo de la gente violenta, enérgica e impulsiva,
incapaz de perdonar a los
daños y perjuicios sufridos. De personas que prosigan
enérgicamente sus objetivos y no
desalentar fácilmente. Los que prosperan en tiempos difíciles, en
cualquier otro que
abandona la lucha y perdió toda esperanza. De las personas que
han estado de ánimo cambiante,
a través de explosiones de ira más tranquilos comportamiento. Por
último, es
arquetipo de la gente poderosa y arrogante, aquellos que se
aventuran a ofender a la otra por
una falta de discreción cuando prestación de servicios, pero que
debido a la sinceridad y la debilidad
sus intenciones, resultan difíciles de ser odiado.

Oxóssi

Oxossì en África
Oxóssi, el dios de los cazadores, era el hermano menor o un hijo
de Ogun. Su importancia se debe a
varios factores.
La primera es de carácter material, pues como Ogun, protege a los
cazadores, hace que sus expediciones
efectiva, lo que en ellos abundante caza.
El segundo es medico, porque los cazadores pasan gran parte de
su tiempo en el bosque
estar en contacto frecuente con Ossain, deidad de las hojas
terapéutica y litúrgica, y aprender
con él parte de su aprendizaje.
La tercera es social, por lo general es un cazador que, durante sus
expediciones, descubre
un lugar propicio para la instalación de una nueva granja o un
pueblo.Así se convierte en la primera
ocupante del asiento y señor de la tierra (onil?) con autoridad
sobre el pueblo que no habrá
instalarla más tarde.
La sala es de índole administrativa y de la policía, porque una vez
que los cazadores (d ") fueron únicas para
poseer armas en el pueblo, sirviendo también a los vigilantes
nocturnos ("s").
Una leyenda explica el nombre surgió?? Sì, derivada de?? Wusi (el
vigilante nocturno popular "):
? L? Aleta Odudua, rey de Ife, que se celebra la fiesta del ñame
nueva, un ritual obligatorio y principios de los años
antes de la cosecha de lo que nadie podía comer las
batatas.Vamos, una gran multitud
se reunieron en el patio del palacio real. ? L? Fin estaba sentado en
estilo, bellamente vestida,
rodeado de sus esposas y sus ministros, mientras que los esclavos
estaban temblando y asustado a la
moscas, los tambores y las alabanzas fueron cantadas a
saludarlo.La gente se reunió
hablado y celebrado felizmente, comer los ñames nuevos y beber
vino de palma.
De repente, un enorme pájaro voló sobre el festival, para luego
detenerse en el techo del centro del edificio
palacio. El pájaro había sido enviado por la bruja mala, el Ò Iyami?
Orongo, también llamado
y la "L", es decir, los propietarios de los pájaros, porque los utilizan
para lograr sus nefastos
puestos de trabajo. La confusión y la desesperación hacerse cargo
de la multitud. Se decidió interponer
Oxotogun sucesivamente, el cazador de los veinte flechas, Ido;
Oxotogí, el cazador de los cuarenta
flechas, Moré; Oxotadotá, el cazador de los cincuenta flechas,
Ilaria, Oxotokanxoxô y, por último, la
Hunter sólo una flecha, para ir. Los tres primeros seguro de sí
mismo y muchos son a la vez de dólares,
fracasó en sus intentos de alcanzar el pájaro, a pesar de su
tamaño y la capacidad de este
tiradores. En el momento de Oxotokanxoxô, el único hijo, su madre
era ver rápidamente una
babalao que decía: "Tu hijo está al borde de la muerte o la
riqueza.Haga un ofrecimiento y la
la muerte se hará rico. " La pusieron en el camino de un pollo que
había sacrificado, abriendo sus
el pecho, como las ofrendas deben ser hechas las brujas, y
diciendo tres veces: "Quiero que la mama
Aves recibe esta oferta. " Fue en el preciso instante en que su hijo
lanzó su flecha solamente. El
Aves relajado encanto que lo protegía, por lo que la oferta habría
llegado a su pecho, pero fue la flecha
Oxotokanxoxô de los cuales lo golpeó profundamente. El pájaro
cayó al suelo, luchó y murió.
Todo el mundo comenzó a bailar y cantar ", OXO (???) es popular!
Oxo es popular! Oxowussi (?? Wusi)!
Oxowussi! Oxowussi! "
Con el tiempo?? Wusi a ser?? SI.

Oxóssi en el Nuevo Mundo

El culto de Oxóssi casi extinta en África, pero muy extendida en el
Nuevo Mundo, tanto
Cuba y Brasil. Bahía que se llegó a decir que él era el rey de Ketu,
que alguna vez fue
adorado. Esto explica, quizá, porque este país ha sido
completamente destruido y saqueado
por las tropas del rey de Dahomey en el siglo pasado, y sus
habitantes, incluidas las iniciadas a partir de Oxóssi,
fueron vendidos como esclavos a Brasil y Cuba. Estos africanos
trajeron consigo la
conocimiento de la celebración ritual de este culto. Las cosas
llegaron al punto de que, aunque todavía en extinción
Keto lugares donde una vez recibidos los referendos Oxóssi y
sacrificios, ya no existe hoy
personas que saben o desean adora a él.
En Brasil, muchos comenzaron a usar sus cuentas de azul turquesa
y el jueves es el día de
semana que se consagra. Su símbolo es, como en África, un arco y
una flecha en fori hierro.
Usted sacrifica cerdos y se le ofrecen platos de frijoles o guisantes
de ojo negro con Eran patere (Niños
de carne).
Oxóssi es sincretizado en Bahía con San Jorge y San Sebastián de
Río de Janeiro, mientras que en
Cuba es San Norberto.
Durante el xirê "de las deidades, sostiene en una mano un arco y
una flecha, sus símbolos y
otro "erukerê" (pregunto recta), insignias de la dignidad de los
reyes de África y se recuerda
que el rey de Ketu. Sus bailes imitan la caza, la búsqueda del
animal y disparar la flecha. Oxossi,
saludó al grito de "Oke".
Se dice en Brasil que Oxóssi era el hermano de Eshu y Ogun, los
tres hijos de Iemanjá. Exu
rebelde e insolente a su madre para que ella lo despidió. Los otros
dos se llevaron a cabo
mejor. Ogun Oxóssi trabajado en el campo y la caza en los
bosques de los alrededores, de modo que la casa
fue suministrada siempre con los productos agrícolas y de
caza.Iemanjá, sin embargo, todavía se preocupa resuelto
consultar a un babalawo. Este le aconsejó que prohíben Oxóssi
intentan cazar, debido al riesgo de
Ossain que busca el que tiene el poder de las plantas y viven en lo
profundo del bosque.
Oxóssi estaría expuesto a una racha de Ossain para obligarlo a
permanecer en su compañía.
Iemanjá exigió entonces que Oxóssi renunció a su actividad como
cazador. Esto, sin embargo de
persona independiente, continuó sus incursiones en el bosque. Él
rompió con otros cazadores, y
como siempre, una vez que llegaron juntos a un gran árbol (Iroko)
mediante la separación,
continuar el aislamiento y la volvió a reunirse al final del día y en el
mismo lugar. Una tarde
Oxóssi no volver para la reunión, ni ha respondido a las llamadas
de otros cazadores. Se había
Ossain encontrado y esto le había dado a beber una poción que se
maceraron ciertas hojas, como
amúnimúyè, cuyo nombre significa "se apropia de una persona y
su inteligencia", lo que provocó
Oxóssi amnesia. No sabía, pero que era o dónde vivía. Fue
entonces vivía en el bosque
con Ossain, como predice el babalao.
Ogun preocupado por la ausencia de su hermano fue a buscarlo,
encontrándolo en el fondo de
forestales. Lo trajo de vuelta, pero Iemanjá, pero se negó a recibir
al hijo díscolo. Ogun,
indignados por la intransigencia de la madre, se negó a volver a
casa (por eso el lugar
dedicada a Ogun siempre está instalada al aire libre). Oxossi
regresó a la compañía y Ossain
Iemanjá en la desesperación por haber perdido a sus hijos, se
convirtió en un río, llamado Ogun (no
confundirse con Ogun, el orisha).
El narrador de esta leyenda llamó la atención sobre el hecho de
que "estos cuatro dioses Yoruba - Exu
Ogun, y Ossain Oxóssi - también están simbolizadas por los objetos
de hierro forjado y vida al aire libre
Libre ".

Arquetipo
El arquetipo de Oxóssi es gente inteligente, rápida, alerta y
siempre en movimiento. Se trata de personas
llena de iniciativas y siempre a punto de nuevos descubrimientos o
nuevas actividades. Tienen un sentido de
la responsabilidad y el cuidado de la familia. Son generosos,
hospitalarios y amigos del orden,
pero al igual que la mudanza y encontrar nuevos medios de
subsistencia en lugar de algunos
A veces una vida doméstica tranquila y armoniosa.
Otros dioses de la caza

Oreluerê ("r" Luer)

Además de Ogun y Oxóssi, hay otros dioses de la caza entre los

yoruba, glosó la "r" (Minerales) o
"R" luer (Oreluerê), que algunos habrían sido uno de los
compañeros de dieciséis Odudua
momento de su llegada a Ife. Según otros, fue uno de los jefes de
los Igbo, junto con
Orixala para oponerse a una fuerte resistencia a los invasores
.
Inle (Erinle?)

En ijexá, donde se encuentra un río llamado Erinle?, Hay un dios de

la caza con el mismo nombre. Su templo
principal está en Ilobu, donde según el lugar donde Ulli Beier, dos
servicios han sido mixtos: el culto del río y
el cazador de elefantes, que en varias ocasiones, había venido a
ayudar a los residentes lucha Ilobu
sus oponentes. Su símbolo, el hierro forjado, es un ave fijados
sobre un tallo central rodeada
dieciséis barras de otros en los que también es un pájaro. El culto
de Erinle? se lleva a cabo
márgenes de los lugares profundos varias (IBU) River. Cada uno de
estos lugares se le da un nombre, pero
siempre Erinle? que se venera en todos estos nombres. Recibe
ofertas acarajé de ñame,
plátano, maíz, frijoles al horno, todo ello regado con aceite de
palma.

En Brasil y Cuba es conocida por el nombre de

Inle.

Ibualama (Ibùalám?)

Uno de esos lugares profundos Erinle? Ibùalám de la que hablamos

arriba? (Ibualama). Tiene una
una cierta notoriedad y un objeto de culto que se practica en el
Nuevo Mundo, especialmente en Bahía, donde
durante el baile, que trae en sus manos el símbolo de Oxóssi,
hierro tiro con arco, así como una
especie de látigo (Bilal), con la que se castiga.

Logunedé (Logun? De)

Erinle? habría tenido con Ipondá Oshún, un hijo llamado Logun? de
(Logunedé), cuyo culto es par,
pero rara vez, Ilex, que parece estar en peligro. En Brasil, tanto en
Bahía y en
Río de Janeiro, Logunedé, sin embargo, tiene muchos
partidarios.Este dios es presentar en vivo
seis meses del año en la tierra, carne de venado de comer, y el
mes otros seis, bajo las aguas de un río
comer pescado. Él también, alternativamente hombres durante
seis meses, y el sexo
femenino durante los otros seis meses. Este dios, se dice en África,
tiene una aversión a la ropa
rojo o marrón. Ninguno de sus partidarios se atrevería a utilizar
esos colores en su ropa. El azulturquesa,
que parece tener su aprobación. Es sincretizado en Bahía con San
Expedito.

Ossain (OSANYIN)

Osányìn en África
Ossain es la deidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Su
importancia es crucial, porque
ninguna ceremonia se puede hacer sin su presencia, siendo el
titular de la? (Electricidad)
indispensables incluso los propios dioses.
El nombre de las plantas, su utilización y las palabras (? F?), La
fuerza de quién despierta sus poderes, son los
la mayoría de los elementos secretos del ritual de adoración de los
dioses Yoruba.
Ossain símbolo es una barra de hierro, y, en el extremo superior,
un pájaro de hierro
forjado, esta misma barra está rodeada de otras seis personas en
un ventilador dirigido hacia la parte superior.
Una historia de Ifa nos enseña como "el pájaro es la representación
del poder Ossain. ¿Es su
mensajero que va a todas partes, la espalda y se posa sobre la
cabeza de Ossain para convertirlo en su
informe. Este simbolismo de las aves es bien conocido por los
brujos, los que a menudo
llamado Ely "," ave-dueños del poder ".
Cada deidad tiene sus propias hierbas especiales y las hojas, con
sus virtudes, de acuerdo con
la personalidad de Dios. Lydia Cabrera ha publicado una
interesante leyenda, muy difundida en Cuba, por el
distribución de las hojas entre las diversas deidades.
"Ossain Oloduramaré ha recibido de los secretos de las
hierbas.Estos eran de su propiedad y
dio a la basura a cualquier persona, hasta el día en que Shangó se
quejó a su mujer, Oia-Iansa, señora de los vientos,
Ossain que sólo conocía el secreto de cada una de estas hojas y
los demás dioses se
en el mundo sin tener ningún plan. Oia levantó las faldas y las
agitaban frenéticamente. Un
viento violento comenzó a soplar. Ossain guardaba el secreto de
las hierbas en una calabaza colgada de un
rama del árbol. Cuando vio que el viento había aflojado una
calabaza y esta se rompió al golpear
el suelo, gritó: "La oveja! La oveja "(" O Hojas Oh! Hojas! "), Pero
no pudo evitar
los dioses se ocupan y los dividieron entre sí. "
La cosecha de las hojas debe hacerse con extremo cuidado,
siempre en el desierto, donde las plantas
crecen libremente. Aquellos en cultivo debe desatenderse, ya que
vive en Ossain
bosque, acompañado de Aron, un enano, comparable a la Pererê
SACI-, que tiene una sola pierna
y se dice en Brasil, fuma una pipa hecha de concha de caracol
pegado permanentemente
un tallo hueco lleno de sus hojas favoritas. Debido a esta unión con
Aron Ossain es recibido con
la siguiente frase: "Hola! Propietario a una sola pierna-que-come-el
propietario--de-dos-piernas! "
alusión a las ofrendas de los gallos y palomas que tienen dos
piernas, hizo Ossain Aron, quien ha
una sola pierna.
El? Lóòsanyìn, aficionados Ossain también se llaman Onii? Egun,
los curanderos, a causa de su
actividades en el sector de plantas medicinales. Cuando van a la
cosecha de las plantas para su empleo,
debe hacerlo en un estado de pureza, absteniéndose de tener
relaciones sexuales la noche anterior, y va a
bosque durante la noche, nunca dijo una palabra a nadie. Además,
deben tener cuidado
dejar la tierra una ofrenda de dinero, pronto aparecerá en la
página de la cosecha.
Ossain está estrechamente vinculada a Orunmila, señor de la
adivinación. Estas relaciones, amistoso hoy
y la colaboración abierta, cruzada en los períodos anteriores de la
rivalidad. Algunas leyendas reflejan
luchas por la primacía y el prestigio entre los adivinos y
curanderos onixegum babalaos. Como
estas historias se transmiten de generación en generación por los
babalaos, como es lógico, tienden a
glorificar a Orunmila más, y por lo tanto sí que Ossain y
curanderos.
Según la leyenda recogida por Maupoil Bernard, "cuando Orunmila
vino al mundo, llamado
esclavo para labrar su campo, le compró un mercado, se
Ossain. Es hora de comenzar su
trabajo Ossain cuenta de que eso cortar el césped, ya que es muy
útil. " La segunda cura dolores
la cabeza. También se negó a destruirlo. La supresión de la tercera
cólico. "En Vedad", dijo él, y no
Tiro de las malas hierbas, según sea necesario. "Orunmila,
tomando nota de la conducta de su esclavo,
demostrado un deseo de ver estas hierbas, que se negó a corte y
que tenían un gran valor porque
ayudó a mantener el cuerpo saludable. Entonces decidió que sería
cerca de Ossain
explicar las virtudes de las plantas, las hojas y la hierba,
manteniéndola siempre a su lado en el momento
consultas ".
Otra historia de Ifá nos dice que si es Ossain que conoce el uso
medicinal de las plantas, se
Sin embargo, la Orunmila que tiene el mérito de haber dado
nombre a estas plantas. El
poder de cada planta de cada están estrechamente vinculadas con
su nombre y se despiertan por
palabras habladas obligatoria en el momento de su uso. Estas
palabras se indican con
adivinos a los curanderos, y este hecho da la primera una posición
de supremacía sobre
segundos.
Esta superioridad se afirma en otra leyenda, donde la "Oferta", hijo
de Orunmila compite con
"Remedio", hijo de Ossain. A través de una estratagema ideada
por Orunmila a su hijo "Ofrenda" es
declarado ganador de la "Solución" para demostrar que el poder
de babalaos es mayor que el de
los curanderos. Los babalaos decirlo, sin el poder liberador de la
palabra, las plantas no
ejercer una acción curativa en el estado que tienen potencial.
Ossain es originario de Irán, actualmente en Nigeria, cerca de la
frontera con la antigua Dahomey. No
Una parte de los compañeros dieciséis Odudua, cuando su llegada
a Ife. El papel de curandero es
llevados allí por Elésj?.
En África, los curanderos tradicionales, llamados? Lóòsanyìn no
estuviera en posesión de trance. Adquieren
la ciencia del uso de plantas después de un largo aprendizaje.

Ossain en el Nuevo Mundo

En Brasil, personas dedicadas a uso Ossain gotas de verde y

blanco. El sábado es el día
dedicado a él y las ofrendas hechas a él se compone de cabras,
gallos y palomas. Su Yao, el
a diferencia de los de África, entrar en trance, pero no siempre
tienen un gran conocimiento de
acerca de las virtudes de las plantas. Cuando bailan, llevan el
mismo símbolo en las manos de hierro
forjado, cuya descripción ya se ha hecho con anterioridad. El ritmo
de los cantos y las danzas se Ossain
particularmente rápido, saltar y jadeante. Acoge con satisfacción el
dios de las hojas y las hierbas están gritando: "
Ewé Ô! "(" Hojas de Oh! ").
El arquetipo de Ossain es el pueblo de carácter equilibrado, capaz
de controlar sus sentimientos y
emociones. Los que no salen de sus gustos y disgustos en su
decisión de intervenir o
influir en sus opiniones sobre personas y acontecimientos. El
arquetipo de las personas cuyos
extraordinaria reserva de energía creativa y la resistencia pasiva
les ayuda a alcanzar las metas que
fija. De los que no tienen una concepción estrecha y un sentido de
moral y convencionales
justicia. De todos modos, aquellas personas cuyos juicios sobre los
hombres y las cosas están menos establecidos
en las nociones del bien y del mal que en la eficiencia.
Orunmila (Orula)

Orunmila es en la tradición de Ife y el primer oficial "consejero

jefe" de Odudua cuando
su llegada a Ife. Otras fuentes dicen que fue instalado en un lugar
llamado iGet Oke antes
vienen a instalarse en Oke Ita? e. Una colina en árabe Ife en la que
vive, el outor más en
adivinación, el sistema llamado Ifa. Orunmila también se llama
Àgbónmìrégún o ella. Es el
testigos del destino de las personas, y por esta razón se le llama
Eléèrì IPIN.
A pesar de sus altos cargos, y Orunmila Olodumare, el dios
supremo, consultar a Ifá en determinados
ceremonias, para saber qué destino les espera a ellos.
Los babalaos, "los padres del« secreto, son los portavoces de
Orunmila, que no es ni dios? B? Ra.A
inicio de un babalao no incluye una pérdida momentánea de la
conciencia que acompaña a la
Deidades. Esto no quiere revivir el inconsciente del babalao "he
perdido", que corresponde a
personalidad del ancestro divinizado. Es una iniciación totalmente
intelectual. Tiene que pasar un
habilidades de aprendizaje a lo largo necesarios en la memoria,
sobre todo entre
en juego. Debe aprender una enorme cantidad de historias y
leyendas antiguas, que se clasifica
dos cincuenta cien hasta seis odun o signos de Ifa, que en conjunto
forman una especie de libre
conocimientos orales tradicionales de los pueblos de lengua
yoruba.
Todas las personas nacen conectado a un doscientos cincuenta y
seis Odu. A
nacimiento de un niño, los padres pedir a la Odu babalao para
indicar que el niño está encendido. El
Odu da a conocer la identidad profunda de cada persona le sirve
de guía en la vida, le muestra el orisha
particular, a la que con el tiempo se deben dedicar, además de la
familia, y le da otra información
que ayudarán a comportarse con seguridad y éxito en la vida.
Orunmila se consulta en caso de duda, cuando la gente tiene una
importante decisión de hacer la
acerca de un viaje, una boda, una compra o venta, o incluso por
aquellos que
tratar de determinar la causa de una enfermedad.
Dos sistemas permiten el babalao encontrar el signo de Ifá que se
busca, clave
problema que se presenta con el visitante. Uno de ellos es muy
elaborado de conformidad con asas
algunas normas, dieciséis piedras de los frutos de la palma
aceitera, el ikin Ifá, el otro es simple y consiste
utilizar una? p? l? Ifa, un arroyo donde se encadenan ocho mitades
de una fruta de hueso determinados.
Una vez determinado el ODU estos casos, la respuesta que debe
darse a la asker se encuentra por
babalao interpretar el contexto de cuentos tradicionales, que
corresponde al Odu.
Orunmila, aunque no una deidad, la vida a menudo parte de Ifá, y
las aventuras de
Yoruba dioses.
Se dice que tenía relaciones amorosas con el número de umcerto
de deidades, como Iemanjá, la Aje
propiedad, hija de Olokun, Oshún y muchas otras mujeres, entre
las que destacan: O? y úmiléyò
Apètèbì, que es el título usado por las mujeres para hacer las
conjeturas. Todavía hay Odu su esposa, cuyo símbolo
Igbàdú es el Odu calabaza que mencionamos en otra publicación.
Hay otros sistemas derivados de sistema de adivinación de Ifa,
pero nada que ver con Orunmila. En
uno de ellos, utilizar dieciséis cauris y Eshu es el que da a los
demás respuestas son utilizadas en la
cuatro partes de una nuez de cola y es el orisha que responde
directamente a las preguntas del visitante.
Oranian (Oranmiyan)
"Oranmiyan (Oranian) fue el hijo menor de Odudua y se convirtió
en el más poderoso de todos ellos;
uno cuya fama fue la mayor en toda la nación yoruba. Se hizo
famoso como un cazador ya que la
la juventud y, a continuación los logros grandes, numerosos y
fructíferos que ha realizado. ¿Era
fundador del reino de Oyo. Una de sus esposas, T "r" si (Toros),
hija de l? Mpe, el rey de la nación
Tapa (nupe o) era la madre de Shangó, quien más tarde ascendió
al trono de Oyo. Oranian instalado un
su otro hijo. Eweka como rey en Benin, convirtiéndose a sí mismo
Ooni de Ife.
Oranian diseñado bajo muy natural, lo que sin duda alguna unidad
de distancia genética
moderna. Una leyenda dice Omo Ogun, durante una de sus
incursiones, ganó el
Ogatún ciudad, la saqueó y trajo un botín importante. Un preso
llamado y rara belleza
Lakanjê le gustó tanto que él no respetaba su virtud. Más tarde,
cuando Odudua, padre de
Ogun, la vio, se turbó, quiso dar la vuelta y lo convirtió en uno de
sus esposas. Ogun,
miedo, no se atrevió a decirle a su padre lo que había pasado
entre él el preso hermoso. Nueve meses
más tarde. Oranian nacido. Su cuerpo fue dividido verticalmente
en dos colores. Era negro, por un lado,
Ogun, porque su piel era oscura de la otra, como Odudua, que
tenía la piel muy blanca.
Esta función se representa Oranian cada año en Ife, para la fiesta
de "l'j?,
cuando los servidores del cuerpo Ooni está pintado en blanco y
negro. Ellos acompañan a sus Ooni
Oke Lodge hasta Mogun, la colina donde se alza un monolito
sagrado de Ogun. Esta piedra es grande
rodeado de mariwó OPE, rodeados de palmeras rallado, y en ese
día, los sacrificios de perros y gallos están ahí
colgado. Ooni llega suntuosamente vestida, tomando la corona de
la cabeza Odudua, es una rara
ocasiones, tal vez incluso el único año en el que lo usa en público,
fuera del palacio. Al llegar
en la piedra de Ogun, por un momento que cruza su espada con
O? Ogun, el jefe del culto de Ogún
en Ife, una señal del pacto, a pesar del desagrado experimentados
al descubrir que por Odudua
no fue el único padre de Oranian.
Oranian, como ya se dijo, fue el fundador de la dinastía de los
reyes de Oyo. El mito de la creación
según lo dicho en Oyo le otorga tal acto y no Odudua.
Estos dos personajes son los fundadores de su linaje real de Oyo y
Ife, que bien
demuestra que el mito de la creación es, por un lado y otro, un
reflejo de la madera histórica
origen de las dinastías que dominan estos dos reinos.
La supremacía establecido por Oranian sus hermanos se cuenta en
una leyenda recogida en
Oyo siglo pasado:
"En el principio la tierra no era ... En la parte superior era el cielo,
debajo del agua y no se debe fomentarse ni
cielo, ni el agua. Sin embargo, el Olodumaré todopoderosa, Señor
y Padre de todas las cosas ... creado,
Inicialmente, los siete príncipes coronados ... Entonces ... tenía
siete sacos en los que las conchas, perlas,
telas y otras riquezas. Creación de un pollo y veintiún barras de
hierro. Creó también un hábil
paño negro, un paquete voluminoso, cuyo contenido se
desconoce.Y, por último, una cadena de
de hierro muy largo, que celebró el tesoro y los siete
príncipes.Luego, dejó caer todas las
parte superior de cer ... En el borde del vacío no había más que
agua ... Olodumare, el primero de su morada divina, jugó un
semilla que cayó en el agua. Pronto, una palmera enorme creció
hasta los príncipes, que le ofrece una
en medio de grandes y seguras entre sus palmas. Los príncipes se
habían refugiado allí y se asentaron con sus
equipaje. Todos ellos eran príncipes coronados, y por lo tanto, todo
el mundo quería controlar. Resuelto
por separado. Los nombres de estos siete fueron Prencipe: Olówu,
que se convirtió en rey de la EGBA; Onisabe, que
se convirtió en rey de Save;? Rangún, que reinó en Ila; Ooni, que
era el gobernante de Ife, Ajero, que se convirtió en
Rey Ijerô; Alaketu, que reinó en Ketu, y el último, el más joven,
Oranmiyan, que se convirtió en
rey de Oyo.
Antes de separarse para seguir su destino, los siete príncipes
decidieron dividir entre ellos
suma de tesoros y las disposiciones que el Todopoderoso les había
dado. Los seis mayores
recoger las conchas, perlas, telas y todo lo que considere valioso o
bueno para comer.
Salieron de la más joven paquete de paño negro, el veintiuno
barras de hierro y el pollo ... El
seis príncipes partió al descubrimiento de las hojas de
palma.Cuando se quedó solo Oranian, deseada
ver lo que el paquete contenía envuelto en un trapo negro. Lo
abrió y vio una gran cantidad de sustancia negro que
que nunca supo ... luego sacudió la tela y el fondo negro cayó al
agua y desapareció. Formado
un montículo. El pollo voló a la tierra en la parte superior. Una vez
allí, se puso a cero que la materia
negro, que se extendió hasta ahora. Y el montículo fue ampliado y
ocupó el lugar del agua. Así es como
nació en la tierra.
Oranian presa de hasta el campo y formada por la sustancia negra,
y tomó posesión de
de la tierra. A su vez, los otros seis jefes de la palmera. Quería
tomar la tierra de Oranian,
como yo lo había llevado en la palma, su cuota de conchas, perlas,
los tejidos y
comida ... Pero Oranian tenía armas; su vigésimo una barra de
hierro se había transformado en
lanzas, dardos, Fechas y hachas. Con la mano derecha, blandía
una espada larga, y les dijo:
"Esta tierra es sólo mía. Allá arriba, cuando me robaron, me
dejaste solo esta tierra y este
de hierro. La tierra y el hierro también se incrementaron, con él
defender mi tierra! Voy a matar a todos. El
seis príncipes pidieron clemencia, se arrastró a los pies de Oranian,
suplicantes. Se le pidió que
ceder una parte de sus tierras para que pudieran vivir y seguir
príncipes ... Oranian los perdonó
la vida y les dio un pedazo de tierra. Se requiere sólo una
condición, príncipes ellos y sus descendientes
siempre debe mantenerse en sus propios temas y sus
descendientes deben, cada año, le proporcione vienen
honrar y pagar impuestos en su ciudad principal, para mostrar y
recordar que ellos habían
recibidos por la condescendencia, la vida y su porción de tierra. Así
es como Oranian convirtió en rey de Oyo y
Yoruba es la nación soberana de toda la tierra. "
Sin embargo, la preponderancia de las reivindicaciones Ife Oyo. Es
en Ife que se almacena sable Oranian,
llamada "espada de la justicia" que los reyes de Oyo debe tomarse
de las manos durante las ceremonias
entronización, para garantizar su futura autoridad.
Se encuentran todavía en Ife dos otras reliquias de Oranian: un
monolito grande, ABB Oranmiyan, su
escudo.
OIA-Iansa

Oya Yansan en África

? Ya (OIA) es el dios de los vientos, las tormentas y el río Níger, en

yoruba, se llama Odón
? Ya. Fue la primera esposa de Shangó y tenía un temperamento
fogoso y ardiente. Una cuenta de
leyenda que Shangó ha enviado una misión a la tierra de Bariba el
fin de obtener una preparación que,
una vez ingeridos, se pondría en tela de fuego y llamas por la boca
y la nariz. Oia, desobedeciendo
¿Cómo marido, ha experimentado este tipo de preparación, lo que
también es capaz de escupir fuego,
gran dolor de Shangó, que quería conservar para sí mismo este
poder terrible.
Oia, sin embargo, las únicas mujeres de Shango que al final de su
reinado, le siguen en su huida
de Tapa. Y cuando Shangó conseguidas por la tierra en Koss, ella
hizo lo mismo a voluntad.
Antes de la esposa de Changó, Ogún Oia había vivido. Hemos visto
en capítulos anteriores, como el
aparición del dios del hierro y los herreros le causó un efecto
menor que la elegancia, la gracia y el brillo
el dios de los frenos. Ella huyó con Shangó y Ogún, enfurecido,
decidió enfrentar a su rival, pero esta
este último fue en busca de Olodumare, el dios supremo, para
decirle a perdonar la afrenta. E
explicó: "Tú, Ogun, es más antiguo que Xango! Si, como mayores,
quieren preservar su
la dignidad a los ojos de Shangó y las otras deidades, usted no
debe preocuparse o lucha, si
renunciar a Oia sin recriminaciones ". Pero Ogun no fue sensible a
este llamamiento, dirigido a
sentimientos de indulgencia. No tan en silencio resignado por lo
que lanzó a la persecución de
fugitivos, y como vimos antes, intercambiaron golpes con palos
esposa infiel magia. Eso fue
luego se divide en nueve partes. Los números 9, conectado a Oia,
es el origen de su nombre e IANSA
Encuentre esta referencia en la antigua Dahomey, donde se realiza
el culto de Oia, en New Haven con el nombre
Av.? San, barrio de Akron (Lokoro los yorubas) y bajo el Ab? San,
más al norte en Baningbê. Aquellos
nombres tendría que llegar a la expresión Aborim? san (nueve
cabezas "), aludiendo a la supuesta nueve
brazos del delta del Níger.
Otra indicación del origen de este nombre viene dado por la
leyenda de la creación de prendas de vestir Egúngún
Oficina de Auditoría Interna. Prendas de vestir en las que, en
determinadas circunstancias, una familia de los muertos regresan
a la tierra para
dar la bienvenida a su descendencia. Oia es el orisha sólo es capaz
de conocer y dominar las Egúngún.
Oia lamentó no haber tenido hijos. Esta triste situación se debió a
la ignorancia sobre la
sus prohibiciones alimenticias. Aunque la carne de cabra se
recomienda, se comió el cordero.
Oia consultó a un babalawo, quien le dijo que su error, le aconsejó
hacer ofrendas, entre
debe haber un paño rojo. Este paño, más tarde se usan para
fabricar los
Egúngún de ropa. Habiendo cumplido con esta obligación, Oia se
convirtió en la madre de nueve hijos, que
Yoruba se expresa en la frase: "Iya? M? Mesan, origen de su
nombre Iansã.
En cuanto a su otro nombre? Ya, hay una leyenda que hace
referencia a su origen, explicando que en un juego
las palabras. Si se cuenta »como salida a bolsa un pueblo que se
llama está amenazado de destrucción, invadió
tapas por guerreros. Para conservar se hizo una ofrenda de
prendas de vestir del rey de las OPI. Este traje
era de una belleza tal que los pollos del lugar comenzaron a reírse
entre dientes de la sorpresa - por lo que se dice
en serio la leyenda, los pollos cacareando hasta hoy, siempre en
presencia de cualquier cosa
extraño. Este traje fue arrancado de prestigio (ya) en dos para
servir de servir como un colchón de apoyo
las ofrendas de las calabazas. Al parecer, entonces,
misteriosamente, un agua que se ha diseminado (ya), las
inundaciones
las afueras de la ciudad y los ahogamientos tapas
delincuentes.Cuando los habitantes buscaron una salida a bolsa
nombre de este río que surgió y se extendió, ya, cuando la ropa
estaba desgarrada, ya, decidieron
Odo se llama? Ya.
Hay una leyenda, conocida en África y Brasil, que explica cómo
cuernos del búfalo
llegó a ser usado en el culto ritual de Oia-Iansã:
"Ogun fue a cazar en el bosque. Ponerse al acecho, vio un búfalo
que venía hacia él.
Preparación para matarlo cuando el animal se detuvo de repente,
se quitó la piel. Pretty Woman
apareció ante sus ojos. Fue Oia-IANSA. Se escondió en la piel de
hormigueo y se fue al mercado
ciudad vecina. Ogún tomó posesión de su presa, escondido en el
fondo de un tanque de maíz,
al lado de su casa, ir a continuación al mercado para atraer a las
mujeres-Buffalo. Llegó a pedir a su
en el matrimonio, pero se negó inicialmente Oia. Sin embargo,
finalmente aceptó, cuando, de vuelta en
los bosques, sin pensar más en la piel. Oia recomendó que el
cazador no dijeran a nadie que, en
De hecho, ella era un animal. Y vivió durante algunos años. Ella
tuvo nueve hijos, que
provocó los celos de las otras esposas de Ogun. Estos, sin
embargo, logró descubrir el secreto de
aparición de la nueva mujer. Una vez que su marido estaba fuera,
empezaron con la cantante: "je Maa, maa
uno, awo r? nb? aka ninu "Usted puede beber y comer (y mostrar
su belleza), pero su piel está en
depósito (usted es un animal).
"Oia entendido la alusión, la búsqueda de su piel, se vistió y
regresar a la forma de búfalo, mató a la
las mujeres celosas. Luego dejaron sus cuernos con sus hijos,
diciéndoles: Si
necesidad de golpear una contra otra, y voy a venir en su ayuda
inmediatamente. Es por eso que
cuernos de búfalo que siempre se colocan en los sitios dedicados a
Oia-IANS. "
Hemos escuchado esta historia en Bahía, narrado por el padre
Cosme, un padre de edad DeSanto,
ya fallecido. Habló con la solución perfecta la frase yoruba citado
anteriormente.
El Iansã Oriki dirigido para describirlo bastante bien:
"Hola, valiente mujer que despertarlos, blandiendo una espada."
Oia, esposa de Shangó.
Oia, cuyo esposo es de color rojo.
Oia que embellece tus pies con polvo rojo.
Oia, que murió valientemente con su marido.
Oia, el viento de la muerte.
Oia, el viento balanceaba las hojas de los árboles en todas partes.
Oia, la única que puede mantener los cuernos de un búfalo.
Oia-IANS en el Nuevo Mundo
Las personas dedicadas a IANSA, nombre con el que es más
conocida en Brasil, usando los granos
granate de cristal. Un miércoles es el día de la semana dedicada a
él, el mismo día de Shangó, su
esposo. Sus símbolos son como en África: los cuernos de búfalo y
un machete, poner en su
"Peji. Ella recibe sacrificios de cabras y acarajés ofrendas (Akari en
África). Ella odia calabaza
y el cordero que se prohíbe.
Cuando se manifiesta en una trilladora, es adornado con una
corona como la de los reyes
Los africanos, cuyo perlas ocultar su rostro. Ella trae un machete
en una mano y un
espantamoscas hecho de cola de caballo por el otro. Sus bailes son
guerreros, y si es Ogun
Actualmente, es engañosa en un duelo con él, recordando, sin
duda, de sus divergencias antiguas. Ella
también evoca, a través de sus movimientos sinuosos y rápidos,
tormentas y vientos
enfurecido. Sus fieles saludan sus gritos: "Hey Heyi? Ya."
En Brasil, Oia es sincretizado con Santa Bárbara y en Cuba, con
Senona Nuestra de la Candelaria.
Una llamada Iansã Yansan de Igbale vinculada al culto de los
muertos, los Egúngún, cuando bailan
parecen expulsar a las almas errantes con los brazos abiertos
hacia adelante y ampliarse.

Arquetipo
El arquetipo de Oia-IANSA es la mujer valiente, poderoso y
autoritario. Las mujeres que puedan
ser fieles y la lealtad absoluta en ciertas circunstancias, pero, en
otros momentos cuando
frustrados sus proyectos e iniciativas, que nos llevará a las
manifestaciones más extremas
el cólera. Las mujeres, en fin, cuya sensual y voluptuoso
temperamento puede llevarlos a amores
múltiples relaciones extramatrimoniales y frecuentes, sin reserva
ni decencia, que no excluye que puedan
siendo muy celosas de sus maridos, en su propio engaño.
Oxum

Oxum en África

Oshún es la deidad del río del mismo nombre que corre en Nigeria
en ijexá y Ijebu. Era,
decir, la segunda esposa de Shangó, después de haber vivido con
Ogun, y Oxóssi Orunmila.
Las mujeres que desean tener hijos se dirigen a Oshún, porque
controla la fecundidad, gracias a
lazos mantenidos con Iyami-Aje ("Mi madre bruja"). A este
respecto, una leyenda dice que:
"Cuando todos los dioses vino a la tierra, las reuniones organizadas
en donde las mujeres no eran
admitió. Oshún estaba molesto por haber sido dejado de lado y no
poder participar en todos los
deliberaciones. En venganza, las mujeres se volvían estériles e
impidió que las actividades
por los dioses llegaron a resultados favorables. Desesperados, los
dioses fueron a Olodumare y
le explicó que las cosas iban mal en el suelo, a pesar de las
decisiones que tomó en sus
asambleas. Olodumaré preguntó si Oshún asistieron a las
reuniones y respondieron que las deidades
no. Olodumaré continuación, les explicó que sin la presencia de
Oshún y su poder sobre
la fertilidad, ninguno de sus negocios podrían tener éxito. Volver a
la tierra, las deidades
Oshún invitados a participar en sus trabajos, que finalmente lo
aceptó después de muchos
rogarem. Entonces, las mujeres más fructífera y feliz todos los
proyectos habían
resultados ".
Oshún se llama Ìyálóòde (Iaodê) el título de la persona que ocupa
el lugar más importante
entre todas las mujeres de la ciudad. Además, ella es la reina de
todos los ríos y ejerce poder sobre
agua dulce, sin la cual la vida en la Tierra sería imposible.
Sus ejes son de peras de la parte inferior del río Oshún, joyas de
cobre y un peine
tortuga.
El amor de Ochún por el cobre, el metal más precioso de Yoruba
en la antigüedad, se menciona
en los saludos que le haya asignado:
«Las mujeres que han joyería elegante masiva cobre."
Es un cliente de los mercaderes de cobre.
Oshún limpiar su joyería de cobre antes de limpiar sus hijos ".
Numerosos lugares profundos (IBU), entre Igedo, donde el río, e
Ike, donde desemboca en el estanque,
laçais son la residencia de Oshún. Allí, ella es adorada con
diferentes nombres y características son
distintas entre sí. Hemos encontrado:
Yéyé Odón, cerca de la cabecera del río;
Ò? Un Ijumu, reina de todas las Oxuns y que, al igual que lo que
viene después, está en estrecha relación con
Aje-Iyami brujas;
Ò? Ayala o la ONU? Un Iyanla, la abuela, que era la esposa de
Ogún;
Ò? Un O? Ogbo, cuya fama es ideal para mujeres que ayudan a
tener hijos;
Ò? Un Apara, el más joven de todos, un genio para la guerra;
Ò? Un Abalu, el mayor de todos;
Ò? Un Ajagira muy belicoso;
Yéyé Oga, el viejo y pendenciero;
Yéyé Oloko, que vive en el bosque;
Yéyé Ipetú;
Yéyé M? Rin o Ib? Rin, femenina y elegante;
Yéyé Kare, muy belicoso;
Yéyé Oniria, guerrero;
Yéyé Oke, muy belicoso;
Ò? Un Pòpòlókun, cuyo culto se lleva a cabo en la laguna, que, se
dice en Brasil, no sube a la cabeza de
personas.
Sobre O Ayala? Un, también llamado Ò? Un Iyanla, "la abuela", dice
que? ¿Era una mujer
y poderoso guerrero, que ayudó a Alagbedé Ogun, su marido, en la
fabricación, así como Oia.
Ogun forjado, y cuando el hierro comenzó a enfriarse, lo puso en el
fuego, avivado por Oxum que
se ejecutó el fuelle en la cadencia. El ruido que hicieron, kutu,
kutu, kutu, era rítmica y
Oshún parecía tocado un instrumento musical. Un Egúngún pasaba
por la calle comenzaron a
danza, inspirado en el sonido que provenía de los fuelles. Los
transeúntes fueron testigos de su asombro
satisfacción que ofrece dinero. Honestamente. Egúngún dio la
mitad de la suma
conseguidas Oshún, la abuela, que le valió ser llamado:
"Reproductor de música para hacer bailar un fuelle Egúngún".
Propietario de los fuelles susurrante como la lluvia,
Y cuya tos aullidos resonaban como el elefante ".
Según Epega, reyes Awaùjalè de Ijebu-ERE en eritema y Ijebu-Ode,
Ijebu para saludar a Oshún
diciendo: "Mi Madre".
existen vínculos muy estrechos entre los reyes de Oshún y
Oshogbo. En este lugar, el festival anual de
ofrendas a Oshún es una celebración para la llegada de Laro,
fundador de la dinastía, en las orillas de este
río cuyas aguas corren permanentemente. Laro, después de
muchas tribulaciones, encontrar la ubicación
favoreció el establecimiento de una ciudad, luego se instaló con su
pueblo. Algunos días después de su
llegada, una de sus hijas fue a bañarse al río y desapareció bajo el
agua. Reapareció en el día
A continuación, magníficamente vestida, declarando que había
sido muy bien acogido por la divinidad del río. Laro,
para demostrar su agradecimiento, dedicó sus ofrendas. Muchas
especies de peces, mensajeros de la divinidad
llegó a comer, una señal de aceptación, los alimentos que Laro
había jugado en el agua. Un pez grande,
que nadaban cerca de donde se encontraba, el agua escupió. Laro
se reunieron en esta agua
la calabaza y el estado de ebriedad, lo que hace un pacto con el
río.Extendido, entonces las dos manos para
frontal y el gran pez saltó sobre ellos. Laro fue galardonado con el
título de Atóója - contracción de la frase Yoruba
El gbáà Tewo? Ya (Extiende las manos y se los peces) y dijo: Ò? Un
PMDB (Oshun se encuentra en estado
madurez), sus aguas son siempre abundantes. Este fue el origen
del nombre de la ciudad de
Oshogbo.
En el festival anual, Ataoja solemnemente hasta la orilla del
río.Tiene la cabeza cubierta por un
monumental corona hecha de pequeñas cuentas de recogerse, y
vestido con traje de terciopelo.
Camina con calma y gravedad, rodeado de sus mujeres y sus
dignatarios. En esta procesión anual,
tiene una hija de la calabaza que contiene los objetos sagrados de
Oshún. Es Arugbá Ò? Un (una
que toma la calabaza de Oshún). Ella es la chica que desapareció
en el río una vez. Su persona es
sagrado, y el propio rey se inclina por delante. Una vez que
alcanza la edad de la pubertad, no puede
más este papel. Pero por la gracia de Oshún, la descendencia de
Ataoja es siempre grande,
No falta, ya que la posibilidad de encontrar un Ò Arugbá? de las
Naciones Unidas disponible.
Ataoja se sienta en un claro y da la bienvenida a personas que
vienen a ver la ceremonia. Los reyes y los jefes de
ciudades vecinas están todos presentes o enviar
representantes. Las delegaciones llegan, uno tras
otro, acompañado por los músicos. El intercambio de saludos,
postraciones y danzas ir y venir a
las formas de cortesía mutua, con la animación de crecimiento. Por
la mañana, acompañado por el Ataoja
su gente y sus invitados, cerca del río y luego envía las ofertas de
lanzamiento y los alimentos en la misma
Laro donde había hecho antes. Pescado en la controversia bajo la
atenta mirada de las sacerdotisas de Oshún.
Luego Ataoja se dirige a las cercanías de un pequeño templo
cercano y se sienta en la piedra
- Òkúta Laro - Laro donde su antecesor había descansado en otros
momentos. La adivinación se hace
Oshún es para ver si cumplen y si lo quiere expresar. Ataoja en ese
entonces a
compensación que recibe y trata a sus huéspedes con una
generosidad digna de la reputación de Oshún, la
reina de todos los ríos.

Oshún en el Nuevo Mundo

En Brasil y Cuba, los fans de Oshún usan collares de cuentas de
vidrio de oro amarillo y
numerosos brazaletes de bronce. El día se dedica a ella el sábado
y es aclamado como el
África, con las palabras "Recen el Yéyé!" ("Llame a la benevolencia
de la madre!").
Le recomendamos hacer sacrificios para Oshún cabras y el plato
de oferta mulukun (mezcla de
cebollas, guisantes de ojo negro, sal y camarón) y Adum (harina de
maíz mezclada con miel y
de oliva dulce). El baile se asemeja al comportamiento de una
mujer vanidosa y seductora que va al río
se bañan, se adornaban con collares, cambios de los brazos para
hacer que sus pulseras tintineantes, mezcle hasta
con gracia y se contempla en un espejo. El ritmo que acompañan a
sus danzas
llamado "ijexá, nombre de una región de África, a través del cual
fluye el río Oshún.
En Brasil, se sincretiza con Nuestra Señora das Candeias, Bahia, y
Nuestra Señora de
Placeres, en Cuba es con la Nuestra Señora de la Caridad del
Cobre.
Arquetipo
El arquetipo de Oshún es el de la mujer grácil y elegante, con una
pasión por las joyas, perfumes y
ropa cara. De las mujeres que son símbolos de encanto y
belleza.Voluptuosa y sensual,
pero más reservado que Oia. Evitan conmueve al público, que
atribuyen gran importancia.
Bajo su apariencia esconde una seductora y graciosa voluntad muy
fuerte y un fuerte deseo de
promoción social.

OBA
? Bah, dios del río del mismo nombre, fue la tercera esposa de
Shangó. Como los dos primeros Oia
Oshún, y era también la esposa de la leyenda Ogun segundo de
Ifa:
"Oba era una deidad femenina muy enérgica y fuerte físicamente
que muchas deidades masculinas.
Ella desafió y ganó la lucha, a su vez, espero, Xango y
Orunmila.Llegada a la hora de Ogun,
asesorado por un babalao, se preparó una oferta de mazorcas de
maíz y okra. Arrugado
todo en un mortero, la obtención de una pasta de deslizamiento,
que se extendió por el suelo, el lugar donde ocurra
lucha. El tiempo, Oba, que había sido atraído por el lugar previsto,
se resbaló en la mezcla,
aprovechando Ogun a su derrocamiento y tenerla en el acto. "
Más tarde, cuando se convirtió en el Oba tercera esposa de
Shangó, una gran rivalidad pronto
surgir entre él y Oshún. Este era joven y elegante, Oba era mayor
y vestía ropa de moda,
hecho de que ni se dio cuenta, ya que quería monopolizar el amor
de Shangó. Con este
objetivo, saber cómo XanGo era codicioso, siempre en busca de
sorprender los secretos de los ingresos
cocina usado por Oshún, para preparar los alimentos de
Xango.Oshún, molesto, decidió
os anuncio una pieza, y un día, le pidió que viniera a ver, un poco
más tarde, la preparación
el plato acabado eso, dijo con picardía Oshún, hecho maravillas
con la
Xango, el novio común. Oba apareció en el momento
indicado.Oshún, con la cabeza atada con un trapo
que ocultaba las orejas, cocido de sopa en la que flotaba dos
setas.Oshún les mostró
su rival, diciendo que él había cortado sus propios oídos, ponerlos
a hervir la olla, el
preparar el plato favorito de Shangó. Esto, en breve, hizo la sopa
con el apetito y el placer y
se retiró, suave y por tierra en compañía de Oshún, la próxima
semana, era el momento de la atención de Oba
Xango. Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa: una de
sus orejas cortadas y lo cocinó
una sopa de su marido. Esto mostró ningún placer en verla con el
oído
cortado y encontró plato repugnante que sirvió. Oshún apareció en
ese momento, retiró su
tela y demostró que su sus oídos nunca había sido cortado o
comidos por Xango.
Él comenzó a burlarse de los pobres de Oba, quien furioso se
abalanzó sobre su rival. Esto siguió a una pelea
cuerpo entre ellos. Xango, enojado, su cólera estalló. Oshún y Oba,
presa del pánico, y huyeron
transformado en ríos que llevan sus nombres. En lugar de la
confluencia de dos ríos, el
olas se vuelven muy agitado como consecuencia de la disputa
entre las dos deidades.
También habrá de Oba, una leyenda atribuye a veces a Oshún,
basado en un juego de palabras: "El
Rey de Owu, basado en pie de guerra tenían que cruzar el río Oba
con su ejército. El río
período fue en las inundaciones y las aguas tan agitado que no se
podía cruzar. El rey hizo
A continuación, una promesa solemne, aunque mal redactado. Él
dijo: "Oba, extraño a mi ejército,
Le ruego, le ayudan a disminuir el nivel de sus aguas y si ganan la
guerra, que le ofreceré una
nkam Rere (cosa wow). " Sin embargo, tuvo una hija del rey de
Ibadan que tomó el nombre de
Nkam. Las aguas se retiraron, el rey cruzó el río y ganaron la
guerra.Él regresó con una bolsa
considerable. Al llegar cerca del río? Bà, encontró una y otra vez
en su totalidad. Rey
le ofreció todas las nkam Rere: tejidos, conchas de mar, el ganado
y los alimentos, pero el río ha rechazado todos estos regalos.
Nkam era la esposa del rey, exigió. Como el rey de Owu se vio
obligado a pasar, tuvo que tirar
Nkam aguas. Pero ella estaba embarazada y dio a luz en el fondo
del río. El Tribunal rechazó el recién nacido,
afirmando que sólo Nkam había prometido. Las aguas
retrocedieron y el rey volvió a la triste
sus campos, seguido por su ejército. El rey de Ibadan observó el
incidente,
Indignado declaró que había dado su hija en matrimonio para que
sirviera como una ofrenda a
río. Hizo la guerra a su hijo, lo ganó y expulsados de su país ".

Oba en el Nuevo Mundo

En Brasil, parece un Candomblé Oba manifiesta en uno de sus
comenzado, ata un
mitra sobre su cabeza para ocultar una de sus orejas, como un
recordatorio de la historia ya le dije.
Si Oshún se manifiesta en el tiempo, la tradición dicta que con
fuerza para separarlos. La danza
Oba es guerrero: ella blande una espada en una mano y lleva un
escudo en el otro.
Sus ofrendas consisten en cabras, patos y pollos d'Angola.
Ella es sincretizado con Santa Catarina, pero ya que hay muchos
con ese nombre no sea conocido por
Asegúrese de que es Santa Catalina de Alejandría, Bolonia, Génova
y Siena.

Arquetipo
El Oba es el arquetipo de las mujeres valientes e
incomprendidos.Tendencias en lugar varonil
hacen a menudo recurren al feminismo activo. Las actitudes
militantes y agresivas
consecuencias son infelices o amargas experiencias que vivió. Sus
fracasos se deben,
con frecuencia, unos celos un tanto morboso. Sin embargo, son
generalmente compensados
a las frustraciones experimentadas éxitos en los asuntos en su
afán por ganar y nada a la atención
perder sus activos pasan a ser garantía de éxito.

Iemanjá

Yemanja en África
Iemanjá, cuyo nombre deriva de Yéyé? M? ? Ya ("madre cuyos hijos
son los peces") es el orisha de la GBA, un
nación Yoruba una vez establecido en la región entre Ife e Ibadan,
donde existe el río Yem? ya. El
Yoruba guerras entre las naciones han llevado a la GBA a emigrar
hacia el oeste para Abeokuta, a principios de los
del siglo XIX. Por supuesto, no fueron capaces de llevar el río, pero,
en cambio, se movió
con ellos los objetos sagrados, los apoyos a? de la divinidad, y el
río Ogun, que atraviesa la región,
se convirtió, a partir de entonces, la nueva casa de Iemanjá. Río
Ogun Lo anterior no debería ser
confundirse con Ogún, el dios del hierro y los herreros, en contra
de la opinión de muchos autores
quien escribió sobre ello al final del siglo pasado. No nos
detendremos el extravagante
hipótesis del padre Baudin, tomada con entusiasmo por el teniente
coronel Ellis y otros.
Nosotros, sin embargo, toma nota de un resumen de estos textos.
El templo principal se encuentra en Iemanjá Ibar, un cuarto de
Abeokuta. Los fieles de esta
deidad de cada año, obtendrá el agua bendita para lavar los ejes,
no en el río Ogun, pero una
fuente de uno de sus afluentes, el río Lakaxa. Esta agua es
recogida en jarras, transportadas en un
procesión seguida por personas que llevan esculturas de madera
(ère) y un conjunto de tambores.
La procesión dará la bienvenida de vuelta en las personas
importantes del barrio, a partir de Olubi, el rey de Ibar.
Iemanjá Olóòkun era hija del dios (en Benin) o diosa (en Ife) del
mar.Una historia de Ifá,
aparece "casó por primera vez con Orunmila, señor de la
adivinación, a continuación, con? l? fin
King, con quien tuvo diez hijos, cuyos nombres parecen coincidir
con otras deidades enigmático. Dos
ellos son fáciles de identificar: Ò? Umar ego béjirìn-f?-nna Diwo ("El
arco iris-qué-cuándo-deslocacom-
a-la lluvia-y-guardar-el fuego--en-su-puños ") y Ariri-Gagaga-ti-i-
béjirìn-ejidos tum-(" Thunder-cues-
viajar-con-una lluvia--y-su-revelan-secretos "). Los nombres
representan
respectivamente Oxumaré y Xango.
Iemanjá, cansado de estar en Ife, posteriormente huyendo hacia el
oeste. Una vez, Olóòkun
le había dado, como medida de precaución, una botella que
contiene un preparado porque "nadie sabe
nunca lo que podría suceder mañana, con la recomendación,
porque "nadie sabe lo que puede que nunca
pasar mañana ", con la recomendación de que se descomponen en
caso de extrema. Y así,
Iemanjá se creó en "Anochecer en la tierra," el Occidente. rey
Olofin-Odudua de Ife, lanzó su
Ejército en busca de su esposa. Rodeado, en lugar de Iemanjá
quedar atrapados y se realizará de
de vuelta a Ife, rompió la botella, de acuerdo con las instrucciones
recibidas. Un río se ha creado al mismo tiempo,
llevándolo a Okun, el océano, lugar de residencia Olóòkun
(Olokum).
Iemanjá tiene varios nombres, porque, como en el caso de Oshún,
los diferentes lugares de profundidad (IBU)
River. Está representada en las imágenes con la aparición de una
matrona, los senos, el símbolo
Maternidad fecunda y nutritiva. Esta peculiaridad de tener los
pechos más elegantes - o
sólo uno de ellos, según otra leyenda - fue el origen de los
desacuerdos con su esposo, aunque
honestamente ya había advertido antes de la boda que no iba a
tolerar la más mínima alusión
desagradables o irónico al respecto. Todo ha ido muy bien y la feliz
pareja. Una noche, sin embargo, el
esposo se había emborrachado con vino de palma, y ya no puede
controlar sus palabras, hizo
Comentarios sobre el pecho voluminoso. Teniendo en cólera,
Iemanjá se estrelló el pie y
se convirtió en un río para regresar a Olóòkun, como en la leyenda
anterior.
Iemanjá recibe sacrificios de carneros y ofrendas de platos
preparados a base de maíz.
Los saludos a Iemanjá son bastante interesantes, porque hacen
referencia a sus características
física y moral:
"Reina de las aguas procedentes de la Olokum casa.
Utiliza, en el mercado, un vestido de cuentas.
Ella espera con orgullo sentado delante del rey.
Reina que viven en aguas profundas.
Ella camina por la ciudad.
Insatisfecha, derriba puentes.
Ella es propietaria de un bronce de rifle.
Nuestra madre llorando de mama. "

Iemanjá en el Nuevo Mundo

Iemanjá es una deidad muy popular en Brasil y Cuba. Su hacha

está sentado en las rocas
y las conchas marinas, almacenados en una porcelana azul. El
sábado es el día de la semana es
consagrados, junto con otras deidades femeninas. Sus seguidores
llevan collares de cuentas
de cristal transparente y la ropa, de preferencia de color azul
claro.Haz que las ofertas de cordero, pato y
platos preparados a base de maíz blanco, aceite, sal y cebolla. En
la danza, imitando sus Yao
movimiento ondulatorio, doblando el cuerpo y se realizan
movimientos con las manos curiosas, llevada a
alternativamente a la prueba y el cuello, cuyo simbolismo no
podemos identificar. Se manifiesta en su
Yao, Iemanjá asegurar un fan de metal blanco y no se encuentra
con gritos de "Odo Iya" ("Madre de
River ").
Se dice que hay siete en Bahía Iemanjá:
Iemowô, que en África es la mujer que yo la esperanza;
Iamassê, madre de Shangó;
EE.UU. (Yewa), río de África que corre paralelo al río Ogun y
frecuentemente se confunde con
Iemanjá en ciertas leyendas;
Olossá, la laguna de africanos en los que desembocan en los ríos.
Iemanjá Ogonté, se casa con Ogun Alagbedé.
Iemanjá Assab, que cojea y siempre es el hilado del algodón.
Iemanjá Assessu muy voluntarioso y respetable.
En Cuba, Lydia Cabrera también da siete nombres, indicando que
sólo un pozo Iemanjá
existe, que se puede llegar por el nombre de siete caminhos.Seu
indica el lugar donde se encuentra.
"A partir de Olokum nacido":
Awoyó Yemayá, la mayor y más antiguo de todos. Se trata de uno
que usa trajes más ricos y protegerse a sí mismo
con siete enaguas para hacer la guerra y defender a sus hijos. Vive
lejos de la costa y se encuentra en
estanque, comer cordero, y al salir el viaje, utilice las joyas de la
corona y Oxumaré Olokum con la
arco iris.
Yemayá es Ogunté luz azul y vive en los arrecifes cerca de la
costa.Es el guardián de Olokum. En relación con este
nombre que ella es la esposa de Ogún, dios de la guerra, es un
jinete terrible, que cuenta pendiente de
cintura, un machete, herramientas de hierro y otros de Ogun. Ella
es dura, implacable y violenta, el odio
pato y le encanta el cordero.
Yemayá Maylewo malele o viven en el bosque, un lago o una
fuente inagotable, gracias a su
presencia. Al igual que Oshún, ella tiene que ver con las
brujas.Tímido y reservado; molesta cuando
que toque la cara de su IAO y se retiró de la fiesta.
Yemayá Asaba, cuya mirada es insostenible. Es algo muy orgulloso
y oscura, convirtiendo la costa o
ligeramente inclinados de perfil, es peligrosa y voluntariosa. Utilice
una cadena de plata en
tobillo. Ella era la esposa de Orunmila escuchó sus opiniones con
respeto, a pesar de
utilizar los instrumentos de adivinación, cuando él estaba
ausente.Indignado Orunmila a salir
momentáneamente.
Yemayá Konle Akura vive en espuma o navegar por la marea,
envuelto en algas y prendas de vestir
lodos.
Apara Yemayá, vive en agua dulce en la confluencia de dos ríos,
donde conoce a su hermana Oshún.
Ella baila con alegría y con buenos modales, el cuidado de los
enfermos y la preparación de medicamentos.
Yemayá Asesu, el mensajero de Olokum. Vive en aguas
turbulentas y sucias, es muy grave, y es comer pato
también muy lentos para responder a las peticiones de los
fieles. Se olvida de lo que se pide de él y comienza a
meticuloso recuento de las plumas del pato que fue
sacrificado. Para hacer trampa en sus cálculos,
se reanuda la operación que dura indefinidamente.
En Brasil, Iemanjá es sincretizada con Nuestra Señora de la
Inmaculada Concepción, que se celebra el 8 de
Diciembre, y el IVA, con la Santísima Virgen de Regla, que se
celebra el 8 de septiembre. En estos dos
países es más relacionadas con el agua salada, pero la gente hace
abstracción, en Bahía,
Oshún sincretismo que se conecta a Nuestra Señora de la
Candelaria, que se celebra el 2 de febrero, porque se trata de
fecha en que se organiza para presentar una Iemanjá
solemne. Esto muestra que el sincretismo entre los dioses. Los
africanos y los santos de la Iglesia Católica no es una rígida y
precisa en su totalidad.
La fiesta del 2 de febrero es uno de los más populares del año,
basándose en una playa de Rio Vermelho
enorme multitud de creyentes y admiradores de la Madre de las
Aguas. Iemanjá es a menudo representado
forma latinizada de una sirena con el pelo largo que fluye en el
viento. Lo llaman también
Propietario Janaina o incluso Princesa o Reina del Mar
En este día, las largas colas formadas en la puerta de la pequeña
casa construida sobre un promontorio,
con vistas a la playa, el lugar donde, en los otros días del año, los
pescadores tienen que pesar los peces
capturadas durante el día. Un enorme canasta se instaló en la
mañana, temprano, y luego una
largo desfile de personas de todas las procedencias y todos los
medio de comunicación social, con lo que ramos de flores
platos frescos o artificial de alimentos hechos con cuidado, frascos
de perfume, jabones
envuelto en papel transparente, muñecas, cortes de tejido y otros
bonitos regalos a un
mujer hermosa y vano. Letra y petición no faltan, o regalos de
dinero, y collares
y pulseras. Todo se arregla dentro de la canasta hasta que, al caer
la tarde, ella está completamente llena de
ofrendas, las flores colocadas en la parte superior. Esta Iemanjá
para ser convertido en un gran
florida canasta, se retira con poco esfuerzo y trajo a casa en alegre
procesión a la playa
donde se coloca en una balandra. El entusiasmo de la multitud
llega a su máximo, pero no escuchados
alegres gritos, saludos y deseos de Iemanjá y la prosperidad
futura.Una parte de la Junta de Asistencia
de barcazas, botes y lanchas a motor. La flotilla se dirige a la alta
ma, donde las canastas se
depositado sobre las olas. Según la tradición, por lo que las ofertas
son aceptadas, deberán
bucear en el fondo, un signo de Iemanjá aprobación. Flotabilidad y,
si se devuelve a la playa, es
un signo de rechazo, a la tristeza y la desilusión de los
admiradores de la deidad.
En Río de Janeiro, Santos y Porto Alegre, el culto a Iemanjá es muy
intenso durante los últimos
las noches del año, cuando cientos de miles de aficionados va
alrededor de la medianoche, para encender velas
a lo largo de las playas y las flores y regalos jugar en el mar. Ellos
son seguidores de una religión nueva llamada
Umbanda, una mezcla de religiones africanas, el espiritismo y
académicos Alain Kardec
elaboraciones filosóficas y religiosas tendencias
universalistas. Este movimiento espiritual conocido en
Brasil y varios otros países de las Américas, un éxito
espectacular.Sus seguidores se
Iemanjá como la personificación del bien y la maternidad austera y
de protección. Se la representa como
una especie de hadas, con la piel del color de alabastro, vestido
con un abrigo largo y amplio,
muselina blanca con una cola larga adornada con estrellas
doradas, pasando de las aguas con sus
pelo largo y negro ondeando al viento, coronada con una diadema
de perlas, y en la parte superior
una estrella de la mar. Rosas blancas y estrellas de oro,
desprendido de su cola, flotador
suavemente en el oleaje de las olas. Iemanjá aparece delgada y
esbelta, con senos pequeños y el cuerpo
imponentemente curvado. Estamos lejos de Iemanjá "dama de
senos grandes."
Hace algunos años, un celoso sacerdote católico organizó una
procesión nocturna de Nuestra Señora, la
a lo largo de las playas de Río de Janeiro el 3l de diciembre. Su
objetivo era atraer a más
Católicos, entre los devotos de Iemanjá para una misa vespertina
en la iglesia. Sin embargo, los resultados
esta iniciativa eran muy diferentes de lo que esperaba. La gente se
reunió en las playas una copia de seguridad
con respeto para la procesión, se arrodilló, se persignó, pero tan
pronto como se alejaba,
volvió de nuevo hacia el mar, continuando con su devoción a
Iemanjá, convencidos de que habían presenciado
la prueba del sincretismo entre ella y Madonna, como la imagen de
este último estuvo presente en
a lo largo de la playa en el momento en que llamaban, por su
nombre africano, en sus oraciones.
En Cuba, Yemayá es conocida como la Virgen de Regla. Su fiesta el
8 de septiembre, día de
Nuestra Natividad de Nuestra Señora, siempre atrae a una gran
multitud, compuesta en su mayoría
persona de la santería, que hoy vienen a demostrar su fe católica y
su devoción a Yemayá.
En el barrio de Regla, un suburbio de La Habana, cerca de la
iglesia, hay dos cabildos, hermandades religiosas,
Los católicos de ascendencia africana compuesta por Lucumí
(Yoruba). El auditorio de estas asociaciones
aparentemente tiene un altar bellamente decoradas, que muestra
imágenes de los santos
Lucumí católicos sincretizados con las deidades. Los que se
destacan son: la Virgen de Regla
Yemayá, la Virgen de la Merced, Orixala, la Virgen de la Caridad
del Cobre, Oshún, y Santa Bárbara,
Xango. Los puestos de trabajo dedicados a las deidades africanas
se instalan en una habitación más silenciosa
contigua, reservada exclusivamente para los miembros del
cabildo.En vísperas del 8 de septiembre, se
ofrecen sacrificios de animales a las deidades y se encienden velas
en el altar católico. Lydia Cabrera
escribe que "después de que la vigilia de la noche, todo el mundo
va a misa en la iglesia de Regla y
imágenes que adornan el altar del cabildo voluntad, en la
procesión por la mañana temprano para visitar la Virgen de
Regla dentro de su iglesia. La procesión es recibida por el párroco,
quien lo acompaña a regresar al puerto. "
Hasta ahora, se salvaron de la aparición de la parte católica. "Sin
embargo, un conjunto de tres tambores batá espera
la toma de cuatro santos y es el sonido de instrumentos musicales
africanos y cantando en el lucumí
marchas procesionales en adelante. "A medida que las personas
que toman las camadas marcan el ritmo de la música,
imágenes santas parecen bailar desfilan por las calles del barrio,
doblado y el aumento en
al unísono con la multitud. "La procesión va a la playa, donde los
que participan en esta ceremonia
disfrutar de un acto de purificación, beber tres sorbos de agua
salada, y rociarlo con el
cara y los brazos. La procesión sigue su curso, bailando al ritmo, y
visitará varias
autoridades civiles, después de los muertos y los antepasados que
descansan en el cementerio. Se detiene en la
todas las casas son muy numerosos en este barrio, donde hay un
altar de la Virgen de Regla. Esta gira, que
es una danza continua, sólo termina al caer la noche. "

Oxumaré

Oxumare en África
Oxumaré es la serpiente arco iris, sus funciones son múltiples. Se
dice que él es un servidor y Xango
que su trabajo es recoger la caída del agua en la tierra durante la
lluvia, y trae de vuelta a
nubes ... pero nos encontramos con esta definición, un cierto tono
y en la descripción de los fenómenos educativos
la naturaleza a las escuelas primarias en el Oeste.
Oxumaré es la movilidad y la actividad. Una de sus funciones es la
de dirigir las fuerzas que producen
movimiento. Él es el señor de todo lo que es alargada. El cordón
umbilical, que está bajo su control,
está enterrado, por lo general con la placenta bajo un árbol de
palma que se convierte en propiedad del recién nacido,
cuya salud depende de la conservación de este árbol. Él es el
símbolo de la continuidad y la
permanencia y, a veces, es representado por una serpiente que se
enrosca y muerde su propia
cola. Se enrolla alrededor de la tierra para evitar que se
derrumbe. Si perdía fuerza, sería
fin del mundo ... Aquí no es una excelente razón para descuidar
sus ofrendas.
Oxumaré es al mismo tiempo, hombres y mujeres. Este carácter se
ve rojo y azul
que rodea el arco iris. También representa la riqueza, una de las
ventajas más apreciadas
mundo de los yoruba.
Algunas leyendas hablan de Ifá que "fue una vez un babalao" hijo
de la dueña--ganado-memorizar-
«Brillante. Él empezó su vida con un largo periodo de mediocridad
y merecía, por lo tanto,
el desprecio de sus contemporáneos. Su llegada a la gloria final y
el poder está simbolizado por el arco iris,
que, cuando aparece, hace que la gente exclamaba: "Bueno,
bueno, aquí Oxumaré!" Esto demuestra que es
universalmente conocida y, como la presencia de arco iris evita
caer la lluvia muestra
también su fuerza. "
Otra leyenda: "Este Oxumaré babalao mismo vivió Olofin duro
explotados por el rey de Ife,
su principal cliente. Consultado le suerte, cada cuatro días, pero el
rey de su remuneración
servicios con la máxima sobriedad y vivir en un estado de
semipenúria Oxumaré. Afortunadamente para él,
fue llamado por Olokum, reina de un reino vecino, cuyo hijo sufría
de un mal ajeno: no
podía tener en su propia crisis había en esos momentos, volcó las
cenizas
estufa. Oxumaré sanó al muchacho y regresó a Ife llena de
regalos, vestidos con
rica del vestido azul más hermoso. Olofin, sorprendido por esta
súbita esplendor y la reiterada
su codicia por última tuvo un feudo con Olokum en la generosidad,
el daño también Oxumaré regalos
valor y le ofreció un traje de un color rojo muy bonito. Oxumaré
era rico, respetable y
respetando, sin darse cuenta de que tiempos mejores siguen
esperando. Olodumare, el dios supremo,
sufrido de la vista y envió Oxumaré, una vez curado de su cuidado
se negó a separar
él. Desde entonces, Oxumaré reside en el cielo y sólo de vez en
cuando se permite que paso en
de la tierra. En estas ocasiones, los seres humanos llegar a ser rico
y feliz. "
El lugar de origen de esta deidad, como Obaluaê Buruku y Nana se
Mahi, en la antigua Dahomey, donde se
Las cuentas azul llamado Dan, Segi a los yoruba, no se nombran
Danni ("mierda-deserpente"
) En la lengua fon. Según la tradición, estas cuentas se encuentran
debajo de la tierra, donde
habían sido evacuados por las serpientes, dice que tienen un valor
igual a su propio peso en oro.
Dan lleva a cabo, entre los Fon y Mahi, un papel más importante
que Oxumaré para el yoruba,
como una deidad que trae riqueza a los hombres.
La deidad de la riqueza se llama Aj? ? Alquiler en la región de Ife,
donde dice que llegó entre los dieciséis
Odudua compañeros. Es simbolizado por una gran concha.
El Oriki de Oxumaré son bastante descriptivo:
"Oxumaré está en los cielos
Controles de la lluvia que cae sobre la tierra.
Llega el bosque y respirar como el viento.
Padre viene a nosotros para que podamos crecer y tener una larga
vida "

Oxumaré en el Nuevo Mundo

En Brasil, la gente dedicada a Oxumaré collares desgaste de
cuentas amarillas y verdes, la
El martes es el día de la semana dedicada a ella. Su uso comenzó
Braj, largos collares de conchas,
roscado para parecer escalas de una serpiente, y llevar en una
mano ebiri, una especie de escoba
hecho con costillas de hojas de palma. Otras veces también tienen
una serpiente de hierro
forjado. Durante su danza, sus alternativamente Yao señaló hacia
el cielo y la tierra. Personas
gritar "Aoboboí!" para darle la bienvenida. Las ofrendas se hacen
Oxumaré de pato y platos de comida si se
granos de la mezcla, maíz y camarones cocidos en el petróleo a
cambio de palma.
En Bahia, Oxumaré es sincretizada con San Bartolomé, la
celebramos en un pequeño pueblo en
área circundante que lleva su nombre. Sus fieles en el mismo, el
24 de agosto, a bañarse
una cascada cubierto con una niebla húmeda, donde brilla el sol,
de manera permanente, el arco iris
Oxumaré.

Arquetipo
Oxumaré es el arquetipo de las personas que quieren ser ricos, la
gente paciente y perseverante en
sus empresas y no miden sacrificios para lograr sus objetivos. Su
tendencia a
duplicidad se puede atribuir a la naturaleza andrógina de su
dios.Con el éxito se
Fácilmente orgullosa y pomposa y les gusta mostrar su grandeza
recientes. Sin embargo
poseer cierta generosidad y no se niegan a extender una mano
para rescatar a los necesitados.
Obaluaê (Omolu / XAPANÃ /? BALÚAYÉ /? M?
UGM /? ÀNPÒNNÁ)

Obalúayé en África
? Balúayé ("tierra del Rey") o "m? Lu (" Hijo del Señor ") son los
nombres en general durante el
? Ànpònná, dios de la viruela y las enfermedades contagiosas, cuyo
nombre se pronuncia a ser peligroso. Mejor
entorno, es el que castiga a los malvados enviar e insolente que la
viruela.
El culto de Obaluaê, como la de Nana Buruku, que se ocupará en el
próximo capítulo, parece
parte de los sistemas religiosos pre-Odudua. Ni está en la lista de
becarios
Odudua el momento de su llegada a Ife, pero algunas leyendas
dicen que Ifá ya Obaluaê
instalado en Oke Ita? y antes de la llegada de Orunmila, que
formaba parte de ese grupo.
La antigüedad de los cultos, y Nana Obaluaê Buruku, a menudo
confundido en ciertas partes del
África, se indica con un detalle de los sacrificios rituales de
animales que se realizan. Este ritual es
se realizan sin el uso de herramientas de hierro, lo que indica que
estas dos deidades fueron parte
una civilización anterior a la Edad del Hierro y la llegada de Ogun
(que viene con Odudua).
Algunas leyendas hablan de Obaluaê y Buruku Nana contra
Ogun. El primero se negó a
reconocer la antigüedad de el dios del hierro que antes ellos
mismos y, en consecuencia,
ayudarse a sí mismos a la picadura de sus actividades.
Esta lucha entre los dioses podría interpretarse como un choque de
religiones que pertenecen a
diferentes civilizaciones, sucesivamente instalado en el mismo
lugar y que datan de los períodos
, respectivamente, antes y después de la Edad de Hierro. También
podría deberse a
diferencia en la gente que viene a casa, algunos de este, Odudua, y
otros desde el oeste, antes de esa
evento.
El lugar de origen de Obaluaê es incierto, pero es muy probable
que haya estado en
conectar el territorio (o nupe). Si esto no es su origen, sería de al
menos un punto de división de la creencia.
Frobenius escribió que se le dijo en Ibadan Xapanã que
anteriormente había sido rey de tapas.
Otra leyenda de Ifá confirma este último supuesto, "era de Obaluaê
empe (TAPA) y
había conducido a sus guerreros en una expedición a las cuatro
esquinas de la tierra. Una herida hecha por su
flechas personas hicieron ciegos, sordos o cojos. Obaluaê-Xapanã
tanto, estuvo a mahi
en el norte de Dahomey, golpeando y diezmar a sus enemigos, y
comenzó a masacrar y destruir todo lo
se encuentra en frente. El Mahis Sin embargo, tras consultar a un
babalao, aprendió a la calma
Xapanã con ofrendas de palomitas de maíz. Por lo tanto,
tranquilizado por la atención recibida, los envió Xapanã
un palacio donde vivió nada más regresar al país empe. El Dorado
prosperó y fue
calmó. A pesar de esta disposición, Xapanã sigue siendo aclamado
como Kábíyèsí Olútápà L? Error máximo permitido ("King
de Nupe en empe padres ").
El culto a la zapatilla, la versión de Xapanã fon, tendría su lugar en
la región de mahi difusión en el pueblo
Llame Pingin Vedji cerca ZUME Dassa, pero interpuesto por la
Nago.Esta tradición se confirma
en Savalu, mahi también en la región, donde el barrio de zapatos
Agbosu Bla, jefe de la zapata en la región, se
llevado, dicen, el templo de Ah? Su Soha, el fundador o, más
exactamente, el conquistador
el lugar era el término de su movimiento migratorio hacia el norte,
la migración en
apartarse de las zonas destruidas por los reyes de Abomey
campañas contra sus vecinos
este. Ah? Su Soha, durante su viaje, que se encuentra Dame, el río
Weme la kadjanu, Nago
Egbado originarios de la región, que también condujo hacia el norte
y se unieron a él para
se establecen en su dios Agb Savalu? su.
Los orígenes del zapato yoruba-nago Vodum son atestiguados por
el hecho de que durante su inicio, la
sapatasi futuro, la gente dedicada a la zapata, se llaman ànàgonu
(anago o Nago) y que el lenguaje
utilizados en los rituales de iniciación y oraciones en Yoruba es el
primitivo, todavía se habla a diario por Aná.
Encuestas sobre la Zapatería Ainon ("Señor de la Tierra") entre los
Fon ayudar a entender el
relaciones? ànpònná? balúayé, la "tierra del Rey" de los Yoruba,
con Nana Buruku,
visto a su madre en Brasil. En Abomey, se dice que Nana Bùkùú o
Buruku) era la madre de una
Pareja: K? h? su y su esposa Ny? HWE Ananu, que son los padres de
todos los zapatos, los señores de muchos
temidas enfermedades que hablamos de otro trabajo.
El culto de calzado Ainon, el propietario, se reunieron en Abomey
sube y bajas y han tenido disputas con
dinastía aladah? desnuda reyes de Dahomey. Ellos usaron algunos
de los títulos gloriosos de calzado, tales
como Ainon ("Señor de la Tierra") o J? h? su ("Rey de las Perlas").El
Sapatanon, los líderes de este culto,
han sido repetidamente expulsados del reino de Abomey.
En ZUME Dassa, nos contó una historia sobre el origen del calzado?
Ànpònná:
"Un cazador de M? Lusi (iniciado Omolu) vio un antílope en el
bosque (agbanlín). Número de intentos por matarlo,
pero el animal tiene una de sus patas delanteras en plena luz del
día y la noche. Poco después, el
la luz volvió y el cazador se encontró en la presencia de Aziza (Ar?
ni en yoruba), que declaró que
intención de darle un poderoso talismán para él poner bajo un
montículo de tierra
debe erigirse en frente de su casa. También le dio un silbido, con la
que podía llamar a
si es necesario. Siete días después, una epidemia de viruela
comenzó a devastar la región. El M? Lusi
regresó a la selva y que hizo la denuncia. Aziza apareció y le dijo lo
que le había dado era el poder de
Calzado y tuvimos que construir un templo y todo el mundo a partir
de ahora debe cumplir con las
M? Lusi. Zapato fue colocado así en Pingin Vedji.
Las prohibiciones establecidas en relación con el zapato son
agbalín, pollo-d 'Angola (sonu), un pez llamado
sosogulo, cuyos huesos se cruzan, y el carnero. Las ofertas
exhibidas son las cabras, gallos,
habas y batatas.
Pero volvamos a la Obaluaê culto Xapanã, sería, según Frobenius,
dos Xapanã: lo que se ha
anteriormente, enchufar la fuente, que él llama? ànpònná Airo-, y
otro que habría ido a Oyo, procedentes de
Dahomey, que él llama? Ànpònná-Boku, acercándose a él de Nana
Buruku así, ¿qué
testigo de los vínculos entre Nana y Buruku Obaluaê.
Hay una gran confusión acerca? Ànpònná? Balúayé, "m? Lu y M?
Lu, que se mezclan
en algunos lugares y en otros son dioses separados. Lo que
complica el problema viene del hecho de que
Nana Buruku se confunde con ellos. No para que este texto muy
largo, cedemos
toma nota de algunas de estas variaciones. De su lectura llegó a la
conclusión de que:
o ver en África un sincretismo entre las dos deidades de un ir hacia
el este? ànpònná-
? Balúayé (Nana-Buruku), y otro desde el oeste? M? LU-M? Lu
(Nana-Brukung), que se incorporó y tomó
la singularidad de Ketu;
o bien se trataría a una sola divinidad, interpuesto por la migración
de este a oeste, como los de Ga, que
eran de Benin para la región de Accra, durante el reinado de
Udagbede a finales del siglo XII y tomar
luego a su lugar de origen, con un nuevo nombre que al principio
sólo era un epíteto.
Volveremos a esto en el próximo capítulo.
Algunos de Oriki Xapanã, bajo el nombre Omolu recogidos en Ketu
y Abeokuta:
"Mi padre, el hijo de Save Opara.
Mi padre, quien bailará en el dinero.
Duerme en el dinero y medir sus perlas en los baches.
Hunter negro que cubre el cuerpo con la rafia,
No encontré otras deidades que forman con él
una prenda de piel adornada con pequeñas calabazas.
No quiero hablar (mal) de alguien que mata y come a la gente.
Vamos a mirar hacia atrás en el camino del campo, el cadáver
hinchado
a aquellos que insultan Omulu.
Nadie debe salir solo al mediodía.
Este saludo última es una alusión al nombre de Olodé, propietario
de la piscina (que está fuera de
hogares), dando Omolu y su frecuente presencia en las calles, en
horas de intenso sol, a mediodía ... y el
peligro que puede correr la gente carece de los talismanes de
protección.

Ceremonias para Obaluaê

Parte de las ceremonias de Obaluaê en Ifanhim mueve en el

mercado. Esto se justifica por
presencia en este lugar, uno de sus templos, que tiene la misma
forma de los puestos del mercado, es decir:
cuatro pilastras y un techo simple, cuando el lugar consagrado a
Dios está cubierto por una gran
olla de barro hacia arriba. En los días de fiesta, después de pasar
por el arroyo religiosos, los fieles
llegar temprano en la mañana y en grupos, procedentes del templo
principal. El hacha es interpuesta por el Obaluaê
una mujer en estado de trance que camina con pasos inseguros,
seguidos de los que toman las copas
con los alimentos. Elégùn propiedad de un dios va con él. Su cuerpo
fue acribillado en todas partes, las piernas
cabeza con polvo rojo, Osuna (ossum). Él está envuelto en un paño
rojo grande, bordados
conchas, que cubre la cabeza y ocultando la mitad de su cara. La
procesión se dirige al pequeño templo
comercializarse y ponerse al lado de la olla de barro, dos lanzas de
madera tallada y colorido, el? k?
de Obaluaê. La danza elégùn por un momento el sonido de un
conjunto de tres tambores antes de su
creyentes que incline su cabeza en el suelo. Ejecutivos han sido
recientemente calvo, excepto una
mechón en la parte delantera. Toma su lugar, luego de una comida
común y al final del día, muy arriba
de nuevo la procesión, regresando al templo principal, lejos de las
miradas indiscretas de los no iniciados.
Durante el periodo de iniciación, los seguidores de la nueva
Obaluaê están pintadas con puntos y rayas
los blancos en los siete primeros días, ya que durante el inicio de
elégùn de Shangó, se describe al comienzo
este trabajo. Es interesante que esta costumbre sigue siendo
fielmente en el Nuevo
Mundial.
Tuvimos la oportunidad de asistir a las ceremonias en un hermoso
lugar llamado Holi en Isaba ex-
Dahomey en 1953, un momento en que el modo de vista en esta
región se ha conservado aún en
"Beneficios" de civilizaciones alienígenas. Fue justo antes del
camino abierto este Pobe-Keto
marismas, donde hasta entonces no terraplén se había resistido a
las estaciones de transporte
de lluvias. Estas fiestas se celebraron en un Xapanã templo, que
tenía el nombre de un río, Idi.
Este río corría cerca de este lugar en la región Ahora, la parte
nigeriana de la frontera.
El templo consistía en una valla de grandes rústica hecha de
estacas clavadas en el suelo, que define, en
el bosque, el área dedicada al dios de la viruela. En el centro, era
un montículo
tierra, en la que había una olla de barro (Ajero), cuyos orígenes,
lleno de agujeros, recuerda
cicatrices dejadas por la viruela, que simboliza la acción del Señor
Rey de la Tierra contra los malhechores y la
insolente.
Dos cabañas se encuentra un estilo holi uno frente al otro en
ambos extremos. ¿Se
cabañas diseñadas para el clima de esta región, con paredes de
bambú y techos de paja. Más allá de
ellos era un gran refugio sin muros ni vallas, que sirvió como lugar
de reunión, cocina,
al abrigo de las inclemencias del tiempo o dormitorio para personas
que vinieron a participar en el festival.
Volviendo a la ceremonia, estaba destinada a mostrar el primer
baile comenzó en el público.
La noche anterior, había una àìsùn ("sin sueño"). A las ocho de la
tarde,
participantes en el culto de Obaluaê fueron reunidos bajo el asiento
grande, sobre esteras. El
comenzó yacían en el suelo, su cabeza rapada, el aire ausente,
vestido con una tela bordada
de los depósitos y atado en el hombro izquierdo. Había numerosas
pulseras de conchas, vinculada a
alrededor de las muñecas y los tobillos, y trajo a cuestas largos
collares de conchas con el fin de
reproduce las escamas de serpientes, similares a los ya
mencionados de la llamada Oxumaré Braj en Brasil.
Ellos tenían la cara, las manos y los pies bien rociado con polvo rojo
de plantas, Osuna.
Los tambores de vez en cuando un buen ritmo y que inspiraron
algunos de los intermitentes
los asistentes a bailar por un rato. Linternas, petróleo a cambio de
palma (fìtílà)
suavemente iluminada montaje. A la media noche, trajeron un plato
de arcilla que contienen dedendê petróleo,
colocado en el borde de los cuales mechas de algodón y los
encendió, mientras que las lámparas se
borrado. Toda la asamblea se sentaron alrededor y uno de los
responsables de la secta comenzó a lanzar
sustancias y las hojas de las llamas, profiriendo palabras
embarazosas. Sus manos y pasó
reproducirse sobre el fuego, que ahora brillaban con una gran
cantidad de flash y fuego crepitaba los
sustancias, a veces se tambaleaba, que figura en extinción, pero
revivió con nuevos productos y dosis
hojas.
La asistencia seguido de cerca todas estas operaciones.
Sin embargo, la llama finalmente extinguido. La oscuridad es total y
absoluta asistentes un grito
Extendido. Cuando las luces se encendieron nuevamente, la copa
se había ido. Todo el mundo
reanuda un aire de contento y aliviado. Las cenizas resultantes de
este trabajo, se mezcla con brebajes y
los baños rituales dado a los iniciados. Hubo una comida
acompañada por la embriaguez y las cosas
se calmó un poco.
Por la mañana, los iniciados hizo el tradicional por el arroyo para las
abluciones y,
temprano por la tarde, hubo el primer baile en público.
Sus progresos se vieron acompañados por sus iniciadores y
Obaluaê varios sacerdotes,
procedentes de los templos de los pueblos vecinos. El trance se
manifestó con grandes gestos de armas,
inclinaciones de los cuerpos de aquí para allá y con tal violencia,
que parecía estar elégùn
punto de perder el equilibrio. Los asistentes pronto vino a abrazar y
apoyar a sus cuerpos agitados.
Pronto los trances se calmó y todos estaban apoyados en el
montículo de tierra cubierto por
Ajero, y comenzó a bailar de nuevo. Se podía ver la burlona y fuera
de los ancianos,
en contraste con la expresión tensa y concentrada de los
iniciados.Tenían una escoba en la mano,
Llame ilew África? y Brasil "en xaxará Obaluaê", símbolo de la
propagación y la cura de
las enfermedades.

Obaluaê en el Nuevo Mundo

En Brasil y Cuba, como en África, es llamada con cautela Xapanã
Obaluaê o Omolu. Lo
sincretiza con San Roque, en Cuba y Bahia, y São Sebastião, en
Recife y Río de
Enero. Las personas que lo usan se dan dos tipos de collares: el
hecho de lagidiba
discos poco negro collar de perlas roscados o con rayas
marrones.Cuando Dios es
silencio sobre uno de sus conocedores, es bienvenido por el grito
de "Ato" Su danza Yao
Totalmente alineado con rafia. La cabeza también es cubierto por
una capucha de la misma paja,
cuyos flecos que cubre su rostro. Juntos se ven como pequeños
montones de paja, en la que
aparecen inferior de las piernas cubiertas por un pantalón de
ingresos y, a la altura de la cintura, manos blandiendo un
xaxará, una especie de escoba hecha de nervios de las hojas de
palma, decoradas con conchas, cuentas y
pequeñas calabazas que se supone que contienen las drogas.Danza
se inclinó hacia delante, ya que
atormentado por el dolor, el sufrimiento y la imitación, la picazón y
temblando de fiebre. La orquesta toca
Obaluaê a un ritmo particular llamado opanije, lo que significa en
yoruba "mata a nadie y
comer ", encontró una expresión previamente en los saludos se le
da en África.
El festival anual de ofrendas de comida que se llama "Olubajé",
durante la cual se ofrece
aber platos, maíz cocido envuelto en hojas de plátano, carne de
caprino, aves y palomitas de maíz.
El lunes es el día de la semana está dedicado a él. En este día, el
suelo del atrio de la iglesia de San
Lázaro, Bahía, está cubierta de palomitas de maíz que la gente
pasa en sus propios cuerpos para
preservar de posibles enfermedades contagiosas, vinculando por
tanto, en el mismo evento, su
la fe del poder de Dios africanos y santo católico.
Las prohibiciones de personas dedicadas a Obaluaê alimentos,
como en África, el cordero,
de agua dulce suave piel de pescado, cangrejos, plátano plata,
sandía, melones, calabazas y frutas de las plantas
vid.
Dice que es el hijo de Nana Buruku y original, ya que ella y
Oxumaré país Mahi,. El pejís estas ""
tres deidades son, por tanto, reunidos en la misma cabina,
separados de los de otras deidades.

Arquetipo
El arquetipo de Obaluaê son las personas con tendencias
masoquistas, que les gusta exhibir sus
sufrimientos y las tristezas de las cuales tienen una satisfacción
interior. Las personas que son incapaces de
que sienten cuando la vida corre sin problemas. Puede alcanzar
situaciones envidiable material y rechazar,
un buen día, todas estas ventajas debido a ciertos escrúpulos
imaginario. La gente en ciertas
donde se sienten capaces de dedicarse al bienestar de los demás,
haciendo abstracción completa de sus
propios intereses y necesidades.
NANA Buruku (Buruku NANA / BÙKÙÚ NANA /
BRUKUNG NANA)

Nana Buruku en África

Buruku o Nana Nana Nana Brukung Bùkùkú o una deidad es muy
antiguo. El área que cubre el
su culto está muy extendida y parece que se extienden desde el
este, y el Níger, al menos hasta la bofetada región, la
al oeste, más allá de las regiones posterior de Guang, al noreste de
asbantí.
Sin embargo, si el culto a la Nana Buruku solapamientos con la de
la este-Xapanã Omolu Obaluaê, se
se aleja por completo en el oeste, donde su nombre se pronuncia
Nana Brukung o simplemente
Brukung.
Al parecer, según la información publicada en las notas
conseguidas en Oyo, Abeohutá, Ketu,
Ifanhim, Saket y Porto Novo, el lugar de origen de esas regiones
está en Guardar. Sin embargo, esto es
en realidad, la extensión local de este culto, y no su lugar de
origen.
Guardar y regiones más al oeste que no había tal confusión. Aquí
encontramos el culto a la Nana Bùkùú,
Nanas, sino también varios otros, hay llamadas Nene, uno de los
cuales se elevaría Bariba. Que
recordar que la vieja dinastía procedente de un hijo de Odudua,
fundador de la organización Save tarde
abandonó el trono (para volver a Ipetumodu, por el IFE) y dio lugar
a una nueva dinastía que viene
Bariba del territorio.
Por otra parte, hay que destacar que Nana es un término empleado
de deferencia en la región de
Ashanti para las personas mayores y respetable, y que este mismo
término significa "madre" a los Fon, la
Prima por oveja y la actual guang Ghana.
Todas las encuestas de Nana Buruku ZUME de Dassa, Abomey,
Dume, Tchetti, Bobe,
Lugbara, Bantam, Djagbala, Kpesi Atakpame e indicó Siad Schiari o
en la región de la actual Adele
Ghana y cerca de la frontera de Togo, como destino de
peregrinación y no un lugar de origen.
Es difícil saber el estado actual de la investigación, ¿cuáles son los
vínculos entre todas las deidades
cuyo nombre está precedido por Nana o Nene. Se llaman INIE y
todos parecen jugar
un papel de dios supremo. En todos estos templos hay un asiento
sagrado salpicado de rojo,
forma de trono Ashanti reservado para la sacerdotisa de INIE, en la
que sólo ella puede tocar. Todo empezó
conectado con el templo han palos grandes rociado con polvo rojo
y, alrededor del cuello, el uso
cuerdas torcidas sosteniendo una cuenta aplanados de color
verde.
El extremo oeste, hasta donde pudimos investigar, se Atakpame,
Togo, donde hay
un importante templo de Nana Buruku. Allí viven los originarios de
análisis en Ife se han ido,
tal vez antes de la llegada de Odudua. Los estudios no han llegado
a una conclusión: si
han habitado la región de Adet, antes de fijar Atakpame, la
redacción de una moción
regresar a este, o si el análisis, según otra hipótesis, habría luchado
entre sí, durante
su llegada a Atakpame. Un viejo cazador habría abandonado,
refugiándose en Odum
(Odom), cerca de Schiari, sede de la deidad o Brukung Bùkùú. "Ella
está ahí", dice en Atakpame,
"Ella, aquí, hay representaciones solamente."
De Atakpame, como Kpesi, Tchetti, ZUME Dassa, Guardar, Abomey
y, probablemente, Abeokuta, la
cosagradas Nana Buruku personas para ir a la peregrinación en
Schiari en Adelia.
En Atakpame nos ha proporcionado detalles acerca de estas
peregrinaciones "se llevan a cabo en tres
tres años y tenemos que hacer tres peregrinaciones sucesivas. A
partir de entonces, sus familias y deben abstenerse
tener relaciones sexuales. Durante este período, deberán llevar
alguna provocación para demostrar
que son dignos de participar en el viaje a Adele. La peregrinación
está encabezada por Olíbùkùú,
Bùkùú el sacerdote. Las familias acompañan con salida a la aldea
de Olibissô, vecinos
Atakpame, donde se separaron. Es también donde las familias
esperan el regreso de los peregrinos, tres
meses más tarde. Se van equipados con grandes palos, de unos
dos metros de longitud,
y si uno de los peregrinos murieron en el camino, Olíbùkùú,
volviendo, regresa a la familia de los murciélagos
partió sin decir nada. Su desaparición es considerado un dios y no
castigando
Puede llevar a cabo una ceremonia por el eterno descanso de su
alma. A cambio, cada peregrino debe
acompañada por un niño. Que jugará en su lugar, las actividades
que estén prohibidas
hasta el final de su iniciación, durante un período de seis años y
tres meses, es decir, es decir, entre la salida de
peregrinación y la primera ronda de la tercera. Sólo unas pocas
familias tienen el derecho a participar en el culto:
od Gberi Koko, Koko a la venta, el lema, el Dalai, la vida en La
Atakpame Modjo, Tchetti, Kpesi
y Savalu.
Acerca de Schiari o Schiadé, a menos que Siar o Siad, tenemos
información de fecha de 1896,
Cuando el teniente Earl Zeck, jefe de post-Krete Kratchi y futuro
gobernador del Togo alemán,
dirigió un "comando" en contra de la habitntes Schiari y le dio en su
informe que "Siad (o
SIAR) era antes la capital del país Atyuti (Adjuti) y el asiento del
ídolo Buruku, conocido en la mayoría de las regiones
distantes a causa de su podrido. Por lo tanto, la región también se
llama, en Tschi, Buruku
Obosi, es decir, la región de Buruku. Para tener una idea del poder
que tendría el ídolo, es significativo
los reyes de la Dagomba, el Ashanti, el Gonyou de Tschautcho
buscado, especialmente durante los períodos
guerras, para obtener protección a través del ídolo de los regalos y
las embajadas. El brujo era el rey de
región y el gobierno alemán se opuso una resistencia pacífica
...Tuve que marchar contra el jefe de
Siad. Se sentía a salvo en su residencia por el hecho de que estaba
rodeado por todos los lados,
altas montañas que son difíciles de adaptación. Una forma era
viable para una tropa
Importante: Odom pasado, donde podría ser el jefe de prevenir en
vez en cuando, si una acción
fue tomada en su contra. El 4 de octubre de 1896, nos las
arreglamos para sostenerlo a través de un
incursión. Elegí, de Bismarckburg, otra ruta que fue utilizado
solamente por los comerciantes
de caucho extraído de los bosques de la región, a través de
Digpelleu, Tshoye, Aibahomi y una montaña
extraordinariamente empinada. Así llegamos a Siad, sin la cabeza
se le había impedido
nuestra llegada. Estaba vestido con una piel de leopardo, sentado
en una silla frente a
casa.Foi arrestado y atado. En su casa había dos imágenes de
ídolos hechos en un bar
hierro afilados, que se vende a un cable en forma de pera en el
hormigón. Aquellos
especies de caña fueron plantados en el suelo en el momento del
sacrificio, fiestas, etc. Varios otros
objetos y un palo de madera en común cuyo extremo superior se
mantienen pequeñas
pedazos de ramas, y también un acabado en forma de pera, como
en las imágenes de los ídolos,
pero cubierto de sangre y plumas de gallos son, sin duda, los
rastros de sacrificios.
En un documento sobre la Adjati, con fecha de 1934, escrito por JC
Guinness sacar algunas
información acerca de los orígenes de Brukung que, aunque
discutible, que tienen un interés
sido recogidos en la región de Adel, un informante kotokoli, región
vecina. En la obra citada,
existe la curiosa afirmación de que la frontera de los países y
Haussa Zaberima (Djerma) hay un río llamado
Kwara (Níger), que dio su nombre a una ciudad situada en sus
orillas. En una cueva, en el fondo en el
River, una vez vivió un gran ídolo llamado Brukung y vivía con su
esposa, su hijo y un
hombre llamado Langa, que fue creado para Brukung. Vivieron
juntos en la cueva. En la ciudad de
Kwara vivía un hombre llamado Kondo, un buen hombre que era
conocido hasta en los más
a distancia, por el nombre de Kondo Kwara. Estaba acostumbrado
todos los días y poner ofrendas de los gallos
de pito (licor) y, a veces una oveja en el río era largo y los atrapan
llevó a la cueva bajo el agua. Un día, sin embargo, un grupo de
pescadores llegaron hausa de Nigeria
para pescar en el río Kwara. Robado de las ofrendas y Kondo fue
tan molesto que se fue a
Gbafolo, kotokoli en la región, y se instaló con su familia en
Dikpileu, seis o siete kilómetros de distancia.
Brukung, a su vez, ha estado viviendo en una cueva en el bosque
cercano a Dikpileu. Kondo lo sabía y
empezaron a depositar sus ofrendas. Long también reapareció, con
lo que los asientos que hizo la cueva
de Kwara. Kondo Brukung tarde reunidos. Sin embargo, poco
después, una invasión ashanti
Brukung y sus obligados a refugiarse en Shi'ar.
Es interesante que una leyenda recogida en la zona más occidental
de la difusión del culto a la
Nana Buruku hace referencia de pasada a otro situado en el borde
oriental de esa zona, hablando de Kwara, que es
el nombre utilizado para designar al Estado, Nigeria, el hogar de la
bofetada.
Hay que ver esta leyenda de una traducción de alusiones a los
acontecimientos históricos antiguos y de las migraciones al este -
oeste, que hablamos en el capítulo anterior. En ella recuperar la
migración Ga que iba a Benin
Accra, durante el reinado de Udagbede a finales del siglo XIII, con
posterior retorno al este causados
las guerras Ashanti, Daryll Forde escribe a este respecto que la
región entre el mono y se Weme
ocupado por un reflujo de los Yoruba establecido cerca Mono,
especialmente cerca de
Kpesi. La fundación de Kpesi parece haber sido muy antiguo,
mientras que las aldeas al norte de Savalu,
fundada por emigrantes que regresaron al oeste, al final del siglo
XVIII, después de
desaparecido la presión ejercida por Ashanti.
A lo largo de la región de Dassa Itcha ZUME y moviéndose hacia el
oeste, volviendo a la fuente que Schiari,
se encuentra en los templos de Nana Brukung, el mismo objeto
enigmático descrito por el teniente Conde
Zeck, este cable en forma de pera, hecho con material no
identificado, cuyo simbolismo se nos escapa.
Recordemos que en las regiones occidentales este culto es
completamente diferente de Zapatería Xapanã-
Obaluaê Omolu-, mientras que en el este, en cualquier templo es
este cable de forma irregular
pera y el culto a la Nana Brukung, se confunde a menudo con
Xapanã-Obaluaê-Omolu.
Por consiguiente, nos inclinamos a pensar que puede haber dos
dioses, cuyos nombres se parecían y
cuyos cultos, pero notablemente diferente. Uno de ellos se han
mantenido independientes en
al oeste, mientras que el otro se han incorporado en un culto local.

Ceremonias para Buruku Nana

La población de una parte de los grupos de emigrantes Tchetti de
Ife, en una época que precedió a la
heridas de Odudua y ahora ya no forma parte del propio
reino. "Ellos
comportarse, escribe J. IGUE ", como las personas que buscan asilo
y tienen una estructura social más
desarrollados, limitada sólo a aldeano poder. Pero en la ausencia de
Estado, el impacto de
las religiones tradicionales es muy fuerte en la sociedad y es
precisamente a los líderes religiosos para garantizar
la cohesión social ".
Tuvimos la oportunidad de asistir en Tchetti, los bailes en honor de
Nana Brukung.
La noche anterior, realizaron una vigilia. La imagen era
impresionante. Algunos grandes piedras,
amontonadas en el flanco de la colina, avanzando sobre el
pueblo.Distinguidos sí mismos, ni siquiera vagamente, la
techos de paja rojiza y vegetación amarillentos por la
sequía.Anochecer, no
más distinguido que la primera fila de espectadores, un poco
iluminada por la luz de la lámpara y
por las llamas de una hoguera. La gente se reunió bebía
demasiado? Ek? Té, cerveza
maíz, y? APAL, cerveza de mijo. Había bailes de la blasfemia en la
que los bailarines
realizado algunos pasos rápidos y patearon el suelo, su cuerpo
inclinado hacia adelante y los codos
jugar bien atrás en el animado y enérgico. Las esquinas había un
aspecto curioso de
aullando en las inflexiones de voz subía y bajaba en una octava
veces alterna. Un agogo
puso de relieve el ritmo, basado en una alternancia de dos golpes
fuertes, seguido por otros dos más
débil.
Las danzas de Nana Brukung celebró al día siguiente, alrededor de
un árbol (Odan), un ficus
que sigue verde, produciendo una sombra fresca en medio de la
aridez general del paisaje. El
bailarines, la edad avanzada, ha realizado cambios en el sonido de
los tambores y campanas apinti percusión.
Tenían la cabeza afeitada y alrededor de ella, un círculo se ha
elaborado con Asuna. Manchas blancas
se hicieron con Efun (tiza) en la frente y las sienes. Iban vestidos
con trapos, detenido
por encima del pecho o la cintura envuelta, dejando los hombros al
descubierto. Sus brazos y cuello
fueron decorados con brazaletes y collares. Todos ellos llevaba en
la mano un equipo tachonado de
rojo, en la parte superior de la que había guardado un pedazo de
rama, como se describe por el Teniente
Conde Zeck en su informe sobre Schiari. La danza fue una lenta
procesión de los iniciados de Nana
Brukung y pareció recordar la peregrinación realizada por ellos en
el pasado. Iam apoyo en sus
Bato, caminando un poco de lado, con paso lento y cauteloso. Sus
pies tocaban el suelo con
cautela, sus actitudes imitaba la fatiga de un largo viaje por las
llanuras quemadas por el
tumbonas y escarpadas montañas, alrededor de Schiari.
Las canciones, sus letras son en arcaica Yoruba (ANA), parecen ser
indicios de esta prueba:
"Arua ko jina sesiones, el pecado noveno ko wa jina".
("Me engañó diciendo que no muy lejos, me sigue, no está lejos.")
Se detienen, a veces inclinado hacia adelante y luego de saludar a
arco de su cuerpo hacia atrás.
Por el momento, asistir a la danza llegue a ellos apoyo para evitar
las trampas. A continuación, el baile
con precaución en pequeños pasos, inclinándose a la izquierda y
derecha:
"Wa ko rigùn Oke, Oke wa yo
Botol m? Porque, ka j? Dun.
Onile wa del Nilo, Al? Jo wa Beren
Bini GBA divertido mo mi, bini? el bronceado mi nko bere ".
["Porque no puede subir alto, el alto deslizamiento
De vuelta a casa, para no mencionar (de lo que vimos). Vamos a
celebrar la fiesta del año.
El dueño de casa está en la casa, el extraño le pregunta ruta
Si me dan INIE, que tomo. Si la negativa INIE, no pido. "]
A veces los tambores detener e interrumpir también empezaron a
bailar. Hacer girar una rueda
al centro, y de las manos crispadas, uno sobre el otro, reduciendo
su personal, en un gesto
similar a la iniciación de Nana Brukung en Brasil.
Tomamos nota de que para Oriki Nana Brukung cosechadas en
Ketu y Abeokuta, ciudades ubicadas en
región oriental, y describir sus diferentes características definidas
para este culto en la región occidental.
"Ser dueño de un equipo.
Salpicada de rojo, con la ropa cubierta de sangre aparece.
Orisha que obliga a fon hablando Nago.
Mi madre era originaria de la región Bariba.
El agua estancada que mata de repente.
Mata a una cabra sin utilizar el cuchillo ".

Nana Brukung en el Nuevo Mundo

Nana Brukung es conocido en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil y
Cuba, como la madre de Obaluaê-
Xapanã. Se sincretiza con Santana en Brasil y con la Virgen del
Carmen o Santa Teresa
Cuba. Los collares y abalorios, usado por aquellos que están
consagrados. Son de color blanco
con la lista azul. Según algunos, su día es el lunes, sólo con sus
Obaluaê hijo, en segundo lugar
otros, es el sábado, junto con las otras deidades de las aguas. Sus
partidarios bailaron con la dignidad
que corresponde a una anciana y respetable. Sus movimientos se
asemejan a un lento y doloroso caminar,
apoyándose en un bastón imaginario bailarines, ligeramente
inclinada hacia adelante, parece que se tire. En
momentos, a su vez al centro del círculo y puso los puños, uno
encima del otro,
parecían sostener un bate, un gesto similar a la observada en
Tchetti en África.
Cuando Nana Brukung se manifiesta en su apertura, es recibido por
gritos de "Salúba!"
Que sea chivo expiatorio y pintadas, sin el uso de cuchillos y platos
ofrecen
preparada con ocra, sin petróleo, pero sazonada bien.
Se considera la más antigua de las deidades del agua, no las olas
turbulentas del mar, como
Iemanjá, o las tranquilas aguas de los ríos, el área de Oshún, pero
el agua estancada en los lagos y
pantanos lodosos. Estos se asemejan a las aguas primordiales que
Odudua Oranmiyan o (según
o la tradición de Ife y Oyo) encontraron en el mundo, cuando creó
la tierra.
Un mito sugiere la existencia de una civilización en la Nana
Brukung (Yemowo confundirse con el
Ori mujer? Anla? ba-Igbo) estaría presente antes de la llegada de
Odudua con su Ogún
entorno mediante la imposición de la nueva civilización de la
hipótesis de hierro ya se sugirió en el capítulo anterior.

Arquetipo
Nana Brukung es el arquetipo de las personas que actúen con
calma, gracia, dignidad y bondad.
De las personas lentas en el cumplimiento de su trabajo y que
pensaba que había delante de él para la eternidad
terminar sus tareas. Les gusta los niños y educarlos, tal vez, con
exceso de dulzura y
mansedumbre, porque tienden a comportarse con la indulgencia de
los abuelos. Ley de seguridad y
majestad. Sus reacciones bien equilibradas y la pertinencia de sus
decisiones siempre mantenerlos en
camino de la sabiduría y la justicia.

XANGO
Xango en África
XanGo, como todas las otras im? LE (y deidades? B? Ra), puede
describirse en dos apartados: la historia y
divina.
Como figura histórica, XanGo habría sido la tercera Alaafin Oyo,
"Rey de Oyo," hijo de Oranian
y los registros, la hija del rey de Elempê tapas, que había firmado
una alianza con Oranian. Xango
crecido en el país de su madre, va a establecerse más tarde en
Koso (Koss), donde los habitantes no
aceptar debido a su carácter violento e imperioso, pero finalmente
fue capaz de imponerse por
la fuerza. Luego, acompañado por su pueblo, fue a Oyo, donde
estableció un barrio que
fue nombrado Koss. Conservadas, por lo tanto su título? Ba Koso,
que, con el tiempo,
pasó a formar parte de sus Oriki.
Dada-Ajaka, el hijo mayor del hermano de Oranian semejante
Xango, entonces reinaba en Oyo.
Dada es el nombre dado a los niños por el pueblo yoruba cuyo
cabello crece en grupos que hacen hincapié en
por separado. "Él amaba a los niños, la belleza de las artes, de
carácter tranquilo y en paz ... y no tenía
la energía que se requiere de un verdadero líder esta temporada
".Xango destronado y Dada Ajaka-exilouse
Igboho en el reinado de siete años de su medio hermano. Tuvo que
conformarse, entonces en uso
una corona hecha de conchas, llamada baàyàni ADE. Después de
Shangó dejó Oyo, Dada-Ajaka
volvió a reinar. A diferencia de la primera vez, ahora era valiente
guerrero, se volvió
contra los familiares de la familia materna de Shango, atacando a
las tapas.
Frobenius pensó que XanGo tenía dos orígenes diferentes: el
mayor,? Ango-Tapa,
Nupe origen (otro nombre que significa tapas), con el carnero como
un símbolo, el más joven
sería? Ango-Mesi, origen Borgu (Bariba), representada por un
guerrero a caballo. Sin embargo,
Frobenius parece mal interpretado que podría haber sido dicho,
porque si tu? Ango-bofetada
corresponde a Shangó, y tercero Alaafin ", nacido en territorio
bofetada", pertenecía anglo-Mesi a un
momento posterior a su reino. ¿Qué pudo haber causado el error es
de Frobenius, por un lado, el hecho de
estaban los 'y' Mesi, los siete jefe de asesores Alaafin? Y? ("King-
makers") y,
Por otra parte, el pueblo de Oyo se hizo famoso por su caballería,
organizada después de cuatro reinos
Ajaka en el momento de Alaafin Onìgbogi, si no se evita, sin
embargo, que sus tropas fueron golpeados
de tapas, con quien las relaciones eran tensas desde la muerte de
Xango. Alaafin había Onìgbogi
a huir a Gberê en territorio Bariba, donde permaneció en el exilio,
como, alias, su sucesor. Más tarde,
otros cuatro sucesivas Igboho Alaafin vivido casi en el territorio
Bariba.
Tales acontecimientos históricos, después del reinado de Shangó,
¿podría usted creer en la existencia de
una? Ango-Mesi-Bariba, cuando en realidad, eran las tres sucesores
en el exilio.
Shangó en su aspecto divino, sigue siendo hijo Oranian, divinizado,
sin embargo, como tener Yamase
madre y tres deidades como esposas: Oia, Oshún y Oba.
XanGo es viril y audaz, y vigilantes de violencia; castigar a los
mentirosos, los ladrones y fechorías. Por
esta razón, la muerte por un rayo se considera vergonzoso. Del
mismo modo una casa alcanzada por un rayo
es un hogar marcado por la ira Xango. El dueño debe pagar fuertes
multas para los sacerdotes
la deidad que viene a buscar en los escombros? Dùn Ara (piedras
de rayos) y lanzado por XanGo
profundamente enterrados en el sitio donde el suelo ha sido
alcanzado.
Estas? Dùn Ara (hachas neolíticas en realidad) se colocan en un
pilón de madera
tallado (ODO), dedicada a Changó. Estas piedras se consideran
emanaciones de Shangó y contienen
con ella?, su poder. La sangre de los animales sacrificados se cae,
en parte, de sus piedras
radio para evitar que la fuerza y el poder. Las ovejas, cuyo tope ha
la velocidad del rayo, es el animal
cuyo sacrificio que más le convenga. También hacen ofrendas de
amala, preparado con delicadeza
harina de ñame rociado con una salsa hecha con quimbombó. Es,
sin embargo, estrictamente prohibido
Ofrecemos tipo de sese frijoles blancos. Todo lo que las personas
que se dedican al tema
misma prohibición.
El símbolo de Shangó es el hacha de dos hojas de diseño, es "(Oxe),
que traen en sus elégùn
las manos, mientras que en un trance. Se asemeja al símbolo de
Zeus en Creta.
Esto parece ser Oxe estilización de un personaje que lleva el fuego
en la cabeza, este fuego es,
mismo tiempo, la doble hacha y se asemeja en cierto modo, la
ceremonia llamada Ajero, en la que
Xango inician tienen que llevar sobre su cabeza una jarra llena de
agujeros, en cuyo interior se quema un
fuego vivo. Ellos no sienten ninguna molestia por esta carga en
caliente, lo que demuestra a través de este
prueba de que el trance no es simulado.
Los iniciados son entonces para otra prueba, llamada Akari,
durante el cual fusiona Gorge
algodón empapado en aceite para la quema de la palma. Es una
referencia a la leyenda según la cual
Shango tenía el poder gracias a escupir fuego a un talismán que le
haya ordenado la búsqueda Oia-Iansã
Bariba territorio.
Los seguidores de Shango tienen en sus manos un instrumento
musical utilizado sólo por ellos mismos? R?
(Xere) hecho de una calabaza alargada y contiene dentro de
pequeños granos. Correctamente
sacudido durante la recitación de las alabanzas de Shangó, el
instrumento imita el sonido de la lluvia.
A veces también elégùn utilizar la correa de hombro, un ABAP (una
bolsa grande de piel
adornos), que mantendrían sus Xango? Dùn Ara, que se arroja en el
suelo durante el
las tormentas.
Tambores de una forma particular, llamado batá, que nos sigue por
delante, se utilizan
para acompañar las danzas.
Una prueba de la elegancia, la gracia de Shangó y sus maneras
galantes con las que seducir
Oia-IANSA, la esposa de Ogún, se da una historia de Ifá ya se ha
mencionado en un capítulo anterior:
"Entre los clientes de Ogún, el herrero, había Shango"
a quien le gustaba ser elegante,
a punto de trenza de su cabello como una mujer.
Tenía agujeros en sus orejas,
donde siempre llevaba anillos.
Llevaba cuentas.
Llevaba brazaletes.
¿Qué elegancia!
Este hombre era también poderoso para sus talismanes.
Él era un guerrero de profesión.
No tenía prisioneros durante las batallas
(Mata a todos los enemigos).
Por este motivo, XanGo es bienvenida:
Rey de Koss, que actúa con independencia! "
Otros saludos te fies de que la unidad tiene una cierta gracia y
mostrar su fuerte personalidad:
"Se ríe cuando va a la casa de Oshún.
Él consigue suficiente tiempo en Oia casa.
Lleva un paño rojo grande.
¡Oh! Elefante caminar con dignidad!
Mi señor, cocinar ñames
con el aire se escape de sus narices.
Mi señor, matando a seis personas con un radio de piedra.
Si las arrugas de la nariz, el mentiroso tiene miedo y huye ".
XanGo ™ es el hermano menor, no sólo de Ajaka Dada-como
también Obaluaê. Sin embargo, cuando
al parecer, no son los lazos de parentesco que pueden explicar la
conexión del dios del trueno y
enfermedades contagiosas, pero los orígenes comunes y no
probables en Tapa. En este lugar, se Obaluaê
deferencia mayores de Xango y, en la mayor, como en algunas
ciudades y Saket
Ifanhim siempre se hacen ofrendas a Obaluaê en la víspera de la
celebración de ceremonias de Xango.

Ceremonias de Xango
Las ceremonias han descrito, precedida de sacrificios y ofrendas se
organizaron en Saket
y por Ifanhim? gb? ? Ango estos lugares en honor a su
deidad.Estas? Gb? (Empresas)
contienen cientos de miembros, la mayoría elégùn, en
representación de cada uno de ellos dentro de la
? Gb? (Organización de Convergencia), una de las familias
numerosas, cada uno tiene su lugar de culto
en uno de los jardines cercanos de estas ciudades. Cuando una
familia organiza una ceremonia
ofrendas a su particular Shangó, el miembro? gb? Todo el mundo
viene a la fiesta. Al final del
La recolección se lleva a cabo en estas regiones, una serie
ininterrumpida de fiestas en que participan todos
miembros? gb?. Estas son reuniones en las que invocan la
presencia de Shangó, cantar y bailar
feliz con él.
Estas celebraciones duran cinco, nueve o diecisiete días.Comienzan
y terminan
donde a ij? jàkúta, el día dedicado a Shangó, la semana Yoruba de
cuatro días. En la ceremonia
iniciación, el inicio de estas partes deben estar lo más cerca posible
al primer trimestre de la luna.
La noche antes de realizar àìsùn ("sin sueño"). En Saket tiene lugar
en una gran plaza,
ante el templo de Shangó, donde elégùn bailarán al día siguiente
para el sonido de los tambores. El
templo es una casa pequeña de dos compartimentos, que se
distinguen sólo por las casas vecinas
símbolo de Shangó, oo? está instalado en la cresta.
Los dignatarios? Gb? ? Ango cumplir el primer apartamento: M?
GBA? Ango, Iya? Ango (Iya
? Gb?), Bal? ? Ango, Arup "," etiko, Jagujagun, Nanny? Gb?, A? Oju?
Ba, E? INLA, etc En el segundo
revista, es el odo, el pilón de Shangó, se volcó sobre el terreno. Por
encima de él, no hay
un recipiente que contiene el ara Edun, las piedras de rayo, y
apoyado en su base son los que usted es? (bueyes) y
el? r? (Jerez). En la pared del fondo, cuelga el cuero laba que
hablamos anteriormente.
Los miembros de? Gb? ? Ango llegan en grupos pequeños en la
noche, procedente de las plantaciones y
pueblos de los alrededores. El elégùn? Ango, tanto hombres como
mujeres tienen el pelo trenzado,
una serie de líneas paralelas que van desde la frente hasta la nuca,
donde forman una franja más o menos
de largo. Para demostrar su condición de "Yao" las mujeres usan la
misma ropa, Buba, un
blusa, y una y media, un trapo usado como una falda. Para los
hombres, esto no implica una perversión ni disfraz;
sino una forma de demostrar su dependencia de Dios.
Cada miembro? Gb? ? Ango vendrán a prosternarse ante las
piedras colocadas en radio
sobre odo. Esta profunda reverencia, d? Bal?, ¿Es de una dignidad y
la gracia de que la civilización
Occidentales modernos perdido por completo. Estas pistas están
hechas con ligereza, facilidad y
naturalidad: el cuerpo, poco a poco doblado, descansa un momento
en el suelo sin miedo a ensuciarse. El
la tierra se corta la frente, sucesivamente, el coma, la barbilla y los
labios. Estos saludos son acompañados
el sonido de "sherry", agitado por m? GBA y el elégùn ya
presente.La noche pasa a cambio de
saludos, comentarios sobre los acontecimientos ocurridos desde la
última reunión, comer y beber
y felizmente bailando al son de los tambores, alrededor del árbol en
el centro de la plaza.
En la mañana del primer día, que coincide con ij? jàkútà, hemos
hablado antes,
miembros? gb? descienden en la secuencia de lo sagrado, de la
Liga Nacional? odo ("dejar que el arroyo"). La procesión suele ser
precedida por una elégùn Elegbara de Exu, seguido por una mujer
que lleva unas calabazas
que contienen las ofertas de nuez de cola y el alcohol, hasta la
cala.Obtener el borde del agua 's, los miembros
el? gb? ostras ha dado un espíritu alegre, de acuerdo con el
carácter de Shangó, y puede suceder que
elégùn un varón de ir a bañarse sola, mientras que las mujeres
cantan chistosas:
"Oko nla bis omi oju j?
("Un pene grande altera la superficie del agua.").
Cuando el agua sale elégùn, las mujeres se bañan en turno de
cantar con valentía:
"Oko n? Y Balabala. Gbòòrò gbòòrò oko. Gbándú gbándú obo.
("El pene es viscoso. Largo es el pene. Larga la vagina.").
Son sólo palabras divertido y alegre, que la moral de ninguna
manera afecta.
Entonces usted va alrededor de la época en que el agua traída
desde el arroyo de la calabaza se coloca en el odo.
Las danzas de elégùn comienza temprano en la tarde. Hacen
cambios a través de la plaza, alrededor de la
árbol, que se instalan a lo largo de los tres jugadores a batir. Los
hombres y las mujeres forman grupos
separadas, la primera en el exterior de la rueda, y las mujeres en la
parte inferior. Sus bailes siga
el ritmo de tambores lentamente al principio y luego más
rápido. Las mujeres de baile,
pequeños pasos, golpeando con los pies, se inclinó hacia delante su
cuerpo y los brazos colgando.
En ocasiones, levantan el busto y ligeramente inclinado hacia
atrás.Los hombres bailan al
pasos más grandes y de deslizamiento, la inclinación y el
levantamiento del cuerpo con más energía, las armas ligeras
levantarse brevemente con las manos juntas, de costa a costa por
encima de la cabeza, luego separamse,
y los brazos con violencia, va a hacer clic en el tronco. Todos los
movimientos son
elégùn realizado por el mismo tiempo, formando un conjunto
perfecto. De vez en cuando,
realizar los pasos más acrobáticos, ponerse en cuclillas hacia arriba
y abajo otra vez, girando y marcando una
barra de parada en los momentos cruciales, indicado por el ritmo
de los tambores. El ritmo
producido por ellos es muy peculiar y un nervioso, agudo, seco y
breve, que contribuye a dar
elégùn danzas de carácter vivo y radical, que incita a los
espectadores para marcar la cadencia
con las palmas.
Al caer la tarde, cuando la animación se realiza generalmente el
sacrificio de un cordero en el templo de
Xango. Perturbación del mercado a la sangre en el radio de las
rocas. La cabeza del animal se corta.
Iya? Ango, acompañado por un grupo de mujeres, sosteniendo la
cabeza cortada y moviéndolo de
mano derecha en la izquierda, dando vuelta alrededor de la plaza,
pasando entre los grupos hasta ahora elégùn
Xango que proclamó su aceptación a la oferta, se apropia de uno
de ellos. Uno de ellos es elégùn
Xango elegido entre los iniciados muchos, que son susceptibles a
ella por
poseía. El elégùn elegidos, hombre o mujer, convirtiéndose en
Xango, toma la cabeza del carnero
sacrificado, se acerca de su boca para lamer la sangre. La entrada
en trance es a menudo
elégùn violenta y el debate entre los brazos de sus compañeros
que los apoyan y arrastra con él
para el templo.
Reina un gran entusiasmo entre la multitud y elégùn, que salieron a
dar vueltas, dando vueltas
cuadrados, saltando y girando:
? Dé Ango! ? Dé Ango!
Kawo Kábiyèsi! "
["XanGo está llegando!
Venga a ver (y admirar) el Rey! "]
La propiedad elégùn apareció poco después de que el templo, y
tranquilo como vestidos con el traje tradicional de Shangó.
Este traje puede ser descrito como una especie de delantal grande
(Bantam?) Hecho con piel de oveja,
cubierta de conchas y pasando un montón de mantas (Iyer) atada a
la cintura y la caída de
libremente. Es Xango a la Tierra. Lleve una o dos manos es ". Se
mueve lenta y majestuosamente
entre la multitud, que tiende a su paso. Como un signo de la
bendición a su paso, se impone oo? ¿Es
espalda encorvada. Seguido por un grupo de elégùn, Shangó danza
alrededor de la plaza, saludando a la
los tambores para pasar por ellas, negando con la? y está gritando
a veces, con una voz chillona:
"El Ku oooo! El Ku oooo! "
("Mañana por la mañana Bien Bien!")
Los admiradores de Shangó llegado dinero collar en la frente
mojada de sudor y les agradeció
llanto
"El" y las Naciones Unidas! O? Y sin ooo! "
("¡Gracias!")
El elégùn siendo propiedad de XanGo para cinco, nueve o diecisiete
días, la duración
ceremonia, pero no va a permanecer constante comportarse de
esta manera. El estado de
exaltación y energético fuerte y autoritario Xango impone su
elégùn se sustituye por
un estado de languidez de abatimiento y somnolencia, durante el
cual se entrega a los actos de carácter infantil,
dijo en la región Tinu Yoruba? Reino Unido ["llegó (a continuación)
con el equipaje."]
La actitud de cuidar de él cambia también: respetuoso y temeroso
cuando se elégùn
propiedad de XanGo, se convierte en diversión y burla cuando se
traslada a otra fase. Ellos
describirla diciendo:
Iwere "El" y el bi?.
("Él es la puerta como un loco.")
Durante los cinco, nueve o diecisiete días de la posesión elégùn
duro, se convierte en objeto de los dos
comportamiento de la especie. Él es XanGo ™! En varias ocasiones,
sobre todo en los momentos de su
apariciones públicas. "
En el programa de actividades, que figura en una visita al mercado
en general, cuando Shangó va a ser
admirado, antes de ir a visitar al rey del lugar. Hemos tenido la
oportunidad de ir a verlo
Saket noblemente en el palacio real, agitando su osé, y sentado
majestuosamente en el mismo sofá
el rey que, por respeto, se puso de pie en su presencia y saludó con
cortesía reservada a
más nobles extranjeros de paso.
Sin embargo, existe una excepción a esta regla: es en Oyo, donde
una vez fue rey Shangó. El elégùn no
puede entrar en el palacio ocupado por el actual y Alaafin ", su
descendiente. Esto no debe apoyarse
antes que nadie, porque él es el Aláyéluwa ("Todopoderoso Rey") y,
por tanto, evitar la recepción de su
ancestro en su propio palacio.
Cuando la fiesta termina, la elégùn se lleva al Templo de Shangó,
donde la ropa se quitan.
A continuación, vierta en el lado izquierdo y se cubre con un paño
que se plantea y agitó por
airear su cuerpo inmóvil. Iya? Ango a su paso por el paño de la
cabeza a los pies y le azota con ella,
llamándolo por su nombre. En el tercer llamamiento elégùn se
levanta y se sienta sorprendido. Preguntar
sobre lo que pasó y por qué él está sentado medio desnuda en el
Templo de Shangó. Se tranquiliza y
colocado delante de él una? k? (Pasta de maíz) en la que se vierte
agua. El elégùn, las manos
atrás, se inclina y se traga la pasta de maíz, luego se toca la cara
hacia abajo, por un lado y
tras otro para calmar a Xango, y se levanta. Alguien jugó con la
palma de la mano húmeda lugar
¿dónde estaba? k? y cubren el suelo para borrar el rastro. El elégùn
se apoya en el Iya? Ango,
M? GBA y otros dignatarios y se sentará en un rincón, con mirada
perdida e incierto, aunque redescubrió su
yo anterior y luego de unas horas.

Shango en el Nuevo Mundo

El culto a Shangó es muy popular en el Nuevo Mundo, tanto en
Brasil y las Antillas. En Recife,
Su nombre se utiliza para denotar el mismo conjunto de cultos
africanos se practica en el Estado de
Pernambuco.
En Bahía, los collares llevan fieles de bolas rojas y blancas, como
en África. El miércoles es el día
semana dedicada a ella. Así que lo que parece Xango expresó en
uno de sus los propios, el
Saludamos la gente, gritando:
"Kawo-Kabiyesile?"
("Ven a ver al rey vendrá sobre la tierra!")
Sonaron los tambores en Brasil, no se conocen, aunque todavía
están en Cuba, pero los ritmos
llamó Shangó son los mismos. Ritmos están vivos y los guerreros,
llamado t? Nibobé y Aluja, y son
acompañados por los sonidos de "sherry", agitado al unísono.
Durante sus danzas, Xango blande con orgullo su "Oxe" y por lo
que la cadencia es
acelera hace el gesto de quien se toma un "Yaba" imaginario, las
piedras del rayo, y los arroja en el
de la tierra. El simbolismo de su baile las hojas, a continuación,
mostrar su mano licenciosa e insolente.
Durante ciertos festivales, Xango aparece la asistencia contrario,
con lo que en la cabeza un Ajero "
que contiene el fuego y comienza a tragar, como en África, el
algodón mechas se encienden.
En Bahía, se dice que hay doce Shangó: Dada, Oba Afonjá;
Obalubé; Ogodô; Oba Koss; Jakutá;
Aganjú; Barú; Oranian, Ahira inútil, Igbonam Ahira y Adjaosi Ahira.
Cierta confusión en esta lista porque Dada es el hermano de
Shangó; Oranian es su padre, y un Aganjú
sus sucesores. También en Bahía se cree que se originan en el
territorio Ogodô enchufar, y que
Cuenta con dos "bueyes" en el baile, su? Dùn Arah compuesto por
dos bordes. El Ahira se
muy antigua Xango, siempre vestido de blanco y con cuentas
azules (s? Gi) en lugar de los corales
rojo, igual que los otros Xango. Parece que en la región provienen
de Guardar.
Shango fue sincretizado con San Jerónimo en Brasil y Cuba en
Santa Bárbara. Ya hemos señalado,
anteriormente, el carácter de tales opciones impares.
En Bahía, donde una fiesta se celebra en honor de Dada, el
hermano mayor de Changó, la ceremonia
toma el aspecto histórico de la celebración sin que los
participantes saben, a menudo la historia de
Yoruba. El "iao" Papá viene a bailar delante de la asistencia, con
una corona, "la ADE
Bahia. Poco después, Xango, que posee uno de sus iniciados, toma
la corona, colocarla en su
propia cabeza. Después de haber bailado y adornado por un cierto
tiempo, la corona es retornada a Dada.
Este elemento del ritual parece ser una reconstitución del
destronamiento de Dadá-Akajou por Xango y
su regreso al poder siete años más tarde.

Arquetipo
El arquetipo de Shangó es uno de esos voluntariosa y fuerte,
orgulloso y consciente de sus
importancia real o percibida. De las personas que pueden ser
grandes señores, cortés, pero no
tolerar la más mínima contradicción, y en estos casos, dejan de ser
poseído por un ataque de ira, violencia y
incontrolable. Las personas sensibles al encanto del sexo opuesto
y que se conduzcan con tacto y
encanto en el curso de las reuniones sociales, pero puede perder
el control e ir más allá de los límites de
la decencia. Por último, el arquetipo de Shangó es una de las
personas que tienen un alto sentido de su
propia dignidad y de sus obligaciones, lo que les lleva a
comportarse con una mezcla de gravedad
y la benevolencia, según el humor del momento, sino esperar a
sabiendas, por lo general, una profunda y
constante sentido de la justicia.

Orixala (Obatalá / OSHALA / ori? A? No /? Batal)

ORI? Anla o? Batali en África

ORI? Anla o Batali?, "El Gran Orisha" o "Rey de Tela Blanca", ocupa
una posición única y
indiscutible la más importante y la más alta deidad de los dioses
Yoruba. Fue el primero en ser creado
Olodumaré por el dios supremo. ORI? Anla? Batali también se
llama ORI? Para o BA-Igbo, el orisha o?
Rey de los Igbo. Tenían un carácter muy obstinado e
independiente, que le causó numerosos
problemas.
ORI? Anla Olodumaré fue responsable de crear el mundo con el
poder de sugerir (ABA) y para realizar
(On?), ¿Por qué es recibido con las Aláàbáláà título?. Para cumplir
su misión antes de
salida Olodumaré le entregó la bolsa "de la creación." El poder le
confió que no se alivia,
Sin embargo, con sujeción a ciertas reglas y cumplir con varias
obligaciones como las otras deidades.
Una historia de Ifá nos dice cómo, debido a su elevado carácter, se
negó a hacer algún
sacrificios y ofrendas a Exu, antes de iniciar su viaje para crear el
mundo.
ORI? Anla interpuesto en el camino con el apoyo de un personal
grande de estaño, su? Pala? Ora o paxorô, el personal
hacer ceremonias. Al pasar la puerta de la adición, Exu encontró
que entre sus
Enlaces múltiples, tuvo que controlar las comunicaciones entre dos
mundos. Exu, infeliz
con la negativa de la Gran Orisha en la toma de las ofrendas
prescritas, vengó me hace sentir una sed
intenso. ORI? Anla, para saciar su sed, no tuvo más remedio que
quedarse con sus paxorô la
corteza del tronco de una palmera. Un líquido de refrigeración fluía
de él: era el vino de palma. Él
se lo bebió con avidez y en profundidad. Se emborrachaba, no sé,
pero dónde estaba y se quedó dormido. Vino
entonces? l? aleta Odudua, creado por Olodumaré después ORI?
Anla es el mayor rival de este. Viendo
Gran Orisha dormido, lo robó "bolsa de la creación", dirigida a la
presencia de Olodumare
presentarán sus conclusiones y le dirá en qué estado se ori?
Anla.Olodumaré exclamó: "Si
él está en este estado, te vas, Odudua! Creará el mundo! "Odudua
ha ido bien y más allá
cumplirse antes de una ilimitada extensión de agua. Dejó caer la
sustancia marrón que figura en el
"Bolsa de la creación." Era la tierra. Luego formó un montículo que
iba más allá de la superficie del agua.
Luego se puso una gallina, cuyos pies tienen cinco garras. Esto
empezó a cero y difundir la
aterrizar en la superficie del agua. En caso de que se alimentaban,
las aguas consideradas en el mundo podría ampliar
más, que los yorubas son ile dijo nf?, una expresión que dio origen
al nombre de la ciudad de Ile Ife. Odudua existe
Se estableció, seguido por las otras deidades, y se convirtió así en
rey de la tierra.
¿No sería más de acuerdo cuando se encontró al lado de la bolsa
"de la creación." Rencoroso, de nuevo
Olodumare. Esto, como castigo por sus borracheras, prohibió el
Orisha de los Grandes, así como otros
su familia, las deidades funfun, o "orishas" vino blanco, la palma
beber y usar incluso azeitede-
palma. Confiado a él, sin embargo, como consuelo, la tarea de
arcilla de modelar en el cuerpo de los seres humanos
humanos, a los que Olodumare, dan vida.
Por esta razón, espero que también se llama Alam? Rere, el
propietario "de buena arcilla." Comenzó a
la forma del cuerpo de los hombres, pero no tomó muy en serio la
prohibición de beber vino de palma y
en los días que excedieron los hombres salieron de sus manos
falsificados, deformes, cojo,
corcundas.alguns, saca del horno antes de la hora, salió poco
cocida, y se convirtió en sus colores
tristemente pálida: eran albinos. Todas las personas que entran en
estas categorías está triste
consagrada y se convierten en adoradores de Orixala.
Más tarde, cuando ORI? Anla Odudua y se redescubrió y se discutió
si vence con furia. El
recuerdo de estos desacuerdos se conserva en las historias de Ifa,
algunos de los cuales puede ser
encontrado en otros trabajos. La tormentosa relación entre las
deidades pueden ser considerados
trasladarse al terreno de los hechos históricos antiguos
religiosos.La rivalidad entre los dioses de
leyendas fue la fábula de los hechos más o menos real, en relación
con la fundación de la ciudad de Ife, había
como la "cuna de la civilización yoruba y el resto del mundo."
? Batali fue rey de los Igbo, una población establecida cerca del
lugar que más tarde se convirtió en el
ciudad de Ife. La referencia a este hecho no se perdió en la
tradición oral en Brasil, donde Orixala y
menciona con frecuencia en las esquinas, como Orisha Igbo o Baba
Igbo, "o deidad" o "el rey de
Igbo. Durante su reinado, fue derrotado por Odudua, quien
encabezó un ejército, convirtiéndose en
acompañado por los personajes dieciséis años, cuyos nombres
varían según los autores. Estos son conocidos
por el nombre de aw? Agbagba No, "el viejo". Estos hechos
históricos que corresponden a la parte
Orixala que se envió el mito de la creación del mundo (cuando en
realidad se convirtió en el rey de
Igbo) y fue el mito de que Odudua se convirtió en rey del mundo,
por haber robado el Orixala la bolsa "
la creación "(cuando en realidad destronó ORI? Anla? ba-Igbo,
usurpando su reino).
Odudua han llegado desde el este, en el momento de los flujos
migratorios causados por una invasión berberisca
en Egipto. Esto dio lugar al desplazamiento de poblaciones
enteras, expulsando poco a poco,
uno al otro, al oeste, para cerrar en Borgu, también llamada región
Bariba.
Según algunos, Odudua había venido de una lejana región de
Egipto, o incluso La Meca, y el segundo
otros, un lugar cerca de Ife, Oke-llamado? ra, donde los invasores
que han habitado por varios
generaciones.
No fue sin resistencia ORI? Anla Igbo-perdió su trono. Él respondió
con la energía e incluso ha
Odòduà expulsar de su palacio, donde ya estaba instalado. Fue
ayudado por sus seguidores,
O? Luer y Bawinni?, Pero fue una victoria efímera, ya que, a su vez,
fue expulsado por
? Bam? Risas, Odudua partidista, y orien así? Anla tuvo que
refugiarse en Ideti-Oko. ? Bam? Ri
instalado en la carretera que conecta este lugar y evitar Ife,
durante mucho tiempo, alrededor de
ORI? Anla a este lugar. Desde que perdió su poder político,
funciones religiosas y guardan de nuevo
más tarde para instalarse en su templo de Ideti-Ile. La corona de
Ori? Anla? BA-Igbo, adoptadas por
Odudua, se han conservado hasta hoy en el palacio? Rey Oni de Ife
y descendiente de Odudua. Que
corona, llamado a filas, es un elemento esencial en la ceremonia
de entronización de una nueva? Oni. El
los sacerdotes por Ori? Anla desempeñar un papel importante en
tales ocasiones. Ellos participan en ciertos
ritos, en las que se colocan de la corona en la cabeza del nuevo
gobernante de Ife. Esta
Asimismo, antes de su coronación, en caso de ir al templo de la
ORI? Anla. Durante las fiestas anuales,
celebrada en Ife a ORI? Anla, los sacerdotes de este dios para
aludir a la pérdida de la corona? ba-Igbo,
recordando su antiguo poder sobre el país antes de la llegada de
Odudua y la fundación de Ife. Más allá de
que. ? Oni debe presentar cada año a un representante para Id?
Ta-Oko, donde residió ORI? Anla. El
representante deberá llevar ofrendas y recibir la bendición de
instrucciones o ori? Anla.
Los dioses de la familia de ori? Anla? Batali, el "Orisha" o el "Rey
del Paño Blanco", debe entenderse sin
ciertamente los que se llama dioses, los dioses de otros llamados
por sus propios
nombres y luego bajo el nombre de General Ebora manos a los
dioses masculinos. El término
"Im? L?", Empleado por Epega, cubrir la totalidad de los dioses
Yoruba.
Esta familia de deidades funfun, los blancos deidades, quienes lo
usan? Diversión (blanco tiza) a
adornar el cuerpo. Si es usted hacen ofrendas de alimentos como
la pasta blanca ñame, maíz,
caracoles y barro de la costa. El vino y el aceite de oliva de palma
de aceite y la sal son los principales
prohibiciones. La gente que lo consagró debe ser siempre vestido
de blanco, collares
mismo color y brazaletes de estaño, el plomo o el marfil.
Las deidades se funfun número ciento cincuenta y cuatro, de los
cuales podemos mencionar algunos nombres:
ORI? Oluf Will? N ajígúnà koari ", que llora cuando se despierta";
ORI? Will Ògiyán Ewúléèjìgbò, "El Señor de Ejigbo";
ORI? Will? Baníjìta;
ORI? O Ikire a Akira, un valiente guerrero que llega a ser muy rica
en sordo-mudo que el
negligencia;
ORI? Will t? Ko? Ba Dugbe, otro guerrero muy apegado a ORI?
Anla;
ORI? La voluntad de Alá? o Olúorogbo, que salvó el mundo por lo
que es la lluvia en una sequía
ORI? Will Olójo;
ORI? Will Àrówú;
ORI? Will Oniki;
ORI? Will Onírinjà;
ORI? Ajag Will? M?, Para que, durante su fiesta anual en D?,
Danzas y representarse a sí mismo en el mimo
una pelea entre él y Olunwi, en la que éste gana y captura a su
oponente. Pero
por la tarde ori? se Ajag? m? es liberado y regresa triunfante a su
templo Ulli Beier sugiere que esta
representación podría ser una especie de restauración de la
conquista del reino por Igbo Odudua de
Orixala derrota del plano temporal y su victoria final en el plano
espiritual.
ORI? Voluntad en Jaye Jaye;
ORI? Will Ròwu en Owu;
ORI? Will? L? Licenciatura en Oba;
ORI? Will Olu? Fin en IW? Fin;
ORI? Lugar en Oko;
ORI? Will Eguino en Owu, etc.
William Bascom señaló que el ritual de culto de todas estas
deidades funfun es tan similar que
en algunos casos es difícil saber si esto es diferente deidades o
simplemente nombres y
diferentes manifestaciones de la ORI? Anla.
ORI?-Anla? Batali está casado Yemowo. Sus imágenes se colocan
uno al lado del otro y cubiertos
por guiones y puntos dibujados con? diversión en ilésìn, lugar de
culto en el templo de esta pareja-Ideti
Isla en el barrio de iTAP, en Ile-Ife.
Yemowo decir que era la única mujer ORI? Anla? Batali. Un caso
excepcional de la monogamia
entre las deidades y Ebora, muy probablemente, como vimos en
capítulos anteriores, para tener aventuras
Amor múltiples y fácilmente renovar sus votos.
Ceremonias para la ORI? Anla? Batali
Las ceremonias del público a ORI? Anla en Ile-Ife conmemorar los
acontecimientos históricos. Anteriormente,
partes duró nueve días y se redujo posteriormente a cinco. ¿Cómo
se
acuerdo con la semana Yoruba de cuatro días, iniciar y terminar el
día dedicado a? Batali.
En dos casos observados, comenzó el día después de la luna del
primer trimestre, respectivamente,
13 de enero de 1977 y 1 de febrero 1978.
Hemos hecho sacrificios de cabras en el templo? Batali en ilésìn de
Ideti-Ile, donde
imágenes? Batali-ORI? Anla y su esposa Yemowo. Una porción de
la sangre se derramara sobre la
imágenes que luego se enjuaga con una infusión de hojas
cosechadas en el bosque Yemowo. Aquellos
Hojas de diferentes variedades, que incluyen plantas
tranquilizadora:? Dunun (Kalanchoe
crenata), Abama? da (Bryophyllum pinnatum), Owu (Gossypium
sp.) efinrin (viride Ocimun) rinrin
(Peperomnia pelúcida), t "t" r "arma (Costus afer, etc.) A
continuación, las dos imágenes se adornan con
una serie de puntos blancos y rayas hecho? diversión. Los
sacerdotes más importante,? Balal?,
bullet guardia? Batali, y "?, guardián de los Ori? a Alá?, la danza
por mucho tiempo el primer día de
ìgbìn los tambores de su propio culto de Ori? Anla. Los tambores
son pequeños y bajos, con el apoyo
a pie, un macho y una hembra. El ritmo está marcado por Eru,
planchas en una "T",
golpeó a uno otro.
Al día siguiente? Balal? y Obal? hacer abluciones con las infusiones
misma que sirvió en la víspera
a ORI? Anla y Yemowo; sus cuerpos también son adornados con
dibujos hechos con? diversión. El
las imágenes están bien envueltos en tela blanca y transportar
desde la mañana en una procesión desde Ideti-
Ile-de hasta Oko Ideti. Todos los ingredientes de la oferta - ib? ORI?
A - se imponen son llevados allí. Que
oferta se compone de dieciséis caracoles, ratas dieciséis años,
dieciséis de pescado, las nueces de cola y dieciséis
barro de la costa. El día se pasó en Ideti-Oko, recordando el exilio
de ORI? Anla-Oba Igbo, cuando
tuvo que abandonar el palacio en Ife.
Al llegar al bosque, hacemos una breve parada en frente de un
árbol de Isin, "que es
adoraba ", y la procesión penetra más en un claro de rodeada de
grandes árboles y
bordeado por montones de tierra que parece ser las ruinas de
edificios antiguos. En el centro, encontrase
una especie de gran olla boca abajo con un pequeño agujero a
media altura, a través del cual podemos empezar a
ver el cráneo de los animales sacrificados en años anteriores. Las
imágenes se desenrolla y se coloca
el suelo, de espaldas a la olla; ORI? Anla Yemowo derecho e
izquierdo, como en ilésìn en Ideti-Ile.
Todos los participantes se sientan en silencio en el bosque
silencioso y sombrío. Poco a poco la multitud
ensambla. Ìgbìn tocar la batería de vez en cuando, acompañando a
las canciones y la Oriki
? Batali y Yemowo. El sacrificio de una cabra. Se convierte en un
enigma, con las cuatro partes de un
nuez de cola, para ver si los dioses se complacen. La cabeza del
animal es separada del cuerpo y
jugado bajo la olla grande. Reanudar las canciones acompañadas
de tambores. Sacerdotes
danza. Obàlál?, Con la lejana y tensa, se encuentra en un trance,
poseídos por Ori? Anla.
En llegado a ser, dos mensajeros? Oni de Ife llegar y parar en la
entrada del bosque, cerca de la
ISIN árbol. Trae en la parte de su amo, el descendiente de Odòduà,
una serpiente, como una ofrenda;
antes era un ser humano debe ser sacrificado. El animal se lleva a
una pequeña
compensación adyacente a la zona de la reunión. Casi la tarde y la
cabeza del animal está fijada en el suelo por un
tenedor. ? Bala?, Su rostro tenso y paralizado por el trance, danzan
alrededor del pequeño claro y
hace varios viajes redondos a la ubicación de las imágenes de
deidades. Luego se recoge uno de los hierros
eru, formando una "T", y con él golpe en la cabeza de la cabra,
matándola. Dunk sus manos en
la sangre que gotea de la corte y las pasará en la cabeza de las
imágenes de Ori? Anla y Yemowo.
Un ayudante? Bala? arrastre, con el tenedor, la cabra sacrificada,
evitando tocarla, y la tira en el monte.
La multitud gritó:
"L Gbákú", gbárùn l ?!!!"
("Quitad la muerte, la enfermedad se lleva.")
En contraste con el chivo expiatorio en primer lugar, la carne
cocida y se distribuye a ser ritualmente
comidos por el presente, en comunión con los dioses, la carne de
la cabra en segundo lugar, que sustituyó a
víctima humana, no puede ser tocado o alimentos, ya que atraería
sobre sí la muerte y la enfermedad ... y
practicar el canibalismo.
Después de la ceremonia ese día, las imágenes de los dioses son
de nuevo envuelto en telas blancas,
llevado a Ideti-Ile y reasentados en ilésìn hasta el próximo año.
En el último día dedicado a Yemowo, los sacerdotes y sus
ayudantes asistir a este bosque sagrado
divinidad, la Ita-Yemowo. Desembocaría en un acento de madera
tallada, Aga Yemowo,
bien lavadas y purificadas con la infusión de hojas y decoradas con
rayas blancas. Uno de
sacerdotes, dedicada a Yemowo, entra en trance, poseídos por
esta deidad. La expresión de su
cara, con su aire distante, que recuerda el trance? bala? en el
bosque Ideti-Oko, pero más tranquilo y
calma. Convertirse en una breve Yemowo en el sacerdote está
recubierta con una gran
tela blanca y una corbata con un turbante en la cabeza demasiado
blanca. Seguido por una gran multitud,
en el que predominan las mujeres, algunos de los cuales había
niños por su intercesión, Yemowo,
incorporados, se sentará en su silla delante del palacio? Oni. Pero
el descendiente de
Odudua no Yamowo presenta y se retira al templo de Ideti-Ile. Esta
visita es Yemowo
repitió dos veces más sin que? Oni parece, sin embargo, cada vez
que envía el nueces de cola
IDET-Ile por un mensajero.
No obtuvimos explicación sobre el significado exacto de esa parte
del ritual. Parece ser una
referencia a los esfuerzos sucesivos que se hacía anteriormente
Yemowo para restablecer la paz entre
ORI? Anla bienvenida Odudua y reticente y reservada a la segunda
a los esfuerzos de pacificación.

Oxalufã (Ori? Para Oluf? N)

ORI? Para Oluf? N ori? La diversión de la diversión, el viejo y sabio,

cuyo templo se encuentra en Si? No, no muy lejos de Oshogbo. Su
culto es todavía relativamente bien conservado en esta ciudad
tranquila, que se caracteriza por
presencia de numerosos templos, iglesias católica y protestante y
mezquitas que atraen a todos ellos,
Domingos y los viernes, un gran número de creyentes de diversas
formas de monoteístas
importados del extranjero. Por el contrario, por desgracia, con este
flujo de personas, el día de la semana Yoruba
dedicada a la ORI? Anla en la actualidad sólo de interés para
algunas personas. Sólo un pequeño grupo de seis
sacerdotes, Ìwèfà m? ventilador (AAJ?, Aáwa, Olúwin, Gb? gb?,
ALAT y Ajíbódù) relacionadas con el culto de Ori? a
Oluf? Ne veinte olóyè los tenedores de bonos dignatarios, que son
parte de la corte del rey sitio
? Bà Oluf? N
La ceremonia de bienvenida al rey de dieciséis por dieciséis días
iw? Olóyè y el ventilador es
impresionante por la sencillez y la dignidad tranquila. El rey, Oluf?
N, se sentó a esperar la puerta del palacio
reservada sólo para él y que da a un patio. Estaba vestido con una
tela blanca y una gorra. El
Olóyè avanzando, vestido de paño blanco atado en el hombro
izquierdo, y manejar una gran
del personal. Enfoque del rey, deteniéndose delante de él, puso su
personal sobre el terreno, quitar la tapa, se
descalzo, desvincular el paño y la corbata alrededor de su
cintura.Con el torso desnudo en una señal de respeto, se arrodilla
y
postra animación de tiempo distintos, con una voz respetuosa, un
poco rígido y mal ventilado, un número de
deseos para una larga vida, tranquilidad, felicidad, fertilidad de sus
mujeres, la prosperidad y la protección
contra los elementos adversos y en contra de la gente mala. Todo
esto se expresa en una lengua
decorado con refranes y las fórmulas tradicionales. Entonces el
Ìwèfà Olóyè y quedar ahí
cada lado del rey, el intercambio de saludos, felicitaciones y
comentarios sobre los recientes acontecimientos
interés para la comunidad. Entonces el rey envía a servir los
alimentos, de los cuales una parte fue
colocado ante el altar de O? Aluf? n, para una comida comunitaria
con Dios.

Oxaguiã (Ori? Para Ògiyán)

ORI? El funfun Ògiyán orisha es un joven guerrero, cuyo principal
templo está en Ejigbo. Fue el
este lugar que el orisha llegó después de un viaje que le hizo pasar
por varios lugares; un
ellos, Ikire dejó uno de sus compañeros, que se convirtió en la
opulenta ORI? a Ikire.
Al llegar al final de su viaje, tomó el título de rey Eléèjìgbó
Ejigbo. Sin embargo, un
característico de esta deidad era el sabor que no estaba
controlada por el ñame machacado, llamado Iyana, que
le valió el apodo de "Orisha-Eater-de-Yam-picado", que se expresa
en la frase Yoruba
Hola? Para-j?-Iyana y la contracción ORI? Àjiyán o ori? Àgiyán. Ate
día ñame y la noche, de hecho, el ñame
era necesario a todas horas. Dicen que inventó la mano del
mortero para facilitar la preparación
su plato favorito. Además, cuando un elégùn orisha que es
propiedad de él, siempre traen en
mano, ostensiblemente, un mortero con referencia a su
preferencia alimentaria. Esto se conoce en detalle
Brasil por personas dedicadas a Oxaguiã que cuando en trance
durante el baile, el movimiento de
con la mano, infaliblemente, maja simbólico. Por otra parte, el
partido que ofrecerá cada año
llamado "la Devastadora de Oxaguiã.
Con motivo de las ceremonias anuales en Ejigbo, la tradición exige
que los residentes de dos barrios de
ciudad, y Oxolô Mapo Oke, luchan entre sí a golpes de palos
durante varias horas. Un
Ifá historia explica el origen de esta costumbre con la siguiente
leyenda:
"A algunos Awoléjé, babalao Eléèjìgbò compañero y amigo, le
había mostrado lo que debe
hacer para transformar la aldea de Ejigbo, recientemente fundada
en una floreciente ciudad. En
luego fue a otro lugar. En algunos años, el hacinamiento se ha
convertido en una gran ciudad
rodeada de murallas y fosos, enriquecidas con las puertas, los
guardias, un palacio para Eléèjìgbò, numerosas
viviendas, un gran mercado donde vinieron desde muy lejos, los
compradores y vendedores
diversos bienes y esclavos. Eléèjìgbò vivido en estilo y era
costumbre que, cuando se habla de
su persona, que por la palabra disigne adulador Kábiyèsi ("Su
Majestad"). Después de varios años,
Awoléjé regresó, y aunque babalao, no sabía nada de la grandeza
de su amigo, el 'comedor-de-Yam-
Aplastado. Al llegar al puesto de guardia en la puerta de la ciudad,
llamada familiarmente noticias Ojiyán. El
guardias sorprendido e indignado por la insolencia de los viajeros
con el soberano del lugar incautados
Awoléjé, lo golpearon ". y cruelmente detenidos. El babalao
heridos se vengó con sus
poderes. Ejigbo sabía entonces años difíciles: no llovió más, las
mujeres son estériles, la
los caballos del rey ya no eran el pastoreo y otras
molestias.Eléèjìgbò hice una búsqueda y se enteró de
Awoléjé prisión. Inmediatamente ordenó ponerlo en libertad, y le
pidió que perdone y
a olvidar el abuso que había sido víctima. Awoléjé de acuerdo, pero
con una condición: "El
Ò la fiesta? àgiyán, los habitantes de Ejigbo deben luchar entre sí a
golpes de palos durante
varias horas ".
Esta flagelación expiatorio tiene lugar cada año en la presencia de
Eléèjìgbò, mientras que las mujeres
dedicado a la deidad Oriki cantar y tocar el suelo con I? án, el actor
varitas (glyphe
laterifolia) por los muertos, y hacerlos participar en la
ceremonia.Instan al rey que Oxaguiã
paz y abundancia en tu ciudad y tener la lluvia regular. Los ejes de
Dios son traídos de
bosque sagrado, el hogar de su templo. Después de la lucha,
formaron una procesión, precedida por
Eléèjìgbò. El público va a bailar en el palacio, donde los ejes han
sido durante algún tiempo. Entonces
Eléèjìgbò y regresó acompañado de su comitiva al templo de
Oxaguiã en sus bosques
sagrado. La multitud llenó el claro, llevando cuencos con ofrendas
de alimentos, donde aparece
en un lugar destacado, la masa de ñame y golpeado en morteros y
que se comen en comunión con
Dios.

Odudua (Odudua)
figura histórica Odudua es más que orisha; formidable guerrero,
conquistador del atacante y Igbo,
fundador de la ciudad de Ife y el padre de los reyes Yoruba de
diferentes naciones. Rev. Bolaji Idowu acciones
este punto de vista cuando escribe que "Odudua se convirtió en
objeto de culto después de su muerte,
establecidos en el culto de los antepasados "(no dios). William
Bascom confirma esta
opinión cuando dice que "las personas que adoran a Odudua no en
trance." Sin embargo, la entrada
trance es una característica clave en la adoración de deidades
Tenemos que hablar aquí de las teorías extravagantes del Padre
Baudin y sus compiladores,
encabezada por el Teniente Coronel A. E. Ellis, en la relación entre?
Batali y Odudua.
Mal socavada y tiene una imaginación fértil, el reverendo padre
declaró en su libro sobre
Las religiones de New Haven (que no es Yoruba) información
incorrecta, lo que nos referimos en
Capítulos de Iemanjá y Xango.
Padre Baudin feminizar Odudua hacer de él un compañero? Batali
(ignorando que este
papel fue interpretado por Yemowo). Cierra esta pareja? Batali-
Odudua (formado por dos
varones) en una calabaza y construidas, sobre la base de esta
afirmación inexacta, un sistema dual, recuperados
con un beneficio por estructuralistas más tarde, donde "? Batali
(macho) es todo lo que está por encima y
Odudua (pseudofêmea), lo que hay debajo;? Batali es el espiritual
y el material Odudua;? Batali
Odudua es el cielo y la tierra es ".
El trabajo de Baudin, copiado por Ellis, fue el punto de partida de
una serie de libros escritos por autores
que copiaban unos a otros sin poner en tela de juicio la
verosimilitud de lo que estaba escrito por su
predecesores. Padre Labat ya se ha señalado con cierta ironía, en
1722, que "algunas informaciones se
dada por una serie de autores ", y añadió:" pero tal vez la opinión
de que
escribió primero y otros siguieron copiando sin preocuparse si eran
buenas o malas
justificadas. "
En cuanto a Odudua, acumulado con el tiempo un amplio material
escrito, en su erudita
porque se compone de textos, el único valioso a los ojos leer y
escribir, incluso si estos textos son
anteriores escritos inspirados por inexacta y contraria a la verdad.
Esta traducción "académica" continuó reinando entre los
investigadores en África. Padre Bertho publicados
En 1950 un artículo donde afirmaba "que vio en Porto Novo, en el
antiguo Palacio de Akron, un altar
dedicado a una pareja de deidades Lisa-Odudua. Lisa estuvo
representada por una calabaza blanca frente
una pared pintada de blanco, mientras que el Odudua era una
calabaza en un muro negro negro ".
¿Interesado en esta descripción han visitado este lugar en
1952. La realidad fue diferente. P.
Bertho había una mezcla terrible, como Lisa, el fon, el nombre de
Ori? Aala de los yoruba, como
Dudu es para los habitantes de Porto Novo. La pareja consistía en
una sola deidad. Había en
realidad una calabaza blanca y un pedazo de la pared pintada de
blanco, pero fue por Dudu (que
Bertho segundo, sería negro). En cuanto a la calabaza la pared
negro negro, eran de color rojo en
tributo a Shangó.
Durante esa búsqueda hemos sido capaces de hacer en África, en
varias regiones de habla yoruba,
nunca encontró rastros de las leyendas Baudin-Ellis en los medios
tradicionales.
Recordemos que hay, sin embargo, dos de los cuales es parte ORI?
Aala, pero su esposa es Yemowo. Ella
puede verse en forma de imágenes en el templo de ilésìn? Batali-
ORI? Aala, Ideti en Ile-Ife. Esta
misma divinidad toma el nombre de Lisa y Mawu, abrazada por
fon.Ellos se adoran en el templo de
Djena barrio de Abomey, y simbolizan, "Lisa, el principio
masculino, con el este, el día y el sol, y
Mawu, el principio femenino, con el oeste por la noche y la luna.
"Pero insistimos, corresponden a
Ori doble? AALA y Yemowo y orien no? AALA y Odudua.

Esperemos que en el Nuevo Mundo

En el Nuevo Mundo, particularmente en la Bahía, espero que sea la
más alta deidades, el más venerable y
más venerados. Su uso adherentes cuentas vestido blanco,
generalmente de color blanco.
El viernes es el día de la semana dedicada a ella. Esta costumbre
de vestirse de blanco el viernes
se extiende a todas las personas afiliadas al candomblé, incluso los
dedicados a otras deidades, como es
Espero que el prestigio. Es sincretizado en Bahía con el Señor de
Bonfim, sin ninguna razón aparente
sino para tenerlo en esta ciudad una gran reputación e inspirar la
devoción apasionada a la gente de
todas las categorías sociales.
Pero en Cuba, Ò? Alá está relacionado con Nuestra Señora de la
Merced.
Se dice que hay dieciséis en Oxalis Bahía:
Obatalá, Odudua, Okin Orisha, Lulu Orisha, Orisha Ko, Roko Nanny
Oluiá, Oxalufã, Nanny Epe, Nanny
Lejugbe, Oxaguiã, Orisha Akanjapriku, Ifuru Orisha, Orisha Kere,
igbo Nanny, Ajaguna, Olissassa.
Tenga en cuenta que Baba es, sin duda Lejugbe ORI? Para
Ijùgb? en África, donde también se le llama ORI? a
t? ko, compañero? balata; Ajaguma es uno de los nombres de Ori?
la Ogiyán, que está en Bahía
también llamada Nanny Elemessô; niñera Igbo es la ORI?
AALA.Olissassa versión en Brasil
Dahomey (gege) Lisa. En Odudua que en esta lista, sin duda
debido a su
presencia en mitos de la creación del mundo.
Funfun de deidades, los más conocidos en Bahia lo mismo que
hablamos en nombre de África,
Oxalufã, espero que el viejo, y Oxaguiã los jóvenes.
Hay una leyenda acerca de ellos, conocido en Bahía y África, que
también da una Lydia Cabrera
versión que se ha acumulado en Cuba.
"Rey de Oxalufã IFAN, decidió visitar a Shangó, el rey de Oyo, su
amigo. Antes de partir, Oxalufã
consultó a un babalao para saber si su viaje se llevará a cabo en
buenas condiciones. El babalao respondió
fue víctima de un desastre y no debe por lo tanto hacer el
viaje.Oxalufã, sin embargo, había
un carácter obstinado y persistió en su proyecto, preguntando qué
podía hacer para sacrificios
mejorar su suerte. El babalao confirmó que el viaje fue muy
doloroso, yo tendría que sufrir
numerosos contratiempos, y que si no quería perder mi vida,
nunca se debe rechazar los servicios,
por casualidad, se le pediría ni se quejan de las consecuencias que
resultan. Debería
también tienen tres vestiduras blancas para intercambiar y jabón.
Oxalufã quedó en el camino y, por así decirlo de edad, iba
despacio, apoyándose en su bastón de estaño.
Encontrados poco después, UDE ELEP Pupa ('Exu-Dueña-of-the-
Palm-Oil "), sentado en el borde de la
carretera con un barril de petróleo por la palma a su lado. Después
de intercambiar saludos, pidió a Eshu
Oxalufã que le ayudara a poner el cañón en la cabeza. Exu Oxalufã
estuvo de acuerdo y se
para, durante la operación, verter, maliciosamente, el contenido
del barril en Oxalufã, colocando el
burlarse de él. Esto no se quejaba, siguiendo las recomendaciones
del babalao, lavar en el río cerca de
ponerse la ropa nueva y la vieja izquierda como ofrenda. Siguió
caminando con dificultad, y fue una víctima,
siendo el doble de tristes aventuras con él? ù-Eléèdu ('Exu-Dueña-
de-Cava ") y E? ù Aláàdì
('Exu-Dueña-of-the-Oil-Almendra-de-Palma). Oxalufã sin perder la
paciencia, se lava, y se conecta
la confección después de cada una de experiências.Chegou
finalmente la frontera del reino de Oyo y encontró allí
un caballo que había escapado, que pertenece a Changó. En el
momento Oxalufã quería amasar
animal, dándole las mazorcas de maíz, con la intención de llevarlo
a su propietario, los servidores de Xangó,
que estaban buscando al animal que venía corriendo. Pensando
que el viejo era un ladrón,
cayeron sobre él a golpes de un palo y lo arrojó en la cárcel. Siete
años de miseria han golpeado
acerca del reino de Xango. La sequía se comprometió a la cosecha,
las epidemias terminaron con los rebaños, la
las mujeres se volvían estériles. Xango, previa consulta a un
babalao, sabía que toda esta miseria
provenían de la prisión injusta de un hombre viejo. Después de
buscar y muchas preguntas seguidas,
Oxalufã fue llevado a su presencia y reconoció a su amigo
espero.Desesperado por lo que había
paso, Xango le pedí perdón y le dio órdenes a sus súbditos como
ellos, todos vestidos de
blanco y guardar silencio en señal de respeto, de buscar agua para
lavar tres veces
Oxalifã. Por otra parte este IFAN, a través de Ejigbo Oxaguiã para
visitar a su hijo, quien, feliz
revisión por su padre, organizó grandes fiestas con la distribución
de alimentos a todos los asistentes. "
Esta leyenda se conmemora todos los años en Bahía, en algunos
patios, en particular los de
ceto origen, por un ciclo de fiestas que se extienden durante tres
semanas.
El viernes, el día de la semana en Brasil se dedica a esperar que
los ejes de Dios se han tomado de
su "peji" y llevado en procesión a una pequeña choza de palma y
la localización simbolizando
Oxalufã viaje y su estancia en la cárcel.
El viernes siguiente, que es de siete días, lo que representa siete
años de encarcelamiento, se lleva a cabo
la ceremonia de "aguas de la suerte," Ojalá que el agua para
lavarse.Todos los que participan en la ceremonia
llegará el día antes de la noche. La mayor silencio que se observa,
desde el jueves al final del día
se extiende hasta la mañana siguiente. Los participantes, antes del
amanecer, tomar las aguas "de
Con suerte, todos vestidos de blanco y con la cabeza cubierta con
un mantel blanco también. Forma una
larga procesión que va en el silencio, precedido por una de las más
antiguas las mujeres dedicadas a Oxalá,
removiendo sin parar, una pequeña campana de metal blanco,
llamado adyacentes. Realiza tres viajes a la fuente
sagrado. En los dos primeros, el agua se vierte sobre los ejes de
suerte. Esta parte del ritual se lleva a cabo
como un recordatorio de la gente del reino de Oyo, que estaban en
silencio y vestida de blanco, buscan
Oxalufã agua para lavarse. La tercera vez, que se produce al
amanecer, jarrones llenos de agua son
dispuestos alrededor de la suerte de axé. La prohibición de hablar
se detiene, acompañada de cantos
ritmo de los tambores se cantan, y trances posesión se producen
entre las hijas de esperar que
testimonio de la satisfacción de Dios.
El domingo siguiente, una ceremonia tiene lugar, no muy
importante, pero exactamente una semana
llevó a cabo la procesión que lleva a los ejes de su suerte "peji"
simboliza el retorno de los
Oxalufã a su reino.
El tercer domingo, poniendo fin al ciclo de ceremonias, se llama
"Mortero de Oxaguiã" y evoca el
las preferencias gastronómicas de ese carácter. Las distribuciones
de alimentos se realizan en su nombre,
para celebrar el regreso del padre. Ese día, una procesión conduce
a la caseta que contiene platos de ñame
maíz triturado y hervido, sin sal y sin aceite de palma-, pero con
cieno de la orilla. Palillos
Arora, llamadas que? Án, se entregan a esperar manifiesta a las
personas relacionadas con el patio y
visitantes importantes. Una rueda se forma, donde los bailarines se
inclinan ante las deidades,
usted les da el pasaje, un palo ligero golpe, por su parte, se sintió
tan conmovida y dar
recibir el rodarem, accidentes cerebrovasculares palo
asistencia. No hay DUID en esta parte del ritual,
recuerda Ejigbo de la lucha, la fiesta de Oxaguiã.
Una versión del sincretismo "Ojalá Aguas" es para lavar el piso de
la Basílica del Señor de Bonfim
¿Qué sucede todos los años en Bahía, el jueves anterior al
Domingo de Bonfim. Algunos
Católicos devotos tenía la costumbre de lavar el piso
diligentemente de la iglesia, un acto de devoción que
es particular de este templo. En Bonfim, sin embargo, tomó un
carácter diferente, porque los descendientes de
Africanos, impulsado por un sentimiento de devoción a Cristo como
el dios de África, hizo
un acercamiento entre las dos lavados: los ejes de la tierra y que
espero que la iglesia que lleva
Católica nombre de esa deidad. Los devotos vienen en gran
número para participar en
lavado, Jueves Bonfim.
Esta fiesta es actualmente uno de los más populares de Bahía. Ese
día, la Bahía, vestida de blanco,
Ojalá que el color, van en procesión a la iglesia de Bonfim. Llevar
en la cabeza macetas con agua para lavar el
piso de la iglesia y las flores para decorar el altar. Están
acompañados por una multitud donde quiera
pez gordo de la autoridad civil del Estado de Bahía y la ciudad de
Salvador.

Arquetipo
El arquetipo de los devotos de la personalidad es que espero que
la gente tranquila y digna
confianza, de gente respetable y reservado, con su fuerza de
voluntad inquebrantable que nada
puede afectar. Bajo ninguna circunstancia cambiar sus planes y
sus proyectos, incluso
A pesar de opiniones contrarias, racional, que advierten de las
posibles consecuencias
sus actos repugnantes. Estas personas, sin embargo, saben
aceptar, sin quejarse, los resultados
subsiguiente amargo.
El inmenso respeto que el Orisha Gran inspira a la gente de
Candomblé se revela plenamente cuando
es hora de que Oxalufã baile durante xirê de deidades. Con este
baile, se cierra
normalmente por la noche, y las otras deidades presentes ir sobre
él y lo sostiene, levantando el borde de su
prendas de vestir para evitar que el paso y en las ventas
tropezar.Oxalufã y los que escoltarán a seguir el ritmo
la orquesta, que interrumpe la cadencia a intervalos regulares,
llevándolos a tomar algunas medidas
deja dudas, carne seca, durante el cual el número de deidades
baja el cuerpo, se detiene
dejar caer los brazos y la cabeza, por un breve instante, como si
estuviera cansada y sin fuerzas. No
raro ver a la gente, viniendo como espectadores, a la izquierda
para tomar el ritmo, la danza y el revuelo en
sus asientos, a raíz de los débiles de cuerpo y la reanudación del
movimiento, junto con
las deidades, un deseo de comunión con el Orisha de los Grandes,
que era en los tiempos antiguos, el rey de
Igbo, lejos, muy lejos, en Iluayê, la tierra de África