LA LITURGIA Y EL COMBATE ESPIRITUAL
por Albert-Marie Besnard OP *
No se sorprendan. Empleo estas expresio-
nes líricas no para celebrar nuestro congreso:
son palabras de san Juan Crisóstomo dirigidas
a los catecúmenos que iba a bautizar en el
Iglesia de Constantinopla. Las cito por la expli-
cación que sigue: «Podemos llamar bodas sin
duda esto que se realiza hoy, mas no solo bo-
das, también leva admirable y sorprendente.
Nadie piense que esto sea contradictorio: es-
cuchemos mejor a san Pablo, doctor universal,
que se ha valido de ambas imágenes, cuando
dice: “Los he prometido a un esposo único,
Cristo, para presentarlos a él como virgen in-
tacta” (II Cor 11,2); y como si estuviera pertre-
chando a unos soldados a punto de partir a la
guerra, dice en otra parte: “Revístanse la ar-
madura de Dios para resistir las insidias del
diablo” (Ef 6,11)» (Catequesis bautismal V,1).
Entramos así de lleno en nuestro tema. Por
nuestro bautismo hemos accedido a la liturgia
de la Iglesia; por él hemos adquirido el derecho
de participar de lleno en el ejercicio en la litur-
gia; por él también hemos sido iniciados en el
combate espiritual. Si la iniciación a la liturgia
ha quedado en nuestro bautismo estrechamen-
te vinculada a la iniciación al combate espiri-
tual, hemos de suponer que estas dos realida-
des cristianas habrán de profundizarse juntas o
juntas se ensombrecerán en nuestra vida, y
que si una parece obnubilarse cuando la otra
parece esclarecerse, quiere decir que nuestra
búsqueda no ha sido bien conducida, o tal vez
se ha desviado. Aquí, como en muchos otros
ámbitos de la vida espiritual, no habrá una
renovación en profundidad, si no es mediante
renovaciones simultáneas.
Pero antes de examinar de qué manera una
renovación del sentido de la liturgia es correla-
tiva a una renovación del sentido del combate
espiritual, conviene sin duda recordar con pre-
cisión en qué consiste este.
Por qué un combate espiritual
«Cristo nos ha liberado para ser libres», pro-
clama san Pablo en la carta a los Gálatas (5,1).
El cristiano es una persona liberada, y lo sabe
bien: liberada esencialmente del pecado (cf. Jn 8,
34-36); y también de todas las alienaciones que
derivan de él, y de satanás que las aprovecha
1
¡Tiempo de gozo y alegría espiritual es este en
el que estamos, pues los días de las nupcias
espirituales, que tanto hemos deseado y queri-
do, han llegado!
para mantenernos cautivos. Los exorcismos del
bautismo nos recuerdan de manera sorprendente
y casi obsesiva que no llegamos a ser cristianos
mediante un simple trámite de afiliación a la so-
ciedad espiritual que es la Iglesia, sino porque
somos arrebatados por Cristo de manera violenta
y triunfal de esta esclavitud, él que por su Pascua
ha conquistado nuestra libertad. Rehabilitados,
pues, en nuestra dignidad de imágenes de Dios,
iniciados en nuestra condición de hijos suyos,
podemos con toda razón exultar de gozo y dar
gracias: nuestra vida espiritual es nuestra vida de
personas libres, en el conocimiento de la verdad
evangélica que libera y en la realización de un
amor que es la única razón de ser de esta liber-
tad. ¡Qué esplendor de la existencia cristiana!
Pero hay la tentación grande de creer que lo
hemos logrado, y de soñar que poseemos una
libertad que ya no estaría en nuestro poder per-
derla de nuevo: la tentación de interpretar en el
sentido de una seguridad definitiva y demasiado
humana la afirmación de san Pablo de que «na-
da podrá separarnos del amor de Dios manifes-
tado en Cristo Jesús, Señor nuestro» (Rom 8,
39). Nada podrá separarnos, a no ser que noso-
tros mismos nos dejemos someter de nuevo a la
esclavitud del pecado; porque, desgraciadamen-
te, siempre seremos capaces de perder el
inefable don de Dios. A pesar de nuestro deseo
nostálgico de que se nos dispense de luchar y
de arriesgar, lo cierto es que no hemos sido
liberados para disfrutar ya de la gloria: hemos
sido liberados para comenzar un camino o, se-
gún la definición de la existencia cristiana de la
Carta a los Hebreos, para «correr con constan-
cia la prueba que se nos propone, fijos los ojos
en Jesús que inició y consumó la fe» (12, 1-2).
Esta carrera puede comenzar muy bien, pero
acabar muy mal, como san Pablo se lo recuerda
a los gálatas (5, 7), y como se lo había dicho a
los cristianos de Corinto, al invitarlos a correr de
manera a ganar el premio (I Cor 9,24), es decir,
alcanzar la herencia de Cristo.
Es cierto, «para ser libres Cristo nos ha libe-
rado»: pero no permaneceremos libres sin echar
mano de los medios para ello; sin una vigilancia
constante para desenmascarar las esclavitudes
que nos asedian en cada momento y en toda
empresa; sin mortificar lo que san Pablo llama
nuestros «miembros terrenales» (Col 3,5), a
saber, las inclinaciones y las pasiones que nos
entorpecen o nos alejan del Reino, de las cuales
en todo momento podemos ser víctimas y cóm-
plices otra vez. Por eso, el combate espiritual
está inscrito de manera permanente en el cora-
zón de la existencia cristiana. Es cuestión de
defender cueste lo que cueste la libertad magní-
fica que recibimos de Cristo, es cuestión de lle-
var a término cueste lo que cueste nuestra carre-
ra y nuestra tarea en seguimiento de Cristo.
Quienes han comprendido las exigencias
del Evangelio han descubierto también por
fuerza el combate espiritual; esos cristianos
han descubierto que, para profesar su fe, de-
ben luchar en todas partes, y con qué vigilan-
cia, contra las tentaciones del medio ambiente:
ateísmo y materialismo, egoísmo y violencia,
conformismo y engaño...
La liturgia puesta en cuestión
... Así es. Deben luchar en todas partes, ex-
cepto, piensan algunos, justamente en la asam-
blea litúrgica. Escuchemos sus reclamos. Véanse
ustedes mismos, nos dicen: ahí están bien insta-
lados en sus bancas, como espectadores de una
celebración que está, ella también, bien instalada
en la tranquilidad de los ritos; el encuentro con el
Señor en la liturgia, ¿acaso no se hace pasito a
pasito y a muy bajo costo? Ajena a los golpes,
que son por cierto estímulos de la vida real, la fe
puede solazarse a sus anchas en lecturas que se
malgastan desperdiciándose en la nave, en ser-
mones que parlotean de todo sin decir nada; y de
la caridad a su vez puede suponerse que está en
todas partes y sin embargo no se halla por nin-
gún lado sin que a nadie le preocupe. ¿No es
esto, además, una tentación connatural a la litur-
gia? ¿Qué no vemos cómo san Pablo es el pri-
mero en alarmarse al descubrir que la Iglesia de
Corinto no había apreciado en absoluto que la
Eucaristía es el momento privilegiado de su ca-
rrera en las pistas del renunciamiento evangélico
y de la caridad? (cf. I Cor 11). «Mientras uno
pasaba hambre, otro se emborrachaba», lo cual
sin duda no les impedía cantar salmos de comu-
nión e himnos a la caridad fraterna. ¿Qué no
resulta fácil cantar ¡Tierra entera, canta tu gozo al
Señor!, a sabiendas de cuánto esfuerzo apostóli-
co arduo hace falta, cuánta lágrima y cuánta
sangre, para que la tierra entera alcance este
gozo? La liturgia, continúan nuestros objetores,
viene a herirnos en nuestra angustia ante el dra-
ma espiritual real en el que estamos comprome-
tidos, aun si damos la impresión de menospre-
ciarla; o bien, lo cual tampoco es bueno, adorme-
ce esta angustia y corre el riesgo, a la larga, de
desvirtuarla y disolverla. La liturgia celebra a los
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santos, pero ella no los hace santos; celebra sus
combates heroicos, pero ella de suyo no exige
heroísmo ni lucha. Nos brinda seguridad a buen
precio en vez de apertrecharnos, nos distrae en
vez de entrenarnos para la lucha...
A lo cual respondemos
Muchos cristianos, que viven su fe y viven
su combate espiritual, serían capaces de ofre-
cer la necesaria respuesta y refutación a estas
afirmaciones. Son todos aquellos –ustedes
también– que han comprendido en verdad
cómo, mediante los misterios litúrgicos, la vida
de Cristo se nos comunica. Ellos han comen-
zado quizá a orar, a luchar, a dar testimonio sin
preocuparse apenas de la liturgia de la Iglesia
(no sería algo insólito), pero a medida en que
han ido viviendo del Evangelio, han aparecido
nuevas necesidades y, como movidos por un
instinto muy seguro, han llegado a redescubrir
vitalmente la función de la liturgia como fuente
nutricia de su acción y de su combate. Pero,
¿habrán descubierto algo más? ¿Qué diría la
mayoría de ellos? ¿Que la liturgia y el combate
espiritual van unidos? Claro que sí, guardan
una relación que es muy simple. Es como la
relación que hay, en el caso de un ejército,
entre la logística con sus reservas, hospitales y
campamentos, y las primeras líneas del frente
donde se libra propiamente el combate. Se
acude a la liturgia, o eso que con frecuencia se
denomina «recepción de los sacramentos»,
para obtener las fuerzas espirituales que nues-
tro combate de cristianos exige activar y en el
cual se desgastan. Acaso no es Dios quien
actúa en la liturgia y quien se nos entrega:
¡Dejémosle, pues, actuar! Cristo ha sufrido y
padecido por nosotros, lo hizo sin nosotros, él
hace presente este misterio ante nosotros, así
se nos muestra: «Ecce Agnus Dei». No nos
queda sino escuchar, asentir, abrir la boca, y el
Pan de vida se nos da. Hablaremos del comba-
te más adelante, después del Ite missa est. De
momento, hacemos acopio de municiones.
No todo esto es falso en esta concepción.
Con diversos matices es, probablemente, la que
tenemos muchos entre nosotros. Pero ¡qué sim-
ple es y cuánto hará falta profundizar para dar
razón de los vínculos verdaderos que unen a la
liturgia con el combate espiritual! Voy a proponer
esta profundización en dos direcciones:
1. Se dice que es Dios quien actúa y quien
se entrega. Así es. ¡Mas únicamente a quienes
desean combatir y que lo demuestran! Y a qué
precio, vamos a precisar, si no al precio de una
lucha que es el aspecto primordial y permanen-
te de nuestro combate espiritual.
 2. Se dice que la liturgia sacramental otorga
las fuerzas para llevar a bien nuestro combate
espiritual en las situaciones y los compromisos
de la vida cotidiana. Así es. ¿Conocemos, sin
I. En el corazón de la liturgia está el combate espiritual
De toda asamblea litúrgica se puede decir
que hace patente la acción del Dios vivo que
nos convoca y nos reúne, a fin de encontrarse
con nosotros y, por este encuentro, unirnos a él.
En la Antigua Alianza, Dios convocaba a su
pueblo y se encontraba con él, ya en el desierto
del Éxodo, ya en el templo de Jerusalén; en la
Nueva Alianza, el lugar espiritual donde Dios
nos convoca y nos encuentra es únicamente la
Pascua de su Hijo, este Éxodo definitivo, este
Templo en adelante único. Donde quiera que
estemos reunidos y en torno a cualquiera de los
sacramentos o en cualquier celebración, será
siempre en la Pascua de Cristo: ella es el san-
tuario, el altar, la montaña verdadera donde
encontramos a Dios y donde Dios realiza la
reconciliación del mundo con él (cf. II Cor 5, 19).
1. Primer tiempo de todo combate espiritual
Cada vez que la Iglesia se reúne, resuena
esta convocación divina: ya se trate de la misa
dominical para todo el pueblo cristiano o del oficio
divino para los monjes, Dios nos extiende su
convocación en su momento y nos pide, a fin de
responderle, liberarnos de nuestro tiempo, dejar
nuestros asuntos y trabajos, también nuestras
diversiones. Esta ruptura para ocuparse de las
cosas de Dios, participar en la obra y en la fiesta
de Dios, es ya, lo sabemos bien, un combate
espiritual. Es el primer tiempo de todo combate
espiritual. Ninguna rutina habitual puede dispen-
sarnos de librar este combate sin cesar, porque
podemos decidir con generosidad dar su lugar a
la hora del Señor en nuestro empleo del tiempo;
aun suponiendo que deseamos responder con
toda la presencia de nuestro ser, esa hora nos
tomará por sorpresa y nos incomodará a menu-
do. Siempre nos costará, sobre todo en nuestros
días, consagrar al Señor un tiempo, el mejor si es
posible, que nos parecería empleado de mejor
forma en cualquier otra ocupación. Los sacerdo-
tes, al igual que los laicos, lo saben bien cada vez
que deben abrir su breviario. Por más que nos
consideremos como ese hombre del Evangelio
que exclamó espontáneamente: «¡Dichoso el que
se sienta al banquete del Reino de Dios!» (Lc 14,
15), de todos modos, vamos a ser juzgados por
la parábola de los invitados al festín, con la cual
Jesús respondió a ese hombre; y cada año la
Iglesia se ve obligada a hacer que escuchemos
nuevamente la grave advertencia que contiene.
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embargo, lo suficiente qué fuerzas son esas
que infunde en nosotros la liturgia, y sabemos
lo suficiente de qué manera irremplazable nos
sostienen?
El combate espiritual del cristiano comienza des-
de el primer instante en que suenan las campa-
nas para llamarlo a la asamblea dominical; tiene
que dejar sus ocupaciones terrestres, no para
zafarse de ellas, sino a fin de presentarlas en
ofrenda al Señor, y este es un acto que no hay
que dar por hecho; es preciso confesar la propia
pobreza al unirse a toda la Iglesia para mendigar
el pan cotidiano de la gracia; hay que despren-
derse de una forma demasiado individualista de
vivir las propias preocupaciones, para acudir a
integrarlas humildemente a la plegaria común y
desentenderse de ellas por un momento en la
Eucaristía compartida.
2. Las exigencias del encuentro con Dios
Ya sea que formemos parte de la muchedum-
bre que se apresura a la misa parroquial, o del
coro conventual que celebra las horas del oficio, o
el sacerdote que abre su breviario, o unos y otros,
o el pecador que llega a arrodillarse al confesona-
rio, todo esto es un encuentro con Dios que la
liturgia nos hace vivir. ¡Mas no se acerca uno a
Dios como se acerca al aparador de una tienda o
a la pantalla de una televisión! Quien lo busque
así no lo encontrará. Es cierto que nosotros no lo
encontramos ya como Moisés en el temor del
Sinaí: nosotros nos hemos acercado a un Dios
develado y cercano, «a Jesús, mediador de una
Alianza Nueva, a una sangre purificadora más
elocuente que la de Abel» (Heb 12, 21-24). Pero
la Carta a los Hebreos no concluye en absoluto
que podemos encontrarlo en la negligencia del
alma y la atrofia del corazón; ¡todo lo contario! Si
la gente en el Sinaí tuvo que aprender a tenerse
delante del Dios velado con una preparación dili-
gente de alma y cuerpo (Ex 19, 10-11), ¡con cuán-
ta mayor razón debemos nosotros acercarnos al
Dios Amor con una atención ardiente interior y
corporal! (Heb 12, 25). Para estar en condiciones
de recibir al Amor que se entrega, hay que poner
en acto todo nuestro ser, lo cual es un combate
que ningún rito puede reemplazar y sin el cual no
existe culto «en espíritu y en verdad».
Las personas consagradas a Dios inician
cada día el Oficio, en maitines, con un «invita-
torio», el Salmo 94, que les recuerda estas
exigencias. Toda participación en una acción
litúrgica supone, en el fondo, una invitación
previa, un recogimiento de nuestra alma a fin
de que, sobreponiéndonos a una asistencia
pasiva, al ritualismo formalista, a las veleidades
del alma religiosa, entremos con una presencia
interior real en el sentido auténtico de lo que
celebramos junto con nuestros hermanos.
Todo esto es un verdadero combate. Es ante
todo el combate de la fe. Ustedes lo conocen
bien. Lo han practicado cada vez que han que-
dado absortos en la escucha de la palabra de
Dios que se les ha dado; cada vez que, en vez
de sustraerse a esta Palabra, lo cual es cosa
fácil, tratan lealmente de descubrir lo que les
exige ese día, ¡y a saber qué despojo o qué
compromiso irá a pedirles! Lo han practicado
cuando prestan una atención sostenida a los
misterios litúrgicos, tan fecunda que han quedado
sorprendidos por las riquezas contenidas en la
más nimia celebración. Este combate de la fe es
ese al que nos invita el Sursum corda, al llamar-
nos a avivar la conciencia de lo que Dios ha he-
cho y continúa haciendo por nosotros; es tam-
bién, de principio a fin, el asentimiento indispen-
sable de nuestro Amén, sin el cual la liturgia es
como música que resuena ante oídos sordos y
merece los reproches que Dios hizo a su pueblo
por boca de Isaías: «¿Por qué cuando vengo no
hay nadie, y cuando llamo nadie responde?» (Is
50, 2). Es Dios quien viene y quien habla y quien
se entrega, pero solamente a quienes luchan
contra el olvido, la somnolencia y la distracción, al
precio, a veces oneroso, de una conversión que
se debe hacer, de un cansancio al cual sobrepo-
nerse, de un cuerpo y de un corazón que deben
mantenerse en estado de vigilancia.
Es también el combate de la esperanza, es
decir, de la oración, porque ante Dios esta no es
sino la confesión confiada de nuestra esperanza.
¡Qué poco sabemos, por desgracia, lo que es
orar! En el caso de la liturgia, esto significa: reci-
tar oraciones, o escuchar recitarlas por otro guar-
dando un silencio comedido que no es sino in-
comprensión respetuosa. Cuántos sacerdotes, al
recoger las súplicas de todos en la oración colec-
ta de la misa, tienen la impresión de ofrecer a
Dios, si acaso, un ramillete artificial, un florero
vacío de toda participación real. Peor aún si ellos
son a veces los primeros en despachar las ora-
ciones de tal manera que ningún fiel sanamente
constituido puede unírseles en absoluto. «Llamen
y les abrirán»: sabemos que oramos en verdad
cuando nos ponemos a llamar, cuando hay la
energía espiritual que se requiere para hacerse
cargo ante Dios de una intención real. Para orar,
es necesario querer orar, y querer algo en parti-
cular, más allá de nosotros mismos, en vista de
Dios y del Reino, querer eso a fondo, poniendo
en ello algo de nuestra propia sustancia, ¿no es
esto una de las formas más elementales del
combate espiritual? Tal vez lo han sospechado, si
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han tenido la fortuna de tomar en serio las gran-
des plegarias del Viernes Santo; o bien, con oca-
sión de asambleas excepcionales o de peregri-
naciones o de Rogaciones, al participar en súpli-
cas o en letanías inspiradas por el mismo espíritu
de catolicidad. En esos momentos, toda la asam-
blea, impulsada por el sentimiento de sus mise-
rias que la mueven a compadecerse y clamar a
Dios, activando todos los recursos de su voluntad
santificada, no es que busque doblegar en una
lucha tenaz la voluntad divina sino hacer de ella
misma una servidora eficaz que lucha con fuerza
contra el egoísmo y la mediocridad de sus miem-
bros. Al extenuarnos así en la intercesión, que-
damos a la vez saciados y exhaustos; y entonces
la oración litúrgica comienza a ser algo muy dife-
rente de unos deseos platónicos musitados bajo
la etiqueta de un Oremus.
En fin, es el combate de la caridad. Jesús nos
ha advertido que sería vano acercarse al altar
para encontrarse con Dios, si uno rehúsa reesta-
blecer con sus hermanos la corriente de la cari-
dad (Mt 5, 23-24). Ahora bien, si no cuesta nada
hacer como si el amor fraterno existiera, es en
verdad muy costoso hacer que exista realmente
en nuestras comunidades e ir a fondo en sus
exigencias. Soñamos todos con tener una liturgia
como esa de grupos o de ambientes en el seno
de los cuales disfrutamos la tranquilidad de un
acuerdo o de una comunión previos; soñamos,
en el fondo, con tener una liturgia de capillita.
Pero no existe una liturgia plena sino de toda la
Iglesia; y no se puede llegar a ser hermano real-
mente más que en una asamblea en la que uno
se codea con cristianos cuyas opiniones, formas
de vivir, intereses humanos nos resultan ajenos,
es más, hasta son contrarios a los nuestros, si no
es al precio de un combate arduo. Hay asam-
bleas litúrgicas en las cuales la amalgama social
es tal que no existe probablemente término me-
dio entre la hipocresía del formalismo y el he-
roísmo de la caridad: para comulgar codo a codo
con tal o cual persona, se necesita o bien endu-
recer el corazón y rehusarse a saber lo que uno
está haciendo, o bien dilatar ese corazón para
aceptar que un mismo Cristo es el que nos ense-
ña a amarnos «en acto y en verdad». No tenga-
mos vergüenza al decir que este combate nos
crucifica y que no se vence todos los días.
No hay que decir que estos combates de la fe,
de la oración, de la caridad, son una broma en
comparación con otras formas de nuestro comba-
te espiritual. Son más íntimos quizá, es más fácil
eludirlos, pero requieren una presencia y un vigor
de espíritu no menores. Alguien me decía recien-
temente: «La renovación litúrgica ha debilitado la
parte de ascesis que yo ponía en la práctica de mi
fe, es una pena». Como quedé sorprendido por
esta constatación, él me explicó: «Claro que sí, ya
no hace falta un esfuerzo personal porque se nos
ha allanado el trabajo, los textos se han vuelto
inteligibles, los ritos se nos explican, la liturgia se
ha vuelto demasiado fácil y demasiado agradable;
antes, en cambio, para encontrar a Dios, era ne-
cesario pasar a través de un latín jamás traducido,
tratar de no enojarse o distraerse por los balbu-
ceos de un celebrante torpe, ensayar a dar gra-
cias en una atmósfera de aburrimiento en la que
no se escuchaba ningún canto; ¡vaya que sí!,
entonces sí que tenía uno que luchar para acer-
carse al Señor...». A lo cual, yo le respondí: «Esto
es como si usted me dijera: “Mi mujer era una
cascarrabias, ¡qué desgracia ahora que se ha
vuelto cariñosa y sonriente, he perdido el mérito
de la ascesis a la que ella me obligaba!”. Pues
mire, le dije, yerra usted por completo acerca del
punto de aplicación del verdadero combate espiri-
tual: el hogar conyugal más unido y más feliz no
puede mantenerse así sino al precio de una lucha
más secreta pero también más exigente contra
todas las contrariedades que agobian el diálogo y
asfixian el amor». De modo que, si se busca a
Dios en verdad, pronto se descubrirá que la litur-
gia más transparente y más exultante exige estos
combates difíciles de los que acabo de hablar.
3. La liturgia al final del combate espiritual
En realidad, estos últimos son el alma de to-
dos los demás combates espirituales que pode-
mos imaginar bajo las formas más diversas de
ascesis. Hay un combate espiritual no solo en el
corazón de la liturgia, hay también en el corazón
de todo combate espiritual una inclinación secreta
hacia la liturgia. La ascesis, en efecto, no tiene
interés ni valor en el cristianismo, si no nos permi-
te entrar más a fondo en el designio de Dios, al
hacer de nosotros discípulos cada vez más seme-
jantes a su Maestro Cristo: san Pablo reaccionó
en una ocasión con vehemencia contra toda con-
cepción ascética que se apartara de esta bús-
queda de incorporación a Cristo (Col 2, 6-23).
Cuando él invita al combate espiritual, tiene buen
cuidado de precisar con qué «armadura de Dios»
hemos de revestirnos: «Cíñanse con el cinturón
de la verdad, vistan la coraza de la justicia, calcen
las sandalias del celo para propagar la Buena
Noticia de la paz. Tengan siempre en la mano el
escudo de la fe, en el que se apagarán los dardos
II. De qué manera la liturgia inicia y fortifica nuestro combate espiritual
El combate espiritual del cristiano debe
cumplir cuatro condiciones características:
1. El combate de cada quien es el comba-
te de todos, porque somos miembros de un
solo cuerpo.
5
incendiarios del maligno. Pónganse el casco de la
salvación, y empuñen la espada del Espíritu, que
es la Palabra de Dios; permanezcan despiertos y
oren con perseverancia» (Ef 6, 14-18). Como
quiera que sea la forma en que se busque poner
en práctica estas recomendaciones, uno encon-
trará inevitablemente las fuentes vivas de la co-
rriente litúrgica, cultivará actitudes y actividades
sagradas que serán una prefiguración de la litur-
gia o encaminarán hacia ella. Así es como ciertas
formas antiguas de la ascesis cristiana se han
encontrado irresistiblemente orientadas hacia una
celebración litúrgica: por ejemplo, las largas vigi-
lias monásticas se han estructurado naturalmente
en celebraciones de la Palabra de Dios; también
los ayunos solemnes de los primeros siglos, por
ejemplo, han fructificado en esas asambleas o
«estaciones» litúrgicas en las que alcanzan su
expresión típicamente cristiana.
Esta conexión que vincula el combate espiri-
tual del cristiano con su expresión litúrgica es
tan profunda que se la redescubre por instinto, a
veces sin haberla buscado expresamente. Daré
un ejemplo: durante la última Cuaresma, un
grupo de estudiantes habían decidido ayunar
una noche, con la intención de participar como
cristianos en la campaña contra el hambre en el
mundo; donaron el precio de su comida y, a la
hora de cenar, consideraron normal reunirse
para santificar su ayuno; y, como por la fuerza
misma de las cosas, no vieron mejor manera de
ocupar ese tiempo ofrecido al Señor por sus
hermanos que con una celebración de la Pala-
bra seguida de una celebración eucarística.
Probablemente no es exagerado decir que
muchos momentos de nuestra liturgia terrestre
no son sino una escenificación de carácter
ritual, una estructuración eclesial del combate
espiritual de los creyentes; si se pierde de vista
esta verdad, esos momentos litúrgicos pueden
parecer totalmente incomprensibles y obsole-
tos. Por el contrario, si se considera y se vive
en ellos el primer tiempo, y aun el prototipo
mismo, de nuestro combate espiritual, este
combate, que luego debemos acometer para
vivir el Evangelio en nuestra vida cotidiana,
habrá comenzado ya en buena medida.
Veamos, ahora, qué es lo que la liturgia
aporta para este combate de fidelidad a Cristo
que se libra en la vida cotidiana, y cómo lo hace.
2. Cristo es quien combate en nosotros,
porque sin él no podemos hacer nada.
3. De ahí no podemos librar este combate
sino con sus armas, es decir, con los recursos
de un corazón evangélico.
 4. No lograremos llevarlo a buen término sino
a condición de no perder de vista la victoria y el
Reino hacia los cuales nos conduce el Señor.
Veamos, pues, cómo la liturgia asegura la
plenitud y la purificación de estos cuatro aspec-
tos de nuestro combate espiritual.
1. El combate de cada quien es el combate
de todos
Es importante que todo creyente sepa que su
combate espiritual es el combate de toda la Igle-
sia, y que jamás él solo, sino junto con todos, es
como puede buscar cumplir a lo largo de su vida
la voluntad de Dios. Para su combate espiritual
supremo en Getsemaní, que llamamos su agonía,
Jesús sintió la necesidad de tener junto a sí a
algunos de los suyos para velar y orar con él. Este
ejemplo del Señor es de gran solidez. Pues bien,
la asamblea litúrgica es el momento, no necesa-
riamente el único, sí el privilegiado, en el que cada
fiel puede reafirmarse en esta presencia y esta
certeza. Por eso, la Carta a los Hebreos nos dice:
«Mantengamos sin desviaciones la confesión de
nuestra esperanza, porque aquel que ha hecho la
promesa es fiel. Ayudémonos los unos a los otros
para incitarnos al amor y a las buenas obras. No
faltemos a las reuniones, como hacen algunos,
antes bien animémonos mutuamente tanto más
cuanto que vemos acercarse el día del Señor»
(Heb 10, 23-25). Al salmodiar sus vigilias en el
coro es la forma como los religiosos se entrenan
unos a otros para practicar la santa violencia con
la que conquistamos el Reino. Al recobrar fuerzas
en la asamblea litúrgica es la forma como los
laicos militantes podrán comprobar sensiblemente
hasta qué punto sus esfuerzos evangélicos junto
con los demás y para consigo adquieren sentido
al vincularse al combate de toda la Iglesia. Un
cristiano que lucha, digamos, contra la seducción
abrumadora del dinero, o contra el afán de perse-
guir sus ambiciones humanas con prácticas des-
leales, o contra la búsqueda de su promoción
personal sin preocuparse de los demás; si no
tiene conciencia de contar con el apoyo de toda la
Iglesia en este combate, y si no se apercibe de
que la Iglesia toda necesita misteriosamente su
victoria oculta y difícil, ¿no correrá el riesgo un
buen día de abandonar la lucha? Es más, san
Pedro es quien lo afirma, hay que resistir al de-
monio con una firmeza tanto más sólida cuanto
que se sabe que los «hermanos por el mundo
sufren las mismas penalidades» (I Pe 5, 9).
La liturgia, además, no solo nos aporta el
consuelo de los hermanos que nos rodean, ni
solo de quienes en ese momento luchan como
nosotros y con nosotros en Cristo: nos pone tam-
bién en comunión con todos aquellos que han
luchado antes que nosotros, con esa «gran nube
6
de testigos» de la que habla la Carta a los He-
breos (12, 1). Por eso, la memoria de los apósto-
les y de los mártires ocupó muy pronto un lugar
en el culto litúrgico; por eso igualmente, lecturas
como los Hechos de los Apóstoles o el Apocalip-
sis han desempeñado de modo especial esa
función de reconfortar espiritualmente. Recorde-
mos la misa del Domingo de Sexagésima (*), que
está dominada por la evocación del combate
espiritual de san Pablo, con la intención manifies-
ta de estimularnos en nuestro propio combate.
Este estímulo debido a la presencia de los
hermanos no se reduce al efecto humano de
una asamblea en la que sentimos a los demás
con codo con codo y en la que podemos recu-
perar energías. Lo que en ella actúa es el mis-
terio de la Iglesia, y podemos encontrar ese
fruto aun ahí donde el encuentro visible es más
discreto, por ejemplo, en el sacramento de la
penitencia. En él, tanto como en otros momen-
tos litúrgicos, la persona fiel debe descubrir
que su lucha es junto con todos los demás: si
ha caído, quizá otros han caído junto con ella;
si se levanta, es porque otros quizá también se
han levantado. El sacramento del perdón hace
de esa persona fiel una nueva pionera del
Reino colocándola en la corriente activa de la
Comunión de los Santos.
En toda acción litúrgica podemos orar con
confianza la oración colecta del Viernes de
Pentecostés (*): «Oh Dios misericordioso, te
pedimos que concedas a tu Iglesia, congrega-
da por el Espíritu Santo, que ninguna amenaza
de los enemigos la perturbe».
2. Cristo es quien combate en nosotros
Es importante también que todo creyente
sepa que Cristo es quien lucha en él y quien da
testimonio en él. Desde el bautismo, en efecto,
nos hemos revestido de Cristo, podemos decir
con san Pablo: «Estoy crucificado con Cristo, y
ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí» (Gal
2, 19-20). Esto es lo que se realiza en un nivel
profundo de nuestro ser sobrenatural; pero no
ocurre necesariamente que uno logre tener
desde el primer momento una convicción per-
manente y familiar de ello. Se puede decir inclu-
so que la desviación más grave, capaz de per-
vertir el combate espiritual, igual que cualquier
otra acción, aún si se realiza en nombre de Cris-
to, es exaltarnos y cultivarnos a nosotros mis-
mos en este combate o en esta acción, hacer-
nos sus dueños, buscar intereses que son los
nuestros mas no los de Cristo Jesús. Debemos
recordar continuamente que no vivimos para
nosotros mismos, sino «para quien murió y re-
sucitó por nosotros» (II Cor 5, 15). La liturgia
nos empapa justamente de este misterio.
 Ante todo, porque la asamblea misma que
celebra se reúne siempre «en nombre de Je-
sús» (cf. Mt 18, 20), se congrega siempre en
torno a quien murió y resucitó por nosotros.
Casi no hace falta señalar hasta qué punto
todos los ritos y todos los símbolos nos lo re-
cuerdan, si sabemos leerlos bien: desde la
presencia sacerdotal del celebrante hasta el
evangeliario y el altar.
Luego, porque la liturgia orquesta una «me-
moria» incesante de este Jesús que murió y
resucitó por nosotros. No habla sino de él, con
él y por él. Cuando se comprende especialmen-
te que esta es la clave del uso y de la interpre-
tación de los salmos en la liturgia, se sabrá en-
tonces que en ninguna otra parte podemos en-
contrar una mejor manera de «caminar» en el
Señor Jesús «enraizados y cimentados en él»,
como pide san Pablo a los colosenses (2, 6-7).
San Agustín nos dice: «El Cristo total es la Ca-
beza y su Cuerpo, en cada salmo al oír la voz
de la Cabeza, oigamos también la del Cuerpo»
(Enarrationes 56, 1). Al comienzo hace falta un
esfuerzo real para no entretenerse a medio
camino, no buscar en los salmos únicamente lo
que parece expresar nuestro estado de ánimo
singular, sino para querer ante todo encontrar
en ellos, leer en ellos y cantar en ellos a Cristo:
Cristo en sus luchas, Cristo en su pasión, Cristo
en su gloria; y en él, que es la Cabeza de la que
somos sus miembros, también nos expresamos
nosotros plenamente. Quien ha hecho este es-
fuerzo no está dispuesto a olvidar que sin ese
Cristo no puede hacer nada, y que, por el con-
trario, todo lo puede en aquel que lo conforta.
Ninguna meditación individual, por vigorosa que
sea, reemplazará esta inmersión en el misterio
de Cristo que la liturgia nos propone a todo lo
largo de su despliegue anual.
En fin, por sobre todo, en ella Cristo nos in-
corpora y nos conforma a él por las gracias pro-
pias de los sacramentos. No olvidemos, por lo
demás, que, si hemos sido «ungidos con Espíritu
Santo y fuerza» para mantenernos firmes en
Cristo y dar testimonio de él en el mundo, es
porque, además de nuestro bautismo, se lo de-
bemos particularmente a la gracia de la confirma-
ción. No olvidemos que, si podemos retomar la
lucha espiritual después de las fallas por nuestra
debilidad y por nuestros pecados, es porque el
sacramento de la penitencia nos lava en la san-
gre de Cristo y nos devuelve el valor de «resistir
hasta derramar la sangre en la lucha contra el
pecado» (Heb 12, 4). Los esposos cristianos no
olviden tampoco que la gracia sacramental de su
matrimonio les otorga la energía espiritual para
cumplir su vocación cristiana contra todo obs-
táculo que quisiera separarlos a uno de la otra o
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separarlos de Dios. Los obispos, sacerdotes y
diáconos, por su parte, saben bien que el don
que se les ha dado por la imposición de manos
del obispo en su ordenación, es «un Espíritu de
fortaleza, de amor y de dominio de sí» para dar
testimonio del Señor, como san Pablo se lo re-
cuerda a Timoteo (II Tim 1, 6-8). Todos debemos
saber que la Eucaristía reaviva estas gracias
diversas y las distribuye cotidianamente en ese
Pan de los fuertes, al cual se refiere la poscomu-
nión del Domingo de Quincuagésima (*): «Te
pedimos, Dios todopoderoso, que quienes hemos
recibido el alimento celestial, seamos por él forta-
lecidos contra toda adversidad».
En suma, no hay un solo sacramento que
no lo sea del combate cristiano; no por ser una
distribución de cierta cantidad de energía divi-
na impersonal, sino porque abre nuestra vida a
Cristo a fin de que él venga y continúe su com-
bate, su victoria, su salvación. De esta identifi-
cación deriva ahora una nueva exigencia.
3. El corazón evangélico y las armas de
nuestro combate
Quien combate por el Evangelio debe lu-
char con las armas del Evangelio. Esto es ver-
dad del combate apostólico, lo es también del
combate espiritual de cada quien. Hay formas
de ascesis aparentemente muy nobles, que de
suyo no son cristianas: ese fue el caso de cier-
to estoicismo greco-romano, ese podría ser el
caso hoy en día de cierto yoga venido de la
India. Justamente después de haber invitado a
los filipenses a mantenerse firmes en su com-
bate espiritual (Flp 1, 27-30), san Pablo expli-
ca: «Si algo puede una exhortación en nombre
de Cristo... tengan un mismo amor, un mismo
espíritu, un único sentir; no hagan nada por
ambición o vanagloria, antes con humildad
estimen a los demás como superiores a uste-
des; nadie busque su interés, sino el de los
demás. Tengan los mismos sentimientos de
Cristo Jesús» (Flp 2, 1-5). Para el cristiano la
cuestión es combatir con las mismas actitudes
de Cristo, es decir, adquiriendo ese corazón
evangélico que tenía el mismo Cristo Jesús y
del cual decía: «Aprendan de mí que soy dulce
y humilde de corazón» (Mt 11, 29). Este cora-
zón evangélico lo encontramos también perfec-
tamente descrito en las Bienaventuranzas: un
corazón habitado por la pobreza interior, la
dulzura, la paciencia en las aflicciones, el ham-
bre y la sed de justicia, la misericordia, la recti-
tud, la paz resplandeciente, la fidelidad en las
pruebas y en las persecuciones. Hay, sin em-
bargo, una tentación seria de olvidar que esos
son los objetivos de nuestro combate espiritual;
que no sirve de nada añadir unas prácticas a
otras ni renuncias a renuncias, si nuestro cora-
zón continúa endurecido por sus rencores y
sus egoísmos, corroído por amarguras y resen-
timientos, saturado de inquietudes y agitacio-
nes demasiado humanas. No se trata solamen-
te de dominar los propios instintos y de adquirir
una personalidad fuerte al servicio de un ideal
elevado; es cuestión más bien de «crucificar la
carne con sus pasiones y deseos»; lo dice san
Pablo también, con el fin de dejarse invadir por
el Espíritu de Cristo cuyos frutos son «amor,
gozo, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fide-
lidad, modestia, dominio propio» (Gal 5, 22-24).
¡Qué difícil es dulcificar el corazón en la «ter-
nura compasiva» sin caer en la molicie del senti-
mentalismo, purificarlo en la mansedumbre y la
humildad sin despojarlo de su firmeza y audacia,
impregnarlo con la paz de Dios sin ahogarlo en la
indiferencia ante las miserias de la gente! Esta es
una transformación interior que resulta imposible
para el hombre, si Dios no opera en él. Para ob-
tenerla, la tradición espiritual nos propone varios
caminos, como la meditación incesante del
Evangelio, una vida perseverante de oración,
revisiones leales de la propia vida. La liturgia no
es, tampoco en esto, lo único, pero es la peda-
goga incomparable; no solo porque es un medio
más rico que otros y porque vivifica a los otros,
sino por el hecho del misterio que se realiza en
ella. Lo explico: la liturgia no es sino la voz de la
Iglesia Esposa de Cristo; ahora bien, esta voz no
expresa las ideas ni los sentimientos convencio-
nales de una colectividad abstracta. Se entiende
a veces mal cuando uno habla de la piedad obje-
tiva de la liturgia: la piedad litúrgica es objetiva en
el sentido de que nos hace encontrar a Dios por
medio de la realidad objetiva de los misterios de
Cristo; pero esta objetividad no es de ninguna
manera obstáculo, todo lo contario, para disfrutar
una plenitud interior. El culto de la Iglesia, por ser
el culto animado por el Espíritu de Dios, revela
abismos de vida interior. La liturgia es expresión
del corazón, del corazón profundo y evangélico
de la Iglesia en diálogo con el Dios vivo. Yerran
quienes se imaginan que la liturgia más perfecta
sería aquella que inhibiera toda la afectividad
congelándola en la frigidez calculada de una
ceremonia almidonada. Qué sentido tendría si no
una oración como la colecta del Quinto Domingo
después de Pentecostés (*): «Oh Dios, que has
preparado bienes invisibles para quienes te
aman, infunde en nuestros corazones la ternura
de tu amor (infunde cordibus nostris tui amoris
affectum), para que, amándote en todo y sobre
todas las cosas, obtengamos tus promesas que
superan todo deseo». Y también la oración colec-
ta del Sábado de Pasión (*): «Te suplicamos,
Señor, que el pueblo a ti consagrado progrese en
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el fervor de tu servicio, para que, instruido por la
sagrada liturgia, sea tanto más enriquecido de
dones preciosos cuanto más grato es a tu Majes-
tad». Cuando la gente de la Edad Media se en-
contraba en esta escuela de la liturgia, lloraba a
veces al salmodiar las alabanzas divinas; habla-
ba espontáneamente de la compunción que los
salmos despertaban en ella: no hemos de imitar
por fuerza las expresiones de su sensibilidad,
descubramos sí lo saludable de su concepción
de la liturgia. En todo caso, nada había más ale-
jado de su espíritu que la asimilación, que noso-
tros hacemos a menudo, de la noción de culto
público, característico de la liturgia cristiana, a la
noción banal de ceremonia oficial, con lo que
esta evoca casi siempre de presencia distraída y
de comunión superficial. Al contrario, quienquiera
se haya percatado de la dimensión de interiori-
dad que se esconde y se expresa todo acto litúr-
gico, verá que poco a poco irá modelándose
conforme a este corazón eclesial, y por ello con-
formándose al corazón de Cristo. La liturgia se
vuelve así el medio activo que infunde en noso-
tros los valores evangélicos, que transforma
nuestro corazón de piedra en corazón de carne,
que enciende en nosotros el fervor del espíritu
divino y nos permite entonces hacer prueba de
solidez en la fe y de eficacia en la acción. Es una
acción global, penetrante y envolvente a la vez,
paciente y progresiva.
No tenemos la oportunidad de detallar aquí
estas afirmaciones, pero bastará con un ejemplo
entre otros. Uno de los movimientos esenciales
del alma de la Iglesia en la liturgia, si no es que su
movimiento esencial, es la acción de gracias. En
la fe, la Iglesia contempla y recibe el designio de
Dios como un don inestimable que se concede a
la humanidad, y como la manifestación admirable
del misterio de amor que es Dios mismo. Desde la
llamada de Abraham, es más, desde la Creación,
hasta la Pascua de Jesús y el don del Espíritu en
Pentecostés, la Iglesia descubre que todo es
gracia; de ello se sigue que la liturgia, que celebra
esta gracia multiforme, no es sino una eucaristía
multiforme, una acción de gracias multiforme. La
persona fiel que se deja enseñar por la liturgia,
que hace suya esta interioridad objetiva de la
eucaristía eclesial, verá poco a poco infundirse en
su corazón la actitud de acción de gracias, hará la
experiencia de esa efusión de gozo que lleva al
alma a expandirse en Dios, maravillada al fin de la
inmensidad de su misterio y de sus dones. Esa
persona fiel no estará lejos de hallarse, en su
alma profunda, en «estado de júbilo», en actitud
de Magníficat, y comprobará tarde o temprano la
necesidad de cantar ella también su reconoci-
miento al Señor. Ahora bien, digo esto: un cora-
zón que ha conocido la acción de gracias es un
corazón que tendrá luego buenas oportunidades
de encontrar por instinto en su combate espiritual
las actitudes evangélicas y de discernir los cami-
nos concretos de la auténtica libertad cristiana. La
experiencia de la acción de gracias habrá pacifi-
cado su afectividad profunda, porque se recono-
cerá verdaderamente amada por Dios en Jesu-
cristo; esta experiencia la habrá también sumergi-
do en una humildad fraterna expurgada de todo
resentimiento, porque sabrá que, por pequeña
que sea como criatura pecadora, Dios la ha mira-
do y la ha elevado hasta la participación en su
propia vida, ella con todos sus hermanos; esta
experiencia le habrá enseñado también a no des-
preciar su cuerpo y las realidades terrestres, por-
que sabrá que todas las cosas pueden formar
parte de la acción de gracias y ser santificadas
por ella. Entonces es cuando «la paz de Dios que
supera todo lo que podemos pensar, guardará»
su corazón y sus pensamientos en Cristo Jesús
(Flp 4, 7) y le hará más capaz de practicar el
Sermón de la Montaña: el amor a los enemigos,
el perdón de las injurias, el abandono a la Provi-
dencia; en suma, la revestirá con las «armas de la
luz» (Rom 3, 12) para mantenerse firme en los
mandamientos del Señor.
4. Del combate espiritual a la fiesta del Reino
En todo combate es esencial saber por qué
se combate y en vista de qué victoria. Pues la
ascesis no se practica por la ascesis misma,
uno no se mortifica por mortificarse, uno no
renuncia a sí mismo para destruirse. Cuando
Jesús nos habla de la puerta estrecha y del
camino angosto (Mt 7, 14), es con el fin de
revelarnos que esta puerta y este camino
desembocan en la vida, la vida verdadera, esa
que no puede ser arrebatada jamás porque es
la vida eterna de Dios que nos absorbe en ella.
Por eso, es esencial que sepamos, y no basta
saberlo sino vislumbrarlo ya y comenzar a dar-
nos cuenta de ello, que al final de nuestro
combate entraremos en aquella vida. Así vis-
lumbra san Pablo la esperanza de la victoria:
«He peleado el buen combate, he terminado la
carrera, he mantenido la fe; solo me espera la
corona de la justicia, que el Señor como justo
juez me entregará aquel día» (I Tim 4, 7-8).
Pues bien, este presentimiento de la victoria,
esta relación intrínseca que vincula nuestras
luchas con la gloria, las luchas de toda la Iglesia
con la Jerusalén celestial, nosotros lo vivimos
aquí en la tierra en la forma de una relación más
humilde, más tenue, pero sustantiva, que vincula
nuestros combates cotidianos con las horas de la
liturgia. Por ello, el Viernes de la segunda sema-
na de Cuaresma (*), pedimos, por ejemplo, «que,
por el santo ayuno que nos purifica, lleguemos
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con el alma transparente a las Santos Misterios
venideros». Y esta oración se prolonga y culmina
en la oración del Sábado de Pascua (*), que dice:
«Te suplicamos, Dios omnipotente, que conce-
das a quienes con veneración celebramos las
fiestas pascuales, merecer que alcancemos los
gozos eternos».
En la fiesta litúrgica, el cristiano llega a palpar
como una anticipación fugaz pero real del Reino
que le abre su fidelidad a Cristo. A la hora de la
Cena del Jueves Santo, Jesús prometió a sus
Apóstoles: «Ustedes son quienes han permaneci-
do conmigo en las pruebas, por eso les enco-
miendo el Reino como mi Padre me lo encomen-
dó; para que coman y beban, a mi mesa, en mi
Reino» (Lc 22, 28-30). Para todos los que, a imi-
tación de los Apóstoles, viven su fidelidad a Cris-
to, a cualquier precio que les cueste, cada misa
es una prenda del cumplimiento de esta promesa.
El carácter festivo y el gozo que emanan de toda
liturgia bien vivida, lejos de apartarlos del comba-
te, les renueva su sentido y les permite redoblar el
ardor. Al revés, solamente quienes ha combatido
de verdad el buen combate son dignos de esta
fiesta y de este gozo; solo quienes ofrecen su vida
día tras día para que la salvación alcance hasta
los confines de la tierra, a sabiendas de que ello
es aún lejano, pueden cantar verdaderamente:
«Tierra entera, canta tu gozo al Señor». Si nues-
tras fiestas litúrgicas no despiertan en el alma de
ciertos fieles sino un aburrimiento resignado o un
esteticismo dudoso, es quizá porque llegan a ella
indiferentes, como turistas que desembarcan de
un teleférico con las manos en los bolsillos, sin
llevar en su carne y en su corazón los estigmas
de ningún combate que hayan librado para ser
fieles al Evangelio. La liturgia solemne con la que
se acostumbra concluir toda gran peregrinación
no revela el Reino de Dios sino a los peregrinos
que llegan allí al cabo de un camino arduo, en la
carne o en el espíritu, o de ambas formas si es
posible. No hace mucho nos hemos apercibido
de que la Vigilia Pascual no puede convertirse
en esa «noche que iluminará nuestras delicias»,
esa fiesta de fiestas del Año Litúrgico, esa fuen-
te de fuentes de la vida espiritual, como debe
serlo de suyo, sino cuando es la culminación de
una Cuaresma verdadera, la culminación en la
resurrección del Señor de una comunidad en la
que cada miembro ha buscado ante todo volun-
tariamente, en su vida real, participar en las
pruebas del Salvador. Entonces se puede ha-
blar del entrenamiento de la Cuaresma; enton-
ces puede uno sentarse, un tanto ebrio de sus
humildes fatigas, dispuesto a escuchar, en la
noche, después de la alabanza del Cirio, el rela-
to de la Creación del mundo y del Éxodo: todo
ello alcanza así su significado, irradia su es-
plendor oculto; es Dios que nos toma ya con él
como lo hará en el último día; entonces el Alelu-
ya, en la boca, alcanza la densidad de una pa-
labra consistente y maravillosa, y el pan de esta
Eucaristía comunica su gusto de inmortalidad a
las comuniones de todo el año que vendrá.
Cuando Dios nos ha costado caro, si me
atrevo a decirlo, cuando nos ha costado caro en
la búsqueda, en la fidelidad, en la paciencia, en
el amor difícil, entonces encuentra uno que es
bueno mantenerse delante de Él en la liturgia de
la Iglesia, musitar el Sanctus con todos los bie-
naventurados, recibir las arras de su presencia
definitiva. De lo contario, los ritos no son sino un
juego fácil o una tarea fastidiosa. No hay otro
gozo sino el pascual, es decir, al precio de la
Cruz; no hay otra liturgia sino la pascual, es
decir, al precio de nuestras cruces cotidianas.

Al término de nuestra indagación, la conclu- gia no substituye a la vida, como si pudiera

sión se desprende de por sí. Algunos no ven dispensarnos de vivir y de luchar; tampoco se
en absoluto una relación entre, por un lado, yuxtapone a ella como si hubiera un tiempo
una liturgia en la cual, a sus ojos, todo es pasi- para la vida y el combate, y otro tiempo para
vidad gregaria, rito, facilidad, y, por otro, el la liturgia y el ocio sagrado; ella acompaña la
combate espiritual, que es lucha personal, en vida cristiana como el río acompaña a los
la vida y en lo duro. La mayoría ven simple- valles: ella manifiesta el sentido, le ofrece
mente esta relación como una suerte de fuente aquello con lo cual la vida se comprende a sí
de energía –la liturgia– en conexión con la misma, aquello que debe expresar y en lo que
pérdida de energía –el combate espiritual–. alcanza su cumplimento. Como Jesús a lo
Comprendemos ahora mejor que, en cierto largo de toda su vida ha «cumplido» las Escri-
sentido, todo es combate espiritual en nuestra turas, sin que esta obediencia hubiera sido
vida cristiana en la tierra, incluida la liturgia, obstáculo en absoluto para la acción libre de
pues en todo momento, incluido el culto, de- su personalidad, así también es necesario que
bemos hacernos cierta violencia evangélica nosotros cumplamos la liturgia, y que la cum-
para no malgastar la gracia de Dios ni perder el plamos particularmente en nuestro combate
beneficio de la liberación adquirida por Cristo. espiritual. Cada vez que nos mantenemos
Pero es aún más verdadero decir que todo, en firmes en la oración, en el amor fraterno, en la
nuestra vida cristiana, tiende a convertirse en fidelidad a los mandamientos, en la ofrenda
liturgia, aun el combate espiritual. Este, en de nuestras pruebas, es una partecita de la
efecto, no tiene otra razón de ser sino trans- liturgia del pueblo de Dios a la cual le damos
formarnos en «hostia viva, santa, agradable a un cuerpo en nuestras propias vidas, a la cual
Dios» (Rom 12, 1); con otras palabras, este le ofrecemos nuestro propio cuerpo para que
combate no es sino una de las formas del culto él se realice: entonces, ¡oh maravilla del rea-
espiritual que ofrecemos a Dios al buscar acti- lismo cristiano!, nuestra vida personal en Cris-
va y amorosamente conformarnos a su volun- to y la liturgia que celebramos en la Iglesia se
tad. Las fiestas y las horas de la liturgia pro- convierten, una para la otra, en algo verdade-
piamente dicha nos hacen realizar sacramen- ro, pleno de sentido, en testimonios auténticos
talmente, en un misterio ritual, este culto espi- del Evangelio, contribuciones eficaces a la
ritual que luego hemos de cumplir en los tra- redención del mundo, a la gloria del Padre de
bajos y las horas de la vida cotidiana. La litur- nuestro Señor Jesucristo. [Traducción F.Q.]
_______
* Esta conferencia fue dictada el año 1962 en el IV Congreso nacional del Centro de Pastoral Litúrgica en
Angers, Francia. Las referencias a las oraciones del Misal Romano corresponden a la liturgia anterior al Con-
cilio Vaticano II. Publicada en La Vie Sprituelle N°627-628 – Juillet-Octobre 1978, pp. 623-650.
Fr. Albert-Marie Besnard (1926-1978) fue maestro de novicios (1959-1964) y de estudiantes (1964-1968),
director de la revista La Vie Spirituelle desde 1970 hasta su muerte el 6 de febrero de 1978; tuvo una intensa
vida de oración y expuso en la vena de los maestros de vida espiritual su experiencia de fe en conferencias,
pláticas radiales y múltiples escritos.
En la Liturgia Tridentina, los Domingos de Septuagésima, Sexagésima y Quincuagésima son los tres Domin-
gos del Tiempo Ordinario anteriores al Primero de Cuaresma. El Domingo de Pasión es ahora el Quinto de
Cuaresma. La Semana después de Pentecostés se consideraba como la Octava de Pentecostés a semejan-
za de la Pascual.
Domingo de Sexagésima. Estación en la Basílica de San Pablo Extramuros; lectura de II Cor 11, 18-12, 9.
Oración: «Oh Dios, tú ves que no confiamos en ninguna nuestras obras; concédenos, pues, benignamente
que seamos fortalecidos contra toda adversidad por la protección del Doctor de los Gentiles».

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