HISTORY, MEMORY AND PUBLIC LIFE.

THE PAST IN THE PRESENT

Anna Maerker, Simon Sleight y Adam Sutcliffe

Introducción: memoria, vida pública y el trabajo del historiador

¿Cuál es el uso de la historia? En medio de las transformaciones vertiginosas de nuestro

presente digital, ¿bajo qué condiciones el pasado aún merece nuestra atención como maestros
y estudiantes, y también merece apoyo público, ya sea a través del interés general, políticas
institucionales o financiamiento? La relevancia de la historia como fuente para predecir o
extrapolar el futuro es una base particularmente incierta para justificar la materia. Sin
embargo, algunos historiadores hoy en día perciben tendencias que no auguran bien para su
disciplina. Según un argumento reciente, en la era actual centrada en el presente, rara vez
miramos hacia atrás o hacia adelante, habiendo perdido la fe tanto en las narrativas nacionales
que solían dar forma a nuestro sentido del pasado como en las visiones utópicas que nos
proporcionaban una vista al futuro. En consecuencia, "Clio, la musa envejecida de la historia,
parece desvanecerse en el crepúsculo" (Sand 2017: 261-2).

Nuestra afirmación contraria en este volumen es que un enfoque reflexivo y matizado del
pasado es tan vital hoy como siempre, y que los historiadores deben perfeccionar sus
habilidades como mediadores clave de esta reflexión y matiz para el público en general. De
hecho, ha habido un declive en la autoridad de la historia tradicional de "reyes y reinas" o
"grandes presidentes", que dominó la presentación pública y académica del tema hasta finales
del siglo XX, cargada de anécdotas añejas y detalles reverenciales sobre las vidas de las élites
pasadas. Estas narrativas siguen siendo populares entre algunos, pero compiten por la atención
con otras cuentas del pasado. Nuevas interpretaciones del pasado a menudo se centran en
perspectivas no elitistas, la diversidad de la experiencia cotidiana vivida, o en perspectivas
alternativas sobre episodios históricos controvertidos y preocupantes. Todas estas caras de la
historia están presentes en el consumo público del pasado, que toma muchas formas. La
historia hoy se transmite y explora no solo a través de la educación y la lectura, sino también
en sitios históricos, en televisión y cine, a través de monumentos y rituales, por medio de la
radio, podcasts y recursos e interacciones en línea, y en debates públicos y privados sobre
cómo el pasado ha dado forma a nuestro presente y cómo podría proporcionar recursos para
dar forma al futuro. El pasado siempre ha sido un instrumento de poder, utilizado
principalmente para naturalizar y justificar el orden social existente. También ha desempeñado
un papel muy importante al proporcionar inspiración, identidad y enfoque a movimientos que
desafían el statu quo, en nombre de las mujeres, los pobres y las minorías religiosas, étnicas o
sexuales.

En el paisaje mediático fragmentado y cambiante rápidamente de hoy, la presencia del pasado,

y su uso y controversia, son más dispersos y diversos que nunca. Los historiadores capacitados
deben ser igualmente ágiles para renovar su papel público. La autoridad profesoral indiscutida
puede estar desvaneciéndose en el crepúsculo, pero la importancia de la experiencia histórica
y las habilidades analíticas sofisticadas en nuestros debates públicos sobre el pasado parecen
ser, si acaso, más grandes que nunca. En las últimas décadas, los historiadores han prestado
cada vez más atención no solo a lo que sucedió en el pasado, sino también a los usos del
pasado: la instrumentalización, la contención y la supresión de relatos particulares del pasado

1
en sucesivos presentes. Este giro ha sido fuertemente influenciado por el auge del estudio de la
memoria en las humanidades y ciencias sociales desde la década de 1980. Ha surgido un nuevo
campo interdisciplinario de "estudios de la memoria", que se nutre en gran medida de la
filosofía, la teoría literaria, cultural y psicoanalítica, así como de la sociología, la antropología, la
geografía, la ciencia cognitiva y otras disciplinas. Hay ahora una inmensa literatura en esta área,
así como varios libros que ofrecen un amplio panorama (Radstone y Schwarz 2010; Erll 2011;
Tota y Hagen 2016). Los cambios de interés de los historiadores también han sido estimulados
por la expectativa creciente de que los académicos deben buscar involucrarse con audiencias
más amplias y aplicar su experiencia a los desafíos del presente. Esto los ha llevado a otro
campo interdisciplinario en auge, también con su propia extensa literatura: los estudios de
museos y patrimonio (Corsane 2005; Anheier y Isar 2011; Waterton y Watson 2015). El pasado
es claramente central tanto para la memoria como para el patrimonio. Sin embargo, estos
campos se han separado en gran medida de la historia, convirtiéndose en áreas
independientes de estudio por derecho propio. Los estudios de memoria hoy en día tienen una
inclinación fuertemente teórica, mientras que los estudios de patrimonio tienen un enfoque
más aplicado y vocacional, prestando atención a los múltiples problemas prácticos planteados
en la conservación y presentación de sitios y materiales del patrimonio. Las habilidades
interdisciplinarias cultivadas en estas áreas han contribuido enormemente a nuestra
comprensión de la textura psíquica compleja del pasado y de las habilidades y sutilezas de
pensamiento profesional que pueden mejorar la presentación del pasado al público.

Sin embargo, ¿cuál es el lugar de la disciplina de la historia en estos debates más amplios? Las
habilidades fundamentales del historiador, en la interpretación de la evidencia y la
comprensión del cambio, deberían ser importantes en todas las formas de reflexión sobre el
pasado. En relación con la memoria y la vida pública, sin embargo, estas habilidades deben ser
desplegadas con sensibilidad y humildad, junto con la atención a las respuestas variadas y a
veces crudas del público en general hacia el pasado. En este volumen, basándonos en trabajos
anteriores de historiadores, exploraremos esta intersección entre historia y memoria (Cubbitt
2007; Tumblety 2013; Hutton 2016).

Nuestra pregunta central es: ¿cuál es el papel de la experiencia y comprensión históricas en la

vida pública hoy en día? La omnipresencia de la tecnología digital y la interminable procesión
de videoclips y publicaciones en redes sociales que ofrece hoy en día crea fácilmente la
impresión de que nuestra era está absorbida de manera sin precedentes en el presente. Si bien
esto puede ser cierto en algún sentido, ciertamente no es el caso de que el auge de los medios
digitales haya anunciado una era de amnesia colectiva. Por el contrario, la acumulación de
datos, incluida la digitalización de registros históricos, la mayoría de los cuales son cada vez
más fáciles de buscar, transmitir y adaptar, ha permitido que el pasado se inyecte en
conversaciones actuales de diversas maneras innovadoras. Los recuerdos ahora pueden
compartirse casi instantáneamente en todo el mundo, generando nuevas formas de
conmemoración y movilización digitales que apenas están comenzando a ser analizadas por
académicos (Reading 2011, 2016). El cambio tecnológico ha acelerado e intensificado la
globalización de la memoria: las narrativas patrióticas tradicionales del pasado ahora compiten
por la atención en un paisaje en el que las conexiones históricas alternativas a través del
espacio y el tiempo pueden comunicarse y accederse con una facilidad sin precedentes. La
historia está más vívidamente presente donde sus consecuencias son más dolorosas o
controvertidas. Los legados del colonialismo, la esclavitud y la guerra dan forma
profundamente a las desigualdades sociales de nuestro mundo, y las diferencias más
profundas en las historias del pasado que preferimos contarnos a nosotros mismos. En países

2
que luchan con las consecuencias inmediatas de largos períodos de conflicto interno violento,
como Irlanda del Norte o Sudáfrica, abordar las narrativas enfrentadas del pasado de
diferentes comunidades es un desafío importante.

Más ampliamente, sin embargo, el dolor causado por la violencia del pasado continúa siendo
sentido intensamente por muchas personas y desempeña un papel fundamental en su
comprensión de su lugar en el mundo. Lo que recordamos y cómo lo recordamos suele ser
especialmente importante para los grupos minoritarios, étnicos, religiosos, raciales, lingüísticos
o sexuales, para los cuales la memoria juega un papel central en su identidad colectiva y su
sentido de reconocimiento social o político. Sin embargo, todos nosotros nos enfrentamos
igualmente al desafío de reconocer y tratar de aprender de los episodios más problemáticos de
la historia, como las guerras mundiales, genocidios y regímenes totalitarios del siglo pasado.
Los historiadores son partes interesadas en estos debates simplemente como ciudadanos.
También tienen una contribución particular que hacer, como intérpretes hábiles y reflexivos del
pasado. Muchos argumentarían que los historiadores capacitados, incluidos los estudiantes
universitarios del tema, tienen la responsabilidad de participar en estas conversaciones
públicas, con espíritu de imparcialidad, sensibilidad y respeto por la precisión empírica.

El auge de los estudios de la memoria ha coincidido aproximadamente con un auge reciente en

la publicación de historia, con varios historiadores profesionales desde la década de 1990
llegando a audiencias amplias con lo que Peter Mandler ha descrito como libros de historia
"populares pero serios" (Mandler 2002: 135). Es ciertamente deseable que la experiencia de
los historiadores se comunique al público de manera directa, clara y, cuando sea apropiado,
también de manera entretenida. Sin embargo, los historiadores también deben estimular la
reflexión pública sobre las formas en que se consume y recuerda el pasado. Esto requiere no
solo conocimiento histórico y matices interpretativos, sino también la capacidad de explorar y
comprometerse con las inversiones políticas y emocionales de diferentes grupos de personas
en diferentes relatos del pasado. La enseñanza de la historia está nutriendo cada vez más
ambos conjuntos de habilidades.

Este volumen, que surge de un módulo central de pregrado sobre 'Historia y Memoria' que
hemos enseñado con gran éxito durante casi una década en el King's College de Londres, busca
fomentar este desarrollo y contribuir a preparar a las futuras generaciones de historiadores
para pensar con agudeza y comunicarse ágilmente en el triple nexo de historia, memoria y vida
pública. Nuestro volumen se divide en dos secciones. La primera, 'Enfoques de historia y
memoria', abarca siete ensayos que juntos examinan y explican los problemas metodológicos y
teóricos más importantes en el campo. Estos ensayos abarcan ampliamente cuestiones de
lugar, raza, lengua, movilidad, nación y autoridad en la articulación de la memoria en la vida
pública. La segunda sección, 'Pasados difíciles', se mueve en cierto sentido de la teoría a la
práctica. Los seis capítulos en esta sección exploran cada uno un estudio de caso diferente,
desde la Primera Guerra Mundial en la memoria australiana hasta la esclavitud y sus legados en
el sur de Estados Unidos, y desde la política de la memoria del Holocausto hasta la diversidad
de la memoria queer. Estos estudios están informados por las metodologías y problemas
discutidos en la primera sección, e iluminan aún más su importancia en relación con algunos de
los temas más discutidos y controvertidos en la memoria histórica contemporánea. El terreno
cubierto por ambas partes del volumen es complejo, pero nuestros colaboradores han buscado
ser lo más accesibles posible, evitando jerga innecesaria y ofreciendo al mismo tiempo un
análisis interpretativo vigoroso que será estimulante tanto para recién llegados como para
expertos en su tema.

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Memoria

Cuando usamos la palabra 'memoria' hoy en día, es probable que no nos estemos refiriendo a
una facultad mental, sino a lo que reside en nuestros escritorios o, aún más ubicuamente, en
nuestros bolsillos. La pregunta '¿cuánta memoria tienes?' que habría generado perplejidad no
hace mucho, ahora puede ser respondida fácilmente por casi todos nosotros. Sea cual sea el
número, en gigabytes, que proporcionemos como respuesta, podemos estar seguros de que en
poco tiempo será insuficiente para nuestras necesidades, lo que indicará que es el momento, si
nos lo podemos permitir, de comprar un teléfono nuevo.

En el período premoderno, en marcado contraste, la memoria se consideraba principalmente

no en términos materiales, sino como un arte y una práctica. El uso de dispositivos
mnemotécnicos para memorizar conocimientos era una técnica retórica valorada tanto en el
mundo antiguo como en la Europa medieval y renacentista. La famosa técnica del 'palacio de la
memoria', mediante la cual se comprometen conjuntos de ideas a la memoria al asociarlas con
una secuencia de vívidas imágenes espaciales, es mencionada por Cicerón (106–43 a.C.), y sus
orígenes fueron atribuidos por los romanos al poeta griego Simónides (c. 556–468 a.C.) (Yates
1966; Hutton 1993: 27–36; Carruthers 2008 [1990]; Rossi 2000). Para cuestiones más prácticas
de registro, como títulos de tierras, la sociedad europea medieval pasó de depender de la
memoria, a menudo validada por artefactos como espadas u otras reliquias familiares, al uso
de registros escritos, que para principios del siglo XIV ya estaban firmemente establecidos en
las prácticas gubernamentales inglesas (Clanchy 2013 [1979]).

En la Europa de la Edad Moderna, la erudición histórica humanista surgió como un género

importante, pero fue en gran medida imitativa de la antigua tradición cronística. Con espíritu
antiquario, estos historiadores buscaban registrar lo más significativo, pero con poca
autoconciencia sobre el proceso de selección que esto implicaba inherentemente (Burrow
2007: 299–319). Solo en el siglo XVIII, con las narrativas filosóficas amplias de escritores como
Voltaire, Hume y Gibbon, surgió la creación de relatos reflexivos y basados en argumentos
sobre el pasado. Más allá de estos círculos académicos de élite, la textura de la memoria es
algo a lo que tenemos relativamente poco acceso. Entre los alfabetizados, prácticas como llevar
diarios y escribir cartas, tecnologías tempranas de la memoria, fomentaron la autoformación y
archivación de historias de vida individuales. Actividades colectivas como caminar a lo largo de
los límites de una comunidad o de una ruta procesional tradicional reforzaban las memorias
habituales entre la población en general. Sin embargo, en líneas generales, el recuerdo del
pasado no fue una preocupación principal de la esfera pública europea del siglo XVIII.

Las convulsiones políticas, sociales y económicas de finales del siglo XVIII y principios del XIX, la
'era de las revoluciones', trajeron consigo, según varios historiadores han argumentado, un
cambio generalizado en la experiencia del tiempo. La Revolución Americana y, aún más, la
Revolución Francesa, introdujeron transformaciones rápidas y radicales que antes eran casi
inimaginables. Las 'noticias' circularon con una rapidez sin precedentes y un vigoroso debate.
Esta creciente conciencia del drama político se unió a una creciente percepción del cambio
económico y tecnológico, que muchos escritores de la era romántica describieron como el
eclipse de un viejo mundo de estabilidad y tradición por un nuevo orden de rápido cambio que
les inspiraba sentimientos mixtos y complejos. El término 'nostalgia' fue acuñado a finales del
siglo XVII por un médico suizo para describir la añoranza del hogar entre los soldados alejados
de su entorno alpino familiar. En el período romántico, sin embargo, la nostalgia se convirtió en
un fenómeno mucho más prevalente, ya que personas de todas las clases sociales miraban
hacia un pasado que creían perdido para siempre y que solo podía capturarse en recuerdos

4
teñidos de melancolía (Boym 2001: 3–18; Fritzsche 2001, 2004; Koselleck 2004 [1979]: 222–
75).

Entonces, la memoria tiene una historia profunda que los historiadores pueden excavar y
explorar (Berger y Niven 2014). La reflexión autoconsciente sobre la naturaleza de la memoria,
de maneras que se pueden conectar directamente con el desarrollo del campo moderno de
estudios de la memoria, se remonta menos lejos: las raíces de este campo se encuentran a
fines del siglo XIX. Un estímulo clave temprano fue el trabajo del filósofo francés Henri Bergson
(1859–1941), quien se fascinó por la naturaleza de la experiencia humana del tiempo y el
pensamiento. En su obra "Materia y Memoria" (1896), Bergson diseccionó la diferencia entre la
forma inconsciente de la memoria, como 'mecanismos motores', y la forma consciente de la
memoria, como recuerdo de un momento en el pasado. Su ejemplo favorito de esto es la
distinción entre la capacidad de recordar algo (como un poema) de memoria y el recuerdo del
acto laborioso de aprender esas palabras. Es esta última forma de memoria la que interesaba a
Bergson. La percepción de la memoria, argumentaba, es una maniobra temporal compleja: un
dibujo de un momento del pasado a la conciencia en el presente, que constantemente se
desplaza hacia el futuro (Bergson 1911 [1896]: 86–105, 170–94; Ansell-Pearson 2010).

El interés de Bergson en la experiencia de la memoria en el presente influyó fuertemente tanto

en los enfoques literarios como psicológicos sobre el tema en el siglo XX. El novelista Marcel
Proust (1871–1922), en su celebrada novela en siete volúmenes "À la recherche du temps
perdu" [En busca del tiempo perdido], exploró las formas en que los recuerdos podrían ser
involuntarios y estar poderosamente provocados, por ejemplo, cuando su narrador prueba un
trozo de pastel de madeleine que ha sumergido en su té y siente una ola de "placer delicioso"
que solo mucho después se da cuenta de que se debió a que el sabor le recordaba las
meriendas de los domingos por la mañana con su tía (Wood 2010: 116). Las teorías
psicoanalíticas de Sigmund Freud (1856–1939) se centraron en el manejo psíquico de la
memoria: los recuerdos traumáticos, argumentaba, se reprimían en la mente inconsciente. El
trabajo del psicoanálisis consistía en persuadir a estos recuerdos para que regresaran a la
conciencia y descifrar y disolver sus significados traumáticos, con el objetivo de permitir una
vida de mayor felicidad y autoentendimiento. En su "Psicopatología de la vida cotidiana"
(1901), Freud argumentó que las lagunas y errores de la memoria casi invariablemente tenían
un significado inconsciente ("lapsus freudianos"), y que los recuerdos aparentemente
banalestenían a veces imbuidos de significado psíquico porque servían como una "memoria
pantalla", detrás de la cual se escondía algo traumático y reprimido. Aunque el psicoanálisis
como sistema para entender la mente hoy es desestimado por muchos, las ideas
fundamentales de Freud han permeado nuestras suposiciones comunes sobre el
funcionamiento de la memoria y han sido particularmente importantes para los historiadores
interesados en cómo las memorias difíciles pueden encontrar expresión de maneras indirectas
y sorprendentes (Terdiman 1993: 151–343; Freud 2003 [1901]; Rothberg 2009: 12–14).

No fue hasta el segundo cuarto del siglo XX que la atención académica se centró en la memoria
colectiva, en lugar de la individual. Este cambio está asociado, sobre todo, con el sociólogo
francés Maurice Halbwachs (1877–1945). Estudiante de Bergson que también fue fuertemente
influenciado por el padre fundador de la sociología francesa Émile Durkheim (1858–1917), la
idea central de Halbwachs era que todo recuerdo individual tiene lugar en un contexto social,
utilizando los recursos lingüísticos y simbólicos de ese entorno. Incluso cuando recordamos
solos, solo podemos comunicar nuestros recuerdos usando el lenguaje, que es inherentemente

5
social. El énfasis de Halbwachs en la determinación social de la vida interna humana fue en
parte moldeado por su experiencia personal. Su familia, al igual que Durkheim y sus padres,
había vivido en las provincias orientales francesas de Alsacia-Lorena, que fueron anexadas por
Alemania después de la Guerra Franco-Prusiana en 1871. Los padres de Halbwachs eligieron
mudarse a Reims, cercana pero aún en Francia, donde Maurice creció, su familia afirmando
patrióticamente una identidad francesa a pesar de mantenerse cerca de la cultura alemana.
Después de la Primera Guerra Mundial, Halbwachs ocupó un puesto en Estrasburgo, la
principal ciudad de Alsacia, que luego fue devuelta a Francia, y fue allí donde escribió sus
primeras obras pioneras sobre la memoria colectiva. Su estudio más famoso de la inscripción
de la memoria colectiva en el paisaje urbano se centró en Jerusalén, donde las perspectivas
históricas de sucesivas olas de habitantes e invasores se inscribieron en la topografía local. Uno
se pregunta, sin embargo, si este estudio, publicado en 1941, fue también para Halbwachs en
cierto sentido un enfrentamiento 'pantalla' con la superposición histórica más traumática (para
él) de Alsacia, que en ese momento volvió a ser anexada a Alemania (Halbwachs 1992
[1925/1941]: 193–235; Apfelbaum 2010).

La Primera Guerra Mundial fracturó profundamente las tradiciones nacionales de memoria y

luto. A lo largo del extenso siglo XIX, las ciudades europeas y coloniales se habían adornado
con estatuas que honraban con orgullo a líderes militares que habían llevado a sus fuerzas
hacia la victoria. La inmensidad de la pérdida de vidas en la Gran Guerra demandaba un
registro diferente. Los memoriales de guerra construidos en el corazón de ciudades y pueblos
en toda Europa y más allá después de la guerra de 1914–18 generalmente recuerdan a los
soldados caídos de la comunidad de una manera tranquila y equitativa. Aunque aún los ubican
dentro de un idioma tradicional de heroísmo y sacrificio, estos memoriales son lugares de
duelo compartido en lugar de gloria nacional (Winter, J. 1995: 78–116; Inglis 1998). Después de
la Segunda Guerra Mundial, se añadieron más nombres a la mayoría de estos monumentos. Sin
embargo, la vasta pérdida de vidas civiles en esa guerra y en otros conflictos del siglo XX
posterior desplazó la centralidad del soldado en la memoria de la guerra. Esta
"democratización del sufrimiento", como lo expresó Jay Winter, ha generado formas nuevas y
más inclusivas de recordar históricamente (Winter, J. 2006: 282). La conmemoración pública de
las pérdidas y atrocidades de la guerra es hoy no solo el campo más emocionalmente intenso
de la memoria colectiva, sino también a menudo el foro para los debates más complejos sobre
los méritos relativos de diferentes formas y prácticas de recuerdo.

Las últimas dos décadas del siglo XX presenciaron un "boom de la memoria", ya que
académicos de diversas disciplinas descubrieron el tema. Hubo varias razones
interrelacionadas para esto. Una generación después del final de la Segunda Guerra Mundial,
para la década de 1980, había una disposición a enfrentar los horrores del conflicto, incluido, y
tal vez especialmente, el Holocausto, que había sido eclipsado en gran medida desde 1945 por
las preocupaciones de la recuperación posterior a la guerra, el consumismo doméstico y las
antagonismos reconfigurados de la Guerra Fría. En la década de 1980, este conflicto ideológico
comenzó a desmoronarse, antes de desaparecer repentinamente en 1989, cuando el colapso
de los regímenes comunistas puso de manifiesto numerosas tensiones y corrientes de memoria
que habían estado congeladas, tabú o inaccesibles durante décadas. En Occidente, un largo
período de prósperidad económica sostenida después de la guerra y un amplio consenso
político se tambalearon en la década de 1970, dando paso a un estado de ánimo político más
polarizado e incierto en la década de 1980, en la que se escuchaban claramente una amplia
variedad de voces. Los movimientos de liberación de la década de 1960 y 1970, como el
feminismo de segunda ola, el movimiento de derechos gay y lésbico, Black Power y las luchas

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anticoloniales y de derechos civiles, estaban rompiendo en la corriente principal en la década
de 1980 y desafiaban las suposiciones dominantes sobre cuáles historias debían enseñarse y
conmemorarse. El auge de la memoria también estaba relacionado con el impacto del
posmodernismo, que planteó un desafío filosófico a la autoridad de la historia tradicional. El
cambio tecnológico también desempeñó un papel: los avances en el almacenamiento y
transmisión de datos digitales con la aparición de la computadora personal y el correo
electrónico permitieron que el "testimonio" se expandiera tanto en alcance como en contenido
(Winter, J. 2007: 373). El giro a la memoria fue, entonces, un momento emocionante. Había
surgido una nueva diversidad de enfoques hacia el pasado, desafiando la confianza
metodológica de la disciplina histórica de maneras que preocupaban a muchos de sus
practicantes (Klein 2000; Winter, J. 2001; Appleby et al. 1994; Hutton 2016: 1–20).

Las ideas "post-" - el posmodernismo y el poscolonialismo - dieron forma profundamente al

estado intelectual de finales del siglo XX y fueron influencias fundamentales en el giro a la
memoria en este período. En su capítulo en este volumen, Toby Green se centra en el
poscolonialismo, mostrando cómo surgió en la década de 1960 cuando la descolonización
estaba en su apogeo, una variedad de movimientos contraculturales se estaban fortaleciendo
en Occidente y tanto en naciones recién independientes como en las diásporas africana y
asiática existía el deseo de desafiar la dominación de las perspectivas culturales e históricas
eurocentristas. Green muestra que el poscolonialismo estaba en deuda con la crítica
posmoderna de las "narrativas maestras" del pensamiento occidental, que los pensadores
posmodernos desafiaron de diversas maneras, como a través del método de "deconstrucción"
del filósofo francés Jacques Derrida, que destacó la incertidumbre y la inestabilidad lingüísticas
de textos que generalmente se consideraban que tenían un significado firme y controlado por
el autor. Sin embargo, Green destaca la distinción clave entre el posmodernismo y el
poscolonialismo: mientras que el posmodernismo era un desafío a la autoridad del
pensamiento occidental desde dentro, el poscolonialismo desafiaba la dominación del
Occidente desde fuera y buscaba establecer una alternativa. Los hechos históricos eran muy
importantes en el pensamiento poscolonial: la cuestión clave era desafiar el énfasis en ciertos
hechos en detrimento de otros. Green ejemplifica esto a través de una exploración de los
problemas planteados por la conmemoración del bicentenario de la Ley de Abolición Británica
de 1807, que prohibió el comercio de esclavos del Atlántico. La narrativa oficial británica en
2007 enfatizó el liderazgo moral de los británicos y el heroísmo de los abolicionistas como
William Wilberforce. En el Caribe, en cambio, y también para los críticos negros británicos y
otros en el Reino Unido, los enormes costos humanos de la esclavitud y las enormes ganancias
que obtuvieron los propietarios de esclavos británicos, ambos de los cuales continuaron
después de 1807, parecían más relevantes. En este estudio de caso vemos con claridad cómo
las percepciones del poscolonialismo continúan desafiando y expandiendo las formas en que
recordamos y representamos el pasado.

El giro hacia la memoria estuvo acompañado por un giro hacia el lugar como objeto de estudio.
En este sentido, el enorme proyecto colaborativo francés liderado por Pierre Nora sobre lieux
de mémoire (lugares de memoria) fue extremadamente influyente (Nora 1989, 1996–8). En su
capítulo, Keir Reeves analiza el trabajo de Nora, elucidando la distinción que Nora hizo entre la
memoria comunitaria "real" (milieux de mémoire), que él creía que había desaparecido en
Francia alrededor de la década de 1970, y la expresión didáctica de la memoria nacional a
través de lieux de mémoire. Reeves señala que Nora ha sido ampliamente criticado por su
enfoque en la memoria nacional, pero explora la amplia variedad de formas en que
historiadores e intérpretes del patrimonio han utilizado sus conceptos para pensar de manera

7
imaginativa en las intersecciones de la memoria, el lugar y el público en lugares de
conmemoración histórica. Al examinar una amplia variedad de sitios en todo el mundo, desde
Australia y Camboya hasta las Islas del Canal Británico y Estados Unidos, Reeves muestra cuán
complejas pueden ser estas dinámicas de la memoria y cuán importante es que los
historiadores estén atentos a las respuestas de los visitantes a sitios sensibles de la memoria, y
a la forma en que sus emociones y acciones dan forma continuamente a los significados de
estos paisajes. El enraizamiento topográfico de la memoria nacional tiene sus raíces en el siglo
XIX, que fue el período formativo del nacionalismo europeo. En nuestro próximo capítulo,
Peter Heather explora las formas en que el desarrollo, en este período, primero de la lingüística
y luego de la arqueología, sentó las bases intelectuales para las ideologías nacionalistas. El
argumento arqueológico, basado fundamentalmente en la interpretación de tipos de cerámica,
de que Europa había estado poblada durante mucho tiempo por grupos culturales distintos y
rivales, fue rápidamente incorporado a las agendas nacionalistas de finales del siglo XIX y
consagrado en los planes de estudio patrióticos de los rápidamente crecientes sistemas
educativos estatales de la época. Después del fascismo, que llevó esta perspectiva a su
extremo, hubo una fuerte reacción contraria: desde la década de 1960 en adelante,
respaldados por nuevos enfoques antropológicos y reinterpretaciones de la cultura material,
arqueólogos e historiadores enfatizaron cada vez más la maleabilidad de las identidades
culturales, lo que desplazó la suposición anterior de que las olas de invasión explicaban los
cambios en los nombres de lugares europeos y los estilos de producción material. Esta
narración del pasado también encontró fácilmente apoyo político, especialmente de la Unión
Europea durante su período de expansión y optimismo en la década de 1990. El análisis de
Heather muestra cómo la interpretación de la historia del primer milenio d.C. ha sido, y sigue
siendo, un dominio clave para la formación y controversia de las estructuras profundas de las
identidades colectivas europeas. Estructuras de argumento similares han sido igualmente
importantes más allá de Europa, por ejemplo, en la conformación de nociones de identidad
'tribal' en África, o en la forja de tradiciones nacionalistas en nuevas naciones como Israel
(Zerubavel 1995). Este campo también tiene una resonancia elevada en la Europa
contemporánea, ya que el lugar de la migración en la historia humana continúa siendo
repensado, en medio de emergencias de refugiados impulsadas por conflictos a una escala no
vista desde la Segunda Guerra Mundial (Heather 2009).

Las interpretaciones nacionalistas del pasado tienden a dar por sentada la cultura, viéndola
como la expresión natural, e incluso el contenido, de la identidad inherente y esencialmente
fija de un individuo. Por ejemplo, las personas británicas hacen cosas británicas. Para los
estudiosos de la memoria, en cambio, la cultura no es en absoluto directa o inmutable: ha
surgido un próspero subcampo de la 'memoria cultural', dedicado a explorar las formas en que
el patrimonio cultural se registra, transmite, representa y se aloja en la conciencia humana.
Esta tradición se inspira tempranamente en el historiador de arte y coleccionista alemán
emigrado Aby Warburg, quien se dedicó al estudio de la transmisión de la cultura clásica, a
través de todos los canales pero especialmente a través de la reinterpretación sucesiva de la
iconografía (Gombrich 1986). Aleida Assmann ha desarrollado este enfoque en la transmisión,
estableciendo una distinción útil e influyente entre aquellos aspectos del pasado que
recordamos activamente, como al elegir mostrarlos en un museo (lo que ella denomina 'el
canon' de la memoria cultural), y aquellos rastros olvidados pero no perdidos del pasado, que
almacenamos para un posible acceso futuro ('el archivo') (Assmann, A. 2008, 2011 [1999]:
119–32). En un trabajo relacionado, el egiptólogo Jan Assmann ha enfatizado la importancia de

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la transmisión de textos y prácticas culturales centrales para dar forma y sostener el sentido de
distinción entre diferentes identidades culturales. La autoimagen de una cultura, argumenta, se
basa en el sustento de su herencia central. Esto toma una forma diferente en cada tradición
cultural, pero generalmente se basa en un conjunto de textos religiosos canónicos, rituales
hermenéuticos o incorporados, u otras prácticas de transmisión de memoria que se consideran
más preciosas en esa cultura (Assmann, J. 1995, 2011 [1992]: 111–41).

El gemelo ineludible de la memoria es el olvido. ¿Cuál es la importancia cultural del olvido y

cuál es la relación de la historia y los historiadores con él? Reuniendo el sentido de Nora de la
pérdida de la memoria colectiva en la era moderna con el énfasis de Jan Assmann en la
centralidad de la religión en la memoria cultural, las reflexiones de Yosef Yerushalmi sobre el
lugar de la memoria en la tradición judía resaltan la distinción entre historia y memoria. El
mandamiento de recordar es fundamental para el judaísmo, pero en la era moderna la mayoría
de los judíos se han distanciado cada vez más de este sentido de memoria compartida. Como
historiador judío del pasado judío, Yerushalmi no tiene remedio que ofrecer, pero insiste en
que los historiadores deben buscar hacer que el pasado sea memorable y significativo de todos
modos (Yerushalmi 1982: 81–103). El ritmo intensificado, la escala y el impacto sensorial de la
vida urbana moderna, y especialmente la rápida transformación de nuestros entornos
construidos, se han asociado con el borrado del pasado y el surgimiento del olvido cultural
(Connerton 2009). Sin embargo, el olvido también puede tener consecuencias positivas,
especialmente como parte de un proceso de reconciliación y perdón. Las diversas formas de
olvido han sido analizadas por el filósofo Paul Ricoeur, quien contrasta en particular los peligros
del 'olvido evasivo', como la tendencia de los vencedores de la historia a olvidar la historia de
sus víctimas, con el valor del 'olvido activo' en el contexto del perdón. Este perdón no debería
borrar las huellas y registros del pasado, pero nos lleva más allá de su carga emocional de culpa
y, como tal, argumenta, es 'una forma de curar la memoria y de completar su período de luto'
(Ricoeur 2011 [2006]: 480; ver también 2004 [2000]: 412–506).

De alguna manera, parecemos estar más conscientes que nunca de la presencia de la memoria
en nuestras vidas. El influyente concepto de 'postmemoria' de Marianne Hirsch fue concebido
originalmente para capturar la sensación de muchos hijos de sobrevivientes del Holocausto de
que sus vidas han sido perseguidas por complejos recuerdos heredados que solo entienden
parcialmente. Sin embargo, se ha aplicado ampliamente en otros contextos para explorar la
transmisión del pasado, y especialmente los pasados traumáticos o ocultos, a generaciones
posteriores (Hirsch 1996). Por otro lado, las ciencias del desarrollo rápido de la memoria
pueden llevarnos pronto a una nueva era en la que los tratamientos farmacológicos estarán
disponibles para permitir el 'olvido terapéutico'. Los intentos experimentales ya están en
marcha para utilizar estas técnicas para tratar a veteranos militares estadounidenses que
sufren de trastorno de estrés postraumático (TEPT). Nos preguntamos, ¿qué significará para el
futuro de la memoria y, de hecho, de la identidad humana, si podemos editar o incluso borrar
con relativa facilidad nuestro almacén mental de recuerdos (Winter, A. 2012: 257–72)

Más inmediatamente, ¿cuál es el futuro de los estudios de la memoria? Puede ser que el 'auge
de la memoria' ya haya alcanzado su punto máximo y que los desafíos y conflictos de nuestro
milenio, que irrumpieron de manera emblemática en la conciencia con los ataques terroristas
del 11 de septiembre de 2001, estén desplazando nuestras prioridades intelectuales hacia
nuevos terrenos (Rosenfeld 2009). Alternativamente, el estudio de la memoria puede
continuar diversificándose y revitalizándose, estimulado en particular por las formas en

9
constante cambio en que se utilizan las redes sociales y otras formas de comunicación digital y
archivo para explorar, representar y experimentar el pasado (Bond et al. 2016). Sea cual sea el
pronóstico, la historia seguirá siendo un elemento prominente de la vida mental humana, y la
interpretación de su legado seguirá siendo, por momentos, controvertida, confusa y dolorosa,
así como fascinante, esclarecedora, liberadora e incluso alegre. Los historiadores, como
especialistas capacitados en la interpretación del pasado, seguirán desempeñando un papel
clave en guiar y enriquecer estos procesos interpretativos. Por lo tanto, necesitan una
comprensión profunda de las dinámicas de la memoria que dan forma a esos procesos, y
también, no menos críticamente, de los asuntos en los que se centrará el resto de este ensayo:
el paisaje público en el que tiene lugar la memoria y las posibilidades y desafíos de su papel
dentro de ese paisaje.

Vida pública

El pasado está presente en la vida pública de muchas formas diferentes, como conmemoración,
educación y entretenimiento. Las audiencias encuentran la historia a través de una amplia
gama de formatos, desde exhibiciones en museos, monumentos y actuaciones en vivo hasta
novelas históricas y documentales y dramas televisivos. Algunas formas de participación
pública con el pasado son altamente participativas, como la investigación genealógica, que ha
sido facilitada y potenciada en gran medida por la digitalización y Internet, o la recreación
histórica. Explorar el pasado es, por supuesto, fundamental para el turismo. En Gran Bretaña, la
casa señorial sigue siendo el destino clásico para un 'día fuera en familia', mientras que los
museos de 'historia viva' se han multiplicado en todo el mundo: ejemplos destacados incluyen
Colonial Williamsburg en Virginia, EE. UU .; la Aldea Histórica de Hokkaido, Japón; y el Museo al
Aire Libre Beamish en el noreste de Inglaterra. Sin embargo, ¿cómo pueden los historiadores
mapear, evaluar y participar de manera más productiva en esta gran diversidad de experiencias
públicas del pasado? En paralelo con el aumento del interés público en la historia desde la
década de 1960, los historiadores profesionales han buscado cada vez más participar, tanto
como contribuyentes como críticos, en las muchas formas de historia en la vida pública.

Esta participación ha llevado al desarrollo de la 'historia pública' como un campo profesional

reconocido por derecho propio. La historia pública surgió en Estados Unidos en la década de
1970, con la fundación por parte del destacado académico Robert Kelley del primer programa
de estudios en el campo, en la Universidad de California, Santa Bárbara, seguido por el
establecimiento de la revista The Public Historian y el Consejo Nacional de Historia Pública de
EE. UU. (Graham 2001). El movimiento temprano de historia pública capturó la energía
generada en ese momento por el impacto en la disciplina histórica del surgimiento de la
historia de las mujeres y la historia afroamericana, que habían presentado perspectivas sobre
el pasado que hasta hace poco habían sido marginadas u pasadas por alto. Inspirados por esta
expansión del alcance de su materia, los historiadores públicos investigaron la relación entre la
disciplina profesional y el público en general, y se preguntaron cómo los estadounidenses
comunes se relacionaban con el pasado (Rosenzweig y Thelen 1998). Su trabajo cuestionó si
existía una 'forma correcta' de abordar la historia y desafió el elitismo generalizado de la
disciplina.

En la década de 1970, surgió el movimiento History Workshop en Gran Bretaña, en el cual

desempeñó un papel destacado Raphael Samuel y otros historiadores de izquierda fuera del
mainstream académico. Adoptando metas similares a las de los primeros historiadores públicos

10
en Estados Unidos, History Workshop promovió la "historia popular" como una actividad
colaborativa y pública (Schwarz 1993).

En la actualidad, se han establecido programas de pregrado y posgrado en historia pública no

solo en Estados Unidos, el Reino Unido y Australia, sino también en Alemania, Italia, India,
China, Polonia, Irlanda y los Países Bajos. El Consejo Nacional de Historia Pública de EE. UU.
define su campo como "las diversas y numerosas formas en que la historia se aplica en el
mundo. En este sentido, es la historia aplicada a problemas del mundo real". Como tal, la
historia pública es practicada por una amplia gama de profesionales y aficionados, incluidos
"consultores históricos, profesionales de museos, historiadores gubernamentales, archivistas,
historiadores orales, gestores de recursos culturales, curadores, productores de cine y medios,
intérpretes históricos, preservacionistas históricos, asesores de políticas, historiadores locales y
activistas comunitarios" (Kean y Martin 2013). Sin embargo, la relación de los historiadores
públicos con el público en general y con las estructuras políticas, institucionales y comerciales
que median en la participación pública con el pasado sigue siendo motivo de considerable
debate y controversia.

El concepto de "patrimonio" ha sido un foco clave en estos debates. En su obra clásica "Teatros
de la Memoria" (1994), Raphael Samuel señaló la naturaleza "nómada" del patrimonio: el
término, sugirió, "viaja fácilmente y echa raíces, o acampa, en terrenos aparentemente poco
prometedores... Se instala en calles anchas y estrechas, palacios reales y vías de ferrocarril,
paseos junto al canal y plazas de ayuntamiento... Se adhiere a una variedad asombrosa de
artefactos materiales" (Samuel 2012 [1994]: 205). Para Samuel, esta "inflación" de significado
podría tener un efecto positivo y equitativo, ya que la noción de patrimonio, y el sentido de
valor con el que se asociaba, se extendía para cubrir entornos y artefactos que anteriormente
se consideraban "bajo la dignidad de la historia", porque eran demasiado mundanos o
demasiado recientes para merecer atención seria (Samuel 2012 [1994]: 208). Samuel se oponía
a un grupo vocal de críticos que denunciaban la "industria del patrimonio" como conservadora,
escapista, superficial, comercial y nostálgica (Wright 1985; Hewison 1987; Cannadine 1990;
Lowenthal 1996). Para David Lowenthal, la ubicuidad del patrimonio en la sociedad occidental
de finales del siglo XX era altamente problemática. En lugar de invitar al compromiso crítico
con la verdad histórica, sugería que la celebración del patrimonio nos pide que exaltemos la "fe
arraigada", privilegiando el tribalismo sobre la razón a la manera de un "culto cuasi-religioso"
(Lowenthal 1996: xiii–x, 1–3, 250). En última instancia, estos juicios divergentes sobre la
"industria del patrimonio" se basaban en diferentes visiones del público en general. Samuel era
optimista sobre la capacidad del público para involucrarse con el pasado de manera activa y
emancipadora, mientras que Lowenthal era pesimista, comentando que "la falta de evidencia
sólida rara vez preocupa al público en general, que es en su mayoría crédulo, poco exigente,
acostumbrado al misticismo del patrimonio y a menudo elogia las distorsiones, omisiones y
fabricaciones centrales para la reconstrucción del patrimonio" (Lowenthal 1996: 249)

Estos debates han continuado sin cesar en nuestro nuevo milenio, con una atención creciente
al impacto siempre cambiante de las tecnologías digitales en la relación pública con el pasado.
La "historia digital" se ha convertido en un nuevo campo de estudio, con el uso de las redes
sociales, los juegos históricos, la incorporación del mapeo genético en la investigación
genealógica en línea y el poder de las imágenes generadas por computadora (CGI) y la realidad
virtual para crear evocaciones inmersivas extremadamente poderosas del pasado (tanto
precisas como no), todas atrayendo el interés de los historiadores (De Groot 2016: 67–104,
117–22). Según Sharon Macdonald, el patrimonio juega un papel altamente diverso y ágil en

11
los "paisajes de la memoria" contemporáneos de Europa. Si bien sigue siendo un anclaje
importante de las identidades nacionales tradicionales, ella ve que el patrimonio se utiliza de
diversas maneras para facilitar la aparición de nuevas articulaciones multicultural, transcultural
y cosmopolita de la memoria y la identidad (Macdonald 2013: 162–215). Sin embargo, David
Lowenthal ha extendido recientemente sus extensas críticas anteriores sobre la función del
patrimonio, argumentando que "hoy el pasado está cada vez más domesticado", ya no
abordado como un país extranjero e inexplorado, sino como un pasado domesticado y
sanitizado que se vuelve cada vez menos distintivo del presente (Lowenthal 2015: 594). Más
allá de un contraste duradero entre perspectivas optimistas y pesimistas, estos debates
también resaltan opiniones divergentes sobre la política del compromiso profesional con el
patrimonio. Mientras que algunos académicos buscan principalmente comprender las
dinámicas cambiantes del compromiso popular con el pasado, otros creen que es importante
interpretar esos compromisos con empatía de apoyo en lugar de condescendencia, mientras
que otros ven su papel como críticos contundentes de los intereses comerciales y otras fuerzas
estructurales que dan forma al consumo del pasado en el mundo contemporáneo.

Pero, ¿qué es exactamente el "patrimonio"? La utilidad del concepto posiblemente radica,

como sugirió Samuel, en su flexibilidad. Sin embargo, su naturaleza resbaladiza también ha
dejado, como han observado recientemente Emma Waterton y Steve Watson, los estudios
contemporáneos del patrimonio como un "campo inestable" (Waterton y Watson 2015a: 1).
Más allá de esta incertidumbre conceptual más amplia, las definiciones de patrimonio también
difieren entre disciplinas y dominios de práctica como la arqueología, la museología y la
historia (Schofield 2008). La mayoría de los teóricos del patrimonio hoy están de acuerdo en
que es más útil considerar el patrimonio como un proceso en lugar de como una disposición
estable de objetos, lugares o actividades (Kirshenblatt-Gimblett 1998; Hall 1999; Harvey 2001;
Smith 2006; Moody 2015). Los debates sobre la definición de lo que constituye el patrimonio
han estado en marcha desde la década de 1980; muchos historiadores, y aún más
profesionales del patrimonio activos en la presentación cotidiana del pasado al público, sienten
que puede ser más fructífero enfocarse en cuestiones más prácticas.

"Patrimonio" es ahora un sector considerable en la mayoría de las economías occidentales,

respaldado por financiamiento estatal y empresas privadas. Por lo tanto, no sorprende que la
investigación reciente se haya centrado en preguntas sobre la práctica, destacando cómo la
gestión del patrimonio como una profesión y práctica es "el producto particular de una
trayectoria histórica particular en contextos sociales y culturales particulares" (Fairclough et al.
2008: 1). Un ejemplo clave investigado por historiadores de Gran Bretaña es la casa de campo
histórica como un sitio popular de turismo patrimonial. En el apogeo del "debate del
patrimonio" temprano, David Cannadine denunció "la plaga de la nostalgia de la casa de
campo", que él veía como ciegamente ignorante de las exclusiones y privilegios que solían
gobernar el acceso a estos magníficos espacios (Cannadine 1990: 100).

En contraste, Peter Mandler ha rechazado la visión de la casa de campo inglesa como la

encarnación estática del privilegio de clase. Según él, los visitantes de las casas señoriales a
menudo las ven de manera crítica en lugar de reverencial; en lugar de ser monumentos
inmutables a la nostálgica deferencia británica, las casas de campo, "creadas y valoradas por
los humanos, deben, al igual que los humanos, evolucionar para sobrevivir" (Mandler 1997:
415–16, 418). En las últimas dos décadas, la presentación de las grandes residencias, por parte
del National Trust y otros custodios en Gran Bretaña y en otros lugares, ha evolucionado, con la

12
apertura de espacios "debajo de las escaleras" que retratan la vida de los sirvientes domésticos
siendo extremadamente popular entre los visitantes (Barker 1999: 205–8; Evans 2011).

El patrimonio también es una categoría legal. Varias instituciones tienen el poder de designar
espacios o edificios como "patrimonio", pero a nivel internacional, esto recae más
significativamente en el Comité de Patrimonio Mundial de la UNESCO, que ha designado más
de 1,000 sitios en todo el mundo como "Sitios de Patrimonio Mundial". La UNESCO también
identifica y busca proteger el "patrimonio cultural inmaterial", que define como "las prácticas,
representaciones, expresiones, conocimientos, habilidades, así como los instrumentos, objetos,
artefactos y espacios culturales asociados, que las comunidades, grupos y, en algunos casos,
individuos reconocen como parte de su patrimonio cultural". Estas definiciones y
designaciones internacionales tienen un impacto importante en la gestión de sitios y
actividades patrimoniales en todo el mundo (Schofield 2008; Harrison 2015).

El patrimonio se mueve, con los migrantes, a través de vastas distancias, pero también se
sedimenta en ubicaciones específicas. En nuestro próximo capítulo, Simon Sleight utiliza el
concepto de palimpsesto para capturar la naturaleza de las ciudades como sitios de memoria.
Al igual que un palimpsesto, un manuscrito multicapa que aún contiene rastros de textos
anteriores sobrescritos, la ciudad contiene capas de tejido histórico, oculto o medio oculto,
debajo de la superficie. Sleight utiliza tres "ciudades prisma" – Hiroshima, Berlín y Nueva York –
para analizar la relación del entorno construido con la memoria pública urbana. Crucialmente,
destaca cómo la importancia de los espacios urbanos como sitios de memoria puede ser tanto
sobre el olvido como sobre el recuerdo. Las ciudades, muestra Sleight, son con frecuencia
espacios para articulaciones oficiales del patrimonio compartido, como estatuas de individuos
considerados significativos en la historia cívica o nacional. Estos sitios a menudo se convierten
en puntos focales simbólicos en momentos de cambio político, como la caída de estatuas
erigidas por regímenes anteriores. Las cicatrices de la historia dejan huecos en el tejido urbano,
que crean desafíos compartidos tanto para la memoria pública como para la planificación
urbana: la destrucción de las Torres Gemelas de Nueva York y la subsiguiente reurbanización de
su sitio es el ejemplo más destacado de esto. La ciudad también puede actuar como telón de
fondo para actuaciones de memoria: desfiles, recreaciones históricas y rituales
conmemorativos. Importante, la naturaleza palimpséstica de la ciudad significa que siempre
alberga muchas narrativas coexistentes, reflejando a menudo la presencia de diferentes
comunidades dentro de la ciudad.

Tanto a nivel nacional como cívico, la historia se moviliza en la esfera pública para promover un
"pasado útil", de acuerdo con la perspectiva y los objetivos de quienes están en el poder. La
memoria pública con mayor frecuencia es formada por los estados para fomentar un sentido
particular de identificación y orgullo nacionales (Anderson 1983). Nuestro próximo capítulo,
por Anna Maerker, explora esto en más detalle, examinando el papel de las narrativas de
'hombres grandes' (incluida la ocasional 'gran mujer') en las historias académicas y populares
de la ciencia y en los museos de ciencia. Maerker nos recuerda que los llamados al pasado
pueden ser instrumentalizados no solo por naciones o comunidades que comparten
identificaciones étnicas o de género, sino también por grupos profesionales. Muestra cómo
diversos actores, desde la Academia de Ciencias en la Francia del siglo XVIII hasta los polacos
exiliados en Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial, han utilizado historias de
genios individuales como fuentes de orgullo nacional. Estas narrativas se han utilizado como
modelos inspiradores en la educación científica, así como para establecer una identidad
compartida para la ciencia a medida que se desarrollaba como una profesión y una base

13
poderosa para su autoridad cultural en la sociedad moderna. Sin embargo, tanto las
perspectivas académicas críticas sobre los desafíos conceptuales de la biografía como los
problemas prácticos con el uso de figuras heroicas en museos e historias populares resaltan
que centrarse en individuos heroicos en la historia puede ser problemático tanto para los
historiadores académicos como como una forma de historia pública.

El lugar del heroísmo y el patriotismo en la historia pública ha sido particularmente disputado

en relación con la memoria y la presentación de la guerra. Los historiadores públicos
participaron vigorosamente en la controversia más intensa en la historia moderna del Instituto
Smithsoniano, que ocurrió por los planes de conmemorar el quincuagésimo aniversario, en
1995, del final de la Segunda Guerra Mundial. El Museo Nacional del Aire y el Espacio, parte del
Smithsonian en el National Mall de Washington, DC, planeó una exposición para ese año en
torno al Enola Gay, el avión que arrojó la bomba atómica sobre la ciudad de Hiroshima. Sin
embargo, el significado simbólico de esta aeronave fue muy disputado: un elemento
importante en una victoria orgullosa para algunos, pero un foco de horror para otros. El
acalorado debate público sobre la exposición llevó al Smithsonian a cancelarla, decidiendo en
su lugar mostrar el Enola Gay lejos del museo principal y con muy poca contextualización
histórica (Linenthal 1996; Moody 2015: 120–1). La memoria y la representación de la
esclavitud, en Colonial Williamsburg y en relación con muchos otros sitios y contextos, también
han sido áreas extremadamente cargadas de controversia en los Estados Unidos, con muchos
historiadores públicos comprometidos en abordar los silencios y las obstrucciones que rodean
'lo difícil de la memoria estadounidense' (Handler y Gable 1997: 102–15; Horton y Horton
2006). En el segundo año de la presidencia de Trump, cuando este libro va a imprenta, estos
problemas son quizás más políticamente centrales de lo que han sido en décadas. La historia
pública hoy sin duda exige la atención del historiador.

El rol del historiador

La historia pública surgió en la década de 1970 como una crítica a los historiadores académicos
convencionales, quienes eran percibidos como encerrados en sus torres de marfil, en gran
medida desdeñosos del público en general y con demasiada frecuencia ignorando problemas
del 'mundo real'. Sin embargo, existe una tradición de larga data de historiadores profesionales
que buscan promover una comprensión más profunda del público sobre las complejas fuerzas
que dan forma a la sociedad. En el caso de Gran Bretaña, Peter Mandler ha delineado los
primeros esfuerzos de historiadores, especialmente el célebre académico de Cambridge G. M.
Trevelyan (1876-1962), para ampliar las audiencias abordadas por la erudición histórica
(Mandler 2002: 70-7). Basándose en las ideas de Trevelyan, desde la década de 1960, el ámbito
de la historia social, o 'historia desde abajo' popularizada por el destacado historiador de
izquierda E. P. Thompson (1924-93), abarcó tanto nuevos temas históricos como destinatarios
cada vez más variados. La carrera de Thompson incluyó educación nocturna para adultos,
minuciosa investigación archivística sobre la historia no élite, docencia universitaria y
destacada defensa del desarme nuclear. En su obra más conocida, "La formación de la clase
obrera inglesa" (1963), abogó por el rescate de las experiencias vividas de sus sujetos históricos
de lo que famosamente llamó 'la enorme condescendencia de la posteridad' (Thompson 1991
[1963]: 12). Veinte años después, cuando el movimiento pacifista europeo estaba en su
apogeo, subió al escenario principal en el festival de música de Glastonbury en Somerset para
dirigirse a las multitudes sobre la rica creatividad de lo que llamó una 'nación alternativa',
pasado y presente.3 En otros lugares, el historiador radical francés Michel Foucault apareció
frecuentemente en televisión en Francia en las décadas de 1960 y 1970, además de adquirir un

14
considerable seguimiento internacional (Chaplin 2007: 106–44). Aunque las críticas dirigidas a
la profesión histórica por la primera generación de historiadores públicos ciertamente tenían
mucha legitimidad, su nuevo campo también se construyó sobre el impacto anterior de estos
historiadores de alto perfil. Como argumenta John Tosh en el primer capítulo de este volumen,
desde mediados del siglo XIX, algunos historiadores seleccionados también han buscado
involucrar a aquellos fuera de la academia en asuntos de política y mejorar lo que solo mucho
después se llamaría 'memoria pública'. Insiste en que los historiadores tienen 'una
competencia especial y una responsabilidad especial' en este campo: a través de su trabajo
corrigen mentiras y desmitifican mitos.

Tomando a malas figuras públicas mal informadas o deliberadamente deshonestas como

objetivoque juegan con la verdad histórica es solo la mitad de la historia; los historiadores
también poseen la capacidad creativa para complementar perspectivas de corto alcance con
visiones amplias y ricamente texturizadas. En este sentido, los historiadores pueden
remontarse a algunos antecedentes ilustres: en la Gran Bretaña eduardiana, por ejemplo,
señala que dos parejas, los Webb y los Hammonds, utilizaron sensibilidades históricas para
ofrecer comentarios informados sobre cuestiones sociales contemporáneas. Tosh utiliza tres
estudios de caso para explorar las contribuciones de los historiadores a la memoria pública: el
lugar de Bosnia en las memorias europeas del conflicto; la memoria de la Ley de Pobres
británica de 1834 y su aplicación en posteriores debates políticos sobre el bienestar público; y
la relación de la historia colonial de Rodesia con las controversias sobre la propiedad de la
tierra en su sucesor poscolonial, Zimbabue. En conjunto, estos ejemplos demuestran la
variedad de formas en que los historiadores pueden mediar de manera útil entre la memoria
pública, la historia y la política gubernamental.

La segunda mitad de nuestro volumen, titulada 'Pasados difíciles', en cierto sentido toma su
referencia del enfoque de Tosh, ya que consiste en seis estudios de caso, cada uno de los cuales
explora un dominio clave y contrastante de la memoria pública y las formas en que los
historiadores, pasados y presentes, han abordado sus desafíos y controversias particulares. Los
siete capítulos en la primera mitad del libro ofrecen una visión general de los debates
centrales, fundamentos teóricos y enfoques metodológicos del compromiso histórico con la
memoria pública; estos seis estudios de caso demuestran cómo se utiliza esa caja de
herramientas en la práctica. Estos capítulos son, inevitablemente, incompletos en su cobertura
colectiva. Si hubiéramos podido extender el volumen, podríamos haber añadido una discusión
más completa de los silencios y evasiones perdurables de la memoria histórica europea en
relación con los legados del imperialismo, o la supresión en Francia de las complejidades de la
ocupación y colaboración en la Segunda Guerra Mundial, que han sido analizadas de manera
influyente por Henry Rousso como 'Síndrome de Vichy' (Rousso 1994 [1987]). La confrontación
de las poblaciones de Europa Central y del Este desde 1989 con su pasado comunista, y los
problemas parcialmente similares de colaboración, revisión ideológica, identidad colectiva y
cambio traumático que plantea este ajuste histórico, es otra área en la que existe una rica
literatura (Mark 2010). Sin embargo, estos problemas también emergen, en diferentes formas,
en nuestros seis ejemplos, que juntos ofrecen un amplio panorama de las diversas formas en
que la historia y los historiadores figuran en los debates clave, conflictos y formaciones de
identidad de nuestro mundo contemporáneo.

La Primera Guerra Mundial, como hemos señalado anteriormente, fue un umbral clave en la
historia de la memoria moderna. En este sentido, su impacto fue inmenso no solo en Europa,

15
sino también más allá. En los dominios imperiales de Gran Bretaña, la participación en la
batalla sirvió para elucidar las comprensiones generacionales de la nacionalidad (Sleight y
Robinson 2016: 1, 7). Visto bajo esta perspectiva, los 'hijos' imperiales de Gran Bretaña habían
venido en ayuda de la 'madre patria', y ya sea a través del derramamiento de sangre en Vimy
Ridge (con tropas canadienses en 1917) o en Galípoli (involucrando a soldados australianos y
neozelandeses en 1915), estas naciones supuestamente habían 'alcanzado la mayoría de edad'.
El capítulo de Frank Bongiorno en nuestro volumen examina la historia de la conmemoración
australiana de la Primera Guerra Mundial, situando su estudio de caso en un contexto
internacional.

A diferencia de Gran Bretaña y Francia, donde las pérdidas abrumadoras en el Somme, Verdún
e Ypres destacaron la tragedia como un estribillo conmemorativo, la resistencia y la
construcción nacional caracterizaron las respuestas tempranas de Australia, y también de
Turquía. Bongiorno traza los orígenes y las fortunas cambiantes de lo que ahora es un día
nacional en Australia: el Día de Anzac, que conmemora el desembarco del Cuerpo del Ejército
de Australia y Nueva Zelanda en la península de Gallipoli cada 25 de abril. Utilizando el
concepto de 'postmemoria' para ayudar a explicar la reinversión de Anzac Day desde la década
de 1960, también explora el papel de los políticos en amplificar varias características de la
mitología de Anzac para adaptarse a sus propias agendas. El capítulo también analiza el lugar
de la memoria de Anzac en las relaciones de Australia tanto con Gran Bretaña como con
Turquía, y evalúa las perspectivas escépticas de muchos historiadores australianos hacia la
prominencia otorgada a Anzac como punto clave de conmemoración nacional.

Desde la década de 1990, los historiadores se han involucrado cada vez más en intentos de
abordar divisiones arraigadas sobre la interpretación del pasado en comunidades que emergen
o buscan emerger de períodos de conflicto interno. Conscientes de intentos deliberados o
inconscientes de 'esconder un conjunto de recuerdos detrás de otro' (Winter, J. 2007: 383), los
historiadores han buscado excavar estas memorias disputadas, a veces en un modo cuasi
terapéutico, al tiempo que desafían simplificaciones, contribuyen a la precisión factual e
interpretaciones matizadas, y siempre que sea posible acercan a comunidades antagonistas
hacia una comprensión empática de las perspectivas del otro. En su capítulo sobre la memoria
dividida de los 'Troubles' en Irlanda del Norte, Ian McBride argumenta que desde el Acuerdo
del Viernes Santo de 1998, que puso fin a tres décadas de violencia política, la política de la
memoria ha adquirido una mayor importancia, como una 'guerra por otros medios' entre las
comunidades unionistas protestantes y nacionalistas católicas. Este conflicto sobre el conflicto
se ha centrado en cómo describirlo, ¿campaña terrorista o lucha anticolonial?, y en quiénes
deberían considerarse sus perpetradores y víctimas principales. McBride analiza los delicados
compromisos lingüísticos y procedimentales que han permitido que la forma 'consociacional'
de gobierno de Irlanda del Norte funcione desde 1998, a pesar de no haber resolución de los
problemas fundamentales que dividen las memorias históricas de sus dos comunidades. Varias
iniciativas han intentado promover la reconciliación, la recuperación de la verdad y la 'curación
a través del recuerdo', pero, a pesar de algunos logros notables, estos proyectos también han
encontrado obstáculos significativos y un alto nivel de escepticismo público.

Los debates en Irlanda del Norte a menudo han mirado a Sudáfrica post-apartheid como un
posible modelo para cómo una sociedad posconflicto podría abordar de manera más
productiva su pasado reciente. En nuestro próximo capítulo, Tom Lodge examina la actividad e
impacto de la Comisión de Verdad y Reconciliación (TRC) de Sudáfrica, establecida por el

16
presidente Nelson Mandela en 1995, tras las primeras elecciones democráticas multirraciales
del país el año anterior. Buscando forjar una narrativa nacional compartida del pasado reciente
traumático de Sudáfrica, la Comisión otorgó un valor particular al testimonio público de
memorias dolorosas. El contar la verdad estaba vinculado a la reconciliación y la construcción
nacional, dentro de un marco legal influenciado por ideales cristianos de perdón en los cuales
múltiples nociones de justicia estaban en juego. Hubo esperanzas iniciales de que el trabajo de
la TRC promovería la reconciliación en la 'nación arcoíris', pero también encontró muchas
críticas. Lodge explora cómo esta narrativa histórica conciliadora ha dado forma a la
reconstrucción y reinterpretación de los lugares de memoria más importantes del apartheid, y
reflexiona sobre los desafíos que enfrenta la continua lucha de Sudáfrica con los legados de su
pasado violento y racista.

La raza también es central en nuestro próximo capítulo, en el cual Fitz Brundage examina la
elaborada creación y la intensa disputa de la memoria histórica en el Sur de los Estados Unidos
desde el final de la Guerra Civil estadounidense en 1865. Eventos recientes en Charlottesville,
Virginia, donde en agosto de 2017 se llevó a cabo una violenta manifestación de 'Unir a la
Derecha' en defensa de una estatua del general confederado Robert E. Lee, han puesto esta
lucha por la memoria en primer plano de la conciencia pública estadounidense e internacional.
(En el momento de escribir esto, The New York Times está entre las organizaciones de noticias
que llevan un seguimiento de los monumentos confederados retirados, amenazados y
protegidos.4) Ofreciendo una perspectiva histórica profunda tan necesaria sobre estos temas,
Brundage muestra cómo las élites sureñas han promovido desde mediados del siglo XIX una
noción idealizada de una cultura regional cohesionada. Observando comparaciones con
Sudáfrica y Australia (donde también han surgido controversias sobre la memorialización),
examina cómo se han amplificado ciertas narrativas históricas y se han suprimido otras en la
construcción de la identidad sureña blanca. También considera la persistencia de tradiciones
alternativas de memoria entre los afroamericanos del sur, sostenidas a través de ceremonias
públicas, en la oratoria y en las escuelas negras. Según Brundage, solo en los últimos años los
sureños han comenzado a elaborar una cultura pública pluralista en la que se reconocen las
memorias históricas tanto de negros como de blancos.

Seguramente, ningún pasado es más difícil que aquellos que involucran genocidio. En las
últimas décadas, el Holocausto nazi ha llegado a ocupar un lugar destacado y único en la
memoria global, como el principal ejemplo y criterio de atrocidad. Explorando ampliamente, el
capítulo de Adam Sutcliffe examina la historia y la política de la memoria del Holocausto,
trazando su cambiante importancia y usos variados en Estados Unidos, Europa (en particular,
Gran Bretaña, Alemania y Polonia), Israel y en otros lugares. Explica por qué hubo poca
atención al Holocausto como foco de la memoria hasta la década de 1960, y por qué hubo un
auge dramático en la memoria del Holocausto en la década de 1990, inmediatamente después
del fin de la Guerra Fría. Su capítulo también explora el inmenso impacto de las reflexiones
sobre el Holocausto en los campos más amplios de la memoria histórica, el trauma y la
conmemoración, y en los debates de los historiadores sobre la metodología y el propósito ético
de su disciplina. Más que para cualquier otro evento histórico, hay un anhelo generalizado de
que el Holocausto nos enseñe algo; que brinde una lección útil para el futuro. Sin embargo,
argumenta Sutcliffe, se han extraído muchas lecciones diversas y contrastantes del Holocausto,
moldeadas por diferentes contextos, perspectivas y agendas políticas. Hoy en día,
especialmente en relación con el conflicto israelí-palestino en curso, la política de la memoria
del Holocausto está, si acaso, más disputada que nunca.

17
El último capítulo de nuestro volumen aborda un pasado que es difícil en un sentido muy
diferente. La historia LGBTQ (lesbiana, gay, bisexual, trans y queer) también ha sido marcada
por la persecución: los hombres gay estuvieron entre los grupos blanco de los Nazis. Sin
embargo, los desafíos centrales de este campo son conceptuales y metodológicos. ¿Qué
significa explorar y conmemorar la historia de identidades sexuales o de género que solo
recientemente se han identificado como tales? Y ¿cómo pueden restaurarse al registro
histórico estas perspectivas, que durante mucho tiempo han sido silenciadas, marginadas o
mantenidas profundamente privadas? Laura Gowing traza el surgimiento y el ascenso de la
historia y la memoria queer, considerando los modelos teóricos que la han moldeado y
evaluando cómo se ha producido la historia pública LGBTQ en relación con las exigencias
políticas, las dinámicas comunitarias y los deseos tanto colectivos como individuales. Examina
el lugar de la historia pública queer en casos legales emblemáticos en el avance de la igualdad
sexual (en los cuales los historiadores han participado como testigos expertos), así como en
relación con lugares clave como monumentos, museos y casas de campo, la memoria colectiva
de la comunidad y el ámbito digital. A través de esta diversidad, argumenta que la memoria
queer del pasado está floreciendo en la actualidad como nunca antes, aunque su
reconocimiento e incorporación en la historia pública más amplia sigue siendo limitado y
precario.

Las responsabilidades de los historiadores académicos son numerosas y variadas, abarcando la

enseñanza, la investigación, la administración y el mantenimiento de la vida profesional en la
disciplina. ¿Tienen tiempo también para participar en la vida pública? Y si lo hacen, ¿alguien
está escuchando? A pesar de estas presiones profesionales, la historia pública está
prosperando. Hay una amplia gama de formas, como muestran los ensayos en nuestro
volumen, en las que los historiadores contribuyen al enriquecimiento de la comprensión
pública del pasado y a nuestra confrontación colectiva con las memorias desafiantes y
disputadas que ha legado al presente.

En gran parte del mundo, incluido el ámbito anglosajón, las universidades y los gobiernos han
comenzado recientemente a valorar cada vez más la participación de los historiadores en la
vida pública. Los historiadores también contribuyen cada vez más a los debates de política
contemporánea. En el Reino Unido, la iniciativa History & Policy, que busca conectar a los
historiadores con los formuladores de políticas, ha prosperado.

Sin embargo, el papel de los historiadores no es proporcionar a nuestros gobiernos lecciones

directas y fácilmente aplicables del pasado. Para Matthew Grant, la influencia de la historia en
la política se concibe mejor "no como una lámpara iluminando el camino por delante, sino
como un hombre rojo en un paso de peatones, que nos obliga a detenernos, mirar en ambas
direcciones y solo avanzar cuando sea seguro hacerlo" (Grant 2017: 243-4). Un sentido de
propósito público es central en cómo muchos, si no la mayoría, de los historiadores entienden
su papel en la sociedad.

La historiadora pública Alix Green ha definido este propósito público de manera más detallada
como "un impulso moral, metodológico e intelectual para trabajar de maneras que contribuyan
a la vida pública y al bienestar social", en cuyo avance el "kit de herramientas" del historiador:
habilidades prácticas en el análisis de relaciones sociales, modelado del tiempo, tejido y mapeo
del contexto, evaluación e integración de pruebas, y persuasión de audiencias, puede resultar
extremadamente valioso en un contexto de política (Green 2016: 3, 65-85).

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Las contribuciones de los historiadores a la vida pública también se extienden mucho más allá
de su participación en debates políticos, trabajando con organismos gubernamentales, grupos
de presión, organizaciones benéficas, grupos de reflexión y sindicatos, así como en su trabajo
cultural con museos, galerías y sitios históricos. El pensamiento y la escritura históricos, como
muestran nuestros colaboradores en este volumen, también pueden hacer una contribución
crucial a la vida pública: profundizando la calidad del debate público, trayendo perspectivas
nuevas o marginadas a la atención pública, perturbando suposiciones cómodas y desafiando
invocaciones descuidadas del pasado en el debate público.

Terminemos nuestra discusión más cerca de casa. Cada año, los historiadores académicos dan
la bienvenida a nuevos estudiantes de historia a sus campus. La educación de estos individuos
es nuestra primera responsabilidad, y colectivamente, estos practicantes de la historia
representan nuestro público más importante. Aprender con estos estudiantes no es un proceso
unilateral; en cambio, buscamos establecer una comunidad de investigación en la que
enseñamos y guiamos, mientras que nuestros estudiantes también nos ayudan, y entre ellos
mismos, a lograr una comprensión histórica más rica y matizada. Mientras preparamos a
nuestros estudiantes para la vida pública más allá de las puertas de la universidad, es vital que
fomentemos la reflexión crítica sobre el papel de la historia en el mundo y sobre las
habilidades e ideas que aporta una formación histórica a la deliberación pública sobre el lugar
del pasado en el presente. Esperamos que este volumen ayude a los estudiantes, y a otros, a
estar más atentos y críticamente sintonizados con los usos del pasado, así como con su
significado emocional y los medios por los cuales se manipula, pasa por alto, utiliza y celebra
de diversas maneras.

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La cuestión de qué se designa y valora como patrimonio, y por lo tanto, qué pasados deben
recordarse públicamente, es destacada por el capítulo de Eureka Henrich en este volumen,
sobre el recuerdo público de la migración humana. Henrich utiliza una variedad de estudios de
caso internacionales, desde Estados Unidos, Australia y Francia, para investigar cómo se han

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construido las narrativas públicas de la migración para el presente. Destaca cómo estas
narrativas intentan retratar típicamente una memoria colectiva compartida, que puede estar
en desacuerdo con el deseo de los historiadores académicos de reconocer la complejidad del
pasado. Museos y monumentos de migración, muestra, se utilizan en el presente para
respaldar esfuerzos democratizadores en sociedades multiculturales posteriores al
imperialismo, y para reconocer las contribuciones de diferentes comunidades a la historia
nacional. Para Henrich, "patrimonio" es un concepto clave para comprender la relación de los
historiadores con las representaciones públicas del pasado. El propio término (y también
palabras equivalentes en otros idiomas, como el "patrimoine" francés y el "Kulturerbe"
alemán) sugiere el reconocimiento de alguna forma de valor, ya sea cultural, económico o
político. Denota cosas que valen la pena conservar para el futuro, que pueden ser espacios,
objetos o historias. En el contexto de la memoria institucional de la migración, Henrich explora
cómo ciertas cosas adquieren el estatus de patrimonio y cómo esto está influenciado por los
valores y estructuras de poder actuales. La designación de "patrimonio", a pesar de su
afirmación de estatus eterno, es, nos recuerda, altamente dependiente del contexto y sujeta a
cambios históricos.

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