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“Una Translated
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importante en la apologética cristiana, este volumen hace una contribución muy oportuna y
bienvenida. Al etiquetar la tarea apologética como 'pacto', Scott Oliphint destaca que las presuposiciones de la 'apologética
presuposicional' son las enseñanzas claras e indudables de las Escrituras y no tienen nada que ver con la comprensión
posmoderna de las presuposiciones como poco más que los compromisos personales, inevitablemente relativizando , del
apologista individual. Integral en su alcance, esta combinación equilibrada de principios y práctica proporciona instrucción
valiosa a una amplia gama de lectores. Lo recomiendo mucho”.

Richard B. Gaffin Jr., Profesor de Teología Bíblica y Sistemática, Emérito, Seminario Teológico de Westminster

“En un día marcado por el pensamiento superficial, el razonamiento débil y los argumentos que carecen de profundidad
tanto teológica como bíblica, Oliphint ofrece un arsenal de perspicacia apologética. Su afirmación y exposición de una
apologética del pacto aporta una dimensión bíblica y teológica vital a la tarea apologética.
Los creyentes que busquen dar una respuesta a su esperanza recibirán este libro con entusiasmo”.
R. Albert Mohler Jr., presidente, Seminario Teológico Bautista del Sur

“K. Scott Oliphint nos ha prestado un servicio al traducir maravillosamente el venerable enfoque apologético de
Van Tillian en categorías más accesibles para la práctica de la apologética en el mundo contemporáneo.
Fundamentado en las Escrituras y la teología reformada, defendiendo el señorío de Cristo en toda la vida, evitando la
neutralidad en nuestro pensamiento y abordando los casos difíciles del problema del mal, la evolución naturalista y el
Islam, Oliphint nos enseña cómo defender el cristianismo de una manera bíblica. manera fiel y persuasiva. Recomiendo
encarecidamente este trabajo.”
Stephen J. Wellum, Profesor de Teología Cristiana, Seminario Teológico Bautista del Sur

“Cualquiera que sea su punto de vista y práctica de defender su fe, la Apologética del Pacto lo motivará y lo
equipará para la tarea de una manera que es persuasiva, atractiva, claramente estructurada, completamente
bíblica y, lo más importante, que exalta a Cristo. El Dr. Oliphint nos arraiga en la autoridad inequívoca de la existencia
de Dios y su auto-revelación, y trae principios a la tierra al brindar conversaciones potenciales con un humanista, un ateo,
un evolucionista y un musulmán. Si desea crecer en su confianza en las Escrituras, su fecundidad evangelística y su amor
por el Salvador, lea este libro”.

Bob Kauflin, Director de Adoración, Ministerios Sovereign Grace

“Comprometerse con la incredulidad es el trabajo de todo creyente en una cultura poscristiana. En las
conversaciones cotidianas, el pluralismo exige que demos el mismo valor a todas las creencias religiosas. Para
estabilizarnos en esta cultura, recurrimos a la revelación de Dios en las Escrituras. Basándose en su propia experiencia y
ofreciendo diálogos concretos, el apologista Scott Oliphint modela una respuesta cristiana a la incredulidad y ha entregado
el tipo de libro que necesitamos desesperadamente: fundamentado en la Biblia, centrado en Dios, recortado en jerga y
escrito con claridad. La apologética del pacto es una herramienta esencial para enfrentar la incredulidad con la esperanza
del evangelio”.
Tony Reinke, estratega de contenido, Ministerios Deseando a Dios

“Con cambios sísmicos en la percepción de la vida de nuestra sociedad, y especialmente de los derechos humanos, la
necesidad de que los cristianos den razones de su fe es aún mayor hoy. Scott Oliphint viene en nuestra ayuda trayendo
lo que a menudo es comida que solo las jirafas pueden comer (el campo técnicamente llamado apologética) justo al
alcance de los corderos de Cristo. He aquí un libro que le permitirá argumentar inteligentemente a partir de las Escrituras,
en medio de una plétora de falsas filosofías y religiones, acerca de por qué el mundo necesita
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como Salvador y Señor.”
Conrad Mbewe, pastor principal, Iglesia Bautista Kabwata, Zambia, África

“La Apologética del Pacto coloca la defensa de la fe cristiana donde pertenece—en una rica textura de contextos
apropiados: la auto-revelación del Dios trino en la Biblia y su universo creado, la relación de pacto de todas las personas
(rebeldes y redimidas) con su Creador personal, la misión evangelizadora de la iglesia, el poder persuasivo del carácter
y la humildad, y el toma y daca de las relaciones y conversaciones interpersonales. En lugar de ofrecer argumentos
formulados para ganar puntos de debate, Oliphint insta a los cristianos a traer una teología completa a medida que
abordamos de manera atractiva y directa a los defensores de la incredulidad y otras creencias. Especialmente útiles
son los diálogos de muestra con portavoces del humanismo, el ateísmo y el islam”.

Dennis E. Johnson, Profesor de Teología Práctica, Seminario Westminster California

“Pocas personas han pensado tan profunda y cuidadosamente como Scott Oliphint sobre la relación entre la teología
reformada confesional y la apologética cristiana. Se ha hablado mucho en los últimos años sobre la 'apologética del
pacto', pero ha consistido principalmente en discusiones informales dispersas por la blogosfera. Lo que se ha
necesitado urgentemente es una exposición definitiva del tamaño de un libro por parte de un abogado académico bien
considerado. Nadie está mejor calificado que el Dr. Oliphint para asumir esa tarea, y no ha defraudado. Este libro
explica claramente los fundamentos teológicos de la apologética del pacto e ilustra su aplicación en conversaciones
del mundo real”.
James Anderson, Profesor Asociado de Teología y Filosofía, Seminario Teológico Reformado, Charlotte

“El enfoque refrescantemente cristocéntrico de Oliphint para atraer persuasivamente a los incrédulos con la verdad de
Dios equipa a los lectores no solo para una competencia intelectual de argumentos demoledores, sino también para
una batalla espiritual contra la supresión de la verdad en el corazón humano”.
Nancy Guthrie, autora, Ver a Jesús en la serie de estudios bíblicos del Antiguo Testamento

“Estoy agradecido de ver a Oliphint tomando la apologética reformada en una dirección más accesible, menos técnica
y ricamente bíblico-teológica. Su enfoque se centra únicamente en la revelación de Dios en Cristo y enfatiza la
persuasión dirigida al corazón sobre la argumentación dirigida únicamente a la cabeza. El libro va más allá de la mera
discusión de principios para presentar estudios de casos completos que demuestran cómo se puede poner en práctica
la apologética del pacto. Como profesor y pastor, recomendaré esto a muchas personas y lo asignaré en mis cursos de
apologética”.
Justin Holcomb, Director Ejecutivo, El Resurgimiento

“Basada en las Escrituras, históricamente informada, teológicamente astuta y contemporáneamente relevante,

la Apologética del Pacto equipa a uno intelectual y espiritualmente”.
Adriaan Neele, Director, Centro Jonathan Edwards, Universidad de Yale

"Dr. Oliphint muestra con elegancia la consistencia teológica de la apologética del pacto al tiempo que
demuestra la utilidad práctica de este método para abordar una variedad de desafíos contemporáneos a la fe
cristiana. Quizás lo más importante es que este libro brinda una sólida motivación para involucrar a los no
creyentes, indicándonos que no pongamos nuestra confianza en nuestra propia destreza apologética, sino en el poder
del evangelio, la autoridad de las Escrituras y la actividad del Espíritu Santo”.
Jeff Purswell, Decano, Colegio de Pastores de Sovereign Grace Ministries

“Aprecio la forma en que Oliphint trata la necesidad del señorío de Cristo. Él es el Señor de todos,
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que aunque la verdad no es relativa, como verdad de Dios tiene implicaciones y aplicaciones
relacionales. El énfasis de Oliphint con respecto a la apologética del pacto que se basa en la verdad del señorío de
Cristo es fundamental para la tarea, especialmente en nuestra cultura posmoderna”.
Charles Dunahoo, ex coordinador, Iglesia Presbiteriana en América Educación y publicaciones cristianas

“Como maestro, he estado pidiendo a gritos un manual básico de apologética que ayudaría a desmitificar un
método presuposicional, demostrar la base exegética y bíblico-teológica de este método, y dar una idea de cómo se
vería esto en el mundo real con gente real. La Apologética del Pacto de Oliphint llena esta necesidad. No es solo de
principios y práctica, sino también pastoral”.
Daniel Strange, subdirector académico y tutor de apologética, Oak Hill College, Londres

“Covenantal Apologetics está cuidadosamente escrito con mucha atención a los detalles. Es claro, convincente y
convincente. Se lo recomiendo a todos los estudiosos cuidadosos de este importante tema.”
Douglas Wilson, miembro principal de teología, New St. Andrews College

“Todo pastor y predicador es un persuasor, y este libro proporciona no solo el fundamento teológico sino también
ayuda práctica en esa tarea de persuasión. Aquellos que están comprometidos con un ministerio centrado en el
evangelio serán inspirados e instruidos por las ideas de Scott Oliphint. Los ministerios se fortalecerán y serán más
efectivos al adoptar este paradigma basado en la Biblia y que honra a Dios de la apologética del pacto”.

Stafford Carson, Ministro, Primera Iglesia Presbiteriana, Portadown, Irlanda del Norte

“Con demasiada frecuencia, los libros sobre apologética cristiana se pierden en un laberinto de complicaciones.
Este no es el caso del libro de Scott Oliphint. Establece la base bíblica para la apologética al mostrar cómo las
Escrituras y el señorío de Cristo son vitales para la comunicación de la verdad cristiana. Con su acento en la apologética
como pacto, es claro, práctico, coherente y persuasivo, que es, después de todo, lo que uno quiere cuando busca
razones para creer en algo. El enfoque de Oliphint no se queda en una zona de comodidad teórica, sino que aborda los
problemas de incredulidad que nos confrontan cada vez que accedemos a los medios. Si nunca has leído un libro sobre
apologética, ¡es este!
Paul Wells, Decano, Facultad Jean Calvin, Aix-en-Provence, Francia

“Este libro se conocerá como útil entre los estudiantes y los ministerios universitarios. Oliphint persuade efectivamente
al lector a defender la fe por su clara explicación de la amorosa relación de pacto entre Dios y su pueblo, la obra
redentora de Jesús y el aliento del Espíritu Santo”.

Rod Mays, Coordinador Nacional, Ministerios Universitarios Reformados

“Al intentar dejar de lado el término 'presuposicional', Oliphint integra las mejores ideas de su experiencia filosófica en
la tradición del Seminario de Westminster con las mejores ideas de la tradición teológica de la Asamblea de
Westminster. El resultado: un libro para la mente y el corazón. Como pastor, doy la bienvenida a los libros que ofrecen
un enfoque consistentemente reformado para la defensa del cristianismo. Este puede ser el mejor hasta ahora”.

Mark Jones, Ministro Principal, Iglesia Presbiteriana Faith Vancouver

“Lo que distingue a este libro es la insistencia de Oliphint en que la persona y la obra de Jesucristo ocupen un lugar
central en toda discusión apologética. Siguiendo a Van Til, nos reúne implacablemente en torno al estandarte del Cristo
de las Escrituras que se da testimonio de sí mismo. Aunque el enfoque apologético de Oliphint es teológica y
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sofisticado, lo hace comprensible y práctico para los cristianos comunes”.
Nathan Sasser, Subdirector de Asuntos Académicos, Sovereign Grace Ministries Pastors College

"Dr. Oliphint nos ha dado una presentación muy importante de la apologética cristiana para nuestros días. Sus
discusiones se basan en gran medida en las Escrituras en formas que son accesibles a una amplia gama de
lectores cristianos. Se encuentra en la corriente de la apologética presuposicional y da grandes pasos para enfrentar
los desafíos contemporáneos a la fe. Los seguidores de Cristo que quieran alcanzar a los perdidos encontrarán este
libro invaluable”.
Richard L. Pratt Jr., Presidente, Ministerios del Tercer Milenio

“La apologética del pacto logra probar los términos del pacto bíblico para el marco de una apologética reformada sin
vergüenza. Lo recomiendo de todo corazón, especialmente a aquellos que buscan una introducción completa a esta
disciplina vital. Aquellos que estén en el ministerio pastoral o que aspiren a él encontrarán ayuda para preparar al pueblo
de Dios para las obras de servicio y para proporcionar razones a una generación moribunda para nuestra esperanza en
nuestro Salvador. Aquellos encargados de enseñar en seminarios encontrarán tanto estímulo académico como
ampliación exegética. Todos los que ya estamos persuadidos por Van Til haremos bien en refundir nuestro
'presuposicionalismo' en este marco fácilmente defendible y bíblico del pacto”.
Jim Wright, director, John Wycliffe Theological College, Johannesburgo, Sudáfrica

“Incluso aquellos que no abrazan la teología reformada o la apologética presuposicional se darán cuenta de que la
apologética del pacto ofrece un enfoque apologético consistente. Es internamente coherente, pero también en línea con
el mensaje de las Escrituras y con la herencia de Van Til. Este último se ha discutido a menudo en términos altamente
académicos. Este texto presenta la apologética del pacto de una manera accesible para los miembros de la iglesia,
pastores y otras personas que pueden no tener una formación teológica formal. El libro ofrece preciosos ejemplos de
práctica apologética y, por lo tanto, es útil para equipar a todo cristiano para hacer frente a situaciones concretas en las
que se necesita una defensa de la fe. Sin embargo, los más inclinados a lo académico disfrutarán del hecho de que los
principios detrás de los ejemplos concretos permanecen claramente visibles y sólidos”.
Renato Coletto, Profesor, Filosofía de la Ciencia, Universidad del Noroeste, Potchefstroom, Sur
África

“Aquí hay una contribución importante a la literatura sobre la aplicación de la teología reformada de Van Til a la
disciplina de la apologética. El análisis de Oliphint, juicioso, bien escrito y refrescantemente accesible, es una 'traducción'
convincente de un enfoque para defender la fe que insiste, entre otras cosas, en que debido a que los seres humanos
son criaturas del pacto que viven y se mueven y tienen su ser en el mundo creado y sostenida providencialmente por el
Dios que guarda el pacto, 'La única forma adecuada de verse a uno mismo, al mundo oa cualquier otra cosa, es a través
de los anteojos de las Escrituras'. Muy recomendable."
Paul Kjoss Helseth, profesor de pensamiento cristiano, Northwestern College, St. Paul, Minnesota
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Apologética byPrincipios
del Pacto: Google y Prácticas en Defensa de Nuestra Fe Copyright © 2013

por K. Scott Oliphint Publicado por Crossway

Calle Media Luna 1300

Wheaton, Illinois 60187

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema
de recuperación o transmitida de ninguna forma por ningún medio, ya sea electrónico, mecánico, fotocopiado, grabado o
de otro modo, sin el permiso previo del editor, excepto según lo dispuesto por los derechos de autor de EE. UU. ley.
Diseño de portada: Dual Identity, inc.
Primera impresión
2013 Impreso en los Estados Unidos de América
®
A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas son de la versión estándar Biblia (La Santa Biblia, Inglés
de ESV con derechos ®reservados.
), copyright © 2001 de Crossway. Edición de texto de 2011. Usado con permiso. Todo

®
Las citas bíblicas marcadas como NASB son de The New American Standard Bible Lockman . Derechos de autor © El
Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995. Usadas con permiso.

Las referencias bíblicas marcadas RSV son de The Revised Standard Version. Copyright © 1946, 1952, 1971, 1973 por la
División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los EE.UU.

Todos los énfasis en las citas bíblicas han sido añadidos por el autor.
Edición en rústica ISBN: 978-1-4335-2817-0 Mobipocket
ISBN: 978-1-4335-2819-4 PDF ISBN: 978-1-4335-2818-7
ePub ISBN: 978-1-4335-2820-0

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del

Congreso Oliphint, K. Scott, 1955– Apologética del pacto: principios
y práctica en defensa de nuestra fe / K. Scott Oliphint;
prólogo de William Edgar.
páginas cm
Incluye referencias bibliográficas e índice.
ISBN 978-1-4335-2817-0 1.
Apologética. 2. Iglesia Reformada—Doctrinas. I. Título.
BT1103.O453 2013 239—dc22 2013006320

Crossway es un ministerio editorial de Good News Publishers.

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13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
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A John y Elise Maynard

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Contenido
Prólogo de William Edgar

Expresiones de gratitud

Introducción

1 Siempre listo
verdad cristiana

Requerido para Responder

¿Qué es la Apologética del Pacto?
Los diez principios
Principios y Textos

2 Separar a Cristo como Señor

Yo soy

Condescendencia y apologética
El que no está conmigo

3 Prueba para todos los hombres

Pablo en Atenas
¿A dónde huiré?

Demostrando las pruebas

que carga
¿Cómo lo sabes?

4 Persuademos a los demás

"Asuntos triviales
Conclusión

5 Destruimos argumentos: el talón de Aquiles

la buena pelea
Apologética negativa
Apologética Positiva

6 Camina en Sabiduría hacia los Forasteros

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sabiduríabyde
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la persuasión

El espíritu de persuasión
Dennett, Dawkins y la duda
Una palabra final para los sabios

7 Eres muy religioso

Adoración de ídolos Dios es
(¿no?) genial

Conclusión

Bibliografía
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Prefacio
Guillermo Edgar

Sueño y despertar
La apologética, la defensa y elogio de una cosmovisión cristiana, entró en una especie de hibernación,
si no de eclipse, en el siglo XX. Varios factores contribuyeron a este sueño. Después de una era de
relativa confianza en la capacidad de la humanidad para traer el reino de Dios, el nuevo siglo encontró
muchas razones para poner en duda esa confianza. Fue una época de trastornos imprevistos y se
convirtió en el más sangriento de todos los siglos de la historia humana. Las tribulaciones de la Primera
y Segunda Guerra Mundial, la agitación económica, las revoluciones, los dictadores y las amenazas
globales de hostilidades generaron dudas sobre el futuro incluso en el ámbito de la teología. Artistas
como Picasso o Mondrian retrataron un mundo sin ningún tipo de significado trascendente digno de
confianza. El extraño y atribulado emigrado polaco a Gran Bretaña Joseph Conrad (1857-1924) escribió
poderosamente sobre sus descubrimientos, en varias colonias, de la manifestación del mal humano.
Con algunas excepciones, el siglo XX fue una época de desilusión y duda.
En consecuencia, teólogos como Karl Barth (1886-1968) simplemente descartaron la apologética como una
concesión débil a la teología natural. Acertadamente crítico con las pretensiones del siglo XIX que afirmaban
marcar el comienzo del reino de Dios de manera humana, Barth continuó, sin embargo, argumentando que la
apologética sustituye la revelación por la "religión humana", despojando al evangelio de su poder inherente.
Como lo expresó en las primeras partes de su Church Dogmatics, si el cristianismo toma las armas de la
apologética, “ha renunciado a su derecho de nacimiento. Ha renunciado al poder único que tiene como religión de
Este poder reside solo en la debilidad”. 1 La apologética, para Barth, sólo le roba a Jesucristo su libertad para
darse a conocer directamente. Tan grande fue la influencia de Barth que muchos seminarios o escuelas de
posgrado simplemente eliminaron sus departamentos de apologética.
Las sospechas de la apologética también se pueden encontrar fuera del campo neoortodoxo. Nada menos
que una figura evangélica como Charles Haddon Spurgeon (1834–1892), y varios de sus sucesores, pensaron
que la disciplina era una pérdida de tiempo. “Me pregunto si las defensas del evangelio no son puras
impertinencias”, dijo una vez. Declaró que si Jesús no fuera capaz de pelear sus propias batallas, entonces el
cristianismo estaría en un mal estado. Usando la conocida ilustración del león en una jaula, declaró que la mejor
estrategia no es defender a la bestia, sino dejarla salir. Al “príncipe de los predicadores” le preocupaba que la
apologética simplemente comprometería la autoridad del evangelio predicado.
De manera similar, ciertos exegetas argumentaron que el apóstol Pablo decidió cuando llegó a Corinto “no
saber nada entre [ellos] sino a Jesucristo y éste crucificado” (1 Cor. 2:2) porque había probado la apologética en
la Colina de Marte y no pudo lograrlo. cualquier resultado (Hechos 17:16-34). FF Bruce comenta que algunos
ven la declaración de Pablo a los corintios como una “decisión confesada. . . como si se diera cuenta de que sus
tácticas en Atenas fueron imprudentes”. Pero Bruce comenta que probablemente este no era el caso, ya que
Pablo no era un novato en la evangelización de los gentiles. Más bien, simplemente estaba evaluando dos
contextos diferentes y respondiendo apropiadamente.2 William Ramsey va tan lejos como para decir que Pablo
estaba “decepcionado y tal vez desilusionado por su experiencia en Atenas. Sintió que había ido al menos hasta
donde era correcto en la forma de presentar su doctrina en una forma adecuada a la filosofía actual; y el resultado
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nada.”3
¿No son estos varios casos de tirar al bebé proverbial con el agua del baño? La teología dialéctica de Barth
encontró poco espacio para celebrar cualquier tipo de revelación natural; temía que pudiera conducir a la
teología natural, en la que se consideraría que la naturaleza está predispuesta a la gracia. A su juicio, ocurre lo
contrario: la naturaleza sólo resiste a la gracia. El punto de vista extremo de Barth no encuentra justificación en
las Escrituras, que insisten mucho en la autoridad, necesidad, suficiencia y claridad de la revelación de Dios en
la creación y en la conciencia humana, así como en la revelación especial. Romanos 1:18–23 deja en claro que
las personas incrédulas no solo conocen a Dios y sus normas, sino que también conocen a Dios mismo.
Incluso el colega neoortodoxo de Barth, Emil Brunner, aceptó la realidad de una conciencia de Dios en el hombre
natural, aunque, en mi opinión, no abordó completamente las implicaciones de Romanos 1:18 y siguientes.4 El
polémico folleto de Barth, Nein , respondió a las tímidas sugerencias de Brunner.5
El caso de Spurgeon es diferente. Quizá, como Barth, sólo había leído a los apologistas racionalistas del siglo
XIX, a los que reaccionó correctamente. Sin embargo, a diferencia de Barth, la teología de Spurgeon no era
dialéctica. Más bien, su celo era proteger el evangelio del crecimiento excesivo del razonamiento filosófico y
predicarlo en toda su “desnuda sencillez”. Sin embargo, el problema con eso es que parece eliminar todos los
medios, desde la humanidad de sus portadores hasta el requisito de adaptar el mensaje a audiencias y culturas
particulares. Después de todo, 1 Pedro 3:15 ordena al creyente responder a los interlocutores con apología.
Hacernos “todas las cosas para todos” no necesariamente compromete el evangelio (1 Cor. 9:22). Realmente
no hay un evangelio desnudo y simple. Debe ser dicho en lenguaje humano y argumentado cuidadosamente.
Irónicamente, hay muchos argumentos y disculpas en los sermones de Spurgeon. Lo mismo podría decirse del
trabajo de Barth también.
En cuanto a la opinión de que Pablo estaba desilusionado con Atenas y decidió que la apologética no podía
lograr la tarea, no podemos encontrar evidencia de nada de eso en el Nuevo Testamento. Si bien su tiempo en
Mars Hill fue breve, el resultado fue el mismo que cuando pudo permanecer en un lugar por más tiempo: algunos
se burlaron, algunos querían escuchar más, y algunos se unieron a él y creyeron (Hechos 17: 32-34) . Además,
decirle a los corintios que sólo conocería a Cristo ya éste crucificado es una forma típicamente paulina de
exponer su punto. Apenas les está diciendo que ya no razonará y que se conformará con repetir a Cristo y la
cruz como un mantra. Sus argumentos a favor de la pureza moral, del matrimonio sano, de comer alimentos del
mercado público, del orden en la adoración y de la resurrección de los muertos se encuentran entre los discursos
más complicados que se encuentran en el Nuevo Testamento.
Algunas apologéticas se estaban haciendo en el siglo XX a pesar de estas mantas mojadas. Los
católicos romanos se mantuvieron activos respondiendo a la cultura circundante con una defensa
de la fe. Uno piensa en Maurice Blondel (1861-1949) en Francia, o en el notable GK Chesterton
(1874-1936) en Gran Bretaña. También podemos pensar en los neotomistas, o “restauracionistas”,
que produjeron pensadores tan fértiles como Jacques Maritain (1882-1973) y Étienne Gilson
(1884-1978). Y hubo varios apologistas laicos de Gran Bretaña, el más influyente fue el anglicano
CS Lewis (1898-1963), especialista en literatura medieval y renacentista, escritor de cuentos y
apologista del evangelio. 6

Neo-
Calvinismo Luego hubo otro tipo de voz dentro del protestantismo, una que está representada en el presente
volumen. A partir del despertar en los Países Bajos (Het Réveil) y el llamado
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neo-calvinista en Holanda y luego en América del Norte, nació un tipo especial de apologética. A
diferencia de algunos de los despertares, Het Réveil tocó a un buen número de teólogos, filósofos e historiadores.
Uno de los padres fundadores de este enfoque inventivo fue Guillaume Groen van Printerer (1801–1876). Algo así
como un hombre del Renacimiento, Groen fue un estadista, historiador y cronista y, durante un tiempo, secretario
del rey Guillermo I de Holanda. Creció hasta convertirse en uno de los opositores más elocuentes del liberalismo
político. La base del liberalismo contemporáneo era lo que él consideraba el espíritu de revolución, representado
por políticos como Johan Thorbecke. Gran parte de este espíritu fue reforzado por la Revolución Francesa, sobre
la cual escribió un análisis penetrante. 7 Siguiendo a varios historiadores conservadores, Groen argumentó que si
bien el espíritu revolucionario en Francia sin duda procedía de frustraciones comprensibles, su motivo subyacente
era una rebelión contra la autoridad de Dios. De esta manera, las tendencias y los movimientos históricos podrían
entenderse en términos de sus profundas raíces religiosas.

Este enfoque se convirtió en una inspiración para Abraham Kuyper (1837-1920), colaborador de Groen en el
trabajo del partido político Antirrevolucionario (ARP). Kuyper había crecido en círculos teológicos bastante
"modernistas" y estudió en un seminario bastante liberal, la Escuela de Divinidad de Leiden.
Pero su vida cambió durante y justo después de sus estudios de doctorado. A través de una serie de circunstancias
y lecturas, comenzó a pensar que Dios está mucho más directamente involucrado en los asuntos humanos de lo
que había pensado anteriormente. Kuyper anhelaba una piedad más profunda de la que había conocido. Como
pastor reformado en el pequeño pueblo de Beesd, se encontró con una simple campesina, Pietronella Baltus, ¡quien
se atrevió a decirle que no era creyente! En lugar de despreciarla, la escuchó y finalmente entregó su vida por
completo a Dios.
Kuyper se convirtió en un teólogo completamente calvinista. Además, fue estadista, periodista y fundador de la
Universidad Libre de Ámsterdam. Entre sus muchos logros, uno de los más importantes para nuestros propósitos
es el trabajo preliminar que sentó para el tipo de apologética que se presenta en el libro que está leyendo. De
hecho, en cierto modo, Kuyper es el padre de la apologética reformada. Creía que la visión cristiana del mundo y la
vida podía compararse y contrastarse con otras visiones del mundo no creyentes, y que esto podía hacerse en
todas las diferentes disciplinas, desde la ciencia hasta la política, las artes y más allá. Para comprender bien su
enfoque, uno debería leer sus Lectures on Calvinism, presentadas en la Universidad de Princeton en 1898.8 La
universidad cristiana que fundó se basaba en la misma convicción de que uno podía dedicarse a todo tipo de
estudios como creyente cristiano. .
Hay una considerable ironía en atribuir a Kuyper un papel tan crucial en el desarrollo de la apologética reformada,
ya que con frecuencia condenó la apologética como un esfuerzo oscuro, ¡incapaz de responder a los problemas del
día! Aquí están involucradas una serie de preguntas, cuyo espacio prohibe explorar. Al menos una de las razones
por las que vio poco beneficio en la disciplina de la apologética es que su enfoque de la cosmovisión significaba
oponer un sistema masivo a un sistema masivo, mientras que gran parte de la apologética se preocupaba, le
parecía a él, solo de polémicas y detalles estrechos. Había también razones teológicas. Su sentido de la antítesis
entre la creencia y la incredulidad era tan grande que no dejaba espacio real para la comunicación a través de las
barreras. Si bien creía firmemente en la gracia común, consideraba que su propósito era, primero, refrenar el
pecado y, luego, permitir que los cristianos participaran en actividades sociales y culturales, como reformas laborales
y la promoción de los buenos propósitos de la ciencia, las artes y la pronto. 9 La gracia común no era para Kuyper
una base que permitiera construir puentes y apologéticas
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persuasión para que bytenga
Googlelugar. Aquí, aunque a diferencia de Barth, difería de la tradición reformada mayoritaria.

Por ejemplo, Juan Calvino creía que Romanos 1:18–23 significa que todos los seres humanos poseen un sentido
de deidad al que puede apelar el apologista cristiano. No obstante, lo que los apologistas reformados han podido
sacar de Kuyper, más que sus objeciones a la disciplina, es su visión de la cosmovisión y la forma en que debemos
oponer el principio profundo de la creencia al principio profundo de la incredulidad, en lugar de simplemente
argumentando a partir de los detalles. 10

Presuposicionalismo Aquí entra Cornelius Van Til (1895-1987). Nació en los Países Bajos, pero se
mudó con su familia a Highland, Indiana, cuando Cornelius tenía diez años. Eran gente de labranza.
Los Van Til asistieron a la Iglesia Reformada Cristiana de Munster. Cornelius se educó en Calvin
College, luego pasó un año en Calvin Seminary, luego en Princeton Theological Seminary y finalmente
en Princeton University, donde obtuvo el doctorado en 1927, después de haber escrito su disertación
sobre “Dios y lo Absoluto”, que interactuaba con la filosofía idealista. . Después de un año en el
ministerio pastoral, volvió a enseñar en el Seminario de Princeton en 1928. Al año siguiente se fue a
enseñar en el recién formado Seminario Teológico de Westminster, donde trabajó durante más de
cuarenta años como profesor de apologética. 11
Sobre la base de los grandes teólogos reformados del pasado y del presente, incluidos John Calvin, Abraham
Kuyper, Herman Bavinck, Benjamin B. Warfield, Geerhardus Vos y CW Hodge, Van Til comenzó a construir una
verdadera apologética bíblica para el siglo XX. “La apologética”, como lo expresa en varios lugares, “es la
reivindicación de la filosofía cristiana de la vida contra las diversas formas de la filosofía no cristiana de la vida”. 12
Esta afirmación es significativa en varios niveles. El proyecto de Van Til era tomar la cosmovisión cristiana (“filosofía
de la vida”) y defenderla de la incredulidad.
Note que él describe la “filosofía no cristiana” como apareciendo en varias formas. En el fondo, sin embargo, la
incredulidad se basa en la dialéctica del racionalismo y la irracionalidad al mismo tiempo. El término “reivindicación”
no debe tirarnos. Significa justificación en lugar de mera exoneración. Tal justificación toma la forma de argumentos
a favor de la verdad de la posición cristiana que son diferentes de los enfoques típicos de la apologética más
tradicional. Van Til dijo al menos dos cosas sobre el tipo correcto de argumento. Primero, no hay neutralidad. No se
puede “probar” el evangelio simplemente apelando a la evidencia oa algún tipo de demostración lógica, por más
sofisticada que sea. A menos que incorpore evidencia y lógica en un marco que tenga autoridad, en efecto, ha
vendido la granja. Realmente no has desafiado la incredulidad. La segunda cosa, sin embargo, es que ciertamente
podemos construir puentes hacia los incrédulos. Debido a que los incrédulos conocen a Dios y tienen el sentido de
deidad en ellos, podemos apelar a esa conciencia. No lo hacemos edificando sobre su filosofía, ya que a pesar de
tener un conocimiento de Dios reprimen la verdad (la procesan mal), como explica Pablo en Romanos 1:18; en
cambio, podemos y debemos apelar a su conocimiento consciente de Dios y sus requisitos.

En consecuencia, el procedimiento apologético establecido por Van Til es llegar al terreno del incrédulo por el
bien del argumento, y luego mostrar cómo tal posición simplemente no puede encajar con sus propios reclamos.
Jean-Paul Sartre (1905-1980), por ejemplo, afirmó que para ser verdaderamente auténtico, las opiniones de uno
no pueden comenzar con reglas preestablecidas. El problema es, entonces, ¿cómo sabemos que Sartre es
verdaderamente auténtico, libre de reglas? ¡El requisito de estar sin reglas es una regla! De hecho, Sartre tomó
posiciones morales y políticas, que en su mayoría eran de izquierda. Cuando se quita la “máscara de hierro”, dice Va
 Machine
luego Translated
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a un incrédulo a ver cómo en la cosmovisión cristiana puedes encontrar significado y gracia para pensar
y vivir.
Aunque Van Til no usó mucho el término, su enfoque se conoce como presuposicionalismo. La razón es que a
menos que uno presuponga la Trinidad ontológica (como a menudo se refiere a Dios), entonces es imposible hacer
predicaciones inteligibles. Pierre Courthial, decano del Seminario Reformado de Aix-en-Provence, en mi audiencia
llamó a Van Til “el apologista más original de nuestro tiempo”. Una de las principales razones de su originalidad es
que pensó acerca de la filosofía y la apologética bíblicamente y teológicamente. Esto le valió las críticas de algunos
que creían que los géneros no debían mezclarse. Sin embargo, insistió en que a menos que uno comience desde la
autoridad de Dios, revelada en el mundo y en las Escrituras, siempre tendremos un fundamento inadecuado para
nuestros puntos de vista y nuestras vidas.

Van Til inspiró directa o indirectamente a varias generaciones de pastores, teólogos y laicos.
Algunos de ellos, como Francis Schaeffer (1912-1984), aunque no absorbieron por completo todas las opiniones de
su maestro, han tenido un impacto extraordinario en aquellos a quienes instruyeron. Otros adoptaron ciertos aspectos
del pensamiento de Van Til, por ejemplo, la antítesis, pero sin detectar el aspecto radicalmente evangélico de su
enseñanza. Apologética del pacto: Principios y práctica en defensa de nuestra fe está escrito por un hombre que no
solo absorbió lo que representaba Van Til, sino que lo desarrolló y aplicó de maneras que Van Til no pudo hacer,
simplemente porque fue un pionero más que un consolidador

La apologética del
pacto Con el presente volumen, como con sus otros escritos, K. Scott Oliphint ha hecho una notable
contribución a la apologética en la tradición reformada. Para empezar, mucho más que Van Til, que
por lo general se contentaba simplemente con asumirlo, Oliphint hace una gran cantidad de
explicaciones bíblicas y teológicas para el lector. Hay secciones sustanciales aquí sobre la Trinidad y
la encarnación, así como sobre pasajes bíblicos como Hechos 17 y muchos otros, con los que fundame
Oliphint, él mismo un apologista bastante original, cuestiona valientemente la utilidad de la expresión apologética
presuposicional y sugiere en cambio que debido a que el proyecto de Van Til y su escuela era defender la fe dentro
de la estructura más amplia de la relación del Creador con la criatura , un nombre más adecuado para esta tarea
sería apologética del pacto. Tomando su punto de partida de la forma en que Dios condesciende con sus criaturas,
Oliphint argumenta que la apologética debe llevarse a cabo reafirmando la forma en que Dios sigue siendo Dios y,
sin embargo, verdaderamente (pacto) se relaciona con el mundo real que ha creado. Y luego muestra cómo nuestra
respuesta debe ser “perdida en asombro, amor y alabanza”. 13 En consecuencia, Olifinto destaca una característica
del locus classicus para la apologética, 1 Pedro 3:15, que no siempre se nota: su llamado primero a levantar a Cristo
en nuestros corazones.
Oliphint dedica un tiempo considerable a temas a menudo ignorados por los libros típicos de apologética. Por
ejemplo, escribe extensamente sobre el papel del Espíritu Santo en nuestras vidas y en nuestra apologética. Esto
puede sonar como una obviedad, excepto que la mayoría de los libros que conozco, si mencionan al Espíritu Santo,
nos piden que elijamos entre un argumento puro y de alguna manera dejar que el Espíritu haga todo el trabajo por
nosotros. Oliphint explica los numerosos roles del Espíritu Santo en la apologética.
Oliphint lleva a cabo varios argumentos específicos con una profundidad considerable. En lugar de las habituales
respuestas de byte de sonido a los escépticos y relativistas, se enfrenta a filósofos individuales de formas a veces
imaginativas. Por ejemplo, interactúa con escépticos como Richard Dawkins, quien se hizo
seMachine Translated
metió en by Google
problemas al decirle a una joven a la que le habían hecho proposiciones en un ascensor que su
situación era mucho menos grave que la de las mujeres que viven en países donde la ley permite la mutilación feme
Dawkins intuyó que había una diferencia, pero la mujer indignada no lo hizo, ni pudo lograr que él le mostrara por
qué la había. De hecho, la filosofía escéptica de Dawkins no puede producir una razón.
Oliphint aborda una serie de áreas problemáticas que cualquier apologista debe abordar, y lo hace utilizando los
principios teológicos fundamentales que siempre deberían estar presentes en nuestros argumentos. Esto no
significa que simplemente cita textos de prueba de las Escrituras para amordazar al interlocutor. La formación
principal de Oliphint fuera de la teología es la filosofía. Por lo tanto, aborda el problema del mal tal como lo discuten
a menudo los filósofos. Interactúa cuidadosamente con God, Freedom, and Evil de Alvin Plantinga .
Estudia la relación de la ciencia con la Biblia. Tiene pensamientos importantes sobre el Islam. Sin embargo, en
lugar de tratar de cubrir todos los temas posibles, explica que una apologética del pacto no es una enciclopedia de
respuestas, sino un enfoque sabio del arte de la persuasión.
La palabra práctica es parte del subtítulo. En vista de eso, Oliphint ha hecho todo lo posible para mostrar cómo
funciona todo esto. Eso es, nuevamente, algo menos presente en el corpus de Van Til, pero una extensión muy
necesaria. Aquí se nos dan diez principios que deben guiar nuestra práctica en varias conversaciones.
Discute el uso de argumentos ad hominem legítimos. De hecho, Oliphint nos da una serie de ejemplos de diálogos
entre creyentes y no creyentes.
No todo en este libro es fácil. Ciertas partes requerirán concentración. Sin embargo, nadie podía perderse el
flujo general. En conjunto, este libro es oportuno y lleno de aliento. Logra lo que recomienda: la persuasión. Si mi
corazonada es correcta, este libro representa el próximo paso y un futuro asegurado para el movimiento que
comenzó hace tanto tiempo en Holanda.

1 Karl Barth, Church Dogmatics, 1.2, La Doctrina de la Palabra de Dios TF Torrance, , edición GW Bromiley y
trad. GW Bromiley y RJ Ehrlich (1956; repr., Edimburgo: T&T Clark, 2004), 333.

2 FF Bruce, Paul, Apóstol del Corazón Liberado (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 246.
3 William Ramsay, St. Paul the Traveler and the Roman Citizen (Londres: Hodder & Stoughton, 1892), 252.

4 Emil Brunner, Teología natural, trad. Peter Fraenkel (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2002), 32.
5 Para una discusión reflexiva de este debate tan público, véase Trevor Hart, “A Capacity for Ambiguity: The Barth-
Brunner Debate Revisited,” Tyndale Bulletin 44 (1993): 289–305.
6 Se podrían agregar muchos otros nombres, incluido Hans Urs von Balthassar. Para una descripción completa de
las escuelas más importantes, véase Avery Cardinal Dulles, A History of Apologetics (San Francisco: Ignatius,
1999).
7 Guillaume Groen van Printerer, Lectures on Unbelief and Revolution, ed. Harry van Dyke (Toronto: Wedge, 1989).

8 Abraham Kuyper, Conferencias sobre el calvinismo (Grand Rapids: Eerdmans, 1943). Esta es la mejor
introducción al pensamiento de Kuyper.
9 Para un estudio completo de Kuyper sobre la gracia común, consulte SU Zuidema, "Common Grace and Christian
Action in Kuyper", accedido, http://www.reformationalpublishingproject.com/rpp/docs/S_U_Zuidema_on_Kuyper.pdf.
10Machine Translated
Para más by Google
información sobre la relación de Kuyper con la apologética reformada, consulte la introducción a
Abraham Kuyper en Christian Apologetics Past and Present: A Primary Resource Reader, vol. 2, Desde 1500, ed.
William Edgar y K. Scott Oliphint (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 331–35. La esfera de influencia de Kuyper era
considerable. Él está detrás de la filosofía de Amsterdam representada por Herman Dooyeweerd, HG Stoker y
DH Th. Vollenhoven.
11 Una biografía de primer nivel de Van Til es John R. Muether, Cornelius Van Til: Reformed Apologist and
Churchman (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008). Este estudio cubre muchos aspectos del pensamiento de Van Til,
pero también lo describe como un eclesiástico de principio a fin.
12 Cornelius Van Til, Christian Apologetics, 2ª ed., ed. William Edgar (Phillipsburg, NJ: P&R, 2003), 17. Varios
de los libros de Van Til fueron originalmente planes de estudio entregados a los estudiantes para su discusión.

13 Del himno de Charles Wesley, “Love Divine, All Loves Excelling”, 1747.
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Expresiones de gratitud
Este libro es el producto de décadas de pensamiento y enseñanza sobre el enfoque apologético de Cornelius Van
Til. Con el tiempo y a través de muchas lecturas y relecturas de sus obras, continúo obteniendo un asombro y una
apreciación cada vez mayores de su aplicación profundamente perspicaz y fiel de la teología reformada que él vio
como el alma para la defensa de la fe cristiana.
Primero debo reconocer la paciencia de Van Til conmigo. Cuando era un joven de Texas, de la nada, una vez le
escribí una carta para hacerle preguntas sobre lo que había estado leyendo en su Defensa de la Fe. No solo
respondió de inmediato, respondiendo a mis preguntas con amabilidad y humildad, sino que incluso terminó sus
cartas con la notable frase "Por favor, escríbame de nuevo", lo cual hice con frecuencia. No hay sustituto para el
tipo de interacción humilde y alentadora que recibí de él en esos días nacientes de descubrimiento apologético.

También debo agradecer a mi esposa, Peggy. A pesar de que tenía profundas sospechas sobre mí cuando
comencé a pensar en estas cosas cuando recién nos casamos, no solo me alentó a seguir adelante, sino que se ha
convertido en mi ayuda idónea y mi apoyo más ferviente. Ella fue la primera en leer y criticar cada capítulo de este
libro, y sus comentarios ayudaron a que el producto final fuera mucho mejor de lo que hubiera sido de otra manera.

Ha habido, por supuesto, colegas, amigos y estudiantes a lo largo del camino que me han instado a escribir un
libro como este y me han alentado. En ese sentido, debo mencionar a mi socio de Westminster en apologética, Bill
Edgar. Es un honor que Bill haya escrito el prólogo de este libro. Bill ha sido un fiel amigo y colega, y no ha hecho
más que animarme en todos mis esfuerzos. No es una exageración decir que no estaría cumpliendo con mi llamado
en la apologética, humanamente hablando, si no fuera por los esfuerzos de Bill en mi favor. También quiero
agradecer a mi mentor y amigo Richard B. Gaffin Jr.
Dick siempre me ha animado y ha sido de gran ayuda en mis actividades teológicas durante las últimas décadas.

También estoy agradecido con la Junta de Síndicos del Seminario Teológico de Westminster por concederme
una licencia de estudios en la que pude concentrarme en este proyecto y llevarlo a cabo.
Este libro está cariñosamente dedicado a mis viejos buenos amigos John y Elise Maynard. John siempre ha
querido un libro como este y, como solo él puede hacerlo, me ha instado continuamente a que me ponga a escribir.
Su decepción probablemente será que no lo elegí como coautor. Mi única excusa es que habría puesto fin a nuestra
larga y fructífera amistad.
Gracias, finalmente, a Allan Fisher y Crossway. Comencé mi carrera editorial con Allan cuando él estaba en
Baker Book House. Desde entonces hasta el presente ha sido un fiel aliento para mí.
Este libro no habría llegado a buen término sin sus esfuerzos.
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Introducción
Toda Religión Divina (dicen los ateos) no es más que una invención humana, excogitada artificialmente para mantener al hombre
atemorizado; y las Escrituras no son más que el dispositivo del cerebro del hombre, para ayudar a los Magistrados en el Gobierno Civil.
Esta objeción ataca la raíz y el corazón de toda religión y se opone a dos principios principales a la vez: (1) que hay un Dios; (2) que la
Escritura es la palabra de Dios. 1

Hace unos años participé en una conferencia en el extranjero. El tema fue la relación de la fe y la razón. La mayoría
de los presentadores eran académicos y profesores de procedencia oriental. Tenían una intensa curiosidad por las
diversas formas en que la tradición occidental pensaba sobre la relación entre la fe y la razón.

El artículo que presenté incluía una crítica de la visión de la fe y el conocimiento de Immanuel Kant, pero también
incluía un argumento a favor de una teoría del conocimiento que tenía la revelación de Dios como su fundamento último
En el curso de esa presentación y discusión, también quería dejar en claro a los otros presentadores que lo que yo
estaba instando no era simplemente un cambio de mentalidad, aunque eso era necesario. Lo que yo estaba instando
era una transformación total que sólo podía lograrse por medio de la fe en Cristo. Así que pasé de una crítica de
Immanuel Kant al verdadero Emmanuel, el Señor Jesucristo. 2 Durante la discusión inmediatamente después de mi
presentación, uno de los otros presentadores estaba particularmente agitado. Le parecía obvio que todo lo que
estaba diciendo con respecto a la relación de la fe con la razón era que tal relación no podía entenderse verdaderament
a menos que uno aceptara la Biblia como verdadera. Continuó preguntándome por qué él o cualquier otra persona
debería aceptar la Biblia como una autoridad. Estaba perplejo de que yo pareciera estar discutiendo en un círculo.

Le admití que ciertamente estaba discutiendo en (una especie de) círculo. Estaba argumentando que a menos que
uno acepte la Biblia por lo que dice y por lo que es, no habría una solución real al problema de la fe y la razón. Luego
les aclaré a los demás presentadores que todos pedían que sus propios puntos de vista, basados en sus propios
razonamientos y fuentes, fueran aceptados como verdaderos. En todos los casos, dije, todos los demás presentadores
apelaron a su propia autoridad final. "Entonces", le pregunté, "¿sobre qué base debo aceptar su círculo sobre el mío?"

En ese momento hubo un silencio incómodamente largo, después del cual uno de los presentadores dijo: “Tal vez
deberíamos mirar de nuevo la forma en que el budismo ve estos temas”. En otras palabras, la única respuesta a mi
pregunta fue desviarla y sugerir que tal vez un enfoque más místico sería una mejor manera de pensar sobre estas
cosas.
Esa noche, algunos de nosotros en la conferencia hicimos un recorrido en barco por el río después de la cena. Dos
de los asistentes a la conferencia estaban ansiosos por discutir mi presentación. Eran partidarios de la visión de Kant
y querían saber más sobre por qué pensaba que su visión era tan deficiente. Esa conversación de más de tres horas
brindó una maravillosa oportunidad para analizar más a fondo la realidad y la necesidad del evangelio de Jesucristo, y
todo lo que implica, si uno está interesado en pensar correctamente sobre la filosofía o sobre cualquier otra cosa. Todo
el día, y hasta la noche, fue una larga discusión de disculpa. Estaba intentando defender la verdad y la fe del
cristianismo.
Varios presentadores de esta conferencia defendieron algún tipo de teísmo genérico. Sus argumentos fueron menos
que controvertidos. Todo lo que estaban diciendo, en efecto, era que podría haber una forma adecuada de
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pensar enTranslated by Google
la posibilidad de que un dios pueda existir. Las respuestas a estos argumentos reflejaron la forma en
que se dieron: frías, reflexivas y abstractas. No había nada en ese tipo de argumentos que requiriera algo más
que una respuesta de "Hmmm, tal vez", en contraste con una discusión de todo el día.

El enfoque que adopté en esa conferencia es el enfoque que se desarrollará en estas páginas. La belleza de
este enfoque, y lo que lo distingue de cualquier otro método apologético, es que se enfoca de manera natural y
central en la realidad de la revelación de Dios en Cristo, incluidas, por supuesto, las buenas nuevas del evangelio.

Lo que fue tan distintivo del argumento que di en esa conferencia fue que pedía un compromiso radical, un
compromiso que incluía un cambio de mente y de corazón, un compromiso tan religioso como el contexto en el
que se habían criado estos presentadores.
Ese tipo de argumento nunca podría conformarse con una respuesta de "Quizás", pero era más propicio para
objeciones apasionadas o para una rendición total. Ninguna respuesta abstracta serviría en este caso. La única
forma de pensar correctamente acerca de la fe y la razón, argumentaba, es llevar cautivo todo pensamiento a la
obediencia a Cristo (2 Corintios 10:5). Ninguna otra forma puede proporcionar lo que esperaban mis compañeros
presentadores.
Esa conferencia fue académica, por lo que necesitaba una presentación académica. Pero el enfoque que
estaba empleando en la conferencia encaja igual de cómodamente en un entorno más normal. Lo que espero
lograr en este libro es establecer (lo que se ha llamado) un enfoque presuposicional de la apologética. Sin
embargo, como quedará claro, espero hacerlo de una manera relativamente libre de vocabulario técnico. Rara
vez verá la palabra presuposición. No solo eso, sino que sugeriré otra etiqueta para este enfoque; Trataré de
argumentar el caso de retirar la etiqueta presuposicional y adoptar la etiqueta de pacto. Las razones de esto se
expondrán en el capítulo 1.
Este libro busca hacer una serie de cosas. Es un intento de pasar de una descripción algo común de la
apologética y aplicar una nueva etiqueta. Al aplicar una nueva etiqueta, se argumentará por qué esa etiqueta, y el
contenido incluido en ella, es más apto para el método defendido aquí.
También estamos tratando de mover las discusiones sobre un enfoque "presuposicional" de la apologética
más allá de simplemente establecer los principios que deben incluirse en ella. Esos principios son importantes.
De hecho, son centrales y cruciales para el enfoque mismo. Pero en mi experiencia, muchos estudiantes de
apologética se están cansando de una discusión casi interminable de principios únicamente. Esto es comprensible.
Una disculpa que puede hacer poco más que hablar continuamente de sí misma no vale la pena el esfuerzo
ejercido o la tinta derramada sobre ella. Una apologética que nos deje en la oscuridad en cuanto a cómo podría
practicarse exactamente no alentará a los santos y será de poca utilidad para la causa de Cristo frente a la
oposición.
Así que este libro no pretende ser, técnicamente hablando, otra "introducción". Mi editor me dice que la palabra
Introducción en el título de un libro es tan amplia en estos días que dice muy poco sobre el contenido de un libro.
Más bien, este libro pretende ser una traducción básica. Traducir significa, literalmente, “llevar a cabo”. Hay dos
aspectos de la traducción que espero lograr en este libro. Primero, las traducciones por lo general se refieren a
un “transpaso” de un idioma a otro, por ejemplo, del griego al inglés, en el caso del Nuevo Testamento. Lo que
este libro hará es traducir el lenguaje, los conceptos y las ideas establecidas en la apologética reformada de Van
Til a un lenguaje, términos y conceptos que
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son Translated byEn
más accesibles. Google
segundo lugar, las traducciones tienen que ver con “transmitir” los significados de palabras,
frases, etc. Espero traducir mucho de lo que significan los propios escritos de Van Til desde sus contextos a menudo
filosóficos y técnicos a un contexto bíblico y teológico más básico. Parte de esa traducción del significado incluirá
diálogos diseñados para mostrar lo que significa, por ejemplo, cuando una defensa del cristianismo se enfoca en las
presuposiciones de un oponente.
Como con cualquier traducción, habrá, sin embargo, algunas diferencias con el original. Las diferencias no serán
sustanciales. Es decir, no cambiarán (hasta donde yo sé) ni negarán ninguna de las preocupaciones centrales de Van
Til. Las diferencias, más bien, serán de lenguaje y de estilo. Aunque, en su mayor parte, evito la terminología técnica,
explicaré la metodología usando algunas de las categorías básicas que se nos dan en las Escrituras y en la teología
reformada que fluye de las Escrituras. De esa manera, espero que la discusión y el desarrollo en este libro tomen una
apologética reformada y la lleven adelante.

Debido a que mi enfoque tiene sus raíces en la verdad bíblica y teológica, comenzaré en el capítulo 1 con parte del
contenido bíblico básico que informa ese enfoque. Luego, el Capítulo 2 explicará cómo ese contenido se aplica
específicamente a la actividad y disciplina de la apologética. Los capítulos 3 y 4 exponen el ímpetu metodológico
detrás de un enfoque de pacto. Argumentaré que, dadas sus raíces teológicas, la apologética del pacto es mejor vista
como el arte de la persuasión que como la ciencia de la demostración.
El Capítulo 5 intentará mostrar cómo (lo que a veces se llama) el “talón de Aquiles” del cristianismo —el problema
del mal— puede abordarse adecuada y bíblicamente de una manera que se mueva, natural e inexorablemente, hacia
las buenas nuevas del evangelio. . Los capítulos 6 y 7 son, en su mayor parte, exposiciones, con diálogos de ejemplo,
de lo que significa para nosotros hacer apologética de una manera que requiere que "andemos en sabiduría hacia los
de afuera". Los "forasteros" en el capítulo 6 serán aquellos que se aferran a la evolución naturalista. En el capítulo 7,
el “forastero” será un converso al Islam.
El “movimiento” del libro progresará de lo simple a lo más complejo. Cada capítulo está diseñado, a su manera,
para construir sobre los anteriores. Así que puede ser que los últimos capítulos presenten ideas y conceptos que aún
no son familiares para algunos.
En la disciplina de la apologética, sin embargo, existe una necesidad constante de práctica reflexiva y meditativa.
Tal práctica en sí misma puede ser nueva para muchos. Sin embargo, confío en que el material más complejo se
volverá más y más obvio y familiar a medida que los lectores lo piensen y mediten más y más. En casi todo lo que
digo en los diálogos, todo lo que se necesita es un compromiso reflexivo con las verdades que se nos dan en las
Escrituras, y luego la práctica de probar las suposiciones y fundamentos de cualquier posición opuesta vendrá más
fácilmente.
En todos estos capítulos, hay un doble objetivo. Estoy tratando de explicar el enfoque de nuestro enfoque y luego,
a través de diálogos de muestra, mostrar el enfoque "en acción". Mi esperanza es que esta combinación de “principios
y práctica” haga que los lectores avancen significativamente en su interés y práctica de la defensa del cristianismo.

Esta, entonces, es la verdad fundamental que debe ser central en todo lo que discutamos: el cristianismo es
verdadero, por lo que cualquier cosa que se oponga es falso. Esto significa que cualquier oposición al cristianismo
que enfrentemos, es por definición una oposición que es falsa. Incluso si no tenemos idea de cuáles son los principios
o enseñanzas centrales en tal oposición, sabemos desde el principio que no puede sostenerse en el mundo de Dios.
El resto de este libro es un intento de explicar las implicaciones de esa verdad central.
 Machine
Una notaTranslated by Google
más debe ser mencionada. Como se indicó anteriormente, el enfoque que se expondrá en
este libro alcanzó sus días felices durante la carrera de Cornelius Van Til. He leído prácticamente todas
las críticas significativas al enfoque de Van Til y soy muy consciente de los problemas que algunos ven.
Sin embargo, ninguna de esas críticas es lo suficientemente convincente como para provocar un cambio en el enfoque básico de Van Til. Cualesquiera

que sean las críticas, la aplicación de la teología reformada de Van Til a la disciplina de la apologética es obvia en todo lo que escribió; cualquier avance

en su discusión debe contar, en primer lugar, con las raíces teológicas de su enfoque. 3

Estoy convencido de que se necesita mucha más discusión bíblica y teológica con respecto a este
enfoque. Gran parte del material relacionado con este método está atascado en conceptos y verborrea
filosóficos profundos y complejos que ha permanecido, en general, inaccesible para cualquiera que no
esté interesado o educado en tales cosas. El cambio de términos y etiquetas en este libro, por lo tanto, no
pretende ser un simple escaparate. Está destinado a comenzar a alterar las discusiones sobre cómo
entendemos y hacemos apologética. Sigo convencido de que si uno abraza la teología que surgió de la
era de la Reforma, entonces este enfoque de la apologética es la única opción consistente disponible. Las
discusiones sobre eso, entonces, deberían comenzar con la posibilidad de desacuerdos teológicos , y no
con meras diferencias en filosofía o en la jerga filosófica.
Aunque este libro es una traducción, no pretende eclipsar su fuente original. Cualquiera que esté
interesado en seguir adelante, teológica y apologéticamente, después de leer este libro, debe comenzar a
recopilar los volúmenes enumerados al final del capítulo 1, para empezar, y trabajar con ellos a la luz del
material presentado aquí.
Confío en que ningún otro método exponga con tanta naturalidad y claridad una defensa de la fe
cristiana como éste. La aplicación de este enfoque es el mejor medio apologético para dar gloria a Dios;
alienta a otros a conocer y comprender esa gloria, tal como la ven en el rostro de Jesucristo (2 Cor. 4:6).

Seguro que debo luchar si quiero

reinar; Aumenta mi valor, Señor.
Soportaré la fatiga, soportaré el
dolor, Sostenido por Tu Palabra. 4

1Edward Leigh, Tratado sobre la divinidad (1646), 2.1, citado en Richard A. Muller, Dogmática reformada
posterior a la reforma: El surgimiento y desarrollo de la ortodoxia reformada, ca. 1520 a ca. 1725, vol. 3,
La esencia y los atributos divinos, 2ª ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 192.
2El texto completo de esta presentación se puede encontrar en K. Scott Oliphint, “Using Reason by Faith,”
Revista Teológica de Westminster 73, no. 1 (2011): 97–112.
3Para una excelente descripción de la carrera de Van Til, incluido el enfoque central de su teología sobre
su trabajo en apologética, véase John R. Muether, Cornelius Van Til: Reformed Apologist and Churchman
(Phillipsburg, NJ: P&R, 2008).
4Isaac Watts, “¿Soy un soldado de la cruz?”, 1724.
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Siempre listo
La teología reformada, elaborada por Calvino y sus exponentes recientes, como Hodge, Warfield, Kuyper y Bavinck, sostiene que la
mente del hombre es derivada. Como tal, está naturalmente en contacto con la revelación de Dios. Está rodeado por nada más que
revelación. Es en sí mismo inherentemente revelador. No puede naturalmente ser consciente de sí mismo sin ser consciente de su
condición de criatura. Para el hombre, la autoconciencia presupone la conciencia de Dios. Calvino habla de esto como del ineludible
sentido de deidad del hombre. 1

La apologética cristiana es la aplicación de la verdad bíblica a la incredulidad. Realmente no es más

complicado que eso. Pero se complica por el hecho de que hay tantas permutaciones teológicas de la verdad
bíblica y casi no hay fin a las variaciones y contornos de la incredulidad. No sólo eso, sino que ha habido, hay
y seguirá habiendo ataques de todo tipo que buscan destruir la verdad de la fe cristiana. Entonces, cuando
uno piensa y comienza a defender la fe cristiana, las cosas pueden volverse complejas.
Lo que esperamos lograr en este libro es más modesto de lo que algunos podrían desear. No buscaremos
derribar todos los argumentos, ni siquiera todos los argumentos principales, que se hayan presentado contra
el cristianismo. Tampoco intentaremos exponer todas las formas en que tales ataques y objeciones han sido
o pueden ser abordados. Normalmente, hay varias formas de responder a las objeciones que se nos
presentan. Más bien, lo que nos proponemos hacer, en primer lugar, es exponer los principios bíblicos y
teológicos primarios que deben ser parte de cualquier defensa pactada del cristianismo y luego demostrar
cómo estos principios pueden aplicarse contra ciertas objeciones.
Por lo tanto, la intención de este libro es ser tanto principal (fundamental) como práctico. Los principios
pueden ser vistos como la cerca fuera de la cual uno no debe pasar, y las respuestas reales a las objeciones
pueden verse como caminos específicos dentro de la línea de la cerca. Sin duda, también hay otros caminos,
por lo que generalmente habrá otras formas en que uno podría abordar las objeciones que se presentan
contra el cristianismo.
El hecho es que no hay una forma ni siquiera cinco formas de abordar adecuadamente las objeciones
contra el cristianismo. Hay tantas formas como personas con objeciones. Lo que podría decirle a una persona
podría ser muy diferente de lo que podría decirle a otra, incluso si sus objeciones básicas son idénticas. Pero
en todos y cada uno de los casos, lo que debe entenderse son los principios bíblicos y teológicos
fundamentales que guían, dirigen y aplican a cualquier ataque, objeción y pregunta que pueda surgirle al
cristiano. Con esos principios establecidos, se puede buscar una defensa pactal adecuada del cristianismo.
Así que debemos permanecer dentro de la línea de la cerca (es decir, los principios), pero tenemos un amplio
espacio para movernos dentro de sus fronteras.
Los principios bíblicos y teológicos que se expondrán a continuación pertenecen, históricamente, a la
teología que ganó su mayor claridad durante la época de la Reforma. Por lo tanto, los principios tendrán una
cierta especificidad que puede no ser el caso, por ejemplo, en un contexto evangélico más general. Toda
nuestra discusión asumirá que la teología reformada es la mejor y más consistente expresión de la fe cristiana.
2 Primero, sin embargo, para asegurarnos de que todos estemos en la misma sintonía, aquí se abordarán
algunas verdades básicas sobre el cristianismo y la apologética y se abordarán más adelante a medida que ana
 Machine Translated by Google
Continuar.

Verdad cristiana El
Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo, creó los cielos y la tierra, y los creó buenos. No hubo fallas en la creación
de Dios. Porque todo fue obra de sus manos perfectas, todo fue muy bueno. Pero luego la creación cambió, porque
nosotros la cambiamos.
La entrada del pecado en el mundo fue también el inicio de una guerra cósmica. La Escritura no nos da detalles de
por qué la serpiente decidió tentar a nuestros primeros padres. Quizás hubo una escena similar a la de Job en los
lugares celestiales, donde Satanás pidió permiso para atacar a Adán y Eva. O tal vez era solo una parte natural de la
naturaleza ahora caída del Diablo.
Cualquiera que sea la razón, la tentación de Adán y Eva fue un ataque a su correcta relación con Dios. Y el ataque
tuvo éxito. Eva fue completamente engañada (2 Corintios 11:3), comió del fruto prohibido y convenció a Adán de hacer
lo mismo, y toda la creación cayó.
Habría sido perfectamente aceptable y esperado si Dios hubiera determinado en ese momento acabar con la creación
por completo. Debido a que la caída de la creación arruinó su estado original como "bueno en gran manera", y debido a
que la realidad del pecado en el mundo era despreciable para un Dios santo, él simplemente podría haber determinado
eliminar el universo, volviendo a poner las cosas en su lugar. anterior a su actividad creadora. Dios podría haber
continuado feliz y eternamente existiendo sin la creación y todos sus aspectos ahora pecaminosos.

Pero esto no iba a ser; no era parte del plan eterno de Dios, un plan que él libremente decidió iniciar.
En cambio, el Señor determinó libremente condescender y extender su gracia. Bajó al jardín.
Pero esta vez, no bajó para tener comunión con Adán y Eva. Más bien, descendió como su Juez y como su única
esperanza. No solo eso, sino que también descendió para juzgar a Satanás por lo que había hecho en el Paraíso.

El SEÑOR Dios dijo a la serpiente: “Por cuanto esto hiciste, maldita serás entre todas las bestias y entre todas las bestias del
campo; sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida. Enemistad pondré entre ti y la mujer, y entre tu linaje y
el linaje de ella; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar”. (Gén. 3:14–15)

Puede ser que se nos escape todo el impacto de estas horrendas palabras. Debemos recordar que antes de este
evento todo estaba como debe ser. Dios había creado un lugar y un pueblo en ese lugar, todos los cuales estaban allí
para traerle gloria y trabajar en relación con él y con él.
Pero después de la caída dijo: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de
ella”. Esta es una noticia horrible. Esto marca el comienzo de una guerra radical y global. De ahora en adelante, nadie
está excluido de esta guerra; nadie se queda fuera. Antes del pecado de Adán, Adán y Eva trabajaron con el único
objetivo de glorificar al Dios que había hecho todas las cosas. Ahora hay dos objetivos, no uno. Hay dos poderes
cósmicos trabajando en la creación.
El poder de Dios y su plan luchan ahora contra el poder de Satanás y su legión. Estos poderes no son en absoluto
iguales; uno depende del otro. Todo lo que Satanás hace, lo hace solo porque el Señor lo sostiene. Entonces la batalla
no es entre iguales. Aun así, la batalla continúa hasta el final de la historia.

En este sentido, y básico para todo lo demás que diremos, debemos reconocer que cada persona en
laMachine Translated
faz de la tierra sebydefine,
Google en parte, por su relación con una cabeza del pacto. Es decir, hay dos, y sólo dos,

posiciones que son posibles para la humanidad, y sólo una de las cuales puede ser real para cada persona en
un momento dado. Una persona está, por naturaleza (después de la caída en el pecado), en Adán, en cuyo
caso se opone y se rebela contra Dios, o está en Cristo, en cuyo caso por gracia una persona no es culpable
ante Dios sino es heredero de la vida eterna. Este es el estado de pacto de la humanidad, y asume, en cada
caso, una relación con Dios. Asume también la batalla en curso contra el mal en la que Dios está haciendo de
sus enemigos un estrado de los pies de Cristo.
Pero, ¿por qué Dios, cuando el pecado entró en el mundo, simplemente no aplastó a Satanás y su legión y
terminó la batalla? ¿Por qué aguanta, incluso se une activamente a la lucha contra, tal rebelión cuando podría
detenerla en cualquier momento? La única respuesta que tenemos a tales preguntas es que todas las cosas
todavía están trabajando para su propia gloria, aunque el pecado ha arruinado su creación (Rom. 11:36). Todo
lo que sucede, sucede de acuerdo con su plan perfecto y sabio.
Pero no debemos minimizar el hecho de que está luchando activamente. Aunque tiene el poder para terminarlo
todo, el Señor continúa librando guerra contra los poderes celestiales. No solo eso, sino que los que están en
Cristo tienen el privilegio y la responsabilidad de pelear con él (Efesios 6:10–18). Incluida en esa lucha está la
actividad de defender la fe (una fe, debemos recordar, que nos ha sido dada por gracia—cf. Efesios 2:8; 1 Pedro
3:15; Judas 3). Esta es la tarea de la apologética; es la tarea de defender y encomiar la verdad del cristianismo.

Requerido a Responder
Debemos hacer una pausa aquí por un momento para considerar nuestro lugar en la batalla cósmica de Dios.
Un amigo mío no cristiano regresó recientemente de un viaje al extranjero. Cuando le pregunté cómo había
estado su viaje, me miró a los ojos y, señalándome con el dedo y temblando en mi rostro, declaró con firmeza:
“No hay Dios”. Eso era lo primero que quería que yo supiera. Sabía que yo era cristiano y estaba ansioso por
darme una razón más por la que él no lo era. Razonó que si hubiera un Dios, los lugares que había visto en su
viaje no estarían en las condiciones miserables y de Augias que vio. Para él, el sufrimiento que presenció fue
tan abrumador que era una indicación segura de que Dios no podía existir. Mi respuesta fue muy simple y detuvo
la conversación (al menos por un tiempo). Simplemente le dije: "¿Qué te hace pensar que Dios es responsable
de tales cosas?" Esa pregunta era en sí misma una especie de defensa; fue calculado para hacer pensar a mi
amigo en el poder destructivo del pecado.
La primera epístola de Pedro está escrita a un grupo de cristianos que sufren. Estos son cristianos que han
sido “afligidos por diversas pruebas” (1:6), que están en el exilio (1:17), y que por lo tanto viven en lugares
ajenos a ellos. Se les anima a que no se sorprendan cuando les sobrevengan pruebas de fuego (4:12), no si
vienen pruebas de fuego, sino cuando vengan . La perspectiva cristiana sobre el sufrimiento está en oposición
diametral a la de mi amigo. Esto no es sorprendente. Hay una antítesis entre cristianos y no cristianos; como
dijimos, uno está en Cristo o en Adán. Esa antítesis no es meramente teórica. Se aplica a la forma en que
pensamos, la forma en que actuamos y la forma en que vemos el mundo. En medio del sufrimiento de sus
lectores, Pedro da este mandato: “Santificad a Cristo como Señor en vuestros corazones, estando siempre
preparados para presentar defensa con mansedumbre ante todo el que os demande razón de la esperanza que
hay en vosotros. y reverencia” (1 Pedro 3:15, NVI).
El mandato es “santificar a Cristo como Señor”. En el versículo anterior, Pedro se refiere a Isaías 8:12–13,
 Machine
que Translated
incluye by Google
un mandato de considerar a Yahweh como santo. Pedro atribuye aquí las prerrogativas de Yahvé a
Jesucristo. La aplicación del Nuevo Testamento de Isaías 8:12–13 es que los cristianos, en medio de su sufrimiento,
deben apartarse, recordar y reconocer en sus corazones que Jesucristo es el Señor.
En lugar de mirar el sufrimiento abrumador que los rodea y declarar que no hay Dios, más bien deben declarar:
“Jesús es el Señor”. Deben “santificar” o “apartar” el señorío de Cristo en sus corazones mostrando su señorío
cuando llegue el sufrimiento. Luego, Pedro continúa diciéndoles (y a nosotros) que el mandato de apartar a Cristo
como Señor se cumple cuando nos preparamos para la defensa de lo que creemos. Pedro nos está diciendo aquí
que, cuando se nos presenten objeciones y ataques, debemos responder a ellos.

Si somos honestos con nosotros mismos, nuestra mentalidad a menudo puede estar más en sintonía con la de
mi amigo que con la Escritura. Puede ser que, cuando llega el sufrimiento, o cuando amenaza con abrumarnos de
alguna manera, pensemos que creer en Dios parece una tontería. ¿Cómo pudo Dios permitir que tal cosa
sucediera? ¿Por qué no evitaría esto?
Quizás el punto más significativo del mandato de Pedro es la razón que da para ello. Es tan simple como
profundo: “Porque también Cristo murió por los pecados una vez por todas” (3:18, NVI). El giro irónico, que nos
señala la transposición del evangelio, no es que cuando vemos sufrimiento, debamos concluir que no hay Dios.
Más bien, es que cuando vemos el sufrimiento, debemos recordar que Dios mismo, en la persona de su Hijo, hizo
exactamente eso para que el sufrimiento y el pecado cesaran un día. El sufrimiento es una clara evidencia de que
Cristo es el Señor; no es un testimonio contra esa verdad. El sufrimiento que es la cruz de Cristo —lo mismo que,
a primera vista, podría llevarnos a creer que no hay Dios— es, de hecho, la expresión más profunda de su carácter
soberano como Señor.
Es la convicción clara y firme de que Cristo, y sólo Cristo, es Señor lo que debe motivar nuestra defensa
cristiana. El punto de Peter es claro. Al ordenarnos que separemos a Cristo como Señor, Pedro no está hablando
de si uno ha recibido a Cristo como Salvador, o como Salvador y Señor, en absoluto. El punto de Pedro es que, si
uno va a estar adecuadamente preparado para dar una respuesta a su fe cristiana, el señorío de Cristo debe ser
un compromiso sólido e inquebrantable del corazón.
¿Pero por qué? Nuevamente, la respuesta es tan simple como profunda: ¡porque eso es lo que es! El mandato
específico que da Pedro puede expresarse de manera más general. Debemos pensar y vivir en el mundo de
acuerdo a lo que realmente es, no de acuerdo a cómo pueda parecernos a nosotros en ocasiones. Cuando Pedro
escribe a los cristianos perseguidos y dispersos, reconoce que una de sus principales tentaciones es interpretar
sus circunstancias de tal manera que no reconozcan a Cristo como Señor. En medio de su persecución y
sufrimiento, puede comenzar a parecer que alguien más está a cargo. Después de todo, si Cristo fuera el Señor,
¿cómo podrían estar sucediendo estas cosas?
De hecho, el señorío de Cristo explica por qué suceden estas cosas. El señorío de Cristo es la conclusión, el
resultado final de su propio sufrimiento y humillación. Es porque fue obediente, hasta la muerte de cruz, que se le
ha dado el nombre que está sobre todo nombre. Es porque él sufrió que toda rodilla se doblará y toda lengua
confesará que él es el Señor. El camino a su exaltación estuvo pavimentado con sangre, sudor y lágrimas. Si
vamos a ser exaltados con él en ese último día, el nuestro también será pavimentado.

Con todos los misterios que rodean el sufrimiento de Job, dos palabras de Dios mismo —“mi siervo” (Job 1:8;
2:3)— inician nuestra comprensión de lo que Job fue llamado a soportar. como trabajo
 Machine
fue Translated
llamado a ser unbysiervo
Googlesufriente, Cristo fue el Siervo Sufriente por excelencia (Isaías 53).

Los que saben que su Redentor vive (Job 19,25), los que están llamados a unirse a él, serán también siervos
sufrientes con él.
El señorío de Cristo es básico para nuestra defensa del cristianismo. Cristo ahora reina. Él es Señor. Se le ha
dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Esa autoridad es el requisito previo al mandato de hacer discípulos.
Sin esa autoridad, el bautismo y el hacer discípulos en y para la iglesia no tienen sentido. Todas las cosas han sido
puestas bajo sus pies, y Cristo ha sido dado “como cabeza sobre todas las cosas a la iglesia” (Efesios 1:22). El
proceso de la historia es el proceso de hacer de los enemigos de Cristo un estrado para sus pies. Ese escabel se
está construyendo porque él es Señor. Al igual que el padre terrenal de Jesús, su Padre celestial es carpintero. Está
construyendo un estrado para los pies de su Hijo (ver, por ejemplo, Hechos 2:35; Heb. 1:13; 10:13).

Así que dondequiera que vayas, a quienquiera que hables, Cristo es Señor allí, y Él es Señor sobre esa persona.
Como es Señor, su verdad es verdad en todo lugar y para toda persona. Todas las personas están en una relación
de pacto con Cristo el Señor. Le deben obediencia. El mismo Cristo que gobierna sobre ti, gobierna sobre los que
se le oponen. El hecho de que alguien no haya apartado a Cristo como Señor en su corazón de ninguna manera
resta valor o socava el punto central de que él es Señor sobre todo. Es importante recordar al menos dos
implicaciones de esta verdad.
La primera es que la verdad no es relativa. La mayoría de los cristianos están de acuerdo con ese punto, aunque
no lo entiendan del todo. Recuerdo que hace años leí el best seller de Allan Bloom The Closing of the American
Mind. Bloom comenzó ese libro señalando lo que entonces era evidentemente obvio (y lo que es aún más
pronunciado hoy). Dijo que había una afirmación cardinal en la que todos los estudiantes universitarios creían: “La
verdad es relativa”. Continuó diciendo que era una parte tan importante del tejido de nuestra cultura y de nuestra
forma de pensar que se pensó que no necesitaba discusión; y exigir un argumento sería malinterpretar el estatus
de esa verdad. La convicción fundamental de que la verdad es relativa, afirmó Bloom, estaba tan arraigada en la
psique estadounidense como el béisbol y el pastel de manzana; era el aire que respirábamos.
"La verdad es relativa"; irónicamente, esa proposición sola parecía ser universalmente afirmada y, por lo tanto, no
relativa.
El poder pecaminoso del autoengaño no puede subestimarse en este sentido. El poder del pecado en nosotros
nos convierte en expertos anosognosiacs (personas que desconocen o niegan nuestra propia enfermedad). En
nuestros pecados, tenemos una extraña habilidad para crear un mundo que tiene toda la sustancia de una niebla
etérea. Si algo es evidentemente obvio es que la verdad no puede ser relativa. La noción en sí revela una decidida
falta de conciencia de sí mismo y una obstinada ceguera ante el panorama general. En los niveles micro y macro,
vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser en el Dios que es el único que es verdad. Cualquiera que quiera
argumentar que la verdad es relativa traiciona, con ese argumento, que no puede serlo. Cualquiera que quiera
sostener que la verdad es relativa, pero finja apatía sobre el asunto y, por lo tanto, evite los argumentos, es como
David Hume,3 quien jugó al backgammon a pesar de que sabía que tal acto aniquilaba su propia filosofía. Así que
la cosmovisión relativista que creemos que es real resulta ser un juego de manos, la ilusión de un mago.
Sin embargo, el punto para el cristiano, y el punto en el que basarse en una apologética del pacto, es que el
señorío de Cristo, que incluye no solo que ahora reina, sino también que ha hablado y que todos le deben lealtad,
es verdadero para cualquiera. y todos. Cristo es Señor aun sobre sus enemigos, y sobre los nuestros.
Y parte de lo que esto significa es que la autoridad de las Escrituras, que es la expresión verbal de
ElMachine
señoríoTranslated
de Cristo by Google
tiene autoridad incluso sobre aquellos que lo rechazan.
La Biblia tiene autoridad no porque la aceptemos como tal, sino porque es la palabra del Señor resucitado. Tiene un
derecho sobre todas las personas. Su verdad es la verdad para cada persona en cada lugar. ¿Por qué, entonces,
seríamos reacios a comunicar esa verdad en nuestra apologética? Quizás porque no hemos contado con el señorío real
de Cristo. Quizás no lo hemos apartado realmente como Señor en nuestros corazones.

La segunda implicación, que ya hemos planteado, es que debemos basar nuestra defensa del cristianismo en la
realidad, y la realidad es lo que Dios dice que es. Lo que no nos atrevemos a hacer en una apologética del pacto es dejar
que el enemigo elija el arma. Cualquier enemigo que se precie elegirá un arma que dispare en una sola dirección. Pero
estamos llamados a usar las armas que el mismo Señor nos ha dado.
“Porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino que tienen poder divino para destruir fortalezas”
(2 Corintios 10:4). Las armas de nuestra milicia son armas divinas, y tienen su foco en la espada del Espíritu (Efesios
6:17).
¿Por qué elegir estas armas? Porque son las armas de Dios , dadas a nosotros por Dios para que podamos “destruir
argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevar cautivo todo pensamiento a la
obediencia a Cristo” (2 Cor. 10:5). En otras palabras, son las armas reales y verdaderas que Dios nos ha dado para
pelear la buena batalla. Son las armas a través de las cuales Dios está construyendo el estrado de los pies de su Hijo. Y
son las armas que por sí solas tienen el poder de someter al enemigo.
Hay más que decir sobre estos puntos, y más se dirá más adelante. Pero el principio básico es este: una apologética
del pacto debe proceder sobre la base de la realidad y no sobre la base de la ilusión. Debemos proceder de acuerdo a
lo que Cristo, que es el Señor, nos ha dicho, no de acuerdo a lo que nuestros oponentes han decidido que es “apropiado”
para una defensa del cristianismo. Vemos nuestra apologética y procedemos en ella, como en el resto de la vida, a
través de los lentes correctivos de la Sagrada Escritura. Cualquier cosa menos sería como elegir caminar en la niebla
para ver más claramente.

¿Qué es la apologética del pacto?

Como vimos en 1 Pedro 3:15, la apologética es una noción bíblica y teológica tomada directamente de las Escrituras. De
esa manera, apologética es un término muy parecido a otras palabras bíblicas como justificación o santificación. Sin
embargo, la diferencia con la apologética es que necesariamente se trata de una relación entre la fe cristiana y la
incredulidad que no es el punto central de la mayoría de las otras nociones bíblicas. Muchas, si no la mayoría, de
nuestras doctrinas cristianas se relacionan específicamente con lo que creemos como cristianos. No es así con la noción
de apologética.
Entonces, por ejemplo, si uno quisiera ser un experto en la enseñanza bíblica de la justificación, se concentraría en
los textos que tratan específicamente con esa enseñanza. La doctrina de la justificación es una doctrina para la iglesia;
es la enseñanza de las Escrituras sobre cómo podemos ser declarados no culpables ante Dios. Se relaciona directamente
con el cristiano y su relación con Dios. Para pensar detenidamente en la apologética, comencemos también con las
Escrituras. Pero buscamos las Escrituras de tal manera que tengamos en mente cómo las doctrinas bíblicas,
especialmente las doctrinas de Dios, Cristo, el pecado y la salvación, se relacionan con lo que dicen las Escrituras acerca
de la incredulidad. En otras palabras, la preocupación de la apologética es bíblicamente responder a los desafíos que
vienen al cristianismo por la incredulidad.
Lo que espero mostrar a lo largo de este libro es que la apologética debe (1) ser cristiana y (2) tener un
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fundamento by Google
teológico . Si estas dos cosas son parte integral de la apologética cristiana, entonces sería mejor
darle una etiqueta adecuada. Aunque el enfoque que defiendo es una versión de lo que algunos han llamado
presuposicionalismo, esa etiqueta como un enfoque de la apologética necesita ser dejada de lado de una vez por to
Ha cumplido bien su propósito, pero ya no es descriptivamente útil, y ofrece, ahora, más confusión que claridad
cuando surge el tema de la apologética.
Hay varias razones para esta confusión. Por un lado, hay una variedad de formas de entender la noción de
presuposición, así como una variedad de presuposicionalistas cuyos enfoques difieren significativamente. Francis
Schaeffer, Gordon Clark y EJ Carnell, por mencionar solo tres, se preocuparon por las presuposiciones en su
argumentación apologética. Sus respectivos enfoques, sin embargo, difieren en formas que se relacionan con su
uso y comprensión de la verdad bíblica.
Además, también está el predicamento post-kuhniano 4 en el que nos encontramos, de tal manera que los
paradigmas y las presuposiciones han llegado a ser equiparados, y se han hecho propios, de una manera que
serviría para destruir el cristianismo en general, y la apologética cristiana. en particular.
El “presuposicionalismo” ha sido así despojado de cualquier significado claro y ha muerto a menudo con la muerte
de mil calificaciones. Por lo tanto, es hora de cambiar la terminología, al menos para aquellos que consideran que
el enfoque de Cornelius Van Til es consistente con la teología reformada y sus credos.

Debido a que lo que argumentaba Van Til tenía sus raíces en la teología reformada histórica, sería natural
delinear su enfoque apologético simplemente como reformado. Sin embargo, hay una amplitud y profundidad en
el adjetivo Reformado que puede hacerlo demasiado ambiguo como modificador de apologética. Propongo, a la
luz de lo anterior, que la palabra pacto, correctamente entendida, es un término mejor, más preciso y más
específico para usar en una apologética reformada bíblica. Espero en lo que sigue explicar la apologética
presuposicional de Van Til y en el proceso presentar un caso para un cambio de terminología, un cambio a una
apologética del pacto.
Para comprender este enfoque de la apologética, así como para justificar el cambio de terminología, necesitamos
una comprensión clara de la palabra pacto. Para eso, comencemos con la Confesión de Fe de Westminster 7.1,
“De la Alianza de Dios con el Hombre”:

La distancia entre Dios y la criatura es tan grande, que aunque las criaturas razonables le deben obediencia a Él como su Creador,
nunca podrían disfrutar de Él como su bienaventuranza y recompensa, sino por alguna condescendencia voluntaria de parte de Dios,
que Él se ha complacido en expresar a modo de pacto.

Necesitamos resaltar las ideas más importantes en esta sección. En primer lugar, se nos recuerda que, al
principio, y muy aparte de la entrada del pecado, la distancia entre Dios y la criatura es “muy grande”. Pero, ¿qué
es esta distancia? ¿Es una distancia espacial real entre Dios y la humanidad?
Eso no parece posible, dado que Dios está en todas partes; no hay lugar donde él esté ausente. Entonces, la
"distancia" a la que se hace referencia aquí debe ser metafórica. No debe interpretarse como principalmente espaci
Más bien, sería mejor pensar en ello como una distancia basada en el carácter de Dios mismo en relación con
el carácter del hombre. La “distancia”, en otras palabras, podría ser análoga a la distancia entre el hombre y un
caracol. Hay similitudes entre un hombre y un caracol: ambos son capaces de moverse físicamente, ambos
dependen de las necesidades de la vida. Pero no es posible que un caracol trascienda su propio carácter de una
manera que le permita conversar, comunicarse y relacionarse con el hombre en un nivel humano.
 Machine Translated
Podríamos llamar abyesto
Google
una diferencia ontológica ; una diferencia según el ser del caracol en relación con el ser
del hombre. O, quizás mejor, hay una necesaria y amplia distinción entre los dos tipos de seres.

Este es el caso también con respecto a Dios y al hombre, según esta sección de la Confesión.
Hay una gran distinción cualitativa entre el carácter de Dios y el nuestro, entre el ser de Dios y el ser del hombre.
Dios es Uno “que es infinito en ser y perfección, un espíritu purísimo, invisible, sin cuerpo, partes o pasiones;
inmutable, inmenso, eterno, incomprensible. . .” (WCF 2.1). No está restringido ni confinado por el espacio; no
está sujeto al paso de los momentos; no está compuesto de nada fuera de su propio carácter infinito; él no cambia;
él no puede ser completamente entendido.
Nosotros, sin embargo, no somos ninguna de esas cosas. No tenemos analogías de cuáles son esos atributos,
y somos incapaces de comprenderlos por completo. Somos finitos, corpóreos, mutables y limitados por el tiempo
y el espacio. Esta disparidad es imposible de expresar adecuadamente, pero es una diferencia, una gran
diferencia, y una que incluye una especie de “distancia” entre nosotros y Dios.
Hay un gran abismo fijado entre Dios y sus criaturas, y el resultado de tal abismo es que nosotros, toda la
humanidad, nunca podríamos tener ninguna fruición de Dios, a menos que Él viera conveniente, voluntariamente
(graciosamente), condescender con nosotros por camino del pacto. 5 Esa condescendencia incluye que Dios se
revele a sí mismo en ya través de su creación, incluida su palabra, al hombre. Comenzamos, pues, con respecto
a lo que somos ya lo que podemos saber, con una distinción fundamental entre el Creador y la criatura.
Contrariamente a algunas opiniones, Dios es de hecho Totalmente Otro. Pero no hay nada intrínseco a esta
verdad que impida que Dios se revele a sus criaturas. Dado que Dios es Totalmente Otro desde la creación,
nuestra comprensión de él y nuestra comunicación y comunión con él sólo pueden tener lugar por su iniciativa.
Esa iniciativa es su condescendencia, incluida su revelación. Tal revelación, como el medio exclusivo de
conocimiento y comunión con Dios, asume en lugar de negar la absoluta "otredad" de Dios.

Entonces Dios decidió crear. No tenía que crear, pero determinó que lo haría. El punto culminante de esa
creación fue la creación del hombre, Adán y Eva. Estos fueron los únicos aspectos de toda la creación de Dios
que fueron llamados “imagen de Dios” y estaban destinados a mostrar el carácter de Dios.
Al crear al hombre, Dios voluntariamente determinó, al mismo tiempo, establecer una relación con él.
Esa relación se designa propiamente como un pacto; es establecida unilateralmente por Dios, e impone
obligaciones al hombre con respecto a esa relación. Llega al hombre en virtud de la revelación de Dios, tanto en
el mundo, definido aquí como toda cosa creada, como en su palabra hablada.
Esto tiene amplias implicaciones para la apologética. Dado que todos los hombres están en una relación de
pacto con Dios, están obligados por esa relación a “deberle obediencia a Él como su Creador”. Esa obligación de
obediencia viene en virtud de que fuimos creados: fuimos creados como seres del pacto.
Somos personas que, por naturaleza, tenemos la obligación de adorar y servir al Creador. Eso ha sido cierto
desde el principio.
Pero como hemos dicho, algo salió terriblemente mal. El hombre cayó de su estado original y, en consecuencia,
perdió la capacidad y la voluntad de adorar y servir al Creador. La relación de pacto que, antes de la caída, existió
en armonía con la voluntad del Creador fue, después de la caída, una relación de animosidad y rebelión por
nuestra parte, y fue una relación de ira por parte del Creador.
Pero todavía había una relación. No es que el hombre dejó de ser una criatura del pacto después de la caída.
 Machineera
Todavía Translated by Google
responsable ante Dios de obedecerlo y adorarlo. Convirtió esta responsabilidad, sin embargo, en
ocasiones de rebelión. En lugar de caminar con Dios al fresco del día, el hombre comenzó a intentar esconderse
de Dios, a pelear con Dios, a huir de Él, a usar las habilidades y los dones que le habían sido dados para intentar
frustrar el plan de Dios y construir para sí mismo un mundo posible en el que no dependiera en absoluto de Dios.

Así que Dios proveyó una manera en la cual la obediencia que se le debía y la adoración debida a su nombre
pudieran ser cumplidas. Envió a su propio Hijo, el único que obedeció el espíritu y la letra de la ley, y que también
fue a la cruz para recibir el castigo que merecemos, a fin de que los que acudieran a él en la fe fueran declarados
inocentes ante el tribunal de el juez del pacto. Y aquellos que así ponen su fe en él, como parte de su obediencia
a él, pueden ser llamados, y por lo tanto requeridos, para responder a los desafíos y preguntas que vienen de
aquellos que no doblan la rodilla ante Cristo.
Entra la disculpa. ¿Ante quién se debe defender la fe “una vez dada a los santos”?
Dado lo anterior, debe ser defendido por lo menos ante aquellos que rompen el pacto, aquellos cuya relación
con Dios se define por la rebelión y la negación. El apóstol Pablo nos da algo de la psicología de estos
quebrantadores del pacto en Romanos 1 y 2; Destacaremos algunos de sus puntos principales en esos capítulos
aquí. Sin embargo, dada la importancia de la discusión de Pablo, será necesario que desarrollemos sus temas
en estos pasajes a lo largo de este libro.
Pablo comienza, en primer lugar (Rom. 1:18-23), afirmando que los atributos de Dios se han visto y entendido
claramente desde la creación del mundo. Es decir, Pablo nos está diciendo aquí, parte de lo que significa ser
creado a la imagen de Dios es que el hombre ineludiblemente conoce a Dios. No es simplemente que sepa que
existe un dios. Pero, dice Pablo, el hombre, todo hombre, conoce a Dios, el Dios verdadero, el Dios que hizo
todas las cosas. Podemos decir inequívocamente, por lo tanto, que en virtud de que el hombre fue creado a la
imagen de Dios, en virtud de que el hombre es una criatura del pacto, todo ser humano sobre la faz de la tierra
desde la creación y hasta la eternidad tiene un conocimiento indeleble de Dios— un conocimiento que se da a
través de las cosas que fueron hechas, que incluye, por supuesto, todo (excepto Dios mismo). Para que el
hombre tenga este conocimiento indeleble, debe conocer las cosas creadas, porque es a través de esas cosas
que viene el conocimiento de Dios. Entonces, al conocer una cosa en particular, el hombre conoce a Dios que se
revela a sí mismo en ya través de esa cosa (incluido el hombre mismo). Así, el hombre conoce a Dios si y cuando
conoce algo más.
Este fue en parte el punto de Calvino al comenzar los Institutos como lo hizo. “Casi toda la sabiduría que
poseemos, es decir, la verdadera y sana sabiduría, consta de dos partes: el conocimiento de Dios y de nosotros
mismos”. 6No puede haber separación entre el conocimiento de Dios y el conocimiento de nosotros mismos. En
la medida en que nos conocemos verdaderamente a nosotros mismos, en esa medida conocemos verdaderament
a Dios; los dos están inextricablemente amarrados. Esto es parte de lo que significa ser imagen de Dios. Tratar
de conocernos a nosotros mismos sin conocer a Dios sería como tratar de conocer nuestra imagen en un espejo
cuando no estamos parados frente a él. No habría imagen porque el “original” no estaría allí. El verdadero
autoconocimiento depende del conocimiento de Dios (y viceversa). Así es también que en el acto de conocer, en
la medida en que conocemos algo verdaderamente, lo conocemos como creado, es decir, como teniendo su
origen y su existencia sustentadora en Dios. 7 Pretender saber algo pensando que es independiente de Dios (o
negar que hay un Dios) es no saber lo que realmente es. Sea lo que sea, es creado y sostenido por Dios en todo
momento.
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Pero Pablo by Google
introduce un problema en este pasaje. El hombre no se somete voluntariamente al conocimiento de Dios
que viene en ya través de la creación. Por el contrario, la ira de Dios se revela desde el cielo precisamente porque el
hombre, al conocer a Dios, suprime la verdad de ese conocimiento con injusticia, adorando y sirviendo a la criatura antes
que al Creador (Rom 1:18, 23, 25). Como criatura del pacto, el hombre toma su relación con Dios, graciosamente iniciada
por la condescendencia de Dios, e intenta aferrarse a su verdad y las implicaciones de esa verdad, fabricándose ídolos
para ocupar el lugar del Dios que él sabe que existe y que representa. a quien sabe que debe adoración (cf. WCF 21.1,
7).

No es el caso, entonces, como supuso Tomás de Aquino, que el conocimiento de la existencia de Dios no sea evidente
para nosotros; 8 más bien, tal conocimiento es un aspecto integral de nuestra relación de pacto con Dios y no puede ser
erradicado de nuestras almas más de lo que nuestras almas pueden ser aniquiladas. El problema no está en la evidencia,
sino en el "receptáculo" (es decir, la persona pecadora) a la que constantemente llega la evidencia (a través de la
creación).
Es esta dinámica del pacto de saber siempre mientras se suprime (lo que llamaré una dinámica de sensus/ supresión )
que una apologética del pacto reformada busca incorporar. Puede ser útil aquí aclarar la aplicación de este principio de
"conocer mientras se suprime" intentando hacer algunas distinciones.

El hombre (varón y hembra) no dejó de ser humano después de la caída. Hubo ciertos aspectos después de la caída
que estaban en continuidad con la situación previa a la caída. Debería ser obvio a partir de nuestra lectura de las
Escrituras que, si bien todos los aspectos del hombre fueron afectados por el pecado, de modo que todos somos
totalmente depravados, seguimos siendo personas hechas a la imagen de Dios. Todo lo que era esencial para ser una
persona antes de la caída se retuvo después de la entrada del pecado. Y dado que un aspecto esencial del hombre fue
su creación a imagen de Dios, esa imagen, al menos hasta cierto punto, permaneció después de la caída. Seguimos
siendo, en virtud de nuestra misma constitución, criaturas del pacto incluso después de la caída; todavía somos
responsables ante Dios y todavía le debemos lealtad incondicional a Dios. Esto es cierto para todas las personas en
todas partes y en todos los tiempos, de modo que la situación universal es tal que todos vivimos como criaturas de Dios,
conociéndolo y siendo responsables ante él.
Sin embargo, en términos de nuestras acciones (incluyendo nuestros pensamientos, actitudes, motivos y deseos),
hubo un cambio radical . Mientras que Adán y Eva sirvieron a Dios con alegría en el jardín, una vez que el pecado entró
en el mundo “todos los pensamientos y las intenciones del corazón eran de continuo solamente el mal” (Gén. 6:5). Ya no
es el caso de que el hombre es capaz de no pecar (posse non peccare), como era antes de la caída. Más bien, toda su
dirección cambia; está subvertido y pervertido, de modo que ahora para el hombre no es posible no pecar (non posse
non peccare). Esta depravación, esta pecaminosidad, que se extiende a toda la persona, es rebelión frente al conocimiento
de Dios. Es la pecaminosidad del pacto , ante el rostro y en el contexto del conocimiento claro, distinto y personal de Dios.

Entonces seguimos siendo fundamentalmente lo que somos como imagen de Dios. Siempre seremos imagen de
Dios. Seremos imagen de Dios aun en nuestra existencia eterna, ya sea en el infierno o en el cielo nuevo y la tierra
nueva. La misma razón por la que fuimos creados para vivir eternamente tiene que ver con nuestro carácter como
imagen. Ninguna otra creación animada de Dios vivirá eternamente como criaturas del pacto. Sólo al hombre se le dio
ese regalo.
Pero desde la caída, dado lo anterior, nos volvimos, en el verdadero sentido de la palabra, irracionales. Es decir,
 Machine Translated
pecaminosa by Google
y engañosamente nos convencemos a nosotros mismos de que lo que realmente es verdad sobre el mundo no es verdad.
Creamos un mundo de nuestra propia creación, donde todos somos dioses. Lo que ahora buscamos hacer y cómo buscamos vivir y
pensar se encuentran en oposición polar al mundo tal como es en realidad. Nuestras acciones están en oposición a lo que originalmente
tenían la intención de hacer.
Así también, la imagen que somos se convierte en algo espantoso. Tratando de hacernos pasar por dioses, distorsionamos tanto
quiénes somos como quién es Dios. Estamos en guerra con nuestra verdadera identidad. Siempre y en todas partes en relación de
pacto con Dios nuestro Creador, buscamos lo absolutamente imposible e inalcanzable; buscamos la autonomía.

Si así son realmente las cosas desde la caída, entonces la tarea apologética siempre está, o al menos debería estar siempre,
establecida y controlada por esa relación de pacto que es una condición universal de cada persona. La negación de Dios por parte del
hombre no es algo hecho en la ignorancia. Es evidencia de la supresión del conocimiento de Dios dentro de nosotros. Nuestra negativa
a reconocer a Dios no es, como se ha supuesto, una negativa agnóstica , es decir, no es una negativa basada en la ignorancia, sino
una rebelión culpable. Desde la caída somos y permanecemos, como dice claramente Pablo, sin excusa.

Esto es, como decíamos, irracional. Milita contra la forma en que el mundo es en realidad. Así que le corresponde al apologista
pedirle al incrédulo que justifique su propia posición. Supongamos que el incrédulo está convencido de su propia autonomía. Podríamos
preguntarnos cómo, por ejemplo, puede ser que se crea digno de toda confianza para que sea el origen de la verdad misma.

Sin embargo, incluso cuando comenzamos a hacer algunas preguntas de sondeo, no podemos simplemente aceptar el
autodiagnóstico del incrédulo, como si en su pecado pudiera y quisiera evaluar su propia condición con precisión. Incrustada en el
corazón pecaminoso está la paradoja del autoengaño: el firme compromiso de saber pero reprimir; un compromiso de negar el mundo
tal como es, incluso con respecto a la propia identidad fundamental, para intentar afirmar nuestra supuesta autonomía. Así que no
debemos esperar que el incrédulo analice apropiadamente su propia condición pecaminosa en el mundo. Él, en la medida en que sea
fiel a su propio principio pecaminoso, buscará suprimir la situación real y establecerá (literalmente) el mundo ficticio que está trabajando
tan duro para construir.

Entonces, no será suficiente que el apologista simplemente comience por el camino de ladrillos amarillos con su amigo incrédulo y
suponga que lo llevará a Kansas. Una vez que uno comienza un camino imaginario, solo puede conducir a más de lo mismo; uno no
puede salir de la tierra de Oz tomando un camino que está, en su totalidad, dentro de Oz. La única forma de volver al mundo real de
Kansas es salirse de la carretera por completo y cambiar la mentalidad que confiaba en Yellow Brick Road en primer lugar.

Esto es lo que busca hacer una apologética del pacto. Busca tomar la verdad de las Escrituras como el diagnóstico apropiado de la
condición de incrédulo y desafiar al incrédulo a dar sentido al mundo que ha hecho. La Escritura nos dice que no existe un mundo
edificado sobre el fundamento de la incredulidad; es un producto de una imaginación incrédula, y por lo tanto es básicamente irracional.

Si queremos usar un término filosófico para este enfoque (que no es necesario pero podría ser útil a veces), una apologética del
pacto es trascendental. Un enfoque trascendental busca las (así llamadas) condiciones previas para el conocimiento y la vida. No
asume simplemente que el conocimiento es el mismo para creyentes y no creyentes. En cambio, este enfoque hace preguntas sobre
los fundamentos básicos de una posición incrédula. Al hacer esas preguntas, también reconoce que lo que dice la Escritura es verdad.

Reconoce, por ejemplo, que la única razón por la que puede haber una posición incrédula es que Dios es
 Machine
quien diceTranslated by Googleson lo que Dios dice que son, y todos ellos, incluso los incrédulos, “viven, se mueven y
ser, las personas
existen” en el Dios trino (Hechos 17:28).
Así que la posición incrédula tiene sus propios supuestos fundamentos y necesita fundamentos cristianos para
incluso oponerse a este último. Hay dos mundos que chocan en cada posición incrédula, por lo tanto. Está el mundo
que el incrédulo está intentando construir, un mundo que es ilusorio. Y está el mundo real , el mundo donde reina el
Dios trino, controlando todo lo que sucede, incluso la posición incrédula misma. Este enfoque apologético, entonces,
trata de hacer obvias tanto las presuposiciones de la posición incrédula misma como las presuposiciones del pacto
que están en funcionamiento para desafiar la raíz de la posición incrédula. En ese sentido, es un enfoque radical (de
radix, “raíz”). Intenta en la medida de lo posible llegar a la raíz de la posición problemática.

En los capítulos siguientes, veremos ejemplos de cómo estas verdades pueden aplicarse a la incredulidad.

Los Diez Principios

Habiendo examinado las verdades cristianas más básicas y el mandato bíblico para un enfoque pactado de la
apologética, me gustaría establecer diez principios teológicos cruciales para una apologética cristiana pactada que
será necesario tener en cuenta durante el resto de este libro. el libro. La lista en sí no es exhaustiva y, como en gran
parte de la teología, podría haber debates útiles sobre la prioridad relativa de cada uno de ellos. Pero lo que no debería
ser controvertido son los principios mismos, cada uno de los cuales es una parte sustancial de un enfoque pactal de la
apologética. Estos principios aparecerán en diferentes formas y contextos a medida que avancemos, algunos más
aplicables u obvios que otros.
Será importante mantener estos principios a la vanguardia mientras trabajamos en el resto de este libro.
Por esa razón, también los enumeraré al final de este capítulo y podría ser útil copiar esa lista y tenerla al alcance de
la mano mientras se lee. De esa manera, pronto será más evidente qué principios se aplican en los capítulos
posteriores y cómo.
Los diez principios ciertamente merecen más espacio del que les doy aquí, pero ya hay excelentes recursos
disponibles para la mayoría de ellos. Se podría escribir fácilmente un libro sobre cada uno. Los lectores que no estén
familiarizados con (algunos de ellos) pueden consultar fructíferamente otra literatura para obtener una comprensión
más completa de ellos. Cuando se me ocurran recursos, los mencionaré a continuación. Sin embargo, mencionaré los
recursos con los que estoy más familiarizado (p. ej., los míos), y una búsqueda más exhaustiva producirá otros
recursos, quizás mejores que los que he destacado. Proporcionaré una breve lista de títulos recomendados al final de
este capítulo para cualquier persona interesada en buscar el trasfondo teológico y apologético de estos principios.

La razón principal por la que prefiero en este punto simplemente resumir estos principios es doble. Primero, la
tendencia con un enfoque de pacto a la apologética es hablar o escribir sobre ella y sus principios, en lugar de
demostrar cómo se vería en acción. En este libro espero explicar la razón bíblica para un enfoque de pacto a medida
que avanzamos en cada capítulo, pero también quiero mostrar al menos una forma de responder a algunos ataques y
objeciones que se han presentado contra el cristianismo. De esa manera, no estoy interesado principalmente en los
principios, sino en su uso real.
Segundo, y siguiendo con el primero, asumo que los lectores estarán (más o menos) familiarizados con la idea
básica de estos principios. Los lectores que no estén completamente familiarizados con ellos pueden comenzar trabajan
 Machine
a través deTranslated by Google
los recursos recomendados al final de este capítulo. Mi preocupación, de nuevo, es principalmente con estos
principios como fundamentales para su aplicación en la defensa de la fe cristiana. El objetivo aquí es aplicar, tanto como
presentar, estos principios cruciales y centrales de una apologética del pacto.
A la luz de esto, los diez principios son los siguientes:

1. La fe que defendemos debe comenzar y necesariamente incluir al Dios uno y trino —Padre, Hijo y Espíritu
Santo— que, como Dios, se digna crear y redimir.
El teísmo genérico no es parte de la fe cristiana. Por qué este es el caso se aclarará más adelante. En este punto, solo
necesitamos reconocer que cualquier defensa que no incluya al Dios trino es una defensa de un falso teísmo. Y el teísmo de
este tipo no es un paso hacia el cristianismo, sino una reacción idolátrica a (la supresión de) la verdad. Por lo tanto, una
creencia en el teísmo que no es teísmo cristiano es una supresión pecaminosa de la verdad. Enmascara, en lugar de avanzar
hacia, el verdadero conocimiento del Dios trino.
Al decir que “debemos comenzar con” el Dios triuno, no estamos diciendo que una apologética del pacto siempre deba
comenzar su discusión apologética con el Dios triuno. Más bien, estamos diciendo que nunca debemos asumir que estamos
defendiendo algo más que lo que Dios mismo, como Padre, Hijo y Espíritu Santo, ha logrado en la creación y la redención.
“Comenzar con” e “necesariamente incluir” al Dios trino significa que nos mantenemos firmes en la verdad cristiana, incluida
una comprensión cristiana de Dios, cuando nos dedicamos a nuestra defensa. Nuevamente, esto no significa que todas
nuestras conversaciones o discusiones tengan que articular esto desde el principio. Cómo se ve esto se hará más claro a
medida que avancemos.

2. La revelación del pacto de Dios tiene autoridad en virtud de lo que es, y cualquier apologética cristiana
del pacto necesariamente se apoyará y utilizará esa autoridad para defender el cristianismo.
Como hemos visto, la revelación de Dios es de pacto porque (1) inicia una relación entre Dios y la humanidad y (2) implica
obligaciones. Esto significa que no podemos comenzar nuestra discusión con la suposición de que el terreno intelectual,
moral o conversacional en el que estamos parados nosotros y los incrédulos es el mismo. La razón por la que existe un
debate entre nosotros es que nuestras respectivas autoridades están en conflicto. Así como un incrédulo se parará en su
propio terreno elegido para debatir y discutir, así también lo haremos nosotros.

Este es un punto importante, ya que su expresión más consistente se encuentra en la teología reformada.
Por lo tanto, es intrínseco a una apologética del pacto. El punto mismo se expresa de manera concisa y muy útil en la
Confesión de Fe de Westminster 1.4 (y, textualmente, en la Declaración de Savoy y la Confesión Bautista de Londres): “La
autoridad de la Sagrada Escritura, por la cual se debe creer y obedecer , no depende del testimonio de ningún hombre o
Iglesia; sino enteramente en Dios (quien es la verdad misma) el autor de ella: y por lo tanto debe ser recibida, porque es la
Palabra de Dios.” Esta es una de esas verdades que forma la base de nuestro enfoque apologético. Sin embargo, es otra de
esas verdades que no necesariamente o en todos los casos presentamos como parte integral de nuestra discusión o
argumento real. Pero como cristianos, necesitamos tener esta enseñanza firmemente establecida.

Tenga en cuenta que la Confesión se centra aquí en la autoridad de las Escrituras. Esa autoridad no es algo que le venga
de fuera; no es algo dado o impuesto a las Escrituras por otra autoridad externa, no por “cualquier hombre o iglesia”. Más
bien, la autoridad de las Escrituras está ligada inextricablemente a su autor, Dios mismo. Como cristianos, por lo tanto,
aceptamos la autoridad de las Escrituras y creemos
 Machine Translated
y recíbanlo “porque esbylaGoogle
palabra de Dios”. 9
Entonces, si bien se pueden dar argumentos a favor de la autoridad de las Escrituras (la siguiente sección de la Confesión
da una lista parcial de ellos), esos argumentos buscan explicar y no establecer la autoridad misma.
Esto tiene profundas implicaciones para la apologética, como veremos.

3. Es la verdad de la revelación de Dios, junto con la obra del Espíritu Santo, lo que produce un cambio de pacto de
uno que está en Adán a uno que está en Cristo.

La importancia de este principio es que nos anima, incluso nos obliga a comunicar la verdad de Dios, ya que es precisamente
esa verdad la que el Espíritu Santo usa para cambiar los corazones. Debemos recordar aquí que estamos intentando
defender la fe cristiana , no un teísmo genérico. Entonces, como en el evangelismo, debe haber una comunicación de esa
fe si va a haber alguna esperanza de un cambio de mente y de corazón.

4. El hombre (varón y mujer) como imagen de Dios está en pacto con el Dios trino por la eternidad.

Hemos señalado esto anteriormente, pero la importancia de esto difícilmente puede ser exagerada. Lo que significa es que
todas las personas, solo porque son imagen de Dios, son responsables ante Dios por todo lo que son, hacen y piensan. Ellos
están, por lo tanto, en pacto con él por la eternidad. Toda persona vive coram Deo, es decir, ante el rostro de Dios, y por lo
tanto es responsable ante Dios de cada uno de sus pensamientos y acciones. Esta responsabilidad se presume en la
sentencia firme. Dios juzgará a todos los hombres en ese día. Aquellos que lo han rechazado serán eternamente castigados
por ese rechazo, y aquellos que han confiado en él serán eternamente recompensados. Este juicio supone que toda la
humanidad es responsable ante el mismo Dios; todos están obligados a obedecerle porque él es su Creador y Sustentador.
Dios, entonces, tiene un derecho soberano sobre toda la humanidad.

5. Todas las personas conocen al Dios verdadero, y ese conocimiento implica obligaciones de pacto.

Como señalamos anteriormente, este principio es conciso pero es crucial comprenderlo. No significa que todas las personas
puedan conocer a Dios. Tampoco significa que todas las personas sepan que algo, en algún lugar, es más grande que ellos.
Las Escrituras son claras en cuanto a que todas las personas conocen a Dios (Rom. 1:18–20). Todas las personas conocen
al verdadero Dios porque Dios se da a conocer. El conocimiento que todos tenemos es suficiente para que, si nos negamos
a responder adecuadamente, estemos sin excusa ante Dios en el día del juicio.
Este conocimiento no es conocimiento que nosotros, a través de algún proceso de inferencia, podamos adquirir por
nosotros mismos. El punto que Pablo destaca en Romanos 1:19 es que todos nosotros tenemos este conocimiento porque
Dios nos lo da. En otras palabras, la revelación de Dios y su carácter que se da en toda la creación también se da a todas y
cada una de las personas en virtud de la propia actividad reveladora de Dios.

6. Los que son y permanecen en Adán suprimen la verdad que conocen. Aquellos que están en Cristo ven esa verdad por lo que
es.

Dios da suficiente conocimiento de sí mismo a todas sus criaturas humanas. Ese conocimiento es verdadero conocimiento;
no es un sentimiento vago o impreciso o una experiencia esporádica de algo más grande. Es el verdadero conocimiento de
Dios. Pero debido a los efectos del pecado en nuestros corazones, buscamos, si estamos en Adán, retener ese conocimiento.
En nuestros pecados, no lo reconoceremos. En cambio, nos engañamos a nosotros mismos al pensar que no hay Dios, o
que no podemos conocerlo, o que podemos arreglárnoslas solos, o un
 Machinede
millones Translated by Google que solo sirven para enmascarar la clara verdad que Dios nos da continuamente a través
otras falsedades
de las cosas que ha hecho (Rom. 1:20).

7. Hay una antítesis absoluta de pacto entre el teísmo cristiano y cualquier otra posición opuesta.
Así, el cristianismo es verdadero y todo lo que se le opone es falso.

Esto debería ser obvio para cualquier cristiano, pero a menudo no es tan prominente en nuestro pensamiento como
debería ser. Cuando decimos ser cristianos, estamos haciendo más que enumerar un detalle biográfico. Estamos
afirmando que la verdad establecida en la revelación de Dios describe la manera real y verdadera de las cosas en el
mundo. Es decir, estamos diciendo que lo que Dios dice sobre el mundo es la forma en que el mundo realmente es.

Cualquier punto de vista o posición que se oponga a lo que Dios ha dicho es, por lo tanto, por definición, falso y no
“encaja” con la forma en que es el mundo real. Esto significa que las opiniones de cualquiera que permanezca en la
incredulidad son, en realidad, ilusiones. No dan ni pueden dar sentido al mundo tal como es en realidad. No solo eso,
sino que debemos notar que, en el fondo, solo hay dos opciones disponibles para nosotros. O doblamos la rodilla ante
Cristo y afirmamos la verdad de lo que Dios dice, o nos oponemos a él y así intentamos “crear” un mundo de nuestra
propia creación. No importa qué tipo de oposición haya al cristianismo, antes de que sepamos los detalles de esa
oposición, sabemos que no puede tener sentido en el mundo real. Sabemos que es autodestructivo.

Este es un gran consuelo y debe ayudarnos a tener más confianza en nuestra defensa. No debemos temer ni
sentirnos amenazados por ningún punto de vista que encontremos. Incluso antes de conocer los detalles de esa vista,
sabemos desde el principio que no puede sostenerse por su propio peso; no puede igualar la forma en que es el
mundo. Cuando comenzamos a aprender los detalles de una visión opuesta, entonces, lo hacemos con la convicción
inicial de que no habrá forma de que esa visión realmente tenga sentido en el mundo real. Cualquier punto de vista
que se oponga al cristianismo no puede ser pensado o vivido de manera consistente.

8. La supresión de la verdad, como la depravación del pecado, es total pero no absoluta. Por lo tanto, cada posición
incrédula necesariamente tendrá dentro de sí ideas, conceptos, nociones y similares que ha tomado y arrancado de su
verdadero contexto cristiano.

Al comprender correctamente la doctrina bíblica del pecado como depravación total, afirmamos que todo el hombre
está afectado por el pecado (depravación total), pero también afirmamos que el hombre no es tan malo como podría
ser (depravación absoluta). De la misma manera, cuando alguien suprime la verdad con injusticia, esa supresión es
total. No hay nada que él sepa, piense y haga que no se vea afectado por ello. Pero no es absoluto. No puede
erradicar o sumergir por completo el conocimiento de Dios que es siempre suyo y siempre dado por Dios.

Por lo tanto, habrá aspectos de la verdad del conocimiento de Dios que aflorarán en aquellos que están en Adán.
Entonces, por ejemplo, aunque un incrédulo reconozca que dos más dos son cuatro, el mismo hecho de que sostenga
que la verdad es independiente de la actividad creadora y sustentadora de Dios significa que no conoce esa verdad
como realmente es. Puede que esto no afecte la ecuación en sí, pero Dios tampoco le dirá en el día del juicio: “Bien
por ti; tienes esa parte correcta. Los que mueran en Adán serán responsables de cada hecho (incluso dos más dos es
igual a cuatro) que tomaron del mundo de Dios, incluso si se negaron a reconocer que los hechos eran hechos de
Dios en primer lugar. Así como el hombre que permanece en Adán puede continuar pensando, trabajando, etc., ese
pensar y trabajar
 Machine
solo servirá,Translated bycondenarlo
al final, para Google aún más. 10

9. El verdadero conocimiento del pacto de Dios en el hombre, junto con la misericordia universal de Dios, permite la persuasión
en la apologética.

Algunos podrían querer argumentar que si el principio 7 anterior es correcto, entonces no tiene sentido discutir,
debatir o discutir sobre la verdad del cristianismo, ya que el hombre está en un "mundo" o en el otro. Si existe tal
división, podría preguntarse, ¿cómo podemos siquiera llegar a aquellos que viven en un mundo creado por ellos
mismos? 11 La respuesta es doble. Primero, debido a que las personas siempre y en todas partes conocen al Dios
verdadero, cada vez que les decimos la verdad de Dios, “pasa a través” y “se conecta” con ese conocimiento que
Dios les está dando continuamente. En segundo lugar, debido a que la misericordia universal de Dios restringe su
pecado de varias maneras, también se restringe la depravación que de otro modo podría obstaculizar nuestra
conversación.
Si pensamos en la persuasión como una oportunidad para tomar lo que la otra persona podría tener o creer y
reformular esa creencia de una manera que sea consistente con el cristianismo, entonces podemos comenzar a
pensar en el mejor enfoque para alguien que quiere rechazar el cristianismo. en total. Proporcionaré ejemplos de
esto a medida que avancemos, pero inicialmente podemos señalar el uso que hace Pablo de los poetas griegos en
su discurso en el Aereópago (Hechos 17:16 y siguientes; más sobre esto en el capítulo 4). Paul cooptó esas citas y
les dio contenido cristiano, atrayendo así a su audiencia (al citar y usar lo que les era familiar y era un aspecto de su
propia cosmovisión) al mismo tiempo que les señalaba la verdad del cristianismo.

10. Cada hecho y experiencia es lo que es en virtud del pacto y el plan y propósito de Dios que todo lo controla.

Esto significa que, en todos los casos, los que están fuera de Cristo, los que permanecen en Adán, están, sin
embargo, completamente integrados en el mundo que Cristo creó y controla. El aliento que respiran, las vidas que
viven, las personas que conocen, todo pertenece a Dios y, por lo tanto, está destinado a ser usado para su gloria.
Los hechos del mundo muestran la gloria de Dios (Sal. 19:1ss; Rom. 1:20). Tomar esos hechos para uso egoísta es
torcerlos y pervertirlos. Esta es una rebelión culpable contra Dios, y tiene lugar cuando aquellos en Adán “viven, se
mueven y existen” en el Dios trino.
Entonces, para que alguien entienda un hecho correctamente, ese hecho debe verse en el contexto del plan y los
propósitos de Dios. La explicación del hecho en sí no es suficiente a menos y hasta que se conozca y reconozca el
contexto y el propósito de ese hecho. Por ejemplo, no es suficiente simplemente decir que los leones buscan
instintivamente a su presa porque son muy buenos cazadores; la historia real incluye el hecho de que

los leoncillos rugen por su presa,

buscando de Dios su alimento. (Sal. 104:21)

Es Dios quien provee para los animales, no el instinto.

 Machine Translated by Google Coronas y tronos pueden perecer, reinos levantarse y menguar,
Pero la iglesia de Jesús permanecerá constante.
Las puertas del infierno nunca podrán prevalecer contra esa
iglesia; Tenemos la propia promesa de Cristo, y eso no puede fallar. 12

Principios y textos Los

diez principios anteriores aparecerán en varias discusiones y ejemplos a medida que continuamos. Es fundamental
tenerlos en cuenta.
Prometí, arriba, proporcionar una lista de los diez principios, así como una colección inicial de
Fuentes recomendadas para lecturas adicionales. Esas listas siguen.

Los diez principios

1. La fe que defendemos debe comenzar y necesariamente incluir al Dios uno y trino —Padre, Hijo y Espíritu Santo— que, como Dios, se digna crear
y redimir.

2. La revelación del pacto de Dios tiene autoridad en virtud de lo que es, y cualquier apologética cristiana del pacto necesariamente se apoyará y
utilizará esa autoridad para defender el cristianismo.

3. Es la verdad de la revelación de Dios, junto con la obra del Espíritu Santo, lo que produce un cambio de pacto de uno que está en Adán a uno que
está en Cristo.

4. El hombre (varón y mujer) como imagen de Dios está en pacto con el Dios trino por la eternidad.

5. Todas las personas conocen al Dios verdadero, y ese conocimiento implica obligaciones de pacto.

6. Los que son y permanecen en Adán suprimen la verdad que conocen. Aquellos que están en Cristo ven esa verdad por lo que es.

7. Hay una antítesis absoluta de pacto entre el teísmo cristiano y cualquier otra posición opuesta.
Así, el cristianismo es verdadero y todo lo que se le opone es falso.

8. La supresión de la verdad, como la depravación del pecado, es total pero no absoluta. Por lo tanto, cada posición incrédula necesariamente tendrá
dentro de sí ideas, conceptos, nociones y similares que ha tomado y arrancado de su verdadero contexto cristiano.

9. El verdadero conocimiento del pacto de Dios en el hombre, junto con la misericordia universal de Dios, permite la persuasión en la apologética.

10. Cada hecho y experiencia es lo que es en virtud del pacto y el plan y propósito de Dios que todo lo controla.

Para lectura adicional Los

recursos a continuación tienen diferentes niveles de complejidad. Los enumero (aproximadamente) de fácil a más
complejo.

Oliphint, K. Scott. La batalla pertenece al Señor: El poder de las Escrituras para defender nuestra fe. Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2003.
Édgar, Guillermo. Razones del Corazón: Recuperando la Persuasión Cristiana. Gran Rapids: Baker, 1996.
Pratt, Richard L., Jr. Cada pensamiento cautivo: un manual de estudio para la defensa de la verdad cristiana. Phillipsburg, NJ: Presbiteriana y
Reformada, 1979.
Frame, John M. Apologética para la gloria de Dios: una introducción. Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 1994.
Notaro, Thom. Van Til y el uso de la evidencia. Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1980.
 Machine
Oliphint, Translated
K. Scott. by Googlede la incredulidad”. En Revelation and Reason: New Essays in Reformed Apologetics, editado por
“La irracionalidad
K. Scott Oliphint y Lane G. Tipton, 59–73. Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2007.
Oliphint, K. Scott y Lane G. Tipton, eds. Revelación y razón: nuevos ensayos en apologética reformada. Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R,
2007.

Frame, John M. "Van Til y la apologética de Ligonier". Revista Teológica de Westminster 47, no. 2 (1985): 279–99.
Bahnsen, Apologética de Greg L. Van Til: lecturas y análisis. Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 1998.
Édgar, Guillermo. "Dos guerreros cristianos: Cornelius Van Til y Francis A. Schaeffer comparados". Revista teológica de Westminster
57, núm. 1 (1995): 33–56.
Van Til, Cornelio. La Defensa de la Fe. 4ª ed. Editado por K. Scott Oliphint. Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2008.
Oliphint, K. Scott. Razones de la fe: la filosofía al servicio de la teología. Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2006.
Van Til, Cornelio. Una Introducción a la Teología Sistemática: Prolegómenos y las Doctrinas del Apocalipsis, las Escrituras y Dios . 2ª ed. Editado por
William Edgar. Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2007.
Oliphint, K. Scott. Dios con Nosotros: Condescendencia Divina y los Atributos de Dios. Wheaton, Illinois: Crossway, 2012.

1 Cornelius Van Til, La defensa de la fe, 4ª ed., ed. K. Scott Oliphint (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R,
2008), 114.
2 Para un resumen de la teología reformada, véase, por ejemplo, la Confesión de Fe de Westminster.

3 David Hume (1711–1776) fue el exponente más famoso y radical de la escuela empirista de filosofía. Hablaré más sobre Hume más tarde.

4 La Estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn , publicada en 1962, hizo que las
nociones de paradigmas y presuposiciones fueran mucho más comunes que antes.
5 Para una discusión más completa y técnica de la condescendencia del pacto de Dios, a la luz de su
“distancia” de nosotros, véase K. Scott Oliphint, God with Us: Divine Condescension and the Attributes
of God (Wheaton, IL: Crossway, 2012).
6 Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles, 2 vols.,
Library of Christian Classics (Filadelfia: Westminster Press, 1960), 1.1.1.
7 Van Til habla de “falso conocimiento”, que es conocimiento pero que se niega a reconocer el fundamento y la fuente del conocimiento, es decir,

Dios mismo.

8 Cfr . Suma teológica, 1.2.1.

9 Véase K. Scott Oliphint, “Porque es la Palabra de Dios”, en ¿Dios realmente dijo? Afirmando la
Veracidad y Confiabilidad de las Escrituras, ed. David B Garner (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2012)
10 Véase K. Scott Oliphint, “La irracionalidad de la incredulidad”, en Revelation and Reason: New
Essays in Reformed Apologetics, ed. K. Scott Oliphint y Lane G. Tipton (Phillipsburg, NJ: P&R, 2007).
11 Véase K. Scott Oliphint, “A Primal and Simple Knowledge”, en A Theological Guide to Calvin's
Institutes: Essays and Analysis, ed. David Hall y Peter A. Lillback (Philipsburg, NJ: P&R, 2008).
12 Sabine Baring-Gould, “Adelante, soldados cristianos”, 1865.
 Machine Translated by Google 2

Separar a Cristo como Señor

No hay un átomo del universo en el que su poder eterno y su deidad no se vean claramente. Tanto desde dentro como desde
fuera, el testimonio de Dios nos habla. Dios no se deja sin testimonio, ni en la naturaleza ni en la historia, ni en el corazón ni en la
conciencia, ni en la vida ni en la suerte. Este testimonio de Dios es tan poderoso, por tanto, que casi nadie niega su realidad.
Todos los hombres y pueblos han oído algo de la voz del Señor.1

Hemos visto que el señorío de Cristo proporciona el fundamento para nuestra defensa del cristianismo. Si no hemos
apartado a Cristo como Señor (1 Pedro 3:15), entonces no podemos estar adecuadamente preparados para dar una
respuesta de la esperanza que tenemos en él a cualquiera que pregunte. Es casi imposible exagerar la importancia de esta
verdad. Dada su importancia central, por lo tanto, podría ser útil desarrollarlo para que todos estemos en la misma página
bíblico-apologética.
Lo primero que hay que reconocer es que el señorío de Cristo le es conferido por el Padre y es la recompensa y el
resultado de su obediencia como Hijo (Filipenses 2:1-10). La razón por la que esto es importante es un estudio multifacético
y fascinante, pero nos llevaría demasiado lejos profundizar en esto. Sin embargo, es importante resaltar algunos de los
contornos principales de esta verdad, especialmente en lo que se refiere a nuestra defensa del cristianismo.

YO
SOY Dado que es el cristianismo lo que pretendemos defender, algunos aspectos centrales del mismo deben tenerse en
cuenta a medida que avanzamos. Fundamental para todo lo que diremos en las páginas siguientes es la forma en que
pensamos acerca de Dios.2 Dado que la existencia de Dios (correctamente) se encuentra en el corazón de tanta literatura
apologética, es necesario que aclaremos exactamente cómo, bíblicamente, entendemos esa existencia.
Históricamente, la teología cristiana ha derivado el carácter y los atributos de Dios inicialmente y principalmente de sus
nombres. Aprendemos quién es Dios, en primer lugar, en virtud de los nombres que se da a sí mismo.
Supremamente, sabemos quién es por medio del nombre Jehová, o Yahweh. 3 Este nombre nos dice algo de quién es
Dios esencialmente. Aunque es el nombre del pacto de Dios, en el sentido de que lo revela en el proceso de establecer el
pacto mosaico (Ex. 3:14), sin embargo, dice quién es Dios, aparte de su relación con su pueblo.

Esto explica su nombre Jehová, y significa que existe por sí mismo; tiene su ser por sí mismo, y no depende de ningún otro: el
hombre más grande y mejor del mundo debe decir: Por la gracia de Dios soy lo que soy; pero Dios dice absolutamente, y es más de
lo que cualquier criatura, hombre o ángel, puede decir: yo soy el que soy.4

Este nombre de Dios, Yahweh (Jehová), se usa más de cinco mil veces en las Sagradas Escrituras. 5 Entonces, aunque
hay relativamente pocos pasajes que hablan del Señor específicamente como “YO SOY”, el hecho de que su propio nombre
se tome de esa adscripción y que se use con tanta frecuencia indica que somos, en cada página de la Escritura, pensar en
el Señor como esencialmente un se. Es esta aseidad (absoluta independencia) de Dios la que debe ser afirmada en primer
lugar.
Este es el caso porque antes de que existiera cualquier otra cosa, solo existía el trino Dios: Padre,
 Machine
Hijo Translated
y Espíritu byPorque
Santo. Google Dios existe en y por sí mismo, existe como alguien que no tiene necesidad de nada (cf.

Hch 17, 25). Dios no creó porque estaba en necesidad de compañerismo; tiene perfecta comunión consigo mismo,
como trino. No sólo eso, sino que el hecho de que Dios creó no altera en modo alguno su aseidad; sigue siendo quien
es. Dios no comienza a tener necesidad de nada porque crea. La creación no cambia el carácter de Dios como tal .

Pero la creación produce una nueva relación con Dios. Produce una relación a la que Dios se compromete por la
eternidad. Este compromiso es vinculante para Dios.6 Como nos recuerda el autor de Hebreos:

Así que, cuando Dios quiso mostrar más convincentemente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de
su propósito, lo garantizó con juramento, de modo que por dos cosas inmutables, en las cuales es imposible
que Dios mienta, nosotros que hemos huido por refugio tenga un fuerte estímulo para aferrarnos a la
esperanza puesta delante de nosotros. (Hebreos 6:17–18)

La alianza que Dios ha establecido es una alianza que, por voluntad propia y libre de Dios, lo obliga.
Esa “atadura de Dios” está garantizada “por dos cosas inmutables”. Está garantizado porque el Dios que no puede
mentir ha hecho un juramento.
¿Cómo, entonces, debemos pensar en un Dios que, al mismo tiempo, es absolutamente independiente (a se) y
también ha elegido libremente comprometerse con su creación? El Dios que no tiene necesidad de nada es también
el Dios que está “con nosotros” para moverse y actuar en el mundo, incluso para revelarse a sí mismo, a fin de realizar
su plan perfecto. ¿Cómo puede ser esto?
Obtenemos un indicio de esta idea doble en ese pasaje por excelencia en Éxodo 3, donde Moisés ve una zarza
que está en llamas, pero que no se consume. Cuando Moisés se acerca a la zarza, es claro que está en la presencia
de Dios mismo (Ex. 3:5). A medida que el Señor comienza a explicarle a Moisés los propósitos de su pacto para su
pueblo, Moisés le pide al Señor del pacto que le revele su nombre, para que Israel pueda saber que Moisés es el
mediador elegido por el Señor. Y el Señor revela su nombre como “YO SOY”.
Seguramente este nombre se refiere a Moisés e Israel a la absoluta independencia de Dios. Solo Dios puede decir
que él es “YO SOY” en sí mismo y por sí mismo. Cualquier otra cosa es lo que es en virtud de algo o alguien más.
Cada experiencia que tenemos en toda la creación es una experiencia de total dependencia. Pero el Señor no es
alguien que dependa de nada; él, y sólo él, es quien es. Y, sin embargo, el Señor también se ha anunciado a sí mismo
a Moisés, inicialmente, como el Dios del pacto (Ex. 3:6). ¿Cómo puede este Señor, que es el único que es,
comprometerse también con su alianza?
La revelación que Moisés tiene de lo que es realmente la zarza que no arde está, en parte, diseñada para revelarle
a Moisés ambas verdades. El fuego, que representa al Señor mismo, no depende en modo alguno de la zarza para
arder. El fuego es, en ese sentido, un se. No necesita el casquillo como combustible; es capaz de quemarse por sí
mismo. Pero también es con el arbusto. Fácilmente podría aparecer por sí solo, porque no necesita nada para
quemarse. O podría aparecer al lado del arbusto. En cambio, está ligado inextricablemente con la zarza, así como el
mismo Señor, quien es quien es, se ha unido inextricablemente a su pueblo.
Entonces, lo que tenemos en este evento central y determinante en el Antiguo Testamento, el evento de la
anuncio de salvar a su pueblo de su esclavitud—es una revelación, tanto en palabras como en hechos, del carácter
doble de Dios. Tenemos a Dios revelando y explicando a Moisés su mismo nombre—el “SEÑOR”—y también tenemos
a Dios anunciando a Moisés su identidad como el Dios de los padres de Moisés, el Dios del pacto.
 Machine
También Translated
vale la by Google
pena señalar en este pasaje que Aquel que se le aparece a Moisés es designado como “el
ángel [mensajero] del SEÑOR”, y luego, sin ningún indicio de discontinuidad, mientras le habla a Moisés, él es
simplemente “el SEÑOR” (Éxodo 3:2–4). Así que ahora tenemos a Uno que es tanto el mensajero del Señor
como, al mismo tiempo, "el SEÑOR" mismo. Hay identidad, pero también hay distinción. Aquel que se le aparece
a Moisés es “ Jehová” y es “el ángel de Jehová”.
Los lectores alertas probablemente comenzarán a ver a dónde va esto. Si Aquel que se apareció a Moisés es tanto el Señor
como el ángel o mensajero del Señor, entonces seguramente tenemos a Uno que es Dios y enviado de/por Dios. “Entonces los
judíos le dijeron: 'Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham?' Jesús les dijo: 'De cierto, de cierto os digo, antes que
Abraham fuese, yo soy.' Entonces tomaron piedras para tirárselas, pero Jesús se escondió y salió del templo” (Juan 8:57–59).

En este pasaje los judíos discuten sobre la verdadera identidad de Jesús. Fieles a su forma, no podrían estar más lejos de la
verdad. Puede que se nos escape la audacia y la ignorancia de su pregunta. Preguntan: “¿No tenemos razón al decir que eres
samaritano y que tienes un demonio?”. (Juan 8:48). No solo están convencidos de que Jesús no puede ser descendiente de
Abraham, sino que también lo acusan de tener un demonio. No se puede imaginar una descripción más fuerte de la oposición
judía a Jesús. Físicamente, él no es “uno de ellos”, ¡y espiritualmente piensan que es la encarnación del mal mismo!

Entonces Jesús responde a su pregunta de una manera que ninguno de ellos podría haber imaginado. Él les responde no
negando que está en contra de ellos (tienen razón en esa parte), sino diciéndoles que la oposición es el resultado de su problema
espiritual, no el suyo. ¡Él les dice que Aquel que se identificó ante Moisés en el Monte Moriah como el “YO SOY” es el mismo que
está de pie ante ellos en ese momento! Y entienden, sin lugar a dudas, exactamente lo que Jesús está afirmando, por lo que se
nos dice, "tomaron piedras para arrojárselas". Inmediatamente es acusado de blasfemia y su ejecución es inminente.

El punto que debemos establecer claramente en nuestras mentes es que Aquel que se le apareció a Moisés y que se está
revelando a sí mismo a lo largo de la historia del pacto, es él mismo la segunda persona de la Trinidad, el Hijo de Dios. Jesús lo
aclara en Juan 8, y es un punto que nos ayudará a comenzar a entender nuestra tarea apologética a medida que avanzamos.
Para saber quién es este Dios que estamos discutiendo y defendiendo, no podemos perder de vista que es el Dios trino revelado
a lo largo de la historia en el Hijo.

En el capítulo anterior, destacamos la noción de pacto tal como se da en la Confesión de Westminster 7.1. Es una noción que
incluye la libre decisión de Dios de condescender. Esta condescendencia de Dios es una manera metafórica de hablar. No puede

significar que Dios literalmente comenzó a ocupar un espacio que antes no ocupaba. Él no está bajando a un lugar en el que de
otro modo estaría ausente.
Entonces, ¿qué significa condescendencia cuando se usa de esta manera?
Significa, al menos, que la forma en que Dios ocupa un lugar particular es diferente de su omnipresencia. Dios, como Espíritu,
está presente en todas partes. No hay lugar donde Dios no esté presente. Su libre decisión de condescender, sin embargo,
incluye una presencia que es de pacto. Es una presencia que está diseñada para lograr los propósitos a los que se ha
comprometido eternamente en su pacto. En Génesis 3:8, por ejemplo, el Señor Dios se digna caminar en el jardín al aire del día.
En ese caso, la comunión que tenía con Adán y Eva ha sido rota por ellos, por lo que su condescendencia es para juzgar. Pero
en Éxodo 3, el Señor dice que “ha descendido para librar”
 Machine
Israel Translated
de su by Google
esclavitud en Egipto (v. 8). En este caso, se condesciende como el libertador de Israel.
La Biblia, de principio a fin, está repleta de ejemplos de la condescendencia del pacto de Dios.
La Biblia misma es producto de esa condescendencia. La condescendencia pactal es un aspecto necesario de
su vinculación con su creación. Una vez que él (libremente) eligió crear, necesitaría también “agacharse” para
relacionarse con su creación. Este “encorvamiento” en nada modificó ni disminuyó su aseidad. Más bien, nos dio
a nosotros, sus criaturas humanas, una forma reveladora de entender su carácter majestuoso. Nos reveló ese
carácter y nos obligó a ver su condescendencia por lo que realmente era: su determinación misericordiosa de
que tengamos comunión con él. Aparte de esa condescendencia, como dice la Confesión, “no podríamos disfrutar
de él como nuestra bienaventuranza y recompensa”.

En los primeros versículos del Evangelio de Juan, empezamos a ver más claramente la condescendencia de
Dios en el Hijo. Esa condescendencia, aclara Juan, es tanto cósmica como (desde Génesis 3) redentora.
Juan destaca ambos aspectos en el prólogo de su Evangelio. 7 Lo primero
que notamos en el prólogo es que Juan está aludiendo a Génesis 1:1. Su “en el principio” pretende resaltar la
misma referencia que vemos al principio de la Biblia. Entonces, “En el principio, Dios . . .” está destinado a ser
visto como idéntico a "En
Trinidad,
el principio
Aquelera
a la
quien
Palabra".
Juan llama
Esto, “el
porVerbo”
supuesto,
( logos)
significa
es Dios
quemismo.
la segunda
Parapersona
que no haya
de la
confusión, Juan nos dice explícitamente que en el principio, “el Verbo era Dios”.

Pero también leemos que Aquel que era Dios en el principio, también estaba “con Dios”. Como en Éxodo 3,
donde el ángel del Señor es él mismo el Señor, también aquí en el prólogo de Juan se nos presenta a Uno que
es Dios y se distingue de Dios. Dado lo que entendemos explícitamente en el Nuevo Testamento, podemos ver
que Juan nos está explicando parte de lo que significa que Dios es triuno. Tenemos tres personas en la Deidad,
que son Dios y, sin embargo, se distinguen entre sí. Hay unidad y hay diversidad en el carácter esencial de Dios.

La fascinante y rica manera en que Juan continúa explicando la actividad de esta Palabra se desarrolla en
unos breves versículos del prólogo. Sin pasar por los detalles de la discusión de Juan, tal vez podamos enfocar
mejor su discusión al notar lo que dice acerca de esta Palabra en 1:9: “La luz verdadera, que alumbra a todos,
venía al mundo”.
La referencia de Juan a “la luz verdadera” aquí no es una referencia a la actividad redentora de la Palabra.
Juan ciertamente se preocupará por esa actividad a lo largo de su Evangelio. Inicialmente, sin embargo, su
preocupación es por la actividad cósmica de la Palabra como la "luz". Y como tal, la Palabra “da luz a todos”.

Evidentemente, esto no puede significar que la Palabra dé luz salvadora a todos. Tampoco el lenguaje de
Juan permite la noción de que la Palabra pueda o pueda dar luz a todos, si le responden adecuadamente. El
lenguaje de Juan es bastante claro aquí, y nos remite a lo que dijo sobre la luz de la Palabra en el versículo 5: la
Palabra, como luz, resplandece en las tinieblas. La “oscuridad” aquí es una referencia al mundo oscurecido por
el pecado. Habiendo afirmado el poder creador del Verbo (v. 3), Juan quiere afirmar también que la “luz” cósmica
del mundo continuaba “iluminando” aún en medio de las tinieblas que el pecado trajo al mundo. No sólo eso, sino
que esta iluminación cósmica del Verbo en el mundo es universal; ilumina a todos.
 Machine Translated byincomparable
En su exposición Google del prólogo de Juan, Geerhardus Vos dice esto con respecto al versículo 9:

Aquí la revelación del Logos es mediada realmente a través de la vida subjetiva que posee el hombre en
dependencia del Logos. La vida aquí naturalmente produce la luz. El significado aquí es. . . que la vida
hombre
que el
recibe lleva en sí y por sí misma enciende en él, la luz del conocimiento de Dios 8

En otras palabras, parte de la actividad del Verbo vivificante e iluminador, que él mismo es Dios y está con
Dios, es revelar la luz del conocimiento de Dios a todos los hombres. Podemos ver aquí una extensión, centrada
en la segunda persona de la Trinidad, a lo que Pablo afirma en Romanos 1:20.
El punto hasta ahora es este. Dios que es un se es y siempre ha sido el Señor. Su señorío tiene su foco en la
actividad vivificante y reveladora del Hijo, quien, desde el principio, ha descendido a y en su creación. Su
actividad cósmica siempre ha sido, en parte, revelar a Dios. Así que la revelación de Dios ha tenido, desde el
principio, su enfoque en el Hijo (aunque en el Hijo, es Dios quien se revela).

También hay, desde Génesis 3, una actividad redentora de Dios que ha tenido su foco en el Hijo. Vimos esto
explícitamente en Éxodo 3. Cuando el Señor (quien es el ángel del Señor) dice que “ha descendido para librar” (v.
8), se supone que debemos ver esa liberación como un tipo de la liberación completa y completa. liberación
completa que vendrá a todo el pueblo de Dios. La actividad cósmica del Verbo se presupone en su actividad
redentora. Todas las “liberaciones” de Dios en el Antiguo Testamento esperan esa única liberación final del
pecado que solo puede lograrse en Cristo. Desde Génesis 3, la historia espera la revelación final de Dios en la
persona de Cristo. Desde esa revelación en adelante, la historia mira hacia atrás en su tarea cumplida. La historia
puede definirse correctamente solo a la luz de lo que la segunda persona de la Trinidad se ha dignado hacer,
tanto en la creación en general como para su pueblo en forma más específica.

En este punto, podemos comenzar a ver lo que la Escritura quiere decir cuando nos enseña que Aquel que,
desde el principio, es el Señor, también ha sido hecho Señor. En Hechos 2:36, Pedro concluye su sermón de
Pentecostés con esta amonestación: “Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que Dios ha hecho Señor
y Cristo a este Jesús a quien vosotros crucificasteis”. Pedro declara esto justo después de citar el Salmo 110 (el
salmo más citado de todo el Nuevo Testamento). ¿Cómo puede ser, podríamos preguntar, que Aquel que era
desde el principio, que se identifica con el “YO SOY” de Éxodo 3, que es él mismo “el SEÑOR” a lo largo del
Antiguo Testamento, pueda ser hecho Señor por Dios?
La respuesta demasiado breve a esta pregunta es que el señorío que ahora es de Cristo es un señorío que
asume la realización de su obra redentora. Es un señorío que sólo pudo tener efecto una vez que el Hijo de Dios
tomó para sí una naturaleza humana, caminó en perfecta obediencia a su Padre, se entregó a sí mismo para
salvar a su pueblo de sus pecados y se sentó a la diestra del Padre. Es, podríamos decir, el pleno y completo
señorío redentor del Hijo de Dios hecho hombre.
Esto se puede entender más claramente en el llamado dúplex de estado, los dos estados de Cristo. Esos
estados consisten en su humillación y su exaltación, y el segundo se sigue del primero. El apóstol Pablo expone
estos estados de manera más concisa en Filipenses 2:6–11. Hablando de Cristo, el apóstol dice que

siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a qué aferrarse, sino que se despojó a sí
mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres. y ser encontrado
 Machine Translated
en forma humana, by se
Google
humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso
Dios lo exaltó hasta lo sumo y le otorgó el nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús
se doble toda rodilla en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Jesucristo es el
Señor, para gloria de Dios Padre.

El Hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad, no se aferró indebidamente a lo que le pertenecía por derecho,
sino que “se despojó de sí mismo”. Con eso Pablo quiere decir que el Hijo se convirtió en lo que no era; él, como dice
Pablo en otra parte, “se hizo pobre” (2 Cor. 8:9) para que nosotros fuésemos enriquecidos. Él no se convirtió, debemos
enfatizar, en algo más que Dios. Dios no puede negarse a sí mismo (2 Timoteo 2:13). Pero se despojó de sus
prerrogativas como Dios para asumir las cargas y, en última instancia, el castigo que el pecado trajo al mundo.

Fue el cumplimiento de esta tarea, una tarea que fue decretada antes de la fundación del mundo, lo que produjo
su señorío redentor. Fue porque fue humillado que Dios lo exaltó a su diestra. Fue porque cumplió toda la voluntad
de su Padre que pudo sentarse en el lugar de la autoridad cósmica y redentora (cf. Heb. 1:1-4; Apocalipsis 5). 9

Así que este señorío de Cristo, que Pedro nos manda poner aparte en nuestros corazones, incluye tanto su señorío
cósmico, por el cual Él gobernó soberanamente y gobierna su creación desde el principio, como su señorío redentor,
que es suyo porque su obra de liberación es completado, y así Dios lo ha exaltado hasta lo sumo.

Esto debe estar firmemente arraigado en nuestras mentes y corazones si queremos pensar correctamente sobre la
tarea apologética.

Condescendencia y apologética ¿Cuál es el

significado de todo esto? ¿Por qué dedicar tiempo a la verdad teológica e histórico-pactal del señorío cósmico y
redentor del Hijo de Dios?
La razón principal es que es fundamental para el evangelio y para la misma verdad de Dios, y solo por esa razón
debe ser un aspecto central de nuestro propio pensamiento y vida en el mundo, para la gloria de Dios.
Cuanto más podamos captar el alcance del amor condescendiente de Dios por nosotros, más motivados estaremos
para honrarlo en todas las cosas, para comer y beber para su gloria. Esta verdad del señorío de Dios en Cristo debería
cubrir la totalidad de lo que somos hasta que todo lo que hacemos sea, en nuestras propias mentes, ineludible de la
maravilla de esa verdad. Y eso es exactamente lo que Pedro tiene en mente en 1 Pedro 3:15. Cuando nos ordena
que separemos a Cristo como Señor en nuestros corazones, nos está dando una mentalidad crucial y que lo abarca
todo, que en sí misma es necesaria si vamos a participar en la batalla que ruge en los lugares celestiales.

Quizá podamos ilustrar la importancia de esta condescendencia del pacto de Dios examinando brevemente la
filosofía de Immanuel Kant. 10 De hecho, es precisamente esta misma condescendencia del pacto la que debería
formar la base de nuestra respuesta a cualquier objeción que tenga sus raíces en la filosofía crítica de Kant.
Las discusiones aquí pueden ser demasiado complejas, pero algunos puntos predominantes ilustrarán el camino a
seguir en la defensa del cristianismo.
Immanuel Kant es posiblemente el filósofo más influyente desde la Ilustración.11 Muchos, si no la mayoría, de los
argumentos posteriores a la Ilustración contra el cristianismo tradicional tienen como telón de fondo la obra monumenta
de Kant, La crítica de la razón pura. En esa obra, Kant esperaba asignar a la razón el lugar que le corresponde. Era
consciente de que el racionalismo (Descartes, Leibniz, Spinoza) había fracasado; él era
 Machine Translated
despertado, segúnbysuGoogle
propio relato, de sus propios sueños dogmáticos por el empirista David Hume. Pero
también era consciente de que el empirismo de Hume desembocaba necesariamente en un absoluto
escepticismo. Así que se dispuso a remediar ambas escuelas (la escuela racionalista y la escuela empirista)
desarrollando su propia filosofía “crítica”.
En su Crítica, Kant esperaba mostrar la relación entre el conocimiento y la fe. En el prefacio, dice: “Por lo
tanto, he encontrado necesario negar el conocimiento para dar lugar a la fe”. 12 Lo que Kant quiere decir con
esto ocupará la totalidad de la Crítica.
Kant comienza así su Crítica de la razón pura :

No puede haber duda de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Porque, ¿cómo debería
despertarse a la acción nuestra facultad de conocer si los objetos que afectan a nuestros sentidos no produjeran
representaciones en parte por sí mismos, en parte despertaran la actividad de nuestro entendimiento para
comparar estas representaciones y, combinándolas o separándolas, elaborasen la materia prima de la
impresiones sensibles en ese conocimiento de los objetos que se llama experiencia? En el orden del tiempo,
por lo tanto, no tenemos ningún conocimiento anterior a la experiencia, y con la experiencia comienza todo
nuestro conocimiento. Pero aunque todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no se sigue que
todo surja de la experiencia.13

El punto de Kant aquí es que la fuente de mucho de lo que sabemos, y su estatus, trasciende la experiencia.
Es decir, para saber algo, tienen que existir dos aspectos del conocimiento. Debe haber experiencia, y esa
experiencia debe sintetizarse con nuestras propias “categorías” internas. De modo que el conocimiento y la
comprensión incluyen necesariamente la aplicación de nuestras categorías mentales a las experiencias del
mundo.
De esta manera, Kant pensó que estaba proponiendo una “Revolución copernicana”. La “Revolución
Copernicana” en la filosofía de Kant fue esta: toda la filosofía anterior había asumido que el conocimiento nos
llega cuando nuestras experiencias externas se imponen en nuestra mente; Kant argumentaba ahora que, por
el contrario, imponemos nuestras categorías mentales a esas experiencias para conocerlas o comprenderlas.
El conocimiento no es de afuera hacia adentro; es desde adentro (categorías mentales) hacia afuera
(experiencias).14 Estos asuntos no necesitan detenernos aquí; son importantes, pero no directamente
relevantes para la discusión en cuestión.
En la tercera sección de su Crítica (la “Dialéctica trascendental”), Kant quiere centrarse en la facultad de la
razón. (Las dos secciones anteriores se centraron en las facultades de comprensión e intuición).
En esta sección, Kant argumenta que hay otras cosas, cosas fuera de nuestra experiencia, a las que no
podemos aplicar las categorías mentales que son necesarias para el conocimiento. Esas cosas fuera de
nuestra experiencia son (1) Dios, (2) el alma y (3) las cosas en sí mismas. Estas tres categorías trascienden la
experiencia por completo, por lo que nuestras categorías mentales no se pueden aplicar cuando se trata de
estas tres cosas.
Para Kant, entonces, es la facultad de la razón la que produce los conceptos superiores y más puros, como
Dios y el alma. Cuando Kant analiza la razón, por lo tanto, se ve obligado a concluir que no puede haber un
conocimiento real de aquellas cosas que la razón por sí sola asume. Esta es la razón por la que la filosofía
kantiana se bifurca en un reino “fenomenal”, que es el reino donde podemos imponer nuestras categorías
mentales, ya que experimentamos los fenómenos que nos rodean, y el “noúmeno”, que es el reino donde sí
postulamos algunas cosas tales como como Dios y el alma, pero que, por definición, no se puede conocer; no
hay experiencia de tales cosas.
 Machine Translatedcomenzar
Ahora podemos by Google a ver la explicación y el impacto titánico de la máxima de Kant: "Por lo tanto, he

encontrado necesario negar el conocimiento para dejar espacio a la fe". Dado que no es posible conocer a Dios
(porque él es parte del reino nouménico), nuestra postulación de la existencia de Dios solo puede ser una cuestión de
fe, y la fe no puede tener nada que ver con el conocimiento y la comprensión reales.

Esta conclusión con respecto a la razón es el fundamento a partir del cual Kant comienza a criticar las pruebas
históricas de la existencia de Dios. Critica tanto la prueba "ontológica" de Anselmo como las pruebas de Tomás de
Aquino. Comienza con una crítica de la prueba ontológica porque, supone, si esa es deficiente, entonces cualquiera
de las otras lo será también, ya que la prueba ontológica trata de la existencia misma (y todas las demás pruebas
tienen que asumir la existencia para que no exista). uno para discutir).
Sin explicar los detalles de la crítica de Kant al argumento ontológico, podemos señalar dos puntos en su
conclusión que nos dan todo lo que necesitamos en este momento. Primero, Kant argumenta que los conceptos de la
razón no son más que conceptos:

Tales ideas trascendentes tienen un objeto puramente inteligible; y este objeto puede ciertamente ser admitido
como un objeto trascendental, pero sólo si admitimos igualmente que, por lo demás, no tenemos conocimiento
con respecto a él, y que no puede ser pensado como una cosa determinada en términos de predicados internos
distintivos. Como es independiente de todos los conceptos empíricos, estamos separados de cualquier razón
que pueda establecer la posibilidad de tal objeto, y no tenemos la menor justificación para asumirlo. Es una
mera entidad de pensamiento. 15

Cualquier idea que no tenga una experiencia que la sustente es “una mera entidad de pensamiento”. Así, y en
segundo lugar, cuando hablamos de Dios, debemos ser conscientes de que nunca podremos pasar de una idea en
la mente a una realidad externa. Entonces, dice Kant,

Ahora bien, si tomamos el sujeto (Dios) con todos sus predicados (entre los que se encuentra la omnipotencia) y
decimos "Dios es" o "Hay un Dios", no agregamos ningún predicado nuevo al concepto de Dios, sino sólo postular
el sujeto en sí mismo con todos sus predicados, e incluso postularlo como un objeto que está en relación con mi
concepto. dieciséis

Es decir, como no hay experiencia de Dios, todo lo que somos capaces de producir por la categoría de la razón es un
concepto. Si queremos más que un concepto, eso solo puede lograrse “haciendo lugar para la fe”. Pero esa fe no
puede tener acceso al conocimiento real; no puede ser conocido, sólo (ciegamente) creído.
Las implicaciones de la filosofía de Kant son vastas, profundas y amplias, y podríamos pasar el resto de nuestro
tiempo mapeándolas en varias corrientes de posmodernismo, posconservadurismo, liberalismo, barthianismo, etc.
Sin embargo, el punto que debe enfatizarse —y este es un punto que puede aplicarse a innumerables objeciones a la
fe cristiana— es que, para Kant, no existe absolutamente ninguna categoría para la realidad cristiana de la
condescendencia del pacto de Dios.
Pero, ¿por qué debería existir tal categoría? ¿No está Kant simplemente intentando mostrar que la razón no puede
moverse de lo finito a lo infinito? ¿No está su argumento en contra de una experiencia del noumeno diseñado para
resaltar la gran diferencia entre lo que experimentamos en este mundo finito y un mundo más allá de nuestra
experiencia? Quizás, y tomado al pie de la letra, este es un argumento considerable para las deficiencias de la razón
(si se piensa que la razón es autónoma). Pero el problema serio y central con la discusión de Kant es que si es el
Dios cristiano lo que él tiene en mente (y todo indica que lo es), entonces no hay base (1) para suponer que nosotros
los humanos no tenemos experiencia de Dios y (2) por pensar que a la fe se le ha dado el lugar que le corresponde
al divorciarla del conocimiento.
 Machine
O, paraTranslated
decirlo debymanera
Google más positiva, la única forma en que Kant puede dar sentido a un Dios del que no

tenemos experiencia es si es un dios que no ha descendido para revelarse a nosotros. Y ese tipo de dios no es un
Dios real en absoluto; es un ídolo fabricado por un corazón incrédulo. No solo eso, sino que la única forma en que
Kant puede pronunciar un divorcio entre la fe y el conocimiento, de modo que cada uno tenga su propia habitación
separada, es ignorando por completo la tradición cristiana.
Si Kant hubiera dado el debido crédito a Cristo como Señor, habría visto y sabido que, de hecho, todos los
hombres en todas partes, en todos los tiempos y en todos los lugares, tienen experiencias profundas, permanentes,
continuas y persistentes de Dios tales que toda persona, en virtud de haber sido hecha a imagen de Dios y vivir en
el mundo de Dios, conoce a Dios. Y ese conocimiento de Dios viene porque Dios se ha dignado, en pacto, revelarse
a sí mismo “a través de las cosas que son hechas” (Rom. 1:20), en su Hijo (Heb. 1:1-3), y en su Palabra. En el
momento en que conocemos algo, Dios también es conocido, y ese conocimiento viene a través de nuestro vivir,
movernos y tener nuestra existencia, en este mundo, en él (Hechos 17:28).

Así que la filosofía de Kant, con toda su influencia sustancial, es singularmente poco convincente como análisis
de la existencia de Dios. Tiene razón en que no podemos pasar de lo finito a lo infinito, pero no ha considerado que
lo infinito se haya movido a lo finito. Bajo esa luz, Kant ni siquiera ha abordado las verdades más básicas del Dios
cristiano.
Sólo un dios que no se ha dignado ser el Señor puede ser reducido a un puro concepto. El verdadero Dios trino,
que es el Señor, ha venido de lo infinito a lo finito. Él ha condescendido, en pacto, para que podamos tener “fruto”
de él. Aparte de esa condescendencia, no hay esperanza de conocerlo; solo sería, en el mejor de los casos, “una
mera entidad de pensamiento”. Pero como él ha condescendido, y puesto que quien condescendió es el Señor
cósmico y redentor, estamos garantizados, por la eternidad, para tener conocimiento verdadero y cierto de él. Ya
sea que suprimamos ese conocimiento (en Adán) o nos regocijemos en él (en Cristo), en cualquier caso lo
conocemos. Y ese conocimiento es, en cualquier caso, indicativo de nuestro estado de pacto ante él.

Ya es hora, ahora, a la luz de lo que hemos expuesto hasta ahora, de darle un poco de carne real a los principios
que hemos estado discutiendo. Necesitamos comenzar a ver cómo sería una aplicación de lo que hemos presentado
hasta este punto. En el resto de este capítulo, daremos dos ejemplos de cómo una apologética del pacto podría
relacionarse con aquellos que se oponen al Dios cristiano. En el primero, ilustraremos una forma en que la negativa
a reconocer a Cristo como Señor terminará en la autodestrucción de las opiniones que se sostienen. De esa manera,
podemos ver cómo un rechazo del Dios cristiano es contraproducente.
En la segunda, nos daremos cuenta de lo que sucede cuando una supuesta crítica al Dios cristiano termina siendo
nada de eso. En ambos casos, debido a que no se tiene en cuenta el señorío de Cristo, incluida la condescendencia
de su pacto, los argumentos y posiciones que se oponen a él se muestran totalmente sin mérito.

El que no está conmigo

Disputa familiar
Cristo, quien es a la vez completamente divino y completamente humano, es el Señor. Esa verdad dará forma a
todo lo que decimos en respuesta a las objeciones que surgen contra el cristianismo. Además, lo que los cristianos
afirman como central para su fe jugará un papel central y significativo en nuestras respuestas a la incredulidad. Dos
losMachine Translated
ejemplos puedenbyayudarnos
Google a ver cómo podemos formular respuestas a las objeciones que se nos presenten. El
primer ejemplo no es, en lo principal, una objeción al cristianismo, pero es muy útil para señalar (algunos de) los
problemas esenciales que plagan a quienes se comprometen a sí mismos a su propio señorío en lugar del de Cristo.

Recientemente se desarrolló una disputa entre un grupo de escépticos admitidos y comprometidos y el ateo
Richard Dawkins. En un artículo en línea sobre esa disputa, Brandon K. Thorp comenzó con esto:

El biólogo, filósofo y profeta ateo Richard Dawkins realmente puso su pie en esto. The New Statesman dice
que la carrera [sic] de Dawkin como intelectual público es kaput. The Atlantic Wire lo tiene perdiendo una
guerra de llamas contra su propia base de fans. En la blogosfera, los dawkinsianos más devotos —personas
que han pasado su vida adulta adorando cada una de sus declaraciones— están boicoteando sus libros y
llamándolo bufón.17

Así que Richard Dawkins, quien podría decirse que es el dios (inexistente) de todas las cosas ateas, recientemente se
encontró en el lado equivocado de un bate de béisbol verbal. Para resumir: en una conferencia de escépticos, una de
las principales “dubitantes” se encontró con una propuesta en un ascensor a las 4:00 a.m. Como es nuestra costumbre
(pos)moderna, lo primero que uno hace cuando ocurren tales traumas es escribir un blog al respecto. .
El blog de la mujer, sin embargo, no logró generar la empatía emocional de Dawkins. En un comentario sobre el
incidente, Dawkins usó la queja del blog de la mujer para intentar su propia queja. Dada la mutilación de mujeres
musulmanas, comentó Dawkins, una mera propuesta en un ascensor a las 4:00 am parece un problema relativamente
sin sentido y sin importancia.
Pero Dawkins mordió más escepticismo con sus comentarios de lo que su estómago ateo podía digerir. Incluso
después de una disculpa a ella, seguida de una disculpa a los escépticos, Dawkins no estaba preparado para la ira que
el régimen racionalista derramó sobre él. El vitriolo fue implacable, y Dawkins encontró su propio estatus de dios en
serio cuestionamiento. Simplemente no podía entender cómo su priorización de las malas acciones podría haber
causado tanta consternación cáustica. De particular interés para mí fue el comentario final de Thorp sobre la discusión
"Los escépticos contra Dawkins": "Esos son los escépticos", dijo Thorp.
“Racional en todo menos en sí mismo, la autoconservación y los modales”.
Por su propia admisión, estos escépticos se enorgullecen de su compromiso con la racionalidad y el razonamiento
basado en la evidencia. Sin embargo, lo que debería quedar perfectamente claro en este alboroto es que “ser racional”
es insuficiente para lidiar con cosas como las ofensas personales, la preservación humana y cualquier declaración o
creencia con un “debe” implícito. Más específicamente, "ser racional" o "evidencial" no brinda ayuda ni información a
alguien a quien se le hacen proposiciones inapropiadas en un ascensor. La mujer a la que le propusieron, y que en su
blog se autodenomina “Skepchick”, asumió que la mera mención de su difícil situación en su blog reuniría a las tropas
racionalistas con respuestas racionalistas apropiadas. Pero Dawkins se atrevió a comparar el susto de Sketchick con
la mutilación musulmana y luego a aplicar estándares arbitrarios de equivalencia moral. Lo que Dawkins descubrió es
que tales ecuaciones no se calculan para Sketchick y sus seguidores. ¿Cómo puede ser, podríamos preguntarnos, que
tantos comprometidos con nada más que ser racionales y probatorios se encuentren en tal confusión?

Este podría ser un buen lugar para presentar una táctica de disculpa a veces útil. Los llamados argumentos ad
hominem (literalmente, "al hombre") generalmente se consideran falaces. No hay duda de que tales argumentos
pueden ser falaces, pero tampoco hay duda de que las falacias lógicas no son falaces en todos los casos. Un argumento
ad hominem , cuando se usa de manera falaz, es un ataque al carácter personal de una persona en lugar de una
respuesta a los argumentos de esa persona. Es, en suma,
 Machine Translated
difamación. En una by Google política cargada, por ejemplo, tales argumentos suelen abundar.
atmósfera

Un argumento ad hominem que no es falaz es aquel en el que se cuestiona la posición de una persona con base
en lo que esa persona afirma. Es un argumento ad hominem porque va a las propias creencias del retador; busca
cuestionar la consistencia de lo que alguien cree, argumenta o mantiene a la luz de otras creencias o argumentos
que afirma sostener. Este punto es importante y vale la pena reiterarlo. Un argumento ad hominem no compara, por
ejemplo, una posición incrédula con el cristianismo para mostrar que la posición incrédula es deficiente. En un
argumento ad hominem , la comparación es entre los reclamos o compromisos básicos de una persona, por un lado,
y el comportamiento, las quejas y las afirmaciones de esa misma persona, por el otro. Los problemas detectados son
que los compromisos básicos de la persona no pueden ser coherentes con sus otras reclamaciones o quejas. Esto
sirve, en parte, para ejercer una presión significativa sobre la veracidad o aplicabilidad de los compromisos básicos
de uno.
Entonces, podríamos preguntar, ¿qué tiene la respuesta de Dawkins que violó el fundamento racional o evidencial
de los escépticos? Dawkins trató de señalar que la mutilación musulmana de las mujeres es un nivel de maldad con
el que difícilmente se puede comparar una solicitud para tomar un café a las 4:00 a. m. en un ascensor. Al usar los
principios básicos del escéptico, entonces, podríamos preguntar, ¿es el argumento de Dawkins un argumento
irracional ? Si es así, entonces Sketchick podría haber proporcionado la(s) ley(s) específica(s) de razonamiento que
Dawkins violó en su denuncia. O, podríamos preguntar, ¿la queja de Dawkins viola un compromiso con el razonamient
basado en evidencia? Si es así, entonces hubiera sido útil para el Skepchick explicar cómo se transgredieron los
principios probatorios en lo que decía Dawkins.
El hecho del asunto es que el hecho del asunto trasciende lo racional y lo probatorio. A
¿Qué ley racional o hecho probatorio podría señalar Sketchick que mostraría que Dawkins está fuera de los límites
en su comparación? No existen tales leyes o hechos, basados en la cosmovisión del escéptico. Hay algo en juego en
el argumento de Dawkins y en la respuesta de Sketchick que va más allá de sus compromisos básicos, algo que sus
propios compromisos básicos no pueden explicar. La pregunta ad hominem que hay que hacer aquí es qué tiene la
queja de Dawkins que viola la racionalidad o el razonamiento probatorio.

No se obtendrá una respuesta legítima de tal pregunta porque ninguna podría serlo. Uno buscará en vano en la
plétora de libros de texto de lógica con la esperanza de descubrir una ley racional o un hecho probatorio que
reivindique a Skepchick y sus partidarios. El problema básico es que tuvo que ir más allá de sus propios compromisos
fundacionales de cosmovisión para presentar su lamento contra Dawkins. Para presentar sus quejas, conscientemente
o no, dependía de principios que no concordaban con sus propios compromisos básicos.

Hay, pues, fuerzas profundas e inviolables en juego en este debate, fuerzas que van mucho más allá de las leyes
de la racionalidad y la evidencia. Para Dawkins, existe la escala obvia del mal: lo que se le hace a las mujeres
musulmanas es más malo que lo que se le hizo al Skepchick. Pero, ¿cómo explicaría Dawkins cualquier mal, mucho
menos el mal en una escala? Para Skepchick, existe un código de moralidad que todos deben tomar con absoluta
seriedad cuando ella es la violada. Pero, ¿qué ley racional o hecho probatorio proporciona este código a todas las
personas? Como dice el artículo, realmente parece no haber un compromiso racional o probatorio común entre
Dawkins y Skepchick cuando se trata de sus propias vidas personales, la forma en que deben actuar y lo que
constituye un comportamiento aceptable entre las personas.
 Machine
Esto esTranslated byCualquiera
inevitable. Google que decida basar su vida en algo que no sea el señorío de Cristo y todo lo que su
señorío implica, descubrirá que cualquier fundamento que crea que lo sostiene, en realidad, aunque a veces sea
lenta o imperceptiblemente, se está desmoronando debajo de él. Por lo tanto, el argumento ad hominem es un
intento de mostrar los cimientos que se desmoronan en su verdadera luz. El supuesto fundamento básico elegido
no puede soportar el peso de la vida real en el mundo de Dios como criaturas de Dios. Es completamente impotente
y, por lo tanto, no puede comenzar a realizar la tarea que se le ha asignado.
El artículo de Thorp es útil porque señala, de una manera tangible y de la vida real, exactamente lo que significa
cuando decimos que los ateos (incluidos los escépticos) no pueden, sobre la base de su propia cosmovisión, hacer
un juicio creíble sobre la moral. asuntos. Con respecto a los escépticos, el propio Thorp ve claro el problema. El
hecho de que sus propios compromisos fundacionales no puedan dar cuenta de sus propias vidas personales, o de
cómo deberían comportarse las personas, no es un asunto menor. Destruye todo el enfoque. Cualquier compromiso
que no pueda dar cuenta de la forma en que yo y todos los demás debemos vivir está condenado desde el principio.
El argumento de Dawkins tiene cierto sentido moral; ciertamente parece cierto que la mutilación de la mujer es
más grave que que un hombre le pida un café a una mujer, aunque la petición haya llegado a las 4:00 am en un
ascensor. Pero para hacer esa evaluación, también debe haber una comprensión convincente de qué y quiénes son
las personas (es decir, imagen de Dios), y por qué y cómo tales cosas constituyen un mal real, y no solo subjetivo
(es decir, porque Dios, como único y último bien, determina qué cosas son malas y cuáles no). Pero ni Dawkins ni
los escépticos tienen un estándar universal; lo mejor que pueden hacer es defender su propio código moral relativo.
Dawkins puede querer señalar la noción de "sentido común" de que mutilar a las mujeres es peor que proponerlas.
Pero esa noción es cualquier cosa menos común entre los musulmanes. Y aparentemente gana poca tracción entre
los escépticos ofendidos.
En el lado positivo, podemos ver que Dawkins podría establecer una gradación de males solo porque sabe, en el
fondo, que las personas son más que leyes racionales y compuestos materiales. Tienen características que
trascienden su pensamiento y su constitución; son imagen de Dios. Dawkins no lo diría de esa manera, por
supuesto. No podría hacerlo sin un compromiso saludable de arrepentirse de todo lo que ha defendido. Pero es solo
ese arrepentimiento, y solo eso, lo que puede resolver la tensión entre Dawkins y Skepchick. Es, para decirlo sin
rodeos, solo el arrepentimiento lo que les dará tanto a Dawkins como a Skepchick lo que desean tan
desesperadamente: una forma convincente y consistente de entender "a sí mismos, la autoconservación y los
modales".
Entonces, ¿qué hemos observado en este ejemplo? Hay dos aspectos principales de cualquier argumento (que
desarrollaremos más adelante) que deben ser parte de los análisis y respuestas de uno a ese argumento. En primer
lugar (aunque el orden aquí no es importante), es crucial intentar articular por qué y cómo la posición a la que uno
se opone no puede hacer lo que pretende hacer. Llamemos a esto el cociente de arenas movedizas. Al aplicar el
cociente de arenas movedizas, intentamos demostrar que la posición a la que nos oponemos es arena movediza y
no puede sostenerse por sí sola.
Hay básicamente dos formas en las que uno podría realizar este tipo de análisis. Una forma sería afirmar que la
posición no puede mantenerse porque no está de acuerdo con la posición cristiana. Esa forma es bastante cierta,
pero por lo general no tiene valor persuasivo; solo sirve para mostrar que hay (al menos) dos posiciones en
competencia. Es, podríamos decir, demasiado obvio para ser argumentativamente útil por sí solo.
Que haya una discusión en primer lugar supone tales desacuerdos. La otra forma, más persuasiva y efectiva, de
aplicar el Cociente de Arenas Movedizas es mostrar que la posición, basada en su propia
 Machineno
principios, Translated by Google
puede soportar. El “terreno” elegido por la posición es insuficiente para sustentar sus propios principios. En ese contexto, la
solución del cristianismo puede tomar su lugar apropiado y persuasivo.
En el ejemplo anterior, Thorp nos proporcionó el cociente de arenas movedizas. Ciertamente se podría y debería decir más, pero
mínimamente ha argumentado que la posición de escepticismo es incapaz de abordar algunos de los problemas y acertijos más básicos a
los que se enfrenta la gente. El escepticismo puede ser una posición cómoda mientras los principios y posiciones permanezcan en lo
abstracto. Pero una vez que se supone que respaldan asuntos relacionados con "ellos mismos, la autoconservación y los modales", el
compromiso con lo racional y lo probatorio comienza a hundirse rápidamente.

Además, si traducimos las categorías de Thorp de "ellos mismos, autoconservación y modales" a las categorías más generales de
"seres humanos, vida y comportamiento", la conclusión es nada menos que devastadora. Un compromiso con lo racional y evidencial es
incapaz de pronunciarse sobre el significado básico y la motivación de la vida en este mundo. Una vez que el cociente de arenas movedizas
está en su lugar, entonces es útil demostrar cómo el cristianismo mismo es el único capaz de hacer justicia a las preocupaciones de los
escépticos; solo en el cristianismo encontramos una forma universalmente aplicable de navegar cómo lo racional y lo evidencial se
relacionan con “los seres humanos, la vida y el comportamiento”. Podemos pasar, entonces, del cociente de arenas movedizas al contexto
del pacto (cristiano).

¿Incompatible o incomprensible?

Pero a veces la gente quiere cambiar el Cociente de Arenas Movedizas en la dirección cristiana. A veces se afirma que el cristianismo no
tiene fundamento, que se hunde por su propio peso irracional. Tomemos un ejemplo de esto y veamos cómo podemos abordarlo.

En “Omnisciencia, eternidad y tiempo”, 18 Anthony Kenny se propone, en parte, mostrar por qué la afirmación tradicional de que Dios
es inmutable no puede ser compatible con la noción tradicional de la omnisciencia de Dios. En otras palabras, está argumentando que hay
principios cristianos básicos que no se pueden mantener racionalmente, y si un cristiano insiste en mantener ambos, su cristianismo se
hunde por su propio peso; cobra como un absurdo. En este argumento, el cociente de arenas movedizas se nivela con el cristianismo
tradicional.
No podemos hacer justicia a todo el artículo de Kenny aquí; la importancia total de su punto solo puede obtenerse leyendo todo su
capítulo. Pero podemos exponer al menos uno de los principios básicos, un principio que, de ser cierto, requeriría la conclusión de que el
Dios (tradicional) del cristianismo no existe, para demostrar cómo podría responder un cristiano.

Primero, un resumen del argumento.19 Kenny establece siete proposiciones:

(1) Un ser perfecto no está sujeto a cambios.

(2) Un ser perfecto lo sabe todo.
(3) Un ser que sabe todo siempre sabe qué hora es.
(4) Un ser que siempre sabe qué hora es está sujeto a cambios.
(5) Por lo tanto, un ser perfecto está sujeto a cambios.
(6) Por lo tanto, un ser perfecto no es un ser perfecto.
(7) Ergo no hay un ser perfecto.20

Dadas estas proposiciones, y después de un poco de discusión, Kenny concluye:

Si un ser inmutable no puede conocer el tiempo, tampoco puede conocer lo que expresan los tiempos
 Machine Translated
proposiciones Saberbyque
Google
"Cristo nacerá" es cierto (aproximadamente) a lo largo de los años antes de Cristo y que "Cristo ha
nacido" es cierto a lo largo de los años d. C. no lo será. . permite saber cuál de estas .dos
a menos
proposiciones
que también
es verdadera
se sepa la
ahora,
fecha. .
. . Un creyente en la
omnisciencia divina debe, al parecer, renunciar a la creencia en la inmutabilidad divina.21

Debido a que este ensayo viene en un libro titulado La imposibilidad de Dios, está claro que sus editores ven
este argumento como una refutación de la noción tradicional de Dios. Estar de acuerdo con la conclusión de Kenny
requeriría una redefinición radical del Dios del cristianismo. Por lo tanto, la existencia de Dios sería imposible.22
¿Cómo podríamos responder a este argumento? Kenny nos ha aplicado el Cociente de Arenas Movedizas y
supone que nuestra creencia en el cristianismo está hundida. Hay más de una manera de responder a esto, por
supuesto. Podríamos comenzar cuestionando la noción de un “ser perfecto”. Podríamos querer argumentar que el
cristianismo no puede soportar una noción genérica de un ser perfecto sin más calificadores necesarios (por
ejemplo, que Dios es un ser trino perfecto ). Eso, creo, es absolutamente correcto. Pero también hay una forma de
responder a Kenny que podría servir para resaltar algunas de las verdades centrales del cristianismo sin
involucrarnos en debates semánticos iniciales.

Primero, Kenny tiene bastante claro que está argumentando en contra del Dios del teísmo occidental. Su
principal interlocutor es Tomás de Aquino. Entonces, esto coloca a Kenny directamente en un contexto cristiano,
lo cual es de vital importancia reconocer. En segundo lugar, debido a que Kenny está interactuando con Tomás de
Aquino, debemos reconocer que su visión de Dios concuerda con la visión de Tomás. Discutiremos esa vista más
en otro capítulo, pero puede ser útil mencionar aquí los problemas principales.
Tomás de Aquino estaba convencido de que uno puede conocer la existencia de Dios y su “unidad”, o
simplicidad (así como algunos otros atributos) por la sola razón, sin necesidad de revelación. Entonces, la discusión
inicial de Tomás sobre Dios es una visión que, inicialmente, dado que se adquiere solo por la razón, cualquier
musulmán o judío podría afirmar, y que se contenta con una lista de atributos (abstractos) que supuestamente se
derivan de la simplicidad de Dios (como que la sencillez se entiende sólo por la razón).23 Esto, como deberíamos
ver, es un problema. Es un problema al que volveremos más adelante, pero que ha servido indebidamente para
obstaculizar la apologética de manera significativa.
Pero nuestra respuesta no necesita suponer al dios de la teología natural de Tomás. De hecho, nuestra
respuesta no debe suponer que dios, ya que la visión cristiana de Dios tiene una respuesta lista para objeciones
como las que plantea Kenny.
Dado que Kenny supone el Dios del teísmo occidental, no es exagerado preguntarle cómo llegamos a saber
exactamente que este Dios es eterno, inmutable, omnisciente, omnipotente, etc. Dado el conocimiento de Kenny
sobre Tomás de Aquino, podría responder que tales cosas pueden conocerse “solo por la razón”. Incluso si
aceptamos ese punto (por el bien del argumento), entonces podemos preguntarle a Kenny si los atributos
delineados por Thomas en su teología natural fueron contradichos por la revelación sobrenatural. Según Thomas,
no lo eran. Lo que fue afirmado por la teología natural también fue afirmado y complementado por la teología
sobrenatural.24
Dado esto, tendríamos que señalar que si uno va a argumentar en contra del Dios del teísmo occidental, tal
como Tomás y otros describen a ese Dios, solo se puede tener una imagen completa de este Dios a través de
Dios. revelación sobrenatural. Kenny no podía discutir esto sin estar en desacuerdo con la esencia del teísmo
occidental.
Entonces, con respecto a este Dios cristiano, el centro de su identidad es que es trino, y que el segundo
 Machinede
persona Translated by Google
la Trinidad descendió, asumiendo una naturaleza humana, y vivió en el espacio y el tiempo.25 Y en el
centro de esa afirmación está la afirmación adicional de que lo hizo sin sacrificar de ninguna manera su deidad
esencial (es decir, su omnisciencia, omnipotencia, aseidad, inmutabilidad, etc.). Aquí podríamos señalar a Kenny
los textos bíblicos que afirman esto y los credos ecuménicos que han sido afirmados por los cristianos, tanto
romanistas como protestantes, durante siglos.
Tome el Credo de Calcedonia (451 dC), por ejemplo. Ese credo afirma, en parte, que la segunda persona de la
Trinidad es “uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor, unigénito, para ser reconocido en dos naturalezas, inconfundibles,
inmutables, indivisibles, inseparables. . .” Así, la segunda persona de la Trinidad, que es él mismo plenamente
Dios, al asumir una naturaleza humana, se convirtió en el Señor Jesucristo. Este Cristo es Aquel que, al asumir
una naturaleza humana, ahora tiene dos naturalezas. Pero es absolutamente esencial notar que en esta única
persona con dos naturalezas, esas naturalezas no estaban de ninguna manera confundidas (tal que la divina se
convirtió en humana), cambiadas (tal que la divina o la humana se convirtieron en otra cosa), divididas (tal como
la divina o la humana). que la única naturaleza podía, en Cristo, ser quitada de él), o separada (de tal manera que
las dos naturalezas requerían dos personas). En otras palabras, el cristianismo ha afirmado históricamente que
hay propiedades que solo Dios tiene y que son esenciales para él, y que hay propiedades de la creación, las cuales
pueden unificarse en una sola persona sin que ninguno de los "lados" de esas propiedades pierda lo que es. es
esencialmente. Lo divino sigue siendo divino y lo humano sigue siendo humano. Y, sin embargo, están unificados
en una sola persona. La persona que se hizo hombre siguió siendo plenamente Dios.
El credo continúa afirmando que “la distinción de naturalezas no [fue] eliminada por la unión, sino que la
propiedad de cada naturaleza [fue] preservada, y concurriendo en una Persona y una Subsistencia, no separada
o dividida en dos personas, pero uno y el mismo Hijo, y unigénito Dios, el Verbo, el Señor Jesucristo.”

En el cristianismo histórico, por lo tanto, no afirmamos que haya un dios que sea simple, inmutable, omnisciente,
etc. simpliciter. Más bien, el teísmo cristiano afirma que hay un Dios en tres personas, cada una de las cuales es
completamente Dios y, por lo tanto, participa de todos los atributos esenciales de Dios. Pero también afirmamos
que este Dios, en la persona de su Hijo, asumió las características y propiedades de la creación sin socavar,
subvertir, negar o impugnar de ninguna manera su carácter esencial como Dios.

Si este es el caso, entonces no es exagerado, teológicamente y en términos del cristianismo histórico, afirmar
que Dios permanece inmutable y omnisciente, conociendo esencial y eternamente todas las cosas a través de sí
mismo, y que es plenamente consciente de todas y cada una de las cosas temporales. hecho de la creación. Su
conocimiento de lo que está sucediendo ahora, en otras palabras, no es una amenaza para su carácter esencial,
ni su inmutabilidad ni su omnisciencia, ya que la iglesia ha afirmado como una de sus enseñanzas centrales que
esto es exactamente lo que sucede en el Hijo de Dios. Dios como el Dios-hombre.
Podríamos anticipar un par de objeciones de Kenny (et al.) en este punto. Kenny podría argumentar que la
encarnación del Hijo de Dios es un acontecimiento único en el cristianismo y no puede aplicarse de manera más
general a una comprensión de Dios. A esta objeción podríamos ofrecer la siguiente réplica: Cierto es que la
encarnación es sui generis; no hay nada idéntico a él en la historia. Habiendo dicho eso, sin embargo, recordaremos
que uno de nuestros principios rectores básicos es, como dice la Confesión de Westminster 7.1, que Dios ha
condescendido voluntariamente a y en su creación, y que su condescendencia se expresa a través del pacto.
 Machine
En otrasTranslated
palabras,by Google
la única razón por la que cualquiera de nosotros, incluido Kenny, podemos tener algún
conocimiento de Dios es que él ha creído conveniente “condescender” con nosotros. Ahora, ¿qué podría significar
esta condescendencia? Como hemos visto, seguramente no significa que haya determinado ocupar un lugar, o
espacio, en el que inicialmente estaba ausente. En cambio, significa que Dios asumió las características que se
requerían (por él, no por nosotros) para interactuar con lo que había hecho. Esas características eran propiedades
que no tenía que asumir, porque no tenía que crear. Esto es lo que significa “voluntario”.
Pero dada su determinación de crear, y debido a que su carácter es tan "totalmente distinto" de la creación (en
el sentido de que es inmutable, infinito, eterno, etc.), él "se rebaja" (como dijo Calvino) al relacionarse con esa
creación. la creación y para nosotros. Y ese “encorvamiento” requiere que seamos capaces de relacionarnos con
él, de conocerlo, de relacionarnos con él, y él con nosotros. Esta interacción es una interacción de pacto . Nos
impone obligaciones como personas hechas a su imagen. Pero de ninguna manera, ni en ningún momento, ni en
ninguna ocasión cambia quién es Dios como Dios. Él no se rebaja simplemente por convertirse en uno de
nosotros. Se rebaja al seguir siendo quien es, incluso cuando adquiere características que no obtuvo cuando no
había creación.
Entonces, en respuesta a Kenny, desde el principio, Dios ha podido seguir siendo quien es esencialmente,
mientras interactúa real y verdaderamente con cada aspecto de su creación. Lo vemos preeminentemente en
Cristo, pero ha estado ahí, en varias formas y contextos, desde el principio de los tiempos.26
La segunda objeción que Kenny podría querer presentar contra nosotros es lo que tal vez él juzgaría como el
absurdo de pensar de esta manera. “¿Cómo”, podría preguntar, “se supone que debo creer o entender que Dios
se une a los aspectos de la creación mientras nunca cambia su carácter esencial?”

La primera y más obvia respuesta a esto sería señalar la doctrina histórica de la encarnación. Lo que no se
puede negar es que la iglesia siempre ha afirmado que Dios, en la segunda persona de la Trinidad, fue concebido
por obra del Espíritu Santo, nació de la Virgen María, padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado,
muerto y sepultado. Aun cuando se afirman estas verdades, la iglesia también ha reconocido que nada de esto
de ninguna manera socava, niega, subvierte o disminuye la plena deidad del Hijo. Así, ya en el siglo III, el padre
de la iglesia Atanasio escribió:

El Verbo no estaba cercado por Su cuerpo, ni Su presencia en el cuerpo le impidió estar presente también en otros lugares. Cuando
Él movió Su cuerpo, no cesó también de dirigir el universo por Su Mente y poder. No. La maravillosa verdad es que, siendo la
Palabra, lejos de estar Él mismo contenido por algo, en realidad Él mismo contenía todas las cosas. En la creación Él está presente
en todas partes, pero es distinto de ella en su ser; ordenando, dirigiendo, dando vida a todo, conteniéndolo todo, sin embargo, Él
mismo es el Incontenido, existiendo únicamente en Su Padre. . .
. Existiendo en un cuerpo humano, al que Él mismo da vida, sigue siendo Fuente de vida
para todo el universo, presente en cada parte de él, pero fuera del todo; y Él se revela tanto a través de las obras de Su cuerpo como
a través de Su actividad en el mundo. . . . Su cuerpo no era para Él una limitación, sino un instrumento, de modo que Él estaba en él
y en todas las cosas, y fuera de todas las cosas, descansando solo en el Padre. Al mismo tiempo —ésta es la maravilla— como
Hombre vivía una vida humana, y como Verbo sustentaba la vida del universo, y como Hijo estaba en constante unión con el Padre.
Ni siquiera Su nacimiento de una virgen, por lo tanto, lo cambió de ninguna manera, ni fue contaminado por estar en el cuerpo. 27

Lo que Kenny, por lo tanto, tiene que reconocer es que la verdad de la encarnación requiere que el "absurdo"
tome un significado diferente al que él probablemente pretende. Lo verdaderamente absurdo es todo lo que se
opone a Dios; y seguramente la encarnación no lo es. Lo absurdo, por lo tanto, tiene que ser medido no en
enMachine Translated
términos de lo quebypodemos
Google comprender, sino en términos de lo que Dios nos ha dicho.

Esto nos lleva a la segunda respuesta que podríamos dar a la posible objeción de Kenny. Siguiendo con el primero, la
objeción podría ser que la noción misma de absurdo tiene detrás una serie de supuestos, que apuntan a una supuesta
autonomía o al contexto cristiano. Tal vez Kenny pensaría que tales cosas son absurdas porque ha llegado a la conclusión
de que cualquier cosa que sea difícil de entender no puede ser verdad. Más específicamente, tal vez su noción de absurdo
incluiría que (lo que él considera) propiedades incompatibles nunca podrían, por definición, volverse compatibles.

Pero esta noción de absurdo simplemente funciona en círculos. Cualquiera que piense que lo absurdo se define por
ciertas incompatibilidades también debe argumentar que esas incompatibilidades son tales que nunca, de ninguna manera,
podrían juntarse. Y el caso que se haría a favor de tal idea asumiría en sí mismo una noción autónoma de nuestras leyes
del pensamiento y del ser.
Sin embargo, según las suposiciones cristianas, Dios puede unir cosas que pueden parecer incompatibles porque Él es
soberano sobre esas cosas, meticulosamente, y por lo tanto sus acciones pueden y van a reemplazar nuestra capacidad de
comprenderlas por completo. Si Dios puede descender y relacionarse con su creación, y hacerlo por la eternidad, sin negar
de ninguna manera su deidad, entonces seguramente lo que parece absurdo para algunos es en realidad la sabiduría misma
de Dios.
Lo que estamos diciendo, en otras palabras, es que la noción misma de absurdo está cargada de suposiciones y no
puede tomarse al pie de la letra cuando se presenta en contra de la posición cristiana. Lo que es locura para los que se
pierden es, en realidad, el mismo poder de Dios (ver 1 Corintios 1:18-25).
Así que no puede haber objeciones reales a ninguna posición que tenga como raíz la verdad de Dios. Cualquier objeción
de incredulidad que se nos presente viene porque es la verdad de Dios a la que se opone.
La única solución real y duradera a esas objeciones es que sean expuestas a la luz de la revelación de Dios. El único
remedio real a tales objeciones es que quienes las presentan doblen la rodilla ante Cristo y así comiencen a ver la luz por
su luz.
Los ejemplos anteriores tenían la intención de mostrar cómo una apologética del pacto podría argumentar desde la
perspectiva de la otra posición misma. He tratado de mostrar dos intentos diferentes de razonamiento que son, en sus
propios términos, falaces. He presentado el cociente de arenas movedizas, un enfoque que trata de descubrir las
presuposiciones de un punto de vista opuesto para mostrar su inconsistencia interna.
Pero también hemos visto que el mismo cociente puede y será presentado contra nosotros, por lo que también debemos
estar preparados para mostrar sus falacias.
En todo esto, he señalado la realidad de Cristo el Señor y su Palabra. Este debe ser nuestro objetivo final. Solo en esa
realidad será posible que alguien que se opone al cristianismo vea la verdad tal como es. Y es sólo cuando se presenta la
verdad (que es Cristo—Juan 14:6) que aquel que está atrapado en la incredulidad tendrá la oportunidad de que sus cadenas
sean rotas, su mente sea renovada y transformada, para que lo que inicialmente apareció ser un problema se convierte en
aquello en lo que se revela la gloria misma de Dios.

A mi Señor Jehová dijo:

“A mi diestra te entronizo,
hasta que a Tus pies, en triunfo puesto,
 Machine Translated by Google Tus enemigos, su Gobernante Te coronan.”
Desde Sion enviará Jehová Tu
cetro, hasta que ante Ti se doblen
Las rodillas de la orgullosa rebelión. 28

1 Herman Bavinck, Dogmática reformada, vol. 2, Dios y la Creación, ed. John Bolt, trad. John Vriend (Grand Rapids:
Baker Academic, 2004), 90.
2 Se pueden encontrar elaboraciones de todo lo que discutiremos en esta sección inicial en K. Scott Oliphint, God
with Us: Divine Condescension and the Attributes of God (Wheaton, IL: Crossway, 2012); y Oliphint, Reasons for
Faith: Philosophy in the Service of Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006).
Vale la pena señalar a este respecto, que explicaré más adelante, que Pablo comienza su discurso de disculpa en
el Areópago con la enseñanza bíblica de la aseidad y soberanía de Dios.
3 Jehová es un nombre formado al agregar las vocales de la palabra hebrea para Señor —Adonai—con las
consonantes del nombre de Dios dado en Éxodo 3—YHWH. Una teoría común es que en el siglo XVI, Petrus
Galatinus abogó por la combinación de las consonantes con las vocales, formando así YeHoWaH, que viene al
español como Jehová. Esta no era la pronunciación hebrea común, que hoy en día se piensa que es algo parecido a
Yahweh. Los dos, sin embargo, son intercambiables, ya que ambos se refieren a este nombre revelado de Dios en
Éxodo 3.
4 Matthew Henry, Comentario de Matthew Henry sobre toda la Biblia: Completo e íntegro en un solo volumen
(Peabody, MA: Hendrickson, 1996), Ex. 3:14.
5 La mayoría de las traducciones al inglés traducen la palabra hebrea Yahweh con letras mayúsculas grandes y pequeñas, como
SEÑOR. Cada vez que la palabra SEÑOR o (con menos frecuencia) DIOS aparece de esa manera, el nombre divino Yahweh se
encuentra detrás de ella.

6 Este punto es importante por derecho propio, pero también será un punto importante en nuestro diálogo con un
musulmán en el capítulo 7.
7 Los lectores interesados en las conexiones entre la condescendencia de Dios y la persona del Hijo pueden
consultar Oliphint, God with Us, 112–73. Para una discusión exegética más completa del prólogo de Juan, ver esp.
ibíd., 156–73.
8 Geerhardus Vos, “La variedad del título del Logos en el prólogo del cuarto evangelio”, en Redemptive History and
Biblical Interpretation: The Shorter Writings of Geerhardus Vos, ed.
Richard B. Gaffin Jr. (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1980), 76, énfasis mío.
9 Vale la pena señalar, con respecto a los "dos estados", que Bavinck admite que esta doctrina "puede muy bien
ampliarse para incluir toda la doctrina de Cristo de las Escrituras. En el Antiguo Testamento encontramos ya huellas
de ello en la figura de la Sierva del Señor». Herman Bavinck, Dogmática reformada, vol. 3, Pecado y Salvación en
Cristo, ed. John Bolt, trad. John Vriend (Grand Rapids: Baker Academic, 2006), 424–25.

10 Immanuel Kant (1724–1804) intentó sintetizar el racionalismo y el empirismo. Es el filósofo más influyente de las
eras moderna y contemporánea.
11 La Ilustración se entiende, a grandes rasgos, como la “Edad de la Razón”, que comenzó en el siglo XVIII. Para
una comprensión más profunda de la Ilustración y su influencia, véase, por ejemplo, Jonathan Irvine Israel, Radical
Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity, 1650– 1750 (Nueva York: Oxford University Press, 2001).

12 Immanuel Kant, Crítica de la razón pura, trad. Norman Kemp Smith (Nueva York: St. Martin's,
 Machine
1958), 29.Translated by Google

13 Ibíd., 41.
14 Es fácil ver cómo la filosofía de Kant ha tenido tanta influencia en el pensamiento relativista, con su
énfasis principal en el tema del conocimiento.
15 Kant, Crítica de la razón pura, 484, énfasis mío.
16 Ibíd., 504.
17 “Richard Dawkins Torn Limb from Limb—by Atheists”, consultado el 7 de julio de 2011, www.gawker.com.
Se debe advertir a los lectores que el tenor y el lenguaje de este artículo son en sí mismos ofensivos.

18 Anthony Kenny, “Omnisciencia, eternidad y tiempo”, en La imposibilidad de Dios, ed. Michael Martin y
Ricki Monnier (Amherst, NY: Prometheus, 2003).
19 El lector debe tener en cuenta que hay giros y vueltas en el argumento de Kenny que no se tratarán aquí.
Kenny en realidad está evaluando un argumento expuesto por Norman Kretzmann. Evitaremos esas
complejidades en aras de la simplicidad. Pero debemos señalar que el capítulo es más complejo y
multifacético que nuestro resumen. Sin embargo, el resumen en sí mismo es fiel a lo que pretende concluir
el argumento de Kenny.
20 Kenny, "Omnisciencia, eternidad y tiempo", 212.
21 Ibíd., 218.
22 También parece claro que Kenny (junto con Kretzmann) no está satisfecho con la respuesta de Thomas
a este predicamento en Summa theologica, 1.14.15.
23 A veces se supone que dado que Tomás cita pasajes bíblicos en sus argumentos, su teología natural
tiene su fundamento en la revelación bíblica. Esta pregunta ocuparía demasiado tiempo para que le hagamos
justicia aquí. Sin embargo, dado que Tomás tiene claro que quiere “demostrar” la existencia de Dios solo a
partir de la razón, y dado que está convencido de que la existencia de Dios no es evidente para nosotros
(ver Summa theologica 1.2.1), cualquiera que sea el papel que jugaron las Escrituras para Tomás, fue no
uno de un principium fundacional .
24 El punto aquí no es si el método de Thomas era correcto. Yo sostendría que no lo fue. Más bien, el punto
es llevar a Kenny a la realidad de la revelación como la verdadera base para el conocimiento de Dios.
25 Es de vital importancia en este punto reconocer que cualquier discusión sobre la encarnación o de Cristo
presupone la triunidad de Dios (principio 1). Como queda claro, por ejemplo, en el bautismo de Cristo, para
que él sea Hijo, tiene que haber un Padre; y la concepción de Cristo, la que realizó en él la unión de las
naturalezas divina y humana, fue realizada por el Espíritu Santo (cf. Lc 1, 35).
26 Estos puntos están más desarrollados en Oliphint, God with Us.
27 Atanasio, La Encarnación del Verbo, Siendo el Tratado de San Atanasio (De Incarnatione Verbi Dei),
trad. CSMV St. Th. (Londres: Geoffrey Bles: Centenary, 1944), 45–46.
28 “A mi Señor Jehová dijo”, Salterio irlandés, 1898.
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Prueba para todos los hombres

Para no crear una regresión infinita, las pruebas mismas deben proceder del tipo de proposiciones que, siendo inmediatamente
ciertas, no son susceptibles de demostración o no la necesitan.1

La apologética cristiana tiene una historia larga y dispar. 2 Especialmente desde la Edad Media y hasta la
época de la Reforma, se produjeron debates sobre el lugar, el método y los medios de la apologética misma.
Esos debates no se resolverán aquí. A la luz de esos debates, y de acuerdo con la teología de la Reforma,
estamos tratando de establecer algunos de los contornos principales y centrales (incluidos los diez principios
que debe adoptar una apologética del pacto reformada.
Lo que esperamos lograr en este capítulo es aclarar las formas en que nuestros principios básicos (los
diez principios) se relacionan con la noción de prueba en la apologética. Para hacer eso, necesitaremos
desarrollar algunos de esos principios y tratar de situarlos adecuadamente a la luz de (algunas de las)
discusiones y debates históricos en y sobre el uso y el lugar de la apologética misma. Este capítulo, por lo
tanto, asumirá un tono más polémico, pero siempre con miras a la clarificación de un enfoque apologético
del pacto.

Pablo en Atenas
Cuando Pablo se dirigió a los filósofos y ciudadanos de Atenas en Hechos 17, concluyó su discurso con lo
siguiente: “Dios pasó por alto los tiempos de la ignorancia, pero ahora manda a todos en todas partes que
se arrepientan, porque ha fijado un día en el cual juzgará. el mundo en justicia por un hombre a quien él ha
designado; y de esto ha dado seguridad a todos al resucitarlo de entre los muertos” (Hechos 17:30–31).
Veremos nuevamente la dirección de Paul más adelante. Por ahora, nos concentraremos en la conclusión
de Pablo.3
Lucas nos dice que el espíritu de Pablo fue provocado dentro de él mientras esperaba en Atenas. Fue
provocado por la idolatría desenfrenada allí (Hechos 17:16). Pablo entendió la idolatría en Atenas como
una expresión de la supresión de la verdad en la injusticia (Rom. 1:18ss; precepto 5). Lo que debe haber
conmovido a Pablo no fue que las religiones en Atenas fueran expresiones de buscadores honestos. Más
bien, lo que lo provocó fue su conocimiento de que la plétora de ídolos que lo rodeaban eran evidencia de
rebelión contra el Dios verdadero y trino. Y el único remedio para esa rebelión fue el evangelio de Jesucristo.
Así que en la sinagoga y en el mercado, Pablo comenzó a predicar. Es instructivo para nosotros
reconocer que la predicación de Pablo no parecía tomar una forma en la sinagoga y otra en el mercado. No
habló de verdades “judeocristianas” solo en la sinagoga y luego de teísmo genérico en el mercado. Lo que
provocó la petición de que Pablo se dirigiera al consejo ya los ciudadanos en el Areópago fue su predicación
de la resurrección de Cristo en el mercado. Fueron los filósofos epicúreos y estoicos quienes “invitaron” a
Pablo a una reunión oficial. Lo hicieron así, nos dice Lucas, porque los filósofos pensaban que Pablo
parecía “predicador de divinidades extranjeras, predicando a Jesús y la resurrección” (Hechos 17:18).

No debemos pasar por alto el punto que Lucas hace aquí. Fue la predicación de Pablo sobre Jesús y el
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resurrección by Google
que provocó la respuesta de que Pablo era un predicador de “ divinidades extranjeras”. Seguramente esto
incluiría el hecho de que cualquier otra cosa que Pablo estuviera diciendo, estaba claro para sus oyentes que Cristo
mismo era una "divinidad" y no un mero hombre.
Un breve dicurso podría ser útil aquí, a modo de aclaración. No deberíamos trazar una línea demasiado dura entre
la predicación, por un lado, y la apologética, por el otro. Como nos hemos esforzado en decir hasta ahora, la apologética
es una defensa de la fe cristiana . Como defensa cristiana, debemos esperar que el contenido de la apologética se
superponga sustancialmente con el contenido de la predicación y el evangelismo. En cualquier modo de comunicación,
ya sea predicación, evangelismo o apologética, es el evangelio de Jesucristo el que debe ser nuestro enfoque.

Entonces, incluso cuando Pablo estaba en el mercado, hablando en presencia de los filósofos, tenía la intención de
que sus oyentes entendieran la importancia y la centralidad de Cristo y su resurrección. Por supuesto, debido a que
Paul conocía a su audiencia, fue sabio en su elección de temas e ideas para presentar. Un sermón en una iglesia
cristiana, por ejemplo, podría tener en cuenta un contenido y contexto bíblico mucho más específico que un discurso
para aquellos que tienen poco o ningún conocimiento de las Escrituras. Pero en cualquier caso, lo que se necesitaba
era una comprensión de quién es Dios en Cristo, qué requiere de nosotros y qué ha logrado para su pueblo. El apóstol
Pablo quería asegurarse de que su audiencia del Areópago escuchara acerca de Cristo y su obra, y quería que
reconocieran que, debido a esa obra, era su obligación, como criaturas del pacto de Dios, arrepentirse y creer.

En el versículo 31, Pablo vincula el fin de la historia, la realidad del juicio y la resurrección de Cristo. Es difícil saber
exactamente qué creían estos epicúreos y estoicos en particular. En el momento de la temporada de Pablo en Atenas,
ambas filosofías habían existido durante unos cuatrocientos años. Como todas las demás filosofías, los cambios y las
mutaciones ciertamente se habían producido desde sus inicios. Pero era muy probable que, independientemente de lo
que creyeran específicamente, estos filósofos se aferraran a una filosofía politeísta en la que los dioses no se
preocupaban por la vida de los simples mortales. La muerte fue glosada como irrelevante, ya que era, literalmente, un
pasaje a la nada.
La elección de Pablo de temas y verdades para discutir en el Areópago tomó en cuenta estas filosofías.
Aseguró a sus oyentes que ciertamente no era el caso que Dios no estuviera involucrado en sus vidas. De hecho, Dios
estaba tan cerca de ellos como sus propias vidas individuales; todos vivían, se movían y existían en el Dios verdadero
(17:28).
Esta “cercanía” de Dios implicaba obligaciones para ellos, como lo dejó claro Pablo. Debido a que Dios es el
Soberano, independiente de cualquier cosa que podamos contribuir (17:24–26), y sin embargo requiere que nos
relacionemos favorablemente con él, estamos en una situación desesperada. Cualquier filosofía o idea que intente
eliminar el miedo a Dios oa la muerte es meramente una ilusión. La muerte vendrá, Pablo dejó en claro, y también el
juicio. Y sucede, dijo Pablo, que este Dios ha puesto a Cristo para juzgar a todas y cada una de las personas. La
seguridad de ese juicio es que Dios resucitó a Cristo de entre los muertos.
Todo esto es lenguaje de pacto. La creación de Dios, el señalar los límites para todos los hombres, su independencia
junto con su presencia exhaustiva con cada uno de nosotros, no significan otra cosa que la iniciación soberana de Dios
de una relación con todas sus criaturas humanas, una relación que nos impone obligaciones.

Algunas de nuestras traducciones al inglés traducen la palabra “seguridad” en el versículo 31 como “prueba” (véase,
por ejemplo, la New American Standard Bible). La palabra usada en el griego puede llevar ya sea
 Machine Translated
connotación by Google
(más sobre esto en el próximo capítulo). El punto que Pablo les estaba dando a sus oyentes era que
podían estar seguros, porque Dios había probado, que el juicio vendría. Podían estar seguros, y tenían prueba,
porque la muerte ha sido vencida en el hombre que Dios designó; lo ha resucitado de entre los muertos.

La muerte, por lo tanto, en contraste con la filosofía epicúrea y estoica, no es el fin. Es más bien el comienzo de
otro modo de existencia. Y ese modo de existencia se consuma en el juicio, que será llevado a cabo por Aquel a
quien Dios ha resucitado. Él lo resucitó y le dio autoridad para juzgar a toda la humanidad. En otras palabras, la
lógica del argumento de Pablo es que debido a que Dios resucitó a Cristo, y debido a que Cristo ahora vive como
resucitado de entre los muertos, tiene autoridad para juzgar a todos los demás que mueren. Y todos mueren.

Como se mencionó, se hablará más adelante sobre el discurso de Pablo en el Areópago. Los dos puntos que
queremos ver en este momento son que (1) el mensaje de Pablo a los filósofos paganos y ciudadanos de Atenas
está repleto de lenguaje de pacto, y (2) una parte de ese lenguaje incluye la afirmación de que Dios, al resucitar a
Cristo de los muertos, ha probado que Cristo juzgará a los muertos. Pablo no estaba contento simplemente con
ajustar su noción de Dios. No estaba intentando cambiar su politeísmo en mero monoteísmo. Tampoco le interesaba
darles una descripción genérica o abstracta de los atributos de Dios. Los atributos que les da (p. ej., soberanía,
aseidad, omnipresencia, etc.) están todos cargados de significado y obligaciones pactales. Y todos ellos encuentran
su verdadero punto de referencia en la autoridad y resurrección de Cristo.

Pero, podríamos preguntar, ¿qué hizo que Pablo pensara que podía llegar a sus oyentes de esta manera? ¿No
estaba él simplemente, y en forma de confrontación, poniendo sus propias creencias en contra de las de ellos? ¿No
fue el discurso de Paul en el Areópago nada más que una pelea a gritos entre diferentes visiones del mundo? Con
el fin de responder a estas preguntas y prepararnos para una mayor discusión, debemos analizar más de cerca la
esencia de un par de nuestros principios.

¿A dónde huiré?
Como vimos en el capítulo 1, una vez que el pecado entró en el mundo, la primera respuesta humana a la presencia
de Dios fue intentar esconderse (Gén. 3:8). Fue una respuesta de desesperación, una actividad vana e inútil.
Pero la vergüenza y la culpa que la desobediencia trajo a Adán y Eva motivó su autoengaño.
Actuaron como si pudieran esconderse de Aquel que los había creado y de todo lo que los rodeaba.
Pretendían que la misma creación que Dios había hecho podía protegerlos de su Hacedor y Señor.
Desde ese fatídico día, el hombre ha seguido fingiendo que puede esconderse de Dios (cf. Jonás 1:1–10).
En actos perpetuos y culpables de autoengaño, en Adán abrazamos continuamente la suposición irracional de que
Dios no puede encontrarnos ni vernos.
En un momento de alabanza por la redención misericordiosa de Dios, David reconoció el alcance de la
soberanía, omnisciencia y omnipresencia:

Tú sabes cuándo me siento y cuándo me levanto;

disciernes mis pensamientos de lejos.
Buscas mi camino y mi descanso y conoces
todos mis caminos.
Aun antes que una palabra esté en mi
lengua, he aquí, oh SEÑOR, tú la sabes toda.
 MachineMe
Translated bydetrás
cercaste por Googley por delante, y
sobre mí pusiste tu mano.
Tal conocimiento es demasiado maravilloso para
mí; Es alto; no puedo alcanzarlo.
¿A dónde me iré de tu Espíritu?
¿O adónde huiré de tu presencia? . . .
Si digo: “Ciertamente las tinieblas me cubrirán, y la
luz a mi alrededor se hará de noche”, incluso las
tinieblas no son oscuras para ti; la noche es clara
como el día, porque las tinieblas son como luz contigo.

Porque tú formaste mis entrañas; tú

me formaste en el vientre de mi madre. . . .
No os fue ocultado mi cuerpo, cuando
estaba siendo hecho en secreto, entretejido
en las profundidades de la tierra.
Tus ojos vieron mi sustancia informe; en tu libro
estaban escritos, cada uno de ellos, los días que me
fueron formados, cuando aún no había ninguno de
ellos. (Sal. 139:2–7; 11–13; 15–16)

David no solo está exponiendo verdades personales en este salmo. Él está reconociendo la gran magnitud del
carácter de pacto de Dios sobre toda la creación. Este conocimiento es "demasiado maravilloso", dice David, incluso
inalcanzable (v. 6). El hecho es que Dios está presente y es soberano sobre toda su creación. Esa presencia incluye
su conocimiento exhaustivo de todo lo que sucede en toda la creación, incluido todo lo que cada persona es, hace y
dice. Como hemos dicho, toda persona vive, se mueve y existe en Dios. Esto incluye la meticulosa soberanía de Dios
sobre cada detalle de nuestras vidas, desde la concepción hasta la eternidad. En cada paso, en cada latido del corazón,
Dios está soberanamente presente.
Esta es una buena noticia para David porque ha puesto su fe en este Dios. Pero es todo menos una buena noticia
para quienes siguen rebelándose contra él. Esa rebelión no hace nada para obstaculizar la presencia o el conocimiento
soberano de Dios. No es como si David estuviera diciendo que Dios conoce la “condición” de aquellos que lo aman,
pero ignora a aquellos que se rebelan contra él. La única diferencia con respecto a estas características de Dios es
cómo respondemos a ellas. O podemos, como David, alabar a Dios por lo que es, o podemos engañarnos a nosotros
mismos pensando que podemos escondernos de él. Estas dos opciones, debemos reconocer, son las únicas dos
disponibles para el hombre (principio 7).
Cuando Pablo se dirigió a los atenienses en el Areópago, se estaba dirigiendo, como dijo una vez Francis Schaeffer,
a “hombres sin la Biblia”. 4 Como tal, había (al menos) dos verdades universales, verdades que son aplicables a todas
las personas en todas partes y en todo momento, que se encuentran detrás de su discurso. Estas verdades ya se han
abordado, especialmente en nuestros principios, pero es necesario exponerlas un poco aquí, ya que se convertirán en
el enfoque central de nuestra discusión sobre el método apologético y las pruebas a continuación. Específicamente,
necesitamos agregar detalles bíblicos importantes a los principios 4, 5 y 6.

La imagen ineludible de Dios Primero,

Pablo dejó en claro a los atenienses ya sus filósofos que todos ellos eran criaturas responsables de Dios, y que le
debían su misma existencia a él (Hechos 17:28–29). Les dejó claro, en otras palabras, que todos ellos eran criaturas
del pacto hechas a la imagen de Dios. Esta imagen de Dios es la presuposición detrás de todo lo demás que somos .
 Machine Translated byen
Si permanecemos Google
nuestros pecados, en Adán, somos juzgados y condenados porque somos imagen de Dios . Si
venimos a Cristo, por gracia mediante la fe, no hay condenación porque en Cristo se renueva la imagen de Dios que
somos (cf. Ef 4, 24; Col 3, 10). Ser “imagen de Dios”, por lo tanto, es una de las categorías de pacto más básicas para
nosotros (principio 4). Es una verdad universal sobre nosotros, desde el comienzo de la creación y hasta la eternidad
futura.
En el momento de la creación, Dios condesciende para relacionarse con sus criaturas al nivel de ellas. Como hemos
visto (WCF 7.1), esta condescendencia voluntaria se llama pacto de Dios. Implica que Dios es nuestro entorno último.
Pero, ¿qué significa que Dios es nuestro entorno supremo? Se pueden dar dos énfasis aquí, el primero relacionado
con quiénes somos y el segundo, implícito en el primero, con lo que sabemos.

Cuando Dios condesciende con su creación, lo hace para relacionarse con esa creación, para estar involucrado en
ella (sin dejar de ser quien es esencialmente). Más específicamente, crea al hombre (tanto masculino como femenino)
a su propia imagen. Esto significa que somos, original, fundamental y eternamente, imagen.
Esta verdad va de la mano con el hecho de que Dios es nuestro entorno supremo. Todos nosotros, como seres
humanos, vivimos coram Deo, en presencia de aquel a cuya imagen somos.
Esta es una de las razones por las que podría ser útil recordar la analogía de una imagen especular. Si la imagen de
Dios es análoga a una imagen en un espejo, entonces nos damos cuenta de que el original debe estar presente en todo
momento, frente al espejo, para que haya una imagen. Pero también vemos que la imagen, como imagen, aunque
refleja el original, depende a cada segundo de la presencia del original para su existencia misma. Si el original ya no
está presente, la imagen desaparece. La imagen depende esencialmente, para su existencia y cada una de sus
características, del original. El original, sin embargo, no depende en modo alguno de esa imagen para ser lo que es.
Además, la imagen es de un carácter completamente diferente al original.

El Señor Dios que nos hizo imagen nos dio responsabilidades con respecto a su creación, responsabilidades que
presuponen nuestro vínculo inextricable (universal) con la creación. Siendo Él el Señor, nos dio la responsabilidad de
ser “señores menores” sobre su creación; nos dio dominio sobre lo que había hecho. Este dominio incluye (aunque no
agota) el hecho de que existe una relación de “señorío” entre el hombre, como hombre y mujer, y el resto de la creación.
Para comprender exactamente qué es esta relación de señorío, miremos, en primer lugar, a Dios, que es el Señor.

Dos aspectos del señorío deben destacarse aquí.

1. Como Señor, Dios se ha comprometido, para la eternidad, con su creación. Ha prometido no aniquilar lo que ha
hecho, sino guardarlo para sí mismo para siempre. Este pacto de compromiso de Dios el Señor de atarse a lo que ha
hecho continuará sin fin.
2. Por ser el Señor, la relación que se da entre nosotros y él no es de igualdad.
El compromiso de Dios con nosotros no implica que se haya convertido en un socio igualitario en esta relación. Él es y
sigue siendo Dios, y nosotros somos y seguiremos siendo sus criaturas. Él no depende de nosotros ni nos debe nada
(Romanos 11:33–36). Le debemos todo, incluso lealtad y adoración, y se lo debemos por toda la eternidad. Él gobierna
sobre nosotros—con amor, soberana y sabiamente—y nos sometemos a ese gobierno (ya sea ahora o en el futuro—
cf. Fil. 2:9–11).
Cuando Dios nos creó a su propia imagen, quiso que fuéramos señores, bajo él, sobre todo lo demás que él hizo.
Nuestro señorío sobre la creación conlleva las mismas dos implicaciones, señaladas anteriormente, de
el Machine
señorío deTranslated
Dios sobreby Google
nosotros.

1. Dios nos ha comprometido con la creación de tal manera que estamos indisolublemente unidos a ella. Por
ejemplo, es instructivo notar que al crear el mundo animal Dios usó el mismo “polvo” que usó al crear a Adán
(volveremos a la importancia de esto en el capítulo 6). Al crear a Adán, “ Jehová Dios formó al hombre del polvo
de la tierra” (Génesis 2:7; cf. Eclesiastés 3:20). Esto tiene la intención de mostrarnos, por lo menos, que
nosotros, como las bestias, somos hijos del polvo (Gén. 3:19). Adán (e, indirectamente, Eva, ya que ella vino
de Adán) vino de la misma “materia prima” que las bestias (2:19). Así estamos vinculados con el polvo de la
creación, en un sentido, porque, como los animales, somos tomados de él; somos literalmente parte de ella.

Pero hay una diferencia significativa en la creación de Adán, una diferencia, podríamos decir, que nos
distingue de todo lo demás creado: “Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su
nariz aliento de vida . , y el hombre se convirtió en un ser viviente” (2:7). Por supuesto, las bestias de la tierra
también eran criaturas vivientes de Dios. Pero nuestro vivir es el resultado de una actividad completamente
diferente, que origina y anima a Dios. El acto de Dios que constituyó al hombre como “alma viviente” fue el
resultado de la propia inspiración de Dios. Fue esa inhalación, la impartición del mismo aliento de Dios en
nosotros, lo que nos hizo “imagen de Dios”5.
El punto a reconocer aquí es que, al crearnos como imagen, Dios nos unió no solo consigo mismo, sino
también con la creación. Existe un vínculo de la humanidad con (el resto de) la creación de tal manera que uno
no existirá ni puede existir sin el otro.
Es por esta razón que Pablo, al hablar de lo que a veces se llama el problema del mal en Romanos 8, puede
decir con confianza que, como resultado de nuestro pecado, toda la creación gime y ella misma fue sometida a
vanidad (Rom. 8:19). –20). No gime por sus propias deficiencias inherentes, sino porque, en nuestro pecado, lo
sometimos a vanidad (cf. Génesis 3:16-19). La creación, en pacto con el hombre, cayó porque nosotros caímos.

2. Al igual que con el señorío de Dios sobre nosotros, nuestro señorío sobre la creación no es uno de iguales.
Estábamos destinados a gobernar, con amor y sabiduría, todo lo que Dios hizo. Debido a la entrada del pecado,
las cosas se han vuelto complicadas (por decir lo mínimo) y nuestro dictamen a veces causa daño en lugar de
bien. Recuerdo haber leído en alguna parte la pregunta y respuesta de George Whitefield: “¿Sabes por qué los
gatos silban y los perros ladran cuando pasas cerca? Ellos saben que tienes una pelea con tu Hacedor.”
Sin embargo, el punto a destacar aquí es que existe un vínculo inseparable e ineluctable entre nosotros y el
mundo, un vínculo que Dios establece y que tiene la intención de reflejar su carácter.
Por eso, somos personas creadas para conocer e interactuar con nuestro mundo, todo para la gloria del trino
Dios, nuestro Creador. Es esta verdad crucial pero (casi) universalmente ignorada, que nuestra conexión de
pacto con el mundo es iniciada, constituida, orquestada y sostenida por el Dios trino, que es la clave teológica
para una comprensión cristiana de nuestra "situación" en el mundo y nuestro acceso (y conocimiento de ese
acceso) a la realidad.
Otro punto teológico, un punto que debemos continuar exponiendo a lo largo de este libro, debe mencionarse
nuevamente en este contexto. Porque Dios es quien es, todos sus tratos con nosotros y con la creación
presuponen su condescendencia voluntaria. En palabras de Juan Calvino:

Porque, ¿quién, aunque sea de poca inteligencia, no entiende que, como suelen hacer las nodrizas con los
niños, Dios acostumbra en cierta medida a “cecear” al hablarnos? Así, tales formas de hablar no expresan
claramente cómo es Dios sino que acomodan el conocimiento de él a nuestra escasa capacidad. Hacer
 Machine Translated
esto debe descenderbymuy
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por debajo de su altura.6

Al relacionarse con nosotros, el trino Dios crea los medios por los cuales se condesciende con nosotros.
Toma lenguaje, significado, experiencia e incluso carne humana (sobre todo en Cristo) para mantener fielmente
su alianza con nosotros; y todo esto lo hace permaneciendo total y completamente Dios.
Como seres humanos, por lo tanto, estamos situados dentro del contexto de la presencia de Dios y somos,
en virtud de esa situación, imágenes de él. Vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser en él. Esto es cierto
ya sea que seamos observadores del pacto (en Cristo) o quebrantadores del pacto (en Adán). En cualquier
caso, somos criaturas del pacto con Dios como nuestro entorno supremo, responsables de reflejarlo en todo
nuestro vivir, pensar y hacer. Esto es lo que somos en virtud de la creación de Dios.
Desafortunadamente, la historia de la creación no es la historia completa. Como hemos visto, algo salió mal,
terriblemente mal. La comunión de Dios con Adán y Eva, que era una parte natural del orden creado, fue
interrumpida radical y decisivamente. La imagen de Dios como hombre y mujer, plena y completamente revelada
en el jardín antes del pecado, se convirtió en una fuente de vergüenza después de la caída (Gén. 3:7). Aunque
Dios graciosamente vistió a Adán y Eva después de su rebelión, su necesidad misma de vestirse, aunque era
una necesidad genuina posterior a su pecado, era sin embargo fundamentalmente antinatural y no era parte del
diseño u orden creado. Lo que era cierto físicamente era igualmente cierto espiritualmente; la imagen de Dios
que Adán y Eva exhibieron plenamente antes del pecado ahora era una fuente de vergüenza debido a su culpa
real, y estaba cubierta por el pecado.
Este es, pues, el grave problema, incluso la condición terminal, al que nos enfrentamos. Después de la caída,
la imagen de Dios se convierte en motivo de vergüenza; nuestra reacción visceral a lo que somos como imagen
(incluida la presencia de Dios siempre delante de nosotros) es ocultar y suprimir todo lo que podamos de esa
imagen (Gén. 3:8–10). Aunque la imagen en sí permanece (porque eso es lo que somos esencialmente ), se ha
fracturado y roto a causa del pecado. Por lo tanto, si pudiéramos, nos esconderíamos de Dios, y nuestro objetivo
es construir el mundo de tal manera que no tengamos que enfrentarlo. Pretenderíamos que el acceso a Dios a
través de su revelación (tanto en el mundo como en su Palabra) es imposible. Incluso podríamos llegar a pensar
que es nuestro propio entorno o contexto el que es una barrera para un conocimiento seguro y cierto de Dios.

La revelación incesante de Dios

Pero la segunda verdad teológica que informa el discurso de Pablo en el Areópago es que Dios no se ve
obstaculizado por nuestros supuestos contextos y supuestas barreras. Su revelación viene a través; nos
bombardea externa e internamente. Continúa, siempre y en todas partes, revelándose a quienes son su imagen.
Y esa revelación siempre y en todas partes da en el blanco y logra su objetivo. Como imagen, lo conocemos , y
ese conocimiento nos hace pactados responsables ante él (principio 5).
En Romanos 1:18ss, según Calvino, hay una aplicación universal de la imagen de Dios, relativa al pecado,
dada por el apóstol Pablo. “Pablo muestra que todo el mundo es merecedor de la muerte eterna. De aquí se
sigue que la vida debe recuperarse de alguna otra manera, ya que todos estamos perdidos en nosotros
mismos.”7 El punto de Pablo, en otras palabras, es mostrar inicialmente que todos estamos bajo las garras del
pecado y que la salida de esa condición requiere algo fuera de nosotros. Es crucial notar aquí, como hemos
dicho, que el alcance de Pablo en este pasaje es universal; no está tratando de describir cómo son o han sido
las cosas en circunstancias particulares o sólo con personas particulares. el no esta diciendo
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conocen a Dios y otros son ignorantes.
Todas las personas tienen (lo que Calvino llamó) un sensus divinitatis (sobre el cual diré más adelante), que
simplemente es el verdadero conocimiento de Dios, y por lo tanto todos se presentan sin excusa. Todas las personas
están obligadas por pacto a ser juzgadas por Dios. El punto de Pablo en Romanos 1 y 2 es argumentar que todos
estamos en la misma barca depravada. Dado que todos estamos bajo la misma maldición del pecado, el evangelio y su
verdad son también para todas las personas: para los judíos primero y también para los griegos (Rom. 1:16).
Comenzando en Romanos 1 y Romanos 2, el propósito particular de Pablo es describir cómo se ve la imagen de Dios
incluso mientras permanecemos en nuestros pecados (en Adán). Él quiere mostrarnos cómo funciona esa imagen a la
luz de nuestra rebelión, y en qué procesos se involucra mientras permanecemos en nuestro estado pecaminoso. Debido
a las verdades centrales e importantes que Pablo elabora en este pasaje, necesitamos detenernos aquí por unos
minutos. Estas verdades se volverán importantes a medida que avancemos.
Para nuestros propósitos, sin embargo, limitaremos nuestra discusión de este pasaje a elementos relacionados con
el sensus divinitatis, o el sensus, para abreviar. Algunas de estas verdades ya han sido afirmadas en capítulos anteriores.
Los reitero aquí a la luz de nuestra discusión de las pruebas teístas en este capítulo y dada la importancia y aplicación
del sensus en capítulos futuros.
Enmarquemos la afirmación de Pablo del sensus en términos de una verdad triple y mutuamente relacionada: (1) El
sensus, como un aspecto central de nuestro ser hechos a la imagen de Dios, es la revelación de Dios para nosotros.
(2) Como revelación, Dios mismo la implanta en nosotros. (3) Dados (1) y (2), como aclara Pablo, el sensus es el
conocimiento de Dios, un conocimiento que es universal e infalible. Tomaremos estos tres en orden inverso.

Nótese, en primer lugar, que nacidos como somos en nuestro estado pecaminoso y continuando en ese estado en
virtud de nuestra maldad, todos, sin embargo, conocemos a Dios. La forma en que Pablo introduce esta noción en
Romanos 1:18 no es para hablarnos primero sobre nuestro conocimiento de Dios. Su preocupación inicial es la revelación
de la ira de Dios y la razón de ella. Y la razón de tal expresión de ira de Dios radica en que todos nosotros, en nuestros
pecados, suprimimos la verdad. Pero Pablo inmediatamente se da cuenta, mientras escribe, que debe explicar lo que
quiere decir con “reprimir” y “verdad”. Él toma este último primero.
Afirma, comenzando en el versículo 19, que hay un conocimiento de Dios en cada hombre. Él afirma eso en el
contexto de profundizar en nuestra supresión de la verdad (v. 18), y luego explicando cuál es esa verdad que suprimimos.
En suma, la verdad que suprimimos no es la verdad, en primer lugar, sobre la naturaleza o sobre aspectos de este
mundo. La verdad que reprimimos con injusticia es simplemente esta: el conocimiento de Dios “claramente percibido” (v.
20) y “entendido” (v. 20, NASB) . Este no es un conocimiento oscuro; ni es un conocimiento que está más allá de nuestra
capacidad de comprensión. Este conocimiento que tenemos es tanto percibido, claramente percibido, como algo que de
alguna manera entendemos.
Este conocimiento de Dios que todos tenemos es un conocimiento con contenido significativo y sustancial.
Universal, clara e infaliblemente, sabemos mucho acerca de Dios en virtud de esta revelación claramente percibida y
entendida de Dios para nosotros. Conocemos su naturaleza invisible, es decir, su eterno poder y deidad (o “Diosidad”).
Sabemos estas cosas a tal punto que Pablo puede pronunciar en el versículo 21 que desde la creación del mundo hasta
el presente, los seres humanos son y han sido siempre criaturas que “conocieron a Dios”.

Este es un lenguaje fuerte (y claro). Establece explícitamente que todos nosotros, “desde la creación del mundo”, nos
caracterizamos como aquellos que conocieron (y conocen) a Dios; conocemos su deidad y su poder—en
enMachine Translated
resumen, by Googlecosas que son parte de su naturaleza invisible. ¿Y cuáles son esas cosas? Charles
todas aquellas
Hodge, en su comentario sobre Romanos, dice que Pablo quiere delinear aquí “todas las perfecciones divinas”8 en
su afirmación de aquellas cosas que sabemos acerca de Dios. Presuntamente, entonces, los seres humanos son
creados de tal manera que sabemos que Dios es “un Espíritu, infinito, eterno e inmutable, en su ser, sabiduría, poder,
santidad, justicia, bondad y verdad” .9 Verdades importantes como estas (y podríamos decir que estas verdades son
realmente las más importantes) Dios ha tenido a bien no dejar que nuestro propio proceso de razonamiento las
descubra; no se les deja a las escuelas ni a los seminarios; no dependen de ninguna manera de las capacidades de
las propias criaturas humanas para el proceso de conocimiento. Nos son dados, revelados a nosotros y en nosotros,
implantados en nosotros, por el poder creativo y la providencia del todopoderoso Dios Creador.

Esto parece totalmente consistente con el carácter de Dios. Algo andaría mal si Dios decidiera crearnos pero luego
se ocultara de nosotros, ya sea dejándonos sin un testimonio de sí mismo o, quizás peor, dejándonos solos para
tratar de averiguar cómo es él.10
Qué tipo de conocimiento ha dado Dios y cómo podría funcionar es otra cuestión, pero la importancia del
pronunciamiento de Pablo aquí no debe perderse. Está afirmando que los seres humanos, todos los seres humanos
“desde la creación del mundo”, conocen y siempre han conocido el carácter y los atributos del Dios verdadero. Esto
indicaría en términos bastante fuertes que, independientemente de lo que queramos decir sobre el sensus, de hecho
es conocimiento (notitia).11 El segundo aspecto del sensus es la implantación interna de Dios de este conocimiento
en nosotros. Fíjate, de nuevo,
cómo lo describe Calvino:

Para evitar que nadie se refugie en la pretensión de la ignorancia, Dios mismo ha implantado en todos los
hombres una cierta comprensión de su divina majestad. Siempre renovando su memoria, repetidamente arroja
gotas frescas. Por tanto, como todos los hombres perciben que hay un Dios y que él es su Hacedor, son
condenados por su propio testimonio porque no le han honrado ni consagrado su vida a su voluntad.12

Y además:

Los hombres de sano juicio siempre estarán seguros de que un sentido de divinidad que nunca puede borrarse
está grabado en la mente de los hombres. En efecto, la perversidad de los impíos, que aunque luchan
furiosamente no logran sustraerse al temor de Dios, es abundante testimonio de que esta convicción, a saber,
que hay algún Dios, es naturalmente innata en todos, y está arraigada en lo más profundo de sí mismos. ,
como si estuviera en la misma. médula.
. Por el mundo
. . . . intenta en la medida de lo posible desechar todo conocimiento
de Dios, y por todos los medios corromper el culto a él. Sólo digo que aunque la estúpida dureza en sus
mentes, que los impíos conjuran con avidez para rechazar a Dios, se consume, sin embargo, el sentido de la
divinidad, que deseaban extinguir, prospera y actualmente florece. De esto concluimos que no es una doctrina
que deba aprenderse primero en la escuela, sino una de la que cada uno de nosotros es maestro desde el
vientre de su madre y que la naturaleza misma no permite que nadie olvide, aunque muchos se esfuercen por
ello con todas sus fuerzas. 13

Conocemos a Dios no porque hayamos razonado nuestro camino hacia él, o hayamos trabajado a través de los
procedimientos científicos necesarios, o hayamos inferido su existencia de otras cosas que conocemos; más bien, lo
conocemos por medio de su revelación. Sabemos cómo es Dios “porque Dios nos lo ha mostrado”.
El conocimiento que tenemos de Dios es el conocimiento que él nos ha dado. Está “implantado” en nosotros,
“grabado” en nuestra mente, “naturalmente innato” en todos nosotros, “fijado en lo profundo” de nosotros, un
conocimiento “que la naturaleza no permite que nadie olvide”. Como Creador, Dios ha garantizado que nunca estará si
a Machine Translated
las criaturas que by Google
han sido hechas a su imagen. Se ha asegurado de que todas sus criaturas humanas lo
conozcan y lo conozcan siempre.
El sensus, entonces, no es una doctrina o enseñanza que se aprende, sino algo que está presente en
nosotros “desde el vientre de nuestra madre”. Tal es el caso porque este conocimiento no depende de nosotros
para ser adquirido; es dado por Dios. Entonces tenemos el sentido porque somos imagen de Dios y Dios
implanta el conocimiento de sí mismo dentro de cada uno de nosotros como su imagen. Y este conocimiento
es, ipso facto, universal e infalible; decir lo contrario haría que aquellos en Adán fueran excusados ante Dios (cf.
Rom. 1:20).
Pero, ¿cómo podría ser ese el caso? ¿Cómo puede ser que algo dentro de nosotros, seres humanos
defectuosos e imperfectos, sea tal que su contenido sea siempre y en todas partes infalible? Esto nos lleva al
tercer elemento del sensus: la revelación.
Tradicionalmente, se ha entendido que esta sección del libro de Romanos trata el tema de la revelación
natural o general. El conocimiento de Dios que poseemos los seres humanos no es un conocimiento que
dependa para su adquisición y contenido de algo dentro de nosotros. Es un conocimiento que se da, y es dado
por Dios mismo. Es la revelación del carácter de Dios dado al hombre en ya través de las cosas que son hechas.
Así, el sensus es considerado por Pablo como el conocimiento mismo que viene directa y repetidamente de Dios
mismo a través de las cosas que Dios hizo y sostiene. Esto, por supuesto, también es consistente con la
comprensión del Antiguo Testamento de la revelación natural. El salmista, por lo tanto, puede decir:

Los cielos cuentan la gloria de Dios; y el

firmamento proclama la obra de sus manos.
Día tras día se derrama discurso,
y noche tras noche declara conocimiento. (Sal. 19:1–2, RSV)

Por supuesto, no son, estrictamente hablando, los cielos los que declaran la gloria de Dios, sino que es Dios
declarando su gloria “a través de las cosas que son hechas” (los cielos). El sensus mismo, pues, es revelación
de Dios, implantada en nosotros por Dios, y es verdadero conocimiento de Dios, el verdadero Dios, que es
claramente percibido y comprendido por nosotros.
Hay otro factor que necesitamos ver de la discusión de Pablo en este pasaje. Debemos recordar que Pablo
comenzó su discusión del sensus no directamente sino indirectamente, como una elaboración de la noción de
“verdad”, verdad que todos nosotros, en nuestros pecados, suprimimos. Específicamente, la verdad suprimida
es el tema de la descripción que hace Pablo del sensus. Debemos notar que la supresión no es una parte del
sensus, pero la verdad suprimida sí lo es. La represión en sí misma es, más bien, una elaboración de lo que
significa ser impío y malvado (cf. Rom. 1:18).
Debemos reconocer, por lo tanto, que el contexto, la situación, el ambiente, para todos los hombres en todas
partes, sin importar el idioma o la costumbre, es la presencia y el conocimiento del Dios verdadero, un
conocimiento que viene por medio de la auto-certificación de Dios. revelación natural. Las implicaciones de esto
para la epistemología cristiana (teoría del conocimiento), y para la apologética y la filosofía cristianas en general,
son múltiples y abundantes, emocionantes y estimulantes, pero no podemos seguirlas aquí.14
Como se ha dicho más arriba, parece ser del todo cierto y justo que el hombre (varón y mujer), en virtud de
haber sido creado a imagen de Dios, siempre y en todas partes lleva consigo el conocimiento de Dios.
Este conocimiento no proviene del ejercicio adecuado y diligente de nuestras facultades cognitivas, emotivas o
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capacidades volitivas;by Google
más bien viene por la propia actividad reveladora de Dios dentro de nosotros.15 Por lo tanto, podríamos
decir que lo que Pablo está afirmando aquí es la realidad básica y fundamental del teísmo universal. Este no es un teísmo
"desnudo", en el que podríamos creer que existe algo, en algún lugar, de alguna manera más grande que nosotros.
Más bien, es el conocimiento verdadero y universal del Dios verdadero que es nuestro como su imagen.
Es necesario agregar un calificador importante aquí y debe desarrollarse, pero no puede elaborarse.
Dado que este conocimiento de Dios que todas las personas tienen es implantado por Dios a través de la dinámica de su
actividad reveladora, es un conocimiento bastante diferente en muchos sentidos de la mayoría (si no de todos) los otros tipos de
conocimiento que adquirimos. Es un saber, podríamos decir, que presupone cualquier (quizás todos) los demás saberes. Por
esta razón, puede ser mejor pensar en ello como algo más psicológico que epistemológico. 16 Es un conocimiento que Dios
infunde en sus criaturas humanas, y continúa infundiendo en ellas, incluso mientras continúan viviendo sus días negándolo o
ignorándolo (en Adán).
También debemos notar que este conocimiento de Dios se implanta “a través de las cosas que se hacen”.
Así, siempre y de vez en cuando, la criatura humana pretende o no conocer a Dios o tener razón para no conocer. Esto significa
que en nuestra condición de seres humanos está implícito el acceso al mundo creado. Detrás de cada cultura, detrás de
cualquier contexto o condicionamiento, detrás de cualquier construcción lingüística está el mundo conocido, y conocido como
creado por el verdadero Dios que es conocido. Como Dios se revela a sí mismo a través del universo, conocemos el universo
como conocemos a Dios.
Para poner el asunto teológicamente, debemos conocer el mundo para conocer a Dios, y debemos conocer a Dios porque
somos su imagen. Hay, por tanto, un acceso universal y necesario al mundo de tal manera que conocemos a Dios a través del
conocimiento.
Otra implicación de esta formulación del sensus es que la verdadera creencia teísta de este tipo siempre y en todas partes
es infalible. Es decir, no puede haber situación en la que Dios implante el conocimiento de sí mismo y en la que la persona a
quien se le da este conocimiento deje de conocer a Dios. Sin embargo, esto no significa que nuestro conocimiento del mundo
sea infalible, ya que todo lo que se requiere para un conocimiento infalible de Dios es que Él implante ese conocimiento en
nosotros a través de las cosas que Él ha hecho.
No se requiere que sepamos infaliblemente las cosas que están hechas, sino sólo que las conozcamos en virtud de estar
inextricablemente ligados a ellas por pacto.
Las verdades universales de que somos imagen de Dios y, por lo tanto, de conocer a Dios informan el discurso de Pablo en
el Areópago. De manera más general, deben informar todos y cada uno de los intentos de defender la fe cristiana.
Es nuestra relación de pacto con Dios lo que define a cada persona, y es la sustancia de esa relación la que proporciona el telón
de fondo y el acceso a cada persona a la que le hablamos.
Entonces, ¿cómo debemos pensar en lo que significa “probar” la existencia de Dios? 17

Demostración de las pruebas

La noción de prueba es multifacética. A menudo se supone que es ilegítimo afirmar algo que no sea susceptible de una prueba
estricta. Debemos notar, en primer lugar, que la idea de que cualquier afirmación debe probarse antes de creerse o afirmarse es
necesariamente imposible. Por ejemplo, tome un silogismo estándar y simple:

(P1) Todos los hombres son mortales.

(P2) Sócrates es un hombre.

(C) Sócrates es mortal.
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Esta prueba by Google
silogística es un argumento, con tres proposiciones: dos premisas (P) y una conclusión (C). Ahora, ¿qué
queremos decir sobre este argumento? ¿Es válido? Sí, lo es, pero un argumento válido no se pronuncia sobre su verdad.
¿Por qué no? Porque la definición de un argumento válido es que la conclusión se sigue necesariamente de las premisas,
digan lo que digan. Un argumento puede ser válido sin considerar la "pregunta de verdad". Entonces, podríamos estar de
acuerdo en que el argumento anterior es válido, pero aún tenemos que decir algo sobre su verdad.

Entonces, la siguiente pregunta que se puede hacer es si este argumento es sólido. Un argumento sólido es un
argumento válido en el que las premisas son verdaderas. Un argumento sólido aborda la cuestión de la verdad. Pero,
¿cómo hacemos para pasar de un argumento válido a uno sólido? ¿Cómo llegamos a la noción de verdad en un
argumento? Una forma sería preguntar, ¿P1 es verdadero? Nuestra inclinación inicial sería responder: “Sí, por supuesto
que lo es”. Pero entonces podríamos preguntarnos, ¿cómo sabríamos tal cosa? ¿Cómo, en otras palabras, obtendríamos
el conocimiento (si es cierto) de que todos los hombres son mortales? Supongamos que alguien exigiera que
demostráramos P1. ¿Cómo haríamos para hacer eso?
Para profundizar en esta última cuestión, debemos reconocer que existen al menos dos limitaciones significativas y
globales a la noción de prueba. Primero, las pruebas absolutamente concluyentes son difíciles de conseguir.
Este es el caso por varias razones. Una de las razones es que existen opiniones divergentes sobre lo que constituye una
prueba absolutamente concluyente. ¿Es una prueba que es objetivamente sólida, ya sea que alguien la acepte o no?
¿Tiene que ser aceptado por una persona para ser probado como absolutamente concluyente? Si no, ¿cómo entendemos
la noción de concluyente? Esa es una limitación. 18
La otra limitación, que se remonta por lo menos hasta Aristóteles, es que no podemos operar ni siquiera pensar en un
contexto en el que toda afirmación requiere una prueba demostrativa. Por ejemplo, uno de los argumentos más
estimulantes presentados en las últimas décadas ha sido la afirmación de Alvin Plantinga de que realmente no existe un
caso exitoso para la existencia de “otras mentes” (es decir, otras personas). Ningún filósofo ha defendido con éxito esa
existencia, ya que no puede establecerse sobre una base empírica o no empírica.

Plantinga, sin embargo, no concluye que sea irracional creer en otras mentes solo porque aún no se ha dado un
argumento exitoso para ellas. Más bien, sostiene que es completamente racional creer en otras mentes y que, de hecho,
todos nosotros creemos en esas cosas. Entonces, el ímpetu detrás de su argumento es que la creencia en otras mentes
es racional, aunque (todavía) no está probada.
Cuando los lógicos hablan de pruebas, a menudo las clasifican en dos conjuntos diferentes: empíricas y no empíricas.
Estas categorías, sin embargo, no son tan claras como podrían parecer a primera vista.
Las pruebas empíricas, obviamente, son pruebas cuyos enunciados descansan en evidencia empírica. Si te digo: “Tengo
un auto rojo”, esa es una afirmación que se puede verificar empíricamente. Se puede demostrar a través de los sentidos
que es verdadero o falso. Puedes mirar el coche. Cuando tratamos con declaraciones empíricas más complejas, la
verificación debe necesariamente asumir capas de justificación que pueden hacer que la prueba sea más compleja.

Si les digo: “César cruzó el Rubicón en el 44 a. C.”, esa afirmación sigue siendo empírica, pero debido a su ubicación
en la historia, ahora debe ser verificada apelando a ciertos otros tipos de autoridad legítima. Eso no es una deficiencia de
la prueba, porque es necesaria para su verificación, pero debe verse como un aumento de la complejidad de lo que es
una prueba empírica.
Otras afirmaciones empíricas, como "Todos los hombres son mortales", son generalizaciones inductivas que deben ser
 Machine
vistos Translated
no siempre comobyconcluyentes,
Google sino que tienen su legitimidad, siempre que la tengan, dentro de un contexto determinado.
Declaraciones como esta, y como “Todo efecto debe tener una causa”, son declaraciones empíricas, a veces llamadas declaraciones
probatorias, porque son principios generales derivados de la experiencia.
Más sobre esto a continuación.

Pero también hay declaraciones no empíricas, por lo tanto, pruebas no empíricas. Si les digo: “Todas las personas deben respetar
los derechos de propiedad de los demás”, es difícil ver cómo se podría verificar empíricamente esta afirmación. Como es el caso con
muchas declaraciones morales, este tipo de declaraciones necesariamente se basarán más en algún otro tipo de justificación en
lugar de una que se verifique empíricamente.
Es decir, en clases de pruebas no empíricas, la fuerza de la prueba depende más del tipo y mérito de la justificación dada para las premisas
ofrecidas en la prueba. 19
Ahora debemos notar que incluso con pruebas no empíricas, puede haber, ya menudo debe haber, apelaciones a la evidencia
empírica. Esa prueba puede servir como parte de la justificación de las afirmaciones realizadas. Por ejemplo, para justificar la
declaración anterior sobre los derechos de propiedad, puede señalar ejemplos en los que esos derechos no se han respetado y los
resultados no deseados de esos ejemplos. O podría señalar las leyes en las que se han otorgado esos derechos y el resultado
deseable de esas leyes. Estos son escenarios empíricos que proporcionan elementos de justificación para la afirmación no empírica
realizada.

Pero, ¿qué pasa con las declaraciones acerca de Dios? ¿Pertenecen a las pruebas empíricas oa las pruebas no empíricas? Eso
depende de las declaraciones particulares. Si quiero hacer la afirmación de que “Dios es eterno”, será difícil señalar evidencia
empírica para justificar esa afirmación. En ese momento, es probable que necesitemos acceder a una apelación legítima a la
autoridad para defender o respaldar ese reclamo.
Pero si hago la declaración, "Dios existe", puede haber, junto con razones justificativas no empíricas, evidencia empírica para
justificar tal declaración. Entonces, si podemos o no probar la existencia de Dios depende de lo que entendamos por prueba.

El diccionario colegiado de Merriam-Webster incluye esta definición de prueba:

1a: la contundencia de la evidencia que obliga a la aceptación por parte de la mente de una verdad o un hecho. 20

Usando esta definición, podríamos querer decir que, estrictamente hablando, la existencia de Dios no se puede probar. Por
convincente que sea la evidencia, no es su contundencia lo que obliga a la aceptación; más bien, es el Espíritu Santo solo quien
puede obligar a un acuerdo.
Una segunda definición es esta:

b: el proceso o una instancia de establecer la validez de una declaración esp. por derivación de otros enunciados de acuerdo con
principios de razonamiento.21

Dada esta definición, podríamos querer decir que lo que buscamos es más que una prueba, ya que, dado lo que hemos dicho
anteriormente, no queremos simplemente un argumento válido, sino también un argumento sólido. Y si la solidez es lo que buscamos,
de nuevo el Espíritu Santo es Aquel que obliga a estar de acuerdo con la verdad.
Así que la noción de prueba es complicada. Y observe que ni siquiera hemos comenzado a discutir las complejidades de los
efectos del pecado en la mente y los cambios radicales que causa la regeneración.
Esas verdades juegan un papel importante en una discusión de las pruebas de la existencia de Dios, de modo que la complejidad se
hace más obvia y aumenta para aquellos que confían en Cristo.
El punto que debemos reconocer aquí es que una "prueba", como se discutió anteriormente, es en realidad solo un subconjunto de
unMachine
conjuntoTranslated by Google
más grande. Una vez que pensamos detenidamente sobre la verdad de una premisa dada, estamos en las
suposiciones e ideas que deben ser aspectos (a menudo tácitos) de la premisa misma. Es decir, hay una gran cantidad de cosas
que rodean una prueba que se deben dar por sentadas para que la prueba sea concluyente.
“Todos los hombres son mortales” tiene detrás una serie de suposiciones e ideas que podrían necesitar ser seguidas.
Perseguir esas ideas nos llevará más allá del silogismo estricto en sí mismo ya áreas de la epistemología (es decir, cómo
sabemos tales cosas). Es este “conjunto más amplio” de verdades, conceptos, suposiciones e ideas que rodean las pruebas lo
que nos interesa articular y aclarar en el contexto de una apologética del pacto.

Por lo tanto, es crucial reconocer las severas limitaciones de incluso las mejores pruebas y, por lo tanto, tratar de proporcionar
razones que justifican, tanto empíricas como no empíricas, para el “conjunto más grande” que rodea cualquier prueba.

Qué carga Este podría

ser un buen lugar para mencionar brevemente la noción de "carga de la prueba" (onus probandi) tal como se aplica a la
argumentación. Lo principal a tener en cuenta a este respecto es que la carga de la prueba es un concepto impreciso y cambiante,
no tan concreto como a algunos les gustaría pensar.
Un libro sobre pensamiento crítico define la “carga de la prueba” de esta manera: “La carga de la prueba recae más
fuertemente en el lado de la cuestión que, desde el punto de vista del sentido común educado, es más inverosímil, inusual o
increíble. ” 22 Si estamos acostumbrados a leer con un ojo bíblicamente crítico, inmediatamente nos surgirán una serie de
interrogantes con respecto a esta definición. ¿Cuál, podríamos preguntar, es “el punto de vista del sentido común educado”? Esta
frase puede tomarse en general, por supuesto, para que podamos afirmar mucho de lo que es "común" a nuestra experiencia. El
problema, sin embargo, es que lo que es "común" también está lleno de pecado y confusión, por lo que el "sentido común", desde
el punto de vista del mundo real que Dios creó y controla, a menudo no tiene sentido.

Podríamos hacer la misma pregunta de los adjetivos utilizados. Como veremos en el capítulo 6, lo que es plausible o
inverosímil con respecto a las cuestiones fundamentales sobre el cristianismo y sus objetores está, en la mayoría de los casos,
en el ojo del espectador. Así también para lo que es “inusual” o “increíble”.
Dicho todo esto, sin embargo, no debemos eludir asumir la carga de la prueba cuando corresponda.
Deberíamos esperar que para cualquier persona “en Adán”, las verdades cristianas que proponemos le parezcan inverosímiles
o inusuales; de hecho, muchas de esas verdades son inusuales para aquellos cuyas vidas se caracterizan por una supresión
constante de la verdad. No solo debemos estar ansiosos por asumir la carga de la prueba; también reconocemos que hay
“pruebas” evidenciales y racionales de la existencia de Dios en cada hecho del mundo, tanto dentro como fuera de nosotros.23
La oportunidad de señalar esos hechos es algo que esperamos en nuestras discusiones, así que gustosamente asumiremos la
carga de la prueba cuando podamos.

Pero también podemos pedir legítimamente a nuestros interlocutores que den sentido a sus propias posiciones en el contexto
de sus argumentos. Como veremos en el capítulo 6, los argumentos evolutivos tienden a rehuir el hecho claro y obvio de que los
seres humanos tienen mentes que son muy superiores a todo lo que existe en el reino animal. Y dada una noción estándar de
causalidad y su interconexión con sus efectos, sería muy inusual si lo que no tiene sentido causara personas con mentes
altamente desarrolladas, incluso desarrolladas de manera única . La carga recae legítimamente en quien piensa que tales cosas
han ocurrido, dado que no hay ejemplos probatorios de tales ocurrencias.
 Machine Translated
No debemos by Google entonces, ni ofendernos indebidamente ni ponernos a la defensiva si aquellos a
asustarnos,
quienes hablamos nos imponen la carga de la prueba. Deberíamos aceptarlo felizmente y luego proceder a
explicar cómo todo lo que es tiene su explicación final, fundamental y completa en el Dios trino que lo creó.
La noción de “carga de la prueba” también implica que aquel sobre quien recae la carga podrá dar un
argumento a favor de su posición. Esto también deberíamos darle la bienvenida, siempre y cuando entendamos
lo que hemos señalado anteriormente y lo que discutiremos en los próximos capítulos.
Necesitamos dejar en claro que los argumentos que damos apoyarán lo que sabemos que es el caso, y no
procederán, porque no pueden, sobre la base de algún tipo de noción neutral de racionalidad o evidencia. Si lo
que claman nuestros oponentes, al exigir que la carga de la prueba sea nuestra, es un silogismo que obliga al
consentimiento, entonces, podemos recordarles que hay muchos argumentos que van más allá de un mero
silogismo. Podemos ayudarlos a ver que algunas “pruebas” operan más en el contexto de la persuasión que en el
de la demostración. Esto no es nada nuevo; es parte de la trama y la urdimbre de la argumentación. Más sobre
eso en el capítulo 6.

¿Cómo lo sabes?
De acuerdo con el diseño de este libro, quiero dar un ejemplo de cómo podría verse realmente esta discusión de
las pruebas. Para ello, se hace una breve mención de algunas de las pruebas teístas “comunes”
necesario.
Se puede decir que Tomás de Aquino (1225-1274) es el mejor intelecto que jamás haya producido la iglesia.
Debido a la gran magnitud de su escritura, las discusiones sobre lo que Thomas creía y cómo entenderlo
continúan sin cesar. Independientemente de lo que el propio Tomás entendiera y creyera, sin embargo, no hay
duda de que sus seguidores han sido (en su mayoría) uniformes en su adscripción y análisis de sus pruebas
teístas.24 Nuestra preocupación aquí, por lo tanto, será la forma en que las pruebas de Tomás han sido aplicado
a la apologética.
No necesitamos aventurarnos, en este punto, en el meollo de las “cinco vías” de Tomás. 25 En cambio,
podemos restringir nuestro análisis a una aplicación específica de la segunda vía de Tomás, la vía de la
causalidad. Para hacer eso, usaremos una transcripción real de ese argumento tal como fue presentado en una
discusión entre un cristiano (C) y un humanista (H). Debido a que el diálogo a continuación es de una transcripción
real, las declaraciones revelarán un tono conversacional, en lugar de escrito. Eso, sin embargo, no debería
impedirnos captar los problemas inherentes al argumento. He editado la discusión para centrarme en los puntos
más destacados de nuestro análisis de las demostraciones.
La conversación comienza:26

H: Así que el humanismo, creo, es la mejor expresión de la ciencia moderna. Es la perspectiva científica, utilizando los métodos rigurosos de la
investigación científica para probar hipótesis sobre la naturaleza.
. .
C: Bueno, estoy de acuerdo. que necesitamos ser racionales; tenemos que ser científicos. . . . Ahora bien, una de las leyes fundamentales y racionales de
. . es que todo acontecimiento, todo lo que llega a ser, tiene una causa.
todo pensamiento.
H: Bueno, dijiste que todo evento tiene una causa. Sostienes que todo acontecimiento tiene una causa. ¿Es eso lo que dijiste?
C: Eso es exactamente correcto. Todo lo que llega a ser tiene una causa.
H: Está bien. Entonces dices: "El universo tiene una causa", y supongo que dirías que Dios causó el universo. Mi pregunta entonces es: "Si
todo evento tiene una causa, ¿qué causó a Dios?"
C: Verá, simplemente confundió la afirmación. “Todo lo que llega a ser tiene una causa”. Dios no llegó a ser, así que Él
no necesita una causa. Tal como cree el ateo. . .
H: Contradijiste tu noción de que todo tiene una causa.
 Machine
C: No,Translated
no lo hice. by Google
Déjame terminar. Así como el ateo cree que el universo es eterno. . . y por lo tanto no necesitaba una causa, si
puedes tener un universo sin causa, podemos tener un Dios sin causa. Lo que es salsa para el ganso es salsa para el gander.

Más adelante en la conversación:

H: Solo estás empujando tu ignorancia un paso atrás.

C: No, no, te estás perdiendo el punto. No lo estás escuchando.
H: Estoy escuchando todo.
C: Todo lo que llega a ser tiene una causa. . . ese es el principio. El universo llegó a existir, por lo tanto, el universo tiene un
porque. Ahora bien, si Dios existió siempre, no “vino a ser”. ..
H: Él no llegó a ser. Veo . ..
C: . . . No necesita una causa.
H: . . . Bueno, estás definiendo la situación. Estás asumiendo tu caso por definición.
C: En absoluto. La persona racional. . .
H: . . . ¿Cómo supiste que Dios no vino a ser? ¿Como sabes eso?
C: Sabemos que el universo llegó a existir. ..
H: ¿Pero cómo sabes que Dios no vino a ser?
C: . . . y sabemos que todo lo que llega a ser tuvo una causa.
H: ¿Pero cómo supiste que Dios no vino a ser?
C: Porque todo lo que llega a ser tiene una causa, y si él hizo que el universo llegara a ser, no podría haber venido
ser - estar.

H: Por definición estás definiendo. . . estás tratando de definir lo que quieres probar. ¿Cómo lo sabes?

Todavía más tarde:

H: . . . Y ahora estás saltando más allá del rango de observación. Solo estás haciendo retroceder un paso tu ignorancia.

Entonces finalmente:

C: Bueno, ¿por qué es racional para ti creer que el universo no tiene causa, y es irracional para mí creer que Dios es?
¿sin causa?

Antes de que analicemos más específicamente esta prueba, es necesario hacer un par de comentarios generales. El
contexto en el que se han desarrollado y ofrecido la mayoría de las pruebas teístas es un contexto de los llamados
evidencialismo. Usando trazos muy amplios, el evidencialismo quizás se pueda resumir mejor en una cita ahora famosa del filósofo
y ético del siglo XIX WK Clifford. En su ensayo “La
Ética de la creencia”, Clifford afirmó que “siempre, en todas partes y para cualquier persona, está mal creer
cualquier cosa sobre pruebas insuficientes.”27
Esta declaración de Clifford no se refiere a algo que él inventó (es decir, evidencialismo); él es
simplemente articulando una mentalidad que ha prevalecido a lo largo de la historia. Es una mentalidad que intenta
formular lo que se ha denominado la “ética” de la creencia; es decir, una disciplina que marca los parámetros
por lo que uno debe creer y lo que uno no debe creer. Y claro, según
Según la descripción de Clifford, uno no debe creer nada que no esté respaldado, o que no sea compatible, por
evidencia suficiente.

La respuesta de disculpa a esta mentalidad ha sido, en general, tratar de proporcionar evidencia suficiente
por la creencia en Dios. Así, por ejemplo, en todas las pruebas de Tomás de Aquino, trabaja a partir de la evidencia que
piensa que está disponible para todos los hombres e intenta pasar de esa evidencia a (evidentemente respaldado)
 Machine Translated
conocimiento by Google
de Dios. De esa manera, quiere mostrar que nuestro conocimiento de Dios es racional; tiene el apoyo
probatorio que se requiere para la racionalidad.
Parte del problema con esta respuesta evidencial (y cualquiera de su clase) es que parece asumir que hay evidencias
que todos nosotros “leeremos” de la misma manera. Presupone que las “pruebas” son mera y únicamente objetivas y
tomadas de manera neutral, por nosotros o por cualquier otra persona que tenga acceso a ellas.
En respuestas como la de Tomás de Aquino, no se cuestiona un posible problema interpretativo con respecto a las
evidencias. Son lo que son, todos los entendemos universalmente de la misma manera, y cualquier cosa que nos
propongamos creer simplemente debe concordar con ellos.
Esta actitud se ilustra bien en la supuesta respuesta del ateo Bertrand Russell cuando se le preguntó qué haría si,
en su muerte, fuera confrontado con Dios. Su respuesta a Dios, supuso Russell, sería: “¡No hay suficiente evidencia!
No hay suficiente evidencia.”8 En otras palabras, Russell estaba convencido de que Dios no le había proporcionado
suficiente evidencia para creer en Dios. El problema, desde la perspectiva de Russell, era claramente de Dios y no de
él.29 El problema con un enfoque probatorio de este tipo, sin embargo, puede verse en los principios 5, 6 y 10.

Si todas las personas conocen a Dios en virtud de todo lo que ha hecho (y por lo tanto todo lo que les confronta, tanto
interna como externamente), entonces el problema no está en las evidencias. Todo evidencia el carácter de Dios. No
hay lugar en el universo que no revele al verdadero Dios. El problema, contra Russell, no es con Dios; el problema es
con nosotros.
Ahora quizás podamos comenzar a ver por qué el cuadro de diálogo anterior tomó la dirección que tomó. Hay varias
cosas que uno podría decir acerca de ese diálogo, pero aquí nos contentaremos con señalar dos de los problemas más
serios.
Primero, observe nuevamente cómo comienza el diálogo:

H: Así que el humanismo, creo, es la mejor expresión de la ciencia moderna. Es la perspectiva científica, utilizando los métodos rigurosos de la
investigación científica para probar hipótesis sobre la naturaleza.
C: Bueno, estoy de acuerdo. . . que necesitamos ser racionales; tenemos que ser científicos. . . . Ahora, una de las leyes fundamentales y racionales

todo pensamiento. . de . es que todo acontecimiento, todo lo que llega a ser, tiene una causa.

El humanista prepara el escenario al afirmar su lealtad a la "investigación científica", por lo que se refiere, en parte,
a la investigación empírica. Esto es, debemos señalar, de esperar.
Pero el cristiano entonces intenta ponerse en el terreno del humanista. Establece su propio argumento en el contexto
de una racionalidad supuestamente neutral, que incluye una ley "racional, fundamental" supuestamente neutral de
"todo pensamiento". En este punto, nuestra discusión sobre la apologética del pacto debería llevarnos a levantar
algunas banderas rojas brillantes sobre esta concesión del cristiano. Acaba de admitir que su discusión puede avanzar
a buen ritmo exactamente sobre la misma base que afirma el humanista.
Ya hemos visto que el terreno sobre el que se asienta cualquier posición incrédula es arena movediza (principio 7).
Esto no significa que la indagación científica sea inútil y siempre errónea. Lo que sí significa es que, cuando se trata de
cuestiones de la verdad, del origen del universo, de la evidencia de ese origen, lo que el humanista entiende por
"investigación científica" suprimirá lo que es obvio (principio 6) y no verá los hechos mismos de la investigación como
hechos de Dios en primer lugar (principio 10). Conceder el punto de partida al humanista es conceder el argumento por
completo (una concesión que es obvia en la conclusión del argumento).

Esto lleva a nuestra segunda preocupación. Observe nuevamente lo que sucede hacia el final de la discusión. Como
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cristiano pasa alby Google
hecho de la existencia sin causa de Dios, la conversación toma este giro:

H: . . . ¿Cómo supiste que Dios no vino a ser? ¿Como sabes eso?

C: Sabemos que el universo llegó a existir. . .
H: ¿Pero cómo sabes que Dios no vino a ser?
C: . . . y sabemos que todo lo que llega a ser tuvo una causa.
H: ¿Pero cómo supiste que Dios no vino a ser?
C: Porque todo lo que llega a ser tiene una causa, y si él hizo que el universo llegara a ser, no podría haber llegado a ser.

H: Por definición estás definiendo. . . estás tratando de definir lo que quieres probar. ¿Cómo lo sabes?

Cinco veces en este fragmento del diálogo, el humanista hace la pregunta epistemológica. Quiere saber
cómo es que el cristiano sabe que Dios no vino a ser. Note la forma en que el cristiano responde al repetido
“¿Cómo lo sabes?” pregunta. Sus respuestas son: “Sabemos que el universo llegó a ser”, “y sabemos que
todo lo que llega a ser tuvo una causa”, “Porque todo lo que llega a ser tiene una causa, y si él hizo que el
universo llegara a ser, ser, no podría haber llegado a ser.”
La respuesta del cristiano, en otras palabras, es simplemente repetir el argumento una y otra vez.
Pero la pregunta que hace el humanista es buena y va al grano. No se trata de las declaraciones ya
contenidas en el argumento mismo. La pregunta del humanista, “¿Cómo sabes?”, se relaciona con la base del
conocimiento cristiano acerca de Dios. Pero debido a que el cristiano comenzó su discusión concediendo el
punto de partida del humanista, es decir, suponiendo que la "investigación científica" conlleva las mismas
presuposiciones para ambos, ahora no hay forma de que él lleve la discusión en la dirección correcta.

No sólo eso, sino que cuando el cristiano dice: "si él hizo que el universo llegara a ser, no podría haber
llegado a ser", está asumiendo, ilegítimamente, dado su fundamento admitido de "investigación científica", que
el único Las opciones disponibles para él y el humanista son la existencia de Dios como no causado o el
universo como causado. Pero, ¿por qué, podríamos preguntar, dada la “investigación científica”, son estas las
únicas dos opciones disponibles? ¿Qué principio científico requiere que estas sean las únicas opciones?30
Podemos sentir la lucha del cristiano en esta discusión: él quiere afirmar los principios cristianos, pero no tiene
acceso al único medio por el cual tales pueden ser afirmados: la revelación de Dios.
Antes de reorientar y reelaborar la discusión anterior, afirmemos lo que podamos sobre este argumento.
Ciertamente no queremos discutir con la noción de que todo lo que llega a ser tiene una causa. Esa es una
declaración tan analítica como uno puede obtener; el sujeto está contenido en el predicado.
Y no tenemos nada en contra de la suposición de que todo lo que existe puede resumirse en términos de Dios,
como Creador, y creación: la noción de existencia se agota en ambos. Por lo que puede ser útil, dependiendo
de la ocasión, emplear un argumento similar a este. Lo que no se puede emplear, sin embargo, son las
presuposiciones detrás del método cristiano. No podemos, por ejemplo, conceder el punto de partida de la
discusión.
Entonces, ¿cómo podría ser esta discusión para un apologista del pacto? Aquí solo podemos intentar un
posible camino a seguir, pero incluso ese intento puede ser instructivo si se va a emplear un argumento de
este tipo en el pacto. Tratemos de reconstruir el argumento entre un humanista (H) y un apologista del pacto
(CA):31

H: Así que el humanismo, creo, es la mejor expresión de la ciencia moderna. Es la perspectiva científica, utilizando los métodos rigurosos de la
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investigación by Google
científica para probar hipótesis sobre la naturaleza.
CA: Bueno, estoy de acuerdo en que la investigación científica es importante. La ciencia depende de ciertas leyes universales. Una de esas leyes es que
todo acontecimiento, todo lo que llega a ser, tiene una causa.
H: Está bien. Entonces sospecho que quiere decir: "El universo tiene una causa", y supongo que diría que Dios causó el
universo. Mi pregunta entonces es, si todo evento tiene una causa, ¿qué causó a Dios?
CA: El problema con esa pregunta es que busca convertir una ley científica en una que debe aplicarse universalmente a todo lo que existe. Ese uso de
la ley no es parte de lo que he afirmado. He afirmado la ley de causalidad como una ley científica, no como una ley que se aplica a todo lo que existe. Todo
lo que llega a ser tiene una causa. . . ese es el principio. El universo llegó a existir, y por lo tanto el universo tiene una causa. Ahora bien, si Dios existió
siempre, no “llegó a ser”. . .
H: Él no llegó a ser. Veo . . .
CALIFORNIA:. . . No necesita una causa.
H: . . . Bueno, estás definiendo la situación. Estás asumiendo tu caso por definición. ¿Cómo sabes que Dios no vino a ser? ¿Como sabes eso?

CA: Lo sé de la misma manera que sé que la ley de causa y efecto, con toda su regularidad, presupone ella misma un Dios que es fiel a las promesas
de su pacto. Este Dios ha dejado claro, desde los tiempos de Noé, que “la siembra y la siega, el verano y el invierno” continuarán hasta que la historia deje
de existir. Es solo sobre esa base que puede participar en la "investigación científica" que tanto aprecia.

H: ¿Pero cómo sabes que Dios no vino a ser?

CA: Lo sé de la misma manera que sé que la ley de causa y efecto prevalece en este mundo. porque cristiano
sólo el teísmo puede dar cuenta de tales cosas por medio de lo que Dios me ha revelado en su revelación infalible.
H: Espera un minuto. Pensé que estábamos hablando de ciencia aquí. ¿Sobre qué base pretende traer a nuestra discusión una
referencia a la revelación de Dios? Por definición estás definiendo . . . estás tratando de definir lo que quieres probar.
CA: La pregunta de “sobre qué base” es buena, y ambos deberíamos abordarla. Pensémoslo de esta manera. Supongamos que estamos de acuerdo
en que el universo incluye la totalidad de lo que somos capaces de sentir. Incluidos en esa totalidad estarían el tiempo y el espacio.
Pero ahora, ¿cuál tiene que ser el caso si vamos a postular una “causa” del universo? Esa “causa” no podría estar en el tiempo y el espacio, porque
entonces sería una parte tan importante del universo como lo somos tú y yo, y entonces no podría causar que sea. Entonces, cualquier "causa" del universo
que exista, tendría que trascender el universo mismo, incluidos el tiempo y el espacio.
Entonces, si hay una causa para el universo, no puede estar limitado por el tiempo o el espacio. Debe, en ese caso, ser a la vez eterno e infinito.
H: Está bien. Le concedo su punto.32 Si hay una causa para el universo, debe trascender el tiempo y el espacio y, por lo tanto, no debe ser temporal ni
estar limitado por el espacio, sino que debe ser eterno e infinito.
Pero ahora, debo decir, te has metido en un rincón ineludible e irracional. Quiere postular uno que no esté limitado por el tiempo o el espacio, uno que
sea a la vez eterno e infinito. Pero no se puede dar una explicación para algo como una causa "eterna" o un comienzo "infinito". ¿Cómo puede ser que el
Uno que queréis poner como causa primera sea eterno, cuando la definición misma de una relación causa-efecto incluye necesariamente una secuencia
temporal de causa y efecto?
Por definición, el efecto debe venir después de la causa; el universo es el efecto, dices, pero ese efecto es temporal y finito, mientras que la causa se
supone que trasciende ambas categorías. No tienes forma de relacionar tu causa eterna e infinita con el universo temporal y finito. Por definición, no puede
haber conexión entre los dos si lo que buscamos es conocimiento ; no hay puente entre lo eterno y lo temporal. Seguramente Immanuel Kant nos ha
enseñado al menos esto, ¿no es así?
Un punto más de irracionalidad antes de responder. Me dices que esta primera causa que crees que existe te ha revelado cosas. Por definición, eso
significa que él (o ello) está activo en el tiempo y el espacio. Habla, lo que implica una secuencia temporal. Él te habla (y supongo que dirías a Moisés, a
Pablo, etc.) y eso requiere que esté ubicado en algún lugar.
Y ahora volvemos al mismo problema. Aquel que crees que causó el universo está realmente activo en el espacio temporal.
y universo finito. Es una parte de las contingencias para las que planteas una explicación. Esto seguramente no tiene sentido racional.
CA: Tienes razón al desafiarme sobre la relación del universo (tiempo y espacio) con la eternidad. Y tienes razón al notar que Aquel que afirmo ser
eterno en realidad se revela a sí mismo en el espacio y el tiempo.
En respuesta a estas objeciones, debemos pensar en el quid del cristianismo mismo. Seguramente sabes que el cristianismo se llama cristianismo
porque tiene su enfoque en Jesucristo. Quizá desconozcáis el hecho de que la iglesia, tanto romana como protestante, sobre la base de la revelación de
Dios, ha afirmado, desde que Cristo vino, que él es una sola persona, la segunda persona de la Trinidad, y que asumió una forma humana. naturaleza aun
cuando permaneció siendo quien es: el eterno Hijo de Dios.
Entonces, en respuesta a tu objeción, el cristianismo siempre ha sostenido que Dios, dado que libremente eligió crear, condescendió a su creación,
supremamente en la persona de su Hijo. En esa condescendencia, Dios sigue siendo quien es como eterno e infinito, incluso cuando adquiere propiedades
mediante las cuales interactúa, en el tiempo y el espacio, con nosotros.
Esta es la urdimbre y la trama de toda la interacción de Dios con su creación en la historia. Es una interacción con el Dios eterno, infinito, pero un Dios
que ha bajado para relacionarse con sus criaturas humanas. Esa relación nos impone obligaciones a todos. Debemos arrepentirnos de nuestra ceguera y
creer en Cristo.
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H: ¡Espera! by Google
Ahora realmente has cruzado el límite de nuestra supuesta discusión científica. Has llegado directa y explícitamente al tema de tu
propio compromiso religioso. Y cualquier otra cosa que quieras decir al respecto, ¡eso no es ciencia! No solo eso, sino que me estás pidiendo que
crea algo, que Cristo era tanto Dios como hombre, que es imposible para mí categorizar en mi propia mente, como sospecho que es imposible para ti
o para cualquier otra persona. ¿Cómo puedo creer en tal absurdo?
CA: Permítanme abordar su segundo punto primero. Si tengo como fundamento básico para el conocimiento la verdad que se da en la revelación
de Dios, entonces esa revelación controla qué y cómo pienso sobre las cosas. Controla el hecho de que el mandato de Dios de “sojuzgar la tierra”,
dado en la creación, supone que los seres humanos pueden conocer y desarrollar la miríada de aspectos y potencialidades del mundo.

También controla cómo debo pensar acerca de Dios y acerca de su relación con la creación. Lo que eso significa, en parte, es que, dado que soy
una criatura, nunca tendré un conocimiento exhaustivo de nada, ni de la creación ni de ninguna parte de ella, y ciertamente tampoco de Dios.
Entonces, dado que mi conocimiento siempre será limitado, y dado que se basa en la propia revelación de Dios, puedo confiar en todo lo que Dios
dice y también darme cuenta de que mi conocimiento y comprensión están limitados por mi propia condición de criatura y pecado.
Su primer punto, sin embargo, trae a colación una discusión interesante. Ha afirmado, a lo largo de nuestro diálogo, ser "científico", adhiriéndose
solo a la "investigación científica" en lo que afirma. Y, sin embargo, también quiere afirmar que todo lo que nos rodea surgió de algún proceso de
evolución aleatorio y sin guía. Mi pregunta para usted es esta: ¿En qué investigación científica se ha involucrado que ha afirmado, empíricamente,
que no hay nadie que guíe los procesos del universo? ¿Puede mostrarme la base probatoria de la evolución aleatoria y no guiada?

No puedes, por supuesto. Y la razón por la que no puedes es porque tu compromiso con un proceso de evolución sin guía es tan “religioso” como
mi compromiso con Cristo. No es una actitud de ciencia, sino de fe, lo que te lleva a afirmar que el universo no está guiado. No sólo eso, sino que la
fe que afirma tales cosas es en sí misma ciega y sin guía. No tiene fundamento, y no contiene conocimiento. Simplemente se plantea.

Pero ahora tienes un problema de irracionalidad. Te comprometes con una disciplina, la ciencia, que en sí misma no puede avanzar ni una
pulgada hacia el progreso a menos que dependa y confíe en las leyes universales. La base misma de los experimentos y la prueba de hipótesis
asume estas leyes. Sin ellos, cualquier cosa que inspeccione y cualquier contexto en el que se inspeccione sería un caos. El germen podría mutar
inmediatamente en un automóvil, o el planeta en el telescopio podría convertirse repentinamente en una barra de chocolate cósmica. Si el mundo es,
como quiere suponer, sin guía, entonces no queda ninguna base para que se lleve a cabo su "investigación científica". 33 Solo puede llevarse a cabo
debido a los principios cristianos teístas que sostengo.
Su teoría científica tiene una gran necesidad de algo que garantice la presencia y previsibilidad de los acontecimientos en el mundo.
El cristianismo proporciona esa garantía. Su naturalismo sin guía no tiene forma de hacer eso.
H: Me temo que me has entendido mal. No creo ni por un minuto que los eventos en el universo estén todos sin guía. De hecho, estoy
comprometido con la conclusión opuesta. Mi amigo Sam Harris ha escrito una exposición magistral del mito del libre albedrío. 34 Y la razón por la que
el libre albedrío es un mito, Harris y yo lo entendemos como científicos comprometidos, es que todo lo que sucede es el producto de un proceso
materialmente determinado. Dado que todo lo que sucede, sucede de acuerdo con ese proceso, no puede haber elección real para los seres humanos.
Nosotros también somos simplemente productos de los procesos de nuestra composición material. La ciencia puede continuar a buen ritmo porque la
realidad es tan maravillosa y determinantemente predecible. Se mueve inexorablemente como está materialmente determinado a moverse.

CA: Bueno, mi amigo científico, parece que usted y yo acabamos de involucrarnos en una monumental pérdida de tiempo y recursos.
Déjame disculparme por eso.
H: ¿Qué quieres decir con "pérdida de tiempo"? He estado ocupado tratando de convencerte de que veas las cosas a mi manera, y has estado
ocupado haciendo lo contrario. Pensé, al menos, que nuestro debate valió la pena.
CA: ¿Vale la pena? ¿Cómo es posible? Si estoy materialmente predeterminado a creer lo que creo, y tú también lo estás, entonces lo que creemos
es simplemente un producto de nuestro ser material. No tenemos elección en absoluto sobre lo que creemos; y por qué creemos lo que hacemos no
tiene sentido discutir en absoluto, ya que el "por qué" está incrustado en nuestra materia predeterminada.
Me parece que te has metido en un aprieto intelectual. Si el universo no está guiado, entonces lo que piensas sobre la ciencia no es más que un
producto aleatorio de tu propia imaginación. En ese caso, la ciencia no puede fundamentar o fundar su propia empresa; lo mejor que puede hacer,
como nos mostró David Hume hace siglos, es depender de algún tipo de “hábito” subjetivo. Y un hábito no es manera de tratar de descubrir los
misterios del universo; debido a que es subjetivo, no tiene relación con si el universo es conocible o predecible o no. Para eso, se necesita algo mucho
más fuerte. Lo que se necesita es previsibilidad real. Y eso viene sólo en el teísmo cristiano.

Si, por otro lado, su amigo Sam Harris tiene razón, entonces todas las cosas que usted y yo hemos discutido (ciencia, religión, previsibilidad, etc.)
también son solo productos de nuestra imaginación. No son de ninguna manera los productos de nuestra propia toma de decisiones. Tu humanismo
es exactamente igual a mi teísmo cristiano. Ambos son producidos por nuestra composición material. Y si ese es el caso, no nos queda nada de qué
hablar. Nuestras creencias respectivas son un poco diferentes a la espuma burbujeante de una cerveza de barril; son sólo una cuestión de
características materialmente determinadas.
Entonces, los dejo con este pensamiento. Ni el naturalismo sin guía ni el fisicalismo predeterminado pueden darte lo que quieres;
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ninguna de by Google
las dos puede brindarle una manera de comprometerse, como lo está, con la "indagación científica" como punto de partida para el
conocimiento. Solo el teísmo cristiano puede darte eso. Solo en el teísmo cristiano la ciencia puede comenzar y prosperar. Sin el teísmo cristiano,
su compromiso con la ciencia no es más que un ruido sin sentido ni propósito. Como tu propia existencia, no tiene ningún sentido; o es un dato no
guiado, caótico, o hace lo que estaba predeterminado para hacer. En cualquier caso, no se le puede atribuir ningún significado real.

Pero si Dios ha creado el universo y ha descendido para actuar en y para su creación, y si se ha dignado en su Hijo remediar el problema de
los que se empeñan en oponerse a él, entonces sólo será el arrepentimiento y la confianza en Cristo. eso permitirá una visión adecuada del
mundo, la "investigación científica" y de nosotros mismos.

Obviamente, esta discusión podría haber ido en cualquier número de direcciones y podría haber tomado giros y
vueltas que no se exploraron aquí. Eso es de esperar. No hay una, o un tipo, de manera de responder a este tipo de
objeción. Sin embargo, es de esperar que se haya dado lo suficiente para mostrar una forma posible en la que se
podría emplear una respuesta pactal adecuada, una forma en la que el evangelio se convierta en una parte central de
una respuesta apologética.
Hemos intentado mostrar en este capítulo cómo y por qué la noción de prueba es, en el mejor de los casos, tenue.
No es una forma útil de discutir la apologética si nuestro objetivo en una defensa cristiana es presentar el cristianismo
como la única opción viable. Pero no nos atrevemos simplemente a terminar con una conclusión negativa de "no
prueba". En el próximo capítulo, presentaremos el caso positivo de la persuasión como el modo apropiado de una
apologética del pacto. Ese capítulo, entonces, es central para todo lo que hemos argumentado hasta ahora y será
crucial para lo que discutimos en los capítulos 5-7.

Oh, ¿por qué se enfurecen las

naciones, y los reyes y gobernantes
luchan en vano, contra el Señor de la tierra
y del cielo para derrocar el reino del Mesías? 35

1 Herman Bavinck, Dogmática reformada, vol. 1, Prolegómenos, ed. John Bolt, trad. John Vriend (Grand Rapids:
Baker Academic, 2003), 211.
2 Hasta donde yo sé, los únicos volúmenes que intentan mostrar esa historia en una colección de los propios textos
de los apologistas son William Edgar y K. Scott Oliphint, eds., Christian Apologetics Past and Present: A Primary
Source Reader, vol. 1, A 1500, y vol. 2, desde 1500 (Wheaton, IL: Crossway, 2009, 2011).

3 Para una discusión del contenido histórico-redentor del discurso de Pablo, véase Lane G. Tipton, “Resurrection,
Proof, and Presuppositionalism,” en Revelation and Reason: New Essays in Reformed Apologetics, ed. K. Scott
Oliphint y Lane G. Tipton (Phillipsburg, NJ: P&R, 2007).
4 Francis A. Schaeffer, Death in the City (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1969), 93.
5 Esto no debe leerse de manera dicotómica, como si la imagen de Dios en nosotros residiera solo en el aspecto espiritual o “anímico” del hombre. El punto

a destacar en el texto es que Dios nos constituyó, tanto en cuerpo como en alma, como imagen en virtud de su aliento en lo que de otro modo no sería

imagen.

6 Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles, 2 vols., The Library of
Christian Classics (Filadelfia: Westminster Press, 1960), 1.13.1.
7 Juan Calvino, Comentarios sobre la Epístola de Pablo, el Apóstol, a los Romanos (Edimburgo: Calvin Translation
Society, 1849).
8 Machine
CharlesTranslated by Google sobre la Epístola a los Romanos, rev. edición (Philadelphia: Claxton, 1866), 37.
Hodge, Comentario
Hodge probablemente obtuvo esto de Calvin; véase Calvino, Institutos, 1.5.11.
9 Catecismo Menor de Westminster, respuesta 4.
10 Recuérdese que la Confesión de Westminster atribuye correctamente nuestra incapacidad para conocer y servir a Dios
no, en primer lugar, a nuestra pecaminosidad, sino a nuestra constitución como criaturas. Somos, como creados,
inherentemente limitados en nuestra capacidad de comprender y adorar a Dios. Por lo tanto, la revelación de Dios de sí mismo
a nosotros, como señala Pablo, fue necesaria no simplemente por la caída del hombre en el pecado o después de ella, sino
al comienzo de la creación.
11 Dada nuestra discusión anterior sobre Kant, también podemos ver que el intento de divorcio entre la fe y el conocimiento
de Kant es, en el fondo, anticristiano.
12 Calvino, Institutos, 1.3.1.
13 Ibíd., 1.3.3.
14 Para una incursión inicial en las implicaciones filosóficas del sensus, véase K. Scott Oliphint, Reasons for
Faith: Philosophy in the Service of Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006).
15 Nótese el punto de Pablo de que lo que se conoce acerca de Dios se manifiesta dentro de nosotros, y el de
Calvino de que “Dios mismo ha infundido en todos los hombres una cierta comprensión de su divina
majestad” (Institutos, 1.3.1). El actor, claramente, según Pablo y Calvino, con respecto a la adquisición de
cualquier conocimiento de Dios, que es el sensus, es Dios, no nosotros; nosotros somos los (¿no dispuestos?) paci
16 Es decir, conocimiento que se enfoca inicial y centralmente en el alma (psique), en lugar de enfocarse
centralmente en la mente.
17 Para un estudio y análisis mucho más técnico de las respuestas reformadas a las pruebas de la teología
natural, véase Michael Sudduth, The Reformed Objection to Natural Theology, Ashgate Philosophy of Religion
Series (Burlington, VT: Ashgate, 2009); y K. Scott Oliphint, “¿Existe una objeción reformada a la teología natural?”,
Westminster Theological Journal 74, no. 1 (2012): 169–204.
18 Incluida en esta discusión también podría estar la noción de certeza epistémica. Este es un punto más técnico, pero si
definimos la certeza epistémica (más o menos) como correspondiente a una proposición cuya garantía no puede ser
reemplazada, entonces ese tipo de certeza tendrá, por definición, un componente subjetivo significativo.

19 Este tipo de declaración no empírica de “debe” fue lo que, en parte, causó problemas a Dawkins y al Skepchick, como
vimos en el capítulo 2.
20 Diccionario colegiado de Merriam-Webster, 11ª ed. (Springfield, MA: Merriam-Webster, 2003).
21 Ibíd.
22 Brooke Noel Moore, Making Your Case: Critical Thinking and the Argumentative Essay (Mountain View, CA:
Mayfield, 1995), 11.
23 Recuerde el principio 10.

24 Nótese también: “La forma y la función de las pruebas de la existencia de Dios en los sistemas ortodoxos
reformados, por lo tanto, también proporcionan evidencia en contra de la afirmación de que esta teología es una
forma de racionalismo. Por un lado, estas pruebas no funcionan como fundamento necesario y propio de la
doctrina de Dios. Por lo general, no sirven, como lo hicieron en la Summa de Tomás de Aquino, como una
demostración de la capacidad de la razón para apuntar hacia la misma conclusión que da la revelación y, por lo
tanto, de la capacidad de la razón para aventurarse en la discusión teológica”. Richard A. Muller, reformado posterio
 Machine Translated
Dogmática: by Google
el surgimiento y desarrollo de la ortodoxia reformada, ca. 1520 a ca. 1725, vol. 3, La esencia y los atributos
divinos, 2ª ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 192.
25 Los “cinco caminos” de Tomás son esas cinco pruebas de la existencia de Dios enunciadas, de diferentes maneras,
en varios de sus escritos. Incluyen argumentos (1) de movimiento, (2) de causa/efecto, (3) de contingencia/necesidad,
(4) de gradaciones de ser y (5) de diseño.
26 Lo que sigue es una versión editada de “Secular Humanism,” The John Ankerberg Show, transcripciones completas
del programa (Chattanooga, TN: John Ankerberg Evangelistic Ministries, 1986), 3–7. Los nombres de los dos
interlocutores no son importantes aquí y permanecerán anónimos para resaltar el método en sí.

27 WK Clifford, “La ética de la creencia”, en Filosofía de la religión: una antología, ed. Charles Taliaferro y Paul J.
Griffiths, Blackwell Philosophy Anthologies (Oxford: Blackwell, 2003), 77.
28 Como se cita en Richard Dawkins, The God Delusion (Nueva York: Houghton Mifflin, 2008), 104.
29 Para una discusión más detallada del problema probatorio, véase Oliphint, Reasons for Faith, capítulos 7–8.

30 Vale la pena señalar a este respecto la discusión de Plantinga sobre el conflicto entre la ciencia y la creencia
religiosa. Hablando de una supuesta "diferencia profunda" entre ciencia y religión, Plantinga dice: "Esa diferencia indica
un conflicto entre ciencia y religión solo si la ciencia nos dice que las creencias en todas las áreas de nuestra vida
epistémica deben formarse y mantenerse de la misma manera que las creencias científicas suelen serlo. Pero, por
supuesto, eso no es una afirmación científica en absoluto; es más bien una afirmación epistemológica normativa, y
además quijotesca”. Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism (Nueva York:
Oxford University Press, 2011), 123–24. Vale la pena leer la discusión de Plantinga. El problema en la premisa de todo
su argumento, sin embargo, es que la ciencia y la religión se reconcilian solo si uno toma una posición teísta-evolutiva.
Esta suposición es significativamente perjudicial para la contribución positiva del libro. Para más información sobre este
libro de Plantinga, vea mi reseña en el Westminster Theological Journal 75, no. 1 (2013), de próxima publicación.

31 Como en todos los argumentos de este tipo, hay una multitud de formas en que el argumento podría desarrollarse
en lugar de la forma en que lo imagino aquí. Sin embargo, de cualquier manera, los diez principios de una apologética
del pacto siempre serán aplicables de alguna manera.
32 Como veremos en el capítulo 7, este punto no necesita y no puede ser concedido. Presupone el sensus divinitatis.
Estamos concediendo el punto aquí para hacer avanzar la discusión como un ejemplo.
33 Este es un ejemplo del enfoque ad hominem que discutimos anteriormente.
34 Sam Harris, Free Will (Nueva York: Free Press, 2012).
35 “Oh, por qué se enfurecen las naciones”, The Psalter, 1912, del Salmo 2.
 Machine Translated by Google 4

Persuademos a otros
Por tanto, conociendo el temor del Señor, persuadimos a los demás (2 Cor. 5:11).

Ni en las eras ortodoxas tempranas ni en las altas encontramos las pruebas establecidas como base en la filosofía racional o la teología natural
sobre las cuales se puede construir el sistema de doctrina revelada. En relación con estos temas, incluso los “cinco caminos” tomistas adquieren
un carácter que no es del todo familiar para su famoso autor: ahora están enmarcados retóricamente, no demostrativamente.1

"Asuntos triviales
el trivium
En el Fedro de Platón, Sócrates y Fedro discuten los pros y los contras de la palabra escrita frente a la
oratoria, la palabra hablada. Sócrates estaba convencido de que pasar de la oratoria a la palabra escrita
produciría gente superficial, gente que ya no sería capaz de hablar y argumentar desde la capacidad de sus
propias mentes. Sócrates fue un campeón del “estado mental oral”. Estaba convencido de que sólo
escuchando y recordando la palabra hablada, las verdades podían grabarse profunda y permanentemente
en el alma. Cualquier verdad obtenida a través de la escritura no podía perforar la cámara interna de la
mente; sólo podían yacer en la superficie.
Sócrates, defensor de la oración, peleó y finalmente perdió esta batalla contra su alumno Platón, quien
estaba convencido de las ventajas de la palabra escrita. No cabe duda de que Platón tenía razón en su
lealtad a la palabra escrita. La difusión del conocimiento y la información es una herramienta invaluable para
las masas; una cultura principalmente oral solo podía prosperar con aquellos que tenían el tiempo y la
educación necesarios; en otras palabras, con las élites. Sin embargo, la desventaja de la transición de la
palabra oral a la escrita ha sido un descuido muy lento pero implacable de la importancia de la retórica y la
persuasión.
Históricamente, en Occidente se pensaba que la mejor base para la educación estaba en las llamadas artes
liberales. Las artes “liberales” se llamaron así porque estaban destinadas a aplicarse a ciudadanos libres. También
estaban destinados a brindar a los ciudadanos libres una educación que prepararía a los estudiantes para una vida
sólida y productiva en la sociedad.
Sería útil, tal vez, rastrear este énfasis inicial en las artes liberales hasta las tendencias actuales en
educación. Como anécdota, al menos, parece haber mucho menos énfasis en las artes liberales y mucho
más énfasis en las artes prácticas, artes diseñadas para mejorar la posibilidad de empleo. Este énfasis
práctico es comprensible, incluso encomiable. Pero una de las consecuencias negativas de un énfasis
práctico es que uno puede avanzar rápidamente a través de todos los programas de educación, incluido un
doctorado, y nunca emprender el tipo de estudio que solía promocionarse como fundamental para cualquier
educación verdadera, significativa y duradera.
La tendencia práctica actual, al parecer, no es un buen augurio para ninguna disciplina, incluida la teología,
en la que se valore la palabra y el pensamiento. Una educación centrada en la práctica puede producir
empleo, pero también puede producir una sociedad en la que leer, pensar,
elMachine
estudio,Translated by Google
la meditación, la síntesis y la persuasión están virtualmente ausentes. Sea testigo, por ejemplo, de
cualquier debate político televisado. No importa de qué lado del espectro político uno esté, llamar debate a lo que
sucede en la televisión dentro de una o dos horas es, desde la perspectiva de la historia, irrisorio.2
En los “viejos tiempos” (y con eso me refiero a hace unos pocos miles de años), el plan de estudios de un
estudiante consistía inicialmente en tres materias, llamadas el trivium. Estos tres debían aprenderse en su orden
particular, ya que cada uno se basaría en el anterior. Lo primero que se requiere que un estudiante aprenda es la
gramática. En esta disciplina, los estudiantes aprendieron la forma correcta de entender los idiomas (así como otras
disciplinas). Debido a que existen reglas para cada idioma, es importante comprender y aplicar esas reglas para
comprender y aplicar los conceptos básicos de la comunicación.
Por ejemplo, en algunas partes de los Estados Unidos, alguien podría decir: "No tengo gasolina en mi auto".
Debido a que el idioma también tiene un componente contextual, la mayoría de los oyentes entenderán lo que la
persona está comunicando. Está comunicando que no hay gasolina en su carro. Pero lo que en realidad está
diciendo, según las reglas de la gramática, es lo contrario de lo que quiere comunicar. Lo que está diciendo es que
su automóvil, de hecho, tiene gasolina (como en matemáticas, también en gramática, dos negativos hacen un
positivo). Decir: "No tengo gasolina en mi auto", es lo mismo que decir: "Tengo gasolina en mi auto". En otras
palabras, "no tener nada" es lo mismo que "tener algo".
Nuevamente, debido a que el lenguaje tiene un componente contextual, la comunicación adecuada puede tener
lugar sin que se apliquen reglas gramaticales meticulosas, o incluso cuando se transgreden dichas reglas. Pero si
lo que a uno le preocupa inicialmente es la claridad de la comunicación (como se supone que es el caso, por
ejemplo, en un sermón), entonces las reglas de la gramática son esenciales, tanto para escuchar como para una
comunicación significativa.
La segunda materia que abordarían los estudiantes se llamaba dialéctica o lógica. En esta materia, los
estudiantes comenzarían a trabajar en los modos adecuados de razonamiento. Este sujeto, podemos ver,
presuponía las reglas del lenguaje; de ese modo, dependía de una adecuada comprensión de la gramática. Una
vez que se entendieron las reglas básicas del habla y la comunicación, se les enseñó a los estudiantes a pensar
en la mejor manera de sintetizar y unir varias oraciones y proposiciones. Los estudiantes aprenderían reglas de
inducción y deducción, reglas de argumentos y otros modos de razonamiento. De esa forma, podrían equiparse no
solo para evaluar las reglas gramaticales, sino también para juzgar si ciertas declaraciones o conjuntos de
declaraciones eran plausibles o incluso verdaderas.
El último de los tres temas básicos del trivium era la retórica. En retórica, los estudiantes comenzarían a aplicar
sus conocimientos de gramática y lógica a formas adecuadas de hablar y comunicarse. En este tema, el enfoque
estaba en la oratoria de tal manera que una audiencia pudiera ser debidamente informada, motivada o persuadida.3
Estos tres temas ya no se enfatizan como básicos para la educación. Sin embargo, siguen siendo cruciales para el
pensamiento adecuado. Quizás gran parte de lo que se enseñó en ellos se puede aprender de manera más
informal leyendo y pensando en conceptos e ideas particulares por nuestra cuenta. Pero una actitud desdeñosa o
negligente hacia ellos seguramente producirá personas y una sociedad lamentablemente deficientes en el habla, la
comunicación, el pensamiento y la persuasión reales y vitales. Tal parece ser el estado actual de las cosas en
tantos lugares y contextos.

También debemos señalar que ninguno de estos tres temas es neutral con respecto a su comprensión. Como
todo lo demás, los tres están informados por la visión del mundo y el estado del pacto de uno antes.
Dios.4
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La teología de la persuasión Uno de

los aspectos más frustrantes de una apologética del pacto quizás ya lo sientan algunos que han leído hasta
aquí. En los diálogos de muestra establecidos hasta ahora, quedan preguntas que podrían haber surgido,
problemas que podrían haberse discutido, objeciones que no se abordaron. Esto no es un defecto, pero es
endémico del enfoque en sí mismo, y puede ser una de las razones por las que algunos inicialmente encuentran
que este enfoque es tan desalentador. Pero hay una razón muy fructífera y bíblica por la que quedan lagunas en
cualquier diálogo planteado de esta manera. Tiene que ver con la forma en que pensamos acerca de la
apologética, una forma que tiene su enfoque, como hemos dicho, no tanto en las pruebas demostrativas de la
existencia de Dios, sino en la persuasión.
La discusión que sigue en este capítulo puede parecer un poco más técnica para algunos lectores que en los
capítulos anteriores. La discusión hasta ahora ha buscado comunicar el material abordado en varias formas en
otra literatura. Por lo tanto, se pueden buscar otros recursos con beneficio para la elaboración de los temas
discutidos. En este capítulo, sin embargo, el tema que vamos a explicar ha recibido poca atención, especialmente
en el contexto de un enfoque de pacto de la apologética. Aun así, está tan directamente relacionado con una
apologética del pacto que es crucial para nosotros verlo correctamente dentro de ese enfoque. En ese sentido,
las explicaciones y elaboraciones dadas en este capítulo serán completamente nuevas para casi todos los
lectores. Por esa razón, he decidido ser un poco más minucioso al exponer el lugar crucial de la persuasión en
una defensa pactal del cristianismo.
La razón por la que debemos preferir la persuasión en la apologética a las pruebas demostrativas estrictas es
profundamente teológica; es una implicación directa del principio 2. Recuerde que “la revelación del pacto de
Dios tiene autoridad en virtud de lo que es, y cualquier apologética cristiana del pacto necesariamente se apoyará
y utilizará esa autoridad para defender el cristianismo”. Dado el principio 2 y lo que he argumentado en los
capítulos anteriores, ahora podemos comenzar a ver que la Palabra de Dios, tal como la tenemos en el canon
de las Sagradas Escrituras, es nuestro fundamento más básico y sólido para todo lo que queremos decir. en
apologética. Esa Palabra nunca está de ninguna manera divorciada de la revelación de Dios en la creación. Pero
es el principio central y más básico sobre el cual debe basarse cualquier otra cosa que vayamos a decir, incluso
lo que decimos acerca de la revelación natural.
Esta noción de un principio básico y fundamental va en contra de la máxima "Cliffordiana" que vimos en el
capítulo 3 (es decir, "es incorrecto siempre, en todas partes y para cualquier persona, creer algo con evidencia
insuficiente"). Clifford (y aquellos que lo siguen o lo precedieron al trabajar a partir de esta máxima) piensa que
todo lo que elegimos saber o creer, para ser racional, debe tener suficiente evidencia detrás. Como hemos visto,
esa visión se desmorona de varias maneras.
También deberíamos reconocer que la máxima de Clifford no puede satisfacer su propio criterio de racionalidad
“¿Qué evidencia hay”, podríamos preguntar, “de que todo debe tener suficiente evidencia para ser sostenido
racionalmente?” De hecho, ¿qué evidencia podría haber para un Cliffordiano comprometido?
Supongamos que un discípulo de la máxima de Clifford fuera capaz de establecer, digamos, tres proposiciones
evidenciales con suficiente significado para apoyar esa máxima. ¿No se daría el caso de que cada una de esas
proposiciones probatorias necesitaría suficiente evidencia para ser sostenida o creída racionalmente? ¿Y si
hubiera proposiciones evidenciales suficientes para apoyar las proposiciones evidenciales que apoyaran
suficientemente la máxima de Clifford? ¿No estarían ellos también en necesidad de
 Machine Translated
¿evidencia by Google
suficiente? Y sigue.
El dilema es obvio. Simplemente no puede haber suficientes proposiciones probatorias ad infinitum.
Tiene que haber algún “lugar” —alguna proposición, algún concepto, alguna idea, algún fundamento de autoridad
— que sea suficiente para soportar el peso conceptual de lo que afirmamos saber, creer y sostener.

Es por esta razón, entre otras, que los padres fundadores de la Reforma colocaron las Escrituras como el
fundamento adecuado para todo lo demás que afirmamos saber o creer. Llegaron a esa conclusión, en parte, en
respuesta a la visión medieval estándar. Durante la Edad Media, se prestó una atención insuficiente, en general,
al problema del pecado en relación con nuestro proceso de razonamiento. No hubo, podríamos decir, un
compromiso suficiente con (algo así como) el principio 7.5 Debido a que se pensaba que los efectos del pecado
eran menos extensos en su aplicación a nosotros (en comparación con el pensamiento de la Reforma), en que el
pecado no se veía tan radicalmente afectando nuestro razonamiento, hubo una visión impropia de la facultad de
la razón, especialmente con respecto a la capacidad de la razón para comprender y discernir la revelación de
Dios y su existencia. La razón se consideraba bastante intacta, incluso después de la caída, de modo que todos
los hombres seguían las mismas reglas básicas de pensamiento.6
Durante la Reforma, hubo un cambio radical en el énfasis, del enfoque medieval en el poder de la razón como
base del conocimiento, a un enfoque central y fundamental en el poder y la necesidad de las Escrituras. Este
enfoque fue el resultado, en parte, de la enseñanza bíblica sobre el poder del pecado.
La depravación no se veía simplemente como un problema de la voluntad, de modo que la gente no quiere elegir
correctamente (aunque eso es cierto); también se reconoció como un problema del intelecto , de modo que las
personas pecaminosamente rechazan lo que saben. Debido al efecto del pecado en la mente, no hay manera de
que la razón pueda proporcionar la base necesaria para saber y creer.
Por lo tanto, un aspecto central de la teología “reformadora” en los siglos dieciséis y diecisiete incluía un
enfoque renovado en las Escrituras como nuestro único fundamento para conocer, creer y razonar correctamente.7
Este enfoque reformado aseguró que las Escrituras, no un la noción de la capacidad de raciocinio de (todos) los
hombres, serviría como la base sobre la que deben sustentarse todos los conocimientos, incluida toda la
teología, y todos los cristianos. La Escritura es el principio sobre el cual debe descansar todo lo demás que
decimos, creemos, pensamos y argumentamos. Y por ser el principio más básico y fundacional , no es posible “ir
detrás” de ese principio para demostrar su condición de fundacional. Cualquier “retraso” necesariamente mostraría
que hay algo más fundamental sobre lo cual la Escritura misma debe descansar.8

Entonces, el primer fundamento teológico que informa la prioridad de la persuasión es el estado principal de la
Escritura. Difícilmente se puede exagerar la importancia de esto. Las Escrituras sirven como nuestro fundamento
más básico .
El segundo fundamento teológico es como el primero.9 Aquí, sin embargo, pasamos de la revelación especial
de Dios en las Escrituras a su revelación natural general en la creación, y específicamente en nosotros.
Porque, como hemos visto y discutido, todas las personas conocen al verdadero Dios, cada vez que hablamos de
este Dios a otros, lo que decimos—en la apologética, en la predicación, en el evangelismo—automáticamente
“conecta” con lo que ya saben. Es, por lo tanto, el sensus divinitatis (sentido de deidad) el que proporciona el
vínculo de conexión entre lo que decimos en la apologética y lo que Dios está siempre y en todas partes “diciendo”
en y a sus criaturas humanas.
 Machine
Es esta Translated
verdad de by Google
suma importancia, la verdad de que todas las personas, debido a que están hechas a la imagen de Dios,
conocen a Dios , que proporciona el "punto de contacto" entre lo que nosotros, como cristianos, creemos y defendemos y lo
que cualquier otra persona podría creer y defender.
Es por eso que, aunque siempre hay (al menos) dos puntos de vista opuestos en cada encuentro apologético, podemos
estar seguros de que el punto de vista cristiano y de pacto que estamos defendiendo es "hacer contacto" con aquellos a
quienes hablamos. Es hacer contacto porque cada uno a quien hablamos está en constante contacto de pacto con el verdadero
Dios, quien continúa, noche y día, derramando la revelación de su carácter a ellos y en ellos. Como ya hemos discutido el
sensus y tendremos ocasión de volver sobre él, no diré nada más al respecto aquí. Su verdad, sin embargo, es vital para todos
y cada uno de los encuentros apologéticos.

La tercera verdad teológica que impacta significativamente la forma en que pensamos acerca de la persuasión es la
misericordia universal de Dios sobre todo lo que ha hecho.10 Debido a que este aspecto de la teología puede ser nuevo para
algunos, podría ser útil explicar sus contornos principales.
Dado que el hombre es totalmente depravado, se sigue que no hay nada que el hombre pueda hacer o pensar que sea, en
sí mismo, bueno; nada de lo que podamos decir es fundamentalmente impermeable a los efectos del pecado. Todo el hombre,
en todos los aspectos, es depravado, pecador, en rebelión contra Dios. Entonces, ¿cómo vamos a dar cuenta de aquellas
cosas que hacen los no regenerados que, al menos en la superficie, no son malas? ¿Cómo explicamos el hecho de que
muchos incrédulos superen a los creyentes en algunos aspectos de una vida virtuosa?
En respuesta a esas preguntas, es importante reconocer que no hemos inventado simplemente una categoría teológica que
aportaría cierta coherencia a una noción de depravación total que de otro modo sería inviable. Es decir, lo que no estamos
haciendo es interponer un "equilibrio" teológico a la noción de depravación total para que podamos seguir manteniendo tal idea
pero explicándola con otras ideas.
Más bien, durante la época de la Reforma, como hemos visto anteriormente, hubo una conciencia renovada de la claridad
y suficiencia de las Escrituras, de modo que donde y cuando las Escrituras hablan, se afirmaron doctrinas y conceptos que
habían sido oscurecidos en gran parte de la edad Media.
En un intento por entender la afirmación de la Escritura de la misericordia universal de Dios, entonces, tres básicos
Se han enfatizado aspectos de esa misericordia, todos interrelacionados.
1. El primer aspecto de la misericordia universal de Dios incluye el hecho de que la actitud de Dios hacia sus criaturas
hechas a su imagen es de ira, a causa del pecado (Rom. 1:18), pero también de misericordia y bondad hacia ellas. Tenga en
cuenta, por ejemplo:

Bueno es Jehová para con

todos, y su misericordia sobre todo lo que ha hecho . (Sal. 145:9)

Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro
Padre que está en los cielos. Porque él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e
injustos. (Mateo 5:44–45; cf. Lucas 6:35–36)

De la enseñanza bíblica de que el Señor es bueno y misericordioso sobre todo lo que ha hecho, Cristo nos implora que
amemos a nuestros enemigos. Al amarlos así, demostramos algo del propio carácter de Dios hacia ellos. Note también: “En
generaciones pasadas permitió que todas las naciones anduvieran en sus propios caminos. Sin embargo, no se dejó a sí
mismo sin testimonio, porque hizo bien dándoos lluvias del cielo y tiempos fructíferos, llenando de sustento y de alegría
vuestros corazones” (Hechos 14:16–17). De nuevo, el Señor “hizo bien” dando lluvias y épocas fructíferas sin discriminación.
Todo buen regalo que
 Machine Translated
cualquiera tiene vieneby
deGoogle
la mano misericordiosa de Dios.
El apóstol Pablo incluso conecta la revelación general de Dios con su misericordia universal hacia todos. Justo después de
explicar la revelación de la ira de Dios en Romanos 1, Pablo pregunta: “¿O presuméis de las riquezas de su bondad, paciencia y
paciencia, ignorando que la bondad de Dios es para llevaros al arrepentimiento?” (Romanos 2:4). Incluido en la bondad de Dios,
en otras palabras, está su constante y permanente revelación natural de sí mismo y de su carácter a cada individuo. Claramente,
entonces, hay una disposición misericordiosa de Dios hacia cada persona, incluso hacia aquellos que están sujetos a su ira.

Juan Calvino reconoció las implicaciones de la bondad y la misericordia de Dios para con todos los hombres. Sabía que todo lo
que una persona (en Adán) es capaz de hacer y que se considera “bueno” debe provenir del favor inmerecido de Dios hacia ellos.
Entonces, dice Calvino:

Mientras tanto, no debemos olvidar aquellos excelentísimos beneficios del Espíritu divino, que reparte a quien quiere, para el bien
común de los hombres. El entendimiento y el conocimiento de Bezalel y Aholiab, necesarios para construir el Tabernáculo, debían
ser inculcados en ellos por el Espíritu de Dios [Ex. 31:2–11; 35:30–35]. No es de extrañar, entonces, que se diga que el
conocimiento de todo lo que es más excelente en la vida humana nos es comunicado a través del Espíritu de Dios. Tampoco hay
razón para preguntar: ¿Qué tienen que ver con su Espíritu los impíos, que están totalmente alejados de Dios?

Debemos entender la declaración de que el Espíritu de Dios mora solo en los creyentes [Rom. 8:9] como refiriéndose al Espíritu
de santificación por medio del cual somos consagrados como templos a Dios [1 Cor.
3:16]. Sin embargo, Él llena, mueve y vivifica todas las cosas por el poder del mismo Espíritu, y lo hace según el carácter que Él
otorgó a cada género por la ley de la creación. Pero si el Señor ha querido que seamos ayudados en física, dialéctica, matemáticas
y otras disciplinas similares, por la obra y el ministerio de los impíos, usemos esta ayuda para sufrir el justo castigo por nuestra
pereza. Pero para que nadie piense que un hombre es verdaderamente bendecido cuando se le atribuye la posesión de un gran
poder para comprender la verdad bajo los elementos de este mundo [cf. Col. 2:8], debemos añadir de inmediato que toda esta
capacidad de entender, con el entendimiento que de ella se sigue, es cosa inestable y transitoria a los ojos de Dios, cuando no la
sustenta un sólido fundamento de verdad. 11

Y luego Calvino dice:

Para empezar, no niego que todas las dotes notables que se manifiestan entre los incrédulos son dones de Dios. . .
. Porque vemos que concede muchas bendiciones de la vida presente a los que cultivan
la virtud entre los hombres. No porque esa imagen exterior de virtud merezca el menor beneficio de él; pero le agrada tanto probar
cuánto estima la verdadera justicia, cuando no deja que ni siquiera la justicia exterior y fingida quede sin una recompensa temporal.
De aquí se sigue lo que acabamos de reconocer: que todas estas virtudes, o más bien, imágenes de virtudes, son de Dios, ya que
nada es en modo alguno digno de alabanza si no procede de él. 12

Podemos ver, entonces, que cuando los no regenerados cometen hechos y se involucran en actos que son honorables, en
primer lugar no debemos notar en nuestras mentes y corazones lo buenos que son. No podemos asumir tanto porque sabemos
que están “muertos en sus delitos y pecados” (Efesios 2:1). En cambio, si vamos a pensar bíblicamente sobre tales asuntos,
inmediatamente reconocemos en nuestras mentes y corazones cuán bueno es Dios . Nos damos cuenta de que la comisión de
esos actos honorables y la realización de esos actos honorables están en oposición directa a los mismos principios y motivos en
los que operan los no regenerados. Ni siquiera podían participar en esas buenas obras y hacer esos actos honorables, o incluso
verlos como dignos, a menos que la misericordia de Dios operara para guiar y anular los compromisos básicos de su corazón.

2. El segundo aspecto de la misericordia universal de Dios tiene que ver con la restricción del pecado en la vida de
individuos y de la sociedad. Pablo nos dice:
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Por tanto,Translated by Google
Dios los entregó a la inmundicia en las concupiscencias de sus corazones, para deshonra entre sí de sus cuerpos. . . .
Por eso Dios los entregó a pasiones vergonzosas. Porque sus mujeres cambiaron las relaciones naturales por las que son
contraria a la naturaleza. . . .
Y como no les pareció bien reconocer a Dios, Dios los entregó a una mente reprobada para hacer lo que no se debe hacer.
(Romanos 1:24, 26, 28)

La frase repetida tres veces de Pablo de que “Dios los entregó” asume que Dios ha estado restringiendo o reteniendo
las tendencias pecaminosas de aquellos en quienes mora su ira. Para decirlo de manera positiva, la única razón por la
que aquellos a quienes Dios entregó no se habían involucrado en pecados más y más profundos es que Dios los había
estado restringiendo misericordiosamente de operar de acuerdo con sus propios corazones depravados.
Tenga en cuenta también el punto de Calvino a este respecto:

Pero aquí debe pensarse que en medio de esta corrupción de la naturaleza hay algún lugar para la gracia de Dios; no tal gracia como
para limpiarlo, sino para refrenarlo interiormente. Porque si el Señor diera rienda suelta a la mente de cada hombre para que se
desbocara en sus concupiscencias, sin duda no habría nadie que no mostrara que, de hecho, todo mal por el cual Pablo condena a
toda la naturaleza, es lo más verdaderamente posible. en sí mismo 13

Esto nos ayuda a ver que no puede ser el caso que aquellos que están en Adán sean en parte buenos y en parte
pecadores, o que el pecado haya tenido un efecto menor que total en ellos. Más bien, como hemos dicho, las personas
que son totalmente depravadas tampoco son, en general, tan malas como podrían ser. La razón por la que los no
regenerados no son tan malos como serían es la misericordia universal y restrictiva de Dios hacia ellos.

3. El tercer aspecto de la misericordia universal de Dios es consecuencia del primero. Incluye el hecho de que los no
regenerados pueden realizar actos “justos”, aunque todavía sean esclavos del pecado. Este punto no necesita ser
desarrollado aquí. Sin embargo, es una verdad teológica de vital importancia. Significa que hay mucho bien religioso en
el que un incrédulo puede participar y lograr sin ser regenerado.
No podemos darle a Hebreos 6:4–6 la atención que merece aquí, pero la verdad de la misericordia de Dios es, en
parte, lo que el autor de Hebreos está describiendo:

Porque es imposible, en el caso de aquellos que una vez fueron iluminados, que gustaron del don celestial, y fueron partícipes del
Espíritu Santo, y gustaron de la bondad de la palabra de Dios y de los poderes del siglo venidero, y luego han caído, para restaurarlos
de nuevo al arrepentimiento, ya que están crucificando una vez más al Hijo de Dios para su propio daño y lo tienen en desprecio.
(Hebreos 6:4–6)

Hay quienes, en otras palabras, pueden participar plenamente en la vida y la doctrina de la iglesia, pero quienes nunca
han doblado la rodilla ante el señorío de Cristo. ¿Pero como puede ser ésto? Una vez más, no podemos prestarle la
debida atención a esto, pero tal vez un par de puntos de John Owen puedan ayudarnos a ver esto.
En el volumen 4 de sus Obras Completas, Owen hace una buena y apropiada distinción bíblica entre los dones del
Espíritu Santo, por un lado, y los frutos del Espíritu, por el otro. Los primeros, los dones del Espíritu, son tales que
cualquiera puede participar de ellos; los frutos del Espíritu están reservados sólo para los regenerados. Los regalos vienen
del exterior; el fruto crece desde dentro. Owen dice:

Estos dones no son gracias salvadoras, santificadoras; no lo fueron en sí mismos los que hicieron la aparición más gloriosa y
asombrosa en el mundo, y los que fueron más eminentemente útiles en la fundación de la iglesia y la propagación del evangelio,
como lo fueron los que fueron extraordinarios y milagrosos. Hay algo de la naturaleza divina en la menor gracia, que no está en el
don más glorioso. 14
 Machine
Más Translated
adelante Owenbycontinúa:
Google

Con los regalos, considerados individualmente, ocurre lo contrario. De hecho, son obras y efectos, pero no
propiamente frutos del Espíritu, ni se les llama así [en las Escrituras]. Son efectos de su operación sobre los
hombres, no frutos de su obra en ellos; y por eso reciben estos dones muchos que nunca reciben el Espíritu
en cuanto al fin principal para el cual es prometido. No lo reciben para santificarlos y hacerlos templos de
Dios; aunque metonímicamente [por así decirlo], con respecto a sus efectos externos puede decirse que se
hicieron partícipes de él. Esto los convierte en una naturaleza y clase diferente de las gracias salvadoras;
porque mientras que hay un acuerdo y coincidencia entre ellos en los aspectos antes mencionados, y mientras
que el asiento y sujeto de ellos, esto es, de los dones absolutamente, y principalmente también de las gracias,
es la mente, la diferencia de su naturaleza procede de la diferente manera de su comunicación del Espíritu
Santo. 15

Así que hay una manifestación común de la misericordia universal de Dios en que Él puede, en ocasiones y para
sus propios propósitos soberanos, dar a aquellos que no son parte de su iglesia dones del Espíritu, que son dones
buenos y virtuosos, pero que, al final, no manéis de ningún modo de un corazón regenerado. dieciséis
Hay varios aspectos apologéticos importantes en esta noción de la misericordia universal de Dios, particularmente
cuando pensamos en la forma correcta de evaluar el estilo de vida no regenerado. A veces podemos pensar que es
"simplemente natural", por ejemplo, que el incrédulo ame a su familia, o respete la vida humana, o busque un estilo
de vida bastante ordenado. Pero cuando pensamos bíblicamente acerca de estas cosas, reconocemos que si se
dejaran completamente en manos del corazón no regenerado, estos actos “buenos” se disolverían inmediatamente.
El problema del pecado, como nos recuerda Jesús, es que aunque la luz vino al mundo, “la gente amó más las
tinieblas que la luz” (Juan 3:19). El pecado, si sólo y sin la misericordia de Dios permite que reine en los corazones
de los incrédulos, buscará con el más ferviente vigor lo oscuro, lo perverso, lo irracional, lo vil, lo enfermizo, lo confuso
y lo caótico.
Así que el mismo hecho de que los incrédulos no busquen, en todo momento y en todo lugar, la oscuridad de sus
propios corazones no se debe a un vestigio de bondad en sus corazones, sino completamente a la disposición
misericordiosa de Dios hacia aquellos que son sus enemigos y por lo tanto están bajo su ira.
Lo que esto significa para nosotros, apologéticamente, es que cuando tomamos nota de algo que es bueno, aunque
sea superficialmente, algo que es virtuoso, que es honorable, inmediatamente reconocemos que tales cosas provienen
de Dios, y solo de él. Y es posible que queramos desafiar al incrédulo en el mismo punto con el que superficialmente
estamos de acuerdo. Es decir, si se da el caso de que el incrédulo está practicando estos actos virtuosos debido a lo
que Dios está haciendo, entonces también se da el caso de que el incrédulo no puede dar cuenta adecuada de las
mismas cosas que considera valiosas.
Así que podemos querer estar de acuerdo con él en que son realmente valiosos (al menos hasta cierto punto),
pero luego preguntarle cómo puede darle sentido a tales cosas, dados sus propios compromisos (incrédulos).
Podemos querer decirle, por ejemplo, que su amor general por su prójimo es algo bueno, pero luego preguntarle
cómo se propone dar sentido a tal cosa. Por lo tanto, la noción de la misericordia universal de Dios, dada nuestra
comprensión de la depravación total, nos brinda una comprensión significativa de dónde podríamos querer desafiar
la incredulidad. En ese sentido, es una verdad apologética indispensable.

El “Trivium” de la Persuasión

Comenzamos nuestra discusión en este capítulo con el trivium: esos tres aspectos centrales que forman el comienzo
de una educación en artes liberales. A continuación, vimos que había tres verdades teológicas, un “trivium” teológico :
la naturaleza principal de la Escritura, el sensus divinitatis (es decir,
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de Dios), y la misericordia universal de Dios, que proporcionan la base para una visión bíblica de
la persuasión en la apologética. Con el trivium educativo y el trivium teológico ahora en su lugar, estamos listos
para discutir el "trivium" de la persuasión, tres aspectos que nos ayudan a comprender algo de la estructura de
la persuasión en sí.
Es apropiado, siguiendo una discusión sobre la misericordia universal de Dios, que miremos a Aristóteles
para ayudarnos a enmarcar nuestra comprensión de la retórica y la persuasión. Según Aristóteles, “la retórica
puede definirse como la facultad de observar en un caso dado los medios de persuasión disponibles”.17 Existe,
pues, un vínculo necesario entre retórica y persuasión. Sin embargo, antes de pasar al trivium de la persuasión,
se necesita un poco de trabajo preliminar. Necesitamos poner nuestro énfasis apologético en la persuasión en
el contexto histórico.
En términos generales, una de las razones por las que el "desafío evidencial" y el énfasis en las pruebas de
la existencia de Dios ha sido prominente en la apologética tiene que ver con la influencia de la Ilustración. Ha
habido desde la Ilustración un énfasis hegemónico en la razón. Los príncipes reinantes de esta influencia han
sido Descartes18 (el filósofo racionalista), Hume (el filósofo empirista) y, sobre todo, Kant (quien intentó
sintetizar lo racional y lo empírico). Desde Descartes hasta el presente, el modo de pensar predominante, ya
sea en filosofía o en teología, ha sido, en su mayor parte, indebidamente dependiente de estas escuelas de
pensamiento.
Con un énfasis en lo racional, podemos comenzar a ver por qué la noción de pruebas demostrativas
prevaleció en (gran parte de) la teología y la apologética. Los motivos eran buenos; hubo un intento de mostrar
que el cristianismo (o el teísmo, en general) era racional y no se oponía a la razón. Pero ya hemos visto cómo
tal énfasis, cuando no se escudriña adecuadamente, puede sacrificar verdades básicas y centrales de la fe
cristiana.
Con un énfasis en lo empírico, podemos ver por qué la noción de evidencias para el teísmo o el cristianismo
predominó en (gran parte) de la teología y la apologética. De nuevo, los motivos eran buenos; hubo un intento
de mostrar que el cristianismo estaba conectado con la historia real y que se manifestaba en la creación misma.
Pero, nuevamente, ya hemos visto cómo tal punto de vista puede comprometer las verdades básicas y centrales
de la fe cristiana. 19
La influencia kantiana, como hemos visto, dio lugar a la alabanza actual de todo lo científico a expensas de
la verdadera fe bíblica. La “fe”, en un contexto kantiano, sólo puede tener como principio rector la experiencia,
no el conocimiento.
Sin embargo, dado el trivium teológico que he presentado en la sección anterior, debería quedar más claro
ahora por qué hay un imperativo bíblico para cambiar el énfasis, en una apologética del pacto, de la noción de
pruebas o evidencias per se a la de persuasión . .20 Pero al pasar de un contexto en el que las pruebas
demostrativas y las evidencias empíricas eran fundamentales, a un contexto de persuasión, no estamos
desgarrando lo que Dios ha unido. No estamos diciendo, en otras palabras, que los dos lados (pruebas/
evidencias, por un lado, y persuasión, por el otro) sean mutuamente opuestos o contradictorios de alguna
manera. Tampoco estamos diciendo que los dos son mutuamente excluyentes. Como veremos, puestos en su
debido lugar, ambas partes son mutuamente dependientes. La persuasión, entonces, es el modo apropiado
para considerar lo racional y lo evidencial.
Lo que estamos diciendo es que las discusiones modernas y contemporáneas han puesto un énfasis
injustificado y por lo tanto perjudicial en un solo lado de la discusión, el lado de las pruebas/evidencias, no para
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el supuesto de neutralidad religiosa que impregna las discusiones sobre lo racional o evidencial.
Este énfasis injustificado, como deberíamos esperar ahora, se debe a un énfasis teológico injustificado. Es un
énfasis en la facultad de la razón, como de alguna manera religiosamente neutral, lo que ha sido al menos
parcialmente responsable de la visión sesgada de un enfoque adecuado de la apologética.
Por lo tanto, el trivium teológico discutido en la sección anterior (junto con los diez principios) debe estar
firmemente arraigado en nuestro pensamiento si vamos a ver el lugar necesario de la persuasión en un
enfoque apologético del pacto. Miremos la estructura de la persuasión en su contexto teológico apropiado.

Carácter distintivo

Ahora al trivium de la persuasión. Aristóteles delimitó tres “géneros” o categorías que estaban presentes en
todo discurso persuasivo:

De los modos de persuasión provistos por la palabra hablada hay tres clases. El primer tipo depende del
carácter personal [ethos] del hablante; el segundo tipo en poner a la audiencia en un cierto estado de ánimo
[pathos]; la tercera en la prueba, o prueba aparente, proporcionada por las propias palabras del discurso
[logos].21
Entonces, como lo planteó Aristóteles, la persuasión consta de tres aspectos centrales: ethos, pathos y logos.
Se necesita un poco de explicación para cada uno de estos. Para verlos en su contexto bíblico y teológico
apropiado, será útil resaltar el ministerio de Pablo, con un enfoque especial en su discurso en el Areópago,
mientras elaboramos estas tres categorías.
Primero, debemos centrarnos en el ethos de la persuasión, lo que significa, en general, el carácter de uno.
En Hechos 17:18, Lucas registra que los filósofos epicúreos y estoicos se refirieron al apóstol Pablo como un
“charlatán”. La palabra griega podría traducirse literalmente como “semilla hablante”. Es, como podemos ver,
todo menos complementario. Los filósofos estaban convencidos de que Paul simplemente estaba agarrando
una mezcolanza de ideas (es decir, "semillas") de varios lugares y tratando de darles un sentido cohesivo
uniéndolas al azar. Como un pájaro hambriento en busca de comida, Pablo, pensaban, simplemente estaba
agarrando semillas dondequiera que pudiera encontrarlas y empleando esas semillas dispares para construir
una “nueva” filosofía (ver Hechos 17:21). Claramente, entonces, al menos para algunos en Atenas y en el
Areópago, el carácter de Pablo, su ethos, estaba en duda.
Sin embargo, es instructivo reconocer que la rapidez de los filósofos para atacar el carácter de Pablo no
se basó en ninguna deficiencia moral que vieran en él. Más bien, se basó únicamente en lo que Pablo les
estaba diciendo en el mercado. Fue apodado un "charlatán", dice Lucas, "porque predicaba acerca de Jesús
y la resurrección" (Hechos 17:18).
El criterio del ethos, del carácter, en el arte de la persuasión, por lo tanto, no puede ser medido únicamente
por aquellos a quienes nos dirigimos. Si nuestra audiencia es el único juez de nuestro carácter, entonces
podríamos sentirnos tentados a comprometer nuestro mensaje para ganar audiencia. El ethos del mismo
Jesús, recordaremos, fue cuestionado seriamente por algunos. Fue llamado “samaritano” y fue acusado de
estar poseído por un demonio (Juan 8:48, 52). La vara de medir por la cual juzgamos el ethos de la persuasión
entonces, debe ser algo diferente de lo que nuestra audiencia, ya sea una o muchas personas, podría pensar;
debe ser la Escritura misma.
Otro ejemplo de esto del ministerio de Pablo, a la luz de nuestro énfasis en la persuasión, es muy instructivo
aquí. Para eso, necesitamos mirar brevemente el ministerio de Pablo en Corinto. Aunque el corintio
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mucho de lo que Pablo les había escrito en su primera epístola, todavía había asuntos muy
serios con los que Pablo tenía que lidiar en Corinto. Específicamente, los falsos maestros se habían infiltrado en la
iglesia y estaban progresando en socavar el ministerio de Pablo. Así que Pablo escribió su segunda carta a los
corintios tanto para animarlos en su obediencia como para advertirles y desanimarlos acerca de su aceptación de
estos falsos maestros.
Es difícil saber con precisión quiénes eran estos “falsos apóstoles” (2 Cor. 11:13) a los que se refiere Pablo. Una
de las explicaciones más plausibles (aunque no definitivas) es que, quienesquiera que fueran, estaban fuertemente
influenciados por los sofistas griegos. Aunque pudo haber otras influencias en la iglesia en ese momento, la teoría
de que los falsos maestros fueron influenciados por los sofistas me parece (a mí) ser una de las explicaciones más
plausibles.
¿Quiénes eran los sofistas? Para cuando se escribió el Nuevo Testamento, los sofistas no eran vistos, en su
mayoría, como personas íntegras. Nuestra palabra sofistería está tomada de su movimiento, y se define típicamente
como el uso de argumentos falaces para engañar. Al principio, sin embargo, se consideraba que los sofistas eran
filósofos íntegros cuyo objetivo principal era la persuasión.
Eran, inicialmente, personas de habilidad o sabiduría superior (sophia es la palabra griega para sabiduría).
Aprendemos de Platón, sin embargo, que incluso en el siglo V aC había un prejuicio contra el término sofista.
En ese momento, el término en general tenía un significado despectivo. Platón se refiere a los sofistas como
aquellos que razonan falsamente en aras de la ganancia. Una de las principales diferencias entre los sofistas y los
demás filósofos de la época era que cobraban tarifas exorbitantes por sus servicios. De hecho, fueron los primeros
en Grecia en cobrar honorarios por enseñar sabiduría (que parece ser la razón principal de su mala reputación).

De interés para nuestra discusión actual, los sofistas se concentraron en gran medida en la enseñanza de la
retórica y la persuasión. Su tarea era persuadir a sus oyentes de lo que quisieran que creyeran. Para los sofistas,
la búsqueda o adquisición de la verdad no era una prioridad. En consecuencia, se comprometieron a proporcionar
un acervo de argumentos sobre cualquier tema o probar cualquier posición. Algunos afirmaron que no era necesario
tener ningún conocimiento sobre un tema para dar respuestas satisfactorias. Para lograr estos fines, se emplearon
meras sutilezas y la puntuación de puntos verbales. De esta manera, los sofistas intentaron enredar, atrapar y
confundir a sus oponentes. Buscaban deslumbrar a sus oyentes por medio de metáforas extrañas o floridas, figuras
retóricas inusuales, epigramas y paradojas, y en general siendo inteligentes e inteligentes en lugar de serios y
veraces.
Alrededor de la época del ministerio de Pablo, con el renacimiento de la elocuencia griega, el nombre Sofista
había alcanzado esta distinción peyorativa. Los sofistas se habían convertido en oradores profesionales que
aparecían en público con gran pompa y pronunciaban declamaciones preparadas de antemano o improvisadas en el
Los falsos apóstoles que estaban influenciando a la iglesia de Corinto parecen haber tenido estas mismas
características. Si bien es posible que ellos mismos no hayan sido sofistas en ningún sentido oficial, sin duda fueron
influenciados por ellos. Recuerde la acusación contra el apóstol Pablo. Hablando de estos falsos apóstoles, Pablo
escribe: “Porque dicen: 'Sus letras son pesadas y fuertes, pero la presencia de su cuerpo es débil, y su habla de
nada' ” (2 Corintios 10:10). Esto estaba destinado a ser un cargo grave. Si se pensaba que el discurso de Pablo era
"sin importancia", entonces no era alguien en quien se pudiera confiar o que fuera persuasivo de alguna manera.
Todo lo que dijo, incluido el evangelio mismo, fue vacío y sin sustancia. Si Pablo no era persuasivo, entonces su
mensaje en sí no era nada.
 Machine Translated
Este tipo by Google
de sofistería obviamente estaba presente en Corinto. Note las referencias de Pablo a las nociones de
“palabra”, “sabiduría” y “conocimiento” en las cartas a los corintios:

Doy gracias a mi Dios siempre por vosotros, por la gracia de Dios que os fue dada en Cristo Jesús, de que en él fuisteis
enriquecidos en todo, en toda palabra y en todo conocimiento, así como el testimonio de Cristo fue confirmado entre vosotros.
para que no os falte ningún don, mientras esperáis la manifestación de nuestro Señor Jesucristo. (1 Corintios 1:4–7)

Los corintios, dice Pablo, fueron enriquecidos en palabra y conocimiento a causa de su unión con Cristo. Note, sin
embargo, que la preocupación de Pablo no es simplemente con tal discurso y conocimiento en sí mismo:

Y yo, cuando vine a vosotros, hermanos, no vine a anunciaros el testimonio de Dios con altivez o sabiduría. Porque nada me
propuse saber entre vosotros sino a Jesucristo y éste crucificado. Y yo estaba con vosotros en debilidad y en temor y mucho
temblor, y mi discurso y mi mensaje no eran palabras plausibles de sabiduría, sino en demostración del Espíritu y de poder.

(1 Corintios 2:1–4)

Pablo no estaba interesado en demostrar simplemente palabra y sabiduría , sino palabra, conocimiento y sabiduría en
Cristo, y en la demostración del Espíritu y de poder (ver también 2 Corintios 6:3–7; 8:7).

La declaración resumida de Pablo de este falso tipo de sofisma es evidente y queda clara al comienzo de su
instrucción a esta iglesia: “¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el polemista de esta era? ¿No
ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo?” (1 Co. 1:20). Este es un punto importante, casi podríamos decir
monumental, con respecto a la apologética. Mientras queramos preocuparnos por cómo presentamos el mensaje
(gramática), mientras queramos seguir reglas básicas de pensamiento para que nuestro discurso y nuestro mensaje sean
coherentes (lógica), mientras queramos preocuparnos por la persuasión y nuestra retórica técnica (retórica) (Pablo
estaba preocupado por estas cosas como lo muestran sus cartas), nunca debemos permitir que esas cosas sean la base
sobre la cual tenemos esperanza o sobre la cual descansamos al presentar nuestro mensaje.

Siempre habrá quienes sean mejores oradores o quizás más persuasivos, cuyas habilidades para hablar o escribir no
podamos igualar. La persuasión nunca puede verse como un arte neutral o un fin en sí mismo. Nuestra esperanza no
descansa en esas cosas; no descansa en nada que podamos hacer o producir.
Nuestra esperanza, como Pablo les recuerda a los corintios, descansa en la locura de la cruz, en el evangelio y su
poder, no en nosotros y nuestras habilidades.
Bajo esa luz, Pablo no estaba interesado simplemente en defenderse a sí mismo, sino que estaba hablando a la vista
de Dios, en Cristo, para el estímulo, la edificación de la iglesia de Jesucristo: “¿Habéis estado pensando todo el tiempo
que nosotros hemos estado defendiéndonos de ti? Es a la vista de Dios que hemos estado hablando en Cristo, y todo
para vuestra edificación, amados” (2 Cor. 12:19). Cuando Pablo tuvo que “quitarse los guantes” y defender su propio
ministerio, no lo hizo sobre la base de los métodos de sus propios atacantes. No le preocupaba simplemente el discurso
persuasivo o la sabiduría, como la definían los falsos apóstoles. En cambio, decidió no saber nada entre los corintios
excepto a Jesucristo y él crucificado. “Porque no somos, como muchos, vendedores ambulantes de la palabra de Dios,
sino hombres sinceros, como enviados por Dios, delante de Dios hablamos en Cristo” (2 Cor. 2:17).

Pablo no vino a luchar contra los falsos maestros en su propio terreno; él no “vendería” el evangelio como los falsos
apóstoles vendían sus propias enseñanzas. Vino con las armas de Cristo (2 Cor.
 Machine Vino
10:3–5). Translated by Google conocimiento, verdadera sabiduría, con el habla y la sabiduría que solo se pueden
con verdadero
encontrar en Cristo. El ethos, por lo tanto, que es un aspecto necesario de la persuasión, debe ser medido por
la Palabra de Dios misma.
Esto es, en parte, lo que Pedro quiere decir en ese pasaje clásico que ya hemos señalado. En 1 Pedro 3:15,
cuando Pedro ordena a la iglesia que esté lista para defender su fe, tiene cuidado de notar la ética en la que se
debe dar tal defensa. Defiende tu fe, dice Pedro, “con mansedumbre y respeto”.
Esto nos recuerda que nuestra defensa no es una defensa que dependa de nosotros; no es algo que tenga
éxito sólo en la medida en que se pule nuestra oratoria. Más bien es una defensa que reconoce que Cristo es
Señor, que es él quien cumple los propósitos que desea en esa defensa. Por lo tanto, no necesitamos ser
hostiles, abrasivos o agresivos en nuestra defensa. Cristo reina. Le servimos. Nuestra defensa debe reflejar la
soberanía de Cristo y nuestro servicio voluntario a él.
Ser gentil y respetuoso, por supuesto, no elimina la audacia. Pablo sabía que tal vez tendría que mostrar
tanta audacia a los corintios, incluso cuando les imploró con la mansedumbre y la ternura de Cristo (ver 2
Corintios 3:12; 10:1-2). Pero la audacia no es cáustica ni dura; proviene de nuestra confianza en Cristo y su
señorío. La audacia, podríamos decir, es la confianza mansa y mansa en lo que tenemos que decir.

Lo que también debería ser obvio con respecto al ethos de la persuasión, y lo que no hemos abordado hasta
este punto, es que en nuestra defensa del cristianismo, como en la totalidad de nuestra vida cristiana, debemos
ser un pueblo santo . Debemos reflejar la santidad de nuestro Padre en el cielo. No podemos ni debemos esperar
que nadie o ningún público esté ansioso por escucharnos, o ser persuadido por nosotros, si nuestro propio
carácter es evidente y explícitamente inmoral o sospechoso. Esto es tan obvio que el propio Aristóteles pensó
que el ethos era central en el arte de la persuasión: “No es cierto, como suponen algunos escritores en sus
tratados de retórica, que la bondad personal revelada por el hablante no contribuye en nada a su poder de
persuasión; por el contrario, su carácter casi puede llamarse el medio de persuasión más efectivo que posee.”22

Me parece, anecdóticamente, que este puede ser uno de los aspectos más descuidados de la vida cristiana
en la actualidad. Alguien cuyo ministerio se enfoca exclusivamente en personas en edad universitaria me dijo
recientemente que la necesidad urgente entre los cristianos de ese grupo de edad es la santidad. Puede ser que
las presiones culturales estén obteniendo una sutil victoria en este sentido. Si eso es cierto, entonces es
realmente serio. La Escritura es clara en que sin santidad nadie verá al Señor (Heb. 12:14). Al querer ser
“relevantes” para aquellos que no están en Cristo, podemos estar mostrando más de una vida “en Adán” de lo
que pensamos. Este es un mal augurio para el arte de la persuasión en la apologética del pacto. Si el cristianismo
hace poca diferencia en la forma en que caminamos y hablamos en el día a día, no debemos pensar que habrá
alguna razón obvia para que otros quieran considerar una vida en Cristo.23 Aunque el carácter de Pablo puede
haber sido en cuestión en Atenas, no puede haber duda de que estaba buscando la santidad en su ministerio
evangélico allí. Es dudoso que le hubieran pedido que se dirigiera a la multitud en Mars Hill si su propio carácter
estuviera en ruinas. La acusación de “charlatán” probablemente era solo la forma en que los filósofos trataban
de desviar lo que Pablo estaba predicando.
El mensaje, sin embargo, en el arte de la persuasión es claro: una defensa de la fe cristiana debe primero
demostrar a Cristo en nuestro carácter. Sin eso, no tenemos nada sustancial que decir.

Patetismo
EnMachine Translatedpolítica
una atmósfera by Google
altamente cargada, como la que a menudo se experimenta en los Estados Unidos, la noción
de pastoreo se discute con mayor frecuencia como una característica negativa. Según David Cunningham, “Los
pensadores de la Ilustración esperaban socavar los intereses políticos creados recurriendo a un discurso de liberalismo
o pluralismo. Creían que, si cada punto de vista tuviera voz, ninguna estructura ideológica por sí sola sería capaz de
tomar el control absoluto.”24
Esta actitud ilustrada de “partidismo como peyorativo” se basa en un supuesto de neutralidad.
Asume que la misma diversidad de ideas es en sí misma un fin, más que un medio para un fin. El problema que
produce el pluralismo es que se destruye a sí mismo en el proceso. Las ideas contradictorias y opuestas, por definición
no pueden ser sostenidas y aplicadas todas por una sociedad. Siempre dominará alguna noción partidista y, al hacerlo,
sofocará cualquier noción de pluralismo.
Así que el partidismo es un aspecto esencial de la persuasión. En el arte de la persuasión, tal como se aplica en
una apologética del pacto, entendemos que hay, siempre y para todas las discusiones, dos puntos de vista opuestos
presentes, cada uno de los cuales es sostenido tenazmente por sus adherentes; el hecho mismo del partidismo crea
el contexto persuasivo. Una visión, la fe cristiana, es verdadera. Se adhiere a la verdad tal como se encuentra en la
revelación de Dios, y supremamente en Cristo, y es consistente con la forma en que el mundo realmente es. El otro
punto de vista, cualquier punto de vista que se oponga al cristianismo, es por definición falso. 25 Se adhiere a una
comprensión falsa del mundo, pero sin embargo busca aplicar esa visión al mundo real. Tal aplicación terminará en
frustración; no puede ser pensado o practicado consistentemente.
Siempre que hablamos del patetismo de la persuasión, aunque la palabra en sí se refiere, más o menos, al estado
emocional de uno, estamos pensando mucho más ampliamente que cómo se sentirían aquellos a quienes les
hablamos.26 Cuando pensamos en el patetismo, estamos interesados en una comprensión adecuada y personal de
aquellos a quienes nos dirigimos. En la persuasión, es tarea del orador interpretar adecuadamente a su audiencia, con
miras a una comunicación que sea “adecuada a la ocasión”.
En su libro Faithful Persuasion,27 Cunningham argumenta que las formas “objetivas” (de las cuales señala cuatro)
de interpretar a la audiencia son todas defectuosas. Un punto de vista de la apologética, el punto de vista tomista
discutido en el capítulo anterior, aunque históricamente ha sido un punto de vista predominante, cayó presa de un
punto de vista externalista u objetivo de la audiencia, en el sentido de que "objetivizaba" con demasiada facilidad a su
audiencia opuesta. Debido a esa visión objetivada y externalista de la audiencia, el enfoque apologético no varió de
persona a persona , de hecho presumiblemente no necesitaba hacerlo. Sin importar la audiencia, el tema apologético
a discutir siempre iba a ser la causalidad o la contingencia o la gradación del ser o el diseño (o alguna combinación
de estos).
Como vimos en el último capítulo, no es que estos sujetos estén en sí mismos fuera de los límites o de alguna
manera inferiores o ilegítimos. Pero el problema para los propósitos de la persuasión es que vienen sin tener en
cuenta la situación real , incluido el problema real, con el que luchan aquellos a quienes les hablamos. “En el período
moderno”, dice Cunningham,

Los teólogos cristianos [¡y los apologistas!] rara vez han desarrollado su noción de audiencia.
Esta reticencia se puede atribuir a una serie de factores. Primero, dado el surgimiento del racionalismo y la
desaparición simultánea de la retórica en el período moderno, la especificidad y singularidad de la audiencia ha
sido reemplazada gradualmente por la suposición de que los argumentos son universales y evidentes.
En segundo lugar, el énfasis moderno en el pluralismo y la diversidad se rebela contra la imposición de un único
punto de vista.28

En un enfoque tan objetivo de la apologética, la persuasión tiene poca relevancia. No es de extrañar, entonces, que
el Machine
enfoqueTranslated
en este by Google
tipo de apologética ha estado en las pruebas. Las pruebas se pueden memorizar y promociona
sin respeto por la audiencia. Como señala Cunningham, “Esta visión de la comunicación humana neutraliza
efectivamente las diversas suposiciones, opiniones y compromisos ideológicos con los que los seres humanos
abordan la tarea retórica”.29
Al considerar el patetismo, por lo tanto, es necesario que tengamos en cuenta la audiencia real a la que nos
dirigimos. Nuestro objetivo “es persuadir a la audiencia para que se identifique con una posición en particular. El
retórico busca mover, incluso impulsar, a la audiencia hacia un punto de vista particular.”30 En nuestra
interpretación persuasiva de las personas a las que hablamos, es decir, el patetismo, dos aspectos centrales
siempre están en juego y deben ser considerados . por el apologista del pacto. Estos dos podemos denominarlos
como (1) el aspecto de la supresión y (2) el aspecto del sensus.31 Para ver cómo estos dos aspectos operan en
una situación real y concreta, con una audiencia real y concreta, podemos volver de nuevo al Areópago.

En medio de su discurso en Mars Hill, Paul cita a dos poetas griegos. ¿Por qué Pablo, en una defensa del
cristianismo, elegiría usar declaraciones de paganos? Aquí Pablo emplea lo que hemos llamado el aspecto de
supresión del patetismo. Paul, en aras de la persuasión, ha interpretado adecuadamente a su audiencia; él sabe
algo de su cultura y creencias. Por eso busca identificarse con sus oyentes utilizando afirmaciones que ellos
mismos saben y muchos de ellos creen. Al usar tales declaraciones, automáticamente las atrae a su discusión.
Él está interpretando para ellos declaraciones que ya han aceptado.

La primera cita que usa Pablo es de Epiménides de Creta (a quien Pablo vuelve a citar en Tito 1:12).
Epiménides señala de Zeus que es “en él [que] vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”. El otro poeta
citado es Arato, quien señala que todos somos linaje de Dios (Hechos 17:28). Es vital, para una comprensión
adecuada de la apologética y de la persuasión, entender cómo Pablo usa a estos poetas griegos. Los alista para
construir un puente entre su propia presentación del evangelio y lo que su audiencia sostiene que es verdad.
Parece obvio que Paul está conectando persuasivamente lo que él mismo defiende con lo que su audiencia ya
sabe. Está usando citas que les son familiares para avanzar y aclarar sus propios puntos sobre el evangelio.

También es importante notar que Pablo simplemente podría haberles dicho a los atenienses que todos estaban
equivocados, pero él no adopta ese enfoque, aunque eso es perfectamente cierto. Pablo podría haberse puesto
de pie y, correcta y sinceramente, denunciar la lealtad de su audiencia a Zeus y llamarlos a todos idólatras.
La supresión de la verdad siempre se manifiesta en términos de idolatría. Dado que la idolatría lo ha movido a
esta ocasión, eso es lo que podríamos esperar de Pablo. No solo eso, sino que dada la escasez de interés en la
persuasión hoy en día, la mayoría de los métodos apologéticos actuales simplemente “dirían la verdad” sin
preocuparse por conectarse con la audiencia. Si la única preocupación fuera decir la verdad, entonces el discurso
del Areópago comenzaría: “Hombres de Atenas, veo por su idolatría desenfrenada que todos ustedes están
suprimiendo la verdad con injusticia y adorando algo creado en lugar del Creador. ¡Arrepentirse!" Pero Paul es
más sabio que eso. Está interesado en decirles la verdad de manera persuasiva. Entonces, con ese fin, cita a
estos dos poetas, usando declaraciones familiares para toda su audiencia. Y lo hace para traerlos a su propio
contexto (cristiano). Este es un ejemplo perfecto de la correcta aplicación del patetismo.
Sin embargo, debemos reconocer que Pablo le da un significado sustancialmente diferente a estas citas
adoptadas. Esto es vital para comprender el elemento persuasivo del patetismo. A veces se piensa
 Machine
que al citarTranslated by Google
a estos poetas griegos, Pablo está de acuerdo en que al menos parte de su descripción de Dios es correcta.
Podría pensarse que todo lo que Pablo está haciendo es añadir el evangelio a la noción (semi)propia de Dios que tenían
los griegos. Pero esto no es lo que Pablo está haciendo en absoluto. Recuerde que Paul conoce la fuente de las
creencias de su audiencia. Él sabe que estas creencias son “verdades torcidas” reprimidas que provienen de reacciones
pecaminosas a la revelación natural de Dios de sí mismo. Como verdades reprimidas y torcidas, son, en manos de los
griegos, condenables. Están en error. Los griegos no tendrían excusa si comparecieran ante Dios con estas nociones
(Rom. 1:20). Cuando mueran, no podrán decirle a Dios: “¡Mira, lo hicimos a medias!” En ese sentido, las cosas que creen
simplemente no son verdad en absoluto; son proposiciones falsas, y Pablo lo sabe.

Entonces, cuando Epiménides dice que "en él vivimos, nos movemos y existimos", no dice eso en referencia al Dios
verdadero en absoluto. Está escribiendo sobre un dios de su propia creación, un dios falso. Cuando Arato dice que somos
“su” descendencia, no se está refiriendo al verdadero Dios; se refiere a Zeus.
Y en caso de que no entendamos el punto, simplemente no es cierto que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser
en Zeus; no somos descendientes de Zeus. Estas verdades suprimidas y torcidas se han convertido en necios cambios
de la verdad de Dios por una mentira (Rom. 1:25).
Pero cuando se toman y trasplantan a su contexto legítimo, al contexto del cristianismo, estas son verdades gloriosas.
Así que Pablo elimina quirúrgicamente estas proposiciones poéticas del cuerpo enfermo que solo puede matar y destruir
su significado, y las trasplanta al cuerpo saludable de la verdad cristiana, donde solo pueden prosperar.

Los griegos han usado estas ideas para suprimir el verdadero conocimiento de Dios. Pablo los toma y los vuelve a
colocar en su contexto adecuado, en el que solo ellos comunican la verdad sobre el verdadero Creador y Señor. En ese
sentido, Pablo está diciendo: “Tus ideas y conceptos pueden ser verdaderos solo si se refieren al Dios verdadero”. Esto
es patetismo magistral , y es persuasión en su máxima expresión.
De hecho, uno de los aspectos peculiares de la persuasión en un enfoque de pacto de la apologética, podríamos decir,
es parasitos (aunque si agregamos parasitos a ethos, pathos y logos, eso convertiría nuestro trivium en un quadrivium).
Parásito es el que vive a expensas de otro. La única forma en que aquellos que están en Adán pueden vivir en el mundo
de Dios, como criaturas de Dios hechas a su imagen, es tomando nociones, ideas, conceptos y verdades del cristianismo
e intentando importarlas a su propia estructura de creencias.

Dado que su propia posición incrédula es falsa, no puede, por definición, concordar con la forma en que el mundo
realmente es. Entonces, en lugar de vivir completamente en un mundo ilusorio, toman cosas del mundo real, el mundo
que solo el cristianismo describe, para tratar de dar sentido a su propio pensamiento y vida. Este es, de hecho, un
comportamiento parasitario. Pero es necesario si uno quiere vivir y pensar en el mundo de Dios, creyendo todo el tiempo
que Dios no existe o que su existencia no es relevante para la vida y el pensamiento de uno. Hay un parasitos, un
elemento parasitario, en todos los aspectos del pensamiento y la vida incrédulos. Recordar esto nos ayudará a ver más
conexiones en nuestras discusiones de apologética a continuación.

Sin embargo, una vez devueltas a su contexto apropiado, estas ideas parasitarias, estas verdades reprimidas,
tergiversadas e intercambiadas, convertidas en mentiras, de los filósofos griegos y los atenienses, toman el lugar que les
corresponde como verdades absolutas sobre el Dios cristiano.32 Esa es la opinión de Pablo. punto al citar a estos
poetas, un punto de persuasión en su defensa del cristianismo. El aspecto de supresión del patetismo de
la Machine Translated
persuasión incluyebyuna
Google
“lectura” o interpretación de la audiencia de tal manera que tomamos y usamos sus propias
ideas y creencias en nuestra defensa de la posición cristiana.
Pero también está el aspecto de los sentidos trabajando poderosamente en la presentación persuasiva de Pablo.
Este aspecto de patetismo está completamente ausente de todas las nociones de persuasión en las discusiones de
apologética hoy. Por eso, tales nociones se convierten en nada más que la opinión de una persona contra la de otra.
En las discusiones sobre el patetismo, como hemos visto, la idea predominante es que debemos interpretar
adecuadamente a nuestra audiencia. Como hemos visto, eso tiene mérito y debe ser parte de nuestro diálogo
persuasivo. Pero el punto más importante, central y crucial para recordar y aplicar en nuestra discusión persuasiva
es que Dios ya ha “construido” nuestra audiencia para nosotros, en la medida en que nos ha dicho, en su Palabra,
cómo es la incredulidad.
Cunningham, por ejemplo, parece no tener lugar para una visión principal de las Escrituras o de la revelación de
Dios en la creación. Entonces, para él, lo mejor que puede hacer el "rétor" en su discurso sobre Dios es utilizar
nociones de analogía y metáfora. Él dice:

Si la teología toma en serio la noción de que los seres humanos no pueden lograr un conocimiento completo
de Dios a través de sus propios esfuerzos, entonces la disciplina también debería reconocer que el lenguaje
de la descripción empírica será incapaz de proporcionar un vocabulario completo para hablar de Dios. Por lo
tanto, la metáfora es fundamental para la teología cristiana porque ayuda a cerrar la brecha entre la familiaridad
del lenguaje empírico y la relativa extrañeza de hablar de Dios.33

Este tipo de pensamiento, sin embargo, despoja efectivamente al patetismo de la persuasión de su poder, dejándolo
sin vida y sin efecto radical.
La buena noticia para una apologética del pacto, la noticia que verdaderamente cierra la brecha entre lo que
estamos comunicando y lo que nuestra audiencia dice creer, es que, con todas y cada una de las audiencias, con
todas y cada una de las personas, Dios ya ha estado allí y siempre ha estado allí. revelándose dentro y fuera de
ellos de tal manera que ellos ya, real y verdaderamente, lo conocen.
Sería esclarecedor, si pudiéramos, dar un paso atrás y preguntar objetivamente cómo podríamos haber hablado
con la multitud en Mars Hill ese día. ¿Qué hubiéramos querido decirle a un grupo de personas, muchas de las cuales
solo estaban interesadas en escuchar algo nuevo, y algunas de las cuales estaban comprometidas con una filosofía
centenaria? Algunos, sin duda, eran simplemente relativistas atenienses comunes y corrientes, y algunos eran
académicos altamente educados y comprometidos. ¿Cómo podríamos habernos dirigido a tal multitud?

Tal vez podamos imaginar al apóstol Pablo en su camino de Atenas a Mars Hill, pensando cuidadosamente en
cómo podría comenzar a dirigirse de manera persuasiva a esa audiencia. ¿Y qué decide decir Pablo?

Primero reconoce el “terreno común” que tienen él y los atenienses.34 Son, juntos, personas “muy religiosas”. Así
que comienza llevándolos a su propia órbita general. Sin embargo, a partir de ese punto, Pablo deja muy claro que
su “religión” está a años luz de la de ellos. Sería un estudio útil y edificante analizar los comentarios iniciales de
Pablo en su discurso en el Areópago a este respecto.
En este punto, sin embargo, simplemente resaltaremos las características sobresalientes que se relacionan con el
aspecto sensus del patetismo de la persuasión.35 Nótese que la discusión de Pablo, en lo principal, es una discusión
sobre el carácter de Dios. Toma, como entrada a su discurso, la inscripción de los atenienses "Al dios desconocido"
Pero luego anuncia de inmediato que les dará a conocer a este supuesto dios desconocido. El altar con su inscripción
a Machine
un dios Translated
desconocidoby Google
es la señal de Paul. Sabe que ese altar no está allí por ignorancia de los atenienses. Más
bien, es el resultado de su supresión de la verdad. La ciudad está llena de ídolos, es decir, porque la gente que
conoce a Dios se ha negado a honrarlo como a Dios, o a darle gracias (Rom.
1:21). Entonces Pablo primero establece que el Dios de quien habla es el Creador de todas las cosas. Él, como
hemos visto, reiterará ese punto con una cita de Arato: “nosotros ciertamente somos descendientes suyos”.
Pero lo primero que Pablo quiere que su audiencia sepa es que son criaturas de Dios.
Esto, por supuesto, está repleto de connotaciones de pacto. Ser criaturas de Dios significa, al menos, que
estamos obligados con él. Él nos ha dado la vida; nosotros, por lo tanto, debemos darle nuestras vidas a cambio.
Esto no se les habría escapado a los oyentes de Pablo, incluso si no tuvieran una comprensión sustancial de la
noción misma del pacto.
Pablo tiene que aclararles inmediatamente que, a diferencia de los dioses de los griegos, este Dios que los
creó a ellos y a todas las cosas no es un Dios que necesita de nosotros, ni de ninguna otra cosa, para ser quien
es. Esto parece indicar que hay algún tipo de noción de “pacto” presente en la audiencia de Pablo. Sin embargo,
la visión griega del pacto imponía obligaciones a ambas partes. Era un pacto quid pro quo: si yo hago x por este
dios, entonces él (él) hará y por mí. Los dioses de los griegos dependían esencialmente de los humanos en
algunos aspectos. Pablo deja en claro que el verdadero Dios no necesita nada.
Este punto es uno que los filósofos podrían haber captado de inmediato. Si es el caso, como dice Pablo, que
Dios ha creado y es soberano sobre todo, entonces debe ser el caso de que todo depende de él, y que él no
depende de nada. En otras palabras, “en el principio, Dios . . .” asume que antes de que existiera algo creado,
Dios era (cf. Juan 1:1). Así que no podía ser que necesitara nada, ya que existía cuando no había nada más.

Pablo luego pasa a establecer que Dios da vida, aliento y todas las cosas a cada persona, y que todas las
personas son descendientes de un solo hombre. Dada la soberanía absoluta de Dios sobre cada persona, desde
el principio Pablo les dice a sus oyentes que la razón por la que están en Atenas y no en Egipto es que Dios ha
establecido los límites y las habitaciones de cada persona que ha vivido alguna vez sobre la faz de la tierra.
Como dijimos, un mayor estudio de este pasaje cosecharía dividendos espirituales sustanciales. El punto que
nos interesa señalar aquí, sin embargo, es que el patetismo de la audiencia de Pablo, como el patetismo de
todas y cada una de las personas a las que hablamos, es que ya conocen a Dios. Cuando Pablo comienza, por
tanto, a hablarles de Dios como Creador y Señor soberano, como independiente, como Aquel que da a cada
hombre todo lo que tiene —la vida, el aliento, todas las cosas, los límites de su morada, etc.— Pablo sabe que,
en el fondo, porque son imagen de Dios, saben que lo que está diciendo es la verdad.
En otras palabras, para comprender el patetismo de cualquier público, siempre se debe tener en cuenta el hecho
de que son imagen de Dios y, por lo tanto, de conocerlo verdaderamente. En el caso de Pablo en el Areópago,
es lo primero que quiere que sepan.
No es el caso, entonces, como argumenta Cunningham, que debido a que Dios es completamente
incomprensible, el lenguaje sobre él va a ser confuso. Dios está siempre y en todas partes dando a conocer su
carácter. Tiene éxito en todos los casos. Aquellos a quienes Dios se revela claramente ven y entienden lo que
Dios está revelando. Es esa comprensión clara la que los deja sin excusa. Si la revelación de Dios no fuera clara,
si fuera oscura o ambigua, entonces el argumento de Pablo sería erróneo. La gente tendría una excusa si la
verdad de Dios dada a través de la revelación natural no pasara. Pero pasa; llega a cada persona. Siempre que
pensamos en defender la
feMachine Translated
cristiana, debemos byreconocer
Google que cualquiera que sea nuestra audiencia, Dios ya les ha estado hablando y siempre les

ha estado hablando.
Hay un punto más importante que destacar sobre el aspecto sensus del patetismo de la persuasión. Es un punto que
se pasa por alto en discusiones de este tipo. También es un punto que podría ocuparnos por algún tiempo, dada su
monumental importancia para las discusiones y preguntas sobre cómo y qué puede saber el ser humano. Sin embargo,
no puedo desarrollar aquí esas importantes discusiones. Todo lo que haré en este punto es presentar los detalles
relevantes para la persuasión en una apologética del pacto.
Dije arriba que la noción de persuasión no es antitética a la racional o evidencial; simplemente pone lo racional y lo
evidencial en su contexto adecuado. En el método filosófico de Descartes, buscó dudar de todo lo que era posible dudar
para llegar a alguna verdad indudable (probablemente tomó este método básico de Agustín). Cuando Descartes empezó
a dudar de todo, reconoció que hay una cosa de la que no podía dudar: que estaba dudando. Y si estaba dudando,
entonces estaba pensando. El supuesto indubitable que Descartes adoptó fue su ahora famoso dictum Cogito ergo sum,
“Pienso, luego existo”.

Hay una serie de críticas sustanciales al método y la máxima de Descartes, algunas de las cuales el propio Descartes
conocía perfectamente. Sin embargo, una de las críticas más comunes es que el objetivo de Descartes se fijó demasiado
alto. Debido a su racionalismo, pensó que era posible apoyarse en una declaración o proposición (como "Pienso, luego
existo") y comenzar a saber todo lo demás sobre la base de esa única verdad indudable. Sin embargo, el problema con
la máxima de Descartes no es que su objetivo fuera demasiado elevado. Tampoco es que Descartes estuviera buscando
una verdad que tuviera todas las propiedades de la certeza matemática, una “idea clara y distinta”, como él lo expresó. El
problema fue que Descartes pensó que podía generar y ubicar tal verdad en sí mismo.

Sin embargo, cuando comenzamos a considerar lo que Pablo nos dice en Romanos 1:18 ss., vemos que lo que
Descartes quería y pensó que podía adquirir por sí mismo es en realidad lo que Dios nos da en su revelación natural. Es
decir, parte de lo que significa ser “imagen de Dios” es que inevitable y eternamente, como criaturas de Dios, lo
conocemos. Para usar el lenguaje de Descartes, por lo que Dios ha hecho (no por nada en nosotros), todos nosotros,
como sus criaturas humanas, tenemos una “idea clara y distinta” de Dios mismo. Más aún, todos tenemos un conocimiento
“claro y distinto” de su carácter.
Esto, entonces, nos ayuda a ver lo que es cierto, el conocimiento de Dios en todas las personas, como uno de los
aspectos primarios del patetismo de la persuasión. En otras palabras, el sensus del pathos de la persuasión es un
conocimiento claro y distinto de Dios. Este conocimiento se manifestará de varias maneras. Será distorsionado,
descontextualizado (desde su propia fuente) y pervertido en algunos aspectos, pero surgirá del conocimiento de Dios que
todos tenemos y que no puede ser aniquilado por completo en nosotros.36
La diferencia significativa entre lo que Descartes quería en su dictum, por un lado, y el sensus, por el otro, es que
debido al pecado, el sensus no es indubitable. De hecho, nuevamente debido a la pecaminosidad que nos impregna en
Adán, el sensus es lo único que trabajaremos diligentemente noche y día para dudar, incluso para negar. Pero esta duda
y negación es sólo una expresión de la supresión de la verdad que está adherida, como un tumor canceroso, a nuestro
estado adámico. En Adán, incluso si nos mata, haremos todo lo que podamos para evitar lo que Dios mismo nos hace
patente y claramente evidente.

Aquí es donde lo racional y lo probatorio se encuentran con la persuasión. Apelamos, con persuasión, a que
lo Machine Translated byracional
que es totalmente Google porque es conocido con certeza, y lo que es exhaustivamente probatorio porque está

dado en todo lo que Dios ha hecho, cuando apelamos persuasivamente al sentido de que Dios nos ha dado a
todos.37 Esta es una de las razones, como vimos en el ejemplo de diálogo dado en el capítulo anterior, que las
“pruebas teístas” pueden ser útiles a veces y en ciertos contextos. Son útiles en la medida en que apelan a los
sentidos; y esa apelación, en el curso de la “prueba”, podría necesitar ser explícita en el argumento. Ciertamente es
cierto, en otras palabras, que Dios es la causa primera, el ser necesario del que depende toda contingencia, el
diseñador de todo lo que es, etc. Pero estas verdades solo pueden ser verdaderas si se enmarcan en términos del
mundo real , el mundo que Dios se ha dignado crear y controlar.

Así, las “pruebas” son en realidad medios de persuasión, discursos retóricos, y pueden ser útiles, dada la audiencia
adecuada.38
El contenido y la aplicación del sensus son un buen augurio para el arte de la persuasión. Nunca entramos en un
contexto en el que nuestra audiencia sea una tabula rasa (pizarra en blanco). En cambio, cada persona, cada
audiencia, es una pizarra que está marcada exhaustivamente de arriba abajo con la revelación del carácter de Dios.
Podemos ver, entonces, por qué Pablo comenzó su discurso en el Areópago con el carácter de este Dios que
cada persona en su audiencia conocía. Y podemos ver que cuando Pablo apeló al aspecto de supresión de esta
audiencia al citar a los dos poetas griegos, ya había dejado claro a quién se refería en esos poemas. Ambas
declaraciones —“en él vivimos, nos movemos y existimos” y “a la verdad somos linaje suyo ”— dada la presentación
de Pablo del carácter de Dios, se referían al Dios verdadero y trino.
Pablo les estaba diciendo a sus oyentes lo que sabían todo el tiempo, y usó esas citas para dejar su punto muy claro.
Después de atraerlos a la órbita de su discurso usando a sus propios poetas, Pablo cambió su visión del mundo al
“recordarles” quién es el verdadero Dios.

Logos
Podemos ser breves en nuestra explicación del logos (traducido como “palabra”), en parte porque todo lo que hemos
dicho a lo largo de este libro sobre los principios de una apologética del pacto (incluyendo los diez principios) trata de
alguna manera con su mensaje. . El logos de la persuasión centra nuestra atención en los argumentos reales, incluido
el contenido de esos argumentos, que pretendemos presentar a una audiencia determinada.
En nuestro trivium de teología, arriba, el primer punto que establecimos fue el estado fundamental y básico (es
decir, principal ) de la revelación de Dios en la Sagrada Escritura. Recordaremos que es precisamente debido a este
estatus que la persuasión puede ocupar el lugar que le corresponde en nuestra defensa pactal del cristianismo. Si
nuestra apologética no incluyera el estatus principal de las Escrituras, sino que viera a la Biblia como algo cuyo
estatus necesita ser probado racional o evidencialmente, entonces el lugar central de la persuasión necesariamente
pasaría a un segundo plano.
Sin embargo, dado que una apologética del pacto afirma que las Escrituras son fundamentales, será obvio para
nosotros que es el contenido de las Escrituras lo que debe destacarse como el logos primario y preeminente de la
persuasión. El contenido de nuestro discurso y todos sus argumentos deben tener su génesis en la Escritura.
Lo que queremos comunicar, en otras palabras, como logos de la persuasión, es el logos, o Palabra, de Dios mismo
y, en definitiva, la Palabra de Dios hecha carne, que es el Señor Jesucristo.
Hay una conexión fascinante con respecto al logos de la persuasión que necesitamos resaltar cuando miramos
por última vez (en este capítulo) la dirección de Paul en Mars Hill. Recuerde que en Hechos 17:31, Pablo les dice a
los atenienses que Dios ha “fijado un día en el cual juzgará al mundo en
 Machine
justicia Translated
por un hombreby Google
a quien él ha designado; y de esto ha dado seguridad a todos al resucitarlo de entre los
muertos.” La palabra traducida como “seguridad” (ESV), recordaremos del capítulo 3, también podría traducirse
como “prueba” (como está en la NASB). Pero hay otro aspecto fascinante en el uso que hace Pablo de la palabra
griega pistis en este pasaje. Una de las palabras en griego clásico para una prueba retórica persuasiva es esta
misma palabra que Pablo usa en el versículo 31. De hecho, pistis es la palabra que usa Aristóteles para prueba
retórica. 39 También es la palabra que se encuentra más a menudo en las Escrituras, según el contexto, traducida
como “fe”.
Entendido de esta manera, y así es sin duda como lo habrían entendido los atenienses, podemos comenzar a
ver el logos persuasivo de Pablo en su discurso de Mars Hill. Cuando Pablo les dice a los atenienses que Dios ha
dado pistis a todos, que el juicio vendrá por resucitar a Cristo de entre los muertos, Pablo está, en efecto, diciendo
que la prueba retórica de Dios, la palabra persuasiva de Dios , de que todos los hombres serán juzgados es la
resurrección de Cristo.
El poder de lo que Pablo está diciendo aquí a esta audiencia ateniense difícilmente puede sobreestimarse.
Recuerde que fue este hecho de la resurrección lo que motivó en primer lugar a los filósofos y atenienses a llevar
a Pablo al Areópago para presentar su caso. Era la resurrección lo que parecía ser lo “nuevo” que Pablo estaba
presentando (17:18–21). Esa cosa “nueva” fue tanto una agitación para los filósofos como un elemento de
curiosidad para los atenienses en general (17:21). Entonces, en medio de un argumento magistralmente persuasivo
que utiliza los aspectos de supresión y sensus de la persuasión, el apóstol concluye con un golpe maestro de
retórica persuasiva.
Lo mismo que despertó tanto el interés como el desprecio fue la piedra angular de todo el argumento persuasivo
de Pablo. Era el telos (objetivo final) tanto de la presentación de Pablo como, como él aclara, de toda la historia.
Fue la prueba retórica (pistis) de la resurrección de Jesucristo la que aseguró que algún día la historia estaría
completa y que Cristo, que estaba muerto pero ahora está vivo, regresaría para juzgar a vivos y muertos.

Pablo podría haber usado fácilmente otras palabras como prueba; había otros disponibles para él. El uso de
pistis, sin embargo, tenía la intención de llevar a sus oyentes no solo a una conclusión cognitiva abstracta, sino,
dada su estrecha conexión con la palabra griega para fe, y dada su connotación de un cambio total de mente y
corazón ( recuerde que pistis se traduce más a menudo como fe), Pablo estaba dejando en claro que sus oyentes
eran responsables de comprometerse con su mensaje. No estaba interesado en una conclusión silogística; tenía
la intención de que los atenienses llegaran a la fe en Cristo.
Por lo tanto, la palabra (logos) que presentamos siempre se alinea con la Palabra de Dios, y nuestra meta en
una apologética del pacto es que presentemos el Logos mismo, la misma Palabra de Dios encarnada, quien es el
Señor Jesucristo (Juan 1 :1–9, 14).

Conclusión
Dos puntos importantes con respecto a un enfoque pactal de la apologética concluirán nuestra discusión sobre la
persuasión.
Primero, Lucas nos cuenta el resultado del discurso de Pablo en Mars Hill: “Al oír hablar de la resurrección de
los muertos, algunos se burlaban. Pero otros dijeron: 'Te volveremos a escuchar sobre esto'. Entonces Pablo salió
de en medio de ellos. Pero algunos hombres se unieron a él y creyeron, entre los cuales estaban también Dionisio
el Areopagita y una mujer llamada Dámaris y otros con ellos” (Hechos 17:32–34).
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AlgunosTranslated by Google
comentaristas han conjeturado, dada esta respuesta a su discurso, que Pablo estaba tan desanimado
cuando fue de Atenas a Corinto que decidió librarse de discusiones y presentaciones como la de Mars Hill y, en
cambio, “decidió no saber nada. . . excepto Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor. 2:2). Pero esta idea es
completamente ajena a Pablo y su ministerio; pierde el punto tanto de su discurso a los atenienses como de su
ministerio entre los corintios (quienes eran todavía “niños en Cristo” y por lo tanto no estaban listos para el
alimento sólido de la verdad cristiana—1 Cor. 3:1ff.). Pablo entendió, como debemos hacerlo nosotros, que el
máximo persuasor es Dios el Espíritu Santo. No fue la astucia persuasiva o el calibre de su argumento lo que
cambiaría las mentes y los corazones en Atenas o en Corinto; era el testimonio soberano del Espíritu Santo,
obrando por y con la Palabra, que haría eso.
Entonces, como Lucas nos informa, las respuestas al discurso de Pablo en el Areópago abarcaron toda la
gama. Hubo algunos que continuaron burlándose de Pablo; algunos, sin duda, continuaron pensando que él no
era más que un "charlatán". Había otros que querían saber más. Todavía no estaban convencidos, pero algo(s)
que Paul había dicho resonó en ellos, y tenían curiosidad por escucharlo ampliar lo que había dicho. Y luego
hubo algunos que se unieron a él y creyeron. No puede haber duda, dada esta última respuesta, que quedó claro
de la presentación de Pablo que la respuesta adecuada era la fe. En otras palabras, la pistis (prueba retórica) de
la resurrección de Cristo pretendía provocar una respuesta de pistis (fe) en la audiencia de Pablo.

Entonces, ¿tuvo éxito el discurso de Pablo ese día en Mars Hill? Su éxito no se puede medir por las respuestas
dadas. Incluso si todos los atenienses allí hubieran creído en Cristo, eso no sería señal del éxito de Pablo . Solo
el Espíritu soberano puede crear ese tipo de éxito. Pero Pablo tuvo éxito en que comunicó la verdad de Dios. En
nuestra defensa del cristianismo, tenemos éxito en la medida en que lo que decimos concuerda con lo que Dios
ha dicho en su Palabra. Nuestro objetivo en una apologética del pacto no puede ser la conversión de aquellos a
quienes les hablamos. Esa es una meta que no podemos lograr. Es nuestra oración, pero no debe ser nuestra
meta. Más bien, nuestro objetivo es comunicar, tan persuasivamente como podamos, la verdad de Dios mismo,
ya que esa verdad encuentra su enfoque en la Palabra que se hizo carne y habitó entre nosotros.

Este punto nos ayuda a comprender que nuestras discusiones y diálogos de disculpa no se tratan de “ganar” la
discusión. No estamos llamados a ser intelectualmente superiores o retóricamente mejores que aquellos a
quienes les hablamos. No estamos en una competencia intelectual cuando hacemos apologética. Estamos en
una batalla espiritual en la que solo el Espíritu de Cristo puede vencer al verdadero enemigo.
El segundo punto final que debemos recordar se mencionó al comienzo de este capítulo. Debido a que los
argumentos de persuasión deben tener en cuenta el patetismo de la persuasión, no habrá un solo camino, o solo
un conjunto de verdades, o una respuesta dada, en cada encuentro apologético.
Lo que decimos, cómo lo decimos y qué palabras y respuestas elegimos para dar dependerá en gran medida de
aquellos a quienes nos dirigimos. Pablo no habría usado citas de Arato en su defensa del cristianismo en la
sinagoga. Hacerlo habría malinterpretado el patetismo de su audiencia allí.
Entonces, en un enfoque de pacto de la apologética, la pregunta, "¿Qué dices cuando alguien dice x?"
probablemente tendrá muchas respuestas posibles, ya que esa pregunta es abstracta tal como está. Una
respuesta adecuada requiere un patetismo más completo. Lo que no puede cambiar es el ethos y el logos de lo
que decimos. En cualquier situación, apologética o de otro tipo, estamos destinados a ser santos como Dios
mismo es santo. Y en cualquier situación, de disculpa o de otro tipo, estamos destinados, cuando surja la oportunid
 Machine
que Translated
está en by Google con la Palabra de Dios. El patetismo, sin embargo, exige de nosotros la aplicación de
y es consistente
la sabiduría. Tenemos que ser capaces de tomar lo que sabemos y aplicarlo en la situación dada en la que nos
encontramos en ese momento.
En los próximos capítulos, proporcionaré ejemplos de cómo podría ser esa sabiduría. Detallaré una posible
forma en que ciertos desafíos podrían abordarse en un enfoque de pacto de la apologética. Pero estos solo pueden
ser ejemplos; en su mayor parte, no deberían funcionar como plantillas, excepto en la medida en que los ejemplos
ilustren varios aspectos de los diez principios. Sin embargo, con suerte, los ejemplos pueden estimular otras vías
posibles de persuasión y solidificar aún más nuestra capacidad, por la gracia de Dios, para dar una respuesta a
las objeciones, ataques o preguntas que puedan surgir en nuestro camino.

El cielo arriba es de un azul más

suave, la Tierra alrededor es de un
verde más dulce; Algo vive en todos
los tonos que los ojos sin Cristo nunca han visto. 40

1 Richard A. Muller, Dogmática reformada posterior a la reforma: el surgimiento y desarrollo de la ortodoxia

reformada, ca. 1520 a ca. 1725, vol. 3, La esencia y los atributos divinos, 2ª ed.
(Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 170, 193.
2 Todavía inigualable por su penetrante análisis a este respecto es Neil Postman, Amusing Ourselves to Death:
Public Discourse in the Age of Show Business (Londres: Methuen, 1987).
3 Del trivium los estudiantes podían pasar al quadrivium (matemáticas, geometría, música y astronomía) y así
completar las siete “artes liberales”.
4 Para un análisis de la relación de nuestra cosmovisión con el lenguaje y la lógica, véase Vern Sheridan Poythress,
In the Beginning Was the Word: Language—a God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2009); y
Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought (Wheaton, IL: Crossway, 2013).

5 “Existe una antítesis absoluta y de pacto entre el teísmo cristiano y cualquier otra posición opuesta. Por lo tanto,
el cristianismo es verdadero y todo lo que se le opone es falso”.
6 Así Tomás de Aquino sostenía que la luz de la razón natural participaba de la luz del propio conocimiento de
Dios. Ver Tomás de Aquino, Summa Theologiae: Latin Text, English Translation, Introducción, Notas, Apéndices y
Glosario, 60 vols., ed. Thomas Gilby (Londres: Eyre & Spottiswoode; Nueva York: McGraw-Hill, 1964), 1.12.11.
Hay algo de verdad en esto en que, como imagen de Dios, somos capaces de razonar. Pero el problema de los
efectos de la caída en nuestras mentes no fue tomado adecuadamente en cuenta.

7 En una discusión sobre la diferencia en los prolegómenos (doctrina de la revelación) entre la teología medieval y
los reformadores, Richard Muller señala: “Esta visión del problema del conocimiento [durante la Reforma] es la
contribución individual más importante de los primeros escritores reformados a los prolegómenos teológicos del
protestantismo ortodoxo. De hecho, es la cuestión doctrinal la que presiona con más fuerza a los escolásticos
protestantes hacia la modificación de los modelos medievales para los prolegómenos teológicos”. Richard A.
Muller, Dogmática reformada posterior a la reforma: el surgimiento y desarrollo de la ortodoxia reformada, ca. 1520
a ca. 1725, vol. 1, Prolegómenos a la Teología,
2ªMachine Translated by Google
ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 108, énfasis mío.
8 Recuerde nuestra discusión del principio 2 en el capítulo 1.
9 Para este punto teológico, y el siguiente, recuerda el principio 9.
10 La misericordia universal de Dios suele denominarse “gracia común”. Para una discusión más completa de
esta misericordia y su relación con la apologética, véase Cornelius Van Til, Common Grace and the Gospel, ed.
K. Scott Oliphint (Phillipsburg, NJ: P&R, próximamente).
11 Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles, 2 vols., The
Library of Christian Classics (Filadelfia: Westminster Press, 1960), 2.2.16.
12 Ibíd., 3.14.2.
13 Ibíd., 2.3.3.
14 John Owen, Las obras de John Owen, trad. WH Goold, vol. 4, The Reason of Faith (Edimburgo: Banner of
Truth, 1977), 420.
15 Ibíd.
16 Este punto importante nos recuerda que también hay importantes implicaciones apologéticas de la
predicación. Dado que el trigo y la cizaña crecen juntos, podemos esperar que a menudo habrá quienes no
estén regenerados, aunque ellos mismos puedan manifestar dones espirituales, dentro de nuestras propias
congregaciones.
17 Aristóteles, “Rhetorica”, en Las obras fundamentales de Aristóteles, ed. Richard McKeon (Nueva York:
Random House, 1968), 1329.
18 René Descartes (1596-1650) fue el primer filósofo racionalista prominente. Intentó encontrar una "idea
clara y distinta" fundamental sobre la cual se pudiera basar todo el conocimiento.
19 Los detalles de esta hegemonía histórica están más allá del alcance de nuestra discusión aquí. Para un
análisis útil de esto a la luz de un énfasis renovado en la retórica, véase Chaim Perelman y Lucie Olbrechts
Tyteca, The New Rhetoric, rev. edición (Notre Dame, IN: Prensa de la Universidad de Notre Dame, 1991). Para
una breve discusión sobre la antipatía del racionalismo y el empirismo hacia la retórica, véase David S.
Cunningham, Faithful Persuasion: Theology (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1992), 19–24.
20 Debemos enfatizar aquí nuevamente que un enfoque pactal de la apologética depende de la teología
reformada. Los elementos del trivium teológico anterior son ellos mismos profunda y centralmente reformados.
Mientras que otras teologías podrían afirmar aspectos de esas tres verdades, ninguna otra teología ha visto las
implicaciones estructurales y radicales de ellas para la apologética.
21 Aristóteles, Retórica
22 Ibíd.
23 Para una mayor discusión sobre la naturaleza y la necesidad de la santidad, el mejor recurso clásico es JC
Ryle, Santidad: su naturaleza, obstáculos, dificultades y raíces (varias ediciones). El mejor recurso contemporáneo
es Kevin DeYoung, The Hole in Our Holiness: Filling the Gap between Gospel Passion and the Pursuit of
Godliness (Wheaton, IL: Crossway, 2012). Véase también K. Scott Oliphint y Rod S. Mays, Things That Cannot
Be Shaken (Wheaton, IL: Crossway, 2008), esp. Capítulo 3.

24 Cunningham, Persuasión Fiel, 77.

25 Recuerde el principio 7.

26 Nuestras palabras en inglés empathy, sympathy y antipathy, por ejemplo, se forman en parte a partir de la
 Machine
palabra Translated
griega by Google
patetismo.
27 Cunningham, Faithful Persuasion, 72. Hay problemas en el análisis general de Cunningham, problemas
que surgen de una negación o rechazo implícitos de nuestro trivium teológico anterior. Esos problemas,
por importantes que sean con respecto al argumento general de Cunningham, no nos ocuparán aquí.

28 Ibíd., 52.
29 Ibíd., 68.
30 Ibíd.

31 Será obvio a esta altura que estos dos aspectos son una aplicación de la discusión de Pablo en Rom. 1:18ss.

32 Recordar el principio 8.

33 Cunningham, Persuasión fiel, 85–86.

34 Esto es “terreno común” solo en el sentido del que habla Pablo en Rom. 1:23, 25. Es “común” que
todas las personas adoren a alguien o algo.
35 Para más información sobre la relación histórica del sensus con la teología reformada, véase Muller,
Post Reformation Reformed Dogmatics, 3:192ff.
36 Recuerde los principios 8 y 9.

37 Es interesante notar que Alvin Plantinga, en una discusión sobre William Paley y los argumentos del
diseño, sugiere que sería mejor pensar en tales argumentos no como argumentos per se, sino como
discursos de diseño. Plantinga no incluye una noción de sensus en esta discusión, pero me parece que
está en lo cierto, si mejor interpretamos las típicas “pruebas” como discusiones persuasivas. Así
interpretados, es mejor llamarlos discursos. Véase Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science,
Religion, and Naturalism (Nueva York: Oxford University Press, 2011), 244ff.
38 En su análisis de la visión reformada de las pruebas teístas, Richard Muller señala: “Las 'cinco vías'
tomistas adquieren un carácter que no es del todo familiar para su famoso autor: ahora están enmarcadas
retóricamente, no demostrativamente, y se presentan junto con y teniendo el mismo estatus que los
argumentos retóricos estándar como e consensu gentium”. Muller, Dogmática reformada posterior a la
reforma, 3:193.
39 Cunningham, Persuasión fiel, 39.
40 George W. Robinson, “Amor con amor eterno”, 1890.
 Machine Translated by Google 5

Destruimos argumentos: los de Aquiles

Todo
Si Dios existe como Creador del hombre, es imposible, como hemos visto, que el mal sea inherente al universo temporal. Si Dios existe, el
hombre mismo debe haber traído el pecado por un acto de transgresión deliberada. Por lo tanto, la existencia, tal como es ahora, no es normal
sino anormal. En consecuencia, sostener que la existencia, tal como es ahora, es normal, equivale a negar la responsabilidad del hombre por
el pecado, y esto a su vez hace a Dios responsable por el pecado, y esto simplemente significa que no hay un Dios absoluto.1

La buena pelea
Destruimos argumentos (2 Cor. 10:5). Esa es una de las cosas que caracteriza el ministerio del apóstol Pablo.
Sabemos que hay, y siempre habrá, hostilidad hacia la fe cristiana. También sabemos que todo lo que se opone al
cristianismo es, por ese mismo acto, falso. Sabemos esto no porque seamos más inteligentes o más racionales o más
consistentes que otros. Lo sabemos por lo que Dios ha dicho y por lo que la gracia de Dios ha hecho en nuestras
vidas.
Pablo sabía que los intrusos en la iglesia de Corinto estaban edificando su propia causa derribando su ministerio.
Sabía que un ataque a su ministerio era un ataque a la verdad del mensaje del evangelio mismo. Así que escribió los
últimos cuatro capítulos de 2 Corintios para responder a esos ataques. Los primeros seis versículos del capítulo 10
forman la introducción general a lo que Pablo dice en el resto de la carta.
Por eso quiere que sus lectores sepan el resumen de su respuesta: demolerá argumentos.
Si bien es cierto que Pablo está describiendo en los versículos 4 y 5 su ministerio apostólico, eso no significa que
lo que hace y dice sea solo descriptivo. Como apóstol de Cristo, nos está mostrando cómo debemos responder a los
ataques a nuestra fe. Si Pablo estaba listo para demoler argumentos, nosotros también debemos estarlo. En otras
palabras, Pablo pretendía que sus lectores también aplicaran su declaración. Una razón por la que sabemos esto es
que Pablo usa expresiones en los versículos 4 y 5 tomadas de al menos dos pasajes bíblicos diferentes. Su noción de
demoler fortalezas, en el versículo 4, es similar a la versión de la Septuaginta (la traducción griega del Antiguo
Testamento) de Proverbios 21:22. Allí se nos dice: “El sabio escala la ciudad de los valientes y derriba la fortaleza en
la que confían”. Paul, sin duda, tiene esto en mente cuando piensa en la pseudo-sofística de sus atacantes.

También sabe que algunos en la iglesia de Corinto habrían hecho esta conexión. Al usar esta terminología y
remitirlos al libro de Proverbios, les está diciendo a sus lectores que la verdadera sabiduría consiste en demoler las
fortalezas en las que confían los poderosos. No es verdadera sabiduría simplemente erigir un argumento, ya sea
verdadero o falso, como lo habían hecho los oponentes de Pablo. Más bien, la sabiduría que es de lo alto debe, en el
momento adecuado, derribar las fortalezas que se levantan falsamente. Los cristianos que buscan ser sabios también
deben “derribar las fortalezas” cuando surja la necesidad.
La terminología que usa Pablo también está cerca de la terminología usada por los sofistas en el tiempo de Pablo.
De esta manera, también está llamando la atención de sus retadores. Les está diciendo a esos “obreros engañosos”
que sus fachadas se van a derrumbar. Pueden tener la intención de desarrollar y vender argumentos destinados a
refutar y destruir el ministerio de Pablo y, por lo tanto, la iglesia en Corinto misma, pero Pablo está poniendo a la iglesia
 Machine
nótese queTranslated
él mismobydemolerá
Google los argumentos presentados en su contra.

Esta es la “buena batalla de la fe” (1 Timoteo 6:12). Es responsabilidad de todo cristiano defender y encomiar el
evangelio. Esa defensa es un proceso de demolición, una demolición de los argumentos presentados contra el
cristianismo. La palabra de Pablo para “argumentos” en 2 Corintios 10:5 (logismo) se dirige específicamente contra la
apelación a la autoridad de sus oponentes. Estaban tratando de establecerse como autoridades en la iglesia
únicamente por su propia experiencia, su propio poder intelectual. Así que sus argumentos eran tan fuertes como sus
propias ideas.
Pablo nos está recordando que los argumentos presentados por estos intrusos tenían tanta autoridad como los
propios intrusos. Y su autoridad, al final, estaba simplemente en sus propias mentes. Estaba en sus propias ideas y
razonamientos, literalmente, un producto de su imaginación. Así que Pablo está diciendo que va a perseguir y demoler
la falsa autoridad sobre la cual descansaban estos falsos apóstoles. (Más sobre estos falsos apóstoles en el capítulo
6).
Este será el caso siempre que nos involucremos en la apologética. La apologética, en muchos sentidos, es
simplemente una batalla por las autoridades. Se trata de dejar claro dónde estamos, o mejor, dónde descansamos,
con respecto a lo que reclamamos. También implica animar a nuestros oponentes a dejar en claro dónde descansan
sus propios argumentos. La cuestión de la autoridad siempre es primordial.
La idea que Pablo presenta en la siguiente cláusula nos dice bastante acerca de los tipos de argumentos a los que
se oponía. La cláusula podría traducirse como “toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios”.
Si bien Pablo alude al orgullo pecaminoso de sus atacantes, también señala que la sofistería que había tomado
cautivos a algunos de los corintios se hizo bajo el pretexto de sofisticación y erudición.
Los argumentos pueden haber sonado elevados y sustanciales, y pueden haber sido intimidantes debido a su
vocabulario, pero en realidad, al final, fueron solo una opinión rebelde más. Tenían tanta autoridad detrás de ellos
como la tenían los mismos falsos maestros.
Pablo también está señalando que estos argumentos no son solo debates verbales. Son argumentos que, si se
creen, tendrán consecuencias eternas y eternamente dañinas. Aunque no tienen autoridad, su sofisma puede llevar a
la gente a rechazar el evangelio mismo. El peligro mismo de los argumentos es que son tan sutilmente subversivos
del evangelio. Son, de hecho, argumentos que se levantan contra el mismo conocimiento de Dios mismo.

La tradición intelectual occidental está llena de este tipo de argumentos. Esta puede ser una de las razones por las
que muchos cristianos han optado por mantenerse alejados de esa tradición. Puede ser intimidante y hacernos sentir
intelectualmente inferiores.
Dos puntos relacionados podrían ser útiles para recordar a este respecto. Primero, reconocemos que cualquier
argumento levantado contra el conocimiento de Dios puede ser destructivo para cualquiera y todos los que los adopten.
En segundo lugar, recordamos que el cristianismo sí tiene respuestas a estos argumentos. Incluso si no estamos
familiarizados con la terminología precisa y los tecnicismos de los argumentos mismos, una vez que comprendemos
la pregunta que esos argumentos están diseñados para responder, nuestra comprensión de las Escrituras puede
comenzar a proporcionar la respuesta verdadera y necesaria. Por lo tanto, en este capítulo espero mostrar cómo se
puede demoler un argumento particularmente predominante.
Como notamos al principio, a veces se dice que el enfoque apologético defendido en este libro tiene grandes
dificultades con la aplicación real. “Una vez que se establecen los principios de su enfoque”, podría decir alguien, “no
queda nada más que hacer sino predicar la verdad. Un argumento real es ajeno a su
 Machine Translated
Acercarse." Tal vezbyhaya
Google
alguna justificación para esta queja. Puede ser que haya habido un enfoque en las
verdades que conforman el enfoque mismo sin mucha aplicación a las objeciones contra el cristianismo.
Propongo, entonces, presentar otro ejemplo de un argumento planteado contra el cristianismo y una respuesta
que es consistente con lo que he expuesto hasta ahora y que demuestra la fuerza de un argumento a favor del
cristianismo.
En términos generales, la apologética incluye todo lo que decimos o hacemos que fortalece y demuestra la
verdad del cristianismo. Cada vez que se habla o se vive la verdad cristiana, inevitablemente se hace en el
contexto de algún tipo de oposición, ya sea del pecado que permanece en nosotros, del mundo, del diablo, o de
cualquier combinación de estos. Siempre hay algo(s) que se opone(n) a la verdad. Tal es la guerra en la que
estamos los cristianos.
Más específicamente, sin embargo, a veces es útil pensar que la apologética incluye dos tareas distintas: una
positiva y otra negativa. Positivamente, la tarea de la apologética es recomendar la fe cristiana a aquellos que
están afectados por la incredulidad, incluso esclavizados por ella. Esto quizás se hace de manera más obvia
cuando tenemos una discusión con alguien sobre el evangelio en la que se plantean objeciones. Cada vez que
hacemos eso, estamos elogiando la fe cristiana frente a la oposición.
Esto es lo que llamamos el “contexto cristiano” en el capítulo 2.
Negativamente, la tarea de la apologética es refutar los desafíos a la verdad de la posición cristiana. Aquí el
enfoque está en contrarrestar los argumentos que dicen que el cristianismo es inconsistente o irracional. Para
usar la terminología de Paul, el enfoque negativo destruye los argumentos, los derriba y debilita, disminuye o de
alguna manera socava cualquier fuerza que puedan parecer tener. A menudo incluido en este aspecto negativo
de la apologética está lo que llamamos el cociente de arenas movedizas en el capítulo 2. Buscamos mostrar que
la posición defendida contra el cristianismo se hunde por su propio peso.
Estas dos tareas, la positiva y la negativa, no deben separarse; a veces se pueden incorporar y aplicar
simultáneamente, y nuestro objetivo debe ser lograr ambos, si es posible.
Se puede encomiar la fe cristiana incluso defendiéndola de los ataques. Uno puede destruir un argumento
incluso mientras construye otro. Como veremos más adelante, esta es la mejor manera de pensar en la
apologética cristiana, considerando todas las cosas; queremos tanto defender como elogiar.
Pero estas tareas también pueden ser distintas. Es posible defender la fe cristiana, respondiendo así o
respondiendo a un ataque particular al cristianismo, sin ofrecerlo inmediatamente como la verdad del asunto.
Una razón para hacer esto podría ser “limpiar el campo” de un obstáculo u obstáculos a la fe cristiana, para
luego ofrecer sus verdades. Hay un lugar para este tipo de defensa; es bueno despejar el campo. Así que no
debemos descartar el aspecto negativo de la apologética como inútil. Es cierto que un campo despejado, para
continuar con la metáfora, necesita que se plante algo beneficioso en lugar de las malas hierbas que han sido
arrancadas o inevitablemente volverán. Pero despejar el campo es en sí mismo una tarea importante.

En el resto de este capítulo, veremos un ejemplo que destaca esta distinción dual.

Apologética negativa Cada

vez que nuestro enfoque es neutralizar o debilitar una objeción al cristianismo, estamos involucrados en (lo que
hemos llamado) apologética negativa. El objetivo inicial de una apologética negativa es evitar las objeciones y
quejas que surgen contra el cristianismo.
 Machine
Hay una Translated by Google
gran cantidad de estos y sería imposible abordar cada objeción. En la apologética negativa, responder
a los ataques que vienen contra el cristianismo tiene más que ver con comprender la queja particular en vista que
(como en la apologética positiva) elogiar el cristianismo como verdadero. Ambas tareas son aspectos esenciales de
la apologética y deben ir juntas. Pero puede haber ocasiones en las que la mejor respuesta, al menos inicialmente,
sea abordar la queja de frente con la esperanza de que despeje el camino para elogiar el cristianismo. Una
ilustración de cómo se podría hacer esto podría ser útil aquí.

La existencia del pecado y el mal en el mundo es un buen lugar para comenzar a pensar en la apologética
negativa. Incluso puede ser que la mayoría de las objeciones contra el cristianismo se reduzcan al problema del
pecado/mal de alguna manera o forma. En cualquier caso, es uno de los problemas más evidentes a los que se
tiene que enfrentar el cristianismo. Dada la incompatibilidad real entre quién es Dios y la existencia del mal, algunos
han llamado a este problema el “talón de Aquiles” del cristianismo; es el único problema que hace que todo se
derrumbe. En su forma más genérica, típicamente se le llama “el problema del mal”.
Parece que el problema del mal es el desafío más implacable que debe afrontar el cristianismo. Viene en varias
formas. El difunto ateo convertido en no ateo Antony Flew contó la parábola del “Jardinero Invisible”. La parábola
incluía a dos viajeros en una jungla que se encontraron con un jardín perfectamente cuidado. Un viajero insistió en
que el jardín implicaba la existencia de un jardín, pero el otro no estaba convencido. Cada vez que el primer viajero
se enfrentaba a nuevas objeciones a su creencia en un jardinero, agregaba calificaciones que respaldaban su
creencia, en lugar de renunciar a la creencia misma.

La parábola tenía la intención de mostrar que el Dios del cristianismo ha “muerto la muerte de mil calificaciones”.
Es decir, lo que Flew estaba tratando de argumentar era que cada vez que surgía una objeción con respecto al
teísmo o al cristianismo, la respuesta del cristiano o del teísta era agregar otro calificador más a la existencia de
Dios, de modo que la objeción no se “pegara”. En lugar de renunciar a creer en Dios, los cristianos simplemente
agregan calificación sobre calificación. Debido a esas calificaciones, según Flew, el cristianismo no es "falsable" y,
por lo tanto, es en sí mismo una posición sin sentido.
De interés en la discusión de Flew, sin embargo, fue su fundamento para la parábola. Estaba tan cautivado por
la realidad de la muerte de niños inocentes que propuso la parábola para tratar de mostrar cuán ridícula es la
creencia en Dios frente a males tan horribles. Su parábola fue diseñada para mostrar que lo mejor que pueden hacer
los cristianos frente a una multitud de objeciones como esta es calificar continuamente su comprensión de Dios para
tratar de sacarlo “del apuro” cuando se presentan tales predicamentos.
Por lo tanto, fue el problema del mal lo que motivó la conclusión de Flew de que el cristianismo no tiene sentido.
El problema del mal mismo se remonta a unos pocos milenios y ha sido articulado por muchos pensadores a lo
largo de los siglos. Tal vez David Hume resuma el problema tan bien como cualquier otro: “Las viejas preguntas de
Epicuro aún no tienen respuesta. ¿Está [Dios] dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces es impotente.
¿Él puede, pero no está dispuesto? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y dispuesto? ¿De dónde viene el mal?”2
Hume, al citar a Epicuro, está destacando el mismo problema que preocupaba a Flew. ¿Cómo puede ser, se
preguntan, que pueda existir un Dios bueno, omnipotente y omnisciente cuando hay tanta maldad en el mundo?
Seguramente si él es bueno, y si supiera lo que sucedería, y si pudiera detener el mal, no habría maldad en el
mundo. Pero obviamente hay mucha maldad en el mundo. Debe ser, entonces, que este tipo de Dios no existe o no
podría existir.
 Machine Translated
Esta forma by Google
de formular el problema del mal, tal como lo discuten Hume y otros, tiene su foco en una dificultad
intelectual. Su enfoque está en la incompatibilidad obvia entre la existencia de Dios y la existencia del mal. Pero
no debemos pensar que este enfoque intelectual es sólo intelectual. Como mencionamos anteriormente, la
motivación de la parábola de Flew fue el hecho de que los niños sufren. Así que el problema intelectual tiene
aplicaciones e implicaciones muy reales y prácticas.
Una de las razones por las que el problema del mal es tan poderoso como objeción al cristianismo es que
apunta a dos verdades reales. (1) Hay una incompatibilidad entre el carácter de Dios y el mal que existe, y (2) el
mal que existe es real y afecta a todos de manera profunda y permanente. Estas dos verdades las afirmarían todos
los cristianos.
Por su carácter multifacético, hay más de una manera de responder al problema del pecado y el mal. Hay una
respuesta pastoral, que buscaría mostrar cómo el Señor mismo da consuelo a los que sufren, y cómo vence a sus
enemigos. Esta es, quizás, la respuesta más central e importante al problema. Pero el problema planteado por
Hume tiene también un fuerte componente intelectual. Algo anda mal, en esta interpretación, cuando tratamos de
mantener juntas las dos verdades de "Dios existe" y "el mal existe" en nuestras mentes. Seguramente estas dos
verdades desafían nuestras formas estándar de pensar; parece que carecemos de las herramientas intelectuales
necesarias para reunirlos de manera satisfactoria.
Por lo tanto, este aspecto del problema del mal a veces se ha llamado el "problema lógico del mal".
Debemos notar, sin embargo, que decir que este problema tiene un fuerte componente intelectual y que es un
problema “lógico” no es decir que es abstracto, que está alejado de la vida diaria o que es irrelevante. Decir que
tiene un fuerte componente intelectual, deberíamos ver, es también afirmar que es un problema práctico. No nos
atrevemos a sucumbir a una bifurcación demasiado típica de lo teórico y lo práctico. Si bien tales cosas pueden no
estar virtualmente relacionadas, no hay lugar en el cristianismo para tal dicotomía. Si tenemos problemas para
pensar en alguna verdad, seguramente tendremos dificultades para aplicarla a nuestra vida diaria y nuestra
adoración. Así que nuestra respuesta al problema lógico del mal, si se considera adecuadamente, tendrá
consecuencias prácticas directas. Afectará la forma en que pensamos acerca de Dios y nuestra relación con él y
con él.
Un buen ejemplo de apologética negativa se puede ver en una respuesta a este llamado problema lógico del
mal. Como vimos anteriormente, el problema lógico del mal se enmarca típicamente de tal manera que resalta la
incompatibilidad intelectual entre la existencia de un Dios bueno, omnisciente y omnipotente, por un lado, y la
existencia del mal, por el otro. Dado que el problema a menudo se ha enmarcado en términos lógicos, puede ser
útil intentar darle una respuesta apologética.
En primer lugar, debemos mencionar que hay discusiones profundas y complicadas en torno a una respuesta.
Una de las mejores defensas generales de este problema ha sido presentada por Alvin Plantinga.3 Adaptaremos
y adoptaremos algunos de los principios de su respuesta al problema lógico del mal a continuación. Al hacerlo, sin
embargo, no adoptaremos el punto de vista del libre albedrío del que depende la respuesta de Plantinga; ese punto
de vista está fuera de los parámetros de la teología reformada (porque está fuera de las Escrituras) y por lo tanto
no es una opción para un enfoque de pacto para este problema.
Sin entrar en detalles, un par de puntos ayudarán aquí. Primero, solo para reiterar lo que esperamos hacer en
esta sección, debemos establecer claramente en respuesta al problema lógico del mal que lo que ofreceremos es
una defensa. Todavía no estamos interesados en ofrecer una teodicea. 4 Es decir, no nos interesa, en este punto,
responder de una manera que pretenda mostrar cómo puede existir tanto este tipo de Dios como
 Machine
mal. Translatedinteresados
No estamos by Google en recomendar activamente la verdad de la existencia de Dios y sus caminos, dada

la existencia del mal y el pecado, en esta respuesta. Hacer eso sería comenzar a abogar por la posición que
estamos defendiendo.5 Más bien, nuestra preocupación es evitar el ataque, mostrar que es de alguna manera
ilegítimo y, por lo tanto, quitarle su fuerza. Este es, debemos señalar, un modo de argumentación
completamente aceptable, aunque es un modo estrictamente defensivo. Es útil, incluso a veces necesario,
enfrentar los ataques de frente y hacerlos retroceder para que su fuerza se debilite o se aniquile por completo.

Tal vez ayude a pensar en ello de esta manera. Suponga que usted es un ocupante del Castillo de Edimburgo
a principios del siglo XV. Bajo Enrique IV, Inglaterra intenta tomar el castillo, pero falla debido a la fuerte defensa
de su ejército. Has defendido con éxito el castillo. El ataque no ha tenido éxito.
¿Cuál es su posición ahora con respecto al castillo? No has ganado ningún terreno o territorio nuevo; no has
ganado nada, por así decirlo. No ha avanzado en su posición de manera positiva.
Lo que has hecho es evitar un ataque que intentaría quitarte el castillo y ponerlo bajo control extranjero. En este
sentido, has mantenido fuerte el castillo.
Lo mismo sucede con una defensa apologética negativa. En tu defensa del castillo, no estás defendiendo tu
lugar legítimo en el castillo. Podrías hacer eso (y deberías hacerlo, si es posible), pero la necesidad del momento
es responder al ataque, mantenerte firme. Así que solo buscas mantener a raya los ataques, para que los muros
y las puertas permanezcan fuertes y resistentes al enemigo. Estás defendiendo tu posición sin elogiar tu posición.
Esto es lo que una defensa apologética negativa, estrictamente hablando, debe hacer.

¿Cómo, entonces, podríamos defender nuestra posición contra el ataque de arriba? Recuerde, el ataque se
centra en el problema lógico de sostener que Dios existe como (al menos) bueno, omnisciente y omnipotente y
que el mal (o el pecado) también existe. Una respuesta negativa puede requerir cierta perseverancia por parte
del apologista (¡y del lector!). Pero a menudo es necesario para difundir la supuesta fuerza inicial del ataque en
sí.
Lo primero que hay que señalar es que el problema lógico del mal no es, de hecho, una contradicción lógica.
Es decir, no hay violación de los cánones de la lógica formal cuando se afirma que existen tanto Dios como el mal.
Después de todo, no es una afirmación de que (1) Dios y el mal existen y (2) Dios y el mal no existen. (Eso sería
una contradicción). Entonces, el problema lógico no es uno de contradicción lógica.
Quizás el problema lógico del mal se entienda mejor como un problema, digamos, de incompatibilidad.
Este tipo de problema no es tan claro como lo sería un problema de contradicción; es un poco más difícil de
definir con precisión. El problema puede ser que hay propiedades inherentes a la existencia de Dios, por un lado,
y del mal, por el otro, que somos incapaces de explicar o reunir en nuestras propias mentes. Parecen excluirse
mutuamente. O no tenemos información o tenemos muy poca información para hacer inteligible su coexistencia.

¿Cómo podemos entender el hecho de que Dios es bueno, omnisciente y todopoderoso y, sin embargo, que
el mal es una realidad dolorosa y diaria? Dada la existencia obvia del mal, según el argumento, debe ser que se
debe abandonar la existencia "no tan obvia" de Dios.
De modo que las proposiciones respectivas, es decir, (1) Dios existe y (2) existe el mal, se consideran
incompatibles. Esto, debemos reconocerlo, es exactamente correcto; es un problema, y los cristianos deberían
reconocerlo. ¿Cómo puede ser que un Dios que es realmente bueno y que sabe todas las cosas y que es
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todopoderoso by Google
permitiría la presencia, incluso la abrumadora presencia, del mal y el pecado en el mundo?

Una salida “fácil” (aunque poco ortodoxa) de este dilema sería negar uno de los tres atributos antes atribuidos
a Dios para que desaparezca la incompatibilidad. Por ejemplo, si Dios no fuera bueno, aunque es omnisciente y
todopoderoso, la existencia del mal sería comprensible, ya que sería coherente con su carácter. Sería, como
señala Hume más arriba, malévolo. O si Dios no fuera omnisciente, podríamos explicar la existencia del mal y el
pecado como algo que ni siquiera Dios sabía que sucedería; podríamos afirmar que lo tomó por sorpresa. De la
misma manera, si Dios no fuera todopoderoso, entonces el mal y el pecado podrían explicarse como aquello que
Dios no pudo detener; simplemente no tenía el poder necesario para asegurar que el mal no vendría al mundo.6

Pero esta forma de explicar las cosas es un alto precio a pagar por los cristianos. Va en contra de la enseñanza
bíblica de quién es Dios y, como era de esperar, va en contra de la enseñanza de la tradición cristiana sobre el
carácter de Dios. El cristianismo ha afirmado históricamente que incluido en el carácter de Dios está su poder
soberano sobre todas las cosas creadas. Reducir o de otro modo negar uno de estos atributos no es, en otras
palabras, una opción bíblica para el cristiano.
Así que tenemos dos afirmaciones: (1) existe un Dios omnipotente, omnisciente y bueno, y (2) existe el mal,
que no se juntan fácilmente. ¿Cómo podrían fusionarse más fácilmente tales declaraciones?

Plantinga señala que lo que se necesita es una tercera declaración, (3), que sea consistente con (1) y que
implique (2). En otras palabras, otra declaración que no entre en conflicto con el hecho de la existencia de Dios,
pero que sea consistente con él, pero que también incluya el hecho de la existencia del mal, nos ayudaría a ver
cómo se puede superar la incompatibilidad.
No solo eso, sino que, al evaluar la objeción, Plantinga afirma correctamente que la incompatibilidad entre la
existencia de Dios y la existencia del mal, para ser una objeción sustancial, debe ser, para cualquiera que presente
la queja, una incompatibilidad necesaria. Para que el argumento/ataque tenga su fuerza, tendría que darse
necesariamente el caso de que la existencia de Dios y la del mal sean incompatibles. Esto es así porque si la
existencia de Dios y la del mal fueran sólo posiblemente (y no necesariamente) incompatibles, entonces la
existencia de Dios y la del mal posiblemente serían compatibles, y el problema perdería fuerza. Entonces, aquellos
que se quejan de la falta de compatibilidad entre Dios y el mal deben mostrar que esa falta de compatibilidad es
necesariamente el caso. Deben, en otras palabras, sostener que es imposible (no sólo improbable) que Dios y el
mal coexistan.
Pero esa afirmación es, de hecho, audaz. ¿Sobre qué base se podría afirmar tal imposibilidad? Plantinga
trabaja a través de algunos argumentos muy técnicos para mostrar que es posible que la existencia de Dios y del
mal sean compatibles.7 Sin mirar los detalles de una respuesta a este argumento, el punto a observar aquí es
que el ataque puede ser defendido. introduciendo otra verdad o situación que pudiera permitir la compatibilidad
de la existencia de Dios y del mal.
Entonces, lo que necesitamos es una declaración que incluya la existencia de Dios e implique la existencia del
mal, una declaración que hemos etiquetado (3). Un candidato principal para (3) es este: “Adán responsable y
libremente8 escogió desobedecer a Dios, comer del fruto prohibido, después de lo cual él y toda la creación cayero
Esta declaración, debemos notar, es consistente con (1)—es consistente con la existencia de un Dios bueno,
omnisciente y omnipotente. Y es consistente con (2)—implica la existencia del pecado y el mal
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la caídabyde
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Adán y toda la creación trajeron el mal al mundo. Entonces, ¿es posible, podríamos
preguntar, que el hecho de que Adán decidiera comer del fruto prohibido de manera responsable y libre une
la existencia de Dios y la existencia del mal de tal manera que ahora se vea que son compatibles? Es decir, al
afirmar (3)—“Adán escogió responsable y libremente desobedecer a Dios, comer del fruto prohibido, después
de lo cual él y toda la creación cayeron”—¿evitamos negar (1)?
Dado (3), se puede afirmar la bondad, la omnisciencia y la omnipotencia de Dios, y también tenemos una
explicación para (2), la entrada del mal y el pecado en el mundo. Así, mientras aún mantenemos que Dios y el
mal son entidades contrarias, podemos ver cómo ambos existen en virtud de la elección responsable y libre
de Adán.9
Una objeción a la proposición (3) podría ser que introduce una afirmación que presupone la verdad de la
revelación bíblica. Cualquier comprensión o conocimiento de la situación de Adán y Eva asume lo que se
enseña en las Escrituras. Por eso, podría decir un objetor, es ilegítimo apelar a algo en lo que el objetor mismo
no cree. Tal vez piense que el argumento solo puede responderse en el contexto de una fuente o autoridad
acordada. Es en este punto que debemos tener cuidado de centrarnos en las cosas que yacen detrás de la
objeción misma. Si lo hacemos, esta objeción tendrá poca fuerza, y por lo menos por dos razones.

Primero, debido a que la incompatibilidad entre (1) y (2) es solo una incompatibilidad posible , todo lo que
se necesita es que (3) sea posible. Es decir, uno no tiene, inicialmente, que luchar por la verdad de (3) (aunque
es verdad; pero recuerde que estamos ofreciendo una defensa aquí, no, en este punto, un elogio de la fe
cristiana), sino sólo que (3) sea en sí mismo posible y plausible. ¿Qué podría hacer plausible y no simplemente
posible la apelación a Adán y su acción?
Quizás que es un principio central del cristianismo, que ha sido creído por innumerables cristianos (y judíos)
durante milenios. Aunque el objetor puede no creerlo él mismo, eso no es un argumento en contra de su
veracidad o plausibilidad, y ciertamente no en contra de su posibilidad. Recuerde, el objetor nos pide que
demos sentido a la existencia de Dios y del mal. Debido a que el objetor no cree en la existencia de Dios, es
probable que tampoco crea en la respuesta proporcionada, pero ese no es un argumento en contra de su
verosimilitud o de su verdad.
En segundo lugar (y este es un punto monumentalmente importante que nunca se menciona en estas
discusiones), considere que el problema del pecado y el mal mismo, tal como lo plantea el objetor, es un
problema que incluye dentro de él la existencia de Dios. Es decir, aunque un ateo no crea en la existencia de
Dios, el problema que le plantea al cristianismo en este punto no es un problema que atañe al ateísmo, al
menos no directamente, sino que es un problema que atañe al cristianismo; es un problema que se presenta
en tales casos cuando se afirma un Dios bueno, omnisciente y omnipotente.10
Hay al menos dos formas de interpretar este problema tal como se presenta. Tal vez el ateo esté diciendo:
“No puedo creer en este tipo de Dios, dado el omnipresente problema del mal; si pudiera ver la compatibilidad,
eso eliminaría al menos una objeción”. En este escenario, el ateo ve la incompatibilidad como un obstáculo
para creer. Pero tal vez el objetor ateo esté diciendo: "No se puede creer tanto en Dios como en el mal, dada
la incompatibilidad entre los dos". En este caso, el objetor está acusando al cristiano de creer (algún tipo de)
irracionalidad o falsedad. Entonces, la objeción podría ser un intento de eliminar un problema con el cristianismo
(como lo ve el ateo), o podría ser un intento de mostrar una instancia en la que el cristianismo en sí mismo no
es verdadero o racional.
 Machine Translated
Aquí está by Google
la piedra angular
de la respuesta. Sin embargo, el objetor quiere enmarcar el problema, la
respuesta generalmente será la misma. Dado que el problema planteado opera con la suposición de que
Dios existe y que tiene ciertas características (es decir, bondad, omnisciencia y omnipotencia), es
consistente con el problema, tal como se planteó, apelar al lugar donde aprendemos de estos características
y donde se discute “el problema del mal”.
Dado que la objeción en sí opera con la suposición de trabajo de que hay un Dios que tiene estas
características, el enfoque más importante y la pregunta central que se debe hacer es la siguiente: ¿Sobre
qué base postula el objetor un Dios que es bueno, omnisciente y omnipotente? ? Ciertamente él no cree en
tal Dios. Más bien sabe que somos los cristianos los que creemos en ese Dios, y creemos que tiene (al
menos) estas características. No solo eso, sino que dado que el objetor presenta el problema como
intrínseco al cristianismo, no hay falacia ni ruptura lógica si se responde a la objeción desde la misma
fuente en la que se encuentra el supuesto problema mismo, incluidas las características de Dios.11
Entonces, el hecho de que el objetor no crea (3) no es relevante para la respuesta que damos, ni es
relevante para que haya o no una respuesta al problema. Tampoco cree en la existencia de Dios, pero la
plantea para plantear el problema. Entonces, lo que cree el objetor mismo no es directamente relevante
para nuestra respuesta, incluso si no lo era directamente para su objeción.
Este es un punto importante y no debe pasarse por alto a la ligera. A veces, ambas partes en un debate
de este tipo piensan o asumen que el contexto, incluida la respuesta, que planteamos debe ser uno que
cada parte en el debate aceptará gustosamente. Pero hay demasiados otros factores presentes que
impiden, o podrían impedir que una o ambas partes acepten una respuesta en particular. Lo que se
necesita, en este caso, no es una declaración que el objetor aceptará, ya que el mismo problema que
plantea, el ataque que libra, es uno que incluye una declaración que los cristianos aceptan, pero el objetor
no acepta, a saber ( 1). Así que la aceptabilidad de cierto estado de cosas (es decir, la existencia de Dios)
no es en sí misma parte de las propias creencias del objetor. Difícilmente puede ser desfavorable, por lo
tanto, responder a la objeción de una manera que sea consistente con el desafío mismo, aunque no sea
consistente con la posición del objetor; ¡su misma objeción es inconsistente con su propia posición!
Piénselo de esta manera: el objetor viene a nosotros y dice: “Ustedes, los cristianos, creen en dos
proposiciones que en sí mismas son incompatibles. Es su responsabilidad mostrarme cómo estas
proposiciones pueden ser compatibles”. Ahora suponga que el objetor también exige que usted muestre la
compatibilidad de estas verdades sobre la base de la propia posición atea del objetor. Eso, por supuesto,
no se puede hacer. La única forma de mostrar la compatibilidad de las dos proposiciones es apelando a la
fuente y sustancia de esas proposiciones mismas. Y la primera afirmación, "Dios existe", está ausente en la p
Ninguna respuesta, por lo tanto, puede tomar esa posición como el contexto adecuado para una respuesta.
Así, tenemos una objeción que estipula la incompatibilidad de dos verdades, las cuales son parte integral
del cristianismo. De ese modo, la objeción presupone dos verdades del cristianismo, cuyas verdades en sí
mismas sólo pueden ser conocidas por medio de la propia revelación de Dios. No es exagerado, por lo
tanto, introducir (3), que en sí mismo es otra verdad del cristianismo, para mostrar cómo (1) y (2) pueden
verse como compatibles.
De hecho, es la única forma legítima de responder. Si el objetor se queja, si considera que la respuesta
es ilegítima, ha introducido o ha intentado introducir algo más en la discusión que no ha hecho explícito. Ha
cambiado las reglas. Si ese es el caso, entonces más necesidades
 Machine
para Translatedyby
ser discutido, talGoogle
vez es hora de comenzar a elogiar la fe cristiana, en lugar de simplemente dejar descansar la
defensa. Discutiremos el elogio del cristianismo, a la luz de esta objeción, en la siguiente sección.

El punto que quiero resaltar aquí es que en la medida en que nuestra respuesta sea exitosa, el llamado problema
lógico del mal se debilita severamente. El ataque ha llegado; la respuesta está destinada a rechazar el ataque para
que carezca de fuerza. No se ha hecho ningún intento, en la explicación que hemos dado arriba, de llevar la discusión
a los terrenos de lo que creemos, o de introducir positivamente al objetor a las realidades del evangelio cristiano.

Tales cosas pueden y, según se presente la oportunidad, deben introducirse (más sobre esto a continuación). Pero
no debemos concluir que a menos que se introduzcan tales cosas, no se ha dado ninguna defensa real. Aunque
principalmente negativo, este enfoque tiene un lugar adecuado y puede ser útil en el diálogo y la discusión apologética

Apologética Positiva En la
sección anterior hemos intentado debilitar la fuerza del problema lógico del mal, el cual ha sido presentado como una
objeción atea, es decir, que busca concluir por la inexistencia de Dios. Hemos interpretado la objeción como una de
incompatibilidad, más que de contradicción. Esta interpretación no es controvertida.

También hemos intentado ofrecer dos aspectos a nuestra respuesta inicial. El primer aspecto se centra en la
fuerza de la objeción misma. Este aspecto reconoce que una objeción de este tipo, para tener el impacto que se
supone que tiene, debe ver como imposible la coexistencia de Dios y del mal. Por lo tanto, debe haber una
incompatibilidad necesaria entre la existencia de Dios y la existencia del mal. Si la incompatibilidad es meramente
probable en lugar de necesaria, entonces los dos son posiblemente compatibles y el argumento pierde la fuerza que
se suponía que tenía.
Una ilustración aquí puede ayudar. Es cierto que en una ronda de Texas Hold'em, el repartidor de cartas
probablemente no me dará cuatro ases. Pero también es cierto que podría darme cuatro ases. Así que cualquier
argumento en contra de que tenga cuatro ases no puede excluir la posibilidad de que pueda tener cuatro ases en mi m
Aunque improbable, no es imposible.
Así también para la coexistencia de Dios y del mal. Cualquier argumento que concluya a favor de la improbabilidad
de la coexistencia de estos dos no es un argumento sólido en su contra. Suceden cosas improbables todo el tiempo.
Si todo lo que produce el argumento es una improbabilidad, no es una objeción real al cristianismo; la improbabilidad
de este tipo a menudo tiene más que ver con la opinión y la predisposición que con la fuerza lógica (más sobre esto
en el capítulo 6).
El segundo aspecto de nuestra respuesta tuvo en cuenta que la objeción misma toma su contenido de una
concepción de Dios consistente con el cristianismo. Al hacerlo, el objetor, a través de su propia objeción, se ha abierto
a una respuesta que tomaría en serio cómo es que sabemos tales cosas acerca de Dios. Es decir, la objeción asume
que Dios es bueno, omnisciente y omnipotente.12 Y sabemos quién es Dios solo en virtud de su revelación para
nosotros. Una vez que se introduce el tema de la revelación, como lo es al menos implícitamente por la objeción, es
legítimo buscar una respuesta que utilice la enseñanza de esa revelación.

En otras palabras, el objetor nos pide que "encontremos sentido" a nuestra creencia de que Dios existe, que tiene
lasMachine Translatedantes
características by Google
mencionadas, y que el mal existe. La forma de “darle sentido” a eso es la forma en que
surge la objeción en primer lugar y es la misma forma en que sabemos que Dios es bueno, omnisciente y
omnipotente, por medio de la revelación.
Sin embargo, en el curso de nuestra respuesta anterior, puede haber sido obvio que había otro aspecto de la
objeción que aún no se ha abordado. Hay, uno podría haber reconocido, otra objeción a nuestra solución ofrecida
anteriormente al problema lógico del mal que el objetor puede querer exponer y que está implícita en lo que hemos
ofrecido como respuesta hasta ahora.
La objeción adicional a nuestra respuesta podría ser algo así: “Has dicho que Adán comió responsablemente el
fruto prohibido y, por lo tanto, tenemos la entrada del pecado y el mal en el mundo. Pero aún no has explicado de
ninguna manera cómo Adán podría ser responsable de su elección desobediente, dado el propio carácter de Dios”.
En otras palabras, la incompatibilidad que se sospecha en la objeción original podría reducirse fácilmente a una
incompatibilidad entre las características específicas de Dios y la realidad del mal, a la que se opone ese mismo
Dios.
Esta es una inferencia legítima de la objeción original planteada. De hecho, puede ser que la objeción general en
el problema del mal ahora se dirija más específicamente contra el cristiano para exigirle que tenga sentido de la
elección responsable de Adán en el contexto de la omnisciencia y omnipotencia de Dios. Llamemos a esto la
objeción de las Propiedades Incompatibles (IP), ya que enfoca la incompatibilidad en características o propiedades
específicas que cada uno—Dios y el hombre (o la creación)—tiene.
En la respuesta de Plantinga al problema del mal, mencionado anteriormente, esta objeción a la PI se convierte
en el quid de la cuestión. El problema, en otras palabras, no es simplemente una incompatibilidad general entre la
existencia de Dios y la existencia del mal o del pecado. Más bien, el problema implica una incompatibilidad más
específica que se asume cuando se afirma que Dios tiene las características antes mencionadas, por un lado, y que
Adán provocó un estado de cosas que estaba y está en oposición a este Dios.
¿Cómo podría ser, para poner el asunto más específicamente, que la omnipotencia y omnisciencia de Dios no
pudieran “proteger” o evitar que Adán arruinara el mundo creado? Seguramente, como omnisciente, Dios habría
sabido lo que Adán haría en cualquier circunstancia posible, por lo que podría haber decidido no provocar esas
circunstancias. O, dada su omnipotencia, podría haber evitado que Adán comiera del fruto prohibido para que el mal
y el pecado no hubieran llevado a la creación a la esclavitud.13 La respuesta de Plantinga a este problema más
específico fue interpretar las características particulares de Dios —específicamente su omnipotencia— de tal una
forma en que la creación de Adán impuso límites al poder esencial de Dios. Es decir, una vez que Dios decidió
crear a Adán, es posible, diría Plantinga, que la omnipotencia de Dios estuviera limitada por el hecho de la
responsabilidad moral y ética de Adán ante Dios.

Esta comprensión particular de la relación entre Dios y el hombre no es nueva y reúne la incompatibilidad entre
el poder de Dios y la capacidad del hombre al atribuirle al hombre el poder de vivir y actuar independientemente del
control de Dios. Así, aunque Dios es poderoso, restringe su poder para que el hombre pueda elegir libremente. Pero
persisten las dificultades con este particular
respuesta.
El problema, para ser claros, no es que se piense que la omnipotencia de Dios es limitada simpliciter. Como
todos los atributos de Dios, sus características deben ser entendidas y definidas de acuerdo a su propia
 Machine Translated
revelación by Google
de sí mismo. Entonces, por ejemplo, el hecho de que Dios tenga todo el poder no significa que tenga el
poder o la capacidad de mentir. Esta “incapacidad” no es una carencia de Dios; está más bien contenida en el carácter
mismo de quién es Dios. Entonces, "todopoderoso" no se define en términos de "puede hacer cualquier cosa"; esa
definición sigue siendo abstracta y asume una noción de posibilidad que es ajena al cristianismo bíblico. “Todopoderoso
más bien significa que Dios puede hacer cualquier cosa que sea consistente con su propio carácter. Puede hacer,
como dice el catecismo de los niños, “toda su santa voluntad”.
Entonces, el problema con la respuesta de Plantinga no es que restrinja el "omni" en la omnipotencia.
Todos en la teología cristiana deben calificar el “omni” de omnipotencia. El problema, más bien, se centra en cómo se
piensa que se restringe la omnipotencia. Se cree que está restringida, como aclara Plantinga, en virtud del libre
albedrío (libertario) de Adán, una voluntad que por sí misma podría provocar un estado de cosas que el propio poder
de Dios no podría provocar. En otras palabras, la voluntad de Adán fue tal que actuó independientemente del control
de Dios. O Dios no es soberano sobre las elecciones de Adán; esas elecciones deben ser independientes de Dios.
Cualquier voluntad que actúe en conjunción con el control de Dios, según el argumento, no podría ser libre y, por lo
tanto, no podría ser responsable. Además, cualquier voluntad que actúe en conjunción con la voluntad de Dios pondría
la responsabilidad de sus actos directamente sobre Dios. Así, Dios sería el autor del pecado.

Pero esta respuesta que interpreta la soberanía de Dios como limitada no está abierta a quien abraza una
apologética del pacto. No está abierto a nadie que sostenga que la teología reafirmada durante la Reforma es en sí
misma más consistente con la verdad bíblica.14 Cualquiera que se aferre a la teología reformada necesitará encontrar
otra manera de responder a esta objeción.
Da la casualidad de que hay otro camino, y es un camino que se mueve más explícita e intencionalmente hacia la
realidad del evangelio como la única solución real al problema del mal y el pecado. Me parece justo decir que ningún
otro enfoque o respuesta a este problema se mueve tan naturalmente hacia las buenas nuevas del evangelio. Y eso
parece ser un defecto fatal con cualquier otro enfoque de este problema.
Quizás esta objeción en particular pueda ilustrarse mejor a través de un diálogo ficticio entre el objetor ateo (AO) y
un apologista del pacto (CA). Cualquier diálogo ficticio de este tipo será invariablemente “más limpio” que un diálogo
real, pero al menos debería proporcionar algunos parámetros generales dentro de los cuales se podría dar una
respuesta adecuada a esta objeción de propiedad intelectual. El objetor ateo comienza:

AO: Si entiendo dónde estamos en este punto, ha intentado argumentar que mi objeción debe incluir la incompatibilidad necesaria
de la coexistencia de Dios y el mal. También ha introducido una proposición (sobre Adán) que tiene su fuente en la revelación bíblica,
y la ha justificado insistiendo en que la objeción misma tiene su fuente (al menos en parte) en la revelación bíblica. Estoy dispuesto
a conceder estos puntos. [Recuerde, dije que este diálogo sería "más limpio" que la mayoría en la vida real.]

Lo que no ha explicado, a mi satisfacción, es el quid de mi objeción. La objeción no es simplemente que Dios y el mal no pueden
coexistir, sino que este tipo de Dios, con todos los atributos enumerados, no puede coexistir con el mal. Es específicamente la
omnisciencia y omnipotencia de Dios lo que descarta su compatibilidad con el mal (ya que ningún teísta concederá que Dios no es bueno).
Dada la abrumadora evidencia de la existencia del mal en este mundo, es irracional concluir que este tipo de Dios también existe.

CA: Para responder a su objeción, podría ser útil enmarcarla en su contexto más general. La objeción, tomada en general,
argumenta que existe una incompatibilidad entre quién es Dios, por un lado, y alguna propiedad o propiedades de la creación, por el
otro. En otras palabras, la objeción implica ciertas suposiciones con respecto a Dios y la creación, suposiciones que están
involucradas en la conclusión de que, dada esta propiedad, o estas propiedades, en la creación, Dios no puede existir.15 Está
específicamente preocupado por la incompatibilidad de la propiedades de Dios, por un lado, y del hombre (en este caso, Adán), por
el otro.
 Machine
Un parTranslated by Googleantes de abordar la objeción directamente. Primero, ¿cómo hacemos para entender la "compatibilidad"
de puntos aclaratorios
aquí? Esta pregunta podría llevarnos demasiado lejos, por lo que tal vez podamos estar de acuerdo en una definición bastante general: "Dos
declaraciones e y h son compatibles si y solo si ninguna de ellas implica lógicamente la negación de la otra".16
Ahora bien, la objeción que ofreces indica que la existencia de Dios como omnisciente y omnipotente no es compatible con la existencia
del mal. En términos de nuestra definición, podríamos decir que la existencia del mal implica lógicamente la negación de la existencia de este
tipo de Dios. Y digamos, de nuevo en aras de la brevedad, que la implicación lógica, como se usa aquí, simplemente significa que la verdad
de la existencia del mal asegura que un Dios de este tipo no puede existir. En otras palabras, la relación de implicación es tal que la realidad
de la existencia del mal descarta la realidad de (este tipo de) existencia de Dios. Hasta ahora tan bueno.
En este punto, sin embargo, necesitamos aclarar algunos puntos más generales para pasar a los más específicos. Generalmente,
estamos considerando exactamente cómo Dios y el mundo están o pueden estar relacionados. Comprenderá, por supuesto, que abordo
esta consideración desde el punto de vista del cristianismo. Si bien puede querer decir que la objeción cubre todas las formas de teísmo,
debe comprender que las respuestas a la objeción dependen de una comprensión particular de quién es Dios. Mi respuesta depende de una
comprensión del Dios del cristianismo.
En cualquier comprensión del Dios del cristianismo, se afirma que Dios existe necesariamente. Es decir, no es posible que él no exista.
No es autocausal, sino acausal. Su existencia simplemente es quien es él; no necesita causalidad para existir.
De hecho, no necesita nada para existir y ser quien esencial y necesariamente es.
No sólo Dios es necesariamente quien es, sino que todo lo demás que existe, lo hace sólo en virtud de su libre decisión de crear
y sostenerlo. No tenía que crear, pero libremente decidió hacerlo.
Una vez que Dios crea, establece una relación con su creación y una relación especial con aquellos hechos a su imagen.
Los hechos a su imagen, a diferencia del resto de la creación, son responsables de “reflejar” su carácter; deben ser réplicas humanas de
quién es él.
En lugar de reflejar el carácter de Dios, como hemos dicho, Adán violó el carácter de Dios al comer del fruto prohibido y así sumergirse
a sí mismo ya toda la creación en la ruina, una ruina que el hombre mismo no puede arreglar. Si iba a haber un remedio para este problema,
solo Dios tendría que proporcionarlo.

En este punto, es posible que el objetor se esté impacientando. Puede sospechar que estamos a punto
de lanzarnos a recitar la historia de la redención. También puede sospechar que nos estamos alejando
de su objeción. Así que el apologista del pacto continúa:

CA: En unos minutos se abordará cómo Dios proporcionó la solución. Lo que tenemos que resaltar en este punto es que la solución de Dios
al problema que trajo Adán fue que él mismo descendiera, en la persona del Hijo de Dios, para remediar el problema del pecado.

AO: Oh, ya veo. Cuando les presento un problema de incompatibilidad, su reacción inmediata es comenzar a predicarme sobre absurdos
como Dios muriendo en una cruz. Seguramente esta respuesta es una gran pista falsa. ¿Cómo aborda esto el problema de compatibilidad
entre Dios y el mal?
CA: Quiero hablar con usted acerca de tales "absurdos", pero es exactamente el problema de compatibilidad que estoy tratando de
presentar aquí.
Como sabrá, el cristianismo se llama así porque tiene su enfoque no en un dios genérico, sino en el Dios trino: Padre, Hijo y Espíritu
Santo. Reconozco que usted no cree tales cosas, pero como dije, eso no es relevante para nuestra discusión en particular, o su objeción
específica.
No me estás pidiendo que dé sentido a la coexistencia de Dios y el mal dado lo que crees. Como no crees en Dios, tal petición sería
absurda. Pero me estás pidiendo que le dé sentido dada la existencia de Dios. Simplemente estoy declarando lo que el cristianismo ha creído
desde sus inicios.
Ya que estamos discutiendo la relación de Dios con la creación, en general, debe tener en cuenta que el ejemplo central, por excelencia
y principal de la relación de Dios con la creación se encuentra en la persona de Jesucristo, el Hijo de Dios. El cristianismo ha sostenido que
fue en la condescendencia del Hijo de Dios, al asumir una naturaleza humana, que la relación de Dios con la creación alcanzó su clímax.

AO: Pensé que íbamos a discutir la compatibilidad. ¿Es realmente necesario entrar en los puntos finos de su religión en
para discutir tales cosas?
CA: De hecho, no estamos discutiendo los puntos finos del cristianismo, sino su esencia misma. Si usted está pidiendo honestamente
una respuesta al problema de la compatibilidad de la existencia de Dios y la existencia del mal, entonces debo darle una
Machine
respuesta Translated
honesta, unaby
queGoogle
llegue al corazón de nuestro desacuerdo.
Pasemos ahora al problema de la compatibilidad.17 En uno de nuestros credos históricos, el Credo de Calcedonia (451 d. C.) (que tiene su génesis
en el texto de la revelación bíblica, en el que podemos ahondar más adelante si lo desean)18 la descripción de la encarnación del Hijo de Dios fue que
fue “reconocido en dos naturalezas, inconfundibles, inmutables, indivisibles e inseparables”.
El credo continúa afirmando, con respecto a esta unión “hipostática” (o personal), que con respecto a estas dos naturalezas, “la distinción de
naturalezas no [es] eliminada de ninguna manera por la unión, sino más bien la propiedad de cada naturaleza [es] preservado, y concurrente en una
sola Persona y una sola Subsistencia, no separado ni dividido en dos personas, sino uno y el mismo Hijo, y unigénito, Dios Verbo, el Señor Jesucristo.”

Permítanme enfatizar aquí que esta comprensión de “Dios en la carne”, del Hijo de Dios asumiendo una naturaleza humana, es afirmada tanto por
las iglesias católicas como por las protestantes. No hay nada de lo que he dicho hasta ahora que se aparte de la norma histórica básica de la teología
cristiana.
Si observa cuidadosamente lo que los cristianos han creído durante casi dos mil años, reconocerá que la forma en que Dios se relaciona con la
creación en la encarnación es mediante la unión de dos naturalezas distintas y separadas en una.
persona.
Estas naturalezas, podríamos decir, son incompatibles. Dios, como infinito, está unido a una naturaleza humana finita, por ejemplo. Cuando el Hijo
de Dios asumió la naturaleza humana, no dejó de ser quien era y es —no renunció a su infinidad, eternidad, inmutabilidad, aseidad, etc.—, sino que
asumió algo que antes no tenía. tener: una naturaleza humana, con todo lo que ello conlleva. Al hacerlo, como nos recuerda el credo, siguió siendo
una y la misma persona, el Hijo de Dios, pero ahora también con una naturaleza humana.
En otras palabras, dada la comprensión cristiana de la Trinidad, el Hijo de Dios es él mismo total y completamente Dios, como lo es el Padre y el
Espíritu. Debido a que cada una de estas tres personas es total y completamente Dios, cada persona tiene (y es) todas las propiedades esenciales del
único Dios. Cada uno, por lo tanto, como el único Dios, es “en y por sí mismo infinito en ser, gloria, bienaventuranza y perfección; todo suficiente,
eterno, inmutable, incomprensible, presente en todas partes, todopoderoso, conocedor de todas las cosas.”19
Ahora note que el Credo de Calcedonia afirma que cuando el Hijo de Dios tomó una naturaleza humana, no hubo confusión de naturalezas, no
hubo cambio en las naturalezas, ni división de ellas, ni separación.
Es decir, las naturalezas no se mezclaron para formar una tercera naturaleza, cada propiedad esencial para cada una de las dos naturalezas no
cambió; ni las dos naturalezas fueron divididas o separadas. La unión de las naturalezas, en una sola persona, en la encarnación no negó la distinción
de naturalezas, pero las propiedades de cada naturaleza se conservan en la unión. Todo esto se afirma aun cuando se dice que estas dos naturalezas
son “concurrentes en una sola Persona y una sola subsistencia, no separada ni dividida en dos personas, sino uno y el mismo Hijo, y unigénito, Dios
Verbo, el Señor Jesucristo. .”
¿Puedes ver a dónde voy con esto? Lo que los cristianos han confirmado y creído durante milenios es que existe compatibilidad entre las
características esenciales de Dios y las características esenciales del (en este caso) hombre, de modo que las dos pueden unirse en una sola persona
sin las propiedades de ninguna de las dos naturalezas. cambiando. Lo que algunos tomarían como características esencialmente incompatibles , en
realidad están unidas en una sola persona.
AO: Aquí es donde tengo que quejarme. Estaba dispuesto a soportar su discusión sobre Adán, incluso sobre el cristianismo. Pero ahora me estás
ofreciendo un modelo de compatibilidad que, incluso según el cristianismo, es sui generis. ¿Cómo puedes establecer una noción de compatibilidad a
partir de algo que es un evento milagroso de una sola vez según tu propia religión?
CA: Tienes razón en reconocer el carácter único de la encarnación. No quiero socavar eso de ninguna manera. Pero aquí está el punto a notar
antes de continuar. En la persona de Jesucristo, según las Escrituras y tal como se da en nuestros credos históricos, tenemos una unificación de lo
divino y lo humano. Entonces, como mínimo, tenemos que reconocer que no hay incompatibilidad intrínseca o esencial entre las propiedades que
necesariamente tiene Dios y las propiedades esenciales de la creación, incluso de los seres humanos.

Dios pudo reunirlos a ambos, unificarlos, sin violar ninguna de las propiedades respectivas. Cualquier noción de compatibilidad tendrá que admitir
que si esto es cierto, entonces no hay incompatibilidad entre el carácter de Dios y el carácter de los seres humanos. Dios puede unirlos a ambos en
uno sin fusionarse o cambiar ninguno de los dos.
Entonces, ¿cómo es esta compatibilidad? En parte, se parece a la vida de Cristo, tal como la tenemos en las Escrituras. Considere, por ejemplo, a
Cristo en el jardín de Getsemaní (Mat. 26:36ss.; Marcos 14:32ss.). Aquí está el Hijo de Dios, el Verbo mismo, Aquel que estaba en el principio con
Dios y que es Dios (Juan 1:1). Está a punto de asumir la agonía de sufrir por el pecado. ¿Y qué hace? Él ora a su Padre. ¿Y qué reza? Que este
sufrimiento le sea quitado, que haya otra manera de remediar el problema del pecado.

¿Significa esto que el sufrimiento de la cruz fue mera y sólo una contingencia, que en última instancia era posible que no se llevara a cabo? La
Escritura es clara (Cristo mismo es claro) que la cruz fue necesaria para Cristo (cf. Mt 26,54). Entonces, ¿cómo puede tener sentido para este mismo
Cristo, que sabía lo que exigía la Escritura, que sabía lo que implicaba su tarea de obediencia al Padre, que sabía antes de la fundación del mundo lo
que debía hacer, que incluso planeó la cruz mismo—ir a su Padre y rogar por otro camino?

Tiene sentido de la misma manera que tiene sentido que Cristo mismo tenga dos naturalezas distintas, que están unificadas (hechas
Machine Translated
compatibles) bypersona.
en una sola Google La relación de Dios y la creación generalmente es única, por lo que depende de Dios determinar exactamente cómo
se relacionarán y unirán los dos.
Es decir, la necesidad que es sólo de Dios no se niega ni se socava cuando Dios determina asumir propiedades contingentes (pacto) (como la ira, la
gracia, etc.) para relacionarse con la creación. O, para ser más específicos, el hecho de que Dios le hable a Moisés en el monte Horeb no niega de
ninguna manera que él sea eterno y, por lo tanto, trascienda las categorías temporales. Puede permanecer eterno incluso mientras habla con Moisés.
Puede permanecer omnipresente e infinito incluso mientras se encuentra en el Monte Horeb.

Para poner el asunto de manera más general, Dios puede y sigue siendo quien es esencialmente incluso cuando se relaciona libremente con todos.
de la creación Reúne a ambos sin violar las propiedades de ninguno.
AO: ¡Pero espera un minuto! ¡Está tratando de explicar la compatibilidad señalando algo que en última instancia es inexplicable! ¡Me estás pidiendo
que crea que los aspectos del carácter de Dios y de la creación son compatibles solo porque Dios los hizo compatibles, aunque no tengo categorías de
pensamiento que me permitan ver cómo pueden ser estas cosas! Seguramente no esperas que una persona razonable revise su cerebro en la puerta y
simplemente se incline ante lo irrazonable como explicación, ¿verdad?
CA: Esa es una muy buena pregunta; se merece una respuesta. Como era de esperar, mi comprensión del mundo y de la realidad
es bastante diferente a la tuya. Esa es una razón por la que estamos teniendo esta discusión.
Cada vez que surgen preguntas sobre lo que es razonable o irrazonable, al igual que las preguntas sobre lo que es compatible o incompatible, solo
pueden responderse de acuerdo con preguntas más amplias sobre cómo es el mundo y cómo podemos saber cómo es.
Según el cristianismo, lo que es razonable es lo que es consistente con la verdad cristiana. Entonces, por ejemplo, los cristianos entienden que el mundo
tal como es ahora es anormal, en lugar de normal, debido a la entrada del pecado. Ese puede ser el caso solo si la "norma" de lo que debería ser el
mundo se le da algún lugar que no sea la experiencia. Seguramente, solo con la experiencia, el mundo es "normalmente" un lugar confuso y, a veces,
horrible y horrible. Pero no fue creado de esa manera. La “vara de medir” para determinar cómo es el mundo es lo que Dios ha dicho en las Escrituras.
Esto es básico para el cristianismo.
AO: Ahora supongo que me dirás que la “vara de medir” para determinar qué es racional o irracional es lo que Dios ha dicho en las Escrituras. Si eso
es lo que piensas, parece que ahora has descartado todos y cada uno de los estándares de pensamiento, incluidas nuestras leyes típicas de pensamiento.
Esto no es más que una absoluta irracionalidad. Ahora bien, las contradicciones pueden ser "normales", lo que significa, por supuesto, que no son
"normales", lo cual es una contradicción. Y sigue.
CA: Tienes razón en parte. La “vara de medir” para determinar lo que es racional es la revelación de Dios, incluida la Palabra de Dios en las
Escrituras. Pero esto de ninguna manera destruye o elimina nuestras formas estándar de pensar, más de lo que las Escrituras son la "vara de medir"
para lo que existe, destruye la existencia de mi computadora portátil.
Como la “vara de medir”, las Escrituras establecen los parámetros dentro de los cuales vivimos y pensamos. No destruye ni altera esencialmente el
mundo; guía nuestra comprensión de ella. Debo decir en este punto que la única alternativa a este escenario es que asumamos que somos capaces, en
y por nosotros mismos, ya sea individualmente o como grupo, de determinar estas cosas. Seguramente la historia del pensamiento ha demostrado que
esto es muy sospechoso, en el mejor de los casos.
Ahora bien, así como los credos ecuménicos han expresado adecuadamente la verdad bíblica de la encarnación, también han expresado la verdad
bíblica de la Trinidad. Por ejemplo, en el Credo de Atanasio, la iglesia ha confesado lo siguiente: “Esto es lo que enseña la fe católica: adoramos a un
solo Dios en la Trinidad ya la Trinidad en la unidad. Sin confundir las Personas, ni dividir la sustancia. Porque hay una persona del Padre, otra del Hijo,
otra del Espíritu Santo. Pero el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo tienen una sola divinidad, igual gloria y majestad coeterna. Lo que es el Padre, es el Hijo
y es el Espíritu Santo”.

En otras palabras, la iglesia ha confesado históricamente que Dios es uno en esencia y trino en personas. Además, la iglesia también ha reconocido
que es imposible comprender esto completamente. ¿Cómo puede ser, uno podría preguntarse, que cada una de las tres personas pueda ser total y
completamente Dios —no en parte Dios— y no haya tres Dioses? La respuesta dada en las Escrituras y apoyada en la historia cristiana es que las
Escrituras no permitirán ni una disminución de las tres personas ni una adición al único Dios. Tanto la trinidad como la unidad son verdaderas.

¿Es esta una verdad irracional? Ciertamente está más allá de nuestra capacidad de entenderlo. Carecemos de las herramientas intelectuales para
reunir estas verdades en lo que podría pensarse que es una forma "ordinaria". Pero eso simplemente nos señala un estándar más allá de nuestros
propios cerebros; nos señala el carácter de Dios y su Palabra como nuestra norma, aunque su carácter está por encima de nuestra capacidad intelectual
para comprender plenamente.
Esto no debería sorprender, ni siquiera a quien no cree en Dios. Si Dios existe, seguramente no sería Dios si su
las criaturas podrían comprender completamente su carácter (ni, si pudiéramos hacer tal cosa, seríamos criaturas, para el caso).
Esto nos lleva de vuelta al asunto que nos ocupa. Lo que buscas en tu objeción es una respuesta al problema del mal, problema que, como hemos
visto, tiene su foco en la incompatibilidad de ciertas propiedades de Dios y del mal. Sin embargo, con respecto a la compatibilidad en general, ya hemos
señalado que no hay incompatibilidad entre Dios siendo quien es esencialmente y el hecho de que tenga una relación real y dinámica con la creación,
incluido el hombre. Esto lo hace esencialmente en la persona de Cristo.
Y en la persona de Cristo, como vimos antes, esta unificación de las naturalezas divina y humana no implica ninguna propiedad esencial
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dos naturalezas. Lo divino sigue siendo plenamente divino y lo humano sigue siendo plenamente humano. No hay divinización
de lo humano, ni humanización de lo divino. Ambas naturalezas siguen siendo lo que son, pero también están unificadas, reunidas, funcionando en
armonía, en la persona de Cristo. Cristo no era esquizofrénico. No hay indicios de que luchó por mantener sus dos naturalezas en armonía. Simplemente
operó, como el Dios-hombre, de acuerdo con cada naturaleza de una manera apropiada para cada una.
Ahora necesitamos discutir todo esto dentro del contexto de su objeción particular. En algunas respuestas a esta objeción, se argumenta que la
omnipotencia de Dios no es tal que pueda afectar nuestras elecciones. De hecho, se dice, lo contrario es el caso. Elegimos, y esas elecciones forman la
base inicial y el fundamento de las acciones y reacciones de Dios hacia nosotros y nuestras elecciones.
Pero esta respuesta no tiene justificación en las Escrituras. Como admiten algunos de los que sostienen este punto de vista, se basa en una comprensión
particular del libre albedrío, que a su vez tiene su fuente en ciertas experiencias y creencias comunes.20 Sin embargo, dado que el mundo es "anormal",
necesitamos una guía más adecuada en cuanto a qué intuiciones y creencias comunes son legítimas y cuáles no. Las creencias y experiencias comunes
tienen que ser vistas a través del lente de las Escrituras para poder ser entendidas apropiadamente.
Sin embargo, es comprensible la razón por la cual se trae a discusión esta noción de libre albedrío. Tiene sus raíces en varios conceptos e ideas
relacionados con el carácter de Dios. A menudo se piensa que el conocimiento previo y la soberanía de Dios niegan cualquier noción de libertad o
contingencia, incluida nuestra responsabilidad en los asuntos que elegimos.
Seguramente, algunos dirán, si Dios está de alguna manera significativa en el control de todas las cosas, o si él supiera en la eternidad exactamente
lo que elegiría, ¿puede esa elección ser significativamente libre? Lo que Dios sabe en la eternidad sucederá ; se sigue, dirían algunos, que el control de
Dios debe incluir su responsabilidad en lo que se controla. Así que el libre albedrío y la responsabilidad parecen ser negados por la necesidad de lo que
Dios sabe, o la acción directa del control soberano de Dios.
Entonces, enmarquemos la discusión en términos de la compatibilidad de la necesidad y la contingencia.
AO: Espera un minuto. Te he escuchado pacientemente trabajar en tus principios teológicos, pero ahora parece que te estás alejando de la objeción
de PI. La objeción IP ve un conflicto, por ejemplo, entre la omnisciencia de Dios y, como lo has presentado, la elección responsable de Adán. ¿Cómo se
relaciona eso con las categorías generales de necesidad y contingencia y su compatibilidad o falta de ella?

CA: Esa es una muy buena pregunta y espero responderla pronto. Si puedes aguantarme un poco más, creo que lo harás.
ver la conexión.

Supongamos, como sostiene la tradición cristiana, que Dios es un se. Es decir, él es, en sí mismo y por sí mismo, completo en sí mismo, carente de
nada y totalmente independiente. Para que Dios sea Dios, no debe depender de nada fuera de sí mismo para ser quien es esencialmente.

Si ese es el caso, también es el caso de que cuando Dios crea libremente el universo, sabe todo acerca de lo que crea. No hay nada oculto para él; no
hay nada que lo tome o pueda tomarlo por sorpresa. Todo lo que crea, lo sabe exhaustivamente. Como Aquel que trasciende el tiempo, conoce
exhaustivamente el pasado, el presente y el futuro de todo lo que es.
Ahora bien, como Padre, Hijo y Espíritu Santo, una vez que este Dios crea, también se digna a relacionarse con su creación. En pocas palabras,
adquiere la propiedad del Creador, que no tenía antes de su actividad creadora; Dios ahora está relacionado y (auto) ligado por algo que no existía
previamente. No solo eso, sino que al dar órdenes a su creación, asume la propiedad de la autoridad soberana sobre lo que ha hecho. Como dice la
Escritura, él obra todas las cosas según el designio de su propia voluntad (Efesios 1:11). No hay nada, absolutamente nada, fuera de su control minucioso
y soberano.
¿Será entonces que el hecho de que Dios obra “todas las cosas” es incompatible con la contingencia y responsabilidad de nuestras elecciones?
Ciertamente no según lo que nos dice la Escritura. Según la Escritura, Dios conoce y planea el fin desde el principio (Is 46,10), pero esto en modo alguno
exime a sus criaturas humanas de la responsabilidad de sus elecciones. De hecho, cuando Dios declara su omnisciencia y omnipotencia, es esa misma
declaración la que debería motivarnos a escucharlo (Isa. 46:12) y prestar atención a su Palabra.

O, para volver a nuestra discusión de Jesucristo como la segunda persona de la Trinidad, el Dios-hombre: ¿Jesús concluyó que debido a que sabía y
planeó el fin desde el principio, la contingencia y la responsabilidad de la oración fueron eliminadas? Por el contrario, en el jardín, oró en tal agonía que “su
sudor se convirtió en grandes gotas de sangre” (Lucas 22:44).
Pidió a su Padre “con gran clamor y lágrimas, al que podía salvarlo de la muerte” (Heb. 5:7).
¿ Pudo realmente el Padre salvarlo de la muerte? ¿Acaso su decreto eterno, su omnisciencia y omnipotencia no negaron su capacidad para salvar a
su Hijo? No, no lo hizo; no según las Escrituras. Seguía siendo capaz de hacerlo, pero no estaba dispuesto. De hecho, fue la voluntad de su Padre
aplastarlo (Isaías 53:10). Y estaba dispuesto a hacerlo porque sabía que solo había una forma de destruir y erradicar el horrendo pecado y la maldad que
le habíamos impuesto a su buena creación. Para resolver el problema del mal, Aquel que era Dios mismo tenía que asumir ese mal y llevarlo consigo a la
tumba (2 Cor. 5:21). La única forma de vencer el mal que trajimos al mundo era que Dios mismo lo destruyera muriendo.

AO: Así que déjame aclarar esto. ¿Está tratando de decirme que la incompatibilidad percibida entre la existencia de (un Dios completamente bueno,
omnisciente y omnipotente) y el mal es simplemente un problema de percepción ?
CA: En cierto sentido, sí. No es un problema de percepción en el sentido de que claramente Dios y el mal no son compatibles. Pero es una percepción .
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que el problemaby Google
mismo nos obliga a ver el mundo, y la participación de Dios en él, de acuerdo con cómo Dios lo describe, en lugar de cómo podemos construirlo nosotros

mismos.

Verá, mientras insista en ver el mundo de acuerdo con sus propios principios, nunca comprenderá el mundo que cree conocer. La única forma adecuada de verse a uno mismo, al

mundo o a cualquier otra cosa es a través de los anteojos de las Escrituras. Debido a que los cristianos miran el mundo a través de esos anteojos, la cuestión de la compatibilidad, ya

sea de la triunidad de Dios, o de la encarnación, o de su decreto y nuestra responsabilidad, o muchas otras cosas, debe verse a la luz del misterio incomprensible que es. Dios mismo.

AO: Entonces lo que me estás diciendo es que la incompatibilidad que percibo se debe a mi negativa a aceptar a Dios en su Palabra.

¿No ves que esta respuesta sólo es verdadera si el cristianismo es verdadero, y de ninguna manera me ofrece a mí, ateo, una respuesta satisfactoria?

CA: Veo eso. Pero debes recordar dos cosas. Primero, me preguntaste cómo puedo afirmar la compatibilidad entre la existencia de Dios y el mal. Te he dicho cómo puedo hacer

eso. No me has preguntado, ni podrías, cómo sobre una base atea puedo afirmar los dos. Sobre una base atea, no existe tal problema porque piensas que no hay Dios. Sé que Dios

existe, por lo que mi respuesta tiene que tener acceso a exactamente cómo lo sé.

En segundo lugar, tiene razón en que, sobre una base atea, esta respuesta no es satisfactoria. Pero no hay respuestas satisfactorias a ninguna de estas preguntas sobre una base

atea. El ateísmo es una ilusión, un intento de suprimir lo que es evidentemente obvio. Entonces, ¿cómo podría una ilusión proporcionar una respuesta real y concreta a los problemas y

preguntas que surgen en el mundo real? Eso, ya ves, es la verdadera incompatibilidad. Una creencia ilusoria nunca será compatible con el mundo real; no puede darle sentido. Los dos

simplemente no se pueden hacer para ir juntos.

AO: Bueno, aunque no estoy de acuerdo, me has dado mucho que reflexionar. Espero que podamos reanudar nuestra discusión en un momento posterior.

Como se puede ver fácilmente, conversaciones como esta podrían ir en varias direcciones, y la forma en que esta fue
solo una posibilidad. Sin embargo, lo que también se puede ver en esta conversación es que los principios del cristianismo
son poderosos y persuasivos para abordar el problema sin comprometer de ninguna manera las verdades de un enfoque
de pacto para una defensa cristiana.
Específicamente, que el problema del mal pueda mover la conversación en la dirección del evangelio tan rápida y
fácilmente es exclusivo de este enfoque.
No nos contentaremos con señalar aspectos genéricos de Dios y de nuestras opciones para mostrar una posible
compatibilidad. Más bien, habiendo desmantelado (negativamente) la (presunta) fuerza de la objeción, podemos
cuestionar (positivamente) la raíz misma del problema mismo, que es la supuesta autonomía del objetor y su noción de
compatibilidad que se basa en esa presunción.
Nuestro objetivo es poner de relieve su necesidad de quitarse los anteojos hechos a sí mismo y de rebeldía y,
positivamente, ponerse los anteojos de la Escritura encomendándose a Aquel que no conoció pecado, sino que se hizo
pecado por nosotros, para que en él nosotros fuésemos hechos la justicia de Dios (2 Corintios 5:21).

Todo es misterio: el Inmortal muere: ¿Quién

puede explorar Su extraño designio?
En vano el serafín primogénito trata de
sondear las profundidades del amor divino.
¡Todo es misericordia! Que la tierra adore,
que las mentes de los ángeles no pregunten más.
¡Todo es misericordia! Que la tierra adore;
Que las mentes de los ángeles no pregunten más. 21

1 Cornelius Van Til, La defensa de la fe, 4ª ed., ed. K. Scott Oliphint (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2008), 85.
2 Machine Translated
David Hume, by Google
Diálogos sobre la religión natural, 2ª ed. (Londres: 1779), 186.
3 Alvin Plantinga, Dios, la libertad y el mal (Nueva York: Harper & Row, 1974). Plantinga es posiblemente el
filósofo cristiano más influyente en el mundo de habla inglesa en la actualidad. Mucho de lo que él desarrolla
puede ser útilmente adaptado y utilizado en un enfoque pactal de la apologética. Los puntos que se mencionan
a continuación sobre una defensa provienen todos de su trabajo.
4 Una de las razones por las que tomo mucho del enfoque de Plantinga aquí es que es un excelente ejemplo de
lo que es una defensa. Para un análisis más detallado y una respuesta a la defensa de Plantinga, véase K. Scott
Oliphint, Reasons for Faith: Philosophy in the Service of Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006), 259–301.

5 Intentaré mostrar cómo recomendar la fe cristiana en el contexto de esta objeción en la siguiente sección.
Todo lo que quiero hacer aquí es mostrar cómo los aspectos negativos y positivos de la apologética pueden
ser distintos. Sin embargo, no debemos pensar por ello que pueden o deben separarse.
6 Esta última opción, es decir, alterar nuestra comprensión de la omnipotencia de Dios, es la suma y sustancia
de muchas respuestas dadas a este problema. En la respuesta de Plantinga, la posibilidad de que Dios, dada
la creación del hombre, no pudiera controlar de manera significativa lo que haría el hombre alivia la
incompatibilidad entre su existencia y el mal. Una vez que eligió crear al hombre, simplemente no podía ser
soberano sobre lo que el hombre pudiera hacer.
7 Debo decir aquí que he hecho un intento inicial de dar una respuesta reformada a Plantinga y al problema del
mal en Reasons for Faith. Estoy de acuerdo en que el que se opone a la inteligibilidad de la coexistencia de
Dios y el mal necesita ver tal incompatibilidad como necesaria o el argumento es simplemente uno de grados
de posibilidad/probabilidad. Esto no destruye la objeción, pero debilita significativamente su supuesta fuerza.

8 Utilizo la palabra “libremente” aquí definida según la Confesión de Fe de Westminster 9.2: “El hombre, en
su estado de inocencia, tenía libertad y poder para querer y hacer lo que era bueno y agradable a Dios; pero,
sin embargo, mutablemente, para que pueda caer de él.” “Libremente” aquí no incluye el Molinismo.

9 Obviamente hay más que decir aquí, especialmente con respecto a la contingencia de la elección de Adán,
pero nos llevaría demasiado lejos y requeriría tecnicismos que podrían oscurecer nuestro punto básico. Para ver
cómo podría resolverse esto, véase Oliphint, Reasons for Faith, capítulos 14–16.

10 Uno podría querer insistir en que este problema es un problema del teísmo en general, lo cual puede ser.
Sin embargo, esto no requiere, ni es posible, que la respuesta sea de teísmo genérico. Es perfectamente
aceptable apelar al teísmo cristiano en este caso, ya que el problema está contenido en sus verdades.

11 Debería decirse aquí que responder al objetor ateo señalando que él mismo no tiene fundamento para
afirmar que algo es malo o perverso (ya que no existe un estándar absoluto en el ateísmo) no es hablar de la
objeción o problema específico planteado. Ciertamente hay un problema con respecto al ateísmo y la base o
estándar por el cual uno podría determinar el mal, pero el problema aquí tiene que ver con la compatibilidad de
la existencia de Dios y el mal. Es, por tanto, un problema cristiano , no ateo, y debe ser visto como tal, para que
se pueda dar una respuesta cristiana con más naturalidad.
12 Solo para reiterar, no es el caso que el objetor crea esto acerca de Dios. Más bien, es el caso
 Machine
que Translated
la objeción by Google
requiere esta comprensión de Dios. Por lo tanto, la objeción asume un cierto conocimiento de Dios y cómo
se obtiene ese conocimiento es directamente relevante para la objeción misma.
13 La objeción de PI, me parece, es el quid del problema. Sin entrar en detalles, parece también que la respuesta molinista
o plantingana a la objeción de la propiedad intelectual todavía deja grandes interrogantes sin respuesta.
Aunque la respuesta de Plantinga pretende ser solo una defensa, bordea una teodicea en el sentido de que distancia el
control de Dios del acto del pecado o del mal mismo. Por ejemplo, en la interpretación de Plantinga, es posible que Dios
no pudiera actualizar con fuerza un estado de cosas que solo era moralmente bueno. Pero si ese es el caso, seguramente
él sabía lo que haría Adán, incluso si ese conocimiento fuera el llamado conocimiento medio. Si lo sabía, ¿por qué seguir
adelante y crear?
14 En términos teológicos, Plantinga opta por una especie de molinismo, en el que los actos de Dios están determinados
por su conocimiento medio, que a su vez tiene en cuenta las elecciones libertarias del hombre. Esto es similar a la posición
del arminianismo histórico. La teología reformada se ha opuesto a esta noción, y por una buena razón.
Para más información sobre estas distinciones, véase Oliphint, Reasons for Faith, 262–72 y el capítulo 14.
15 Este tipo de argumentos de incompatibilidad, como señalamos en el capítulo 1, son la suma y sustancia de Michael
Martin y Ricki Monnier, eds., The Impossibility of God (Amherst, NY: Prometheus, 2003). Para una discusión más técnica y
una respuesta a esta noción de incompatibilidad, véase K. Scott Oliphint, “Something Much Too Plain to Say: A Systematic
Theological Apologetic”, en Resurrection and Eschatology, ed. Lane G. Tipton y Jeffrey C. Waddington (Phillipsburg, NJ:
P&R, 2008).

16 Mario Augusto Bunge, Critical Approaches to Science and Philosophy (Piscataway, NJ: Transaction, 1998), 57.

17 A estas alturas, un patrón debería comenzar a ser evidente en mi respuesta. Este patrón toma en serio el principio 1 y
ofrece una respuesta que es distintivamente cristiana. Este patrón también debe dejar en claro que es la sustancia de la
fe cristiana la que ofrece respuestas a muchas de las objeciones que existen, ya que solo en el cristianismo Dios ha
condescendido, y de manera preeminente en Cristo.
18 Para ver algunos de los pasajes relevantes para esta discusión, consulte K. Scott Oliphint, God with Us: Divine
Condescension and the Attributes of God (Wheaton, IL: Crossway, 2012), capítulo 3.
19 Catecismo Mayor de Westminster, respuesta 7.
20 Para citar dos ejemplos: “El molinismo se ve más apropiadamente como el desarrollo filosófico de creencias prefilosófica
que son ampliamente compartidas tanto dentro de la comunidad cristiana como fuera de ella.
. . . Mucho más común, al menos en mi experiencia, es la reacción de que el molinismo no es más que una elaboración
de un punto de vista que han sostenido implícitamente todo el tiempo”. Thomas P. Flint, Divine Providence: The Molinist
Account, Cornell Studies in the Philosophy of Religion (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1998), 76. Y: “Los teístas del
libre albedrío de todo tipo apuntan a la experiencia para apoyar su creencia en libre albedrío libertario. Que actuemos
libremente al menos parte del tiempo es una cuestión de intuición. El determinismo es contradictorio”. Bruce A. Ware, ed.,
Perspectives on the Doctrine of God: Four Views (Nashville, TN: B&H Academic, 2008), 157. Para ser justos, Olson
argumenta que el libre albedrío se enseña en las Escrituras, pero sus ejemplos apuntan a textos que dicen que Dios se
arrepiente y se arrepiente. Para una discusión de estos textos y su significado, ver Oliphint, God with Us, esp. Capítulo 5.

21 Charles Wesley, “Y puede ser”, 1738.

 Machine Translated by Google 6

Camina en sabiduría hacia los extraños, pero

Pero la teoría de la evolución, que actualmente sirve como explicación, es igualmente antitética a la Escritura. Así como las ciencias
naturales intentan inferir lo animado de lo inanimado, lo orgánico de lo inorgánico, los seres humanos del mundo animal, lo consciente
de lo inconsciente, lo superior de lo inferior, así también la ciencia de la religión de los tiempos modernos busca explicar la religión en
términos de un estado de cosas arreligioso anterior y la religión pura a partir de las formas primitivas del fetichismo, el animismo, el
culto a los antepasados, etc. Anteriormente en este volumen ya hemos explicado y refutado suficientemente esta teoría del origen de
la religión.1

La sabiduría de la persuasión En el
capítulo 4 discutimos el modo de persuasión como la táctica bíblica preferida en una apologética del pacto, una
táctica que sabiamente discierne el patetismo de nuestra audiencia.
Las razones teológicas para preferir ese modo se relacionan con los diez principios, pero tienen su enfoque
particular en el trivium teológico : ( 1) el estado principal de la Escritura, (2) el conocimiento de Dios que todas las
personas poseen (es decir, el sensus divinitatis) , y (3) la misericordia universal de Dios hacia todas las personas,
incluso aquellas que son y permanecen en Adán. Con estos principios y el trivium como trasfondo, la persuasión
es la forma más bíblica de pensar y proceder en una defensa del cristianismo por pacto. Pero la persuasión, en sí
misma, puede ser peligrosa; puede ser peligroso si alguna vez se divorcia de sus propias raíces bíblicas y teológicas

El apóstol Pablo escribió su carta a la iglesia de Colosas para que el pueblo de allí se mantuviera firme en su
convicción de la centralidad de Cristo (cf. Col 1, 23; 2, 3, 6; 4, 12), y para que se apresuren a evitar cualquier clase
de falsa filosofía (2:8). Está claro que una de las principales razones de Pablo para escribir a esta iglesia fue en sí
misma apologética. Pablo, que aún no había visitado esta iglesia (2:1), estaba preocupado por la falsa enseñanza
que estaba incursionando en ella. En su aliento apostólico a ellos, por tanto, exalta la supremacía de Cristo (cf. 1,
15-20) y les advierte que no se dejen "cautivos" por la filosofía y el engaño vano (2, 8).

Toda esta epístola podría estudiarse con gran provecho, especialmente cuando se considera, en lo principal,
una defensa del cristianismo contra la falsa enseñanza y la falsa filosofía. Sin embargo, en aras del tiempo y el
espacio, nos centraremos en un par de puntos clave del discurso de Pablo a los colosenses, puntos que nos
ayudarán a centrarnos en la tarea apologética que nos ocupa en este capítulo.
Primero, en Colosenses 2:1–4, Pablo reitera nuevamente la supremacía de Cristo (como lo ha hecho en 1:15–
20). Él quiere que los cristianos colosenses sepan la razón por la que lucha tanto por ellos (y por la iglesia en la
cercana Laodicea). En esta lucha, Pablo tiene como meta que “sus corazones sean animados, unidos en amor,
para alcanzar todas las riquezas de la plena certidumbre de entendimiento y del conocimiento del misterio de Dios,
que es Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de sabiduría y conocimiento” (2:1–3).

La profundidad de lo que Pablo está diciendo aquí es casi inagotable. Pero fíjate que él quiere que sus lectores
tengan como enfoque central “el conocimiento del misterio de Dios, que es Cristo”. Su deseo para ellos, frente a la
falsa enseñanza y filosofía que aparentemente había impregnado esta iglesia, es que ellos
 Machine Translated
reconocer by Google
la supremacía, la realidad y la centralidad de quién es Cristo y lo que ha hecho. Luego, Pablo les dice
explícitamente a los colosenses por qué quiere animarlos de esta manera: “Digo esto para que nadie os engañe con
argumentos plausibles” (2:4).
Cualquiera que sea la filosofía falsa que se estaba abriendo paso entre algunos en la iglesia allí, aparentemente tenía
su propia fuerza persuasiva. La palabra de Pablo aquí, traducida como “argumentos plausibles” (pithanologia), se usa
solo aquí en el Nuevo Testamento y es una palabra usada por Platón para indicar argumentos persuasivos, en lugar de
lógicamente demostrativos. En otras palabras, como ya hemos visto con la relación de Pablo con la iglesia de Corinto,
esta iglesia en Colosas aparentemente estaba siendo engañada por el discurso persuasivo de los falsos maestros. La
solución de Pablo para ellos es tan profunda como simple, y es una solución que es verdadera en todas y cada una de
las situaciones del cristiano. Debemos ser llevados cautivos solo a una filosofía que es "según Cristo".

Recuerdo que cuando nuestros hijos llegaban a cierta edad, a veces aludían al hecho de que, dado que nosotros,
como padres, estábamos tan alejados (en el tiempo) de sus propias experiencias, simplemente no podíamos tener idea
de lo que realmente estaban experimentando. Veinte o treinta años más allá constituía, para ellos, un total desconocimient
de sus propias luchas.
Me parece que a veces pensamos de esa manera acerca de las Escrituras. Claro, podríamos imaginar que Pablo tuvo
que luchar contra los problemas; tuvo que defender la fe cristiana. Pero nuestras experiencias, ahora unos dos mil años
después, están tan alejadas de las de Pablo que sus advertencias en las Escrituras no podrían aplicarse directamente a
nosotros. Después de todo, Paul no podría haber entendido las luchas por las que pasamos .
Pero esta actitud delata un malentendido. Si bien los detalles y circunstancias específicos entre nuestras luchas y las
de Pablo serán diferentes, el hecho es que las categorías de pecado que Pablo estaba combatiendo son exactamente
las mismas que debemos combatir hoy. Pablo no hubiera imaginado Internet, pero eso de ninguna manera disminuye la
necesidad de advertir a las iglesias una y otra vez sobre los peligros mortales de la inmoralidad sexual.

Así también en este pasaje de Colosenses. Pablo no podría haber conocido los detalles de, digamos, la filosofía
neokantiana o el existencialismo sartreano. Pero eso de ninguna manera resta valor a la amonestación de Pablo en
Colosenses. La falsa filosofía en Colosas tenía sus propios detalles. Parece haber involucrado tanto componentes griegos
como judíos. No obstante, era una filosofía que era “según la tradición humana, según los espíritus elementales del
mundo, y no según Cristo” (2:8).
No es necesario estar “en el momento” para comprender cuán mortal espiritualmente puede ser cualquier “momento”,
ya sea que el “momento” sea una enseñanza falsa en los días de Pablo o una enseñanza falsa hoy. A pesar de todas
sus innumerables permutaciones, el pecado sigue siendo fundamentalmente el mismo a través de las edades. Queda la
rebelión contra el Dios trino. Y su única solución es volverse a Cristo, llevando cautivo todo pensamiento a su obediencia.
Sólo en él , dice Pablo, están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento. Eso era cierto entonces;
es cierto ahora.
Cualquiera que sea la naturaleza de la “filosofía” que estaba plagando a los peregrinos en Colosas, la solución era ser
llevado cautivo a la filosofía que es según Cristo y renunciar a cualquier filosofía que es según la tradición humana.

Con este trasfondo, podemos ver por qué Pablo concluye su carta como lo hace, y esta conclusión tiene que ser
sellada en cualquier intento de pacto (persuasivo) de defender la fe cristiana: “Andad sabiamente para con los de afuera,
aprovechando bien el tiempo”. . Sea siempre cortés tu palabra,
 Machine Translated
sazonados con sal,by Google
para que sepáis cómo debéis responder a cada uno” (4:5–6). Puesto que Cristo es Aquel en
quien están escondidos todos los tesoros del conocimiento y la sabiduría, nuestra responsabilidad como cristianos
es “andar” en esa sabiduría cuando tratamos con aquellos que están “fuera” de Cristo. Podríamos, con provecho,
dedicar el resto del capítulo a este versículo, pero aquí solo podemos resaltar tres puntos.

Primero, la “sabiduría” en las Escrituras es la aplicación de la verdad bíblica a una situación particular. Para decirlo
en términos de nuestro trivium de persuasión, la sabiduría es la evaluación precisa (ethos) del pathos para ofrecer
persuasivamente el logos. Lo que Pablo está diciendo aquí es que nuestra responsabilidad hacia los de afuera es
ser sabios en lo que les decimos; decirles aquellas verdades que abordarán con mayor precisión y propiedad los
problemas y necesidades reales a los que nos enfrentamos.
Esta sabiduría, debemos reiterar, es lo contrario de confiar en nuestras propias habilidades y oratoria. Como
Proverbios, ese gran libro de sabiduría, nos recuerda,

El que confía en su propia mente es necio,

pero el que anda en sabiduría será salvo. (Proverbios 28:26)

Los falsos maestros en Colosas animaban a los cristianos a confiar en sus propias mentes, en la tradición humana.
Pero el que confía en su propia mente es un necio; nuestra confianza, y por lo tanto nuestra sabiduría, está arraigada
solo en Cristo.
Segundo, al “andar” sabiamente, dice Pablo, estamos “aprovechando el tiempo de la mejor manera”. Es difícil
saber con precisión qué quiere decir Pablo con esto; las palabras que usa se pueden entender (y traducir) de
diferentes maneras. Aparentemente, tiene en mente el uso apropiado de la sabiduría cuando hablamos con aquellos
que están fuera de Cristo. Si nos comportamos sabiamente cuando nos relacionamos con los que no creen, entonces
inevitablemente llegaremos al meollo del problema, un problema que tiene su foco en la rebelión que caracteriza a
los “forasteros”.
Parte de lo que significa ser "sabio", en otras palabras, es "redimir el tiempo", usar el tiempo que tenemos con los
"forasteros" de una manera que aborde sus problemas y centre la solución en Cristo. No es prudente ni apropiado,
por lo tanto, simplemente abordar cada situación con algún tipo de "plantilla" apologética prefabricada que está
grabada en piedra e intentar hacer que esa plantilla se ajuste a cada patetismo.
Para poner esto en el contexto de nuestro énfasis anterior en la persuasión, ¿estaríamos aprovechando al máximo
el tiempo si decidiéramos, en cualquiera y en todas las situaciones de disculpa, discutir el hecho de que Dios es la
primera causa? ¿O el diseñador definitivo? ¿O el único ser necesario? No parecería que tales respuestas sean, en
todos los casos, un uso adecuado de nuestras ocasiones de “forastero”. En cambio, cuando la sabiduría dicta
nuestras discusiones, entendemos el patetismo para comunicar más persuasivamente el logos (asumiendo, por
supuesto, que el ethos de la santidad también está operando).
Nótese, en tercer lugar, que Pablo pasa al carácter de nuestro logos (esta es la palabra que Pablo realmente usa
aquí, traducida como “discurso”). Nuestro logo debe ser a la vez amable y sazonado con sal. Lo que Pablo quiere
decir, según un comentarista, es esto:

Pablo está llamando a los cristianos a hablar con sus vecinos y amigos incrédulos con palabras amables, cálidas y encantadoras,
todo con el propósito de poder “responder” a los incrédulos. . . . Una respuesta
cristiana apropiada, por supuesto, comunicará el contenido del evangelio, pero también se hará de una manera que hará que el
evangelio sea atractivo. Pedro hace un comentario similar: “Estad siempre preparados para dar respuesta a todo el que os demande
razón de la esperanza que tenéis. pero hazlo con
 Machine Translated
mansedumbre y by Google(1 Pedro 3:15b).2
respeto”

En otras palabras, fusionando lo que Dios ha dicho a través de Pablo y Pedro en estos dos pasajes, debemos, en
nuestros encuentros apologéticos, responder con sabiduría de tal manera que nuestro discurso sea amable y
persuasivo (encantador) cuando tratemos a los demás. a quien hablamos con dulzura y respeto.
Esta es una tarea difícil; es quizás la orden más alta de todas las órdenes que se pueden dar en la apologética.
Sólo el Espíritu de Cristo puede producir tales cosas. En y por nosotros mismos, no somos capaces de responder
con sabiduría, gracia, mansedumbre y respeto a aquellos que nos desafían. Pero Dios no ordenará lo que no
provee, así que confiamos en que él inculcará en nosotros esas cualidades necesarias para una defensa bíblica
y pactada de la fe que él nos ha dado en su gracia. De nuevo, según la sabiduría de los Proverbios,

Con paciencia se puede persuadir a un gobernante,

y una lengua blanda quebrará un hueso. (Proverbios 25:15)

Responder con sabiduría significa, pues, responder con miras al patetismo, comprendiendo el
el ethos y el logotipo se establezcan firmemente en su lugar.

El espíritu de persuasión Antes

de pasar a un ejemplo de diálogo, es necesario recordar un punto bíblico y teológico más. Es útil pensar en la
tarea de defender la fe como una tarea de “evangelización premeditada”. Es evangelismo en el sentido de que
nuestra meta es una defensa y, por lo tanto, una comunicación de la fe cristiana . Ese punto debería estar claro
por ahora. También es premeditado en el sentido de que nuestra defensa incluye nuestro propio pensamiento y
análisis de las implicaciones de nuestra fe cristiana en situaciones, problemas, ataques y objeciones que puedan
surgir en nuestro camino.
Pero dado que nadie puede ir al cielo con argumentos, ¿podría ser que dedicar nuestro tiempo a pensar o
trabajar en argumentos, en realidad meditando sobre las posibles respuestas cristianas, sea un esfuerzo
infructuoso? tiempo sobre lo que debemos decir frente a las objeciones y desafíos a nuestra fe?

Pero antes de todo esto os echarán mano y os perseguirán, entregándoos a las sinagogas ya las cárceles, y
seréis llevados ante reyes y gobernadores por causa de mi nombre.
Esta será su oportunidad de dar testimonio. Estableced, pues, en vuestras mentes, no meditar de antemano
cómo responder, porque os daré boca y sabiduría, que ninguno de vuestros adversarios podrá resistir ni
contradecir. (Lucas 21:12–15)

Este pasaje (y los pasajes relacionados en Mateo y Marcos) parece desalentar cualquier preparación o
preocupación por defender nuestra fe. La palabra griega que usa Lucas para la frase “cómo responder” proviene
del verbo apologeomai, del cual obtenemos nuestra palabra apologética. Parece como si Cristo nos estuviera
diciendo que no pensemos o nos preparemos cuidadosamente para la tarea apologética. ¿Está Jesús ordenando
a sus discípulos que no estén listos para defender su fe? ¿Les está diciendo que no necesitan prepararse para
los desafíos a la fe que se les presentarán? Debido a que este pasaje se malinterpreta fácilmente, destacaremos
tres aspectos del ministerio del Espíritu Santo en el contexto de la tarea apologética.
Primero, es importante ver lo que Cristo no está diciendo en este pasaje. No está diciendo que los discípulos,
o nosotros, debamos dejar de prepararnos para una confrontación con aquellos que se oponen a él. La integridad
de las Escrituras no permitirá tal interpretación. Si Cristo estuviera diciendo eso,
 Machine Pedro
entonces Translated by Google
estaría contradiciéndolo explícitamente cuando Pedro nos ordena que nos preparemos para dar una
respuesta. Seguramente Pedro en su epístola no contradiría lo que escuchó decirle a su Maestro, Jesucristo. Dado
que es el mismo Espíritu que inspiró estos y todos los textos de la Escritura, la opción de “textos contradictorios” no
está abierta a ningún cristiano.
Sin duda, no debemos adoptar una actitud de laissez-faire ante las confrontaciones que puedan surgir, pero tampoco
debemos estar ansiosos o temer en la forma en que el mundo teme cuando llegan las objeciones. En cambio, como
ya hemos discutido (1 Pedro 3:15), debemos apartar a Cristo como Señor. Así como Cristo manda a sus discípulos
que no se preocupen, sino que confíen, así Pedro nos manda a nosotros que no temamos, sino que santifiquemos el
señorío de Cristo en nuestros corazones.
El segundo aspecto del ministerio del Espíritu es lo que podríamos llamar su obra de sinergia (trabajar con). El
Espíritu obra con la Palabra de Cristo, la Biblia. Esta es la obra que hace el Espíritu cuando habla en ya través de la
Palabra misma. Esta es una de esas verdades que fácilmente podrían revolucionar nuestra práctica de la apologética,
de la predicación y del evangelismo. La mejor expresión de esta obra del Espíritu viene del capítulo 1 de la Confesión
de Fe de Westminster, sección 10:

El juez supremo por el cual todas las controversias de religión han de ser resueltas, y todos los decretos de los
concilios, opiniones de escritores antiguos, doctrinas de hombres y espíritus privados, han de ser examinados, y
en cuya sentencia hemos de descansar, no puede ser otro sino el Espíritu Santo hablando en la Escritura.

Vale la pena recordar esta última frase, “el Espíritu Santo hablando en la Escritura”; ya lo hemos aludido. Nos enfatiza
esta verdad: nunca debemos pensar que Dios el Espíritu Santo obra independientemente de la verdad de la Palabra
de Dios o que la Palabra sale sin el Espíritu.
Por ejemplo, a menudo se dice entre cristianos bien intencionados que “el Señor les dijo” lo que debían hacer o
decir, o cómo debían actuar. Necesitamos entender que con la obra consumada de Cristo vino la obra consumada de
la Palabra de Cristo (ver Heb. 1:1–4). Dios el Espíritu Santo no habla audiblemente a la gente, ni siquiera a su pueblo,
aparte de la palabra de Cristo en la Biblia. Hebreos nos recuerda que, en días pasados, Dios habló a través de sus
representantes designados, es decir, “por medio de los profetas”. Pero ha dejado de hablar de esa manera.

En estos últimos días, dice Hebreos, nos ha hablado en su Hijo. La finalización de la obra del Hijo marca también la
finalización de la Palabra del Hijo. Pero eso no significa que su Palabra esté muerta. Parte del ministerio del Espíritu
para glorificar a Cristo (Juan 16:14) es hablar por y con la propia Palabra de Cristo, la Biblia.

Del mismo modo, debemos evitar pensar en la Palabra de Dios como un simple texto sin un testimonio vivo y activo;
La Palabra de Dios es viva y activa; es más cortante que toda espada de dos filos porque hiere profundamente
(Hebreos 4:12). Deberíamos ver las palabras de la Escritura como vivas; son las palabras de un Dios vivo que nos
habla ahora a través de ellas. Visto de esa manera, nuestro estudio de las Escrituras nunca podría ser un simple
asunto de reunir hechos.
La Biblia es la “conversación” completa de Dios con nosotros acerca de quién es él y lo que ha hecho en ya través
de su Hijo. Como dice el autor del himno: “¿Qué más puede decir de lo que les ha dicho a ustedes?”4 Ha dicho todo lo
que necesita decir en su Palabra. Con el Espíritu hablando en esa Palabra, nunca es letra muerta, sino que es la vida
misma. “La prueba más alta de la Escritura”, según Juan Calvino, “deriva en general del hecho de que Dios en persona
habla en ella”. 5
El tercer aspecto del ministerio del Espíritu es su obra de testimonio. Recuerdo haber hablado con un joven.
 Machine
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el evangelio bydía.
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Mientras hablaba, afirmó todo lo que dije. Él creía que Cristo había venido, había muerto en
la cruz por los pecados y había resucitado. Creía que había pecado y que no podía llegar al cielo por su cuenta. Hacia
el final de esta discusión, se volvió hacia mí y dijo: "Sí, creo todo esto, pero ¿y qué?"

No es suficiente simplemente creer que Cristo vino, murió en la cruz por los pecados, etc. Debemos creer en Cristo;
debemos confiar en él. Creer que Cristo vino y todo lo demás es creer que ciertas afirmaciones son verdaderas. Es
como creer que mi esposa no me envenenará en la cena de esta noche. Pero creer en mi esposa sería comerse la cena
que ella preparó. Creer en las personas significa poner nuestras propias vidas en sus manos, actuar de una manera que
traiciona una confianza fundamental. Significa seguir sus instrucciones, confiar en que lo que dicen y hacen es necesario
y no dañino para nosotros.
La única forma de pasar de “creer eso” a “creer en” es mediante el testimonio del Espíritu Santo. El hablar del Espíritu
en las Escrituras es crucial. Es un corolario necesario de la Palabra de Dios inspirada (“Dios sopló”—2 Timoteo 3:16), ya
que reúne la autoridad de la Palabra de Dios con la actividad del Espíritu Santo en el mundo. Pero el hecho de que el
Espíritu hable por y con la Palabra no cambiará, por sí mismo, un corazón pecador. Los corazones pecadores necesitan
un trabajo sobrenatural. Esa obra es el testimonio del Espíritu Santo en nosotros.

El testimonio del Espíritu Santo responde al “¿y qué?” pregunta. Me asegura que necesito desesperadamente un
Salvador, que la muerte de Cristo en la cruz fue por mis pecados, que lo más importante en mi vida es glorificar y agradar
a Dios, que soy su hijo y él nunca déjame o déjame, etc.

Sin el testimonio del Espíritu, puedo estar de acuerdo con las grandes verdades del evangelio; Puedo creer que son
ciertas, pero no creeré, no puedo creer en ellas. No pondré mi vida en los brazos eternos de Cristo a menos que su
Espíritu testifique de mí y en mí, cambiando mi corazón, para que mi amor por Cristo eclipse todo lo demás. El "¿y qué?"
La pregunta será contestada sólo si y cuando el Espíritu testifique en mí de la verdad de la Palabra de Dios.

El testimonio del Espíritu nos da una seguridad, una certeza, que sólo puede venir de lo alto. Nos da la seguridad de
que Dios está por nosotros y que, por lo tanto, nadie puede finalmente oponerse a nosotros (Rom. 8:31). Nos dice que
somos hijos de Dios (ver Rom. 8:15–16). De nuevo, según Juan Calvino:

Si deseamos proveer de la mejor manera a nuestras conciencias, para que no se vean acosadas
perpetuamente por la inestabilidad de la duda o la vacilación, y que no se tambaleen ante las sutilezas más
pequeñas, debemos buscar nuestra convicción en un lugar más alto. que razones, juicios o conjeturas
humanas, esto es, en el testimonio secreto del Espíritu.6

Entonces, volviendo a nuestra pregunta original, ¿cómo debemos entender las palabras de Jesús en Lucas 21?
Debemos notar tres cosas acerca de este pasaje.
Primero, el tipo de situación que Jesús describe es de naturaleza apologética; prevé una defensa.
“Llegará un tiempo”, dice Jesús a sus discípulos, “en que tendréis oportunidad de dar testimonio de mí. Serás llevado
ante las autoridades a causa de tu fe cristiana”.
Esta situación es probablemente extraña para la mayoría de nosotros. Las autoridades gobernantes, al menos en la
mayor parte de Occidente, no han ilegalizado el cristianismo (todavía). Pero no era ajeno a los cristianos del primer y
segundo siglo. Uno de los primeros apologistas del siglo II, Justino Mártir, fue llamado a defender
suMachine
fe, y la Translated
fe de susby Google y hermanas en Cristo, en presencia del emperador. Sabía lo que significaba ser
hermanos
llevado ante las autoridades gobernantes a causa de la fe en Cristo. Y sabía que podría perder la vida al tratar de
encomendar la fe al emperador.7 Si bien es posible que, mientras vivamos, no seamos llamados ante los
gobernantes, se mantienen los mismos principios. Cada vez que somos desafiados o nuestra fe es cuestionada,
estamos en una situación de disculpa. Es hora, en ese punto, de defender y encomiar la fe.

En segundo lugar, el mandato de Jesús de “no meditar antes” (Lucas 21:14) puede parecer al principio contrario
a otros pasajes que hemos visto. ¿Por qué Pedro nos ordenaría que siempre “estáramos listos” en el contexto de
Jesús diciéndole a Pedro ya sus otros discípulos que “no meditaran de antemano” sobre los desafíos venideros?
¿Cómo se relaciona esto con la apologética como evangelismo premeditado ?
Debemos notar, en primer lugar, que los pasajes paralelos tanto en Mateo como en Marcos usan un verbo
diferente al que usa Lucas. Usan el verbo no “estar ansiosos” (Mateo 10:19) o no “estar ansiosos de
antemano” (Marcos 13:11). Debido a que estos tres Evangelios están escritos en parte para darnos diferentes
perspectivas sobre los mismos eventos, Mateo y Marcos pueden ayudarnos a comprender la preocupación de
Jesús por sus discípulos. Jesús les está diciendo que no se inquieten ni se preocupen por las diversas reglas, leyes
y costumbres que podrían causar un conflicto con sus testimonios cristianos. Él les está diciendo que no necesitarán
ser expertos legales o estar familiarizados con cada jota y tilde de las costumbres romanas para defender su fe
cristiana. No deben temer ni afanarse por lo que cobrarán las autoridades gubernamentales.

Jesús les está enseñando algo que todo cristiano debe aprender. Les está diciendo, como más tarde Pablo les
recordó a los filipenses, que por nada debían afanarse (Filipenses 4:6). La ansiedad es un corazón que confiesa
que Cristo no es el Señor. Ser preocupante es pensar que en última instancia tenemos el control, que podemos
alterar nuestras propias circunstancias, en última instancia, por nuestro propio poder.
Los discípulos no deben pensar de esta manera. Jesús conoce el tipo de sufrimiento que serán llamados a
soportar. Sabe que el camino cristiano será pedregoso y, en última instancia, mortal para ellos. Sabe que sufrirán el
martirio por su fe (ver, por ejemplo, Mateo 20:23; Marcos 10:39). Preocuparse por cómo les irá a su fe cristiana en
un mundo hostil les distraería de la tarea que tenían entre manos. Los distraería de la defensa y predicación del
evangelio. Peor aún, traicionaría un corazón que no descansa en Cristo y su autoridad (Mateo 28:18-20).

Pero el relato de Lucas sobre la advertencia de Jesús no dice “no te preocupes”; dice “no medites de antemano”.
¿Por qué la redacción diferente? Dado el relato de Mateo y Marcos, lo que Jesús está diciendo (en el relato de
Lucas) es que los discípulos no deben fijarse en cómo podrían responder cuando los desafíos provengan de las
autoridades gobernantes. Vale la pena señalar aquí la explicación de Matthew Henry de Lucas 21:14. Él entiende
correctamente que Jesús está diciendo algo como esto:

En lugar de poner vuestros corazones a trabajar para idear una respuesta a las informaciones, acusaciones,
artículos, acusaciones e interrogatorios, que serán exhibidos contra vosotros en los tribunales eclesiásticos y
civiles, por el contrario, asentadlo en vuestros corazones, grabadlo en ellos. , esfuérzate con ellos para
persuadirlos de que no mediten antes de lo que vas a responder; no dependáis de vuestro propio ingenio e
ingenio, de vuestra propia prudencia y política, y no desconfiéis ni desesperéis de las ayudas inmediatas y
extraordinarias de la gracia divina. No penséis en llevaros a la causa de Cristo como lo haríais en una causa
propia, por vuestras propias partes y aplicación, con la asistencia común de la divina Providencia, sino
prometíos, porque os prometo, la asistencia especial de la divina gracia: te daré boca y sabiduría. 8
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Es estaTranslated by Google la que nos ayuda a ver el enfoque de Cristo en esta advertencia. Si Jesús solo les
última declaración
estuviera diciendo que no meditaran de antemano sobre lo que dirían, sería posible leerlo como una prohibición
universal, una advertencia en contra de meditar de antemano sobre cualquier cosa y todo. En cambio, la
importancia de lo que Jesús les está diciendo a sus discípulos es que, frente a la oposición, deben confiar en él,
en su autoridad, en su Espíritu, en su gracia, y no en ellos mismos.
Tercero, en los tres relatos—Mateo, Marcos y Lucas—el negativo es seguido por un positivo.
Jesús les dice que no se preocupen, que no mediten de antemano, y luego les dice cómo responder positivamente.
Lo positivo ayuda a explicar la prohibición negativa. En Lucas, la afirmación positiva es “porque os daré boca y
sabiduría, que ninguno de vuestros adversarios podrá resistir ni contradecir”. En Mateo (Marcos es básicamente el
mismo), leemos, “porque lo que has de decir te será dado en aquella hora. Porque no sois vosotros los que habláis,
sino el Espíritu de vuestro Padre hablando por medio de vosotros” (Mateo 10:19-20; cf. Marcos 13:11-12).

Estas declaraciones positivas nos ayudan a ver lo que significan las declaraciones negativas. En los tres casos,
lo que Jesús quiere enfatizar es lo que él, a través del Espíritu Santo, dará. Aquí es donde el ministerio del Espíritu,
del que hablamos anteriormente, es tan crucial. El enfoque de la preocupación de Jesús por sus discípulos es que
aprendan a confiar en lo que el Espíritu de Cristo les da cuando son desafiados.
¿Y qué es lo que da el Espíritu Santo? Según Jesús, les dará “toda la verdad” (Juan 16:13).

Cuando son desafiados, por lo tanto, los discípulos de Jesucristo deben hablar con bocas guiadas por el Espíritu
de Cristo y la sabiduría que solo él da en el momento de los desafíos que enfrentarán.
Lo que se requiere en situaciones como esta es que los discípulos de Cristo conozcan la verdad, que entiendan la
sabiduría que viene de lo alto, que usen el mismo “habla” (logos) o verdad de Dios, como está dada en su Palabra.

Para ponerlo en nuestro contexto, la instrucción de Jesús, de hecho, es lo contrario de lo que a veces se piensa
que es. En lugar de decirnos que no nos preparemos para los desafíos que se avecinan, nos dice que debemos
estar preparados con la sabiduría que se nos da desde arriba. Debemos estar listos, en otras palabras, con la
verdad de las Escrituras cuando nuestra fe sea desafiada. Nuestros corazones deben estar preparados bíblicamente
para tales desafíos (ethos) mientras ponemos nuestra mente en su señorío soberano en medio de todo.
Nuestra preparación, entonces, no consiste en enfocarnos en cada desafío que se nos presente, como si
tuviéramos el tiempo y la competencia para aprender lo suficiente sobre todos ellos para responderlos
adecuadamente. Más bien, es enfocarse en lo que es dado por Dios, “exhalado” por él, y por lo tanto es siempre y
en todo lugar y para cada persona “útil para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia” (2
Timoteo 3:16).
Como hemos dicho, es cierto que nadie puede entrar en el reino por medio de argumentos. Pero también es
cierto, en el sabio plan del Señor, que nadie vendrá a la fe en Cristo sin oír hablar de esa fe (Rom.
10:17). Mientras defendemos la fe cristiana y la encomendamos a otros, el Espíritu promete usarnos y darnos
sabiduría y conocimiento. Qué privilegio tenemos en Cristo de ser agentes del Espíritu mismo mientras glorifica al
Hijo.
Lo que propongo hacer en el resto de este capítulo, y gran parte del siguiente, es tomar algunos ejemplos
específicos de ataques contra el cristianismo y mostrar cómo se podría abordar esos ataques.
 Machine
NecesitoTranslated
reiterarbyloGoogle
que me he esforzado por dejar en claro. Las discusiones ficticias a continuación son
simplemente una forma (quizás ni siquiera la mejor manera, ciertamente no la única) de responder a algunos
ataques específicos. Nuestra esperanza es responder con sabiduría, con un discurso elegante y persuasivo.
Pero será obvio, como ya hemos visto, que tales discusiones podrían moverse en muchas direcciones que las
nuestras no, y que las respuestas también podrían variar de persona a persona, situación a situación y punto a
punto. Lo que sí espero mostrar es que hay una manera en una apologética del pacto para abordar estos
desafíos específicos. Por lo tanto, como mínimo, estas discusiones deberían proporcionar algunos ejemplos
concretos de cómo los principios que hemos estado analizando a lo largo de nuestro estudio pueden aplicarse a
objeciones y ataques reales que puedan surgir en nuestro camino.
El resto de este capítulo examina una objeción común actual y un ataque a la fe cristiana.
En el capítulo final, esperamos poder ver cómo uno podría responder a la religión incrédula en el contexto de
una defensa pactal del cristianismo.

Dennett, Dawkins y la duda Con estas

dos aplicaciones bíblicas en mente: la necesidad de la sabiduría como la vía bíblica para la persuasión, y la
obra del Espíritu Santo, por y con la Palabra, como el último persuasor, intentaremos establecer una
apologética. , una defensa del pacto, a un ataque bastante común o dos a la fe cristiana.

Quizás lo más amenazante para algunos en nuestros días es el predominio, incluso la casi reverencia, dada
al conocimiento científico y al "dogma". Este es un fenómeno claramente moderno, en el sentido de que la
ciencia misma, como sabemos, nació en la cuna del cristianismo. 9 Pero es un fenómeno que está al frente y en
el centro de nuestra cultura y en la academia hoy en día, por lo que es probable que muchos cristianos hayan
luchado contra él.
En la mayoría de las discusiones apologéticas sobre la ciencia, el tema de la evolución es el desafío principal.
Ese tema es tan grande que un libro, incluso una pequeña serie de libros, no puede hacerle justicia. No podemos
hacerle justicia aquí; ni podemos hacer justicia a la discusión general de "ciencia versus cristianismo" en un
espacio tan corto. Lo que propongo hacer, entonces, es muy modesto y simple, pero espero que sea útil (aunque
sea mínimamente) como punto de partida para pensar en este desafío en particular. Este punto de partida no
hará uso de los debates y hechos evolutivos que giran en las regiones casi infinitas de la discusión científica.
Explorar esto más a fondo sería, por supuesto, un proyecto que valdría la pena para aquellos llamados y capaces
de hacer tales cosas.
Dado que nuestro interés aquí está en una respuesta apologética bíblica básica, nos enfocaremos en los
datos bíblicos y teológicos que pueden ser útiles en este tipo de discusiones. Esperamos ver, entonces, que
alguien que es bíblicamente alfabetizado y que se involucra en un poco de “premeditación” puede, sin ser un
experto en ciencia, ofrecer una defensa persuasiva (pacto) del cristianismo. Entonces, todo lo que se necesita
para una discusión como esta es la Biblia y un poco de premeditación en oración.
Consideremos primero lo que sabemos de cualquier teoría científica que proponga eliminar a Dios.
Supondremos que los principios más generales ya discutidos en este libro están firmemente establecidos. Por
ejemplo, sabemos que cualquier teoría científica que se proponga ser atea es falsa y no puede dar cuenta
adecuada de sí misma; las semillas de la autodestrucción residen en cualquier teoría de este tipo.10 También
sabemos que no podemos simplemente ubicarnos en un terreno "evidencial" supuestamente neutral para
 Machine
discutir Translatedcientíficas
objeciones by Google y desafíos al cristianismo. Lo que es "racional" y lo que es "evidencial" dependen, en

primer lugar, como hemos visto, de dónde se presume estar para hacer tales objeciones y desafíos.

Pero, ¿qué podemos decir, más específicamente, con respecto a las teorías evolutivas que proponen tratar sobre
el origen del hombre? Lo primero que reconocemos es que no había ningún ser humano cuando se creó el mundo y
el hombre. Esto puede parecer demasiado obvio para señalarlo, pero tiene implicaciones significativas para cualquier
teoría evolutiva de los orígenes. Lo segundo que podemos afirmar es que no se ha encontrado, ni podría ser, ningún
“eslabón perdido” entre los animales y los seres humanos.11 Esto, por supuesto, es lo que significa, al menos en
parte, que Dios creó al hombre (varón y femenino) de una manera especial, y no a través de algún medio
macroevolutivo.12 Dadas estas verdades, ¿qué podríamos decir a aquellos que quieren luchar por una teoría evolutiva
atea de los orígenes? Tomemos dos exponentes principales de tal teoría y veamos qué podríamos decir inicialmente
en respuesta.13 En su influyente libro The Blind Watchmaker, Richard Dawkins toma la analogía de Paley (es decir,
"reloj implica relojero", como se encuentra en el trabajo de Paley Teología natural) y argumenta, contra Paley, que lo
que sea que produzca diseño en nuestro universo no puede ser un gran diseñador, sino que es, de hecho, una
fuerza ciega, un “relojero ciego”. Es decir, el diseño aparente en nuestro mundo no tiene un propósito intrínseco; sólo
funciona según las propiedades latentes de la naturaleza misma. No apunta ni puede señalar a algún diseñador
definitivo.

Daniel Dennett argumenta de manera similar en Darwin's Dangerous Idea que la "idea peligrosa" que
deducir de Darwin es que la complejidad del diseño en el mundo depende en sí misma de

casualidad ciega (lanzamiento de una moneda, si se quiere) y nada más. No importa cuán impresionantes . . ,
sean los productos. el proceso subyacente siempre consiste en nada más que un conjunto de pasos individuales
sin sentido que se suceden sin la ayuda de ninguna supervisión inteligente; son “automáticos” por definición: el
funcionamiento de un autómata.14

No solo eso, sino que Dennett toma la peligrosa idea de Darwin y hace que su propio argumento sea personal: “Para
decirlo sin rodeos pero con justicia, cualquiera que hoy dude de que la variedad de vida en este planeta fue producida
por un proceso de evolución es simplemente ignorante, imperdonablemente ignorante. , en un mundo donde tres de
cada cuatro personas han aprendido a leer y escribir.”15
Dawkins tampoco se contenta con mantener sus opiniones científicas dentro de los fríos confines de su laboratorio;
se los pone en las manos y salta al ring de boxeo: “Es absolutamente seguro decir que si te encuentras con alguien
que dice no creer en la evolución, esa persona es ignorante, estúpida o loca (o malvada, pero prefiero no considerar
eso).”16
Sin necesidad de sumergirnos en una discusión científica detallada de estos defensores de la ceguera y el peligro,
podemos comenzar destacando que en el proceso de su discusión, tanto Dawkins como Dennett defienden la
plausibilidad de su tesis evolutiva. Este será un punto significativo en nuestra respuesta, pero lo atenderemos en un
minuto.
Hay otro aspecto del argumento de Dennett que vale la pena abordar, especialmente dado su tono polémico y de
confrontación. Para abordarlo, tendremos que citarlo con cierta extensión. Entonces, para responderle, supongamos
que usted es cristiano (que no es científico) y de alguna manera se enfrenta —en un libro, en el salón de clases, por
un pariente— con estas ideas evolutivas ateas sobre
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orígenes. by Google
¿Cómo podría proceder inicialmente su respuesta? Pasemos a nuestro modo de diálogo ahora
familiar, esta vez entre Daniel Dennett (DD) y un apologista del pacto (CA), y veamos una (posible) forma de
responder.17 Una breve advertencia antes de comenzar. Algunas de las críticas que ofreceré en el diálogo a
continuación requerirán alguna reflexión. Debido a que solo estamos saltando a esto, es posible que no
haya tenido suficiente oportunidad para la "premeditación". Entonces, después de ofrecer una crítica, daré
una pequeña explicación para explicar dónde y cómo fue útil la premeditación en estas discusiones.

Nuestro objetivo en la crítica es resaltar los "grandes temas" que motivan a Dennett y Dawkins y no
atascarnos en los detalles científicos y filosóficos. Nos moveremos selectivamente a través de la sección
relevante:

DD: “El filósofo Ronald de Sousa una vez describió memorablemente la teología filosófica como 'tenis intelectuales sin red', y estoy dispuesto a
reconocer que hasta ahora he estado asumiendo sin comentarios ni preguntas que la red del juicio racional estaba levantada. Pero podemos bajarlo
si realmente quieres. Es tu saque. Lo que sea que sirvas, supón que te lo devuelvo con rudeza de la siguiente manera: 'Lo que dices implica que
Dios es un sándwich de jamón envuelto en papel de aluminio. ¡Ese no es un gran Dios para adorar! Si luego respondes, exigiendo saber cómo
puedo justificar lógicamente mi afirmación de que tu servicio tiene una implicación tan absurda, te responderé: 'Oh, ¿quieres la red para mis
devoluciones, pero no para tus servicios? O la red se queda arriba, o se queda abajo. Si la red está caída, no hay reglas y cualquiera puede decir
cualquier cosa. . . . Te he estado dando el beneficio de la suposición de que no perderías
tu propio tiempo o el mío jugando con la red hacia abajo. “Ahora, si quieres razonar sobre la fe y ofrecer una defensa razonada (y que responda a
la razón) de la fe como una categoría adicional de creencia digna de una consideración especial, estoy ansioso por jugar. Ciertamente concedo
la existencia del fenómeno de la fe; lo que quiero ver es una base razonada para tomar la fe en serio como una forma de llegar a la verdad, y no,
digamos, solo como una forma en que las personas se consuelan a sí mismas y entre sí. .
. . Pero no debe esperar que esté de acuerdo con su defensa de la fe como un camino hacia
la verdad si en algún momento apela a la misma dispensación que supuestamente está tratando de justificar. Antes de apelar a la fe cuando la
razón te tiene arrinconado, piensa si realmente quieres abandonar la razón cuando la razón está de tu lado. . . .
Estamos tratando seriamente de llegar a la verdad aquí, y si cree que este entendimiento común pero tácito sobre la fe es algo mejor que la
ofuscación socialmente útil para evitar la vergüenza mutua y la pérdida de prestigio, ha visto mucho más profundamente este problema de lo que
jamás ha hecho ningún filósofo (porque ninguno ha llegado jamás a una buena defensa de esto) o se está engañando a sí mismo. (La pelota ahora
está en su cancha)”18.
CA: Gracias por su claridad. Permítanme decir primero que hay muchas cosas sustanciales en las que usted y yo podemos estar de acuerdo. Específicamente,
Yo también estoy tratando seriamente de llegar a la verdad en esta discusión. Y quiero hacerlo de una manera eminentemente racional.
Pero usted y yo tenemos un problema inicial que debe abordarse y se manifiesta en su ilustración. Al hablar de la “red” del juicio racional,
piensas que solo hay dos opciones. O la red está arriba o la red está abajo. Cuando la red está levantada, el juicio racional está en juego; cuando
está abajo, todo vale, incluida tu postulación de que Dios es un sándwich de jamón envuelto en papel de aluminio. Dejar la red, piensas, es abrir el
juego a tales absurdos.
El problema, sin embargo, que no has reconocido es el problema de la red misma. La red que propones usar para nuestra descarga verbal no
es una que yo mismo pueda usar en tu juego. No puedo usarlo, no porque me oponga al juicio racional, sino porque lo que usted cree que es un
juicio racional es, de hecho, un juicio que excluye mi posición. Usted ha argumentado en otra parte que mi compromiso religioso es un fenómeno
natural.19 Así que cualquiera que sea la red de juicio racional, debe incluir el hecho de que mi compromiso es simplemente más de su propio
naturalismo.
Para usted, si puedo continuar con la analogía de la red, aunque ahora como una red de pesca (y cito a uno de sus antepasados, Sir Arthur
Eddington), "Lo que mi red no puede atrapar no es pescado". En otras palabras, cualquier cosa que no encaje con su noción de racionalidad queda
automáticamente excluida.
Estás ansioso por tener la red lista, siempre y cuando la red contenga sólo aquellos principios que afirmas que son racionales. Pero si ese es el
caso, entonces seguramente el juego está arreglado desde el principio, ¿no es así? Lo que creo que es racional, debido a mi autoridad para pensar
tales cosas, va a ser sustancialmente diferente de lo que tú piensas que es racional. Entonces, las opciones no son, como implica en su ilustración
neta, "o juicio racional o absurdo". Más bien, tenemos que determinar cómo pensamos acerca de la racionalidad misma.

Y esto habla de uno de los criterios que estableces para una fe razonable . Usted dice: “Pero no debe esperar que yo esté de acuerdo con su
defensa de la fe como un camino hacia la verdad si en algún momento apela a la misma dispensación que supuestamente tiene”.
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tratando deTranslated
justificar.” by Google
Ahora, quizás pueda ver que esto es exactamente lo que ha hecho al requerir que su red sea utilizada en nuestra discusión. Si pudiera aplicar su propio criterio
en su contra, usted mismo ha apelado a la misma dispensa que supuestamente está tratando de justificar. Has apelado a una red que define lo “racional” de forma
naturalista, y luego me has instado a encontrarle sentido a mi fe dentro de ella. Ningún tenista que se precie se aventuraría en una cancha con una red así; si la red
del oponente excluye a su competidor desde el principio, el juego termina antes de que comience.

El otro problema, relacionado, es que, como estoy seguro de que reconocerá, no hay manera de justificar lo que es racional apelando a algo que está
completamente “fuera de” y que no hace uso de lo racional mismo. Es decir, la racionalidad sólo puede justificarse usando e invocando lo racional. Así también para
lo empírico. Para que pueda colocar su red de juicio racional, no solo excluye la posición de su oponente desde el principio, sino que usted mismo "apela a la misma
dispensación que está tratando de justificar". Este recurso, ha argumentado, es ilegítimo.

Sin embargo, estoy de acuerdo en que "estamos tratando seriamente de llegar a la verdad aquí". Entonces, mientras debatimos la composición de nuestras
. . de “ver . una base razonada para tomar en serio la fe como una forma de llegar a la verdad”.
respectivas redes, permítanme tratar de satisfacer su solicitud
Concederá, espero, entonces, que la cuestión que nos ocupa no es quién es más racional según mis criterios de racionalidad. sino, más bien, ¿qué punto de vista
explica los datos empíricos que tenemos ante nosotros?
Usted admite fácilmente que el libro sobre la peligrosa idea de Darwin no es un libro de ciencia, sino más bien un libro sobre ciencia. Así que quiere someterse
a la autoridad de los científicos en parte de lo que expone. Dices: “Cuando los cito, con retórica y todo, estoy haciendo lo que ellos están haciendo: participar en la
persuasión”. Luego observa correctamente que “no existe tal cosa como un Argumento sólido de la Autoridad, pero las autoridades pueden ser persuasivas, a veces
con razón ya veces sin razón”.20
Yo también voy a hacer uso de un “Argumento de Autoridad”. El hecho de que el argumento se considere sólido depende de lo que pensemos que es cierto, pero
lo que propongo es sólido y persuasivo. Se ha considerado absolutamente persuasivo durante más de dos mil años. No solo eso, sino que su contenido, como
seguramente saben, es lo que motivó la empresa científica en primer lugar. Si lo considera "correcto" o "incorrecto" es un asunto que no depende de mí. Pero
descartarlo de plano es ignorar una visión predominante de lo que es racional en una gran parte de la tradición intelectual occidental, toda la tradición cristiana, la
mayor parte de la tradición científica y gran parte de la tradición filosófica.

En primer lugar, estoy dispuesto a conceder que hay sorprendentes similitudes entre las especies, y que cuanto más avanzada es la especie, mayores (algunas
de) las similitudes. Pero la tradición cristiana siempre ha reconocido tales cosas.
Una de las razones de estas similitudes es que cuando Dios creó, creó a los animales del mismo material básico, el polvo, que usó para crear al hombre. Al crear
a Adán, observe que “ Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra” (comparar Génesis 2:7 con Eclesiastés 3:20). Esto tiene la intención de mostrarnos, por lo
menos, que nosotros, como las bestias, somos hijos del polvo (Gén. 3:19).
Adán (e, indirectamente, también Eva, ya que Eva vino de Adán) provino de la misma “materia prima” que las bestias (Gén. 2:19). Así estamos vinculados con los
animales y con la creación en un sentido, porque somos tomados de la creación; somos literalmente parte de ella.

DD: ¡Espera! Pensé que estábamos hablando de ciencia y de filosofía. ¿Qué derecho tienes de intercalar tus propias fábulas religiosas en esta discusión? Sobre
todo porque al hacerlo se baja “la red”, de modo que todo vale. ¿Tengo que recordarles que ya he abordado esto con mi réplica de "Dios es un sándwich de jamón"?

CA: Quizás no fui claro. Estoy haciendo aquí dos cosas que usted ya ha reconocido que ha hecho. Primero, estoy presentando un “argumento de autoridad”. A
menos que hayas tenido tu cabeza naturalista en el suelo, reconocerás que la autoridad sobre la cual argumento es la autoridad de la Sagrada Escritura. Ya sea que
lo acepte como una autoridad o no, no es relevante aquí. Usted argumenta de las autoridades que acepta, por lo que debe permitirme hacer lo mismo. Seguramente,
no esperará que yo, como cristiano, ceda ante sus autoridades ateas, ¿verdad? En segundo lugar, y tomando del primer punto, estoy discutiendo con ustedes qué
“red” puede proporcionar lo que se necesita para que el juego incluso comience. Concedes que tiene que haber una red; pero no puedo usar tu red.

Tal vez tampoco quieras usar el mío, pero al menos puedes considerar mi argumento, en lugar de tratar de ignorarlo indebidamente, como hiciste antes al
postular que tu red es la única disponible en el juego. El argumento, por lo tanto, no es análogo al tenis con red; es más parecido a las reglas del juego que permiten
que se juegue. La red no tiene significado aparte de esas reglas.

Si puedo continuar. Dado que los seres humanos estamos hechos del mismo material básico que los animales, seguramente habrá mucha continuidad entre
nosotros. Pero la pregunta que sus algoritmos no han abordado, y no pueden (y aquí solo puedo especular sobre por qué no abordarían este problema), son las
discontinuidades evidentes y racionales que existen entre el resto de la creación y los seres humanos.

Por ejemplo, ni siquiera aborda la pregunta más obvia y específica de cómo lo que no tiene sentido puede producir la mente de un ser humano. Seguramente
estará de acuerdo en que nuestras mentes pueden trascender lo “natural”. Se mueven fácilmente más allá de lo “natural”, por ejemplo, en la misma actividad que
estamos realizando aquí, la actividad de discusión y debate, una discusión y debate en el que usted y yo asumimos que lo que decimos y proponemos tiene sentido,
que resuena con el estado real de
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asuntos enTranslated
el mundo.21 by Googlede acuerdo en cuanto a la raíz o la causa de esos estados de cosas, pero dudo que quiera estar en desacuerdo con
No estamos
que estemos comprometidos en este momento.
La razón, como ve, por la que su teoría evolutiva de los orígenes (o cualquier otra) no aborda estas cuestiones centrales es que, por definición, no puede
hacerlo. Cualquier estudio de lo “natural” únicamente, con la suposición de que sólo lo “natural” es racional, por definición tendrá que excluir todo lo que no
concuerde con la definición de “natural”. Su paradigma kantiano, en el que están los datos de la ciencia, que uno puede conocer, y luego la posibilidad (al
menos lógica) de la fe, que no puede participar del conocimiento racional, se debe, estoy seguro de que lo reconoce, no a la ciencia. , sino a un prejuicio
filosófico que en sí mismo no está justificado científica o evidencialmente.

Entonces, volviendo a mi "Argumento de autoridad". Cuando Dios creó a los seres humanos, sopló en ellos aliento de vida. No los creó de la misma
manera que creó cualquier otra cosa, incluidos los animales. En lugar de eso, Dios consultó consigo mismo y determinó que los seres humanos, en una
multitud de maneras, “reflejarían” cómo es él. Esas características de “imagen” son fácil y evidentemente observables, incluso por la ciencia. No solo eso,
sino que son las mismas características que más obviamente nos distinguen del resto de la creación. Sin embargo, os olvidáis incluso de mencionarlos.
¿Parece una “red” justa para poner en el juego?

DD: Está bien. Escucho lo que estás diciendo. Pero no debes haber leído mi libro con mucha atención. De hecho, te perdiste mi primer capítulo. ¿No leyó
mi declaración de que la creencia en un Dios “antropomórfico”, un Dios que “formó con amor a todos y cada uno de nosotros (todas las criaturas, grandes y
pequeñas)” es un “mito de la infancia, no algo que un adulto cuerdo y sin engaños pueda creer literalmente en”? Como dije, la creencia en un “Dios artesano
antropomórfico” es una “patética mezcolanza de piadosa pseudociencia”.22 CA: Sí. Lo leí, con mucho interés y diversión. Lo que más me interesó fue cómo,
científicamente, pudiste hacer afirmaciones tan duras y desdeñosas. Mientras leía eso, me preguntaba: "¿Cómo es esta diatriba contra Dios mismo un

pronunciamiento científico?" Por supuesto, como seguro que sabes, lo que se dice allí es de todo menos ciencia; proviene de un prejuicio injustificado y
presunto contra el cristianismo, no de la ciencia.

DD: No, no. No tengo prejuicios contra el cristianismo. Como dije en mi libro, solo busco una defensa razonable de ello.
Hasta ahora, todo lo que me ha dado son fábulas de su Biblia.
CA: Lo que te he explicado hasta ahora son hechos de “mi Biblia”. Pero son hechos, sin embargo, ya sea usted o yo
créanlos o no.

La razón por la que digo que tienes prejuicios contra el cristianismo, en lugar de oposición científica , es que eliges en varios lugares ridiculizar a un Dios
"antropomórfico". Quizás eres tú quien necesita leer un poco más sobre esto. La primera página de la Biblia sería un buen lugar para comenzar.

La razón por la cual el cristianismo se llama “cristianismo” es que es solo este Dios, Aquel que creó todas las cosas, incluyéndote a ti y a mí a su imagen,
quien ha descendido él mismo, en la persona de su Hijo, como el Señor Jesucristo. La historia del cristianismo ha confirmado la enseñanza de la Biblia de
que él es tanto Dios como hombre. Sin Cristo como Dios-hombre, no hay cristianismo. ¿Qué es, puedo preguntar, lo que te motiva a pensar que tantos
millones en los últimos dos mil años están locos y engañados? No tienes ninguna razón científica para creer tal cosa. No podría tener esa razón, ya que sus
algoritmos no pueden decir nada al respecto.

El hecho es, Dr. Dennett, que usted y yo nacemos engañados y (dada la definición adecuada) locos. Nos negamos a ver lo obvio.
No solo eso, sino que trabajamos tan duro como podemos para rechazarlo. Así que la Idea Peligrosa de Darwin es simplemente un ejemplo muy reflexivo y
riguroso de ese engaño. Su propio “argumento de autoridad”, que fácilmente admite haber usado, no puede justificar sus declaraciones más incendiarias
acerca de Dios. Esas declaraciones no tienen nada que ver con la autoridad científica. Simplemente muestran en colores rojos brillantes su propio, puedo
decir, prejuicio irracional.
La única forma de dar sentido a las discontinuidades reales y completamente evidentes entre los animales y los seres humanos es afirmar que somos
"imagen" del Dios que es un Dios relacional, amoroso y conocedor, un Dios que ha descendido en su Hijo. .
Seguramente uno puede reconocer, dada la interpretación básica de causa y efecto, que lo que está en el efecto se entiende mejor como proveniente de su
causa.23 Pero usted propone ignorar “lo que está en el efecto”, es decir, la mente humana, para que sus algoritmos no sean cuestionados. No hay explicación
de la mente humana excepto la mente de Aquel que la hizo. No hay evidencia científica de que lo racional haya venido de lo irracional. Ninguno en absoluto.
Parece que el engaño podría atribuirse justificadamente a tales nociones.

El problema del engaño, la locura y el autoengaño solo se soluciona cuando aceptamos al Dios antropomórfico, en su carácter totalmente antropomórfico,
como el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios. Aparte de eso, sus algoritmos simplemente flotarán en el vacío, incapaces de dar cuenta de las cosas que son
más obvias para cualquier filósofo o científico.
Mi “Autoridad”, entonces, es Dios mismo, hablando antropomórficamente en su Palabra, y finalmente en su Hijo. Dada esa autoridad, sus algoritmos
pueden ocupar el lugar que les corresponde. Sin esa autoridad, te quedas con tus propias diatribas engañosas, irracionales y no científicas, que en sí mismas
no pueden tener ningún fundamento científico.
 Machine Translated
Tal vez esta es laby Google
mejor manera de decirlo. La canción infantil con la que comienzas el libro, “Dime por qué”, no es simplemente,
como dices, una “declaración sentimental”. Que sea una canción infantil no significa que evite la profundidad. Cuando la canción
afirma que “Dios hizo que las estrellas brillaran, la hiedra hiedra, el cielo tan azul”, está afirmando lo que la ciencia, como ciencia,
nunca estará en condiciones de afirmar o negar. Si no afirmas esto, no es porque seas tan científico o tan racional. Es porque
continúas evitando e ignorando lo obvio. La clara evidencia de esto es que en su libro de casi seiscientas páginas densamente
escritas, usted nunca menciona siquiera la discontinuidad más obvia y evidencial entre el hombre y los animales.

Este diálogo, será evidente, podría ir en muchas direcciones diferentes y continuar durante mucho tiempo.
Sin embargo, el punto de esto es ilustrar dónde uno podría querer comenzar si y cuando hay una ocasión para
descubrir la mentalidad de un naturalista evolutivo. Nótese también que el meollo del problema no está en el
material denso y técnico que ofrece Dennett. Más bien, está en la forma en que elige evitar o descartar las
preguntas fundamentales que informan todo lo demás que dice. Entonces, en la discusión, he tratado de
concentrarme en las preguntas más importantes, las preguntas que se relacionan con sus suposiciones
iniciales, pero hacerlo de una manera que cualquier persona que tenga y conozca la Biblia pueda hacerlo. No
es necesario ser tan astuto como Dennett en ciencia o filosofía para desafiar las suposiciones fundamentales de
Un ejemplo más, más corto, tendrá que ser suficiente en este punto.24 Como se indicó anteriormente, tanto
Dawkins como Dennett afirman que cualquiera que dude de la evolución, o que no crea en ella, es
(enumeremos simplemente los defectos que mencionan) “inexcusablemente ignorante”. ”, “estúpido”, “loco” o
“malvado” (aunque Dawkins es lo suficientemente caritativo como para decir que no quiere considerar lo
último). Pero entonces, para ambos, el argumento a favor de un proceso evolutivo no guiado es un argumento
basado en su plausibilidad y no en su certeza. Ahora, Dawkins y Dennett probablemente creerían que la
certeza es inalcanzable en la ciencia, y quizás en cualquier otro campo.25 Lo mejor que podemos hacer,
probablemente dirían, es argumentar a favor de la plausibilidad.26 apologista alfabetizado, inmediatamente
querrá saber cuál es esta plausibilidad. ¿Qué es lo que hace que algo sea plausible?
Usemos una definición filosófica estándar de plausibilidad:

Una afirmación es plausible si subjetivamente parece digna de ser creída, incluso si no hemos estudiado necesariamente su
fundamento objetivo. La plausibilidad es, por lo tanto, una credibilidad aceptable, y su grado de credibilidad puede depender en parte
de la autoridad que la defiende. Una afirmación plausible puede resultar falsa y una afirmación inverosímil puede resultar verdadera.
Las personas pueden estar en desacuerdo sobre lo que encuentran plausible. La plausibilidad es distinta de la probabilidad, que está
relacionada con las alternativas. Una creencia es probable si su grado de verosimilitud es mayor que el de sus alternativas. En la
mayoría de las cuentas, la probabilidad es más objetiva que la plausibilidad.27

En este punto, un camino a seguir debería ser obvio. Si la plausibilidad es lo que “subjetivamente parece
digno de creer”, y su “grado de credibilidad puede depender en parte de la autoridad que la defiende”, entonces
podemos ver por qué uno puede querer aceptar la teoría de la evolución como plausible. Algo “parecerá
subjetivamente digno de creer” si la autoridad que aceptamos lo defiende. Pero ahora volvemos al problema
ya la cuestión de la autoridad. La plausibilidad, como la belleza, está en el ojo del espectador y depende de la
autoridad que aceptemos.
Lo que esto hace, al menos, es cuestionar seriamente los defectos de carácter que Dawkins y Dennett
atribuyen a quienes se niegan a aceptarlos. Muestra que la irracionalidad se acumula en aquellos que piensan
que cualquiera que no vea la plausibilidad que ellos ven está engañado o loco (pero, afortunadamente, no es
malvado). La noción misma de plausibilidad que ellos mismos admiten como base de sus argumentos les permi
 Machine
para Translated byreal,
el desacuerdo Google
ya que la impresión subjetiva de un hombre puede no concordar con la de otro. El
hecho de que Dennett encuentre sus argumentos plausibles es una buena pieza de biografía, pero no es una
amenaza para la verdad cristiana, y seguramente no justifica su intento de cuestionar el carácter de cualquiera
que no esté de acuerdo con él.
Pero quizás lo que Dawkins y Dennett quieren argumentar es más que plausibilidad. Tal vez lo que están
diciendo es que, dadas las evidencias o los algoritmos que presentan, es muy probable que la teoría de la
evolución sea correcta. Y como señala nuestra definición anterior, “una creencia es probable si su grado de
probabilidad es mayor que el de sus alternativas”. Así, “la probabilidad es más objetiva que la plausibilidad”. Este
no es el lugar para examinar varios aspectos de la teoría de la probabilidad. Pero un poco de “premeditación” ve
que lo que es obvio acerca de la probabilidad es que también depende de un “grado de probabilidad” que es
mayor que las alternativas ofrecidas.28
Hay dos puntos que hacer al respecto. En primer lugar, cualquier noción de probabilidad que dependa de un
"grado de verosimilitud" en casos como estos depende, para su cálculo, del conocimiento previo de la calculadora
Como señala Copi, “[a un evento] se le puede asignar una probabilidad solo sobre la base de la evidencia
disponible para la persona que hace la asignación”. 29 Pero ya hemos visto que “la evidencia disponible para la
persona que hace la asignación (probable) ” automáticamente excluirá el hecho de que el carácter de Dios es
patentemente obvio en cada parte de la evidencia utilizada.30 Hay un determinado sesgo y rechazo de la
posición cristiana desde el principio de cualquier noción de probabilidad que usarían Dawkins o Dennett.

Incrustado en (este tipo de) probabilidad, por lo tanto, está el conocimiento (o suposiciones) que uno trae a la
ecuación de probabilidad.31 La probabilidad de evolución, en este caso, dada (la suposición de fondo del)
naturalismo se piensa que es mayor que la probabilidad de evolución dada (la suposición de fondo del) teísmo.
Pero ese tipo de cálculo es un juego de manos; perjudica la ecuación desde el principio. El verdadero punto de
discusión es con los supuestos de fondo, no con el cálculo de probabilidad en sí. Entonces, lo que es probable,
aunque sea más objetivo que lo que es plausible, depende, desde el principio, de lo que uno determina contar
como evidencia y lo que uno determina excluir.

El otro punto que vale la pena considerar podría ser lo que determina el propio cálculo de probabilidades.
Aquí podemos pisar el terreno de los evolucionistas por un momento. Si se da el caso, como debe ser, de que
lo mejor que se puede ofrecer es que la evolución es probable, dado el naturalismo, ¿no es también el caso de
que la evolución (por no hablar del naturalismo) también es hasta cierto punto improbable? Es decir, a menos
que se pueda demostrar que la probabilidad de evolución es 1, lo que significa que es cierta (lo que no podría
hacer), hay, por definición, grados en los que la evolución es improbable. Si ese es el caso, entonces el propio
cálculo que utiliza el evolucionista deja lugar a dudas. Puede haber muy poco espacio en la mente del naturalista
evolutivo, pero no obstante hay espacio.
Y si, en los argumentos del propio evolucionista, cabe dudar, cabría preguntarse ¿cómo puede ser que quien
duda de la evolución sea por tanto “ignorante, estúpido o demente”? ¿No requiere la noción de probabilidad que
la duda esté incluida en ella?
De hecho, usando sus propias palabras, ¿por qué no podríamos decir que aquellos que abogan por tal
probabilidad, porque dejan lugar a la duda, están ellos mismos abogando por la ignorancia, la estupidez o la
locura (pero no la maldad)? Aquí, entonces, hay una pregunta que podría valer la pena seguir con Dennett: si, com
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decir, Translated
"cualquiera by hoy
que Google
dude de que la variedad de vida en este planeta fue producida por un proceso de evolución
es inexcusablemente ignorante", entonces, ¿cómo puede la evolución ser simplemente plausible o probable, ya que
tanto la plausibilidad como la probabilidad dejan lugar a la duda?32 La réplica a este tipo de pregunta, por supuesto,
podría ser para el evolucionista hablar un rato sobre el "grado" de probabilidad. Si el naturalismo evolutivo tiene una
probabilidad de, digamos, 0,8, entonces seguramente hay una razón muy poderosa para aceptarlo, podría decir. Pero
luego somos empujados de regreso a las presuposiciones y suposiciones detrás de tales "grados" que informan la
probabilidad, suposiciones que el cristiano no está bajo presión para aceptar y que, por sí mismas, son incapaces de
explicar la manifestación obvia de Dios en toda la creación.

Así que la “amenaza” de la evolución, la “peligrosa idea” de Darwin, resulta no ser tan amenazante o peligrosa
después de todo. No es sorprendente que la teoría de la evolución sea simplemente un viejo argumento con ropa
nueva. Es el argumento de que Dios no puede existir porque me niego a verlo, y como me niego a verlo, tendré que
encontrar otra forma de tratar de darle sentido a las cosas. Pero no se puede dar "sentido" cuando se suprime el
sensus ; no puede estar hecho de cosas que Dios ha hecho y a través de las cuales Él se revela evidente y
perpetuamente, cuando Dios y su revelación son negados, ignorados y suprimidos desde el principio.

Esto debería ayudarnos a ver que una aplicación “premeditada” de la verdad bíblica, incluidos nuestros diez
principios, puede hacernos avanzar mucho en discusiones de este tipo, incluso si esas discusiones contienen
tecnicismos científicos (o filosóficos o de otro tipo) más allá de nuestras capacidades.
Hay, obviamente, mucho más que podríamos decir acerca de esta posición evolutiva naturalista, y mucho más que
debería decirse. Sin embargo, con suerte, podemos comenzar a ver que los argumentos dados, sin importar cuán
técnicos o densos, realmente descansan sobre arenas movedizas; no pueden soportar su propio peso. Comienzan la
discusión con una exclusión sesgada y prejuiciosa de lo que creen los cristianos. Tal sesgo es cualquier cosa menos
científico; es, en lo principal, rebelión contra el Dios verdadero que se conoce incluso antes de que se ponga en marcha
la empresa científica.

Una palabra final para los sabios Tal vez esté

pensando que nuestra discusión previa sobre la evolución es posible solo si uno está íntimamente involucrado y
familiarizado con alguna literatura científica o filosófica profunda y técnica. Pero pensemos en eso por un minuto.
Recuerde que dije al principio que la apologética es “evangelismo premeditado”. Permítanme reiterar aquí que lo que
se ha ofrecido anteriormente como una posible respuesta a la teoría de la evolución es un aspecto más de premeditación
que de cualquier ciencia técnica o filosofía.

Primero, observe que tomamos en serio las propias palabras de Dennett y Dawkins para responderles. Este es el
enfoque positivo; es un uso legítimo de un argumento ad hominem . Reconocimos las propias palabras de Dennett en
su afirmación de un “argumento de autoridad” que en sí mismo se centra en la persuasión. También notamos la
antipatía de Dawkins y Dennett hacia cualquiera que dude de lo que dicen. Reconocimos la búsqueda de la verdad y
el énfasis en las respuestas razonables. Se podría haber dicho mucho, mucho más; sólo pudimos abordar estos temas.

En el lado negativo, vimos que la visión de Dennett estaba indebidamente sesgada hacia sus propias suposiciones.
Se ofreció a jugar el juego, siempre y cuando su propia "red" autónomamente erigida de juicio racional estuviera en su
lugar. Para él, o estaba en su lugar, en cuyo caso todo lo que cualquiera dijera debe ajustarse a él, o
seMachine Translated
abandonó, by Google
en cuyo caso el absurdo era la única opción. Es posible que este punto no haya sido obvio para
todos inicialmente, pero estaba integrado en lo que dijo Dennett. Quizás aquí es donde es importante involucrarse
en alguna meditación bíblica y teológica. Puede ser que necesitemos leer tales libros sobre la evolución naturalista
con un ojo más bíblicamente crítico y con una visión hacia las suposiciones detrás de lo que se dice. Esto puede
requerir algo de práctica, pero está dentro de la capacidad de la mayoría de los cristianos.

Lo mismo puede decirse de la noción de plausibilidad. Un poco de pensamiento reconoce que una conclusión
plausible tiene un alto grado de preferencia subjetiva dentro de ella. La plausibilidad de una persona es la
incredulidad de otra. Lo que determinamos creer es siempre y en todas partes mucho más complejo que una
simple apelación a "la evidencia". Este es especialmente el caso con respecto al cristianismo porque “la evidencia”
será vista de una manera fundamentalmente diferente por aquellos que están en Adán que por aquellos que están
en Cristo. Así que nos entrenamos para sospechar de cualquier apelación a la evidencia per se, como si esas
cosas fueran tan simples como abrir los ojos.
En cuanto a la probabilidad, las discusiones pueden volverse muy técnicas y no puedo entrar en todos los
aspectos técnicos de esas discusiones. Pero yo no necesito ser capaz de hacerlo, ni tú tampoco. Si lo pensamos
bien, podemos reconocer que probabilidad significa, en su mayor parte, falta de certeza. Entonces, se puede
sacar legítimamente la conclusión de que un argumento evolutivo de la probabilidad significa que la posición en sí
implica al menos cierto nivel de duda. ¿Cómo puede ser entonces que cualquiera que lo dude esté loco?
Si, por ejemplo, pensamos en la probabilidad de que saque el as de picas de una baraja de cincuenta y dos
cartas, la probabilidad resulta ser una entre cincuenta y dos. ¿Puede alguien pensar legítimamente que soy un
ignorante o un loco (pero no un malvado) si creo que podría sacar el as de picas de una baraja determinada?
Puedo ser demasiado optimista de alguna manera, pero seguramente las calumnias de la ignorancia y la locura
(pero no la maldad) no se pueden aplicar aquí.
Ahora supongamos que realmente saco el as de picas de una baraja determinada y lo veo en mi mano.
¿Alguien podría afirmar con razón que soy un ignorante o un loco (si no un malvado) porque ahora creo que tengo
un as de picas? Incluso en los propios términos del evolucionista, la probabilidad de tales cosas dice poco acerca
de su realidad real. Puedo creer lo que es improbable, que saqué un as de picas de la baraja, debido a la
evidencia que tengo. Que alguien me llame loco debido a su baja probabilidad es simplemente ignorar la evidencia
obvia frente a mí, lo cual es en sí mismo una especie de locura. Tal es el problema de la supresión de la verdad.

Pero incluso si tenemos poco o ningún conocimiento de la probabilidad, sabemos que la probabilidad tiene que
asumir ciertas cosas acerca de "cómo son las cosas" (por ejemplo, la baraja debe estar barajada y no dispuesta
de antemano de una manera particular, tiene que tener cincuenta y dos cartas, etc.). Todas estas cosas deben
ser asumidas si vamos a calcular lo que es probable o no con respecto a ellas. Y asumir estas cosas requiere
cierto conocimiento previo que siempre debe incluirse en el cálculo de lo que es probable y lo que no lo es.33
Todo esto puede requerir un poco de “premeditación”, pero depende centralmente de lo que ya sabemos sobre el
estado incredulidad. La incredulidad no puede sostenerse a sí misma; es incapaz de dar sentido a los hechos,
muchos de los cuales son los hechos más obvios del mundo; asume, en lugar de mostrar, que no hay Dios, que
el mundo no es creado por él, que su carácter no es obvio en la creación, etc. Luego procede a argumentar su
caso no tratando de respaldar esos supuestos, sino simplemente asumiendo
 Machine
y luego Translatedcomo
argumentar by Google
si los supuestos mismos fueran, o debieran ser, universales si se quiere ser “racional”.

Dadas estas (y otras) verdades bíblicas básicas, que son parte integrante de nuestros diez principios, podemos entonces
comenzar a conectar esas verdades con los argumentos planteados contra el cristianismo. Una vez que conectamos esas
verdades, estamos en condiciones de discutirlas sin pretender en ningún momento ser expertos en áreas (como la ciencia) en
las que quizás no sobresalgamos. Estas discusiones dependen y buscan hacer uso de la sabiduría bíblica. Como hemos visto,
parte de lo que eso significa es que intentamos persuadir. La persuasión significa que nosotros, cuando podemos, tomamos lo
que dicen nuestros oponentes y lo usamos, positiva o negativamente, para exponer nuestro propio caso. También significa que
tratamos de diseñar el cociente de arenas movedizas. Tratamos de mostrar que la posición que se promociona se derrumbará
por su propio peso; no puede proporcionar el sustento necesario para continuar.

Entonces estamos en condiciones de establecer el “contexto cristiano” y mostrar cómo nuestros principios bíblicos
fundamentales brindan la explicación necesaria para cosas que no pueden explicarse de otra manera, en la ciencia o en
cualquier otra forma de incredulidad.
¿Cuál podría ser la respuesta de Dennett o Dawkins a nuestro diálogo anterior? No hay forma de saberlo, de verdad. Tal
vez cada uno se burlaría de nosotros; tal vez uno quiera escuchar más sobre esto; o tal vez, solo tal vez, algunos de esos
escépticos se unirían a nosotros y creerían (Hechos 17:32–34). No importa cuál sea la respuesta, si se expone y defiende la
verdad de Dios, entonces nuestra apologética del pacto ha sido “exitosa”, al menos desde la perspectiva de Dios. Y esa
perspectiva es la única que cuenta al final.
La incredulidad en todas sus formas, científica y de otro tipo, no puede llevar su propio peso. Un hábito de “premeditación”
bíblica nos ayudará a ver cómo, dónde y cuándo eso es cierto para cualquier objeción que pueda surgir en nuestro camino.

Cuando la aguda contienda del mundo

esté cerca, Cuando escuchen el grito
de batalla, Cuando se lancen a la
pelea, Sin conocer el poder de la
tentación; A estos tus hijos, Señor,
defiende; A su celo presta tu sabiduría.34

1 Herman Bavinck, Dogmática reformada, vol. 1, Prolegómenos, ed. John Bolt, trad. John Vriend (Grand Rapids: Baker
Academic, 2003), 316.
2 Douglas J. Moo, The Letters to the Colossians and to Filemon, The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids:
Eerdmans, 2008), 331.
3 El material de esta sección es una versión modificada y editada de “Apologetics and the Holy Spirit”, en K. Scott Oliphint, The
Battle Belongs to the Lord (Phillipsburg, NJ: P&R, 2003), 179–94. Vea ese capítulo para una explicación más completa.

4 De “Cuán firmes cimientos”, John Rippon, Selección de himnos, 1787; la estrofa completa es: ¡Cuán firme
fundamento, santos del Señor, está establecido para vuestra fe en Su excelente Palabra!

¿Qué más puede decir Él que a vosotros os ha dicho:

Vosotros, que por refugio habéis huido a Jesús?
5 Machine Translated
Juan Calvino, by Googlede la Religión Cristiana, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles, 2 vols.,
Institutos
The Library of Christian Classics (Filadelfia: Westminster Press, 1960), 1.7.4.
6 Ibíd.

7 Para una discusión más amplia de la disculpa de Justin, véase William Edgar y K. Scott Oliphint, eds.,
Christian Apologetics Past and Present: A Primary Source Reader, vol. 1, hasta 1500 (Wheaton, IL:
Crossway, 2009), 35–64.
8 Véase Matthew Henry, Comentario de Matthew Henry sobre toda la Biblia: Completo e íntegro en un
solo volumen (Peabody, MA: Hendrickson, 1996), Lucas 21:15–19.
9 Existen numerosos trabajos para consultar al respecto. Para un análisis más completo de la relación del
cristianismo con la ciencia, véase Vern Sheridan Poythress, Redeeming Science: A God-Centered
Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2006).
10 Recuerde los principios 7 y 9.

11 Como señala Van Til: “Estamos seguros, tan seguros como nuestra convicción de la verdad de toda
la posición cristiana, de que ciertos 'hechos' nunca serán descubiertos. Uno de ellos, por ejemplo, es 'el
eslabón perdido'. El término 'eslabón perdido' lo tomamos en su significado actual de una transición
gradual de lo no racional a lo racional. Como tal, es una concepción anticristiana, en cuanto implica que lo
no racional es más último que lo racional”. Cornelius Van Til, A Survey of Christian Epistemology (Nutley,
NJ: Presbyterian and Reformed, 1969), 7.
12 Reconozco que este tema es motivo de debate en muchos círculos cristianos en la actualidad, y es
digno de respuesta. En este punto, sin embargo, estamos tratando con el problema más general del
cristianismo frente a la evolución atea. Para una discusión muy útil sobre la necesidad de la creación
especial de Adán, así como su historicidad, véase JP Versteeg, Adam in the New Testament: Mere
Teaching Model or First Historical Man?, 2nd ed., trad. Richard B. Gaffin Jr. (Phillipsburg, Nueva Jersey:
P&R, 2012).
13 Solo para reiterar, las respuestas que daré serán iniciales, y no hay duda de que las réplicas tienen y
pueden llegar a estas respuestas. Mi objetivo aquí, sin embargo, es proporcionar una respuesta persuasiva
que desafíe el autoengaño de las teorías en cuestión.
14 Daniel Clement Dennett, Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life (Nueva York:
Simon & Schuster, 1995), 59. Debemos señalar aquí que Dennett atribuye complejidad y diseño a lo que
él llama un "algoritmo". Los detalles de eso, sin embargo, no son necesarios para que los elaboremos en
este punto.
15 Ibíd., 46, énfasis mío. La noción de “duda” jugará un papel apologético clave en nuestra defensa a continuación.
16 Richard Dawkins, revisión de Blueprints: Solving the Mystery of Evolution, por Maitland A. Edey y
Donald C. Johanson (Boston: Little, Brown, 1989), New York Times, 9 de abril de 1989, citado en Plantinga,
Where the Conflict Mentiras reales: ciencia, religión y naturalismo (Nueva York: Oxford University Press,
2011), 33.
17 Hay tanto material para responder en el libro de Dennett que solo puedo insinuar una respuesta a algo
de lo que se dice. El objetivo aquí es evitar los tecnicismos y tratar de llegar a las presuposiciones que
motivan el método general.
18 Dennett, La idea peligrosa de Darwin, 154–55.
19 Daniel C. Dennett, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon (Nueva York: Penguin,
 Machine Translated by Google
2007).
20 Dennett, La peligrosa idea de Darwin, 11.
21 Si Dennett quiere argumentar que incluso el significado de nuestra discusión es puramente naturalista, entonces
está atrapado en el dilema que señalamos en la visión del determinismo de Harris. Véase Sam Harris, Free Will
(Nueva York: Free Press, 2012).
22 Dennett, La peligrosa idea de Darwin, 18.
23 Como señala Copi, “Cada uso de la palabra 'causa', ya sea en la vida cotidiana o en la ciencia, implica o presupone
la doctrina de que la causa y el efecto están conectados uniformemente . Admitimos que una circunstancia particular
causó un efecto particular sólo si estamos de acuerdo en que cualquier otra circunstancia de ese tipo lo hará. . causar
. otro efecto del mismo tipo que el primero. En otras palabras, causas similares producen
efectos.” Irving M. Copi, Introducción a la lógica, 7ª ed. (Nueva York: Macmillan, 1986): 403.
24 Nuevamente, para reiterar, no estoy proponiendo que estos sean los únicos problemas a abordar, tal vez ni
siquiera los principales problemas a abordar. Lo que estoy haciendo es probar un medio de persuasión sabia que
toma en serio lo que dice la otra persona, al mismo tiempo que muestra su estado de quiebra. Esto es similar al
enfoque ad hominem presentado anteriormente.
25 Esto trae a colación un punto que no podemos discutir aquí, pero que es monumentalmente importante,
especialmente en este día y tiempo. Sólo el cristianismo puede proporcionar certeza. Esa certeza debe informar parte
de nuestro enfoque apologético.
26 No detallaremos aquí los argumentos. Dawkins es quizás más explícito al respecto que Dennett.
Véase, por ejemplo, Richard Dawkins, The Blind Watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe
Without Design (Nueva York: Norton, 1996), 78–79.
27 Del Diccionario Blackwell http:// de occidental Filosofía,
www.blackwellreference.com/public/tocnode?
id=g9781405106795_chunk_g978140510679517_ss1-139, mi énfasis.
28 Si nuestro diálogo anterior hubiera continuado, el apologista del pacto seguramente habría preguntado si, con
respecto a la noción de causa y efecto, es más probable que lo racional provenga de lo irracional, o que lo racional
provenga de lo racional.
29 Copi, Introducción a la lógica, 513, énfasis mío. Copi continúa dando un ejemplo de cómo y por qué la probabilidad
es relativa al que asigna la evidencia.
30 Recuerde el principio 10.

31 Para cualquier interesado en cómo podría proceder este cálculo de probabilidad, ver Plantinga, Where the Conflict
Really Lies, 50ff.
32 El punto de esta pregunta es un punto de persuasión; está calculado para tomar las palabras del evolucionista y
desafiarlo a darles sentido en sus propios términos. De esa manera, es similar a lo que Pablo hace en Mars Hill
cuando dice: “Entonces, siendo linaje de Dios, no debemos pensar que el ser divino es como oro o plata o piedra,
una imagen formada por el arte y la imaginación de Dios. hombre” (Hechos 17:29).

33 Nuevamente, vea el ejemplo de Copi de esto en An Introduction to Logic, 513.

34 Frances M. Owen, “Cuando tus soldados toman sus espadas”, ca. 1872.
 Machine Translated by Google 7

eres muy religioso

En lugar de dar razones por las que las personas creen que las Escrituras son la palabra de Dios, responden que Dios nos las ha dado para
que las creamos. Mediante tal respuesta, un musulmán puede “probar” su fe en el Corán y cada persona supersticiosa su superstición privada.
La afirmación: “Esto es lo que quiero, luego esto es lo que mando” toma el lugar del razonamiento y la prueba.
Permítanme conceder, en primer lugar, que el creyente no puede citar una base más profunda para la revelación que su autoridad divina, que
él o ella reconoce por la fe. Pero esto no quiere decir que los creyentes no tengan nada que decir a los opositores de esa revelación.1

Adoración de ídolos
Cuando una apologética del pacto se encuentra con el ateísmo u otras formas de incredulidad obvia, la división entre las
dos posiciones (en Adán y en Cristo) es tan brillante como el sol. Es obvio e ilumina el camino para que haya caminos
claros a recorrer mientras tratamos de mostrar la inutilidad de esas posiciones. Pero cuando la posición que estamos
tratando es una religión específica, las cosas pueden complicarse más.
En una religión falsa (y aquí estamos usando el término religión en su sentido habitual), estamos tratando con personas
que se han comprometido con un dios, que dedican su vida al servicio de este dios y que tienen dirección divina, en de
una forma u otra, que les dice quiénes son y qué deben hacer. Hay, por lo tanto, en la religión falsa, una parodia o una
copia errante del cristianismo en acción. En todas las demás religiones, por definición, hay raíces profundas en el trabajo
de una persona que incluyen rituales y adoración, y normalmente un conjunto específico de ideas y doctrinas.

En los primeros días de los cómics, los creadores de Superman decidieron que sería divertido tener un villano que
fuera como Superman, excepto su opuesto. Lo llamaban Bizarro. En lugar de una S en su camisa, usaba una B, cuando
decía “malo” significaba “bueno”, y así sucesivamente. Dependía de Superman para ser quien era, pero su intención era
convertir mucho de lo que era Superman en su opuesto.
Las religiones falsas son religiones “Bizarras”. Dependen de lo real para su identidad básica, pero tuercen y tuercen
todo lo que es correcto en la verdadera religión del cristianismo y lo convierten en algo falso, confuso y malvado. Las
religiones falsas toman lo que tiene el cristianismo y lo usan para sus propios fines supersticiosos.

Recordemos que Lucas, en Hechos 17, nos dice que el apóstol Pablo fue movido por la idolatría que vio en Atenas a
tal punto que se vio obligado a predicar en la sinagoga y en la plaza. Fue su predicación en el mercado lo que provocó su
viaje a Mars Hill. Pablo sabía lo que representaba la plétora de ídolos en Atenas. Representaban a un pueblo que era
“muy religioso”, pero cuya religión se expresaba mediante la dinámica sensus/ represión . Conocían a Dios, por lo que
habían creado cosas para adorarlo, y su conocimiento de Dios se expresaba (es decir, suprimía) en su idolatría. Tenían
que adorar algo (Rom. 1:25), pero no adorarían al Dios verdadero, a quien conocían. Cambiarían la verdad que Dios les
estaba dando, lo que Pablo llama “la gloria del Dios inmortal,” “por imágenes semejantes a hombres mortales y aves y
animales y cosas que se arrastran”

(Romanos 1:23). Así que el conocimiento de Dios era evidente en toda la ciudad, pero también lo era la supresión de ese
conocimiento.
La palabra griega traducida como “muy religioso” (Hechos 17:22) es en sí misma un recurso retórico que Pablo usa
alMachine
comienzoTranslated
de su by Google La palabra en griego, como nuestra palabra religiosa en inglés, es ambigua.
discurso.
Puede ser un cumplido o una crítica. Pablo usa esta palabra deliberadamente ambigua para llamar la atención
de sus oyentes. Positivamente, significa que uno es devoto y leal a una causa particular (supuestamente
“trascendente”). Negativamente, significa que uno es esclavo de la superstición.2 Entonces, incluso cuando
Paul comienza su discurso en Mars Hill, elige una palabra que utiliza las vías de persuasión disponibles para,
inicialmente, llevar a su audiencia al contexto de lo que quiere. decir.
Podemos imaginarnos la reacción de los atenienses y los filósofos cuando Pablo comienza a hablar. Tan
pronto como él dice: “Percibo que eres muy religioso en todos los sentidos”, los filósofos podrían comenzar una
tranquila pregunta entre ellos: “¿Qué quiere decir Pablo con 'muy religioso'?” uno de ellos podría preguntar.
"¿Quiere felicitarnos o nos está criticando?" otro podría preguntarse. El uso de la palabra misma, sin duda,
llama su atención y despierta su curiosidad religiosa y filosófica. Escuchan atentamente para entender
exactamente lo que Pablo quiere decir con "muy religioso". Paul es un maestro persuasor.

Lo que propongo hacer en este último capítulo es pensar en cómo un enfoque de pacto de la apologética
podría dirigirse a aquellos que son “muy religiosos”. Esta tarea será un poco diferente debido a la singularidad
de las religiones falsas, frente a la incredulidad en general. Las religiones falsas crean preguntas con respecto
a la apologética que la incredulidad general podría no crear.
Una de las preguntas más persistentes que me ha llegado, como alguien que busca apoyarse en la autoridad
de las Escrituras en la apologética, es por qué, por ejemplo, los musulmanes no podrían usar exactamente el
mismo enfoque que defendemos en este libro. Específicamente, dado que nuestro enfoque de pacto para
defender el cristianismo tiene como fundamento principal la Biblia como la Palabra de Dios, ¿podría cualquier
religión que tenga y reivindique su propia “Biblia” o palabra divina adoptar el mismo enfoque apologético? ¿Y lo
mejor que podemos esperar con respecto a otras religiones es simplemente una “Batalla de los Libros”? ¿No
acabamos simplemente citando a nuestras respectivas autoridades en nuestras respectivas “Biblias” y
participando así en nada más que una pelea de disculpas a gritos?3 Ya hemos intentado abordar algunas de
estas preguntas en capítulos anteriores. Sabemos que cuando decimos la verdad que se encuentra en el
cristianismo, automáticamente estamos “conectando” esa verdad con la verdad que Dios ha dado a través de
su creación.4 Ninguna otra religión hace esa conexión, ya que todas las demás religiones son una supresión de
la verdad. Entonces, incluso si todo lo que queda es un "combate a gritos", el "grito" que proviene del cristiano
llega a los no cristianos de una manera que el de ellos no lo hace ni podría hacerlo, y logra exactamente lo que
Dios desea.
Pero en la apologética nos interesa más que simplemente gritar nuestra posición; como nos hemos esforzado
en afirmar y demostrar, nos interesa conducirnos con sabiduría. Nos interesa la persuasión, y eso significa que
nos gustaría desarrollar, en la medida de lo posible, un argumento retórico en respuesta. Esto significa, como
hemos visto, que debemos, siempre que podamos, tener en cuenta el patetismo de aquellos a quienes nos
dirigimos, tratando de tomar y usar todo lo que dicen y creen que nos ayudará a persuadirlos de sus propios
errores y de la verdad del cristianismo.
Esto también significa, al menos, que deberíamos tomar lo que ellos creen y mostrar que está en serios
problemas, problemas causados por su propio sistema de creencias (religiosas). Este es el cociente de arenas
movedizas que ya debería resultarnos familiar. Además, significa que debemos tomar lo que creen y mostrar
cómo puede ser lo que proponen que sea solo si se le da su contexto cristiano adecuado. Nos movemos, entonc
 Machine
entre Translated
el cociente debyarenas
Googlemovedizas y el contexto cristiano en nuestro argumento y discusión persuasivos.

Entonces, en todas estas situaciones, estamos lidiando con la dinámica del sensus, lo que significa que sí
conocen al Dios verdadero y ese conocimiento surgirá de varias maneras; y de supresión, lo que significa que
cuando ese conocimiento aflore, lo hará como una falsificación —un “Bizarro”— de lo real.
La falsificación resultante inevitablemente tomará la forma de un ídolo.
Esta dinámica de sensibilidad/ supresión es una herramienta hermenéutica en una apologética del pacto. Es
al menos una cuadrícula parcial a través de la cual debemos interpretar todas las posiciones incrédulas, incluidas
las religiones falsas. Como tal herramienta, nos da la habilidad de ver aspectos de otra religión como el “brote”
del conocimiento de Dios que nunca puede ser aniquilado.5 También nos ayuda a ver ese “brote” como una falsa
creencia o una religión falsa.
Pablo se dirigía a otra religión, oa más de una, en su discurso en Mars Hill. Los atenienses tenían una plétora
de dioses. Así que Pablo pudo citar a los poetas griegos porque lo que habían escrito era producto de esta
dinámica de sensus/ supresión . Sus declaraciones decían cosas verdaderas acerca de Dios (sensus), siempre
que el Dios a quien se referían las declaraciones fuera el Dios verdadero. Sin embargo, como se dijo, las
declaraciones eran falsas (supresión), dado su punto de referencia y significado defectuosos.
Así también para todas las demás religiones. Nuestros principios bíblicos no nos permitirán afirmar nada de lo
que otra religión finalmente diga o crea, dado que tales declaraciones siempre tienen como referencia y contexto
general a un dios falso. Si somos conscientes de lo que esas religiones han tomado del cristianismo, entonces
podemos usar esos “conceptos copiados” en el contexto de la verdad del cristianismo. Pero no nos atrevemos a
asumir que lo que dicen es cierto (incluso cierto hasta donde llega). “En él vivimos, nos movemos y tenemos
nuestro ser”, cuando se escribe inicialmente, no es cierto “hasta donde llega” porque solo podía llegar hasta
aquello a lo que se refería: Zeus. Era una afirmación falsa porque se refería a una ilusión, a un dios falso. Pero
se convirtió en una declaración verdadera cuando se vertió contenido bíblico en ella.6
En un enfoque de pacto de la apologética, al igual que con la incredulidad en general, no podemos suponer
que hay ideas, conceptos, nociones, afirmaciones y similares que tenemos en común con aquellos que
permanecen en Adán. El hecho de que una declaración o religión use el término Dios no significa que estemos
en el mismo santuario. Todos tienen al menos un dios (Rom. 1:25); la pregunta es si es o no el Dios verdadero,
real y trino o un ídolo ilusorio.
Aunque no podemos establecer el discurso de Pablo en Mars Hill como el único modelo definitivo para
acercarse a otras religiones, es instructivo recordar cómo Pablo decidió hablar a los atenienses. Comenzó su
discusión explicando lo que decían no saber. Les dijo quién es el “Dios desconocido”.
Pablo sabía que su audiencia era teísta, así que comenzó proclamando al Dios verdadero. Pero su proclamación
contrastaba con lo que ellos mismos creían.
Por ejemplo, Pablo no dijo simplemente que Dios es infinito, sino que habló de la infinidad de Dios en contraste
con un dios que necesitaría un lugar para morar (como afirmaba el politeísmo griego), o que necesitaría personas
que lo sirvieran. Inmediatamente, Pablo contrastó al Dios verdadero con sus dioses falsos. Luego dejó en claro
que su audiencia dependía totalmente de este Dios, este Dios a quien Pablo acababa de proclamar como
Creador y Señor soberano (Hechos 17:24). Este Dios da a toda la humanidad vida y aliento y todo.

Los atenienses y los filósofos habrían entendido que Pablo estaba afirmando que todos los presentes
dependían en todo momento del Dios verdadero. Pablo luego apoyó su declaración de que Dios es
 Machine
Señor Translated
soberano by Google
citando a Epiménides, y apoyó su declaración de que Dios es Creador citando a Arato.

Por lo tanto, el enfoque de Pablo entre la gente religiosa de Atenas estaba en el carácter de Dios, y específicamente
en su aseidad, su completa independencia de todo lo creado. Con esa aseidad viene la soberanía de Dios, que, para
Pablo, incluía la meticulosa soberanía de Dios incluso sobre cada respiración que tomamos. El Dios que Pablo proclama
es tanto trascendente como inmanente. Él no tiene necesidad de nada, por lo tanto es completamente autosuficiente, y
él "no está lejos de cada uno de nosotros" (Hechos 17:27), dándonos a cada uno la vida que tenemos y cada uno de
nuestros alientos.
Cuando Pablo concluyó su discurso, le recordó a su audiencia que Dios ha señalado un día de juicio, y en ese día
Aquel que estuvo muerto y ahora vive juzgará a los vivos y a los muertos.
Este, obviamente, tiene toda la autoridad para juzgar. Nadie sin tal autoridad podría juzgar a la totalidad de la humanidad.
Así que la conclusión de Pablo recalcó la realidad del señorío de Cristo. Pablo no vaciló en proclamar “divinidades
extranjeras” en la Colina de Marte, ni dejó de lado la controvertida noción de la resurrección, aunque fueron esas mismas
cosas las que provocaron el escarnio de los filósofos. Les dijo exactamente quién es esta “divinidad extranjera” y que
ellos mismos eran responsables ante él.
No existe una receta para defender la fe en pactos entre y con otras religiones. Todas las religiones tienen sus propios
dogmas, códigos, rituales y cultos específicos. Sin embargo, parece que, al menos inicialmente, tres categorías básicas
pueden ayudarnos a centrar nuestro análisis de esas religiones y nuestras conversaciones con quienes las profesan.

Primero, con Pablo, debemos ser muy conscientes de quién es exactamente el dios de la otra religión. Debido a que
existen otras religiones para evitar al Dios verdadero, inevitablemente interpondrán otro dios, y ese dios tendrá
características distintas. Esto es más difícil de reconocer, por ejemplo, en el budismo que en el islam, pero es útil si
podemos centrarnos, primero, en la doctrina de dios de la que depende la religión falsa.

En segundo lugar, nos ayudará a ver cómo trata la religión falsa la relación de su dios con la creación.
Cualquiera que sea esa relación, cada religión falsa inevitablemente postulará algo como un dios que está demasiado
lejos para relacionarse realmente con la creación, como en el Islam, o algo como un dios que está tan cerca que nosotros
mismos nos convertimos en dioses, como en el mormonismo. En cualquier caso, es útil si podemos precisar cómo se
piensa que el dios propuesto se relaciona específicamente con su creación y con nosotros. ¿Cuáles son los atributos o
características que permiten (o no permiten) que este dios se relacione con nosotros?
Tercero, si podemos entender algo de la teoría de la revelación de la religión falsa, esa comprensión nos puede servir
bien. Esto podría requerir que leamos los libros reales, si es que existen tales libros, a los que se compromete la religión
falsa. Pero tales cosas también pueden surgir en una conversación con sus seguidores.

También podría significar intentar descubrir cómo esos libros son lo que la religión afirma que son.
En casi todos los casos, los libros de las religiones falsas llegaron a existir de alguna manera aislada, no observable y no
verificable, por ejemplo, a través de Mahoma, por sí mismo, durante un período de veinte años más o menos; oa través
de José Smith, solo en un granero. Al comprender esto, tenemos la oportunidad de resaltar las raíces públicas e históricas
del cristianismo en la historia de la redención. Ayuda, a veces, poder señalar que el cristianismo no tuvo su comienzo en
una habitación privada o con un solo profeta, o incluso simplemente en la época de Cristo. Más bien, comenzó "en el
principio", y alcanzó su
 Machine
clímax deTranslated
la historiabyen
Google
la venida del mismo Hijo de Dios en la carne.
Estas tres cosas a menudo resultan útiles en las discusiones con otras religiones. No son las únicas cosas que
debemos tener en cuenta, ciertamente no todo lo que necesitamos entender, pero podrían ser un buen punto de
partida.
Finalmente, antes de pasar a nuestro diálogo musulmán-cristiano, vale la pena mencionar otro punto anecdótico.
Cuando era estudiante de primer semestre de seminario, un testigo de Jehová vino a mi puerta un sábado por la
mañana solo (lo cual era inusual, porque generalmente viajan de dos en dos). Su nombre era Lawrence, y cuando
comenzó a hablarme sobre su religión, le dije que yo era cristiano y que, por lo tanto, creía que Jesucristo es
totalmente Dios, como enseñan las Escrituras. Lawrence luego me dijo que el versículo en Juan 1:1 en realidad,
en griego, decía que la Palabra era “un dios”.
Como un estudiante de seminario joven y descarado, le dije que esperara un minuto. Fui a mi estudio y saqué
mi Nuevo Testamento griego. Luego le señalé Juan 1:1 y le pedí que me dijera exactamente cómo pensaba que el
griego debería decir "un dios" en lugar de "Dios". Lawrence bajó la cabeza, avergonzado, y dijo que no sabía leer
griego. (Por supuesto, como estudiante de primer semestre de seminario, tampoco sabía mucho griego). Mientras
observaba a Lawrence, me quedó claro que en ese momento se veía a sí mismo como un fracaso. ¡Sentí
compasión por él, especialmente porque, a decir verdad, todo lo que podía leer en el Nuevo Testamento griego en
ese momento era Juan 1:1!
Entonces, en medio del incómodo silencio, decidí cambiar de tema. Le pregunté a Lawrence si pensaba que
Dios es santo, perfecto y sin mancha. Sorprendentemente, dijo que sí. Luego le pregunté cómo pensaba que este
Dios santo y perfecto iba a aceptar a personas como nosotros cuando somos tan impíos y pecadores. Lawrence
me miró y dijo: “Nadie me había hecho esa pregunta antes”.
Tal vez Lawrence era nuevo en esto. Tal vez su corazón no estaba en lo que le dijeron que hiciera en el Salón
del Reino. Cualquiera sea el caso, Lawrence y yo tuvimos una gran discusión sobre el evangelio de Jesucristo y
cómo solo en Cristo podemos ser aceptables y aceptados por un Dios santo. Vi como Lawrence se alejaba. No se
detuvo en ninguna otra puerta; simplemente caminó y caminó.
No sé qué le pasó finalmente a Lawrence. El punto de contar esto es recordarnos que lo que cualquiera necesita,
y esto incluye a aquellos que han sido engañados por otras religiones, es el evangelio de Jesucristo. Si hubiera
podido discutir los puntos finos del griego con Lawrence, podría haber logrado demostrarle que sabía griego mejor
que él, tal vez incluso mostrarle que su propia traducción de Juan 1:1 era cuestionable. Pero si hubiera discutido
solo eso, le habría hecho un flaco favor.

Sólo el evangelio de Cristo puede cambiar los corazones. Puede ser que otras religiones sean un semillero fértil
en el que ese evangelio pueda ser efectivamente plantado (como Dios, en su sabiduría soberana, da el
crecimiento). Si es así, entonces el evangelismo a menudo puede ser la respuesta adecuada a las religiones
falsas. El evangelio es “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree” (Rom. 1:16). Pero ese poder debe ser
comunicado para ser activado. Nunca debemos perder de vista ese hecho en nuestras discusiones.
Pero hay ocasiones en que lo que se necesita es un poco de “premeditación” en el contexto de nuestra
comunicación del evangelio. En esos casos, podría ser útil emplear una apologética del pacto, para defender el
cristianismo en el contexto de los problemas y asuntos que las religiones falsas sacan a relucir. En el cuadro de
diálogo a continuación, buscaremos hacer precisamente eso.
 Machine Translated by Google
Dios es (¿no?) grande Antes
de pasar a un ejemplo de diálogo entre un musulmán y un cristiano, es necesario dar una o dos palabras de
explicación. Primero, la pregunta más persistente que recibo cuando enseño o explico el enfoque del pacto de la
apologética es: “¿Qué pasa con un musulmán? ¿No podría un musulmán apoyarse en el Corán como su base
principal y defender su fe de la misma manera que usted dice que deben hacerlo los cristianos? ¿No presupone un
musulmán su propia Biblia y defiende el Islam con el mismo método?”. Esas son preguntas buenas y justas, y
propongo abordarlas a través del diálogo a continuación.

Además, hasta este punto, puede pensar que nuestros diálogos se han vuelto cada vez más complejos a medida
que avanzamos de un capítulo a otro. Esto ha sido intencional. Dado que la apologética es "evangelismo
premeditado", asumo todo el tiempo que la premeditación también está avanzando. Pero si aún no es posible
involucrarse en ninguna premeditación significativa sobre muchos de estos temas y su relación con el cristianismo,
eso es comprensible. Como comenzamos el diálogo en el capítulo anterior, es posible que aún no haya tenido la
oportunidad de prestar mucha atención a las nociones de probabilidad y plausibilidad y su relación con la propuesta
de evolución de Dawkins/Dennett. Entonces, ese diálogo estaba destinado a señalar una de las formas premeditativas
en las que podrías ir en tales discusiones.
Del mismo modo, el cuadro de diálogo a continuación. Puede haber áreas de pensamiento y teología que aún no
han sido injertadas en su arsenal teológico y apologético en este momento. Así que permítanme presentar aquí un
par de conceptos teológicos que informarán nuestro diálogo y son una parte integral de nuestra teología y, por lo
tanto, de un enfoque de pacto de la apologética.
En ciertas versiones del islam, como en el cristianismo, hay bastante discusión sobre la relación entre necesidad
y contingencia. En pocas palabras, cualquier cosa necesaria es algo que debe ser, y cualquier cosa contingente es
algo que podría ser pero no tiene que ser. Para los cristianos, sólo Dios es absolutamente necesario, y todo lo
demás es contingente. Es decir, es imposible, absolutamente imposible, que Dios no exista. No así para nada más.
Cualquier otra cosa podría no haber existido, pero Dios determinó libremente que así sería.

Cuando Dios creó, trajo a la existencia el universo y todo lo que está contenido en los lugares celestiales. El
universo no tenía que existir; su existencia no es necesaria. Pero Dios libremente determinó traer el universo a la
existencia. Su compromiso de crear, como hemos visto, supone que Dios condescendió y se comprometió con lo
que había hecho, para que lo que había hecho le diera gloria. Este compromiso es su pacto, y está activo desde el
punto en que él —Padre, Hijo y Espíritu Santo— determina “cualquier cosa que suceda”.

Pero como hemos visto a lo largo de este libro, aun cuando se condescendió y se comprometió con lo que había
hecho, de ninguna manera dejó de ser quien es en sí mismo. Continuó siendo, como debe ser siempre, plena y
completamente el único y verdadero Dios trino. 7 Así, el cristianismo siempre ha creído que Dios sigue siendo quien
es (como debe hacerlo, ya que no puede negarse a sí mismo), incluso cuando se relaciona y se compromete con la
creación, y específicamente con el hombre, que es el único hecho a su imagen. Esa relación que Dios inició
unilateralmente requería que Dios asumiera características (p. ej., gracia, ira) que no habría asumido si no hubiera
habido creación. Si no hubiera creado, no tendría ocasión de mostrarse misericordioso o iracundo con nosotros.

Al asumir estas características, no dejó de ser quien es; él no se transformó en algo

 Machine
menos queTranslated
Dios; debyhecho,
Googleél no puede hacer eso. Lo que hizo en cambio fue tomar propiedades que son lo que

son en virtud de su relación real y de pacto con la creación. La encarnación es el ejemplo paradigmático de ello. El
Hijo de Dios asume una naturaleza humana, pero eso no significa que de ningún modo deje de ser plenamente y en
todos los sentidos Dios.
Además, el carácter (necesario) de Dios, como Dios, y su relación (contingente) con la creación no están reñidos
entre sí. Estos dos aspectos del carácter de Dios no luchan entre sí, sino que Dios mismo los une y los unifica,
específicamente, el Espíritu Santo (nuevamente, piense en la encarnación). Entonces, en Dios, no hay contradicción
o incompatibilidad entre su carácter como Dios y su carácter como Dios con nosotros.

Estas verdades teológicas serán cruciales para comprenderlas cuando observemos un caso específico del Islam.
Debido a que hay tantas permutaciones del Islam como del cristianismo, es necesario que centremos nuestro
diálogo. Así pues, dado que una apologética pactal es “ocasional”, en el sentido de que debe tener en cuenta el
patetismo de aquel(s) a quien(es) nos dirigimos, pondremos nuestra mirada en un converso al Islam, al que
llamaremos por su reciente nombre adoptado, Ish·ÿq Muhammad (IM) cuando entra en un diálogo con un apologista
del pacto (CA).
Como en todos nuestros diálogos, hay cosas que se podrían haber dicho que no se dicen, y otras que se dicen a
las que se podría dar una respuesta diferente. Por lo tanto, está incompleto, pero al menos debería señalar una
forma en que uno podría comenzar a defender el cristianismo en pacto con un musulmán.

IM: Estoy ansioso por hablar contigo sobre mi fe. Me crié en un hogar no religioso. Un amigo en la universidad me introdujo a la fe islámica.
Cuanto más hablaba con él, más resonaba en mí lo que decía. Me dio un libro titulado Teología de la Unidad.8 Ese libro me proporcionó,
como lo había hecho con tantos otros,9 la mejor explicación actual del Islam y la mejor manera de defenderlo. En las palabras de su
introducción, “Abarca todo lo que el pensamiento islámico ha tomado ampliamente como forma y argumento de su renovación”.10 Se ha
vuelto casi tan importante para mí y para muchos otros musulmanes como el propio Corán.
Entonces, al leer el Corán y la disculpa de 'Abduh por su verdad, decidí convertirme en un seguidor de Allah. ¿Puedo decirte por qué tú
también debes convertirte en un seguidor de Allah?
CA: Sí, quiero escuchar lo que tienes que decir. Como sabes, Is h·ÿq, soy cristiano. Como soy cristiano, debo confesarte que tú y yo no
adoramos al mismo Dios. Sólo hay un Dios, y él no es el Dios del Islam. Pero escucharé sus argumentos, si me permite responder de la
misma manera.
MI: Por supuesto. Eso es justo. Pero permítanme decir primero que una de las cosas que me atrajo al Islam fue la enorme cantidad de
coincidencias que encontré entre el Dios del cristianismo y Alá. Me parece que si eres cristiano, hay mucho sobre el Islam en lo que ya
crees. Los cristianos y los musulmanes tienen mucho en común, y esa es una de las razones por las que mi conversión parecía tan natural.

Como cristiano, usted cree, como yo, que hay dos fuentes de teología. Está la razón, por un lado, y la revelación, por el otro. Desde su
teólogo Tomás de Aquino, quien tomó mucho de nuestros filósofos musulmanes, se ha acordado que usted y yo, y cualquier otra persona,
podemos aprender muchas verdades acerca de Dios simplemente por medio de la razón, sin la ayuda de la revelación.
Entonces tú y yo juntos podemos comenzar a entender quién es Dios por medio de un proceso de teología natural. De hecho, “no hay
nada en toda la gama del Islam que trascienda el descubrimiento de la razón”. 11 Corresponde a la razón comprender y afirmar incluso
aquellas cosas que la razón no puede penetrar.
Tú y yo podemos afirmar, por tanto, que Dios es un ser trascendente y necesario, que es uno, que es simple y sin composición, y que
es la causa primera de todo lo demás que existe. Tus propios filósofos han tomado de nuestros filósofos para probar y afirmar estas
verdades teológicas.12 CA: Tienes toda la razón, Ish·ÿq, en que muchos de nuestros padres de la iglesia buscaron establecer mucho acerca
de Dios solo a partir de la razón, y estaban convencidos que, basados en la razón, todos creíamos lo mismo acerca de Dios. Pero debo
decirles que tal método ha sido perjudicial para una defensa adecuada del cristianismo. No puedo acatar ese método y, por lo tanto, debo
estar en desacuerdo con usted acerca de nuestro supuesto acuerdo teológico mutuo. Creo que estar de acuerdo contigo en eso sería
renunciar a nuestra única fuente de autoridad sobre Dios y la creación.

Alá y el Dios del cristianismo no comparten las mismas características. Las mismas características que dices que tiene Alá, si
Machine Translated
verdaderamente by Google de Dios, sólo pueden atribuirse propiamente al Dios cristiano. Espero explicar eso más a medida que
son características
continuamos esta conversación.
IM: Eso no parece estar de acuerdo con gran parte de la teología filosófica que he escuchado de ustedes cristianos. Pero muy bien; veamos
si podemos encontrar algo en común considerando esto por un momento.
Sé que estás de acuerdo conmigo y con el Islam en que Dios es un ser necesario. Me parece que la razón requiere tal ser. Todo lo que
vemos a nuestro alrededor es accidental y contingente. No hay nada en nuestra experiencia que deba ser; todo puede o no ser. ¿Me estás
diciendo que no hay un principio racional que nos obligue a postular algo necesario como explicación de todo lo contingente? 'Abduh ha
argumentado convincentemente que sin algo necesario, no tenemos manera de explicar el contingente en absoluto.

CA: Déjame responderte con una pregunta. Sus propios filósofos argumentan que lo contingente requiere algo necesario.
Lo “necesario” es lo que llamas Alá, o Dios. ¿Es eso correcto?
Soy si. Allah es la única explicación para todo lo demás, y todo lo demás es contingente. Entonces Allah es necesario, eterno, infinito,
simple y mucho más. Él es absolutamente trascendente; él solo es uno, y sólo uno. Esta unidad de Allah no es algo abstracto; “significa
'unidad' intolerante de todo pluralismo”. 13 Esta “unidad” absoluta de Dios es, creo, donde usted y yo no estaremos de acuerdo, pero primero
estoy tratando de establecer un terreno teológico común para nuestra discusión, por lo que preferiría para mirar a sus propios filósofos, que
tomaron su ejemplo de nuestra religión musulmana, para que podamos dejar espacio para una mayor discusión.

CA: Entiendo por qué quieres hacer eso, Ish·ÿq, pero debes entender por qué yo no puedo hacerlo.14 Permíteme explicártelo de esta
manera. Digamos que su argumento de la contingencia a la necesidad es cierto. ¿Sobre qué base puedes postular una necesidad que es
trascendente, eterna, infinita y una? ¿Puede señalarme un principio empírico que permita tales categorías? O, si no, ¿puedes definirme el
principio racional que requiere tal cosa?
Puedo estar de acuerdo contigo en que si hay un ser necesario, debe existir necesariamente, pero que la verdad, en sí misma, no requiere
que exista realmente un ser necesario. Lo que no puedo ver a partir de su propio argumento, basado en nuestra experiencia de lo contingente,
es cómo puede postular lo trascendente, lo eterno y lo infinito.
¿Qué pasa si no tengo experiencia de cosas como la eternidad, el infinito y similares? ¿Tienes alguna experiencia de este tipo? Y no hay
nada al alcance de la sola razón que por sí misma nos muestre cómo definir y delimitar lo eterno y lo infinito. Todo lo que la razón tiene a su
disposición son cosas que siempre están condicionadas por el tiempo. Experimento cosas y pienso en cosas en un mundo temporal.
IM: Por supuesto que yo, como seguidor del Islam, puedo proporcionar el componente racional que pides. Pensemos en ello en términos
de lo contrario. Supongamos que todo lo que es contingente dependiera de algo necesario, pero que esta cosa necesaria no fuera eterna o
infinita. ¿Esta cosa necesaria no dependería en sí misma del tiempo y del espacio? Y si tan dependiente, ¿no sería no necesario, sino
contingente?
CA: Sí, dependería del tiempo y el espacio. Pero ese es exactamente mi punto. Dado que, en su argumento, propone comenzar con
nuestra experiencia mutuamente acordada (de cosas contingentes), no veo cómo puede saltar más allá de esa experiencia, dado que es su
propio punto de partida admitido. Quiere postular algo que no es parte de su experiencia y, por lo tanto, no es parte de su racionalidad, pero
necesito saber el principio experiencial o racional que requiere lo que postula como trascendente, eterno e infinito. El principio no puede ser
simplemente: “Bueno, tiene que ser necesario y no contingente”.
Tu noción de la eternidad requiere que no haya ningún proceso, ningún movimiento, de pensamiento o cualquier otra cosa. Su noción de
infinito requiere que no haya restricciones de espacio. ¿Puede señalarme un principio racional o una experiencia que sea, en sí misma, eterna
e infinita?
La pregunta que me deja perplejo es esta: cuando comienzas con nuestra supuesta experiencia común y luego, sobre esa base, pasas de
eso a algo que, por definición, no se puede experimentar en absoluto, ¿qué principio es lo que requiere que yo afirme? ¿tal cosa? Ciertamente
no puedo afirmarlo en base a una experiencia común que tú y yo tenemos. Tampoco puedo conjurar un principio racional que requiera algo de
lo que no tengo experiencia. Tal principio en sí mismo, basado en su argumento, necesitaría experiencia como base.

Entonces, si bien puede querer afirmar algo trascendente, necesario, eterno, infinito y uno, no puede proporcionar una
fundamento, razón o justificación de tal afirmación.
IM: Ya veo lo que quieres decir. Pero si no existe tal cosa, ¿tenemos alguna explicación para el mundo contingente que nos rodea?
¿Debemos contentarnos simplemente con que todo sea contingente?
CA: No, no estamos destinados a estar contentos en absoluto. De hecho, nadie se contenta con lo contingente. Pero la razón o razón de
ser de este descontento no es que seamos tan racionales, ni que nuestra experiencia, en sí misma, nos mueva a trascender la experiencia.
Es, más bien, que todos, incluyéndoos a vosotros, conozcan al verdadero Dios. Hay una presión incorporada y constante sobre cada uno de
nosotros; una presión que todos experimentamos continuamente, y que nos lleva más allá de las contingencias de este mundo al Dios
verdadero y eterno.
El movimiento, por tanto, de lo contingente a lo necesario es un movimiento que tiene su fundamento en el movimiento de Dios desde la
eternidad hasta la historia; en otras palabras, es un movimiento que tiene su fundamento en la revelación de Dios, no en alguna noción de
Machine Translated
experiencia by Google
neutra o racionalidad.
Estoy bien. Ahora estamos llegando a alguna parte. Estoy de acuerdo contigo en algo de esto. El Islam también enseña que todas las personas,
internamente, conocen a Allah. Ese conocimiento es un conocimiento de su voluntad, pero incluye el conocimiento de su unidad trascendente, eterna
e infinita.
Es esta unidad la que no es negociable en el Islam. No importa qué "marca" del Islam elija uno, ya sea sunita, chiíta o alguna otra, todos estamos
de acuerdo en que Dios es absolutamente uno y solo uno. Tenía la esperanza de pasar a este punto polémico más tarde, pero parece que debemos
abordarlo ahora.
CA: Sí, debemos, porque, como sabes, el cristianismo también sostiene que Dios es uno. Pero incluido en su unidad está el hecho de que él es
tres personas, cada una de las cuales es completamente Dios, sin embargo, los tres no forman tres dioses; ellos mismos son el único Dios.
Entonces, la unidad de Dios incluye los atributos de necesidad, eternidad, infinidad y otros, pero también necesariamente incluye tres personas: Padre,
Hijo y Espíritu Santo.
IM: Bueno, ahora puedo ver por qué no querías razonar conmigo. ¡Has descartado la razón por completo! No hay manera de darle sentido a este
tipo de idea de "tres dioses, un solo Dios" que tienes. “Los musulmanes son de la misma opinión que aunque puede haber en la religión algo que
trasciende el entendimiento, no hay nada que la razón encuentre imposible.”15 La unidad de Dios puede sobrepasar nuestro entendimiento, pero no es
imposible que la razón entienda, como vuestro “tres en uno” es.
CA: Ya veo. ¿Podría decirme la naturaleza de esta unidad trascendente de Allah? me cuesta entender
cuál es su relación con todo lo demás, dado que tal unidad absoluta no se encuentra en toda la creación.
MI: Buena pregunta. “La religión islámica es una religión de unidad en todo. No es una religión de principios contradictorios, sino que se basa
directamente en la razón, mientras que la revelación divina es su pilar más seguro. Todo lo que no sea esto debe entenderse como polémico e inspirado
por Satanás.”16 Por lo tanto, lamento decirles que lo que proponen es satánico para un musulmán; desafía la razón y niega el pilar de la revelación, el
Corán. Creemos que la razón descubre esta unidad trascendente, y afirmamos tanto lo que es como lo que es en el Corán.

La unidad de Dios, llamada Tauh·ÿd, es el fundamento de todo lo demás en el Islam. Sin ella, no hay Islam. Esta unidad de Dios, según el Corán,
es algo que podemos adquirir mediante un juicio racional, pero se entiende y define más en el Corán mismo. Pero nada de lo que se dice en el Corán
acerca de la unidad desafía la razón, como lo hace su "tres Dioses, un Dios".

Así, por ejemplo, que Dios sea uno significa que todo lo que él es, es idéntico a su unidad; esto es lo que queremos decir con la "simplicidad" de
Allah, y muchos de sus teólogos filosóficos han estado de acuerdo con eso. Esa unidad es necesaria y absolutamente trascendente. Si no fuera así,
entonces no sería necesario. La necesidad, por definición, no está relacionada con nada, excepto con lo necesario. Esto es lo que entiendo por
trascendencia.
Así que cualquier cosa con la que el Uno se relacione debe ser en sí mismo necesario, y uno con él. Si estuviera relacionado con algo que no es
necesario, necesitaría esa relación para ser lo que es. Pero ese no puede ser el caso. Si la necesidad va a ser necesaria, no debe estar necesitada de
nada contingente.
Por lo tanto, no puede relacionarse con nada más que consigo mismo. Allah, por lo tanto, debido a su unidad trascendente, “nunca toma las
relaciones humanas en sí mismas”. 17 Él no podía hacer eso y permanecer trascendente, necesario y uno.
CA: Esa es una idea fascinante. Pero tengo problemas para ver cómo esto es consistente con la razón. Reconozco que usted afirma que hay
verdades islámicas que trascienden la razón, pero también quiere sostener que no son imposibles de afirmar por la razón. Sin embargo, me parece que
lo que propones es manifiestamente irrazonable.
¿Estoy muy? ¿Cómo es eso?
CA: Tal vez podamos hacerlo de esta manera. Cuando dices que Alá nunca toma en sí las relaciones humanas, ¿significa eso que todo lo que Él
es y hace es, por definición, tanto trascendente como necesario? ¿Era necesario que se revelara a Mahoma, su profeta? Si es así, entonces parece
que su necesidad depende, en cierto sentido, al menos, de Mahoma, o del acto de revelación de Alá.

IM: Ah, este es un malentendido común de los forasteros. Decir que Allah es un ser necesario no significa que todo
que hace es necesario. Todo lo contrario. Esto también es eminentemente razonable, y ustedes los cristianos afirman algo similar.
Si la revelación de Allah a Muhammad fuera necesaria, estarías en lo correcto. Dependería de algo que no era necesario para ser quien es. Pero
esto no puede ser. En Allah no hay nada más que unidad. Incluido en esta unidad está que solo él es absolutamente libre. Y debo recalcar que su
libertad es absoluta. No hay restricción en él en absoluto; de hecho, no podría haberlo, o él sería dependiente. Todo lo que hace, lo hace libremente.

En otras palabras, su unidad y su necesidad garantizan que debe ser libre. No hay nada que lo constriñe en ningún
punto, ¡nada en absoluto! Seguramente el hecho de que un ser necesario sea absolutamente libre no desafía la razón.18
Como ser trascendente y necesario, en otras palabras, no puede ser constreñido por nada, ni por la creación, ni por las personas, ni por nada. Por
lo tanto, debido a que Alá es necesario, no puede haber nada que lo restrinja de otro modo.19 Cualquier cosa que provenga del conocimiento y la
voluntad de Alá debe ser siempre algo que Él elija libremente. Y es eternamente libre de elegir lo que quiera en cualquier “momento”.
Machine Translated
CA: Eso by Google
ayuda a aclarar su posición. La revelación de Dios es libre y libremente escogida. No estaba obligado a revelar nada. Los cristianos
creemos eso también con respecto al trino Dios cristiano. Pero dejame preguntarte esto. Dado que Allah decidió crear el mundo y revelarse a sí mismo
a los hombres, ¿no significa eso que ahora está de alguna manera con su creación y en una relación con su pueblo? ¿Cómo puede uno crear y luego
no relacionarse de ninguna manera con esa creación?
IM: Esta pregunta me sorprende; incluso algunos de sus propios teólogos filosóficos han afirmado esto. No es que Allah no se relacione con su
creación en absoluto; más bien es que su relación es de trascendencia absoluta . Él está por encima y más allá de todo lo que es contingente y
accidental. Él no puede involucrarse en tales cosas, o no sería el único y trascendente Allah.
Nada, ni siquiera su creación, puede constreñirlo de ninguna manera . Allah está tan por encima de todo lo que existe que no hay nada, y con eso me
refiero a absolutamente nada, que pueda, quiera o pueda obligarlo en ningún momento. En resumen, pues, siendo él el único ser trascendente y
necesario, sólo él es verdadera y absolutamente libre.
CA: ¿Puedo preguntarle entonces acerca de esta revelación, el Corán? Dado que Alá se reveló a su profeta, Mahoma, en el transcurso de un par
de décadas, ¿no está ahora obligado a ser lo que esa revelación dice que es, ya que esa revelación es su palabra divina, y a hacer lo que esa
revelación, lo que él , dice que va a hacer?
IM: Esta es una idea común en Occidente, y especialmente entre los cristianos. Pero esto es lo que necesitas entender. La revelación que Allah le
dio a Muhammad no fue una revelación de sí mismo. Más bien, fue una revelación de su voluntad. Lo que le dio a Muhammad en esos años, y lo que
tiene en el Corán, es lo que requiere de todas las personas. Si somos capaces de cumplir con esos requisitos, entonces tenemos la esperanza de que
nos recompensará en el cielo. Pero la esperanza es todo lo que podemos tener, porque Allah no puede ser atado por nada, sino que es, siempre,
absolutamente libre.
CA: ¿Pero la revelación de su voluntad no es algo que lleva en sí una garantía de tu recompensa? como puede ser que tu
podrías seguir la voluntad de Allah y fallar en alcanzar tu recompensa?
IM: Lo que debemos seguir es la voluntad de Alá, con la esperanza de cosechar nuestra recompensa. Pero esa recompensa no puede ser una
recompensa de necesidad, porque entonces Allah se vería limitado por algo contingente, por nuestras propias acciones, lo cual es un pensamiento
perverso.
Como estoy seguro de que puedes entender como cristiano, lo que estoy diciendo sobre el Islam es que en todas las cosas, dependemos de Allah;
él solo es el más libre y hará lo que quiera. Incluso aquellas cosas que él ordena son, al final, dejadas a él libremente y sin restricciones para juzgar.
No tiene el deber de recompensar o castigar. “Hablar del deber que descansa sobre Dios sugiere obligación y constricción.”20 Como ya he dicho, Alá
es tan trascendente que el deber le es completamente ajeno. Él es necesario, y por eso sólo Él es el más libre. Como ha dicho el más grande de los
apologistas musulmanes, Muhammad 'Abduh: “El poder de Dios trasciende toda competencia humana y es el único que tiene la autoridad suprema
sobre todos los deseos de los hombres y su realización, ya sea anulando los obstáculos u ordenando el operativo. factores que eluden el conocimiento
o la voluntad del hombre”. voluntad revelada, puede obligarlo a hacer algo.

CA: Eso es interesante y querré responderle en breve. Pero primero déjame hacerte una pregunta más. Dado que afirma que el Corán es la palabra
de Alá, que llegó milagrosamente a Mahoma, quien supuestamente era analfabeto y, por lo tanto, incapaz de interpretar tal libro, ¿cómo puede ser que
el Corán sea una guía confiable para usted? ?
IM: La pregunta que hace destaca lo que es misterioso para los musulmanes. Lo que Allah ha revelado es su voluntad para el hombre. No nos
corresponde a nosotros sondear la relación de esa voluntad con el ser de Allah; eso seguirá siendo un misterio. Pero el Corán no es más que un regalo
divino a su profeta. Es el mismo discurso de Allah mismo.
CA: Pero espera un minuto. Pensé que habías dicho que Alá es trascendente, uno y simple. De ninguna manera está compuesto de partes.
¿Cómo podría ser, entonces, que este Dios hablara? ¿No es el propio acto de hablar una participación en lo plural y no uno? Según tu propio cálculo,
lo que es uno solo puede referirse, siempre y en todas partes, a sí mismo, si ha de seguir siendo uno. Pero el habla, por definición, dice más de una
cosa y se refiere a otras cosas. Requiere pluralidad . Cuando Allah habla, ¿no niega también, al usar sujetos, predicados, etc., su unidad esencial?

IM: Usted hace una pregunta que todavía es motivo de gran debate entre los musulmanes. Mi propio entendimiento, con el que muchos
musulmanes están de acuerdo, es que el Corán mismo es eterno. Es el discurso eterno del único Allah. “La fuente de este discurso que el hombre
escucha del Dios Altísimo es indudablemente eternamente de Su esencia.”22 Entonces, a diferencia de ustedes los cristianos, no reduciremos a Alá a
depender del hombre para su revelación. El profeta Mahoma fue solo un medio a través del cual vino la eterna y divina revelación de Alá. Como él, la
revelación de Allah es eterna. Esto, como he dicho, es perfectamente susceptible de juicio racional, incluso si se requiere la fe de un musulmán para
creerlo.
CA: Gracias por tus amables e informativas respuestas a mis preguntas, Ish·ÿq. Me gustaría, si pudiera, abordar algunas preguntas que aún
quedan. También me gustaría abordar sus respuestas desde la perspectiva del cristianismo, si me permite la oportunidad.

Soy si. Hemos estado de acuerdo con esto; Por favor, hazlo.
Machine Translated
CA: Necesito tratar by
de Google
aclarar lo que has dicho. Dices que la unidad trascendente de Allah sobrepasa nuestro entendimiento, pero que no es
imposible de captar por la razón, como lo es mi visión de la Trinidad. Me pregunto, sin embargo, cómo puedes saber esto.

Supongamos que Alá es la unidad absoluta, como dices. Eso significa que no hay diferenciación alguna en él .
Esto significa, como dices, que incluso la revelación de su voluntad, el Corán, es su discurso eterno . Pero sigo desconcertado en cuanto a cómo
el trascendente puede hablar en absoluto. Si es idéntico a él, no se puede diferenciar.
¿Qué es el discurso que no contiene ninguna diferencia en absoluto? ¿Cómo puede haber sentido en el habla que sea uno y no diferenciado?
No puedo imaginar que nosotros los humanos podamos tener experiencia de tal cosa. Y si es algo que está diferenciado, entonces no puede
relacionarse con el de Allah, ya que nada que sea una pluralidad se relaciona con él.
Me dirás que esto es un gran misterio. En eso estamos de acuerdo. Pero me parece que el misterio, para ti, tiene su fundamento no en
ningún contenido real, sino solo en la oscuridad absoluta y ciega.
MI: ¡Espera un minuto! ¿Me estás diciendo que no hay misterio en el cristianismo? Seguramente, si existiera tal cosa como su "Trinidad", se
verían obligados a hablar de ella como un misterio. ¿En qué se diferencia mi misterio, como dices, de “total oscuridad” de tu propio misterio?

CA: Me alegro de que hayas preguntado. Permítanme explicar lo que quiero decir con un misterio de "total oscuridad". Por lo que puedo
deducir de lo que ha dicho, los musulmanes (y muchos cristianos, debo reiterar) afirman lo que está de acuerdo con la razón con respecto a Alá,
que es trascendental, eterno, infinito, uno y similares, pero luego deben También afirmo que Alá tiene el habla como uno de sus atributos.23 El
habla que Alá tiene es eterna, pero luego llega a lo temporal a través del profeta Mahoma y compone el Corán. ¿Correcto?

IM: Sí, esa es mi posición.

CA: La pregunta entonces es, ¿cómo puede lo eterno ser temporal o estar relacionado con lo temporal de esa manera? ¿No es esto una
contradicción flagrante, basada en su propio compromiso con la razón? ¿No es lo eterno, que pertenece únicamente a Alá, incompatible con lo
temporal, que es el Corán?
IM: Efectivamente lo es, y ese es el misterio. La razón no puede guiarnos en esto.
CA: ¿Pero no ves que este misterio no tiene un contenido real? Es simplemente la afirmación de una contradicción, que la razón no puede
comprender ni captar. En ese sentido, creo, parece ser “total oscuridad”, misterio sin contenido real. Es la afirmación de aquello que, sobre la
base de su propia suposición de la razón, no puede ser. El misterio, para ti, es la posición por defecto para la que no hay o podría haber
absolutamente ninguna explicación racional, ninguna experiencia o pensamiento. Misterio, al parecer, para el Islam, es sólo otra palabra para
absurdo manifiesto.
IM: Bueno, te he dicho que los eruditos musulmanes no están de acuerdo sobre el estado del Corán. Lo que señalas es una de las tensiones
que todos reconocemos en el Islam. Sin embargo, no hará temblar nuestra fe en Alá y su voluntad divina, revelada en el Corán.

CA: Está bien, pero hay otras preguntas que me gustaría continuar por un momento. Has dicho que Allah es absolutamente trascendente y
que es un ser necesario y es uno. Como absolutamente trascendente y necesario, no puede tener relación con nada contingente. Esto significa,
en parte, que “no hay nada bueno para el universo que le incumba” .

. . nunca toma las relaciones humanas esencialmente en sí mismo.”25

Esto me lleva a una pregunta. ¿Puedes estar seguro de que lo que Allah dice que es su voluntad es en realidad, cuando todo está dicho y hecho, su voluntad?
¿Es la voluntad de Alá, revelada en el Corán, algo a lo que él mismo está obligado, o es simplemente una cosa más contingente que no puede
obligarle?
IM: Bueno, si por "obligado" te refieres a que Alá debe hacer lo que dice que hará, no. El Corán “afirma la recompensa de las buenas obras y
la retribución de las malas acciones y deja la recompensa de la aprobación y el castigo al arbitraje de Dios”. 26

Ya te he explicado que la razón dicta que Alá sea a la vez necesario y uno. Como tal, también es absolutamente trascendente. Si estuviera
atado por su revelación, entonces no podría ser necesario ni trascendente. Dependería de algo que está en este mundo. Y eso destruiría a Allah,
lo cual es imposible.
Le damos toda la alabanza porque sólo él es absolutamente trascendente y libre. Si estuviera atado, no sería digno de nuestra alabanza.

CA: Pero verás, Ish·ÿq, Alá no es libre en absoluto.

IM: Reconoces que decir tal cosa es, en mi religión, no solo satánico, sino shirk; es no dejar que Dios sea Dios. Si hay algo que es anatema
para un musulmán, es shirk. Debemos dejar que Dios sea Dios, incluso si no podemos entender todo lo que él es. Lo que entendemos, sin
embargo, es susceptible de juicio racional, como ya he dicho.
CA: Pero ese es exactamente mi punto, Ish·ÿq. Has demostrado, con razón, que Alá es un ser trascendente y necesario. Entonces ha
extraído las implicaciones "razonables" de esta trascendencia y necesidad. Una de ellas es que debe ser más libre. No puede ser constreñido,
porque lo que está constreñido depende de algo fuera de sí mismo, y por lo tanto no puede
Machine
trasciendeTranslated by Google
todas las cosas y no puede ser necesario.
Pero éste es mi problema. Para ti, Allah no es libre de tener una relación. No puede tener una relación porque si la tuviera, no mantendría su
propia necesidad trascendente. Su necesidad, que tú has puesto como principio racional, lo constriñe de tal manera que todo lo que crea y todo lo
que revela no puede en modo alguno determinar lo que hace. Porque no puede comprometerse con sus seguidores, ni siquiera con su propia
palabra, Alá no puede ser más libre; es esclavo de su propia necesidad trascendente.

IM: Ah, pero ahí también tienes un problema como cristiano, ¿no? Usted también estará de acuerdo en que su Dios no puede hacer algunas
cosas. Él no puede negarse a sí mismo. Negarse a sí mismo significaría que podría convertirse en algo menos que él mismo. Tu Dios no puede
mentir. ¿No significa eso que también está atado por su propio carácter trascendente y necesario? Seguramente no sostendrás, como sostienen
algunos de tus teólogos progresistas y liberales, que Dios niega y renuncia a su necesidad para llegar a ser quien es en el proceso de la historia,
¿verdad?
CA: No, tienes razón. El Dios trino del cristianismo existe necesariamente y es necesariamente quien es esencialmente; No puede
negar su deidad esencial, su "divinidad". Llegaré a eso en un momento. Antes de hacerlo, me gustaría preguntarte una cosa más.
MI: Adelante.
CA: Si es cierto que Allah no debe ser restringido, entonces no tienes ninguna seguridad real de tu destino eterno. ¿Es eso correcto?
IM: Si por seguridad quiere decir que tengo la garantía de que Alá me llevará al cielo, sí, tiene razón; No tengo seguridad de eso. No puedo
tener tal seguridad porque, alabado sea Allah, su voluntad no puede ser restringida ni segura de ninguna manera.

CA: ¿Cómo entonces, Ish·ÿq, sabes que el Corán es su voluntad?

IM: Lo sabemos porque el Corán, como he dicho, es el discurso eterno de Allah, que siempre fue, pero que ha llegado a ser.
a través del Gran Profeta Muhammad.27
CA: Pero si te he escuchado correctamente, la voluntad de Allah no lo constriñe de ninguna manera . Allah hace ahora, y siempre hará, lo que
quiera hacer. Y lo que quiere hacer más tarde podría ser lo contrario de lo que ha revelado a través de Mahoma.
Es por eso que no puedes tener garantías con respecto a la voluntad de Alá, que es la suma y sustancia de la religión islámica. ¿Es eso correcto?

IM: Sí, en teoría, eso es correcto. Él no puede ser constreñido porque lo trasciende todo. Pero los musulmanes tienen la esperanza de que
Allah se deleitará con nuestras obras y así nos llevará al cielo.
CA: Entiendo. Pero esa esperanza es sólo una esperanza vacía. Y, como tu comprensión del misterio, no tiene base en
conocimiento. Es, como nos gusta decir, una fe ciega.
Dado que el Corán es una revelación de la voluntad de Alá, y lo que Alá puede hacer no está restringido de ninguna manera por el Corán, lo
que Él desea hacer al final puede ser lo contrario de su voluntad revelada en el Corán. ¿Correcto?
Soy si. Alá sea alabado. Eso es correcto.
CA: Bueno, Ish·ÿq, si eso es cierto, entonces puede ser que lo que yo creo y lo que tú crees sean lo mismo, aunque tú
nunca podría saber eso.
¿Soy que? Esto es una blasfemia. No creo que Alá sea tres dioses; No creo que tenga un hijo. rechazo todo eso
sostienes que es verdad.
CA: Sí, lo sé. No dije que creas lo que yo creo. Lo que dije es que puede darse el caso de que lo que tú crees y lo que yo creo sea lo mismo.
Allah es libre de querer tal cosa.
Tendrás que admitir, Is haq, que Alá es lo suficientemente libre como para decidir y querer que lleve a todos los cristianos al cielo y rechace a
todos los musulmanes. También tendrá que aceptar que él puede decidir tener un hijo. Puede, si así lo desea, determinar que la creencia cristiana
sea recompensada eternamente y la creencia musulmana sea condenada. Si esto fuera cierto, ¿dirías: “Alá sea alabado”?

Esto, me parece, es la única conclusión "razonable" para su propia religión. No hay nada en la trascendente necesidad de Alá, ya que esa
necesidad incluye su absoluta libertad (excepto, como he dicho, no la libertad de relacionarse con nada), que le impida aceptar a todos los
cristianos. Así que puede ser, basado en lo que me has dicho, que el cristianismo es la verdadera religión y el Islam no lo es, al menos desde la
perspectiva del libre albedrío absoluto de Alá.
IM: ¿Por qué parece que intentas engañarme? Los musulmanes nunca han permitido que Alá pueda aceptar el cristianismo. Al menos los
musulmanes, a diferencia de ustedes los cristianos, intentan ser razonables. Lo que me has dicho me parece completamente irrazonable. Eso no
es una sorpresa, ya que su propia religión sacrifica la razón en el altar del absurdo.
CA: Sé que te parece irrazonable, pero si lo piensas bien, es consistente con lo que me has dicho sobre tu
propia fe. Porque tu fe es, al final, ciega, todo vale cuando se trata de la voluntad de Allah.
¿Me permitirá abordar su acusación de absurdo?
IM: Por favor hazlo. Sospecho que lo que ve como absurdo en el Islam palidecerá en importancia en comparación con su noción absurda de
“tres dioses, un solo Dios”.
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CA: Puede byasí,
parecerle Google
dado su propio compromiso con la razón como su estándar de verdad. Me has explicado una religión que sostiene que
la razón es una guía determinante. Pero he tratado de mostrarles que tener tal visión de la razón lleva a conclusiones que su religión racional no
puede tolerar. Parece que podrías necesitar otra base además de la razón si quieres dar sentido a ti mismo y a tu mundo. Y ese fundamento no puede
ser el "pilar" del Corán, ya que, según tu propio testimonio, el Corán no puede obligar a Allah de ninguna manera.

Por eso, para el cristiano, nuestro fundamento está en la propia revelación de Dios. Esa revelación nos llega en la creación y en su Palabra, la
Biblia. Pero observe la diferencia inicial entre nosotros en esto. La revelación de Dios es una revelación de sí mismo. Incluye una revelación de su
voluntad, pero esa voluntad está indisolublemente unida a su carácter. Dios no solo nos dice lo que requiere de nosotros, sino que también nos dice
quién es él.
Sospecho, Ish·ÿq, que la razón principal por la que el Islam está tan plagado de dificultades racionales es que, desde la perspectiva cristiana, ha
tratado de tomar, a través de la razón únicamente, la revelación de Dios en la creación por sí misma, y luego el Islam intenta exaltar esa revelación
(“razonable”) por encima de todo lo demás.
En el cristianismo, afirmamos que los atributos invisibles de Dios, incluyendo su poder eterno y su naturaleza divina, son claramente vistos y
entendidos por todos los hombres a través de lo que ha sido hecho (Rom. 1:20). Ser “claramente visto” y “entendido” es algo que obtiene para todas
las personas no porque sean tan eminentemente “razonables”, sino más bien porque todos fueron creados a la imagen de Dios.
Pero no sólo se da el carácter de Dios en la revelación natural; Los “requisitos justos” de Dios también se conocen a través de la creación. Tan
claros son esos requisitos que todas las personas saben que si no los cumplen, merecen morir (Rom. 1:32).
Su religión lo afirma tanto. El problema universal profundo y permanente, sin embargo, se encuentra en lo que la gente hace con esta clara y
comprensible revelación natural de Dios.
Si permanecen en rebeldía contra el Dios trino y verdadero, pasan la vida cambiando la verdad que de él reciben por la mentira (Rom. 1:25);
siempre y en todas partes suprimen la gloria de esa verdad acerca de Dios, sustituyendo a otros dioses en su lugar, de modo que adorarán algo
hecho por el hombre, en lugar de su Dios y Creador (Rom. 1:23).
La génesis del Islam, si puedo decirlo de esta manera, es su supresión injusta de la verdad que Dios da constantemente. La adoración de Allah
es la adoración de un ídolo hecho por el hombre. El Islam mismo es un ejemplo de la supresión de los justos requisitos del Dios verdadero. La
revelación de Dios dice que aunque todas las personas conocen los requisitos de Dios, y aunque saben que violar los requisitos de Dios traerá una
muerte segura, no solo continúan violandolos, sino que también atraen a otros que los violan (Rom. 1:32) .

Esto suena como una descripción del Islam para mí, Ish·ÿq. La ley de Dios, que es su voluntad, está escrita en cada corazón, incluido el tuyo, y
también el de todos los musulmanes. El Islam es un intento tanto de suprimir esa ley como de convertirla en algo que terminará con recompensa y
castigo. Esto es todo lo que tienes cuando la clara revelación natural de Dios es perfectamente entendida, pero mal manipulada.

IM: Entiendo que me estés explicando tu posición como cristiano, pero son palabras fuertes, incluso satánicas. Creo, sin embargo, que te has
atrapado a ti mismo. Si la revelación de Dios en la naturaleza produce cosas como el Islam, ¿cómo puedes evitar ser musulmán? ¿No recibes la
misma revelación que nosotros?
CA: Sí, todas las personas lo reciben. La diferencia, sin embargo, se remonta al comienzo de nuestra discusión. Recuerdas que querías
establecer un terreno teológico común conmigo. Y querías hacerlo apelando a nuestros teólogos que han argumentado que las características de
Alá, que entendemos a través de la teología natural, son las mismas características que atribuimos a Dios.

Les dije entonces lo que debo reiterar ahora. Tú y yo no podemos tener “lo que es racional” como nuestro fundamento común. Lo que crees que
es "racional" es, como ya he indicado, en realidad un producto de tu religión islámica. Por eso pensaste que podías saltar de lo finito a lo infinito, de lo
temporal a lo eterno, sin principio disponible, por tanto sin fundamento en la experiencia o en la racionalidad. Lo que pensabas que era "racional" en
realidad fue interpretado a través de tu cuadrícula islámica. Has “leído” el Islam en lo que consideras racional.

El fundamento sobre el cual entiendo la revelación natural de Dios tiene que ser lo que él me ha revelado en su Palabra. Está
sólo a través de su Palabra se pueden comprender correctamente sus obras. No existe una verdadera teología natural fuera de la aceptación y
comprensión de la teología “sobrenatural”, en la Palabra de Dios. Aparte de esa Palabra, no hay un entendimiento cierto , como lo ilustra su propia
religión. Con esa Palabra, hay seguridad real y cierta . 28
IM: ¿Seguridad real y cierta ? ¿Me estás diciendo ahora que tu Dios no es trascendente y necesario, sino que está obligado a
hacer lo que dices que debe hacer? Esto hace de tu Dios algo contingente y seguramente no digno de alabanza.
CA: No. Estoy diciendo que el trino Dios se ha comprometido con lo que ha dicho. Yo creo lo que ha dicho, así que puedo
ahora ten seguridad. Sus compromisos son fuertes; de hecho, son absolutos y, por lo tanto, vinculantes.
IM: Ah, ahora ya veo. Por eso no podrías seguirme al afirmar que Dios es necesario. Tu Dios no es necesario en
todo; se ha atado a sí mismo a la creación y ahora debe depender de la creación para que se cumpla su voluntad.
Este no es un Dios trascendente. Esto no es más que un hombre. No es de extrañar que quieras postular un ser de "tres Dioses, un Dios".
Si Dios es un hombre, entonces tres pueden ser uno, el negro puede ser blanco y, si puedo tomar prestada su crítica, el islam puede ser cristianismo.
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Tal vez, según by Google
tu esquema, ambos tenemos la misma religión después de todo. El absurdo no conoce límites.
CA: Me alegro de que hayas mencionado eso. Aquí es donde el misterio que confesamos es tan diferente y antitético al tuyo. Creemos que
Dios es un Dios en tres personas. Eso sí que es un misterio. No sabemos cómo Dios puede ser la clase de Dios tripersonal que es. No tenemos
experiencia de tales cosas, ni tenemos un principio racional que pueda comprenderlo exhaustivamente. Pero no necesitamos tener tal si basamos
lo que sabemos en su revelación para nosotros.
Verá, dado que la revelación de Dios se revela a sí mismo, y su voluntad es parte de esa autorrevelación (no, como en el Islam, desconectada
de él), podemos, por lo tanto, afirmar el carácter de Dios como trino (así como su voluntad) sin destruyendo lo racional o lo empírico. Son lo
racional y lo empírico los que son, en sí mismos, reveladores de ese carácter. Y es su Palabra hablada la que nos dice cómo es su carácter.
Vemos, entonces, lo racional y lo empírico a través de los lentes de lo que ha dicho en la Escritura.
IM: Pero, ¿cómo es que este misterio de la Trinidad no es lo mismo que lo que llamas la “total oscuridad” del misterio de Alá y el Islam?

CA: No es lo mismo porque el misterio que tenemos se basa en lo que Dios ha dicho de sí mismo, y en lo que revela de sí mismo. No se
basa, como en el Islam, simplemente en los límites de nuestra facultad racional o de nuestras experiencias. Entonces podemos afirmar que es
verdad, aunque no podamos explicar racionalmente sus profundidades, y aunque no tengamos experiencia de tales cosas, porque él nos ha
dicho que él es él. Es misterio, entonces, pero no es “total oscuridad” porque tiene un contenido real, verdadero, revelador.

IM: Entonces me parece que este Dios trino tuyo, que se ha ligado a su creación, no puede ser trascendente y necesario, porque se ha ligado
a su creación. Esto me parece que no es más misterioso que la física cuántica.
Es simplemente algo en la creación que aún no hemos descubierto. ¡Pero no es trascendente!
¿Cómo se puede elogiar algo así? Al menos Allah trasciende toda esta contingencia, incluida su voluntad en el Corán. Al menos conserva
características que normalmente se han atribuido a lo que se llama Dios. Tu Dios no es más que otro aspecto de la creación. ¡No importa,
entonces, si es tres o uno o los dos a la vez!
CA: Aquí es donde el cristianismo, enraizado en la revelación que Dios nos da, es la única forma de dar sentido a Dios ya cualquier otra cosa.
Verá, Is h·ÿq, el cristianismo siempre ha sostenido que la revelación especial de Dios de sí mismo ha llegado a las personas, específicamente a
su pueblo, por medio de la condescendencia de Dios.
Sostenemos, como tú, que dado que Dios es trascendente, trasciende el espacio y el tiempo. Entonces, como usted, decimos que Dios es
infinito, eterno, etc. Sin embargo, como infinito, no permanece al margen de su creación. Tampoco está limitado por esos atributos. En cambio,
es tan libre, tan majestuoso y tan absolutamente digno de elogio que es capaz de descender, de condescender, a su creación. A diferencia de
Alá, no es prisionero de una comprensión abstracta y racionalista de la trascendencia o la necesidad.
El Dios uno y trino del cristianismo puede seguir siendo quien es —infinito, eterno, independiente, necesario— aunque adquiera características
y atributos para poder estar con y en su creación para interactuar con ella.
IM: ¿Y me acusa de contradicción? ¿Cómo puede no ser esto un absurdo total y sin sentido? Me estás diciendo que lo necesario es
contingente, que lo trascendente es inmanente, que el uno es tres, que lo eterno es temporal, que lo infinito es finito. ¡Con razón piensas que el
Islam puede ser cristianismo!
CA: Bueno, en parte tienes razón. Pero recuerda, mi crítica no fue que el Islam pueda ser cristianismo basado en mis creencias, sino en base
a tus propios principios y religión. Eso debe quedar claro. Sin embargo, no digo estas cosas simplemente para afirmar crasas contradicciones.
Piénsalo de esta manera. Antes de que existiera la creación, no había nada más que Dios. Usted mismo cree eso, ¿no?

IM: Por supuesto que sí.

CA: Cuando Dios determinó crear, también determinó ligarse a esa creación. Determinó que, a partir de ese momento, estaría en una relación
real y dinámica con todo lo que creó, y especialmente con el hombre (varón y mujer), ya que los creó a su imagen29 . Ser “imagen de Dios”
significa, en parte, que habrá, a partir de entonces, una relación eterna con el hombre. El resultado final de esa relación será un cielo nuevo y
una tierra nueva eternamente con él o un castigo eterno bajo su ira. En cualquier caso, hay una relación. Una relación caracterizada por su
gracia, en Cristo, o una caracterizada por su ira, en Adán. Llamamos a esta relación el pacto de Dios.

Para tener esta relación de pacto, Dios libremente decidió que entraría en “nuestro” mundo (que en realidad es su mundo), interactuaría con
nosotros, caminaría con Adán en el jardín y, cuando Adán decidió rebelarse contra él, condescendería a redimir a un pueblo para sí mismo.

MI: ¡Espera! El Islam se basa en la firme creencia de que somos nosotros quienes debemos tratar de ganar el favor de Allah. Que Allah gane
eso para nosotros está por debajo de él y destruye su carácter trascendente. No podría ser Alá si se rebajara a hacer una tarea tan mundana e
insignificante.
CA: Por supuesto que no podría, porque has definido a Alá según tu propia noción racionalista de trascendencia, de necesidad y de unidad,
en lugar de según lo que Dios ha dicho en su Palabra. Pero si definimos a Dios según lo que ha dicho, afirmamos que sigue siendo quien es en
toda su trascendencia, aun cuando desciende a cumplir lo que nosotros
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capaces de lograr.
Ish·ÿq, tienes razón al afirmar que tu propia obediencia a la voluntad de Allah no puede generar seguridad. Nunca podría. No hay forma de cumplir con el estándar
que te has fijado. Lo mejor que tu visión racional de Allah puede darte es un juicio de "tal vez, tal vez no" al final.

Pero Dios descendió, en la persona de su Hijo, y asumió una naturaleza humana, aun cuando permaneció completamente Dios, y logró lo que tú y yo nunca
podríamos lograr. Él obtuvo la recompensa que nosotros no pudimos obtener , para que podamos tener seguridad basada en su obediencia, no en la nuestra.

IM: ¡Espera otra vez! He accedido a escucharte, pero en este punto debo protestar. ¿Me dices ahora que este Hijo de Dios, que es Dios, eterno, infinito, etc., bajó a
la tierra y se hizo temporal y finito? ¿Cómo se supone que voy a creer eso?
CA: Bueno, si me permite decirlo, no debería ser tan difícil, ya que usted ya tiene esas ideas incrustadas en su propia religión.
Tal vez puedas pensar en ello de esta manera. La Biblia llama al Hijo de Dios “el Verbo”. Esta Palabra siempre estuvo y estuvo presente antes de la creación. Por él
fueron hechas todas las cosas, y sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho (Juan 1:3). Esta Palabra de Dios está con Dios, de modo que es distinta, y es Dios, de
modo que es idéntico a Dios, con todos los atributos concomitantes de Dios mismo (Juan 1:1). Esta Palabra, se nos dice en las Escrituras, se hizo carne y habitó entre
nosotros. Pero el hecho de que se hiciera carne de ninguna manera socavó o anuló su deidad esencial.

Ahora, la “palabra” que tienen en su religión es el Corán. Como dijiste, todavía se debate si el Corán llegó a existir o es eterno, o ambos. Esos debates, lamento
decirles, nunca se resolverán. No se pueden resolver en base a su propio principio racional. Pero aquí está la respuesta a tu pregunta: lo que tienes en el Islam es algo
que es eterno, el discurso de Dios30, y que “llegó a ser dentro de la libertad de su voluntad”.31

Entonces, en realidad, lo que tienes en el Islam es una parodia, una copia suprimida, de la verdad que hay en el cristianismo. La verdadera Palabra de Dios es a la
vez eterna, en el sentido de que es y sigue siendo plena, completa y verdaderamente Dios, y temporal, en el sentido de que tomó una naturaleza humana. Concedes
este tipo de tensión dentro de tu propia religión, en el Corán. Seguramente no tienes ninguna base sobre la cual descartarlo en el cristianismo.

Entonces, si puedo continuar, la Palabra de Dios, quien es Jesucristo, logró la redención que es necesaria si vamos a ver a Dios en toda su gloria. La razón por la
que puedo estar seguro de eso es la misma razón por la que usted puede estar seguro si confía en lo que yo confío, porque Dios es Aquel que ha logrado todo lo que
usted y yo necesitamos. En el cristianismo, a diferencia del Islam, no confiamos ni podemos confiar en nuestras propias obras, ¡incluso si esas obras son en respuesta a
la voluntad revelada de Dios! Al confiar en él en la persona de su Hijo, en lugar de en nosotros mismos, puedo estar seguro de su compromiso conmigo, no porque yo
haya hecho lo necesario, sino porque él mismo lo ha hecho.

IM: Pero no ha abordado el problema básico con todo esto. ¿Cómo voy a aceptar a un Dios que es a la vez uno y trino, o
un Dios que es a la vez necesario y contingente? Tales cosas parecen evidentemente absurdas para cualquier mente racional.
CA: No a cualquier mente racional; sólo a aquellos que no reconocerán la verdad que conocen. La forma de aceptar tales cosas es reemplazar su noción de una
"mente racional" supuestamente neutral con la noción cristiana.
IM: ¿Entonces los cristianos ahora tienen su propia lógica?
CA: En absoluto. Y aquí los problemas pueden volverse muy complejos, pero permítanme tratar de reformularlo de esta manera. El Islam ha erigido una noción de
trascendencia, unidad, necesidad, etc., que tiene su fundamento en una racionalidad abstracta. Por eso, no puede encontrar una manera de relacionar la necesidad que
es de Allah con la contingencia de la creación. Para decirlo en términos lógicos, Allah = Allah y eso es todo lo que se puede decir con certeza. Nada más puede incidir
en esa identidad en blanco que supuestamente es suya.
Aristóteles tuvo esta misma idea, estoy seguro de que lo saben por sus propios filósofos musulmanes, al postular su noción de lo “absoluto”. Para él, lo último tiene
que ser el “pensamiento pensando en sí mismo”, ya que si el “pensamiento” pensara algo más que a sí mismo, dependería de ese pensamiento para ser lo que es, y por
lo tanto no sería trascendente, necesario ni necesario. absoluto.
El dios del Islam es el mismo que el absoluto de Aristóteles. Es por eso que les he mostrado que es su visión de la trascendencia, la unidad y la necesidad lo que
“atrapa” a Allah y predetermina que no puede tener relación con la creación y no puede tener obligaciones con nadie, incluso con aquellos que buscan seriamente hacer
algo. su voluntad. Son estas nociones racionales que atribuyes a Allah las que son los verdaderos dioses en el Islam, de modo que ni siquiera Allah puede ir más allá de
ellas. Aquel de quien se dice que es más libre no es libre después de todo, ya que no puede relacionarse con lo que ha hecho. Esa relación, piensas, lo destruiría.

IM: Pero pensé que ustedes los cristianos estaban de acuerdo en que su Dios es trascendente, uno y necesario.
CA: Sí, lo hacemos. Pero la necesidad que es de Dios no es una necesidad abstracta que alguna noción de racionalidad define, ya la cual nuestro Dios debe
adherirse. La necesidad, para los cristianos, se define y delinea primero en términos de quién se ha revelado Dios. Entonces, creemos que Dios es necesario en el
sentido de que debe existir. No hay posibilidad de que no pueda existir. Y todo lo que él es, en sí mismo, es idéntico a él, incluso cuando se distingue adecuadamente.

Debido a que Dios es un Dios en tres personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu son todos idénticos al único Dios, aunque el Padre no es idéntico al Hijo que no es
idéntico al Espíritu. Hay, pues, en Dios, la necesidad del uno y la necesaria distinción de los tres. La necesidad del uno es la necesidad del Dios trino como Dios.
Entonces, en Dios, tanto la unidad como la diversidad son igualmente fundamentales. El uno no tiene prioridad sobre los tres; tampoco son los tres principales sobre el
uno.
 Machine
DebidoTranslated by Google
a esta ultimidad igual y absoluta de la unidad y la diversidad, el Dios uno y trino no está atado por una noción abstracta de unidad,
trascendencia o necesidad. Su necesidad es una necesidad trina. Su unidad es la unidad triuna. Su trascendencia es la trascendencia triuna.

¿Qúe significa todo esto? Significa que Dios puede seguir siendo quien es en su unidad, su trascendencia y su carácter necesario, incluso mientras,
cuando y si asume características que son sólo suyas porque se ha comprometido, en alianza, con la creación y con su criaturas humanas, sin negar ni
destruir en modo alguno esos atributos esenciales.
Una "unidad" abstracta, por definición, no puede admitir tal cosa; es por eso que has atrapado a Allah en su necesidad, trascendencia y unidad. Una
unidad trina puede permitir un “ambos-y” que no es contradictorio porque él es, al mismo tiempo, uno y tres . En otras palabras, dentro del carácter
esencial de Dios está tanto su unidad como su relación entre las tres personas, cada una de las cuales es el único Dios. La relación que cada una de las
personas tiene con la otra de ninguna manera socava o destruye el hecho de que es un solo Dios.

MI: Dime esto. ¿Cómo diablos te atreves a acusarme del misterio de la "total oscuridad" cuando hablas de tales cosas? Si lo que dices es cierto,
entonces, salvo lo absurdo, la naturaleza de Dios debe ser nada más que oscuridad total. No puede haber un contenido real e inteligible en lo que estás
diciendo.
CA: Este es el aspecto más emocionante del cristianismo, del cual su religión no tiene idea. Estoy de acuerdo contigo en que ciertamente hay misterio
en nuestra comprensión de Dios. Sus caminos no son nuestros caminos. Nadie ha conocido la mente del Señor de manera exhaustiva. Pero he aquí las
buenas noticias para ti y para mí.
Este Dios, que es uno y trino, ha bajado. Él no ha revelado simplemente su voluntad, sino que se ha revelado a nosotros y a cualquiera que tenga
ojos para ver. Se ha revelado en su Hijo, que asumió una naturaleza humana. El Hijo fue enviado y accedió a venir para lograr lo que nosotros no
pudimos. Cumplió su cometido a la perfección. Después de completar su obra en la tierra, ascendió al cielo y envió el Espíritu Santo. Es este Espíritu el
que está atrayendo hacia sí al pueblo del Señor. Y al hacerlo, nos une a su Hijo para siempre.

Así que el misterio que es el carácter de Dios no es oscuridad absoluta en absoluto. Es un misterio que tiene como expresión, para nosotros, la
revelación del carácter de Dios y la obra de Dios en la creación y en la redención. Lo que Dios se ha revelado a sí mismo, en la creación y la redención,
en su Hijo y en su Palabra, es exactamente lo que es en sí mismo. Es más de lo que ha revelado, pero no se contradice con lo que ha revelado. Hay
misterio, pero también hay conocimiento real y no oscuridad total. Sin duda, el Dios uno y trino es y seguirá siendo siempre incomprensible. Pero lo que
nos ha dado a conocer es exactamente (aunque no completamente) quién es él.

Entonces, el misterio, para el cristiano, es una confesión de que Dios, aunque conocible y conocido, nunca se agota en modo alguno por nuestro
conocimiento de él. ¿Cómo podría serlo cuando permanece trascendente, eterno, infinito, inmutable y más? Pero lo conocemos, y lo que sabemos de él
no cambiará ni puede cambiar. Tampoco puede definirlo por completo. Lo que sabemos es verdad, aunque nunca (en esta vida o en la próxima)
exhaustivo.
Verás, Isÿÿq, si puedo decir esto con respeto, por mucho que proclames, "Allahu Akbar", "Dios es más grande", me parece claro que Allah no es tan
grande como te han dicho. creer. No puede elegir libremente relacionarse contigo, con el Corán o con su mundo. No es tan grande como para revelarse
libremente. Es un prisionero del racionalismo del Islam. Está atrapado, en virtud de una visión racionalista de la unidad, de modo que no puede
relacionarse contigo, conmigo o con cualquier otra cosa. No es más que el “pensamiento que se piensa a sí mismo” de Aristóteles.

El Dios cristiano, sin embargo, es verdaderamente grande. Él es y será eternamente un solo Dios: simple, trascendente, necesario y eterno. Pero
también es capaz, libremente, de elegir estar en una relación con su creación, por la eternidad, sin dejar de ser quien es y siempre ha sido.

Ahora puedes ver que muchos de esos atributos que quieres atribuir a Allah realmente pertenecen al Dios trino. Pero más que eso, el Dios verdadero
y trino ha elegido libre y especialmente vincularse a todos los que vengan a él en arrepentimiento y fe, y vivirán con él, con toda certeza y certeza, en el
cielo nuevo y la tierra nueva . Siempre. Esta es la verdadera y eterna grandeza. No puede haber otro Dios; no puede haber seguridad sin este Dios.

Estoy bien. Me has convencido, al menos, de que tú y yo no podemos ponernos de acuerdo de ninguna manera sobre quién es Dios. La tuya está
definida por tu propia revelación. Incluso tu visión de la unidad, de la trascendencia y de la necesidad tiene que tener la triunidad de Dios como
fundamento para poder entenderse correctamente.
Debo irme ahora; es tiempo de oración. Pero me gustaría escucharte más acerca de estas cosas.

Como hemos dicho, hay más en esta discusión que se podría haber proseguido. No entramos en
la historia del Islam o las alteraciones históricas del Corán y otros asuntos que son importantes y
debatidos en el Islam.
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Sin embargo, byhicimos
lo que Google fue tratar de mostrar cómo el sistema religioso del Islam no puede sostenerse por su propio

peso racionalista. Luego argumentamos que solo el cristianismo responde a las preguntas y necesidades que son parte integral
de la religión islámica. Este diálogo de muestra puede al menos señalar un camino a seguir mientras pensamos en la mejor
manera de responder a aquellos cuyas religiones pueden parecer, en algunos lugares, alinearse estrechamente con el
cristianismo. En realidad, sin embargo, están tan lejos del cristianismo como la incredulidad misma.

Vanos son los dioses paganos, ídolos e

indefensos; Dios hizo los cielos, y su gloria
cuentan; El honor y la majestad resplandecen
ante él, la hermosura y la fuerza habitan en su templo. 32

1 Herman Bavinck, Dogmática reformada, vol. 1, Prolegómenos, ed. John Bolt, trad. John Vriend (Grand Rapids: Baker
Academic, 2003), 590.
2 La Versión Autorizada, por ejemplo, traduce la palabra griega como “demasiado supersticioso”. Esto pasa por alto la razón
persuasiva por la que se usa la palabra.
3 Esta, por ejemplo, fue la esencia de la crítica a Van Til en John W. Montgomery, “Once Upon an a Priori,” en Jerusalem and
Athens: Critical Discussions on the Philosophy and Apologetics of Cornelius Van Til, ed. ER Geehan (Nutley, NJ: Presbyterian
and Reformed, 1971).
4 Recuerde el principio 5: “Todas las personas conocen al Dios verdadero, y ese conocimiento implica obligaciones de pacto”.
5 Esto es lo que el principio 8 está diseñado para resaltar: “La supresión de la verdad, como la depravación del pecado, es total
pero no absoluta. Por lo tanto, cada posición incrédula necesariamente tendrá dentro de sí ideas, conceptos, nociones y cosas
por el estilo que ha tomado y arrancado de su verdadero contexto cristiano”.
6 Por lo que puedo decir, esto es lo que se quiere decir cuando se dice que otras religiones están “subversivamente cumplidas”
en el evangelio. Véase, por ejemplo, Daniel Strange, "Intercambio peligroso, buenas noticias preciosas: una interpretación
reformada de 'cumplimiento subversivo' de otras religiones", en ¿ Solo una manera? Tres respuestas cristianas sobre la
singularidad de Cristo en un mundo religiosamente plural, ed. Gavin D'Costa, Paul Knitter y Daniel Strange (Londres: SCM,
2011).
7 Se puede encontrar una discusión extensa de estos temas en K. Scott Oliphint, God with Us: Divine Condescension and the
Attributes of God (Wheaton, IL: Crossway, 2012), capítulo 5.
8 Muhammad 'Abduh, The Theology of Unity, trad. Ish·ÿq Musa'ad y Kenneth Cragg (Londres: George Allen & Unwin, 1966).
Debido a que es imposible representar todos los diferentes enfoques del Islam, y debido a que cada patetismo tendrá su propio
carácter específico, he diseñado un diálogo en torno a los énfasis y principios contenidos en el libro de 'Abduh. Esto ayudará a
centrar la discusión, pero también debemos ser conscientes de que el libro en sí parece ser un recurso central de muchas
doctrinas contemporáneas de la teología islámica.

9 En su introducción a The Theology of Unity, Cragg señala que en el libro "se verá que Muÿammad 'Abduh es el mentor
infalible de todas las disculpas posteriores". Ibíd., 22.
10 Ibíd.
11 Ibíd., 15.
12 Tomás de Aquino se refirió en numerosas ocasiones al filósofo musulmán Al Ghazÿlÿ (1058–1111) y libremente
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tomado deTranslated by Google
su teología natural. Los “cinco caminos” de Tomás de Aquino dependían de estas discusiones
filosóficas musulmanas de siglos anteriores y las adoptaron.
13 'Abduh, The Theology of Unity, 12, énfasis mío.
14 Samuel P. Schlorff, “Dimensiones teológicas y apologéticas de la evangelización musulmana”,
Revista Teológica de Westminster 42, no. 2 (1980): 335–66, siguiendo a Harvie Conn, argumenta correctamente
que una apología de los musulmanes debe ir más allá del tomismo para defender y presentar adecuadamente la
fe cristiana.
15 'Abduh, La Teología de la Unidad, 31.
16 Ibíd., 48.
17 Cragg, introducción a 'Abduh, The Theology of Unity, 18.
18 Esta noción podría ser un buen y apropiado punto a seguir en un diálogo, pero las cosas podrían volverse
bastante técnicas. Para un análisis de la relación de necesidad y libertad en Dios, ver la discusión antes
mencionada en Oliphint, God with Us. Esa discusión incluye el enigma planteado en el tomismo sobre cómo, o
si, se puede postular el libre albedrío de un Dios simple.
19 Cragg, introducción a 'Abduh, The Theology of Unity, 19.
20 'Abduh, La Teología de la Unidad, 61.
21 Ibíd., 64–65.
22 Ibíd., 53.
23 “Entre los atributos de que habla la ley están aquellos que la razón, aun pudiendo tenerlos por compatibles
con el Ser necesario, no puede por sí misma guiarnos a su reconocimiento. . . . Entre estos está el atributo del
habla”. Ibídem.
24 Cragg, introducción a 'Abduh, The Theology of Unity, 19.
25 Ibíd., 18.
26 'Abduh, The Theology of Unity, 31, énfasis mío.
27 “Cualquier cosa que podamos decir sobre el misterio del eterno atributo de Dios del habla, no hay necesidad
acerca de la 'incidencia' del mismo en el [Corán] del cual Muhammad . . . comienza a ser el destinatario. Dios no
puede ser tenido eternamente bajo la obligación de esa iniciativa. Desde este ángulo debe verse que llega a ser
dentro de la libertad de Su voluntad, aunque está eternamente en Su conocimiento”. Cragg, introducción a
'Abduh, The Theology of Unity, 20.
28 Nótese, por ejemplo, la Confesión de fe de Westminster 18.1–2: “Aunque los hipócritas y otros hombres no
regenerados se engañen en vano con falsas esperanzas y presunciones carnales de estar en el favor de Dios y
en el estado de salvación (cuya esperanza de ellos será perecer): sin embargo, los que verdaderamente creen
en el Señor Jesús, y lo aman con sinceridad, esforzándose por andar con toda buena conciencia delante de Él,
pueden, en esta vida, estar seguros de que están en el estado de gracia, y pueden regocijarse en la esperanza
de la gloria de Dios, esperanza que nunca los avergonzará.
“II. Esta certeza no es una mera persuasión conjetural y probable basada en una esperanza falible; sino una
seguridad infalible de fe fundada sobre la verdad divina de las promesas de salvación, la evidencia interna de
aquellas gracias a las cuales se hacen estas promesas, el testimonio del Espíritu de adopción testificando con
nuestros espíritus que somos hijos de Dios, lo cual El Espíritu es la prenda de nuestra herencia, por la cual somos
sellados para el día de la redención”.
29 Que Dios es el “Yo Soy” (griego, eimi) y el hombre es imagen (griego, eikon) tiene una profunda y permanente
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implicaciones parabyuna
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visión cristiana de la realidad. Véase Oliphint, Reasons for Faith: Philosophy in the
Service of Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006).
30 'Abduh, La Teología de la Unidad, 53.
31 Cragg, introducción a 'Abduh, The Theology of Unity, 20.
32 “Cantad al Señor, cantad sus alabanzas”, The Psalter, 1912, del Salmo 96.
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Conclusión
Si descendemos al nivel de la veracidad meramente probable del teísmo cristiano, en esa misma medida rebajamos las demandas
de Dios sobre los hombres. En consecuencia, no rechazo “las pruebas teístas”, sino que simplemente insisto en formularlas de tal
manera que no comprometa las doctrinas de la Escritura. Es decir, si la prueba teísta se construye como se debe construir, es
objetivamente válida, cualquiera que sea la actitud de aquellos a quienes se dirige. 1

Lo que he propuesto a lo largo de este libro son principios y prácticas de una apologética del pacto. He intentado
exponer qué principios teológicos deben existir para poder pensar correctamente sobre una defensa del cristianismo.
También he intentado mostrar, por medio de diálogos de muestra, cómo se pueden aplicar esos principios y principios.
Mi objetivo en todo momento ha sido desarrollar una apologética del pacto como el enfoque consistentemente
reformado para la defensa del cristianismo. Al hacerlo, he argumentado que la persuasión es el mejor medio por el
cual podemos defender la fe.
Hay un par de puntos que pueden no haber recibido la atención que merecen y que me gustaría enfatizar antes
de terminar.
Si la persuasión es el medio por el cual debemos defender la fe cristiana, entonces esto requiere, al final, que
seamos personas que buscan la santidad, sin la cual nadie verá al Señor (Heb.
12:14). Significa, en primer lugar, que no podemos esperar embebernos del espíritu de la época y al mismo tiempo
presentar una defensa creíble del cristianismo. Este es el ethos de la persuasión, y no le hemos dado a ese factor
central y crucial el debido lugar en este libro. Sin embargo, esta falta de atención no debe quitarle su papel necesario
en la apologética.
Debe enfatizarse aquí, por lo tanto, al final de nuestra discusión, que una defensa del cristianismo no debe ser
erróneamente defensiva. Si perdemos nuestro enfoque y empezamos a pensar que nuestro objetivo es “discutir
mejor” o maltratar intelectualmente a aquellos con quienes hablamos, hemos perdido el ethos apropiado para una
defensa cristiana. Tener el ethos de la santidad no significa que tengamos que estar sin una fuerte convicción o ser
blandos en nuestra presentación de la defensa del evangelio. Una de las frases favoritas de Van Til era que debemos
ser suaviter in modo, fortiter in re: suaves en la forma, fuertes en la materia.
Lo que esto significa para nosotros es que debemos recordar todo el tiempo que el Señor Dios hará su propia obra
soberana, pero que ha elegido hacer esa obra a través de nosotros. No es nuestro convertir; ni siquiera es nuestro
“ganar” una discusión. El nuestro es mostrar la mansedumbre y el respeto que Cristo mismo tuvo, aun cuando
peleamos la buena batalla de luchar por la fe que una vez fue dada a los santos (Judas 3).
Debemos contender. debemos luchar No debemos perder de vista que estamos en una verdadera “guerra santa”.
Pero también debemos recordarnos constantemente que el Señor de los ejércitos es el comandante del ejército, y
no nosotros mismos. Como sus súbditos leales, luchamos con pleno reconocimiento de que solo él está a cargo, y
solo él obtendrá cualquier victoria que considere adecuada y apropiada. Como sus súbditos, debemos estar atentos
para usar solo sus armas, y contentos de que esas armas siempre cumplan la perfecta voluntad de nuestro
comandante en jefe.
Un pasaje muy útil e instructivo a este respecto es Josué 5:13–15:

Estando Josué cerca de Jericó, alzó los ojos y miró, y he aquí, un hombre estaba de pie delante de él con la espada desenvainada en
la mano. Y Josué se acercó a él y le dijo: "¿Eres de los nuestros o de nuestros adversarios?" Y él dijo: “No; pero yo soy el comandante
del ejército del SEÑOR. Ahora
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He venido." by Google
Y Josué se postró sobre su rostro en tierra y adoró y le dijo: "¿Qué dice mi señor a su siervo?" Y
el comandante del ejército de Jehová dijo a Josué: Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde
estás es santo. Y Josué así lo hizo.

Note, en primer lugar, que Josué hace la pregunta equivocada. Quiere saber si el hombre frente a él está “con él
o contra él”. Sin impugnar ningún motivo de Josué aquí, es útil reconocer que, para Josué, estas no son las únicas
dos opciones disponibles. Entonces, aunque Joshua espera una respuesta "a favor" o "en contra", lo que recibe es
un "No". Pero su pregunta no es una pregunta de "sí o no".
En otras palabras, la suposición detrás de la pregunta es incorrecta.
En nuestra guerra santa, no es solo “nosotros contra ellos”, como aparentemente supone Josué, sino que es, en
un contexto cristiano, el Señor de los ejércitos y aquellos a quienes ha llamado contra aquellos que se oponen a él.
Lo que hacemos cuando defendemos la fe que Dios en su gracia nos ha otorgado es actuar como siervos y
soldados, guerreros, bajo este comandante, este guerrero divino, el Señor. La verdadera pregunta que debemos
hacernos es, ¿estás a favor del Señor o estás a favor de sus adversarios? Cuando defendemos la fe contra los
opositores del cristianismo, debemos recordar siempre que la oposición es contra Cristo y su Palabra, no
principalmente contra nosotros.
Note también que una vez que Josué reconoce quién está parado frente a él, cae sobre su rostro y adora.
Habiendo adorado, se siente movido a hacer la pregunta apropiada: "¿Qué dice mi Señor a su siervo?"

Esta, como ya debería estar claro para nosotros, es la pregunta que debemos hacernos y responder mientras
“pmeditamos” con respecto a nuestra defensa cristiana. No tenemos nada que decir a la incredulidad, en cualquier
forma, a menos que sea lo que el mismo Señor nos dice en su Palabra. Lo que esperamos ofrecer a nuestros
oponentes tiene un valor eterno. Esperamos presentar el contexto y el contenido en el que solo se encuentra la
vida eterna solo en Cristo. Esto sólo se puede hacer si sabemos lo que el Señor nos ha dicho a nosotros, sus
siervos, en su Palabra. En cualquier encuentro apologético, debemos preguntarnos, con Josué, “¿Qué dice mi
Señor a su siervo?” Al reconocer que el Señor de los ejércitos es el comandante de su ejército, al aceptar que
debemos conocer y comunicar su Palabra a quienes se oponen a él, estamos en condiciones de hacer lo que el
Señor manda.
Como Moisés en el Monte Sinaí, Josué se paró en tierra santa. Se inclinó y adoró al Único que es digno de
adoración. Una vez que la perspectiva de Josué fue “redimida”, de modo que entendió que estaba peleando como
un siervo, no como un soberano, solo entonces estuvo en condiciones de pelear la batalla de Jericó en el nombre
y para la gloria del Señor de los ejércitos.
Así también con nosotros. Una apologética del pacto no es un “sistema” o “estructura” aislada o abstracta que
solo necesita ser uniforme y firmemente aplicada a todas y cada una de las posiciones incrédulas. Más bien, está
infundido con los principios de las Escrituras mismas, los principios del Señor, para que Él pueda usar tales cosas,
y las que son como nosotros, para continuar construyendo un estrado para los pies de Cristo. Es una defensa que
requiere nuestro compromiso inquebrantable con él y ser como él. Requiere, también, que sepamos lo que el Señor
ha dicho y cómo lo que ha dicho puede ayudarnos a pelear sus batallas a su manera.
En medio de esas batallas, los enemigos de Cristo están siendo sometidos, incluso ahora. Algunos están
subyugados por una defensa adecuada y bíblica de la fe cristiana. Algunos están subyugados por una predicación
apropiada y bíblica del evangelio. Entonces, en preparación para pelear su batalla, decimos: "¿Qué le dice mi
Señor a su siervo?"
Tal vez el Señor considerará adecuado usarte en una respuesta santa, persuasiva, gentil y respetuosa a
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incredulidad, by Google
para ayudar a construir ese escabel. Una vez que ese escabel esté completo, y el último enemigo
sea destruido, entonces lo corruptible se vestirá de lo imperecedero, lo mortal se vestirá de inmortalidad. Porque
debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. El último enemigo en ser destruido
es la muerte. Cuando lo corruptible se vista de lo incorruptible, y lo mortal se vista de inmortalidad, entonces se
cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria. Pero gracias sean dadas a Dios, que nos
da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo (1 Cor. 15:25–26, 54, 57).

¡La iglesia nunca perecerá!

Su amado Señor para
defender, Para guiar, sostener
y apreciar Está con ella
hasta el final; Aunque haya quienes la
odien, E hijos falsos en su palidez,
Contra o enemigo o traidor Ella
siempre prevalecerá. 2

1 Cornelius Van Til, La defensa de la fe, 4ª ed., ed. K. Scott Oliphint (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2008), 255.

2 Samuel J. Stone, “El único fundamento de la iglesia”, 1866.

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Con selecciones desde el siglo I d. C. hasta la actualidad, estos dos volúmenes de fuentes primarias incluyen material y notas explicativas
de más de 40 renombrados apologistas como Justin Martyr, Agustín, Martín Lutero, Francis Schaeffer y William Lane Craig. Un recurso
valioso para todos aquellos interesados en defender la fe.

Entendiendo la apologética como una explicación, afirmación y reivindicación del cristianismo frente a la incertidumbre y
el escepticismo, Edgar y Oliphint han seleccionado hábilmente las mejores fuentes primarias para introducirnos en esta
tarea en curso. Su trabajo llena un vacío en los recursos académicos y destaca la fuerza, la sabiduría y la solidez de los
destacados defensores de nuestra fe”.
JI PACKER, Profesor de Teología de la Junta de Gobernadores, Regent College

Para obtener más información, visite crossway.org.