La Identidad Del Pueblo (Ve)

La identidad del
pueblo del águila
José Ríos Topiltzin

INDICE.
Presentación. Pág. 3
Capitulo Ze Pág.8
Nuestro principio, nuestra herencia.
 Inicio del Quinto Sol Nahui Ollin.

 Aztecas, Mazehuales de Huitzilopochtli.
 De la salida de Aztlan.
 Su caminar de los seguidores de Mexi-Huitzilopochtli
Capitulo Ome Pág. 20

Mexico-Tenochtitlan, donde brotan corazones fuertes como
piedra .
 El tenochtli “tunal” germinado del corazón de Copil.
 De la fundación de Mexico-Tenochtitlan.
 Huitzilopochtli protector de la guerra.
 Pensamiento Huitzilopochtli de Tlacaelel.
 La reforma de Tlacaelel.
 Huei Tlahtoani Cuauhtemoc.
 Cuauhtemoc-Huitzilopochtli (Recapitulación).
Capitulo Yei Pág. 48

Sexto Sol Nahui Cuauhtli.
 Reflexión sobre nuestra amada madre tierra Anáhuac.

 El Nuevo Sol
 ¿Qué es un Sol?
 El Quinto Sol Nahui Ollin.
 El Sexto Sol Nahui Cuauhtli
 La civilización, la riqueza antigua.
La identidad del pueblo del águila 1

Capitulo Nahui Pág. 80
Proyecto educativo Sexto Sol, propuesta de educación en cultura
autóctona de Anáhuac.
 Aquí y ahora las acciones

 Razón de ser de la propuesta
 Nuestra realidad nacional, nuestra realidad futura.
 Propuesta de educación en cultura autóctona.
 Plan de estudios.
Capitulo Macuilli. Pág. 99

Aquí y ahora nuestra herencia ancestral vive.
 De la llegada de un nuevo ser

 La identidad personal, el nombre cósmico.
La siembra de nombre.
 La ceremonia para el adolescente de 13 años,
La Iniciación en la telpochcayotl “juventud”.
 La unión del Amor, el amarre de pareja.
El Amarre de tilma y huipil.
 La ceremonia de 52 años, Xiuhmolpiliztli.
 Ceremonia para despedir al difunto
Glosario. Pág. 145
Bibliografía Pág. 149

PRESENTACION
Aquí y ahora voy hablar brevemente de nuestra historia autóctona, la

historia que nuestros ancestros dejaron dicha en la tradición oral y en
los amoxtin ‘libros’, llamados códices por los investigadores. El tiempo
y el espacio es poco para conocer a detalle nuestro pasado autóctono,
sin embargo, es suficiente para tener un referente más, que nos
permita entender desde otra perspectiva, toda la historia que nos han
contado de nuestro país.
Comenzaré por decir que los antiguos anahuacas, entiéndase los

pueblos que habitaron nuestro territorio antes de la invasión española,
se referían a los Soles, con el sentido de “Eras históricas”.
Nuestros abuelos generacionales establecieron que una “Era
histórica” tiene una duración en tiempo de 1144 años. La Era
Histórica representa un ciclo completo que se divide en dos periodos:
un periodo de luz que dura 676 años (13 ciclos de 52 años) y un
periodo de oscuridad que dura 468 años (9 ciclos de 52 años).
Al periodo de luz podemos identificarlo como día (y representarlo

con el Sol) y al periodo de oscuridad podemos identificarlo
también como noche (y representarlo con la Luna), como sucede con
el fenómeno astronómico del movimiento de rotación que hace la
Tierra en 24 horas.
En la Huei Cuauhxicalli ‘Gran Jícara del Águila’, generalmente

conocida como “Calendario Azteca”, se encuentra escrita toda la
información relativa a cinco Soles, y por consiguiente cinco Lunas de
nuestra historia. En esta Huei Cuauhxicalli puede verse y leerse
claramente que los Soles inician en un año Ze Tecpatl ‘Uno pedernal’,
después de haber trascurrido 22 ciclos de 52 años (1144 años). Esto
indica que nuestra cuenta autóctona de tiempo lleva registrados

5720 años, hasta el año europeo 2000, más los años que se
agreguen en el futuro.
Cada uno de los Soles poseen un nombre particular que los

identifican, dicho nombre se obtiene de la fecha autóctona en que
inicia cada periodo. Así tenemos que el Primer Sol se llamó Nahui
Ehecatl ‘cuatro viento’, el Segundo Sol Nahui Atl ‘cuatro agua’, el
Tercer Sol Nahui Ozelotl ‘cuatro ocelote’, el Cuarto Sol Nahui
Quiyahuitl ‘cuatro lluvia’ y el Quinto Sol Nahui Ollin ‘cuatro
movimiento’.
Nahui Ehecatl inició en el año europeo 3720 a.C., en este Sol fue
diseminado por todo el territorio el cultivo del maíz. Nahui Atl inició en
el año europeo 2576 a.C., con abastecimiento de alimento y
sistematización de conocimiento, se estructuraron las primeras aldeas
y los Altepetl ‘pueblos’ y posteriormente las Tollan ‘ciudades’. Nahui
Ozelotl inició en el año europeo 1432 a.C., en este momento floreció
la civilización de los Huehuetolteca conocidos como Olmecas, la
civilización Madre. Nahui Quiyahuitl inició en el año europeo 288
a.C., en este Sol florecieron las civilizaciones: Maya, Zapoteca,
Teotihuacana, Totonaca, Purépecha, entre otras.
El Quinto Sol llamado Nahui Ollin, inicio en el año europeo 856 d.C.,
este Sol fue iniciado por los Toltecas de Tula, sin que lo hayan hecho
florecer porque, por razones aún desconocidas, los Toltecas
abandonaron Tula prontamente. Fue en el año 1064 cuando los
aztecas abandonaron Aztlan para convertirse en mexitin ‘aliados de
Mexi-Huitzilopochtli’ (llamados en la historia oficial “mexicas”). Ellos
asumieron la responsabilidad de continuar el trabajo del Quinto Sol
iniciado por los Toltecas, hasta fundar la capital de Anáhuac llamada
Mexico-Tenochtitlan.

Durante 260 años los mexicas reunieron toda la sabiduría generada
por las civilizaciones del Cuarto Sol. El día Yei Ollin del mes
Tecuilhuitontli del año Ome Calli, correspondiente a la fecha
europea 26 de julio de 1325, los mexicas encontraron la señal de
Huitzilopochtli, donde posteriormente fundarían la ciudad de Mexico-
Tenochtitlan ‘lugar de los mexicas, donde abundan las tunas de
piedra’.
El periodo de luz del Quinto sol concluyó en la fecha europea 12 de

diciembre de 1531, del calendario juliano o 22 de diciembre del
calendario gregoriano. Nuestro último Huei Tlahtoani ‘Gran Portador
de la palabra’ Señor Cuauhtemoc, antes de entregar la ciudad de
Tenochtitlan a los invasores españoles, envió su último mandato
hacia los cuatro rumbos del Anáhuac, el mensaje es conocido como
“la Consigna de Anáhuac”.
Dicha Consigna preparó a los anahuacas del Quinto Sol para vivir la
correspondiente Quinta Luna, en ella se indicaban las instrucciones
específicas de lo que se tenía qué hacer. Así mismo dejaba
anunciado el nacimiento del Nuevo Sol, el nacimiento de una
Nueva Era Histórica. El mensaje de nuestro joven abuelo ya se
cumplió, el Nuevo Sol ya nació.
Al atardecer del 13 de junio del año 2000 europeo, desde las

18:43, reunidos en el auditorio municipal de San Francisco
Mazapa Teotihuacan, esperamos el amanecer del siguiente día.
Justo a las 6:43 am del 14 de junio del 2000, correspondiente en
nuestra cuenta Nahui Cuauhtli ipan Toxcatl ipan Ze Tecpatl, nació
el Sexto Sol que lleva por nombre el día de su nacimiento Nahui
Cuauhtli ‘Cuatro Águila’.

Esto quiere decir que la identidad colectiva que debemos asumir todos
los mexicanos, y los humanos que vivimos en este tiempo, es Nahui
Cuauhtli. Todos somos ‘Cuatro Águila’.
Según nuestra tonalpohualli ‘cuenta de las energías del tiempo’, el

numeral Nahui ‘cuatro’ tiene como compañero a Tonatiuh ‘Sol’, esto
quiere decir que todos somos “sol”, todos somos protectores,
compartimos la misma responsabilidad que el “sol”: proteger la vida en
el planeta tierra. El día Cuauhtli ‘águila’ significa que todos somos
águila, todos poseemos las características del águila. Ella es dueña de
las alturas y de la libertad, es impulsiva y su agudeza visual le permite
ver lo que otros seres no ven.
Así somos los humanos del Sexto Sol, nos gusta ser libres y volar
alto. Poseemos una visión excelente que nos permite apreciar la gran
cantidad de problemas que hemos generado: problemas ambientales,
sociales, políticos, económicos, sexuales, culturales, educativos,
etcétera. Al mismo tiempo, como ‘águilas’ que somos, tenemos la
capacidad para encontrar soluciones precisas que resuelvan todos los
problemas desde su origen.
Seguramente habrá humanos que se nieguen a asumir la tarea

compartida que como seres vivos evolucionados tenemos: “mantener
la vida y la armonía de este nuestro planeta tierra”. Estos humanos
continuarán viviendo en una “cultura de muerte”, basada en el
individualismo, la competencia y la acumulación de grandes capitales.
Al vivir permanentemente en la “barbarie”, continuarán también
destruyendo el medio ambiente y reduciendo así, la posibilidad de
pervivencia de la especie humana.
En cambio, los humanos que queremos asumir nuestra

responsabilidad colectiva Nahui Cuauhtli, para vivir ‘civilizadamente’,
primero tenemos que conocer y asumir nuestra identidad individual, la

que está escrita en la Totonaltzin ‘sagrada energía de nacimiento’,
también debemos emplear en nuestra vida cotidiana nuestra
Cauhpohualli ‘cuenta del tiempo autóctono’: Xiuhpohualli ‘cuenta de
los años’ de 365 días y Tonalpohualli ‘cuenta de las energías’ de 260
días. Así mismo debemos reconocer que nuestra historia patria está
determinada por los ciclos de tiempo que nuestros ancestros llamaron
‘Soles’ y que en este momento estamos en el umbral del Sexto Sol.
Por último, tenemos que leer toda la información que está escrita en la
Huei Cuauhxicalli y en los amoxtin, para ello se necesita pensar,
hablar y escribir en náhuatl, esta es la tarea que corresponde a los
mexicanos que únicamente hablamos español. Los pueblos que aun
poseen su lengua autóctona: náhuatl, mixteco, zapoteco, maya, otomí,
mixe, tzeltal, tzotzil, purépecha, etcétera, tienen que recuperar su
manera original de entender el mundo, deben recuperar la
cosmopercepción del pensamiento autóctono y también deben
recuperar la escritura figurativa de los amoxtin ‘libros’.
Aquí y ahora queda abierta la invitación para que todos los que deseen
asumir su responsabilidad Nahui Cuauhtli, se acerquen a los calpulli,
grupos de tradición y mesas de concheros para que se involucren en
todo el conocimiento antiguo que nos heredaron nuestros abuelos de
Anáhuac.

CAPITULO ZE
Nuestro principio, nuestra herencia.

 El inicio del Quinto Sol Nahui Ollin.
Nacimiento del Quinto Sol allá en Teotihuacan
Ze tecpatl xihuitl, año 856. Se dice que cuando aún era de noche, se
juntaron los sabios, los jefes, los guías, los que ahora son difuntos, se
reunieron allá en Teotihuacan… Se llamaban unos a otros, los sabios
mayas, los sabios zapotecas, los sabios totonacos, los sabios
purépechas, los sabios teotihuacanos y los sabios de todas las
naciones… Querían saber cuál sería el nombre y la energía del
Quinto Sol que los alumbraría de nuevo…
Todo el conocimiento antiguo se conjuntó allá en Teotihuacan. Los

sabios, nuestros guías, hicieron ofrendas, hicieron ayunos, velaron el
fuego sagrado. La flor y el canto trabajaron, mientras llegaban las
respuestas a sus preguntas.
Hacia los cuatro rumbos miraron, leyeron la energía de los días.

Tecuziztecatl y Nanahuatzin se ofrendaron a sí mismos para dar
origen al Quinto Sol: el primero se hizo Luna, el segundo se hizo Sol.
Nahui Ollin fue su nombre del Quinto Sol. Del oriente es su energía,
el movimiento, el cambio, la transformación y la destrucción marcan su
lectura en el tiempo. Así dio inicio el nuestro Quinto Sol allá en
Teotihuacan.
Los Toltecas de Tula
Tolteca quiere decir ’hombre artista, hombre civilizado’. Dicen que

los toltecas trajeron el maíz, el algodón, las demás semillas y
legumbres. Dicen que fueron grandes artífices de labrar el oro y
piedras preciosas y otras muchas curiosidades. Dicen también que los
toltecas fueron herederos del conocimiento de Quetzalcoatl ‘gemelo
precioso’, y que salieron de su tierra que se llamaba Huehuetlapalan

‘en el lugar del color antiguo’, en el año que se llama ze Tecpatl ‘uno
pedernal’ (año 752), y anduvieron ciento cuatro años caminando hasta
llegar a Tulantzinco ‘lugar del venerable tular’. Dicen que la primera
ciudad que fundaron los toltecas se llamó Tulan Xicocotitlan, hoy
Tula Hidalgo…
También cuentan que en el tiempo de los toltecas (año 856) se levantó

como forma de gobierno, el Tlahtocayotl ‘Consejo de Hermandad’
formado por tres pueblos: Tulan, Otompan y Culhuacan. Ze Acatl
Topiltzin Quetzalcoatl gobernó Tulan (año 1029) y fue hasta el fin de
su mandato cuando el pueblo tolteca abandonó su ciudad (año 1051).
Los toltecas siguieron a Ze Acatl Topiltzin Quetzalcoatl quien migró

hacia el oriente y llegó a Chichen Itzá, a la región del Mayapan. En la
migración, una parte del pueblo tolteca se quedó a habitar Chololan
“cholula”, ciudad donde los toltecas pudieron transmitir las enseñanzas
que habían recibido de Ze Acatl Topiltzin Quetzalcoatl.
El trabajo de los toltecas en el inicio del Quinto Sol Nahui Ollin, fue
unir el conocimiento generado por las civilizaciones del centro del
territorio de Anáhuac con el conocimiento generado por las
civilizaciones del territorio sur, donde poblaron nuestros hermanos
mayas. Después del abandono de Tulan, el mando del Tlahtocayotl
quedó integrado por los pueblos de Culhuacan, Coatlichan y
Azcapotzalco.

 Aztecas mazehuales de Huitzilopochtli
Ze tecpatl xihuitl, año 1064. Los azteca-chichimecas ‘personas de

linaje antiguo’ vivían en la hermosa ciudad de Aztlan ‘lugar de garzas’,
lugar que geográficamente no ha sido localizado. Se dice que tenían
1014 años de vivir en este lugar que estaba en medio de un gran lago.
Mexi-Huitzilopochtli había sido jefe de los aztecas y para el año 1064
tenía 107 años de haber vivido en la tierra (era difunto).
Las crónicas cuentan que Mexi-Huitzilopochtli se manifestó al

Teopixqui ‘guarda del difunto’ quien se llama Huitzilton, ‘Colibrí
pequeño’ y le ordenó a éste que debía organizar a la gente y salir de
Aztlan para encontrar un nuevo lugar donde fundar la ciudad que sería
el ombligo del mundo.
1
Chimalpain en su memorial breve dice lo siguiente:
… y el que era guía de ellos, el de nombre Huitzilton… servidor

del Tlacatecolotl-Tetzauhteotl ‘Hombre Tecolote, energía
portentosa’ (difunto Mexi) que mucho hablaba como persona y
se mostraba a Huitzilton, hasta después de haberse hecho a
imagen del Tetzauhteotl fue cuando su nombre se convirtió en
Huitzilopochtli.
Y este… Huitzilton, siempre lloraba ante él, implorando al
Tetzauhteotl (Mexi-Huitzilopochtli): que ayude y que defienda
a sus mazehuales ‘merecidos’, porque es verdad que sólo a él
tienen por guía…
Y a éste, que es al mismo que tienen universalmente por guía,
al gran Tetzauhteotl (Mexi-Huitzilopochtli): que les haga un
gran favor, que los ayude, que los salve, para que no los maten a
todos, para que no los destruyan por completo, que los lleve a
1Memorial breve acerca de la fundación de Culhuacan. Chimalpain

Cuauhtlehuanitzin.UNAM.1991.

cualquier otra parte, que les dé tierras en algún lugar que sea
bueno y conveniente, allí donde empeñosamente se ocupen sólo
de él, para que lo sirvan.
Y éste, el gran Tetzauhteotl (Mexi-Huitzilopochtli), enseguida se

mostró al hablarle como persona a Huitzilton, guardián y servidor
suyo, y le dijo:
_ ¡Mazehual mío, Huitzilin! Verdaderamente es mucha pena la

que me causas, mucha por todos ustedes, por ustedes
mazehuales míos, aztecas de la ribera… ahora que partí (al
Mictlan), fui a observar allí por donde está el lugar bueno y
conveniente: es de manera similar a este. Allí también se
extiende un enorme espejo de agua, todo se produce allí de
cuanto sea necesario a ustedes. Nada falta de lo que aquí existe,
también de todo se produce allá. Ciertamente no deseo que aquí
los destruyan.
Y no obstante esto, el lugar que les otorgo, el lugar que les
prometo, es ciertamente tierra de otros, que por todas partes
está poblada, que en ninguna parte está deshabitada. Y con
todo, al cabo de muchísimo tiempo, aquellos miembros de
ustedes, las propias ramas de ustedes que vayan llegando, ya
no serán de los que aquí están. Oh hijos míos, mazehuales
míos, de aquí a todos ustedes los voy a sacar ahora mismo para
llevarlos a ese lugar que es muy similar a éste en donde han
estado. ¡Partamos!
Y con esto, enseguida Huitzilton hizo salir a los aztecas de Aztlan,

sólo en barcas los vino acercando a Tzotzompa Chicomoztoc, hasta
allí los hizo salir Tlacatecolotl-Tetzauhteotl…

 De la salida de Aztlan
… cuando los azteca-chichimecas habían estado en Aztlan

justamente 1014 años… fue entonces que vinieron a salir de allá, que
comenzaron a venir, que emprendieron el camino, que se marcharon
de Aztlan… y cuando fue el tiempo preciso... antes de tres días, al
amanecer, les fue a dar voces un pájaro de nombre huitzitzil
cuicuitzcatl ‘colibrí golondrina’… ¡Partamos! Ya es buen tiempo, ya es
hora, ya será de día, ya hará calor, ¡huitzil, huitzil, huitzil, ea!...
… esto le fue a gritar por tres días a Huitzilton, para que venga
ordenando rústicamente y guíe a la gente para acá… el Tetzauhteotl
(Mexi-Huitzilopochtli) entregó seis mandamientos con que ordenó a
Huitzilton que los cumpliera y pusiera en práctica, por eso,
primeramente, se comprometió él para ejecutar, enseñar y dar a
conocer todas las cosas…
… con esto enseguida partieron para acá los aztecas, siete calpullis
partieron para acá, el primer calpulli fue el yopica, el segundo
calpulli de tlacochcalca, el tercer calpulli de huitznahuaca, el cuarto
calpulli de zihuatecpaneca, el quinto calpulli de chalmeca, el sexto
calpulli de tlacatecpaneca, el séptimo calpulli de izquiteca…”
Huitzilton sacó a los mazehuales de los siete calpulli que estaban en

Aztlan, se dice que eran cerca de 10 mil personas. Junto con ellos
también sacó a cada uno de sus respectivos ‘guías difuntos’ (dioses),
es decir, cada calpulli traía su propio yaotequihua ‘capitán, jefe’
(patrono), quien también era un difunto.
Los antiguos aztecas habían estado 1014 años en medio del agua, en
el interior del agua, en la gran población, ciudad del lugar cuyo nombre
es Aztlan… y enseguida llegaron al lugar de nombre Teoculhuacan
que, según dicen, no esta tan lejos de Aztlan… y allí vinieron a dar

con ocho poblaciones, vinieron a encontrar a los mazehuales que
encontraron allí, que se llaman teoculhuaque…
Y aquí están los nombres de los ocho pueblos teoculhuaque: el

primer pueblo los huexotzinca, el segundo pueblo los chalca
totolinpaneca, el tercer pueblo los xochimilca, el cuarto pueblo los
cuitlahuaca, el quinto pueblo los malinalca, el sexto pueblo los
chichimeca, el séptimo pueblo los tepaneca, el octavo pueblo los
matlatzinca…
Todos estos nombres mencionados, en este tiempo todavía no eran

suyos… el nombre de ellos aún era teoculhuaque chichimeca,
vinieron a encontrarlos en donde se habían asentado, en
Teoculhuacan donde eran habitantes.
2
Chimalpain en su Primer Amoxtli dice lo siguiente:
… y cuando los aztecas pasaron de Aztlan para acá salieron a

recibirlos los moradores de Teoculhuacan, miraron los
teoculhuaque a los aztecas y enseguida les hablaron:
_ ¡Señores nuestros, aztecas! ¿Hacia dónde se dirigen?, ¡ojalá
que pudiéramos acompañarlos!
También de inmediato dijeron los aztecas:
_ ¿A dónde iremos con ustedes, según nos dicen?
Enseguida dijeron los teoculhuaque:
_ No señores nuestros, nosotros iremos en su compañía a donde
ustedes se dirigen
Y al punto dijeron los aztecas:
_ Está bien, nos vamos con ustedes…
… y de Teoculhuacan según dicen, fue justamente de donde trajeron

al difunto Mexi-Huitzilopochtli y además vinieron con una mujer de
2 Primer amoxtli libro. Chimalpain Cuauhtlehuanitzin. UNAM. 1997

nombre Chimalma… También las ocho poblaciones de
Teoculhuaque chichimeca, unidas todas a los aztecas chichimecas,
venían juntos… cuando salieron de Teoculhuacan fue durante el
mismo año Ze Tecpatl… ciertamente cuatro teomamaque
‘cargadores de difunto’ vinieron cargando al difunto Mexi-
Huitzilopochtli. La primera persona de nombre Huitzilton-
Mixcohuatzin, la segunda de nombre Apanecatl, la tercera de
nombre Tezcacohuacatl y la cuarta de nombre Chimalma…
3
Tira de la peregrinación
3 Tira de la peregrinación. CÓDICE BUTURINI

 Su caminar de los seguidores de Mexi-Huitzilopochtli
Macuilli tecpatl xihuitl, año 1068. Aquí fue cuando arribaron los
aztecas al pie del gran árbol y cuando aquellos teomamaque llegaron
al pie del árbol, allí en su base colocaron su momoztli ‘altar’ de tierra
en el que asentaron al difunto Mexi-Huitzilopochtli… estaban a punto
de comer los aztecas cuando de pronto se quebró sobre ellos el gran
árbol… enseguida les dijo Mexi-Huitzilopochtli:
_ Despidan a las ocho poblaciones teoculhuaque que los

acompañan, díganles que no iremos a donde habríamos de ir,
que de aquí nos volveremos.
… se entristecieron mucho los teoculhuaque y enseguida
dijeron:
_ Señores nuestros ¿A dónde iremos? Sólo iremos en compañía
de ustedes
Los aztecas contestaron:
_ Pues no será posible, solamente ustedes partirán
Entonces los teoculhuaque partieron dejándolos al pie del gran
árbol que se quebró sobre ellos.
… y una vez más los llamó Mexi-Huitzilopochtli… y enseguida
cambio allí su nombre a los aztecas:
_ Ahora ya no es el nombre de ustedes el de azteca. Yo les doy
un nuevo nombre: ahora son mexitin (mexicas) ‘descendientes
de Mexi-Huitzilopochtli’.
… y también allí les emplumaron las orejas, puesto que
cambiaron su nombre, puesto que ya son mexitin, además al
entregarles allí la flecha y el arco, junto con el escudo y el
chimalli, aquello que va por las alturas podrán flecharlo…

4
Tira de la peregrinación
Entonces los mexitin vinieron a meterse en el lugar de nombre

Chicomoztoc Tzotzonpa. Se llama Chicomoztoc por los siete
lugares horadados del peñasco, de la cueva y por lo que se llama
Tzotzonpa es porque se venían a golpear las barcas cerca de donde
se extiende la cuesta del cerro, cerca de donde están las siete cuevas,
junto a las cuales viene a golpearse el agua…
Matlactlihuanome acatl xihuitl, año 1075. Aquí en este año según

dicen, fue cuando los mexitin, salieron del lugar de nombre
Quinehuayan Chicomoztoc… se dice que cuando vinieron a salir de
allí, del interior de las cuevas del peñasco, que allí les vino a fallar su
intento a todos los mexitin, que se tornaron, así como en borrachos,
por lo que se dice, por lo que se nombra Quinehuayan…
4 Tira de la Peregrinación. CÓDICE BUTURINI

Cuando salieron del interior ciertamente se dice salieron en parejas,
sus mujeres los vinieron acompañando y también sus hijos los vinieron
acompañando… de allí de Chicomoztoc primeramente vinieron a salir
los Culhuaque y los Tolteca, y con esto después vinieron a salir los
mexitin de allí, de Quinehuayan Chicomoztoc, con esto, enseguida
vinieron caminando por aquí, reposadamente vinieron avanzando…
Ome acatl xihuitl, año 1091… en este año fue la primera vez que
“ataron” sus años los mexitin, en tiempos de su guía, de quien los
manda rústicamente, ahora el teopixqui ‘guarda de difunto’… el de
nombre Huitzilton-Mixcohuatzin-Cuauhcoatl, para entonces han
pasado 28 años de haber salido de su territorio en Aztlan. Los años se
“atan” cada 52 años, es una ceremonia que representa el cierre de un
ciclo de existencia, dicha ceremonia se llama Xiuhmolpiliztli.
Ome acatl xihuitl, año 1143. Aquí vinieron a atar sus años por
segunda vez los mexitin.
Matlactlihuanze tecpatl xihuitl, año 1152. Después de Huitzilton,

Acazihtli tomó el mando y guió a los mexitin. En 1166 tomó el mando
Zitlalitzin, en 1182 Tzinpantzin, en 1184 Tlazotzin y en 1187
Tozcuecuetzin.
Ome calli xihuitl, año 1169… y llegados los mexicas a Coatepec,

luego alzan su templo, la casa de Mexi-Huitzilopochtli, luego ya
ponen allá el cuauhxicalli ‘jícara del águila’ y a Yopico y a
Tlacochcalco, a Huitznahuac, a Tlazetzipan, a Tzomolco, a
Atenpan, a Tezcacoac, a Tlamatzinco, a Molocotitla, a Nonoalco,
a Zihuatecpan, a Izquitlan, a Milnahuac, a Coatlxoxouhcan, a
Aticpac, allá los juntó, los acomodó a todas las imágenes, el Mexi-
Huitzilopochtli porque es el jefe de todos ellos…

… Mexi-Huitzilopochtli luego manda plantar su juego de pelota, luego
ya colocan su tzompantli ‘altar de cráneos’, luego ya por esto
obstruyen el barranco, la cuesta empinada, allá se junta, se represa el
agua -se hizo por disposición de Mexi-Huitzilopochtli- y luego les dijo
a los mexitin:
¡Oh mis padres! Pues ya se represó el agua, plantar sembrar

sauce, ahuehuete, carrizo, tule, flor de atlacuetzonalli, ya echan
simiente los peces, las ranas, los ajolotes, los camaroncillos, los
anenezte, los gusanillos pantaneros, la mosca de agua, el
insecto cabezón, el gusanillo lagunero, los pájaros, el pato, el
anado, el quechilton, el tordo, los acolatlauhque, los
tozcacoztique…
Y Mexi-Huitzilopochtli dijo luego:
…Este gusanillo lagunero pues es ciertamente carne mía, color

mío, y luego allá entonó el canto suyo, cantaba y también bailaba
el canto de nombre tlaxotecayotl y tecuilhuicuicatl, allá lo
compuso…
Ome acatl xihuitl, año 1195. En Apaxco ataron por tercera vez sus
años los mexitin, para entonces su guía era Tozcuecuetzin.
Ome acatl xihuitl, año 1247. Aquí en este año fue la cuarta atadura
de nuestros años. Los ataron los mexicas en Tecpayocan.
Huehuehuitzilihuitl era el guía, había asumido el mando en el año
1227.

CAPITULO OME
MEXICO-TENOCHTITLAN, DONDE BROTAN LOS

CORAZONES FUERTES COMO PIEDRA.

 El Tenochtli ‘tunal’, germinado del corazón de Copil.
Matlactli calli xihuitl, año 1281… ya han cumplido un año de estar en

Chapultepetl los mexicas, los aborrecieron mucho las diversas gentes
tepaneca… dijeron ellos, los de Texcaltepec, los de Malinalco y los
de Tollocan:
-Matemos a los mexitin por la noche puesto que son muy fuertes
Y cuando el tlenamacac ‘ofrendador de fuego’ Tenoch supo lo
que paso, enseguida dijo al teomama ‘cuidador de difunto’
Cuauhtlequetzqui:
-¡Ilustre Cuauhtlequetzqui! Dicen que ahora moriremos
nosotros los mexicas. Dizque así lo dice el tlaziuhqui “mago”
Copil, el que habita en Texcaltepec, el malinalca, y también se
dice que vendrán los de Tollocan.
Y en seguida le respondió el Cuauhtlequetzqui:
- Mucho más yo, soy el tlaziuhqui, yo los esperaré puesto que
aquí guardo mi cerro, el Chapultepetl.
Y en verdad que enseguida vino a salir por la noche Copil, vino en

compañía de su joven hija Xicomoyahual. Y cuando se enfrentaron en
combate, se persiguieron cautelosamente por el Tepetzinco. Allí en
manos de Cuauhtlequetzqui vino a caer Copil. Al darle alcance,
enseguida Cuauhtlequetzqui mató allí al mencionado Copil. Ya
muerto le hirió el pecho con un pedernal, le hendió el pecho, le sacó su
corazón el Cuauhtlequetzqui y enseguida llamó a Tenoch, le dijo:
_ ¡Ven Tenoch! He aquí el corazón del tlaziuhqui Copil, yo lo

maté. Entiérralo por acá, entre los tules, entre los carrizos.
Con esto, luego de tomar Tenoch el corazón, luego de marchar

apresuradamente con él, llegó a enterrarlo entre los tules, entre los
carrizos, según se dice, en donde ahora está la iglesia mayor (la

catedral metropolitana). Y en donde fue muerto Copil, el Tepetzinco,
hasta ahora se llama Acopilco (el Peñón de los Baños)…
… tiempo después de que Tenoch fue a enterrar el corazón de Copil,

Cuauhtlequetzqui ofreció fuego ante Huitzilopochtli y otra vez habló,
y éste le dijo a Tenoch:
-Oh Tenoch, hace algún tiempo que estamos aquí. Partirás

enseguida e irás a observar, entre los tules, entre los carrizos, en
donde fuiste a enterrar el corazón del tlaziuhqui Copil, en qué
condiciones se encuentra. Según me dice Huitzilopochtli, allí
germinará el corazón de Copil.
-Y tú partirás, tú que eres Tenoch irás a ver, allí brotó el

tenochtli, del corazón de Copil. Allí sobre él, se yergue el águila
que está haciendo con sus patas, que está picoteando, a la
serpiente que devora… Y aquel tenochtli serás ciertamente tú,
tú Tenoch. Y el águila que verás, ciertamente yo… Ello será
nuestra fama en tanto que exista el mundo. Nunca se
perderá la fama y la honra de Mexico-Tenochtitlan.
Ome acatl xihuitl, año 1299. En este año fue la atadura de nuestros
años, la quinta vez que ataron sus años los mexitin antiguos y se
mudaron a Culhuacan.

 De la fundación de Mexico-Tenochtitlan
Ome calli xihuitl, año 1325. En la fecha 26 de Julio, en nuestra

cuenta de tiempo Yei Ollin Tecuilhuitontli, (tres movimiento de la
fiesta de los pequeños Señores):
Llegaron entonces allá donde se yergue el nopal.
Cerca de las piedras vieron con alegría como se erguía un águila
sobre aquel nopal.
Allí estaba comiendo algo, lo desgarraba al comer.
Cuando el águila vio a los aztecas, inclinó su cabeza.
De lejos estuvieron mirando al águila, su nido de varias plumas
preciosas.
Plumas de pájaro azul, plumas de pájaro rojo, todas plumas
preciosas.
También estaban esparcidas allí cabezas de diversos pájaros,
garras y huesos de pájaros.
5
Piedra de la fundación.
5 Piedra de la fundación. MUSEO DE ANTROPOLOGIA

… entonces vinieron a llegar, entonces se vinieron a asentar entre el
“tule”, entre el carrizo, dentro del agua, los viejos mexica azteca
chichimeca… se vinieron a establecer juntos a Tenochtitlan… he aquí
los nombres de ellos: el primero el primero de nombre Atl-Tenoch
quien acaudillaba a todos desde hacía 27 años, el segundo llamado
Cuauhtliyolqui, el tercero Acazihtli, el cuarto Tenzacatetl, el quinto
Ahuexotl, el sexto Ozelopan, el séptimo Cuautlequetzqui, el octavo
Tzompantzin, el noveno Izhuactlaxquitl, el décimo Ocomecatzin, el
onceavo Chicopachmani, el doceavo Ahatzin y el treceavo Copil,
son ellos quienes capitanearon a los mexicas al venir acá… los
teomama y teopixque quienes cargaban y hablaban con el difunto
Huitzilopochtli fueron: Cuauhtlequetzqui, Copil, Xiuhcaque,
Cuitlachcuauhtli, poyahuitl…
… luego los mexicas dicen: ¡Compremos pues piedra y madera con lo

que se da en el agua!: el pez, el renacuajo, la rana, el camaroncillo, el
aneneztli, la culebra acuática, la mosca acuática, el gusanillo
lagunero, el pato, el cuachil, el ánadel y todos los pájaros que viven
en el agua, e inmediatamente dijeron: hágase pues así… e
inmediatamente fueron a vender y a comprar, regresaron luego y
tomaron piedra y madera, aquella pequeñita y esta delgadita, y al
punto cimentaron con ellas, al borde de la cueva, pusieron así la raíz
del poblado aquel: la casa y el templo de Huitzilopochtli, y el oratorio
aquel era pequeñito, y cuando llegaron la piedra y la madera
comenzaron inmediatamente el oratorio y lo apuntalaron…
… nuevamente, por la noche ordenó Huitzilopochtli, habló y dijo:

¡Oye oh Cuauhtlequetzqui: asentar, repartir, fundar señoríos por los
cuatro rumbos de la tierra! Y de inmediato le obedecieron y se
establecieron en los cuatro rumbos de la tierra... y en cuanto se
hubieron asentado en estos cuatro lados dijo Cuauhtlequetzqui: ¡se
hizo, oh Señor nuestro, según me lo ordenaras, se repartieron tus
padres! Y entonces Huitzilopochtli dijo: está bien, reparte sus

energías (difuntos, protectores, guardianes) de los calpulli, a todos y
cada uno quienes trajimos: a los Tlacochcalcah, los de Zihuatecpan,
los de Tlacatecpan, los de Yopico, los de Tezcacoac, los de
Tlamatzinco, los de Moyocoitlilan, a los chalmecah, Tzomolco,
Coatlan, Chillico, Izquitla, los de Milnahuac y los de
Coatlxoxouhcan. Es manifiesto que tan sólo por cuatro sitios los
establezcas: en Moyotlan, en Teopan, en Tzacualco y en
Cuepopan… Inmediatamente dijeron los mexicas: está bien, ¡oh
Señor nuestro!, así sea. Y al punto dieron a los mexicas sus energías
de los calpulli.
6
Fundación de Tenochtitlan
6 Fundación de Tenochtitlan. CÓDICE MENDOCINO

Y cuando ya tenían trece años de estar los mexicas ancianos dentro
del tular, del carrizal, llamado Xaltilolli (montículo arenoso) y luego en
el año Ze calli (uno casa) 1337, fue cuando se fueron allá los
ancianos mexicas, y ahora lo denominamos Tlatelolco…
Desde donde se posan las águilas,

Desde donde se yerguen los jaguares,
El sol es invocado.
Como un escudo que baja,
Así se va poniendo el Sol.
En México está cayendo la noche,
La guerra merodea por todas partes,
¡Oh dador de la vida!
Se acerca la guerra.
Orgullosa de sí misma,
Se levanta la ciudad de México-Tenochtitlan.
Aquí nadie teme la muerte en la guerra.
Esta es nuestra gloria.
Este es nuestro mandato.
¡Oh dador de la vida!
Tenerlo presente, oh Señores, no lo olviden
¿Quién podrá sitiar Tenochtitlan?
¿Quién podrá conmover los cimientos del cielo?
Con nuestras flechas,
Con nuestros escudos,
Está existiendo nuestra ciudad…
¡México Tenochtitlan permanece sobre la tierra!

Ome acatl xihuitl, año 1351. Los mexicas ataron por primera vez sus
años en Tenochtitlan.
Chicome calli xihuitl, año 1369. Murió Tenoch, Cuauhtlato de

Tenochtitlan por 44 años. Pusieron de tlahtoani a Acamapichtli el
fundó el tlahtocayotl ‘gobierno’ de Mexico-Tenochtitlan al asumir el
mando. Los cargos son Tecuhtli ‘protector, guía’ tlacochcalcatl ‘quien
cuida la casa de los dardos’ y el tlacatecuhtli ‘protector de personas’.
Ze calli xihuitl, año 1389. Muere Acamapichtli y en el tlahtocayotl

Huitzilihuitl recibió el cargo de Tecuhtli, Cuauhtecoatl recibió el
cargo de Tlacochcalcatl, Itzcoatl recibió el cargo de tlacatecuhtli.
Todos ellos son tlahtoqueh ‘portadores de palabra’, también cuidaban
y hablaban con el Tetzauhteotl Mexi-Huitzolopochtli para saber
gobernar. Aquí se tomaron los instrumentos de mando: el teuhtzontli,
la xihuitzolli ‘tocado azul turquesa’.
Ome acatl xihuitl, año 1403. Se celebra la atadura de años en

Tenochtitlan nuevamente.
Nahui tochtli xihuitl, año 1418. Se asentó en el mando

Chimalpopoca, Itzcoatl es su tlacochcalcatl, es su asesor de
gobierno.

 Huitzilopochtli Protector de la guerra
Para mover la guerra se examinaba antes en consejo la justicia. Las

causas eran la rebelión, el asesinato, o algún grave insulto o
humillación. Se enviaban mensajeros que iban a hacerles el
requerimiento a los ofensores, se proponía la causa en consejo y se
resolvía sí o no la guerra.
Antes de emprender la guerra contra algún estado o lugar se

enviaban tres diferentes embajadas: la primera se dirigía al Señor
del estado, ordenándole cumpliese lo que se le encargaba dentro de
cierto tiempo… so pena de ser tratado como enemigo… la segunda
embajada se dirigía a la nobleza para que persuadiese a su Señor
que no diese acción a la fuerza… y la tercera se dirigía al pueblo
para darle cuenta de los motivos que tenía su soberano para la
guerra…
Solían también enviar con los embajadores una imagen de

Huitzilopochtli, encargando al pueblo que motivaba la guerra, le diese
el lugar principal entre sus imágenes propias de sus difuntos y que le
tributasen el culto que se le debía. Si el pueblo se creía con fuerzas
suficientes para resistir, desechaba la propuesta y desairaba la
imagen de Huitzilopochtli. Si reconocía no poder sostener la guerra
admitía la imagen de Huitzilopochtli y a la embajada respondía con
un buen presente de oro, piedras preciosas o plumería, protestando su
reconocimiento y sumisión al soberano que lo requería.
En caso de hacerse la guerra, la primera diligencia era avisar a los

enemigos para que se previniesen en la defensa, para lo cual se
enviaban escudos, flecha y vestimentas de algodón. El lugar donde
ordinariamente se daba la primera batalla era en una tierra destinada a
ese efecto, en todas las provincias la llamaban yaotlalli ‘tierra de

guerra’… usaban mucho la guerra de emboscada, agazapándose
entre la hierba y ocultándose en hoyos que hacían en la tierra…
Su principal empeño en las batallas no era tanto el matar

enemigos, cuanto el apresarlos… ni se calificaba el esfuerzo de un
guerrero por el número de muertos que dejaba en el campo de batalla,
sino por la cantidad de prisioneros que presentaba después de la
batalla al general… la batalla terminaba cuando era tomado su
pantli ‘bandera’ o era apresado el jefe superior… el pueblo que
perdía la guerra se comprometía a tomar la “imagen sagrada” del
vencedor como principal protector, le veneraban y le construían su
propio Momoztli o lo colocaban junto a su imagen principal del
pueblo…
Matlaclihuanyei acatl xihuitl, año 1427. Muere Chimalpopoca y

toma el mando de tecuhtli Itzcoal, zihuacoatl Tlacaelel, y tlacatecatl
Motecuhzoma Ilhuicamina. En este tiempo Mexi-Huitzilopochtli
motiva a los mexicas a guerrear contra los tepaneca de Azcapotzalco
dirigidos por Maxtlaton.
Ze tecpatl xihuitl, año 1428. Los mexicas someten a los

azcapotzalca y tlacopaneca.
Ome calli xihuitl, año 1429. Durante este año los xochimilca dieron
ocasión de guerra a los mexicas, que ya combaten gente.
Nahui acatl xihuitl, año 1431. En este año se puso en el mando

Nezahualcoyotl, tlahtoani de Acolhuacan-Texcoco. Tlacaelel
impulsó la formación de la Huei Tlahtocan Icniuhyotl integrado por:
Tlacopan-Texcoco-Tenochtitlan.

Ze calli xihuitl, año 1441. Vino a morir Itzcoatl Tlahtoani de
Tenochtitlan-Mexico, enseguida se asentó en el mando
Motecuhzoma Ilhuicamina.
Chicoaze tochtli xihuitl, año 1446. Dio principio la guerra con Chalco.
Hacia 20 años los mexicas ya no podían entrar en Chalco, lo mismo
que los chalcas no podían entrar en Tenochtitlan, fue la disposición
de Motecuhzoma Ilhuicamina y el zihuacoatl Tlacaelel.
Primeramente, llamaron por todas partes a los tlahtoque de los
pueblos que ya pertenecían a Tenochtitlan: Texcoco, Tlacopan,
Coyohuacan, Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac, Mizquic…
Estos tlahtoque de los pueblos vinieron a escuchar las palabras del

tecuhtli Motecuhzoma y el zihuacoatl Tlacaelel, aquí les ordenaron,
aquí les dieron sus tareas, aquello que harán y que requiere su
Huitzilopochtli. Y esto mismo pidieron los tlahtoque de Mexico con
humildad a Chalco, entonces se enojaron los tlahtoque de Chalco
por cuanto los fueron a llamar para el trabajo, y la razón de esto es
que todavía no pertenecían a Tenochtitlan, y fue por esto que
comenzó la guerra…
Matlactlihuanze acatl xihuitl, año 1451. Este fue el segundo año de

hambruna después de una fuerte helada que hubo… por esta razón en
este año los aliados de los mexicas sitiaron Tenochtitlan… por lo que
se enojaron fue porque al venir a trabajar en común aquí en
Tenochtitlan, al venir a construir la casa de Huitzilopochtli y a
levantar la casa del que manda, se enfadaron por morir de cansancio y
de hambre… tan pronto como deliberaron, al tiempo de comer, de
nueva cuenta tomaron acuerdo todos los pobladores mencionados,
con lo cual también tomaron el trabajo de Tenochtitlan…

Ze tochtli xihuitl, año 1454. En este cuarto año de sequía y
hambruna los mexicas fueron a traer maíz con los totonacas y de allí
hubo remedio, en este año llovió.
Ome acatl xihuitl, año 1455. En este año, por primera vez fueron
aliados los chalcas con los mexicas. Aquí en este año también se
ataron nuestros años, fue la octava vez.
Ze acatl xihuitl, año 1467. En este año reiniciaron el aposento de

Huitzilopochtli, lo hicieron los mexicas.
Yei calli xihuitl, año 1469. En este año vino a morir Motecuhzoma
Ilhuicamina, quien tomó el mando fue Axayacatl.
Chicome calli xihuitl, año 1473. Axayacatl hizo de nuevo alianza con
los tlatelolcas, por eso desapareció la tlahtocayotl en este lugar y
pasó a integrarse de nueva cuenta a Tenochtitlan.
Ome acatl xihuitl, año 1481. Aquí vino a morir Axayacatl y después
de él vino Tizoc, quien continuó el aposento del Huitzilopochtli, pues
solamente la otra mitad hizo. Se volvieron atar nuestros años en
Tenochtitlan fue la novena vez.

 Pensamiento Huitzilopchtli consolidado por Tlacaelel
Tlacaelel nació en matlactli tochtli xihuitl, año 1398, su padre fue el

Tlahtoani de Tenochtitlan Huitzilihuitl, su madre fue
Cacamazihuatzin y su hermano de padre Motecuhzoma
Ilhuicamina. Tlacaelel fue educado en el Calmecac bajo la disciplina
Quetzalcoatl, su espíritu guerrero y su capacidad innovadora lo
llevaron a perfeccionar y proponer una nueva disciplina: la Escuela
Huitzilopochtli.
Tlacaelel se introdujo en la vida pública en mahtlactli tecpatl xihuitl

año 1424, en el tiempo del Tlahtoani Itzcoatl. Después que los
mexicas vencieron a los Tepaneca de Azcapotzalco. Tlacaelel fue
nombrado Zihuacoatl del Tlahtocayotl de Tenochtitlan.
Ser Zihuacoatl implicaba ser Tlaziuhqui y Teomama, por lo tanto,

también implica ser servidor del Tetzauhteotl-Huitzilopochtli.
Entonces Tlacaelel tenía la capacidad de hablar con Huitzilopochtli,
lo escuchaba, le hacía ofrendas, comprendía sus designios y los hacía
saber a la Tlahtocayotl y al Tlahtoani. De esta manera Tlacaelel
condujo el gobierno del Tlahtoani Itzcoatl.
A la muerte del Tlahtoani Itzcoatl, Tlacaelel mantuvo el cargo de

Zihuacoatl al lado del Tlahtoani Motecuhzoma Ilhuicamina y
después al lado del Tlahtoani Axayacatl. Esto le permitió consolidar
el pensamiento Huitzilopochtli, basado en una visión guerrera de
ofrenda al Padre Sol.

 La reforma de Tlacaelel
Cuando Tlacaelel decidió consolidar el pensamiento Huitzilopochtli le

pareció necesario forjar lo que hoy llamaríamos una “conciencia
histórica”… reunió a los Señores mexicas y los señores de los
pueblos aliados… de común acuerdo se determinó quemar los
antiguos códices y libros de pinturas de los pueblos aliados y aun los
propios… quemados los viejos libros de pinturas se dio principio a una
nueva visión histórica y una visión integrada del mundo… concebidas
para ser fundamento y raíz de la nueva grandeza… relacionándola de
diversas formas con los toltecas… Huitzilopochtli y su madre
Coatlicue, comenzaron a situarse en un mismo plano con las
divinidades creadoras de los tiempos Toltecas: Tezcatlipoca y
Quetzalcoatl.
En la interpretación que dieron los mexicas y sus aliados al antiguo

pensamiento náhuatl… el mundo había existido en varias edades y
había alcanzado cierto florecimiento… habían existido así los “Soles”
Nahui Ehecatl ‘cuatro viento’, Nahui Atl ‘cuatro agua’, Nahui Ocelotl
‘cuatro ocelote’, Nahui Quiyahuitl ‘cuatro lluvia’…
El “Sol” presente, Quinto de la serie, había tenido su origen en

Teotihuacan, cuando los sabios, los que ahora son difuntos, reunidos
junto al “Fogón Divino”, habían creado este Quinto Sol llamado Nahui
Ollin ‘cuatro movimiento’… es precisamente el tiempo en el cual había
vivido nuestro Príncipe Ze Acatl Topiltzin Quetzalcoatl allá en Tula y
es también el período en el cual el Pueblo mexica habría de desarrollar
su historia…
… de acuerdo con la antigua tradición, este Sol también tendría que

acabar algún día… este final cósmico… fue en realidad el origen de la
nueva concepción místico-guerrera de los mexica… para los sabios
antiguos, seguidores del pensamiento tolteca, la única forma de hacer

frente al trágico final del Quinto Sol (porque lo sabían), era buscando
en un plano personal la manera de crear en sí mismos un “rostro
sabio y un corazón firme como la piedra” que hiciera digno al
hombre de ir más allá de esta vida, al Mictlan “la región de los
descarnados”, en busca del principio supremo Tloqueh
Nahuaqueh ‘poseedor del cerca, poseedor del junto’ (y después de
ir al Mictlan, poder regresar a esta realidad convertido en
Huitzilopochtli).
Tlacaelel fue quien anduvo haciendo, quien anduvo siempre

persuadiendo a los mexica y a sus aliados que su Guía en este
Quinto Sol era el Tetzauhteotl Huitzilopchtli… interpretaron en esta
forma el anunciado fin de este Quinto Sol… concibieron la posibilidad
de evitar la muerte del Sol, identificado ya en el pensamiento
Huitzilopochtli… el Sol Huitzilopochtli podía ser fortalecido si se le
proporcionaba la energía vital que está encerrada en el líquido
precioso que mantiene vivos los corazones de los hombres.
Tlacaelel dio principio al nuevo Huei Tlahtocan Icniuhyotl ‘Gran

Consejo de Hermandad’ integrado por Tlacopan-Tepanecapan,
Texcoco-Aculhuacan y Tenochtitlan-Mexico, con la visión de
integrar y hermanar a todos los pueblos en un solo territorio llamado
Anahuac ‘Lugar junto al agua, donde se armoniza el
pensamiento’… Tlacaelel introdujo la práctica de las xochiyaoyotl
“guerras floridas”… así organizaron las luchas periódicas en los
señoríos nahuas de Tlaxcalan y Huexotzinco…
El pensamiento guerrero Huitzilopochtli se proclamó y transmitió

por medio de sus libros de pinturas y de sus poemas aprendidos
de memoria en los nuevos centros educativos… esta nueva “filosofía
del pueblo del Sol” cobró cada día mayor fuerza y en los nuevos
himnos sagrados se ensalzaron el poder de Huitzilopochtli y la
grandeza mexica-anahuaca:

Haciendo círculos de jade esta tendida la ciudad,
irradiando rayos de luz cual pluma de quetzal está aquí
México.
Junto a ella son llevados en barcas los Grandes Señores;

sobre ellos se extiende una florida niebla.
¡Es tu casa, Dador de la vida, irradias tú aquí, en Anáhuac

se oyen tus cantos, sobre los hombres se extienden!
Aquí están en México los sauces blancos, aquí las blancas

espadañas: Tú, cual garza azul extiendes tus alas volando,
tú las abres y embelleces a tus mazehuales.
Él revuelve la hoguera, da su palabra de mando hacia los

cuatro rumbos del universo.
¡Hay aurora de guerra en la ciudad!
Cuando Motecuhzoma Ilhuicamina fue Tlahtoani, Tlacaelel puso

diversos consistorios… audiencias… y un gran consejo de oidores y
jueces dirigido por cuatro Señores principales… los cuales daban
sentencias y daban noticias al Tlahtoani cada cierto tiempo de todo lo
que en Anahuac pasaba y se había hecho…
… En honor a Huitzilopochtli se empezó a edificar la Huei Teocalli

‘Templo Mayor’, rico y suntuoso… y para celebrarlo Tlacaelel dijo: “Yo
he pensado lo que de hoy más se ha de hacer… que se busque un
mercado… donde nuestra gente y ejércitos acudan a estas ferias a
comprar con su sangre y con la cabeza y con su corazón y vida, las
piedras preciosas esmeraldas y rubíes y las plumas anchas y
relumbrantes, largas y bien puestas, para el servicio admirable del
Tetzauhteotl Huitzilopochtli”.

Así fue consolidando Tlacaelel la grandeza mexica. Junto al brazo
poderoso de Motecuhzoma Ilhuicamina de Mexico, la sensibilidad de
Nezahualcoyotl de Texcoco y la sabiduría de Chimalpopoca de
Tlacopan comenzaron a extender los dominios de Huei Tlahtocan
Icniuhyotl… primero fue la conquista del pueblo de Tepeaca, luego el
pueblo de Orizaba y después el pueblo de Coaixtlahuaca.
En medio de tal abundancia, Motecuhzoma Ilhuicamina puso en

marcha diversos proyectos dirigidos a la consolidación del Territorio de
Anahuac… Crecía así el prestigio y gloria del Pueblo del Sol. Es cierto
que también hubo que hacer frente a grandes problemas, no solo de
guerras, sino también de calamidades… sin embargo de esta y de
otras dificultades salieron avante los mexicas… apoyados siempre en
su voluntad indomable, manifiesta desde los tiempos de su
peregrinación… aún quedaban 60 años al pueblo del Sol para
continuar ensanchando los dominios de Huitzilopochtli.
En conclusión, Tlacaelel fue el visionario de Huitzilopochtli que

motivó al pueblo anahuaca a prepararse para el final del Quinto Sol…
para ello se crearon las escuelas formadoras de guerreros águila y
guerreros ocelote… que regularmente eran varones…. y quienes iban
a enfrentar a los invasores… ¿Y las Mujeres? Para ellas se crearon
las escuelas formadoras de sacerdotisas Malinalli, las mujeres fueron
preparadas para guardar el conocimiento Huitzilopochtli en sus
genes… siempre supieron los antiguos que la mezcla de razas iba a
suceder a través de nuestras mujeres… ¿No fue Malinalli quien
recibió a Hernán Cortés?… ¿se habla acaso que nuestros hombres se
mezclaron con mujeres españolas?
Nahui acatl xihuitl, año 1483. Aquí es este año colocaron el firme a la
casa que habitaba el Tetzauhteotl Huitzilopochtli…

Chicome tochtli xihuitl, año 1486. En este año murió Tizoc tlahtoani
de Tenochtitlan en su lugar quedó Ahuizotl.
Chicoyei acatl xihuitl, año 1487. Se dedicó el templo del

Tlacatecolotl Huitzilopochtli en el pueblo de Mexico, con la visita de
los tlahtoque de los pueblos: cozcacuauhtenanca, xiuhcohuaca,
cuauhnahuaca, tzapoteca, mazateca, tlahpaneca, huexotzinca,
todos estos invitados habían estado hospedados en los pueblos del
alrededor de Tenochtitlan.
Matlactlihuanze acatl xihuitl, año 1503. Aquí en este año vino a

morir Ahuizotl y fue enseguida que se asentó en el mando de
Tenochtitlan Motecuhzoma Xocoyotzin.
Ome acatl xihuitl, año 1507. Aquí ataron nuestros años los mexicas,
la décima vez. Al caer el palo de fuego se hizo el barreno, en
Huizachtlan (Iztapalapa), vinieron a tomar fuego todas las naciones
pertenecientes al Huei Tlahtocan Icniuhyotl

 Huei Tlahtohuani Cuauhtemoc.
En un hermoso día, el sol resplandece por

todas las montañas de Zonpancuahuitl. Las
águilas emprenden su alto vuelo y anuncian la
importancia del momento. En la casa principal,
Cuayauhtitali se prepara para su
alumbramiento, sabe que de un momento a
otro su pequeña pluma de quetzal respirará el
venerable aliento de vida.
Ahuizotzin ordena que todo se disponga para

iniciar la celebración. En la cocina las mujeres preparan los alimentos.
El atole y los tamales ya están listos.
Los atecocolli ‘caracoles’ resuenan, Cuayauhtitali es trasladada a la

habitación. La tizitl ‘partera’ ya la espera, se detiene el tiempo, el
silencio es total, la abuela dice: has nacido, has llegado al tlaltipac
mi pluma de quetzal, mi piedra preciosa, nuestra madre y nuestro
padre te han enviado, de la raza de águilas tú eres descendiente...
Es exactamente el ocultamiento del padre Sol en la fecha ze cuauhtli

nemontemi chicoyei tecpatl xihuitl ‘uno águila del día se vive para
completar, del año ocho pedernal’, año 1501 europeo. Ahuizotzin
recibe a su pequeño hijo fuera de la habitación. La fiesta da inicio,
Cuauhtemoc ha nacido, este día es memorable. Cuatro días es la
fiesta, en el cuarto día es sembrado su nombre, en lo alto de la
montaña, donde el juego de pelota cósmica, lugar donde recibirá sus
enseñanzas.
Su primera instrucción la recibe en Zonpancuahuitl sus padres y los

mejores maestros son los encargados. Cuauhtemoc inicia su caminar

sagrado, en la montaña donde hablan los ancestros, allá donde la
cueva le es mostrado su futuro próximo, Mictlantecuhtli ‘el señor de
los muertos’ lo acompaña, nuestro noble guerrero se niega a aceptar
su destino, sin embargo, asume que para servir a su pueblo ha venido.
A los 11 años, Cuauhtemoc es trasladado al Calmecac de

Tenochtitlan. En el recinto de las águilas es recibido, su educación es
estricta, así lo marca el pensamiento Huitzilopochtli, descubrirse a sí
mismo, ese es su trabajo. En su primer tlalpilli de años (13), recibe
sus insignias de guerrero ocelote, ahora es ocelote protector de la
tierra. Una de las veces que se reúnen a danzar en Tenochtitlan,
conoce a Malintzin, ella es líder del grupo de ichpopochtin malinalli,
sus destinos están unidos por un trabajo común.
Se inicia panquetzaliztli del año matlactlihuanze tecpatl ‘mes

cuando se levantan banderas, del año diez carrizo’, diciembre del año
1516 europeo, Cuauhtemoc junto con todos los Telpopochtin
‘varones jóvenes’ es llevado por el camino sagrado del resurgimiento,
caminan por el Axuzco, bajan Tianquiztenco, los pobladores salen de
sus casas para verlos pasar. Llegan a Ocuilan, en el Ahuehuetl es su
primer descanso. Continúan hacia Chalmictlan, los telpopochtin son
guardados en las cuevas, aquí deben morir y renacer con
Huitzilopochtli.
Así sucede, después de permanecer cuatro días en la cueva, con el

nacimiento del sol Huitzilopochtli también renace Cuauhtemoc. Sale
triunfante, vence a Tezcatlipoca. Las insignias de Huitzilopochtli le
son colocadas. Concluyen la veintena aquí en Chalman. Es Atemoztli
‘mes cuando descienden las aguas, enero’ avanzan hacia Malinalco,
mantienen las ofrendas, hacen temazcales, trabajos de ayuno,
trabajos de montaña.

Llegado el momento los guerreros son subidos a la montaña sagrada.
Mañana será equinoccio de primavera, momento preciso para
transformarse en águila. Cuauhtemoc es presentado a los cuatro
rumbos y en seguida es introducido en el Templo del Águila. En la
hora justa, esta habitación se ilumina y el sol baña con su luz al noble
guerrero. Inmediatamente le son puestas las insignias de guerrero
águila, ahora ha evolucionado en águila.
Cuauhtemoc tiene en este momento 17 años, así participa en su

primera guerra florida y toma 4 prisioneros. En la ceremonia de
premiación Moctezuma Xocoyotzin le entrega la responsabilidad de
resguardar la “piedra sagrada” que fue traída desde Aztlan, debe
ahora cuidarla y protegerla, es la encomienda para ocultar el Quinto
Sol. Entonces lo envía de regreso a su tierra, ahora como
Tlacatecuhtli ‘protector de personas’ jefe de los ejércitos del Sur del
Señorío de Zonpancuauhtin.
Año Ze Acatl 1519, Huanitzin, Malintzin, Cuauhtemoc y Tecuichpo

son requeridos de nuevo en Tenochtitlan, reciben las últimas
instrucciones para hacer su trabajo, se acerca el momento, el mandato
de ocultar el Quinto Sol debe ser cumplido. Malintzin con otras tantas
‘mujeres malinalli’ es enviada a servir a Hernán Cortés. Cuauhtemoc
debe conocer el sentir y el pensar del hermano que le dará muerte.
Huanitzin y Tecuichpo deben continuar ofrendando en el Huei
Calmecac de Quetzalcoatl, el que está en Tlatelolco.
Inicia el invierno en Tenochtitlan, Cuauhtemoc y su ejército de

Zonpancuauhtin es recluido en Tlatelolco, mientras Moctezuma es
prisionero de Hernán Cortés, sólo esperan una orden para defenderse.
30 de junio de 1520, en una noche lluviosa, Cuitlahuac y
Cuauhtemoc interrumpen la huida de Cortés y sus tropas, ellos han
asesinado a Moctezuma, los mexicas resultan vencedores de esta
batalla.

Tras la muerte de Moctezuma, Cuitlahuac asume el cargo de Huei
Tlahtoani. Su desconocida enfermedad sólo le permite estar en el
cargo 80 días, muere contagiado de viruela negra. En la veintena de
Atemoztli del año ome Tecpatl (enero de 1521), Cuauhtemoc
sucede en el mando a Cuitlahuac, espera la batalla final, sabe que
debe ocultar el Quinto Sol.
Es ze coatl tlaxochimaco yei calli xihuitl, 13 de agosto de 1521,

después de resistir 80 días el ataque de los invasores, refugiados en
Tlatelolco, junto el consejo con los ancianos, las mujeres y los niños,
Cuauhtemoc envía su último ordenamiento a los cuatro rumbos del
Anahuac… nuestro Sol se ocultó ya y en total oscuridad nos ha
dejado, ciertamente sabemos que nuevamente vendrá aquí a
alumbrarnos….
Al atardecer de este mismo día, así como cuando nació, nuestro

valiente joven de 21 años de edad, se entrega a Hernán Cortés en
Tepito, donde ahora es el templo de la conchita. Inmediatamente es
tomado prisionero, lo esconden y lo llevan a otro lugar para hacerlo
confesar dónde está oculto el tesoro, entonces le queman los pies, el
dolor lo hace desfallecer, sólo que aún no es tiempo de su muerte.
Cortés lo mantiene vivo en la casa de Coyohuacan, es necesario que
así sea, pues el desmantelamiento de la ciudad es el siguiente paso.
Cuayauhtitali muere quemada, en el gran templo de Huitzilopochtli,

donde ahora es la catedral de México. Fue quemada por oponerse a la
destrucción de la huei Teocalli. Ahuizotzin había muerto con los
guerreros durante el sitio de Tenochtitlan. Malintzin todo el tiempo
informa a Cuauhtemoc de lo que ocurre, viven en la misma casa de
Coyohuacan. Huanitzin y Tecuichpo en Ehecatecpec preparan el
códice sagrado como está acordado, la Noche Cósmica está por
llegar.

Nuestra fecha es Tititl chicoaze tecpatl xihuitl, febrero de 1525,
Cuauhtemoc es condenado a muerte por Hernán Cortés, en el
poblado de Acallan, donde ahora es Tabasco. Lo asesina, lo cuelga
de los pies en un árbol y allí lo abandona.
Los guardias que siempre lo cuidan recogen su cuerpo, lo preparan

para que no se descomponga, lo envuelven en mantas de algodón y lo
trasladan de nuevo a su lugar de nacimiento, Zonpancuahuitl.
Algunas veintenas tarda el traslado del venerable cuerpo, al llegar a

Zonpancuahuitl allí lo ocultan, al pie del altar mayor del templo de la
Asunción, allí es enterrado.
Año Ome Calli, 1949, han pasado 428 años de su muerte, la palabra
viva ha mantenido el secreto, el 26 de septiembre la profesora Eulalia
Guzmán exhuma los restos de nuestro venerable ancestro. Ahora los
que despertamos nuestra genética autóctona, lo veneramos cada 23
de febrero en la tierra sagrada de Ixcateopan Guerrero, antiguo
Señorío de Zonpancuauhtin.

El periodo de Luz del Quinto Sol finalizó con el mandato de nuestro
Señor Cuauhtemoc, en estas palabras dio las instrucciones precisas
de lo que se tenía que hacer en el periodo de oscuridad. Aquí está el
ordenamiento:
Totonaltzin ye omotlatihtzinoh
Nuestra venerable energía ya tuvo a bien esconderse
Totonaltzin ye omixpolihuitih
Nuestro gran sol ya se dignó desaparecer su ojo
Ihuan zentlayohuayan otechmocahuilih
Con ello en total oscuridad tuvo a bien dejarnos
Mach tictomachitiah
Con certeza tenemos a bien percibir que
Oczeppa hualmohuicaz
Todavía una vez se dignará a venir
Ma oczeppahualmoquixtiz
Que todavía una vez saldrá hacia nosotros
Ihuan yancuican techmotlahuiliquiuh
Con ello nuevamente nos alumbrará
In oquic onpa mictlanzinco momaniltiz

En tanto allá entre los difuntos permanecerá
Ma zan iziuhca titozentlahtzinocan
Tan solo apresuradamente reunámonos
Ma titonechicohtzinocan
Congreguémonos
Ihuan toyolnepantla ma tictotlatilican
Y en medio de nuestro vivir escondamos
Muchi in toyolohtzin quimotlazohtilia
Todo lo que nuestro corazón se digna amar
Ihuan tictomachitiah in totlatiquicayotzin
Y que sabemos es nuestro patrimonio cultural

Topan iuhquni huei chalchihuitzintli
Dentro de nosotros es como grandiosa esmeralda
Ma tictopohpoltican in toteocaltzin
Desintegremos nuestra amada casa del difunto
In tocalmecatzin, in totlachtzinco,
Nuestro calmecac, nuestro juego de pelota,
Intotelpuchcaltzin, in tocuicacaltzin
Nuestra casa del mancebo, nuestra casa de canto
Ma molzelcahui in toohuitzinco
Que solo sea dejado nuestro amado camino
Ihuan tochantzinco ma techmotzcuili
Y que nuestro hogar tenga a bien encerrarnos
Quin ihcuac
Hasta cuando
Hualmoquixtiz in yancuic totonaltzin
Se dignará salir hacia aquí el nuevo nuestro Sol
In tetahtzitzin huan, in tenantzitzinhuan
Todos los amados padres y las amadas madres
Ma aic quimilcahuilican
Que tengan a bien nunca olvidarlo
Quinmilhuilizqueh in telpuchhuanzitzin
Que tengan a bien recordarles a sus amados jóvenes
Ihuan ma quinmomachtilican in pilhuantzitzin
Y que se dignen hacerles percibir a sus amados hijos
In oquic monemitizqueh
En tanto se dignen vivir
Huel quenin omoyetzinotiyeco
Precisamente cómo se dignó llegar a ser aquí
Quin axcan totlazoh Anahuac
Hasta hoy nuestra amada Anahuac
Intlanequiliztzin ihuan intlapalehuiliztzin

Su buena voluntad de ellos y su ayuda de ellos

In toteotzitzinhuan
Nuestros venerados difuntos
Ihuan zan ye no ipanpa
Y solo así también por causa de
Toquinmahuiliz ihuan toquinpopoliz
Nuestro honrarlos y nuestro reconocerlos
In oquimozelilihqueh
Lo cual se dignaron recibir
In totiachcauhtzitzinhuan
Los nuestros sabios héroes ancestrales
Ihuan tlein totahtzitzinhuan
Eso mismo que los nuestros amados padres
Ahhuic yolohcayotica
Sin oposición, de corazón
Oquimiximachtilihqueh toyelizpan
Nos lo hicieron percibir en nuestro ser
Axcan tehhuantzitzin
Ahora nosotros
Tiquintotequimaquiliah in topilhuantzitzin
Nos dignamos entregarles la tarea a nuestros hijos
¡Ca totlahcuiloliztzin ihuan
¡Cuidar que nuestra sagrada escritura y
Totlamatiliztzin ma mopixquili!
Nuestra ilustre cosmopercepción se coseche!
Ipanpa inemiloliztzin
Por causa de la permanencia de su vivir colectivo
In totlazohtlalnantzin Anahuac
De nuestra amada tierra madre Anahuac
¡Ze tonaltzintli moyetzinotiyezqueh
¡Un Sol colectivo se dignará ser!

 Huitzilopochtli-Cuauhtemoc (Recapitulación)
 Mexi-Huitzilopochtli fue un personaje que trascendió la muerte

física, regresó de su muerte para guiar a su pueblo, le enseñó un
camino iniciático y lo llevó a cimentar la ciudad ombligo del
mundo.
 Mexi-Huitzilopochtli tuvo una hermana que se llamó
Malinalxochitl, fue ella la fundadora de Malinalco. Por
fechamientos históricos también es posible que ella estuviera
muerta desde la salida de Aztlan, por lo tanto, ella es
Malinalxoch-Huitzilopochtli.
 Se habla también de la existencia de siete calpultin que vivían
en Aztlan, que al inicio de la peregrinación cada uno tenía su
propio bulto mortuorio y que también tenían sus propios guías
dirigentes, dichos guías hablaban con los difuntos y traducían las
instrucciones de lo que se debía hacer. Se puede deducir
entonces que cada calpulli tuvo su propio Huitzilopochtli.
 Aun después de la fundación de Tenochtitlan todos los jefes
mexicas, los guías, los teomama, los tlaziuhqui, los tecuhtli, los
tlahtoani, los tlacochcalcatl, los tlacatecatl hablaban con el
difunto Huitzilopochtli y éste los siguió guiando hasta el tiempo
de la invasión española.
 Huitzilopochtli se aparecía y era casi humano, materializaba su
cuerpo, tenía rostro, vestía sus ropajes, caminaba, podía tomar
objetos, irradiaba luz. El fenómeno de las “apariciones” desde
hacía mucho tiempo era muy conocido entre los ancestros.
 La imagen de Huitzilopochtli y su filosofía fue difundida entre
todos los pueblos de Anahuac, quienes lo aceptaron se aliaron
con los mexicas, quienes no lo aceptaron permanecieron
independientes hasta el momento de la invasión: Tlaxcalan
Huaztecapan, Michhuacan.

 Huitzilopochtli tiene una connotación cósmica cuando se le
relaciona con el Sol, su hermana la luna, la madre tierra y los
cuatrocientos guerreros llamados estrellas.
 Huitzilopochtli tiene también una connotación humana, Mexi
fue el gobernante que vivió entre los aztecas y trascendió la
muerte física. Por supuesto también tuvo una hermana, un padre
y una madre.
 Huitzilopochtli también tiene una connotación filosófica,
representa la “voluntad logradora”, es la “fuerza divina” que guío
a los mexicas para encontrar el ombligo del mundo y hacer
posible lo imposible, materializar una ciudad en medio de un
lago.
 Los mexicas fueron los innovadores e impulsores del
Pensamiento Huitzilopochtli: “hacerse a sí mismo dueño de su
rostro y su corazón, para tener un rostro y corazón firme como la
roca”. Al hacer la peregrinación de 260 años descubrieron y
leyeron “el camino del colibrí” (el Sol). Así lo plasmaron en la
Piedra del Quinto sol (calendario azteca).
 En el Pensamiento Huitzilopochtli prepararon a las mujeres
malinalli para la invasión, fueron ellas las que resistieron,
porque fueron programadas para transmitir los genes, ellas
hicieron el mestizaje. Nuestras mujeres se volvieron las madres
que dieron todo por sus hijos, soportaron el maltrato, el
abandono y la humillación de los hombres blancos, todo para
que sus hijos sobrevivieran…
 Las mujeres se encargaron de educar a los hijos mestizos
mientras los padres no estuvieron, las mujeres formaron la nueva
sociedad mexicana y pidieron a la Gran Madre Tonantzin
Coatlicue, Madre de Huitzilopochtli, que no nos abandonara
que siempre nos acompañara…
 Fue Tonantizn Coatlicue ‘Nuestra Madre’ quien tomó el lugar de
Huitzilopochtli. Cuando éste fue retirado del Templo Mayor y
ocultado en algún lugar sagrado, ella se “apareció”, ¿Con quién

habló, con un mazehual o con un sabio?, dio sus instrucciones y
cumplió su palabra de siempre cuidar a sus hijos, los nuevos
mexicanos. Sólo ella, Tonantzin pudo mantenernos unidos
durante la larga noche cósmica, cerca de 500 años. Es
importante resaltar que, al mensaje de Tonantzin Coatlicue,
también se unieron los que aún no habían aceptado el
pensamiento Huitzilopochtli: tlaxcaltecas, michoacanos y
huastecos.
 Todos nuestros jefes ancestrales son Huitzilopochtli, se
hicieron Huitzilopochtli ¿Cómo lo lograron? Vivieron
plenamente la vida, lograron todo lo que quisieron, trascendieron
la muerte, fueron al Mictlan, allá están, para ellos ha pasado un
instante, en la región de los muertos no hay tiempo, así como se
fueron pueden regresar convertidos en Huitzilopochtli, pueden
ser casi humanos, hablar con nosotros, guiarnos, podremos
verlos, sólo debemos invocarlos…
 Cuauhtemoc cumplió dignamente los designios de
Huitzilopochtli, ocultar el Quinto Sol Nahui Ollin. Cuauhtemoc
habló con Huitzilopochtli, y tal vez con Tonantzin Coatlicue
también, quizá habría que preguntarle.
 Nuestro guía nacional es Cuauhtemoc, él dejó dicha una
Consigna: ocultar toda nuestra sabiduría hasta el nuevo
tiempo. Hoy ya es tiempo de que el nuestro Nuevo Sol se eleve.
Nuestro conocimiento comienza a resurgir, ahora es importante
invocar su presencia de todos nuestros jefes, ellos dirán lo que
sigue. Cuauhtemoc puede volver convertido en Huitzilopochtli
junto con todos nuestros jefes, para que esto suceda solo tienen
que ser invocados… ¿Quién va a tomar una responsabilidad?

CAPITULO YEI
SEXTO SOL NAHUI CUAUHTLI.

 Reflexión sobre nuestra amada madre tierra Anahuac.
Aquí y ahora cuando los mexicanos nos encontramos en serios

problemas de todo tipo: social, ambiental, político, económico, familiar,
cultural etcétera y no encontramos la puerta de salida, no sabemos
hacia dónde ir, ni a quién recurrir, mucho menos imaginamos qué va a
pasar. Es importante recordar las sabias palabras de nuestro legítimo
y último gobernante, de cuando fuimos soberanos. El ilustre y joven
Cuauhtemoc, quien en el momento de la invasión contaba con tan
solo 21 años de edad y era el máximo representante, ‘portador de la
palabra’ del Supremo Consejo de Gobierno de los pueblos originarios
de Anahuac.
¿Por qué recurrir a él? Porque es necesario reconocer que desde

aquel momento histórico iniciaron todos nuestros males, desde el
momento de la invasión española hace casi 500 años, nuestro pueblo
no ha vivido momentos de grandeza como los vivieron los antiguos
mexicas. De ellos nos han dicho que fueron sanguinarios, que
sometieron a otros pueblos, que eran despiadados e intolerantes y
sobre todo que eran politeístas, entre muchas otras cosas más.
Solo que, también hay muchas cosas más que también debemos
saber, por ejemplo, que los mexicas tardaron 260 años en encontrar el
lugar donde fundarían su ciudad, que ellos se encargaron de recoger
todo el conocimiento generado por los pueblos de Anahuac y lo
unificaron, que en menos de 100 años lograron construir una gran
ciudad en medio del agua, y que permitieron la entrada de los
españoles, aun presenciando todo el genocidio que éstos hicieron
desde su llegada al puerto de Veracruz ¿Por qué?
Por qué ahora los mexicanos, a través de 500 años no hemos logrado
despuntar como una potencia del mundo, si lo tenemos “todo”:
herencia ancestral, riqueza, recursos, fuerza, ingenio, conocimiento,

tradiciones, valores, voluntad, esperanza y muchas ganas de trabajar y
vivir bien colectivamente.
¿Qué pasa? ¿Dónde está la fuerza “mexica” de ser triunfadores y

excelentes, forjadores de sueños que son plasmados en la realidad?
¿A caso esa esencia fue destruida en nosotros? ¿Nuestro pasado
ancestral no es digno de ser recordado? ¿No es ejemplo de grandeza
y motivo suficiente para tener valor y poder salir del gran abismo
donde nos encontramos actualmente?...
Después de todo lo vivido hasta ahora ¿Qué alternativa tenemos los

mexicanos? ¿Qué más podemos perder? ¿Qué queremos? ¿Qué
aspiramos? ¿Con qué soñamos? ¿Cómo vivimos? ¿Para qué vivimos?
Tal vez en aquellas palabras pronunciadas por nuestro Ilustre Señor
Cuauhtemoc, en el último momento de nuestra soberanía, esté la
clave. Te invito a tratar de encontrarla…
De lo que nuestro Señor ordenó que se hiciera durante la larga noche,

al caer el Quinto Sol en 1521, he recuperado algunas instrucciones
que quiero que revisemos:
1. Esconder en medio del vivir todo lo que más amamos

2. Desintegrar la casa de la Divinidad, la casa de altos estudios, el
juego de pelota, la casa de los jóvenes y la casa del canto
3. Que solo se quede el camino y que nuestros hogares nos
resguarden
4. Que nunca olviden y lo hagan saber a las futuras generaciones
5. Que al hacer todo esto estaremos honrando a nuestros
ancestros como siempre se ha hecho
6. Que llegado el momento (Sexto Sol) cosechemos la escritura y
nuestra cosmopercepción
7. Solo así nuestra sangre permanecerá sobre nuestra amada
madre tierra Anahuac

De lo anterior todo se ha cumplido hasta el quinto punto aun nos faltan
dos puntos por cumplir, veamos por qué:
1. Esconder en medio del vivir todo lo que más amamos
¿Qué es lo que más amamos? Se ama todo aquello que quieres, todo
aquello que valoras. Se ama aquello que cuidas, proteges y
resguardas, lo llevas contigo, lo sientes en el corazón y lo vives todo el
tiempo. En este caso podemos decir que amamos todo lo que nos
enseñaron nuestros padres, su conocimiento y sabiduría que ellos nos
transmitieron cotidianamente. También amamos el lugar donde
nacimos, donde vivimos y todo lo que nos rodea.
Así mismo es un hecho que, en general la mayoría de los mexicanos

tenemos una raíz indígena, nuestros padres o nuestra familia viene de
algún estado de la república, en ese lugar la vida se entiende y se
lleva a cabo de una manera muy particular. Cada forma de “entender
la vida”, nosotros la aprendimos en el vivir cotidiano: algunos consejos
de los padres a sus hijos, refranes y dichos para explicar diferentes
situaciones, maneras de celebrar las fiestas, alimentos típicos de las
regiones, formas de comportarse, vestir, caminar, pensar y en el mejor
de los casos hablar alguna lengua autóctona, eso y muchas,
muchísimas otras cosas han estado, están y seguirán estando en
medio de nuestro vivir, y de esta manera lo amamos… ¿No es
maravilloso?
2. Desintegrar la casa de la divinidad, la casa de altos

estudios, el juego de pelota, la casa de los jóvenes y la
casa del canto
Es cierto, lo que organizaba el vivir colectivo autóctono: nuestras

instituciones educativas, las formas de gobierno, los conocimientos
científicos, los recintos sagrados y las expresiones artísticas fueron

transformados y escondidos en el vivir cotidiano del pueblo. Por
ejemplo, la medicina tradicional legado de los antiguos, aun se práctica
en las comunidades indígenas. Hasta en los grandes centros urbanos
se están retomando estas prácticas: ¿Quién no se ha limpiado con un
huevo?, ¿Quién no se ha tomado algún té de la abuela?, esta práctica
ancestral sigue viva.
Aún existen pueblos indígenas que mantienen su forma de

gobernarse, utilizan el consejo de gobierno para tomar acuerdos y
hacen el tequio en sus comunidades. A veces estos consejos de
gobierno son transformados en mayordomías, las cuales funcionan a
través de las fiestas religiosas de cada pueblo.
Los recintos sagrados fueron transformados en iglesias, todos

sabemos que sobre los vestigios antiguos están construidas las
iglesias más importantes de México, empezando por la catedral que se
encuentra en la Ciudad de México, por ende, las ceremonias se siguen
celebrando. Aun en la actualidad las fiestas patronales tienen una
correspondencia con fechas cósmicas importantes como son: inicio de
equinoccios y solsticios, peticiones de lluvia, ofrenda a los muertos, día
de la virgen de Guadalupe etc.
En diferentes grupos étnicos se conservan conocimientos importantes

como las fechas para sembrar la tierra y cosechar los frutos, el uso de
plantas sagradas, las danzas autóctonas, las ceremonias sagradas.
Así mismo permanecen hasta nuestros días observaciones
astronómicas, tradiciones iniciáticas, cuentas calendáricas antiguas y
muchísimos otros conocimientos.
En cuanto a lo artístico, bueno, ¿Qué decir? Para muestra un botón,

cuántas fiestas y expresiones musicales, dancísticas y plásticas
existen a lo largo y ancho de nuestro país. Cada estado tiene lo propio:
Oaxaca sus grandes músicos y poetas, Veracruz sus bailes y sus

copleros, la Huasteca sus bellezas naturales y sus huapangos,
Yucatán sus comidas y sus bombas musicales, Michoacán sus
pirécuas y sus sueños bordados en bellos trajes.
Esto solo por mencionar las tantas maravillas que nos ofrecen cada
uno de nuestros estados de la república. Y entonces, me pregunto yo
¿Por qué somos un país subdesarrollado?...
3. Que solo se quede el camino y nuestros hogares nos

resguarden
¿Cómo sucedió esto? Ahora te lo explico, cuando los antepasados a

partir de 1531 comenzaron a poner altares y capillas de Guadalupe por
todos lados, las familias se refugiaron en sus hogares y desde allí
iniciaron la resistencia. Los abuelos y los padres mantuvieron vivas
sus tradiciones y transmitieron a sus descendientes lo que era
importante conservar a través de celebraciones anuales ¿Qué
mexicano no es o fue guadalupano? ¿Quién no conoce alguna imagen
de Guadalupe?
Ella está en un altar de la casa, como es costumbre se celebra su

fiesta cada 12 de diciembre y allí con la familia se convive, se cuentan
historias y se mantiene la unidad familiar. Alrededor de esta imagen se
ha forjado la verdadera identidad nacional del mexicano, el mismo
movimiento de independencia fue abanderado por esta imagen.
Guadalupe ha permitido a los mexicanos mantenernos unidos por algo

en común por casi 500 años, nos sentimos protegidos por ella, y no
solo eso, sino que además le pedimos ayuda en los momentos más
críticos de nuestra vida personal, familiar o de la nación. Los
mexicanos somos ¿Guadalupanos o cristianos?... ¿Quién tomó el
lugar de Huitzilopochtli?

4. Que nunca olviden y se lo hagan saber a las futuras
generaciones
¿Estás de acuerdo en todo lo que te he dicho?, ¿Cómo lo sabes?,

¿Por qué lo recuerdas?, ¿Quién te hizo aprender todo esto?
Todo esto ha sido parte de tu vivir. Al convivir con tus padres, tus
familiares, tus amigos y tus vecinos has aprendido. Ellos participaron
en tu formación como persona, ahora está inmerso en todo lo que
haces, piensas, dices y sientes, ¡Eres mexicano! Que creas que tienes
otra identidad es tu problema.
En realidad, vives aquí en esta tierra que se llama México, y en este

tiempo del Sexto Sol ¿no te has dado cuenta? La información también
está en tus genes, tal vez está inconsciente. Ahora te has permitido
conocerte un poco, descúbrete más, todavía tienes un pendiente
¡tienes que hacer saber esto a las futuras generaciones!... ¡Despierta
hermano! ¡Despierta hermano! Ya es hora…
5. Que al hacer esto honramos a los ancestros como nos

enseñaron y como se sigue haciendo
Los mexicanos tenemos nuestra memoria genética que nos

caracteriza, seguimos teniendo consideraciones con los extranjeros,
los recibimos en casa y les ofrecemos nuestra hospitalidad. También
comemos tortillas, frijoles, nopales y chiles. Te digo una cosa, mientras
alguien lo siga haciendo seguiremos honrando a los ancestros.
Imagínate, quiénes fueron los primeros hombres que sembraron el

maíz, quiénes inventaron las técnicas de cultivo, quiénes fueron las
primeras mujeres que inventaron las tortillas y la tecnología que
diseñaron para elaborarlas: el metate y el comal. Quiénes fueron las
mujeres que por la necesidad de alimentar a su familia se las

ingeniaron para hacer tacos, tlacoyos, quesadillas, sopes, tamales,
atole, pozole y gran variedad de formas para comer.
¿No es grandiosa nuestra raza?, ¿no son hombres y mujeres dignos

de recordarse?, ¿no han hecho una gran aportación a la alimentación
del ser humano? ¿Por qué te avergüenzas de ser indio? Cultivemos el
maíz, nuestro padre amado, nuestro sustento. ¡Gracias venerables
ancestros míos!…
Hasta aquí todo se ha cumplido como lo ordenó nuestro Ilustre Señor.

Ahora revisemos juntos los dos puntos restantes para descubrir ¿Qué
nos corresponde hacer?, ¿Cómo hacerlo? Y ¿Para qué hacerlo?
6. que llegado el momento (Sexto Sol) cosechemos la

escritura y nuestra cosmopercepción
Es el tiempo para despertar, la tarea de los mexicanos es grande y

sólo entre todos podremos realizarla. Nos encontramos en el Sexto
Sol, según nuestra antigua cuenta del tiempo, el Nuevo Sol nació al
amanecer del 14 de junio del año 2000, correspondiente a la fecha
nahui cuauhtli ipan toxcatl ipan ze tecpatl “día cuatro águila del mes
aligeramiento ético del año uno pedernal”.
Con la energía del águila nuestro Sol nació, ahora los mexicanos
somos “Cuatro Águila”. En este sentido el nuevo Sol nos induce para
actuar y volar como las águilas, es urgente reparar el nido y
transformarnos desde lo más profundo de nuestro ser como
mexicanos. El águila después de cumplir un ciclo de vida se renueva a
si misma arrancándose las plumas, quitándose las garras y rompiendo
su pico contra una roca.
El proceso de renovación por el que pasa el águila es doloroso, muy

doloroso. Solo así le brotan nuevas plumas, le surgen nuevas garras y

se reconstruye su pico. Se convierte en un águila nueva, radiante y
con una segunda oportunidad para elevar su vuelo y alcanzar el sol.
Los mexicanos somos eso, somos águilas y debemos renovarnos,
necesitamos cambiar el rumbo, es urgente crear un nuevo proyecto de
nación.
Tan solo pensemos ¿Quiénes somos?, ¿Qué queremos?, ¿Hacia

dónde vamos? Mexicano, hermano, amigo, soñemos con un nuevo
país más limpio, más ordenado y con mayores oportunidades para
todos, se puede hacer, se puede lograr, ¿Tú qué propones?...
7. Solo así nuestra sangre permanecerá sobre nuestra amada

Madre Tierra Anahuac
En este tiempo lo que está en juego, es nuestra permanencia sobre la

tierra. Como especie humana nos hemos encargado hasta el día de
hoy de destruir nuestro ambiente y por lo tanto también nos destruimos
a nosotros mismos. Tenemos infinidad de problemas que hemos
generado, no solo en México, también en todo el mundo ¿Y ahora qué
hacer?, ¿Cómo resolveremos esto?
La cuenta regresiva ha empezado, no propongo que salvemos el

mundo, comencemos por salvar México. Que cada pueblo se haga
responsable de salvarse a sí mismo. Considero que salvar a México
también será difícil para unas cuantas personas, necesitamos ser
todos los mexicanos. Mejor iniciemos en pequeño ¿Quién quiere
participar?, ¿Quién quiere cambiar?
Organícense con los amigos, vecinos, familiares y grupos locales.

Reúnanse, platiquen y observen qué quieren cambiar en su
comunidad. ¿Qué proponen?, ¿Cómo hacerlo?, ¿Por dónde empezar?

Cada quien debe encontrar la solución a sus problemas. Cuando ya
hayamos avanzado en este punto, entonces será posible convocar a
nivel región, estado y nación, para hacer algo más grande. Es
sumamente importante mantener la comunicación permanente y fluida
sobre nuestros avances.
No olvidemos que para proponer soluciones es necesario regresar a

nuestras raíces, se ha demostrado que los modelos extranjeros no han
funcionado en nuestro país, tenemos casi 500 años experimentando
sin obtener resultados positivos.
Así mismo es fundamental recuperar la confianza en nuestro gobierno,

para ello debemos encontrar nuestra propia forma de gobernarnos con
una actitud limpia, transparente, honesta y justa. Que de los
gobernantes se sienta su protección hacia nosotros y se vea su
capacidad para resolver los problemas que se presenten.
Nuestra economía también debe sanarse. La riqueza está en la tierra,

debemos producir alimento. Mientras tengamos que comer haremos
muchas cosas. Recuperemos nuestros bosques, selvas, desiertos,
montañas, playas y todo lo que ello implique. Descubramos el secreto
de respetar a la madre naturaleza.
Armonicemos nuestras familias, “que los niños no sigan teniendo

niños”. Educar sexualmente no es repartir preservativos e invitar al
sexo seguro, esto tiene mayor profundidad, encontremos la verdadera
causa del problema.
Las adicciones en la población joven y adulta son resultado de

nuestras carencias personales, limpiemos nuestras emociones,
aprendamos a amarnos a nosotros mismos. Solo así podremos sanar
a nuestra sociedad.

Logremos una sociedad que respete la vida, la verdad, lo ajeno y lo
débil, hagamos que todos los mexicanos sean verdaderos adultos
maduros, responsables y comprometidos, como dicen los abuelos,
‘que los hombres sean dueños de su rostro y su corazón’.

 El Nuevo Sol
Ahora en este tiempo, es el momento para que los mexicanos

tomemos decisiones e iniciemos un arduo camino. Para esto debemos
hacer referencia a algunos mensajes conocidos por todos y que
contienen mucha sabiduría antigua:
 Según se dijo los abuelos mayas marcaron el 2012 como un

año de muchos cambios para la humanidad
 también desde siempre la tradición cristiana ha mencionado un
juicio final para la humanidad de estos tiempos
 otras tradiciones, maestros ascendidos, canalizadores,
reencarnados, también han pronosticado cambios drásticos
para la humanidad
 incluso, ahora existen símbolos grabados en los campos de
trigo que indican que otros seres también tienen un mensaje de
cambio para nosotros.
Sólo que, de toda esta información ¿Qué es lo verdadero? ¿Quién

tienen la razón? ¿En qué y a quién debo de creer?
Aquí y ahora considero que toda la información es importante, todos

tienen razón en lo que comentan. Cada una de las tradiciones está
viendo el cambio humano desde su particular punto de vista y desde
su manera de ver la vida. En este punto es fundamental rescatar que
nosotros los mexicanos, poseemos la herencia maya que es muy
antigua, y más recientemente la herencia Anáhuac que incluye todas
nuestras civilizaciones: maya, teotihuacana, zapoteca, totonaca,
wirrárika, mixe, otomí, mexica etc.
Todas estas civilizaciones nos hablan del nacimiento de un nuevo

tiempo, un Nuevo Sol para los mexicanos y para la humanidad
entera…

 ¿Qué es un SOL?
El término SOL es un concepto que acuñaron nuestros ancestros para

el entendimiento del tiempo. A través de sus minuciosas
observaciones, los ancestros descubrieron distintos ciclos de tiempo
que utilizaron para armonizar su diario vivir con el entorno, es decir,
ellos vivieron en armonía en tiempo y espacio. En estos ciclos de
tiempo se distinguen tres importantes conteos: el Sol cósmico-
geológico de 104,000 años aproximadamente, el Sol galáctico de
26,000 años aproximadamente y el Sol histórico de 1144 años.
El relato náhuatl de los soles, que menciona la destrucción de los

hombres en diferentes momentos y situaciones, hace referencia a
ciclos cósmicos-geológicos que se cumplieron en la tierra y que están
relacionados directamente con la evolución de los seres vivos.
Los abuelos mayas hablaron del Sol galáctico, al explicar que nuestro
sistema solar completa una vuelta alrededor del sol central de la
galaxia en aproximadamente 26,000 años, este es un periodo largo de
tiempo.
El recuento del final del Quinto Sol, que vivieron los mexicas en el
momento de la invasión española, da cuenta de la conclusión violenta
de un periodo histórico que era esperado, tanto en la antigua Anáhuac
como en la antigua Tawantinzuyo. Cabe decir que todo este
conocimiento está registrado precisamente en la Huei Cuauhxicalli
“gran jícara del Águila” o “piedra de los Soles” comúnmente conocida
como calendario Azteca.
Este conocimiento antiguo nuestro es trascendental en este momento,

pues nos confirma que los tres conteos de tiempo: el Sol geológico, el
Sol galáctico y el sol histórico, se cerraron en el año 2012 y con ello
también se abrió la oportunidad para decidir hacia dónde será nuestro

caminar como humanidad. Ahora los mexicanos debemos decidir qué
sigue en nuestra historia patria y hacia dónde queremos dirigirnos,
debemos ser participantes activos del cambio que presenta en la
nueva etapa de la humanidad.
Los cambios en el planeta se están dando y sucederán porque así

está dicho, depende de nosotros cómo sucedan y hacia dónde nos
puedan llevar, esa es la magia de conocer el devenir del tiempo.
Cuentan los que saben, que astrológicamente entramos a una nueva
Era, la Era de Acuario. Así mismo dicen que el campo
electromagnético del sol también está cambiando, de ser así
seguramente este cambio también afectará todo nuestro pensamiento
y nuestro ser esencial.
Los científicos predicen afectaciones en los polos de la tierra y con ello

cambios climáticos y movimientos geológicos importantes. También es
cierto que alguien tiene que morir para continuar la vida en la tierra, en
consecuencia, la estructura biológica del ser humano también se está
modificando, el ADN está evolucionando. En este sentido, el nuevo ser
humano de conciencia más evolucionada, está por nacer.
Los ciclos geológicos y galácticos seguirán sucediendo con o sin

nosotros en su justo momento. Sin embargo, la civilización humana
debe transformarse por voluntad propia, en este sentido el ser humano
debe buscar nuevas formas de convivencia. Aquí y ahora en este
punto crítico, al observar el vivir cotidiano de nuestro pueblo, considero
que es momento de reflexionar y tomar una decisión, los mexicanos
tenemos la oportunidad y la responsabilidad de establecer el orden
social que alguna vez hubo en nuestro territorio, justo antes de la
invasión española, para eso debemos entender lo que es un Sol
histórico.

Un Sol histórico tiene una duración de 1144 años. Siguiendo el
pensamiento antiguo un Sol está integrado por un periodo de luz y un
periodo de oscuridad. El periodo de luz se determina por transcurrir 13
ciclos de 52 años cada uno, dando por resultado 676 años. El periodo
de oscuridad resulta de contabilizar 9 ciclos de 52 años cada uno, o
sea 468 años. Al sumar los dos periodos se tiene una Era histórica o
como ya lo mencioné un Sol histórico de 1144 años.
UN SOL O ERA HISTORICA
PERIODO DE LUZ
676 AÑOS
468 AÑOS
PERIODO DE OSCURIDAD

Nuestra historia autóctona registra hasta el momento, la vivencia de
cinco Soles en el siguiente orden:
1. Nahui Ehecatl “Cuatro viento”: aquí se perfeccionó el cultivo

del maíz y se distribuyó por todo el territorio nacional.
2. Nahui Atl “Cuatro agua”: surgieron entonces las primeras
aldeas y centros urbanos por todo nuestro territorio.
3. Nahui Ozelotl “Cuatro ocelote”: floreció la civilización madre,
llamada Cultura Olmeca, los Huehuetolteca.
4. Nahui Quiyahuitl “Cuatro lluvia”: florecieron múltiples
civilizaciones: maya, teotihuacana, zapoteca, totonaca y
purépecha, entre otras.
5. Nahui Ollin “Cuatro movimiento”: primero los tolteca vivieron
en Tula, y posteriormente los mexica fundaron el ombligo del
mundo, México-Tenochtitlan.

 El Quinto Sol Nahui Ollin.
Aplicando el concepto de los Soles a nuestra historia reciente, la

podemos entender, siguiendo la lectura del trecenario y novenario del
Quinto Sol Nahui Ollin escrito en el códice Tezcatlipoca (Borgia); a
continuación, encontramos un breve resumen histórico:
Periodo de Luz (676 años)

Trecenario de cincuenta y dos años cada uno
Años Etapa Suceso Histórico

Creación del quinto Sol en
Teotihuacán. Integración de la
856-907 Ozelotl triple alianza: Tula-Otompan-
Culhuacan.
Quetzalcoatl migró a la zona
maya. Chichen Itzá alcanzó su
908-959 Cuauhtli máximo esplendor.
Los toltecas abandonaron

Tula, grupos de toltecas
960-1011 Cozcacuauhtli fundaron la ciudad de Cholula.
Los aztecas vivían en Aztlan.

El difunto Mexi-Huitzilopochtli
1012-1063 Ollin les indicó que tenían que
abandonar Aztlan.
Los aztecas abandonaron

Aztlan.
1064-1115 Tecpatl
Los aztecas se quedaron sin

rostro, dejaron el nombre de
1116-1167 Quiyahuitl aztecas, así peregrinaron
alrededor del lago de Texcoco.

Los descendientes Aztecas
continuaron peregrinando,
1168-1219 Xochitl haciendo alianza con varios
pueblos de la laguna.
Mexi-Huitzilopochtli guío a los

1220-1271 Zipactli aztecas y les dijo que
encontrarían una señal.
Los aztecas asumieron el
nombre de Mexicas en honor a
1272-1323 Ehecatl Mexi-Huitzilopochtli.
Un día Yei Ollin, del mes

Tecuilhuitontli del año ome
acatl, 26 de Julio de 1325, los
1324-1375 Calli Mexicas encontraron al águila
sobre el Nopal y allí fundaron
la ciudad de Tenochtitlán.
Inició el esplendor Mexica.
Tlacaelel instituyó las guerras
1376-1427 Cuetzpalli floridas y el pensamiento
Huitzilopochtli.
La triple alianza expandió sus
dominios. El Señor
1428-1479 Coatl Nezahualcoyotl embelleció la
cuidad de Tenochtitlan.
Moctezuma Xocoyotzin recibió
a los invasores españoles.
Cuauhtemoc finalizó el periodo
1480-1531 Miquiztli de luz de Quinto Sol.

Periodo de oscuridad (468 años)
Novenario de cincuenta y dos años cada uno.

Se difundió por todo el territorio
Nacional la Imagen de Tonanzin
1532-1583 Calli Tlalli (Guadalupe). Nació la
Nueva España.
La iglesia católica se apropió de
la Imagen de Tonanzin Tlalli.
1584-1635 Cuetzpalli
Época Colonial.
1636-1687 Coatl
Época Colonial.
1688-1739 Miquiztli
Época Colonial.
1740-1791 Mazatl
Inició la independencia de
México, se instauró la nación
1792-1843 Tochtli independiente.
Se instituyó el imperio de
Maximiliano. Juárez llevo a cabo
1844-1895 Atl la Guerra de Reforma. Porfirio
Díaz llego al poder.
Se realizó la Revolución
Mexicana, se estableció la
1896-1947 Itzcuintli constitución de 1917. Lázaro
Cárdenas expropió el petróleo.
Exhumación de los restos de
nuestro Señor Cuauhtemoc.
1948-1999 Ozomantli Movimiento estudiantil del 68.
Terremoto del 85.
Ejército Zapatista del 94

 Sexto Sol Nahui Cuauhtli.
Como ya se mostró con el concepto de los Soles, toda esta nuestra

historia contabiliza 5720 años hasta el año 2000. Ahora es momento
de reconocer que después de ese año México está vivido en un gran
caos, sin rumbo y sin dirección, sin saber a dónde vamos, los mayas
llaman a esta forma de vivir, el tiempo del no tiempo.
Sin embargo, el mensaje de nuestro Señor Cuauhtemoc, nos promete

un tiempo esperanzador. Así como lo dejó dicho, al amanecer del 14
de junio del 2000 nació el Nuevo Sol, allá en Teotihuacan, nació
con la energía Nahui Cuauhtli “cuatro águila”. Desde ese momento
estamos en el umbral del amanecer, esperando ver la luz que da color
a todo lo que percibimos.
Al hacer nuestra, otra vez, la tradición y los conocimientos,

entendemos que con la energía del Nuevo Sol podemos planear y
proyectar nuestro futuro, aquí hay una propuesta:
Periodo de Luz (676 años)

Trecenario de cincuenta y dos años cada uno

Tiempo para despertar y tomar
consciencia de lo que fuimos,
2000-2051 Malinalli somos y seremos. Asumir nuestra
responsabilidad de sanar y cuidar
nuestro planeta, proteger la flora y
la fauna y recuperar las especies
endémicas pérdidas. Recuperar
los valores ancestrales de la
familia, porque esa es la base de
cualquier sociedad. La especie
humana debe sanar su corazón y
hacerse uno con la madre tierra.

Será momento de crecimiento
espiritual de todos los
2052-2103 Acatl humanos. Será tiempo de
hacernos hermanos los
humanos todos.
Consolidación de la nueva raza

2104-2155 Ozelotl guerrera.
Esplendor del Sexto Sol,

2156-2207 Cuauhtli volaremos como águilas.
Gran movimiento cósmico, los

humanos participaremos
2208-2259 Cozcacuauhtli armoniosamente.
Como humanos alcanzaremos

otros planetas del sistema
2260-2311 Ollin solar.
Nos perfeccionaremos,
2312-2363 Tecpatl haremos nuevos
descubrimientos.
La abundancia permanecerá
2364-2415 Quiyahuitl sobre la tierra.
La nueva raza florecerá, el

2416-2467 Xochitl nuevo hombre se expandirá.
Iniciaremos una nueva aventura

2468-2519 Zipactli hacia el gran espacio infinito.

La vida no se detiene, sus
2520-2571 Ehecatl formas son sorprendentes y
evolucionan.
Encontraremos otros lugares

2572-2623 Calli posibles donde habitar.
Cuetzpalli Nuestra conciencia y relación

2624-2675 con seres cósmicos será
creciente.

En corto plazo en la etapa malinalli comprendida entre el 2000 y 2051
el tiempo se distribuye en tlalpilli “atados de 13 años” lapsos cortos de
tiempo, en los que también podemos proyectar y planear lo que
necesita nuestra patria en este Sexto Sol.
Los primeros 52 años del Sexto Sol quedan expresados en la siguiente

tabla:
Años Etapas Posibilidades

(Tlalpilli)
Cambio de gobierno, crisis económica,
política, social y ambiental. México país en
2000- decadencia. Futuro incierto, muerte,
2012 hambre, desastres naturales. Cultura
ancestral nuestra opción. Ver la cruda
realidad, aunque nos duela y lastime
Tecpatl nuestro corazón.
Reencontrarnos con nuestro Huei
Tlahtohuani Cuauhtemoc, comprender el
2013- trasfondo de su palabra. Sanar y unir a la
2025 familia desde los valores nuestros
ancestrales. Regresar a cultivar la tierra,
Calli
producir alimentos. Tiempo de colocar la
primera piedra para nuestra nueva casa.
Comenzar a reorganizarnos con el
conocimiento antiguo. Reconstruir los
grandes centros de estudios nuestros.
Encender el fuego nuevo en Iztapalapan.
Encontrar nuevas alternativas de
2026- producción alimentaria. Nuevas sorpresas,
2038 tal vez la vida no sólo se ha desarrollado
sobre la tierra, sino también dentro de ella.
Tochtli
Comenzaremos a ver la unificación del
Anahuac. La semilla del amor de nuestros
ancestros deberá germinar.

Llevaremos a cabo el saneamiento de
nuestro planeta y el de los seres humanos
2039- desde la práctica del amor verdadero.
2051 Encontraremos el Ser superior que está
dentro de cada uno de nosotros, las
enseñanzas de las nuevas escuelas tienen
Acatl que empezar a dar resultados. Seremos
nuevamente dueños de nuestro rostro y
corazón. Nacerán los nuevos niños desde
el amor de papá y mamá.

 La civilización, la riqueza antigua. 7
Nuestros ancestros de la Antigua Anahuac estaban conscientes de

que habría un Nuevo Sol. Sabían que nuevamente empezaría el vivir
anahuaca, que tendría que llegar el momento de reiniciar lo destruido
por los españoles encabezados por Hernán Cortés. Les preocupaba el
cómo sería ese resurgir.
En el Códice Matritense de la Real Academia de la Historia aparece un

texto en lengua nahua que antiguos informantes anahuacas
proporcionaron a Bernardino de Sahagún. Pareciera que en dichas
palabras se describe esta preocupación. Aquí y ahora nos conviene
conocer este señalamiento:
Tonaz, tlathuiz
Irradiará el sol, amanecerá
¿quen nemiz quen onoz in mazehualli?
¿Cómo vivirá, cómo se acostará el pueblo?
Ca oyah ca oqitquiqueh in tlilli in tlapalli
Porque se fue, se llevaron lo negro, lo colorido
Auh ¿quen onoz in mazehualli?
Pero ¿Cómo dormirá el mazehual?
¿quen maniz in tlalli, in tepetl?
¿Cómo permanecerá la tierra, la montaña?
¿quen onahuaz?
¿Cómo se vivirá?
¿tleh tlatquiz, tleh tlamamaz?
¿Qué será el patrimonio, qué protegerá?
¿tleh tlahuicaz, tleh tlaohtlatoctiz?
¿Qué llevará, qué hará camino?
¿tleh machiyotl, tleh octacatl yez?
¿Qué modelo, qué paradigma habrá?
7
Tlacatzin Stivalet. SEPTIEMBRE 1997
¿tleh ixcuitilli yez?
¿Qué servirá de ejemplo?
¿tleh itech pehualoz?
¿Con qué se empezará?
¿tleh ocotl, tleh tlahilli mochihuaz?
¿Qué ocote, qué luz se encenderá?
Aquí y ahora sabemos que la luz que se encenderá es nuestro Sexto

Sol, es momento de reconocernos herederos legítimos de una de las
cuatro únicas civilizaciones que el homo sapiens sapiens ha generado:
la que surgió aquí en Anahuac y que forjaron nuestros ancestros en
los anteriores Cinco Soles Autóctonos.
También resulta natural decir que la secuencia de los Soles no se

termina con el Sexto, es posible pensar que se llegará al Treceno sol
de Anahuac. Este sueño inspirador genera el compromiso de trabajar
para que esta posibilidad actual llegue a ser una realidad futura.
Si trabajamos con base en nuestra civilización pasada desde nuestra

situación presente, es lógico pensar que el Treceno Sol será
efectivamente una realidad futura. En el libro Códice Florentino,
aparece un texto también recopilado por Bernardino de Sahagún que a
la letra dice:
Oczeppa iuhcan yez

Otra vez así será
Oczeppa iuh tlamaniz in iquin, in canin
Otra vez así estará el cuándo, el dónde
In mochihuaya zencah ye huehcauh
Lo que se hacía en tiempo antiguo
In ayocmo mochihua:
Lo que ya no se hace:
Auh oczeppa mochihuaz

Pero que todavía una vez se hará
Oczeppa iuh tlamaniz
Todavía una vez así estará
In iuh tlamanca ye huehcauh:
Lo que así estaba ya antiguamente:
In yehhuantin
Ellos
In axcan nemi
Los que ahora viven
oczeppa nemizque
Todavía una vez vivirán
Yezqueh
Otra vez serán
Los ancestros nos dejaron dicho que nuevamente viviremos lo vivido

por ellos. En nosotros vivirán nuevamente Cuauhtemoc, Moctezuma,
Nezahualcoyotl, los tlamatini de Tenochtitlan-Mexico, Texcoco-
Aculhuacan y Tlacopan-Tepanecapan: nuevamente vivirán en
nosotros quienes forjaron nuestra civilización.
Para esto, necesitamos reconocer en nuestro pasado la esencia de

nuestra civilización, la que explica naturalmente los cinco soles
anteriores, para ser capaces de vivir plenamente en el Sexto Sol de
Anahuac y abrir el camino hacia muchos Soles más: cuando menos
hasta el treceno.
La esencia de nuestra civilización se encuentra en el nombre mismo

de nuestra lengua nacional: el nahuatlahtolli “hablar armonizante”.
Quienes hablan esta lengua se autoproclaman nahuatlacah “gente
armonizante”. Si hemos de ser verdaderos anahuacas,
necesariamente, tenemos que hablar nahua para estar en posibilidad
de ser “gente armonizante”.

Cada uno de quienes se autoproclamen anahuacas del Sexto Sol
tenemos el compromiso ineludible de ser nahuahablante a la brevedad
posible. No basta ser hablante de “náhuatl” o “mexicano”, se trata de
rescatar la nahuatlahtolli “hablar armonizante” de los tlamatini que
enseñaban en los Calmecac de Tenochtitlan-Mexico, Texcoco-
Aculhuacan y Tlacopan-Tepanecapan.
Al parejo que el nahuatlahtolli, necesitamos rescatar el

nahuahcuilolli “escribir armonizante” de nuestros amoxtli “libros”
antiguos: es preciso que adquiramos todos, la aptitud de leer en los
depósitos donde se encuentra resguardada nuestra riqueza antigua:
acumulada a lo largo de cinco soles de civilización.
Quienes logren abrevar directamente de esta prístina fuente

civilizadora serán quienes, por derecho propio ganado, podrán
considerarse verdaderos anahuacas del Sexto Sol. Antes de adquirir la
habilidad de leer el nahuahcuilolli “escritura armonizante” somos
simples aspirantes.
Únicamente siendo nahuahablantes “alfabetizados” estaremos en

posibilidad de rescatar nuestra verdadera historia patria: esclareciendo
todo aquello que fue enredado por los “frailes”. En especial, es preciso
dilucidar la existencia o no de “sacrificios humanos” al estilo descrito
por los religiosos españoles: ya que resultan incongruentes con la
cosmopercepción inmersa en la lengua nahua.
Nuestra presente responsabilidad común es: abrir el camino para que

los actuales niños mexicanos puedan adentrarse oportunamente en
nuestra armoniosa civilización propia. Esto nos lleva al proyecto de
elaborar conjuntamente un programa formativo de trece años: para
niños entre los cinco y los dieciocho años.

Si entre todos los anahuacas del Sexto Sol logramos integrar un plan
de estudios, con los programas detallados para cada uno de los trece
niveles, es lógico pensar que habremos logrado dar un sentido
práctico a nuestro trabajo, sin contar el hecho de que habremos dado
sentido a nuestro vivir.
Se trata que los actuales anahuacas converjamos en esta meta

común: asumiendo nuestro momento histórico. Se trata de rescatar de
nuestra civilización todo aquello que mejor garantice un vivir pleno
para nuestros hijos y la pervivencia de nuestra especie.
Para definir este programa civilizatorio, prioritariamente, tenemos

necesidad de respetar la esencia de nuestra civilización: la armonía.
Los anahuacas hemos sido y somos homo sapiens sapiens
esencialmente armonizantes. Esta es nuestra aportación original más
importante en tanto seres humanos.
Nuestra tarea se simplifica si nos proponemos como meta común:

formar armoniosamente a los niños: para que se conviertan en adultos
armoniosos y armonizantes. Hace falta trabajar mucho para definir
formalmente el programa de trece años, pero todos contamos con una
brújula que guiará el trabajo de cada quien: el nahuatlahtolli “hablar
armonizante”.
Ya ubicados en la dirección de la armonía de nuestra civilización

propia, también es preciso definir en qué consiste el vivir civilizado de
una sociedad: en lo social, en lo político, en lo económico, en lo
familiar y en lo educativo. Una vez esclarecido esto, resultará fácil
plantear un programa formativo para los niños.
Con el vivir civilizado en mente, se requiere elegir toda aquella

información de la realidad que necesita conocer un ser humano adulto
para un vivir armonioso: consigo mismo, con su pareja, con su familia,

con sus amigos, con sus compañeros de trabajo, con sus vecinos, con
todo lo vivo y con todo lo que existe.
Se trata en esencia, de que cada uno de nosotros alcance el nivel

cósmico de conciencia. Cada uno de nosotros requiere conocer que
los humanos todos, como todo lo vivo, somos una manifestación
armoniosa de nuestras cuatro fuerzas generadoras: la tierra, la lluvia,
el aire y el sol.
Ser una consecuencia del trabajo armonioso comunitario de cuatro

entidades cósmicas tiene muchas implicaciones. En primer lugar, es
preciso señalar que todos somos especialmente armonía: una verdad
irrefutable.
Nadie puede negar que nuestro vivir es posible únicamente como

consecuencia de la presencia de nuestro planeta tierra, lluvia, aire y
energía solar. Al reflexionar sobre esta realidad, se descubre que cada
una de estas cuatro entidades resulta imprescindible para nuestro
existir.
Los humanos ya hemos descubierto que, de todos los planetas que

giran alrededor de la estrella que llamamos Tonatiuh “va calentando”
o Tonateotl “pupila radiante”, en español Sol, únicamente existimos
seres vivos en el llamado tlalticpac “sobre la tierra”, en español tierra.
De todo el sistema solar, sólo en nuestro planeta están presentes las

cuatro entidades generadoras de vida. Desde hace unos 3,500
millones de años estas cuatro fuerzas colaboran armoniosamente para
mantener vivo lo vivo. Al principio se generaron formas de vida muy
elementales, que evolucionaron.
Al ser nosotros un producto tardío de este armonioso trabajo

comunitario, somos seres vivos, por así decirlo, evolucionados. Esto

nos hace mayormente responsables de ser consecuentes con nuestra
esencia. Es imprescindible asumir nuestra responsabilidad esencia:
mantenernos en armonía con todo lo vivo.

CAPITULO NAHUI
PROYECTO EDUCATIVO SEXTO SOL, PROPUESTA

DE EDUCACION EN CULTURA AUTOCTONA DE
ANAHUAC.

 Aquí y ahora las acciones
Como señala el texto del apartado anterior, es ya el tiempo y es

importante que todos nuestros corazones despierten y nos
reconozcamos uno solo. Comencemos a trabajar juntos por nuestro
pueblo y especialmente por nuestros niños, que son nuestro futuro.
Estas son algunas propuestas:
1. Hablemos la lengua náhuatl y cualquier lengua original de

nuestro país. Hablar en náhuatl significa pensar en náhuatl,
pensar en náhuatl significa pensar cósmicamente. Hablar una
lengua original nuestra significa ser persona armonizante,
significa ser uno con la tierra y con el universo. (el plazo está
para el año 2026).
2. Escribamos en imágenes, nuestro pensamiento y escritura
es con imágenes. Debemos aprender de nuevo nuestra
escritura: escribir con imágenes, leer las imágenes de los
códices, leer el conocimiento guardado en las zonas
arqueológicas y los lugares sagrados. Cabe mencionar que los
registros históricos autóctonos, los que están escritos con
imágenes (códices), aunque son de diversas etnias nativas, se
basan en un mismo sistema de escritura que podía ser leído en
cualquier lengua que se hablara. Ahora nos corresponde
proponer los lineamientos básicos para enseñar a nuestros niños
y niñas la lengua y la escritura náhuatl.
3. Reescribamos nuestra historia antigua. Fortalecer nuestra
identidad autóctona separando lo que es nuestro, lo que fue
creado por los primeros pobladores de esta nuestra tierra y lo
que nos trajeron los españoles, quienes también son nuestros
hermanos. Debemos ahora reconocer, depurar y practicar
nuestras tradiciones ancestrales e innovar el conocimiento que
nos heredaron para dejárselo a los hombres del Nuevo Sol.

4. Elaboremos un programa formativo de 13 años para niños
entre los cinco y dieciocho años, que incluya: lengua y
escritura autóctona, canto y danza cósmica, cuenta del tiempo,
historia autóctona, matemáticas y ciencias autóctonas,
tradiciones y valores ancestrales, así como formación iniciática
del individuo. El programa formativo debe llevar a nuestros niños
a alcanzar un nivel cósmico de conciencia. Los niños deben
reconocer que los humanos todos, así como todo lo vivo, somos
una manifestación armoniosa de nuestras cuatro fuerzas
generadoras: la tierra, la lluvia, el aire y el sol.
... en tanto aquí y ahora entre nosotros permanezca

(Nuestro Sol)
Tan solo apresuradamente reunámonos
Congreguémonos
Y descubramos y compartamos lo que hay en medio de
nuestro vivir
Todo lo que nuestro corazón se digna amar
Y que sabemos es nuestro patrimonio cultural
Dentro de nosotros es como grandiosa esmeralda…

 Razón de ser de la propuesta, educación autóctona,
educación nuestra.
El proceso civilizatorio de la humanidad no tendría lugar, sin antes

haber comprendido la importancia de educar a cada uno de los
individuos que integran una sociedad. Los pueblos de épocas
antiguas, sin lugar a dudas, fueron diseñando modelos educativos
propios, que respondían a las necesidades básicas de su tiempo.
El México antiguo, cuyo nombre original es Anahuac, una de las cuatro

cunas civilizatorias de la humanidad, hizo lo propio en cuestión
educativa. Esta registrado en la historia que, en el siglo XV, cuando los
españoles llegaron a nuestras tierras, se encontraron con una
población educada, refinada, pulcra y respetuosa de la vida, con
amplio sentido espiritual y fuerte apego a sus tradiciones ancestrales,
cualidades humanas que solo se obtienen a través de un proceso
educativo formal. Esto dice Clavijero al respecto:
… los niños mexicas se criaban todos a los pechos de sus

propias madres… ni las reinas se dispensaban por su
grandeza de criar por ellas mismas a sus hijos… en
llegando a los cinco años los entregaban a los sacerdotes
para que los educasen en los seminarios… los llevaban
frecuentemente a los templos… les ponían en las manos
un braserillo para que incensasen… les inspiraban horror
al vicio, recato en sus acciones, respeto a sus mayores y
amor al trabajo… cuando llegaban a edad competente les
enseñaban el manejo de las armas… les enseñaban su
oficio… las niñas enseñaban a hilar y a tejer… a bañarse
con mucha frecuencia para que estuviesen limpias… una
de las cosas que más les encargaban era la verdad en sus
palabras…

Aquí había instituciones educativas como la Cuicacalli ‘casa del
canto’, la Telpochcalli ‘casa de jóvenes’, la Calmecac ‘casa del
iniciado’. Cada comunidad o calpulli tenía su propio Cuicacalli y su
Telpochcalli. Los adolescentes eran entregados al Telpochcalli y
permanecían allí por varios años de su vida, pues era una especie de
internado. Ingresaban desde los 11 años y salían hasta los 20 años
aproximadamente, cuando ya estaban listos para trabajar y para
casarse.
Cabe decir que había escuelas para varones y escuelas para mujeres
por separado, Telpochcalli e Ichpochcalli respectivamente. Aquí
aprendían lengua y escritura, conocimientos generales, oficios y
ejercitaban el cuerpo físico para convertirse en guerreros. Todos los
jóvenes debían alcanzar el grado de “guerrero ocelote” o “guerrero
águila”, solo entonces quedaba concluida su educación básica.
La Cuicacalli era el lugar para el desarrollo artístico. Aquí asistían

todos diariamente por las tardes: los padres con los niños y los
jóvenes estudiantes acompañados por una persona mayor, que era la
encargada de cuidarlos. Se danzaba, se cantaba y se tocaban
instrumentos musicales hasta entrada la noche. Entonces los
cuidadores de los jóvenes los regresaban a sus lugares de estudio:
Telpochcalli o Calmecac.
La Calmecac era el centro de altos estudios. Aquí se preparaban los

profesionales: los gobernantes, los maestros, los médicos, los
científicos, los jueces, los pensadores, etcétera. Todas las personas,
sin distinción de clases, si poseían las cualidades necesarias para
servir a su comunidad, eran educadas en esta institución. Clavijero
dice a la letra:
… no satisfechos los mexicas con la educación doméstica,

todos enviaban sus hijos a las escuelas públicas que había

cerca de los templos… de los cuales había muchos en las
ciudades de la nación mexica… uno para niños, otro para
mancebos y otro para doncellas. Los colegios de los niños
y mancebos estaban a cargo de unos sacerdotes
únicamente destinados a su educación, los de las
doncellas estaban al cuidado de unas matronas
respetables por su edad y sus costumbres…
… no se permitía trato alguno o comunicación entre los

jóvenes de uno y otro sexo y cualquier falta en esa materia
era rigurosamente castigada… unos y otros tenían sus
superiores y maestros que los instruían en las cosas de la
religión, la historia, la pintura, la música, y en otras artes
convenientes a su condición…
… cuando salía algún alumno o alumna de los seminarios

a visitar a sus padres, que era de tarde en tarde, no iba
solo sino acompañado de otros alumnos y de su respectivo
superior… de allí volvían inmediatamente a sus
seminarios, en los cuales se mantenían hasta el tiempo de
tomar estado (casarse)… de los 20 a los 22 años y en las
doncellas los 17 o 18… en llegando a esa edad, el mismo
joven pedía licencia al superior para salir a casarse…
dando al superior las gracias por el cuidado que había
tenido en su instrucción…
Con la llegada de los españoles a nuestro territorio, este sistema

educativo autóctono fue interrumpido. Los sobrevivientes de la
invasión huyeron a las montañas y llevaron con ellos los
conocimientos antiguos que sabían debían conservar para transmitir a
sus niños.

Entonces se implantó un modelo educativo extraño, que hizo de lado
nuestra sabiduría ancestral. 500 años los mexicanos, hemos sido
educados bajo ciertos conocimientos, que han mostrado ser
insuficientes e ineficientes para impulsar el florecimiento de nuestra
nación.
El proceso civilizatorio desarrollado aquí en Anahuac está en reposo.

La armonía social, política, económica, familiar y educativa de la
población esta fracturada. Afortunadamente, hasta el día de hoy,
muchos conocimientos ancestrales aún son conservados en las
comunidades indígenas y son transmitidos a sus niños de manera
informal. La cuestión ahora es ¿Qué debemos hacer para mejorar
nuestra educación los mexicanos?

 Nuestra realidad nacional, nuestra realidad futura.
En nuestra patria existen muchas realidades: una realidad que ven los
políticos, una realidad que ven los empresarios, una realidad que ven
los medios de comunicación, una realidad que se vive en las
instituciones educativas y otra realidad que vivimos la gente común,
los mexicanos todos: los que estudiamos, los que trabajamos, los que
tenemos una familia o “los que hacemos nada”.
Dentro de estos mexicanos comunes estamos los mexicanos que

creemos ser: ¿españoles?, ¿europeos?, ¿americanos?, ¿ciudadanos
del mundo? Etc. También estamos los mexicanos con una identidad
propia: los originales, los nativos, los autóctonos, los indígenas, y por
último estamos una minoría de mexicanos, mestizos que andamos en
busca de algo que nos hace falta: una raíz, un origen, una identidad,
una manera de ser, de sentir y de vivir.
Somos la minoría de los mexicanos, los que nos acercamos a la

historia antigua, a las tradiciones autóctonas, a las lenguas indígenas.
Nos agrupamos y formamos nuevas familias que llamamos “calpulli”,
“mesas de danza”, “grupos de tradición”, etcétera. En estos lugares
asumimos por convicción, porque así lo sentimos en nuestro corazón,
costumbres, tradiciones y nuevas formas de ver y vivir la vida.
Entonces sucede, que buscamos aprender formalmente cuestiones

que tienen que ver con nuestro pasado: historia, lengua, escritura,
filosofía, ciencias, arquitectura, medicina, etcétera, y encontramos que
casi nada de este conocimiento existe en las instituciones oficiales y
que lo poco que hay es desde una visión oficial y unilateral. Es difícil
de creer esta realidad, pero es cierta, no hay opciones para aquellos
que consideramos, que recuperar nuestro pasado ancestral es una
alternativa de cambio y superación personal.

En esta situación y bajo un marco de legalidad, somos nosotros, los
mexicanos mestizos que buscamos nuestra “identidad ancestral”,
quienes debemos ser creadores de nuestros propios espacios
formativos, en donde científicamente nuestros conocimientos y puntos
de vista sean discutidos, analizados, corroborados y transmitidos.
Espacios donde integremos el conocimiento antiguo, registrado y

difundido oficialmente. Donde comprendamos la realidad que viven
nuestros pueblos originales y aprendamos del conocimiento antiguo
vivo que aún poseen. Espacios donde se incluyan saberes de los que
ya entendieron esta realidad nacional, para que nos ayuden a superar
la ignorancia que nos separa y nos hace andar a ciegas por la vida, a
los mexicanos todos.
Hemos llegado al punto de existencia de múltiples realidades y formas

de “ser mexicano” no por casualidad, sino porque fue necesario para
madurar nuestra esencia humana. En el momento de la invasión
española, nuestro Huei Tlahtoani Cuauhtemoc Xocoyotzin, por
órdenes del Huei Tlahtocan Icniuhyotl ‘Gran Consejo de Hermandad’
dijo su último mandato:
“… nuestro Sol se ha ocultado… prontamente,

reunámonos, congreguémonos y guardemos en nuestro
corazón todo aquello que más amamos y sabemos que en
nosotros es un gran tesoro…”
Indudablemente ese “tesoro” que fue guardado en lo más profundo de

nuestro corazón, es el “conocimiento ancestral”, el conocimiento de 35
mil años de evolución humana. Y nuestro Señor también dijo:
“… desintegremos la Cuicacalli, el Tlachco, la

Telpochcalli, el Teocalli y la Calmecac… que solos se
queden los caminos… mientras permanezca la oscuridad,

que nuestros hogares nos resguarden… hasta que se
digne salir nuevamente nuestro Sol…”
El tiempo ha pasado, la “Noche Cósmica” ha terminado, es tiempo

de recuperar nuestra “identidad ancestral”, el Nuevo Sol comienza ya
alumbrarnos, aquí y ahora el mensaje es:
“… Prontamente reunámonos todos, congreguémonos

todos… saquemos de nuestro corazón aquello que más
amamos… compartamos… dialoguemos… que el
conocimiento sea sólo uno… evolucionemos…
construyamos de nuevo nuestras instituciones: la
Cuicacalli, el Tlachco, la Telpochcalli, el Teocalli, la
Calmecac…”
Para hacer realidad este mensaje falta mucho y es urgente empezar

ya, sólo que debemos hacerlo en orden y paso a paso, para ello es
indispensable plantear un “Proyecto educativo”, aquí se propone uno y
considera lo siguiente:
 Primero, para este proyecto se requiere gente con convicciones,

comprometida y preparada para recibir y compartir el
conocimiento de nuestro pasado ancestral.
 Segundo, para formarnos en el conocimiento de nuestro pasado
se requiere un plan de estudios, que contenga las herramientas
básicas en el conocimiento ancestral.
 Tercero, para aplicar el plan de estudios se requiere establecer
objetivos, desarrollar programas académicos, establecer tiempos
y lugares, reunir materiales didácticos y contar con el personal
adecuado para la aplicación inicial del proyecto.
 Cuarto, una vez obtenidos los resultados de la aplicación del
proyecto, mostrarlo, compartirlo y hacerlo llegar a los lugares,
pueblos y personas que se interesen.

 Quinto, pensemos que esto que hacemos no es para nosotros,
es para nuestros niños y niñas, los que heredarán nuestras
responsabilidades y nuestra amada madre tierra Anahuac.

 Propuesta de Educación en Cultura Autóctona
Objetivo general
 Integrar conocimientos básicos ancestrales para formar
individuos conocedores de nuestra cultura autóctona de
Anahuac
 complementar la educación de las personas inmersas en el
trabajo de rescate, difusión y aplicación de nuestra cultura
ancestral
 innovar el área educativa actual e iniciar nuevas opciones de
estudio e investigación, para reintegrar nuestras instituciones
ancestrales en el vivir actual de los mexicanos
 generar nuevos proyectos salidos del ser interno de los
participantes
 honrar, agradecer y reafirmar la palabra de nuestro Huei
Tlacatecuhtli Cuauhtemoc Xocoyotzin
Enfoque general:
El enfoque que guía esta propuesta lo hemos llamado formativo

vivencial, se trata ayudar al aprendiente a descubrir el conocimiento
que está inmerso en el vivir cotidiano, no hay nada nuevo bajo el sol,
sólo debemos poner atención a lo que hacemos: nuestras costumbres,
tradiciones y las formas de hablar y sentir, así como la manera
particular como vivimos los mexicanos en cada rincón de este país.
Bajo el enfoque formativo vivencial consideramos que nuestra

cultura ancestral sigue viva en nosotros, la traemos en la sangre como
dice Guillermo Bonfil Batalla, sólo que la negamos y la reprimimos
cuando ésta intenta manifestarse. Recuperar este conocimiento a
través de una práctica educativa formal es necesario para entender
nuestro aquí y nuestro ahora.

Al tiempo que el aprendiente descubra en sí mismo el conocimiento
ancestral, la propuesta es sustentarlo con conocimiento científico e
histórico reunido en bibliografías elaboradas por investigadores
oficiales que se han interesado en nuestro pasado antiguo y que son el
referente obligado para sustentar cualquier marco teórico conceptual.
Por último, después de adquirir este conocimiento básico, el enfoque

formativo vivencial pretende enriquecer con la creatividad del
aprendiente, el estudio formal de nuestro pasado, por lo tanto, se
adquiere el compromiso de proponer alternativas innovadoras, que
marquen nuevos caminos hacia el descubrimiento y estudio
especializado en cada una de las ramas del conocimiento autóctono
nuestro. De las formas educativas nuestras no hay nada escrito, todo
está por escribirse, aquí y ahora esta es nuestra tarea.

 Plan de estudios
El siguiente plan de estudios corresponde a la Propuesta de

Educación en Cultura Autóctona de Anahuac y está pensado de la
siguiente manera:
Dos ejes formativos con sus respectivas áreas de conocimiento: eje

formación anahuaca y eje formación guerrera. Estos dos ejes
mantienen la estructura del plan de estudios, se abordan
simultáneamente y dan origen a las asignaturas de estudio, también se
complementa el plan de estudios con las actividades extraescolares
que deben realizar los aprendientes:
Eje Formación Anahuaca

 área: lengua y escritura de Anahuac
 área: tiempo y energía de Anahuac
 área: historia autóctona de Anahuac
 área: ciencia y filosofía de Anahuac
Eje Formación Guerrera

 área: apreciación de la herencia autóctona de Anahuac
 área: apropiación de habilidades manuales y artísticas de
Anahuac (talleres)
 área: ejercitación del cuerpo y la mente del guerrero de
Anahuac
Actividades extraescolares
 vivenciar la danza cósmica
 vivenciar la ceremonia de temazcalli
 vivenciar la siembra de la tierra
 vivenciar las ceremonias cósmicas

El tiempo total formativo de esta propuesta educativa está limitado y
estructurado por niveles de aprendizaje, evolución del conocimiento,
secuencia del pensamiento y desarrollo humano generado en
Anahuac.
Para cumplir con el proceso formativo del aprendiente, son cuatro

aspectos a cubrir divididos en dos momentos de aprendizaje y un
aspecto que integra todo el conocimiento adquirido en los cuatro
aspectos anteriores, haciendo un total de 9 momentos, o sea, un total
de 9 grados a cursar en todo el plan de estudios, para alcanzar el nivel
educativo de nuestra propuesta educativa:
Aspectos a cubrir en la propuesta educativa
 Primer nivel Tezcatlipoca, 1º y 2º grado, desarrollo de la

conciencia
 Segundo nivel Quetzalcoatl, 3º y 4º grado, desarrollo de la
sabiduría
 Tercer nivel Huitzilopochtli, 5º y 6º grado, desarrollo de la
voluntad
 Cuarto nivel Xipeh Totec, 7º y 8º grado, desarrollo de la
evolución
 Quinto nivel Ometeotl, 9º grado, desarrollo de propuesta
innovadora
Se proponen 52 asignaturas para cubrir el plan de estudios. Las

asignaturas de los primeros cuatro niveles están organizadas por
áreas de conocimientos: son seriadas por el grado de dificultad o
llevan una secuencia lógica en conocimiento:
Eje formación Anahuaca

Área: lengua y escritura de Anahuac
 Lengua y escritura náhuatl Ze
 Lengua y escritura náhuatl Ome
 Lengua y escritura náhuatl Yei
 Lengua y escritura náhuatl Nahui
 Lenguas de Anahuac Ze
 Lenguas de Anahauc Ome
Área: tiempo y energía de Anahuac

 Totonaltzin Ze
 Totonaltzin Ome
 Totonaltzin Yei
 Tonalamatl Ze
 Tonalamatl Ome
 Tonalamatl Yei
 Huei Cuauhxicalli Ixiiptla
Área: historia autóctona de Anahuac

 Del origen del hombre al Tercer Sol de Anahuac
 Cuarto Sol de Anahuac: Nahui Quiyahuitl
 Quinto sol de Anahuac: Nahui Ollin
 Cuauhtemoc y el Sexto Sol de Anahuac
 Historia del Zemanahuac Ze
 Historia del Zemanahuac Ome
 Política y economía anahuaca
Área: ciencia y filosofía de Anahuac

 Cosmopercepción anahuaca: Macuilcan
 Matemáticas ancestrales de Anahuac
 Huehuetlahtolli: adagios y adivinanzas
 Ciencias del cosmos y del pensamiento
 Ciencias de la tierra y la naturaleza

 Ciencias del cuerpo humano
 Enseñanza y educación anahuaca
Eje formación guerrera
Área: apreciación de la herencia autóctona de Anahuac

 Teoría de la danza cósmica anahuaca
 Tradición conchera y tradición mexica
 Juego y deporte anahuaca
 Temazcalli sagrado: el vientre de la madre tierra
 Construcciones, grabados y pintura mural de Anahuac
 Tradición de la danza de sol y tradición de la danza de luna
 Arte y expresión indígena contemporánea
 Ceremonias y ceremoniantes de la tradición antigua
Área: apropiación de habilidades manuales y artísticas de

Anahuac (talleres)
 Indumentaria autóctona de Anahuac
 Cocina autóctona de Anahuac
 Manejo de los cuatro elementos sagrados
 Elaboración de artesanía popular
 Cestería, alfarería y arte plumario
 Expresión artística autóctona de Anahuac
 Arte de guerra anahuaca
 Medicina alternativa anahuaca
Área: ejercitación del cuerpo y la mente del guerrero de Anahuac

 Tezcatlipoca ze: conciencia ética
 Tezcatlipoca ome
 Quetzalcoatl ze: sabiduría cósmica
 Quetzalcoatl ome

 Huitzilopochtli ze: voluntad logradora
 Huitzilopochtli ome
 Xipeh Totec ze: potencia renovadora
 Xipeh Totec ome
El último nivel llamado Ometeotl y 9º grado, se cumple al llevar a

cabo lo siguiente:
 Seminario de Liderazgo Armonizante: elaboración de una

propuesta innovadora
Además de cursar todo el plan de estudios es necesario realizar todas

las actividades extraescolares programadas:
 práctica de la danza cósmica, una vez a la semana

 práctica de temazcal, una vez al mes
 práctica del trabajo de la milpa, ciclo agrícola
 participar en ceremonias cósmicas: equinoccios, solsticios,
pasos cenitales, año nuevo, natalicio de Cuauhtemoc.

8
La educación, la disciplina y la guerra
8
CODICE MENDOZA.
CAPITULO MACUILLI
AQUÍ Y AHORA
NUESTRA HERENCIA ANCESTRAL VIVE.

 De la llegada de un nuevo ser 9
Con este texto se demuestra el alto nivel de civilización que poseían

los antiguos, y la gran responsabilidad que manifestaban al esperar y
recibir a un nuevo ser, el cual nacía indudablemente del amor entre su
madre y su padre.
Con ello debemos tener conciencia los actuales mexicanos, que no es

un juego traer hijos al mundo, tampoco es solo responsabilidad de la
mujer como está sucediendo en estos tiempos, es responsabilidad de
todos los individuos que conformamos la sociedad. Tomemos
conciencia ya, porque nosotros somos ellos (los ancestros) y nuestros
hijos serán nosotros…
Cuando la recién casada se sentía preñada

Después que la recién casada se sentía preñada, lo hacía saber a sus
padres, luego ellos aparejaban comida, bebida, flores olorosas y cañas
de humo… y entonces convidaban y juntaban a los padres y parientes
de ambos... entonces con cantos se encendía el fuego sagrado… y un
pariente del recién casado iniciaba el discurso…
_ ¿Por qué la moza, quiere nuestro padre poner dentro de ella una
piedra preciosa y una pluma rica?
_ ¿Qué será ahora la voluntad de nuestro padre?
_ ¿Su hija, sí será merecedora de que venga a la luz lo que ha
concebido?
_ Los abuelos y las abuelas que son difuntos ahora, que vivieron en
este mundo, los que ya están en recogimiento en la cueva y en el
agua, allá en el Mictlan, donde están descansando…
_ Pido que esto acontezca en su presencia para que oigan las
palabras…
_ Nuestro padre-madre que en todo lugar reside, quiere dar fruto a la
recién casada. Hágase la voluntad de nuestro padre-madre.
9
Fray Bernardino de Sahagún. Historia general de las cosas de Nueva España

Esperemos lo que se quiere hacer. ¡Reposen y descansen, hijos míos
y señores míos!
Responde el que es saludado

_ Aquí hemos oído muy delicadas y muy preciosas palabras, así
convenía que las oyeran los ancestros…
_ ¿Cómo los podemos traer aquí, que ya son muertos?...
_ Estos fueron nuestros antepasados, los cuales fueron sombra y
abrigo. Fueron así como grandes árboles que se llaman pochotl y
ahuehuetl, debajo de cuya sombra se ampararon los que entonces
vivían, los cuales no escondieron sus manos y sus pies debajo de sus
mantas...
_ Por ventura florecerá y brotara lo que ellos dejaron plantado, así
como el maguey que dejaron plantado profundamente, que fue el
deseo que tuvieron que se multiplicase su generación…
_ Ruego a nuestro padre-madre, que está en todo lugar, que dé
reposo a sus huesos y a su cuerpo con todo contento…
El orador dirige sus palabras a la preñada

_ Ya está claro que estas preñada y que nuestro padre-madre quiere
dar fruto de generación y quiso ponerte una joya y darte una pluma
rica. Por ventura lo han merecido tus suspiros de corazón y tus
lágrimas…
_ Ometecuhtli y Omezihuatl lo han determinado, mira hija que no te
ensoberbezcas por la merced que se te ha hecho, mira que no digas
dentro de ti cosas no buenas… que no se le podrá esconder a nuestro
padre-madre lo que dentro de ti piensas…
_ Y nuestros ancestros quieren que se engendre y produzca fruto del
maguey que ellos plantaron hondamente, para que lo que naciere sea
imagen de ellos…
_ Y ellos quieren que los levanten la cabeza y los resuciten los que
nacerán de su posteridad…

_ Hija mía es necesario que te esfuerces… trabaja en barrer y en
componer y limpiar los altares y tu casa… ofrece incienso… vela de
noche… suspira de corazón…
_ Hija mía te encomiendo mucho la criatura que está dentro de ti… no
te burles… mira que te guardes de tomar alguna cosa pesada o de
levantarla con fuerza… no uses el temazcal demasiadamente…
_ De otra cosa te aviso no uses mucho el acto carnal… y así saldrá
manca, lisiada de los pies o de las manos o de los dedos la criatura
vendrá muy envuelta en suciedad y podrás morir de parto…
Cuando la preñada está en el séptimo u octavo mes

Se juntaban la segunda vez los padres, los abuelos y la partera… se
aparejaba comida y bebida… acabado esto, llamaban a la partera y un
abuelo le hablaba…
_ Conviene que la ayudes… que reciba algunos baños, que entre en
nuestra madre… Yohualtizitl sabedora de los secretos en cuyas manos
nosotros nos criamos… ya conviene que la pongamos en las manos y
en las espaldas de una buena partera diestra en su oficio… y sea
rogada y hablada como es costumbre…
Oído esto, la partera comenzaba a encender el fuego para calentar el
baño, y luego metía en el baño a la moza preñada y la palpaba con las
manos el vientre para enderezar la criatura… después de sacada del
baño le palpaba la barriga y esto hacia muchas veces…
Recomendaciones para la preñada

Y la partera mandaba que la preñada no se calentase mucho el
agua… o se pegaría la criatura, de manera que no podría nacer…
mandaba que no golpease las espaldas con hierbas, mandaba que no
se calentase mucho en el fuego… ni tampoco al sol… también
mandaba que la preñada no durmiese entre día…
Mandaba que no tomase pena o enojo, ni recibiese algún espanto…
que lo que quisiese o se le antojase a la preñada que luego se lo
diesen… que no ayunase… que no comiese tierra, ni tampoco tizatl…

decía que lo que come y bebe la madre, también aquello se incorpora
en la criatura…
Decía la partera que cuando era recién preñada de uno a tres meses
que tuviese templadamente el acto carnal, porque si se abstuviese la
criatura saldría enferma y de pocas fuerzas… después de este tiempo
lo mejor es que se abstuviese totalmente, porque si no se hiciese así,
la criatura saldría sucia y cubierta de una viscosidad blanca… y esto
es cosa vergonzosa para la mujer preñada…
También mandaba la partera a la preñada que no llore ni reciba
tristeza, ni nadie le dé pena… mandaba que a la preñada le diesen de
comer suficiente… mayormente cuando la preñada viene su regla…
también mandaba que la preñada no trabajase mucho… ni tampoco
levantase alguna cosa pesada… y que no corriese, ni se espantase de
nada porque estas cosas causan aborto…
Llegado el tiempo del parto

Cuatro o cinco días antes que pariese la preñada… estaba con ellos la
partera aguardando y esperando… y ella hacia la comida para la
preñada. Cuando ya sentía los dolores del parto, luego le daba un
baño. Y después del baño, le daba a beber la raíz de una yerba molida
que se llama zihuapahtli, que tiene virtud de impeler o rempujar hacia
afuera la criatura…
Y si los dolores eran recios aun todavía, le daba a beber medio dedo
de la cola de tlacuatzin molida. Con esto paria fácilmente… y entonces
ya tenían aparejado todo… pañales y otro paño para recibir a la
criatura cuando naciese…
En naciendo la criatura, la partera daba voces a manera de los que
pelean en la guerra… y luego hablaba a la criatura… si era varón le
decía:
_ “Seas muy bien llegado, hijo mío muy amado” te ha enviado acá
nuestro padre-madre… que está en todo lugar, creador y hacedor de
todo lo que existe. Has venido a este mundo donde tus parientes viven
en trabajo y fatigas, donde hay calor destemplado, donde hay fríos y

aires, donde hay placer y contento, este que también es lugar de
trabajos, fatigas y necesidades… quizás no te merecemos tener…
Si era niña decía:
_ “Seas muy bienvenida, hija mía muy amada”. Gozamos con tu
llegada, muy amada doncella, piedra preciosa, plumaje rico, cosa muy
estimada. Has llegado, descansa y reposa porque aquí están tus
abuelos y abuelas que te estaban esperando. Has llegado a sus
manos y a su poder. No suspires ni llores, pues eres bienvenida y has
llegado tan deseada. Con todo esto tendrás alegrías, placeres,
trabajos y fatigas, porque esto es ordenación de nuestro padre-madre
y su determinación que las cosas necesarias para nuestro vivir las
ganemos y adquiramos con trabajo y con sudores y con fatigas…
_ Hija mía, estas cosas por experiencia las sabrás. Seas muy
bienvenida, seas muy bien llegada… que te guarde, ampare y adorne
el que está en todo lugar, nuestro padre y nuestra madre… aunque
seas nuestra hija y no te merecemos, por ventura pequeñita como eres
te llamará el que te hizo… por ventura serás como cosa que de
repente pasará por delante de nuestros ojos y que en un punto te
veremos y te dejaremos de ver… hija mía muy amada…
Habiendo dicho estas cosas, la partera cortaba el ombligo a la criatura
y luego tomaba las partes en que venía envuelta la criatura y las
enterraba en un rincón de la casa… y el ombligo de la criatura lo
guardaban, lo ponían a secar y luego lo llevaban a enterrar…
De lo que lo partera decía al niño cuando le cortaba el ombligo

_ Hijo mío muy amado y muy tierno… escucha aquí la doctrina que
nos dejaron Yohualtecuhtli y Yohualtizitl, tu padre y madre.
_ De medio de ti corto tu ombligo, sabe y entiende que no es aquí tu
casa donde has nacido, porque eres ave que llaman quechol, eres ave
que llaman zacuan, eres ave y guerrero del que está en todas partes…
pero esta casa donde has nacido no es sino un nido donde has
nacido…

_ Es una posada donde has llegado, es tu salida en este mundo. Aquí
brotas aquí floreces… aquí te apartas de tu madre, como el pedazo de
la piedra donde se corta.
_ Esta es tu cuna y el hogar donde reclinas tu cabeza… solamente es
tu posada esta casa. Tu propia tierra otra es… en otra parte estás
prometido, que es el campo donde se hacen las guerras, donde se
traban las batallas. Para allí eres enviado…
_ Tu oficio y facultad es la guerra… tu oficio es dar a beber al sol con
sangre de tus enemigos y de dar de comer a la tierra que se llama
Tlaltecuhtli, con los cuerpos de tus enemigos… tu propia tierra, tu
herencia y tu fuerte es la casa del sol, que se llama tonametl in manic.
Por ventura merecerás y serás digno de morir en este lugar y recibir en
él la muerte florida…
_ Y esto que corto de tu cuerpo y de en medio de tu barriga es cosa
suya, es cosa debida a Tlaltecuhtli, que es la tierra.
_ Y cuando comience la guerra a bullir, y los guerreros se junten,
poner la vida hemos en sus manos de aquellos que son valientes
guerreros, para que la den a tu padre y a tu madre la tierra y el sol.
Enterrarla han en el campo de batalla, en el medio…
_ Esta es la ofrenda de espina de maguey, de caña de humo y de
ramas de acxoyatl, la cual se corta de tu cuerpo, cosa muy preciosa.
Con esta ofrenda se confirma tu penitencia y tu voto… hijo mío, muy
amado, vive y trabaja. Deseo que te guie y te provea y te adorne aquel
que está en todo lugar…
De lo que la partera decía a la niña cuando le cortaba el ombligo

_ Hija mía, señora mía, ya has venido a este mundo. Acá te ha
enviado nuestro padre-madre, el cual está en todo lugar… has venido
al lugar de cansancios y lugar de trabajos y al lugar de congojas,
donde hace frio y viento. Nota hija mía, que del medio de tu cuerpo
corto y tomo tu ombligo, porque así lo mandó y lo ordenó tu padre y tu
madre Yohualtecuhtli y Yohualtizitl…

_ Has venido de estar dentro de casa como el corazón dentro del
cuerpo… no has de andar fuera de casa… no has de tener costumbre
de ir a por todos lados… has de ser la ceniza con que se cubre el
fuego en el hogar… has de ser las piedras donde se pone la olla… en
este lugar te siembra nuestro padre-madre… aquí has de ser
mujercita. Tu oficio ha de ser juntar el agua y moler el maíz en el
metate. Allí has de sudar y limpiar la ceniza y cuidar el hogar…
La partera enterraba junto al fogón el ombligo que había cortado a la
niña… decían que esta era señal para que la niña amara su casa…
habría de vivir y cuidar su casa… así tenía que aprender del gusto de
hacer la bebida y la comida, el gusto de hilar y tejer para hacer las
vestiduras…
Acabado que la partera cortaba el ombligo

Luego le lavaba en agua y le decía:
_ Hijo mío, llegaste a tu madre del agua llamada Chalchiuhtlicue y
Chalchiuhtlatonac… tenga por bien recibirte y lavarte… tenga ella por
bien apartarte de la suciedad que tomaste de tu padre y de tu madre…
tenga por bien limpiar tu corazón y de hacerte bueno y limpio… tenga
por bien de darte buenas costumbres…
Luego la partera hablaba con la misma agua y le decía:
_ Piadosa señora nuestra que te llamas Chalchiuhtlicue
Chalchiuhtlatonac… aquí ha venido a este mundo este tu siervo, el
cual ha enviado acá nuestra madre y nuestro padre que se llaman
Omezihuatl y Ometecuhtli… no sabemos que le fue dado ante el
principio del mundo y no sabemos que es su ventura…
_ Ya está en tus manos, lávalo y purifícalo como sabes que conviene,
porque en tus manos se deja… purifícalo y las suciedades llévatelas y
el agua deshágalas y límpialas… ten por bien Señora que sea
purificado y limpiado su corazón y vida para que viva pacíficamente y
sosegadamente en el mundo… esta criatura se deja en tus manos que
eres Chalchiuhzihuatl, Chalchiuhtlicue y Chalchiuhtlatonac…

Otras oraciones que la partera hacia
_ Señora Chalchiuhtlicue y Chalchiuhtlatonac, ha venido a tu presencia
esa criatura. Ruego que la recibas.
La partera tomaba el agua, echaba sobre su resuello y luego la daba a
gustar a la criatura. También le tocaba el pecho con ella y el cerebelo
de la cabeza y decía:
_ “Hijo mío, muy amado” llega a tu madre y padre Chalchiuhtlicue y
Chalchiuhtlatonac, tómala a ella porque ella te ha de llevar a cuestas y
en los brazos en este mundo.
Y luego metía en el agua a la criatura y decía:
_ Entra hijo mío en el agua que se llama matlalac y Tuzpalac. Llévalos
a ella. Lávate en ella, que con ella te limpie el que está en todo lugar y
tenga por bien de apartarte de todo el mal que traes… vaya fuera,
apártese de ti lo malo que se ha pegado de tu padre y de tu madre.
Y acabado de lavar la criatura la partera luego envolvía y decía:
_ ¡Oh piedra preciosa! ¡Oh pluma rica! Fuiste formada en donde está
el gran padre y la gran madre: Ometecuhtli y Omezihuatl… has llegado
a este mundo, lugar de muchos trabajos y tormentos, donde hay calor
destemplado y frio destemplado y vientos, donde es lugar de hambre,
de sed, de cansancio y también de lloro… descansa, reposa en este
suelo…
Lo que decía la partera a la recién parida

_ Hija mía muy amada, mujer valiente y esforzada, lo has hecho como
águila y como tigre. Esforzadamente has usado en tu batalla la rodela,
valerosamente has imitado a tu madre Zihuacoatl Quilaztli… has
puesto todas tus fuerzas para salir con tu empresa de madre… mira
hija que no te engrías porque tienes hijo. Ten por dignidad de haberlo
recibido. Ruega siempre a nuestro padre-madre que le de vida.
Habiendo acabado su obra la partera se sentaba luego y las viejas
parientas comenzaban a saludarla, dándole gracias porque había bien
salido con su obra. Decían de esta manera:

_ Señora muy amada y persona muy preciosa, prósperamente has
obrado. Has ayudado a la señora Zihuacoatl Quilaztli. Todos estamos
muy contentos y gozosos porque ha venido a la luz… ha salido al
mundo la criatura de nuestro señor, que ya ha muchos días estamos
esperando… y pues que sea muy dichosa, señora preciosa… y vivas
muchos días y mucho contento. Nuestro señor te de sosiego y paz…
Después de haber nacido la criatura

Luego procuraban de saber el signo en que había nacido para saber la
ventura que había de tener… iban a buscar y hablar al tonalpouhqui
“lector de energía de nacimiento”… este tonalpouhqui preguntaba por
la hora en que había nacido… revolvía los libros, buscaba el signos en
que había nacido, preguntaba si había nacido de noche o de día, a la
media noche o pasada la medianoche… y si nacía la criatura cerca del
día o después de la salida del sol, atribuía el nacimiento al carácter
que regía en aquel día…
Miraba luego los libros. Miraba el signo en que nació y todas las casas
del signo, que son trece… hablaba a los padres de la criatura y a los
abuelos y abuelas… luego les señala el día en que había de sembrar
su nombre. Dice: “desde aquí a cuatro días se sembrará su nombre”…
Y si todo el signo es contrario y no tiene ninguna casa que le abone,
porque nació en signo mal afortunado… luego busca un día favorable
y no le siembra su nombre al cuarto día… echa adelante la siembra de
nombre en algún día que sea favorable, en una de las trece casas que
marca el signo de nacimiento…
Lo que merece este tonalpouhqui por esta lectura de energía, es que
le daban de comer y beber, le daban algunas mantas y también le
daban muchas cosas, que son gallinas y una carga de maíz y frijol…

 La identidad personal, el nombre cósmico, la siembra de
nombre.
Se llama algo por su nombre, lo identificamos, lo reconocemos. Las

personas son dignas de portar un nombre. Por derecho humano nos
corresponde un nombre. Cada pueblo desde su espacio y desde su
tiempo, con su propia lengua nombró a cada uno de sus pobladores.
Reconocemos más los nombres de los líderes, los guías, los que son
ejemplo.
Este mismo conocimiento fue aplicado en nuestra tierra. Los antiguos

pobladores de Anahuac crearon nombres propios para sus amados
hijos y sus amadas hijas. Estos nombres no fueron creados y puestos
al azar. Son nombres que se obtienen a partir de la tonalli ‘energía de
nacimiento’, la cual está determinada por la fecha de nacimiento en
nuestra propia cuenta del tiempo.
Desde este punto de vista cada uno de los nombres autóctonos tiene
una frecuencia vibratoria elevada que da fuerza a la persona que lo
porta. Lo hace reconocerse a sí mismo y lo impulsa a cumplir su
misión sobre la tierra. La identidad de una persona está implícita en su
nombre, por eso se dice que en el nombre llevamos la penitencia.
Existen infinidad de nombres autóctonos que han trascendido hasta

nuestros días y que sin embargo hemos olvidado sus significados. Hay
nombres en todas nuestras lenguas originales y todos llevan la carga
energética del nacimiento y el significado filosófico que representa el
vivir de cada persona: Xochitl, Moctezuma, Ocelotl, Nicte Ha,
Sunaxi, Donaxi, Cuauhtemoc, etcétera.
Antiguamente cuando nacía un niño, la tizitl ‘partera’ lo recibía, lo

bañaba y le decía amorosas palabras de bienvenida. Correspondía al
tonalpouhqui ‘lector de energía’, explicar a los padres la energía de

nacimiento de su hijo. Daba las características particulares del recién
nacido y les instruía para su cuidado y educación. Al cuarto día se
programaba la ceremonia para darle el nombre al pequeño. Dicho
nombre quedaba determinado por el numeral y el día de nacimiento.
Cuando el adolescente ingresaba a la Telpochcalli ‘casa de jóvenes’,

allí era recibido y de acuerdo a sus características de nacimiento y su
desarrollo físico, intelectual, emocional, y espiritual se le asignaba un
segundo nombre, el cual lo distinguía como “guerrero”. Se dice
también que cuando un joven mostraba capacidad e inteligencia, era
ingresado al Calmecac ‘lugar de iniciados’ y al término de sus
estudios, lo graduaban como Tlamatini “sabio”, y recibía un nombre
que hacía referencia a su misión cósmica en la tierra.
Cuentan los textos que esta ceremonia de dar nombre a los niños se
hacía al amanecer. En ella se presentaba al niño a los rumbos del
universo, a las energías cósmicas presentes y a los elementos que
permiten la vida. A si mismo se entregaban utensilios propios para
niño o para niña según fuera el caso. La familia y la comunidad
participaba y se hacía una gran fiesta por el acontecimiento. Desde
este momento el niño era llamado por su nombre: Yaotl, Tochtli,
Ehecatl, Ome calli, etcétera.
Han pasado casi 500 años que nuestra tradición ancestral fue
interrumpida por nuestros hermanos españoles, desde aquel momento
los mexicanos fuimos negados a conocer nuestro nombre original. Se
nos impuso un nombre extraño que se validó a través del bautizo
católico, religión que también era ajena a nosotros. Queda decir que
nuestro conocimiento antiguo no murió con la invasión, tan solo se
puso en reposo.
Aquí y ahora los mexicanos que despertamos a nuestra genética

antigua, sentimos la gran necesidad de asumir nuestro nombre

autóctono. Ahora que somos adultos, quien decide recibir su nombre
autóctono lo hace por convicción, porque está seguro de saber lo que
quiere, porque así lo siente en lo más profundo de su corazón. Esta es
una manera de hacernos uno con nuestros ancestros. A través de
asumir nuestro nombre los ancestros viven de nuevo en nuestro
corazón.
La ceremonia está adaptada a nuestro tiempo, la llamamos “siembra

de nombre”, aunque propiamente es “damiento y recibimiento de
nombre”. Ahora proponemos fechas cósmicas y lugares sagrados para
su realización. El interesado debe conocer su tonalli, seleccionar su
nombre y prepararse física, material, intelectual y espiritualmente para
el evento. El compromiso es con uno mismo, con “la gran energía”,
con nuestros amados ancestros. Los que participamos somos testigos
del gran acontecimiento.
Tener un nombre autóctono implica trabajar, esforzarse, ser coherente

con lo que piensas, con lo que sientes, con lo que dices y con lo que
haces. Tú haces brillar tu nombre, por tu ejemplo serás reconocido,
amado y respetado. Tú decides como quieres conducir tu vida. Con tu
nuevo nombre tienes una nueva oportunidad para ser quien realmente
quieres ser, un mexicano digno de sus ancestros.
Porque así está dicho, muy pronto serán nuestros niños y nuestras
niñas quienes reciban su nombre autóctono de nueva cuenta, porque
ellos son el presente de esta tierra de Anahuac, porque ellos merecen
conocer su origen ancestral, solo así serán capaces de construir un
futuro digno para sí mismos.
¡Un Nuevo Sol comienza ya a alumbrarnos!

¡Huei Tlahtoani Cuauhtemoc

Requisitos para la siembra de nombre
1. Conocer la energía de nacimiento.
Fecha de Tonalli Tonalpohtli nahualpohtli

nacimiento
Hora
Trecena
Numeral
Día
Mes
Año
2. Elegir propuesta de nombre

 De acuerdo a la energía de nacimiento, el que se siembra
elige un nombre. Si es pequeño los padres eligen el
nombre, se recomienda el número y día de nacimiento
como primer nombre de siembra.
 El nombre representa el compromiso con uno mismo y con
nuestra tradición. Cada quien hace brillar su nombre, el
reconocimiento del mismo depende del trabajo personal y el
respeto hacia las formas de pensar y sentir de los demás.
 Desde el momento que se adquiere un nombre, se
adquieren obligaciones: el sembrado debe armar un atado
de carrizos de acuerdo al número de años que tenga en
ese momento. (30 o 40 cm el largo del carrizo)
 Cada cumpleaños deberá agregar un carrizo a su atado,
hasta cumplir 52 años, cuando se hará una ceremonia
 Cuando el sembrado es pequeño los padres son los
encargados de preparar los carrizos. Y su primera
ceremonia de carrizos será a los 13 años.
 El sembrado, en edad propicia (13 años) tiene la tarea de
escribir su propio amoxtli “libro”, es decir, escribirá su
energía de nacimiento en papel amate.
Nota: dentro de cada carrizo se colocan cuatro maíces o una
obsidiana y se sella con copal, esto representa el propósito que
se debe lograr en un año de vida.
3. Elegir el momento propicio para la ceremonia
 Lugar_____________________________
Fecha_____________________________
 Ponerse de acuerdo con el ceremoniante
4. Elección personal del guía o padrino (opcional)

 Padrino: es la persona que guiará por el camino de la
tradición al sembrado, por lo tanto, debe pertenecer a la
tradición.
 El padrino ayuda, orienta y corrige al sembrado. Comparte
con él su conocimiento, resuelve sus dudas. Lo protege
cuando es necesario y lo acompaña en las buenas y las
malas circunstancias.
 El padrino se encargará de entregar un carrizo cada
cumpleaños del sembrado, para que éste, lo agregue a su
atado
 Para un adulto, la elección de un padrino es opcional, de
igual manera el sembrado puede asumir la guía de sí
mismo. Caminar y aprender por sí mismo, cada quien es su
propio maestro.
 En caso de elegir padrino, el sembrado deberá entregar
una ofrenda de tabaco y copal a su padrino, como muestra
de agradecimiento por aceptar tan fuerte responsabilidad.
 Cuando el compromiso se hace entre los padres del
sembrado y el o los padrinos, previamente deberán ofrecer

la ofrenda de tabaco y copal, también deberán compartir los
alimentos y un jarro de pulque para sellar el compromiso.
5. Para la ceremonia de siembra de nombre

Cuando el sembrado es mayor de 13 años
 Temazcalli: se realiza un temazcal para el sembrado, hasta
con una semana anterior a la ceremonia
 Atuendo: elaborado por el sembrado, de preferencia que
sea de color blanco, puede llevar los símbolos de su fecha
de nacimiento. Utilizar guaraches, cintas rojas para la
cabeza y la cintura, chimalli y ayacaxtli.
 Danza: aprender una danza con cuatro flores como mínimo
 Ayuno: realizar por lo menos un ayuno total de 24 hrs.
Antes de la ceremonia
 Petate pequeño: se pinta con la fecha de nacimiento y
prepara canasto con pétalos de flores blancas
 Ofrenda para la ceremonia: flores, carbón, ocote, copal,
dulces, alegrías de amaranto, frutas y representación de
cuatro sabores: dulce, salado, amargo y ácido
 Lecturas: leer documentos básicos de nuestra cultura.
 El padrino entregará representación de los cuatro
elementos: pluma de águila, collar de jade, hoja de papel
amate. Arco y flecha si es hombre o utensilios de cocina si
es mujer.
Nota: en el caso de ser menor de 13 años el sembrado, son los
padrinos y los padres del pequeño, los encargados de realizar
las indicaciones anteriores
6. El sembrado prepara una ofrenda de copal, tabaco y objeto

ceremonial, que entregará al ceremoniante, cuando éste
termine la ceremonia de siembra de nombre.
7. Para compartir con los invitados

 Alimentos y bebidas para la celebración
 recuerdos del festejo
 participación de los danzantes en la ceremonia
8. Compromiso para elaborar el tonalamatl personal, después de

la siembra de su nombre
 Sobre un papel amate, pintar los símbolos del tonalli
personal.
10
Tonalamatl “Papel de la energía de nacimiento
10
CODICE BORGIA.
 La ceremonia para el adolescente de 13 años,
la Iniciación en la telpochcayotl “juventud”.
Entre nosotros los mexicanos, existe la tradición de celebrar los 15

años, especialmente a las niñas. Esta es una celebración que se
realiza por tradición familiar, en ella participa precisamente toda la
familia. Se preparan con anticipación, seleccionan los padrinos, los
recuerdos, la comida, los adornos, el vestido, se ensaya el vals, los
vestuarios de los chambelanes, se aparta la fecha de la misa y el lugar
donde se realizará la recepción.
En fin, son muchos los aspectos que deben cubrirse y a veces un año
de preparación no es suficiente. Incluso la familia se endeuda para
cubrir todos los gastos de la fiesta, solo que esto no importa, pues
hacer la mejor fiesta de la comunidad vale la pena, que todos los
invitados que vayan sean bien atendidos, les quede un buen sabor de
boca y permanezca en su mente un agradable recuerdo de la
celebración, por largo tiempo. Esa es la satisfacción de la familia y de
la quinceañera.
Lo que representan los “quince años” según se dice a nivel

popular: “es el cambio de niña a mujer” ¿?, por esta razón es
presentada la niña ante la sociedad. Hay que decir también, que de
esta situación surgen un sinfín de bromas y comentarios, groseros,
vulgares y denigrantes respecto a la quinceañera. Es bien cierto que
esta es una etapa importante en las niñas, solo que tenemos una
idea equivocada, el cambio de niña a mujer no se realiza en un día.
Este cambio es un proceso integral de transformación, y se lleva a

cabo de manera gradual, los ancestros decían que nuestras niñas se
volvían maripositas, y tendrían que pasar otros tantos años para que la
niña se convirtiera en mujer. Mientras tanto en ese proceso de
transformación, la niña debía ser preparada y educada en el

conocimiento femenino, y esto debía ser en una escuela, hasta que
alcanzara su estado adulto.
La transformación iniciaba con el primer sangrado de la niña, el

cual podía ocurrir desde los 11 años (hoy por alteraciones biológicas
de crecimiento, se ha visto que este proceso puede ocurrir desde una
edad más temprana), este hecho se consideraba un evento único en
las niñas, que merecía ser confirmado en una ceremonia especial.
Desde la perspectiva de nuestros ancestros, en la celebración del

primer sangrado se reconocía el potencial que posee la niña para
crear vida, pero de ninguna manera se le autorizaba para
experimentar con su cuerpo. Lo que en realidad se hacía, era
mostrarle a la niña, que todavía requería madurar muchos otros
aspectos de su vida, antes de experimentar en su cuerpo los placeres
sexuales. También se le hacía hincapié, que solo cuando estuviera
lista podría ser Madre, y nunca antes de tiempo.
Es un hecho, que aproximadamente en la misma edad, los niños

también experimentan cambios en su cuerpo y se despiertan sus
funciones sexuales. Al igual que con las niñas, en nuestra cultura
antigua estos cambios también eran motivo de celebración y eran de
especial cuidado, ya que al cumplir la edad propicia, el descubrimiento
sexual propio y todo el potencial del joven varón, era encausado hacia
actividades intelectuales, espirituales, físicas y productivas, desarrollas
apropiadamente dentro un espacio educativo, hasta hacer de ellos
ciudadanos responsables, trabajadores y protectores de todo y de toda
la comunidad.
Sin embargo, en la actualidad poco cuidado se ha tenido sobre la

formación de los jóvenes, dejarlos hacer lo que su libre albedrio
decida, ha sido el camino más cómodo, tanto para los padres, como
para las autoridades de gobierno. He de decir que el niño también

requiere ser guiado para descubrirse a sí mismo, debe ser
enseñado para hacerse “dueño de su propio instinto sexual” y
preparado para ser todo un “verdadero hombre”.
El joven debe comprender que solo hasta que este maduro emocional
y biológicamente, y sea autosuficiente económicamente, entonces
podrá tomar la decisión de unirse a una mujer que en verdad él ame, y
que piense permanecer toda su vida junto a ella, porque con ella
tendrá su descendencia y sabrá hacerse responsable del bienestar
total de los seres que ame.
Lo anterior implica que el joven: adquiera estudios según su capacidad

intelectual, descubra su capacidad creadora e inventiva, asuma un
oficio o profesión que involucre sus habilidades y fortalezas, se ejercite
en el trabajo produciendo economía para apoyar a su familia como
pago por todo lo recibido, demuestre sentido de protección y
cooperación hacia los demás, y sea plenamente consciente que solo
con esfuerzo y constancia, será capaz de lograr cualquier objetivo que
así mismo se imponga.
Continuando con el conocimiento de los ancestros, sabemos que entre

los 11 y 13 años de edad, las niñas y niños inician un proceso de
transformación, dejan de ser niños para ser jóvenes, esta es una etapa
de maduración del individuo, que conduce al estado adulto pleno.
Desde esta edad los jóvenes requieren ser formados para pulirse a sí
mismos, así como se hace con el jade, hasta convertirse en una joya
preciosa, es decir, el joven debe trabajar en su persona, para ser un
adulto exitoso, capaz de contribuir al desarrollo de la sociedad y ser
ejemplo amoroso de su propia familia.
El Telpochcalli “casa de jóvenes”, la Ichpochcalli “casa de doncellas”

y el Calmecac “casa de iniciados” eran los centros de formación
sistematizada donde los jóvenes eran ingresados para recibir la

educación adecuada a sus necesidades. Una vez ingresados los
jóvenes en alguna de las instituciones mencionadas, solo salían de
ahí, hasta que estaban listos para el matrimonio.
Los jóvenes con fortaleza física y vocación guerrera eran “ofrecidos” al

Telpochcalli/Ichpochcalli, debe entenderse el término “ofrecer” como
“entregar”. Los padres entregaban a su hijo/hija a sus maestros para
que le abrieran sus ojos y sus orejas, es decir, para que lo hicieran
consciente, lo formaran, lo educaran y lo ayudaran a encontrar su
camino, su misión en la tierra.
El texto nahua recogido por Sahagún, nos cuenta un poco cómo era
esta entrega del niño al lugar sagrado de Tezcatlipoca ‘protector de
nuestra conciencia’, el Telpochcalli. Este es un extracto del texto
mencionado:
 Los padres ofrecen el niño/niña al Telpochcalli para que sea

Telpochtli/Ichpochtli ‘hombre joven/mujer joven’
 Para esta ocasión los padres preparan la bebida, la comida.
Llaman, reúnen, suplican a los Telpochtlatoque ‘los que hablan
a los jóvenes’
 Entonces dicen, bajo su protección dejamos a nuestro hijo/hija
 Lo dejamos para que se haga Telpochtli/Ichpochtli
 Vivirá en la casa de la penitencia, en la casa del lloro, en la casa
de lágrimas
 Vivirá en el Telpochcalli donde nacen, donde se forman las
águilas, donde se forman los ocelotes
 El lugar donde hay apoderamiento de los bienes de Nuestro
Señor Tezcatlipoca
 Allí se digna mostrar, allí se digna repartir
 Allí se apiada de la estera de águilas, de la estera de ocelotes
 Les hace dones al llorador, al que se aflige, el Nuestro Señor
Tezcatlipoca

 Mirará el niño las cosas, se desarrollará
 Que conozca al enseñado, al educado, a los hijos de alguien.
Los jóvenes y las doncellas con altas capacidades intelectuales y

vocación para servir y proteger al pueblo, eran ingresados al
Calmecac respectivo para su formación político-sacerdotal
Este es un extracto del discurso que se hacía cuando los padres

entregaban a su hijo y a su hija en el Calmecac, ‘Casa del iniciado’,
lugar de la sabiduría donde se conoce a Quetzalcoatl:
Lo que decían las abuelas y los abuelos, para que el aun niño y
niña tomara conciencia del lugar donde ahora permanecerá 11
... el voto de la madre, del padre, de los parientes, de los

ancianos, de las ancianas, cuando se reúnen para meter al niño,
a la niña, al Calmecac…
… y aunque en verdad saliste de tu venerable madre, de tu
venerable madre, más será ahora venerable madre tuya y
venerable padre tuyo, el enseñador, el educador, el que abre los
ojos de la gente, el que destapa las orejas de la gente. En sus
manos, en su boca, está el agua fría, la ortiga…
… harás la barredura, la limpieza para Tlacatl, Nuestro señor,
Topiltzin Quetzalcoatl…
… tu venerable madre, tu venerable padre… se separan de ti. Te
presentan allí a donde perteneces, allí de dónde eres propiedad,
allí de donde tú eres un bien…
Escucha oh hijo mío, o nieto mío, oh cabello y uña, oh hijo
menor. Que has vivido, que naciste sobre la tierra, que se dignó
enviarte, Nuestra Madre, Nuestro padre. Y tú no eras antes así
cuando viniste. Antes tú no podías defenderte. Antes tú no
podías extender tus brazos… te hizo cuajar tu venerable madre
11
Fray Bernardino de Sahagún. Historia General de las cosas de Nueva España.

que junto a ti sufrió, junto a ti se fatigó, junto a ti estaba
cabeceando de sueño… y su venerable leche te hizo cuajar. Y
ya eres esta formilla, eres este regularcito, ya pretendes ver las
cosas por ti mismo, ya quieres estarte moviendo…
El merecimiento que hará el niño y la niña para que sea un

Quetzalcoatl
…Y ahora dígnate ir allá, al lugar donde te ofrecieron… tu

venerable madre, tu venerable padre, al Calmecac... donde son
soplados, donde son movidos en giro, donde brotan, donde
germinan los hijos de la gente, donde se colocan, donde se
ponen en orden para Nuestro Señor, Tloqueh Nahuaqueh.
Como si fueran collares, como si fueran plumas verdes
preciosas…
… donde escoge a la gente Ipalnemohuani, donde salen
nuestros gobernantes, los Tecuhtli, los Tlatoqueh, los que
guardan el agua, los que guardan el cerro… donde escoge para
sí, Nuestra Madre, Nuestro Padre, la estera de águilas, la estera
de ocelotes que allí están, en cuyas manos está colocada la
vasija del águila, el tubo de absorción del águila…
…dígnate ir, ¡oh hijo mío! ¡Oh nieto mío! Que en vano tendrás
apego a cosa alguna de tu hogar, de lo que está dentro de tu
casa. Y que nada digas dentro de ti, no lo digas: allá esta mi
madre, allá está mi padre, los que me dan sombra, allá está mi
propiedad, allá está mi bien, mi bebida, mi comida. Viví y nací en
lugar de abundancia, en lugar de felicidad…
…concluye lo que has de saber. Aquí lo harás, aquí lo
ejecutarás: barrerás, limpiarás, moverás las cosas, despertarás
de tu sueño, pasarás en vela la noche, harás lo que te sea
ordenado, tomarás lo que estés obligado a tomar, harás lo que
estés obligado a hacer. Correrás donde no sea lugar para correr,
actuarás rápidamente, no serás flojo, no serás torpe. Harás una

sola tu oreja, solo una vez serás llamado, partirás ligero, saltarás
rápidamente, no necesitarás ser llamado dos veces…
…oye oh hijo mío, así irás, no irás para ser estimado, para ser
obedecido, para ser respetado. Solo podrás inclinar tu cabeza, tu
cuello, colgarás tus miembros en señal de humildad...
Respecto a su despertar sexual del joven cuando sea el tiempo
…controla tus emociones, ya cuando estés reciecillo, tal vez tu

cuerpo sude, tal vez se excite, tu instinto sexual se despierte: no
lo permitas, hiérete, humíllate, has oración, no tengas en tu
mente pensamientos sexuales, no desees ardientemente…
…desdichado de ti si en tu interior deseas, recibes las bajas
pasiones creadas por el vicio y tu instinto sexual porque
abandonas tu merecimiento, cualquiera que sea tu merecimiento,
lo que es tu Don, y por esto harás todo tu esfuerzo: aleja de ti el
sudor, la excitación, ya habrá tiempo para que sientas y disfrutes
tu cuerpo humano…
…he aquí lo que harás, he aquí lo que ejecutarás: pondrás
cuidado en cortar espinas, en quebrar ramas de abeto, en la
colocación de espinas ensangrentadas, en el descenso del
agua…
…y no te hartes con lo que comas, actúa con moderación, ama,
siente la delgadez de los intestinos, al que vive en ayuno no le
anda sudando su esqueleto, es como si su cuerpo tuviese fiebre
con fríos cuando llega a venir sobre él la excitación…
…y cuando se establezca la penitencia de los intestinos, cuando
se haga la desecación de los labios, no la rompas. Todo cuanto
se hace es la forma de vivir, no lo tengas por pena, ten cuidado
con ello…
…y toma cerco de la tinta negra, del color, de los libros, de las
pinturas. Colócate en la cercanía en la proximidad de los
prudentes, del sabio…

Por lo que se lee en el texto las mujeres no hacían punzamientos para
sangrarse, ellas tenían diferentes tareas.
…mi hija menor, doncellita mía, ve tranquilamente,

pacíficamente, júntate con las noble mujeres amadas, con las
doncellas, con las venerables hermanas mayores, las que se
dicen y se llaman penitentes…
…vivirás limpiamente, no recordarás tu instinto sexual, ni andará
saliendo hacia los hombres tu corazón, ni los harás vivir en tu
interior, ni andarás pensando en ello, ni los querrás, ni los
desearás…
…tu corazón será una piedra verde, será una turquesa. Harás
fuerte tu corazón y tu cuerpo, para olvidar, para borrar lo que es
vivir la vida en la tierra, por un momento, para ser merecedora,
entonces llegará tu tiempo de amar y encontrar al hombre
verdadero, si así tú lo deseas, si así es tu destino…
…encárgate del metate, de la bebida, de las ofrendas. Se
obediente, no seas llamada dos veces. Que en ti se desarrolle la
nobleza, el buen entendimiento, la prudencia, el respeto, la
reverencia, y la vida apacible. Procura actuar con humildad…
…escucha mi doncella, mi noble mujercita, mi hija menor: lo que
la gente haya vivido sobre la tierra no es nuestra culpa, no es
nuestra responsabilidad, no te desvíes en algo, no te atravieses
en sus vidas, no tropieces con algo…
Esto es lo que se realizaba a los 13 años de la niña y del niño, de aquí

viene la tradición de la celebración de los “Quince años”, como se
mostró es el inicio para su preparación para ser mujeres y
hombres verdaderos, productivos y útiles a su sociedad, no es
una celebración para darles permiso de hacer lo que quieran. Aquí
nos hemos equivocado, cuántas niñas y niños a los 15 años se

convierten en padres, existen muchos casos de estos y nadie hace
nada, son niños teniendo niños…
Requisitos para la ceremonia

Los padres:
1. Solicitar, mínimo con seis meses de anticipación, la
realización de la ceremonia en el calpulli más cercano a
la localidad.
 Llevar ofrenda de tabaco, ocote y copal para la
solicitud.
 Acordar fecha y lugar para realizar la ceremonia
2. El iniciado debe tener “siembra de nombre”, en caso
negativo, entonces también se deberá solicitar esta
ceremonia, la cual podrá realizarse previamente (puede
ser en su ceremonia de temazcal)
3. En caso de que el iniciado tenga padrinos de siembra,
deberán ser comunicados del evento y solicitar su
participación en esta ceremonia, desde los preparativos
para repartirse el trabajo.
El iniciado (apoyado por padres y padrinos)
4. Hacer un atado de trece carrizos que midan de 30 a 40
cm aproximadamente de largo
5. Elaborar su atuendo en color blanco, pintado con las
imágenes de su tonalamatl.
 Maxtla y pectoral para el varón. Falda y huipil o
quechquemitl para la doncella
Los padrinos:
6. Preparar un collar con una obsidiana como símbolo de
Tezcatlipoca o un caracol cortado transversalmente
como símbolo de Quetzalcoatl (o en su defecto puede
ser un espejo de obsidiana o un caracol que produzca
sonido).

7. Preparar chimali, macahuitl, espinas de maguey, un
pliego de papel amate y un morral para el varón. kit para
tejer y bordar, sahumador, un pliego de papel amate y un
morral para la doncella. En ambos casos se debe
preparar también, un regalo que represente la despedida
a la etapa infantil.
Para la ceremonia:
8. Presentar los elementos de su siembra de nombre:
petate, arco y flecha, utensilios de cocina, etc.
9. Preparar tlamanalli ‘ofrenda’: flores blancas y amarillas,
frutas, semillas, pulque, ramas de pino, vasijas de barro
para colocar las ofrendas.
10. Adornar 13 arcos hechos con ramas largas flexibles, para
hacer el puente de las edades, por donde pasará debajo
el festejado
11. El iniciado deberá recibir una ceremonia de temazcal
previa al evento, con su familia y padrinos. (mínimo una
semana antes).
12. El iniciado deberá hacer ayuno, 24 horas antes de la
ceremonia.
13. Los padres del iniciado deberán prever los alimentos,
bebidas y regalos para celebrar con los invitados

12
Tezcatlipoca y Quetzalcoatl
12
Tezcatlipoca y Quetzalcoatl. CODICE BORGIA
 La unión del Amor, el amarre de pareja
Amarre de tilma y huipil
De la manera que hacían los casamientos…
Cuando un joven estaba listo para casarse y había elegido a la posible

esposa, hablaba con sus padres. Estos a su vez reunían a los
mayores de la familia y autoridades especializadas en esta cuestión y
se ponían de acuerdo para visitar la casa de la joven doncella. Bajo
todo un ceremonial tradicional llegaban a la casa y se hacia la solicitud
de la joven a sus padres para que se uniese en matrimonio con el
joven guerrero, en esa ocasión no había respuesta a la solicitud. Al
cuarto día se volvían a reunir en casa de la joven y escuchaban el
veredicto, si este era favorable entonces se elegía la fecha más
adecuada para la ceremonia, el encargado de guiar esta elección era
el tonalpouhqui. Decían que los días zipactli, calli, ozomahtli, acatl y
cuauhtli eran bien acondicionados para las uniones.
Fray Bernardino de Sahagún cuenta lo siguiente:
“… después de esto, luego comenzaban a aparejar las cosas

necesarias para el día de la boda, que se había de hacer en algún día
de los ya mencionados. Aparejaban las ollas para cocer el maíz y el
cacao mullido, que llamaban cacaoapinolli, las flores que eran
menester, las cañas de humo que se llaman yetlalli, y los platos que
se llaman molcaxitl, y los vasos que se llaman zoquitecomatl, y los
chiquihuites. Comenzaban a moler el maíz y ponerlo en los apaztles o
librillos, luego hacían tamales toda la noche y todo el día por espacio
de dos o tres días. No dormían de noche, sino muy poco…
… el día antes de la boda convidaban, primero… a los maestros y a

los mancebos de quien tenían cargo y a los parientes del novio y de la
novia. El día de la boda, de mañana… primeramente entraban los
maestros de los mancebos con su gente y bebían solamente cacao…

y todos los viejos y viejas entraban a comer al mediodía, entonces
había gran número de gente que comían, y servían dando comida y
flores y cañas de perfumes. Muchas de las mujeres llevaban mantas y
las ofrecían, otras… ofrecían el maíz. Todo esto ofrecían delante del
fuego, y los viejos y las viejas bebían octli y bebían en unos vasos
pequeños, templadamente… y este vino era adobado…
… y a la tarde de este día bañaban a la novia y le lavaban los

cabellos, y le componían los brazos y las piernas con pluma colorada,
y le ponían en el rostro margaritas pegadas… y después de
compuesta de esta manera, la ponían cerca del hogar en un petate
como estrado, y allí le iban a saludar todos los viejos de parte del
mozo, decían de esta manera: hija mía…ya has dejado de ser moza…
ahora deja ya las mocedades y niñerías… conviene que hables y
saludes a cada uno… has de levantarte y barrer la casa antes que
amanezca… cada día… no deshonres a los que somos tus padres y
tus madres, tus abuelos… ya te has de apartar de tu padre y de tu
madre. Mira que no se incline tu corazón más a ellos…
…cuando ya era la puesta del sol, venían los parientes del mozo a
llevar a su nuera, muchas viejas honradas y matronas. Y entrando en
la casa donde estaba la novia, decían luego: venimos por nuestra hija,
queremos que se vaya con nosotros. Y luego se levantaban los
parientes de la moza, y una matrona… aparejaba una manta que se
llama tliquemitl, tornando por las esquinas y la tendía en el suelo, y
sobre ella se ponía de rodillas la novia. Luego la tomaban a cuestas y
luego encendían hachones de teas, que para esto estaban apeyados,
y esta era señal que ya la llevaban a casa de su marido. Iban todos
ordenados en dos filas… los parientes de la moza iban en torno de ella
en tropel, y todos llevaban los ojos puestos en ella…
…habiendo llegado la novia a casa del novio, luego ponían a los dos
junto al hogar, la mujer a la mano izquierda del varón, y el varón a la
mano de derecha de la mujer. Y la suegra de la novia luego salía para

dar dones a su nuera: la vestía con un huipil y ponía a los pies una
cueitl “falda”, todo muy labrado. Y la suegra del novio daba también
dones a su yerno: le cubría una manta anudada sobre el hombro y
ponían un maxtli “braguero” junto a sus pies. Hecho esto las
casamenteras ataban la manta del novio con el huipil de la novia, y la
suegra de la novia iba y lavaba la boca a su nuera y le ponía tamales
en un plato de madera junto a ella, y también un plato con molli…
luego daba de comer cuatro bocados, los primeros que comían,
después daba otros cuatro al novio y luego ambos juntos los metían en
una cámara, y las casamenteras los echaban en la cama y cerraban
las puertas y los dejaban ambos solos… las viejas casamenteras… los
estaban guardando la puerta, y allí bebían. No se iban a sus casas,
toda la noche estaban allí. Habiendo hecho esto cuatro días arreo,
hacían una ceremonia, y era que la estera sobre la que habían
dormido, que se llama petlatl, la sacaban al medio del patio y allí la
sacudían con cierta ceremonia, y después tornaban a poner la estera a
donde habían de dormir…
… en este tiempo comían y bebían dentro de la casa los parientes de

la novia con los parientes del novio… después de esto se iban todos a
sus casas muy contentos…
… después de esto, la suegra del recién casado hablaba de esta

manera: aquí estás hijo mío, que eres nuestro tigre y nuestra águila, y
nuestra pluma rica y nuestra piedra preciosa. Ya eres nuestro hijo muy
tiernamente amado. Entiende hijo, que ya eres hombre casado, y
hombre que tiene por su mujer nuestra hija. No te parezca esto cosa
de burla. Mira que ya es otro mundo en donde ahora estás… otra
manera de vivir has tomado de la que has tenido hasta ahora. Mira
que seas hombre y que no tengas corazón de niño. No te conviene de
aquí en adelante andar en los vicios que andan los mancebos…
comienza a trabajar en llevar cargas a cuestas por los caminos, como
es chilli, sal y peces, andando de pueblo en pueblo… haz a los
trabajos de pasar los arroyos y de subir las cuestas y de pasar los

páramos, haz a los trabajos de pasar grandes soles y grandes fríos,
donde habrá menester de templar el calor del sol con el aventadero de
la pluma que has de llevar en la mano. Haz a los trabajos de comer
pan seco con maíz tostado. No pienses hijo, que de aquí adelante has
de vivir en regalos y en delicadeces, porque has con tu sudor de ganar
la comida. A nadie se le viene a casa lo que ha de comer y beber…”
Requisitos para el amarre de tilma y huipil
El amarre de tilma y huipil es una ceremonia ancestral nuestra de

mucho respeto. Es una ceremonia cósmica donde el padre Sol, la
madre Tierra y los amados difuntos son testigos sagrados de este
momento. Por ello, quienes deciden practicar esta ceremonia deben
estar plenamente seguros de realizarla. Una vez llevada a cabo la
ceremonia no es bueno deshacer la unión, no debe ser así porque el
valor de la palabra de los contrayentes está de por medio. Si no son
capaces de mantener un compromiso que por sí mismos solicitan,
entonces ¿Cómo se puede confiar en sus personas?
1. Solicitar a un ceremoniante de calpulli, la realización de la

ceremonia oficial de amarre de tilma y huipil, desde un año o
mínimo seis meses de anticipación. Entregar una ofrenda de
tabaco, copal y ocote para formalizar la petición.
2. Es importante que los solicitantes conozcan la Tonalli ‘energía

de nacimiento’ de cada quien y si es posible que tengan su
nombre sembrado. De no ser así, deben platicar con el
ceremoniante y ponerse de acuerdo para realizarlo.
La lectura de la Tonalli es un medio que ayuda a conocerse a
sí mismo y a la pareja, para que la decisión que tomen sea la
correcta y después no haya motivos para arrepentirse, sobre
aviso no hay engaño.

3. Elegir la fecha y la hora propicia para la ceremonia de ‘amarre
de tilma y huipil’. Con esta fecha se sacan las energías
cósmicas presentes en ese día, mismas que se pintan en el
petate matrimonial sobre el cual se llevará a cabo la ceremonia.
Fecha Tonallli Tonalpohtli Nahualpohtli
Hora
Trecena
Numeral
Día
Mes
Año
4. Elegir el lugar donde se realizará la ceremonia: un centro

ceremonial, una montaña, un jardín familiar, un manantial, etc.
Esto queda a elección de los contrayentes. Así mismo elegir las
invitaciones, los motivos y los recuerdos para el evento.
5. Un mes antes de la celebración, realizar reunión con los

contrayentes para lectura del tonalamatl, aclarar dudas y afinar
detalles del evento
6. Los preparativos:
 Cada uno de los contrayentes debe pintar su Tonalli

en papel amate.
 Elaborar los atuendos especiales para la boda: falda y
huipil para la novia, maxtlatl y tilma para el novio. De
preferencia de color blanco, bordados o pintados a su

gusto. También llevan ceñidores para la cintura,
ixcuaimecatl ‘cinta para la cabeza’ (de color blanco), y
cactli ‘calzado’
 Pintar el petate matrimonial con la energía de la fecha
del amarre.
 Conseguir cazuela y olla de barro, molcajete o metate,
cucharas de madera, coa o azadón y guaje para el
agua.
 Ixcuaimecatl nuevo de color rojo. Un pliego de papel
amate
 Conseguir dos colguijes de matrimonio,
representativos para la pareja, algo que les recuerde
su unión, pueden ser de oro, jade, u otro mineral.
 Elegir recuerdos de boda para regalar a los invitados
 Si son danzante, Aprenderse la danza de paloma.
Mínimo 4 flores.
 Pueden elegir padrinos y solicitarles que los apoyen
con los preparativos: pintar el petate, enflorar un lazo
(de ixtle), hacer 2 coronas de flores para la cabeza.
7. Desde el momento de fijar la fecha de la boda, la mujer deberá

hacer o bordar algo especial como regalo para su amado y el
varón también deberá elaborar con sus propias manos un
regalo especial para su amada (esto debe ser sorpresa para
ambos)
8. Previamente a la ceremonia realizar un baño de Temazcal con

los novios, los padres de ambos, los padrinos si los hubiera, y
los familiares y amigos más importantes para la pareja. Dicho
temazcal puede realizarse una semana o un día antes del
‘amarre’.
9. Para la ceremonia:
 Despetalar flores suficientes (6 docenas) y

colocarlas en canastos.

 Flores blanca y rojas para adornar la orilla del
petate (4 docenas)
 Un recipiente de barro con semillas de 4 tipos:
cacao, maíz, calabaza, amaranto.
 Colocar el petate en el centro del tlamanalli y poner
alrededor, lo siguiente:
 Plato de barro con mole y una pieza de
guajolote (puede ser pollo), chiquihuite con
tortillas de mano calientitas, plato con
tamales, jarro de octli (pulque o bebida
embriagante tradicional de la región)
 Cucharas de madera, molcajete o metate,
olla o cazuela de barro, coa o azadón y
guaje.
 Ixcuaimecatl (cinta para la cabeza de color
rojo). Pliego de papel amate
 Lazo (de ixtle) enflorado, 2 coronas de flores
para la cabeza
 Regalos elaborados por los novios.
Recuerdos para invitados
Nota: las situaciones no previstas se resolverán durante los

preparativos.

13
Amarre de la tilma y Huipil.
13
CODICE MENDOZA
 La ceremonia de 52 años Xiuhmolpiliztli.
Cumplir 52 años representa en nuestra cultura, completar un ciclo de

la vida. Se dice que cuando llegas a los 52 años te conviertes en un
abuelo o abuela, por la experiencia que has acumulado a lo largo de tu
vivir. Esto es algo que debe celebrarse. Sin embargo, considero que lo
más importante de la celebración es que tienes una nueva oportunidad
para otra vez comenzar, una nueva oportunidad para replantear tus
objetivos y trabajar para que éstos se realicen. Tienes 52 años más,
para vivir en plenitud y realizar tus sueños.
Quien está próximo a cerrar su ciclo de 52 años requiere hacer un

trabajo de introspección, el trabajo es personal. Es necesario tener 53
carrizos de aproximadamente 40 cm de largo. Cada carrizo representa
un año de su vida. Se trata de ir recordando año por año los sucesos
importantes que hayan ocurrido, momentos agradables y tal vez
desagradables. Si es necesario llorar, hay que hacerlo, dar gracias y
perdonar, esto es un acto de liberación, soltar el pasado.
Dentro del carrizo se deposita una piedrita de obsidiana y se sella con

copal. Los carrizos se atan haciendo 4 grupos de trece. Son las etapas
de nuestra vida, de trece en trece.
 Primer tlalpilli 0-13 años, la infancia

 Segundo tlalpilli 13-26 años, la juventud
 Tercer tlalpilli 26-39 años, la adultez
 Cuarto tlalpilli 39-52 años, la madurez
Este trabajo de los carrizos se hace lentamente. No lleva prisa, puede

ser un mes o más, poco a poco, lo importante es que en verdad se
haga la depuración del corazón. El último carrizo que es el número 53
allí solo se deposita las buenas intenciones, los deseos, los sueños,

porque representa el nuevo tiempo que se va a vivir, la nueva etapa de
la vida por comenzar.
Después de hacer el trabajo de los carrizos, ahora es tiempo de hacer

limpieza al armario, sacar todo aquello que ya no sirve, ropa, libros,
fotografías, recuerdos, etc. De todo esto se hace un bulto pequeño
para ofrendarlo en la ceremonia. Enseguida es necesario preparar un
atuendo nuevo para utilizar en la ceremonia y pintar un petate con los
símbolos de la fecha de nacimiento.
La ceremonia también está acompañada de un baño de temazcal que

se realiza previamente. Es importante también que se organice la
fiesta, se tengan invitados sobre todo si pueden asistir amistades y
personas mayores para que participen y hagan sentir bien al festejado.
Esta ceremonia se llama Xiuhmolpiliztli “el fuego nuevo personal”
Requisitos:
1. Solicitar la ceremonia en un calpulli
2. Poner la fecha del evento
3. Elaborar el ‘papel de la energía de nacimiento’
4. Acordar los detalles que se requieran para la celebración

14
Xiuhmolpiliztli, El fuego Nuevo Personal
14
CODICE BORGIA

 Ceremonia para despedir al difunto 15
Ritos funerales
Luego que alguno moría se hacía llamar a ciertos maestros de

ceremonias fúnebres que, por lo común, eran hombres ancianos.
Estos, entrando en la casa del difunto, cortaban un buen número de
papeles y llegando luego al cadáver le encogían los pies y lo vestían
de papel, y tomando un pequeño vaso de agua se la derramaban en la
cabeza diciéndole: “esta es la que gozaste en la vida”. Después lo
amortajaban según su condición y recursos, y según las circunstancias
de su muerte.
Al soldado lo vestían con el traje de Huitzilopochtli, al esterero con el

traje de Nappatecuhtli, al mercader con el de Yacatecuhtli y a cada
uno finalmente con el vestido del protector del arte o profesión que
había ejercitado.
Al que moría ahogado lo vestían con el traje de Tlaloc, al borracho al

de Tezcatzoncatl u ometochtli y al que moría ajusticiado por adulterio
el de Tlazolteotl. Generalmente llevaban más ropa cuando muerto, que
cuando vivos.
Le ponían un jarrillo de agua entre la mortaja, diciéndole: “esta es el

agua con la que has de hacer este viaje” y le iban dando por orden los
papeles cortados, expresándole el destino de cada cual. Al entregarle
el primero le decían: “con este pasaras sin peligro por entre los dos
montes que están recíprocamente batiendo”.
Al segundo: “con este irás con seguridad por el camino que defiende la
gran serpiente”. Al tercero: “con este caminaras seguro por donde está
el cocodrilo Xochitonal”. Al cuarto: “este te servirá de amparo en el
pasaje de los ocho desiertos. El quinto: era un salvoconducto para los
15
Francisco Javier Clavijero. Historia Antigua de México

ocho coyados. El sexto: para pasar sin lesión por el viento aguzado,
porque decían que se ha de pasar un sitio nombrado itzehecayan,
donde sopla un viento tan fuerte que arranca las piedras y tan
penetrante que corta como un cuchillo.
Por esta causa el difunto llevaba la ropa, las armas y algunos muebles,
creyendo que el calor de este fuego le ayudaría a no sentir el frio de
aquel terrible viento. Una de las principales ceremonias era la de matar
un techichi “perrillo” que se procuraba fuese de pelo rubio, para que
acompañase al difunto en su viaje. Le ataban un hilo de algodón al
cuello diciéndole que era necesaria esa diligencia para pasar el río
profundo del chicnahuapan (rio de 9 aguas).
Enterraban el techichi o lo quemaban juntamente con el cadáver de su

amo, según el género de muerte que este había tenido. Entre tanto
que dos maestros de ceremonias atizaban el fuego en que debía
quemarse el cadáver, los demás sacerdotes cantaban en tono lúgubre.
Después de quemado recogían en una olla todas las cenizas y
echaban en ella una piedra preciosa, y decían que esta piedra debía
servirle de corazón en el otro mundo.
Enterraban la olla en un hoyo profundo y por cuatro días continuos

hacían ofrendas de pan y vino sobre el sepulcro.
De los señores
Luego que un Señor moría, se publicaba con grande solemnidad su

muerte y se daba aviso a todos los Señores, especialmente a los
deudos circunvecinos, notificándoles el día en su funeral para que
asistiesen. Entre tanto colocaban el cadáver en unas esteras finas y
curiosamente labradas y le hacían compañía sus domésticos.
Al cuarto día en que ya habían llegado los convidados con vestidos

ricos, plumas preciosas y esclavos que presentaban para la
solemnidad de las exequias, vestían el cadáver de 20 vestidos

finísimos de algodón, tejidos con varias labores. Lo adornaban de
joyas de oro, plata y pedrería, le ponían por corazón, en la boca, una
esmeralda, en la cara una máscara y sobre los demás vestidos las
insignias, del dios en cuya casa, templo o atrio se había de enterrar las
cenizas.
Le cortaban una guedeja del cabello y justamente con otra que le

habían cortado en su infancia se guardaba en una arquilla pretextando
que en aquellos cabellos perpetuaban su memoria. Sobre la arquilla
ponían el tonalamatl del difunto labrado en madera o piedra…
Se seguía la procesión fúnebre llevando el real cadáver con grande

acompañamiento de Señores y Mujeres, quienes con su llanto y otras
demostraciones iban significando su dolor.
Los Señores llevaban un gran pendón de papel y las armas e insignias

del rey, los sacerdotes iban cantando sin el teponaztli ni otro o alguno
instrumento. En llegando al atrio del templo, salían a recibir el real
cadáver los sumos sacerdotes con sus ministros e inmediatamente lo
ponían en la pira que ya estaba preparada en el mismo atrio, de leña
odorífera y resinosa, con una gran cantidad de copal y de otros
aromas.
Mientras ardía el real cadáver con sus vestidos, armas e

insignias…iban sacrificando el techichi, porque decían que sin ese
guía no podría salir de algunos malos pasos que ocurrían en el camino
al otro mundo. Al día siguiente recogían las cenizas y los dientes que
habían quedado enteros. Buscaban con diligencia la esmeralda que le
habían puesto en la boca, y todo junto, lo guardaban en la arquilla en
que habían puesto los cabellos, y lo depositaban en el lugar destinado
para su sepultura.
En los cuatro siguientes días hacían sus obligaciones de comestibles

sobre el sepulcro, y a los 20, 40, 60 y 80 días. Después de este
término… cada año hacían un aniversario con sacrificio de conejos,

mariposas, codornices y otras aves y hacían ofrendas de pan y vino,
copal, flores y ciertos canutillos de materias aromáticas que llamaban
acayetl (tabaco).
Este aniversario se celebraba cuatro años seguidos, los más de los

cadáveres eran quemados, solo se enterraban sin quemarse los que
morían de hidropesía o ahogados…
El sepulcro
El lugar de la sepultura era variado, según la calidad y voluntad del

difunto. Ordinariamente se mandaban a sepultar junto a algún templo.
Algunos hacían enterrar sus cenizas en sus propias casas o en los
montes. Las cenizas de los Señores se depositaban en las torres de
los templos, especialmente en el templo mayor.
Las sepulturas de los que enterraban sin quemar, eran unas fosas
profundas de cal y canto en las cuales sentaban sobre su icpalli (sillas)
los cadáveres. Les ponían los instrumentos propios de su arte, si era
soldado, la rodela y la espada. Si era mujer un huso, una jícara y una
lanzadera. También le ponían joyas y a todos le proveían de
comestibles como de viáticos para el largo viaje que habían de hacer.
Los sepulcros de los antiguos chichimecas fueron las cuevas de los

montes…
Los mixtecos, cuando enfermaba el Señor de algún lugar se hacían

plegarias, votos y sacrificios por su salud. Si sanaba se hacían
grandes regocijos, si moría se proseguía hablando de él como si
estuviese aún vivo, y entre tanto se ponían delante del cadáver uno de
sus esclavos vestidos de los mismos ornamentos de su Señor, y por
todo aquel día recibía los honores debidos a su dignidad
Todos los años se hacía una fiesta en honra del último Señor, pero se
celebraba en ella su nacimiento, no su muerte, de la cual no se

hablaba. También se dice que los zapotecos embalsamaban el
cadáver de su Señor…
Es así como los ancestros tenían un gran respeto por el caminar sobre
la tierra de cada uno, y así con estas ceremonias se hacía tomar
conciencia constante de nuestra propia misión cósmica, hasta llegar al
final de la vida

Glosario
Anahuaca: persona originaria y habitante del territorio de Anahuac.

Anahuac: ‘lugar rodeado de agua, donde se armoniza el
pensamiento’. Anahuac inicia en Alazcan y termina en Nican Anahuac
‘hasta aquí llegó el Anahuac’. Anahuac es el nombre original de
nuestro país.
Apanecatl: ‘viento que viene del río’ personaje histórico
Azcapotzalco: ‘lugar donde habitan hormigas’
Ahuehuetl: ahuehuete ‘abuelo del agua’, árbol endémico del centro de
México y que se localiza en los lugares donde hay manantiales de
agua.
Axuxco: montaña nevada antigua localizada en el sur del valle de
Anahauc.
Calli: ‘casa’
Cuauhtemoctzin: ‘venerable águila que desciende’ último Huei
tlahtoani de Anahauc
Cosmopercepción: ‘manera cósmica de entender el mundo’
característica particular de los pueblos de Anahuac
Calpulli: ‘cuenta de casas’. Comunidad formada por cuatrocientas
familias que funcionaban autónomamente.
Calpultin: plural de la palabra calpulli
Culhuacan: ‘donde el cerro curvo’. Ciudad de descendientes toltecas
localizada en junto a Iztapalapan
Chichen Itzá: ciudad maya, gemela de la ciudad de Tula. A este lugar
llegó Ze Acatl Topiltzin Quetzalcoatl
Cuauhtlato: ‘el que habla como águila’
Chalmecatl: ‘’habitante de Chalma’
Cuitlahuac: ‘poseedor de excreciones’. Señor de Iztapalapan. Huei
tlahtoani de Anahuac que se contagió de viruela traída por los
españoles
Chichimecatl: ‘quien está unido a su linaje por un mecate’

Chimalma: ‘la del escudo en la mano’. Señora cargadora del difunto
Huitzilopochtli cuando salieron de Aztlan
Cuauhcoatl: ‘serpiente águila’. Cargador del difunto Huitzilopochtli
Chapultepec: ‘en el cerro del chapulín’
Cuauhtlequetzqui: ‘águila ensangrentada’. Guía de los mexicas en
Chapultepec.
Copil: ‘guía de los malinalca’. Cuidador de la difunta Malinalxochitl
Calmecac: ‘en la casa del iniciado’. Centro de altos estudios de
Anahuac
Coatlicue: ‘su falda de serpientes’. Madre de Huitzilopochtli. Tonantzin
‘nuestra madre’
Chalmictlan: ‘entre cavernas’. Chalmita estado de México
Chalman: ‘el tendido en la caverna’. Chalma México.
Huitzilopochtli: ‘quien sigue feliz el camino del colibrí’. Señor de la
voluntad logradora. Guardián de los mexicas.
Huitzilin: ‘colibrí’
Huitzilton: ‘colibrí pequeño’. Guía de los aztecas en la salida de
Aztlan
Huitznahuaca: ‘el que viene del lugar rodeado de espinas’. El viene
del sur
Huexotzinca: ‘habitante de Huexotzinco’
Huei Teocalli: ‘gran casa de energía’. Tzacualli ‘lo que cubre un
centro de energía terrestre’, lo llaman pirámide.
Ichpochtli: ‘doncella’, ‘jovencita’
Mazehualli: ‘merecer’, ‘merecido’
Mexi Huitzilopochtli: difunto que guio a los mexicas. Por el tomaron
su nombre
Mexihtin: ‘seguidores de Mexi’. mexicas
Malinalxochitl: ‘flor hierba’. Hermana de Mexi Huitzilopochtli
Michhuacan: ‘donde se poseen peces’. Michoacan
Malinalco: ‘lugar de la transformación’. Malinalco México
Malinalca: ‘habitante de Malinalco
Matlatzincatl: ‘perteneciente a los venerables hombres de la red’

Mixcohauatzin: ‘venerable serpiente de nubes’. Vía láctea
Malintzin: ‘venerable hierba’. Señora iniciadora del mestizaje
Mayapan: ‘en la región de los mayas’
Nahui: ‘cuatro’
Nanahuatzin: ‘doblemente nahual’. Fundador del Quinto Sol
Ollin: ‘movimiento’
Ocuilan: ‘lugar de orugas’
Ome: ‘dos’
Otompan: ‘lugar de otomíes’
Tecuilhuitontli: mes nahua que significa ‘pequeña fiesta de los
Señores’
Toxcatl: mes nahua que significa ‘aligeramiento ético’
Teotihuacan: ‘lugar donde se poseen difuntos’.
Tullan: ‘donde la ciudad’
Tecuziztecatl: ‘Señor de los caracoles’ fundador del Quinto Sol
Tecpatl: ‘cuchillo de pedernal’
Teopixqui: ‘recaudador’
Tlamacazqui: ‘ofrendador’
Tetzauhteotl: ‘portentoso’
Tlacochcalcatl: ‘ensoñador’
Tlacatecpanecatl: ‘hombre habitante de tecpayocan’
Tenochtli: ‘tunal’
Teoculhuacan: ‘ciudad sagrada de Culhuacan’
Tepaneca: ‘habitante tepaneca de Azcapotzalco’
Tezcacohuatl: ‘serpiente espejo’
Tezcaltepetl: ‘cerro del espejo’
Tlalticpac: ‘sobre la tierra’
Tlalpilli: ‘atado de trece años’
Tlaziuhqui ‘astrologo, adivino, mago’ (visualiza el pasado y el futuro)
Xihuitl: ‘hierba, año’
Xochimilca: ‘habitante de Xochimilco’
Yaotequihua: ‘jefe, capitán’
Ze Acatl Topiltzin Quetalcoatl: ‘tlahtoani de Tula’

BIBLIOGRAFIA
Memorial breve acerca de la fundación de Culhuacan. Chimalpain

Cuauhtlehuanitzin.UNAM.1991.
Primer amoxtli libro. Chimalpain Cuauhtlehuanitzin. UNAM. 1997
Tira de la Peregrinación. CÓDICE BUTURINI
La civilización, la riqueza antigua. Tlacatzin Stivalet. Septiembre 1997
Historia General de las cosas de Nueva España. Fray Bernardino de

Sahagún. Promo Libros. 2003
Historia Antigua de México. Francisco Javier Clavijero. Ed. Porrúa.

1982
CODICE MENDOZA
CODICE BORGIA.
CODICE FEJERVARY

“La Identidad del Pueblo del Águila”.
Vivimos en un mundo en decadencia y somos seres humanos
que hemos perdido el sentido de nuestras propias vidas, nos
encontramos perdidos por no saber cuál es nuestra propia
identidad.
Aquí y ahora “La identidad del Pueblo del Águila”, por medio de
sus líneas, te propone y te invita a retomar nuevamente este camino
de identidad que no recuerdas, de identidad que has olvidado
y que, sin embargo, vive dentro de ti.
Este es el camino que nuestros abuelos, nuestros antepasados,
guardaron con mucho amor y sabiduría en nuestro vivir.
Date a la tarea de descubrir por medio de estas líneas, lo que ya
vive dentro de ti, descubre tú identidad.
Portada y diseño Isaac Rubén Vega Galván

Agosto 2011.
Septiembre 2017

La Identidad Del Pueblo (Ve)

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La identidad del

pueblo del águila

José Ríos Topiltzin

 Inicio del Quinto Sol Nahui Ollin.

Capitulo Ome Pág. 20

Capitulo Yei Pág. 48

 Reflexión sobre nuestra amada madre tierra Anáhuac.

La identidad del pueblo del águila 1

 Aquí y ahora las acciones

Capitulo Macuilli. Pág. 99

 De la llegada de un nuevo ser

Glosario. Pág. 145

Bibliografía Pág. 149

La identidad del pueblo del águila 2

Aquí y ahora voy hablar brevemente de nuestra historia autóctona, la

Comenzaré por decir que los antiguos anahuacas, entiéndase los

Al periodo de luz podemos identificarlo como día (y representarlo

En la Huei Cuauhxicalli ‘Gran Jícara del Águila’, generalmente

La identidad del pueblo del águila 3

Cada uno de los Soles poseen un nombre particular que los

La identidad del pueblo del águila 4

El periodo de luz del Quinto sol concluyó en la fecha europea 12 de

Al atardecer del 13 de junio del año 2000 europeo, desde las

La identidad del pueblo del águila 5

Según nuestra tonalpohualli ‘cuenta de las energías del tiempo’, el

Seguramente habrá humanos que se nieguen a asumir la tarea

En cambio, los humanos que queremos asumir nuestra

La identidad del pueblo del águila 6

La identidad del pueblo del águila 7

Nuestro principio, nuestra herencia.

La identidad del pueblo del águila 8

Nacimiento del Quinto Sol allá en Teotihuacan

Todo el conocimiento antiguo se conjuntó allá en Teotihuacan. Los

Hacia los cuatro rumbos miraron, leyeron la energía de los días.

Los Toltecas de Tula

Tolteca quiere decir ’hombre artista, hombre civilizado’. Dicen que

La identidad del pueblo del águila 9

También cuentan que en el tiempo de los toltecas (año 856) se levantó

Los toltecas siguieron a Ze Acatl Topiltzin Quetzalcoatl quien migró

La identidad del pueblo del águila 10

Ze tecpatl xihuitl, año 1064. Los azteca-chichimecas ‘personas de

Las crónicas cuentan que Mexi-Huitzilopochtli se manifestó al

… y el que era guía de ellos, el de nombre Huitzilton… servidor

1Memorial breve acerca de la fundación de Culhuacan. Chimalpain

La identidad del pueblo del águila 11

Y éste, el gran Tetzauhteotl (Mexi-Huitzilopochtli), enseguida se

_ ¡Mazehual mío, Huitzilin! Verdaderamente es mucha pena la

Y con esto, enseguida Huitzilton hizo salir a los aztecas de Aztlan,

La identidad del pueblo del águila 12

… cuando los azteca-chichimecas habían estado en Aztlan

Huitzilton sacó a los mazehuales de los siete calpulli que estaban en

La identidad del pueblo del águila 13

Y aquí están los nombres de los ocho pueblos teoculhuaque: el

Todos estos nombres mencionados, en este tiempo todavía no eran

… y cuando los aztecas pasaron de Aztlan para acá salieron a

… y de Teoculhuacan según dicen, fue justamente de donde trajeron

2 Primer amoxtli libro. Chimalpain Cuauhtlehuanitzin. UNAM. 1997

La identidad del pueblo del águila 14

3 Tira de la peregrinación. CÓDICE BUTURINI

La identidad del pueblo del águila 15

_ Despidan a las ocho poblaciones teoculhuaque que los

La identidad del pueblo del águila 16

Entonces los mexitin vinieron a meterse en el lugar de nombre