Elogios para La brujería de Salomón

"En 1889, S. L. Mathers publicó una traducción compuesta del texto mágico,
La llave de Salomón, basada en siete manuscritos. Ha tenido una enorme
influencia. Los manuscritos y su edición no siempre son fáciles de entender.
En La brujería de Salomón, Sara Mastros ha profundizado en los cuarenta y
cuatro pentáculos codificados por Mathers. Basándose en una amplia
variedad de fuentes, como la exégesis bíblica, el Talmud babilónico, los
cuencos de conjuros arameos, los Papiros Mágicos Griegos (PGM), las
especulaciones matemáticas y sus propias experiencias, incluye muchos
ejercicios fáciles de seguir para explorarlos."

-Joseph Peterson, autor de Los secretos de Salomón: Manual de un brujo

de las Actas de Juicio de la Inquisición veneciana

"La Hechicería de Salomón: Una Guía para los 44 Pentáculos Planetarios del
Rey Mago es mucho más de lo que el subtítulo podría dar a entender. Es un
obra exhaustiva que profundiza en los pentáculos dados en la Edición de
Mathers del grimorio clásico La llave de Salomón. Antes de este viaje, el autor
guía hábilmente al lector a través de todas los contexto histórico y filosófico de
la magia salomónica y judía necesaria para trabajar los pentáculos, y a
continuación proporciona un sistema conciso y coherente de prácticas que
enmarcan el uso de los pentáculos. Como afirma Sara Mastros, la magia de los
pentáculos sinergiza muchas raíces además de las judías, y como tal, las
prácticas que detalla enmarcan el uso de los pentáculos en la magia moderna
sin olvidar sus raíces. Desde honrar a los muertos hasta invocar el Altísimo,
esta obra es un excelente cuerpo de práctica para quienes deseen explorar las
vastas profundidades de la magia de los pentáculos salomónicos."

-David Rankine, autor de La enciclopedia de los grimorios

"Mi novia del instituto me compró un ejemplar de La Gran Llave de
Salomón de Mathers por mi decimoséptimo cumpleaños. Desde entonces, he
utilizado los pentáculos de Salomón de forma intermitente durante décadas.
Ojalá hubiera tenido entonces un libro como La brujería de Salomón, de Sara
Mastros. Sara consigue iluminar la historia pasada de los pentáculos al
tiempo que proyecta una luz hacia el futuro con instrucciones claras y bien
pensadas. No sólo explica detalladamente el diseño de cada pentáculo,
corrigiendo muchos errores por el camino, sino que comparte consejos y
conocimientos adquiridos en su propio trabajo. La Hechicería de Salomón
cumple lo que promete: un sistema de magia totalmente viable".

-Jason Miller, autor de Consorting with Spirits, Protección

y Magia Inversa, y otros libros y cursos

"¡La Hechicería de Salomón es el libro sobre magia salomónica que desearía

haber tenido antes de intentar la magia salomónica! Tan informativa y
atractiva en la impresión como lo es en sus clases sobre el Rey Salomón, Sara
L. Mastros te da la historia y la práctica no sólo de La Llave de Salomón, sino
también el contexto y el significado de la tradición que no es evidente cuando
se trabaja sólo con un grimorio, por lo que es accesible a los magos y brujas
de muchos niveles de experiencia. No sólo desearía haber tenido este libro
antes de intentar algo de la tradición del grimorio, sino que habría sido muy
útil antes de embarcarme en estudios ceremoniales en general sólo por las
explicaciones del hebreo y el pentagrama."

-Christopher Penczak, autor de la serie El templo de la brujería

"Si vamos a utilizar la lengua judía en nuestra magia, será mejor que
atesoremos y respetemos a aquellos cuya lengua es. Durante siglos, el hebreo
ha sido distorsionado y manipulado por ocultistas que adaptaron y se
apropiaron del alfabeto para su propio beneficio, sin comprender la
profundidad y complejidad, los múltiples niveles y significados de cada letra
y palabra. En La Hechicería de Salomón, Sara L. Mastros pone las cosas en
su sitio. Su conocimiento y comprensión son insuperables. Su sabiduría y
perspicacia
brillar. Con instrucciones claras, guía al lector a través del uso práctico y la
aplicación de los cuarenta y cuatro Pentáculos de Salomón."

-Diti J. Morgan, autora de Aromagick

"Lo que más destaca de La brujería de Salomón para mí es la exposición de

cómo pedir ayuda al espíritu de Salomón, el maestro mago de la tradición
judía. También me gusta mucho la información sobre el trabajo con los
pentáculos. El autor desarrolla estas herramientas mágicas y proporciona al
lector una forma muy factible y poderosa de utilizarlas".

-Harold Roth, autor de Las hierbas brujas y

La magia de la espada de Moisés

"¡Sara Mastros es auténtica! Para cualquier persona versada en la práctica

mágica, está claro que La Hechicería de Salomón está profundamente
arraigada en el trabajo hechicero genuino, y su escritura posee el poder único
de ofrecer un gran valor tanto al mago más avezado como al curioso
aficionado."

-Carl Nordblom, autor y director de Watkins Books, Londres, Reino

Unido

"Si quieres aprender sobre la Llave de Salomón, no hay nada que ofrezca al
practicante riguroso un texto tan erudito y académico -prestando atención
detallada a la historia, el folclore y la lingüística- y a la vez tan práctico y
personal como La brujería de Salomón, de Sara Mastros. Mastros ofrece un
punto de vista que es a la vez abierto de mente y de corazón para dar a sus
lectores herramientas esenciales para profundizar en su propia práctica. Con
respeto tanto por la tradición como por la creatividad, La Hechicería de
Salomón de Mastros es una importante adición a la biblioteca de cualquier
ocultista que practique seriamente".
 -Mark Horn, autor de El tarot y las puertas de la luz:

Un camino cabalístico hacia la

liberación

"En La brujería de Salomón, Sara Mastros se quita el polvo de siglos de

magia de sillón y hace que cobre vida. Su excelente erudición y la
convincente brillantez de su trabajo resplandecen con la claridad que sólo
pueden alcanzar quienes sienten una profunda y perdurable pasión por el
tema. El análisis preciso de los sigilos está enmarcado por un rico contexto
histórico y cultural que permite al lector comprender su estructura a un
nivel más profundo y por instrucciones prácticas que inspiran a los
practicantes a experimentar su magia y explorar nuevas formas de trabajar
con ellos. La presencia de Salomón resuena a lo largo de todo el libro,
guiando al lector hacia esa sabiduría que no puede expresarse con palabras.
Quienes deseen escuchar la voz del Rey Mago pueden seguir los pasos de la
danza de cortejo delineada en la segunda sección o simplemente dejar que
el conocimiento encantado que fluye por las páginas ejerza su magia sobre
ellos."

-Giulia Turolla, estudiosa de la brujería y

gran sacerdotisa de la tradición del Tempio di

Ara

"Me encanta La brujería de Salomón, de Sara Mastros. Me sorprendió

descubrir cuántas capas hay en los talismanes que he estado usando durante
años. La investigación, sabiduría y experiencia de Sara con la magia hacen
de La Hechicería de Salomón una de las guías más útiles sobre los
Pentáculos de Salomón. Ojalá lo hubiera leído hace años. Explica muchas
cosas que yo no sabía de una forma pragmática y sin pretensiones. Me
encantan los consejos prácticos para trabajar con los talismanes; son
brillantes, y ella entiende y explica muy bien la forma en que se
manifiestan. Sigue sus instrucciones en el libro y tendrás un método para
poner en práctica una práctica muy poderosa."

-Rufus Opus, autor de Siete Esferas y Grimorio Goético

"En La Hechicería de Salomón, Sara Mastros ha escrito un sistema completo
y único apto para principiantes que mezcla matemáticas, hechicería operativa
y magia judía con la claridad de una maestra profesional y la perspicacia de
un practicante profesional."

-Alison Chicosky, autora de Los secretos de Helios

y propietario de Practical Occult

"La Brujería de Salomón de Sara Mastros destaca como un recurso

imprescindible para cualquier persona interesada en La Clavicula Salomonis
y sus pentáculos. Mucho más que una simple exposición de los cuarenta y
cuatro pentáculos planetarios que se encuentran en La Clave de Salomón y
de lo que pueden hacer, esta guía de fácil manejo y brillantemente escrita
muestra cómo utilizarlos realmente en todo su potencial, a la vez que permite
al lector utilizar y apreciar los pentáculos con sensibilidad, conciencia y
respeto por el significado histórico y cultural que los rodea. Mastros recurre
a su impresionante conocimiento académico de la historia y a su amplia
experiencia como practicante de magia para enriquecer la comprensión y la
aplicación de estos sellos mágicos. Me sorprendió la profundidad de los
conocimientos y la sabiduría práctica que obtuve de este libro. Adecuado
para el principiante dedicado y de gran valor para el mago experimentado,
este libro proporciona el mundo real, ideas prácticas. Es definitivamente un
cambio de juego en los estudios mágicos y la magia salomónica. Tanto si tus
objetivos son espirituales como prácticos, La Hechicería de Salomón será
una referencia indispensable que volverás a visitar continuamente."

-Mat Auryn, autor de Psychic Witch y Mastering Magick

LA BRUJERÍA
DE
SALOMON
BRUJERÍA DE
SALOMON
Una guía de los
44 pentaculos planetarios
del Rey Mago

SARA L. MASTROS
Esta edición fue publicada por primera vez en 2024 por Weiser Books, un
sello editorial de

Red Wheel/Weiser, LLC

Con oficinas en:

65 Parker Street, Suite 7

Newburyport, MA 01950

www.redwheelweiser.com

Copyright © 2024 por Sara L. Mastros

Todos los derechos reservados. Queda prohibida la reproducción total o

parcial de esta publicación.

por cualquier medio, ya sea electrónico o mecánico, incluidas las

fotocopias, las grabaciones o cualquier información

sistema de almacenamiento y recuperación de datos, ni se utiliza en modo

alguno con fines de formación de inteligencia artificial

(IA) para generar texto o imágenes, incluidas las tecnologías capaces de

generar
 obras del mismo estilo o género, sin permiso por escrito de Red
Wheel/Weiser, LLC.

Los reseñadores pueden citar breves pasajes.

ISBN: 978-1-57863-786-7

Library of Congress Cataloging-in-Publication Data disponible previa

solicitud.

Portada: Rey Salomón. Ilustración para Retratos del Antiguo Testamento de

Cunningham Geikie (Strahan,

1878). Retratos dibujados por A Rowan y grabados por G Pearson. Crédito:

Look and Learn

Frontispicio: Rey Salomón, ikon ruso del primer cuarto del siglo XVIII.
Monasterio de Kizhi, Rusia.

Dominio público, vía Wikimedia Commons

Imagen de la página Página 107: Primitiva concepción hebrea del

Universo, por Tom-L,

CC BY 4.0 creativecommons.org/licenses/by/4.0, vía Wikimedia

Commons.

Páginas 143, 180, 183: Escritura Malachim de Heinrich Cornelius

Agrippa, de Charles Walker Collection / Alamy Stock Photo

Portada e interior por Sky Peck Design

Tipografía Times New Roman

Impreso en los Estados Unidos de

América

IBI

10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

www.redwheelweiser.com/newsletter
"El maestro buscó encontrar palabras

deliciosas, para escribir correctamente

asuntos de la Verdad".
-KOHELET 12:10
Por mi madre, de bendita memoria, por mi Nan Sarah,

de bendita memoria, por Salomón, Rey Mago,

y por todos mis otros antepasados en k'lal Israel.

Nota sobre la organización de los contenidos
Quienes estén familiarizados con La llave de Salomón el Rey, de S. L.
Mathers, sabrán que los pentáculos están ordenados por planetas y por
números. Dado que mi libro está pensado principalmente como texto
didáctico, he reordenado la progresión planetaria de los pentáculos. Como
puedes ver en el índice que sigue, en este libro empezamos con los
pentáculos de la Luna y terminamos con los pentáculos de Saturno. Esto se
debe en gran parte a que los pentáculos de la Luna y Mercurio son los más
aplicables al estudio de la magia, por lo que elegí enseñarlos primero, para
que pudieras usarlos para "subir de nivel" tu aprendizaje del resto del libro.
Además, dentro de cada sección planetaria, a veces he reorganizado el
orden de presentación de los pentáculos para poner primero los que son
más fáciles de entender, de modo que puedan utilizarse, tanto mágicamente
como ejemplos de aprendizaje, para ayudar a desbloquear pentáculos
posteriores. Los pentáculos en sí están numerados para que coincidan con
el orden de Mathers, para facilitar la comparación, pero no se presentan en
el orden numérico de Mather. Además, para facilitar la consulta, he dado
un nombre a cada pentáculo. Estos nombres no son tradicionales.
 Contenido
Agradecimientos

Introducción

PRIMERA PARTE: CONTEXTO HISTÓRICO Y CULTURAL

1.1 ¿Qué es la magia salomónica?

1.2 Textos bíblicos atribuidos a Salomón

1.3 Amuletos y exorcismos

1.4 Grimorios

1.5 Un estudio de la magia y el misticismo judíos de la Europa medieval

1.6 La Llave de Salomón y el Libro de los Sellos

1.7 Edición Mathers de la Llave de Salomón

SEGUNDA PARTE: EL MÉTODO SLM

2.1 Salomón: Vida y tradiciones

2.2 Cortejando a Salomón entre los poderosos muertos

2.3 Recupera tus sueños

2.4 Logos: La magia de la mente

2.5 Nombres hebreos de poder

2.6 Magia: Hechicería y sellos

2.7 El Gran Sello

 2.8 Creación y uso de un libro mágico de pentáculos

TERCERA PARTE: PENTÁCULOS PLANETARIOS

Los pentáculos de la Luna

1: La cerradura y la llave

lunares 2: Bajo el ala de El

3: El gancho del

prestidigitador

4: El maestro de brujas

5: El siervo del soñador

6: El hacedor de lluvia

Los Pentáculos de

Mercurio

5: La Cruz del Padre El

2: El Sello de las Causas

Perdidas

1: El Pentagrama de

Mercurio

4: El Dodecagrama Omnisciente

3: La Rueda de Mercurio

Los pentáculos de Venus 1: La rueda de Venus

2: El Sello de Saba

3: La casamentera de Monachiel

5: La plaza de Venus

4: El octagrama que ordena el amor

Los Pentáculos del Sol

2: La Rueda del Sol

1: El Semblante de El Shaddai 3:

El Doceavo Nombre de Di-s

4: La Rueda de HaShem Adonai

5: El Cuadrado de AGLA

6: El Triángulo de Shaddai

7: La Cruz de Hierro

Angélica

Los Pentáculos de

Marte

1: La Rueda de Marte

2: El Escudo de Yeshua

3: El Triángulo de Shaddai

Elohim 4: La Cruz de AGLA

5: El poder del escorpión

6: Elohim de la Tumba

7: El octagrama marcial

Los pentáculos de Júpiter

1: La rueda de Júpiter

2: El Hexagrama de Ab Ehyeh

3: El Sello del Conjurador

4: Portador de

riqueza

5: Carro de Jakob

6:Cruz angélica simple

7: La rueda de la

fortuna

Los Pentáculos de

Saturno

1: La Cuadratura de

Saturno

2: Cuadratura de

SATOR

3: La Rueda de Saturno

4: El Triángulo de la

Perdición 5: La Cruz de

Eloah
6: La rueda de la

obsesión

7: El sacudidor de la

tierra

¿Y ahora qué?

Notas

Bibliografía
"Y además, hijo mío, sé amonestado: de hacer muchos libros no hay

fin; y mucho estudio es fatiga de la carne."²

-Kohelet 12:12
 Agradecimientos
Gracias a todos los autores, con y sin nombre, que me introdujeron por
primera vez en la magia salomónica, entre ellos Andrew Lang, James Blish,
Eliza Marian Butler, Sirdar Ikbal Ali Shah, S. L. Mathers, Benjamin Rowe,
Poke Runyon, Stephen Skinner y Joseph H. Peterson. Gracias a los muchos
amigos, colegas y compañeros magos, con nombre y sin nombre, con los
que he aprendido y practicado la magia de Solomon, incluidos Simon
Zealot, Alison Chicosky, Jason Miller, Jake Stratton-Kent, todos mis
hermanos de aquelarre y mis brillantes, inspiradores y apasionantes
alumnos.

Un agradecimiento especial a Judika Illes (mi fabulosa editora), Kathryn

Sky-Peck (que hizo todas las excelentes ilustraciones), Jane Hagaman (la
diligente editora jefe, que mantuvo todo el proceso en marcha sin
problemas), y a todas las demás personas de Weiser Books que ayudaron a
hacer realidad este libro. Gracias a todos mis lectores beta, pero
especialmente a Kate, Zach y Joseph, cuyos comentarios fueron
especialmente útiles. Gracias personales a Simon, Chase y el resto de mi
familia de la Casa de la Bruja; vuestro apoyo ha sido inestimable. Gracias a
todos.
 Introducción
Nota del autor

Desde mi infancia, he tenido una serie de sueños relacionados. Estoy en una

biblioteca laberíntica, mohosa, polvorienta y llena de alegría. No es ninguna
biblioteca que conozca en la vida despierta, sino una combinación de
muchas bibliotecas, reales y ficticias, verosímiles e imposibles. Busco por
los estantes un libro, un libro mágico, que intuyo pero no encuentro. Brilla,
centellea y tintinea fuera de mi alcance. En algunos sueños, al final lo
encuentro. La mayoría de las veces es un libro muy antiguo, muy grande,
encuadernado en cuero, pero en cada sueño aparece de forma diferente.
Siempre me despierto en cuanto le pongo la mano encima. Llevo más de
cuarenta años soñando esto, de vez en cuando, desde que aprendí a leer.

Sospecho que no soy el único mago que alberga el anhelo de descubrir un

tomo mágico perdido hace mucho tiempo, no sólo sobre magia, sino lleno y
vivo de un espíritu mágico palpable. Imaginaba que esos libros no eran sólo
herramientas, sino aliados, maestros y compañeros. Cuando era joven, creía
que los famosos grimorios eran los libros mágicos que buscaba.
Lamentablemente, cuando por fin los tuve en mis manos, no fue así. La
palabra "grimorio" comparte raíz con "gramática"; los grimorios son los
libros de texto de magia. No eran los libros de magia que yo ansiaba, pero
eran excelentes maestros.

La noche que decidí escribir este libro para usted, soñé el sueño una vez
más. Esta vez, ¡lo encontré! El libro era enorme: un metro de alto, dos de
ancho y al menos quince centímetros de grosor. Era demasiado grande para
moverlo. Pedí ayuda a un amigo/co-mago fuerte, que lo trasladó a una gran
mesa de biblioteca. Entonces, maravilla de las maravillas, conseguí abrirlo
antes de despertarme. En la página que abrí, con la que se me permitió estar
en comunión sólo por un momento, había un secreto que conocerás al final
de este libro.
 Sólo un puñado de veces en mis décadas de búsqueda he encontrado tales
libros "en la naturaleza". Sin embargo, con mucho esfuerzo y mucho
estudio, he aprendido a hacer mis propios libros mágicos despiertos y vivos,
y uno de mis muchos objetivos en este libro es enseñarte cómo hacerlos tú
también. Más adelante en este libro, aprenderás a hacer un libro de
pentáculos salomónicos, pero los principios que aprenderás se traducen
fácilmente a otros tipos de libros mágicos.

Otro de los objetivos de este libro es ofrecerte todo el contexto -mágico,

cultural y lingüístico- para comprender plenamente los cuarenta y cuatro
pentáculos planetarios que Samuel Liddell (MacGregor) Mathers presenta
en su edición de la Llave de Salomón. Adoro los pentáculos y hago todo
lo posible por transmitirte tanto mi amor como mis décadas de experiencia
con ellos.
Sin embargo, mi esperanza es que utilices este libro como trampolín para
aprender a profundizar en todo tipo de textos crípticos y seas capaz de
entenderlos utilizando una combinación de técnicas nigrománticas,
lingüísticas y hechiceras.

He hecho todo lo posible por ofrecer traducciones y comentarios claros y

convincentes, pero no soy lingüista ni historiador, ni mucho menos rabino.
Soy estudiante, amante y descendiente de Salomón, y mi objetivo más
sincero es servir como su escriba y hermeneuta.³ Este libro no es una obra
de erudición. Es un juego de erudición, y le animo a jugar.

¿A quién va dirigido este libro?

Los únicos requisitos para aprender de este libro son un gran dominio del
inglés escrito y el deseo de aprender cosas nuevas. Como diría Salomón,
sólo necesitas la inclinación de tu corazón al entendimiento.⁴

Si este libro es tu primera experiencia con la magia, has hecho una elección
valiente, pero posiblemente desalentadora. Si eres un empollón (como yo),
creo que encontrarás divertido y gratificante el trabajo que este libro puede
exigirte. Si prefieres una introducción más suave antes de empezar, te
recomiendo mi
Curso "Introducción a la Brujería: Trece Lecciones de Hechicería Práctica".
Puedes obtener más información sobre ese curso, así como sobre el curso
que acompaña a este libro, en WitchLessons.com. Si has decidido empezar
con este libro, te recomiendo que lo leas entero, en orden, antes de intentar
ninguno de los ejercicios, rituales o magia. Sin embargo, cuando yo era
principiante, habría ignorado ese consejo y habría empezado a encantar
inmediatamente. La fortuna favorece a los audaces.

Si eres un mago experimentado que no ha trabajado mucho la magia

salomónica, te recomiendo que hojees las partes primera y segunda, y
luego te sumerjas de lleno en la tercera parte. Si, después de terminar la
tercera parte, sigues disfrutando, vuelve al principio y sigue las
instrucciones para hacer tu propio libro de magia.

Si eres un mago salomónico experimentado, lee el resto de este párrafo y

luego cierra los ojos, pide a Salomón que guíe tu mano y abre una página al
azar. Léela y piensa por qué ha sido elegida para ti. A continuación, lee el
capítulo titulado "Magia: hechicería y sellos". Después, vuelve a pedirle a
Salomón que te envíe a la página adecuada para ti. Una vez hecho esto, si
sigues disfrutando con este libro, léelo en el orden que más te apetezca,
haciendo un libro de magia según las instrucciones, o utilizándolo como
inspiración para tus propios métodos.

Si es usted muy ingenioso (de nuevo, ¡como yo!), le animo a que lea la
sección titulada "El verdadero árbol del conocimiento es el fruto del
SDRP" en la sección "Extras de Salomón" en MastrosZealot.com antes de
pasar al texto principal, pero si no le interesan los detalles crujientes de la
exégesis textual, sáltesela.
 Sea cual sea tu formación, me gustaría mucho escuchar tus preguntas,
quejas y reflexiones sobre este libro. Creo que la magia es mejor cuando es
colaborativa, comunitaria y está en constante evolución. Te animo a que
consultes la lista de recursos en línea que aparece al final de este libro para
encontrarnos.

Preguntas y respuestas sobre la apropiación cultural

P: ¿Tengo que ser cristiano para hacer magia salomónica?

R: No, en absoluto. Salomón no era cristiano, y tampoco lo es su magia.

P: ¿Tengo que ser judío para usar este libro?

R: No, pero tienes que sentirte cómodo trabajando con el Dios ⁵ de

Israel.⁶

P: ¿Tengo que ser monoteísta?

R: No. Salomón no era monoteísta, para disgusto de los sabios talmúdicos ⁷.

P: ¿Y la apropiación cultural?

R: La apropiación cultural del judaísmo consiste en sacar los tesoros

culturales judíos de su contexto judío y utilizarlos para oprimir y marginar a
los judíos. Por ejemplo, el hecho de que las iglesias cristianas celebren la
Pascua judía es una apropiación cultural del judaísmo, en parte porque la
Pascua judía trata, en esencia, de la relación especial entre el pueblo de
Israel y nuestro dios, pero sobre todo por la tradición milenaria de las
iglesias y comunidades cristianas de "celebrar" la Pascua judía con
calumnias de sangre, pogromos y otras campañas de terror y genocidio
contra los judíos.
La Llave de Salomón, en la forma en que la conocemos hoy, se basa en una
larga tradición de magia judía, pero casi con toda seguridad fue escrita por
no judíos, para no judíos. La edición en la que nos centramos en este libro
es la de S. L. Mathers, que seguramente no era judío, aunque su esposa
Moina -ella misma artista, mística, maga y erudita de gran habilidad- era
descendiente de una prominente familia judía.⁸ No está claro cuánto
contribuyó Moina a la edición del texto de su marido. El libro que estás
leyendo fue escrito por una bruja griega/judía y está dirigido tanto a brujas
judías como no judías y a otros magos.

P: Entonces, ¿pueden los cristianos y los paganos hacer magia judía?

R: Sí. La mayor parte de la magia judía no requiere que el practicante sea

judío, siempre que lo haga con respeto. Se vuelve apropiativa cuando los no
judíos intentan reivindicar la relación especial entre Israel y nuestro Dios
(como hace, por ejemplo, la mayor parte de la teología cristiana). Ninguna
de las magias de este libro hace eso, aunque hay algunos pasajes que
algunos pueden considerar problemáticos. En esos casos, he proporcionado
alternativas.

Como en cualquier magia, te animo a que reescribas, con cuidado y respeto,

todo lo que no te parezca correcto. En el capítulo 3 hablaremos de algunos
aspectos específicos que debes tener en cuenta. .

P: ¡Espere! ¿Pero la Llave de Salomón no es en realidad cristiana? ¿No

está usted (un judío) apropiándose del cristianismo?

R: Como ya he dicho, la apropiación cultural se produce cuando los

tesoros apropiados se utilizan de un modo que oprime y margina al pueblo
del que fueron tomados. Así que no.

P: ¿Es "kosher" que los judíos hagan magia cristiana?

R: Muchos rabinos opinan que no es "kosher" que los judíos hagan magia,
ni siquiera magia judía. Algunos rabinos opinan que la magia no existe. Si
realmente quieres una opinión halájica oficial (legal judía), deberías
consultar a tu propio rabino. Sin embargo, hay muy poca magia cristiana
en este libro, salvo una pequeña cantidad en el capítulo de Marte.

P: ¿Cómo deben acercarse los judíos a la magia cristiana?

R: Lo que sigue es una broma, pero también un hecho importante sobre la

brujería: La mejor forma que tienen los judíos de hacer magia cristiana es
poner su mejor voz de Mel Brooks, hacer su mejor pose de Groucho Marx
y comenzar cualquier discurso cristiano con algo como: "Dios de Abraham,
Dios de Isaac, Dios de Jacob, escúchame ahora, como hiciste con mis
antepasados de antaño. Como habría dicho nuestro primo Jesús. " Este tipo
de ritual de nombrar, en el que se habla en el nombre de otro mago, es una
técnica hechicera muy común en toda la magia levantina, y en la mayoría
de las magias que heredan de esas tradiciones.
Más adelante en este libro, aprenderás a hablar con la autoridad de Salomón.

Para utilizar este libro para Trance

Aunque este libro está diseñado principalmente como libro de texto,

también puede utilizarse como objeto de contemplación mágica extática.
Este libro fue escrito desde un estado de trance específico, que tiene tanto
un sonido como un olor, y replicar ese olor y ese sonido puede ayudarte a
entrar en el libro más profundamente. El olor de este libro es el incienso de
ofrenda Salomón cuya receta aparece en The Big Book of Magical Incense.
El incienso común también es una buena opción.

La "banda sonora" a la que acompaña este libro es una máquina de ruido en

línea gratuita ⁹ del Dr. Ir. Stéphane Pigeon, con Dave Tawfik al duduk e Ido
Romano al oud, y que se inspira en la palabra de raíz semítica SLM, madre
del árabe salaam y del hebreo shalom, ambos
significa "paz". Como trataremos con detalle más adelante, ésta es también la
raíz del nombre de Salomón.

Si desea comprometerse con este libro como un artefacto mágico, aquí

tiene un método. Desarrollarás el tuyo propio a medida que conozcas
mejor el libro.

Límpiese y prepárese. Lo ideal es llevar ropa blanca festiva.

Disponga una posición cómoda para leer, con iluminación adecuada, papel
y bolígrafo para tomar notas y un vaso de agua. Puede que también
quieras algunos marcapáginas o notas adhesivas.

Ponga la máquina de ruido en el modo de inicio que le parezca adecuado y,

a continuación, póngala a animar, proporcionando un fondo en continua
evolución en el que puedan manifestarse la voz de Salomón y la voz del
propio libro.

Enciende incienso para Salomón.

Entra en el espacio/tiempo/conciencia mágicos por el método que elijas.

Invita a Solomon y al espíritu del libro a unirse a ti en una conversación. . .

Acomódate para leer. Puedes elegir leer en orden o dar vueltas según te
muevan los espíritus.
 PRIMERA PARTE

Contexto histórico y cultural

Cuando estudio cualquier texto, intento fundamentar mi estudio en un

conocimiento básico: quién escribió el libro, para quién lo escribió y por
qué decidió hacerlo. En primer lugar, haremos un breve recorrido por la
magia salomónica, empezando por los libros bíblicos atribuidos a Salomón,
y avanzando en la historia hasta llegar a principios del Renacimiento,
cuando se escribieron las copias más antiguas conocidas de los pentáculos.
A continuación, nos centraremos en lo que ocurría con la magia y el
misticismo judíos, criptojudíos y pseudojudíos en la época en que se
desarrolló la Llave. En la siguiente sección, examinamos brevemente la
historia textual de los propios pentáculos. Por último, examinaremos
específicamente a S. L. Mathers (y su esposa Moina) y su edición de la
Llave de Salomón, en la que nos centraremos en la tercera parte de este
libro.
 1.1

¿Qué es la magia salomónica?

Aunque el uso de la palabra "salomónico" varía mucho según los hablantes,

para mí, lo que hace salomónico a un texto es que pretenda hablar con la
voz de Salomón. Lo que hace salomónico a un mago es que realmente
pueda hacerlo.

Aunque enraizada originalmente en los estilos y tradiciones hechiceros de la

antigüedad judía, la magia salomónica es una tradición transcultural viva. En
los últimos miles de años no ha habido ninguna época en la que no se haya
practicado, debatido y reinventado constantemente. Ahora mismo, momento
a momento, mientras lees este libro, tú y yo estamos participando en la
tradición salomónica.

Creciendo, cambiando y adaptándose generación tras generación,¹ la

corriente salomónica se trenza a través de la llamada "tradición mistérica
occidental", influenciando y siendo influenciada por los muchos
paradigmas, culturas y estilos mágicos encontrados a lo largo del camino.
Estas culturas y prácticas incluyen la astroteología babilónica, el
sacerdocio egipcio, la escritura de amuletos judíos, la goecia griega, la
brujería romana, la magia astrológica árabe, la magia popular asquenazí y
sefardí, la magia ceremonial católica, cristiana ortodoxa y musulmana, la
hechicería afrocaribeña y una variedad de magias anglófonas
contemporáneas. Lo que conecta a estos muchos estilos salomónicos es su
reivindicación de Salomón como maestro de conocimientos técnicos
especializados que otorgan "poder y dominio sobre una realidad
sobrenatural, que por medio de la simpatía universal (la relación entre
todos y cada uno de los elementos del cosmos), está conectada con esta
realidad mundana"².
 1.2

Textos bíblicos atribuidos a Salomón

Existe una vasta y fascinante historia de textos mágicos, místicos y

religiosos que se atribuyen a Salomón, principalmente en griego, hebreo,
latín y árabe, todos ellos enraizados en una tradición panlevantina más
amplia denominada "literatura sapiencial".¹ En este capítulo repasaremos
brevemente varios de estos textos. Les animo a que tomen nota tanto de
su variedad como de su similitud; tengan presente cuán múltiples son las
raíces antiguas que se extienden en el árbol de múltiples ramas que es la
magia salomónica.

Los ejemplos más antiguos de textos salomónicos que se conservan se

encuentran en el Tanaj², la Biblia hebrea. Mucha maldad se ha obrado por
y para y en nombre de estos textos, y puede ser difícil dejar a un lado ese
bagaje y leerlos con ojos claros y mente abierta. En Gabaón, Salomón
pidió "un corazón que escuche", y yo te animo a que hagas lo mismo.

Además de los varios libros de los que hablaremos más adelante, los
cristianos consideran a veces que Salomón escribió dos de los Salmos
canónicos. El primero, el Salmo 72, se le atribuye por su título "De
Salomón". Sin embargo, los judíos lo entienden tradicionalmente como las
palabras mágicas cantadas sobre el niño Salomón por su padre David. Sea o
no su propósito, es excelente como bendición para los niños, sobre todo
para los que nacen con privilegios y poder.
El otro es el Salmo 127, a mitad de los "Cantos de la ascensión" (Tehillim
120-134). Se llaman así porque tradicionalmente los cantaban los
peregrinos que se dirigían a la acrópolis de Jerusalén, en el monte Moriah.
Otros sugieren que sirven de modelo para subir las escaleras del Templo de
Salomón. Yo imagino a Salomón cantando el 127 mientras subía al lugar
elevado de Gabaón, una historia bíblica ⁴ que relataré en la segunda parte.
Como el 72, Rashi, el gran rabino francés medieval, y yo creemos que se
trata de un salmo (míticamente) compuesto por David sobre Salomón.

El texto completo más antiguo que se conserva atribuido a Salomón suele

llamarse "Proverbios", traducción de su nombre hebreo (Mishle), a su vez
plural de (mashal),⁵ que significa "ejemplo de enseñanza" o "alegoría".
Como todos los libros de la Torá, lleva el nombre de su primera palabra.
Generalmente se entiende que es una colección de breves lecciones de
sabiduría, destinadas a ser enseñadas en el hogar (más que en un entorno
académico o en el templo). Es casi seguro que estas enseñanzas escritas se
basaban en una tradición de sabiduría panlevantina muy antigua,
principalmente oral. En algunos puntos, el texto es muy similar a otras
fuentes escritas de la región, incluidos textos egipcios ⁶ y cuneiformes ⁷.
Hay seis libros identificables dentro de lo que llamamos Proverbios.
El más antiguo (Proverbios 25-29) parece haber sido escrito en su versión
actual.
en el siglo VII a.C. La introducción (Proverbios 1-9) es probablemente la
sección más reciente, escrita en su forma actual en el siglo IV a.C.

El siguiente texto salomónico más antiguo que se conserva es mi favorito:

Kohelet, que los cristianos llaman Eclesiastés. La palabra "Kohelet" suele
traducirse como "maestro" o "predicador", pero literalmente significa
"mujer que puede mantener la atención de una asamblea". El libro llamado
Kohelet se describe a sí mismo como "Las palabras de Kohelet, hijo de
David, rey en Jerusalén", por lo que tradicionalmente se atribuye a
Salomón, a pesar de que el título es femenino. Las opiniones varían sobre
por qué se utiliza la forma femenina. La mayoría de las interpretaciones
judías tradicionales (hechas por hombres) sugieren que se debe a que la voz
inspiradora del texto, la Sabiduría, es femenina, por lo que Salomón adoptó
para sí un título femenino en su honor.
En la forma en que lo conocemos hoy, fue escrito probablemente entre los
años 450 y 200 antes de Cristo. A diferencia de Proverbios, el lenguaje de
Kohelet implica que fue compuesto por un único autor, seguramente un
poderoso mago-bardo, en lugar de ser una compilación de muchos textos.
Una excepción notable es el epílogo (12:9-14), que casi todo el mundo
considera un añadido de un escriba posterior.
Incluso una lectura superficial del texto deja claro por qué se añadió; sin ella,
Kohelet es escandalosamente heterodoxo.

El narrador de Kohelet, tradicionalmente considerado Salomón en el exilio,

está profundamente hastiado. Es profundamente escéptico sobre el valor de
la religión organizada y rechaza la idea de que la escatología sea útil en la
búsqueda de una vida buena. Relata sus muchas luchas por conocer la
verdadera Sabiduría, por conciliar la naturaleza cruel y aparentemente
caprichosa de la existencia humana con la noción de un Dios todopoderoso
y bueno. Casi todos los eruditos están de acuerdo: basándose sólo en su
contenido, es sorprendente que este libro "pasara el corte" en el canon
bíblico. En mi opinión, se debe al innegable poder mágico y a la poesía del
libro, que ni siquiera el epílogo puede socavar. Más que ningún otro, este
libro me parece que capta genuinamente la voz de Salomón que yo
experimento personalmente. Si nunca lo ha leído, debería hacerlo.

Por último, llegamos al gran Cantar de los Cantares, a veces llamado

Cantar de Salomón. Escrito muy probablemente en el siglo III a.C., el
Cantar de los Cantares es el gran himno de amor de la Torá y el fragmento
más reciente de la Biblia hebrea canónica atribuido tradicionalmente a
Salomón. El libro comienza así: "Esta es la canción de los cantares, que es
de Salomón". Su carácter abiertamente erótico provocó algunas
discrepancias sobre su inclusión en el canon oficial, pero su bella poesía y
su magia irrefutable se impusieron. El gran rabino Akiva dijo de él: "El
mundo nunca fue tan digno como el día en que el Cantar de los Cantares
fue entregado a Israel, pues todos los Escritos son sagrados, pero el Cantar
de los Cantares es el más sagrado de los sagrados"⁸ El Cantar de los
Cantares es a la vez un himno al amor erótico, un guión para teatro ritual,⁹
una descripción del amor entre Israel y
nuestro D-s, y una metáfora de la relación divina de kabbalat shabbat.¹⁰ Como
magos, os animo a leerlo como un guión para hieros gamos.¹¹ Como iniciados
de Salomón, os animo a leerlo como su carta de amor a la Sabiduría.

Escrita en el siglo final a.C., "La Sabiduría de Salomón" es el texto

bíblico¹² más reciente que tratamos. En su forma actualmente conocida, el
texto está en griego, y creo que fue compuesto en esa lengua. De particular
interés para los magos es el capítulo 7, la oda de Salomón a la Sabiduría en
la que relata cómo: ". . . Prudencia¹³ me fue dada... el espíritu Sophia ¹⁴
entró en mí"¹⁵.

Luego procede a contar cómo Di-s ". . . me dio un conocimiento infalible

de lo que es, conocimiento de la estructura del mundo y de las acciones de
los elementos; el principio y el fin y la mitad de los tiempos, la alternancia
de los solsticios y los cambios de las estaciones, los ciclos del año y las
constelaciones de estrellas, las naturalezas de los animales y el
temperamento de las bestias salvajes, los poderes de los espíritus y los
razonamientos de los hombres, las variedades de las plantas y las virtudes
de las raíces; aprendí tanto lo que es oculto como lo que es manifiesto,
porque la Sabiduría, el hacedor de todas las cosas, me lo enseñó".
Seguramente familiar para cualquier mago, se trata de un catálogo de
(algunos de los) conocimientos técnicos que subyacen a toda hechicería.
 1.3

Amuletos y exorcismos

Durante los siglos siguientes, Salomón adquirió una gran reputación como
exorcista. Llegó a ser considerado un gran hechicero, capaz de dominar a
los demonios gracias a sus conocimientos especializados. El célebre
historiador judío Josefo, que escribió en el siglo I d.C., informa de ello con
poca fanfarria, dando a entender que era algo común. "Dios también le
permitió aprender esa habilidad que expulsa a los demonios, que es una
ciencia útil y curativa para los hombres. También compuso los conjuros con
los que se alivian los males. Y dejó tras de sí la manera de usar los
exorcismos, por los cuales ahuyentan a los demonios, para que nunca
regresen: y este método de curación es de gran fuerza hasta el día de hoy"¹
Continúa Josefo, describiendo un exorcismo específico en el cual estuvo
presente. ". . . La manera de la cura fue ésta: puso un anillo que tenía una
raíz de una de esas clases mencionadas por Salomón en las fosas nasales
del endemoniado, después de lo cual sacó al demonio por sus fosas
nasales:² y cuando el hombre cayó inmediatamente, le conjuró a que no
volviera más a él: haciendo mención de Salomón, y recitando los conjuros
que él compuso."³

Entre los llamados Rollos del Mar Muerto hay fragmentos de un salmo de
exorcismo que comienza: ". . . en el nombre de HaShem . . . Salomón e
invocará
. . para ser librado de cualquier plaga de los espíritus y los demonios y los
Liliths,⁴ los búhos y los chacales; estos son los demonios y el príncipe de
la animosidad es Belial, que gobierna sobre un abismo de oscuridad."⁵ Este
pergamino superviviente fue escrito probablemente en el siglo I de nuestra
era, pero no está claro cuándo se compuso por primera vez su texto.
Tanto los hechiceros judíos como los no judíos de la antigüedad tardía
buscaban sin duda la ayuda de Salomón explícitamente para hacer magia.
Por ejemplo, en una selección de los Papiros mágicos griegos ⁶ leemos el
siguiente encantamiento, titulado El gran nombre para favorecer: ". . .
Todos temen tu gran poder. Dame todas las cosas buenas: la fuerza de
Akryskylos, el habla de Euonos, los ojos de Salomón, la voz de Abrasax, la
gracia del dios Adōnios. Ven a mí Kypris todos los días. El nombre oculto
que se te ha otorgado es este:
THOATHOĒTHEATHOOYTHAETHŌUSTHOAITHITHĒTHOINTHŌ:
concédeme la victoria, la reputación y la belleza ante todos los hombres y
todas las mujeres". Como otro ejemplo, en un cuenco de encantamiento
judío, leemos: ". . . Te ataré con el lazo con el que están atados las siete
estrellas... los demonios... con el lazo de El Shaddai y con el sello del rey
Salomón..."⁷ Hablamos de otro tipo de amuleto en el que aparece Salomón,
precursor de la moderna medalla de San Jorge, en el capítulo dedicado a los
pentáculos de Marte.
 1.4

Grimorios

Aunque a menudo se habla de él como de un solo texto, el Testamento de

Salomón es, de hecho, una familia entera de textos judíos (o pseudojudíos)
grecófonos relacionados entre sí. Los fragmentos más antiguos que se
conservan datan del siglo V d.C.¹ Los textos completos datan del siglo
XIV. .................. El Testamento de Salomón nos presenta una "demonología
pretalmúdica" y, podríamos añadir, palestina.
el mundo del pensamiento del judío palestino del siglo I......... "² Sin embargo,
el Testamento no es un texto exclusivamente judío: "a pesar de muchos
rasgosen el cuerpo de la obra que son inequívocamente judíos , hay
muchos más que son atribuibles a la influencia pagana, y en particular
gnóstica. . . . Y también hay una serie de rasgos distintivos cristianos".

Un catálogo de demonios envuelto en una historia de marco folclórico, el

Testamento comienza explicando cómo Salomón obtuvo su anillo mágico
del Arcángel Miguel y lo utilizó para construir el Templo. Le sigue un
extenso catálogo de demonios. De cada demonio, Salomón pregunta: " ."
La primera parte es fácil de traducir: "¿Quién eres?" La siguiente se
entiende comúnmente como "¿Cuál es tu nombre?", pero significa más
literalmente: "¿Cómo te llamas?". Para cada demonio, el libro enseña un
nombre, una descripción física y una lista de sus poderes y oficios
astrológicos. A continuación, Salomón les obliga a decir en nombre de qué
ángel pueden ser sometidos, y cada uno de ellos responde. Finalmente,
sella a cada demonio a su servicio y los obliga a trabajar en la construcción
del Templo. Una vez más, son los conocimientos técnicos de Salomón, en
particular su conocimiento de los nombres, lo que le permite hacer magia.
A finales de la época bizantina, empezaba a surgir el Salomón mago de la
tradición medieval de los grimorios. El Tratado mágico de Salomón,
también conocido como Hygromanteia,⁴ se describe a sí mismo como las
instrucciones de Salomón a su hijo Roboam. Salomón explica de su magia
que descansa sobre una base de conocimientos técnicos especializados:
"Todo el arte, la gracia y la fuerza de lo que se busca reside en las plantas,
las palabras y las piedras. En primer lugar, conoce las posiciones de los
siete planetas. . . " y a continuación detalla un sistema de horas planetarias
junto con las actividades más propicias en cada una de ellas. Por ejemplo,
los sábados, la séptima hora pertenece a la Luna, y se recomienda para
hablar con los demonios. Las horas también se asignan a ángeles y
demonios. Para los lectores interesados, recomiendo encarecidamente el
estudio de la Hygromanteia, pero no es un requisito previo para el material
de este libro.

El Libro juramentado de Honorio es un grimorio altomedieval cuyos

manuscritos más antiguos datan del siglo XIV. El libro comienza con un
breve prólogo en el que se explica que fue escrito por Honorio de Tebas y
que contiene la sabiduría recopilada de más de 800 maestros magos.
Tras el prólogo, el libro expone conocimientos técnicos para la magia, que
describe como "obras de Salomón".

En algún momento del siglo XIII o XIV, un nuevo texto llamado la Llave
de Salomón comenzó a aparecer en Italia. Es con este texto con el que
tradicionalmente se relacionan los pentáculos de este libro, por lo que
trataré ampliamente su historia y contenido en el capítulo 1.6.
 1.5

Un estudio de la magia y el misticismo judíos de

la Europa medieval

Aunque la mayoría de los lectores conocerán al menos de pasada la historia

de la Europa cristiana de finales de la Edad Media y principios del
Renacimiento, la historia de los judíos durante esa época es menos
conocida, pero proporciona un contexto vital para el estudio de los
pentáculos hebreos. En esta sección, espero ofrecerle sólo una muestra de
esa rica y fascinante historia. Si desea saber más, le recomiendo la obra del
Dr. Henry Abramson.

A finales del siglo XII y principios del XIII, el judaísmo asquenazí

(europeo) experimentó un renacimiento místico. En aquella época, sobre
todo en la Europa occidental controlada por los cristianos¹, vivir como judío
era peligroso. Nunca plenamente aceptados por sus vecinos cristianos, a
partir del siglo XI, las poblaciones judías fueron asaltadas por oleadas de
cruzados católicos empeñados en la limpieza étnica. En su camino para
matar a los "infieles" musulmanes en Israel, estos cruzados católicos
estaban encantados de pisotear también a los "infieles" judíos locales.

A finales del siglo XII, el Papa estableció la Inquisición, que se extendió

rápidamente por toda Europa central y occidental. Aunque en un principio
su objetivo era acabar con los cátaros y otros "herejes" cristianos, gran
parte de la ira de la Inquisición católica recayó sobre los judíos. Como era
de esperar, esta época de extrema dureza inspiró a muchos judíos a
volverse hacia sí mismos, convirtiéndose en místicos, buscando entender
el porqué.
En estos tiempos difíciles, fijemos nuestra atención en un ejemplo concreto.
Rabí Eleazer ben Jakob de Worms (c. 1176-1238), también llamado Eleazer
el fabricante de pociones,² fue el autor más destacado del movimiento
Hasidei³ Ashkenaz (pietista judío europeo). A la edad de veinte años, Reb
Eleazer ya era un destacado rabino, erudito y científico, que estaba casado
con un prominente comerciante de pergaminos. Tras el brutal asesinato de
su amada esposa y sus hijos a manos de los cruzados cristianos en el otoño
de 1196, se volvió hacia sí mismo y se convirtió en un místico. Al ver a
tantos miembros de su familia y su comunidad aniquilados, Eleazer temió
que se perdiera el conocimiento comunitario judío, por lo que se propuso
recopilar y preservar esa sabiduría por escrito. Durante los cuarenta y dos
años siguientes, el rabino Eleazer produjo docenas de obras importantes,⁴
que recogían la sabiduría y las enseñanzas de sus antepasados y maestros,
así como sus propios descubrimientos y creaciones. Su instinto
preservacionista estaba bien fundado; a finales del siglo XIII, los Hasidei
Ashkenaz casi habían desaparecido, pero su sabiduría sagrada perdura.
Entre sus muchas enseñanzas, se dice que introdujo (o, al menos,
popularizó) la cábala en Seferad,⁵ donde floreció de forma extravagante.

Centrada en Castilla, la Edad de Oro de la Cábala del siglo XIII produjo

muchos autores conocidos, entre ellos Abraham Abulafia y Moshe
(Moisés) de León. Junto con muchos autores anónimos, produjeron
muchas de las obras fundacionales de la Cábala moderna, incluido el
Zohar. No está claro hasta qué punto estas obras fueron 1) copiadas de
fuentes de gran antigüedad y autenticidad, 2) compuestas ex nihilo a partir
de las mentes de sus autores del siglo XIII, y/o 3) escritas con la ayuda de
espíritus conjurados durante la escritura automática. En apoyo de la tercera
opción, por ejemplo, el rabino David de Pancorbo dijo sobre la
composición del Zohar por Moshé de León: "R. Moisés era un conjurador
del Nombre de la Escritura, y a través de su poder escribió todo lo
relacionado con este libro"⁶.

Entre los muchos autores anónimos de este periodo se encontraba un

colectivo de místicos al que hoy llamamos "Círculo de Contemplación".
Hacia 1230
CE, el Círculo produjo una enorme biblioteca de textos, incluyendo un
texto ⁷ llamado El Libro de la Contemplación, que reivindica como autor a
Rabí Hammai, título que significa "Maestro Vidente". Aunque el texto es
hoy menos conocido que algunas otras obras cabalísticas de la época, su
influencia en la Cábala, y de ahí en la magia ceremonial, fue profunda.
Presenta una cosmología compleja, centrada en diez (categorías de)
poderes angélicos que resultarán familiares a los estudiantes modernos de
magia de grimorio. Para los aficionados a la Cábala que quieran saber más,
recomiendo encarecidamente The Books of Contemplation: Medieval
Jewish Mystical Sources, de Mark Verman.

En este contexto de misticismo judío revolucionario parecen haber

surgido los pentáculos de Salomón, como veremos en la siguiente
sección.
 1.6
La Llave de Salomón y el Libro de los Sellos

Como muchos textos salomónicos (incluido éste), la mayoría de las

versiones de la Llave de Salomón se abren con la afirmación de hablar con
la autoridad de Salomón. En concreto, el texto se enmarca como la
enseñanza de Salomón a su hijo Roboam. La historia continúa diciendo
que, a la muerte de Roboam, el texto fue escondido en su sepulcro y
redescubierto más tarde por magos babilonios, que no pudieron
entenderlo. Finalmente, llegó a manos de un tal Toz el Griego,¹ quien, con
ayuda divina, desentrañó los secretos del libro.

Tradicionalmente, el texto se divide en (al menos) dos partes. En el Libro I,

se nos enseñan varios experimentos (ejercicios) de magia práctica, e
instrucciones para la conjuración y la compulsión de demonios y espíritus
de los muertos. En la segunda parte, se dan instrucciones detalladas para la
preparación tanto del mago o magos como de sus herramientas para esas
operaciones. En algunos manuscritos de la Llave de Salomón, aunque no en
la mayoría, hay otra breve sección entre los dos libros, que presenta los
llamados pentáculos planetarios, una colección de sellos mágicos hebreos.
En ellos se centra este libro.

Los orígenes de la Llave de Salomón están, como los de la mayoría de los

textos mágicos, envueltos en el misterio. Aunque se habla de él como de un
solo libro, en realidad se trata de una familia de libros estrechamente
relacionados, en múltiples idiomas. La relación exacta entre estos textos no
está clara. Las versiones más jóvenes de la Llave de Salomón son también
las más antiguas del Testamento de Salomón. Diferentes partes de un
mismo manuscrito pueden tener múltiples "historias de origen" y, como
casi todas las obras mágicas, los propios textos no son narradores fiables en
cuanto a sus orígenes.
La mayoría de los eruditos creen que, en la forma en que la conocemos
hoy, la Llave data probablemente de los siglos XIV o XV y lo más
probable es que se compusiera originalmente en latín. Sin embargo, como
la inmensa mayoría de los investigadores de este tema no leen hebreo, las
versiones del texto en lenguas europeas se estudian mucho más amplia y
profundamente que los manuscritos hebreos, lo que dificulta hacerse una
idea completa.

En este libro, nos centraremos principalmente en una edición inglesa

relativamente reciente de la Llave, realizada por S. L. Mathers. Trabajando
como rapsoda mágico (o "cosedor de historias"), Mathers entretejió muchas
ediciones antiguas de la Llave de Salomón para producir su propia versión.
Dado que ésta es la versión con la que la mayoría de los magos anglófonos
modernos, entre los que me incluyo, se encuentran por primera vez, me
tomaré sólo un momento para hablar de algunos de los manuscritos que
Mathers consultó antes de pasar a hablar de su edición.

Abraham Colorno fue un ingeniero judío-italiano de mediados del siglo

XV. Además de brillante ingeniero, fue un consumado matemático,
traductor y arqueólogo. Fue autor de numerosos textos matemáticos, tanto
prácticos como teóricos, y un experto en trucos de cartas. Se dice que,
hacia 1580, a petición de Federico II de Gonzaga, duque de Mantua,
tradujo al italiano un manuscrito hebreo de la Mafteah Shlomo (Llave de
Salomón). De esa traducción italiana surgió una familia de traducciones,
en su mayoría francesas. De estas fuentes parece haber extraído Mathers la
mayor parte de su material.

Dado que en este libro nos interesan especialmente los pentáculos, otro
manuscrito importante para nuestros propósitos es un manuscrito hebreo de
1729 que se encuentra actualmente en las Colecciones Rosenthalianas de la
Universidad de Ámsterdam.² Ese texto explica que fue transcrito por Isaac
Zekel ben Yidel Kohen Worms a partir de una copia londinense escrita por
Judah Perez.³ A primera vista, parece tratarse de una copia estándar de la
Llave, pero tras el texto principal se añade otro, (Sefer H'Otot, El Libro de
los Sellos), de origen desconocido. Este breve
presenta pentáculos de aspecto similar a los de Mathers, pero que contienen
mucho más texto, y diferente. Aunque una traducción y un análisis
completos de ese texto están fuera del alcance de este libro,⁴
ocasionalmente he hecho referencia a él en relación con pentáculos
corruptos o difíciles de interpretar. En la primera página del Sefer H'Otot se
lee:

El Libro de los Sellos

Son las Pentaculae o Pentaganot también, las que vinieron del padre de
todos los sabios Salomón el Rey, la paz sea con él, y cuántas cosas
impresionantes y maravillosas [hay] en ellas, y quienquiera que sea como
el sabio, que vendrá después del rey [que] aún no ha sido creado, pues toda
la sabiduría le es revelada [a él] y todas las cosas ocultas le son todas
reveladas [a él], como dice la escritura: Dichoso Aquel que creó para Sí en
Su mundo y que dio un rey como éste a Su nación Israel. Que Él vea su
pobreza y penuria y los saque del horno de hierro de entre las patas de un
cerdo, los saque, los guíe, los lleve en alas de águilas como el día de su
éxodo de la tierra de Egipto, y ojo a ojo serán testigos del regreso de El
Señor a Sión, que El Señor lo haga pronto y en nuestros días.

8 Saturno

7 Júpiter

6 Marte
7 Sol

6 Venus

3 Mercurio

6 Luna

Y otros 14 atribuidos al Salmo

"Para el director, en neginot" [Salmo 67]

y cada uno a uno,

las estrellas [planetas] y una que fue copiado del libro de los magos ⁵

Entre todos suman 58.

 1.7

Edición Mathers de la Llave de Salomón

En 1889, George Redway, de Londres, publicó una nueva edición inglesa

de la Llave de Salomón, interpretada y editada por Samuel Liddell
(MacGregor) Mathers, uno de los fundadores de la (entonces muy nueva)
Orden Hermética de la Aurora Dorada. Según Mathers, tras examinar
muchos de los manuscritos de los que hablamos en el capítulo anterior, su
objetivo era unirlos para formar un libro de magia único y coherente. Para
entender su texto, es importante conocer un poco su vida.

Samuel Liddell Mathers nació en enero de 1854, el deseado bebé milagro

de una pareja mayor, sin hijos desde hacía mucho tiempo. Su padre,
William M. Mathers, murió cuando Samuel era aún muy pequeño, por lo
que, al crecer, quedaron solos él y su madre, con la que mantuvo un
estrecho vínculo. Aunque era pobre, asistió a la prestigiosa Bedford School,
sin duda gracias a su excelencia tanto académica como atlética.

El joven Mathers tenía dos intereses que le acompañarían toda su vida: la

guerra y la magia. Estudió la historia y la estrategia de la guerra europea,
así como lo que hoy llamaríamos "artes marciales", en particular la esgrima
y el boxeo. Aunque hoy clasificaríamos sus intereses mágicos como
herméticos, creo que es más exacto decir que estaba profundamente
interesado en todas las magias a las que tenía acceso, principalmente las de
la antigüedad griega, egipcia y hebrea. En parte debido a su propio trabajo,
esas magias confluyeron en el transcurso de finales del siglo XIX y
principios del XX en un nuevo tipo de magia anglófona que hoy llamamos
"Hermética".
A finales de 1877, a la edad de veintitrés años, Samuel Mathers fue iniciado
en la masonería, y sólo unos meses más tarde, fue elevado al nivel de
Maestro Masón. En 1882 se hizo rosacruz. En 1885 murió su madre y, poco
después, Mathers se trasladó a Londres. Se convirtió en un asiduo del
Museo Británico, y a menudo pasaba largos días en las galerías egipcias y
en la sala de lectura, estudiando detenidamente manuscritos mágicos,
incluidos los que servirían de base para su edición de la Llave de Salomón.

Samuel Mathers era un hombre alto, musculoso y bien parecido. El poeta

William Butler Yeats, hermano iniciado de Mathers en la Aurora Dorada, lo
describiría más tarde como un hombre de "rostro enjuto y resuelto y cuerpo
atlético..." y dijo que era "una figura romántica". Me gusta imaginar que fue
ese aura de romanticismo marimacho lo que atrajo por primera vez la
atención, en 1887, de una estudiante de arte que dibujaba en las galerías
egipcias. Se llamaba Mina Bergson. Pronto se convertiría en su esposa, co-
maga y sacerdotisa, y adoptaría el nombre por el que la conocemos hoy:
Moina Mathers.

Se sabe muy poco de la misteriosa Moina; era una persona profundamente

reservada. De hecho, su lema mágico, cuando se unió a la Aurora Dorada,
era Vestigia Nulla Retrorsum ("Sin pasos atrás"), que a menudo se
entiende en el sentido de "No dejes rastro". A continuación, les contaré lo
que sé de ella, casi todo lo cual aprendí en el excelente libro de Mary K.
Greer, Women of the Golden Dawn (Mujeres de la Aurora Dorada), pero
parte lo aprendí directamente del espíritu de Moina.

Mina nació en 1865 en Suiza, pero su familia se trasladó a París, donde

creció, cuando tenía dos años. Su padre, Michael, era un talentoso músico
y profesor de música. Sin embargo, el creciente antisemitismo, unido a sus
violentos cambios de humor (quizá debidos a un trastorno bipolar), le
dificultaban mantener un empleo, y la familia se mudaba a menudo.
Michael era el vástago de una prominente familia judía polaca. Su abuela,
la bisabuela de Mina, era Temerl (Tamar) Bergson, una mujer
extremadamente rica que fundó un banco, dirigió una empresa de sal,
construyó muchas sinagogas y casas de estudio y financió casi por sí sola a
los eruditos más destacados del movimiento jasídico emergente en Polonia.
Sin embargo, Temerl no sólo apoyó económicamente el movimiento, sino
que también fue una importante erudita y maestra por derecho propio. Era
tan importante para el movimiento que se la llamaba con el título honorífico
de Reb (maestra), un honor casi inaudito para las mujeres de su época.

El hermano mayor de Mina era el filósofo Henri Bergson. Sin embargo, él

se marchó a un internado en 1868, cuando tenía nueve años, y Mina sólo
tres, por lo que no está claro cuánto contacto tuvieron ambos. A los quince
años, Mina obtuvo una beca para estudiar pintura en la prestigiosa Slade
School of Art de Londres. En 1887, cuando ella tenía veintitrés años y él
treinta y tres, Mina conoció a Samuel. Poco después, Samuel ayudó a
fundar la Golden Dawn, junto con William Robert Woodman y William
Wynn Wescott. Debido a su carácter reservado y al patriarcado de la
época,¹ no está claro hasta qué punto Mina participó en esa empresa.
Personalmente, sospecho que estuvo más involucrada de lo que
comúnmente se cree.

Del mismo modo, no está claro hasta qué punto Mina participó en el
estudio, la compilación y la traducción de la Llave de Salomón. Mientras
que Samuel Mathers aportó muchos más conocimientos hebreos y judíos a
la magia salomónica que la mayoría de los gentiles, Mina tenía una buena
educación judía, probablemente mucho mejor incluso que la mayoría de los
judíos, debido a su relación familiar con Reb Temerl y la élite erudita del
jasidismo. Es probable que esta educación incluyera tanto una base en la
Cábala como el acceso a importantes textos en gran parte desconocidos, en
aquella época, para los gentiles. Además, Mina era una clarividente natural
y una excelente maga. William Ayton, un iniciado posterior de la Aurora
Dorada, la describió como "la [maga] más avanzada de todas".
En 1888, Mina se convirtió oficialmente en la primera iniciada de la
Aurora Dorada y, un año más tarde, Samuel y ella se casaron.² Los Bergson
se opusieron firmemente a su matrimonio, no sólo porque Samuel no era
judío, sino también porque lo consideraban un diletante irresponsable sin
esperanzas de ganar lo suficiente para mantener a una familia.³ También es
posible que los padres de Mina vieran en Samuel, mucho mayor que ella,
algo que la joven Mina aún no veía.
Durante las décadas siguientes, Samuel Mathers pasaría de ser un
prometedor estudioso de lo oculto a convertirse en un dictatorial líder de
culto. Uno imagina que la misma necesidad de control probablemente
también se manifestó en su matrimonio, y eso no era ciertamente lo que los
cosmopolitas Bergson querían para su brillante y hermosa hija. Tras su
matrimonio, Mina Bergson cambió su nombre por el de Moina Mathers y,
a partir de entonces, se distanció en gran medida de su familia biológica.

La edición Mathers de la Llave de Salomón se publicó por primera vez

poco después de su matrimonio. Esta edición destaca especialmente por la
breve sección (capítulo 18) entre las partes primera y segunda, en la que se
presentan los cuarenta y cuatro pentáculos planetarios. No está claro de
dónde aprendió Mathers estos pentáculos. Personalmente, creo que tuvo
acceso a una copia del Sefer H'Otot, que contiene pentáculos muy similares,
y que él y Moina se dedicaron a una serie de invocaciones adorcistas a
Salomón para canalizar sus propias versiones de los pentáculos. Sea cual
fuere su procedencia, los pentáculos Mathers son los que más se utilizan en
la actualidad, y a los que dedicaremos ahora nuestra atención.
 SEGUNDA PARTE

El método SLM

El enfoque que recomiendo para los principiantes en magia salomónica es

uno de tres pilares que he denominado método SLM. En el acrónimo SLM,
S significa Solomon. A menudo, en discusiones de magos principiantes (y
a veces no principiantes) en línea, veo preguntas como "¿Cuál es el mejor
espíritu que puedo convocar para que me ayude a aprender magia
salomónica?". La respuesta a esa pregunta es seguramente Salomón, el
gran Rey Mago, ¡de cuya magia se trata! En el método MST trabajamos
con Salomón como un querido maestro, guía, aliado e iniciador.

La L en MST significa Logos y se basa principalmente en el despliegue

informado e inspirado de Nombres de Poder. Aunque es discutible si la
magia salomónica es judía o no, los pentáculos planetarios tratados en este
libro son innegablemente hebreos. Como casi toda la magia hebrea, se
basan en el conocimiento y la hábil aplicación de palabras mágicas hebreas
y Nombres de Poder. Para entender mejor estos nombres, aprenderemos un
poco de hebreo y luego discutiremos varios Nombres de Poder importantes.

Por último, el tercer pilar del método MST es la magia. En este libro,
partimos del supuesto de que la magia es real. Muy, muy real.
 2.1

Salomón: Vida y tradiciones

Salomón, hijo de David, es una de las grandes figuras de la mitología judía.

Fue quizá el rey más poderoso del antiguo Israel, así como uno de los
magos más legendarios de todos los tiempos. Construyó el Templo Sagrado
e hizo pactos con ángeles, demonios y djinn. Aunque el núcleo de la
leyenda de Salomón es judío, también es una figura importante de la
mitología y el folclore persa, árabe, etíope y cristiano. En general, se
considera que la historia de Salomón se sitúa a finales del siglo X a.C.. Sin
embargo, la hagiografía más antigua que se conserva de Salomón está
repartida entre el segundo libro de Samuel y el primer libro de los Reyes,
ambos escritos a mediados del siglo VI a.C., y se vuelve a contar con
detalles adicionales en el libro de las Crónicas, que data de mediados del
siglo IV a.C.. Los historiadores creen que, si alguna vez existió una figura
como el Salomón bíblico, probablemente no fue en el siglo X, sino más
bien en el VIII.

Antes de decir nada más sobre él, permítanme decir esto: Salomón no es
un brillante ejemplo de ser humano. Fue mujeriego y esclavista, tirano y
conquistador. Sin embargo, como todos los seres humanos, Salomón no se
define totalmente por sus fracasos, y también hay mucho que celebrar en
él. Su cualidad más esencial como figura mítica, la grandeza que lo ha
mantenido en las mentes y los corazones humanos durante milenios, es,
por supuesto, su sabiduría. Míticamente, Salomón es el hombre más sabio
que jamás haya existido.

Además, se le considera (no sólo por los judíos, sino también por
musulmanes, cristianos y paganos) un avatar de la magia. Construyó el gran
Templo de Jerusalén e hizo tratados con ángeles, djinn y demonios. Hablaba
las lenguas de todas las plantas y animales y escribió los grimorios.
Tanto en el folclore judío como en el musulmán, es el principal arquetipo
del mago, y es en esta línea en la que los magos trabajamos con él y
aprendemos de él. La hagiografía que sigue se basa principalmente en
textos bíblicos, pero también incluye material de otras fuentes históricas,
religiosas, folclóricas y mitopoéticas. No debe confundirse con un relato
erudito de hechos históricos. Como ocurre con cualquier mito, hay muchas
maneras de contar esta historia. Ésta es la mía.

Hagiografía de Salomón, Rey Mago

La Torá nos dice que la madre de Salomón, Batsheva (Betsabé), era hija de
Eliam, un guerrero israelí y consejero del rey David. Como "bat" significa
"hija" en hebreo, creo que el nombre de Batsheva significa "hija de Saba".
Por lo tanto, imagino que su madre era de Saba,¹ una poderosa y rica
civilización africana muy al sur.² Siendo aún muy joven, Batsheva se casó
con Urías el hitita, amigo íntimo y consejero del rey David, y comandante
de élite de su ejército. Mientras Urías estaba en la guerra, David y Batsheva
tuvieron una aventura, y Batsheva quedó embarazada. Para evitar que se
descubriera su adulterio y proteger su propia reputación, David envió a
Urías a una misión suicida y se casó con la recién enviudada Batsheva.

El adulterio es un asunto grave en el judaísmo; profanar el pacto sagrado

entre hombre y mujer se entiende como profanar también el matrimonio
sagrado de Dios e Israel. ¡Cuánto más deshonrar a la mujer de un amigo, y
luego enviarlo a la muerte para encubrirlo! El profeta Natán acudió a David
y le reprendió, instándole a que se arrepintiera de su traición.
Con el tiempo, David llegó a lamentar su comportamiento y se arrepintió,
pero ya era demasiado tarde. El hijo de Batsheva murió antes de tener edad
suficiente para recibir un nombre. Pasó el tiempo y Batsheva volvió a
quedarse embarazada. Este niño sobrevivió y fue llamado Salomón o en
hebreo (Shlomo). Este nombre, que está estrechamente relacionado con
"shalom" (que significa "paz"), fue elegido para indicar que Di-s y David
habían hecho las paces.
Salomón no era el heredero natural; tenía varios hermanastros mayores.
Sin embargo, ya de niño, Salomón era innegablemente brillante y
carismático. Fue instruido en la sabiduría por Natán el Profeta, que le dio
su nombre sagrado de Jedidiah, el Amado de Jah. Se dice que, siendo
adolescente, Salomón ya hablaba docenas de idiomas y conocía las
historias antiguas y las enseñanzas de sabiduría no sólo de los israelitas,
sino también de sus vecinos. Tenía un don para la lógica y la estrategia, y
era un líder carismático, un orador efervescente y un poco vividor.

David envejeció, y la reina Batsheva y Natán el Profeta se aliaron para

convertirse en los poderes detrás del trono. Cuando estallaron las luchas
políticas sobre quién sucedería a David, dirigieron la conversación hacia el
joven Salomón.³ Ejerciendo su influencia, consiguieron que David decretara
que Salomón le sucedería. Esta decisión no fue popular, sobre todo entre los
elementos más conservadores de la corte. Muchos, incluido el mando
militar, favorecían al hijo mayor superviviente de David, Adonías. En un
golpe rápido y estratégico, Salomón, Natán y Batsheva burlaron a los
militares, y Salomón ascendió al trono de su padre en el 970 a.C..
Inmediatamente depuró a los que habían apoyado a Adonías e instauró un
gobierno nuevo, más joven y progresista.

Como nuevo rey de Israel, Salomón prestó tres juramentos, que se

detallan en Devarim (Deuteronomio) 17. Esencialmente, prometió
gobernar con sabiduría y justicia, y no:

Proliferar armas.

Acumular riqueza.

Explota a los amantes.⁴

Como verás, en su tiempo en el trono, Salomón rompió los tres
juramentos, y tanto él como su pueblo sufrieron por su fracaso.

Poco después de convertirse en rey, Salomón se casó con la hija del faraón
de Egipto, una alianza política que le reportó gran riqueza y prestigio
personal, además de cimentar el papel de Israel como gran potencia
regional.
Pronto, Salomón inició la construcción de un gran palacio y un templo,
proyectos largamente soñados por su padre.

Según la leyenda, en ese proceso contó con la ayuda de una fuerza de

trabajo de djinn y otros espíritus, dirigidos por Ashmodai, el rey demonio.
(Los cristianos llaman a esta figura Asmodeo.) Algunos dicen que estos
djinn estaban esclavizados a Salomón, otros que estaban esclavizados a
Ashmodai, con quien Salomón hizo un pacto. Otros dicen que los djinn
sirvieron a Salomón por su propia voluntad, por sus propias razones
djinnish.

Los primeros años del reinado de Salomón se dedicaron a proyectos de

construcción e infraestructuras. Sin embargo, cuando terminó la
construcción, no estaba seguro de qué hacer. En busca de respuestas,
Salomón se dirigió al norte, a los lugares salvajes. Tomando un camino
secreto, empezó a subir, cantando la canción que su padre le había
enseñado: "Alzaré mis ojos a las montañas; de dónde viene mi ayuda."⁵

Llegó por fin al altar del lugar alto de Gabaón, y allí hizo abundantes
sacrificios. Quemó grandes cantidades de incienso y puso su corazón en su
objetivo. Buscó un sueño⁶ del Señor de los Sueños, para que le ayudara y
le guiara como rey sobre Israel. Y así sucedió. En su sueño, el cielo se abrió
y un sonido como de trueno surcó los cielos. En el
trueno fue una Voz, y esto es lo que la voz dijo al rey: "Pídeme lo que
quieras que te dé".

Salomón, inteligentísimo, se había preparado precisamente para este

momento. Sabía exactamente lo que iba a pedir: "Me has hecho rey en
lugar de mi amado padre;⁷pero soy un niño pequeño. No sé cómo
dirigir. ....................................................................................... Concede a
tu siervo una mente que escucha, [y] un corazón enseñable. .. "⁸

Esto complació enormemente a Di-s, y las cimas de las montañas resonaron

con Su estruendosa risa. "Porque pediste esto, porque no pediste larga vida,
ni riquezas, ni la muerte de tus enemigos, sino discernimiento para impartir
justicia, ahora hago lo que has dicho. Te concedo una mente sabia y
perspicaz; nunca antes ha habido nadie como tú, ni volverá a haber otro
como tú. Pero también te concedo lo que no pediste: riquezas y gloria
durante toda tu vida, que ningún rey ha tenido jamás."⁹

Como se dice: "Dios dotó a Salomón de sabiduría y discernimiento en

gran medida, de entendimiento tan vasto como las arenas de la orilla del
mar. . . Habló con¹⁰ árboles, desde el cedro en el Líbano hasta el hisopo
que crece en el muro; y habló con bestias, aves, reptiles y peces."¹¹

Así, Salomón se convirtió en mago. Llegó a conocer los secretos del

mundo natural; podía hablar las lenguas de las plantas y los animales, e
incluso de las estrellas y los vientos. Aprendió los nombres secretos de los
ángeles, djinn, demonios y otros espíritus. Se asoció con algunos y negoció
tratados con otros. Continuó construyendo la ciudad de Jerusalén,
dotándola de una moderna infraestructura que era la envidia de la región.
Salomón gobernó bien y con sabiduría, e Israel floreció.
Su sabiduría se hizo famosa y los rumores sobre él llegaron a oídos de la
reina de Saba, una gobernante brillante, sabia y muy bendecida. Su pueblo
era una nación de adoradores de las estrellas, y ella no sólo era su reina,
sino también su sacerdotisa, maga y astrónoma principal. Al igual que
Salomón, hablaba las lenguas de la naturaleza y estaba aliada con los
antiguos poderes de la Tierra y el Cielo. Acompañada de sus criados y
consejeros, y llevando consigo regalos raros y preciosos, viajó al norte para
ver con sus propios ojos al rey mago.

Algunos dicen que fue amor a primera vista. Otros hablan de un lento
noviazgo. Otros dicen que sólo eran amigos y no amantes. Sin embargo, lo
que todos saben es que las dos grandes mentes cantaban en presencia de la
otra. Cada uno ponía a prueba al otro con acertijos y rompecabezas, y se
enseñaban mutuamente todo lo que sabían. Fue una fructífera y alegre
colaboración entre iguales. Por desgracia, no tenía futuro. Ambos tenían
responsabilidades para con su pueblo, y él no podía dejar Israel por Saba
como ella no podía quedarse en Israel con él.
Lamentándolo mucho, se despidieron, y la reina, con sus cortesanos y
consejeros, emprendió el camino de vuelta a casa, habiendo cambiado sus
regalos por muchos tesoros mundanos, mágicos y místicos, el más preciado
de los cuales estaba en su vientre. Menelik, el hijo de la reina de Saba con
Salomón, estableció la línea imperial de Etiopía, pero eso es una historia
para otro día.

Pasó el tiempo y, con el tiempo, también Nathan. Sin Natán ni la reina de

Saba, sin un igual sabio que le aconsejara, Salomón perdió la perspectiva y
se corrompió. Se casó con miles de mujeres, acumuló enormes riquezas y
emprendió injustas guerras de conquista contra sus vecinos.
Como siempre hace el pueblo, Israel pagó un alto precio por su malvado
rey. Corrían tiempos difíciles.
Al perder a sus compañeros, Salomón perdió su sabiduría y, por tanto, su
camino y su santa protección. Fue engañado por el rey demonio Asmodai,
su antiguo enemigo, para que renunciara a su anillo mágico y, con él, a su
poder de mando. Salomón fue desterrado al desierto, y Asmodai, con el
disfraz de Salomón y su anillo mágico, gobernó Jerusalén. Su reinado fue
muy parecido al de un demonio. Mientras la injusticia, la pobreza, el
hambre y la guerra asolaban a su pueblo, Salomón vagaba como un
mendigo por tierras extranjeras. Muchos dicen que fue durante este tiempo
que escribió el libro de Kohelet.

Salomón llegó a la corte del rey de Amón (actual Jordania), donde

consiguió un puesto en la cocina. Gracias a sus conocimientos de
herboristería, cocinaba alimentos deliciosos y curativos, por lo que ascendió
rápidamente al puesto de jefe de cocina. Su hábil uso de las especias y las
hierbas también llamó la atención de la joven hija del rey, la encantadora
Na'amah,¹³ una hechicera en ciernes. Con el tiempo, el amor floreció entre
ellos.
Finalmente, Salomón le contó su historia, confesó su maldad y aceptó el
castigo y el consejo de Na'amah. Después de hacer las paces con Dios, se
fugó con Na'amah con la intención de recuperar su corona. Hicieron sus
votos matrimoniales a orillas del mar, donde pescaron un gran pez dorado
para su banquete nupcial. Cuando abrieron el pez, se sorprendieron al
encontrar en su vientre el anillo mágico de Salomón.

Así bendecida, la pareja regresó a Jerusalén, donde Salomón derrotó al rey

demonio Asmodai y liberó a su pueblo. Gobernó una vez más en justicia y
sabiduría, con la sabia Na'amah a su lado,¹⁴ durante todos los años que le
quedaban de vida, hasta que la muerte los separó.

---
Hay muchas lecciones que aprender de la historia de Salomón, pero creo
que la más importante es ésta: Sin compañeros sabios con poder para
llamarle la atención, incluso la persona más sabia del mundo fue
corrompida por el poder. Es por esta razón, así como por muchas otras, que
animo encarecidamente a todos los magos a encontrar compañeros y
colegas con los que estudiar y trabajar.
 2.2

Cortejando a Salomón entre los poderosos muertos

Hay, por supuesto, casi tantos métodos para cortejar a los espíritus como
magos, ¡quizás más! Yo mismo empleo docenas de métodos. El método que
se presenta en este capítulo se basa en gran medida en las técnicas de los
iconos cristianos ortodoxos griegos y puede adaptarse fácilmente para
trabajar con cualquiera de los Muertos Poderosos. Los iconos son ídolos
bidimensionales, normalmente de Jesús, María o un santo. Se utilizan en
algunas formas de culto cristiano, aunque no en todas. Suelen pintarse sobre
madera, aunque también existen de otras formas. Al igual que los ídolos de
otras tradiciones, tienen diversos usos, pero la mayoría de las veces se
utilizan como "portal" para acceder al espíritu en cuestión.

¿Quiénes son los Muertos Poderosos?

Los Muertos Poderosos son simplemente aquellos humanos muertos que

conservan un alto nivel de coherencia personal mucho tiempo después de
su muerte. Según tengo entendido, la capacidad de un muerto para
interactuar con el mundo de los vivos es en parte una cuestión de habilidad
y en parte una cuestión de "vinculación". Cuando los médiums (personas
vivas que poseen la capacidad de hablar con los muertos) mueren, a
menudo conservan la capacidad de hablar con los vivos. Sin embargo, lo
más determinante es el vínculo del espíritu con el mundo de los vivos: lo
que se recuerda, vive.

Y así, en lo más básico, eso es lo que tenemos que ofrecer a los Muertos.
Nuestros recuerdos e interacciones con ellos les dan un punto de apoyo de
manifestación en el mundo, lo que les ofrece una ventaja en su ascenso
hacia la deificación. Lo que tienen que ofrecernos varía en función de
quiénes sean. Sin embargo, los Poderosos
Todos los muertos tienen algo en común: lo que ofrecen es lo bastante
potente como para que millones de personas sigan conociendo sus nombres
y contando sus historias durante mucho tiempo. Casi siempre merece la
pena investigar. Los Muertos Poderosos son héroes y santos populares,
antepasados tribales semideificados y leyendas locales.
Varían sustancialmente entre sí, tanto como cualquier grupo de humanos.
Sin embargo, una cosa que todos tienen en común es que son el tipo de
gente que está deseosa de hablar con los demás; no hay introvertidos entre
los Muertos Poderosos.

Cómo trabajar con los poderosos muertos

Para la mayoría de la gente, establecer una relación con los Muertos

Poderosos se basa en tres pilares: 1) conocer su vida y hagiografía, 2) hacer
ofrendas devocionales y 3) buscar el contacto y la visita. Si estás leyendo
este libro en orden, ya habrás aprendido bastante sobre Salomón y
aprenderás mucho más a medida que continúes leyendo. Sin embargo, te
animo a que busques aún más información sobre Salomón y su época.
Aunque no los trataré en detalle en este libro, te recomiendo especialmente
que leas los cuentos populares en los que aparece Salomón para ampliar y
profundizar tu conocimiento sobre él.

Honrar a los difuntos con ofrendas devocionales

Ésta no es la única forma de honrar a los Difuntos. Cada cultura y cada

practicante tiene sus propios métodos. Con el tiempo, desarrollarás tu
propia praxis, la que funcione para ti. Éste es sólo un ejemplo para empezar.
Dependiendo de tus habilidades como médium, este ritual puede ayudarte a
establecer contacto. Para la mayoría de la gente, la forma más fácil de
buscar el contacto con los muertos es invitarles, por su nombre, a que te
visiten en sueños al final del ritual, del que hablaremos más adelante. Este
ritual puede utilizarse en cualquier momento, pero es más eficaz en los
momentos liminales que tradicionalmente se asocian con los muertos,
como Halloween, Año Nuevo, la noche de Luna Nueva,¹ el amanecer o el
atardecer. También es excelente en el cumpleaños, el día de la fiesta o el
día de la muerte del difunto.
persona a la que se honra. Para Salomón, la primera noche de Hanukkah es
una noche especialmente propicia, al igual que su fiesta griega, el Domingo
de los Santos Antepasados.²

En mi método preferido de ofrenda, necesitarás una imagen de Salomón,

para "guardarle espacio". Deberías elegir una que te hable. Mi favorita es el
frontispicio de este libro. Se trata de un icono ortodoxo ruso del siglo
XVIII procedente del Kizhi Pogost, una histórica iglesia rusa famosa por su
extraordinaria arquitectura y arte. Me gusta esta imagen en particular por
muchas razones. Me gusta que sea joven. Me gusta que señale al templo.
Me gustan especialmente sus ojos amables y sabios, en los que es tan fácil
caer.
Además, aprecio que el ikono lo represente claramente como birracial;
muchas imágenes parecen borrar por completo la herencia de su madre. No
puedo leer lo que está escrito en el pergamino, que creo que está en eslavo
eclesiástico antiguo, pero ikons griegos similares tienen pergaminos con el
comienzo de Proverbios 9, escrito legendariamente por Salomón: "La
sabiduría ha construido su casa; Ha labrado sus siete pilares".

Para empezar el ritual, prepara una mesa elegante para Solomon y para ti,
con velas y flores, y pon algo de comer para los dos. A mí me gusta servir
pastel de miel y kéfir o lassi con sabor a rosas. No bebo alcohol, pero si lo
hiciera, ofrecería licor de dátiles. Coloca el ikon en casa de Salomón, de
modo que estéis uno frente al otro. Apaga todas las luces eléctricas,
enciende las velas e invita a Salomón por su nombre. Habla desde tu
corazón, diciéndole por qué quieres reunirte con él. Cuéntale lo que has
aprendido sobre él. Recuerda sus nombres en voz alta. Explícale que has
preparado esta comida para él y que deseas compartirla con él. Pídele que
te acompañe. Bendice la comida y luego come en silencio, escuchando la
voz de Salomón en tu cabeza. A menos que ya seas un médium
experimentado, puede que necesites repetir este ritual, y el que sigue, varias
veces antes de conseguir un contacto claro.
Al cabo de media hora, cuando hayas terminado de comer la tarta, agradece
a Solomon que te haya acompañado y dile cuándo volverás a venir.
Despídete y recoge la mesa. Si es posible, vete inmediatamente a la cama e
intenta soñar con una conversación con Solomon.

Le animo encarecidamente a que corteje las visitas oníricas de Salomón.

Los sueños de Salomón y sus escritos se consideran tradicionalmente entre
los sueños de enseñanza más significativos: "Hay tres reyes cuya aparición
en sueños es significativa. . . quien [sueña con] Salomón debe esperar
sabiduría. . . . Del mismo modo, hay . . . libros de . . .Escritos. .
ve el libro de los Salmos debe anticipar la piedad; ... uno que ve el libro
de los Proverbios debe anticipar la sabiduría; quien [ve el] Cantar de los
Los cantos en un sueño deberían anticipar la piedad; del Eclesiastés deberían
anticipa la sabiduría"³.

Si no eres un gran soñador, deberías probar con algo de magia para

ayudarte con la incubación de sueños, una práctica mágica que consiste en
elegir de antemano con qué soñar. Soñar es uno de los actos mágicos más
poderosos, pero está siendo atacado en nuestra sociedad. Una cultura que
glorifica la intoxicación omnipresente y la privación generalizada del sueño
te ha robado tus sueños. Recupéralos.
 2.3

Recupera tus sueños

La fascinación del ser humano por soñar se remonta a tiempos

inmemoriales. Soñar es una de las actividades humanas más naturales, pero
no es exclusiva de los humanos. Hay buenas razones para creer que todos
los amniotas -los mamíferos, las aves y los reptiles sueñan. El primer paso
en cualquier tipo de oniromancia, o magia onírica, es aprender a recordar
los sueños.

Cada noche, antes de dormirte, di en voz alta (algo así como) "Dormiré
bien, soñaré con fuerza y me despertaré renovado, recordando mis sueños",
y luego bebe un sorbo de agua. Cuando te despiertes, escribe
inmediatamente todo lo que recuerdes de tu sueño. Un consejo sobre este
tema: quien quiera que sus sueños se hagan realidad, que los escriba en un
cuaderno, así como el día, la hora y el lugar.¹

Después, antes de levantarte de la cama, lo primero que debes hacer es

beber un sorbo del mismo vaso de agua, y luego intentar escribir más.
Mucha gente me ha dicho que a tu mente no le gusta que dos
acontecimientos tan parecidos como los sorbos de agua antes y después de
dormir estén separados por el vacío, y por eso intentará rellenar el hueco
recordando más de tus sueños. Sinceramente, soy un poco escéptico sobre
este razonamiento, ¡pero parece que funciona!

Los días que consigas dormir un poco más tarde de lo normal, ponte una
alarma unas dos horas antes de levantarte. Despiértate, anota los sueños que
recuerdes y muévete un poco para asegurarte de que estás despierto; es un
buen momento para ir al baño. A continuación
a dormir. Es probable que los sueños de ese segundo sueño sean mucho
más fáciles de recordar. El Talmud cuenta que "Rab Hisda dijo: [No hay
realidad en] ningún sueño sin ayuno. Rab Hisda también dijo: Un sueño sin
interpretar es como una carta sin leer. Rab Hisda también dijo: Ni un sueño
bueno ni uno malo se cumplen en todos sus detalles"² Dedica algo de
tiempo a pensar en lo que significa tu sueño, pero no demasiado. Practica
esta técnica hasta que puedas recordar los sueños de forma fiable varias
veces a la semana. Una vez que puedas, es hora de aprender a incubar.

Incubación de sueños

La incubación de sueños es un paso inicial importante para muchos otros

tipos de magia onírica y se ha considerado un arte mágico fundamental en
una gran variedad de culturas. En el judaísmo, esta práctica se denomina
She'elat Halom o Preguntar un Sueño. Puede considerarse un tipo de
adivinación. En el mundo de los sueños, se busca información y soluciones
a los problemas; así de sencillo.

El primer paso en la incubación de sueños es elegir un tema sobre el que te

gustaría soñar. Los sueños más fáciles de incubar para los principiantes son
los sueños eróticos y la búsqueda de soluciones a problemas que te
angustian. Es en este segundo tipo en el que te instruiré.

1. En primer lugar, escribe un enunciado claro del sueño que te gustaría

incubar. Para los principiantes, suele ser más fácil escribirlo en forma de
pregunta para la que buscas una respuesta, pero también puedes
guionizar un escenario que te gustaría representar.

2. Busca o crea un símbolo sencillo que represente el sueño deseado.

Puede ser la imagen de una persona con la que tienes una disputa o un
libro abierto que te cuesta entender. También puedes hacer un sigilo. Si no
eres muy
Si eres bueno visualizando (¡yo no lo soy!), puedes utilizar una palabra clave
o una frase corta en su lugar, pero a la mayoría de la gente le van mejor las
imágenes.

3. Si es posible, duerme en un lugar especial (las cuevas y las orillas de los

ríos son muy tradicionales). Sin embargo, si eres un gran soñador y has
estado practicando el recuerdo de tus sueños, no deberías tener problemas
para incubar sueños en tu cama habitual.

4. Si lo deseas, graba una breve grabación en la que pronuncies la

intención de tu sueño y la palabra clave, y repítela a un volumen bajo
mientras duermes. Si tienes problemas para conciliar el sueño debido al
sonido, prueba a mezclarlo con ruidos de lluvia, río o mar.

5. Antes de quedarte dormido, dale vueltas al problema en tu cabeza,

intentando retener el símbolo en tu mente todo el tiempo que puedas
mientras te duermes. En varios estudios clínicos se ha comprobado que esto
es suficiente para incubar un sueño en más de la mitad de los sujetos. (Sin
embargo, sospecho que la mayoría de esos sujetos, como los de muchos
experimentos psicológicos, eran universitarios. Por regla general, los
adolescentes sueñan con más fuerza que los adultos).

6. Si esto no te funciona, puedes intentar añadir algo de magia a la

mezcla, como el breve hechizo de incubación de sueños que viene a
continuación, o el pentáculo Siervo del Soñador que aprendemos en la
tercera parte.

7. Una vez que se te haya dado bien incubar sueños de resolución de

problemas, prueba a incubar otros tipos. Cuando se combinan con
conjuros, las visitas oníricas
de los espíritus pueden ser incubados para muchos propósitos. Te animo a
invitar a Salomón a tus sueños.

Un amuleto para incubar sueños

Antes de irte a dormir, escribe con un rotulador permanente de punta fina

la fórmula mágica en una de las caras de una hoja de laurel entera y, en la
otra, el símbolo de tu sueño. Colócalo dentro de la funda de la almohada.
Mientras te duermes en la cama, di: "Te invoco, Tzevaot, Miguel, Rafael, y
a ti, poderoso arcángel Gavriel. No os limitéis a pasar de largo en vuestro
viaje nocturno, sino que uno de vosotros entre aquí y me revele lo
concerniente a (inserte su problema)". Si es posible, llora hasta quedarte
dormido, pensando en tu problema. El llanto es una técnica de inducción de
sueños muy común en la magia levantina, tanto antigua como moderna.
(Para incubar un sueño erótico, mastúrbate en lugar de llorar, pero no
llegues al clímax). Cuando te despiertes, piensa mucho en lo que has
soñado, pero no demasiado.

Visitas oníricas

En mi experiencia, una vez que se han experimentado ambos, es bastante

fácil distinguir entre un auténtico sueño profético o de visitación espiritual y
un sueño "normal". Hay una textura y una cualidad en las visitaciones que
las distingue de la mayoría de los sueños. Comentando el sueño profético de
José sobre las gavillas de grano en Bereshit (Génesis) 37:7, el texto
cabalístico clásico Aur H'Chaim (La Luz de la Vida) dice: "Debes
comprender que si un sueño ha de ser percibido como una visión profética,
es esencial que sea tan claro y nítido como la luz del día. La persona que lo
sueña debe tener la sensación de que realmente experimenta lo que ve en el
sueño como si fuera realidad.
Cuando se cumplen estas condiciones, puede considerar el sueño como una
revelación profética"⁵.
A medida que avanzas en este libro y profundizas en tu relación con
Salomón y su magia, puedes descubrir que, además de Salomón, otros
maestros, sabios y magos aparecen en tus sueños para instruirte. Si
experimentas esto, puede ser una buena idea comenzar a hacer comunión
con esas figuras también, pidiéndoles que te ayuden en tu trabajo onírico.
Sin embargo, tu mejor y más verdadero guía para la magia de Salomón
siempre será el propio Salomón. Búscalo en tus sueños y por cualquier otro
método que desees.

Ejercicios

No es necesario que tengas éxito en todos estos ejercicios antes de seguir

adelante, pero te animo a que los pruebes todos.

Hazte o adquiere un icono físico de Salomón.

Celebra un banquete con Salomón.

Incubar un sueño con Salomón.

Adquiere conocimientos y conversa con Salomón, Rey Mago, y pídele que te

ayude en tu estudio y experimentación.
 2.4

Logos: La magia de la mente

"Yah, el Señor de los ejércitos [Adonai Tzevaot], el Dios viviente [El

Chai], Rey del Universo [Melekh H'Olam], Omnipotente [El Shaddai],

Todo Bondadoso y Misericordioso, Supremo y Ensalzado, que es Eterno,

Sublime y Santísimo,

ordenó (formó) y creó el Universo en treinta y dos misteriosos caminos de

sabiduría por tres Sefarim [historias], a saber: 1) S'for [recitación];

2) Sippur [comunicación]; y 3) Sapher [números] que

son en Él uno y lo mismo."¹

En el fondo, la magia salomónica, como la mayoría de la magia judía,

criptojudía² y pseu- do-judía³, es magia del lenguaje y de los nombres. En
el judaísmo, es a través del habla como surge la creación, y los
talismanes⁴ escritos se encuentran entre los tipos más comunes de
objeto mágico judío. Una persona cuyo conocimiento de los Nombres de
Poder le permite romper maldiciones, exorcizar demonios, profetizar,
conjurar espíritus y realizar otros prodigios hechiceros recibe el nombre de
Ba'alat Shem⁵ o "Señora del Nombre"⁶.

Historia del hebreo

El hebreo, tal y como lo conocemos hoy, es una lengua fascinante, con
muchas características únicas que la distinguen de otras lenguas. Esto se
debe en gran parte a que es la única lengua cananea superviviente y una de
las únicas lenguas naturales resucitadas con éxito. El hebreo comenzó a
formarse como lengua propia, distinta de otras lenguas semíticas
septentrionales ⁷, entre 1500 y 1200 a.C. en el Levante, entonces los
reinos de Israel y Judá, y floreció durante siglos como "lengua materna"
de los habitantes de la región.

Durante el cautiverio babilónico (586-539 a.C.), el hebreo fue sustituido

por su primo cercano, el arameo antiguo, aunque probablemente algunas
familias seguían hablando hebreo en casa. Hacia el año 300 a.C., el hebreo
estaba casi totalmente en desuso como lengua hablada, pero seguía siendo
importante en el uso ritual, litúrgico y mágico de los judíos, tanto hablado
como escrito. Revivió como lengua vernácula en el siglo XIX como parte
del gran movimiento sionista. En la actualidad, hay unos nueve millones de
hablantes de hebreo fluidos, de los cuales cinco millones son hebreos de
lengua materna.

Como ocurre con todos los idiomas, la pronunciación del hebreo varía
mucho de una comunidad a otra. Pregunte a diez hablantes nativos de
inglés cómo pronunciar la palabra "water" (agua) y probablemente
escuchará respuestas muy diferentes. Lo mismo ocurre en hebreo. Para
complicar aún más el asunto, la magia de las palabras hebreas suele
escribirse, en lugar de pronunciarse, y el hebreo se escribe tradicionalmente
sin vocales. Como has visto en el anterior pasaje del Sefer Yetzirah, la
misma palabra escrita puede representar toda una familia de significados
estrechamente relacionados. Esta ambigüedad, y sus tentadoras
oportunidades para el juego de palabras, forman una piedra angular de la
magia hebrea.
Los orígenes de la escritura

Los orígenes de la escritura son oscuros. La escritura ideográfica (imagen-

símbolo) de la antigua China, Mesopotamia y Egipto es sorprendentemente
similar, y todas parecen haber surgido alrededor del 6000 a.C. (prehistoria
neolítica), pero no está claro si comparten o no una fuente común. La
llamada "escritura verdadera" o alfabetos fonográficos (en los que las letras
representan sonidos, no ideas) parece haber surgido por primera vez en
Egipto cuando los jeroglíficos ideográficos fueron adoptados a las lenguas
semíticas por trabajadores no ciudadanos¹⁰ alrededor del año 2000 a.C.
(principios del reino medio). Las primeras inscripciones conocidas en este
alfabeto proto-sinaítico datan de alrededor del 1900-1500 a.C. (primer
periodo intermedio). Todos los alfabetos hebreos derivan de una variación
regional temprana de ese alfabeto llamada paleohebreo. Casi todos los
alfabetos modernos¹¹ derivan del proto-sinaítico, principalmente a través del
fenicio.

Al igual que el inglés, el hebreo moderno tiene más de un tipo de "fuente".

En el uso moderno, las más comunes son la letra de imprenta y la cursiva
manuscrita. Los israelíes suelen escribir a mano el hebreo en letra cursiva,
que (como la cursiva inglesa) puede variar bastante de un escritor a otro.
La mayoría de los usuarios de hebreo no israelíes están más familiarizados
con la letra de imprenta cuadrada llamada Ashurit (asiria), que deriva de la
escritura aramea medieval, que es la que aparece en este libro. Cuando
escribo pentáculos a mano, a veces utilizo el paleohebreo, en parte porque
tiene un aspecto fresco y antiguo, y sobre todo porque es mucho más fácil
de grabar. Puedes ver estos diferentes alfabetos en la tabla de las páginas
38-39.
 Prato- Modero
Sinaítico Paler-£febrew
Bebrew

casa

duowing
G,C

pescado

alabanz
a

U, V, Y
maza

nlallacle

hilo

mano
 Phoenicinn Mo6ezzi
Jeroglíficos egipcios
Paleo-£tebiew
hebreo

agua

soake

peg

ojo

esquina

planta

mono

cabeza

sol Sh

terreno

marca
 Ideogramas proto-sinaíticos

Un hecho destacable del hebreo es que el alfabeto fonográfico conserva

parte de su poder ideográfico. Es decir, las palabras raíz en hebreo se
relacionan con el rebufo de sus letras. Como ejemplo, analicemos la raíz
proto-semítica S-L-M¹² ( ), de la que hablamos anteriormente como la raíz
del nombre de Salomón. Esta raíz, en su forma más antigua, tiene un grupo
de significados alrededor de "puesta de sol", incluyendo "crepúsculo",
"terminación", "estrella vespertina" y "oeste". A partir de ahí, los
significados se extienden metafóricamente a cosas como descanso, paz,
seguridad y plenitud. SLM es la raíz de una familia de palabras
relacionadas: el conocido "shalom" hebreo y el "salaam" árabe (ambos
significan "paz"), "Shalem/Shalim" (el dios cananeo de la puesta de sol
cuyo nombre comparte con el planeta Venus en su papel de estrella
vespertina), y los topónimos "Salem" (tanto la antigua ciudad de
Melquisedec como la más reciente ciudad de las brujas en Massachusetts) y
"Jerusalén" (que significa "Casa de SLM"). Muchas otras palabras
conocidas derivan de esta raíz, como "Islam" y "musulmán", ambas
relacionadas con SLM en el sentido de "sumisión pacífica".

En los jeroglíficos proto-sinaíticos, SLM es Sol-Camino-Agua. Agua y Sol

están bastante claros, pero el significado de "goad" ha cambiado mucho
con el tiempo. Para los escritores del Protosinaítico, el "goad" es una vara
de pastor o el bastón.¹³ Lamed es un bastón, una vara de pastor, y también
el Bastón de Moisés, con el que el Gran Maestro partió los mares. Con este
entendimiento, podemos leer sol-caballo-agua como "Sol pastoreó (en) las
aguas", o "el Sol se pone (en el Mediterráneo)". Esto subraya la
idea de que el significado esencial de SLM es, como hemos comentado
antes, el nombre propio "Puesta de sol". Todos los demás usos se extienden
por metáfora a partir de ahí.

Le he engañado un poco. En español, y en la mayoría de las lenguas

indoeuropeas, las palabras más básicas suelen ser sustantivos: personas,
lugares y cosas. En hebreo (y otras lenguas semíticas), sin embargo,
muchas palabras primitivas son verbos-acciones. En su forma esencial,
(SLM) no es "puesta de sol" como cosa, sino una acción: "ponerse como el
Sol". Esta gramática animada y activa es a veces difícil de asimilar, pero
genera una forma muy importante de ver el mundo. En su fabuloso libro
Braiding Sweet-grass, la ecologista, poetisa y profesora nativa americana
Robin Wall Kimmerer relata su lucha, ya de adulta, por aprender la lengua
de su pueblo, el potawatomi, que también tiene muchos verbos en
comparación con el inglés. En este pasaje, acaba de descubrir la palabra
wiikegama, que significa "ser una bahía".

Cuando "bahía" es un sustantivo, está definida por los humanos, atrapada

entre sus orillas y contenida por la palabra. Pero el verbo wiikwegamaa -ser
una bahía- libera al agua de sus ataduras y le permite vivir. "Ser una bahía"
encierra la maravilla de que, en este momento, el agua viva ha decidido
refugiarse entre estas orillas conversando con raíces de cedro y una
bandada de crías de esmerejón. . . La lengua es un espejo para ver la
animación del mundo, la vida que late en todas las cosas. . . La lengua nos
recuerda, en cada frase, nuestro parentesco con todo el mundo animado. . .
El carácter animado del mundo es algo que ya conocemos. Pero el lenguaje
de la animacidad está a punto de extinguirse, no sólo para los pueblos
indígenas, sino para todo el mundo.

Personalmente, creo que todas las palabras comienzan como nombres propios
de seres animados. En los humanos, la cultura simbólica, que incluye el arte y
el habla, parece haber evolucionado simultáneamente con el ritual.¹⁴ El
poder del ritual para construir niveles de cooperación social compleja que de
otro modo no tendrían precedentes es una de las muchas fuerzas motrices que
hacen del lenguaje (y de la cultura simbólica en general) una ventaja evolutiva
tan poderosa. La primera vez que se pronunció la palabra MST es un Nombre
de Poder para la puesta de Sol, y todas las palabras y nombres relacionados
con ella, incluido Salomón, son (metafóricamente) hijos de la puesta de Sol.
 2.5
Nombres hebreos de poder

Los Nombres de Poder, también llamados Nombres Divinos, son un tipo de

fórmula mágica hebrea. Tal nombre es tan claro y verdadero que atraviesa
los cielos y resuena con el poder del espíritu que nombra. El poder del
espíritu-persona es el propio nombre escrito; por esta razón, se debe tener
especial cuidado en escribir los nombres correctamente, como dice Salomón
en Kohelet 12:10: ". . . [procura] encontrar palabras deliciosas, escribir
correctamente asuntos de Verdad". Esta magia se libera del nombre en
cuanto se rompe alguna letra.

Por esta razón, los amuletos escritos deben protegerse cuidadosamente. Los
rollos de la Torá se envuelven con reverencia y se manipulan con gran
ceremonia; son artefactos de inmenso poder. Si le dices a una abuela judía que
tienes mala suerte, lo primero que te recomendará es que revises tu mezuzá¹.
Si una sola letra se ha desgastado hasta hacerse ilegible, se dice que se ha roto
el escudo protector de la mezuzá. Sin embargo, la magia del Nombre no se
disipa de inmediato, sino que se libera para volver al "Pozo de las Almas" del
que brotó, viajando para ello a través del recipiente de nuestro mundo. Por
esta razón, una forma tradicional judía de utilizar amuletos escritos consiste en
escribirlos con tinta soluble en agua o alcohol, y luego enjuagar las palabras
en agua, vino u otro líquido. Durante un breve espacio de tiempo, el poder de
los Nombres infunde el líquido, creando una poción mágica que luego se
bebe, se lava o se utiliza como superficie reflectante para adivinar.

El texto cabalístico medieval Shaarei Orah² ( ) o "Puertas de Luz" destaca

la importancia de tales nombres, diciendo:
[En] el límite de la verdad y la tradición de la alianza es que aquel que quiera
alcanzar sus deseos con respecto al asunto de los nombres d e l Santo de
Bendición, que una persona necesita esforzarse con todas sus fuerzas en la
Torá, para alcanzar las kavvanot de todos y cada uno de esos santos
nombres... todos y cada uno de estos nombres son vistos como llaves para
todas y cada una de las cosas que una persona necesita en cada lado y asunto
en el mundo.
Y cuando uno medita en esos nombres, descubrirá que toda la Torá y todas
las mitzvot dependen de ellos, y cuando uno conoce la kavvanah de todos y
cada uno de esos nombres, reconoce y conoce la grandeza de Aquel Que
Habló Y El Mundo Surgió...³.

Esto da lugar a una pregunta obvia: ¿Cómo es que el Dios de Israel, de quien
se nos dice tan explícitamente que es uno, tiene tantos nombres? Como todas
las preguntas judías, ésta admite una gran variedad de respuestas. Un método
tradicional para responder a esta pregunta es el método PRDS ⁴, que es un
acrónimo de cuatro "niveles" de comprensión: Texto llano, Representativo,
Dialéctico y Secreto5 Vamos a probarlo para responder a esta pregunta:
¿Cómo es que el D's de Israel, de quien se nos dice tan explícitamente que es
uno, tiene tantos nombres?

En el nivel de comprensión del Texto Sencillo, se debe a que los muchos

nombres se entendían históricamente como dioses separados. Muchos judíos,
entre los que me incluyo, siguen entendiéndolos así.

A nivel Representativo ⁶, a menudo se entiende por alegoría. El Di-s de

Israel es como la luz pura. La realidad física, donde vivimos y respiramos, es
como una gema infinitamente facetada. Al igual que un prisma divide la luz
blanca en un hermoso arco iris, desde nuestra posición ventajosa en la
creación manifiesta, Di-s se manifiesta en un hermoso espectro de santidad.
De las explicaciones que voy a ofrecer aquí, ésta es la que he oído con más
frecuencia a los rabinos estadounidenses modernos de la corriente dominante
en todos los espectros de la observancia.
En el nivel dialéctico, las respuestas a esta pregunta constituyen el grueso de
la filosofía cabalística y la magia judía. Se escriben libros enteros
discutiendo las complejidades dialécticas de los muchos nombres de Di-s,
sus atributos individuales y virtudes mágicas, y su unidad esencial. Verás
muchos ejemplos de este tipo de dialéctica rabínica más adelante en este
capítulo.

Por último, a nivel secreto, este enigma es en muchos sentidos el misterio

divino central del judaísmo. ¿Cómo puede D'os ser a la vez el dios de Israel
(como Atenea es el dios de los atenienses) y Aquel inefable que momento a
momento insufla el Ser en el Devenir? A cada uno de nosotros se nos revela
nuestra propia experiencia de este Misterio.

La doctrina judía dominante dice que hay siete ⁷ nombres exotéricos de

p o d e r supremo, y casi ilimitados nombres esotéricos. Estos nombres de
poder supremo son tan potentes que, una vez escritos, deben ser tratados
como personas, no como objetos. No deben borrarse ni destruirse, sino
respetarse y cuidarse mientras vivan, y enterrarse con honor cuando caigan
por causas naturales, como la decoloración, los daños, la humedad o
cualquier otra cosa que haga ilegible incluso una sola palabra.⁸ Este cuidado
extremo es una extensión del tercer mandamiento, que el Nombre Divino no
debe tomarse en vano. Como ocurre con la mayoría de los asuntos del
pensamiento judío, hay opiniones encontradas sobre cuáles son exactamente
los siete nombres más sagrados, pero un septeto popular entre los magos
judíos es el que comentamos a continuación. Aunque no hay un orden fijo
para estos nombres, he tratado de ordenarlos en orden de simplicidad.

Nota: he optado por no utilizar las formas finales de las letras hebreas al
escribir las raíces, para distinguir la raíz de la(s) palabra(s) escrita(s) de la
misma manera.
 Los siete nombres

El ( ) es la palabra hebrea genérica para "dios", así como un nombre

propio de varios dioses semíticos diferentes, pero estrechamente
relacionados: incluido el Dios de Israel y la consorte cananea de Asera.
"El" es una palabra muy antigua, con cognados en casi todas las lenguas
semíticas. Esta combinación de sonidos ha significado casi con toda
seguridad "dios" durante más de 6000 años.

El nombre El está estrechamente asociado con chesed ( ), una virtud

notoriamente difícil de traducir. Los traductores antiguos suelen usar
"misericordia", y muchos traductores modernos eligen "bondad amorosa". Yo
suelo traducirla como "compasión". En su raíz, jesed es el amor que une al
Creador con la Creación. Por ejemplo, Tehillim 52:3 nos dice que "El jesed
de El perdura para siempre". La Torá comienza como jesed (compasión) y
termina como jesed (compasión).⁹

Por esta razón, a veces se enseña que, cuando uno desea rezar mientras está
angustiado, primero debe invocar el nombre de El, con la kavvanah (intención
mística)¹⁰ de conjurar la compasión divina.

Cuando se usa El en la Torá, a menudo se está enmarcando a D'os como

Iluminador Divino- destacando Su capacidad de sustituir la ignorancia por
la iluminación. El Zohar enseña (Tzav 12:94) que "E-l¹¹ es universalmente
la iluminación de la Jojmá [Sabiduría] suprema . . ."

El Tanya¹² subraya este mismo punto, elaborando: ". . . el Nombre E-l

significa llamar el resplandor del Ein Sof Aur [Luz Sin Límite], que está
revestido en la Torá, del ocultamiento a la manifestación, para que ilumine
manifiestamente en el alma del hombre. Así, también, está escrito [en
Tehilim 109:13], 'E-l es el Señ-r, y Él nos ha dado luz,' indicando asimismo
que el Nombre Divino E-l connota iluminación."¹³
El es el nombre preferido por las matriarcas y los patriarcas, sobre todo
c u a n d o buscan lo divino en las arboledas y las riberas de los ríos, donde lo
divino ctónico se manifiesta en los lugares bajos. El también está
estrechamente asociado con el Toro del Cielo y el relámpago. El es uno de
mis Nombres del Poder favoritos. Es raro que rece al D-s de Israel sin
invocarlo, solo o en combinación con otros nombres.

Elohim ( ) es un plural de Eloah ( ), que es una forma de El. Es el primer

nombre divino utilizado en la Torá y el único nombre divino en el
primer capítulo de Bereshit. Gramaticalmente, es plural. Su cognado
ugarítico se utiliza para designar a los hijos de El, que constituyen la
mayor parte de ese panteón. En la Torá, se utiliza para referirse tanto al
(ostensiblemente singular) Dios de Israel como a los dioses de otros
pueblos y, en ocasiones, a grupos de gobernantes humanos. Ibn Ezra, en
su comentario a Bereshit 1:1, expresa la opinión más generalizada sobre
esta extraña casualidad de utilizar una palabra plural para describir a
un dios singular. "E-lohim es su forma plural, y la raíz [de esto] está en
la naturaleza del lenguaje. Pues toda lengua tiene una forma formal. . .
En la Lengua Santa [hebreo], la forma es referirse a lo mayor en
plural."¹

Sin embargo, como siempre, las opiniones difieren. El Kuzari de Yehuda

Halevi ¹⁵ dice: "La palabra tiene una forma plural, porque así la usaban los
idólatras gentiles, que creían que cada deidad estaba investida con poderes
astrales y de otro tipo. Cada uno de éstos se llamaba Elōah; sus fuerzas unidas
se llamaban, por tanto, Elōhim. Estas deidades eran tan numerosas como
lo son las fuerzas que influyen en el cuerpo humano y el universo".
Personalmente, me inclino más por esta opinión y entiendo Elohim como un
singular colectivo, que describe un consejo divino, al que a menudo llamo
poéticamente el "Círculo de Estrellas", aunque no es mi intención
equipararlos ni a los planetas clásicos ni a las estrellas científicas. Cuando
utilizo el nombre Elohim para describir al Di-s de Israel, me los imagino
como un consejo de Fuerzas Primordiales antropomorfizadas que, momento a
momento, insuflan colectivamente el Devenir en el Ser (y viceversa).
El Santísimo Nombre ( ) se entiende generalmente como el nombre
propio y personal del Dios de Israel. Se considera tan sagrado que a
muchos judíos, entre los que me incluyo, no les gusta pronunciarlo ni
transliterarlo. En su lugar, usamos una variedad de noa-nombres como
"Santísimo Nombre", "Di-s" , "HaShem" (que significa "El Nombre") o
"Tetragrammaton" (que significa "El Nombre"). significa "La Palabra
de Cuatro Letras"¹ ). En otros casos, sustituimos otros Nombres del
Poder por , la mayoría de las veces Adonai, que tratamos a continuación.
Sin embargo, muchos cristianos pronuncian este nombre como YHVH,
JHVH, Yahvé o Jehová.¹ Como muchos judíos, encuentro esto
profundamente impropio. El Talmud relata que "quien pronuncia el
Nombre por sus letras... no tiene parte en el Mundo Futuro"¹.

En la Torá, el Nombre aparece por primera vez en Bereshit 2:4, y a partir de

entonces es omnipresente. Las inscripciones más antiguas que se conservan
del Santísimo Nombre datan de mediados del siglo IX a.C., pero la mayoría
de los eruditos coinciden en que el nombre en sí es mucho más antiguo y
probablemente de origen cananeo. No está claro si el nombre es
esencialmente semítico o si procede de una fuente no semítica. Si es hebreo,
se entiende generalmente como una forma de la raíz hebrea (HYH), que
significa "ser". La mayoría de las veces, se entiende que significa algo así
como "traer a la existencia" y destaca el papel de Di-s como Creador
Perpetuo. El nombre es: Él está creando todo de la nada; el yud se usa para la
acción que está en tiempo presente progresivo.¹⁹

Del mismo modo, debido a su relación con , a menudo se entiende que el

Santísimo Nombre representa a Di-s en Su aspecto de eternidad y
universalidad. Por ejemplo, se nos enseña: "Todos los milagros realizados
por Di-s en Egipto que desafiaron todas las leyes conocidas de la naturaleza,
fueron invocados por el Nombre Inefable de Cuatro Letras que simboliza a
Di-s como [Quien Es, Quien Fue, Quien Será] Aquel que creó el mundo ex
nihilo y que es eterno."²⁰

El Santísimo Nombre también invoca a Dios como esencialmente sin cualidad.

Como dice el Kuzari: "Todos los nombres de Dios, excepto el Tetragrammaton,
son predicados
y descripciones atributivas, derivadas de la forma en que Sus criaturas se ven
afectadas por Sus decretos y medidas. "

Existen infinitos comentarios sobre este nombre, pero casi todos lo entienden
como el nombre propio primigenio de D'os. Por ejemplo, en medio de la cita
de Shaarei Orah que leíste hace unas páginas, el texto dice "Tenemos que
volver y haceros saber que la esencia de la fe y la base de la fe es
c o m p r e n d e r y saber [que] todos los nombres sagrados mencionados
en la Torá están todos contenidos en el Nombre de cuatro letras, que es ,
bendito sea, y que se llama el cuerpo del árbol, y el resto de los nombres-
algunos son raíz, otros son ramas, otros son tesoros y están ocultos "²¹

Adonai ( ) suele traducirse como "Señor" o "Amo", aunque en realidad

es una forma posesiva plural de (adon). Es decir, Adonai en realidad
significa más bien "Mis Señores", en lugar de "Señor". Al igual que
"Elohim", generalmente se entiende como un plural honorífico, aunque
yo lo entiendo más como un singular colectivo. Cuando se aplica a los
humanos, "adon" es una palabra que designa una constelación de roles
sociales que, afortunadamente, no encontramos a menudo en nuestra
cultura: un señor de la guerra de estilo feudal, un amo de esclavos o un
patriarca tribal que ejerce un control y una propiedad totales sobre sus
esposas, sus hijos y su hogar. Es algo menos siniestro cuando se aplica a
Dios, aunque a mí, personalmente, me sigue pareciendo ligeramente
incómodo.²² Cuando rezo con el corazón, casi nunca utilizo este nombre,
a menos que esté hablando de oraciones tradicionales específicas o de
pasajes de la Torá.

Adonai se utiliza frecuentemente junto con otros nombres sagrados. En

particular, el nombre compuesto Adonai se entiende a menudo como una
reconciliación entre la particularidad de Dios y su universalidad. Se dice:
"Ellos [los nombres] se visualizan entrelazados de la siguiente manera:
[YHVH ADNI IAHD- VNHI]. Esta es la unificación de Dios. Aunque el
nombre Adonai parece regir el principio de la ocultación y el juicio de Dios,
sin embargo es
en un estado completo de unidad con YHVH, que representa la revelación y
la misericordia. Esta es la verdadera preparación del corazón del profeta"²³.

Ehyeh ( ) es, como muchos Nombres del Poder, una forma de la raíz
(HYH). Normalmente se traduce al español como "Yo Soy", pero quizá
se acerque más a "Yo Seré". Se utiliza sobre todo en la forma
compuesta (Ehyeh Asher Ehyeh). Tradicionalmente, este nombre suele
traducirse como "Soy quien soy", aunque es más literal "Seré quien
seré". Yo prefiero la traducción poética: "Soy Ser, Devenir".

Este nombre desempeña un papel destacado en Shemot (Éxodo) 3:14. En ese

pasaje, Moisés acaba de preguntar a la Zarza Ardiente cómo debería
llamarla, y la Zarza responde con este nombre.24 Se trata de un nombre
extraño, que forma parte de un pasaje extraño, y existen muchas
interpretaciones. ¿Está el dios de la Zarza Ardiente eludiendo la pregunta?
¿Están tratando de decir algo como "Yo soy el que es", queriendo decir que
Ellos son lo único que "realmente" existe? Tal vez quisieron decir: "Yo soy
el que simplemente es lo que soy", dando a entender que carecen de toda
cualidad o descripción. Con un poco de juego de palabras rabínico creativo,
incluso se puede interpretar como (Ehyeh Asherah Jah), que significaría "
Asherah ²⁵ convirtiéndose en Jah", aunque es una forma inusual de
deletrear Asherah.

Este nombre se describe a menudo como el tronco central de un árbol de

Nombres de Poder. Por ejemplo, el Shaarei Orah dice: ". . . el nombre
Ehyeh ²⁶ es la parte principal de este árbol, y a partir de él las raíces echan
raíces y expanden ramas hacia todos los lados, y el resto de los nombres
sagrados son todos en imágenes imaginarias de las ramas y bases que
continúan desde el cuerpo del árbol, y cada una de las ramas produce frutos
según su especie. . ."²⁷.

Por otra parte, el Kuzari subraya la inefabilidad esencial de este nombre, que no
es un nombre, diciendo: "En cuanto a EH'YEH . . . su tendencia es impedir que
la mente humana de cavilar sobre una entidad incomprensible pero real.
Cuando Moisés preguntó: "Y me dirán: ¿Cuál es su nombre?", la respuesta
fue: "¿Por qué han de preguntar por cosas que no pueden comprender?". Del
mismo modo, el ángel respondió: '¿Por qué preguntas así por mi nombre,
siendo secreto?' (Jueces 13:18). Diles eh'yēh, que significa: 'Yo soy el que
soy', el existente, existente para ti siempre que me busques.
Que no busquen otra prueba más fuerte que Mi presencia entre ellos, y que
Me nombren en consecuencia."²⁸

Tzevaot ( ) es el plural de (tsva), que significa algo así como "guerra",

"ejército"² "milicia" o "turba". En los Cinco Libros de Moisés, "Tzevaot"
sólo se utiliza para describir ejércitos humanos. Por esta razón, algunos³
no consideran éste uno de los Siete Nombres, sino un Nombre de Poder de
menor orden. Sin embargo, a partir de los profetas, Tzevaot comenzó a
utilizarse como un Nombre de Poder, traducido más a menudo como
"Señor de los Ejércitos" o "Maestro de legiones". El nombre aparece por
primera vez en I Samuel 1:11, donde Ana suplica que se le conceda un
hijo,³¹ pero su aparición más conocida es probablemente en Isaías 6:3:
"Santo, santo, santo, es HaShem Tzevaot; El toda la tierra está llena de Su
gloria". A veces, en lugar de entenderse como un nombre para el Di-s de
Israel, Tzevaot se entiende como la Hueste de los Ángeles; por ejemplo Ibn
Ezra lee el versículo precedente de Isaías de esa manera.³²

Aunque Tzevaot se lee generalmente como el plural de tsva, también puede

leerse como una palabra compuesta (tsva-oht). Oht ( ) significa "sello"³³
(como en la frase bíblica "pon estas palabras como un sello en tu corazón") o
señal (como en la frase bíblica "señales como maravillas"). Los rabinos a
menudo utilizan este juego de palabras como un recurso retórico para explicar
que, cuando se utiliza el nombre Tzevaot, muestra cómo Dios se ha revestido
de manifestación física, mostrándose a nosotros como un signo aquí, donde
vivimos. Es por esta razón, dicen los rabinos, que el nombre no aparece en los
libros de Moisés: En aquellos dias, cuando el pacto estaba en su infancia, Di-s
se mostro a nosotros en plena gloria divina. A medida que crecemos, Di-s se
retira, dando solo pistas y signos, enseñando como un "guia al lado", en lugar
de como un "sabio en el escenario". Porque "oht"
(sello) es también la palabra hebrea más utilizada para referirse a los
pentáculos en este libro, se puede construir un juego de palabras similar para
hacer de Tzevaot el comandante de un ejército de pentáculos, una kavvanah
(intención mística) útil para muchos tipos de trabajos de hechicería.

Shaddai ( ) es un nombre muy difícil de traducir. Convencionalmente, se

traduce como "Todopoderoso". Lo más probable³ es que proceda de
(ShDD), una raíz que da lugar a una vasta familia de significados
aparentemente dispares, como "fuerte", "pecho" y "daimon". El
Diccionario de Deidades y Demonios en la Biblia traduce Shaddai como
"Dios de las Tierras Salvajes", que obtiene del acadio shaddu, o
"habitante de las montañas", que relaciona con el hebreo , que significa
"campo" o "llanura". Explica: "Cualquier El Shadday, es, por tanto, un
'dios de las tierras salvajes' y puede relacionarse con el motivo
iconográfico del 'señor de los animales'...". No me creo del todo la
etimología, pero Shaddai tiene sin duda un aire al Dios de los Cuernos.

Otros, en cambio, leen Shaddai como Sh'Dai, "El que es suficiente". La raíz
(dai) significa "suficiente", ya sea en el sentido de "ser suficiente" o "¡Vaya!
Es suficiente!" Se dice que, a medida que Di-s crea el mundo, éste crece y se
enreda y se extiende ("desarraiga", como diría el Talmud) hasta el momento
en que Shaddai, el Todo Suficiente, dice "¡Basta!".

Shaddai también se encuentra en el reverso de las mezuzot, donde es un

acrónimo de Shomer Dalatot Yisrael, que suele traducirse como "Guardián de
las P u e r t a s de Israel", aunque yo prefiero "Centinela de las Puertas de
Israel", porque conserva el acrónimo. En relación con esto, el nombre se
utiliza con frecuencia en magia apotropaica (de retroceso), para evitar el
yetzer harah, o "la inclinación al mal" (una frase que a veces significa "mal
comportamiento" y otras "malos deseos" o incluso "maleficio"). Para utilizar
el nombre Shaddai de este modo,³⁵ realizamos el siguiente ejercicio
contemplativo: Primero, deletreamos cada letra de "yetzer": yod tzaddi resh.
Luego, dirigimos nuestra atención a la última letra de
el nombre de cada letra: yoD, tzaddI, reSH,³⁶ dando DISh ( ). Para revertir
este impulso maligno, invertimos las letras, lo que nos da el nombre ShDI ( )
o Shaddai.

Shaddai es un nombre muy asociado con el funcionamiento de las

maravillas; es el nombre que afloja (m'shaddad) las leyes de la naturaleza. El
Rambán dice que este Nombre "es capaz de manipular el marco astrológico".
Este es el Nombre a través del cual Hashem realiza milagros ocultos y fue a
través de este nombre que le concedería descendencia a Avraham".

Ezequiel ofrece mi lectura preferida del nombre, como el onomatopéyico

ShhhhhhDaiiiii: "Oí el ruido de sus alas como el ruido de grandes aguas,
como la voz de Shaddai . ."³⁷ Este suave rumor de olas, el susurro de un coro
de ángeles alzando el vuelo, que se eleva hasta un resonante trueno-choque,
es, a mi entender, el significado más inmediato y visceral del nombre que
llamamos "Todopoderoso".

Shaddai se utiliza a menudo como parte del nombre compuesto El Shaddai.

Este compuesto se utiliza con mucha frecuencia en relación con las matriarcas
y los patriarcas, así como con los antepasados de las tribus judías en general.
Shemot 6:3 dice: "Y aparecí a Avraham, a Itzjak y a Ya'akov como El
Shaddai, pero por Mi nombre YHVH no Me di a conocer a ellos". Es El
Shaddai quien consuela a Avram, profetizando hijos para Sarai en Bereshit
17: "Y cuando Avram tenía noventa y nueve años, Hashem se apareció a
Avram, y le dijo: Yo soy El Shaddai; anda delante de Mí, y. . . [Yo] te
multiplicaré en gran manera". Del mismo modo, en Bereshit 35:11, El
Shaddai profetiza hijos para Jakob: "Y Elohim le dijo: Yo soy El Shaddai;
fructifica y multiplícate; una nación y una compañía de naciones saldrán de ti,
y reyes saldrán de tus lomos."
El Shaddai no es sólo un nombre profundamente sexy, sino que también está
estrechamente relacionado con la reproducción sexual. En Bereshit 49:25,
Jakob bendice a sus hijos. Dice: "Por El Aveinu [Dios de vuestro padre] que
os ayuda, y El Shaddai que os bendice, Bendiciones de los cielos desde
arriba, Bendiciones de las profundidades que yacen debajo, Bendiciones de
los pechos y del vientre, Bendiciones de las montañas antiguas, Bendiciones
de las colinas eternas...". Para mí, El Shaddai es un nombre íntimo y
poderoso, que enmarca al D-s de Israel como el dios de mis madres, el dios
d e l o s vientres y los pechos, el dios de la ascendencia profunda. Cuando
r e z o de corazón al Dios de Israel, éste es el nombre que utilizo con más
frecuencia.

El cuadro siguiente resume esta información en un orden diferente:

Otros nombres del poder

Hay muchos otros nombres comunes de poder, y una variedad de métodos

para c o n s t r u i r l o s . Aprender a construir correctamente Nombres de P o d e r
en Hebreo es un tema deliciosamente profundo, que está fuera del alcance de
este libro. Requiere hebreo conversacional, habilidad poética, y la
participación directa del Di-s de Israel. Esta habilidad es uno de los poderes
que caracteriza a una Ba'alat Shem, una Señora del Nombre.

Sin embargo, entender algunas de las formas en que se construyen esos

nombres³⁸ nos ayudará a aprender a descifrarlos cuando los veamos, una
habilidad mucho más sencilla. Hay varios métodos sencillos para construir esos
nombres:

Compuestos: Casi cualquier par de Nombres Sagrados pueden unirse para

formar otro Nombre Sagrado. Por ejemplo, previamente discutimos Adonai
Tzevaot y El Shaddai. Combinaciones más grandes también pueden ser
trabajadas, pero requieren más delicadeza para construirlas apropiadamente.

El'ificación: Para simplificar demasiado, muchas palabras de raíz hebrea de

tres letras pueden combinarse con El para producir un Nombre de Poder. Por
ejemplo, la palabra raíz (RFA) da lugar a una familia³⁹ de palabras
relacionadas como "sanar", "sanador", "medicina", "curación", etc. (Rafael) es
un conocido ángel cuyo nombre suele traducirse como "Curación de Di-s",
pero que también significa "Dios, el Sanador" o "Dios de la Curación". En la
mayoría de los casos, cuando "El" aparece en primer lugar, el Nombre se
entiende como un nombre de Di-s. Un ejemplo es "El Gibor", usualmente
traducido como "Di-s el Poderoso". Sin embargo, cuando El viene en segundo
lugar (como en Gibor-el aka Gabriel, el Poderoso de El), el Nombre es
usualmente entendido como una entidad independiente, como un ángel.
 Ya'ificación: Muchas palabras de raíz hebrea pueden combinarse con (Jah)
para producir un Nombre de Poder. Por ejemplo, la raíz (YDD) engendra
una familia de palabras relacionadas que incluyen "amante", "amado" y
"amigo". De esa raíz, (Jedidiah) es el nombre dado a Salomón por su
maestro, Natán el Profeta, que significa "Amado de Jah". Como regla
general, los nombres El tienden a atraer el poder desde arriba, y los nombres
Jah tienden a alcanzar lo divino desde abajo.

Juegos de palabras matemáticos: Se pueden utilizar muchas técnicas

sofisticadas de encriptación combinatoria para producir Nombres del Poder a
partir de versículos de la Torá y otras fuentes. En particular, la mayoría de
los subconjuntos y permutaciones del Santísimo Nombre son Nombres de
Poder por derecho propio. Por ejemplo, las dos primeras letras del Santísimo
Nombre, (Jah), es un Nombre de Poder común. En la enseñanza judía
tradicional, el nombre Jah ( ) está relacionado explícitamente con el altar
mayor del Templo, así como con los altares mayores en general, lugares
donde nos elevamos para encontrarnos con lo divino. También es posible
que este nombre esté relacionado con el dios lunar egipcio Iah.

Ejercicios

1. Investiga, contempla y medita sobre tu(s) propio(s) nombre(s).

¿Cómo llegó a tener este nombre?

¿Quién te lo ha dado?

¿Por qué lo eligieron?

¿Hay un nombre hebreo de poder en su raíz?

En caso afirmativo, ¿cuál es?

En caso afirmativo,

¿qué relación tiene ese nombre con usted?

En caso negativo, ¿cuál es la etimología de su nombre?

¿Cómo se relacionan contigo sus raíces?

¿Cómo se siente en la boca el sonido de tu nombre?

¿Qué forma tiene en el aire?

¿Cómo se relaciona eso contigo?

¿Qué aspecto tiene escrito en la página?

¿Qué forma tienen las letras?

¿Qué siente en la mano al dibujarlos?

2. Aprenda a reconocer y escribir las letras del alfabeto hebreo.

3. Aprende a reconocer, decir* y escribir los Siete Nombres en hebreo.

Mientras lo haces, investiga, contempla y medita cada nombre por turno. No

intentes pronunciar el Santísimo Nombre en voz alta.

 2.6

Magia: Hechicería y sellos

Como ya comentamos en la introducción, tengo una fuerte conexión

emocional con la idea de los libros mágicos (¡y probablemente tú
también!). Durante la mayor parte de este capítulo, aprenderemos a dar
vida a un libro realmente mágico. En particular, vamos a discutir
instrucciones paso a paso sobre cómo crear un libro mágico de pentáculos
salomónicos. Sin embargo, los magos más experimentados pueden
extrapolar fácilmente este ejemplo para crear otros tipos de libros mágicos.
Antes de entrar en los detalles de la creación de un libro, vamos a discutir
brevemente lo que considero la operación mágica fundamental de toda la
magia salomónica: la invocación de Salomón, la asunción de su "vestidura
de esplendor" y el poder de hablar en su nombre.

La invocación de Salomón

Con el fin de realizar correctamente la magia de esta sección, usted ya debe

haber adquirido conocimientos y conversación de Salomón, como se discutió
en el capítulo 2.1. Sin embargo, si todavía estás trabajando para conseguirlo,
te animo a que empieces a intentar la invocación de todos modos. No hay
peligro de que esta magia salga mal; simplemente puede que no funcione
muy bien hasta que le cojas el truco.
A veces, sobre todo en la magia de invocación, "fingir hasta conseguirlo" es
una estrategia ganadora. Solemos pensar que nuestros estados de conciencia
internos producen sus manifestaciones externas, pero el bucle de
retroalimentación funciona en ambos sentidos. Para entenderlo mejor, haz
como que te ríes hasta que te ríes de verdad.
Sea cual sea el ikon (o imagen mental) que utilices para Salomón,
examínalo y elige elementos específicos del mismo para habitarlos. Con mi
ikon favorito, suelo centrarme en la capa roja, pero a veces añado la corona
cuando necesito más autoridad. Antes de empezar con cualquiera de las
magias que se describen a continuación, dedica algo de tiempo a imaginarte
vistiendo el manto de Salomón. ¿Cómo te queda? ¿Te pesa sobre los
hombros? Siente su textura sobre la piel. ¿Es suave? ¿Aspera?
¿Aterciopelada? ¿De qué está hecho? ¿Está caliente? ¿Hace ruido cuando se
mueve? Huélela. ¿A qué huele? Toca el cierre del cuello. ¿Cómo se cierra?
¿De qué está hecho? ¿Tiene propiedades mágicas especiales?¹

A continuación, imagina que Salomón te quita la capa y te la pone sobre

los hombros. ¿Qué podría decir mientras lo hace? ¿Es un gesto
paternalista? ¿La suave caricia de un amante? ¿La orgullosa investidura de
un alumno premiado? Fíjate en que, incluso cuando se quita la capa, sigue
llevándola puesta. Ha sido duplicada. Cuando puedas imaginar todo esto
con claridad, cuando creas saber cómo se sentirá, es el momento de pasar a
una invocación propiamente dicha.

Antes de realizar esta invocación, deberías haber hecho varios festines

devocionales con Salomón e, idealmente, haber hablado con él en sueños.
Antes de realizar tu primera invocación, prepara un banquete especialmente
agradable. Pasa tiempo con Salomón; debe haber una auténtica
compenetración entre los dos. Pregúntale si te permite llevar su manto y
hablar en su nombre. Según mi experiencia y la de mis alumnos, dirá que
sí. A Solomon le encanta hacer magia, ¡y también le encanta ayudar a los
demás a hacer magia! Si por alguna razón dice que no, pregúntale qué
puedes hacer para ganarte su favor, hazlo y vuelve a preguntar.

Una vez que hayas obtenido su permiso, pídele que ponga sobre ti su
vestidura de esplendor, que te conceda la bendición de hablar magia en su
nombre. A continuación, empieza a recitar una invocación muy rítmica una
y otra vez. Te animo a que escribas la tuya propia (o a que le pidas a
Solomon que te dé una), pero esta
es un ejemplo con el que puedes empezar. Recomiendo dar palmas o
tamborilear sobre las sílabas subrayadas. Repite el canto, cada vez más
deprisa, hasta que sientas que el poder entra en ti. Puede que caigas en la
glosolalia. Es una buena señal.

Invoco a SOlomon,Maestro de los Djinn , Constructor de Templos.

Invoco a SOlomon, al mago y al REY.

Mientras recitas, siente cómo el manto de poder se asienta a tu alrededor.

Concéntrate en los aspectos en los que te sientes diferente, ahora que está
sucediendo realmente, de lo que te sentías en tu imaginación. Apóyate en
esas sensaciones. Continúa recitando, concentrándote en conectar el sonido
de las palabras con la sensación de la investidura.

Pregúntale a Salomón si hay algo que pueda enseñarte sobre el uso de su

manto de poder, y si hay algo que le gustaría que hicieras por él mientras lo
llevas. Sé cauto con tus palabras; no te obligues a nada que no quieras
hacer. Da las gracias y quítate el manto. ¿Te sientes diferente cuando no lo
llevas puesto? Si quieres, puedes "guardar" el manto mágico en una joya, o
en el pañuelo que consagraremos a continuación, pero creo que es mejor
guardarlo simplemente en las palabras de la invocación, para que puedas
asumirlo a voluntad más adelante con sólo cantar las palabras.

Tu libro mágico

Te recomiendo encarecidamente que leas todo este capítulo antes de realizar

cualquiera de los rituales que siguen; están relacionados entre sí. Si usted
decide realizar los rituales, especialmente si ésta es su primera experiencia
con la hechicería salomónica, yo
te animo a que hagas tu prototipo basándote en las indicaciones del libro, que
luego utilizarás como "diario de laboratorio" mientras aprendes a trabajar con
los pentáculos. Cuando sientas que los dominas, deberás hacer un "libro
maestro". Éste será de tu propio estilo, hecho con todos tus propios
descubrimientos. Tal libro es una persona viva, un aliado mágico de gran
poder, que, a tu muerte, debe ser confiado a un querido co-mago o a tu
alumno más prometedor. En caso de que no tengas ni compañeros ni
alumnos, te animo a que reconsideres tus opciones vitales y dispongas que tu
libro sea consignado a una genizah² tras tu muerte.

Los métodos que esbozaré en este capítulo están pensados para personas
(como yo) con unas habilidades artísticas y artesanales mínimas. Si tienes
habilidades especiales en esas áreas, te animo a que las utilices en este
proyecto. Sin embargo, recuerda que lo que estamos haciendo en este
capítulo es un diario de trabajo para la experimentación, y debe ser
elaborado de tal manera que se desmorone lentamente con el uso repetido.
Deberías destruir este libro de laboratorio cuando hagas tu libro maestro
para liberar su espíritu y trasladarlo a un nuevo y mejor hogar. Veo que
muchas personas se quedan tan atrapadas en el aspecto artístico que pierden
de vista el propósito de este libro. Este no es un proyecto de arte; es un
proyecto de hechicería. Si quieres encuadernar a mano caligrafía con tinta
de mirra en la piel de un feto de cabra, me parece estupendo, pero te animo
a que guardes esas medidas para tu libro maestro.

Suministros que hay que reunir

Para hacer un libro de magia como el que se describe en este capítulo,

necesitarás los siguientes materiales. Puedes adaptar esta lista a tus propias
necesidades, pero también es posible que tengas que adaptar los rituales a
tus elecciones.

Un libro en blanco con al menos cien páginas.

Prefiero un cuaderno de bocetos muy grande con una cubierta negra lisa. El

mío es de 11″ x 18″. El papel virgen (es decir, no reciclado postconsumo) es

mejor.

Un pañuelo blanco, preferiblemente con flecos, que sea lo suficientemente

grande como para envolver completamente el libro.

Para los judíos, un tallit gadol es una buena opción.

Los flecos aquí, al igual que en la mayoría de las aplicaciones mágicas,

son apotropaicos (evitan el mal). La teoría es que los espíritus malignos
se "enredan" en los flecos.

Una cinta azul larga. El mío mide unos tres metros, pero probablemente sea
demasiado.

Un bolígrafo de tinta negra reservado sólo para este trabajo.

También puede querer otros colores y varios tamaños de puntos.

También me gusta tener lápices de colores, que utilizo para colorear los
pentáculos entintados.

Si lo desea, puede utilizar una pluma de inmersión o estilográfica y tinta

especial, pero no es necesario.

Herramientas de dibujo
Un lápiz, una buena goma de borrar, un compás, una regla y un
transportador. No es necesario guardarlos sólo para esto.

Los kits fabricados para las clases de geometría del instituto están bien,
pero merece la pena un juego de dibujo de mayor calidad. Los compases
mal hechos son muy frustrantes, sobre todo para la magia, donde perder la
calma, aunque sea por un momento, significa tener que volver a empezar.

Donde yo vivo, los juegos de dibujo más lujosos suelen estar disponibles en
craigslist y en tiendas de segunda mano. Desde la llegada del CAD, poca
gente los utiliza.

Agua viva. El agua viva es agua limpia y potable recogida de una fuente
natural, como la lluvia, un manantial o un pozo. Pierde potencia con el
tiempo, por lo que lo ideal es recoger agua nueva cada pocas semanas. Para
esta operación, el agua de lluvia es ideal.

Aceite bendito. Puede utilizar aceite de oliva normal, comprar un aceite

Rey Salomón o Abramelin ya preparado, o hacer su propio aceite de unción
sagrado al estilo de la Torá con la receta que aparece en los Materiales
complementarios de mi sitio web.

Incienso y forma de quemarlo. Utiliza el incienso Solomon de The Big

Book of Magical Incense o el incienso de mayor calidad que puedas
conseguir.

Una selección de especias, hierbas y flores de olor agradable. A mí me

gustan especialmente la canela, el tomillo y las rosas para este trabajo, pero
elige lo que más te guste.

La sal. La sal del Mar Muerto es buena, pero la sal de mesa común está bien.
Candelitas de cera de abeja. Necesitarás muchas para los trabajos de este
libro, así que abastécete.

Leche entera de vaca o de cabra o vino tinto dulce, y un bonito vaso que
puedas dedicar a este trabajo.

Miel. Lo ideal es mezclar miel de Israel con miel lo más cercana posible a
su domicilio.

Ritual opcional: Consagración del Pañuelo

1. Lávate y prepárate. Como mínimo, lávate las manos, la cara y los

genitales. A mí me gusta el jabón de rosas. Lo ideal es llevar ropa
blanca festiva. No lleves ropa con palabras o imágenes.

2. Entra en el espacio/tiempo/conciencia mágicos por cualquier método.

3. Invoca a Salomón.

4. Engrasa tus manos.

5. Sujeta el pañuelo con las dos manos y acarícialo cariñosamente con las
manos untuosas. Deléitate sensualmente con la textura de la bufanda. Gira
los flecos. Deja que
deslizarse entre tus dedos. Si lo prefiere, en lugar de aceite, puede agitar el
pañuelo a través del humo de incienso.

6. Sujeta el pañuelo hacia el cielo. Conéctate con la energía del centro

de la Tierra, y luego estira el brazo hacia arriba y arrastra hacia abajo la
luz de las estrellas, a través del pañuelo.

7. Infunde la luz de las estrellas en la bufanda.

8. Mientras lo haces, di algo como:³ "Criatura de tela, que Elohim⁴ te

bendiga y despierte tu alma. Elohim, ¡qué grande eres! Estás revestido de
gloria y majestad, envolviéndote en luz como en un manto, extendiendo los
cielos como una cortina. Yo, [NOMBRE], que hablo con la voz de
Salomón, Rey Mago, te pido que bendigas y despiertes a esta criatura de
tela, despertando su espíritu como un manto de gloria y majestad, una
envoltura de luz, extendiendo los cielos como una cortina allí donde se
extienda."

9. Abre tu mente y elige un nombre para el pañuelo. No estás descubriendo

este nombre, lo estás eligiendo. La bufanda no tiene nombre hasta que tú se
lo das. Susúrrale el nombre de la bufanda.

10. Ponte el pañuelo sobre la cabeza, como una capucha, cubriéndote los
ojos.

11. Di (algo así): "Bendito seas, Elohim, Supervisor de Todo, que me

santificas con tu enseñanza y me instruyes⁵ para que me pierda en
estos flecos".
12. Relájate un rato en la capucha de tu bufanda. Balancéate suavemente
hacia delante y hacia atrás, al compás de la música de las esferas. Juega con
los flecos. Susúrrale. Siente cómo te envuelve el manto de la santidad.

13. Cuando estés lista, llévate el pañuelo a los labios, bésalo suavemente y
dóblalo cuidadosamente para guardarlo más tarde.

Ritual opcional: Consagración de la Cinta

1. Prepárate para el ritual.

2. Hierve especias, hierbas y flores en agua viva hasta que hayas hecho
un té débil.

3. Colar el líquido y añadir tanta sal como se disuelva.

4. Deja que el agua se enfríe hasta que esté agradable al tacto y, a

continuación, introduce la cinta en el agua.

5. Con la mano dominante, haz girar la cinta en el agua, diciendo algo

como: "Elohim, ¡qué grande eres! Estás revestido de esplendor y victoria,
envolviéndote en azul profundo como el mar, como el cielo, como el ojo
que bendice. Yo, [NOMBRE], que hablo con la voz de Salomón, Rey
Mago, te pido que bendigas y despiertes a esta criatura de azul,
despertando su
espíritu como una envoltura de esplendor y victoria, como el firmamento
resplandeciente del principio. Criatura de azul, que Elohim te bendiga y
despierte tu alma".

6. Saca la cinta y cuélgala para que se seque. Lo ideal es colgarla a

la luz directa del sol.

7. Una vez seca, prepárala de nuevo para el ritual.

8. Toma la cinta en tus manos y acaríciala con cariño. Puede que suelte
sal. No pasa nada.

9. Ponle el mismo nombre que a la bufanda.

10. Repite el conjuro una tercera vez, sin dejar de manipular la cinta.
Puede que quieras jugar a la cuna del gato con ella. Piensa en su
relación con el océano. Piensa en su relación con el cielo. Piensa en su
relación con el ojo contra el mal. Siente su azul fresco y refrescante.

11. Cuando hayas terminado, enrolla la cinta con cuidado y guárdala para
más tarde.

Ejercicio opcional: Consagración de la Pluma

Utilizando como ejemplo los rituales que has aprendido, prepara tu propio
ritual de consagración para tu pluma. Empieza por pensar en lo esencial
cualidades que te gustaría que tuviera la pluma y, a continuación, elige
nombres divinos que potencien dichas cualidades.

Ritual importante: Preparación del Libro

Este ritual de consagración inicial dura aproximadamente una hora. Se

realiza mejor un miércoles, durante la hora vespertina de Mercurio,⁶
mientras la Luna está creciente, pero el momento no es muy importante. Es
mejor empezar el trabajo en cuanto estés preparado que esperar a un
momento propicio. Puedes repetir la consagración más tarde, en un
momento más propicio, si quieres. Antes de entrar en el
espacio/tiempo/conciencia mágicos, reúne tu libro, el bolígrafo, un poco de
incienso, una candelita, el pañuelo y la cinta. Prepara una mesa con espacio
suficiente para extender tus materiales. Si lo deseas, puedes decorar la mesa
con un mantel elegante, velas, etc. Sin embargo, no es necesario. Prepárate
para la magia como de costumbre. Como mínimo, lávate los genitales, las
manos y la cara. Ponte el pañuelo como una capucha, para crear un "túnel"
que bloquee tu visión periférica. Cuando estés listo, invoca a Salomón.

Enciende el incienso, huélelo y di algo como "Yo, [NOMBRE], hijo de

[NOMBRE], hablo con la voz de Salomón, Rey Mago. En ese nombre, y
en el nombre de El Shaddai, invoco a este espíritu de incienso, para que
despiertes a tu verdadera naturaleza, fuerza y poder para atraer a los
demonios benéficos y para desterrar y hacer retroceder a todos los
fantasmas hostiles. En nombre de El Chai, invoco al espíritu de este
incienso, para que despiertes a tu verdadera naturaleza, fuerza y poder
como remedio para todos los humanos para la salud del cuerpo, la mente y
el alma. Que todas las criaturas que huelan tu fragancia sagrada reciban
curación de cuerpo, mente y alma. En nombre de El Emet, declaro que es
verdad. Amén, Amén y Selah".

Sostén el libro sobre el incienso. Gíralo una y otra vez, asegurándote de que
quede totalmente cubierto por el humo. Pasa las páginas para fumigarlo por
dentro y por fuera. En
Si lo haces, háblale diciendo algo como "Yo, [NOMBRE], hijo de
[NOMBRE], hablo en la voz de Salomón, Rey Mago. En ese nombre, y en
el nombre de El Elyon, llamo al espíritu de este libro, para que despiertes a
tu verdadera naturaleza, fuerza y poder para contener verdaderamente todos
los nombres, figuras, pentáculos o sellos de tal manera que reciban todo el
poder debido y de tal manera que ningún engaño, error o ceguera pueda
entrar en él. En nombre de El Olam, invoco al espíritu de este libro, para
que despiertes a tu verdadera naturaleza, fuerza y poder como maestro para
todos los seres sensibles, para el verdadero conocimiento y sabiduría de uno
mismo, de los demás y de las relaciones. Que todas las criaturas que lean
tus páginas sagradas reciban el verdadero conocimiento y la sabiduría de
uno mismo, de los demás y de las relaciones. Con la voz de Salomón, Rey
Mago, y en el santo nombre de El Emet, declaro que es verdad. Amén,
Amén y Selah".

Dedica algún tiempo a conocer el libro. Toca su cubierta. Recorre sus

páginas con los dedos. Conoce su textura y su olor. Besa la cubierta.
Intenta aprender su nombre. Cuando hayas terminado, besa el libro,
envuélvelo en el pañuelo y ciérralo con la cinta. Guárdalo respetuosamente
hasta la próxima vez que quieras trabajar con él.

Portada

Antes de empezar a inscribir la portada de tu libro, tendrás que decidir

algunas cosas. La primera es qué nombre te gustaría usar en tu trabajo con
los pentáculos. Si tienes un nombre hebreo, es una buena elección, pero
cualquier nombre que sea tuyo está bien. A continuación, tendrás que elegir
palabras mágicas. Se trata de una cita o frase corta que te ayudará a guiarte
y mantenerte en el buen camino en este trabajo; cuando no estés seguro de
qué hacer con el libro, lee las consignas y deja que guíen tus elecciones. Te
recomiendo que elijas palabras tradicionalmente atribuidas a Salomón.
Como ejemplo, mis consignas para este libro que estás leyendo son de
Kohelet 12:10: "El Maestro buscó encontrar palabras deliciosas, para
escribir correctamente asuntos de Verdad."
Por último, tendrá que decidir el nombre de su libro. Para ello, puede
utilizar cualquier método. Un método que le ayudará a descubrir opciones
consiste en barajar los Arcanos Mayores de una baraja de tarot y sacar tres
cartas, de una en una, volviendo a barajar la carta elegida en la baraja antes
de sacar la siguiente. Cada carta se atribuye a una letra hebrea, por orden.
Por ejemplo, ℵ es la carta 0 (El Loco), es la carta XII (El Ahorcado) y es la
carta XXI (El Mundo). Esto le dará una raíz trilateral para el nombre de su
libro. Muchas raíces trilaterales, aunque no todas, forman la base de
palabras hebreas conocidas. Busque la suya para investigar su significado.
Si no encuentra la raíz que ha descubierto, pruebe a permutar las letras. Si
sigue sin funcionar, piense en el significado de cada letra. Juega con los
sonidos. Si sigue sin funcionar, prueba con otra técnica adivinatoria.

Susurra posibles nombres a tu libro hasta que encontréis el que más os

guste a los dos. Concéntrate tanto en el sonido como en el significado.
Como cualquier criatura nonata, el libro aún no tiene un nombre que
descubrir. Un nombre no es una característica esencial de una persona; no
nacemos con nuestros nombres. El nombre es una interfaz entre el yo
interior y el mundo exterior. Los nombres no surgen de dentro, sino que se
aplican desde fuera. Un nombre es un regalo que un alma hace a otra y
surge de nuestro deseo universal de comunicarnos. Hasta que no le pongas
nombre, tu libro no tendrá nombre.
En última instancia, tú decides, más que descubrir, un nombre para tu libro.
Cualquier método que utilices para elegirlo es bueno. Antes de completar el
ritual del nombre, no se lo digas en voz alta a ningún ser vivo que no sea tu
libro y no lo escribas.

Ritual importante: Despertar el Libro

Este ritual durará aproximadamente una hora y se realiza mejor durante

cualquier hora de Mercurio de un miércoles. Antes de empezar el ritual, reúne
tu libro envuelto, un bolígrafo negro, una candelita de cera de abeja, un
mechero y una forma de dibujar una pequeña
cantidad de sangre.⁷ Cuando estés listo para empezar, entra en el
espacio/tiempo/conciencia mágica, enciende la vela y desenvuelve el libro.
Ponte el pañuelo en la cabeza e invoca a Salomón. Con tu caligrafía más
cuidadosa y deliciosa,⁸ inscribe lo siguiente en la primera página del libro:

La Hechicería de Salomón: Guía de los 44 pentáculos planetarios del Rey

Mago (u otro título)

"Escrito por la maga de su puño y letra" (o de él, o de ellos, o el

pronombre que prefieras)

Su ubicación y la fecha

Sus consignas

Deje espacio debajo de las consignas para su firma y la huella de un pulgar

ensangrentado.

Si al terminar de escribir has perdido la conexión con Salomón, repite la

invocación a Salomón antes de continuar. No escribas el nombre del libro en
el libro. Se trata de una medida de seguridad en caso de pérdida o robo.
A menos o hasta que el libro sea lo suficientemente verdadero y poderoso
como para resistir el escrutinio público y los ataques, el verdadero nombre
de tu libro sólo debe ser compartido por ti, por el libro y por co-magos
cercanos en los que ambos confiéis. Es probable que tu primer libro nunca
sea tan poderoso. La creación de un libro, como la mayoría de las cosas,
requiere práctica para dominarla.
Habla directamente al libro, diciendo algo como: "Yo, [NOMBRE], hijo
de [NOMBRE], hablo con la voz de Salomón, Rey Mago. En ese nombre,
y en el nombre de Elohim, llamo al espíritu de este libro. Amada criatura
de papel y tinta, ya no eres un objeto, sino una persona viva. En nombre
del Santísimo Nombre, te nombro [NOMBRE DEL LIBRO].
Criatura de papel y tinta, ¡despierta a tu verdadera naturaleza, fuerza y
poder como compañero mágico! En nombre de El Chai, te doy vida de mi
vida y aliento de mi aliento".

Aumenta la energía en tu cuerpo y luego concéntrala en tu corazón. Respira

hondo y exhala el poder acumulado en el libro. Di algo como "[NOMBRE
DEL LIBRO], te reconozco como mi colega y amigo. Despierta a la luz, a
la vida y al amor. Esto lo declaro en nombre de El Chai, y lo sello con mi
sangre viva".

Firma con tu nombre al pie de la portada y séllala con la huella del pulgar
ensangrentado. Vuelve a pronunciar el nombre del libro y salúdalo
cordialmente. Si todavía hay un flujo de poder de ti hacia el libro, córtalo
en este punto y conéctate a tierra. No dejes que el libro te agote. Pasa algún
tiempo con él, como hiciste cuando lo consagraste inicialmente. Quizás
quieras cantarle. Los seres que nacen en el amor florecen de un modo que
los espíritus nacidos en la opresión nunca podrán. Levanta bien tu libro.

Cuando termines, cierra el libro, envuélvelo con cuidado y guárdalo

respetuosamente hasta tu próxima sesión. Una vez envuelto el libro, apaga
la vela (no soples) y vuelve al espacio/tiempo/conciencia cotidianos. Si
quieres, puedes dormir con tu libro como si fuera un osito de peluche,
como si fuera un amante de toda la vida, como si fueran gemelos
compartiendo el útero. Graba tus sueños.
 2.7
El Gran Sello

Salomón tenía un anillo mágico en el que estaba inscrito un gran sello con el
que controlaba a los espíritus. Existen muchos candidatos para este sello, y
yo soy de la opinión de que Salomón llevaba varios anillos de sello. La
mayoría de las v ersi o nes del Gran Sello se basan en el hexagrama o el
pentagrama. Para nuestro trabajo en este libro, utilizamos el sello de abajo,
construido a partir de un pentagrama y cinco nombres de poder.
 En el sentido contrario a las agujas del reloj, desde arriba a la
izquierda: El Emet, El Shaddai, El Chai, El Olam, El Elyon

El significado del pentagrama: Matemáticas, mito y magia

El pentagrama es uno de los símbolos mágicos más antiguos; los orígenes de

su uso mágico se pierden en la noche de los tiempos. Dedicaremos algún
tiempo a examinar el pentagrama, tanto para descubrir algunas de sus
virtudes mágicas, como también como ejemplo del tipo de análisis simbólico
que utilizaremos para descifrar los pentáculos.

Cuando analizo cualquier símbolo, me gusta mirarlo desde tres puntos de

vista, que yo llamo las lentes "esencial", "panantrópica" y "cultural". Las
características esenciales de un símbolo son las inherentes al propio símbolo.
Las considero el tipo de características que una raza alienígena también
asociaría al símbolo. Suelen tener un origen matemático. Las características
panantrópicas son las que presentan todos o la mayoría de los humanos,
independientemente de su cultura. Suelen estar relacionadas con la biología
humana y/o la ecología de la Tierra. Por último, están las asociaciones
culturales de un símbolo, que distintas personas entienden de forma muy
diferente. Al ver las características del pentagrama a continuación, te animo a
que pienses en cómo aplicar este método de análisis a otros símbolos mágicos
con los que trabajes.

Las características esenciales del pentagrama son de dos tipos: las

características del número cinco y las características geométricas del propio
pentagrama. El cinco es un número entero positivo; es decir, es una respuesta
a preguntas de la forma "¿Cuántos?".
También es, por supuesto, un número impar. Los números impares son
aquellos que no se pueden dividir por la mitad. Visualmente, podemos
entender los números enteros como filas de puntos, así:

Los números impares, como el cinco, tienen un punto en el centro, mientras

que los pares, como el 8, tienen un espacio abierto.

Los números impares tienen un pivote, es decir, un punto de equilibrio tenue.

Los números pares, en cambio, se equilibran más fácilmente, "plegándose"
en torno a un centro vacío.

Además de ser impar, el cinco también es primo. Los números primos sólo
son divisibles por sí mismos y por el uno. El Teorema Fundamental de la
Aritmética nos dice que los números primos son, en cierto sentido, los
componentes esenciales de todos los números. Todos los números enteros se
pueden formar multiplicando números primos. Y lo que es aún más
maravilloso, cada número tiene una única "receta" de números primos a
partir de la cual puede componerse.¹ Los números primos son las "notas"
esenciales que se mezclan para formar acordes armoniosos de números
compuestos. Interpretando esto de forma mágica, empezamos a entender el
cinco como uno de los bloques de construcción esenciales de la creación, pero
uno que es un poco inestable, siempre buscando un compañero que le ayude a
equilibrarse. Por esta razón, el número cinco, así como otros números primos
impares², como el tres, el siete, el once, etc., suelen asociarse mágicamente a
las relaciones entre el mago y otros seres sensibles.

Cuando investigamos más a fondo el número cinco, descubrimos muchas otras

propiedades deliciosas. Por ejemplo, el cinco es un número de Fibonacci. La
sucesión de Fibonacci
empieza con dos unos. A partir de ahí, el siguiente número se determina
sumando los dos números anteriores, así:

1+1=2

1+2=3

2+3=5

3+5=8

.
Fn-2+Fn-1 =Fn

Por razones que aún no se comprenden del todo, la secuencia de Fibonacci, y

los números individuales de Fibonacci, aparecen con mucha frecuencia en la
naturaleza y están íntimamente relacionados con el sentido humano de la
belleza. Hablaremos de ello un poco más adelante, cuando hablemos de las
características esenciales de los pentagramas y de su relación con la llamada
proporción áurea. Mágicamente, los números de Fibonacci casi siempre están
relacionados con una sensación simultánea de belleza que se despliega
lentamente y con destellos de inspiración. Esto puede ser literal, como el
florecimiento de una flor o la hinchazón de una fruta, o más metafórico, como
la manzana de cinco semillas que enseña a Isaac Newton sobre la gravedad.

El cinco en general, y el pentagrama en particular, está aún más íntimamente

relacionado con la belleza de la secuencia de Fibonacci que otros números de
Fibonacci debido a la relación especial del cinco con el número que
llamamos "proporción áurea". La proporción áurea es una proporción mágica
que aparece en formas naturales especialmente agradables para el ser
humano, como las flores y los rostros humanos, así como en conchas en
espiral y galaxias en espiral. Aparece con frecuencia en las grandes obras de
arte.

En la antigua Grecia, el número recibió su nombre del gran Feidias,

escultor/arquitecto del siglo V e iniciado pitagórico que diseñó y supervisó la
construcción del Partenón ateniense. En su honor, a veces lo llamamos por la
letra griega φ o ϕ, que se escribe "phi" y se dice (por los americanos) "fye"
(rima con "my"). Phi produce el sonido f/ph con el que empieza el nombre
de Feidias.

Un ejemplo de la proporción áurea y su conexión con las sensaciones

humanas de belleza y proporción puede encontrarse en el pentagrama.
En este diagrama, la proporción del segmento a con respecto al segmento b,
y de b con respecto a c, y de c con respecto a d, son todas la proporción
áurea y, por tanto, encajan en la llamada espiral áurea.
Utilizando el pentagrama, podemos calcular un valor exacto para la
proporción áurea.³ Ese valor es (1+√5)/2 (que es ligeramente superior a
1,618). Esto muestra claramente la íntima conexión entre el cinco y la
proporción áurea.

Combinando todas estas propiedades, aprendemos que el cinco es uno de los

componentes esenciales de la naturaleza, asociado con la belleza y la
armonía cósmica, en particular con las armonías dinámicas e inestablemente
bellas de la naturaleza. Estas características del número cinco son esenciales;
si existen otros seres sensibles con los que podamos comunicarnos, entonces
deben estar de acuerdo en que así es el número cinco.⁴ Puesto que uno de
los objetivos centrales de la magia salomónica es adquirir conocimientos y
conversar precisamente con esos seres, es bueno saber que existe un lenguaje
que seguro compartimos. Ese lenguaje universal son las matemáticas. Tanto
la geometría euclidiana de los sellos salomónicos como la geometría fractal
de la naturaleza son esenciales y, por tanto, comprensibles para todas las
criaturas sensibles, independientemente del tipo de cuerpo que tengan (o no
tengan). La magia que se basa en el significado esencial de los símbolos es
una magia eficaz en todas partes y para todo el mundo, siempre que los
símbolos se empleen correctamente.

Sin embargo, los humanos tienen algunas conexiones muy importantes con el
número cinco, y con el pentagrama, que otros seres sensibles, cuyos cuerpos
son otros
 formas, no necesariamente comparten. El cinco es la forma de nuestras
manos. La mayoría de los humanos tienen cinco dedos en cada mano: cuatro
que alcanzan y uno especial, el pulgar, que agarra. Esa capacidad de agarrar
e investigar y manipular objetos con cuidado es una de las muchas
características especiales del cuerpo humano que no comparten todas las
demás criaturas. Por ejemplo, muchas culturas consideran que el ser humano
tiene cinco sentidos primarios: la vista, el oído, el olfato, el gusto y la
sensación somestésica o corporal.⁵ Los sentidos, como las manos, salen al
mundo y captan cosas (que llamamos "percepciones" o "sensaciones").
Luego nos las devuelven para que las investiguemos y manipulemos. En un
nivel más amplio, la mayoría de los humanos tenemos cinco protuberancias
con las que nuestro núcleo interactúa con el mundo: una cabeza, dos brazos
y dos piernas.
Mágicamente, casi todas las culturas humanas asocian tanto el número cinco se
asocia al pentagrama con la mano abierta que se empuja para alejar algo, con la
acción de alcanzar y agarrar, así como con tipos más metafóricos de
investigación y manipulación. Sin embargo, esta asociación mágica es pan-
antrópica y no esencial; la magia que se basa en estas propiedades del número
cinco similares a las de la mano sólo funcionará en seres en relación con los
humanos.

Historia cultural del pentagrama

Encima de las capas de características esenciales y panantrópicas de los

pentagramas, hay una deslumbrante variedad de significados culturales. La
magia salomónica en general, y la magia salomónica de este libro en
particular, se basa en gran medida en los antiguos fundamentos culturales
levantinos, filtrados a través de una lente europea occidental de principios de
la modernidad en nuestra cultura moderna de habla inglesa.

Tal vez las asociaciones culturales más relevantes del pentagrama procedan de
las enseñanzas de Pitágoras, que introdujo en Occidente muchas de las
enseñanzas matemáticas comentadas anteriormente, y cuyo trabajo subyace en
casi toda la numerología y las matemáticas mágicas occidentales. El
p e n t a g r a m a era el símbolo pitagórico con el que se identificaban entre sí
los miembros del culto secreto de los misterios. Asociaban fuertemente el
pentagrama con ϒλιεια (Hygeia), la diosa del florecimiento y el bienestar
armonioso cuyo nombre se traduce a menudo como "Salud". Su nombre es
también la raíz de la palabra moderna
"higiene". ϒλιεια se escribía a menudo en sentido antihorario alrededor de los
vértices (puntos) de un pentagrama, como en la imagen de la página 68.

Aunque en la religión clásica griega convencional/ortodoxa se suele

representar a Hygeia como la hija de Asklepios, en los cultos órficos, de los
que el pitagórico es una variedad, se entendía que era su amante y maestra
divina. Asklepios es el cirujano primigenio e Hygeia la curandera
primigenia. Sus templos más famosos y gloriosos, que compartía con
Asklepios, estaban en Epidauro, Pérgamo y Cos.⁶ Allí, la gente acudía en
busca de curación e incubaba sueños de sabiduría en hibernáculos
subterráneos de serpientes.

Según la leyenda, el culto a Hygeia fue introducido en la Atenas clásica por

Feidias, él mismo un iniciado pitagórico. Se dice que durante la construcción
del Partenón, uno de los principales albañiles resultó herido y los médicos
atenienses no tenían esperanzas de que se recuperara. Tras una intervención
milagrosa de Hygeia, Feidias esculpió una imagen dorada de ella para el
Partenón, a la que llamó Atenea Hygeia. Aunque el nombre Atenea-Hygeia
suele entenderse como "Atenea la Sanadora", también puede significar
"Hygeia de Atenas". Poco después, el oráculo de Delfos recomendó a Hygeia
al pueblo de Atenas para ayudar a contener un rebrote de peste. En 420 a.C.,
su
se introdujo oficialmente en el panteón de la ciudad y la peste remitió
rápidamente. Así se aseguró su divinidad entre los no iniciados.

Aunque para los no iniciados, Hygeia es una diosa de la salud y la curación,

para los iniciados es mucho más. La salud del cuerpo es sólo una faceta de
la armonía sagrada de Hygeia. Es la diosa que garantiza el equilibrio de los
sistemas naturales. Sana los cuerpos y también los espíritus. Sana a los
seres humanos y también a los ecosistemas. Hygeia es la belleza fractal
inherente a la geometría de la naturaleza, la mano que guía y da forma a
todo el cosmos hacia la perfección. Ésta es sólo una manifestación cultural
de la conexión del pentagrama con la proporción áurea y, por tanto, con la
belleza cósmica.

Hacia el siglo VI a.C. (después de la época de Salomón), el pentagrama se

convirtió en el emblema de Jerusalén, nombre de cuya etimología hablamos
en el capítulo 2.2. Las letras solían escribirse en el sentido de las agujas del
reloj entre los vértices de un pentagrama, como muestran las imágenes
siguientes. La imagen de la izquierda está en caracteres hebreos modernos,
mientras que las del centro y la derecha muestran un sello de cerámica del
siglo VI a.C. inscrito en paleohebreo.⁷

Quizá debido a su significado griego y hebreo, el pentagrama fue también un

símbolo importante en el cristianismo británico primitivo. Por ejemplo, en el
romance del siglo XIV "Sir Gawain y el Caballero Verde", el pentagrama
aparece en el escudo de Gawain. El poeta explica que esto simboliza el amor
de Gawain por su prójimo.
perfección, y menciona la relación del pentagrama con los cinco sentidos, las
cinco llagas de Cristo,⁸ las cinco alegrías de María,⁹ y las cinco virtudes de
la caballería.¹⁰

Más tarde, el pentagrama comenzó a asociarse más comúnmente con los

cinco elementos mágicos neoplatónicos: tierra, aire, fuego, agua y la
"quintaesencia" mágica (quinta esencia), a veces llamada "espíritu" o
"éter".¹¹ A partir de ahí, entró en la brujería moderna, donde despliega una
serie de significados y usos, casi todos ellos basados en sus cualidades
esenciales y pan-antrópicas de armonía cósmica, belleza desplegada, valla de
palma abierta y alcanzar/agarrar.

Cinco nombres sagrados

Antes de inscribir tu Gran Sello en tu libro, debes elegir cinco nombres

sagrados de poder para él. No existe un único conjunto correcto; yo he
utilizado muchas combinaciones a lo largo de los años. Personalmente,
prefiero utilizar nombres sagrados judíos al trabajar la magia de Salomón,
pero Salomón era infame por su promiscuidad religiosa, así que atrévete.
Independientemente de su cultura de origen, elige nombres cuyo poder y
sacralidad inherente sean, para ti, inmediatos e innegables. Intenta elegir un
"conjunto de cobertura" de nombres; es decir, asegúrate de incluir cinco
tipos diferentes de sacralidad.

Por encima de cualquier otra consideración, le animo a que se deje guiar por
la belleza. Juega con muchas opciones y permutaciones de los nombres.
Cuando sientas el poder sagrado brotar dentro de ti, cuando te conmueva
hasta las lágrimas la belleza sagrada, entonces sabrás que has encontrado los
correctos. Sin embargo, no pasa nada si no los encuentras enseguida.
Recuerda: ¡el libro que estás haciendo ahora es sólo para practicar! Puedes
experimentar con distintas combinaciones a medida que vayas aprendiendo.
Si no tienes muy claro qué nombres utilizar, t e animo a que pruebes el
quinteto que te propongo a continuación, todos ellos basados en
el Nombre del Poder (El), del que hablamos en el capítulo anterior.
Recordemos que, en general, "El" es una palabra que designa a cualquier
dios, no exclusivamente a Di-s.

El Emet :

La palabra Emet ( ) significa "verdad" o "verdadero". El nombre El Emet se

traduce a veces como "El Dios Verdadero," pero generalmente como "El Dios
de la Verdad." En el Talmud de Babilonia,¹² se nos dice que "El sello del
Santo, Bendito Sea, es Emet."

Las tres letras de Emet, aleph (ℵ) mem ( ) y tav ( ), son la primera, la central
y la última del alfabeto hebreo. Debido a esto, tiene algunas similitudes con
el nombre sagrado griego "Alfa y Omega". En el principio, hay Verdad. A
medida que las cosas continúan, hay Verdad. Al final de todo, la Verdad es
lo que permanece. La inclusión de este nombre en el Gran Sello anima a que
todo sea verdad; me ayuda a "encontrar palabras deliciosas y escribir
correctamente asuntos de Verdad" (Kohelet 12:10).

El Elyon :

La palabra elyon ( ) significa "más alto". Deriva de una raíz protoafroasiática

muy antigua, ELH, que probablemente significaba algo así como "altura" o
"montaña". Es casi seguro que esta combinación de sonidos¹³ ha significado
"lugar alto" durante más de 15.000 años. Así, el nombre "El Elyon" suele
traducirse como "Dios Altísimo". En Bereshit, El Elyón es llamado "el padre
del Cielo y de la Tierra" y es el dios de Salem y de su sacerdote Melquisedec,
como discutimos antes. Es principalmente por esta conexión, como el dios de
Salem, y por lo tanto SLM, que elegí este nombre para mi Gran Sello.
El Shaddai :

Como mencioné anteriormente, El Shaddai es uno de mis nombres de

dioses hebreos favoritos; cuando rezo desde mi corazón al dios de mis
madres, éste es el nombre que utilizo con más frecuencia, y ésa es la razón
principal por la que lo elegí. Ya hablamos de El y Shaddai en el capítulo
anterior, y de cómo su combinación entrelaza rasgos de ambos.

En la Torá, el nombre El Shaddai es el utilizado por las Matriarcas y los

Patriarcas.¹⁴ A menudo se utiliza junto con enseñanzas relativas al sexo, la
intimidad y la reproducción. En muchos casos, El Shaddai asume el papel de
una diosa madre y es llamado por los poderes de los antepasados. Por
ejemplo, en Bereshit 49:25, Jakob bendice a sus hijos así: "Por El Aveinu¹⁵
que os ayuda, y El Shaddai que os bendice, bendiciones de los cielos de
arriba, bendiciones de las profundidades de abajo, bendiciones de los pechos
y del vientre, bendiciones de las montañas antiguas, bendiciones de las
colinas eternas...".

Elegí este nombre tanto por sus vínculos ancestrales como por la conexión
de Shaddai con las puertas. El Gran Sello, por supuesto, es una puerta
mágica a través de la cual nacen los espíritus, y El Shaddai ayuda a custodiar
la puerta.

El Olam :

Olam ( ) puede significar "mundo" o "universo" o "para siempre" o "eón". Es

un antiguo nombre cananeo, anterior al surgimiento del monoteísmo judío.
En los conjuros más antiguos, se utiliza a menudo como nombre alternativo
de El, aunque algunos estudiosos creen que originalmente eran dioses
distintos. En el uso moderno, El O l a m suele traducirse como "Dios
Eterno", o a veces "El Dios Antiguo". La traducción "Dios de todo el mundo"
es común en el judaísmo progresista estadounidense moderno y es con la que
yo crecí. Sin embargo, mi traducción preferida es "Dios de siempre".
El Olam, tanto en su uso antiguo como moderno, tanto en contextos
religiosos como mágicos,¹⁶ se asocia muy a menudo con la diosa
Asherah,¹⁷ con el Árbol del Mundo y con arboledas sagradas. Por ejemplo,
cuando Abraham planta un bosquecillo sagrado en Bereshit 21:33, lo dedica
en nombre de El Olam. Esta asociación con el Árbol del Mundo es una de las
razones por las que elegí este nombre; facilita el papel del Gran Sello como
conector entre los Cielos, la Tierra y el Gran Abajo.

El Chai :

Chai ( ) significa sencillamente "vida" o "vivo". Es la raíz del nombre hebreo

de la Madre Eva, (Chava). En el judaísmo moderno, se utiliza con mucha
frecuencia como amuleto. Sus caracteres también forman el número 18. Por
esta razón, el número es muy auspicioso para los judíos. Por ejemplo, es
tradicional dar caridad en múltiplos de dieciocho, para "dar vida".

El Chai suele traducirse al español como "Dios vivo" o "Dios de la vida"; yo

prefiero esta última acepción. Cuando se utiliza en la Torá, El Chai suele
representarse como un dios que interviene directamente en los
acontecimientos humanos, como cuando Josué promete que las victorias
militares demostrarán "que el Dios de la Vida está entre vosotros"¹⁸.

Ritual importante: Despertar el Gran Sello

Este ritual se puede hacer en cualquier momento, pero es mejor un miércoles

por la noche y mejor si Mercurio no está retrógrado. Antes de empezar, elige
tus cinco nombres sagrados. Dedica algún tiempo a decidir cómo colocar los
nombres y cómo orientar el pentagrama. Utiliza una brújula y una regla para
hacerlo bien. La geometría es importante. Si, como yo, eres
Si no eres hábil, te recomiendo que copies la página con el sello, l a
a d a p t e s a tu libro y la traces con una regla. La serie de pentagramas
inscritos en el interior es infinita; puedes dibujar tantos como quieras, pero
ten por seguro que están todos ahí, sin fin. Dibuja unos cuantos sellos de
práctica para asegurarte de que estás satisfecho con tus elecciones y, a
continuación, de nuevo con la regla, dibuja el sello en el libro con tinta negra.

Colócate el pañuelo sobre la cabeza, dejando que cuelgue a un lado, limitando

tu visión a tu espacio de trabajo. Coloca el libro en posición horizontal y
coloca una candelita en cada vértice exterior del pentagrama. Si es necesario,
pesa la página opuesta. Coloca cerca un pequeño cuenco con aceite de unción.
Cuando estés listo para empezar, enciende las velas. Entra en el
espacio/tiempo/conciencia mágicos por cualquier método. Mientras trabajas,
mantén tu mente concentrada en el Gran Sello.

Empieza a cantar la invocación de Salomón, tal y como comentamos en el

capítulo anterior. Si no estás pintando o coloreando el sello, puedes
acompañar el canto con un tambor o un sonajero. Continúa cantando la
invocación hasta que sientas que el manto del poder de Salomón desciende
sobre ti. Cuando lo sientas, lanza un círculo hacia el círculo exterior del Gran
Sello. En todas las instrucciones que siguen, asumo que tus Nombres de
Poder están en hebreo. Si están en un idioma escrito de izquierda a derecha,
lanza la energía en sentido contrario a las agujas del reloj. En este caso, la
energía debe ir en sentido contrario a las palabras, como si estuvieras
enrollando un muelle.

Para formar el círculo, estira los brazos como si estuvieras abrazando a alguien.
Levántalos a la altura de los hombros y gira las palmas de las manos hacia el
pecho. Haz un ciclo rápido de energía interna a través de ese círculo, en el
sentido de las agujas del reloj. Es decir, la energía debe salir por la punta de tu
dedo izquierdo y entrar por la punta de tu dedo derecho. Recorre el circuito tan
rápido como puedas sin dejar de mantener un círculo limpio. Una vez que
hayas cogido suficiente impulso, el circuito de energía debería seguir girando
cuando retires tu atención, al menos durante un rato. Lleva lentamente los
brazos hacia dentro, colapsando el círculo entre las manos, hacia fuera por el
centro izquierdo
de la mano derecha, al dedo corazón de la mano derecha, al pulgar de la mano
derecha y al pulgar de la mano izquierda. De nuevo, hazlo rápido, hasta que
tenga suficiente impulso para seguir girando.

Baja las manos hasta la circunferencia del Gran Sello y desliza lentamente el
círculo energético desde tus manos hasta el papel. Una vez que lo tengas
rodeando el Sello, lánzalo de tus manos con un "movimiento" final, como si
estuvieras lanzando un sedal. Asegúrate de mantenerlo girando durante todo
el proceso. Si has lanzado el círculo correctamente, debería seguir girando
durante todo el ritual, pero si es necesario, dale una vuelta en el sentido de
las agujas del reloj de vez en cuando para que siga girando. El círculo de
energía debería moverse a través de las llamas de las velas, extrayendo
energía de ellas. Puede que parpadeen, se balanceen o salten, pero ten
cuidado de no hacerlas girar con tanta fuerza que se apaguen. Si sientes
que has "perdido el ritmo", puedes volver a invocar a Salomón en este
momento (o en cualquier otro) para reforzar la conexión.

Abre la consagración diciendo algo como¹⁹ "Yo, [NOMBRE], hijo de

[NOMBRE], hablo con la voz de Salomón, R ey Mago, l l a m an d o al
Círculo de Elohim, que gobierna desde el principio de los Tiempos. Oh Tú de
infinita sabiduría, Tú cuyo aliento teje olas sobre las aguas, cuyo canto
enciende las estrellas, Te llamo en nombre de Salomón, Rey Mago, y por los
juramentos y pactos que hemos hecho. Ven y acompáñame ahora mientras
realizo este trabajo. Concédeme la plena medida de Tu sabiduría. Déjame
respirar con Tu aliento. Permíteme cantar Tu santa canción. Santos, Círculo
de Elohim, Te llamo por Tus santos Nombres: El Chai, El Shaddai, El Olam,
El Elyon, El Emet . . ."

Continúa cantando los nombres, cambiando el orden. Juega con la

entonación. Si te sientes llamado a hacerlo, canta. En realidad, se trata de un
trabajo del tipo "más es más"; no se puede exagerar.²⁰ Es posible que te
quedes atascado y te veas obligado a repetir un nombre una y otra vez.
Cuando eso ocurra, pasa los dedos por encima del nombre impreso y empuja
energía extra hacia él, moviéndolo hacia
lugar hasta que sientas que se asienta de nuevo en el círculo. Pasa a otro
nombre. Es casi seguro que algunos nombres te resultarán más difíciles de
"despertar" que otros, pero con el tiempo sentirás que cada uno de ellos se
vuelve activo y atento.
Una vez que hayas despertado todos los nombres, vuelve a recitarlos, en el
sentido de las agujas del reloj, alrededor del círculo.

Vuelve a tu oratoria, diciendo algo como: "Gran Pentagrama, eternamente

extendido, rodeado por el Círculo de Elohim, vive para siempre en este Gran
Sello, marcado con vuestros santos nombres. Despertadlo y avivadlo como
un portal de hechicería. Que el sello sea sabio y sutil, amable y de corazón
abierto. Concédele la gracia de toda ciencia y de todo arte. Oh Gran Sello,
símbolo de la ciencia secreta, estandarte de la fuerte hechicería, signo
sagrado de Salomón, estás cargado y despierto con los santos nombres, El
Chai, El Shaddai, El Olam, El Elyon, El Emet. El poder del Círculo de
Elohim está sobre ti y en ti y a tu alrededor. Que seas un portal y una mesa,
una señal y un sello. Cada pentáculo colocado dentro de ti, despiértalos con
tu propia virtud, por el poder de los Santos Nombres que llevas, que sean
fuertes y eficientes, sabios y sutiles, amables y de corazón abierto. Todo esto
encargo en mi propio nombre, [NOMBRE], y en el nombre de Salomón, Rey
Mago, en cuya voz hablo. Amén, Amén y Selah."²¹

Ahora (y éste es un paso importante que muchas personas tienden a saltarse)

siéntese quieto y en silencio, esperando una respuesta. Puede que el ruido
blanco, idealmente el sonido del agua al correr, ayude a dar a una voz
espiritual un cuerpo sonoro en el que manifestarse. Del mismo modo, las
nubes de humo de incienso pueden proporcionar un cu erp o p ara la
manifestación visual. Confía en ti mismo. Interpreta mágicamente todo lo
que ocurre en este espacio/tiempo/conciencia mágicos, pero mantén la
cordura. Asegúrate de que viene de fuera, no de dentro de ti.

Una vez obtenida una respuesta, pregúntale a tu Gran Sello si tiene nombre.
Si no lo tiene, ofrécete a darle uno. Susúrrale cosas dulces al oído. Cuéntale
cuánto tiempo hace que quieres conocerlo y lo mucho que deseas hacerlo.
Pregunta si hay algo más que puedas hacer por él. Cuando termines la
comunión, apaga las velas y retíralas del libro. Moja los dedos índice y
corazón dominantes en el aceite (puedes usar otros dedos o más manos; yo
suelo acabar usando las dos manos), y lentamente y con cariño traza con ellos
alrededor del círculo, y luego a lo largo de los pentagramas. Experimenta
yendo en distintas direcciones. Imagina qu e eres un DJ tocando el
tocadiscos. Diviértete. Más que dar cuerda a un muelle, estás "dando cuerda"
a un compañero. Acaricia el sello como un amante, sintiendo cómo palpita
con fuerza.

Siente cómo el Gran Sello gana poder, se expande y se vuelve

tridimensional: dos dimensiones en el papel y una a la que no tienes acceso
sensorial directo. (Tu neuroarquitectura humana no te permitirá visualizar
esto. Necesitas utilizar un sentido racional, no perceptivo, para entenderlo.
Hazlo lo mejor que puedas y no te preocupes demasiado. Toda la geometría
necesaria está incorporada en el Gran Sello, lo entiendas o no).

Los pentáculos internos pueden empezar a retorcerse y retorcerse,

retorciéndose como serpientes fractales, llenando temporalmente todo el
espacio/tiempo. Que no cunda el pánico. Es una buena señal. Siente cómo el
Sello hunde sus raíces en el Otro Lugar. Siente cómo florece. Cuando casi no
te quede energía, da al círculo que has creado una última vuelta en el sentido
de las agujas del reloj y siente cómo se cierra hasta convertirse en un dibujo
bidimensional en un libro. Empuja toda la energía que puedas. No te
preocupes por ser preciso con tu energía o tu geometría; tú suministras la
energía, y el sello, correctamente dibujado, suministrará la geometría.

Cuando el círculo (y tu cuerpo energético) se ralentice y se asiente, lleva el

libro a tus labios, bésalo directamente en el centro del sello, despídete,
promete volver a visitarlo pronto y cierra el libro. Quítate el pañuelo de la
cabeza y envuélvelo alrededor del libro, atándolo con la cinta.
Ponte de pie y muévete. Airea tu cuerpo. Bebe un poco de agua. Lo ideal es
que se acueste inmediatamente y sueñe²³ con su libro. Deja reposar el libro
durante una semana antes de utilizarlo para cargar un pentáculo. De este
modo, el Gran Sello tendrá tiempo de adoptar su forma permanente.

Trabajar con el Gran Sello

A medida que avancemos en nuestro trabajo con el Libro, activaremos el

Gran Sello para activar el espacio/tiempo/conciencia mágica especial en el
que continuamos dando forma y enseñando nuestro Libro. En el método
que estoy enseñando aquí, lo haremos antes de inscribir pentáculos en el
Libro, pero también se puede utilizar para otros tipos de magia salomónica.

APERTURA DEL GRAN SELLO

1. Entra en el espacio/tiempo/conciencia mágicos.

2. Desata y desenvuelve el libro. Deja la cinta a un lado. Puedes colgártela

del cuello, atártela a la cabeza o a la cintura, o utilizarla para hacer un círculo
alrededor del libro si quieres.

3. Besa el pañuelo y póntelo en la cabeza. Susúrrale su nombre secreto y

pídele ayuda y protección.

4. Invoca a Salomón.
5. Saluda al libro y bésalo. Abre el libro por el Gran Sello.

6. Frótese las manos hasta que estén calientes.

7. Utilízalos para "girar" el Gran Sello en el sentido contrario a las

agujas del reloj (es decir, en la dirección de la escritura) para abrirlo.

8. Siente sus raíces arrancando del Otro Lugar; siente cómo se expande y
florece, abriendo un vórtice mágico de espacio/tiempo/conciencia en el
libro.

9. Saluda a tu Gran Sello y explícale por qué lo has abierto. Al principio,

probablemente sea para enseñar un nuevo pentáculo al libro, pero aprenderás
(e inventarás) muchas otras formas de trabajar con él.

10. Normalmente, en este punto, pasarás a otra página del libro.

CIERRE DEL GRAN SELLO

1. Ya deberías estar en el espacio/tiempo/conciencia mágicos si el sello está

abierto.

2. Haz girar el Gran Sello en el sentido de las agujas del reloj (es decir, en
sentido contrario al de la escritura) hasta que sus pétalos y raíces se
retraigan y no sean más que un dibujo en un libro.
3. Besa el sello y da las gracias.

4. Cierra el libro, dales un beso de despedida y dales las gracias.

5. Envuelve el libro y átalo para cerrarlo.

6. Besa el libro envuelto por tercera vez y guárdalos hasta la próxima vez.
2.8
 Fabricación y uso de un libro mágico de
pentáculos

En el método MST, la primera copia de cada pentáculo que un principiante

hace y despierta debe estar en su libro. No es necesario hacer todos los
pentáculos en orden. Este es un libro de trabajo, y no tiene que ser
demasiado ordenado. Si quieres, puedes introducir varios pentáculos del
mismo planeta en una sesión, pero la magia es bastante agotadora, así que
quizá no quieras hacerlo. Aunque agotador, el método para añadir un
pentáculo a tu libro es muy sencillo:

1. Prepárese y prepare su espacio.

2. Entra en el espacio/tiempo/conciencia mágicos.

3. Invoca a Salomón.

4. Desenvuelve y abre tu libro. Lee las palabras clave, preferiblemente en voz

alta.

5. Besa el libro y salúdalo por su nombre secreto.

6. Explica por qué lo has despertado (para enseñarle un nuevo pentáculo).

7. Gira para abrir el Gran Sello.

8. Busca una página en blanco.

9. Lápiz con cuidado en el pentáculo.

10. Si lo deseas, escribe notas de traducción y todo lo que quieras

alrededor del pentáculo.

11. Deja la página de enfrente en blanco, para añadir notas sobre tus
experiencias.

12. Si has "perdido la onda", vuelve a invocar a Salomón.

13. Con tu bolígrafo especial, tinta cuidadosamente el pentáculo,

normalmente en el siguiente orden:

El círculo exterior: se trata de un límite entre el espacio mágico y el

espacio normal. La versícula:

Léelo primero en silencio y contempla sus múltiples significados. ¿Cuál es

su función en este pentáculo? Mantén esta kavvanah clara en tu cabeza
mientras entintas. Léela en voz alta cuando termines.
El círculo interior: considéralo como una lente que enfoca el poder a
través del versículo.

Cualquier geometría u otras figuras interiores. Piensa detenidamente por qué

están presentes.

Nombres sagrados. Piensa detenidamente en el nombre y en por qué está ahí.

Léelos en voz alta antes y después de entintarlos.

Nombres angélicos. Sostenga un kavvanah apropiado para cada nombre

mientras lo escribe.

Lee cada nombre en voz alta antes y después de entintarlo.

Todo lo demás. Manténgase claramente centrado en lo que hace y por qué lo

hace.

14. Cuando termines de entintar, asegúrate de que esté seco y no se

manche, y luego. . .

15. Mientras lees el versículo en voz alta, lanza un círculo entre el

versículo y el interior del pentáculo, con la intención de crear un espacio
sagrado en su interior. Lanza en la dirección de la escritura. (En el sentido
de las agujas del reloj para el inglés, en el sentido contrario para el
hebreo).
16. Recorre con las yemas de los dedos cualquier geometría, vertiendo
energía hasta que sientas que despierta.

17. Lee cada nombre en voz alta y tócalo cariñosamente con la punta
de los dedos, haciéndole cosquillas para despertarlo.

18. Si hay algo más que despertar, hazlo.

19. Haz otro círculo alrededor del exterior, leyendo de nuevo el versículo
en voz alta. Asegúrate de que existe un fuerte límite energético.

20. Coloca una candelita de cera de abeja en el centro del pentáculo y

enciéndela.

21. Vierte todo el poder mágico que puedas en el pentáculo. No te

preocupes por el patrón; un pentáculo bien construido lo hará por ti. Puedes
sentir que la geometría se mueve o gira. A veces será irregular, como
engranajes oxidados. Sigue inyectando energía hasta que todo fluya
suavemente.

22. Cuando estés cansado, o cuando la vela se apague, haz otro círculo
alrededor del exterior y deja que la energía se asiente mientras te recoges.

23. Una vez que tú y el pentáculo hayáis recuperado el aliento, coge el

libro y dirígete a él por su nombre, diciendo algo así como "En el
nombre de Salomón",
rey mago, te he enseñado este pentáculo, llamado [NOMBRE]. En tu
seno, que esta semilla florezca hasta el poder".

24. Besa el pentáculo, deja el libro y. . .

25. Haz la señal sagrada que prefieras sobre el libro. A mí me gusta hacer
el llamado "gesto de la bendición sacerdotal", que es una espinilla (véase la
imagen de abajo). Leonard Nimoy utilizó este gesto como modelo para el
signo de Spock "Larga vida y prosperidad".

26. Si lo desea, repita para enseñar otro pentáculo. Cuando haya terminado. . .

27. Haz girar el Gran Sello. Acuérdate de dar las gracias.

28. Cierra y envuelve tu libro. Dales las gracias por su nombre y despídete
hasta la próxima.

29. Volver al espacio/tiempo/conciencia normales.

30. Deje reposar el libro durante al menos una semana, para que todo se
asiente.
 Fabricación y uso de pentáculos no librarios

A excepción de la Cerradura y Llave Lunar, los pentáculos de los libros

pueden abrirse y cerrarse de la misma manera que el Gran Sello. Cuando
están abiertos, son poderosos portales de magia, así como seres vivos
sensibles por derecho propio. La forma más básica de trabajar con un
pentáculo de tu libro es girarlo, encender una vela sobre él (para
"alimentarlo" de luz y calor) y hablarle directamente, explicándole lo que
deseas.

Sin embargo, la mayoría de las veces, utilizo los pentáculos de mi Libro

como "tablas de práctica" sobre las que hacer otro tipo de magia. A veces,
simplemente escribo una petición para un propósito específico a corto plazo
(menos de un mes), abro el Libro, abro el Gran Sello, hago girar el
pentáculo correspondiente, leo la petición en voz alta al pentáculo, pongo la
petición, con las palabras hacia abajo, encima del pentáculo, y enciendo una
candelita de cera de abeja encima. Una vez apagada la vela, cierro el Libro
sin girar hacia abajo el pentáculo ni el Gran Sello, hasta que el asunto al que
se refiere la petición haya concluido, momento en el que cierro el pentáculo
y el Gran Sello.

Otra opción es "clonar" el pentáculo del libro en otro soporte. En mi opinión,

el mejor soporte para la mayoría de los pentáculos es el papel o el pergamino,
que tiene la ventaja de ser barato, fácil de conseguir, de trabajar y de guardar.
A menudo escribo grandes pentáculos en el reverso de
peticiones, y luego coloreo los pentáculos con sigilos relacionados.
Introduzco los pentáculos de papel en archivos o libros relacionados con el
asunto en cuestión, los cuelgo donde los puedan ver personas relevantes o
los utilizo como parte de un hechizo mayor. Los pergaminos de papel se
pueden llevar como talismanes colocándolos en un pequeño estuche o
relicario, colgados en casa como protección, añadidos a una mezuzah,
bolsa de mojo u otro objeto mágico, disueltos en agua para hacer una
poción para beber, bañarse o adivinar, o utilizados como componentes en
muchos otros tipos de magia.

Sin embargo, tanto por razones estéticas como prácticas, a veces es

conveniente utilizar otros soportes. Si se puede escribir en él, entonces es
un medio apropiado para un pentáculo salomónico. Personalmente, me
gustan especialmente los espejos y los imanes. Hoy en día, el material más
popular para escribir los pentáculos planetarios es el metal.

Hasta el siglo IX, los humanos sólo conocían siete metales verdaderamente
elementales: oro, plata, cobre, azogue (mercurio), hierro, estaño y plomo.
Hoy en día, muchos magos creen que la asignación de estos llamados
"metales de la antigüedad" a los planetas clásicos se fijó en la antigüedad.
Sin embargo, no es exactamente así. El azogue era prácticamente
desconocido en el Mediterráneo antiguo, y algunas aleaciones, en particular
el electrum (oro + plata), el bronce (cobre + estaño) y un tipo de latón
natural (cobre + zinc) llamado "orichalcum" (que significa "cobre de
montaña") se consideraban a menudo metales elementales y se asignaban a
los planetas.

Esto condujo a una variedad de asignaciones planetarias. Por ejemplo, en el

culto mitraico, existía un ritual de paso planetario llamado klimax
heptapylos (escalera de las siete puertas). En el contexto de ese rito, los
metales se asignaban a los planetas de la siguiente manera:

Plomo: Saturno
Estaño Venus

Bronce: Júpiter

Hierro: Mercurio

"Aleación para monedas" (probablemente

oricalco): Plata de Marte: Luna

De oro: Sun

No fue hasta principios de la Edad Media cuando las correspondencias se

solidificaron en gran medida en nuestra lista moderna. Por ejemplo, en los
Cuentos de Canterbury de Chaucer, del siglo XIV, el canónigo Yeoman recita
el siguiente verso:

Los cuerpos, siete veces al día:

Sol oro es, y Luna plata raspamos,

Mars yren, Mercurie quik-silver we clepe,

Saturnus leed, y Júpiter es estaño,

¡Y Venus coper, por mi fader kin!

Los siete cuerpos también, mira aquí ahora:

Sol es oro, y Luna plata insistimos,

Marte hierro, Mercurio lo llamamos azogue,

Saturno es plomo y Júpiter es estaño,

¡Y Venus cobre, por la parentela de mi padre!

Por razones personales, en general no me gusta llevar la mayoría de los

metales en contacto con el cuerpo, y por eso no suelo llevar pentáculos de
metal (ni joyas en general). Sin embargo, a menudo hago pentáculos con
colgantes de metal cortados con láser para otras personas. Algunos de mis
colegas mágicos afirman que los colgantes grabados con láser son
inaceptables para los pentáculos salomónicos, pero yo no estoy de acuerdo.

En múltiples puntos del Talmud Babilónico, se nos dice que Salomón

reclutó a mucha gente (tanto humanos como demonios) para rastrear una
legendaria herramienta mágica de corte (o posiblemente un gusano mágico
que podía comer a través de la piedra) llamada el (shamir). La propiedad
mágica especial del shamir es que podía cortar metal o piedra, pero no era
un arma que pudiera derramar sangre. Si Salomón hubiera tenido acceso a
una máquina mágica que cortara metal con la luz, te aseguro que la habría
utilizado.
Sin embargo, estoy totalmente de acuerdo con mis colegas que afirman que
un pentáculo hecho a máquina "recién salido de la prensa" no es un objeto
mágico. En cambio, son excelentes como "piezas en bruto" sobre las que se
pueden hacer pentáculos. Para ello, comience por prepararse para la magia
salomónica de la forma habitual. Lava el pentáculo en blanco. Mientras lo
haces, háblale. Despierta el propio metal, como harías con cualquier
ingrediente mágico. Seca el pentáculo y prepárate para la magia. Abre el
libro, el Gran Sello y el pentáculo correspondiente. Sujeta el pentáculo con
la mano no dominante, con el texto hacia arriba. Utiliza la mano dominante
para tirar de un cordón energético desde la versícula del pentáculo en el
libro hasta la misma versícula en el colgante de metal. Haz lo mismo con
los nombres y otros símbolos del interior del pentáculo. Cuando hayas
terminado, coloca con cuidado el pentáculo de metal, con las palabras hacia
abajo, concéntrico con el pentáculo del libro. Pon encima una candelita de
cera de abeja y deja que se consuma. Cuando se haya consumido, retira con
cuidado el pentáculo de metal recién hecho y sella la magia en él, igual que
lo harías en el Libro.

También puedes utilizar un método similar en casi cualquier otro material.

Tela, madera, tejido, cera. Como he dicho antes, si se puede escribir en
él, es un adecuado.
material sobre el que colocar un pentáculo. Yo suelo utilizar rotuladores de
pintura al óleo para escribir un pentáculo en el exterior de un cuenco de
terracota, y luego escribo un texto de encantamiento al estilo babilónico en
el interior. Puedes utilizar pintura corporal, henna, rotuladores o cosméticos
para escribirlos en tu cuerpo (o en el de otra persona). Personalmente, no
me lo tatuaría, pero mucha gente lo hace.

Sin embargo, antes de escribir un pentáculo, recuerde que, una vez

encantados, son personas, no objetos, y deben ser tratados como tales.
Como personas, no deben ser desechadas, sino que se les debe dejar vivir
su vida natural y luego sus restos deben ser enterrados respetuosamente. Si
están dibujados en el cuerpo, no se pueden borrar (ni borrar
intencionadamente). Hay que dejar que se desvanezcan y se deterioren de
forma natural.
En mi opinión, el roce con las sábanas o el aclarado (sin frotar) en la ducha
constituyen una decadencia natural. Por lo tanto, puedes bañarte
normalmente mientras las llevas puestas, pero no puedes apresurarte a
quitarlas intencionadamente. Por supuesto, debes decidir por ti mismo lo
que te parece correcto. La interpretación exacta de la ley es menos
importante que el hecho de que la prohibición de destruir los Santos
Nombres no es una superstición religiosa ni una instrucción mágica, sino un
imperativo moral. Ese Nombre es una persona, no un objeto, y las personas
no deben tirarse como basura.

Ejercicio

Haz tu Libro Mágico

 TERCERA PARTE

Pentáculos planetarios

"Contemplad ahora las Estrellas de nuestro Mundo, los Planetas que

son Siete: el Sol, Venus, Mercurio, la Luna, Saturno, Júpiter y Marte.

Los Siete son también los Siete Días de la Creación; y las Siete

Puertas del Alma del Hombre: los dos ojos, los dos oídos, la boca y

las dos fosas nasales. Así con los Siete están formados los siete

cielos, las siete tierras y los siete períodos de tiempo; y así ha

preferido el

número Siete sobre todas las cosas bajo Su Cielo".

-SEFER YETZIRAH 4:12

Como ya hemos comentado, en este libro no vamos a trabajar con toda la

Llave de Salomón. Más bien, trataremos un tema muy particular, los
pentáculos planetarios del capítulo 18 de Mathers. Muchos de los
pentáculos que Mathers presenta en este texto se encuentran también en
manuscritos más antiguos de la Llave, pero a veces son bastante distintos
de ellos. Este libro que usted está leyendo actualmente pretende ser una
guía de las versiones de Mathers de los pentáculos, y me referiré a otras
ediciones sólo cuando Mathers no sea claro.
Con una excepción, estos cuarenta y cuatro pentáculos son diagramas
circulares, normalmente entendidos como amuletos. Mathers los ordena
por planetas, empezando por los pentáculos de Saturno y terminando por
los de la Luna. Aunque Mathers clasifica los pentáculos por planetas, no
son, en su esencia, astrológicos. En la magia tradicional europea, se
entiende que hay tres tipos básicos de magia: 1) natural, 2) celestial y 3)
divina.¹ Para simplificar demasiado, la magia natural se basa
principalmente en las virtudes mágicas inherentes a los materiales naturales
y en la alianza con espíritus naturales y elementales.

La magia celestial, que los modernos llamamos a menudo "astrológica", se

basa principalmente en una cuidadosa sincronización astrológica para
infundir los poderes de los cuerpos celestes y la geometría sagrada en la
magia en cuestión.

Aunque a menudo se habla de los pentáculos planetarios como magia

celeste/astrológica, no lo son. Como ya hemos comentado, son, como el
resto de la rica y duradera tradición de la magia hebrea de amuletos, lo que
Agripa denominó magia "Divina" (también llamada "Ceremonial" o
"Teológica"), que se basa principalmente en Nombres sagrados de Poder y
en la alianza con ángeles, dios(es) y otros seres divinos.

Personalmente, empleo estos tres tipos de magia en mi trabajo con los

pentáculos, y te animo a que tú también lo hagas; haz tus pentáculos con
colores, inciensos, tintas y/o metales apropiados. Elija momentos
astrológicamente apropiados para escribirlos y consagrarlos. Sin embargo,
en mi opinión, el componente más importante para dar poder a los
pentáculos de Salomón es atender cuidadosamente y comprender los
Nombres sagrados del Poder a los que invocan los pentáculos, y mantener
las kavvanot apropiadas a esos nombres mientras se escriben y se
pronuncian. Hablaremos de ello con más detalle en la tercera parte:
Mercurio .
Hay muchas maneras de dar estilo a tus pentáculos. Aunque los nombres,
la geometría y los símbolos deben ser precisos,² tienes una gran libertad en
cuanto a su estética. Los versículos pueden escribirse en hebreo, en
traducción o en ambos idiomas. Las manos, los escorpiones y otras
imágenes representativas pueden dibujarse de muchas maneras. Aunque las
imágenes de este libro son todas en blanco y negro, cuando escribo
amuletos casi siempre las coloreo. Te animo a que desarrolles tu propio
estilo distintivo.

---

Como mencioné en el contenido, los pentáculos de este libro no están en

el mismo orden que los de Mathers. Están numerados para que coincidan
con los de Mathers, para facilitar la consulta.

Además, en algunos pentáculos he proporcionado más apoyo y orientación

para dar forma a tu propia comprensión y kavvanot, y en otros he
proporcionado menos orientación. Esto se debe a que deseo mostrar una
variedad de métodos para desarrollar dicha comprensión e intención, pero
también animarte a que apliques técnicas similares para crear tus propias
kavvanot para los demás. Espero que, cuando llegues al final de este libro,
no sólo comprendas los cuarenta y cuatro pentáculos de este libro, sino que
también te sientas capacitado para intentar descifrar otros amuletos hebreos
y formar tus propias y poderosas kavvanot para su uso.
 Los Pentáculos de la Luna

Bendecir la Luna Nueva en el momento adecuado es

como saludar a la Presencia Divina.

-TALMUD, SANHEDRIN 42A

Para mí, no hay casi nada tan mágico como nuestra hermosa Luna. Hace
mucho tiempo, unos 4,5 millones de años, la Luna formaba parte de la
Tierra. Un gran cuerpo, hoy llamado Theia, golpeó la Tierra y arrancó
pedazos de ella. Con el tiempo, muchos de esos trozos se fusionaron.
Finalmente, sólo quedó nuestra Luna, que brilla de noche con la luz
reflejada del Sol. Desde el punto de vista de los terrícolas, las
características más llamativas de la Luna son su luminiscencia y su cambio
mensual de forma. Como todos los seres luminosos, la Luna está asociada a
la iluminación en sentido literal y metafórico. Sin embargo, en el mito y la
magia judíos, el principal atributo de la Luna es su dominio siempre
renovado del tiempo. Por ejemplo, en la oración tradicional para la
santificación de la Luna, decimos: ". . . Y Di-s dijo a la Luna, Levana,
'¡Renuévate! [Es una corona de belleza para los nacidos en el vientre
materno, que están destinados a renovarse como ella... !"

La magia lunar suele estar relacionada con lo invisible y lo inconsciente.

En mi opinión, la magia lunar arquetípica es la incubación de los sueños,
la práctica de la
Inducir ritualmente un sueño específico antes de ir a dormir. Era muy
común en el antiguo Israel y en todo el mundo antiguo. Por ejemplo, la
tablilla 4 de la Epopeya de Gilgamesh incluye a Gilgamesh buscando un
sueño de este tipo, y Bereshit 46:1-7 describe la famosa incubación de
Jakob de su escalera onírica, de la que hablamos más en el capítulo de
Júpiter, junto con el pentáculo que yo llamo el Carro de Jakob.

Como viste en la santificación de la Luna, el nombre hebreo de la Luna es

Levana ( ), que significa "Blanca". El día de la Luna es, obviamente, el
lunes, y su metal es la plata. Las gemas que más se asocian con la Luna son
la piedra lunar y la amatista. La Luna a veces está representada por osos,
ciervos, búhos, conejos y murciélagos. El ángel que más estrechamente
asocio con la Luna es (Sariel), cuyo nombre significa "Príncipe¹ de El",
pero otros dicen que el ángel de la Luna es (Gabriel), cuyo nombre
significa "El es mi Fuerza" o "Héroe de El". Personalmente, entiendo que
Gabriel está más propiamente asociado con Marte.²
 1: La cerradura y la llave lunares

Acerca de este pentáculo, S. L. Mathers dice: "Este y los siguientes sirven

para llamar e invocar a los Espíritus de la Luna; y además sirve para abrir
puertas, sea cual sea la forma en que estén sujetas". Este pentáculo es
inusual en varios aspectos importantes. El más evidente es que es el único
de la colección que no tiene la forma de un círculo encerrado por una
versícula.
Los manuscritos no se ponen de acuerdo sobre la orientación "hacia arriba"
de este pentáculo. Basándome en la orientación de la escritura, creo que este
pentáculo está orientado con las "torres" apuntando hacia arriba, como se
muestra, pero la mayoría de los manuscritos lo muestran con las "torres"
hacia arriba.
las torres apuntando hacia la derecha. Con las torres hacia arriba, el
pentáculo se asemeja a una puerta o portón de cinco montantes, con un
gran pestillo que los atraviesa, lo que concuerda con el propósito
propuesto del pentáculo: abrir puertas.
Aunque es probable que se trate de un error de traducción,³ muchas biblias
cristianas hacen que 1 Reyes 6:31 hable de que las puertas del Templo de
Salomón tenían cinco jambas, como representa el pentáculo cuando se orienta
según la escritura.

Una antigua cerradura de tres clavijas

 El pentáculo Lunar Lock & Key superpuesto a la cerradura de
bombillo de tres pitones

Sin embargo, en mi opinión, este pentáculo también se parece a una

antigua cerradura de tambor de tres pitones, como la de la imagen. Este
tipo de cerradura se utilizó por primera vez en la antigua Mesopotamia y
siguió siendo el mecanismo de cierre estándar en todo Levante y Europa
hasta el siglo XVII. Puede ser difícil imaginar cómo funciona una
cerradura de este tipo, pero si pide en Internet que le muestren un vídeo de
una "cerradura antigua de tres pitones", podrá ver una en acción, lo que se
lo dejará mucho más claro. Fíjate en que, en el pentáculo, la llave aún no
está dentro de la cerradura. Esto quedará más claro cuando entiendas las
palabras.

En la posición texto-derecha, el pentáculo muestra cinco líneas de texto. De

arriba abajo, tenemos:
Versiculo
Nombres divinos / vasos
Santísimo Nombre
Versiculo
Nombres de ángeles /clave
En conjunto, las líneas uno y cuatro son el versículo, en este caso Tehillim
107:16, que significa algo así como "Porque Él ha roto ⁴ las puertas de
cobre, y las barras de hierro Él ha labrado." Esto concuerda claramente con
el supuesto uso del pentáculo para abrir puertas. En el contexto del salmo,
las puertas que se abren son las de la esclavitud o el encarcelamiento.
Nótese que, a diferencia de los otros pentáculos, el versículo no tiene
bordes. Entiendo que esto se debe a que la versícula delinea los bordes de la
cerradura, y la línea inferior representa la llave, que aún no está en el ojo de
la cerradura. De hecho, suelo hacer este pentáculo (en cartulina) en dos
piezas, una "cerradura" con las cuatro primeras líneas, y una "llave" con la
última línea.

La línea dos (los vasos) da cuatro conocidos nombres de dioses judíos, tres
de los cuales son formas del Santísimo Nombre. (Yahu) es un trozo del
Nombre Más Sagrado que normalmente se usa como sufijo teofórico, como
en nombres como (Eliyahu aka Elijah). El segundo nombre es el propio
Santísimo Nombre.
El último nombre es (Yah), que puede ser la forma más antigua del
Santísimo Nombre. Es familiar a partir de la palabra "aleluya", que
significa aproximadamente "salve Yah". Aunque "Yah" es una
pronunciación más exacta, por razones personales, prefiero "Jah".

El tercer nombre, (El), es tanto el nombre propio de varios dioses

específicos como la palabra genérica para cualquier dios. Hablamos
ampliamente de este nombre tanto en la sección sobre los Siete Santos
Nombres como cuando aprendimos sobre el Gran Sello.

La línea inferior del texto en el pentáculo, que entiendo que es la clave,

enumera los nombres de cuatro espíritus, generalmente entendidos como
ángeles.⁵ Que yo sepa, estos nombres sólo se conocen por este pentáculo.
El primer nombre es (Shioel). Para mí, esto parece ser una variación de
(Sheol) que es un nombre arameo para el inframundo, y probablemente
también un nombre para un dios del inframundo. Este nombre es muy
antiguo y tiene muchos cognados semíticos. La grafía particular de este
nombre, con (El) al final, podría matizar el significado a
algo así como "El Inframundo de El" o "El del Inframundo". La fusión de
nombres para el inframundo y nombres para dioses del inframundo es muy
común en muchas culturas. Por ejemplo, en griego, "Hades" es a la vez un
lugar y un dios. Del mismo modo, nuestra palabra inglesa "hell" (infierno)
es la misma que "Hel", una diosa nórdica del inframundo.

El siguiente nombre es (Vavel o Vauel). No es habitual que los nombres

angélicos terminen con las letras , por lo que creo que es muy posible que
se trate de un error de transposición del escriba, y que este nombre deba
leerse como , que se pronunciaría de forma similar. Con esta suposición,
el nombre deriva de la letra o del nombre de la letra⁶ (vav), que
significan ambos "gancho" o "pestillo". Así, el nombre de este espíritu es
algo así como "Pestillo de El" o "El de los Pestillos". La ayuda de tal
espíritu sería claramente muy relevante para la función propuesta del
talismán.

El tercer nombre (Iashel) es más difícil de descifrar. Creo que puede derivar
de que significa "hacer desesperar" o "abatir". La raíz paleohebrea de esa
palabra (mostrada abajo) puede leerse como arm-bull-down, que significa
"empujar hacia abajo". Así, Iashel puede entenderse como "El que causa
desesperación" o "El que abate [a los enemigos]" o "El que empuja hacia
abajo". Creo que el último significado es el que tiene más sentido en este
caso. Invocamos a Iashel, el El Que Empuja Hacia Abajo, para presionar
hacia abajo el pestillo llamado Vavel.

Por último, tenemos (Vehiel) quizá de (Vehiu), que significa algo así
como "y habrán sido". Este nombre es difícil de traducir, en parte porque
los tiempos verbales hebreos no son exactamente análogos a los ingleses.
En español, podríamos llamar a este espíritu "El de lo que habrá sido", o
"Consecuencias divinas", o más metafóricamente como algo parecido a
Destino o Karma o Wyrd, según el contexto.

Si aceptas mis conjeturas, la línea indica que se llama a los daimones de este
pentáculo, aquellos con los que interactuamos para utilizar el pentáculo, los
que están escritos en la clave:

Dios del inframundo

El que empuja hacia

abajo el pestillo de El

Consecuencias divinas

Con la ayuda de esos Grandes Poderes, enfocados a través de la imagen de

la cerradura de tres clavijas, protegida por el versículo "Porque Él ha abierto
las puertas de cobre, y las barras de hierro Él ha separado", abrimos las
puertas del Inframundo y adquirimos poder sobre el destino. En mi opinión,
la función más importante del primer pentáculo lunar es utilizarlo para abrir
las puertas del Inframundo como iniciación mágica.

Ésta es una de las muchas razones por las que construyo mis libros
mágicos de pentáculos (incluido éste) para empezar con los lunares y
trabajar desde ahí hacia arriba, aunque muchos manuscritos empiezan con
Saturno y trabajan hacia abajo. En muchas culturas, la primera iniciación
de un mago es entrar en la Tierra de Abajo y volver a surgir. En particular,
en muchas tradiciones mágicas judías, incluida la Merkavah (una especie
de viaje de trance extático del que hablaremos más adelante), se nos
enseña que primero debemos aprender a descender antes de poder
aprender a ascender a los cielos.
Ejercicio: Ir por debajo

Lo que sigue es una sugerencia de kavvanah para sostener durante la

construcción y contemplación de este sello. Este ejercicio puede requerir
varios intentos si nunca antes has viajado al Inframundo. No te preocupes;
¡sólo requiere práctica! Con la práctica, te harás rápidamente más rápido en
esto, pero para los principiantes, puede tomar hasta una hora. Después del
ejercicio, enumeraré algunos errores comunes que debes evitar y algunas
cosas que puedes intentar si te quedas atascado. Como la mayoría de las
reglas, estas instrucciones son para principiantes. Los magos que han "ido
más abajo y han visto muchas cosas" pueden ignorarlas.

Advertencia: Si eres propenso a sufrir ataques de pánico,

disociación/despersonalización o episodios psicóticos, no es aconsejable
que realices este ejercicio. Si vas a intentarlo de todos modos, pídele a
alguien que tenga experiencia con la magia de trance y experiencia en
hablar contigo.
de un episodio físicamente presente en la sala con usted para su primera
prueba.

1. Entra en el espacio/tiempo/conciencia mágicos.

2. Invoca a Salomón, Rey Mago.

3. Abre el Gran Sello.

4. Imagina que te contraes al centro de tu ser.

5. Imagina la Cerradura y la Llave en el centro de tu ser.

6. Pronuncia cada nombre con cuidado, reteniendo su significado en tu

mente, mientras haces cosquillas en los "bombines" para abrir la
cerradura.

7. Contraer más. Ser infinitesimal.

8. Atraviesa la Cerradura y la Llave, que ahora es una puerta abierta, para

entrar en el Inframundo.

9. Puede experimentar un poco de vértigo, o una especie de escalofrío por la

columna vertebral.

10. Debe haber una sensación física clara de movimiento descendente,

como en un ascensor. Si no es así, imagina que lo es hasta que sientas que
estás bajando.

11. Sigue bajando, bajando, bajando como Alicia por la madriguera del
conejo, hasta que se te acaben las bajadas. (Si eres nuevo en esto, esto
puede llevar mucho tiempo).

12. Cuando llegue abajo, tómese un momento para reorientarse.

13. Cerca de ti, hay una especie de membrana brillante o cortina de
estática. A menudo se describe como una cascada, pero no está hecha de
agua. Creo que es una especie de "ruido blanco" neurológico.
Escúchalo/míralo/siéntelo, y luego atraviesalo.

14. Bienvenido al Inframundo.

15. Es posible que experimentes un encuentro con un tipo de espíritu a

veces llamado "Morador en el Umbral" que aparece para custodiar esta
entrada al Inframundo. Si lo haces, es importante recordar que es en gran
medida una manifestación de tu propio miedo. No puede hacerte daño a
menos que le tengas miedo. Puede aparecer como un antepasado querido,
pero lo más frecuente es que pase por varias formas y adopte la forma de
Cerbero, el Gran Dragón Negro o algún otro tipo de monstruo. Puede
adoptar otras formas. Sin embargo, ninguna de ellas es su verdadera forma.
Su verdadera forma es tu miedo a la muerte. No tengas miedo; está ahí para
protegerte, no para proteger la puerta de tu entrada. Ten cuidado y sé
respetuoso. No te asustes. Si quieres, usa el segundo pentáculo lunar para
ayudarte a mantener la calma.

16. La zona al otro lado de esta puerta es muy segura. Siéntase libre de
explorar, pero no se aleje demasiado si este es su primer viaje aquí.

17. Cuando estés preparado, vuelve a atravesar la "cascada" y sube, sube,

sube, vuelve a tu cuerpo y a tu estado normal de conciencia. Vuelve por el
mismo camino por el que bajaste.

18. Bebe agua. Puede que no te des cuenta hasta que empieces a beber,
pero tienes mucha sed.
19. Toma nota. Como un sueño, la experiencia se desvanecerá rápidamente.

20. Levántate, camina, ríe y asegúrate de que vuelves a estar totalmente

integrado en tu cuerpo.

21. Haz algo que requiera mucha concentración mundana, como la

contabilidad, para asegurarte de que has recuperado por completo el
espacio/tiempo/conciencia normales.

22. Para los principiantes, no suele ser aconsejable dejarse llevar por el
sueño tras un viaje de este tipo sin volver antes a la conciencia mundana.

Advertencia: ¡Se aplican todas las reglas de los cuentos de hadas! ¡Cuida
tus modales en el Inframundo!

No seas grosero, prepotente ni tengas derecho.

No seas cobarde.

No mientas.

No robes.
No comas la comida del inframundo.

No aceptes regalos si puedes evitarlo. Si tienes que hacerlo, devuelve pronto

el regalo.

No hagas promesas.

No des tu nombre completo.

Las cosas no son lo que parecen.

Aunque no es infalible, hacer que un espíritu repita algo tres veces es una
buena práctica para garantizar la claridad de la "traducción".

Procure no perderse ni desviarse demasiado del camino, a menos que quiera

vivir una aventura.

La fortuna favorece a los audaces.

ERRORES COMUNES DE PRINCIPIANTE

No hagas este ejercicio en un lugar donde no te sentirías cómodo para
quedarte dormido.

No te duermas. Si te duermes, es porque te falta sueño. Duerme más fuera de

este ejercicio.

No lo hagas mientras tu cuerpo se mueve rápidamente con respecto a la

Tierra (como en un coche).

En realidad, sólo hay dos formas de fracasar en esto:

Algunas personas (¡como yo!) están tan distraídas que no pueden centrar
su atención el tiempo suficiente para seguir bajando, o tan tensas que les
cuesta soltarse y simplemente caer. La meditación regular te ayudará a
mejorar tu concentración y relajarte; a mí me ha ayudado.

No subas y bajes y subas y bajes; esto produce "enredos" en el flujo de

energía. Si te distraes, sube y vuelve a empezar desde el principio o vuelve
a bajar. No vaciles.

Intenta volver por el mismo camino que tomaste al bajar.

No dejes las cosas en el averno.

Que no cunda el pánico. Inspira profunda y lentamente por la nariz y
espira por la boca.

Lleva un segundo pentáculo lunar.

No huyas si aparece un espíritu. Es de muy mala educación. Has venido a

verlos.

No interprete inmediatamente todo como una amenaza.

No dejes que esto se convierta en una fantasía sexual u otra ensoñación.

Sueña despierto más tarde, si quieres.

SI NO FUNCIONA: CONSEJOS ÚTILES

Estos consejos están ordenados; pruebe varios de los primeros de la lista

antes de recurrir a los últimos.

1. Siéntate derecho, con el pecho abierto y los hombros hacia atrás,

directamente sobre las caderas.

2. Respira lenta y profundamente, inspirando por la nariz y espirando

por la boca. No haga pausas entre la inhalación y la exhalación; intente
que sea una
círculo liso.

3. Ponte una venda en los ojos.

4. Por razones que no entiendo del todo, ayuda tocar con la punta de la
lengua el paladar. Mis amigos yoguis me dicen que así "se completa el
circuito energético".

5. Un ritmo de batería regular o un metrónomo que marque entre 180 y 480

pulsaciones por minuto pueden ser muy útiles. Experimenta con diferentes
tempos. Personalmente, me gustan los 216 bpm.

6. Escucha la lluvia, el océano o un ruido pseudoblanco similar. Mi

favorito es "gran cuenco de metal en el lavavajillas". No escuches
ruido blanco estático (es decir, no animado) durante largos periodos de
tiempo. Es malo para el cerebro.

7. No lleves metal.

8. Desenreda/desata tu pelo. Yo tengo el pelo corto, así que no puedo

hablar de su eficacia, pero varios colegas de pelo largo lo recomiendan.

9. Practicar en ambientes incómodos, fríos o calientes. A mí me gusta

sumergirme en agua fría, pero hay gente que prefiere las cabañas
sudoríparas. Experimenta para ver si te funciona cualquiera de los dos
extremos.
10. Túmbate boca arriba.

11. Intenta escuchar un tono Shepard descendente.

12. Si fracasas porque no puedes relajarte, prueba a añadir un apoyo

químico suave, como un poco de cannabis. Yo encuentro que el alcohol
suprime mi psiquismo, pero algunas personas lo utilizan en este
contexto.

13. Si fracasas porque no puedes concentrarte, prueba a añadir un apoyo

químico suave como la nicotina o la cafeína.

14. Escribe y graba, con tus propias palabras y voz, una meditación guiada
hipnótica. Cuando le cojas el truco, deja de grabarla. No utilices para ello
meditaciones guiadas con palabras y voz de otras personas.
 2: Bajo el ala de El

EL SEGUNDO PENTACULO LUNAR es el más típico en su forma:

circular, con una versícula alrededor de la circunferencia y algunos nombres
de poder en el centro. Es el primero de una serie de pentáculos lunares en
los que aparece una mano. Hay muchas formas de dibujar estas manos. Yo
suelo utilizar un diseño de mano judío tradicional llamado Hamsa, que
presenta la palma abierta y señala con el dedo corazón (alargado).
Independientemente de cómo estén dibujadas, como todas las manos que
señalan o gesticulan, están pensadas para llamar especialmente la atención.
Mathers dice que este pentáculo "sirve contra todos los riesgos y peligros
por agua, y si por casualidad los Espíritus de la Luna excitaran y causaran
grandes lluvias y tempestades excesivas alrededor del Círculo, con el fin de
asombrarte y aterrorizarte; al mostrarles este Pentáculo, todo cesará
rápidamente". ¿Recuerdas la "cortina de estática" o "cascada" de la que
hablé en el ejercicio anterior? Entiendo que este pentáculo es también un
talismán protector para cruzar ese umbral (y otros umbrales similares).

La vesícula que rodea la circunferencia de este pentáculo, la "lente" a través

de la cual se enfocan los poderes interiores, es Tehillim 56:12. Lo traduzco
como "Confío en Elohim. No temeré. ¿Qué pueden hacerme los seres de
mera carne?". Sin embargo, también podría leerse como "Porque confío en
Elohim, no temeré lo que el hombre pueda hacerme". Nótese que la palabra
que he traducido como "seres de carne" y "hombre" es adam (igual que el
nombre del Todopoderoso Adán) y significa más literalmente "terrícola".
Esto concuerda claramente con su uso como talismán protector. Según la
leyenda, este salmo fue escrito por David, el padre de Salomón, "cuando los
filisteos lo apresaron en Gat". David había caído en desgracia con el rey
Saúl y huyó a Gat (actual Tell es-Safi), ciudad de los filisteos, enemigo
político de Israel. Cuando el rey de Gat se enteró de que el legendario
guerrero estaba en su reino, lo hizo arrestar como espía. David fingió locura
y fue liberado. Alabado sea.

Dentro del pentáculo hay dos nombres de poder. El primero es (El), que ya
conoces. El segundo es , que yo translitero como Averiel, pero muchos
otros escriben Avriel. Entiendo esta palabra en el contexto de la palabra ,
que significa "fuerza del ala" o "pluma de pino", pero también puede
significar eufemísticamente "pene". A veces se utiliza poéticamente en
relación con la idea de encontrar cobijo bajo el ala poderosa de El, y ése es
el contexto en el que entiendo este nombre en este pentáculo. Averiel es el
Ala Fuerte de El, en este caso llamada para protegerse de los moradores del
umbral o de otros peligros en otros umbrales acuáticos.
Se dice que este pentáculo es eficaz contra todo peligro cuando se viaja
por agua. Tengo poca experiencia viajando por agua (literalmente), pero
tengo fe en que este pentáculo sería bueno en esas condiciones. Sin
embargo, para la protección durante los viajes extracorporales, prefiero el
tercer pentáculo.
 3: El gancho del prestidigitador

MATHERS NOS DICE QUE ESTE pentáculo es eficaz ". . en un viaje...

contra todos los ataques nocturnos, y contra toda clase de peligros y
peligros por Agua". Por razones que espero resulten obvias una vez que lo
hayamos analizado, entiendo que este pentáculo es especialmente bueno
para la protección durante el adorcismo oracular,⁸ y ése es el contexto en
el que más a menudo lo uso. Al igual que el pentáculo anterior, en éste
también aparece una mano. El versículo que lo rodea dice: "¡Por favor,
HaShem, líbrame! HaShem, haz que
apresúrate a ayudarme". Proviene de Tehillim 40:14 y es una súplica
directa de ayuda en caso de peligro inmediato.

Dentro del pentáculo están los nombres y . El primero, (ob), significa

literalmente "cantimplora", pero en sentido figurado significa un médium
en trance o un recipiente poseído por un espíritu maestro (a menudo
ancestral). Por extensión, también puede referirse al propio espíritu
familiar, así como a un ritual similar a una sesión de espiritismo para
comunicarse con dichos espíritus. Por ejemplo, la mujer a menudo descrita
en inglés como la "Bruja de Endor"⁹ es, en hebreo o la "ama del ob, de
Endor".

El siguiente nombre, (Vavafel), es más difícil de entender. Como dijimos

anteriormente, significa un gancho o pestillo. (ahf) significa literalmente
"resoplar", ¹⁰ "resoplar" o "fosa nasal" y puede significar en sentido
figurado cualquier emoción que haga aletear las fosas nasales, como la ira o
el asco. En este contexto, entiendo que el nombre Vavafel significa algo así
como "Hook-Huff-El": el El que se respira para quedar poseído como una ob-
mistress. Yo traduciría este nombre como "El que ata por el aliento" o "El
que ata por el aliento".

Así, ligado alrededor por el versículo-lente de buscar la ayuda de HaShem,

este pentáculo convoca a los ob-spíritus ancestrales y/o a tu ob-spíritu
personal, así como al El que Ata por el Aliento. Esto lo hace especialmente
apropiado como talismán protector para la mediumnidad en trance y para
los viajes "a través del agua." A menudo llevo este pentáculo cuando
trabajo la hechicería, especialmente el adorcismo oracular. Aunque suelo
utilizar otros métodos, este pentáculo también es útil para ayudar a mediar
en la comunicación con un espíritu familiar. Además, es (como dice
Mathers) bueno contra las pesadillas, aunque yo prefiero el quinto
pentáculo lunar para ese fin.
 4: El maestro de brujas

MATHERS DICE QUE ESTE PENTACULO "te defiende de todas las

hechicerías malignas, y de todo daño al alma o al cuerpo. Su ángel,
Sophiel, da el conocimiento de la virtud de todas las hierbas y piedras; y a
quienquiera que lo nombre, le procurará el conocimiento de todo." Puede
que estos dos usos no parezcan inmediatamente similares, pero otra forma
de expresarlo es que el pentáculo defiende contra la brujería maliciosa y
enseña brujería práctica.
Aunque en la magia anglófona moderna a menudo pensamos en
Salomón como un mago muy intelectual, que sólo hacía la magia
ceremonial más abstrusa, eso está muy lejos de cómo se le ha entendido
tradicionalmente.
Salomón es sabio en todos los caminos de la naturaleza y tiene fama de
maestro herborista. Esta reputación surge de 1 Reyes 5:13, que
generalmente se traduce como algo así: "Disertaba con¹¹ los árboles, desde
el cedro del Líbano hasta el hisopo que crece en el muro...".

El versículo de este pentáculo es de Jeremías 17:18 y dice "Avergonzaos de

los que me persiguen, pero yo no me avergüenzo. Aplástalos, pero yo no
seré aplastado. Trae sobre ellos un día malo, y que sean doblemente
destruidos". Se trata de una fórmula tradicional para invertir maldiciones,
que a grandes rasgos significa: "¡Yo soy goma, tú eres pegamento! Lo que
envíes rebota en mí y se pega a ti".

Dentro están los siguientes nombres:

Ehyeh Asher Ehyeh

Yahahel

Sophiel

El primer nombre, Ehyeh, ya lo tratamos ampliamente en 2.2. El siguiente,

(Yahahel), es un ángel muy conocido, cuyo nombre a veces se dice que
significa "El
resplandeciente" o "El resplandor de El", de la raíz , que significa
"iluminar". Sin embargo, creo que es más probable que este nombre sea
alguna variación de , Jah h'El, "Dios el dios". En cualquier caso, este
nombre en particular se asocia con la sutil relación entre la luz celestial y la
brillantez intelectual que llamamos "iluminación", así como con la
sabiduría, la comprensión y el conocimiento, y te animo a que te inclines
por una kavvanah así cuando la inscribas.

Blaise de Vigenère¹² enumera a Yahahel (que translitera como "Iahhael")

como el sexagésimo segundo de sus setenta y dos "ángeles del Shem
H'Mephorash". ¹³ Asocia a Iahhael con Tehillim 119:159, "¿Ves cuánto
amo Tus instrucciones, HaShem? Porque eres compasivo, ¡despiértame!".
Como ángel del Shem H'Mephorash, Iahhael está asociado con el primer
decanato de Tauro ¹⁴ y el Cinco de Pentáculos del tarot.¹⁵

El nombre final, (Sofiel), está casi seguro relacionado con la raíz (sof), que
significa "final". La palabra procede de (safah), que significa literalmente
"labio" y puede significar en sentido figurado "discurso" o "límite" (como el
labio de un cuenco). Sof es el límite más allá del cual una cosa no existe. La
palabra es familiar para los cabalistas como parte del Nombre Sagrado (Ein
Sof), que significa "Sin Límite", pero que también significa "transfinito" en
hebreo moderno. Sofiel pone fin a las cosas (como tus enemigos), pero
también enseña sobre los finales de las cosas, lo que en griego se llamaría
su telos (τ λoς), y en español puede significar algo así como su "destino" o
"propósito." A pesar de que los nombres no están etimológicamente
relacionados, existe una gran sintonía entre (Sofiel) y la diosa griega Σoφια
(Sofía), cuyo nombre significa "sabiduría". Sofiel es una gran maestra de
sabiduría, así como de los verdaderos propósitos de la materia mágica.
También he descubierto que son un excelente tutor en topología cardinal
pequeña.16 Me resulta fácil contactar con ellos con el conjuro clásico del
espejo oscuro, dibujando el pentáculo directamente sobre el espejo, y ésa es
la forma más habitual en que utilizo este pentáculo.
 5: El siervo del soñador

MATHERS DICE QUE ESTE PENTACULO "sirve para tener respuestas

en el sueño. Su Ángel Iachadiel sirve para la destrucción y la pérdida, así
como para la destrucción de los enemigos. También puedes invocarlo por
Abdón y Dalé contra todos los Fantasmas de la noche, y para convocar a
las almas de los difuntos desde el Hades." Este es uno de mis pentáculos
favoritos. Lo utilizo sobre todo como protección contra las pesadillas
(fantasmas de la noche), a las que era propenso cuando era más joven, y a
menudo lo escribo para amigos y
clientes con ese fin. También lo utilizo a veces para incubar sueños, sobre
todo para conjurar a los muertos. Casi nunca lo utilizo para destruir a mis
enemigos, pero tengo motivos para creer que también sirve para eso.

El versículo está tomado de Tehillim 68:2 y significa "¡Despierta, Elohim!

Sus enemigos, ¡dispérsense! Enemigos que los odian, ¡huyan ante Ellos!".
En el contexto del pentáculo, sirve claramente para desterrar.

El nombre interior más alto es (HaShem Elohim), que personalmente

entiendo como "HaShem entre el Círculo de Poderes" o incluso "Di-s,
todos los dioses".

Debajo hay una ilustración que suele denominarse "personaje místico de la

Luna". A mis ojos, se parece a una varita. Algunos manuscritos la incluyen
y otros no. Mi experiencia es que su inclusión u omisión no supone
diferencia alguna. Un trozo de gnosis personal:¹⁷ Entiendo que es una
dirección para golpear rítmicamente, acentuando el segundo de cada cuatro
tiempos. A menudo uso ese ritmo de golpear junto con este pentáculo, pero
realmente no puedo decir si marca alguna diferencia en el conjuro, o si
simplemente me ayuda a alcanzar el estado de trance correcto.

El siguiente nombre, (Ixadiel), que menciona Mathers, es más difícil de

traducir. Posiblemente esté relacionado con la raíz , que significa algo así
como "brillar con calor" o "resplandecer como una gema", pero que
también puede significar "quemar" o "trabajar muy duro". El siguiente
nombre, (Azarel¹⁸), deriva probablemente de la raíz que significa "rodear" o
"atar". Cuando era una bruja bebé, el primer hechizo de protección que me
enseñaron fue "Me paro en círculos de luz que nada no deseado puede
cruzar". Cuando pronuncio estos dos nombres en sucesión, sostengo un
kavvanah similar de círculo protector resplandeciente, aunque uno
ligeramente más marcial.

Entonces, ¿qué hay de esos "Abdón y Dalé" de los que hablaba Mathers?
Mucha gente entiende que Abdon es una corrupción de Abaddon ( ), un
daimon del abismo cuyo nombre puede estar relacionado con la raíz , que
significa "pérdida", y puede estar relacionado con el griego 'Aπoλλωv
(Apolo), cuyo nombre a veces se dice que significa "Destructor", pero
probablemente es pregriego y significa más bien "alejar [el mal]". Cuando
el nombre Abaddon se utiliza en la Torá, el contexto generalmente implica
un lugar dentro del Inframundo, un lugar terrible de fuego y destrucción.
Por otro lado, (Abdon) también es un nombre de pila (humano). Por
ejemplo, uno de los jueces bíblicos¹⁹ se llamaba así. Significa "siervo",
"esclavo" o "adorador". Proviene de una antigua raíz semítica, ABD. Es la
misma raíz que el nombre árabe más familiar, Abdul.²⁰

Dalé es menos claro, pero quizá esté relacionado con la raíz (dalah), que
significa "extraer" (como de un pozo). Transculturalmente, los pozos se
entienden como "agujeros sagrados" y portales al Inframundo.²¹ La
extracción de espíritus del Inframundo, como a través de un pozo,
concuerda claramente con el propósito declarado del pentáculo.

Como mencioné anteriormente, una forma de entender un pentáculo es

como el diagrama de un ritual. Eso está especialmente claro en este caso.
Entiendo el ritual esbozado por el quinto pentáculo a grandes rasgos:

Destierra con el versículo.

Llama a HaShem Elohim.

¿Quizá agitando una varita? ¿Tal vez golpear? ¿Quizá nada?

Lanza un círculo con Ixadiel y Azarel.

Para protegerte de las pesadillas, detente aquí.

Para la nigromancia compulsiva, dibuja un sirviente fantasma del Inframundo

con los nombres de "Abdón" y "Dalé".
 6: El hacedor de lluvia

ESTE ES EL PRIMERO DE MUCHOS pentáculos de ocho rayos. Cada

planeta tiene al menos uno. Son más difíciles de interpretar que la mayoría
de los otros pentáculos porque tienen menos nombres/palabras en ellos. De
éste, Mathers dice: "Esto es maravillosamente bueno, y sirve
excelentemente para excitar y causar fuertes lluvias, si se graba sobre una
placa de plata; y si se coloca bajo el agua, mientras permanezca allí, habrá
lluvia."
El versículo circunferencial está extraído de la historia del diluvio de Noé en
Bereshit 7:11-12 y dice "Estallaron todas las fuentes del Gran Abajo, y llovió
sobre la Tierra".

La estrella de ocho rayos es un símbolo común en Levante. En cuneiforme

significa "dios" o "planeta" y suele asociarse al planeta Venus. Creo que
aquí puede tratarse de una rosa de los vientos cuatridimensional. No hay
forma de saberlo, pero hablaremos de ello más adelante.

Lo que sigue es totalmente especulativo. Lo presento en gran medida como

un ejemplo de una forma de desarrollar tus propias kavvanot para emplearlas
con los pentáculos.

Al examinar los símbolos, me llama la atención su similitud con las tres

grandes varitas mágicas del antiguo Egipto, el anj ( ), el djed ( ) y el waas ( ).
¿Es éste el significado que pretendía el autor original del pentáculo? ¿Quién
puede decirlo?

El anj es la varita de la vida. Algunos dicen que es un espejo; otros, que es

una sandalia. Ambas explicaciones me parecen poco convincentes, ya que
las figuras aparecen habitualmente sosteniéndolo por el lazo. Algunos creen
que está relacionado con el símbolo similar del anillo y la vara de la
iconografía sagrada mesopotámica, que generalmente se entiende como una
especie de regla y cinta métrica. Algunos dicen que es un tipo de cordón
anudado absorbente utilizado como tampón, llamado tyet, cuyo carácter es .
Personalmente, creo que se trata de una vértebra. Se asocia a la diosa Isis,
sobre todo en relación con su papel de curandera. Generalmente transmite
el significado de "¡Que vivas mucho!".
El djed representa un pilar; a veces una columna que sostiene un edificio, y
otras una columna vertebral humana. Algunos dicen que su forma original
era un árbol sagrado, y otros un falo. En todos estos casos, representa la
fuerza y la estabilidad. A menudo se utilizaba como amuleto para los
muertos, se colgaba del cuello y se suponía que protegía la columna
vertebral. Se asocia a Osiris, sobre todo en su papel de señor de los muertos.
A menudo aparece en combinación con el tyet.

El cetro waas se asocia más a menudo con Set, aunque Anubis y otros
dioses, sacerdotes y faraones también aparecen representados con él. Es un
signo de poder y dominio, utilizado a menudo como bastón mágico para
controlar las fuerzas naturales caóticas, como las tormentas. Es un bastón
con forma de sha (muy estilizado), el llamado "animal de Set" o "bestia
tifónica". Esta criatura aparece a menudo en jeroglíficos e imágenes
egipcias. Se trata de una especie desconocida con 1) una cola rígida y
bífida, 2) orejas largas, erguidas y de punta cuadrada, y 3) una nariz larga y
ligeramente ganchuda. Personalmente, sospecho que se trata de una raza de
cánido ya extinguida de la que se domesticaron los galgos grises,²² pero
amigos más entendidos en Set que yo me sugieren que se trata de una liebre
o de un monstruo mítico, que no pretende representar a ningún animal de la
vida real.

Disponiéndolos alrededor del pentáculo (como se muestra en la figura de la

página 107), vemos que el cetro waas está roto. ¿Por qué? Porque es el
bastón utilizado para controlar las tormentas. En este pentáculo, está roto, lo
que enfurece a Set y provoca su furia, que se manifiesta en forma de
tormentas.
Como siempre he vivido en lugares donde rara vez hay sequía y a menudo
hay tormentas muy fuertes, tengo poca experiencia en utilizarlo para llamar
a la lluvia, aunque me han dicho que es muy eficaz para ese fin. Como
volveré a comentar más adelante en este libro, debido a que vivimos en una
época con un clima peligrosamente alterado, considero que entrometerse en
el clima es profundamente imprudente, salvo en caso de verdadera
emergencia.

Ejercicios

Añade Cerradura y Llave Lunar a tu libro.

Haz el ejercicio "Going Below" que lo acompaña.

Añade al menos otro pentáculo lunar a tu libro. Recomiendo el Maestro de
Brujas.
 Los pentáculos de Mercurio

"Quien haya nacido bajo la influencia de Mercurio

será un hombre ilustrado y experto, porque Mercurio es

el escriba del Sol, ya que es el más cercano al Sol".

-TALMUD SHABAT 156A

Como todos los planetas, Mercurio está estrechamente ligado a su dios

homónimo, pero no son idénticos. Mercurio es el planeta más rápido y
pequeño de nuestro sistema solar y el más interior. Orbita alrededor del Sol
cada ochenta y ocho días. Debido a su velocidad, a menudo se asocia con
dioses de los viajes (como el Mercurio romano, el Hermes griego y el
Nabu babilónico), aunque también se ha alineado con muchos otros dioses.
Por ejemplo, en la antigua Grecia, el planeta Mercurio parece haber sido
entendido originalmente como dos espíritus diferentes, una versión
matutina sagrada para Apolo, y una estrella vespertina sagrada para
Hermes.

Me lo imagino así: en la prehistoria, la mayoría de la gente nunca viajaba

muy lejos y la mayoría sólo hablaba una lengua. Sin embargo, ni siquiera
entonces todos hablaban la misma lengua. Siempre han existido viajeros,
mensajeros, narradores, traductores, comerciantes e intermediarios de todo
tipo.
Mercurio. Además, Mercurio rige todas las actividades realizadas "por el
ingenio de uno", incluyendo la escritura, las matemáticas, la charla rápida,
los juegos de azar, las estafas, la prestidigitación, la brujería, el habla de los
espíritus, los viajes espirituales y todo tipo de navegación, tanto literal
como metafórica. Mercurio, de pies ligeros, es también el planeta de los
corredores y (por extensión) de todos los atletas y competidores de juegos
de azar, aunque los pentáculos salomónicos no se centran en este aspecto.

El símbolo del planeta Mercurio, llamado "caduceo", representa un bastón o

varita enrollada con dos serpientes. Se asocia a los mensajeros desde la más
remota antigüedad.

No existe una atribución de color singular para Mercurio. El espectro de

siete rayos, el morado oscuro, el naranja brillante, la mayoría de los
colores de neón y la opalescencia del arco iris se asocian con Mercurio.
Personalmente, suelo trabajar con Mercurio utilizando una combinación de
naranja azafrán y morado berenjena. Como era de esperar, el metal más
asociado con el mercurio es obviamente el mercurio (también conocido
como azogue), aunque muchos magos modernos también utilizan el
aluminio. Algunos de los números sagrados especiales de Mercurio son 8,
23, 64, 88, 260, 10¹⁰⁰ (llamado "googol"¹), la proporción áurea φ (de la
que hablamos junto con el pentagrama del Gran Sello) y ℵ0 (el número de
puntos de una línea). En realidad, sin embargo, todos los números, y el
concepto mismo de Número, son queridos de Mercurio. Del mismo modo,
los alfabetos y las cifras, así como los escribas y los lingüistas, son el
dominio de Mercurio celeste, el Gran Escriba del Sol.

El papel del escriba, o soferet² ( ), es muy importante en la magia judía. La

palabra raíz (SFR) da lugar a una gran familia de palabras con significados
como "contar", "narrar", "escribir", "pergamino/libro" y "número". Si
analizamos los jeroglíficos paleohebreos, tenemos espina-boca-cabeza.
Presumiblemente, esto se debe a que la escritura utiliza un instrumento
parecido a una espina (una pluma o un grabador) para grabar sonidos e
ideas. Hoy en día, como antaño, el oficio de sofer suele enseñarse de padres
a hijos, aunque hay muchos
escuelas para la formación de escribas. Sabemos que este tipo de escuelas
existieron también en la Antigüedad profunda gracias a una carta del siglo
XV a.C. dirigida por un maestro a los padres de un alumno en la que exigía
el pago de las clases atrasadas³.

La parte más importante del oficio de escriba hebreo, a la hora de elaborar

textos sagrados y mágicos (incluidos los pentáculos salomónicos), no es la
habilidad caligráfica ni el talento artístico. El afamado maestro escriba y
profesor de escribanía Rabí Shimon Zeide de Merkaz Hasofrim, en
Brooklyn, Nueva York, dice: "Para que sea kosher, yo diría que no se
necesita tanta habilidad"⁴ Más bien, lo más importante es la keva y la
kavvanah con que se hacen.

La palabra (keva) suele traducirse como "fijo" y procede de una raíz que
significa "permanencia". En este contexto, creo que la mejor traducción
para ella es "precisión ritual". Los textos sagrados y mágicos deben
copiarse de un ejemplo (o de un borrador), en lugar de componerse de
memoria. Deben ser perfectos en su precisión ritual (keva). Como dice el
Talmud: "Cuando vine a estudiar con Rabí Yishmael, me dijo: Hijo mío,
¿cuál es tu vocación? Le respondí: Soy un escriba que escribe rollos de la
Torá. El me dijo: Hijo mío, ten cuidado en tu vocación, ya que tu vocación
es el servicio celestial, y debes tener cuidado de no omitir una sola letra o
añadir una sola letra fuera de lugar, y acabarás destruyendo el mundo
entero en su totalidad.
La adición u omisión de una sola letra puede cambiar el significado de verdad
[emet ] a muerte [met ⁵.[

Como ya he mencionado antes, el kavvanah, la intención mística que se

mantiene mientras se escribe, también es extremadamente importante. La
palabra kavvanah ( ) proviene de la raíz , que significa "estar presente", y el
elemento fundamental de la kavvanah es prestar cuidadosa atención a lo que
se está haciendo: comprender realmente y pensar en cada palabra o nombre
que se escribe. El Talmud relata: ". . . cualquier rollo de la Torá en el que
las menciones del nombre de Dios no se hayan escrito con la intención
adecuada no vale nada". Los amuletos escritos son exactamente lo mismo.
 Es totalmente posible potenciar un amuleto escrito sin ser capaz de leer o
entender la escritura, despertándolo como lo harías con cualquier otro tipo
de amuleto, como un hogar para los poderes espirituales. Esto no produce
un verdadero pentáculo salomónico, sino más bien un amuleto que está
decorado para parecerse a un pentáculo salomónico. No hay nada malo en
ello. Sin embargo, como todos los amuletos hebreos, los pentáculos
salomónicos pretenden ser más que eso. Cada palabra, cada letra, debe ser
escrita y despertada con una intención enfocada. Te animo a que, en
alianza con tus propios aliados espirituales, despiertes tus pentáculos como
hogares para espíritus familiares. Sin embargo, el verdadero poder de un
pentáculo salomónico, la esencia de lo que es un pentáculo salomónico,
surge de estas palabras y nombres.

Cuando se prepara para hacer textos sagrados o mágicos en la tradición

judía/hebrea, el escriba debe limpiarse, prepararse y centrarse, declarando
su intención de realizar un trabajo sagrado. A continuación, debe leer cada
palabra, contemplando sus múltiples significados,⁶ y luego pronunciar la
palabra o el nombre en voz alta. Sólo entonces pueden empezar a escribir
los caracteres, mientras mantienen en mente la kavvanah específica de la
tarea que tienen entre manos. Al implicar toda su mente y su alma en el
proceso, el escriba produce pergaminos y amuletos que encarnan
físicamente tanto poderes espirituales eternos como efímeros discursos
rituales, poniendo de manifiesto una caudalosa fuente de magia.

Los amuletos escritos con fines mágicos son muy comunes en las
comunidades judías, tanto antiguas como modernas. La expectativa es
que, cuando están bien hechos por un experto, se puede suponer que los
amuletos son eficaces.
Sin embargo, también es posible que personas no expertas las redacten con
eficacia si mantienen kavvanot claras y contundentes. Por ejemplo, en la
época de la Mishna (hacia el año 200 de nuestra era), los rabinos discutían si
se podían llevar amuletos en sabbat, cuando está prohibido llevar la mayoría
de las cosas ⁷ y llevar joyas. "Y no puede salir con filacterias, ni con un
amuleto cuando no es de un experto, sino que fue escrito por alguien que no
ha establecido una reputación como experto en escribir amuletos que son...".
En otras palabras, los amuletos son aceptables cuando existe una
expectativa razonable de su eficacia mágica. Aunque el texto no explica el
razonamiento de los rabinos, yo creo que se debe a que los amuletos suelen
servir para curar y proteger, y el mandamiento positivo de preservar la vida
y el bienestar es sin duda más importante que incluso la más sagaz de las
prohibiciones rabínicas, como llevarlos en Shabat.
 5: La Cruz del Padre El

MATHERS NOS DICE que su quinto pentáculo de Mercurio ". . ordena a

los Espíritus de Mercurio, y sirve para abrir las puertas de cualquier forma
que estén cerradas, y nada de lo que pueda encontrar se le puede resistir".
Yo lo uso de muchas maneras diferentes, pero principalmente para abrir las
Puertas de la Abundancia en la magia del dinero y del marketing, y para
abrir las Puertas de la Percepción, tanto para la hechicería como para el
aprendizaje de la magia, que es por lo que estoy enseñando en primer lugar
el Mercurio
pentáculos. A veces utilizo este pentáculo en combinación con otros, de los
que hablaremos cuando lleguemos a esos pentáculos.

El sello en su conjunto tiene la forma de una cruz de brazos iguales en un

círculo, a veces llamada "cruz del Sol". Este símbolo tiene una historia muy
larga, que está íntimamente ligada a la fascinante historia de las ruedas
como máquinas fabricadas por el hombre. Tal y como las utilizamos hoy en
día, las ruedas con eje para el transporte parecen haberse inventado
alrededor del año 6000 a.C. en el actual Irak o en sus alrededores. Sin
embargo, otros tipos de máquinas de ruedas (como los molinos de grano y
las ruedas de alfarero) parecen ser mucho más antiguas. Las primeras
ruedas eran discos macizos, pero pronto evolucionaron a una variedad de
cuatro radios. Las ruedas, combinadas con el caballo domesticado,
supusieron un avance tecnológico revolucionario.
Entre otras cosas, su combinación dio origen al carro, una máquina de
guerra casi imparable que fue uno de los muchos factores de la conquista
indoeuropea. Este avance tecnológico está muy presente en muchos mitos
indoeuropeos (sobre todo en los del carro solar) y también en la mitología
hebrea. Una de las historias fundacionales del misticismo judío es la
visión del carro de Ezequiel,⁹ que aparece en el primer capítulo de su
libro. Esa historia se trata con mucho más detalle en el capítulo Júpiter,
junto con el pentáculo llamado la Escalera de Jakob.

A un nivel menos determinado culturalmente, la cruz del Sol tiene una

disposición de líneas perpendiculares que segmenta el espacio
bidimensional en cuatro cuadrantes. En su intersección, esas líneas crean
un origen, un punto central a partir del cual puede establecerse un sistema
de coordenadas (como los cuatro puntos cardinales). Del mismo modo,
establece un Axis Mundi, el punto estable en torno al cual puede girar la
Rueda del Ser. Como regla general, pero no universal, cuando la cruz del
Sol aparece en la magia, es un signo de estabilidad, del Centro Sagrado y
de la disposición ordenada del universo.

El versículo de este pentáculo es de Tehillim 24:9.¹⁰ Dice: "¡Puertas,

levantad la cabeza! Puertas eternas, ¡alzaos! Viene el Rey de la Abundancia¹¹.
Esto es claramente relevante para el propósito declarado del pentáculo. Sin
embargo, Zohar 1:23b:22 sugiere una lectura más profunda que conecta
este pasaje con los arcángeles y los poderes supremos: "Durante Shacharit
[la oración de la mañana], el león desciende para recibir la oración con sus
brazos y alas-toda criatura viviente¹² tiene cuatro alas. Este es Miguel.
Durante Minjá [oración de la tarde], el buey desciende para recibir la
oración con sus cuernos y alas, y éste es Gabriel. En Shabbat, el Santo,
bendito sea desciende con los tres patriarcas-Chesed [Compasión], Geborah
[Fuerza] y Tiferet [Belleza]-para recibir a Su única hija a través de ellos.
Este es el secreto del Shabbat [ ]-Shin [ , fuego] y Bat [ , hija]. En ese
momento, las criaturas vivientes celestiales que son llamadas por el nombre
Yud Hei Vav Hei dicen, como está escrito: 'Levantad vuestras cabezas, oh
puertas; y levantadlas, puertas eternas; para que entre el Rey de Gloria'."¹³

Los nombres del interior de este pentáculo son sencillos. En el cuadrante

superior derecho está (El), un nombre que ya debería resultarnos muy
familiar. En la parte superior izquierda tenemos (Ab), que significa "padre"
o "antepasado masculino", pero que a veces también puede significar un
maestro del que uno es aprendiz, un padrino, un mecenas o un agente de
poder patrocinador. En la parte inferior está el conocido , el Santísimo
Nombre, dividido en Jah y Vah.

Para activar este pentáculo tan sencillo, simplemente pronuncio los tres
nombres repetidamente, luego llamo a los cuatro Santos Seres Vivientes de
Ezequiel (Toro, Águila, León y Hombre), e imagino a cada criatura
desplegando su cuarto del pentáculo para revelar una puerta al almacén de , el
Rey de la Gloria, que es tu patrón (Ab) y el patrón divino de toda la magia
salomónica.
 2: El sello de las causas perdidas

MATHERS DICE DE ESTE pentáculo que "los espíritus aquí escritos

sirven para llevar a efecto y conceder cosas que son contrarias al orden de
la Naturaleza; y que no están contenidas bajo ningún otro encabezamiento.
Fácilmente dan respuesta, pero con dificultad pueden ser vistos". Antes de
pasar a la traducción de los nombres de estos espíritus, recordemos que,
como se mencionó en el capítulo anterior, el llanto es una técnica de
inducción de sueños extremadamente común en la magia levantina, tanto
antigua ¹⁴ como moderna.¹⁵ ¿Por qué es esto
¿Relevante? Mathers lee las letras circunferenciales, empezando por la
izquierda y trazando una cruz invertida, como , nombre que no traduce, y
que supongo que se diría algo así como Buel; este nombre también
aparece como el séptimo supervisor del primer firmamento en el Sefer
Razim. Si, por el contrario, se leen de forma natural, es decir, en sentido
contrario a las agujas del reloj desde arriba, el nombre es (Evelu), de la
raíz , que significa "llorar" o "afligirse". Este significado queda resaltado
por los nombres interiores.

El nombre de la derecha, , es una raíz muy común, que significa "afligirse"

o "lamentarse". El nombre de la izquierda, , está algo menos claro.
Probablemente sea una forma de , (ka'av), que significa "tener dolor". Sin
embargo, posiblemente se trate de un error de copista, y debería leerse , que
significa "aquí/ahora". Como puede verse, la vav ( ) del final podría
confundirse fácilmente con un nun-sofit ( ). En cualquier caso, los nombres
interiores son claramente una exhortación a llorar sobre el pentáculo,¹⁶ y
así es como yo lo uso.
 1: Pentagrama de Mercurio

ESTE ES PROBABLEMENTE MI FAVORITO de todos los pentáculos; es

el único pentáculo que llevo regularmente. Mathers dice de su primer
pentáculo de Mercurio que "sirve para invocar a los espíritus que están bajo
el Firmamento". En este contexto, "firmamento" es una referencia bíblica.
Es la palabra inglesa más utilizada para traducir el bíblico , que significa
algo así como "cúpula" o "membrana".¹⁷ En la cosmología bíblica, es,
como se puede ver en el diagrama de la página 119, esencialmente la "parte
superior del cielo." Todos los espíritus naturales, incluyendo
los espíritus planetarios, están "debajo del firmamento"; lo único que está
por encima es el alto cielo.

Antes de hablar de cómo este pentáculo genera un poder tan impresionante,

empezaremos por traducir los nombres.

La primitiva concepción hebrea del universo. Stephen L. Harris, 2003.

CC por 4.0 DEED.

Para el nombre circunferencial, leemos a lo largo del pentagrama,

empezando por arriba a la derecha. Mathers lo traduce como Yekahel,
aunque yo prefiero la transliteración más directa, Ikahel. El nombre deriva
de . Al final está el conocido nombre divino El, con el que terminan tantos
nombres angélicos. La parte inicial, , es la tercera persona del futuro de
(hikah), por lo que el nombre significa "El penetrará", o "El golpeará", o
incluso "El matará". En este pentáculo, generalmente prefiero "El
penetrará".
Para el nombre entre las puntas del pentagrama Mathers lee en sentido
contrario a las agujas del reloj empezando en la parte superior derecha y
encuentra el nombre (Agail). Soy escéptico respecto a esta lectura, tanto
porque no termina en (aunque suene parecido), como porque no es una
palabra que yo entienda. En su lugar, creo que debería leerse como el
complemento del nombre exterior, comenzando en la parte superior
izquierda y leyendo en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del
pentagrama interior (invisible), como se muestra en el siguiente diagrama.
Así se obtiene (Giael, "GUY-ee-el"), que significa inequívocamente "El del
Valle", el perfecto compañero envolvente del El Penetrante del exterior.
Giael, el Espíritu del Valle, es muy conocido en todo el mundo con
diversos nombres. Por ejemplo, el capítulo seis del Dao De Ching (abajo
en una "escritura de sello" interlineal) puede traducirse vagamente como:

El Espíritu del Valle nunca muere.

Se llama "Madre Oscura".

 La Madre Oscura es una

Puerta: la raíz de la tierra y

el cielo.

Siempre liminal, apenas existente,

¡Sin esfuerzo en la práctica!

Permítanme, si me lo permiten, que me explaye sobre este espíritu por un

momento. Para mí, la naturaleza esencial del Giael está en su forma
primigenia de Valle Fluvial, húmedo y exuberante, el primer maestro de los
humanos. Por supuesto, cada valle fluvial, y cada Valle Fluvial, es
diferente, pero la mayoría comparten algunas cualidades esenciales. Son
ctónicos, frescos, sombríos y fértiles: los canales de parto de nuestra Madre
Oscura. Como su ecosistema tiene un "flujo" natural, son (en relación con
otros ecosistemas) turbulentos y cambian constantemente.
Además, son regionalmente heterogéneos; cada parte del valle fluvial es diferente
de las demás. Por eso, los seres que evolucionan para vivir en los valles fluviales
suelen ser especialmente adaptables. Los humanos no son una excepción a esta
regla. Casi todos los expertos coinciden en que los humanos surgieron en el Gran
Valle del Rift de África oriental, a orillas de sus numerosos ríos y
lagos. Esos entornos son nuestro hábitat natural; en ellos aprendimos a ser
humanos.

Los ríos son poderosas líneas ley a través de las cuales fluyen la energía, la
información, las poblaciones y los bienes comerciales. El Congo, el Nilo,
el Éufrates, el Tigris, el Balsas, el Danubio, el Ganges, el Río Amarillo, el
Jordán, el Mekong, el Amazonas, el Volga, el Mississippi y otros
innumerables grandes ríos de todo el mundo han dado origen a complejas
culturas e imperios que han configurado, y siguen configurando, nuestro
mundo. La escritura, la agricultura, el arte y la tecnología son dones del
Valle del Río. Por supuesto, también lo son el imperio, la esclavitud y la
guerra. Los valles fluviales son la cuna de la humanidad; la Madre Oscura
es la puerta de entrada de todas las cosas, buenas y malas, que nos hacen
humanos.

Estas dos fuerzas, la fuerza interior penetrante de lo Alto y la fuerza

abrazadora que irradia desde el Vientre de la Tierra, se entrelazan en este
pentáculo, formando el pentagrama sagrado, de cuyas virtudes mágicas ya
hemos hablado anteriormente.

Para activar los poderes de este pentáculo, alcanza primero el firmamento y

pronuncia el nombre Ikahel. Siente su poder explosivo. Siente cómo la luz
de las estrellas penetra en ti desde las profundidades del espacio exterior. A
continuación, baja, baja, baja al centro de la Tierra y siente sus
profundidades frías y húmedas. Pronuncia el nombre de Giael. Siente el
agua que te forma. Siente el valle del río que te vio nacer. Canta
rápidamente ambos nombres, sintiéndote como el pilar de luz entre Arriba y
Abajo, el recipiente a través del cual el Padre Cielo y la Madre Tierra ¹⁸ se
unen, el ritmo de su amor dando forma a los ciclos del tiempo. Siente cómo
los poderes se combinan dentro de ti. Es el poder de esta unión lo que
permite a los humanos invocar a todos los espíritus bajo el firmamento.
Recuerda que eres hijo de la Tierra y del Cielo Estrellado.
Mientras sostengo el kavvanah, sostengo el pentáculo en la mano y siento la
tensión entre el Valle y el Penetrante en mi cuerpo. Vierto esa energía
potencial en el pentáculo, como una especie de batería de energía espiritual a
la que puedo recurrir más tarde. Es decir, considero este pentáculo como un
generador, condensador y batería de poder mágico en bruto. Lo llevo como
insignia de autoridad espiritual y como reserva de poder mágico cuando
interactúo con los espíritus.
 4: El dodecagrama omnisciente

MATHERS DICE ACERCA DE este pentáculo: Esto es más propio para

adquirir el entendimiento y el conocimiento de todas las cosas creadas, y
para buscar y penetrar en las cosas ocultas; y para ordenar a esos espíritus
que se llaman Allatori que realicen embajadas. Ellos obedecen muy
fácilmente". Cuando estaba en la escuela de posgrado estudiando
matemáticas teóricas, utilicé mucho este pentáculo para ayudarme a
aprender, y lo encontré extremadamente efectivo. Tengo menos
experiencia con su uso para comandar a los Allatori, pero compartiré lo
que sé después de analizar el pentáculo en sí.

Antes de empezar a traducirlo, hablemos un poco de su geometría. Tiene

doce vértices y su "número de giro" es cinco: si te sitúas en el centro y
trazas la estrella a tu alrededor con la mano extendida, acabarás dando
cinco vueltas completas cuando completes la estrella. Al combinar las
virtudes de estos dos números, el dodecagrama accede al poder de ambos.
Ya hemos hablado extensamente de las virtudes del número cinco, así que
ahora vamos a centrarnos en el número doce.

De los números enteros menores que doce, sólo el cinco y el siete (ambos
primos) no comparten factores con él. Esto hace que el doce sea una base
de cálculo muy cómoda.²¹ Era el número clave de las antiguas matemáticas
babilónicas²² y de la astrología, de la que deriva nuestra astrología
moderna. Por eso hay doce signos en el zodíaco. De esa raíz astrológica
procede la mayor parte de las asociaciones culturales occidentales con
grupos de doce (incluidas las doce tribus de Israel, los doce olímpicos y los
doce apóstoles).

También heredado de Babilonia, la mayor parte de nuestro cronometraje

cotidiano se basa en el número doce. Hay sesenta (5x12) segundos en un
minuto y sesenta minutos en una hora. Hay doce horas de día y doce horas
de noche. Hay doce meses en un año. Todo ello pone de relieve la estrecha
relación del doce con el tiempo y con los ciclos ordenados de la naturaleza.
El doce nos ayuda a comprender cosas complejas, al permitirnos ver los
patrones subyacentes que informan acontecimientos aparentemente
caóticos. Es esa virtud la que atesoramos especialmente en el Dodecagrama
Omnisciente.
La frase que rodea la circunferencia exterior del pentáculo significa: "La
sabiduría y el poder están en su casa; el conocimiento de todo tipo de cosas
perdura para siempre". No es una cita directa de la Torá, aunque guarda
cierta similitud con Tehillim 112:3. Nótese que la palabra que he traducido
como "cosas" (devarim), también puede significar "palabras", que es como
generalmente se entiende la primera palabra (y por tanto el nombre) del
libro que los cristianos llaman "Deuteronomio". Esta coincidencia de
significado entre las palabras y las cosas que representan es una
característica importante de la tradición hebrea de los amuletos: las
palabras de Poder son los poderes que nombran.

El nombre del centro es El. Las otras letras son un poco más difíciles de
leer. Mathers sugiere: "IHVH, fija lo Volátil, y que haya restricción al
vacío". Creo que lo consigue leyendo en sentido contrario a las agujas del
reloj alrededor del exterior, empezando por arriba a la derecha, y luego
dando la vuelta y leyendo en el sentido de las agujas del reloj alrededor del
interior (ver diagrama). Esto da . Separando esto en palabras, obtenemos .
Una traducción un poco más literal de esto sería algo así como "¡Hashem,
echa raíces en la corriente! La oscuridad, ¡está marchita!".
Sin embargo, hay algo en esa traducción que nunca me ha parecido
correcto. En particular, ¿por qué dar la vuelta a la mitad? Mientras
reflexionaba sobre ello, mi aquelarre hizo una evocación de Arbatel,²³ un
ángel de la revelación. Mostré el pentáculo y pregunté al ángel sobre él, y
me dijeron (a través de una médium poseída, que no conocía los
pentáculos y no lee hebreo) que:"Tiene el poder de desencadenar una gran
perspicacia. .................................................... "Continuaron diciendo:
"Nosotros
los ángeles tratan de satisfacer los anhelos de tu corazón... está en nuestra
naturaleza………………………………………
son seres que satisfacen deseos. Cuando nuestro Padre arraiga en el corazón,
ocurren maravillas".

Seguir ese consejo me llevó a mi lectura preferida del pentáculo, que

comienza igual que la de Mathers, pero continúa por el mismo camino en
espiral sin dar la vuelta (véase el diagrama de la página 125). El resultado
Lo traduzco libremente como "¡Hashem, arraiga en el flujo! El deseo del
corazón lo es todo"²⁴.

Una vez resuelto (quizá) el misterio de las letras, pasemos a las

instrucciones de Mathers. ¿Quién o qué son los "Allatori"? Personalmente,
creo que el nombre está relacionado con el latín allātus, que significa
"entregado" o "llevado adelante", normalmente en el contexto de un
mensajero. Sin embargo, creo que el significado también participa del latín
ālātus, un adjetivo que significa "alado". Que los espíritus de un pentáculo
mercurial sean mensajeros alados no es sorprendente. Otras fuentes
describen a los Allatori como "demonios del ardiente sur". Esto coincide
e n gran medida con mi (limitada) experiencia con ellos.
 3: Rueda de Mercurio

CADA PLANETA, EXCEPTO la Luna, tiene un pentáculo de rueda como

éste, centrado en una estrella de ocho rayos con símbolos en cada radio y
con cuatro nombres angélicos alrededor de la circunferencia. Por lo
general, son los más fáciles de usar, pero los más difíciles de descifrar, en
parte porque los símbolos son más propensos a corromperse en el proceso
de transmisión que las palabras.²⁵ En mi práctica, utilizo principalmente
los pentáculos de rueda como "manivelas", que se pueden hacer girar para
proporcionar energía adicional a otros pentáculos. A menudo pongo un
pentáculo de rueda
en el reverso de otros pentáculos de la misma "familia" planetaria, una
práctica que creo que es bastante habitual. Ocasionalmente, también los
utilizo en combinaciones planetarias cruzadas. Sin embargo, creo que es
muy valioso intentar comprenderlos. Al menos, es un rompecabezas muy
divertido, y te animo a que pruebes a desarrollar tus propias kavvanot para
éste y los demás pentáculos de la rueda.

Mathers dice que este pentáculo se utiliza para "invocar a los espíritus
sujetos a Mercurio; y especialmente a los que están escritos en este
pentáculo." Empecemos por ahí. ¿Quiénes son los espíritus escritos en
este pentáculo? Empezando por arriba, y siguiendo en sentido contrario a
las agujas del reloj, tenemos:

Kokaviel

Gedoriah

Sauniah

Chokmaiel

El nombre superior, Kokaviel, es muy fácil de entender; (Kokhav) es el

nombre hebreo del planeta Mercurio, aunque en algunos contextos, puede
significar más generalmente "planeta" o "estrella". Kokaviel, pues, es el El
del planeta Mercurio. Kokaviel también se encuentra en el Libro de Enoc,
un texto judío de la antigüedad tardía, donde se enumeran entre los ángeles
caídos. También aparecen en el Sefer Raziel HaMalakh, un libro judío
medieval ²⁶.
grimorio, donde se entiende que están directamente al servicio del cielo.²⁷

El nombre de la izquierda, Gedoriah, es un poco más difícil, pero es casi

seguro que se basa en la raíz , que significa "encerrar" o "amurallar." En
este contexto, Gedoriah podría ser un espíritu de ciudades amuralladas,²⁸
pero creo que es más probable que signifique algo así como "Maestro
Masón". Por ejemplo, se usa en ese contexto en 2 Reyes 12:12. La
masonería es, históricamente, una especie de profesión de ingeniería
altamente técnica y tiene una muy larga historia de asociación con los
misterios herméticos/mercuriales.

El nombre de abajo, Sauniah, procede de la palabra (saun) que significa

"sandalia". En algunos contextos, también puede significar "soldado", igual
que los angloparlantes a veces llaman a los soldados " botas sobre el terreno
". Sin embargo, dado que Mercurio es famoso por sus sandalias mágicas,
creo que aquí es preferible una lectura literal.

Por último, el nombre de la derecha, Chokmaiel, significa Sabiduría El.

Aunque la palabra chokmah casi siempre se traduce al español como
"sabiduría", también participa del inglés "creativity" y "quick-wittedness".
Chokmah es comúnmente antropomorfizada en una pseudo-diosa. Su
nombre griego, con el que es más conocida, es Sophia. Salomón dice de
ella: "Chokmah ha sido mi amor. La cortejé cuando era joven y deseé
hacerla mi amante. Ardí por su belleza."²⁹

Ahora que entendemos los poderes que se despiertan al hacer el pentáculo,

hablemos de algunas formas de utilizarlo. Como he mencionado antes,
utilizo todos estos pentáculos de rueda como "manivelas" para generar
energía para otros pentáculos. En general, los hago uno detrás de otro con
otro pentáculo del mismo planeta, aunque a veces los mezclo y los
combino. Después de despertar el
pentáculos en ambos lados (como comentamos en la sección Cómo hacer y
usar pentáculos que no son de libro), hago girar energéticamente la energía
a través del pentáculo de la rueda hacia el otro. Esto ayuda a los otros
pentáculos a capturar y retener más energía. Hago esto cuando quiero que
el pentáculo se vuelva más poderoso con el tiempo, y cuando voy a
emplearlo en circunstancias en las que hay abundancia de energía libre.
Para los principiantes, no recomiendo llevar pentáculos rueda durante
mucho tiempo; pueden ser un poco agotadores.

Ejercicios

Añade al menos un pentáculo mercurial a tu libro. Recomiendo el

Dodecagrama Omnisciente.

Escribe una petición relacionada con las preocupaciones de ese pentáculo.

Recomiendo una petición de ayuda para aprender magia salomónica.

Potencia la petición utilizando el método que aprendiste al final del capítulo

Magia: Hechicería y Sellos.
 Los pentáculos de Venus

El Talmud de Jerusalén cuenta que un sabio preguntó a otro:

"¿Por qué te bañas en el Baño de Afrodita?"... le dijo: "Yo no entré

en sus dominios, ella entró en los míos. Uno hace

no se dice, el baño fue construido como adorno para Afrodita

[Venus] sino que se dice, Afrodita fue hecha como adorno del

baño".

-TALMUD DE JERUSALEN AVODAH ZARAH 3.4.1, TRADUCCION Y

COMENTARIO DE HEINRICH W. GUCCENHEIMER

Venus es el planeta de todos los tipos de amor. Aunque solemos pensar en

él como el planeta del amor romántico o sexual, también controla todos los
lazos que unen a las personas: no sólo el amor, sino también la familia, la
comunidad y la política. Nuestro mundo es cada vez más complejo e
interconectado.
Venus, la Hechicera, la Encantadora, es la navegante divina de la
complicada política social. Por regla general, la magia de Venus es muy
práctica; hay pocas situaciones en las que aumentar tu encanto interpersonal
vaya mal.
 Pero Venus es más que eso: es la fuerza que hace brotar la vida de la vida.
Venus es la Gran Diosa Verde que nos enseñó a cultivar un huerto, que nos
enseñó la relación entre la semilla y el brote, que nos enseñó la relación
entre el sexo y los bebés. Venus es la viriditas vital que madura tanto el
fruto en la vid como el niño en el vientre. Dice Santa Hildegarda de
Bingen: "Hay una fuerza que existe desde toda la eternidad y esa fuerza y
potencialidad es verde".

El símbolo del planeta Venus, se ha convertido en el símbolo de lo

"femenino". Está vinculado al anj y, en ocasiones, participa de todas las
complejas asociaciones de este símbolo (como se explica en el capítulo
dedicado a la Luna). A menudo se entiende (probablemente erróneamente)
como un espejo de mano. Otros piensan que puede representar un sistrum,
una especie de sonajero con cascabeles como una pandereta, o un collar.
Venus está estrechamente asociada a los espejos por otra razón. En el
mundo antiguo, los espejos solían estar hechos de cobre, y la conexión
entre el metal cobre y Venus es muy fuerte, como veremos al final de este
libro, cuando aprendamos sobre los metales planetarios. Los espejos, tanto
de cobre como de cristal, son un material excelente para escribir los
pentáculos de Venus.

El nombre hebreo del planeta Venus es (Nogah), que significa

"Resplandeciente". En la magia anglófona moderna, el número de Venus es
el siete, y su día es el viernes.¹ Se la asocia con leones, palomas, lobos y
pavos reales. Como ya se ha dicho, su metal es el cobre y su gema la
esmeralda. El ángel más a menudo asociado con Venus es Anael ( ), cuyo
nombre significa "Alegría de El". En inglés, este nombre se deletrea a veces
"Haniel".

Aunque Venus como planeta tiene una aplicabilidad mágica muy amplia, los
pentáculos de Venus en la edición de Mathers de la Llave de Salomón no cubren
toda la gama de magia que cabría esperar de Venus. A diferencia de la mayoría de
los planetas, que tienen siete pentáculos cada uno, Mathers enumera sólo cinco
pentáculos de Venus, de los cuales dos están demasiado corruptos para que yo
pueda leerlos. Faltan muchas cuestiones relacionadas con Venus que normalmente
esperaríamos ver tratadas en un compendio de magia práctica, que incluye magia
para favorecer la concepción y amuletos para un embarazo y parto saludables².

Además, el concepto que el texto tiene del "amor" es un poco rapaz para mi
gusto. Como todos los textos, la Llave de Salomón sólo puede entenderse
realmente examinando el contexto histórico y cultural en el que fue escrita. La
Llave, en la forma en que la conocemos hoy, fue escrita por y para la
burguesía y la nobleza católicas, masculinas y altamente alfabetizadas del
Renacimiento europeo. Cuando se entiende esto, la escasez de magia de Venus
en estos manuscritos no es tan sorprendente, como tampoco debería serlo la
estrecha representación de Marte que vemos en el capítulo siguiente .
 Conjurar por amor

Existe la idea errónea de que la magia salomónica es siempre un

procedimiento brutalmente compulsivo, en el que los espíritus son atados a
la fuerza contra su voluntad. Eso no es cierto; muchos conjuros de estilo
salomónico se basan en el amor, más que en la amenaza, para ganarse la
atención de los espíritus convocados. Por ejemplo, permítanme presentarles
este texto de encantamiento hebreo medieval³ que da instrucciones para un
conjuro por amor.

Después de hacer un sello, se le dice al mago que lo lleve, la noche anterior

al miércoles, a un lugar donde pueda estar solo. Allí se queman especias
agradables. Si el prestidigitador tiene miedo, aconseja el texto, debe "tomar
cuatro trozos de la cornamenta de un ciervo, un trozo de cada cornamenta, y
clavarlos en el suelo alrededor del círculo, hacia sus cuatro vientos [puntos
cardinales]".

A continuación, se nos dice, el mago debe sostener el sello en la mano y, con

papel y bolígrafo preparados, sentarse en el círculo y decir:
En nombre de

: El fuego consume el fuego, y en el nombre del Fuego, que controla todo el

fuego, y en el nombre de los Nombres Inefables, que queman todo con
fuego y que extinguen las llamas del fuego, te conjuro Irami . . hijo de
Ashmodai, que es el más alto de los reyes, que es mencionado antes que los
grandes, que gobernó en los días de Salomón . . muéstrate a mí ahora .
. . porque en verdad te amo, y me he esforzado en buscar tu bienestar. . . .

Las instrucciones concluyen: "Y asegúrate de sonreír, para que él [el

espíritu .................................................................. ] vea que no le tienes
miedo .................................................................... ".
 1: La rueda de Venus

COMO MENCIONÉ en el capítulo anterior, la mayoría de los planetas

tienen un pentáculo en forma de rueda muy parecido a éste, del que
Mathers dice: "Éste y los que siguen sirven para controlar los espíritus de
Venus, y especialmente los aquí escritos." Empezando por arriba, y
siguiendo en sentido contrario a las agujas del reloj, los cuatro nombres de
este pentáculo son:
Nogahiel

Ohelihu

Sukohiah

Nearial

En la mayoría de las ruedas planetarias, el nombre en la parte superior es

simplemente el nombre del planeta añadido al nombre El ( ), y ésta no es
una excepción. Como ya hemos dicho, Nogah ( ) es el nombre hebreo de
Venus, y Nogahiel es ese mismo nombre El-ificado para producir una
forma angélica. El nombre de la izquierda, Ohelihu, también tiene dos
partes. Yahu ( ) es un nombre divino del que ya hemos hablado. La raíz
(ohel) es común y se refiere a las tiendas.

El siguiente nombre Mathers deletrea (Sukohiah), pero creo que debería ser
(Sukotiah), con en lugar de la de aspecto similar . Sucot ( ) es el nombre de
una fiesta judía de la cosecha que dura una semana y comienza con la Luna
llena de Libra. Es el plural de sukkah ( ), que significa "caseta" o "choza".
Los rabinos enseñan que, durante la fiesta, las cabañas que construimos
representan nuestros hogares temporales cuando vagábamos por el desierto
tras el éxodo de Egipto. En la antigüedad, Sucot era el final de la época de
la cosecha, cuando toda la comunidad vivía en los campos en tiendas y
cabañas, trabajando juntos para recoger la cosecha antes de que llegaran las
lluvias.
Por último, el pentáculo de Mathers tiene (Neariel), un nombre difícil de
interpretar. Posiblemente esté relacionado con (ne'ar), que significa
"niño". Sin embargo, muchos manuscritos latinos dan el nombre como
Nangariel, lo que sugiere que el nombre puede estar mal escrito. Creo que
debería ser (Nagariel), de la raíz , que significa "fluir", como las lluvias
después de Sucot.

Como la mayoría de los pentáculos de rueda, utilizo éste principalmente

en la espalda de otros pentáculos de Venus, como una especie de manivela
para impulsarlos. Sin embargo, sospecho que también podría utilizarse
para atraer las lluvias de otoño.
 2: El Sello de Saba

MATHERS DICE QUE este pentáculo, su segundo de Venus, se utiliza

para "obtener gracia y honor, y para todas las cosas que pertenecen a Venus,
y para cumplir todos tus deseos en él." Este es uno de mis pentáculos
favoritos, y el único de los pentáculos de Venus que uso regularmente para
mí.
Cuando lo hago, suelo pedir al pentáculo que me haga tan bella, deseable,
regia, políticamente inteligente y carismática como la Reina de Saba. Sin
embargo, más a menudo utilizo este pentáculo para cargar peticiones.
El versículo de este pentáculo procede del Cantar de los Cantares 8:6.
Cuando el libro se lee como la historia de amor de Salomón y la Reina de
Saba, estas son las palabras de ella a él: "Ponme un sello en tu corazón y en
tu brazo, porque tan fuerte como la Muerte es el Amor". Por eso lo llamo el
"Sello de Saba".

La quinta palabra, , se traduce tradicionalmente como "en el brazo", y yo he

seguido esta tradición. Más concretamente, puede significar "en el bíceps" o
"en el hombro", razón por la que algunas personas optan por tatuarse este
sello en el bíceps izquierdo. Además, la palabra raíz, , significa "sembrar la
semilla" y "fructificar" tanto en contextos agrícolas como sexuales. Creo
que este juego de palabras es un doble sentido intencionado, que sugiere
que la pareja se lleva en el corazón y se infunde energéticamente en el
orgasmo.

Para leer el nombre alrededor de la parte exterior del pentagrama (abajo),

empezamos por abajo y seguimos en sentido contrario a las agujas del reloj,
lo que da , o Yonael. Entiendo que la raíz de este nombre es (Yonah-El),
que significa Paloma (o Paloma) de El. En muchas culturas, las palomas (y
los pichones) se asocian a Venus desde tiempos inmemoriales. Tienen un
sentido excepcional de la navegación; cuando se pierden, (casi) siempre
pueden encontrar el hogar. Estas mensajeras de Venus desempeñaban un
papel importantísimo como portadoras de mensajes: mantenían la paz entre
Salomón y sus numerosos aliados, como venían haciendo con los reyes
desde tiempos inmemoriales, y como siguen haciendo hasta nuestros días.
Para leer el nombre en las puntas del pentagrama (mostrado en la página
136), comience por la de abajo a la derecha y siga en el sentido de las agujas
del reloj (es decir, hacia atrás). Esto da (Aimel), un cognado muy cercano del
nombre propio (humano) común de origen árabe Aimal, que significa
"esperado" o "deseado". Así pues, entiendo que Aimel es un ángel de los
deseos.
Por último, para leer el nombre más interior, empezamos por arriba a la
derecha y seguimos en el sentido contrario a las agujas del reloj, utilizando
la ℵ tanto como principio como fin. El resultado es (Ahavia). Se trata de
una grafía menos común del conocido nombre de dios (Ahavah).⁴ En
inglés, Ahavah suele traducirse como "Amor".
Juntando todo eso, vemos que el Sello de Saba nos instruye en su ritual:

1. La energía de activación es la de los amantes del último capítulo del

Cantar de los Cantares, que son y no son a la vez Salomón y la Reina de
Saba.

2. El propio sello puede llevarse como colgante en el pecho (es decir, en el

corazón), en el brazo, y también arrojarse energéticamente a un objetivo,
sembrándolo como una semilla.

3. Los nombres de poder que hay que invocar ⁵ mientras se trazan sus
respectivas formas alrededor del pentáculo son:
Yonael, la

Paloma Aimel,

el Deseo

Ahavah, el Amor
 3: La casamentera de Monachiel

DE ESTE PENTACULO, Mathers dice que "si solo se muestra a cualquier

persona, [sirve] para atraer el amor. Su ángel Monachiel debe ser invocado
en el día y la hora de Venus a la una o a las ocho"⁶ Aunque suelo referirme
a los triángulos punto a punto como una forma de "reloj de arena", creo que
se entienden mejor como un hexagrama en el que los triángulos superior e
inferior se han separado como un resorte. Como de costumbre, la escritura
sobre el pentáculo proporciona más información sobre su mecanismo.
El versículo circunferencial es la primera parte de Bereshit 1:28, que dice: "Y
Elohim los bendijo, y les dijo: 'Fructificad y multiplicaos, y consagrad la
tierra y domadla'". En el contexto, "ellos" se refiere a los terrícolas, recién
creados.

En el centro del pentáculo, fuera de los triángulos, está escrito , Hashem

Adonai, un nombre compuesto muy común del que ya hemos hablado largo y
tendido. La tabla resume los nombres interiores de arriba abajo. A
continuación hablaré de ellos individualmente.

Elemial El de los solteros

Ruach Espíritu, Aliento
Iel El Testamento
HaShem Santísimo Nombre
Adonai Señor
Degel Estandarte, Bandera
Véase el debate a Véase el debate a
continuación continuación
Monachiel Reconfortante El
El nombre de arriba, Elemiel ( ), está estrechamente relacionado con , elem,
que significa "hombre post-púber soltero" y a menudo se traduce como
"virgen". Mucha gente podría traducir Elemiel como "El de las vírgenes". En
el contexto de este pentáculo, prefiero traducirlo como "El de los casaderos",
que poéticamente entiendo como "El casamentero".

La segunda palabra desde arriba, ruach ( ), significa "aliento", "espíritu",

"viento" o cualquier otra "fuerza invisible". Es una de las muchas palabras
hebreas que se utilizan para designar diversas partes del alma humana.

Las letras verticales del triángulo superior deletrean , que significa "El
Will". De acuerdo con mi comprensión del reloj de arena como un
hexagrama separado, generalmente lo leo en combinación con las letras
verticales del triángulo inferior, que deletrean , que, cuando se entiende
como verbo, significa "ser conspicuo" o "llevar un estandarte", pero
también puede entenderse como un sustantivo que significa "bandera" o
"estandarte." Cuando los nombres verticales se leen juntos como un solo
nombre, tenemos , que significa "El levantará un Estandarte" o "El
Estandarte de El".

En la versión de Mather de este pentáculo, ha escrito dentro del triángulo

inferior, en la parte inferior, , una palabra que no entiendo. Creo, en
cambio, que debería ser , el plural del conocido nombre divino (Achad),
que significa "Uno". La ilustración de la página 138 refleja este cambio.

Como puede imaginarse, para el plural del número uno, se trata de una
palabra relativamente oscura. Yo la traduzco como "unidad" o "uno todo
junto". Se utiliza en la historia de la Torre de Babel en Bereshit 11:1 en la
frase: (v'devarim achadim), una frase profundamente confusa y muy
interpretada que suele traducirse como "y de un solo habla" o "y con un
habla unificada". Como discutimos antes, la primera palabra, devarim,⁷
significa "palabras". Basándonos en esto
entienden la frase (Ruach Achadim) como "unidad de espíritu", "con espíritu
unificado" o "de un solo espíritu".

En la parte inferior del pentáculo se encuentra el nombre Monachiel ( ), a

quien Mathers llama el ángel de este pentáculo. Para mí, este nombre
parece estrechamente relacionado con los nombres (humanos) Menachem
(), que significa "consuelo", y Munakhia (), que significa "serenidad". La
palabra raíz da lugar a una gran categoría de palabras relacionadas con la
comodidad y la calma. Entiendo que el nombre de Monachiel significa algo
así como "El de tranquilizar a la gente". Según mi experiencia, este ángel es
un gran negociador y se le da especialmente bien reconfortar a los muertos
inquietos.

La comprensión de todos los nombres me lleva a interpretar este pentáculo

como un casamentero que da consuelo uniendo los muchos estandartes
(tribus/clanes/facciones) de El. Esto tiene mucho sentido como pentáculo de
Venus cuando se entiende dentro de su contexto cultural.

El Talmud⁸ cuenta una historia sobre la búsqueda de pareja como acto

sagrado, que volveré a contarles:

Una matrona romana preguntó a un rabino: "¿En cuántos días creó Di-s el
mundo?".

"En seis", respondió.

"Y desde entonces", preguntó, "¿qué ha estado haciendo Di-s?".

"Unir parejas para el matrimonio", respondió el rabino.

"¿Eso es todo?", dijo con desdén. "¡Incluso yo puedo hacer eso! Tengo
muchos esclavos, tanto hombres como mujeres. En poco tiempo, puedo
emparejarlos para el matrimonio".

A lo que el rabino respondió: "Aunque para ti sea fácil, para Dios es tan
difícil como partir el Mar de las Cañas".

Al día siguiente, la matrona alineó a mil esclavos y mil esclavas y los

emparejó antes del anochecer. A la mañana siguiente, su finca parecía un
campo de batalla. Un esclavo tenía la cabeza destrozada, otro había
perdido un ojo y un tercero cojeaba por una pierna rota. Nadie parecía
querer a su compañera asignada.

Rápidamente, llamó al rabino y reconoció: "Tu Dios es único, y tu Torá es

verdadera, agradable y digna de alabanza. Has hablado sabiamente".

El judaísmo es, en su esencia, un culto de ascendencia compartida y, como

da a entender la historia, la búsqueda de pareja se toma muy en serio. Los
matrimonios son la base de la vida familiar judía tradicional. Se dice que
el acto de hacer un matrimonio amoroso y fructífero es tan meritorio como
el de salvar una vida; se entiende que todos esos buenos emparejamientos
son de inspiración divina.
En este contexto, y sobre todo a la luz de la elección del versículo, entiendo
que este pentáculo está pensado principalmente para ayudar a las personas
"de mentalidad matrimonial" a encontrar pareja. Como no soy "de las que
se casan", no tengo mucha experiencia personal en el uso de este pentáculo,
pero lo he hecho muchas veces para clientes, tanto para ayudarles a
encontrar una pareja casadera como para fortalecer un matrimonio ya
existente. Cuando lo hago para otras personas con uno u otro propósito,
suelo grabarlo con láser en cobre con la versión de Mathers en una cara y
un pentáculo que muestra los dos triángulos combinados en un hexagrama,
como se muestra a continuación, en la otra. Una vez que he despertado
todos los nombres y sellado el pentáculo, indico a los clientes que lo
utilicen junto con una petición en la que esbocen las características de la
pareja y la relación que desean.
 5: El cuadrado de Venus

MATHERS DICE DE ÉSTE: "Cuando sólo se muestra a cualquier persona,

incita y excita maravillosamente al amor". El versículo, del Salmo 22:15,
significa: "Mi corazón, como cera, se derrite dentro de mí". Sin embargo, en
el contexto del salmo, no es una metáfora del amor, sino de la muerte.
Leído en su contexto, ese versículo y el siguiente dicen: "Mi vida se
desvanece: todos mis huesos se descoyuntan; mi corazón es como la
cera, que se derrite dentro de mí. Mi vigor se seca como una esquirla; mi
lengua se pega a mi paladar; Tú me encomiendas a
el polvo de la muerte". En mi opinión, ¡esa no es una elección natural para
un pentáculo del amor! Esa es una de las muchas razones por las que
prefiero el Sello de Saba a esta Cuadratura de Venus.

Antes de hablar de las letras de este pentáculo, me gustaría detenerme un

momento en las virtudes mágicas de los cuadrados, figuras que tienen
cuatro lados de igual longitud y cuatro ángulos rectos. El número cuatro,
como todos los números pares, tiene una cualidad de equilibrio. Como el
cuatro es dos al cuadrado, esta asociación con el equilibrio se equilibra
consigo misma, lo que lo hace aún más estable y fiable.
Los números cuadrados en general, y el cuatro en particular, proporcionan
una base estable sobre la que equilibrar magias complejas. Todas las
figuras de cuatro lados participan de estas cualidades, pero cuando los
cuatro lados tienen la misma longitud (como en los cuadrados y los
rombos), estas virtudes se amplifican y se añade una cualidad de unidad.

Como ya comentamos con la Cruz del Padre El, los ángulos rectos
establecen coordenadas para dos direcciones de movimiento, o grados de
libertad, que no interfieren entre sí. Por ejemplo, el movimiento hacia la
izquierda o la derecha es independiente del movimiento hacia delante y
hacia atrás, porque el movimiento izquierda/derecha forma un ángulo recto
con el movimiento delante/detrás. Las figuras con cuatro ángulos rectos
(cuadrados y rectángulos) combinan el equilibrio estable de la cuadratura
con la libertad de movimiento de la perpendicularidad. Si juntamos todo
esto, llegamos a entender los cuadrados como símbolos de equilibrio
estable, unidad y libertad. Los cuadrados forman una base muy sólida en
dos dimensiones: tablas sobre las que la magia puede apoyarse con
seguridad sin verse constreñida. Así, los cuadrados pueden entenderse
como signos de soberanía material y dominio.

La versión Mathers de este pentáculo tiene una letra iluminada chet ( ) en el

centro, pero muchos otros manuscritos tienen una yod ( ) dentro, formando la
palabra (chai). Como ya comentamos con el Gran Sello, "chai" significa
"vida" y se utiliza habitualmente en los amuletos. En nuestra versión, hemos
restaurado la yod.
Alrededor de la plaza central hay un "alfabeto secreto" o cifrado para el
hebreo llamado Paso del Río.¹⁰ Su historia no está clara. Según la leyenda,
es el alfabeto enseñado por los ángeles al patriarca Abraham. Se popularizó
entre los ocultistas en los Tres libros de filosofía oculta, de 1533, del mago
alemán Heinrich Cornelius Agrippa.

La cifra del Paso del Río o Transitus Fluvii. Cornelius Agrippa, 1533.

Sin embargo, el Paso del Río en la interpretación de Mathers de este

pentáculo tiene varios caracteres ilegibles, que sospecho fueron causados
por la dificultad del escriba para escribir de lado un alfabeto desconocido.
Yo leo su pentáculo como:

Arriba:

A la
izquierd
a:

Abajo:
De acuerdo:

Mientras que el nombre superior, Elohim, es claro, los demás no lo son.

Después de consultar varios otros manuscritos, elijo escribir mis
pentáculos con los siguientes nombres:

Arriba:

Elohim

Izquierda:

Adonai

Abajo: El Gebor (Dios del Poder)

Derecha: l'Shaddai (con Shaddai)

El pentáculo de arriba refleja esas grafías.

Debido a mi escasa comprensión de este pentáculo, rara vez hago uso de

él. En cambio, utilizo el Sello de Saba para incitar y excitar el amor. Si
decides utilizarlo, no importa cómo elijas interpretar los nombres, debes
asegurarte de que tu kavvanah coincide exactamente con las palabras que
escribes.
 4: El octagrama que ordena el amor

MATHERS DICE DE ESTE pentáculo que es "de gran poder, ya que obliga
a los espíritus de Venus a obedecer, y a forzar al instante a cualquier persona
que desees que venga a ti." El versículo es de Bereshit 2:23-24. Es el voto
nupcial de Adán. "Ahora esto es hueso de mis huesos y carne de mi carne
. . y fueron una sola carne".
Comenzando con la en la parte superior derecha y leyendo en sentido
contrario a las agujas del reloj alrededor de las cuatro esquinas del astroide
nos da el Santísimo Nombre. Para las letras fuera del diamante y del
astroide, comenzamos de nuevo en la parte superior derecha con la ℵ y
leemos en sentido contrario a las agujas del reloj. Esto nos da (ishi b'ish),
que significa "esposa y esposo" o "mujer y hombre".

Ahora llegamos a los nombres del interior del diamante. Lamento

i n f o r m a r l e s de que, tras consultar varios manuscritos antiguos de la
Llave, todos los cuales tienen letras diferentes en el interior, he llegado a la
conclusión de que el interior es indescifrable (para mí, en este momento).
Ya no utilizo este pentáculo, lo cual es una pena, porque es muy hermoso.

Este es el primer pentáculo salomónico que hice, cuando tenía unos quince o
dieciséis años. Yo era bastante nuevo en la magia, y no sabía realmente lo
que estaba haciendo en ese momento. Todavía no sabía hebreo, mi latín era
muy pobre y aún no tenía la traducción de Mathers, sólo imágenes de un
manuscrito latino, que copiaba obedientemente en mi libro de magia.

En aquella época, utilizaba este pentáculo para hechizos de amor

compulsivos dirigidos a personas concretas. Aunque era más o menos
eficaz, también fue una estúpida elección adolescente de la que me
arrepiento. Siempre acababa mal tanto para mí como para la otra parte. En
general, recomiendo encarecidamente que los principiantes no realicen
hechizos de amor dirigidos, especialmente si utilizan magia que no
entienden del todo. Además de ser éticamente asquerosos, es muy probable
que "hagan el mono". Esencialmente, esto se debe a que el tipo de persona
que es susceptible a encantamientos de este tipo simplemente no es un buen
compañero para un mago.
Ejercicios:

Enseña al menos un pentáculo de Venus a tu Libro. Recomiendo el Sello de

Saba.

Añade un pentáculo a un baño (o ducha) mágico escribiendo un pentáculo

de papel, despertándolo (probablemente clonándolo de tu libro) y
disolviéndolo después en agua para crear una poción. El Sello de Saba,
añadido a un baño con sal, pétalos de rosa y leche de cabra, es excelente
para atraer amantes, aumentar la libido, facilitar la curación de traumas
sexuales y fomentar el amor propio.
 Los Pentáculos del Sol

". . . el Sol, que es como un mozo que sale de la cámara, como un héroe,

ansioso por seguir su curso. Su lugar de nacimiento está en un extremo

del cielo, y su circuito llega hasta el otro; nada escapa a su calor".

-TEHILIM 19:5-7

El cuerpo celeste más destacado es, por supuesto, nuestro Sol. El Sol
impulsa tanto nuestro ciclo día/noche como el ciclo de las estaciones. El Sol
es el motor energético del que procede (casi) toda la energía de la Tierra. Es
la fuente (casi) eterna de sustento que impulsa nuestro ciclo alimentario, el
ritmo de la vida y la muerte. El Sol brilla sobre todo, montaña y llanura,
pecador y santo, sin hacer distinciones. Este es el núcleo de su resonancia
mítica y mágica en todas las culturas.

El símbolo del Sol es un círculo con un punto en el centro: . Este símbolo

representa claramente el disco solar tal y como aparece en el cielo. El Sol
se asocia con el amarillo, el blanco y tanto el color como el metal dorado.
Algunos de los números especiales del Sol son 1, 4, 6, 10, 100 y todas las
demás potencias de 10. Se asocia con leones, abejas, gallos, serpientes,
caballos, vacas y halcones.
Algunos ángeles especialmente asociados con el Sol son Miguel, Rafael y
Auriel. El nombre griego del Sol es 'H λιoς (Helios) y el nombre hebreo es
(Shammash), del que hablaremos más adelante junto con el siguiente
pentáculo.
 2: La Rueda del Sol

AL IGUAL QUE LAS OTRAS RUEDAS PLANETARIAS, la utilizo

principalmente como manivela para generar energía para los otros
pentáculos solares. Mathers dice que "Sirve para reprimir el orgullo y la
arrogancia de los espíritus solares, que son totalmente orgullosos y
arrogantes por naturaleza". Como es habitual en las ruedas, tiene cuatro
nombres alrededor de su circunferencia.
Arriba:

Shemeshiel

Izquierda:

Paimoniah

Abajo: Rakudiah (nótese el cambio de ortografía de Mathers)

Derecha: Malachiel

El nombre superior, Shemeshiel, es el nombre del Sol, (Shemesh), seguido

del nombre El. Puede traducirse como "El del Sol" o "Sol, el El".

El sonido "sh-m-sh" se asocia al Sol desde mucho antes de que existiera la

escritura. Además de ser el nombre pan-semita para el Sol físico, es el
nombre de una variedad de dioses y diosas solares y, como tal, aparece en
muchos hechizos, incluyendo el exorcismo a continuación, basado en la
tablilla Mukal IV.

Lávate las manos, la cara y los genitales.

Vístete de blanco.

Di: "Del Sol, ¿quién es su padre? ¿Quién es su madre? ¿Quién es su

hermana? Él es el juez".

Haz tres nudos en un trozo de hilo de lana blanco, mientras dices:

"El padre del Sol es Sin, la Luna".

"Nikkal, la de la Arboleda, es su madre".

"Manzat, el Arco Iris, es su hermana".

A continuación, azote suavemente al paciente con el hilo tres veces mientras

dice:

"Él es el juez".

"Shamash es el juez".

"Shamash, el Sol, es el juez".

Desata los nudos en orden, diciendo:

"Shamash, el Sol, destruye la brujería, libera la saliva".

"Manzat, el Arco Iris, libera los lazos".

"¡Hago que los vientos se lleven la brujería, la rebelión y la mala palabra!".

Tira la cuerda al fuego.

Lávate de nuevo.

Aconsejar al paciente que tome un baño de sal o se frote con sal en la ducha
antes de irse a dormir.

Para utilizar el pentáculo en combinación con esto, recomiendo usar el

pentáculo de tu libro como mesa de práctica, sobre la que enciendes una
vela de cera de abeja y trenzas cuidadosamente cuatro trozos de hilo de
lana blanca mientras recitas los cuatro nombres, y luego utilizas el cordón
resultante en el exorcismo.

El nombre a la izquierda de la rueda suele anglicizarse como Paimoniah,

aunque yo prefiero leerlo "Paimon Jah". Paimon es un rey-demonio³ del
Ars Goetia, un catálogo salomónico de demonios del siglo XVII. Allí se
dice de él lo siguiente

El Noveno Espíritu en esta Orden es Paimón, un Gran Rey, y muy obediente

a Lucifer. Aparece en la forma de un Hombre sentado sobre un Dromedario
con una Corona muy gloriosa sobre su cabeza. También va delante de él una
Hueste de Espíritus, como Hombres con Trompetas y Címbalos que suenan
bien, y toda clase de Instrumentos Musicales. Él tiene una gran Voz, y ruge
en su primera venida, y su discurso es tal que el Mago no puede entender
bien a menos que pueda obligarlo. Este Espíritu puede enseñar todas las
Artes y Ciencias, y otras cosas secretas. Puede descubrirte qué es la Tierra y
qué la sostiene en las Aguas; y qué es la Mente y dónde está o cualquier otra
cosas que desees saber. Da Dignidad y la confirma. Obliga o somete a
cualquier hombre al Mago, si éste lo desea. Él da buenos Familiares, y
aquellos que pueden enseñar todas las Artes. Se le debe observar hacia el
oeste. Pertenece a la Orden de las Dominaciones. Tiene bajo él 200
Legiones de Espíritus, y parte de ellos son del Orden de los Ángeles, y la
otra parte de Potentados. Ahora, si llamas a este Espíritu Paimón solo,
debes hacerle alguna ofrenda; le asistirán dos Reyes llamados LABAL y
ABALIM, y también otros Espíritus que son del Orden de Potentados en
su Hueste, y 25 Legiones. Y aquellos Espíritus que están sujetos a ellos no
están siempre con ellos a menos que el Mago los obligue. Su Carácter es
éste, que debe ser llevado como un Lamen ante ti, etc.

El nombre de la parte inferior, Rakudiah, es difícil de interpretar. Mathers

tiene (RKUDIH), pero yo creo que debería ser (RKUBIH), con a en lugar
de a , de la antiquísima raíz pan-semítica RKB, que significa "monte" o
(más tarde) "vehículo". Esta es también la raíz de Merkavah, un tipo de
viaje de trance extático cabalístico del que hablamos más al final de este
capítulo. Este cambio se refleja en nuestro pentáculo.
 1: El semblante de El Shaddai

ESTE ES EL PRIMER pentáculo solar de MATHER, del que dice: "El

semblante de Shaddai el Todopoderoso, ante cuyo aspecto todas las criaturas
obedecen, y los espíritus angélicos reverencian de rodillas dobladas".
Alrededor de la circunferencia está escrito: "Ecce faciem et figuram ejus per
quem omnia facta et cui omnes obedieunt creaturae", que en latín significa
"Contempla el rostro por el que se hacen todas las cosas, al que obedecen
todas las criaturas". Que yo sepa, no es una cita de la Torá.
En la versión de Mather de este pentáculo (mostrado en la página 152),
dentro del círculo hay una imagen de un hombre barbudo con cuernos y
rayos de luz que brillan desde su cabeza. Detrás de la cabeza está el nombre
familiar o El Shaddai. A pesar de que Mathers entiende claramente esta
imagen como "el semblante de Shaddai", es sorprendentemente similar a
muchas representaciones de Moisés, incluida la famosa estatua de Miguel
Ángel. (Véase la página 152.)

En el arte clásico, los dioses y otros seres de poder se mostraban a menudo

con cuernos de carnero enroscados. Esta iconografía, denominada los
"cuernos de Amón", es heredada de Egipto. Cuando Amón,⁴ y más tarde
Amón-Ra, ascendió a la cabeza de su panteón, sus cuernos se convirtieron en
un símbolo del poder de la realeza divina. Tanto Zeus como el Dios de Israel
se sincretizaron con Amón y a menudo se les representaba llevando sus
cuernos. La iconografía de los cuernos se asoció más tarde con Moisés.
Shemot (Éxodo) 34:29, al describir a Moisés d e s c e n d i e n d o del Sinaí
con las Tablas del Pacto, lo retrata con (keren), palabra que puede significar
cuerno, pero también rayo o haz de luz. Rashi lo explica así: "es una
expresión relacionada con la palabra , 'cuernos', y la frase , el 'cuerno de luz',
se utiliza aquí porque la luz irradia desde un punto y se proyecta como un
cuerno".
Mathers continúa diciendo: "Este singular pentáculo contiene la cabeza del
gran ángel Methraton o Metatron, el vice-regente y representante de
Shaddai, que es llamado el Príncipe de los Semblantes, y el querubín
masculino derecho del Arca, como Sandalphon es el izquierdo y
femenino."

Metatrón es un dios o superángel secundario en los mitos judíos y cristianos.

Su nombre es de origen incierto. Algunos dicen que su raíz es el hebreo
(matar), que significa "lluvia", destacando quizás el papel del Dios de Israel
como rey de las tormentas. Otros dicen que procede del griego μετ (meta)
θ ρ ó ν o ς (thronos), o "ante el trono". Personalmente, creo que sus
raíces se cruzan con el dios indoiranio (ario) Mitra, el Atador de Juramentos.
Mitra es un dios de la verdad, la justicia y la luz que a menudo se representa
emanando rayos de luz. Con el tiempo, Mitra dio su nombre al zoroástrico
Mitra, el Juez de los Pactos, y al romano Mitra, cuyo culto mistérico estaba
profundamente arraigado en el ejército imperial.

La equiparación de Metatrón con Shaddai, que es bastante tradicional, tiene

sus raíces en la gematría, un tipo de numerología hebrea. La afirmación es:

Shaddai = = 10+4+300 = 50+6+200+9+9+40 = = Metatron

Sin embargo, como no creo que Metatrón sea una palabra hebrea nativa, este
argumento me parece bastante débil.

Puedes usar el pentáculo como lo hace Mathers, con la cara, pero personalmente
mi educación judía me ha dejado incómodo dibujando una cara humanoide y
etiquetándolo como El Shaddai. En su lugar, hago mis pentáculos con la
representación geométrica llamada "Cubo de Metatrón", como viste arriba.

El Cubo de Metatrón es, como su nombre indica, una proyección ortográfica

(es decir, un diagrama aplanado) de una figura tridimensional. El Cubo de
Metatrón se entiende a menudo como una forma sagrada que representa la
unidad armoniosa de la creación; se entiende que contiene todas las formas en
su interior. Representa los cinco sólidos platónicos (convexos ⁵ poliedros⁶
regulares⁷), todos incrustados en la misma esfera. Sólo hay cinco⁸ sólidos
platónicos.

Tradicionalmente, los sólidos platónicos se asocian a los elementos de la

siguiente manera:

El tetraedro con el fuego porque es puntiagudo, como el fuego.

El cubo con tierra porque es estable, como la tierra.

El octaedro con aire. Platón explica que esto se debe a que la materia
compuesta de octaedros es ligera, como el aire, pero no entiendo muy bien
por qué los octaedros
son más ligeras que otras formas.

El dodecaedro con agua porque su forma casi esférica es resbaladiza, como

el agua.

El icosaedro con éter, de nuevo por razones que no entiendo del todo.

También se asocian a veces con los planetas,⁹ debido a algo que el

astrónomo alemán Johannes Kepler llamó el "misterio cosmográfico". Si los
sólidos platónicos están anidados (como en la imagen de la página 154),
entonces las distancias entre las esferas que los encierran son (casi) iguales a
los tamaños de las órbitas de los planetas. Sin embargo, cuando Kepler tuvo
acceso a mediciones más precisas y descubrió que las órbitas de los planetas
no son circulares, sino elípticas,¹⁰ abandonó esta teoría.
 Modelo sólido platónico del sistema solar de Kepler, extraído de
Mysterium Cosmographicum (1600).

A mí me gusta especialmente este pentáculo y lo utilizo mucho, sobre todo

para Merkavah, del que hablaremos más adelante en el capítulo de Júpiter,
en relación con el pentáculo que yo llamo la Escalera de Jakob.
 3: Los Doce Nombres de Dios

MATHERS DICE DE ESTE pentáculo que se utiliza "para adquirir reino e

imperio, para infligir pérdidas y para adquirir renombre y gloria". Entiendo
que este pentáculo está pensado para usarse en guerras de conquista; sin
embargo, yo lo uso más a menudo para el renombre y la gloria en los
negocios, a menudo en relación con la publicidad o las entrevistas de
trabajo. También puede utilizarse para adquirir empresas, bienes inmuebles
u otras propiedades.
Tal como lo presenta Mathers, el versículo dice:

Sin embargo, creo que probablemente debería decir:

Con esta pequeña corrección ortográfica en la primera palabra (más a la

derecha), esto es Daniel 4:31 y significa "Su dominio reina para siempre,
y Su reino de generación en generación". Nuestro pentáculo refleja esta
corrección.

Hablamos de los cuadrados cuando aprendimos sobre el Cuadrado de

Venus; son un símbolo de estabilidad y cimientos. Cuando los cuadrados se
anidan unos dentro de otros, se crea una ilusión de profundidad, ampliando
los cimientos del cuadrado hasta convertirlo en una torre y estableciendo
un perímetro similar al de una fortaleza. Del mismo modo, los cuadrados
inscritos dentro de círculos tienen sus propios poderes especiales.

La cuadratura del círculo

Como tal vez recuerde de su educación escolar, Pitágoras fue un filósofo,

matemático y hechicero griego que vivió en el siglo V a.C.. Junto con otros
muchos pensadores importantes de su época, entre ellos su esposa Teano,
Pitágoras revolucionó el pensamiento griego, tanto racional como místico.
Milenios después, la influencia de la filosofía pitagórica sigue entretejida
en toda nuestra cultura; literalmente, aprendiste algunos de nuestros
misterios de culto en el instituto. Hoy en día, el culto pitagórico es
más conocidos por nuestras enseñanzas sobre triángulos rectángulos,
teoría numérica, reencarnación y ritual órfico.

Uno de los principios centrales de la cosmología pitagórica primitiva era la

idea de que los números (es decir, las proporciones de los números
contables, lo que nosotros llamaríamos "números racionales¹¹" o
"fracciones propias") eran los elementos fundamentales con los que se tejía
la Creación. Esa creencia, junto con la contemplación profunda del
cuadrado inscrito en el círculo, induce un estado de trance místico muy
específico que los pitagóricos llaman "conocimiento de la
inconmensurabilidad" o, a veces, "conocimiento de la irracionalidad".¹²
Está fuera del alcance de este libro guiarte a través de cada paso de este
Misterio. Sin embargo, si sabes geometría de bachillerato, o estás dispuesto
a aprenderla, está en tu mano alcanzar ese estado por ti mismo.

PRÁCTICA CONTEMPLATIVA: BUSCAR EL CONOCIMIENTO DE

LA INCONMENSURABILIDAD

Para buscar el conocimiento de la inconmensurabilidad, esfuérzate por

comprender la relación entre el tamaño (diámetro) del círculo y el
tamaño (longitud lateral) del cuadrado inscrito. ¿Cuál es la relación
entre ambos?

Intenta comprender por qué, independientemente de la escala a la que elijas

dibujarlo, la relación entre el diámetro del círculo y la longitud del lado del
cuadrado nunca se plasman en números enteros ni en sus proporciones.¹³

Y sin embargo, ¿no depende el funcionamiento ordenado del kosmos de

relaciones armoniosas y racionales entre
ideas coherentes, es decir, sobre cocientes de números enteros?¹⁴

A continuación, siéntate en contemplación de esto: Nuestros sentidos son

insuficientes para medir lo que es. Por muy finas que sean las marcas,
ninguna regla nos permitirá medir con precisión tanto el diámetro de un
círculo como la longitud de los lados de su cuadrado inscrito. ¿Qué otras
cosas son inconmensurables? ¿Qué otras cosas no podemos
medida con nuestros sentidos mundanos?

---

Así, en este pentáculo, tenemos cuadrados anidados, un signo de soberanía

material fortificada, inscrito dentro de un círculo-versículo sobre la
soberanía eterna de Di-s. El pentáculo une estas ideas inconmensurables
mediante el uso del Santísimo Nombre, que aparece doce veces. Como ya
comentamos cuando estudiamos el Dodecagrama Omnisciente, el número
doce es sumamente importante en la magia judía como símbolo del orden
cósmico, debido en gran parte a una herencia de las matemáticas y la
astrología babilónicas. Hay doce jurados en un jurado, y doce meses en un
año, todos surgidos de esta misma construcción cultural del número doce
como símbolo de armonía cósmica y orden justo.¹⁵ También hemos
hablado de cómo el doce es un número deseable para cálculos complejos,
porque tiene muchos factores. Al investigar esos factores, descubrimos que,
como producto de tres y cuatro, el doce participa del poder generativo del
triángulo y del poder estable del cuadrado.
Como producto de dos y seis, doce participa de la capacidad de dos para
equilibrar las cosas con la belleza armoniosa de seis.

Juntando todo, empezamos a desarrollar una kavvanah sobre cómo este

pentáculo se basa en el poder de la realeza justa y el orden cósmico
armonioso, y luego lo refleja en nuestro mundo material como realeza
terrenal, estatus y poder.
Este es uno de mis pentáculos favoritos. Me gusta combinarlo con el Sello
de Saba para entrevistas, actuaciones y otras situaciones en las que uno
realmente quiere brillar con carisma. Como hemos comentado
anteriormente, en hebreo se llama kohelet a una persona cuyo brillo
carismático le permite mantener la atención de una multitud. Salomón es el
Kohelet por excelencia, y esta combinación de pentáculos nos permite
llevar su prenda de esplendor.
 4: La Rueda de HaShem Adonai

LOS MATHERS DICEN QUE ESTE pentáculo ". . . te permitirá ver a los
espíritus cuando aparezcan invisibles a quienes los invocan; porque,
cuando lo hayas descubierto, aparecerán inmediatamente visibles". El
versículo, que es de Tehillim 13:4-5, dice: "Ilumina mis ojos, no sea que
duerma el sueño de la muerte. No sea que mi enemigo diga: 'Yo lo vencí'".
Este breve salmo es la súplica de David a un dios que parece haberle dado
la espalda. David suplica que se le permita conocer una vez más. Según el
Talmud¹⁶ este
El salmo se canta "a Aquel que se alegra cuando es vencido". Esto parece
muy apropiado para un pentáculo diseñado para abrir los ojos a lo oculto.

En su interior hay una rueda solar de ocho rayos. En el centro de la rueda

está escrito, empezando por arriba y en sentido contrario a las agujas del
reloj, HaShem Adonai. Ya hemos hablado extensamente de estos dos
nombres y de su combinación. En la circunferencia de la rueda, cada radio
está rematado con un triángulo orientado hacia el interior y un carácter del
alfabeto del Paso del Río, del que ya hablamos junto con el Cuadrado de
Venus. Empezando por arriba y descifrando en el sentido contrario a las
agujas del reloj se obtiene el mismo nombre, (HaShem Adonai).

Me gusta utilizar este pentáculo, en combinación con el Gancho del

Conjurador, para ayudar a abrir los sentidos psíquicos a las personas que
tienen problemas para acceder a ellos. Para ello, haz un pentáculo con la
Rueda de HaShem en un lado y el Gancho del Conjurador en el otro.
Túmbate bajo el Sol directo, cierra los ojos y ponte el pentáculo en la
frente, con la rueda hacia abajo. Siente la mano en el gancho empujando
hacia abajo. Siente el calor del Sol calentando la rueda, que empieza a girar
lentamente, perforando hacia dentro. Esto puede ser un poco aterrador o
incómodo; simplemente respira a través de ello. Si la incomodidad se eleva
al nivel de pánico o dolor, quítate el pentáculo, sal del Sol, bebe un poco de
agua y canta un rato. Tómate unos días de descanso y vuelve a aplicar el
tratamiento. Está bien dividirlo en varias sesiones. También puedes poner
un pentáculo despierto en un recipiente con cualquier hierba que ayude a la
visión para darle un poco de impulso, y luego beber la hierba en forma de
té o fumarla en pipa. La Rueda de HaShem Adonai también puede
combinarse con el Dodecagrama Omnisciente para mejorar las habilidades
de comunicación con los espíritus, y con el Triángulo de Shaddai, del que
hablaremos en breve.
 5 La plaza de AGLA

ESTA ES UNA LIGERA MODIFICACIÓN del quinto pentáculo del Sol

de Mathers, sobre el que dice: "Sirve para invocar a aquellos espíritus que
pueden transportarte de un lugar a otro, a larga distancia y en poco tiempo".
Personalmente, lo utilizo principalmente para ayudar en los viajes en el
Otro Lugar.
El versículo es de Tehillim 91:11-12 y dice: "Porque Él dará a Sus ángeles
el mando sobre ti, para guardarte en todos tus caminos. Te llevarán sobre su
mano". En las comunidades judías, este salmo se recita con frecuencia
como amuleto protector, incluso en los entierros. También suele utilizarse
en amuletos protectores escritos. Por ejemplo, el texto medieval Shimush
Tehillim (Usos de los Salmos), supuestamente escrito por el gaon
(genio/maestro de escuela) iraquí del siglo XI Hai ben Sherira, sugiere que
se recite, junto con el nº 90, para "recuperarse de una enfermedad".
Protección contra leones o espíritus malignos o cualquier forma de mal", y
señala que también puede utilizarse como amuleto escrito.

En el interior hay un cuadrado con un círculo inscrito. Dentro del círculo

hay un símbolo estilizado que, en mi opinión, representa una silla de
montar. Alrededor del cuadrado, en la versión de Mathers, está escrito (en
el sentido contrario a las agujas del reloj, desde arriba a la derecha) el
cifrado "Passing the River", que está muy corrompido:

Después de consultar varios otros manuscritos y el espíritu de Salomón,

Rey Mago, creo que debería decir (en sentido contrario a las agujas del reloj
desde arriba), (Atah Gibor Leolam Adonai), que literalmente significa "Tú
eres poderoso por siempre, Adonai". Cifrar eso en Pasar el Río da a nuestro
pentáculo el Nombre del Poder (AGLA), un notarikon (un tipo de acrónimo
cabalístico) de esta frase. Hablaremos más de este nombre en el próximo
capítulo, junto con el pentáculo llamado El Escudo de AGLA.
 6: El triángulo de Shaddai

SEXTO Y PENÚLTIMO PENTÁCULO DE MATHERS e pentáculo del Sol

es el Triángulo de Shaddai, del que dice: "Sirve excelentemente para la
operación de invisibilidad, cuando está correctamente hecho". Aunque nunca
he conseguido hacer uno lo suficientemente bien como para volverme
literalmente invisible, he descubierto que este pentáculo es extremadamente
eficaz para ofuscar, ocultar, mentir y mantener secretos en privado. El
versículo está sacado de Tehillim 69:24
y 135:16. En cierto modo, es lo contrario del versículo de la Rueda de
HaShem Adonai.

Que se les oscurezcan los ojos para que no

vean, y que sus lomos se tambaleen

continuamente.

Ojos tienen, pero no ven.

Dentro del versículo hay un triángulo equilátero apuntando hacia arriba,

signo del fuego y del Gran Padre. Alrededor del triángulo, empezando por
la izquierda y siguiendo en sentido contrario a las agujas del reloj, está
escrito en Passing the River:

. Nótese que a la versión de Mathers le falta la alef en (Bereshit), lo que se

ha corregido en nuestro pentáculo. Es la línea de apertura de la Torá: "Al
comenzar,¹⁷ Elohim hizo los cielos y la tierra".

Dentro de ese triángulo, contenido en el vacío informe, está el nombre

(Shaddai), el dios rugiente de lo salvaje. Dentro de él hay un círculo que
contiene otro triángulo, que entiendo que es tanto el carácter del Alfabeto
Celestial para yod ( ) como la llama oculta y eterna. El llamado Alfabeto
Celestial es otra de las claves hebreas de Agripa. Volveremos a verlo en el
próximo capítulo.
Creo que éste es quizás el más bello de todos los pentáculos. Las capas de
oscuridad y confusión cuidadosamente construidas, que protegen y ocultan
la llama eterna en el centro, me hablan con mucha fuerza. Me gusta
combinarlo con la Rueda de HaShem Adonai para situaciones en las que
me gustaría poder esconderme mientras veo cosas invisibles; por ejemplo,
lo utilizo para "correr en silencio" en el Otro Lugar, así como para
operaciones clandestinas aquí en la Tierra. Para este trabajo, imagino que
sostengo la Rueda de HaShem en mi mano izquierda, boca arriba. Imagino
el Triángulo de Shaddai saliendo de mi palma, a través de la rueda, como
una pequeña llama, a veces encima de una vela, que ilumina mi camino y
me mantiene oculto a los demás, como una Mano de Gloria medieval.
 7: La Cruz de Hierro Angélica

LLAMO al pentáculo solar FINAL DE MATHERS la Cruz de Hierro

Angélica. Mathers dice sobre este pentáculo: "Si por casualidad alguien es
encarcelado o detenido con grilletes de hierro, en presencia de este
pentáculo, que debe estar grabado en Oro en el día y la hora del Sol, será
inmediatamente liberado y puesto en libertad." El versículo, de Tehillim
116:16-17, dice: "Me has liberado. Ofreceré sacrificio de acción de gracias,
e invocaré el nombre de HaShem".
El interior es un complicado diagrama que representa un círculo inscrito
vuelto del revés dentro de su cuadrado circunscrito. Dentro hay dos
conjuntos de cuatro nombres de ángeles. Dentro del perímetro del cuadrado
de Mathers, en el sentido contrario a las agujas del reloj desde la parte
superior, tenemos los siguientes nombres, cada uno de los cuales trataré
con más profundidad a continuación.

Hasan

Erel

Purlach

Tel Yechud

El nombre de arriba, Hasan ( ), es un nombre común (humano) que

significa "el fuerte". Mathers lo llama "ángel del aire". A la izquierda está
Erel o Arel ( ), que significa "Valiente". Este nombre puede resultar más
familiar en plural; los Erelim (o Arelim) son un conocido coro de ángeles.
En Isaías 44:7 se dice que son ángeles de paz. Tradicionalmente, los Erelim
se entienden como ángeles ardientes de compasión que lloran al pensar en
el sacrificio de Isaac y que recogen a los justos muertos.

En la parte inferior se encuentra Purlach ( ), cuyo nombre resulta algo

menos familiar. La palabra pur ( ) significa literalmente "cuenco", pero
también es un tipo de adivinación acadia por sorteo en la que un adivino
arroja piedras en un cuenco para responder a preguntas, y creo que éste es
el contexto aquí. Lak ( o ) es un
raíz de tres letras que da origen a una gran categoría de palabras
relacionadas con enviar, servir, trabajar, ser un empleado o completar un
objetivo. Así, podemos entender a Purlach como un ángel de la Tierra que
podría llamarse algo así como "Siervo del Destino".

Por último, a la derecha, tenemos Tel Yechud ( ). Tel ( ) significa "rocío", y

yechud ( ) es una raíz que da origen a una familia de palabras relacionadas
con la unidad y la unión, incluido el Nombre del Poder, (Achad), que ya he
mencionado antes. Creo que, en su lugar, debería leerse (El Yichad), el El de
Unir, y así es como está escrito en nuestro pentáculo.

Al otro lado de la diagonal hay otros cuatro nombres de ángeles. El nombre

de la parte superior izquierda, Ariel ( ), es un famoso ángel cuyo nombre
significa "León de El". Aunque la conexión etimológica no está clara,
muchos consideran que Aral ( ) y Ariel ( ) son el mismo ángel, líder del
coro de Arelim ( ). Además de ser el nombre propio de un ángel específico,
Ariel es también un nombre poético de la ciudad de Jerusalén.¹⁸ Ezequiel
utiliza Ariel como nombre de la llama eterna del altar mayor del nuevo
templo venidero (en el capítulo 43 del Libro de Ezequiel).

El nombre de la parte inferior izquierda, Serafín ( ), es otro famoso ángel

más comúnmente conocido en plural, como los Serafines ( ). La raíz
significa "quemar", y a menudo se describe a los serafines como serpientes
ardientes (venenosas). En el capítulo sexto de Isaías se les describe así: ". .
. Vi a Adonai sentado en un trono alto, elevado, y Su séquito llenaba el
templo .Encima de Él estaban los serafines; cada uno tenía seis alas: con
dos cada uno se cubría el rostro y con dos cada uno se cubría los pies, y
con dos cada uno volaba Entonces uno de los serafines voló hacia mí,
con una piedra incandescente en
su mano, que había tomado con las tenazas del altar; y me tocó la
boca con ella........................... ".
En la parte inferior derecha, encontramos el nombre Keruv ( ), cuyo nombre
se angliciza a menudo como "Querubín". Los Keruvim (Querubines) son
otro conocido coro de ángeles, cuyo nombre deriva de una raíz proto-
semítica que significa "bendecir". Estos ángeles se representan a menudo
como grifos, o como cuatro animales elementales (normalmente, toro,
águila, león y humano), o como criaturas de cuatro cabezas con cabezas de
cada animal elemental. Suelen ser los encargados de sostener el Trono
Celestial, y sus estatuas adornan el Arco de la Alianza.

Por último, en la parte superior derecha, el nombre es Tarsis ( ). Líder de

los Tarsis ( ), Tarsis se da a menudo como el nombre del ángel que liberó a
Daniel del foso de los leones. Ese pasaje describe al ángel así: ". . . un
hombre vestido de lino, y sus lomos ceñidos con un racimo de perlas. Su
cuerpo era como el de Tarsis, y su rostro como un relámpago. Sus ojos eran
como astillas de fuego, sus piernas como cobre bruñido, y el sonido de su
voz era como una multitud clamando"¹⁹ En lecturas de texto llano,
tarshish se entiende como un tipo de piedra preciosa o metal precioso,
quizás ámbar o electrum. También es el nombre de un lugar (posiblemente
legendario), muy al oeste de Israel. Las minas de Salomón en Tarsis fueron
la fuente de gran parte de su fabulosa riqueza.

Me gusta combinar este pentáculo con Under El's Wing para protegerme
del miedo y la ansiedad. Personalmente, lo encuentro un poco más
protector de lo que quiero en la mayoría de las circunstancias; demasiada
magia protectora tiende a embotar mis sentidos. Sin embargo, a menudo lo
hago para clientes que prefieren más protección que yo.

Ejercicios

Enseña al menos un pentáculo Solar a tu Libro.

Crea un talismán que puedas llevar puesto clonando un pentáculo de tu
Libro en un pergamino que puedas poner en un medallón u otro estuche, o
clonando un pentáculo del Libro en un pentáculo de metal grabado
previamente. Lleva tu talismán y registra cómo tú y los demás os sentís,
actuáis y comportáis de forma diferente cuando lo llevas puesto.

Contemplar la inconmensurabilidad.
 Los Pentáculos de Marte

El rabino Nahman ben Isaac observó: "El que nace bajo Marte será

un derramador de sangre". Rabí Ashi observó: O un cirujano, un

ladrón, un

matarife, o un 'mohel' (practicante de la circuncisión ritual)".

-TALMUD SHABAT 156A11-12

A Marte se le llama a menudo el Planeta Rojo, nombre que surge de su color,

visible a simple vista desde la Tierra. Esta coloración oxidada se debe al
óxido de hierro (también el principal componente del óxido terrestre).
Probablemente porque su color es tan parecido al de la sangre seca,¹ Marte
está estrechamente asociado con la guerra en las culturas occidentales. De su
nombre latino (y, por tanto, inglés) deriva la palabra "marcial". Además de la
guerra, Marte es el planeta patrón de la agricultura de arado, la caza, la cría
de animales² y todo lo masculino.

El nombre griego del planeta Marte es Apης (Ares), de origen poco claro,
posiblemente pregriego. El nombre hebreo de este planeta es (Maadim), del
que hablamos más adelante con el pentáculo de la rueda. Marte es de color
rojo y su metal es el hierro. Los animales asociados a Marte son el lobo, el
oso y la serpiente. Marte no tiene fuertes asociaciones numéricas, pero 5, 9
y 25 son
vagamente Marcial. Algunos dicen que Miguel es el ángel de Marte, pero
yo creo que Gabriel es una mejor opción. Otros sugieren Camuel o Uriel
(Auriel).

Como todas las divinidades planetarias, Marte está muy degradado en

nuestra cultura. Así como Venus se reduce a una barbie, Marte se reduce a
un bruto. Se trata de una caracterización injusta. Antes del auge del imperio
romano, la marcialidad del Marte latino no era la de un ejército imperial de
reclutas y esclavos, sino la de una coalición voluntaria de combatientes que
se unían en tiempos difíciles para defender a los suyos. Marte es la fuerte
valla de hierro que separa la seguridad del hogar de las peligrosas
aventuras de la naturaleza.

Aunque a menudo se ven a través de los ojos de una clase alta mezquina y
vengativa, los pentáculos de Salomón son la magia marcial del rey más
sabio que jamás haya existido, del autor de Kohelet, que vivió durante años
como un mendigo errante y volvió a casa para administrar una paz justa.
Cubren un abanico de posibilidades marciales.
 1: La rueda de Marte

MATHERS DESCRIBE LA Rueda de Marte como ". . . apropiada para

invocar espíritus de la naturaleza de Marte, especialmente aquellos que
están escritos en el pentáculo". Por razones que no comprendo, la edición
de Mathers presenta este pentáculo girado cuarenta y cinco grados en
sentido contrario a las agujas del reloj respecto a como lo hemos mostrado
anteriormente. Lo hemos puesto en la misma posición que las otras
ruedas, con el ángel planetario (Madimiel) en la parte superior. Como yo
entiendo estas
pentáculos sean "ruedas", en realidad no tienen una orientación "correcta".
Las ruedas están hechas para girar.

Estos son los espíritus que están escritos alrededor del pentáculo, en sentido
contrario a las agujas del reloj desde arriba:

Madimiel³

B'ritzayah

Eshiel

Ithuriel

El primer nombre es el El de Madim ( ), que es el nombre hebreo del

planeta Marte. Deriva de la raíz (Adam) y, en este contexto, se entiende
generalmente como "rojo". También puede significar "suelo", "arcilla" y
"tierra". También está relacionado con la antiquísima raíz , que significa
"sangre" o "silencio". Todos estos significados entran en juego como
raíces del nombre del Todopoderoso Adán, pero en el contexto del ángel
de Marte, el nombre seguramente se refiere al color del planeta. Madimiel
es el El del Planeta Rojo.

El nombre de abajo a la izquierda es B'ritzayah ( ). La letra , cuando

aparece al principio de una palabra, a veces funciona como una preposición
que significa "en" o "con". Creo que ése es el caso aquí. La palabra raíz, ,
da lugar a una familia de palabras relacionadas con querer. Este nombre
puede entenderse como "El Jah Muy Deseado" o "El Jah que Satisface el
Deseo". Esta lectura es
influenciado por la instrucción angélica que mencioné cuando hablamos
del Dodecagrama Omnisciente de que "Los ángeles tratamos de
satisfacer los anhelos de tu corazón... está en nuestra naturaleza... somos
seres que satisfacen deseos".

En la parte inferior derecha está Eshiel ( ), cuyo nombre significa sin

complicaciones "El Fuego" o "Fuego de El". La palabra "esh" o "aish",
que significa fuego, es (como la propia letra shin [ ]) onomatopéyica; en
ella se oye el silbido de la llama.

Por último, en la parte superior derecha está Etauriel o Ithuriel ( ), cuyo

nombre está relacionado con el más familiar Auriel ( ), la Luz El.
Gramaticalmente, el (et) del principio cambia el caso al acusativo.⁴ Su
nombre significa algo así como "(Con la) Luz de El". Bajo la grafía Ithuriel,
también aparecen en El Paraíso Perdido, donde se dice que blandieron una
lanza contra Satanás.
Personalmente, veo a Ithuriel blandiendo la Luz Divina como una lanza,
como un sable láser extralargo.

Como con todos los pentáculos de rueda, utilizo éste principalmente como
"manivela" para construir poder marcial para otros pentáculos. La mayoría
de las veces, lo pongo en la parte posterior de otros pentáculos de Marte, y
ocasionalmente lo utilizo como mesa de práctica para otros trabajos
Marciales.
 2: El Escudo de Yeshua

ACERCA DE ESTE PENTACULO Mathers dice que "sirve contra toda

clase de enfermedades, si se aplica a la parte afligida". Alrededor de la
circunferencia hay un versículo de Juan 1:4: "En él estaba la vida, y esa
vida era luz para los seres humanos."
En cada vértice del hexagrama se encuentra la letra (heh). Como hemos
comentado anteriormente, se desarrolló bajo la influencia del jeroglífico
egipcio hilul, que significa "júbilo" o "alabanza" y tiene este aspecto:

En este contexto, entiendo las hehs como un coro de aleluyas que rodea a
los demás nombres, pero hay otras formas de entenderlas. Por ejemplo, en
gematría, la letra representa el número cinco y a veces se utiliza como
sustituto del amuleto mágico de la mano abierta, del que ya hablamos en el
contexto del Gran Sello. Con esta kavvanah, el pentáculo adquiere un
aspecto más protector.

En la parte inferior del hexágono interior está el nombre , Elohim. En la

parte superior está , el Santísimo Nombre con una (yod) extra en el medio.
En el centro, reutilizando el de arriba y el de abajo, está , el Santísimo
Nombre con una (shin) en el medio. Este nombre, a menudo pronunciado
"Yeshuah", es una forma común para los cristianos de deletrear el nombre
de Jesús en hebreo, aunque es poco probable que fuera una ortografía
utilizada durante la época en la que están ambientados los evangelios
cristianos.⁵ Realmente no me importa este pentáculo, y rara vez lo uso,
excepto en combinación con la Cruz de AGLA, de la que hablaremos en
breve.
 3: El triángulo de Shaddai Elohim

ACERCA DE ESTO, MATHERS DICE: "Es de gran valor para excitar la

guerra, la ira, la discordia y la hostilidad; también para resistir a los
enemigos e infundir terror en los Espíritus rebeldes; los Nombres de Dios el
Todopoderoso están en él expresamente marcados." Alrededor de la
circunferencia está la segunda mitad de Tehillim 77:14: "¿Qué El es tan
grande como Elohim?". Este salmo comienza con una sección en la que el
narrador relata su angustia. Los recuerdos angustiosos les mantienen
despiertos por la noche. A partir del versículo 11, empiezan a hablar ellos
mismos
relatando cosas buenas. Este versículo es la cima de esa sección, donde el
narrador se consuela sabiendo que Elohim hace maravillas.

Alrededor del exterior del triángulo está el nombre (Shaddai). Dentro del
triángulo está (Eloah), que es una versión singular de Elohim. Me han
enseñado que cuando se usa el nombre Eloah (en preferencia a Elohim o
El), es para enfatizar la Eternidad de Di-s, mientras que El connota Fuerza,
y Elohim se inclina hacia la Unidad esencial de todas las cosas. Teniendo
en cuenta esto, entiendo que este pentáculo está diseñado para comunicar a
cualquier espíritu ( ) que el mago portador está operando bajo los auspicios
del Espíritu Eterno ( ) y por lo tanto "los supera".

Rara vez tengo ocasión de infundir ira y discordia,⁶ así que no uso mucho
este pentáculo. Cuando lo hago, suele ser para ordenar a los espíritus
hostiles, en particular a los de los muertos inquietos. Cuando se hace con
ese propósito, sostengo la kavvanah de que sirva como "insignia de
autoridad" de que actúo bajo la sanción de Elohim, el Espíritu Eterno.
Ocasionalmente, combino este pentáculo en mi mano izquierda con el
Semblante de Shaddai en la derecha. Encuentro esta combinación
especialmente efectiva como "insignia" de autoridad espiritual y soberanía
personal.
 4: La Cruz de AGLA

ACERCA DE ESTE pentáculo RECTO, Mathers dice: "Es de gran poder

y virtud en la guerra, por lo que sin duda te dará la victoria". El versículo
es de Tehillim 110:5: "Adonai está a tu derecha; aplastará a los reyes en el
día de su ira." Tradicionalmente⁷ se entiende que este salmo fue
escrito por el rey David a propósito de Abraham el Patriarca y se centra
principalmente en recordar al pueblo Israel que Di-s (al que aquí se hace
referencia por el Santísimo Nombre) concederá la victoria sobre los
enemigos. Las opiniones varían en cuanto a
a si el "tú" del versículo es el padre Abraham, el reino de Israel bajo el
gobierno de David, o todo el pueblo Israel a lo largo de todos los tiempos.

En la parte superior e inferior está el nombre (El). Dividido entre la derecha

y la izquierda está el Santísimo Nombre. En el centro de este pentáculo está
el Nombre del Poder (AGLA). Como discutimos en el capítulo anterior,
este nombre se entiende generalmente como un acrónimo de la frase (Atah
Gibor Leolam Adonai), que significa "Tú eres poderoso por siempre,
Adonai". Por ejemplo, el cabalista polaco del siglo XVI Yeshayahu Levi
Horovitz dice sobre este nombre: "Las letras son el Nombre del atributo
[geborah; poder], la característica especial de Isaac. Los cabalistas han
adoptado este nombre de las palabras de nuestra oración diaria"⁸ .

Geborah ( ) y gibor ( ) son formas de la misma raíz, , GBR, que da origen a

una familia de palabras y nombres relacionados con la valentía, la fuerza
física, el poder político y la virilidad masculina. Por ejemplo, el ángel
Gabriel (
) es el GBR de El. El nombre AGLA es bastante común en amuletos
protectores, tanto judíos como cristianos.

En una ocasión, fui instruido por San Jorge para hacer un pentáculo de
acero con el Escudo de Yeshua en un lado y la Cruz de AGLA en el otro
para un soldado que volvía a la guerra. Se me instruyó que debían llevarlo
con el Escudo de Yeshua en el interior para "sanar el corazón roto"⁹ y la
Cruz de AGLA en el exterior para protegerlos. San Jorge llamó a esto un
"Escudo Templario" y dijo que debería llevarse en una cadena con una
medalla de San Jorge.
Las medallas de San Jorge son amuletos ortodoxos griegos muy comunes,
que suelen llevar los soldados. Representan a San Jorge a caballo
utilizando una lanza para someter a un dragón. Yo no lo sabía cuando me
enseñaron a hacer el Escudo templario, pero mientras investigaba para este
libro, me enteré de que la iconografía de San Jorge probablemente deriva
de gemas mágicas griegas más antiguas que representan a Salomón.¹⁰

Dibujo de Jon Goodfellow a partir de un amuleto del Museo

Británico.

Este amuleto¹¹ fue tallado en hematites negra¹² en el siglo IV de nuestra

era. En una de las caras se representa al rey Salomón, con su nombre
ΣOΛOMωN en griego a la izquierda y arriba, a caballo alanceando a una
endemoniada, que algunos dicen que es Lilith. En el reverso se lee σφραγ ς
θεo ("sello de Dios").
 5: El poder del escorpión

ACERCA DE ESTE PENTACULO, MATHERS DICE: "Escribe este

pentáculo en pergamino o papel virgen¹³. Es terrible para los demonios, y a su
vista te obedecerán, pues no pueden resistir su presencia". El versículo es de
Tehillim 91:13. Dice: "Pisotearás cachorros y víboras; pisotearás leones y
áspides"¹⁴ Como mencioné en el capítulo anterior, este salmo es común en
los amuletos protectores judíos.
Alrededor del perímetro interior del pentáculo de Mathers está la palabra
(hul) cuatro veces. No creo que sea una palabra. Sin embargo, la palabra de
aspecto muy similar (khayil) significa "poder", "valor" o "fuerza militar" y
también puede significar más específicamente "cuerpo del ejército". Esto
parece mucho más apropiado para este pentáculo, y por eso es lo que
utilizo cuando lo hago. Otra opción es leerlo como una variación de , una
raíz estrechamente relacionada con el jeroglífico egipcio hilul, del que ya
hemos hablado antes en este capítulo.

En el centro del talismán hay un escorpión. En la enseñanza judía, los

escorpiones se consideran presagios agresivos de mala fortuna.
Sin embargo, a veces también se utilizan como símbolos protectores, un uso
también común en muchas otras culturas levantinas.

Por ejemplo, en las alfombras kilim turcas, este símbolo (un escorpión
estilizado, con seis patas, cabeza y cola) se llama akrep ¹⁵ y se utiliza
para la protección.¹⁶ Descrito como un escorpión, o a veces como un
dragón,¹⁷ se utiliza para protegerse contra los escorpiones y, más en
general, contra los malos espíritus. Como el escorpión me resulta muy
difícil de grabar, a menudo utilizo este símbolo en lugar de un escorpión
cuando realizo este pentáculo, sobre todo cuando lo destino
principalmente a la protección. Cuando lo hago, sostengo la kavvanah que
Akraviel ( ), el Escorpión El, despierta el pentáculo para que me sirva de
centinela.
 6 Elohim de la tumba

ESTE PENTACULO, DICE MATHERS, . . tiene una virtud tan grande

que, estando armado con él, no serás herido ni lastimado cuando luches con
él, y sus propias armas se volverán contra él". El versículo es de Tehillim
37:15, y dice: "Sus espadas atravesarán sus propios corazones, y sus arcos
se romperán." El antecedente de "sus" está en el versículo anterior: "los
impíos. . . [que] abaten a los humildes y necesitados [y] matan a los
hombres rectos". Es decir, este pentáculo sirve para convertir a los
armas de los malvados opresores. Mathers acompaña el versículo con un
símbolo, que yo entiendo que representa una flecha rota. Él la dibuja como
una flecha con un recuadro alrededor, pero nosotros hemos elegido una
forma más moderna de representar una flecha rota.

Los símbolos que rodean los radios de la rueda pertenecen a una clave
mágica llamada Alfabeto Secreto de los Malachim, popularizada por
Heinrich Cornelius Agrippa en sus Tres Libros de Filosofía Oculta del
siglo XVI. Utilizando la siguiente tabla, podemos descifrarlo. En sentido
contrario a las agujas del reloj desde arriba, se lee (Elohim Kavar). QBR ( )
da lugar a una familia de palabras relacionadas con entierro, tumbas y
sepulcros. Está relacionada con una familia mayor de palabras que incluyen
la raíz (QB), relacionada con el movimiento hacia abajo o hacia dentro.¹⁸

El Alfabeto Secreto de los Malachim. Cornelius Agrippa, 1651.

En el contexto del pentáculo, entiendo Elohim QBR como "Elohim de la

Tumba" o "Elohim Enterrador", lo que sugiere que la intención del
pentáculo es
no sólo para apartar de ti las armas de tus enemigos, sino para volverlas
contra tus enemigos, poniéndolos en su tumba, como dice Mathers.
 7 El octagrama marcial

MATHERS DICE QUE ESTE, su último pentáculo marcial, produce

granizo y tempestad cuando "invocas los nombres de los Demonios aquí
escritos, y lo descubres dentro del Círculo". El versículo para este
pentáculo es de Tehillim 105: 32-33.
 Les dio granizo por lluvia, y fuego abrasador en su tierra. Golpeó sus vides

e higueras, derribó los árboles de sus límites.

Por desgracia, los nombres de los demonios a los que Mathers hace
referencia no están del todo claros. En el centro está el nombre familiar (El)
junto con el poco común . Este oscuro nombre aparece en el texto
cabalístico del siglo XVII Sha'ar ha-Kavvanot (La puerta de la
intención).¹⁹ La sección en la que aparece el nombre trata de las kavvanot
que deben celebrarse durante las oraciones antes de acostarse, con el fin de
inducir un sueño de desmembramiento del alma (o quizá una experiencia de
trance) para acelerar la salida del ciclo de los gilgulim (reencarnación). Se
trata de un texto denso y difícil que no recomiendo salvo a los aficionados a
la Cábala.

El texto ²⁰ recomienda el siguiente experimento mental para formar el

nombre a partir del Santísimo Nombre:

1. Deletrea cada letra

yod ( )

je ( )

vav ( )

je ( )
2. Elimina todas las letras excepto yod y aleph: .

3. Reza Tehillim 31:6, "En tu mano confío mi espíritu; tú me redimes,

HaShem El Emet".

4. Mientras oras, concéntrate en este nombre ( ) junto con el nombre El (

).

La conexión entre los dos nombres es la siguiente: Tres yods pueden

combinarse en un lamed, conectando así con . Esto se debe a dos razones: El
carácter utilizado para la letra yod ( ) también se utiliza para el número diez,
y el carácter utilizado para lamed ( ) también se utiliza para treinta. Sin
embargo, también se debe a que el carácter se compone de tres trazos, cada
uno de los cuales es en sí mismo una yod.

El texto continúa, explicando que también puede producirse a partir de una

expansión similar de Ehyeh ( ) como . Relaciona esta formulación con la
Madre Divina, diciendo " . Imma [Madre], que es el secreto de [Ehyeh] . .
que consiste en tres yods y un aleph que es el nombre . Y de ella se forman
." Hablaremos más de este enigmático nombre en el próximo capítulo, en
conjunción con el pentáculo llamado Cuadratura de Saturno.
 La cifra llamada Scriptura Celestis. Cornelius Agrippa, 1651.

Usando otra clave de Agrippa, podemos descifrar los símbolos del exterior
del octagrama de nuevo en hebreo, lo que da el pentáculo de nuestro libro.
Como me opongo firmemente a la militarización del tiempo en un clima
desestabilizado, he optado por no seguir traduciendo este pentáculo.
Proceda bajo su propia responsabilidad.
 Los pentáculos de Júpiter

Y la afirmación que viene en quinto lugar [es decir, el quinto

mandamiento], que es "honra" [a tus padres], está en relación con la

esfera Júpiter y apunta hacia la paz y la justicia y la compasión, y el

pago de los salarios y los resarcimientos que se deben.

-IBN EZRA, COMENTARIO SOBRE ÉXODO 20:14:1

Júpiter es el mayor de los planetas; tiene más del doble de masa que todos
los demás planetas juntos. En la astrología tradicional, un nombre para
este planeta es "Gran Benefactor". Júpiter rige la expansión: puede
ayudarte a hacer crecer tu cuenta bancaria, tu influencia y tu imperio.
Como planeta de la expansión, Júpiter es un poder complejo y a veces
tenso en nuestra cultura. La expansión descontrolada está jodiendo nuestro
planeta y nuestras vidas.

El nombre inglés de Júpiter, como el de la mayoría de los planetas, deriva

del nombre del dios romano asociado a él. El Iúpiter romano forma parte de
una familia de dioses cuyos nombres proceden todos del indoeuropeo
Dyēu-p∂ter ("Padre del Cielo" o "Dios Padre"). Por ejemplo, "Zeus Pater"
es su nombre griego.
encarnación. Júpiter rige el Patriarcado, así como el liderazgo y la
paternidad en general. Durante mucho tiempo, no me llevé muy bien con
este poder, pero cuando me convertí en administrador escolar, me
encontré en una posición de poder sobre personas que apenas conocía. Fue
a Júpiter a quien acudí en busca de ayuda para dirigir sabiamente y bien.

El planeta Júpiter es un dios de reyes y un rey de dioses. Maneja el rayo

con absoluta autoridad. Los colores de Júpiter son el azul claro del cielo y
el púrpura imperial. Se le asocia con las águilas, los toros y los robles. En
mi opinión, Júpiter no se asocia con ningún número, pero si me presionan,
diría que con el cuatro, el doce y el cien. El aroma que más asocio con
Júpiter es el cedro y su metal tradicional es el estaño.

El nombre hebreo de Júpiter es (Tzedek), difícil de traducir, pero a mí me

gusta "Justo". Está estrechamente relacionado con muchos otros nombres
semíticos del dios del planeta Júpiter, como el fenicio Sydyk y el ugarítico
aduq. La raíz da lugar a una enorme familia de palabras difíciles de traducir
con significados como "dar caridad", "misericordia", "compasión",
"bondad amorosa", "justo", "santo" y "acción correcta".

El ángel de Júpiter es, como era de esperar, Tzadkiel ( ). Es el ángel que,

según dicen, detuvo la mano de Abraham cuando la levantó para matar a
Isaac. Algunos dicen que es el líder de los Hasmalim, y otros que es el
Ángel de la Llama Violeta. Sin embargo, es más conocido como el ángel de
la tzedaká. Tzedaká ( ) suele traducirse como "misericordia" o "caridad",
pero no son buenas traducciones debido a las diferencias culturales en la
forma de entender la caridad. El Lubavitcher Rebbe explica: "'Caridad'
comúnmente significa limosna, benefacciones gratuitas para los pobres. El
que da caridad es una persona benevolente, que da cuando no necesita. No
debe nada a los pobres, sino que da por su generosidad. Tzedaká" tiene un
significado completamente opuesto. En lugar de connotar benevolencia, es
la idea de justicia
-que es justo y correcto que uno dé tzedaká."¹ En este asunto en particular,
estoy de acuerdo con él.
 1: La rueda de Júpiter

ESTE PENTÁCULO, DICE MATHERS, "sirve para invocar a los

Espíritus de Júpiter, y especialmente a aquellos cuyos Nombres están
escritos alrededor del Pentáculo, entre los cuales Parasiel es el Señor y
Maestro de los Tesoros, y enseña cómo hacerse poseedor de los lugares
donde se encuentran". Aunque no estoy en desacuerdo con la valoración
que Mathers hace de este pentáculo, creo que se entiende mejor, en nuestro
mundo moderno, como la distribución de dones y tesoros a los justos, así
como el borrado de malos informes y cuentas desfavorables. I
lo hacen más a menudo para clientes que esperan mejorar su puntuación
crediticia, sobre todo en combinación con el Triángulo de Shaddai, del que
hablamos en el capítulo de Marte.

Como todos los pentáculos de la rueda, éste presenta un asterisco de ocho

puntas con una variedad de caracteres místicos y rodeado por cuatro
nombres de poder. En este caso, los nombres son (desde arriba en el
sentido contrario a las agujas del reloj):

Netanial

Duachiah

Tzedekiah

Parsiel o Parasiel

En comparación con los otros pentáculos de rueda, es inusual que Tzedekiah

aparezca en la parte inferior en lugar de en la superior. Sin embargo, dado
que entiendo que son, literalmente, ruedas, no creo que estos pentáculos
tengan una orientación correcta; están pensados para girar.

Centrarnos en los tres nombres restantes nos ayuda a aprender más sobre
este pentáculo y sus usos. El nombre de la parte superior, Netanial, me
parece que deriva de la raíz (natan), que es a la vez una palabra que
significa "dar" o "regalo", y también el nombre propio, Natán. El maestro
de Salomón, el gran profeta, llevaba este nombre. Nótese que este nombre (
) se escribe de forma ligeramente diferente al más familiar (Natanael), que
normalmente se traduce como "El ha dado".
Este nombre yo lo traduciría como "El habrá dado". En el contexto del
pentáculo, parece claro que lo que El habrá dado son tesoros y generosidad
jovial.

A la derecha, el nombre , Parasiel. La raíz puede significar "repartir" o

"dividir", pero también "recompensa", "tesoro" o "premio". Como en
muchas lenguas antiguas, estos dos significados están estrechamente
relacionados: dicha recompensa era generalmente comunal, y cada uno
recibía su propia parte. En el contexto del pentáculo, parece claro que
Parasiel es el ángel que distribuye los tesoros.

Por último, el nombre de la izquierda, Duachiah, procede de la palabra

(duach) añadida al nombre divino Jah. En hebreo bíblico, la raíz (DVKh)
significa "enjuagar" y esa puede ser la raíz en juego aquí. Sin embargo,
(D.V.Kh.) también es una abreviatura rabínica de (din v'kheshbon) una
frase que literalmente significa "ley y cuenta" y figurativamente significa
"obligación legal". Por ejemplo, el Talmud de Jerusalén hace uso de esta
frase al hablar de la obligación legal de las ciudades de proporcionar acceso
público gratuito a médicos, baños, tribunales de justicia y huertos.² Más
tarde, utiliza la misma frase para decir que cada uno de nosotros, después
de nuestra muerte, será legalmente responsable de todos los placeres de los
que nos abstuvimos.³ Personalmente, a menudo utilizo un poco de magia
rabínica con ambos significados para construir kavvanot para este nombre.
Exhorto a Duachiah a que cumpla con su obligación legal de defender los
derechos de las clases desfavorecidas eliminando los malos informes de las
estructuras de poder financiero, como las agencias de información
crediticia.

Como ocurre con la mayoría de los pentáculos de rueda, suelo utilizar éste
como manivela para crear poder para otros pentáculos. En particular,
suelo emplearlo en el reverso del Hexagrama de Ab Ehyeh o la Rueda de
la Fortuna, de los que hablaremos más adelante en este capítulo.
 2: El hexagrama de Ab Ehyeh

ESTE PENTACULO, QUE YO LLAMO el Hexagrama de Ab Ehyeh, es

uno de mis favoritos. Sobre él, Mathers dice: "Es apropiado para adquirir
gloria, honores, dignidades de todo tipo, junto con una gran tranquilidad de
espíritu; también para descubrir Tesoros y ahuyentar a los Espíritus que los
presiden". Además, instruye que debe ser "escrito en papel virgen⁴ con la
sangre de una golondrina y un búho chillón."⁵ En mi práctica personal, uso
este pentáculo casi exclusivamente para "adquirir gloria, honores y
dignidades de todo tipo,"
especialmente para obtener el patrocinio de benefactores ricos y
poderosos, tanto humanos como de otro tipo. Este pentáculo es
especialmente valioso para las personas llamadas Sarah (o Sara) por
razones que pronto se aclararán.

El versículo es de Tehillim 112:3 y dice: "Riqueza y riquezas habrá en su

casa, y su beneficencia perdura para siempre". En el contexto del salmo,
"ellos" no se refiere a Di-s, sino a "la persona que está en temor del Señor,
que desea grandemente Su instrucción". El Talmud sugiere que el versículo
también se aplica a "todo aquel que guarda un rollo de la Torá en su casa."⁶
Nótese que la palabra , que he traducido aquí como "beneficencia", es una
forma de (Tzedaká).

El hexagrama es un símbolo muy importante en el judaísmo moderno, pero

lo era menos en tiempos de Salomón. Hoy en día, se utiliza como el
principal signo de identidad judía, pero ese uso no surgió hasta finales del
siglo XVI. Como ya hemos dicho, el hexagrama se asocia a veces con el
Sello de Salomón, pero hoy en día se le llama más a menudo el Escudo de
David. Como comentamos en el capítulo sobre Venus, los hexagramas
suelen representar la unión fértil de fuerzas complementarias. Por ejemplo,
el triángulo que apunta hacia arriba se asocia a menudo con el Gran Padre y
el elemento fuego, mientras que el que apunta hacia abajo puede
representar a la Gran Madre y el elemento agua. Así, el hexagrama
representa la armonía esencial de la creación.

Dentro del hexágono central está el ya familiar nombre (Ehyeh), que

significa "Yo seré". En los triángulos interiores superior e inferior tenemos
(Ab), que significa "Padre". En los triángulos interiores horizontales está ,
el Santísimo Nombre. En la parte exterior del hexagrama, bajando por el
lado izquierdo, está escrito , que es el nombre propio Sara y significa jefa.⁷
En el lado derecho está escrito (anu), que es una forma imperativa de (ana)
y significa "¡escucha!" o "¡responde!".
Elijo interpretar este pentáculo como una llamada a Ab, el Gran Patrón, en
nombre del Santo, y diciendo: "¡Escucha a Sarah!", pero entiendo por qué,
si tu nombre no es Sarah, puede que no quieras leerlo así. Te animo a que
encuentres tus propios significados. Una opción es empezar a leer las letras
exteriores con la en la parte superior derecha y continuar en sentido
contrario a las agujas del reloj, lo que da como resultado , que significa
"diez riquezas". Bajo esta lectura, el pentáculo puede tener la intención de
invocar el poder de Ab Ehyeh con el Nombre Más Sagrado para multiplicar
por diez la riqueza de uno. A mí me gusta especialmente utilizar este
pentáculo en combinación con el Sello de Saba para recaudar fondos con
fines benéficos.
 3: El Sello del Conjurador

SOBRE ESTO, MATHERS DICE: "Esto defiende y protege a los que

invocan y hacen venir a los Espíritus. Cuando aparezcan, muéstrales este
pentáculo, e inmediatamente obedecerán". Su versículo es de Tehillim
125:1. Dice: "Una canción de ascensiones: Los que confían en HaShem son
como el monte Sión ⁸ que no se puede mover, perdurable para siempre."
Este salmo9 se llama "cántico de ascensiones" porque lo cantaban
tradicionalmente los peregrinos que subían a la acrópolis de Jerusalén.¹⁰
Este pasaje recuerda al conjurador de
su autoridad espiritual; como una montaña, el mago no puede ser movido
del camino elegido.

Como discutimos en el capítulo de Mercurio, con La Cruz del Padre El, la

cruz del Sol es generalmente también un signo del Centro Sagrado de la
Montaña Sagrada. Para utilizar este pentáculo para conjurar, manténgase en
el Centro Sagrado, y sepa que su autoridad espiritual, arraigada en la
confianza en HaShem, es inamovible y eterna.

La versión de Mathers de este pentáculo tiene el nombre Adonai arriba a la

derecha y el Santísimo Nombre abajo a la izquierda. Sin embargo, muchos
manuscritos antiguos tienen (Tzedek) arriba a la derecha y (Ruachiah)
abajo. Los nombres Adonai (Señor) y Tzedek (Justo/Júpiter) están
estrechamente relacionados; ambos enmarcan a Di-s como un rey
supervisor. Cualquiera que elijas usar, debes sostener la kavvanah de Di-s
como un rey justo mientras escribes esos nombres.
Del mismo modo, tanto el Santísimo Nombre como la Ruajá evocan a Di-
s como un espíritu vivificante que, momento a momento, insufla el
Devenir en el Ser. Concéntrate en esa kavvanah, no importa cuál de esos
dos nombres uses.

Ruach ( ) procede de una raíz proto-occidental-semítica muy antigua que

significa "viento". Generalmente se traduce como "alma", "espíritu" o
"aliento" en un sentido más literal. Es la esencia vivificante que parte, para
no volver jamás, en el momento de la muerte. La palabra también puede
significar "dirección cardinal"¹¹.

En la parte superior derecha, el Santísimo Nombre está dentro de un sello,

que Agripa¹² asigna a Júpiter. El sello imita la forma de cruz de todo el
sello y sugiere un emparejamiento entre las letras del Santísimo Nombre y
los cuatro cuadrantes del pentáculo. En la parte inferior izquierda está el
sello que Agripa dio para la inteligencia de Júpiter, Yofiel ( ), cuyo nombre
a veces se escribe
"Yofiel"¹³ La raíz (YFI) significa "ser bello". Yofiel es un ángel bien
conocido sobre quien existe mucha sabiduría popular.¹⁴ El Zohar dice que
son "alto ministro y superior sobre los campos bajo el dominio de Miguel....
Yofiel, alto ministro, está a cargo de todos ellos, pues su nombre no
cambia."¹⁵ Otras fuentes enseñan que Yofiel es el ángel ministro principal
de la Torá.¹⁶ El texto cabalístico del siglo XVI Pardes Rimonim (El huerto
de granadas)¹⁷ dice: "Un nivel por encima de las cuatro criaturas santas,
está Yofiel, el ángel de la Torá, con todas las llaves de la sabiduría en su
mano."¹⁸ Algunos dicen que Yofiel es otro nombre para Metatrón,¹⁹ otros
que los dos son compañeros o amantes.

Según la leyenda, Yofiel se encuentra entre los ángeles que enterraron a

Moisés: "Miguel y Gabriel extendieron el lecho de oro, abrochado con
crisólitos, gemas y berilos, adornado con colgaduras de seda púrpura, raso
y linos blancos. Metatrón, Jofiel y Uriel, y Jephephya, los sabios sabios, lo
pusieron sobre ella, y por Su Palabra lo condujo cuatro millas, y lo
enterró... pero nadie conoce su sepulcro hasta el día de hoy."²⁰
 4: Portador de riqueza

DE ESTE PENTACULO, su cuarto Jovial, Mathers dice: "Sirve para adquirir

riquezas y honor, y para poseer muchas riquezas. Su Ángel es Bariel. Debe
grabarse en plata en el día y hora de Júpiter cuando está en el signo de
Cáncer".
Este no es uno de mis pentáculos favoritos, sobre todo porque el calendario
astrológico es actualmente inconveniente. En el momento de la publicación,
la próxima vez que Júpiter estará en Cáncer será del 9 de junio de 2025 al
30 de junio de 2026. La siguiente será del 23 de mayo de 2037 al 12 de
junio de 2038. (Estas fechas son para la zona horaria del este de EE.UU. y
pueden requerir un ligero ajuste en otros lugares). Personalmente, creo que
la geometría de este pentáculo es una especie de diagrama astrológico.
Espero que aquellos con suficiente dominio de la magia astrológica puedan
adaptar el diagrama a otros momentos jovialmente propicios.

El versículo aquí es el mismo que en el Hexagrama de Ab Ehyeh, "Riqueza

y riquezas hay en su casa, y su beneficencia dura para siempre"²¹ Debajo
del recuadro de la izquierda está el nombre , Adonai-El. Entiendo que el
símbolo es un diagrama de un edificio, con cuatro pilares en sus esquinas.
La letra (beth) en el centro, además de abrir el nombre de Bariel, también
significa "casa". Entiendo que es una ilustración de la casa del versículo, en
cuyo interior habitan la riqueza y las riquezas.

El nombre Bariel ( ), que Mathers menciona, aparece en el lado derecho del

pentáculo y en el recuadro de la izquierda. Significa "El sano" o "El
nutritivo" y procede de la raíz (BRA) que significa "engordar". Puesto que
se trata de un pentáculo para aumentar la riqueza y, durante la inmensa
mayoría de la historia de la humanidad, la riqueza se medía en calorías, esto
tiene mucho sentido. Algunos dicen que Bariel es lo mismo que Barachiel (
) "La Bendición El", pero yo no creo que esto sea cierto.
 5: El carro de Jakob

ESTE, EL CUARTO pentáculo jovial de MATHERS, es uno de mis

favoritos. Sobre él, Mathers dice: "Tiene un gran poder. Sirve para visiones
seguras. Jacob, armado con este pentáculo, vio la escalera que l l e g a b a
hasta el cielo". La historia a la que hace referencia se cuenta en Bereshit
28:11-15. En la historia, Jacob se acuesta a dormir en un lugar sagrado y
tiene un sueño poderoso, en el que ve una escalera que va de la Tierra al
Cielo, con ángeles que suben y bajan por ella. Si aún no conoces esta
historia, deberías leerla antes de continuar.
Esta es una historia importante en el misticismo judío, y hay muchas
maneras de entenderla. Ibn Ezra presenta muchas de ellas en su comentario
al versículo 12:

La naturaleza de una escalera [sulam] es un símbolo [semel], o es una

explicación de la valoración Gematria de "Sinaí" (Génesis Rabbah 68:12-
14). Y el rabino Shlomo HaSefardi dijo que "escalera" alude al alma más
elevada y "ángeles de Di-s" alude a pensamientos sabios. Rabbi Joshua dijo
que la razón de la escalera es que su oración (la de Jacob) se elevó sobre ella
y su salvación de los cielos descendió sobre ella. Estas explicaciones no lo
explican a la luz de la profecía de Zacarías (1:8), Amós (7:1) y Jeremías
(1:11). La razón de la escalera aquí es una metáfora, pues nada se oculta a
Di-s. Las cosas mundanas cuelgan de los cielos como si hubiera una escalera
entre ellas, por la que suben los ángeles para informar de las cosas después
de haber estado caminando por la tierra. Asimismo, está escrito que otros
ángeles descienden para cumplir las tareas de D-os, como un rey con sus
siervos.

Dado que Mathers lo asocia con el sueño de Jakob, sería natural suponer que
este pentáculo debe utilizarse para la incubación de sueños, y ciertamente
puede ser así, especialmente en combinación con El Sirviente del Soñador.
Sin embargo, su geometría inspira otro uso. ¿Recuerdas el llamado Cubo de
Metatrón del capítulo del Sol, del que prometimos hablar más? Creo que la
imagen de este pentáculo es una forma anticuada de dibujar la misma
proyección ortográfica.

El versículo de este pentáculo es Ezequiel 1:1: "Y yo [Ezequiel] estaba en la

comunidad de exiliados²² junto al canal de Chebar,²³ se abrieron los cielos y vi
visiones de ²⁴ Elohim."
Este pasaje abre el relato del profeta Ezequiel de su primera visión divina, su
llamada a la profecía, que constituye el primer capítulo de su libro. Comienza
con una tormenta que viene del norte, se transforma en un carro tirado por
ángeles, se forma en una nube fractal de ruedas y ojos y fuego y confusión, y
luego se resuelve en la Presencia de Dios al final del capítulo.

Aunque yo, como Ezequiel, he descrito esto como una secuencia, todas estas
cosas están sucediendo a la vez. Incluso si usted está familiarizado con la
historia, le animo a ir a leer de nuevo ahora, antes de continuar la discusión
aquí.

El genio cabalístico del siglo XVIII (algunos dicen que hereje) Moshe Chaim
Luzzatto explica: "En algunos casos, los componentes particulares del poder
en cuestión se desarrollaban por etapas, uno tras otro, en una secuencia de
desarrollo gradual. En otros casos, los componentes del poder en cuestión se
separaban unos de otros, colocándose uno en un lugar y otro en otro distinto,
lejos del primero. Después, se instituía el circuito del espíritu que circula
alrededor de todas las diferentes partes, y todo llega a la forma global"²⁵.

Este pasaje es la espina dorsal mítica de un tipo muy antiguo de Cábala, el

trabajo de trance extático llamado (Ma'aseh Merkavah) o el Trabajo del
Carro. Ma'aseh Merkavah ²⁷ es, en su forma más básica, un tipo de viaje
espiritual al mundo superior. Otro nombre para la práctica es Hekhalot ( ),
que significa "palacios", o "santuarios". Ese nombre es una referencia a los
lugares por los que se viaja en el carro.

La merkavah es casi con toda seguridad la forma viva más antigua de la

cábala; técnicas similares de viaje cabalístico están bien documentadas en el
Talmud, los Rollos del Mar Muerto y gran parte de los apócrifos. El objetivo
del misticismo de la Merkavah es recrear parcialmente la experiencia de
Ezequiel y montar en el carro (merkavah) hacia
los cielos, allí para explorar los muchos palacios (hekhalot). Merkavah es un
tema enorme, complejo y extenso que queda fuera del alcance de este
libro,²⁸ pero este pentáculo puede ayudarte a aprenderlo. El pentáculo
también se puede utilizar con otros tipos de trance-viaje.

Las veinticinco letras del diagrama geométrico son difíciles de entender. Son
una reordenación de las cinco palabras finales del versículo: "Los cielos se
abrieron y vi visiones de Elohim". La kavvanah que propongo para la
construcción de este pentáculo implica hacer algunas transposiciones
menores de la versión de Mathers, como se muestra en la imagen de abajo.
Explicaré mi razonamiento para estos cambios a continuación, pero puede ser
difícil de seguir si usted no está familiarizado con el viaje de trance.

Empieza por fijarte en lo que hay en medio. Está claro que no es una
palabra; si lo fuera, el mem final sería . En cambio, yo lo entiendo como
una palabra-imagen. La letra representa las olas del mar. ¿Recuerdas
cuando te instruí en Ir Abajo con la Cerradura y Llave Lunares? ¿Recuerdas
la "cortina de estática" que mencioné? ¿Recuerdas que dije que algunas
personas la interpretan como una cascada? De eso se trata. Encima tenemos
un triángulo de alephs.
Aleph (ℵ) es la primera letra; representa el sonido del silencio. Imagine que
dice "uh-oh". Aleph es el sonido de tu respiración entre las dos sílabas.
 Por encima de la cortina de agua está el silencio sagrado, el velo del
Misterio. Ésta es, en efecto, la clave de la Merkavah.

A continuación, observa los triángulos interiores a derecha e izquierda de

los que acabamos de comentar. Empezando por abajo a la derecha y
leyendo en sentido contrario a las agujas del reloj, tenemos el Santísimo
Nombre, .

A continuación, nos centramos en las letras exteriores. Empezando en la

parte superior izquierda y leyendo en sentido contrario a las agujas del reloj,
tenemos (NFL), una palabra raíz que significa caer o descender. Empezando
por arriba a la derecha y leyendo en el sentido de las agujas del reloj
(incluido el de abajo) tenemos , que entiendo como una forma de , que
significa "padres" o "antepasados".

Por último, abordemos las combinaciones de dos letras en los triángulos de

los lados. Para ello, conectamos cada uno de ellos con la ℵ de la parte
superior, lo que da:

Arriba a la izquierda: (arash) que significa "compacto"

o "deseo". Arriba a la derecha: (atah) que significa "tú".

Abajo a la izquierda: (imma) que significa

"madre". Abajo a la derecha: (oht) que significa

"signo" o "sello".

Juntando todo eso, deduzco una kavvanah algo así como: "Desciende abajo
para sellar el pacto de tu(s) madre(s). Hazlo manteniendo el silencio sagrado
en tu centro y hundiéndote a través de la cortina de agua". Encuentro que esto
concuerda completamente tanto con la descripción de Mathers del propósito
del pentáculo, como con el versículo y la geometría. Muy a menudo escribo
este pentáculo espalda con espalda con el Semblante de Shaddai, dibujado
con un Cubo de Metatrón en lugar de un rostro.
 6: Cruz angélica sencilla

ESTE PENTÁCULO ES UNA versión más simple de la Cruz de Hierro

Angélica del Sol de la que hablamos anteriormente. Mathers dice que es para
". . . protección contra todos los peligros terrenales, mirándolo cada día
devotamente, y repitiendo el versículo que lo rodea. Así, nunca perecerás". Me
gusta añadir este pentáculo dentro de las mezuzot. El versículo que rodea el
borde es de Tehillim 22:16-17: "Atravesaron mis manos y mis pies; puedo
contar todos mis huesos"²⁹.
A menudo se hace referencia a este salmo por su primera línea: "Dios mío,
Dios mío, ¿por qué me has abandonado?". Los judíos suelen entender que
el "yo" aquí es el rey David (su legendario autor); los cristianos lo asocian
con Jesús. En este pentáculo, dado el contexto de la cruz, sospecho que
Mathers pretendía que se relacionara con la crucifixión.

Los nombres angélicos de este pentáculo son los mismos que los de la Cruz
Angélica de Hierro del Sol: los jefes de las cuatro órdenes elementales. En la
tabla de la página 200 figura un resumen de lo que hemos tratado en ese
capítulo.
 7: La rueda de la fortuna

ESTE ES EL SÉPTIMO, y último, pentáculo de Júpiter. Dice que tiene un

gran poder contra la pobreza si se considera con devoción, repitiendo el
versículo. Además, dice, sirve para descubrir Tesoros y ahuyentar Espíritus
que los custodian. El versículo circunferencial es de Tehillim 113:7: "Él
levanta al pobre del polvo, del montón de basura levanta al necesitado".
Muchas personas guardan una copia de este pentáculo en su cartera. Yo suelo
utilizar
en el trabajo por la justicia social, a veces junto con Elohim de la Tumba.

Ejercicios

Enseña al menos un pentáculo de Júpiter a tu Libro. Recomiendo el carro

de Jakob.

Haz un pentáculo para otra persona, regálaselo y enséñale a entenderlo.

Explícale por qué lo has elegido para él y dale instrucciones claras sobre
cómo utilizarlo.

Desarrolla tu propia kavvanah para uno de los pentáculos que has

aprendido. Te recomiendo el Hexagrama de Ab Ehyeh. Recuerda
fundamentar tu kavvanah en el texto, la geometría y las características del
pentáculo. Pide a Salomón que te ayude a inspirarte.
 Los pentáculos de Saturno

Una de las palabras más distinguidas de la Biblia es la palabra kadosh,

santo; una palabra que más que ninguna otra es representativa del misterio y
la majestad de lo divino. Ahora bien, ¿cuál fue el primer objeto sagrado en
la historia del mundo? ¿Fue una montaña? ¿Fue un altar?

De hecho, es una ocasión única en la que la distinguida palabra kadosh

se utiliza por primera vez: en el Libro del Génesis, al final de la historia
de creación. Cuán sumamente significativo es el hecho de que se aplique
al tiempo: "Y bendijo Dios al séptimo día y lo santificó". No hay ninguna
referencia en el registro de la creación a ningún objeto en el espacio que
estuviera dotado de la cualidad de santidad.

-SHABAT COMO SANTUARIO EN EL TIEMPO, DE

EL SABBAT: SU SIGNIFICADO PARA EL HOMBRE MODERNO POR EL

RABINO ABRAHAM JOSHUA HESCHEL

De los planetas visibles a simple vista desde la Tierra, Saturno es el más

lejano y el más lento en su movimiento a través del campo de las estrellas
(aparentemente) fijas. Es, por tanto, el planeta clásico más liminal, ya que
se encuentra en la frontera entre nuestro sistema solar sensible y la vasta
oscuridad invisible del espacio exterior. Por esta razón, Saturno se asocia a
los límites, tanto a los de nuestro sistema solar como a los de la inmensa
oscuridad invisible del espacio exterior.
literal y metafórica. Saturno mantiene la línea entre lo conocido y lo
desconocido; entre lo comprendido y lo enloquecedor. Saturno es la eterna
vanguardia, auspicio de muerte, pero también de liberación.

El nombre inglés de Saturno procede del latín, cuya etimología no está

clara, posiblemente de la raíz "serere", que significa "sembrar", aunque
algunas fuentes antiguas lo asocian con el latín satis, que es la raíz de
nuestros ingleses "saturate" y "satiate". En griego, Saturno se llama Kronos
(Kρóνoς), que entiendo que deriva de "hoz" o "garra" (Kεíρω), pero que es
de origen incierto. Como su nombre indica, Saturno está asociado a la
restricción. Debido a la obsesión malsana de nuestra cultura por el
crecimiento ilimitado, a menudo se denigra a Saturno en este papel y se le
llama el Maléfico Mayor. Personalmente, creo que esto es un error. Saturno
es maléfico hacia los fines jupiterianos, pero el enemigo del Gran Patriarca
es a menudo el aliado del Pueblo. Cuando el negrero hace sonar su látigo,
es Saturno quien dice: "¡Basta!".

Aunque a veces los dos nombres/espíritus se entendían como distintos, a

menudo se consideraba que Kronos era intercambiable con Chronos
(Xρóνoς), el Padre Tiempo, que rige la progresión ordenada de las
estaciones. Esta asociación entre lo agrícola y lo temporal subraya el papel
de Saturno como regente del calendario. Saturno dirige el flujo de las
estaciones, sobre todo en lo que se refiere al cultivo del arado y el grano.

En el mundo antiguo, tanto Baal Amán (el dios principal de los

cartagineses) como el dios de Israel se equiparaban con el planeta Saturno.
Esta asociación se mantuvo muy estrecha hasta el Renacimiento europeo y
aún se hace referencia a ella en desagradables remansos de Internet. Como
enemigos del imperio romano, algunos de los únicos pueblos que
resistieron durante mucho tiempo la conquista romana, nuestros dioses y
culturas fueron vilipendiados, y parte de la aversión "occidental" por
Saturno tiene su origen en esto. No sólo los africanos y los judíos, sino
también las brujas, con nuestros espantosos sabbats, son considerados hijos
de Saturno. Esta tensión mítica entre Roma/Cristiandad y los pueblos de
Saturno hace que muchos saturnianos
espíritus especialmente buenos aliados mágicos para contener, restringir y
cortar el Patriarcado, la supremacía blanca, el antisemitismo, la supremacía
cristiana y muchas (pero no todas) las formas de fascismo.

El nombre hebreo del planeta Saturno es Shabbatai ( ), de la raíz (shabbat),

que significa "descansar" o "no trabajar" o "estar en huelga".
Presumiblemente, el planeta se llama así porque se mueve muy lentamente.

Cuando Salomón construyó el templo de Jerusalén, en lo alto de la

acrópolis del monte Moriah, era el Templo Eterno del sábado lo que
pretendía encarnar. Su diseño se describe en detalle en el capítulo 6 de 1
Reyes. Te animo a que utilices ese pasaje, así como las muchas, muchas
imágenes reconstruidas y vídeos en línea, para construir un templo mental
propio, en el que puedas imaginarte claramente a ti mismo, y sostener esta
kavvanah de permanecer en el Templo Eterno mientras construyes los
pentáculos de este capítulo.

Especialmente si usted, como yo, no tiene una gran imaginación visual, le

animo a que llene su templo interior con sus otros sentidos. No sabemos
qué música sonaba en el Templo, aunque sabemos que había coro y
orquesta. Internet le permitirá escuchar reconstrucciones modernas de la
música del antiguo Israel, Egipto y Mesopotamia, que le animo a escuchar
como inspiración para su imaginación. Sin embargo, sabemos exactamente
a qué olía el Templo, porque Vayikra (Levítico) 16:12-13 proporciona una
receta para el incienso sagrado, ketoret, que se utilizaba. Una receta
traducida e interpretada en medidas modernas puede encontrarse en mi libro
“El Gran Libro de los Inciensos Mágicos.”
 1: La cuadratura de Saturno

COMO MENCIONÉ ANTERIORMENTE, Mathers, y la mayoría de los

demás textos de los pentáculos, presentan primero los pentáculos de
Saturno y luego descienden hasta la Luna. Así pues, este es el primer
pentáculo que presenta Mathers. Dice que es ". . . de gran valor y utilidad
para infundir terror en los Espíritus.
Por eso, cuando se les muestra, se someten y, arrodillados en tierra ante él,
obedecen". El versículo procede de Tehillim (Salmos) 72:9,
el salmo que David canta sobre el niño Salomón: "Que los habitantes del
desierto se arrodillen ante él, y sus enemigos laman el polvo".

Dentro del cuadrado, de arriba a abajo tenemos:

1. El Santísimo Nombre,

2. Adonai (Señor)

3. El nombre poco común , que también aparece en el Octagrama Marcial

4. Ehyeh (Yo soy)

Esta lista exacta de cuatro nombres también aparece en El Libro de la

Contemplación, un texto del siglo XIII del Círculo de la Contemplación, que
mencionamos en la segunda parte. Mark Verman ofrece esta traducción:¹

[Continúa hasta que investigues, consideres, busques, reconcilies y

establezcas los cuatro Nombres dependientes de la yod. Esto constituye la
explicaciónde los cuatro Nombres dependientes de la yod. . . como un
carbón conectado a una llama, y la llama se divide en cuatro cabezas.
.............................................................................. fuente que brota y su
Las aguas se dividen en 24 partes. Cada parte tiene cuatro raíces. Cada
una de las raíces tiene cuatro ramas. Cada rama tiene cuatro
vocalizaciones ..................................................................... Del mismo
modo, [este
se aplica a] estos cuatro Nombres de los que hablamos. Hay cuatro de estos
Nombres. El primero es ; el segundo es ; el tercero es ; el cuarto es .
Conoce, entiende, investiga, considera, comprende y yuxtapone una cosa a
otra y considera las analogías, hasta que desentrañes la explicación de estos
asuntos. Pues toda la sabiduría y el entendimiento, toda la comprensión, y a
través de la indagación, el conocimiento, la vocalización, la reflexión, el
habla, el susurro, la voz, la acción, la guarda y la empresa-todos se
encuentran en este Nombre [de 16 letras]. . . Entonces comprenderás las
palabras del hombre, el habla de los animales domésticos, el gorjeo de los
pájaros . . . [todos] los cuales son accesibles para que el sabio los conozca. .
. alcanzarás completa claridad y tranquilidad, para considerar el
pensamiento del Supremo que mora en el Éter; no hay nivel más alto que
éste.
 2: Plaza SATOR

MATHERS NOS DICE que "Este pentáculo es de gran valor contra las
adversidades y de especial utilidad para reprimir el orgullo de los
Espíritus." El versículo es de Tehillim 72, el salmo anteriormente
comentado que David escribió para el recién nacido Salomón. En este, el
octavo versículo, tenemos "Que gobierne de mar a mar, desde el río hasta
los confines de la tierra".
Dentro, tenemos el famoso cuadrado SATOR, un cuadrado acróstico de
palabras que contiene aquí un palíndromo de cinco letras. Mathers escribe
el suyo con caracteres hebreos. Este cuadrado mágico es de origen
desconocido. Los ejemplos más antiguos que se conocen aparecen en
grafitis romanos de la Antigüedad tardía, como los de las ruinas de
Pompeya. Lo más probable es que sea de origen judío o cristiano, aunque
puede surgir del culto a Mitra. Existe una larga, fascinante y compleja
historia de traducciones de esta plaza, que les animo a investigar.
Recomiendo especialmente el excelente ensayo "And the Rotas Go
'Round", de Stieg Hedlund.²
 3: La rueda de Saturno

El TERCER PENTACULO de Saturno de MATHERS es la rueda, sobre la

que dice: "Esto debe hacerse dentro del Círculo Mágico, y es bueno para
usar por la noche cuando invocas a los Espíritus de la naturaleza de
Saturno". Los nombres alrededor del borde, en sentido contrario a las agujas
del reloj desde arriba, (Emeliel), (Anetzachiah), (Arokhiah) y (Anachiel).
Los cuatro son relativamente fáciles de interpretar.
El nombre de Emiliel parece proceder de la raíz , que significa "trabajo" o
"esfuerzo", aunque esa traducción pierde parte de la connotación. El trabajo
de Emil ( ) es sobre todo el peor, el que más destroza el alma y el cuerpo.
También podría traducirse como "penuria" o "afán". Generalmente sostengo
un kavvanah de Emiliel como "El de los trabajadores" cuando hago este
pentáculo.

El siguiente nombre es Anetzachiah. La raíz (NZCh) significa

"sobresalir", "ser infinito", "soportar" o "salir victorioso". El aleph al
principio lo traslada al tiempo futuro en primera persona, "prevaleceré".
Así, el nombre de Anetzachiah significa "prevaleceré en (como/por) Jah".

El nombre de la parte inferior es Arokhiah ( ), cuyo nombre significa "E l

L a r g o " , que en este contexto entiendo como "El, el Duradero". Sin
embargo, también hay que hacer aquí una conexión con el Arikh Anpin ( ),
la "Cara Larga" o "Macroprosopus", un complejo concepto cabalístico
fuera del alcance de este libro. Si estás familiarizado con él, te animo a
crear tus propias kavvanot haciendo uso de esta conexión.

Finalmente, llegamos a Anachiel ( ), cuyo nombre parece significar

Gimiendo ( ) El ( ). Es difícil entender por qué este nombre está aquí. Sin
embargo, la traducción griega de es γo ω (goao), que de manera similar
significa "gemido", pero también es la raíz de la palabra "goetia" que
significa "hechicería". Me pregunto si tal connotación no está presente aquí
también. Tanto si esta etimología es genuina como si no, a menudo
sostengo tal kavvanah al escribir este pentáculo; Anachiel es un ángel que
gime nombres bárbaros de brujería.

Al igual que con todos los pentáculos de rueda, entiendo éste

principalmente como una manivela para agitar el poder de Saturno, y lo
uso más comúnmente en las espaldas de
otros pentáculos saturnianos.
 4: El triángulo de la perdición

ESTE HERMOSO PENTACULO es el cuarto pentáculo de Saturno de

Mathers. Sobre él dice: "Este pentáculo sirve principalmente para ejecutar
todos los experimentos y operaciones de ruina, destrucción y muerte.
Cuando está hecho en plena perfección, sirve también para los Espíritus
que traen noticias, cuando los invocas desde el lado del Sur". Mi
experiencia con ella es casi exclusivamente en operaciones de ruina y
destrucción, generalmente en un contexto político. Normalmente no lo
utilizo para conjurar espíritus que traen noticias, no
no importa de qué dirección vengan, porque para eso prefiero otros
métodos.

El versículo está tomado de Tehillim 109:18: "Que se vista de maldición

como un vestido, que entre en su cuerpo como agua, en sus huesos como
aceite". Esta es una imagen poderosa para maléfica, e informa
profundamente mi kavvanah para el uso de este pentáculo.

Alrededor del exterior del pentáculo, empezando por la derecha, está

escrito: "¡Escucha, Israel! HaShem es nuestro dios. HaShem en Uno". Esta
oración, comúnmente llamada por su primera palabra, Shemá, está tomada
de Devarim 6:4. Es, sin duda, la oración más importante del judaísmo
moderno. Es sin duda la oración más importante del judaísmo moderno; en
cierto modo, es nuestra "declaración de fe" central. Es muy común en
amuletos y filacterias, incluidas mezuzot y tefilín. Puede entenderse de
muchas maneras, algunas de las cuales expondré brevemente.

El famoso comentarista medieval ashkenazí Rashi dice: "El Señor que

ahora es nuestro Dios y no el Dios de los demás pueblos del mundo, en
algún momento futuro será el Único"³ Su contemporáneo sefardí Ibn Ezra
sugiere en cambio que "El Nombre [ ] se repite a continuación, para decir:
Dios, que es nuestro Señor, es un solo Dios; en otras palabras, es
absolutamente único"⁴ El Talmud Berajot ofrece una interpretación que
subraya especialmente la unidad del pueblo judío:Vosotros Me habéis
hecho una entidad única en el mundo. . . por eso, Yo os haré una entidad
única en el mundo, única. ............................................... " El siglo XIV
El comentarista Rabbeinu Bahya refleja más fielmente mis propios
sentimientos: "Si sólo hubiera mencionado (Di-s es Uno), habría existido la
posibilidad de que las naciones entendieran el nombre Hashem como la
forma en que los judíos describen al dios de los gentiles en su idioma. Por
eso Moisés tuvo que añadir la palabra (nuestro Dios), para dejar claro que
Hashem es el nombre de nuestro D-s, el D-s del pueblo judío."
Debido a estas estrechas conexiones entre el Shema y no sólo la religión
judía, sino también la identidad tribal judía, creo que el uso de esta oración
por los no judíos es inapropiado. En su lugar, les recomiendo que utilicen
el séptimo versículo de Isaías 45 para este pentáculo, que proporciona una
base más sólida para la conjuración que se avecina. Colócalo así alrededor
del triángulo, en hebreo o en la traducción que prefieras:

Izquierda Formo la luz y creo la oscuridad;

Fondo Yo hago el bien y creo el mal
Derecha Yo, el Señor, hago todas estas
cosas.
En el centro del pentáculo se encuentra la letra (yod). La yod es la letra más
pequeña; es el trazo caligráfico único a partir del cual se forman todas las
demás letras. En contextos mágicos, incluido éste, la yod puede entenderse
como una singularidad divina, una llama que asciende hacia los cielos. Su
origen es un pictograma que representa una mano; por esta razón, hay un
aforismo judío que dice que "Una yod es un Yid (judío) es una yad
(mano)", lo que sugiere que actuamos como las "manos" de Di-s en el
mundo.

La llamativa geometría de este pentáculo sugiere un ritual para su uso. A

continuación se muestra una versión del mismo.

CÓMO UTILIZAR EL TRIÁNGULO DE LA PERDICIÓN

1. Recordemos: Los pentáculos pueden entenderse como diagramas de

rituales.

2. Escribe un pentáculo grande (o utiliza el de tu Libro si es lo

suficientemente grande).

3. Haz un poppet de tu objetivo y ponlo en el centro del pentáculo, en la

yod.

4. Infundir energía en el centro, hasta que . . .

5. La mano del yod agarra el objetivo, sujetándolo con fuerza.

6. Refuerza energéticamente el límite circular alrededor de la yod,
atrapando al objetivo en su interior.

7. Afirmar la autoridad espiritual con el Shema (judíos) o el séptimo

versículo de Isaías 45.

8. Despierta las palabras alrededor del triángulo (que deben coincidir con
las que utilizaste en el paso anterior), creando un límite unidireccional que
permita que la energía entre en el triángulo, pero no salga.

9. Despierta el versículo.

10. Vierte energía en el versículo y siente cómo se tensa en torno a tu

objetivo, cómo tu maldición se adhiere a él como una prenda, cómo lo
empapa como el agua, cómo se filtra en sus huesos como un aceite negro
viscoso.

11. Cuando no puedas empujar más energía, despréndete del flujo

energético.

12. Sella la circunferencia exterior del pentáculo.

13. Envuelve el pentáculo y el obturador y mételos en una bolsa de plástico

con cremallera.
14. Coloca la bolsa en un lugar donde no la molesten.

15. Lávese las manos con jabón y sal, prestando atención a despegarse
completamente del trabajo.

16. Dúchate y asegúrate de que estás completamente desconectado antes de

irte a dormir.
 5: La cruz de Eloah

ESTE PENTACULO ESCUDO es el quinto que Mathers presenta bajo

Saturno. Dice que "defiende a los que invocan espíritus de Saturno durante
la noche; y ahuyenta a los Espíritus que guardan tesoros". Utilizo este
pentáculo para la protección espiritual y para alejar magias maliciosas. A
menudo lo recomiendo a personas que acaban de romper una maldición,
han cortado cordones energéticos o son energéticamente vulnerables, así
como a quienes viven o trabajan en entornos con miasmas o maldiciones,
como prisiones y centros psiquiátricos.
hospitales. Para estos fines, me gusta un pentáculo de acero en una cadena de
cuentas de hematites. También se puede utilizar con un espejo de adivinación
para comunicarse con espíritus desconocidos o sospechosos.

El versículo es la parte central de Devarim 10:17 y dice: "El, El Grande, El

Poderoso y El Asombroso". En el círculo interior, comenzando en la parte
superior derecha y siguiendo en sentido contrario a las agujas del reloj, está
escrito el Santísimo Nombre,
. En las esquinas del cuadrado está escrito , o Eloah, una forma singular de
Elohim.

Alrededor del cuadrado exterior, en sentido contrario a las agujas del reloj
desde arriba a la izquierda, hay cuatro nombres de ángeles poco comunes:
(Rakhaniel), (Rualhipar), (Noyefial) y (Arhanah). El primer nombre es
difícil de descifrar. La raíz (RKN) da lugar a una familia de palabras
relacionadas con la flexión, como "ablandar", "hacer desfallecer" o
"agacharse". Dado que se encuentra junto al El en un pentáculo destinado a
proteger, creo que "El ablandamiento de El" es una interpretación adecuada;
este nombre llama a El en su cara más tierna.

Rualhipar ( ) es un nombre extremadamente difícil de entender. Estirando un

poco la imaginación, se puede pretender que signifique o "Ver el fruto de El".
Entiendo que este nombre está relacionado con la búsqueda de tesoros.

Noyefial parece comenzar con la palabra , que significa "adúltero", surgida

de la raíz (NAF), que engendra una familia de palabras relacionadas con el
libertinaje, el adulterio y la idolatría. Sin embargo, podría estar relacionado
con la raíz (NUF), que da lugar a una familia diversa de palabras
relacionadas con aventar grano, rociar, levantar y manejar herramientas, lo
que parece más acorde con un pentáculo saturniano.
El nombre de la parte superior derecha, Arhanah ( ), puede entenderse como
una variación del nombre del legendario propietario original de la tierra
sobre la que más tarde se construiría el Templo de Salomón. La historia se
cuenta en el segundo libro de Samuel y de nuevo en el primer libro de las
Crónicas. Dios estaba enfadado con Israel y, en concreto, con el rey David.
Una plaga se abatió sobre la tierra, pero fue detenida por un ángel en la era
de un hombre cuyo nombre se escribe de varias maneras: (Araunah⁵),
(Araniah⁶), (Ornon⁷), o (El Avranah⁸), donde estaba el rey David. La
etimología del nombre no está clara. Puede estar relacionado con (aran),
que significa alegre.

Al ver al ángel, el rey reconoció finalmente su propia culpa y rogó por la

vida de su pueblo. El Señor se ablandó, y la plaga remitió. Di-s habló a
través de su profeta, Gad, diciéndole a David que comprara la era y erigiera
allí un altar. Se nos dice en 1 Crónicas 3:1 que "Salomón comenzó a
edificar la Casa de Yahveh en Jerusalén, en el monte Moriah, donde
[Yahveh] se había aparecido a su padre David, en el lugar que David había
designado, en la era de Omán el jebuseo". Creo que es el mismo ángel del
Señor que detuvo la plaga, un ángel de la era, un mensajero de El como el
Sembrador, el Saciador, el dios del trabajador y de la cosecha.
 6: Rueda de la obsesión

ACERCA DE ESTE PENTACULO, Mathers dice: "La persona contra quien

lo pronuncies será obsesionada por Demonios". El versículo es de Tehillim
109:6 y dice: "Pon sobre él a un malvado; Y un adversario a su diestra". La
palabra hebrea traducida como "un adversario" es (satán), que algunos
interpretan como un nombre propio, más que como un título. El contexto del
verso es que David está clamando a Di-s, diciendo que la gente malvada está
siendo mala con él, y pidiendo a Di-s que les haga daño. Muy
Rara vez utilizo este pentáculo, en parte porque, al igual que los otros
pentáculos de rueda, no entiendo del todo los símbolos que aparecen en él,
pero sobre todo porque rara vez quiero obsesionar a los demás con
demonios. En mi experiencia, hacerlo hace al enemigo menos predecible,
más peligroso y más difícil de controlar.
 7: El terremoto

Este es el último pentáculo de Saturno de MATHERS. Sobre él dice: "Este

pentáculo es apto para excitar terremotos, ya que el poder de cada orden de
Ángeles aquí invocado es suficiente para hacer temblar todo el Universo."
El versículo circunferencial está tomado de Tehillim 18:8: "Entonces la
tierra se estremeció y tembló; los cimientos de los montes temblaron,
sacudidos por Su indignación". Contextualmente, el salmo fue escrito por
David mientras huía
La persecución de Saúl. En este versículo en particular, Di-s está enojado
porque la gente se mete con David.

Dentro del triángulo más interior, en el sentido de las agujas del reloj desde
arriba, están los tres nombres (Elohim), (Keruvim o Querubines⁹), y (B'nai
Elohim, o "Hijos de los Dioses"). La frase B'nai Elohim se encuentra por
primera vez en Bereshit 6: "Cuando los hombres comenzaron a aumentar
en la tierra y les nacieron hijas, los B'nai Elohim vieron lo hermosas que
eran las hijas de los hombres y tomaron esposas de entre las que les
agradaron." Rashi dice que los B'nai Elohim en este pasaje son "Los hijos
de los príncipes y gobernantes . . ." aunque admite "Otra explicación [que
son] . . ángeles principescos". Su contemporáneo sefardí Ibn Ezra dice en
cambio que se trata de magos astrológicos.

El triángulo central está escrito en la clave del Paso del Río, de la que ya
hemos hablado (véase la página 142). En sentido contrario a las agujas del
reloj desde la parte superior están los nombres de tres coros de ángeles:
(Hashmalim), (Seraphim) y (Malakim). El nombre superior, Hashmalim,
suele entenderse como el plural de (hashmal), que aparece en la visión del
carro de Ezequiel y suele entenderse como una piedra preciosa, a menudo
electrum (ámbar). Sin embargo, hashmal también es un acrónimo. Las
siglas significan (chokmah, que significa "sabiduría"), (shalom, paz),
(memshala, dominio) y (lavash hadar, vestidura de esplendor). Estos cuatro
atributos de Salomón -sabiduría, paz, dominio y "vestidura de esplendor"-
son también los dones de los ángeles llamados Hashmalim.

Los Serafines (serpientes venenosas) se trataron en el capítulo del Sol. El

último nombre, Malakim (también deletreado Malachim), es tanto el
nombre genérico para todos los tipos de ángeles (y, ocasionalmente,
mensajeros humanos) como para un coro específico de ángeles de rango
medio. Por lo general, se entiende que los malajim aparecen en forma
humana.
Por último, alrededor del triángulo exterior, en sentido contrario a las
agujas del reloj desde la parte superior, están escritos los nombres de otros
tres coros de ángeles, (Chayot H'Kadosh, Criaturas Santas), (Ophanim,
Ruedas) y (Arelim, Héroes), de estos dos últimos hablamos en el Sol.

El primer nombre, Chayot H'Kadosh, suele traducirse como "Santos Seres

Vivos" o "Santas Criaturas". La raíz de la primera palabra es , que significa
"vivir" y es también la raíz del nombre hebreo de Eva Toda-Madre,
(Chava). La segunda palabra, (kadosh) suele traducirse como "sagrado", de
una raíz que significa "apartado como especial". Los Chayot H'Kadosh son
seres de la visión de Ezequiel, ángeles que sostienen el trono del Altísimo.
Son, según la mayoría de los cálculos judíos, el coro de ángeles más
elevado.

Nunca he utilizado este pentáculo para provocar un terremoto, ni

recomiendo que se haga. Sin embargo, este pentáculo me parece útil en las
obras destinadas a incitar el castigo divino de la injusticia, que utilizo más
a menudo en un contexto político, especialmente en el tipo de contextos
saturnianos de los que hablé al principio del capítulo.

Ejercicios

Incubar una visita onírica al Templo de Salomón con el Rey Salomón.

Enseña al menos un pentáculo de Saturno a tu Libro.

Desarrolla tu propia kavvanah para al menos un pentáculo de tu Libro.

 ¿Y ahora qué?
Si has completado con éxito todos los ejercicios de este libro, deberías tener
una comprensión básica de los cuarenta y cuatro pentáculos de Mathers, así
como un sólido vocabulario de Nombres de Poder hebreos. Habrás
desarrollado una relación con Salomón, el Rey Mago, así como algunas
habilidades de principiante en incubación de sueños, viaje en trance y
comunicación con espíritus. Has escrito muchos pentáculos despiertos y los
has desplegado mágicamente usando una variedad de técnicas y kavvanot.
Tal vez lo más importante es que has dado a luz a un poderoso familiar
mágico, tu Libro Mágico de Pentáculos despertado y encantado.

A medida que sigas trabajando con los pentáculos, anota lo que aprendas en
tu Libro. ¿Qué desearías haber hecho de forma diferente? ¿Qué intenciones
tienes cuando utilizas los pentáculos? ¿En qué discrepas? ¿Qué secretos has
descubierto? ¿Qué nuevos pentáculos has creado? Como se dice en La
verdadera llave de Salomón, de Skinner y Rankine: "Aunque en este Libro
ofrezca un número significativo de diseños para Talismanes, no debes evitar
trabajar con ellos y dejar de hacer figuras nuevas y apropiadas por ello. No
ofrezco estos diseños con ese propósito, sino para facilitar la creación de
otros nuevos."

Cuando tu Libro empiece a desgastarse por el uso, empieza a pensar en

cómo será tu Libro Maestro de Pentáculos. Consulta con Salomón y con tu
Libro actual. ¿En qué se diferenciarán los pentáculos de los de tu primer
libro? ¿Qué otros pentáculos, conjuros u otro tipo de magia incluirás?
¿Cómo lo decorarás? ¿Es siquiera un libro?

Lecturas recomendadas

Visite la sección Solomon Extras en mi sitio web, MastrosZealot.com, para

ver materiales complementarios relacionados con este texto.
Si quieres aprender más de mí, visita WitchLessons.com para ver todos
mis libros y cursos, incluido el curso que acompaña a este libro.

Si quieres aprender más magia salomónica, te recomiendo el libro seminal

de Stephen Skinner Técnicas de magia salomónica.

Si desea saber más sobre la tradición hebrea de los amuletos, le recomiendo

el fabuloso libro de Gideon Bohak, Ancient Jewish Magic.

Si quieres aprender más sobre la fascinante historia de la magia

salomónica, te recomiendo encarecidamente el extraordinario archivo
online de grimorios salomónicos y otros textos ocultistas tradicionales
europeos de Joseph Peterson en EsotericArchives.com. No sólo es un
recurso fabuloso para profundizar en la magia salomónica, sino también un
tesoro de otros materiales.
 Fin

Bendito eres Tú, HaShem nuestro dios, Rey de los Eternos,

que nos has mantenido con vida,

nos ha sostenido y nos ha traído hasta hoy.

 Notas
Introducción

1. Kohelet (Eclesiastés) 12:10. Mi traducción. A lo largo de este libro,

utilizaré los nombres hebreos originales de algunos libros de la biblia, en
lugar de sus nombres cristianos. Usted puede ver una tabla de estos
nombres en el Material Suplementario en MastrosZealot.com.

2. Salvo que se indique lo contrario, todas las traducciones bíblicas son mías.

3. "Hermeneutes" es el anglicismo del griego 'Eρμηνευτης, que

literalmente significa "Hermes-er" y suele traducirse al español como
"intérprete" o "traductor", pero a veces como "mediador" o
"intermediario". Puedes aprender más sobre ella como práctica mágica en
la Introducción de mi libro, Grimorio de los Himnos Órficos (Hadean
Press, 2022).

4. Mashal (Proverbios) 2:2.

5. Muchos judíos anglófonos utilizan "G-d" como nombre propio de

nuestro dios tribal, el dios de Israel (como Atenea es el dios de los
atenienses), distinto de los dioses de todos los demás pueblos y religiones.
Es decir, "dios" es una palabra que designa un tipo de espíritu; "Di-s" es el
nombre de un dios concreto. El guión se debe en parte a la costumbre, más
antigua que la invención de la escritura, de no pronunciar en voz alta el
nombre propio de nuestro dios ( ). Hablamos de ello con más detalle en el
capítulo 2.5, en la sección titulada El nombre más sagrado.

6. En este libro (y en la mayoría de los demás contextos), el "Dios de

Israel" significa el dios del pueblo Israel (también conocido como
judíos), es decir, el dios de la Biblia hebrea. No se refiere al Estado-
nación moderno de Israel.

7. El Talmud de Babilonia es la principal colección tradicional de

enseñanzas rabínicas judías. De hecho, la propia palabra significa
"enseñanzas". Fue escrito por un grupo de rabinos y sabios de la Babilonia
judía entre los siglos III y VI de nuestra era, y pretende recoger fielmente
enseñanzas orales mucho más antiguas. A lo largo de este libro leerá
muchos pasajes del Talmud y podrá leer el
completo, en múltiples traducciones, en línea en Sefaria, una organización
sin ánimo de lucro que ofrece acceso gratuito a textos judíos. Recomiendo
la traducción más moderna de William Davidson, aunque en este libro
utilizaré la traducción de 1921 de A. Cohen de 1921. Existe, además, un
Talmud de Jerusalén más antiguo, pero cuando la gente dice simplemente
"Talmud", suele referirse al Talmud de Babilonia.

8. Hablaremos más de ello en el capítulo titulado La edición Mathers de la

Llave de Salomón, donde aprenderemos más sobre Moina y su marido.

9. Encuéntralo en Generador de música de Oriente Medio en

mynoise.net/NoiseMachines/middleEasternMusicGenerator.php

Capítulo 1.1

1. Esta frase, (l'dor v'dor) o "generación a/con generación", es una faceta

importante de la identidad judía. Describe la relación central entre el
pueblo judío y nuestras enseñanzas de sabiduría. Mientras que muchos
gentiles entienden el judaísmo como una religión transmitida "de libro en
libro", los judíos suelen entenderlo principalmente como una herencia
tribal/cultural transmitida "de generación en generación" y como una lucha
colectiva que se extiende a través del espacio y el tiempo, "de generación
en generación".

2. Torijano, P. Salomón el Rey Esotérico: De Rey a Mago, Desarrollo

de una Tradición. Leiden, Países Bajos: Brill, 2012. Página 211.

Capítulo 1.2

1. A pesar de su nombre, la literatura sapiencial se compone de

materiales escritos y orales.

2. TaNaKh es el acrónimo de las partes de la Biblia hebrea: Torá (Los

cinco libros de Moisés), Nevi'im (Profetas) y Ketuvim (Escritos).

3. Además, existe un texto apócrifo llamado Salmos de Salomón, que

sólo se conoce por manuscritos griegos de la Baja Edad Media.
Probablemente fue escrito originalmente en hebreo en torno al siglo I o II
de nuestra era.
Hay dieciocho salmos en la colección, el penúltimo de los cuales es muy
similar al 72, la bendición del bebé de la que hablamos antes.

4. Reyes 3

5. Obsérvese que se trata de una permutación de nuestro conocido (SLM).

6. Proverbios 22:17-24:22: "Inclina tus oídos a los dichos de los sabios",

por ejemplo, guarda un estrecho paralelismo con "La instrucción de
Amenemope", de finales del Nuevo Reino egipcio.

7. Véase, por ejemplo, Boeck, B. "Proverbios 30:18 a la luz de los

antiguos textos cuneiformes mesopotámicos". Sefarad, 2009.
digital.csic.es.

8. Rashi sobre el Cantar de los Cantares 1:1.

9. Según mi experiencia, es especialmente eficaz como guión de trabajo

para la magia sexual en la que intervienen Ishtar (Venus) y Tammuz
(Adonis) o Salomón y la Reina de Saba, un emparejamiento del que
hablaremos más adelante en el capítulo dedicado a los pentáculos de
Venus.

10. "Recepción del Sabbat". Es el ritual judío del viernes por la noche.

11. "Matrimonio sag rado", un tipo de ritual sexual devocional.

12. Aunque la mayoría de los judíos modernos no consideran canónico

este texto, fue aceptado por los judíos helenizados de su época.

13. Φρóνησ ς (phronesis). La traducción latina más común es prudentia,

raíz de la palabra inglesa "prudence."

14. πνε μα σoφíας (pneuma sofias). Esto también podría traducirse como
"aliento de sabiduría".

15. Sabiduría 7:21.

Capítulo 1.3
1. Whiston, W. The Genuine Works of Flavius Josephus the
Jewish Historian. Londres: Universidad de Cambridge, 1737.
8.2.5, penelope.uchicago.edu.

2. Recuerda esto cuando hablemos del pentáculo Lunar llamado

"El Gancho del Conjurador".

3. Rollo de salmos de la cueva 11 de Qumrán, salmo 3.

4. Hoy en día, a menudo oímos "Lilith" como el nombre propio de la

Reina de los Demonios, pero en la literatura semítica anterior, también
es el nombre de toda una categoría de demonios.

5. Torijano, P. Salomón el Rey Esotérico: De Rey a Mago,

Desarrollo de una Tradición. Leiden, Países Bajos: Brill, 2012.

6. PGM XCII 1-16.

7. Isbell, Charles D. Corpus of the Aramaic Incantation Bowls. Oregón:

Wipf and Stock, 2009.

Capítulo 1.4

1. Torijano, P. Salomón el Rey Esotérico: De Rey a Mago, Desarrollo de

una Tradición. Leiden, Países Bajos: Brill, 2012. Página 72.

2. McCown, C. C. El Testamento de Salomón: Editado a partir de

manuscritos del Monte Athos, Bolonia, Holkham Hall, Jerusalén,
Londres, Milán, París y Viena. Alemania: J. C. Hinrichs, 1922. Páginas 2-
3.

3. Sparks, H. F. D. El Antiguo Testamento apócrifo. Oxford:

Oxford University Press, 1984. Páginas 733-4.

4. La palabra significa escrutar en el agua, pero esa técnica no aparece en

el texto conservado. Cuando se le preguntó, Salomón me dijo que era
porque los espíritus debían ser llamados en "espejos" de estanques de
agua clara y viva, y sus voces escuchadas en el agua corriente.

Capítulo 1.5
1. En esta época, gran parte de la Península Ibérica estaba controlada por los
musulmanes.

2. Otros traducen este título (Rokeach) como "Perfumista" o "Boticario".

3. Los jasidim actuales son el resultado de un movimiento diferente, que

surgió en la Podolia del siglo XVIII (actual Ucrania). Uno de los
principales protectores políticos y benefactores financieros de ese
renacimiento fue Reb Temerl Bergson, bisabuela de Mina Bergson, a
quien la mayoría de los ocultistas conocen por su nombre de casada,
Moina Mathers. Hablamos más de esto en el capítulo titulado Las
ediciones Mathers de la Llave de Salomón.

4. Muchos creen que Reb Eleazer es el autor de La magia sagrada de

Abramelin el mago, aunque yo no estoy del todo convencido. Sin
embargo, sí creo que existe una relación literaria entre Abramelin y el
legendario antepasado de Eleazer, Abu Aaron ben Samuel ha-Nasi de
Babilonia.

5. La comunidad judía en la Iberia controlada por los musulmanes (la

actual España y Portugal).

6. Citado en Verman, M. The Books of Contemplation: Medieval Jewish

Mystical Sources. State University of New York Press, 2012. Página 29.

7. O, más exactamente, toda una familia de textos estrechamente

relacionados.

Capítulo 1.6

1. Posiblemente sea otro nombre del mítico Hermes Trismegisto.

2. Puede ver un escaneado del manuscrito completo (en hebreo) aquí: L.

Fuks, Catalogue of the manuscripts of the Biblioteca Rosenthaliana
University Library (Leiden, Países Bajos, 1973), n.º 242, nli.org.il/en.

3. Se trata de un nombre sefardí muy común, que es una de las muchas

razones por las que creo que este texto tiene su origen en Seferad (Iberia
controlada por los musulmanes), a pesar de que la copia antecedente se
encuentra en Londres.

4. Estoy trabajando en una traducción que estará disponible en el

invierno de 2024.
5. La palabra hebrea aquí es (ashpinim), que parece ser un plural del
arameo (ashpin), un tipo de mago al que se hace referencia en Daniel 2:27,
a menudo traducido como "conjurador" o "astrólogo". Sin embargo, ashpin
ya es plural, por lo que no está claro por qué se pluraliza doblemente aquí.

Capítulo 1.7

1. Una de las características definitorias de la Aurora Dorada era que era

(entonces) la única orden masónica/rosacruz que admitía mujeres.

2. Algunos dicen que su matrimonio fue célibe, pero yo no veo ninguna

prueba que apoye esa afirmación, salvo que Moina describió una vez su
amor como "puro", lo cual, a mi entender, no es más que el tipo de
tontería romántica y simplista que dicen los recién casados de
veinticinco años.

3. Tenían razón. La joven pareja se mantenía casi enteramente gracias a la

generosidad de Annie Horniman, la rica amiga de Moina, que había asistido
con ella a la escuela Slade.

Capítulo 2.1

1. Tengo una compleja mitología personal en la que "Bat Sheba" (Hija de

Saba) es un título, no un nombre propio, y que las Hijas de Saba eran una
unidad de élite de espías al servicio de la Reina de Saba.

2. Algunos dicen Etiopía, otros Yemen. Es posible que "Saba" no fuera un

lugar concreto, sino una palabra general que los hebreos utilizaban para
referirse a varias culturas avanzadas situadas al sur.

3. Su edad en el momento de la muerte de David no está clara. Algunos

dicen que tenía quince años, otros que era un joven de veintitantos.

4. Más literalmente, los reyes de Israel juran no acaparar caballos,

riquezas ni esposas.

5. Tehillim 127.

6. Aprenderemos a buscar sueños de enseñanza más adelante en este capítulo.

7. También podría traducirse "mi padre, David", porque "David" significa
"Amado".

8. 1 Reyes 3:6-9.

9. 1 Reyes 3:11-13.

10. Lo que he traducido como "con" se traduce a veces como "sobre",

lo que, en mi opinión, confunde el significado.

11. I Reyes 5:9-13.

12. Busque "Kebra Negast" para obtener más información.

13. ¿Es la misma que la princesa demonio mencionada en el Zohar? ¿O

es la misma Na'amah que era hermana de Tubal-Caín? ¿O se trata de
otra persona? Los relatos varían.

14. Y algunas otras mujeres más.

Capítulo 2.2

1. La Luna nueva es la primera noche en la que la Luna es visible tras una

Luna oscura.

2. Dos domingos antes de Navidad.

3. Talmud Berajot 57b.

Capítulo 2.3

1. Najman de Breslov, Sefer h'Middot, Sueños, Parte II:1.

2. Berajot 55a:15 (edición de William Davidson). sefaria.org.

3. El atractivo y las proezas de Salomón como amante son legendarios. El

principal texto judío sobre el amor erótico (el Cantar de los Cantares) trata
de él y, según dicen, fue escrito por él. Si le parece atractivo, le animo a
que le invite también a sus sueños eróticos.
4. Basado libremente en PGM VII: 1009-1016.

5. Ibn Attar, C. Or HaChaim sobre el Génesis. Traducido por Eliyahu

Munk. Nueva York: Editorial KTAV, 1998. sefaria.org.

Capítulo 2.4

1. Kalisch, I. Sefer Yezirah. Nueva York, 1877. sefaria.org.

2. Es decir, judíos, pero fingiendo lo contrario.

3. Es decir, no son judíos, pero fingen lo contrario.

4. Phylactery, como término en la magia anglófona, significa amuleto cuyo

poder deriva de las palabras escritas en él. La palabra procede de una
palabra griega que designa un talismán protector. En un contexto judío, sin
embargo, se refiere típicamente a un tipo específico de talismán protector
escrito llamado tefilín. Debido a esta confusión, evitaré utilizar el término
en este libro.

5. La forma masculina es Baal Shem ( ).

6. El más famoso de estos trabajadores de las maravillas fue el rabino

asquenazí de principios del siglo XVIII Israel ben Eliezer, llamado
habitualmente el Baal Shem Tov (Maestro del Buen Nombre) o el Santo
Besht. (BeShT es un acrónimo de Baal Shem Tov.) Fundó un movimiento
(entonces) radical hoy llamado jasidismo (piadosos), que se centra en la
inculcación de un estado místico de conciencia llamado (devukut).
Devekut, que literalmente significa "aferrarse", es una experiencia extática
de unión con lo divino.

7. El arameo es la única otra familia de lenguas semíticas del noroeste

que ha sobrevivido.

8. Yo no estoy entre ellos; mi hebreo es pasable, pero no fluido.

9. El cristocentrismo y la supremacía blanca informan profundamente esta

investigación, por lo que es difícil saberlo realmente.

10. Que pueden o no haber sido esclavizados; la historia no siempre es clara.

11. Es decir, sistemas de escritura estrictamente fonográficos. Muchas
lenguas asiáticas no utilizan alfabetos, sino logogramas, en los que los
caracteres representan ideas, en lugar de simples sonidos.

12. Tenga en cuenta que la letra mem tiene dos formas. Normalmente, se
escribe así: a, pero cuando aparece al final de una palabra, se escribe así: .
Produce un sonido M.

13. Cuando la Torá dice: "escatima la vara y mima al niño", ésta es la

palabra que se utiliza. No se refiere a una vara con la que golpear al niño.
Significa un cayado de pastor, con el que se ofrece apoyo y guía. Siempre
que leas una traducción de textos sagrados o mágicos (incluidos los de
este libro), debes estar muy atento a los prejuicios y motivaciones del
traductor.

14. No todos los antropólogos evolutivos están de acuerdo. El modelo

que describo aquí se llama "teoría de la coevolución ritual/habla". Le
animo a que lo investigue más a fondo.

Capítulo 2.5

1. Una mezuzá es un tipo muy común de amuleto hebreo para bendecir la

casa. Las mezuzot (en plural) contienen pequeños pergaminos con
bendiciones escritas. Tradicionalmente se colocan en las puertas.

2. Escrito en el sigloX I I I por Yosef Giqatillah, alumno del famoso

Abraham Abulafia, Shaarei Orah es un diccionario y análisis cabalístico
de 300 Nombres del Poder. También es una fuente importante para los
fundamentos cabalísticos del tarot Smith-Rider-Waite. (Para más
información, véase Tarot and the Gates of Light, de Mark Horn).

3. Shaarei Orah, Introducción 4. Tanaj: Las Sagradas Escrituras.

Traducción de la comunidad Sefaria, sefaria.org.

4. Véase la sección titulada "El verdadero árbol del conocimiento es

el fruto de la PRDS" en los Materiales complementarios de mi sitio
web.
5. PRDS es en realidad un acrónimo hebreo: . Significa Peshat (recto),
Remez (insinuado), Derash (indagación), Sod (misterio). He optado
por traducciones más laxas para preservar el acrónimo.

6. Me costó elegir una palabra para esto que empezara por R. Cuando
enseño este material en voz alta, a veces utilizo arcano y lo digo como un
pirata: ahr- cane.

7. En el judaísmo, el carácter sagrado del número siete se hereda en gran

medida de su ancestral astroteología mesopotámica. Siempre que veas un
grupo de siete cosas sagradas, dedica un momento a considerar si lo que
estás viendo está relacionado con los siete planetas clásicos. No siempre es
una conexión fuerte, pero rara vez está completamente desvinculada.

8. Puede obtener más información sobre cómo respetar los nombres como
seres animados en la sección titulada "Cómo deshacerse de este libro" de
los Materiales complementarios de mi sitio web.

9. Talmud Sotah 14a:6.

10. "Intención dirigida", "estado mental meditativo" o "intención mística".

El plural es kavvanot. La raíz significa "estar presente". Hablamos de esto
mucho más extensamente en el capítulo con los pentáculos de Mercurio.

11. El Zohar, traducido y anotado por Rahmiel-Hayyim Drizin. El autor

pone un guión en medio de E-l por la misma razón por la que yo pongo uno
en G-d, por precaución para no profanar accidentalmente un nombre
sagrado.

12. La obra más importante de la filosofía jasídica moderna. Puede leer el

Tanya en línea en Sefaria.

13. Tanya, Parte IV, Iggeret HaKodesh 7.

14. Ibn Ezra, comentario sobre Bereshit 1.1, traducción de la comunidad

Sefaria, sefaria.org. Licencia: COO.
15. Un texto judeo-árabe del siglo XII que describe la historia de cómo un
rey (apócrifo) del siglo VIII de la era pagana Khazar (turca) reunió a
grandes pensadores y maestros de todas las religiones para que le
enseñaran y así poder determinar cuál era la verdadera. Spoiler: eligió el
judaísmo. Este libro no pretendía ser una lección de historia, sino una
metáfora apenas velada de la política multirreligiosa en la sociedad
andalusí (ibérica controlada por los musulmanes).

16. Me encanta que, en Estados Unidos, ésta sea también una expresión
coloquial para "palabra traviesa".

17. Tenga en cuenta que, al escribir hebreo en letras inglesas, Y, I y J

suelen corresponder a la misma letra ' (yod).

18. Talmud de Jerusalén Sanedrín 10:1. El "Talmud de Jerusalén" es una

colección anterior y más pequeña que el Talmud de Babilonia, que es a lo
que la gente suele referirse cuando dice simplemente "Talmud".

19. Tanya, Parte II; Sha'ar HaYichud VehaEmunah 4:2.

20. Por exceso de precaución, para no tomar accidentalmente el Santísimo

Nombre en vano (es decir, sin reconocer su especial santidad y canalizar
ese poder hacia el mundo), el autor ha intercalado una bendición
inmediatamente después de usar este nombre.

21. Shaarei Orah, Introducción 4. Tanaj: Las Sagradas

Escrituras. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1985.
sefaria.org.

22. Pero así soy yo y mis problemas. Si a ti te funciona, ¡hazlo!

23. Sha'ar HaEmunah VeYesod HaChasidut 20:2.

24. Un cuento popular judío cuenta que la zarza llevaba años ardiendo y
que Moisés pasaba todos los días junto a ella sin darse cuenta porque su
atención estaba concentrada en su cabeza y no en el mundo que le rodeaba.
Finalmente, aclara su mente, mira a su alrededor y ve el milagro obvio que
ha estado ahí todo el tiempo.
25. Asherah es una diosa madre pan-semita muy antigua, consorte de El.
Su nombre significa básicamente "diosa". Como mi nombre, Sara, deriva
de la raíz semítica SRR, que significa "gobernar sobre". A menudo se la
entiende como la Reina del Cielo. Asherah es una diosa de la arboleda, a
menudo asociada con la profecía. Algunos la consideran la diosa del
oráculo de Dodona, cuyo nombre griego es Dione (que también significa
"diosa").

26. La " en medio de este nombre es otra técnica para evitar la

profanación de un nombre sagrado al invocarlo casualmente.

27. Shaarei Orah, Introducción 5, Tanaj: Las Sagradas Escrituras.

Traducción de la comunidad sefaria, sefaria.org.

28. Kuzari de Yehuda HaLevi, 4:3. sefaria.org.

29. Por ejemplo, el nombre hebreo de lo que los angloparlantes

llaman "Fuerzas de Defensa Israelíes" es (Tsva ha-Hagana le-Yisra'el
o "Ejército de Defensa de Israel").

30. Por ejemplo, en el Talmud Shevuot 35b:5, Rabí Yosei expresa esta
opinión.

31. Su oración fue escuchada; su hijo se convierte en Samuel, el profeta.

32. Por ejemplo, Ibn Ezra lo lee así en su comentario a Isaías 6:3.

33. De hecho, como en el título de Sefer H'Otot (El libro de los sellos),
es la palabra hebrea utilizada para describir los pentáculos en los que se
centra este libro.

34. También es posible que el nombre fuera importado de una

lengua no semítica.

35. Es decir, "sostenemos la siguiente kavvanah".

36. Recuerde que nuestro sonido "Sh" en español es una sola letra,
(shin), en hebreo.

37. Ezequiel 1:24.

38. Técnicamente, cada letra es, por su propia naturaleza, un Nombre de
Poder, y todos los Nombres son Nombres de Poder construidos letra a
letra.

39. Esta lista no pretende ser exhaustiva.

Capítulo 2.6

1. Mi imaginación de esta capa debe mucho a la Capa de Levitación

del Doctor Extraño.

2. En el judaísmo, y especialmente en la tradición hebrea de los amuletos,

no está permitido tirar libros u otros escritos que contengan Nombres
sagrados. En su lugar, estos materiales se colocan ritualmente en "ataúdes
de libros" especiales llamados genizoht (el singular es "genizah"). Estos
ataúdes suelen enterrarse con los cuerpos de los sabios, pero otros se
guardan indefinidamente en áticos, sótanos o armarios. Hay más
información sobre los genizoht, incluidas instrucciones completas para
fabricar el suyo propio, en la sección Extras de Salomón en línea en
MastrosZealot.com.

3. Siempre es mejor hablar con tus propias palabras, directamente desde tu

corazón. Recuerda que estás hablando con la voz de Salomón, no sólo con
la tuya. Si le has invocado correctamente, vuestros corazones deberían estar
alineados, y deberías hablar desde ese corazón compartido.

4. Como comentamos en la sección titulada Cinco nombres sagrados,

deberías elegir un nombre divino que te llegue al corazón. En este libro,
utilizo sistemáticamente "Elohim", un nombre de dios hebreo plural sin
género que significa literalmente "dioses".

5. En Devarim (Deuteronomio) 22:12.

6. Consulte las instrucciones suplementarias para principiantes relativas a

las horas planetarias en la sección Extras Salomón en línea en
MastrosZealot.com.

7. Puede encontrar una "lanceta para diabéticos", perfecta para este fin, en
cualquier farmacia.
8. Si, como yo, no tienes una mano prolija, te recomiendo que
practiques primero en papel de borrador.

Capítulo 2.7

1. Ésta no es una exposición totalmente técnica del Teorema

Fundamental de la Aritmética. Si te interesa, te animo a que aprendas
más sobre este tema.

2. Por razones obvias, dos es el único primo par.

3. Si quieres entender por qué, busca en Google "brújula regla

construcción pentagrama proporción áurea".

4. Si quiere entender más a fondo por qué es así, le recomiendo

encarecidamente que lea Philosophy of Mathematics: Selected
Readings, editado por Paul Benacerraf.

5. Es una forma más matizada de decir "sentido del tacto" e incluye

sensaciones como "dolor muscular" o "hambre", que no están
explícitamente en la piel.

6. El Asklepion de Kos fue donde se formó Hipócrates, el llamado "padre

de la medicina", que más tarde dirigió su escuela médica en asociación
con ese templo. Tengo una afinidad especial con Kos, que es el hogar de
mis antepasados paternos.

7. Efrat Bocher y Oded Lipschits, "The yršlm Stamp Impressions on Jar

Handles: Distribución, cronología, iconografía y función". Tel Aviv 40
(2013), pp. 99-116.

8. Dos heridas en las manos de Jesús, dos en los pies y una en el pecho.

9. Anunciación, Visitación, Natividad, Presentación de Jesús al Templo y

Debate de Jesús en el Templo.

10. Amistad, generosidad, castidad, cortesía y piedad.

11. La palabra griega (aither) significa algo así como "atmósfera
superior" o "el aire del espacio exterior".

12. Shabat 55a.

13. Aunque, para la mayoría de los angloparlantes, El y Elyon suenan

relacionados, en hebreo se escriben de forma diferente y proceden de raíces
intermedias distintas. Sin embargo, es muy posible que el EL proto-
semítico esté relacionado con el ELH proto-afroasiático. Esta suposición
parece bien fundamentada porque muchos dioses llamados El son, de
hecho, dioses de los lugares altos.

14. Los sagrados antepasados fundadores del pueblo judío. Sara, Rebeca,
Lea, Raquel, Jacob, Isaac y Abraham.

15. "Dios de tu Padre", a veces traducido "Dios Padre".

16. Por ejemplo, en el encantamiento del amuleto Arslan Tash, del siglo VII
a.C.

17. Reina semítica del Cielo y Gran Madre de Todos. A menudo se la

representa, tanto en los mitos antiguos como en los modernos, como
amante de El. Es uno de los muchos dioses a los que adoraba Salomón; su
ídolo permaneció en el Templo hasta la época de Josías (mediados del
siglo VI a.C.).

18. Josué 3:10.

19. Tendrás que reescribirlo en función de los nombres que hayas elegido.

20. Hasta que te estés agotando. Pero eso es difícil de hacer con este
tipo de magia.

21. Aunque el significado exacto del "selah" bíblico no está del todo
claro, yo (y la mayoría de los estudiosos) lo entendemos como una
"dirección escénica" que significa algo así como "parar y escuchar" o
"pausa para la música". Lo más frecuente es que aparezca como lo he
utilizado en la invocación, para terminar un salmo u otra oración.

22. No como una mascota, que es una forma muy grosera de tratar a un dios o
dioses.
23. Muchos de mis alumnos, aunque no todos, sobre todo los que se
sienten atraídos por los hombres, han tenido sueños sexuales.
protagonizada por Salomón después de esta obra. Tiene fama de gran
amante; si te gusta, ¡disfrútalo! Si no, no te preocupes. Es sólo la magia
trabajando por sí misma a través de tu inconsciente.

Tercera parte: Pentáculos planetarios

1. Este desglose es articulado por Agrippa al principio de los Tres Libros

de Filosofía Oculta. Hay, por supuesto, muchas otras formas de
categorizar las cosas.

2. Esto no quiere decir que deban ser exactamente como están escritas en
este libro o en cualquier otro, incluidos los manuscritos más antiguos de
los grimorios. Por el contrario, deben ser correctos, y la única forma de
saber si lo son es comprender qué son y por qué están en ese amuleto en
particular. Puedes añadir o cambiar los nombres de un pentáculo, pero
sólo si sabes lo que haces.

Luna

1. Por supuesto, utilizar una palabra como "príncipe" evoca toda una
compleja estructura sociopolítica muy diferente de la de la época y el
lugar en que surgió el nombre. "Cacique" o "líder" es probablemente
más exacto.

2. Es importante comprender que este tipo de atribuciones no son fijas en

absoluto, ya que dependen en gran medida del mago que las menciona. Las
asociaciones mágicas no son equivalencias científicas, sino metáforas
poéticas.

3. En realidad, describe puertas con cinco marcos empotrados

entrelazados. Véase: Mumcuoglu, M., e Y. Garfinkel. "Las
desconcertantes puertas del Templo de Salomón". Biblical Archaeology
Society Online Archive. baslibrary.org.

4. Aunque generalmente se traduce como "se ha roto", también podría

significar "se ha separado", que, en el contexto de una puerta, no es más
que el mecanismo normal de apertura.

5. Habrás notado que, a lo largo de este libro, utilizo las palabras ángel,
espíritu y daimon más o menos indistintamente. Voy alternando entre
Los "tipos" de espíritus no son, en su mayoría, "especies", sino más bien
descripciones de puestos de trabajo que informan sobre la relación entre el
orador y el espíritu en cuestión. En su mayor parte, los "tipos" de espíritus
no son "especies", sino más bien descripciones de puestos de trabajo que
informan sobre la relación entre el hablante y el espíritu en cuestión. El
descriptor "ángel", por ejemplo, significa "mensajero".

6. Del mismo modo que "cee" es el nombre de la letra C inglesa.

7. Técnicamente, en este punto, no estás exactamente en el Inframundo,

sino en una especie de vestíbulo intersubjetivo al Inframundo.

8. "Adorcismo" es el proceso de conjuración para la posesión intencional.

La palabra es lo contrario de "exorcismo".

9. 1 Samuel 28:7.

10. Al igual que "huff" en inglés, la palabra es onomatopéyica;

describe el sonido de un resoplido.

11. El hebreo también podría leerse como "discurrió sobre árboles".

12. Mago y criptógrafo católico francés del siglo XVI.

13. Shem H'Mephorash significa "Nombre Que Ha Sido Explicado" y a

veces es otro noa-nombre para el Nombre Más Sagrado. A veces
(extrañamente, en mi opinión) se le llama "Nombre Oculto" o "Nombre
Secreto". En la Cábala posterior, este mismo nombre se refiere al llamado
"Nombre de las 72 Letras" derivado criptográficamente de Shemot 14:19-
21. Dividiendo el nombre en secciones de tres letras y elificándolas se
obtienen setenta y dos nombres angélicos.

14. Finales de abril.

15. A veces llamada "Preocupación".

16. Un tipo de geometría extravagante relacionada con los casos límite de las
cosas infinitas.

17. (sod=secreto, la S de PRDS). Más información en la sección Extras de

Solomon en MastrosZealot.com.
18. No confundir con el más conocido (Azrael), un daimon psicopompo.

19. El décimo.

20. Cuyas raíces proto-semíticas son ABD-AL, Abad-El, que significa

"esclavo de Alá".

21. Les animo a leer el cuento de hadas de los Grimm Frau Holle sobre una
niña que cae en un pozo y visita a una reina bruja cuyo nombre significa
"Señora Infierno". Frau Holle está estrechamente relacionada con una diosa
ctónica germánica muy antigua del invierno, la brujería y el tejido.

22. Los galgos son una raza muy antigua. El esqueleto de galgo más
antiguo que se ha encontrado tiene unos 4.000 años y procede de la
Siria actual.

Mercurio

1. Google, el motor de búsqueda, debe su nombre a este número. Es un

número muy grande, del orden del número de granos de arena en la Tierra
multiplicado por el número de partículas elementales en el universo. A
modo de comparación, en 2019, la cantidad de bits almacenados
(colectivamente) por Google, Amazon, Microsoft y Facebook es
aproximadamente 1/10 del número de granos de arena en la Tierra.

2. La forma masculina es sofer ( ).

3. Albright, W. F. "A Teacher to a Man of Shechem about 1400 B. C."

("Un maestro para un hombre de Siquem hacia 1400 a. C."). Bulletin of
the American Schools of Oriental Research, nº 86, 1942, pp. 28-31.
doi.org. Consultado el 25 de agosto de 2022.

4. Bauer, B. T., y L. Holstein, "El poder del escriba", Craftmanship,

primavera de 2017. craftsmanship.net.

5. Eruvin 13a.

6. Soy partidario del método PRDS, que puedes aprender en la

sección Extras Salomón online en MastrosZealot.com.
7. Creo (al igual que muchos rabinos) que la prohibición de portar en
Shabat (como la mayoría de las reglas sabáticas) es, en su raíz, una ley
de protección laboral comunal para asegurar que la gente no pueda ser
obligada a trabajar en su día libre por mandato divino.

8. Sola, D. A., y M. J. Raphall. Mishnah Shabbat, 1845. sefaria.org.

9. La palabra hebrea para "carro" es (merkavah), que también es el nombre

de un tipo de Cábala centrada en el viaje en trance. Hablaremos de ello con
más detalle en el capítulo sobre Júpiter.

10. Estas mismas palabras aparecen en la segunda mitad del versículo siete.

11. La palabra que he traducido como "abundancia" (h'kavod) procede de

una raíz que significa "ser pesado" y podría traducirse como abundancia,
riqueza, generosidad, gravedad, honor o gloria. "Gloria" es la más común.

12. Las chayyot ( ) son un tipo de ángel, cuyo nombre suele traducirse
como "criatura viviente", aunque yo prefiero "ser sintiente no
humano". El singular es , de la raíz (chai), que significa "viviente".
Hablamos de ese nombre divino de poder en el capítulo del Gran Sello.

13. Zohar, Bereshit 17:191-192. Traducción de la comunidad sefaria.

sefaria.org.

14. Para ejemplos, ver: Bosworth, David. House of Weeping: The Motif
of Tears in Akkadian and Hebrew Prayer. Atlanta: SBL Press, 2019.

15. Para ejemplos, véase: Grambo, Ronald. "El llanto ritual en la tradición
popular". Anthropos 66, no. 5/6 (1971): 938-45. jstor.org.

16. Recuerde que, en este libro, mi objetivo es explicar y contextualizar

los pentáculos de Mathers, no reconstruir las fuentes históricas en las que
se basó, que a menudo proporcionan muchos más usos.

17. Deriva de una raíz que significa "martillar fino".

18. No se conoce ningún vínculo lingüístico entre los nombres Giael y

Gaia. Y sin embargo, como hemos comentado, todos los nombres son
hechizos tejidos con el aliento.
Los nombres que suenan igual comparten cierta cualidad de forma, al igual
que los espíritus a los que nombran.

19. En concreto, se trata del único dodecagrama regular, {12,5}.

20. Para saber más, busque "números superiores altamente compuestos".

21. Por ejemplo, muchos expertos creen que algunos de los primeros
sistemas de conteo germánicos eran de base doce. Por eso once y doce
tienen sus propias palabras, en lugar de ser "uno-diez" y "dos-diez".

22. Para saber más, busca "números duodecimales mesopotámicos".

23. El nombre significa "Cuatro de El". Entiendo que es "cuatro" en el

contexto de una encrucijada o rosa de los vientos.

24. También podría leerse ". . . era todo".

25. De hecho, la estabilidad a lo largo del tiempo es la principal

virtud del lenguaje escrito (frente al hablado).

26. Aunque el texto que conocemos hoy data probablemente de los

siglos XI-XIII d.C., se recopiló a partir de tradiciones mucho más
antiguas.

27. En un contexto judío, por supuesto, todos los ángeles están al

servicio del cielo, pero los caídos lo están menos directamente.

28. Esta fue mi interpretación original, pero la aplicación del

Dodecagrama Omnisciente me permitió comprender mejor.

29. Sefer Jokmah (el Libro de la Sabiduría) 8:2.

Venus

1. En inglés, nuestro día debe su nombre a la diosa nórdica Freya, a la

que los romanos equiparaban con su Venus.

2. Este tipo de amuletos son muy comunes en otras colecciones de

amuletos hebreos.
3. MS 214 de la BibliotecaEstatal de Baviera en Múnich, folios 154a-
158b. Se puede consultar una traducción completa del conjuro en The
Love Factor in a Hebrew-Arabic Conjuration, de Raphael Patai.

4. Kolatch, Alfred J., El nuevo diccionario de nombres: Modern

English and Hebrew Names. New York: Jonathan David Co., Inc.,
1994.

5. Personalmente, los llamo primero en este orden, pero luego los repito
en una variedad de permutaciones glossalaically, rebotando entre ellos
como el espíritu me mueve.

6. Las horas diurnas de Venus un viernes.

7. También es la primera palabra, y por tanto el nombre judío, del libro

que los cristianos llaman Deuteronomio.

8. Bereshit Rabá 68:4.

9. El Mar Rojo, que Di-s separó para Moisés.

10. El río en cuestión es el Éufrates.

El Sol

1. En el hemisferio norte. En el sur, todo esto debe invertirse.

2. En los sistemas más antiguos, que a veces se utilizan en astrología, 0′

está en el sur, y se mide el ángulo de la sombra del amanecer. Esto hace
que el este sea +90′ y el oeste -90′.

3. O a veces una reina demonio.

4. Algunas personas tratarán de decirte que el nombre de Amón es la

raíz de la palabra hebrea ps (amen). Eso no es cierto. La palabra (amen)
significa "verdaderamente". Está estrechamente relacionada con el
nombre El Emet, el El de la Verdad.

5. Es decir, sin hendiduras ni protuberancias que sobresalgan. Desde un

punto de vista más técnico, una forma es convexa sólo si un segmento de
línea que une dos puntos de su superficie está completamente dentro de la
forma.
6. Un poliedro es "regular" si todas sus caras tienen el mismo tamaño y
forma.

7. Un poliedro (plural = poliedros) es una forma tridimensional cuyas

caras son polígonos. Es decir, cuyas aristas son segmentos de línea recta.

8. La razón por la que sólo hay cinco es la siguiente: En cada vértice deben
encontrarse tres caras, por lo que sus ángulos interiores deben sumar
menos de 360 grados. Si la suma de sus ángulos fuera exactamente 360
grados, el "vértice" se doblaría. Si tuvieran más de 360 grados, el vértice
"saltaría" dentro de la forma. Como todas las caras tienen que ser iguales y
regulares, deben tener ángulos interiores inferiores a 120 grados. Los
únicos polígonos regulares son los triángulos, los cuadrados y los
pentágonos.

9. Octaedro=Mercurio, Icosaedro=Venus, Dodecaedro=Marte,

Tetraedro=Júpiter, Cubo=Saturno.

10. Un descubrimiento que Kepler atribuyó a una inspiración angélica directa.

11. En griego, como en español, existe una estrecha relación con la

palabra específica para una "ratio" y una palabra más amplia sobre el
pensamiento "racional". Ratio:racional = αναλoγíα (analogía): λóγoς
(logos).

12. También se puede alcanzar este mismo estado de trance mediante

la contemplación de un pentagrama, que era el método preferido por
los pitagóricos, pero es un poco más difícil.

13. Si necesitas algunas pistas, busca en internet "prueba de que √2 es

irracional". No confíes en un chatbot para responder a preguntas
matemáticas técnicas. Suelen equivocarse en los detalles.

14. No, no es así. El universo es mucho, mucho, mucho más extraño de lo

que los cerebros humanos pueden comprender.

15. Teniendo esto en cuenta, es un poco extraño que sólo tengamos

nueve juristas en el Tribunal Supremo estadounidense.

16. Pesajim 119a:3.

17. Otros lo traducen como "En el principio...".

18. Por ejemplo, en Isaías 29:1, 2 y 7.

19. Daniel 10:5 (JPS), sefaria.org.

Marte

1. De hecho, es el hierro de la hemoglobina lo que da a la sangre humana su

color rojo.

2. Mientras que la horticultura, la apicultura y la permacultura son dominio

de Venus.

3. En la ilustración de Mathers, este nombre aparece en la parte superior

izquierda.

4. En inglés, las únicas palabras que cambian de forma en acusativo

son los pronombres. Por ejemplo, "Them" es la versión acusativa de
"they". En inglés, el acusativo también se denomina a veces caso
objetivo.

5. Los primeros usos conocidos de esta grafía se deben a los ocultistas

cristianos del Renacimiento. Creo que la utilizó por primera vez Johan
Reuchlin en su Liber De Verbo Mirifico de 1494.

6. Personalmente, prefiero los métodos mercuriales o venéreos a los

marciales. Es decir, soy el tipo de persona que suele preferir hablar o
manipular para salir airoso de un conflicto antes que luchar sin cuartel.
Cada uno tiene sus puntos fuertes.

7. Por ejemplo, Rashi lo dice explícitamente en su comentario al

primer versículo de este salmo.

8. Rabino Isaiah HaLevi Horovitz. Shenei Luchot HaBerit. sefaria.org.

9. Lo que entendí como algo parecido al TEPT de batalla.

10. Torijano, P. Salomón el Rey Esotérico: De Rey a Mago,

Desarrollo de una Tradición. Leiden, Países Bajos: Brill, 2012.

11. Dibujo de Jon Goodfellow basado en un objeto de la colección

del Museo Británico, número de referencia: EA 56204.
britishmuseum.org.
12. La hematites (Fe2O3) es óxido de hierro cristalizado, el mismo
material que hace que Marte sea rojo. Es una materia excelente para
talismanes marciales de todo tipo, aunque es difícil de tallar con la
precisión que requieren los pentáculos salomónicos.

13. "Virgen" significa que nunca antes debería haber tenido algo escrito,
aunque se haya borrado. La mayoría del papel moderno es virgen.

14. La palabra hebrea aquí, , también puede significar "serpiente marina",

"cocodrilo" o simplemente "enemigo".

15. Es muy similar a la palabra hebrea para escorpión, (akrav).

16. "Scorpion-Akrep", rugstoreonline.co.uk.

17. No lo sé con seguridad, pero sospecho que se llama "dragón" sobre

todo en zonas donde los escorpiones no son comunes.

18. abarim-publications.com.

19. Este texto fue escrito por Shmuel Vital, hijo de Hayim Vital. Explica
y aclara la famosa obra de su padre Etz Chayim (Árbol de la Vida) y
relata las enseñanzas del maestro de Hayim Vital, el famoso cabalista
Isaac Luria.

20. Ish-Shalom, Zvi. Sueño, Muerte y Renacimiento: Prácticas

Místicas de la Cábala Luriana. Boston: Academic Studies Press,
2021.

Júpiter

1. Teshuva, Tefilá, Tzedaká: Los Diez Días de Arrepentimiento". Jabad.

chabad.org.

2. Talmud de Jerusalén Kiddushin 4:12:2-3.

3. Talmud de Jerusalén, Kiddushin 66b.

4. Es decir, papel sobre el que no se ha escrito nada previamente.

5. Se refiere al strix aluco, que modernamente se llama "cárabo", y no a
lo que los modernos llamamos búhos chillones, que sólo se encuentran
en América.

6. Talmud de Jerusalén Bikkurim 3:6:4.

7. Mucha gente lo traduce como "princesa", pero yo creo que eso

tergiversa la naturaleza de las antiguas estructuras políticas hebreas.

8. Es decir, el Monte del Templo de Jerusalén.

9. Como sus vecinos; salmos 120-134.

10. Otros dicen que también se cantaba en la dedicación del Templo de

Salomón.

11. Porque los "cuatro vientos" están estrechamente asociados a los

puntos cardinales.

12. Recordemos que muchos manuscritos de la Llave son anteriores a la

obra de Agripa. Es más probable que Agripa aprendiera el sello de la
Llave que viceversa, aunque creo que ambos comparten una ascendencia
común.

13. Las fuentes cristianas suelen anglicizarlo como "Jofiel".

14. Por ejemplo, Ma'aseh Merkavah (un texto místico del que hablaremos
más adelante) ofrece una extensa conjuración de Yofiel, que comienza en
la página 235 de la traducción de Swartz.

15. Zohar, Vayikra 12.

16. Véase, por ejemplo: Balak 234 y Beha'alot'cha 102.

17. Texto fundamental de ética cabalística, publicado en 1548 por

Moshe Cordovero.

18. Pardes Rimonim, Puerta de los Santuarios: 1. Citado en

Shemirat HaLashon, Libro I, La Puerta del Discernimiento 14:7,
por el rabino Shraga Silverstein. sefaria.org.
19. Por ejemplo: Lesses' Ritual Practices to Gain Power: Angels,
Incantations, and Revelation in Early Jewish Mysticism, p. 357; Orlov's
From Apocalypticism to Merkabah Mysticism, p. 352.

20. The Targum of Jonathan ben Uzziel, traducción de J. W.

Etheridge, Londres, 1862. sefaria.org.

21. Tehillim 112:3.

22. Al final de la guerra judeo-babilónica (601-586 a.C.), el reino de Judá

había caído bajo la conquista babilónica, el Templo fue destruido y muchos
judíos fueron llevados a Babilonia como prisioneros de guerra esclavizados.
Esta comunidad de exiliados se llama comúnmente la "Cautividad
Babilónica". El libro de Ezequiel está ambientado en esta comunidad, y hay
pruebas fehacientes de que el libro probablemente se escribió originalmente
allí, con algunos cambios posteriores.

23. Probablemente en la antigua Nippur o cerca de ella, a unos 200 km

al norte de la actual Bagdad. En la antigüedad, era la sede del dios Enlil,
un dios de la tormenta que era jefe del panteón sumerio. Muchos lo
equiparan con Júpiter.

24. O "de".

25. Kalach Pitchei Chokhmah 34:11.

26. La autoría de los primeros textos completos de Merkavah que se

conservan no está clara, aunque tradicionalmente se atribuyen al círculo
íntimo de la escuela de Rabí Akiva del siglo I de nuestra era. Hablamos
de Rabí Akiva y su escuela en el capítulo de la Luna, junto con una
historia sobre sus prácticas de viaje en trance.

27. Además de ser un nombre para la práctica, también es el nombre de

un texto específico.

28. Si quieres saber más sobre la Merkavah, te recomiendo el libro

Shamanic Trance in Modern Kabbalah, del Dr. Jonathan Garb, catedrático
de Cábala Gershom Scholem de la Universidad Hebrea. Si ya tienes una
sólida formación en Cábala y estás dispuesto a esforzarte con el mismo
prosa difícil, recomiendo Mystical Prayer in Ancient Judaism: An
Analysis of Ma'aseh Merkavah, de Michael Swartz, que incluye una
traducción al inglés de Ma'aseh Merkavah.

29. Es decir, "estoy demacrado".

Saturno

1. Verman, Los libros de la contemplación, p 52-53.

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4. El Comentario de Abraham, Ibn Ezra sobre el Pentateuco, trans. Por Jay

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5. 2 Samuel excepto. . .

6. 2 Samuel 24:18.

7. 1 Crónicas 21:15.

8. 2 Samuel 24:16.

9. Este nombre se analiza en el capítulo dedicado al Sol.

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 Sobre el autor

Sara L. Mastros ha sido llamada "la maestra viva más importante de la

brujería actual". Reconocida por sus colegas como una pensadora brillante
y original, una profesora atractiva e inspiradora, una escritora convincente
e inteligente y, en general, un ser humano decente, Sara pasa mucho tiempo
soñando, pensando, encantando, escribiendo y enseñando sobre brujería,
magia y mitos. Le interesan especialmente la comunicación mágica, la
traducción y la criptografía. Pero su verdadera pasión es levantar un
ejército de brujas inspiradas, educadas y empoderadas, preparadas para
tejer nuevas y extrañas formas de ser en un mundo que nos necesita
desesperadamente. Levántate.

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