El GALDRABOK Un GRIMORIO islandés

Esteban Flores

Publicado por primera vez en 1Y/:SY por Samuel Weiser, Inc. Caja 612 Playa de York, Maine 03910

01 00 99 98 97 96

10 9 8 7 6 5 4 3 2

© 1989 Srephen E. Flores

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida o
transmitido en cualquier forma o por cualquier medio, electrónico o electrónico. mecánica, incluida
fotocopia, sin el permiso por escrito de Samuel Weiser, Inc. Los revisores pueden citar pasajes
breves. Catalogación de datos de publicaciones de la Biblioteca del Congreso Flores, Srephen E.,
1953-El Galdrab6k: un grimorio islandés / editado, traducido, y" presentado por Stephen E. Flowers.
Incluye una traducción de Galdrabok.

Bibliografía:

1. Magia, Germánica-Manuales, manuales, etc.c.-Earlv Works ro 1800. 2. Mitología, Gennanic-

Primeros trabajos hasta 1800. 3. Islandia-Religión-Obras tempranas hasta 1800. I. Galdrabok.
Inglés. 1989. norte. Título. BFI622.G3F56 1989

133.4'Y094912-dc20 89-14650

ISBN 0-87728-685-X

Ilustración de portada © Susan Sheppard, 1989

Compuesta en 11 puntos por Goudy. N.K. Gráficos, Keene, Nueva Hampshire Impreso en los Estados
Unidos de América por Baker Johnson, Inc., Ann Arbor, Michigan

Contenido

Abreviaturas ix

Agradecimientos xi

Introducción xiii

Parte 1

Antecedentes históricos

Capítulo I: Contexto histórico: político-religioso

Clima en Islandia 3

Período pagano (870-1000) 3

Edad católica (1000-1550) 5

Edad de la Reforma (1550-1650): Islandia a los 7 años la época del Galdrab6k

Capítulo 2: Historia de la Magia en Islandia 11

Período pagano (870-1000) 11

Período Católico (1000-1550) 19

Era de la Reforma (1550-1750) 21

Capítulo 3: Libros islandeses del arte negro 27

Los libros negros de la leyenda 28

Texto del Galdrab6k 29

Otros Manuales Históricos de Magia 32

Las dos tradiciones en el norte 35

Capítulo 4: Los dioses antiguos y los demonios del infierno 37

Los dioses y diosas paganos 38

Los demonios del infierno 41

Capítulo 5: Runas y signos mágicos 45

Capítulo 6: Teoría y práctica de la magia.

Parte 2

El Galdrab6k

El Galdrab6k 59

Apéndices

Hechizos relacionados en la magia germánica

Apéndice A: Otras fuentes islandesas 83

Del manuscrito 83 de Huld

Del Manuscrito Kreddur 92

De la colección 99 de Svend Grundtvig

De la colección de Jon Amason 99

De varios manuscritos recopilados por

6lafur Davfdhsson 101

Apéndice B: Magia pagana en inglés antiguo

Manuscritos 105

Contenido

Apéndice C: Magia pagana en Old High

Hechizos alemanes
Contra Vermes

Los encantos de Merseburg

Notas para la Parte 1

Notas para la Parte 2

Bibliografía

Abreviaturas

Nórdico antiguo

protogermánico

plural

singular

estrofa

Expresiones de gratitud Por su ayuda y continua inspiración durante los años en qué conocimiento se
acumuló para escribir este trabajo, deseo gracias al Prof. Dr. Edgar Polome, al Prof. Dr. Klaus Duwel,
al Prof. Dr. John Weinstock y Robert Zoller.

Introducción

El llamado Galdrab6k,' o "Libro de la Magia", es el único mosi Documento importante para

comprender la práctica de la magia. Islandia de finales de la Edad Media. Es especialmente
importante porque da, una visión única de los diversos elementos religioso-mágicos tailandeses.
entró en una tradición mágica nacional sintética en Islandia al momento de su compilación. Ningún
otro documento de comparable La edad da tantos detalles de la preservación del arcaico germánico.
dioses, cosmología y prácticas mágicas al igual que este pequeño manuscrito. Aquí no dependemos
de cuentos populares o indirectas. informes a través de confesiones exigidas por las torturas del In.
quisición u otras autoridades eclesiásticas para reconstruir el mundo mágico-religioso. vistas de los
galdramenn (magos) de la época; en cambio, Tenemos evidencia directa de prácticas reales escritas
por el ARN. propias manos de los magos. En muchos sentidos, el Galdrab6k es para el islandés
cuentos populares de magia', ¿qué son las inscripciones rúnicas para relatos de magia registrados en
las sagas. Proporcionan hechos corroboración de lo que de otro modo podría haberse considerado,
forma de fantasía.

En este volumen el lector encontrará no sólo una nota traducción del Galdrab6k completo pero
también un tratamiento similar de selecciones de otras fuentes escritas de magia germánica. práctica
de todos los pueblos germánicos. Sin embargo, en ninguna región ¿Sobrevivieron tan bien las viejas
costumbres y los viejos dioses y diosas? como en Islandia. Y como nos centramos en estos textos
para lo que tienen de singularmente germánico, dejando como secundario lo que es común a cada
tradición europea, nos concentraremos principalmente en fuentes islandesas en este estudio.
Nuestras dos áreas principales de interés será la preservación de los dioses antiguos y la
preservación de las formas únicas de práctica mágica germánica heredadas de la era pagana.

Al preparar este trabajo para su publicación moderna, he hecho todo lo posible para permanecer fiel
al texto original del Gaklrab6k. Las irregularidades en mayúsculas y ortografía se dejan como en el
original. ya que pueden tener un significado o significado especial.
 PARTE UNO FONDO HISTÓRICO

CAPÍTULO UNO Contexto histórico:

Clima político-religioso en Islandia ~ establecer un contexto para la magia practicada en el

Libros de Magia Negra que se establecieron principalmente en el 1500 y 1600, debemos observar las
diversas etapas de Desarrollo religioso y político en Islandia. Estos periodo, Son tres: la era pagana,
la era católica y la Reforma.

Edad. Período pagano (870-1000)

La isla de Islandia, generalmente despoblada, estuvo poblada principalmente por noruegos (junto
con sus esclavos irlandeses y escoceses) que buscaban libertad política y religiosa ante el ataque

del rey noruego Haraldr iuirfagra (pelo rubio), que había fijado a punto de conquistar toda Noruega y
someterla a una sola Monarquía de estilo cristiano.

Estos nuevos islandeses establecieron una forma de orden social profundamente arraigados en su
herencia nativa: una especie de gobierno representativo o republicano. aristocracia. Nunca hubo un
rey en Islandia. Bastante, la tierra estaba gobernada por los sacerdotes-caciques locales (ON godhar,
sg. godhi), que se reunía una vez al año en el Althing (gran asamblea), o el parlamento, para
resolver casos legales y aprobar legislación Para el país. Esta forma de gobierno era mínima en su
ejercicio de la autoridad central. Los tribunales podían decidir casos pero tenían ninguna capacidad
para ejecutar sentencias; eso quedó en manos de los parientes de la parte perjudicada. En la
mayoría de los casos, quienes habían cometido el homicidio, por ejemplo, estaría "prohibido"; es
decir, ellos sería declarado fuera de la protección de la ley, y podrían ser asesinados sin
repercusiones legales para los vengadores. Otra característica principal del derecho germánico fue la
idea de que el La parte perjudicada era la que debía ser indemnizada por el criminal. El "Estado" no
obtuvo ningún beneficio del crimen. Para casi todos los delitos, Se fijó un valor monetario, por lo que
en lugar de ser roscrito, un hombre podría poder satisfacer a la parte perjudicada con el pago de
una cantidad amable, llamado wegeld. Cada godhi tenía una autoridad (ON godhordh, que significa
"autoridad como un dios"), que correspondía aproximadamente a un distrito. La autoridad en
cuestión era propiedad de el godhi y podría venderse, heredarse o subdividirse. 1 Los islandeses
practicaban la religión que trajeron consigo. ellos: su antiguo paganismo politeísta germánico.? una
religión que permite tanta libertad individual como lo hizo el Sistema de gobierno islandés. Un
hombre puede adorar a Odín, otro, Thórr; otro, Freyja; y otro puede simplemente "creer en su
propio poder y fuerza". Además, hubo un número de cristianos entre los esclavos irlandeses y
escoceses traídos a Islandia, y algunos de sus amos incluso se convirtieron; pero se dice que no duró
en sus familias. El punto a recordar es que el Los islandeses toleraron estas diferencias. En el año
1000, Irlanda, Inglaterra, Noruega y Dinamarca

(Los principales contactos extranjeros de Islandia) se habían convertido oficialmente en cristianos.

Fue bajo una variedad de factores sociales, económicos y religiosos. presiones para que el
cristianismo fuera aceptado formalmente como religión oficial. religión en el Althing del año 1000.

Era católica (1000-1550)

Según todos los indicios, la aceptación del cristianismo por parte de los islandeses. era muy
formalista, marcado por poca convicción por parte incluso de aquellos que votaron a favor. Sacrificios
públicos a los germánicos. los dioses estaban prohibidos, pero la práctica privada de lo tradicional fe,
incluido el consumo de carne de caballo y la exposición de bebés- se le permitió continuar.
Conversión al catolicismo La fe estuvo marcada por un período de transición gradual que duró varios
generaciones y por un interés no disminuido por parte de la Islandeses en sus propias tradiciones. En
la fase más temprana de este Durante este período, muchos de los godhar simplemente se
ordenaron a sí mismos como sacerdotes. Otros prestaron sus deberes religiosos a otros familiares –
como Los sacerdotes vikingos de alguna manera parecían indecorosos. Además, hubo leiguprestar
(sacerdotes contratados) que estaban atados a un cacique como un esclavo.

Durante los primeros treinta años aproximadamente de este período, Islandia debe han permanecido
en gran medida paganos en su práctica de la religión y especialmente de magia. De 1030 a 1118
reinó en Islandia lo que se llama Fridharöld -La Era de la Paz- en la que el Las disputas comunes
disminuyeron y una nueva cultura comenzó a afianzarse. mientras los islandeses examinaban
individualmente la nueva religión. Esto podría También puede caracterizarse como un período de fe
mixta en el que el cristianismo En realidad comenzó a afianzarse en la cultura a medida que los
eruditos viajó al extranjero para aprender sobre la nueva fe y se establecieron escuelas en la propia
Islandia. Fue hacia el final de este tiempo, Alrededor de 1100, el islandés se utilizó por primera vez
para escribir historias, sagas, y poesía.

Se desarrolló en el país un amor generalizado por el aprendizaje. que llevó a algunos hombres a
unirse al clero para poder ser educados en el extranjero y otros a ingresar a monasterios con el
mismo objetivo académico. razones. Algunos incluso establecieron escuelas en sus propiedades
privadas, donde trabajaron como eruditos y profesores. Estas tradiciones de aprendizaje en realidad
estaban arraigados en la era anterior, en la que la oralidad La tradición se conservó con el mismo
amor. hay que recordar que Islandia fue colonizada en gran parte por el grupo cultural conservador
aristocracia de Noruega, lo que condujo a un nivel inusualmente alto de interés por las tradiciones
intelectuales nacionales incluso en épocas posteriores. Hoy Islandia tiene la tasa de alfabetización
más alta y la más alta por Tasa de publicación de libros cápita en el mundo.

Ninguno de estos acontecimientos cambió apreciablemente la naturaleza de la iglesia o del clero en

Islandia. Siempre hubo una fuerte elemento secular en la iglesia islandesa y una tensión cultural
conservadurismo que fomentó la preservación y continuación de tradiciones nacionales en el arte de
gobernar, la religión y la cultura literaria. Y no vaya a ser que pensemos que los numerosos
islandeses que se unieron a la La iglesia y los monasterios durante este tiempo se vieron obligados a
rechazar placeres mundanos para vidas de aprendizaje devoto y piadoso, debería Cabe mencionar
que el celibato nunca fue impuesto para los islandeses.

sacerdocio y el hecho de que los sacerdotes no podían casarse legalmente dejó la puerta abierta a
una forma de poligamia o multiconcubinato. El las costumbres paganas simplemente siguieron
adelante. La Era de la Paz comenzó a resquebrajarse en un período de conflicto civil. conflicto, que
comenzó alrededor de 1118. En ese momento, los viejos patrones de Las disputas, la exigencia de
venganza de sangre y cosas similares comenzaron a emerger de nuevo, con los elementos añadidos
de la conspiración política e intrigas que involucran a potencias extranjeras y las oficinas de la
iglesia. Aunque algunos elementos de este conflicto civil continuarían durante siglos, en 1262 se vio
drásticamente restringido por la intervención del rey noruego. Una era de dominio noruego duró
hasta 1397, cuando comenzó un período de dominación danesa. Este iba a durar hasta que Islandia
fuera nuevamente capaz de establecer una completa independencia en 1944, cuando los daneses
estaban bajo ocupación nazi.

A pesar de los conflictos internos y la explotación extranjera exhibidos entre el final de la Era de la
Paz y el comienzo de la dominación danesa, este período fue una especie de edad de oro de la
dominación islandesa. cultura y literatura. Esta fue la época en que los poemas de la poética Belda
estaban confiados al pergamino, cuando Snorri Sturluson escribió la Prosa Belda (1222), y cuando la
mayoría de los Se compilaron grandes sagas. Los islandeses se sentían cómodos con su "nacional
catolicismo", que había permitido a los indígenas tradiciones para sobrevivir y "santos" nativos
(algunos oficiales, otros no) para ser reverenciado. Pero la dominación extranjera iba a resultar un
peligro a este equilibrio cultural del pasado y del presente.

Era de la Reforma (1550-1650): Islandia en la época del Galdrabok

Fue con el trasfondo del pasado pagano y católico. que la magia contenida en los manuscritos
relacionados fue practicado. Pero fue durante este período de religión conflictos y, en última
instancia, de persecución religiosa que la obra fue realmente comprometido con el pergamino. La
Reforma Protestante, por supuesto, comenzó con Martín Lutero en Alemania alrededor de 1517.
Rápidamente se extendió por el norte Europa, donde las autoridades seculares habían albergado
durante mucho tiempo una animosidad cultural por la dominación de Roma. En 1536 La Reforma fue
aceptada oficialmente en Dinamarca y, por lo tanto, su posesión, Islandia, también estaba destinada
a seguir ese rumbo. Debido al continuo aislamiento y al conservadurismo intrínseco de Islandia la
Reforma no llegó fácilmente a la isla. Las fuentes de la Reforma en Islandia fueron dos: el extranjero
fuerzas de la corona dano-noruega y los eclesiásticos nacionales que se había convencido de las
doctrinas de Lutero mientras estudiando en el extranjero. Una de las razones por las que las cabezas
coronadas encontraron El protestantismo es tan atractivo que permitió a los reyes nacionalizar, y, de
hecho, confiscar las riquezas y propiedades de la iglesia católica en sus respectivos países.
Resistencia a la Reforma procedía de la población conservadora y, por supuesto, del clero católico.
De 1536 a 1550 allí En efecto, fue una guerra religiosa de baja intensidad en Islandia. Las fuerzas
del protestantismo y la corona finalmente venció con la ejecución del obispo Juan Arasón en 1550.
Pero esto marcó sólo el comienzo de cualquier Reforma a nivel popular. Se necesitaría un siglo
completo, hasta alrededor de 1650, antes de que el protestantismo pudiera realmente considerarse
plenamente aceptado por la población en general. Este período de "Reforma popular" estuvo
marcado por una creciente explotación en el frente económico y aumentando Dominación danesa en
la política. En 1602 Dinamarca estableció una monopolio comercial sobre Islandia para que la isla ya
no pudiera comerciar libremente con quien quisiera, lo que resultó en una época de Las dificultades
económicas a menudo se reflejan en los cuentos populares de la época.

Los poderosos comerciantes daneses y los eclesiásticos protestantes (que eran prácticamente los
agentes de la corona danesa) sin piedad Explotó y oprimió a la población. Una cuarta parte del
diezmo pagado a la iglesia y las multas impuestas por los tribunales fueron directamente al rey de
Dinamarca. Las leyes del país eran modificado para imponer la pena de muerte por delitos morales
como herejía (dirigida contra los "no reformados") y adulterio. De Por supuesto, esta red
eventualmente se ampliaría para incluir la "brujería". Nuevamente todo o parte del patrimonio de
cualquier persona condenada por Estos, así como los delitos legítimos o establecidos desde hace
mucho tiempo, fueron a parar a manos de La corona. Estas medidas fueron especialmente duras
para la población. porque hasta este momento el antiguo sistema legal germánico-pagano códigos,
que preveían ante todo la compensación de las víctimas de los crímenes (ni el Estado ni el rey),
todavía eran en gran medida en su lugar en la isla.

A lo largo del siglo XVII, el país estaba en una espiral descendente. en una decadencia económica y
política general. De nuestro histórico Desde esta perspectiva, sin embargo, la época no estuvo
exenta de beneficios. El Humanismo académico que se desarrolló hasta cierto punto en Islandia. pero
especialmente en Dinamarca dio lugar a un esfuerzo concertado por académicos para salvar el
patrimonio literario islandés. Fue probablemente Como parte de este proceso, el manuscrito del fue
traído a Dinamarca. De hecho, al igual que la riqueza económica del nación, su riqueza cultural
también fue desviada a Copenhague. Ahora los manuscritos recopilados en ese momento están
siendo repatriados, e, irónicamente, probablemente fueron salvados por eruditos daneses de los
estragos culturales y materiales causados por los comerciantes daneses y otros agentes de la
corona. Muchos de los manuscritos que Los daneses no los recolectaban y se los comían en tiempos
de hambruna. o, a falta de otros materiales, se utilizaban para confeccionar ropa.
CAPÍTULO DOS Historia de la magia en Islandia

Ware inusualmente bien informado sobre todos los aspectos de th. práctica de la magia por parte de
los islandeses. Mucho más que cualquier otra UE no clásica (es decir, no grecorromana) pueblo
cuerda, los islandeses han dejado un claro historial de sus creencias y prácticas mágicas y nos han
dado una idea clara: de los contextos en los que se practicaba esta magia. Nosotros no ani] tienen
fuentes paganas originales (en la poética Eelda y en la escáldica). poesía) pero también reflejos
claros de las prácticas precristianas sei abajo en la literatura de la saga. Las sagas son obras-semi en
prosa. Cuentos históricos pero embellecidos, escritos para los más pari. entre 1120 y 1400. Estos,
sin embargo, generalmente reflejan acontecimientos y creencias de la época vikinga (alrededor de
800-1100).'

Período pagano (870-1000)

Las sagas presentan regularmente obras de magia y nos brindan imágenes vívidas, de la vida de
varios magos. Z El más famoso de ellos es La saga de Egil, que es esencialmente una biografía de
Egill Skallagrfrnsson. (910-990), poeta escáldico islandés, mago rúnico, y adorador de Odín. Más allá
de esas fuentes, tenemos, por supuesto, Por supuesto, los raros hallazgos de grimorios reales como
el representa. Tales obras, junto con inscripciones rúnicas, registros legales, y similares forman
correlación con el material "literario" y llenar algunos de los vacíos que dejan las sagas y poemas. El
primer período de la magia islandesa se divide esencialmente en dos fases: pagana y católica. La
Reforma posterior, o El período protestante cambió considerablemente el panorama. Estaba en la
época protestante que los manuscritos de la mayor parte del galdraboekur fueron creados. Sin
embargo, incluso para empezar a comprender la magia visión del mundo de los compiladores de
estos libros, debemos entender bien el cosmos del pasado pagano germánico en el que sus las ideas
estaban arraigadas.

Debería quedar claro de la discusión anterior, con respecto a la historia y el carácter de la iglesia
durante la época católica período, cómo y por qué podemos utilizar documentos realmente escritos
en ese momento como fuentes confiables para los paganos práctica de la magia. El período católico
es en realidad más bien una época de síntesis que un alejamiento radical del pasado en cuanto a
magia, y la cultura en general. Según todos los relatos internos, en la época pagana parece haber
Han prevalecido dos tipos de magia: galdur3 y seidh(r). Aunque estos últimos parecen haber
adquirido algunas connotaciones morales.

la forma galdur es más "honorable" y el seid}, forma ampliamente considerada "vergonzosa" o

"mujeriana"; en realidad Parece que originalmente sólo había ciertos aspectos técnicos (y tal vez
sociales) distinciones entre los dos. Galdur islandés es derivado del verbo gala (cantar, cantar)' y por
lo tanto es dominado por el uso de la fórmula de encantamiento que se va a utilizar hablado o
cantado y quizás también grabado en runas. El original El significado de seidh también puede tener
algo que ver con la voz. interpretación (es decir, cantar o cantar), aunque el original exacto El
significado de la palabra no está claro. Lo que está relativamente claro es las distinciones procesales
y psicológicas entre estos dos en Islandia 13 técnicas. La práctica de galdur parece ser más analítica,
consciente, volitivo y orientado al ego, mientras que seidh parece más intuitivo y sintético. Típico de
galdur sería el asunción de una "persona mágica" o alter ego para trabajar la voluntad, mientras que
en seidh se induciría un estado de trance en donde el ego tendría relativamente menos importancia.
Que podría También cabe decir que seidh se acerca más a lo que podría entenderse como práctica
chamánica." Me apresuro a señalar que estos son realmente dos tendencias en la magia pagana
(aunque sean reales), y la distinción "moral" es un desarrollo posterior. Odín se dice ser el "padre"
de galdur y su amo natural, pero es Creía que aprendió las artes del seidh de la diosa Vanic Freyja.

También es tentador decir que el seidh se basa más en lo "natural". métodos de hacer magia
(especialmente con animales y vegetales). sustancias), mientras que galdur se basa más en
elementos lingüísticos/simbólicos. formas de trabajo (con combinaciones de fórmulas verbales y
signos gráficos). Nuestros textos muestran que las técnicas básicas y La terminología de Galdur
sobrevivió relativamente más intacta que la los de seidh. Esto quizás se deba a la relativamente
simple técnica de trabajo galdur. En la práctica de galdur el mágico. El trabajo parece más
dependiente de los poderes del mago. él mismo. Un área tradicional de la magia germánica de la
cual galdur de nuestros textos hereda muchos de sus métodos es el de runa magia. Las runas (Ice.
rUnar o runir) constituyen un sistema de escritura. utilizado por los pueblos germánicos quizás desde
el año 200 a.E.C. hasta principios del siglo XIX en algunas zonas remotas de Escandinavia. Estas
runas, o bastones rúnicos (Ice. runstafir), como solían ser llamado, parecen haber sido utilizados
exclusivamente para fines no profanos desde sus inicios hasta la Edad Media escandinava
(comenzando alrededor del año 1100 E.C.) La palabra rUn en islandés significa no sólo uno de estos
"pentagramas" utilizados en la escritura sino también, y más Originalmente, la idea de "secreto" o
"conocimiento secreto".

Tabla 1: La fila de runas más antigua

"Indica una forma protogermánica reconstruida.

Desde los orígenes de la tradición hasta aproximadamente el 800 c. E. el mayorn Prevaleció el
sistema de veinticuatro runas (Tabla 1). Este sistema fue posteriormente reformada de forma
ordenada y uniforme en todo Escandinavia. Pero como muestran algunas fórmulas de nuestros
últimos textos, El valor mágico del número 24 parece haber continuado. En la llamada era vikinga
(desde aproximadamente 800 a 1100) el tuvo lugar la última codificación pagana de las runas. fue
de En este período muchos de los aspectos precristianos de la magia La práctica que se encuentra en
nuestro galdrabrekur parece haber crecido. Durante En la época vikinga, el número de bastones
rúnicos se redujo a dieciséis. Como en épocas anteriores, cada runa tenía un nombre además de su
valor fonético (normalmente indicado por el primer sonido de su nombre).

También hubo estrofas poéticas interpretativas conectadas entre sí. runa." Estos son de especial
interés ya que al menos fueron registrados en Islandia y Noruega en los años 1400 y 1500, una
época muy cerca de eso cuando nuestros primeros textos mágicos estaban siendo compilado. Por lo
tanto, podemos especular que los galdramenn (magos) podría haber tenido algún conocimiento
detallado de lo esotérico tradición de la runología pagana. Muchos de ellos ciertamente sabían leer y
escribir. en runas. El sistema de runas de la época vikinga, tal como habría sido conocido por los
islandeses, se muestra en la Tabla 2 en la página 16. Esta tabla tiene varias cosas que enseñarnos
directamente sobre el significado de lo que encontraremos en los hechizos que se encuentran en el
galdrabrekur. En primer lugar, el número 16 se encuentra a menudo debajo la composición de las
formas de pentagrama en los hechizos. Usualmente están no son bastones rúnicos reales, pero
reflejan el significado formulaico del número 16. Además, los nombres de las runas antiguas no
aparecen sólo en los hechizos, donde aparentemente significan las runas que nombre (por ejemplo,
ver el Hechizo 46 en la Parte 2), sino también en el curioso nombres de los propios "signos mágicos"
(Ice. galdrastafir), tales como hagall. En la época pagana los magos rúnicos eran muy conocidos y
miembros honrados de la sociedad. Tradicionalmente, runelore había sido

Tabla 2: La fila de runas más joven

El dominio exclusivo de los miembros del orden social establecido interesados en actividades
intelectuales o espirituales. En su mayor parte, estos hombres eran seguidores del dios Odín, el dios
germánico de la magia, éxtasis, poesía y muerte". También vale la pena señalar que los hombres se
dedicaban más a menudo a la magia rúnica que las mujeres; fenómeno social que se refleja en las
estadísticas posteriores del Juicios por brujería en Islandia.

La técnica general de la magia rúnica en la época pagana consistía de tres pasos

procesales realizados por una runa calificada mago: (1) tallar las duelas en un objeto, (2)
colorear con sangre o tinte, y (3) pronunciar una fórmula vocal sobre los bastones para
cargarlos con poder mágico." Esta tecnología directa nique, que no depende de la
intervención objetiva 01 dioses o demonios, más tarde será una evidencia continua en el
galdrabrekur. Muestra claramente la continuación de una práctica de desde los primeros
tiempos germánicos hasta la época moderna.

Varios ejemplos de la antigua literatura islandesa lo mostrarán. tipo de magia en el trabajo. Uno de
los ejemplos más interesantes para: nuestros propósitos se encuentra en la Edda Poética en el laico
llamado, alternativamente, "Para Skfrnis" o el "Skfmisrnal" (st. 36). este poder Probablemente data
de principios del siglo X. Aquí el rnessengei del dios Freyr, llamado Skfmir, está tratando de forzar a
la hermosa giganta (etin-esposa) para amar a su señor, Freyr. Skfrnir la amenaza con una
maldición:

Una runa del jueves I para ti,

y tres de ellos me rasco

y el odio y la lujuria;

fuera, los rasparé

como en los rasguñé

si de ninguno hay necesidad.

La motivación básica y la postura del mago rúnico, a, así como aspectos técnicos como la
numeración del pentagrama, y el estilo real del encantamiento se encontrará más adelante:
hechizos. Otro ejemplo famoso que muestra claramente rune-rnagica técnicas es uno en la Saga de
Egil (capítulo 44). Para poder detectar veneno en su hombría, Egill sacó su cuchillo y apuñaló la
palma de su mano. Luego tomó el hom, runas talladas o y les frotó sangre. Él dijo:

tallo una runa en el cuerno

Enrojezco el hechizo en sangre

estas palabras las escojo para tus oídos.

El cuerno estalló en pedazos y la bebida cayó a la paja.

Además de la magia rúnica, pero a menudo junto con ella, encontrar magia realizada en tiempos
precristianos con ciertos santos o sustancias naturales que de otro modo serían poderosas. Debe
haber habido un Todo el sistema de clasificación mágica de los bosques sagrados sólo se ve
vagamente. reflejado en el galdrabrekur. En cualquier caso, los bosques de diversos Los árboles
desempeñaron un papel especial en la tecnología mágica germánica. así como su mitología. Se dice
que el mundo está construido. alrededor del marco de un árbol-Yggdrasill (el Árbol-Mundo). Se dice
que la humanidad ha sido moldeada por un triple aspecto de Odín de los árboles: el hombre del
fresno y la mujer del el olmo (embla?).
Otra sustancia de suma importancia es la sangre. El Las runas a menudo se enrojecían con él, y en
general se pensaba que tener poderes mágicos intrínsecos, especialmente cuando era humano o el
de un animal sacrificado. En muchos precristianos En los ritos de sacrificio se rociaba la sangre del
animal sobre el altar, las paredes del templo e incluso la gente reunida, todos los cuales eran Se dice
que este contacto lo santifica. 14 La etimología de la El verbo inglés "bendecir" refleja esta práctica
pagana tal como es. en última instancia deriva de una forma protogermánica •blothisojan (a
santificar con sangre; PGmc. 'blotham, sangre). Además de las maderas de los árboles, también se
utilizaron sustancias vegetales. ampliamente utilizado en la práctica mágica precristiana.
Especialmente frecuente eran formas del puerro (Ice. laukur), cuyo nombre comúnmente ocurre
como una fórmula rúnica mágica incluso tan pronto como 450 E.C. ES También es digno de mención
que varias hierbas llevan los nombres de dioses o diosas nórdicos, por ejemplo, friggjargras
islandeses (hierba de Frigg: orchis odoratissima o satyrium albidium) y bal dursbra (frente de
Baldur: cotula foetida o pyethrum inodorum, 0 tal vez brillante). Además, ciertas piedras pequeñas,
llamadas en islandés lyf Se cree que las sceinar (piedras curativas mágicas a base de hierbas) tienen
poder: para curar enfermedades mágicamente. A veces incluso eran talladas. con runas u otros
signos.

Período católico (1000-1550)

La última parte de la época, justo antes de la época en que ga/d. Rabrekur comenzó a establecerse y
se llama período católico. A, Se recordará de nuestra discusión sobre el mundo político-religioso,
historia de Islandia, un tipo peculiar de iglesia cristiana católica Existió en Islandia desde el año 1000
hasta mediados del siglo XVI. En todos facetas de la vida, esto representó un período de fe mixta en
el que Elementos de la antigua herencia nativa y la nueva herencia extranjera. la religión se estaba
sincretizando. Los elementos paganos en la tradición mágica naturalmente disminuir tanto a medida
que se introdujeron nuevos materiales como a medida que se de los aspectos técnicos de la tradición
pagana comenzaron a desvanecerse, por abandono y falta del apoyo del antiguo establishment. Sin
embargo, el material y las técnicas antiguas deben haber continuado en una manera real durante
muchas generaciones. En cierto modo, esta es una "edad oscura". por nuestro conocimiento de la
práctica real de la magia en Islandia porque las obras compuestas en esta época representaban al
vikingo Prácticas de edad, y no tenemos gaklrabrekur real de la época. sí mismo.

Por lo que tenemos en la Era de la Reforma, es posible especular que la tradición pagana se mantuvo
viva por sí sola términos durante mucho tiempo, pero finalmente se sincretizó con el Tradición
cristiana. Sin embargo, debe entenderse que la práctica Las fuerzas ortodoxas consideraban que
vincular la magia era herético. y algo diabólico. (Es por eso que hay un activo, Fusión explícita de los
dioses antiguos y los demonios del infierno. Ver Capítulo 4.) La influencia de la tradición cristiana
extranjera parece tc se han sentido más profundamente en los nuevos elementos introducidos en el
fórmulas. Estos incluirían personalidades de explícitamente Mitología judeocristiana (por ejemplo,
Salomón, Jesús, María). Más allá de estas personalidades debieron incorporar ciertas fórmulas en
este tiempo: el uso de la trinidad, fórmulas de bendición peculiar de la iglesia católica, etc. Otros
elementos, tales como fórmulas judea-gnósticas (por ejemplo, [ehova Sebaoth [Yahweh Tzabaoth],
Tetragrammaton) debe haber venido directamente de fuentes mágicas.

libros importados del continente en esta época. Hasta En lo que respecta a los métodos reales de
hacer magia, debe haber ha habido un cambio relativo en el énfasis hacia la fórmula de oración, que
el mago pide la intercesión de algún sobrenatural entidad en su nombre. Aunque esto probablemente
ya lo sabían en sam, forma en la era pagana, tenía aplicación limitada; mientras que yo Predomina
en la tradición judeocristiana. La información que tenemos sobre magos y magia de este El período
es muy indirecto. Aunque muchos textos fueron compuestos En este período, en su mayoría se
remontaban a la época pagana donde La magia entró en juego. Los cuentos populares posteriores,
en su mayoría recopilados ir Los años 1700 y 1800 hablan de dos magos famosos de esta época.
sin embargo. Uno de ellos fue Saemundur Sigfusson el Sabio (1056-1133). quien era el godhi
(sacerdote-cacique) de Oddi. Tiene fama de tc haber sido el hombre más culto de su tiempo, pero
todos sus escritos: ahora están perdidos. Además, se decía que había adquirido magia. conocimiento
como cautivo de la Escuela Negra de Satán. esta leyenda Puede deberse al hecho de que estudió
latín y teología. Francia. Saemundur tiene la reputación, a pesar de los orígenes de hola:
conocimiento, de ser un "buen" mago. Parece que el representante utación para magia "blanca" o
"negra" que los magiciaru históricos adquirido se debió más a estereotipos literarios y conflictos
regionales que a cualquier hecho histórico o práctico. hermana de seemundur Halla también "practicó
la antigua tradición pagana", como dice un texto que describe ella dice, aunque el escritor se siente
obligado a agregar que ella fue "sin embargo... una mujer muy religiosa."

Era de la Reforma (1550-1750)

Con la llegada del protestantismo a Islandia, a partir de aproximadamente En 1536 comenzó a

prevalecer una situación radicalmente nueva. A medida que el aprendizaje disminuyó en calidad y las
persecuciones de la magia aumentaron en intensidad, elementos de la magia islandesa que ya
existían comenzaron a llegar conocimientos y prácticas en lo que respecta al establecimiento, por lo
que quedó más envuelto en la mezcla. del paganismo previamente rechazado. Al final del período
católico hubo dos contemporáneos. Magos islandeses con reputaciones muy diferentes. Gotrskalk
Niklasson el Cruel (obispo de Holar de 1497 a 1520) Tenía fama de mago malvado. Fue el
compilador de el legendario libro de magia de Raudhskinni que se analiza en el capítulo 3. Gottskalk
es bien conocido en la historia de Islandia por ser un despiadado Conspirador político que conspiró
contra figuras políticas seculares. para sus propios fines egoístas. ¿I? Esto tanto como cualquier otra
cosa. Probablemente condujo a su reputación en la tradición popular. Un aproximado contemporáneo
de Gottskalk fue Halfdanur Narfason (fallecido 1568), vicario de Fell en la diócesis de Holar de
Gottskalk. poco es Se conoce la vida de Halfdanur, pero hay un rico conjunto de cuentos populares.
concerniente a él." Parece haber sido el legendario "blanco" contrapunto al obispo "negro" Gortskaik.

Halfdanur y Gotrskalk forman una especie de puente entre Edades católica y reformista en la historia
de la magia islandesa. En lo más profundo del período protestante volvemos a tener un par de
situaciones fuertemente contrastadas. figuras de magos: Eirfkur de Vogsósar y Galdra Loptur.
Eirlkur, que era un vicario tranquilo y piadoso, vivió desde 163' hasta 1716. Es poco conocido en la
historia pero comparte con Seemundu la reputación de practicante de buena magia, totalmente
derivada de fuentes divinas, aunque no estaba por encima de practicar tlu artes más temidas (por
ejemplo, la nigromancia) con "fines pedagógicos". Aquí me refiero a una de las anécdotas más
reveladoras de la historia. de la magia islandesa, una que enfatiza el carácter y el nivel de humor
necesarios para practicar la magia:

Una vez, dos niños se acercaron al sacerdote Eirikur y le pidieron que muéstreles cómo se dedicaría
a criar fantasmas. Él dijo entonces venir con él al cementerio, y así lo hicieron. Él murmura: algo
entre sus dientes, y la tierra comenzó a brotar UI fuera de una tumba. Los chicos reaccionaron de
manera diferente; uno se rió, un, el otro rompió a llorar. Eirtkur le dijo a este último: "Ve a casa
Otra vez mi buen amigo y gracias a Dios no saliste c tu mente. En cuanto a este otro chico, sería un
placer enseñarle. a él. "19

Esto podría compararse con un episodio que involucra a Galdra. Loptur (Loptur el Mago) que se
supone que es uno de los mejores. actos más depravados: criar al draugur (fantasma) del obispo
Gotts Kalk para recuperar su famoso "libro negro", Raudhskinnl Poco se sabe del Loptur histórico,
pero sí sabemos que fue un erudito en la escuela de H61ar y murió en 1722 En Galdra-Loptur
tenemos una especie de Fausto islandés, cuyo majc El pecado es su deseo insaciable de más
conocimiento y poder.20 El uso de cuentos populares para rastrear la historia de la magia es un
riesgo tarea. Realmente nos dicen más sobre el cambio de actitudes (la gente hacia la magia y otras
motivaciones humanas además del aborto. las prácticas reales de un momento dado. Sin embargo,
en esta área, En muchos otros, Islandia proporciona detalles técnicos notables. y, a menudo,
representaciones sorprendentemente carentes de valor de los acontecimientos, vísperas aunque el
narrador del cuento pueda sentir la necesidad de comentar negativamente o positivamente como un
aparte. Cuando miramos por encima del Todo un conjunto de cuentos populares islandeses que
tratan sobre la magia que vemos. ciertas tendencias. Por ejemplo, los hombres de alto rango rara
vez son reprendidos. con cargos de magia negra, a pesar de que su práctica denunciada, parecen
poco diferentes de aquellos contra quienes se formularon los cargos. nivelado.

En la primera fase del período cristiano, la tradición pagana era visto con cierta ambivalencia, y el
diablo cristiano apenas se entendió. Parecía ser un hito moral en cuanto a la fuente del conocimiento
y el poder de un mago, del cristiano Dios o de alguna otra fuente (es decir, pagana/diabólica). Más
tarde, especialmente en el período protestante, toda la magia fue considerada con sospecha: todos
los magos eran, en el mejor de los casos, "grises". Esta actitud en los cuentos populares está quizás
simbolizado más elocuentemente en el Galdrab6k en aquellos hechizos en los que se equipara a los
dioses antiguos con demonios infernales y Valholl se equipara de alguna manera con el infierno.

Debido a la peculiar organización eclesiástica de Islandia en el período católico y el aislamiento

general del país de Asuntos continentales, la práctica de la magia no fue perseguida oficialmente. o
procesado durante ese tiempo. La Inquisición se convirtió activo en el continente tras la bula del
Papa Inocencio III. 1199. Esto estaba dirigido principalmente contra herejes organizados, pero su
círculo se amplió gradualmente para incluir la hechicería, incluso cuando la herejía no participó (en
una bula del Papa Nicolás V en 1451). Pero ni siquiera esto logró penetrar las oscuras nieblas de
Thule. En grande medir este fenómeno probablemente se deba a que fue Los propios clérigos que
participaban más activamente en la hechicería. en Islandia! Los protestantes del continente no
fueron menos severos en lidiar con la brujería que la Inquisición, y en En muchos casos fueron más
devastadores porque su enfoque en individuos y grupos pequeños se vuelven más indiscriminados
cortes más fáciles. Fue al amparo de la Reforma esa bruja. Las persecuciones artesanales llegaron a
Islandia. Estas persecuciones nunca alcanzó los niveles genocidas conocidos en el continente, cuando
Cientos de miles fueron ejecutados, pero aún así son históricamente significativo.

El primer juicio por brujería en Islandia se registra en 1554. el último en el Althing de 1720. Los
registros se llevaban mal en esto: período; sin embargo, se estima que durante este tiempo unos
35C Se llevaron a cabo juicios, aunque sólo se conservan registros de 125. De estos De los 125
acusados sólo 9 eran mujeres." Esto está en markec contraste con el patrón general de acusaciones
de brujería y Ciertamente sugiere algo de la demografía de la práctica mágica. en Islandia. Esto es
generalmente un reflejo de una larga historia Tradición germánica, en la que los hombres eran al
menos iguales 0: Mujeres en las artes ocultas. Tenemos registros de sólo veintiséis ejecuciones
(principalmente mediante quema) por brujería. solo una mujer fue realmente ejecutado. Otros que
fueron condenados por este delito, pero cuya sentencia fue corta a muerte, fueron azotados o
ilegalizados (de hecho desterrado del país). El período de persecuciones más intensas por brujería iI
claramente marcado entre la primera ejecución en 1625 y la última en 1685. Sin embargo, vale la
pena señalar que durante este tiempo, Islandia sufrió en general bajo un código moral de conducta
extremadamente dura. leyes que preveían la pena capital para una amplia variedad, de delitos
(asesinato, incesto, adulterio, robo) así como brujería.

Además, encontrar runas talladas en un palo o escritas en pergamino El comentario era prueba
suficiente para condenar a alguien por brujería. Todo esto está muy lejos de la época de las sagas,
cuando los grandes hombres sabían las runas y el Todo no podían imponer la pena de muerte
Finalmente, cabe señalar que si bien no fue necesariamente el gente más pobre o más ignorante que
fue acusada de brujería, la ricos, poderosos o eruditos (que en retrospectiva histórica eran los
principales practicantes) eran en gran medida inmunes. Ai; a los tipos de magia practicada en este
período, tenemos evidencia directa en la forma del propio Galdrab6k, que fue compilado durante un
período entre aproximadamente 1550 y 1680, incluyendo muchos años de persecuciones. Aquí no
dependemos de descripciones de segunda mano pero tienen el propio manual práctico como Fue
utilizado por magos reales. Lo mismo puede decirse de la otro material posterior registrado en los
Apéndices A y B. El resto Los capítulos tratan los diversos aspectos de la magia tal como se practica.
en el Galdrab6k. En el período 1550-1680 Islandia desarrolló una síntesis nacional de magia que fue
trabajada por miembros de los niveles más altos de su sociedad. Pero tal vez se deba a la relativa
falta de una estricto conjunto de distinciones de clases socioeconómicas y educativas en Islandia en
el momento y después en que la síntesis sobrevivió como mientras lo hizo. Incluso hoy en día los
islandeses se caracterizan por su particular fuertes creencias en asuntos ocultos" y su descarado
orgullo en su pasado pagano.

CAPÍTULO TRES Libros islandeses del arte negro

Además del Galdrab6k, que es el foco de nuestro estudio aquí, la aparentemente rica tradición
textual del islandés La magia está en fragmentos y jirones. El cuento popular, de Islandia informa
sobre la existencia de famosos libros del negro artes propiedad de magos notorios de la historia y
ubicados en renombrados Escuelas donde se practicaba la magia. Este tipo de libros, También se
informaron en fuentes históricas más confiables, algunas de ellas. que incluso contienen resúmenes
de su contenido. De lo contrario nosotros dependen de colecciones posteriores y de referencias
perdidas en manuscritos cuyo contenido sea generalmente distinto al de galdur. Algunos de los libros
posteriores que contienen hechizos se describen en Apéndice A.

En la leyenda, el primero de los famosos magos islandeses oi Durante el período cristiano, se dice
que el obispo Seemundur el Sabio Aprendió las artes de la magia en una misteriosa Escuela Negra de
Satán. En algún lugar del continente, tal vez en Alemania o Francia. Pero en épocas posteriores las
dos escuelas catedralicias de Islandia en H61al (en el norte) y Skalholt (en el suroeste) fueron el
semillero; de actividad mágica. Como se señaló antes, el material legendario también tiende a dividir
a los maestros magos en dos tipos principales: be Neficente y malicioso. Seemundur el Sabio es el
modelo de la bondad, y Gottskalk el Cruel es el arquetipo del mal. Es Es curioso, sin embargo, que
sus fuentes de conocimiento mágico sean las mismas. (tan a menudo de Satanás u Odín como del
Dios cristiano); y En los libros que han sobrevivido, todo tipo de magia se expresa alegremente.
mezclados. Parece que el mago mismo (no necesariamente a los no magos que podrían juzgarlo) La
magia es algo neutral que puede usarse en causas justas y injusto.

Los libros negros de la leyenda Hay dos textos principales de importancia legendaria en la historia.
de libros islandeses de artes negras. Es imposible saber dónde La leyenda termina y la historia
comienza con estos relatos, pero uno Lo que está respaldado por pruebas contundentes es la
importancia de dichos libros y la naturaleza de su contenido. El más famoso y siniestro de todos
estos libros fue Raudhskinni (Cuero rojo), que se decía que había sido compilado por el más malvado
de todos los magos, el obispo Gottskalk Niklasson el Cruel, obispo de Holar de 1497 a 1520.
Raudhskinni es Se dice que es un libro de la magia más negra, extraído de los paganos. edad. Se
suponía que estaba escrito con letras doradas en pergamino rojo (de ahí el nombre "Cuero Rojo").
También se dice haber sido escrito en runas.? Se informa que Gottskalk tiene sido enterrado con los
Raudhskinni, y se dice además que él No enseñó toda la magia compilada en el libro. Por lo tanto,

Se suponía que el texto tenía un enorme poder secreto. unos dos Cien años después de la muerte de
Gottskalk se decía que había un erudito de la escuela de Holar llamado Loptur o Galdra-Loptur.
Loptur deseaba adquirir el conocimiento contenido en Raudhskinni, así que se dispuso a resucitar al
muerto Gottskalk y obligarlo a dar Libros islandeses del arte negro 2' arriba el libro. Loptur no tuvo
éxito, sin embargo, y fue abandonado destrozado por el encuentro con el poderoso fantasma de
Gottskalk.:
Otro famoso libro mágico de semileyenda fue Graskinn.

(Cuero Gris). Quizás en algún momento hubo dos libros 1 este nombre, uno en H6lar y otro en
Skalholt, ambos originales compilado de la misma fuente. La descripción de este libro i1 interesante
porque se supone que el texto constaba de dos partes, la primera parte escrita en letras normales
(es decir, en Romar alfabeto) y que contiene información sobre artes mágicas menores, foi Por
ejemplo, glimugaldur (magia de lucha libre) e Infalis. (quiromancia). Las almas de aquellos que
leyeron sólo la primera parte aún podrían salvarse, pero los que leyeron la segunda parte de
Grdskinni quedaron condenados. Se decía que esta segunda parte estaba escrita en villurunir (runas
erróneas, es decir, runas codificadas diseñadas para ocultar sus significados reales). Estos eran
hechizos mágicos negros que el mago Galdra-Loptur había dominado.4

Por supuesto, es posible que estos libros nunca hayan existido, pero ciertamente aquellos con
contenidos como los descritos en los cuentos populares lo hicieron existir. De hecho, nuestro
Galdrab6k es un ejemplo superviviente. Nosotros no Necesito repetir cuál fue el destino habitual de
tales libros una vez que fueron descubiertos por las autoridades del establecimiento. Sin embargo lo
és Es útil recordar que hubo una campaña activa contra tales libros durante siglos, y dada esa
circunstancia es notable que el Galdrab6k pudo sobrevivir.

Texto del Galdrabok

El manuscrito original de esta colección de hechizos mágicos negros. fue escrito en Islandia a partir
de algún momento durante la última parte del siglo XVI. Por tanto, es un producto de la Era de la
Reforma. El manuscrito no representa una composición completa, sino más bien es una colección de
hechizos, más o menos aleatoriamente reconstruidos." Como tenemos el libro ahora, ha sido
añadido. por cuatro escribas que trabajaron durante un período de hasta cien años. El primer mago,
que trabajó en Islandia durante el último hal. del siglo XVI, escribió los hechizos del 1 al 10. Poco
después pasó a otro islandés, que añadió hechizos 11-39 Quizás algún tiempo después apareció un
tercer escriba islandés. Sesión del libro y hechizos añadidos 40-44. Esta última galdra. madhur
escribió en el estilo cursivo del siglo XVII. Lo que yo, Lo destacable de su obra es que contiene un
rico acervo de referencias a los dioses más antiguos y a la tradición germánica, y esto: Fue alrededor
de 1650, más de medio milenio después de ese fatídico ¡Todo del año 1000! No mucho después de
que este tercer escriba añadió sus hechizos, el libro fue llevado a Dinamarca, donde llegó,
Comienzan en manos de un mago danés que escribía con hechizos. ning con la última sección del 44
al 47. Esta música danesa También he tenido el uso de otros libros de magia islandeses, no."
perdido, del cual recogió estos hechizos.

En 1682 el libro fue adquirido por los filólogos daneses. J. G. Sparfvenfelt y posteriormente fue
adquirida por los suecos (algunos tiempo entre 1689 y 1694) por su gran colección una Monumentos
y manuscritos "góticos". Finalmente lo encontró, camino a la Academia de Ciencias (Museo Histórico
del Estado: en Estocolmo, donde se encuentra ahora. Un estudio del contenido del manuscrito revela
algunas tendencias interesantes. Hay esencialmente dos tipos de magk. Trabajó aquí. Se trabaja
mediante una fórmula de oración en la que Se invocan poderes superiores y por los cuales el fin
mágico i: efectuada indirectamente. Este es el caso sólo con una minoría (tota de ocho) de los
hechizos en el Galdrab6k. Mucho más común un Los hechizos que funcionan como expresiones
directas de la voluntad del mago. Esta voluntad se expresa mediante signos, o mediante escritos o
habladas. fórmulas. A menudo estos métodos se combinan para que el resultado general Libros
islandeses del arte negro 31 La fórmula ritual es muy similar a la que se practicaba en la antigüedad.
veces y reportado de Egill Skallagrfmsson, por ejemplo. Allá Hay un total de veintitrés hechizos
usando galdrasrafir, mientras que ocho hacer uso de hechizos hablados o escritos. Dos, 33 y 45,
aprovechan de fórmulas que mezclan las oraciones con el uso de galdrasrafir. Tres Los hechizos no
emplean oraciones ni signos, sino que hacen uso de Sustancias naturales que se supone que tienen
un efecto mágico. Este es el tipo de magia natural que se encuentra con mayor frecuencia en los
"libros de sanguijuelas". o manuales médicos.

La perspectiva religiosa expresada en los hechizos también es de importancia central. interés. Un

total de veintiuno de los hechizos tienen un efecto predominantemente punto de vista no cristiano o
abiertamente pagano (o incluso diabólico). Esto no es inesperado, ya que toda la práctica de la
magia había sido asociado con el pasado pagano y con fuentes demoníacas de la época de la
introducción del cristianismo. A pesar de esto, hay unos nueve hechizos que tienen una perspectiva
"puramente cristiana" en el sentido de que citan abiertamente figuras cristianas o utilizan fórmulas
cristianas. También hay ocho hechizos que demuestran [udeo-gnóstico raíces: 5, 10, 11, 12, 31, 37,
39 y 42. Estos a menudo utilizan de fórmulas judaicas o greco-gnósticas, pero no pueden clasificarse
como Cristiano. Sin duda, fueron tomados prestados del continente. tradición junto con las fórmulas
abiertamente cristianas. Además, hay cinco hechizos muy curiosos que mezclan claramente el
germánico contenidos paganos con contenidos abiertamente cristianos. Vale la pena señalar que
cuatro de estos fueron añadidos por los dos últimos escribas. Este podría indicar que los paganos y
especialmente los cristianos católicos Las fórmulas estaban retrocediendo cada vez más en la
categoría de rechazaron el conocimiento y, por lo tanto, se convirtieron cada vez más en candidatos
para uso en fórmulas mágicas.

Hay aproximadamente seis motivaciones mágicas diferentes expresadas en los hechizos del
Galdrab6k. Con diferencia el más común son fórmulas apotropaicas o protectoras, de las cuales no
existen menos de dieciocho. Además de estos hechizos, que se construyen para proteger al mago de
algún daño activo (por ejemplo, tiro de troll o la ira de los hombres poderosos), hay un grupo de
nueve Hechizos generalmente benéficos diseñados para traer bien al mago. fortuna o circunstancias
beneficiosas. Una preocupación primordial de los magos que compilaron este libro fue el
descubrimiento de ladrones. Hay un total de seis hechizos de este tipo. Estos son curiosos en que
son hechizos para la adquisición de alguna forma de clarividencia o conocimiento mágico (Ice.
kunnatta; ver Hechizo 44) por el cual el mago podrá "ver" una imagen del hombre que robó de él. El
último hechizo (47) es una fórmula para la invisibilidad. Además de estas fórmulas protectoras y
pasivas, Hay un grupo considerable de hechizos dedicados a formas más agresivas.

de magia. Se trata de diez, de los cuales cuatro aproximadamente se encuentran entre el más
travieso registrado hasta ahora en los anales de la brujería. Si Los magos islandeses andaban
lanzando estos hechizos, no es Me sorprende que hayan dedicado tanto tiempo y esfuerzo a
preocuparse por la "ira de hombres poderosos".

Otros manuales históricos de magia

Por supuesto, aparte del Galdrab6k no hay ningún libro coherente y arcaico. de este tipo ya no
existe. Pero hay una serie de libros que contienen varias cantidades de historia interesante. Uno de
los principales Los problemas en la investigación en esta área es que las fuentes no han sido
recopilados y/o no se han realizado ediciones convenientes de ellos. sido hecho. Existen registros
históricos de libros del siglo IX. que nos dan una idea de sus contenidos básicos. los libros mágicos
del pastor Juan el Sabio (1574-16501) cayó en manos de Pastor Gudhmundur Einarsson de
Stadharstadhur en 1625. Gudhmundur utilizó estos libros para escribir un tratado contra la práctica
islandesa. Libros del Arte Negro 3. objeto de magia en 1627.6 Se decía que Jon era un erudito pero
súper hombre culto que difundió la tradición de la magia en forma de kreddur o creencias
supersticiosas. Sabemos por citas secundarias de este tratado ahora perdido de Gudhmundur de que
los libros de Jon contenían hechizos usando el cuadrado sator? y "runas" relacionadas con el pas
bíblico sabios (principalmente de los Salmos). Gudhmundur, que estaba sufriendo Para conectar esta
tradición con la adoración de Satanás, se aventuró en interpretación de la cuadratura sator como una
confusión de la oración Satán operor te, operor te Satán. Esto lo traduce como "Satanás 1 an en tu
trabajo, yo estoy en tu trabajo.:" Como resultado de esta publicidad, Gracias a los esfuerzos de
Gudhmundur, Jon fue condenado por brujería. en el Althing de 1631 pero no fue ejecutado. También
existe un catálogo detallado del contenido de: galdrabok encontrado por el maestro de escuela de
Skalholr en la cama 0 dos estudiantes en el año 1664.9 El maestro de escuela se lo entregó al obispo
Brynjulfur Sveinsson, quien hizo una lista de sus ventajas tiendas de campaña. El libro en sí fue
seguramente quemado, pero el estudiante se salvaron de la misma suerte. Ni siquiera fueron
juzgados, pero el' Fueron expulsados de la escuela y exiliados a Inglaterra. uno 0 regresaron
después de algunos años.

La lista descriptiva realizada por Brvnjulfur contiene ocho elementos. Aquí hay traducciones de
algunos de los que están más en interesante para nuestros propósitos. No. 14: "Luchar en un lugar
diferente manera, con tallas y extracciones de sangre. Además [cuatro signos: diente de erizo,
ginfaxi, hagal~ y satrix." No. 2e kgishjalmur (yelmo de asombro). No. 24: "Conjuración para un
zorro. Su Se invoca a Thorr y Odín, con veintitrés signos." No 26: "Conjuración para un ratón, con
una costilla humana: el diablo i invocado con total confianza en Thorr y Odín con el verso sator
arepo, etc." No. 27: "Para darle a alguien la espina del sueño con la extracción de sangre y dos
signos." No. 29: "Para hacer alguien desvelado, con un verso de maldición y una señal. Suma aliado,
el Diablo es invocado así como doce archidemonios por el poder de Lucifer." N° 39: "Para saber
quién le robó a alguien, con dos signos hagall inn minni [hagall el menor]." N° 74: "Sc que un troll
de utburdhur [el fantasma de un bebé no bautizado] no volver loco a nadie, con cuatro signos." N°
77: "Para tallar el espina del sueño para alguien." No. 80: "Contra el robo: conjurar hrimthurs
[gigante de escarcha] y grimthurs [gigante cruel] y el Padre de todos los Trolls [Odhinn] con
veintinueve signos." El contenido 01 Esta lista puede compararse beneficiosamente con el contenido
de la Galdrab6k y con las colecciones posteriores que se encuentran en los apéndices de este libro.

Al menos un viejo libro de sanguijuelas islandés (ph, manual de médicos) de finales del siglo XV
contiene varias hojas al principio que son más mágicos que el contenido promedio del libro.10 Estos
contienen algunas de las representaciones más antiguas del regishjalmur anc signos similares, así
como fórmulas de oración en las que los dioses antiguos (es decir, 6dhinn [también como Fjolnir],
Th6rr, Frigg y Freyja) son mezclado con figuras [udeocristianas. Las otras fuentes islandesas
tratadas extensamente en el Apéndice A son colecciones realizadas en el siglo XIX. Su contenido
suele ser gc. se remonta al siglo XVIII y su sustancia, como se puede ver directamente, se remonta
al período medieval y más allá. el readei Se recomienda consultar el material introductorio en el
Apéndice A para información sobre la información. los detalles históricos de estas colecciones.

Además del material islandés, que es el núcleo de este estudio, también he adjuntado material de
otras áreas germánicas. El Apéndice B tiene una selección de un antiguo libro de sanguijuelas en
inglés tailandés. da una idea de una mezcla tradicional diferente pero, sin embargo, a menudo
conserva gran parte del germánico subyacente más arcaico. ciencia. Finalmente, el Apéndice C tiene
los hechizos más famosos del mundo. historia de la magia germánica, que son del continente
tradición alemana y que tienen importante par· indoeuropeo alelos.

Las dos tradiciones en el norte

Aunque la situación es en realidad mucho más compleja de lo que pensaba. puedo presentarlo aquí,
desde la perspectiva del norte, En esta región o germánica existían esencialmente dos grandes
tradiciones. de magia, la del norte y la del sur. No son de primordial importancia. importancia para
nuestro estudio, ya que nos estamos concentrando en la tradición islandesa, que era, con diferencia,
la más conservadora de las tierras germánicas. Pero cuando miramos las tradiciones mágicas de
Inglaterra y Alemania ya en el siglo X. o en las enseñanzas mágicas en Suecia en el siglo XVI, Vemos
la transmisión de tradiciones mágicas virtualmente puras. la forma de literatura a menudo traducida
en parte a la lengua vernácula. desde el Mediterráneo hasta las tierras del norte. Por supuesto, hay
que entender que la "tradición" mediterránea fue por esta vez uno enteramente artificial y
compuesto compuesto principalmente de elementos greco-egipcios, [udeocristianos e incluso
Características "orientales" de varios cultos indios y del Cercano Oriente. (por ejemplo,
maniqueísmo). Esta tradición mediterránea sintética marcharon firmemente contra la tradición del
norte, no (como con religión) por la fuerza económica y militar bruta, sino por la fuerza más suave.
fuerza del prestigio.

En ninguna región todo este proceso es más claro y más polarizado que en Alemania. Allí el segundo
hechizo de Merseburg es el último. registro del uso del nombre de Wodan en un contexto mágico.
Sin embargo, el uso de su nombre continúa hasta el siglo XVIII y más allá en Islandia y regiones
remotas de Escandinavia, y tal vez incluso en el campo de Inglaterra. En Alemania encontramos que
el viejo tradición popular, aunque en gran medida superficialmente "cristianizada", retuvo un espíritu
pagano." Esta tradición continuó para ser practicado al nivel de la gente común en el campo y en los
brezales, pero en las ciudades y pueblos universitarios el La tradición mediterránea se estaba
desarrollando, articulando y, típicamente, mejorado por eruditos y magos alemanes de
lasemilegendarioGeorg (Johann) Fausto (1480-1539?) a Alberto Magnus (1193-1280), Teofrasto
Bombastus von Hohenheim (Paracelso) (1493-1541) y Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486-
1535). La influencia de las dos tradiciones fue mutual. Un examen de los magos herméticos
alemanes Mostrar un alto nivel de interés y uso de las tradiciones populares locales. A su vez, las
tradiciones populares estaban saturadas de elementos no germánicos. Ligas y entidades que han
reemplazado en gran medida a las paganas.

CAPÍTULO CUATRO Los dioses antiguos y los demonios del infierno

~Los dioses y diosas tradicionales del pueblo germánico, Tenía una manera extraña de sobrevivir en
el país nacional islandés. Tradición de magia y folklore. Aunque sólo encontramos mención aislada en
las fuentes más antiguas de alemán o inglés 01 Incluso en otras tradiciones escandinavas,
encontramos una amplia y vida vigorosa para los antiguos dioses en el mundo islandés. Las razones
porque esto debería ser obvio a partir de las discusiones anteriores del Peculiaridades de la historia
socioreligiosa de Islandia. En cuanto a los antiguos dioses de las otras tradiciones germánicas de En
lo que respecta a la magia, el lector debe consultar las apéndices de este libro. Los textos de esas
secciones han sido seleccionados principalmente en base a lo que nos dicen de los más niveles
tradicionales de magia, que incluye el uso no sólo de los nombres de las antiguas divinidades sino
también los contextos en los que ocurren. Aquí veremos la imagen completa de la "teología". y/o
"demonología" presentado en el Galdrab6k y relacionados Textos islandeses. Nuestro objetivo
principal es mirar la supervivencia de las divinidades paganas como tales, pero también
examinaremos sus Relación y aparente asimilación a las figuras mito-mágicas. de la [tradición
udeocristiana, tanto el mal como el bien.

Los dioses y diosas paganos

En la tradición germánica, así como en cualquier otra tradición indígena tradición sobre la que se
basó el cristianismo, las antiguas divinidades populares sobrevivió al menos de dos maneras: (l)
siendo conducido "a la clandestinidad", donde a menudo vivían junto a otros rechazados entidades
(por ejemplo, demonios), o (2) al ser asimilados a formas aceptadas o entidades establecidas. Este
último método fue con diferencia el más común a todas las tradiciones. En algunos casos los viejos
dioses fueron identificados con Jesús, sus discípulos, los apóstoles y la mayoría comúnmente con
varios santos. Estos santos eran a veces preexistentes, pero en algunos casos parece haber habido
una canonización virtual de las antiguas divinidades bajo nuevas "cristianizadas" nombres y
circunstancias.' Este es realmente un estudio separado, ya que aquí sólo podemos preocuparnos de
aquellos casos que se encuentran en Textos mágicos. Sin embargo, vale la pena tener en cuenta que
se trataba de un Fenómeno general y extendido que no se limita a arena mágica.
Con diferencia, el más vigorosamente representado de los dioses antiguos en las fuentes islandesas
es, como era de esperar, el Galdrafódhur (Padre

Figura 1: Seis galdrasta/ir grabados por Jon Amason.

de Magicj-s-Odinn. Su nombre no sólo aparece en prácticamente cada letanía de nombres de los

dioses antiguos, pero también su heiti (Ice.; apodos) aparecen frecuentemente como nombres de
signos mágicos o en otras letanías. Por ejemplo, J6n Amason registra una serie de seis galdrastajir,
cada uno con un nombre distintivo." (Ver Figura 1.) De los seis, cuatro. (2-5) son apodos de Odín
bien documentados. 4 Estos y otros sobrenombres mágicos de Odín muestran que conocimiento
sobre la compleja tradición de los diversos Se mantuvieron vivas sus funciones, no sólo su nombre
más habitual. En el Los nombres de Galdrab6k Odhinn están registrados en un total de seis hechizos.
(33, 34, 41, 43, 45 y 46). De estos, dos (33 y 45) son para para descubrir ladrones, dos (34 y 43)
son hechizos de amor, y 41 es para calmar la ira de otro, lo cual es necesario, dada la maliciosa
Fórmula de maldición del hechizo 461. Una revisión de esos hechizos demostrar que Odín se puede
encontrar en cualquier empresa y en una amplia espectro de objetivos mágicos. Todos los indicios
apuntan a la continuación conocimiento activo, aunque corrupto, de Odín y sus Funciones mágicas.
De todos los nombres de los antiguos, Odín es, como dice el Hechizo 43, el megttugaste (el más
poderoso). Quizás el segundo dios más activamente representado de los antiguos. es Thorr. Esto
tampoco es sorprendente, ya que parece tener sido el dios más popular en la Islandia pagana. En el
Galdrab6k no está representado fuera de las letanías de lo divino y lo demoníaco. nombres en los
hechizos 43, 45 y 46. Sin embargo, hay otros La evidencia muestra que el papel de Thorr en la
magia islandesa fue significativo. a través de un galdrastafur llamado Th6rshamar (martillo de
Thorr). El nombre de este signo se adjuntó a varias formas a lo largo de un largo historia. Hubo un
tiempo en que se atribuyó a la rueda solar, o esvástica, y está registrado en el material de cuento
popular de Jon Amason. con la forma $ , que parece una reminiscencia del antiguo solar rueda."
Curiosamente, los nombres de estos dos dioses parecen han sobrevivido hasta los tiempos modernos
en lugares alejados de Islandia. En Inglaterra, a finales del siglo XIX, lo siguiente El encantamiento
mágico se registró en el dialecto de Lancashire:

Throice I golpea con Holy Crok,

con este suave [martillo] Oi tres veces rocío golpean,

Uno para Dios,

Y uno para Wad,

Y uno para Lok.

El Wod mencionado aquí es obviamente Wod{en), y el Lok probablemente se refiere a Loki, todo lo
cual apunta a la supervivencia de un extraña mezcla de tradición inglesa y escandinava. en este siglo
Se descubrió que una mujer alemana en Carolina del Norte estaba usando el nombre de Thor{r) en
combinación con la Santísima Trinidad en un rito de curación." Además de estas dos divinidades
prominentes mencionadas en varios hechizos, al menos dos de los nombres de las divinidades
mayores aparecen como parte de los nombres de ciertas hierbas. Friggjargras (la hierba de Frigg) es
mencionado en el Hechizo 40, y otra hierba se llama Baldursbra (la frente de Baldur). Frigg era la
esposa de Odín y Baldur Era uno de sus hijos, conocido por su invulnerabilidad, su perfección, y su
asesinato a manos de Loki y Hodhur, Al menos se alude directamente a un mito en el hechizo 46 del
Galdrab6k, que dice: "serás tan débil como el demonio Loki, quien estaba atado por todos los
dioses." Esto muestra que el mítico El material registrado en las Eddas poéticas y en prosa era bien
conocido. al galdramadhur que compuso el hechizo.8 Aunque hay algunos hechizos en los que un
solo germánico aparecen nombres de dioses, es más habitual que se utilicen en letanías de nombres
de dioses. Los vemos en los hechizos 33, 43, 45 y 46. Allí Hay varias cosas que vale la pena señalar
acerca de estas letanías. ellos contienen los nombres de los grandes dioses y diosas de la antigua
GerThe Los dioses antiguos y el demo", de HeU 41 religión maníaca, pero no parecen estar
organizados de ninguna manera especialmente significativo para la teología pagana. Además, los
últimos tres de estas cuatro letanías son composiciones realmente sincréticas en las que los nombres
germánicos aparecen junto a los nombres de [udeoChristian y el mito y la magia del Mediterráneo.
Pero en general La impresión es que los elementos [udeocristianos] son recién llegados en un
sistema mágico ya establecido. Esta impresión se ve reforzada por el hecho de que no sólo están
presentes las grandes divinidades de la alta mitología germánica pero también que las llamadas
divinidades menores de los paganos germánicos

El cosmos da forma a la visión mágica del mundo de los Galdrab6k. Hay varias menciones a la
creencia de que los trolls o los elfos podrían ser responsable de las aflicciones mediante "disparos"
mágicos, o proyectiles lanzados a las personas (ver hechizos 21 y 39), mientras que el Se mencionan
"gigantes", o más precisamente, etinos (Ice. jiimar). dos veces (ver hechizos 33 y 34). Quizás una
de las supervivencias más interesantes sea el nombre. de la morada de los dioses-Walhalla (Ice.
Valholl). Valhöll es el "salón [o quizás la "roca"] de los muertos" y se mantiene ser una morada en
Asgardhur (corte de los dioses) en la que Los guerreros Odínicos que murieron en batalla están
alojados en lo supremo. reino. Esto muestra una cierta continuidad de las tradiciones cosmológicas.
del pasado pagano que quedó grabado en la estructura de las nuevas entidades que llegan al norte.

Los demonios del infierno No sólo se dice que los antiguos dioses de los pueblos germánicos
estaban en Valholl, pero en opinión del galdramenn que escribió este libro, también lo eran los
demonios de la mitología hebraica -Satanás y Belcebú- que se encuentre allí. La fórmula más
reveladora se encuentra en Hechizo 43, donde leemos: "Ayúdenme en esto, todos ustedes dioses:
Thorr, Odín, Frigg, Freija, Satán, Belcebú y todos esos dioses y diosas que habitan en Valholl." El
hecho de que Saran hubiera venido a Valholl fue un acontecimiento significativo en la historia de
Islandia magia. Esto muestra simbólica y elocuentemente el sur Los elementos mágicos fueron
asimilados al principio en el norte a término, marcado por la tradición norteña.

Sin embargo, desde el punto de vista de la nueva cultura del establishment, Esto tuvo el efecto neto
de "diabolizar" a los antiguos germánicos. Dioses. En gran medida, pero ciertamente no
exclusivamente, el viejo En la mente cristiana, los dioses eran equiparados con los demonios. Como
tiempo continuó, especialmente a partir de la época del Galdrabök, Sería más probable que los
hechizos mágicos agresivos usaran el dios antiguo. o demonios en sus fórmulas, mientras que los
hechizos protectores eran más probablemente haga uso de elementos cristianos. Esto obviamente no
es una regla dura y rápida en la época de Galdrab6k, pero solo, tendencia general.

Como se señaló anteriormente, las antiguas características y funciones 0 las deidades tradicionales
multifacéticas quedaron divididas por las más dogmas cristianos dualistas y dicotomizantes, por lo
que durante un tiempo Los dioses antiguos podían sentirse como en casa junto a Jesús o Satanás.
pero donde todo estaba dicho y hecho, debido a defectos fundamentales en Christiar doctrina, los
antiguos dioses y diosas de Valholl finalmente fundaron la compañía de Belcebú y Satán les agradaba
más. Se podría argumentar de manera convincente que el camino para este proceso en Escandinavia
se había preparado siglos antes. eso es ser provocar la cristianización de varios pueblos
indoeuropeos (Griegos, romanos, celtas y afines alemanes) fue gen generalmente acompañado por
una supresión de los dioses paganos a través de campañas para diabolizarlos, convertirlos en
demonios. eso yo entonces no es de extrañar que las deidades paganas del norte o mon
precisamente sus simpatizantes y seguidores-los reconocerían parientes y amigos disfrazados de
"demonios" cristianos. En ninguna parte yo Los dioses antiguos y los demonios de HeU 43 Este
proceso se muestra más claramente que en un bautismo bajo alemán. juramento del siglo IX:

¿Abandonas a los demonios? .et respondet: Dejo a los demonios.

y todos los sacrificios diabólicos? Respondet: Y abandono todos los sacrificios diabólicos.

y todas las obras diabólicas?

Respondet: Y abandono todas las obras y palabras de el diablo, y Thunar y Woden y Saxnote y todos
aquellos que sean sus acompañantes.

¿Crees en Dios Padre Todopoderoso? Respondet: Creo en Dios Padre Todopoderoso.

¿Crees en Cristo el Hijo de Dios? Respondet: Creo en Cristo el Hijo de Dios.

¿Crees en el Espíritu Santo? Respondedor: Creo en el Espíritu Santo.

Por otra parte, y especialmente en el período católico, la nueva religión quedó fuertemente
impresionada por las ideas paganas. Cierto aspectos de la antigua fe fueron superficialmente
cristianizados, y A muchas tradiciones antiguas se les dio un barniz cristiano. En el mundo de los
magos esto significaba que las figuras cristianas a veces podían usarse justo al lado de deidades
paganas. Y como nuestro maravilloso El ejemplo del Hechizo 46 muestra que el hechicero norrhem
era tan libre mágicamente que podía usar los nombres de Odín, el Salvador, y Satanás en la misma
letanía. También podría ser cierto que muchas veces cuando las palabras"señor" (Ice. dr6ttinn) o
"dios" (Ice. gudh), no están libres de connotaciones paganas. El triángulo mágico islandés de
entidades germánicas, Christian entidades, y entidades cristo-demoníacas es peculiar en que los
antiguos dioses seguían siendo relativamente más fuertes en Islandia que en cualquier otro lugar, y
sobrevivieron más vigorosamente en magia práctica. Incluso en los cuentos populares se equipara el
"conocimiento pagano" con brujería. Además, parece que, en su conjunto y en la medida En lo que a
magia se refiere, las entidades demoníacas nunca fueron tan "malvadas" ni las figuras cristianas son
tan "buenas" como parecen han estado en otras regiones.

CAPÍTULO CINCO Runas y signos mágicos

En el siglo XVI, la antigua tradición de las runas estaba en un estado altamente corrupto. Sin
embargo, la historia de la magia. muestra que aparentemente todavía se pueden utilizar formas
confusas significativamente por brujos expertos. ¿Qué nos interesa aquí? es la forma en que los
métodos esenciales de la técnica mágica rúnica-muy diferentes a los de la magia que podría haber
importados del Mediterráneo, fueron transmitidos en la tradición islandesa. Las dos principales
características gráficas distintivas. son el uso de runas o signos similares a runas y el uso de magia
signos (galdramyndir) de que el alcalde puede no tener orígenes rúnicos. Otra característica
sorprendente es la propia técnica mediante la cual este Se trabajó la magia, ya que es prácticamente
idéntica a la del magia rúnica de la era pagana.
Las runas mismas continuaron siendo conocidas como un recurso práctico. escritura en Islandia, y
los vemos utilizados para escribir inscripciones en y alrededor de algunos de los sigilos mágicos del
Apéndice A, por ejemplo. Pero estos casos relativamente claros de escritura rúnica fueron mucho
menos frecuente que el uso de formas rúnicas codificadas llamadas viUuletur o viUurunir, que
estaban destinados a confundir y ocultar en lugar de revelar significados. Una de las maneras en que
runelore aparentemente fue utilizado por los magos que compilaron estos Los hechizos debían tener
cierto número de figuras parecidas a runas dispuestas de una manera que sugería el sistema rúnico.
Notas a los hechizos 12-19, por ejemplo, mostrar una variedad de formas en que los números Los
sistemas y las formas de las runas mismas se utilizaron en "bastones" mágicos. Parece haber un
esfuerzo por tener un efecto significativo número de figuras para formar complejos de signos, por lo
que hay veinticuatro o dieciséis u ocho de ellos en las fórmulas.

Otra característica aparentemente heredada de la antigua runa. La práctica mágica es la misma

terminología utilizada para describir la Figuras y formas de utilizarlas. La mayoría de las veces se
hace referencia a las cifras. en islandés como stafir (sg. stafur)-"duendes". esto se hereda de la
antigua designación técnica de las runas como bastones o palos porque a menudo eran tallados en
objetos de madera como talismán. propósitos. La ejecución de estas figuras por motivos mágicos.
Los propósitos están indicados por los verbos islandeses reisa (rascar) 01 rista (tallar). Estos se
utilizan en contextos que muestran que la realidad Se pretende cortar o tallar (por ejemplo, en
objetos de madera), pero también en contextos que muestran que lo que realmente se pretende es
más como escribir, como con tinta y pluma sobre pergamino o papel. Sin embargo, la antigua
terminología rúnica mágica desapareció con fuerza. Probablemente la característica más destacada
del islandés Los libros de magia son el uso de signos mágicos complejos. mayor esfuerzo, Al
clasificar estos signos, trate de comprender sus relaciones. a las runas y sus funciones mágicas.'
parece que tc Habrá tres tipos principales de tales signos: (1) bandmnir (vincular runas, compuesto
por combinaciones más o menos obvias de runas), (2) galdrastafir (bastones mágicos, que quizás
originalmente eran binc runas pero que se han vuelto tan estilizadas que adquieren formas
independientes. sus propias vidas), y (3) galdramyndir (signos mágicos, que parecen haber sido
siempre signos abstractos no rúnicos, como el martillo de Thorr discutido anteriormente}. Muchas de
las señales atraen ser combinaciones de runas y signos cosmológicos abstractos. El

El principal problema en cualquier esfuerzo por "descifrar" estos signos es la antigua tradición de
estilización y simplificación (o artificial) complicación). Otra forma de clasificación tiene que ver con
su Funciones mágicas. Si pretendieran ser amuletos protectores, podrían ser llamados por el nombre
latino innsigli (sigilos) o por el Término islandés vamastafir (balas protectoras). El término
galdrastafir entonces indicaría magia de naturaleza operativa, significaba provocar alteraciones en el
medio ambiente. La magia protectora podría ser cristiano y a menudo usaría pasajes bíblicos para
acusar al figura con intención, pero la magia operativa muy a menudo se consideraba pagano (o
diabólico). Una vez más, es casi imposible leer ningún significado lingüístico. en el galdra.stafir (y
muchos de los bandrunir) sin tener Algunas pistas dadas en los comentarios. Estas pistas suelen
venir en forma de nombres dados a estos signos. Ejemplos de estos son dado en la Figura 1, en la
página 38, con el bandrunir que han sido estilizado en medio de pluma y tinta. Sin embargo, muchos
de sus rasgos rúnicos son obvios. Sin embargo, muchos de los nombres dado a los signos mágicos
parecen tener que ver con sus funciones y no sus formas. Los nombres en sí suelen ser únicos.
palabras que tienen un significado muy oscuro. Los dos mas famosos Los nombres de tales signos
son ",gishjdlmur (el yelmo del asombro, o terror) 7B y svefnthom (espina del sueño) ~. El
",gishjdlmur podría convertirse en un tipo de figura muy compleja, pero su forma básica era que de
una cruz cuádruple u óctuple con ramas en sus terminales. Con estos dos signos tenemos suerte
porque tenemos supervivencias míticas que nos dan una idea de sus orígenes y significados.

El ",gishjdlmur se menciona en el material relativo Sigurdhr Fafnir-bane. 2 Cuando Sigurdhr mata al

gran gusano etin, o serpiente, llamada Fafnir, para ganar el tesoro de
 Figura 2: Sator-cuadrado.

los Niflungs (Niebelungs), uno de los "objetos" del poder tailandés lo que obtiene es el aegishjalmur.
Este objeto no es un casco sino más de una cubierta general que rodea al "portador" con un
sobrecogedor poder para aterrorizar y someter a sus enemigos. El poder yo, concentrado en o entre
los ojos y a menudo se asocia con las serpientes de poder tienen para paralizar a sus presas. esto es
aparente un antiguo concepto indoeuropeo, como se muestra en el erimólogo, del griego drakon, el
del mal de ojo. nosotros también pensamos de la capacidad de las Gorgonas para paralizar con la
mirada de sus ojos sei en una cabeza coronada de serpientes. Cualesquiera que sean los orígenes 01
el signo mágico islandés, su función sigue siendo esencialmente la Runas y signos mágicos Lo
mismo, pero aquí hay indicaciones prácticas, no sólo alusiones míticas.

El espino también se menciona en la literatura mítica nórdica antigua. como el dispositivo mágico
con el que Odín colocó a uno de la valkyrjur, Sigrdrffa (o Brynhildr), en un sueño profundo, desde
que sólo podría despertarla alguien que pudiera cruzar el barrera mágica de fuego colocada a su
alrededor por Odín.3 Esta hazaña También lo logró el héroe odhino Sigurdhr Fafnir-bane. Hechizos
destinados a poner a las personas en un sueño profundo del cual Sólo pueden ser despertados por la
voluntad mágica del hechicero. son comunes en los libros islandeses, pero los signos utilizados y
dados el nombre svefnthorn son numerosos. Además de estos dos signos bien documentados,
existen muchos nombres. dado a signos, por ejemplo, gapaldur (ver nota sobre el Hechizo 34),
vedhurgapi (temerario del tiempo, provocar una tormenta), kaupaloki (trato más cercano, para
buenos negocios), Ginnir (un nombre de Odín), Angurgapi (imprudente de ira). Pero muy a menudo
el mismo nombre puede ser dado a dos o más signos diferentes. A pesar de que es obviamente de
origen sureño, no La discusión sobre figuras mágicas en el norte medieval sería completo sin
mencionar el llamado cuadrado sator." aparece con mayor frecuencia inscrito con letras latinas (ver
Figura 2).

Esta fórmula ya se ha mencionado en relación con Los libros de magia de Jon el Sabio. La fórmula
aparentemente era bien conocido, ya que las instrucciones mágicas a menudo requieren recitar el
sator-arepo. Es difícil decir qué se quiere decir exactamente con esto. ¿Hubo una decodificación
secreta (como sospechaba el pastor Gudhmundur)? ¿O debían recitar las letras de las sílabas
mágicas? Otro aspecto interesante de la plaza sator en el norte es el hecho de que no sólo se
menciona en los libros de magia, sino que también ¡También se encuentra en al menos siete
inscripciones rúnicas! uno fragmentario Recientemente se encontró un ejemplo en el fondo de un
cuenco en Suecia", y se lee como se muestra en la Figura 3 en la página 50.
 Figura 3: Inscripción en el fondo de un cuenco encontrado en Suecia.

El cuenco data del final de los BOO, por lo que se puede observar que el uso de esta fórmula es
varios cientos de años más antiguo que OUI Los libros mágicos indicarían.

CAPÍTULO SEIS Teoría y práctica de la magia.

Ejemplos como el cuadrado del sator señalan el hecho de que Definitivamente hubo influencias
provenientes del norte. de las tradiciones de magia del sur. Pero hasta cierto punto Estos ejemplos
sirven también para mostrar el notable grado en que ideas básicas del norte sobre cómo funciona la
magia y cómo hacerla permaneció intacto incluso bajo esta influencia superficial. En este capítulo
quiero examinar las teorías subyacentes de magia tal como se expresa en los grimorios islandeses,
en los poderes de que se cree que funciona, y en algunos de sus rituales consistentes técnicas. Una
de las formas en que podemos ver el componente norte es mediante observando cómo estos
elementos mágicos fueron tratados en el el norte en contraste con el sur.' La estructura típica del
Mediterráneo.

La magia implica cinco pasos con cinco funciones particulares:

I. Preparación (específica para trabajar)

2. círculo

3. Conjuración del espíritu

4. Dirigirse al espíritu

5. Licencia de salida

La preparación normalmente implica dos aspectos principales: (1) la adquisición o disposición de

herramientas y sustancias particulares a la operación y (2) la determinación de un momento propicio
para la operación. Esto último suele implicar conocimientos técnicos. de astrología. (Por cierto, la
magia islandesa está casi libre de elementos astrológicos). Un círculo, en realidad un complejo de
elementos mágicos. diagramas dibujados en la superficie del espacio de operación-es erigido. Esto
normalmente incluye un círculo en el que el mago se encuentra y un triángulo fuera de ese círculo en
el que aparece el espíritu.
El círculo funciona como escudo para proteger al mago. del espíritu, y el triángulo sirve para
constreñir el espíritu. Luego, la entidad es llamada a aparecer mediante una serie de conjuros, que
son una mezcla de fórmulas de oración y amenazas de mando. Generalmente el espíritu en cuestión
se ve amenazado por la ira de espíritus por encima de él en las jerarquías del cielo o del infierno.
Una vez el llega el espíritu, el mago se dirige a él, preguntando o ordenando lo que quiere.
Tradicionalmente (y a pesar de cualquier revisionista) (podrían decir los teóricos), el espíritu hace el
trabajo para el mago. El rito concluye con una licencia de salida, que destierra al espíritu lejos del
mago. Hay ciertos rasgos en este modelo de trabajo teórico. que siguen siendo ajenas al mago
islandés. Rara vez parece cualquier preparación para el trabajo específico. Parecería que el mago
islandés se preparaba constantemente en un manera general y luego aplicó sus hechizos casi de
manera tosca moda. Esto recuerda mucho a la forma en que Egill Skallagrfmsson trabajó. Además,
el mago islandés nunca parece . necesitar protegerse de los poderes que está invocando. (Él parece
más preocupado por otros humanos.) Aunque espiritual entidades involucradas, parece más cercano
a la verdad decir que ayudan El mago hace su voluntad que la hace por él. Y desde el El mago no
tiene necesidad de protegerse de las entidades que convocatorias, no tiene necesidad de
desterrarlas.

En general, la magia medieval islandesa parece haber funcionado. a través de una combinación de
tres medios: (1) signos gráficos (2) palabras habladas o escritas, y (3) sustancias naturales. Hechizo
46 en el Galdrab6k muestra una combinación de los tres elementos, Por ejemplo.

Signos gráficos (incluidas runas y otros caracteres escritos): Se cree que son conductos o puertas a
través de las cuales diversas poderes o entidades están dirigidos a hacer la voluntad del mago. Estos
signos generalmente se denominan stajir (balas). El físico real el signo parece tener poco poder por
sí solo; es solo en combinación con la voluntad de un mago entrenado que cualquier resultado
esperarse. Por eso, en los cuentos populares sobre el famoso galdramenn, se pone tanto énfasis en
su carácter erudito; y en el hecho de que los signos debían aprenderse mediante un proceso eso
implicaba más tiempo y esfuerzo que simplemente memorizar sus formas externas. Además, el
hecho de que, salvo los más comunes signos (por ejemplo, el regishjalmur o Th6rshamar) las formas
de los Los "pentagramas" rara vez se repiten, incluso cuando podrían llamarse b) el mismo nombre,
indica que era una forma interna, no una forma externa, que principalmente se estaba
"aprendiendo". Las palabras (habladas o escritas) son el medio utilizado a menudo para activar los
signos, o las palabras pueden funcionar solas ya sea para dirigir 01 ordenar algún poder o entidad o
suplicar a una entidad que actúe en nombre del mago. Esta última fórmula tipo oración es Por lo
general, se encuentra sólo en hechizos de tipo cristianizado. en la época medieval Las palabras y
nombres de los formularios islandeses pueden activar el poder o entidad correspondiente de la
manera deseada por el mago y tal como se formula en su hechizo verbal. El "poder del nombre" es
un fenómeno bien conocido en los anales de la magia.2 Sabemos que tal creencia se remonta al
pasado germánico. es lo mas Una representación famosa se encuentra en la tradición que rodea a
Sigurdhr Fafnir-bane: Después de herir fatalmente a la serpiente Fafnir, Sigurdhr intenta ocultar su
nombre al gigante moribundo (etin) porque, como leemos en el Fafnismal, "en la antigüedad se creía
que las palabras de un hombre condenado tenía gran poder si maldecía a su enemigo por su
nombre."

Esta antigua tradición germánica fue, por supuesto, reforzada aún más por la importación de]
nombres udeo-gnósticos de Dios o palabras de poder que se acumulan en algunos de los hechizos de
tipo cristiano (por ejemplo, en los hechizos Galdrab6k 1, 3, 12 y 21). En todos los casos estos
verbales Los elementos se consideran vitalmente vinculados a las cosas reales. nombran y, por lo
tanto, manipulación deliberada y entrenada de tales palabras y nombres constituyen una
manipulación de la realidad cosas o entidades.
Se pensaba que ciertas sustancias tenían una predisposición para su uso en operaciones mágicas,
siendo las más típicas sangre y maderas de diversos tipos. Ambos están bien representados en los
paganos. tipo de hechizo. La sangre del mago o la de un animal es usado en los hechizos 34, 45, 46
y 47. Cuatro tipos de madera: roble, serbal, aliso y fresno se mencionan en seis hechizos (9, 29, 32,
33, 36 y 47). En todos menos en el último, duelas de un tipo u otro se va a tallar en la madera.
Nuevamente, esta es una directa continuación de la práctica mágica rúnica. También se mencionan
las hierbas. en varios hechizos. Los más útiles son millefolium (milenrama) y Friggjargras (orchis
odoratissima o satyrium albidium). Muchos otros Los hechizos hacen uso de varias sustancias sobre
las que se deben colocar bastones. tallado. En cada caso parece haber una analogía subyacente.
motivo del uso de la sustancia, que debe ser evaluado en caso por caso.

En los hechizos de la magia islandesa se pone mucho énfasis en la persona del mago. Rara vez se
dice que tiene la ayuda explícita de fuerzas externas, y los rituales, tal como son, Son
procedimientos bastante simples. Esto nuevamente contrasta marcadamente con el hocus-pocus de
los complejos grimorios de la tradición sureña. Dado que se pone tanto énfasis en la persona del
mago, es necesario echar un vistazo más de cerca a lo que constituye el complejo psicofísico del ser
humano individual. El Los antiguos pueblos germánicos tenían una sociedad compleja y bien
desarrollada. estructura para estos aspectos psíquicos del ser humano. Podemos Lo saben con
bastante exactitud porque tenían un sistema muy desarrollado. conjunto de términos técnicos para
la psique. En tiempos paganos esta estructura cuerpo-alma podría haber sido descrita como si
tuviera (1) un cuerpo físico (ON Uk), (2) una forma o imagen corporal semifísica (ON hamr), (3) una
facultad de inspiración (ON 6dhr), (4) una facultad vital respiración (ON lind), (5) una facultad
volitiva/cognitiva/perceptiva (ON hugr), (6) una facultad reflexiva (ON minni), (7) una "sombra" o
después de la muerte imagen (ON sal o, en sentido figurado, skuggi, sombra), (8) una permanente
alma mágica, o buscar (ON fylgja), y (9) un alma dinámica Sustancia potenciadora que da suerte,
protección y la capacidad. cambiar de forma (ON hamingja).4

Desafortunadamente, con la llegada del cristianismo, los refinados La psicología nativa, o ciencia del
alma, fue atacada y comenzó a decaer y volverse muy confuso. En nuestro Galdrab;.,kur solo
tenemos los restos desnudos de un sistema fragmentado. Lo que esta claro, Sin embargo, es que los
magos islandeses conservaron algunos de los conocimiento técnico en la forma en que creían que
funcionaba la magia. Parece bastante claro que incluso en el período en el que esos hechizos fueron
Al ser utilizado, los magos realizaron (1) un principio animador o vital, (2) una imagen personal, y
(3) una entidad de poder separable por qué "envíos" (Ice. sendar) fueron enviados, y (4) un
elemento esencial facultad central de "corazón y mente" (ON hugr). Por ejemplo, es obvio que las
fórmulas de maldiciones están destinadas a agotar la energía vital de una persona o animal, y
protectora Las fórmulas están destinadas a desarrollar esta facultad. Otras fórmulas son pretende
cambiar la calidad de los contenidos del hugurfor Por ejemplo, hacer que alguien tema o ame al
mago. El capacidad de ver sombras o imágenes de otras personas, especialmente de aquellas que
han robado algo al mago, también es frecuente mencionado.

Para concluir esta discusión sobre la teoría de la magia implicaba en los hechizos del Galdrab6k y
textos relacionados, tal vez una cuidadosa El análisis de un hechizo traería las cosas a un enfoque
más claro. Me refiero al hechizo 34 del Galdrab6k. Este es un hechizo para conseguir el amor de una
mujer. Es un intento de cambiar su libre albedrío. genuinamente hacia el mago, pero está expresado
en el sentido mágico. formas de amenazas y maldiciones. Una revisión de los procedimientos
mágicos. incluiría un conjunto complejo de acciones. Primero, el ser de la mujer. está vinculado a la
fórmula mediante la ubicación (colocación de duelas, etc., "en un lugar donde ella lo repasará") y
esencia (escribir su nombre con pentagramas); entonces el ser (¿sexual?) del mago es vinculado con
el ser de la mujer y con las fórmulas mágicas por medio de la "sangre de lanza de etina" (¿semen?);
y finalmente, el signos mágicos que encarnan gráficamente el objetivo de la operación están inscritos
y el conjunto contenido en un anillo de agua. Todo esto ha vinculado a la mujer, el mago y el
objetivo en una esencial pero hasta ahora sólo general. Este simbólico y gráfico Luego se potencia
una serie de acciones y señales y se le otorga un dirección específica por las palabras del hechizo
pronunciadas sobre las formas. Este hechizo incluye referencias a cómo debe funcionar la fórmula.
dentro del esquema psicológico tal como lo entiende el mago. Incluye imágenes gráficas y una
súplica en forma de oración a Odín. para el éxito. (Odín es, por cierto, conocido en la mitología
antigua por su interés en hechizos de este tipo.) Casi todos los elementos comunes en los hechizos
islandeses medievales se encuentran en este operación. Y nuevamente, no se debe pasar por alto
que el general El procedimiento es bastante similar al practicado por los paganos. magos rúnicos del
norte.

PARTE DOS EL GALDRABOK