Repaso de profetas de jatniel

I. Características principales del pensamiento/mensaje de los profetas.

-Introducción: los profetas siempre hablan de la necesidad del momento; los profetas más que
pensadores sistemáticos eran predicadores. Los conceptos fundamentales de los escritos
proféticos son reducidos.

-Paralelo histórico entre profecía y la monarquía.

Samuel, Elías, Elíseo, Isaías... siempre había Reyes en Judá e Israel.
Impresiona el paralelo entre profetismo y monarquía; sobre todo en el final de la monarquía.
En el reino del norte hay 4 profetas trabajando al rededor del 722 ac (año en que cayó el reino
del norte, Israel. Amos, Oseas, Miqueas e Isaías).
Al final del reino del sur, entre 598 y (Judá. Sofonías, Jeremías, Habacuc, Daniel, 2da parte
de Isaías 40 en adelante, Ezequiel) 587 ac. Jeremías es el más importante porque relata los
últimos días de Judea.

-Los profetas típicamente estaban en oposición a la monarquía.

Acab vs Elias, Natan vs David, Isaías vs Acaz etc... la monarquía es el cuadro en el que
trabajan los profetas. Muchas veces por su parecido con el mismo pueblo.

-Aparece una nueva categoría de profetas: “profetas con escritura”

¿Por qué nace esta categoría? Por el contexto histórico. Para dejar evidencia escrita de porqué
pasó lo qué pasó; el exilio fue un castigo de Dios por el pecado de ellos y los profetas lo
dejaron grabado. También para mostrar que las promesas hechas por Dios también se van a
cumplir. La escritura funciona como testimonio.

II. Los profetas y la alianza (pacto).

Hay una conexión fundamental entre los profetas y la alianza. Los profetas presentan la
elección de Israel——la alianza. En los profetas hay tantos palos porque Israel debía
obedecer a Dios pero al no hacerlo, los profetas tenían que darle.

-Moisés representa el inicio de la alianza.

Los profetas representan el ideal de la alianza en la vida en medio de los hombres y la
historia; tenían que testificar y dar un ejemplo de ser un pueblo distinto y especial, no dejarse
mal influenciar por el exterior; ser luz.
La alianza está concebida como la realización concreta del reino de Dios en la tierra.
La alianza es el desafío de vivir entre la naciones de la tierra de acuerdo al ideal divino; Israel
no eran los peores, la diferencia es que de acuerdo al ideal divino, estaban flojos.

-Observación polémica.
¿En qué contexto se comprenden/predican los profetas, SALVACIÓN o ALIANZA?
Su finalidad es hablar de la alianza, hablan indirectamente de la salvación pero su punto
fundamental es la ALIANZA.

-Profetas y la alianza
Los principios de justicia de la alianza preceden a los profetas.
Principios de justicia: “ética universal” quiere decir que no solo valen en Israel, sino en todo
el mundo. En el Sinaí, Israel llega a ser el representante mundial de los principios de justicia.
Dios le da las leyes a Israel porque ellos debían ser el pueblo modelo.
Los profetas subrayan esos principios. Ser fiel a Dios es ser justo. En los profetas la alianza
llega a ser determinante.
Los profetas enseñan que la alianza tiene un lado personal. Óseas particularmente. La alianza
no es solamente leyes, es también una categoría afectiva, personal. No es solo qué hay que
hacerlo porque Dios lo dijo, sino porque se es consciente de que es lo mejor. La justicia que
predican los profetas se basa en el amor(equilibrio entre ambas).La alianza no es solo
principio, es también relación.
Los profetas recuerdan que la relación con Dios precede la política, geografía.
La historia de Israel es una historia desde el punto de vista del Señor, es una historia de cómo
está yendo en su relación con Dios y como guarda los principios de Dios.

La alianza es la clave para comprender a los profetas. La alianza no se limita al exilio; abarca
incluso más allá del exilio.

III. La historia como teofanía(Revelación divina).

Hay gran conexión histórica en los profetas (se citan muchos reyes, personajes históricos).
Dios interviene en la historia.
El interés por la historia no es una característica exclusiva de los profetas, en realidad esta es
una característica de toda la religión de Israel. La historicidad en la antigüedad era mitológico
por lo que no había preocupación por el tiempo; por lo que el relato de la creación y el fechar
de la Biblia era algo totalmente novedoso y estos estaban muy interesados en ella.
Los profetas enfatizan la historia de tal manera que aparece como algo distintivo de los
profetas.
Los profetas no hablan de un panteísmo histórico(creencia de que Dios estaba en todos los
sucesos de la historia de Israel, comenta Heschel)
Lo que Dios hace en la historia llega en acontecimientos extraordinarios no panteístas(en
absolutamente todo).
Del punto de vista humano, “la historia es la idolatría del poder” ya que nos fijamos
generalmente en el poder y las cosas grandes sin importar el daño y la maldad que se ha
hecho. Los profetas se enfocan en la moral y la ética. Ej: cómo conseguiste eso, ¿de manera
justa o injusta?
La perspectiva profética es la perspectiva de la justicia, la responsabilidad y la moral. La
sencilla razón por la que Israel es condenado es porque ellos tenían que ser diferente, tenían
que ser justos. La historia de Israel no es una historia normal; es una historia de sus
infidelidades, fracaso y pecados por consiguiente también sus consecuencias, EL EXILIO.
Dios es un Dios justo, los demás pueblos fueron castigados pero Israel también por meter la
pata. Los acontecimientos no son fatídicos, dependen de Dios y de la conducta o decisiones
del hombre.
En ese contexto los profetas hablan del control divino de la historia. Isaías 40:14-17, Isaías
10:5-15, Habacuc 1:5-6, Isaías 44:24-28 etc...
Las alusiones son parciales y se refieren a la naciones alrededor de Israel(naciones
circunvecinas).
Israel como representante de Dios. “Israelocentrismo” este asunto/medio es con la finalidad
de bendecir a todas las naciones.
Pensamiento que el centro del poder internacional no es faraón, no es babilonia, no es medo-
persa, es Dios.
La profecía clásica se convierte a una perspectiva universal desde el punto de vista de Israel.
En los profetas, la historia es una categoría teológica pero no de manera absoluta sino
extraordinaria. Dios interviene en la historia, no solo en Daniel, sino en todos los profetas;
Daniel es el último de estos que mencionan la historia.

IV. Excursus
El simbolismo conyugal en los profetas.
Oseas 2, Jeremías 2, Ezequiel 16, 23, Isaías 54:4-8.
Los profetas dan una orientación histórica a su mensaje, no son filósofos ni pensadores
históricos, hablan concretamente de la relación histórica Dios-Israel. Para ilustrar esto, los
profetas usan en ocasiones el simbolismo conyugal.
Neher dice “el amor conyugal es más que el amor sexual” son dos personas DIFERENTES
que están unidos por el amor pero nunca dejan de ser diferentes por lo que cada día es un
drama” las cosas cambian pero aun así hay que esforzarse por mantener la unidad igual es
con Dios.

Los profetas aplican estos simbolismos a la historia.

El cambio temporal tiene el sentido de una historia de amor, la imagen da un sentido al inicio,
la imagen da un sentido al presente. La relación con Dios no es un sentimiento o idea, es una
verdadera relación personal (si queremos desarrollar esa relación debemos decidir hacer
crecer esa relación).
La imagen da un sentido al futuro: a veces usan para representar el futuro con los hijos
(Oseas 1, 2); Reconciliación entre los esposos: fin de la historia , la reconciliación——>
Isaías 54:4-8, Oseas 2.
La imagen conyugal permite describir la relación con Dios de manera adecuada, no es una
unión mística, es una unión integral que abarque todas las áreas de la vida: 1 Corintios 6:12-
20. La comunión con Dios es un matrimonio en la cual estamos envuelto con todo nuestro
Dios.
La comunión con Dios/matrimonio con Dios no eliminan las diferencias individuales, no
diviniza al hombre pero tampoco humaniza a Dios, Dios sigue siendo Dios y el hombre sigue
siendo hombre provocando que se necesite una comunión en la diferencia. La comunión con
Dios y el matrimonio son una historia real, no se ocupa solo de algunos momentos, sino que
es algo continuo.
El “amor bíblico” se define como “hessed” sería “misericordia, amor leal, amor
perseverante”. Este término realmente no se puede traducir ya que tiene un valor jurídico,
tiene que ver con reglas y el derecho, deberes en una relación . Pero también significa
“simpatía, espontaneidad”
V. El llamado profético a la práctica de la justicia.
Textos: Isaías 1:11-17, Amos 5:21-24, Miqueas 6:6-8

El llamado a la justicia no es exclusivo de los profetas, es parte de la religión de Israel, véase

Éxodo 23:1-2, Dt 10:16-19, Salmos 146:5-10. Hay que entender que el interés en la
justicia/misericordia es una novedad en el antiguo oriente, la religión antigua se preocupaba
por los ricos, los poderosos, los Reyes.
En Israel la práctica de la justicia es parte integral de la religión, 10 mandamientos
especialmente la 2da tabla(esta es revolucionaria, ya que todas las religiones tenían la primera
tabla en sus leyes).
La justicia es un interés divino; no es un principio abstracto sino un interés personal de Dios.
Con los profetas el interés por la justicia llega a ser una prioridad, la justicia llega a ser una
urgencia; ya que ellos debían formar la sociedad perfecta, sin embargo se estaba haciendo
todo lo contrario. Dios juzgó a Israel por no practicar la justicia y x su idolatría. Isaías 1:21-
28.
El llamado a la justicia: política de la justicia, no es un interés abstracto de la justicia, sino en
sus beneficios para el hombre, es un humanismo (perseguir, buscar el bien del hombre al
máximo. En este contexto)
El llamado a la práctica de la justicia, ¿también para nosotros? El evangelismo bíblico es un
evangelismo integral, no se puede solo predicar con la boca, también hay que preocuparse por
los demás y ejecutar.

Excursus: mishpat(derecho, juicio) sedaqah (justicia), a menudo son sinónimos y aparecen

juntos. ¿Cuál es la matriz de cada término? Mishpat viene shofet(juez), así que mishpat es la
norma o derecho legal; sedaqah significa la rectitud personal(ser justo), va más allá de la
regla e implica bondad y misericordia, no se enfoca en el legalismo, sino que va al corazón de
la justicia que es el amor. Este término, cuando es aplicado a Dios, puede llegar a significar
salvación.

VI. Los profetas y el reino de Dios(escatología).

Aquí hay un déficit en las diversas introducciones o comentarios cristianos. Este tema por lo
general es ignorado, sin embargo como adventistas debemos ponerle ojo grande a este tema
del reino de Dios en los profetas ya que proclamamos el segundo advenimiento el reino de
Dios.
En los profetas observamos la perspectiva escatológica de la historia; concretamente “el
triunfo de la justicia”. Heschel dice que “es un pecado, es un gran error aceptar el mal como
definitivo”. Los profetas están completamente convencidos de que Dios redimirá a Israel y al
mundo, en ningún momento dudaron de la alianza de Dios con sus pueblo. Es verdad que está
escatología aparece conectada a Israel, pero Israel es el representante de la justicia, el grupo
de Israel purificado(el resto). También por otro lado la redención es universal, todas las
naciones participan, NO SOLO Israel.
¿Si esto es universal por qué se enfoca tanto a Israel? Hay una “tensión” entre un
particularismo (Israel) y el universalismo.
Otro elemento de la escatología profética es “El Mesianismo”.
El mesianismo es la conciencia de la fragilidad humana que no puede cumplir el objetivo de
la alianza, en consecuencia, Dios interviene a través del Mesías (humano dedicado a Dios que
representa y lleva a cabo el proyecto de Dios). Isaías 11 hace referencia a ese mesías, ese
retoño. Los profetas presentan las 2 perspectiva: mesianismo y el reino de Dios de manera
paralela.

El proyecto de la justicia poco a poco toma el carácter de una utopía(algo irreal, sin lugar,
algo que se percibe como perfecto). En ocasiones los profetas comienzan a imaginarse un
lugar así. Isaías 11:1-9, Isaías 60:17-22, Zacarías 14:6-11. La utopía profética no es una fuga
al futuro, se quedan los pies en la tierra y la utopía llega a ser realista y sobria.

Los profetas consideran el futuro no como una continuación del presente sino como un nuevo
inicio, se trata de una nueva creación hasta tal punto que se usa el verbo “bará(crear)” en el
sentido del tiempo no de las cosas. Isaías 41:18-20, muestra el poder de Dios para CREAR el
futuro, crear nuevas cosas. De este poder y habilidad divinos, los judios han sacado el
concepto judío de “novum”(en el transcurso del tiempo hay novedad, el futuro no corre solo
así por así, Dios la guía). Los profetas hablan del día del Señor, no el sábado, sino el día de la
intervención divina.

Poder de Dios: para crear el futuro, crear muchas cosas.

• Concepto judío de "Morum".
• Los profetas hablan del "día del Señor". Una intervención definitiva en la historia humana.
Amós 5:18-20; Joel 2; Sofonías 1:7-14
• Basado en la intervención de Dios en el Éxodo: intervención de manera definitiva para
salvar y para juzgar.
• "Combate divino". Isaias 59:16-18. Zacarias 9:12-16; Zacarias 14:1-5.
• Sentido teológico: Dios va a conquistar el mal.

Conclusión: La escatología profética no es una previsión, no es un cálculo del futuro: es una

certeza. Un pensamiento "adventista".

VI. Los profetas alrededor del exilio.

Trasfondo histórico: esto es importante porque los profetas están en la historia, hacen
mención de personajes, situaciones, lugares históricos. Siglo VII y Siglo VI a.c. Fue el
periodo más importante de la historia profética.
En el siglo VII ocurre el sitio de Asiria, en su momento fueron la mayor potencia;
conquistaron a Egipto.
La caída de Nínive: el apogeo del imperio asirio fue logrado por “Asur Banipal” murió en el
627 (a.C.) y nombró como sucesor a Ashur-etil-ilami sin embargo el hermano de Asur (Sin-
Shar-ishkun) no estuvo contento y en una lucha civil en el 623 a.C. Este último ascendió al
trono. En medio de estos problemas políticos Nabopolasar(padre de Nabucodonosor) se
sublevó y tras 7 años de guerra Nabopolasar se quedó con la parte sur de Mesopotamia ,
Ishkun no lo pudo desplazar tampoco Nabo pudo avanzar. Ishkun hizo una alianza con Egipto
para vencer a Nabo.
En el 616 a.C. se escribió la crónica de Babilonia.
Ciaxares rey de Media aparece en el 615 a.C. Y en el 614 hace una alianza con Nabo,
casándose Nabucodonosor con la hija del rey medo. En el 612 cae Nínive debido a los
distintos ataques. En este tiempo está Nahum, todo su libro está envuelto con la caída de
Nínive.

Nabucodonosor
Nabopolasar da el ejército a Nabucodonosor después de derrotar a Asiria. En el 607 le dieron
la tarea de desalojar territorio sirio-palestina quitársela a Egipto. En el 605 se dio la guerra de
Karkemish(se ve en Jeremías 46:1-2). En ese año muere Nabo y Nabucodonosor regresa a
Babilonia para ser coronado rey por eso el paso de Nabucodonosor por Jerusalén no es
significativa. En el 598 a.C. el rey Joacim no quiso pagar los tributos y en el 597 Jerusalén es
tomada. Antes de Nabucodonosor llegar, Joacim murió y lo sucedió Joaquín y son exiliados
(en esa deportación se va Ezequiel). Los últimos años de Nabucodonosor no se conocen bien,
pero muere de alguna enfermedad en el 562, le sucede su hijo Evil-Merodac.

Caída de Babilonia
Evil-Merodac reinó 2 años y lo mataron debido a una sublevación. En ese lapso hubo varios
reyes pero en el 556 llegó a reinar Nabonido(padre de Belshazzar) y es el último rey de
Babilonia. Este rey era interesante ya que se perdía del pueblo por mucho tiempo, incluso
años y es por esto que su hijo hacía la función de corregente. Uno de los de deseos de
Nabonido era construir un templo a Sin(dios luna)en Harán, y Harán estaba en manos de los
medos; Nabonido pidió ayuda al rey Ciro de Persia para conquistar Media(medos y persas
eran hermanos e inclusive Ciro y el rey Medo eran parientes). Ciro era un joven ambicioso y
en el 550 conquistaron Media y no se quedó allí, sino que conquistó de todo el mundo
conocido sólo en 10 años. Al final de la caída de Babilonia, Nabonido estaba en Arabia
dejando el gobierno en manos de Belshazzar. Incluso en Babilonia habían adeptos de Ciro ya
que él tenía un política benévola sin exilios ya que dejaba que cada quien siguiera su cultura
y su religión solo pedía respeto para el gobierno. Ciro toma Babilonia en el 539. Los cambios
fueron mínimos, ya que los persas eran muy respetuosos en estos asuntos de conquistas.

La situación en Israel(Judá).

Manasés y Amón(su hijo)

Manasés(697/96-642-41) a pese de su gran maldad sobrevivió tres reyes asirios. Este rey
aparece en la inscripción Asiria de Asahadon.
Amón (642/41-640/39) se lo lambieron por una conspiración; su sucesor fue Josías de 8 años.
Aquí es que aparece el profeta Nahum (640) y Habacuc
Josías (640-609) fue una época de transición de potencia (Asiria-Babilonia) hasta tal punto
que reinó de manera relativamente e incluso en ambos reinos. Lo más importante del reino de
Josías fueron sus reformas religiosas en el año 18 de su reino (622). Fue una reforma
paradójica porque aparentemente no duró mucho ya que apenas murió Josías todos volvieron
a la idolatría y Jeremías ni la menciona. Extendió el reino de Judá hacia el norte. Josías murió
en manos del faraón Necao aproximadamente en el 609 a.C. en este periodo trabajan varios
profetas(Sofonias, Jeremías, Habacuc).
El final de Judá.
Necao no pudo salvar a Asiria pero tomó posesión de Siria-Palestina. Después de Josías
pusieron como rey a Joacaz, pero Necao lo depuso y Eliaquim fue el nuevo rey y le cambió el
nombre a Joacim quien reinó 11 años y sigue una política pro-egipicia.
Jeremías habla contra este rey(Jeremías 22:13-23). Probablemente en esta etapa nace el
ministerio de Habacuc (1:2-4). Aquí aparecen los babilonios en el juego en el año 605.
Joacim tuvo que hacer caso a lo que dice Nabucodonosor, sin embargo Joacim se rebeló
contra Nabucodonosor. En el 597 se hace la primera toma de Jerusalén, estando Joaquín
como rey. Metanias(Sedequias) fue puesto como rey de Judá por Nabucodonosor. Sedequías
no tomó el consejo de Jeremías de que no se sublevara y desgraciadamente se sublevó contra
Babilonia y fracasaron. En el 587 entonces se completó la toma de Jerusalén.

VII. Introducción al libro de Isaías.

Un libro muy importante, es el libro más largo después de Salmos. Es uno de los libros más
influyentes del AT, en Qumran se encontraron 15 manuscritos de este libro. Es el más citado
en el NT, más 400 citaciones o alusiones, es llamado el 5to evangelio por su inmensidad de
promesas. Del punto de vista literario, Isaías es un gran poeta con una amplia visión histórica
y una teología profunda. Isaías se puede decir que es el centro de la literatura profética.

Estructura del libro.

Israel es: 1ra parte profética(con Asiria) 2da parte (parte histórica) y 3ra parte profética
(Babilonia y Ciro).

Isaías 1-35 es la primera parte y son las profecías bajo ASIRIA.

El capítulo 1 es considerado el prólogo de todo el libro. Capítulos del 2-4 son la “gloria futura
de Jerusalén”, 5-12 “redención de Jerusalén a la época Asiria”, 7-12 “libro de Emmanuel”.
Cap 13-23(oráculos contra las naciones) y 24-27 es el Apocalipsis de Isaías.
Del 28-33 (profecías contra Israel) y 34-35 es un pequeño Apocalipsis.

Interludio histórico, capítulos 36-39

-Estos capítulos están concebidos como una confirmación de las profecías bajo Asiria
-Sirve a introducir la 2da parte, la parte babilónica del libro. Sirve para enganchar las 2 partes
(Asiria y Babilonia)
-Los capítulos 36-37 miran hacia atrás(la parte asiria, Senaquerib) en cambio el 38-39 miran
hacia delante(la parte babilónica). En estos últimos 2 capítulos hay un primer contacto con
Babilonia(Ezequias y los príncipes). En el capítulo 39 hay una profecía del exilio en
Babilonia. Estos 4 capítulos se conectan para y enganchan ambas partes y se introduce la
segunda parte y el libro pasa a ser una unidad.
La parte babilónica está estrechamente ligada a la primera parte por varios elementos: el
oráculo contra Babilonia en Isaías 13-14, las promesas de Isaías 35 como el lenguaje que se
muestra en la 2da parte, en el interludio histórico los capítulos 38-39 introducen directamente
la 2da parte(cap. 40), Los comentaristas subrayan un contraste entre 2 acontecimientos: la
incredulidad de Acaz (cap7) y la fe de su hijo Ezequías (cap. 36-37)
El libro de la Consolación, Isaías 40-66
Isaías 40 es la introducción. Prólogo V.1-11
Disputa: “La incomparabilidad Divina” Isaías 40b.

Isaías 41-44 “Anuncio de la redención y motivación del siervo de Dios (Israel)”

La redención es específica; liberación de Babilonia (Isaías 43:14-21). El uso de la palabra
siervo se refiere en primer lugar a Israel pero que también se aplica a un siervo ideal. En este
contexto hay palabras extraordinarias de consolación. Isaías 41 presenta a Dios como el
“Señor de la Historia”, Dios utiliza estas palabras para darle ánimo a su exiliado pueblo y
recordarles la autoridad que tiene.

Isaías 45-48 Ciro y la redención de Israel.

Isaías 45 es la introducción a esta parte.
Isaías 46-47 caída de Babilonia, es un canto de burla por la caída
Isaías 48 salir de Babilonia, paralelismo con Apocalipsis. También se refiere a salir de
Babilonia espiritualmente.

Isaías 49-55 el quinto Evangelio, la mediación del siervo del Señor en la redención de Israel.
Lo más importante aquí es que aparecen los cantos del Siervo en Isaías 49a, 50 y 53 pero no
se habla del siervo, hay en realidad un contrapunto (2 temas en correspondencia)de 2 temas,
el siervo y la redención de Israel.
¿Quién es el siervo? Hay una gran discusión. Por Isaías 49:3 que explícitamente dice que ese
siervo es Israel, pero, aparece un Israel idealista que ya no es el Israel real. Este Israel parece
tan idealizado que es imposible, así que s e puede aplicar cristológicamente tal como lo hace
el NT.

Textos particulares
Isaías 49 textos de redención de Israel, el 52 está el siervo sufriendo y el 53.
En Isaías 54 está otra vez el tema de la redención de Israel. Isaías 55 invitación final.

Isaías 56-66: condiciones para la redención de Israel.

La parte Ética del libro de la consolación.
Aparece de nuevo el imperativo profético

Isaías 56: introducción a esta última parte.

Isaías 59: drama de la llegada del reino de Dios
Isaías 60-62: la gloria futura de Jerusalén
Isaías 65-66: son la conclusión del libro

Aquí hay 2 grupos: siervos de Dios y sus enemigos. Los enemigos no son extranjeros sino
enemigos dentro del mismo pueblo

VIII- Composición del libro de Isaías

Evidentemente hay 2 partes: 1ra parte del 1-39 parte conectada a Asiria y la segunda parte 40-
66 donde Asiria desaparece y se le podría llamar parte Babilónica. En la parte Babilónica
(2da) no se menciona a Isaías nunca, sin embargo en la primera sí.
En la primera parte se amenaza con el exilio, en la segunda ya están en el exilio y Dios
promete restaurarles.

Lectura histórica-crítica responde a este fenómeno diciendo qué hay varios Isaías, un deutero
Isaías y hasta un trito Isaías. Pero realmente el problema es más complejo de lo que la crítica
quiere hacer creer (Childs, Sweeney).
Los capítulos 36-39 son un interludio histórico que conecta las 2 partes. No es cierto que
ambas partes están totalmente separadas

Es verdad que los capítulos 40-66 que no mencionan a Isaías ni a ningún otro profeta,
parecen ser capítulos anónimos. Presuponen de manera general el exilio y hablan de Ciro
pero no tienen información específica. La primera parte de Isaías 40 no aparece ningún
profeta, solo se aparecen voces, se podría pensar que esta redacción “anónima” presupone
que el Isaías histórico continúa a hablar. Las únicas indicaciones históricas están ligadas a
este profeta. Podemos interpretar que la segunda parte sigue siendo unida a la primera ya que
no menciona a otro profeta. Todo el libro recibe una visión escatológica y universal que va
más allá de Asiria y Babilonia.

Algunos capítulos han sido considerados apocalípticos (estos han resultado en un dolor de
cabeza para la crítica). Isaías 24-27 (Apocalipsis de Isaías), 34-35 (pequeño Apocalipsis)
termina la sección de 28-33 profecías contra Judá. Isaías 56-66 (la conclusión del libro). Cada
una de estas secciones aparentemente concluye su respectivas secciones hablando sobre una
escatología universal.

Hipótesis
El libro de Isaías es un resultado de la redacción de las profecías de Isaías en las manos de
sus discípulos (véase Isaías 8:16-18)
Profecías de Isaías, cap 1-23, 28-33, 40-55. El probablemente lo escribió como consuelo para
el pueblo de Dios, no necesariamente para profetizarlo.

Redacción
Caps. 36-39 interludio
24-27/34-35/56-66 se puede decir que estos capítulos añadidos fueron para darle una
escatología general.

No hay que separar, este libro este correctamente unido, especialmente el interludio histórico
nos muestra súper claro cómo está unido

Análisis sobre Isaías 40A (1-11) poema que introduce esta parte
“La venida del Señor”

Esto es estando en el exilio, esperando la liberación en el exilio junto con la llegada del reino
de Dios de manera definitiva. Estos versículos impresionan por su carácter esotérico (ciencia
oculta) ya qué el escrito parece anónimo, no hay alusión a contexto inmediato, solo aparecen
voces. Este capítulo tiene una forma progresiva, v1-2 (consolar), v3-5 (los caminos en el
desierto), 9-11 (punto culminante, la aparición de Dios definitiva).
División en 2 partes. V1-2 (introducción) y v3-11 (la venida del Señor).

La consolación divina v1-2

Tiene una estructura simple, imperativos (3) y motivaciones (3)
4 líneas dispuestas en pares: 1er par v1-2a. Tres imperativos estos dan un sentido de urgencia,
especialmente al estar repetidos. El 2do par está en el 2b, da el anuncio de la consolación,
“Dios te ha perdonado”.

La venida del Señor v3-11. Subdivido en v3-5, 6-8 y 9-11.

V3-5 el llamado del Heraldo, aquí se describe la venida del Señor por un camino/calzada
preparado en el desierto.
V3: el camino en el desierto, paralelismo dinámico con calzada.
V4: se desarrolla el v3 con imágenes.
V5: punto culminante “la gloria del Señor”, se subraya la afirmación (la boca del Señor lo ha
hablado) con un tricola.

La palabra del Heraldo v6-8

Se interrumpe la descripción de la venida para regresar por un momento a la situación de
miseria del presente. Se comienza con voces anónimas que dialogan entre ellas. Esta
introducción sirve para atraer la atención de lo que viene, siendo el tema la palabra de Dios
pero en realidad es la promesa de la venida del Señor.
V6: la fragilidad de “toda carne”
V7: un tricola que sorprende porque nos dice que el pueblo (Israel) es hierba, están en el
exilio, son débiles, han perdido sus familias y esperanzas pero...
V8: hay repeticiones del v7, v6(marchitase la flor...) que sirve a oponer la fragilidad del
pueblo y la seguridad de la promesa. Paralelismo externo ente los v7 y 8. Estos versos son
llamados al pueblo a confiar y agarrarse de las palabras de la promesa. Cf. Isaías 55:10-11 +
12-13

La alegría por la venida del Señor v9-11

Describe la llegada de Dios a Jerusalén con su pueblo y Él los guía como pastor recordando
que estaban exiliados.
V9: mete en escena los mensajeros que gritan la llegada del Señor a Jerusalén, hay un “nuevo
llamado profético”, hay imperativos que subrayan la comisión hecha a los mensajeros de
anunciar la buena nueva.
V10: continua especificando cómo reina el Señor— la doble repetición de “He aquí”
V11: imagen clásica del pastor para la intervención escatológica de Dios. Típica imagen del
Dios bíblico: fuerza y compasión. Estos versículos concluyentes muestran el evangelio de
Dios y su advenimiento. Evangelio es la presencia de Dios (Calvino).

Conclusión
Isaías 40:1-11 es una extraordinaria introducción a la segunda parte del libro, el libro de la
consolación p. Introduce temas fundamentales: v2 el perdón divino, v6-8 la palabra, la
promesa del Señor, V3-5 y 9-11 presentan la venida del Señor y el regreso a Jerusalén guiada
por Dios mismo.
Hay una muestra de teología de que Dios es fuerza y compasión (pastor).
Se combinan escatología y evangelio. El tono de este capítulo es totalmente evangélica, de
gozo.

Aquí el profeta propone un evangelio adventista y podemos deducir la posibilidad de un

adventismo evangélico lo que debe ser el ideal para la iglesia. La venida del Mesías es como
los dolores de parto, en el momento duelen mucho y habrá situaciones difíciles pero cuando
llegan los hijos (Jesús) el gozo será mayor y eterno. No debemos concentrarnos en el dolor
sino en el niño (promesa de la segunda venida). Los adventistas debemos aprender a ser
evangélicos en medio de nuestro adventismo.

Respuesta a las preguntas de classroom (Isaías 56)

1a- en los versículos 1-2 con los imperativos y tiene un tema que en la segunda sección no se
ha tocado.
1b- porque la salvación final (escatología) está por llegar v1. Hay una conjugación de ética y
escatología. Se usa la palabra justicia en 2 formas diferente, justicia de hombre y justicia de
Dios.
1c- la presencia del término “sedaqah” muestra que tiene un sentido complejo ya que muestra
lo que el hombre TIENE que hacer y lo que Dios VA a hacer. Mi justicia y mi salvación están
en paralelo porque son lo mismo. “Sedaqah” es la justicia positiva y la participación/
fidelidad de Dios y del hombre en cumplimento de su parte en la alianza. Es la presencia real
de Dios en medio de su pueblo. En los profetas “salvación” es “redención completa” no solo
espiritual sino total.

2- el v2 subraya el v1 como una bienaventuranza, por lo que van juntos. Enfocan la parte
Práctica de HACER y lo bienaventurado que es el que cumple.
El v2 muestra que aparte del Sábado también esa persona que guarda el sábado no hace el
mal, es importante esto ya que el sábado es un símbolo de la alianza. El sábado es una
muestra de misericordia. Habla del sábado no en modo legalista, sino como un símbolo de
que estoy en relación y alianza con Dios.

3a- se extiende la salvación a los excluidos de la sociedad en particular a los extranjeros y los
eunucos. Se deja de ver solamente a Israel, se comienza también a ver a las demás naciones
(gentiles) y la posibilidad de la salvación.
3b- 3 introducción, 4-7: 2 promesas de redención (eunucos y extranjeros) y el v8 una
conclusión. Hay un quiasmo en la estructura: En el v3 el orden es extranjeros y eunucos y del
4-7 se toma primero los eunucos y después los extranjeros.
3c- se subraya y se desarrolla cada vez la observación del Sábado como signo de la alianza,
luego se habla de la parte ética y para la parte de los eunucos se conjuga el sábado y los
desafíos éticos.

4a- la casa de Dios (era el centro de la vida de Israel) sería el centro de la vida religiosa de
TODAS las naciones. Ahora vemos que se abre el abanico del evangelio de Dios, es una
perspectiva escatológica.
4b-Dios garantiza que esta profecía que parece una ilusión va a ser una realidad, vemos los 2
nombres de Dios porque se está afirmando que las cosas serían como Dios decía. Los “otros”
menciona el v8, se refiere a los de las demás naciones que acepten a ese Dios.
4c-Dios es el que reúne los dispersos de Israel y del mundo. Un Dios que da la bienvenida a
todos sus hijos (gentiles e israelitas). Es bueno hacer ojo de que Israel siempre es mencionado
primero. También es un evangelio que muestra que habrá un bienestar (salvación) integral.

Podemos concluir que es un capítulo ético y escatológico. Hay una espera activa, practicando
la justicia. El sábado aquí es un símbolo de la ética y de la escatología, este capítulo es
totalmente Adventista. En esta tercera parte (56-66)de Isaías hay un gran énfasis en la ética al
igual que en la primera parte (1-39). La primera parte del libro de Isaías muestra qué hay que
hacer la justicia para evitar el exilio, sin embargo en la tercera parte se muestra nueva vez
hacer la justicia, pero, también se ve el énfasis de la promesa del reino de Dios.