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Śrī Śrī Guru, Śrī Śrī Nitāi-Gaurāṅga, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa jayataḥ!

Śri Nityananda Vamśa Vistar


Nityananda y sus descendientes

Srila Vrindavan Das Thakur

1
Publicado por Dauji Dau Dayal Das @ Bhakti Books (Reino Unido) y Sri Hari Bhakti Pracarini Sabha
(Navadvip)
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La esencia del Śrī Prema Bhakti Candrika - Premgopāl Goswāmī
Śrī Rādhā dāsyam - Prabhupād Śrīla Premgopāl Goswāmī
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Nitai Pada Kamala - Prabhupād Śrīla Premgopāl Goswāmī
Joyas del corazón - Charlas de Prabhupād Śrīla Premgopāl Goswāmī
Śrī Guru y Su Gracia - Prabhupād Śrīla Premgopāl Goswāmī
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Ananga Manjari Samputika - Comentario de Premgopal Goswami
Mensaje final de Mahāprabhu para el mundo: Raman Bihari das Babaji
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Agradecimientos: Krishna Das (Kolkata) por la traducción, Anasuya didi (Radha Kund) por la
entrada de la traducción, Madhavi (Praga) por el diseño de la portada, Śrivas (Navadwip) por la
transliteración y la entrada en la traducción, otros que prefieren permanecer en el anonimato y
Dauji por todo lo demás investigación, edición, maquetación, coordinación de producción y
publicación).

2
Contenido

Prefacio ................................................. ........................................................... 7

Prólogo ................................................. ............................................................ 9

Introducción ................................................. .................................................... 11

Mangalacarana ………………………………………………………………………………..…………… 14

Adi-līlā (Capítulos 1-3)

1. La causa de la aparición de Śrī Biracandra ..................................................... 16

1. Śrī Nityananda acepta la vida familiar por orden de Caitanya ……………………. 16

2. Śrī Nityananda llega a Gauḍadesh e inaugura Sankirtan……………………………… 19

3. El matrimonio de Śrī Nityananda con Vasudha y Jahnava ............................. 20

2. La Divina Aparición de Śrī Biracandra Prabhu ................................................ 30

1. Śrī Biracandra nace como hijo de Śrī Nityananda .......................................... 30

2. Abhiram prueba la autenticidad de Biracandra recién nacido ...................... 31

3. Advaita Acarya viene a Tomar el Darshan de Su Señor ................................. 33

3. La propagación de la dinastía de Biracandra (Nityananda) ……………………….. 34

1. Narayani se manifiesta desde el océano en Puri ........................................... 34

2. Nityananda pone fin a Sus pasatiempos manifiestos …………………………………. 36

3. Iniciación de Biracandra por Jahnava Ma ..................................................... .38

4. Biracandra se casa con Narayani y entra en la vida familiar .......................... 40

5. Biracandra se establece en Khardaha .............. ........................................... 44

6. El pasatiempo de Nārā-Nāri ... .................................................. .................... 45

7. Apego versus desapego ............................... ............................................... 47

8. La propagación de la dinastía de Śrī Biracandra ............................................ 48

9. Bhakti Tattva debe mantenerse confidencial. ............................................... 48

3
Madhya-līlā (Capítulos 4-8)

4. Primera peregrinación de Śrī Jahnava Thakurani a Vrindavan ...................... 49

1. Segundo matrimonio de Biracandra ............................................. …............. 50

2. La peregrinación de Śrī Jahnava Ma a Vrindavan .......................................... 50

3. Śrī Nityananda Tattva ............................................. ....................................... 53

4. Los pasatiempos de Gopijanavallabha Prabhu ............................................. .54

5. Las glorias de Śrī Nityananda ............................................. ........................... 55

5. Segunda peregrinación de Vrindavan por Śrī Jahnava Thakurani ................. 56

1. Peregrinaje de Ekacakra por Śrī Jahnava Ma ................................................. 57

2. El peregrinaje de Vrindavan de Śrī Jahnava Ma ............................................. 60

6. Śrī Śrī Nitai-Gauranga Tattva .................................................................. ....... 64

7. Los pasatiempos de Harinam Sankirtan de Śrī Biracandra ............................. 69

1. Biracandra propaga Harinam Sankirtan por todas partes .............................. 71

2. La Liberación del rey musulmán de Dhaka ......................................................73

8. La misericordia sin causa de Śrī Biracandra .................................................... 77

1. Biracandra derrama misericordia sobre las provincias del norte ……………..... 78

2. Durllabh Chatri - El destinatario de la misericordia de Biracandra ……………... 79

3. Peregrinación de Śrī Biracandra a Ekacakra .................................................... 82

Antya-līlā (Capítulos 9-10)

9. Los pasatiempos nectáreos de Śrī Biracandra .................................................83

1. La gira de Biracandra por Radhadesh y Ekacakra ........................................... 84

2. Biracandra y Gati Govinda el Hijo de Śrīnivas ................................................. 85

3. Biracandra y Parameṣvar das Mallik ............................................................... 88

4. Biracandra y Śrīnivās Ācārya ............................................................................ 91

5. Biracandra y Nandan Ācārya ........................................................................... 92

4
6. Biracandra y el rey Birhambhir ........................................................................94

10. La Peregrinación de Śrī Biracandra a Śrī Vrindavan ...................................... 100

1. Biracandra se absorbe en Rādhā bhāva .......................................................... 101

2. Nityananda se encuentra con Śrīdam en Vraja ............................................... 102

3.La Liberación de las jivas en el bosque de Jharikhanda ................................... 103

4. La historia de la liberación de Śiva y el rey de Kāśī ......................................... 104

5. Biracandra en Vraja Bhāva ............................................ ................................. 106

6. Biracandra y Jiva Goswami ........................................................................... ..107

7. Biracandra en el estado de ánimo de Mahaprabhu en Vraja ......................... 108

8. Pasatiempos de Śrī Radha Kunda ............................................ ....................... 111

9. Śrī Govardhan parikrama ............................................. .................................. 113

Apéndice

1. Biografía de Śrīmatī Jahnava Thakurani ......................................................... 114

2. Una oración a Śrī Jahnava Thakurani ………………………………………………..……… .117

3. Śrī Ananga Mañjarī Aṣṭakam …………………………………………………………..………… .119

4. Una biografía resumida de Śrī Biracandra Prabhu .......................................... 121

5. Biografía de Śrī Gaṅgā Mata ....................................................................... .... 126

6. Śrī Gaṅgā Mata Stavanam …………………………………………… ………………………….... 128

7. Línea de Prabhupād Śrīla Premgopāl Goswāmī …………………………………….…… ..138

5
Dedicado a Prabhupad Śrīla Premgopal Goswami por su inspirador harikatha y su inquebrantable
amor por nosotros. Con su bendición, inspiración y aliento, esta escritura única y rara se ha
manifestado en el idioma inglés.

Un bosquejo biográfico de Premgopal Goswami .Premgopal Goswami nació el 4 de septiembre de


1972, en el templo de sus antepasados, Sri Radha Madan-mohan, Navadwip. Es un vaiṣnava puro
de una familia de vaiṣnavas exaltados y descendiente directo de la decimocuarta generación del
Señor Nityananda. Es una persona muy talentosa , sin embargo, está dotado de verdadera
humildad y es fácilmente accesible. Es muy competente en las escrituras védicas y vaiṣnavas, y
comparte generosamente su conocimiento y su corazón con sus seguidores. Ha compuesto, la
letra y melodía, de muchos poemas devocionales rasikas, y canta como un ángel. Es un orador
maravillosamente convincente, y sus profundas realizaciones lo capacitan para dar a sus oyentes
el sabor más elevado del bhakti puro. Pasa la mayor parte de su tiempo viajando incansablemente
y compartiendo generosamente su sabiduría y su dulce humor con las almas afortunadas que
escuchan sus charlas. Todos los que llegan a su divina presencia son bendecidos y entusiasmados
en su práctica espiritual en el sendero del bhakti puro. Premgopal Goswami es un hombre de
familia; Él esta casado y tiene una hija. Viaja mucho, propagando el mensaje de amor puro tal
como fue predicado por Nitai-Gauranga. Es un orador prolífico y da charlas diarias en su página de
Facebook en inglés. Algunas de sus charlas se han convertido en libros: El dulce sabor del
Bhakti,Los Fundamentos del Bhakti , La esencia del Sri Prema Bhakti Candrika, Viviendo el
Raganuga Bhakti, Sri Radha Dasyam, Nitai Pada Kamala (Nityananda tattva), Sri Guru y su Gracia
(Guru tattva), Joyas del Corazón y Sri Ramananda Samvad. (Estos, así como otros libros publicados
bajo su dirección, como Ananga Manjari Samputika, están disponibles como libros electrónicos y
libros de bolsillo. Consulte la página 2 anterior).

6
Prefacio

Para el placer de Śrī Śrī Guru, Śrī Śrī Nitai-Gauranga y Śrī Śrī Radha-Krishna, nos complace
presentar esta edición de Śrī Nityānanda Vamśa Vistar. La traducción predeterminada del título
bengalí sería "Las expansiones de la dinastía de Nityananda", pero el subtítulo "Nityananda y sus
descendientes" es más elegante. Vamśa significa "dinastía" o "familia" y se refiere al linaje de
Nityananda. Vistāra significa "Expansion" y se refiere a "Nityananda Parivar", el linaje discipular de
Nityananda, la línea parampara que proviene de Él (y de Su consorte Jahnava Thakurani, la madre
de nuestra Gaudiya Vaiṣnava sampradaya). Nityananda Parivar es una de las líneas tradicionales
Gaudiya Vaiṣnava. Gaudiya significa los seguidores de Mahaprabhu en el Gaura līlā y de Śrīmatī
Radharani en el Krishna līlā. Cualquiera que sea la sanga o línea a la que pertenezcamos, todos
somos miembros de una familia, NitaiGaura Parivar. La publicación de este libro es, por lo tanto,
motivo de celebración para quienes se consideran seguidores de NitaiGauranga.

Esta escritura de 500 años consiste principalmente en la biografía de Śrī Biracandra Prabhu, pero
incluye algunos pasatiempos de Śrī Nityananda Prabhu y Śrī Jahnava Thakurani, que no se han
descrito en otros libros. Proporciona una descripción general única de la vida y las enseñanzas de
Śrī Biracandra Prabhu, el hijo de Śrī Nityananda, quien fue una segunda manifestación de Śrī
Caitanya Mahaprabhu.

Por el deseo de Prabhupad Srila Premgopal Goswami, esta publicación está disponible en inglés. Es
la culminación de algunos años de arduos esfuerzos para conseguir que este libro excepcional de
Srila Vrinda

van Das Thakur, traducido y publicado. Estamos agradecidos y en deuda con los muchos devotos
que ayudaron a manifestar este delicioso libro.

Jay Nitai

7
Las glorias de Nitai
(Sri Caitanya-Bhagavat, Madhya-khanda 3.124 y 3.171)

Los uttama-adhikārīs más elevados son devotos puros del Señor. Esto se confirma en el Srimad
Bhagavatam (11.2.45) de la siguiente manera:

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ

bhātāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ

“El devoto más avanzado ve a Sri Krishna , el alma de todas al almas, en todo. En consecuencia, ve
todo en relación con el Señor Supremo y comprende que todo lo que existe está situado
eternamente dentro del Señor ".

Siendo la más importante de esas almas liberadas, el mahā-bhāgavata Sri Nityānanda Prabhu es el
origen de todos los devotos puros del Señor. Él es sumamente refulgente y es la base de la
iluminación espiritual. El reflejo de su refulgencia corporal reaviva la posición constitucional de las
entidades vivientes. Aquellos que están bajo su refugio también pueden tener una refulgencia
similar. En la concepción material de la vida hay una ausencia de refulgencia espiritual. Hasta que
uno no logre la realización espiritual, no podrá liberarse de la contaminación del olvido de su
verdadera identidad espiritual (svarūpa). Cuando la refulgencia espiritual, que emana de
Nityānanda , que destruye la oscuridad de la ignorancia ,entra en el corazón de una persona,
vence la oscuridad de la ignorancia.

ati gūḍha nityānanda ei avatāre


caitanya dekhāya yāre, se' jahite pāre

“En esta encarnación, Śrī Nityānanda es sumamente confidencial. Uno puede conocerlo solo
cuando Śrī Caitanya lo revela (Nityananda tattva es sumamente confidencial y solo puede ser
realizado por la misericordia de Śrī Caitanya)”. Solo los queridos sirvientes de Sri Gauranga
pueden, por su misericordia, comprender la naturaleza y las actividades de Sri Nityananda. Es
imposible para las almas ordinarias realizar el tattva de Sri Nityananda. La verdad con respecto a
Nityananda se comprende solo por la gracia de la forma misericordiosa de Sri Caitanya como el
caitya-guru, el Guru en el corazón.

8
Prólogo

Nityananda Vamśa Vistār es una composición compleja, intrincada e intrigante; una escritura
vaiṣnava compuesta por Śrī Vrindavan Das Thakur (1), autor del Sri Caitanya Bhagavata, en su
madurez. Lo narra en forma de verso poético con métrica y rima precisas. Es poesía en
movimiento y, por lo tanto, dice al final de cada capítulo (estrofa): "Así canto este Vamśa Vistār".
Está escrito en bengalí clásico, el idioma de Śrī Nitai-Gauranga y del Śrī Caitanyacaritāmrita. Se dice
que el bengalí es el lenguaje de la dulzura (bangla miśti bhaśya) refiriéndose tanto a su naturaleza
como el lenguaje más poético y espiritualmente propicio, como a su capacidad para describir los
dulces pasatiempos amorosos parecidos a los humanos de la Divina Pareja conocida como
madhurya rati (literalmente 'dulzura amorosa'). Traducir y editar dicho trabajo al inglés apropiado,
es una misión imposible. Realmente no es posible reproducir los brillantes versos poéticos de esta
obra en inglés. Consiste en elevados ideales, descripciones de pasatiempos trascendentales,
sutiles dobles significados , alusiones , intrincadas construcciones lingüísticas y términos
espirituales que son tan completamente diferentes de lo que se puede expresar en inglés (o en
cualquier otro idioma occidental), que uno se siente como un enano intentando atrapar la luna o
como un cojo que intenta escalar el monte Everest. El inglés simplemente carece del vocabulario y
de las concepciones de la realidad trascendental y del rasa trascendental. Además de eso, incluso
el libro bengalí original es tan raro que solo, con gran dificultad , logramos obtener una copia vieja
y descolorida. Que una traducción se manifieste a pesar de todos estos impedimentos, es un
milagro y un testimonio de la poderosa misericordia de Guru y Nitai-Gauranga.

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(1)Quien se dice que es Srila Vyasadev en el Krishna lila. Vyasadev compiló el Srimad Bhagavatam y
muchos otros escrituras védicas, demasiado vastas y complicadas para que cualquier humano
común pueda leerlas en una vida.

9
Se dice que El Nityananda tattva es muy confidencial y difícil de entender:

ati gūḍha nityānanda ei avatāre

caitanya dekhāya yāre, se’ janite pāre(2)

Sri Caitanya Bhagavat, Madhya-khanda 3.171

“En esta encarnación, Śri Nityānanda es sumamente confidencial. Uno puede conocerlo solo
cuando Śri Caitanya lo revela. (Nityananda tattva (3) es muy confidencial y uno puede darse
cuenta sólo por la misericordia de Śrī Caitanya) ".

Esperamos que este libro sirva para facilitarnos a nosotros, jivas de Kali-yuga , entender mejor el
Nityananda tattva y sentirnos más cerca de Nitai y Gauranga, así como de Jahnava Thakurani,
Biracandra, Ganga Mata y sus descendientes y seguidores. Nuestra aspiración es convertirnos en
parte de esta familia espiritual única, Nitai-Gaura Parivar.

Por la inconcebible misericordia de Nityananda, lo imposible puede hacerse posible e incluso una
persona tonta puede recitar poesía o manifestar un libro de naturaleza trascendental. Siguiendo el
deseo de Premgopal Goswami y con su bendición, hemos hecho un humilde intento de hacer que
esta rara escritura esté disponible para el mundo de habla inglesa. Rogamos el perdón de los
lectores y los académicos por los inevitables errores y deficiencias de esta edición. Nuestra única
oración es que nuestros lectores respetados puedan encontrar inspiración y aliento para su bhajan
en las páginas de este libro.

Jay Nitai! ¡Gaura Hari Bol!

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(2 ) Este śloka parece haber sido ligeramente modificado en la edición en inglés: baḍa (boro)
gūḍha nityānanda ei avatāre / caitanya dekhāya yāre, se ’dekhite pāre. Pero el significado es
esencialmente el mismo.
(3) Ver el libro "Nitai Pada Kamala", una elucidación de Nityananda tattva por Prabhupada Srila
Premgopal Goswami.

10
Introducción

Nityananda Vamśa Vistār trata sobre la expansión del linaje familiar de Nityananda y sobre la
propagación de la misión de Sankirtan de Mahaprabhu en el mundo. Se trata en parte de Śrī
Nityananda y Sus consortes, Śrī Vasudha Devi y Śrī Jahnava Ma, pero principalmente sobre Śrī
Biracandra Prabhu (también conocido como Virabhadra). A continuación se encuentra la
descripción que Krishna das Kaviraj hace de Śrī Biracandra Prabhu en el Śrī Caitanya-caritāmrita,
Adi līlā, undécimo capitulo, 'Las expansiones del Señor Nityananda' con el comentario de
Prangopal Goswami, el gran tatarabuelo vaiṣnava Ācārya (así como el gran Guru Ācārya de
Premgopal Goswami bajo cuya dirección se compiló esta edición).

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 11.8–12

śrī-vīrabhadra gosāñi skandha-mahāśākhā

tā ra upaśākhā yata asa khya tāra lekhā (8)

Śrī Vīrabhadra Gosāñi (pronunciado Gośāi en bengalí actual, forma corta de Goswami) es una gran
rama en el tronco [del árbol genealógico de Śrī Nityānanda Prabhu]. Tiene innumerables subramas
y es imposible describirlas todas.

Kṛpā-kaṇā-prakāśinī-vyākhyā (Comentario de Prabhupad Śrīla Prangopal Goswami)

śrī-vīrabhadra gosāñi: Es el hijo mayor de Śrī Nityānanda Prabhu.

skandha-mahāśākhā: "Una gran rama en el tronco" significa una rama principal o grande del
tronco de Śrī Nityānanda Prabhu, o, significa una gran rama similar a un tronco, es decir, aunque
es una rama, es grande como un tronco y no como una rama común. ¿Por qué? Vīrabhadra Prabhu
es de la naturaleza del Señor (Īśvara-tattva) y, por lo tanto, es igualmente capaz, como un tronco
del árbol de deseos del bhakti, de otorgar el fruto del prema. Por lo tanto, también se le puede
llamar tronco, pero debido a que apareció del tronco de Śrī Nityānanda, se le ha contado entre las
ramas y, en particular, se le llama una "gran rama en el tronco" (skandha-mahāśākhā). Con esta
misma intención, la variante "rama con forma de tronco" (skandha-sama śākhā) también se puede
encontrar aquí y allá. Todos estos puntos se desarrollarán más en la explicación de los siguientes
versos.

īśvara ha-iyā kahāya mahā-bhāgavata

veda-dharmātīta hañā veda-dharme rata (9)

Aunque Él es el Señor, induce a otros a llamarlo un gran devoto. Aunque está más allá del dharma
védico, permanece comprometido con el dharma védico.

11
Kṛpā-kaṇā-prakāśinī-vyākhyā:

En el Śrī Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, está dicho:

Saṅkarṣaṇasya yo vyūhaḥ payobdhi-śāyi-nāmakaḥ

sa eva vīracandro’bhūc caitanyābhinna-vigrahaḥ

"Aquel que en el conjunto de Saṅkarṣaṇas es conocido como Payobdhi-śāyī [Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu]


ha aparecido con el nombre de Vīracandra, y su forma no es diferente de Śrī Caitanya".

Por lo tanto, cuando Él tiene la naturaleza del Señor (Īśvara-tattva), ¿por qué no es un tronco del
árbol de deseos del bhakti como Śrī Nityānanda y Advaita? Para disipar esta duda, se dicen estos
dos versos [9-10].

En primer lugar, aunque Él es lo mismo que el Señor (Īśvara-tattva), induce a otros a llamarlo un
gran devoto - (kahāya-mahābhāgavata), es decir, debido a que realizaría bhakti como un gran
devoto, la gente lo llamaría un gran devoto. En segundo lugar, como tiene la naturaleza del Señor
(Īśvara-tattva), está más allá del dharma prescrito por los Vedas. Por lo tanto, no tiene que realizar
el Dharma védico. Aun así, como un 13aitany, Él realizaría el dharma de bhakti prescrito en los
Vedas para educar a la sociedad y mantener la integridad del dharma védico, y realizaría karma
védico y sādācara de tal manera que no fueran contrarios al bhakti , es decir, para que el bhakti
también se mantenga. ¿Por qué? Si no se comportaba de esta manera, la gente común seguiría Su
ejemplo y abandonaría su compromiso con el karma védico.

En tercer lugar, como Él es de la naturaleza del Señor (Īśvara-tattva), toda la destreza que
corresponde al Señor se manifestaría en Él, pero externamente con la actitud de un bhakta. Él
aceptaría todas las características propias de un bhakta, como la humildad, y comportartamiento
de un bhakta.

Por estas tres razones, y debido a que Él apareció en estos pasatiempos manifiestos (prakaṭa-līlā)
en el mundo en la forma del hijo de Śrī Nityānanda Prabhu, se le ha llamado rama en lugar de
tronco, como una rama surge del tronco de un árbol. Entonces, la especificación es la siguiente:
debido a que Él es de la naturaleza del Señor (Īśvara-tattva), se le ha llamado "una gran rama en el
tronco" (skandha-mahāśākhā).

antare īśvara-ceṣṭā, bāhire nirdambha

caitanya-bhak -maṇḍapera tiho mū a-stambha [10]

Internamente, sus acciones son las del Señor, pero externamente no tiene orgullo. Él es el pilar
principal del pabellón del bhakti erigido por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

12
Kṛpā-kaṇā-prakāśinī-vyākhyā:

Él es un pilar fundamental del pabellón del festival del bhakti propagado por Śrī Caitanya. Así
como el pabellón de un festival descansa sobre sus pilares fundamentales, Śrī Vīrabhadra Prabhu
se convirtió en un asistente principal con respecto a la práctica (ācāra) y propagación (pracāra) del
bhakti-dharma que Śrī Gaurasundara propagó, es decir, en el tiempo subsiguiente, Él propagó
abundantemente su práctica y demás ,por toda la sociedad humana.

adyāpi yā hāra kṛpā mahimā ha-ite

caitanya-nityānanda gāya saka a jagate [11]

Es por la gloriosa misericordia de Śrī Vīrabhadra Gosāñi que personas de todo el mundo tienen la
oportunidad de cantar los nombres de Caitanya y Nityānanda.

sei vīrabhadra-gosāñira la-inu śaraṇa

yā hāra prasāde haya abhīṣṭa-pūraṇa [12]

Me refugio en este Vīrabhadra Gośāi, por cuya gracia se satisfacen todos los deseos. En el
significado del śloka anterior en la edición BBT del Śrī Caitanya-caritāmrita, Śrīla AC Bhaktivedanta
Swami ha escrito: “Por lo tanto, me refugio en los pies de loto de Śrī Vīrabhadra Gośāi, de modo
que por Su misericordia mi gran deseo de escribir el Śrī Caitanyacaritāmrita será debidamente
guiado ”. Solo podemos hacer eco del sentimiento expresado anteriormente y decir: "Nos
refugiamos a los pies de loto de Śrī Biracandra Prabhu para que, por su gracia, nuestro gran deseo
de publicar una traducción al inglés del Śrī Nityānanda Vamśa Vistar sea debidamente guiado".
Que Jahnava Ma, Nityānanda y Sus descendientes bendigan a todos los que ayudaron a manifestar
este libro en inglés, así como a cada uno de nuestros respetados lectores.

Jay Nitai! Jay Gaura! Jay Sri Radhe!

13
Mangalacarana

Permítanme cantar las glorias de los dos Señores, Śrī Krishna Caitanya y Prabhu Nityananda, cuya
compasión no conoce límites:

ājānu-lambita-bhujau kanakāvadātau sa kīrtanaika-pitarau kama āyatākṣau viśvambharau


dvija-varau yuga-dharma-pā au vande jagat-priya-karau karuṇāvatārau [1]

Śrī Caitanya Bhagavat 1.1.1

“Adoro a las encarnaciones de la misericordia, Śrī Gaura-Nityānanda, cuyos brazos se extienden


hasta sus rodillas, cuyo cutis es deslumbrante, que inauguró el movimiento de Saṅkīrtana, cuyos
ojos son grandes como pétalos de loto, que nutren al universo entero, que son lo mejor de los
brāhmaṇas, que protegen el yuga-dharma y que se dedican a realizar actividades placenteras para
el bienestar del mundo entero”.

nityānandam ahaṁ vande premānanda-svarūpakam

caitanyāgraja-rūpeṇa pavitrīk ta bhū-talam [2]

Permítanme glorificar a Prabhu Nityananda, la fuente del amor (Premānanda personificado). Su


misericordia santificó la tierra. Él precede a Śrī Caitanya como portador de la antorcha.

śrī-caitanya-prabhuṁ vande premām ta-rasa-pradam

śrī-vīracandra-rūpeṇa prakaṭi-bhūta bhū-talam [3]

Glorifico a Śrī Caitanya con la garganta ahogada con el sabor nectáreo del amor por Él. Rindiendo
reverencias postrado, me entrego a los pies de loto de Śrī Biracandra.

advaitā ghri-yugaṁ vande mūrtimān ya k pā svayam

yat prasādāt pāmaro’pi hare k ṣṇeti gāyati [4]

Todas la glorias a Śrī Advaita-candra, que es la encarnación de la misericordia. Por Su gracia,


incluso los pecadores pueden cantar Harinam en voz alta.

śrī-vīra durjana prati daṇḍirevarado kuṇḍa-kuñjara

kali prati khaṇḍivira ghorābdī-marjana

kuru karuṇāya vīra rādhikā prema-guṇa-gupta-prakāśī vīra [5]

14
Śrī Vīracandra Prabhu es el castigador de los malvados, como un elefante que arranca de raíz las
orillas de un lago con sus colmillos. Él pone fin a la hipocresía de Kali, limpiando ese espantoso
océano de nesciencia. Por favor, sé misericordioso, oh Vīra, el valiente y oculto revelador del amor
de Rādhikā.

śrī-vīracandra ka itāmaha vīracandra sabhakta-praphullita-kavindra

śrī-jāhnavādya-nayane kṣaṇa-dīpta-candraḥ premām ta-vitaraṇe

paripūrṇa-candra [6]

Śrī Biracandra es la Luna que hace florecer el corazón de los devotos y destruye la oscuridad de la
era de Kali. Él es el brillo de la luz de la Luna en los ojos de Śrī Jahnava y otros, y la Luna llena que
esparce el néctar del Amor por Dios (Krishna Prema).

prātaḥ soma karā vanaurbandī-kṛta śrī-vigraham

prema-bhaktākṣa bhū-sthāpya sañcārita jagat trayam [7]

Vrindavan das Thakur dice: “Ahora que los pasatiempos manifiestos de Śrī Caitanya Mahaprabhu y
Śrī Nityananda Prabhu han terminado, todavía quedan algunos pasatiempos por describir. Oro a
los pies de loto de todos los vaiṣnavas para que, siendo misericordiosos sin causa, me concedan
sus bendiciones para que pueda describir estos pasatiempos correctamente. Por sus bendiciones,
puedo cumplir mi deseo, porque soy como un pajarito sediento, ansioso por beber el océano de
los pasatiempos de Śrī Nityananda y Śrī Krishna Caitanya. Por lo tanto, permítanme cantar (es
decir, narrar esta composición poética) con gran entusiasmo, sobre las cualidades de Śrī
Nityananda-candra y sobre el carácter y los pasatiempos de Śrī Biracandra Prabhu, la
manifestación no diferente de Śrī Caitanya Mahaprabhu ".

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Adi-līlā- Capítulo uno
La causa de la aparición de Śrī Biracandra

jaya jaya śrī kṛṣṇa caitanya nityānanda

jaya śrī Advaita-candra sarvānanda kanda

Todas las glorias, todas las glorias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, y todas las glorias a Śrī
Advaita-candra, la morada de la bienaventuranza.

1. Śrī Nityananda Prabhu acepta la vida familiar bajo la orden de Śrī Caitanya Mahaprabhu

Una vez en Nilachala (Jaganath Puri, Kṣetra Dham), los dos Señores se sentaron en un lugar
apartado y tuvieron una charla confidencial. Mahaprabhu le dijo a Nityananda: “Me gustaría que
fueras a Gauḍadesh (actual Bengala) y entres en la vida familiar. Solo entonces se podrán liberar
todos los cabezas de familia. Al entrar en la vida familiar, podrás propagar el bhakti por todas
partes. Vendré una vez más a tu templo y apareceré en tu hogar en la forma de tu hijo
(Biracandra). Por tu potencia, naturalmente podrás reconocerme. Una vez más, liberaré al mundo
distribuyendo Bhakti puro (en forma de Biracandra). Las escrituras no mencionan esta encarnación
y nadie puede entender mi inconcebible Līlā sin tu bendición. Por lo tanto, aquellos que no me
conocen en verdad, no entenderán esto. Sin tu misericordia nadie puede conocerme, por lo tanto,
solo tú podrás revelar mi tattva. En el yuga (Dvapara) anterior, mi dinastía Yadu fue destruida,
pero Tu dinastía (Nityananda Vamśa) florecerá en todo el mundo". Nityananda Prabhu respondió:
“Tú eres el último hacedor y la causa de todo. Tú eres el titiritero y yo soy tu títere. Me haces
bailar como quieras. ¿Quién es independiente de ti? Tú sancionas las acciones de todos. Me hiciste
convertir en un avadhut (4 )Así viajé por la tierra buscándote. Te escondiste de mí y solo después
de muchos años me permitiste encontrarte. Entonces me mantuviste a tu lado y me diste Tu
darśan constante. Me otorgaste bhakti y me hiciste devoto y vaiṣnava. Me diste Krishna prema.
Me hiciste disfrutar de la dicha del kirtan y bailar con amor extático. ¿Ahora quieres convertirme
en un 'disfrutador mundano' (viṣayī) mientras tú mismo has aceptado la orden de vida de renuncia
(sannyasa)? "

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“Como mendigo, abandoné todas las consideraciones del varnāśrama. Dejé de desear la compañía
de mujeres hermosas y, en cambio, me volviste loco por el kirtan. Renuncié a todas las
comodidades materiales y me convertí en mendicante, mendigo. ¡¿Pero ahora me estás pidiendo
que acepte la vida familiar?! ¡¿Que me estas pidiendo?! ¿De verdad quieres que me convierta en
un amo de casa? ¡¿Cómo puede alguien entender tus inconcebibles acciones?! ¿Por qué me
torturas de esta manera? "Sin embargo, oh mi Señor, no tengo ningún otro objetivo, ni ningún
otro salvador aparte de ti. Eres mi vida y mi alma, eres el amigo más querido de mi vida, eres la
riqueza de mi corazón, eres en verdad el Señor de mi vida. Soy eternamente tu siervo portador de
órdenes.(5) Por lo tanto, no puedo ignorar tu pedido. Cualquier orden que me des, la pondré en
mi cabeza ”. Al decir esto, Nityananda Prabhu guardó silencio. Tomando la mano de Nityananda,
Mahaprabhu le dijo: “Mi querido Nityananda, eres la personificación de mi dicha. Eres la morada
de mi felicidad y el tesoro de mi riqueza. Siempre me ayudas en mis pasatiempos. Tú eres mi śakti
(energía) Yo soy la fuente de Tu poder (energético). Lo energético no puede existir sin la energía.
Tú eres yo y yo soy tú; Nunca hubo un momento en el que tú y yo fuéramos diferentes. Quien
piensa que somos diferentes, no me conoce y no puede comprender mis actividades. Somos como
dos mitades de un mung dahl, no diferentes. Somos uno en el corazón, un alma en dos cuerpos.
Por lo tanto, siempre estamos juntos y siempre sigo Tus instrucciones. Ya sea que me mueva,
hable o haga cualquier cosa, todo depende únicamente de tu deseo. En realidad, me das una dicha
extática y es solo por ti que he encarnado en Kali yuga ". Nityananda respondió: “Todo eso es
mentira. Tus palabras son engañosas. ¿Por qué dices palabras tan grandes? ¿Por qué tienes tanto
deseo en tu corazón de despedirme? En un yuga anterior, quisiste enseñar brahma-jnana a las

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(4 )'Avadhut' es un mendicante renunciado que está situado trascendentalmente más allá de las
reglas y convenciones sociales (varnāśram), y más allá de los mandatos escriturales que gobiernan
la conducta de todos.

(5) Nityananda no es diferente de Gauranga así como Balaram no es diferente de Krishna, pero Su
estado de ánimo es que 'Yo soy su sirviente y Él es mi Señor': “Prabhu Nityananda es la
encarnación de todo tipo de servicios tales como la administración y decoración del lugar
residencial del Señor y siendo Su parafernalia ,como su cama, trono, sandalias, tela, almohada,
cojines, sombrilla, etc. Él siempre aumenta la felicidad de Murali-manohar Śrī Krishna. También
actúa como el portador del Señor en la forma de Garuda, como un hermano mayor en la forma de
Balaram, como un hermano menor en la forma de Lakṣman, como el lugar de descanso en la
forma de Ananta-Śeṣa, y como Ananga Manjari en madhurya rasa. Por lo tanto, Prabhu
Nityananda se considera a sí mismo como el sirviente eterno del Señor que lleva sus ordenes".
(Citado de el Ananta-Samhita).

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gopis y por esta razón enviaste a Uddhava a reunirse con ellas. Dejaron todo y renunciaron a su
familia y castidad para adorarte y aún así no pudieron reunirse contigo. Siempre disfrutas del
sufrimiento de los miembros de tu propia familia. Dejaste sin sentido a tu madre, padre, parientes
y amigos, por el dolor. Entonces, ¿qué puedo decir por mí mismo? Soy simplemente tu sirviente.
Todo lo que digas es lo que haré, no puedo rechazar tus órdenes. Pero, por favor, dime la verdad,
¿cuándo volveré a recibir tu darshan? ¿Cómo podré tolerar el dolor de separarme de ti?

"Mahaprabhu dijo: “No tienes que venir a Nilachal todos los años. Siempre que desees verme, me
verás; dondequiera que bailes y siempre que Saci Mata cocine para Mí, allí me manifestaré; no
tengo ninguna duda de esto ". “En unos días desapareceré, pero reapareceré en tu casa como tu
hijo (Biracandra). Es una encarnación oculta; No está descrito en los Vedas. Sin embargo, ¡es
verdad! Sucederá exactamente así. Yo mismo les digo esto; No hay otra manera. Habrá toda la
gloria y la victoria en tu hogar ". Al escuchar esto, Nityananda cayó al suelo y tomó el polvo de los
pies de loto de Śrī Caitanya Mahaprabhu. Los dos hermanos se abrazaron y comenzaron a llorar
lágrimas de separación. De esta forma se quedaron despiertos toda la noche y a la mañana
siguiente realizaron juntos sus rutinas y prácticas matutinas habituales. Luego fueron al templo del
Señor Jagannath y tomaron darshan de su dulce forma. A partir de ese día, el Señor quedó absorto
en (el estado de ánimo de Radharani) la separación de Krishna. Se sumergió en Radha bhava, y en
compañía de Svarupa Damodar y Ramananda Roy (6) disfrutó de las cualidades de Śrī Radha. Estas
melosidades devocionales no se pueden conocer sin los asociados íntimos de Mahaprabhu
(antaranga bhaktas).

Al aceptar el dharma para esta era de Kali, Harinam Sankirtan, y saborear internamente el estado
de ánimo de amor de Radharani en la separación de Krishna, estas dos melosidades fueron
otorgadas por Śrī Sacinandana Gaurahari. "¡Disfruta del néctar del santo nombre - prem nām
sankirtan!" Mahaprabhu dio estas enseñanzas al mundo entero. Así, Mahaprabhu tuvo esta
conversación confidencial con Nityananda. Solo su asociado íntimo Svarupa Damodar estaba allí,
nadie más sabía de esa conversación y luego se lo reveló a otros.

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(6) Svarupa Damodar es Lalita sakhi y Ramananda Roy es Viśakha sakhi en el Krishna līlā. Esto lo
establece Viśvanath Cakravarti Thakur en Gauragana-svarupa-tattva-candrika y otras escrituras.
Estaban ayudando a Mahaprabhu en Gambhira a disfrutar del Radha bhāva, siendo sus principales
sakhis en Braj. Ramananda Roy es famoso por su conversación con Mahaprabhu sobre el objetivo
final de la vida (Ramananda Samvad, Cc Madhya Capítulo 8) y Svarupa Damodar por sus diarios
(Svarupa Kaḍacha) que registran el līlā de Mahaprabhu en Jaganath Puri Dham.
Desafortunadamente, sus diarios se han extinguido y solo sobrevivieron algunas partes.

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2. Śrī Nityananda llega a Gauḍadeśa y manifiesta sus pasatiempos de Sankirtan

Uno por uno, todos los devotos abandonaron Jaganath Puri con el pretexto de visitar otros lugares
sagrados y Mahaprabhu se despidió de todos. Nityananda partió hacia Gauḍadeśa (Bengala) con
sus asociados íntimos. Caminaron por el sendero completamente inmersos en el amor por Krishna.
Bailaron a su manera, cantando sobre sus cualidades y pasatiempos, sus corazones se derretían en
el océano del amor nectáreo. Nityananda estaba enloquecido por el prema como si estuviera
intoxicado por haber bebido licor de miel y a punto de desmayarse. Estando abrumado por el
bhava de Gaura-Govinda (" Govinda Dorado", es decir, Gauranga), inundó a todos con olas de
prema. Caminando así, felices, Nityananda y su grupo finalmente llegaron a las orillas del río
Ganges y llegaron a la casa de Rāghava Pandit (7) en Pānihātti. Al enterarse de su llegada,
hombres, mujeres, niños y ancianos de la localidad vinieron corriendo, deseando ver al Señor con
sus asociados y enloqueciendo de éxtasis. Desde las orillas del Triveni (la confluencia de los tres
ríos sagrados, Ganges, Yamuna y Sarasvati) hasta la aldea de Pānihāti, había innumerables
personas siguiendo el tumultuoso kirtan. No se sabe cuánto prasadam tenía la gente ni cuánto
prasadam se llevaron a sus hogares. Se distribuyó una cantidad ilimitada de prasadam y nadie
pudo entender de dónde venía o quién lo proporcionó. Durante el día Nityananda y su grupo
fueron invitados a prasad seva (honrar la comida sagrada - prasadam) y durante la noche se
dedicaron a hacer kirtan. No hubo conteo de cuántos kirtaniyas cantaron en el momento del baile
de Nityananda Prabhu ni cuántos abanicos de plumas de pavo real y chamaras se usaron para
abanicar a los devotos que cantaban y bailaban. Mientras bailaba, el cabello largo de Nityananda
se agitaba de un lado a otro. Llevaba un pendiente en una oreja y un turbante decorado. Su rostro
irradiaba luz. Su cuerpo estaba adornado con muchas joyas: brazaletes, anillos para los dedos, una
guirnalda y collar de zafiros azules en su cuello y cascabeles dorados en los tobillos en sus pies de
loto. Solo con escuchar esta descripción, las reacciones pecaminosas de uno se van muy lejos.
Cuando los abejorros beben la miel de los lotos y no pueden contenerla, la miel gotea de sus
bocas, de la misma manera, lágrimas parecidas a la miel brotaban de sus ojos de loto. Su cintura es
como la de un león y su ancho pecho es como el de un elefante. Sus largos brazos le llegan hasta
las rodillas y su cuerpo parece el de un guerrero. Sus tiernos miembros manifestaban
constantemente signos de amor extático. Estaba completamente absorto en el amor por Gaura. Su
cuerpo se puso rojizo

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(7) Rāghava Pandit es Dhaniṣtha sakhi en el Krishna līlā. Habiendo aparecido como Rāghava Pandit
en el Gaura līlā, ahora estaba sirviendo a Nityananda de manera similar. Las Escrituras dicen que
Śrīmatī Rādhārānī siempre está presente en los alimentos que cocinaba y, por lo tanto, era famoso
por sus preparaciones de prasadam extático.

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debido a estar inmerso en prema bhava (estados de ánimo amorosos trascendentales). El baile de
este kirtan libertino no fue un baile pacífico sino salvaje debido a ser Gaura-anuragi, enamorado
de Gaura. Una y otra vez gritó "¡Gauranga!", "¡Gauranga!" ¡Qué vista tan asombrosa! ¿Cómo se
puede siquiera intentar comprender Sus extraordinarios movimientos? Mientras bailaba, instó a
todos a que cantaran "¡Gauranga!" "¡Gauranga!" Sus ojos se pusieron en blanco de éxtasis y
comenzó a reír locamente y a mecerse de izquierda a derecha mientras cantaba "¡Krishna!"
"¡Krishna!" como un elefante que se balancea de un lado a otro por el golpe de un aguijón. A veces
veía a Syamasundar, el gran bailarín, en su corazón. Entonces, sintiéndose muy afortunado y
absorto en un gran amor extático, estallaba en llanto mientras gritaba el nombre de Krishna: "

“¿A dónde se ha ido el Señor de mi vida? Oh Śrī Nanda-nandana, ¿Dónde te encontraré? Mi


corazón está explotando, por favor aparece con tu sonrisa y dame tu darśan! Mantenme vivo
dándome tu abrazo. No habiéndote alcanzado, debería entregar mi vida. ¿Adónde debo ir?
¿Dónde conseguiré al hijo de Nanda, el poseedor de la flauta? A veces se cubría el rostro con las
manos y susurraba: "¡Oh, Señor de mi vida!" Y mientras lloraba, caía al suelo desmayado, incapaz
de contenerse. Así, Nityananda Prabhu disfrutó del sentimiento de rāgānuga bhāva (apego
espontáneo al Señor) en su corazón. A veces, en el estado de ánimo de Ananga Manjari, decía:
"Radha es mi Īśvari, la diosa de mi vida, y yo soy de ella". A veces, con el humor de Balaram,
deambula diciendo: “¡Krishna! Krishna! Llevemos a las vacas a pastar en Vrindavan ". A veces, en
sakhya bhava (el ambiente fraterno de amistad con Krishna) gritaba: “¡Oh, hermano mío! ¡Oh mi
hermano! " mientras se reía de felicidad. A veces volvía Su rostro hacia arriba y le suplicaba a
Vidhātā (La Providencia) que le diera alas para volar por el cielo. De esta manera, varias emociones
estallaron en Nityananda. ¿Quién puede sondear los estados de ánimo confidenciales de
Nityananda Prabhu? ¿Quién puede sondear sus diversas transformaciones corporales? Sus estados
de ánimo extáticos son muy difíciles de entender para los humanos comunes. Incluso el Señor
Śiva, el Señor Brahma y Ananta Śeṣa no logran comprender su naturaleza misteriosa.

3. El matrimonio de Śrī Nityananda con Vasudha y Jahnava

Un día, después de despertarse por la mañana, Nityananda Prabhu fue a Ambika Kalna con uno de
sus sirvientes, Uddharan Datta (8), que era un vaiśya de casta. Cuando llegó Nitai, envió a
Uddharan Datta a buscar a Surya das Pandit (9) desde el interior del recinto. Al enterarse de la
llegada de Nitai, Surya das salió corriendo y cayó a los pies de loto del Señor. Él dijo: "Soy muy
afortunado de que hayas venido a mi casa". Nityananda Prabhu dijo: “Vine a Bengala para casarme
y vine por tu hija. Teniendo una fe absoluta en la verdad de las palabras de Mahaprabhu, he sido
cubierto por su potencia engañosa y ahora deseo casarme. Pero debo advertirles que en realidad
no soy un brahman ". Surya das Pandit se desconcertó un poco: “Soy un Prabhu muy
insignificante. Pero, ¿cómo puedo darte a mi hija en matrimonio? ¿Cómo puede un miembro de la
orden de renuncia volver a ser cabeza de familia? Me temo que esto está prohibido por el sistema
varnāśram. Incluso si eres el Narayan Supremo, ¿cómo puedo renunciar a mi casta brahman? De
acuerdo con este sistema, estás en la orden de renuncia y yo soy un brahmán jefe de familia.

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No puedo romper las reglas. Debo cumplir con las reglas y regulaciones del varnāśram. Al escuchar
esto, Nityananda se preparó para irse. Entonces la gente que se reunió allí se sorprendió por la
respuesta del Pandit y pensaron: "Debe estar en un estado mental confuso". Teniendo dos
mentalidades al respecto, Surya das pensó: “Vi esos mismos pies de loto anoche en mi sueño.
Nityananda es eternamente mi Prabhu y, aunque soy un jefe de familia, sería la perfección de mi
vida darle a Él a mi hija en matrimonio. ¿mi Prabhu se convertirá en mi yerno? ¡¿Pero qué hay de
las reglas y regulaciones de varnāśram que prohíben esto?! ¡Oh Krishna! " Absorto en
pensamientos tan conflictivos, reunió a los miembros de su familia para discutir el asunto y
relatarles su sueño. “En mi sueño, al final de la noche, vi a un mahajan, una gran alma, montando
un carro tāladhvaja (10). Era de tez dorada brillante y tenía un cuerpo de guerrero muy fuerte. Sus
ojos eran hermosos como capullos de loto y Su mirada era como la de la realeza ". "De una
manera grave, continuamente decía:" ¡Krishna! "," ¡Krishna! ". Las extremidades de Su cuerpo
estaban hechas de prema y se balanceaba de izquierda a derecha. Detuvo su carro en mi puerta y
me indicó que me acercara. Llevaba un arado sobre su hombro; Llevaba un pendiente en una
oreja, una decoración de flores en Su nudo superior, un dhoti azul, cascabeles en sus pies y una
guirnalda de flores silvestres alrededor de Su cuello. Una gema Kaustubha brillaba en su ancho
pecho. Sus labios eran rojizos y su sonrisa era una lluvia torrencial de dulzura. Su cara de loto
estaba decorada con un tilak brillante. Me dijo: 'He venido a casarme con tu hija aunque todavía
no me has reconocido'. Después de decir esto, desapareció y mi sueño se rompió al despertar”.
Vasudha estaba en la habitación contigua y escuchó la descripción del sueño. En su corazón
surgieron sentimientos espontáneos de amor divino. Se sentó absorta en profunda meditación y
lágrimas de amor brotaron de sus ojos empapando su ropa. Ella sabía, "Este misterioso mahajan es
mi Señor, mi esposo eterno”.

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(8) Uddharan Datta es uno de los doce asociados Gopalas de Balaram en Vraja, Subāhu sakha.
Acompañó a Prabhu Nityananda en su peregrinaje a Vraja y a otros lugares sagrados. Su samadhi
está situado en Uddharanpur en Katwa y su śrīpāt (residencia) está situada en Saptagram.

(9) Surya das Pandit nació en Śaligrama y más tarde se estableció en Ambika Kalna. En su
encarnación pasada nació como el rey Kakudmi (GGD 65) quien le dio a su hija Revati a Balaram.
Escribió Bhoga-nirnaya-paddhati. Su esposa fue Bhadravati devi.

(10) Tāladhvaja significa bandera de árbol de dátiles y es otro nombre de Balaram.

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Los miembros de la familia hablaron sobre el sueño trascendental y dijeron: “Debe haber sido
Nityananda mismo a quien viste en tu sueño profético. De hecho, es un brahman de nacimiento ".
Surya das respondió: “Pero actúa como un avadhut. ¿Cómo podríamos darle nuestra dulce
Vasudha en matrimonio? " El corazón de Surya das se afligió por emociones conflictivas y en este
estado de confusión mental simplemente siguió orando: "¡Oh, Krishna, por favor sálvame!" De
repente, desde el interior de la casa llegó un fuerte grito de angustia: “¡Oh Vasudha! ¿Qué pasa?
¿Qué le pasó a ella?" Todos corrieron al interior de la casa para ayudar. Vasudha había perdido el
conocimiento, sus miembros se entumecieron y sus ojos se pusieron en blanco. Su cuerpo se
enfrió y su ropa se empapó de sudor. Los miembros de la familia sacaron a Vasudha y la colocaron
a la entrada del templo. Los médicos ayurvédicos vinieron y después de examinarla y tratarla de
acuerdo con los métodos prescritos, no pudieron encontrar ningún remedio para la fiebre.
Finalmente dijeron que no podían hacer nada para salvarla; en su opinión, ella estaba en un
estado mórbido de los tres dośas y pronto moriría de la fiebre de sannipat (epilepsia). Al empacar
sus libros y medicinas, su consejo fue llevarla a las orillas del Ganges y prepararla para los últimos
ritos. Al escuchar esta noticia, Surya das comenzó a llorar de angustia. Su hermano Gauri das
Pandit (11) lo consoló: “Puedo ver que todo esto es el plan del avadhut. Por favor tráelo de
regreso y ríndete a Sus pies de loto. Uno puede actuar sólo mientras viva. Cuando llega la muerte,
¿a dónde van todas las relaciones? Cualquiera que pueda devolverle la vida a Vasudha, se la
daremos. Por favor escucha mis palabras: Vayamos todos donde Nityananda y caigamos a Sus pies
de loto. "Siguiendo el consejo de Gauri das Pandit, Surya das junto con Gauri das y sus
compañeros fueron a las orillas del Ganges donde Nityananda Prabhu estaba sentado con
Uddharan Datta bajo un árbol de Banyan cantando “¡Krishna! Krishna! " con lágrimas rodando
desde sus ojos. Todos se postraron rindiendo reverencias a los pies de loto de Prabhu. Nitai
avadhut les dio una cariñosa palmada en la espalda y mientras los levantaba le dijo a Surya das:
"¡Oh, tonto pastorcillo, te olvidaste de todo!" Diciendo esto se tomó cariñosamente de su cuello
en un gesto fraterno. Surya das Pandit luego comenzó a llorar y, mientras sostenía los pies de
Prabhu, dijo: “Lo saqueaste todo y me hiciste olvidarte. No me has hecho renunciar a mi dharma.
Este es solo tu līlā. Puedes hacer cualquier cosa, porque nada es imposible para ti. Eres el
controlador independiente y nosotros somos cabezas de familia comunes, pero deseas ingresar a
nuestra familia. Haz lo que quieras. ¡Que tus pies de loto sean siempre victoriosos! " Al decir esto,
llevó a Nityananda Prabhu de regreso a su casa. Luego, las mujeres sacaron a Vasudha muerta
luego de bañarla en el Ganges y la colocaron en la puerta de la casa con una tela blanca que cubría
su cuerpo. Como si un relámpago brillara contra una nube de lluvia oscura, el néctar emanaba de
sus ojos de loto en blanco. Su cabello era rizado y una luna creciente brillaba en su frente.

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(11) Entre los doce pastorcillos de Braj, Gauri das Pandit era Subal Sakha. En Vrindavan, en un
lugar llamado Dhira Samira se encuentra el samadhi de Gauri das Pandit, así como sus adoradoras
Deidades, Śrī Śrī Shyama Ray.

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Sobre su prenda surgió un rayo de luz que luego entró por sus labios y marcó la etapa final antes
de la muerte. Sin embargo, milagrosamente, cuando Nityananda se acercó a ella, una brisa rozó Su
cuerpo y llevó la exquisita fragancia de su cuerpo a sus fosas nasales. Cuando Vasudha olió la
fragancia del cuerpo de Nityananda, se levantó de entre los muertos como un rayo golpeando una
nube y se cubrió la cabeza por timidez. La fragancia corporal de Nityananda fue como el elixir de la
inmortalidad que devolvió la vida a Vasudha. Se levantó y entró en la casa diciendo: ¿Qué pasó?
¿Qué pasó?" Todo el mundo quedó asombrado y exclamó: “¡Aho! ¡Que increible! ¡Que milagro!"

Mediante su līlā śakti, su potencia de pasatiempo, Nityananda, manifestó entonces otro


pasatiempo especial. Cuando los residentes de la casa, en agradecimiento, comenzaron a adorar a
su antigua deidad familiar de Narayan, la deidad asumió una forma de seis brazos. Sus dos brazos
superiores sostenían el arco y la flecha (Lakṣman), sus dos brazos centrales sostenían el arado y la
maza (Balaram) y su par inferior sostenía un danda y un kamandalu - cuenco de mendicidad
(Nityananda en Su forma avadhut). Un penacho brillaba hermosamente en Su cabeza, usaba
aretes brillantes y sus miembros estaban decorados con deslumbrantes adornos de joyas. Al ver
esta asombrosa manifestación, todos cayeron al suelo y ofrecieron reverencias y saludos en el
patio. Surya das Pandit comenzó a ofrecer pranams (reverencias) y elaboradas vandana
(oraciones) elogiando esta manifestación mientras Nityananda Prabhu se sentó en el trono de
Viṣnu y se rió de todo corazón ante esta escena. Los brahmanas presentes estaban asombrados de
recibir el darshan de una manifestación tan asombrosa de la forma del avadhut y exclamaron:
“¡Jay Nitai! ¡Jay Nitai! " (¡Todas las glorias, toda la victoria para Nitai!). Dijeron: "Surya das es la
persona más afortunada de la Tierra porque su deidad Narayan se ha vuelto completamente viva,
y su yerno (Nitai) es el mismo Narayan". Los brahmanas Kulina de alta cuna y los brahmanas
kula-acarya (gurús de la familia) querían unánimemente que Surya das Pandit entregara la mano
de Vasudha en matrimonio a Nityananda. Sin embargo, para realizar la ceremonia matrimonial
necesitaban conocer el gotra (linaje familiar o casta) del novio. Debido a que Nityananda era un
avadhut (un mendicante trascendental a las convenciones sociales y al sistema de castas),
sugirieron que debía realizar los ritos purificadores védicos para aceptar el cordón brahmínico. Por
lo tanto, renunciaría formalmente a la orden de renuncia de un avadhut y volvería a entrar en la
casta brahmínica para poder aceptar adecuadamente una esposa. Nitai simplemente sonrió y dijo:
“Que así sea. Hagan como quieran. Yo no sé nada; solo sé que nadie es ,en ningún momento
independiente del deseo de Caitanya Gosai (Gauranga) ".

Los brahmanas se alegraron mucho de escuchar Su respuesta y prepararon todos los arreglos
necesarios para los rituales de la boda. Era como si un príncipe se casara. Se enviaron invitaciones
por todas partes a brahmanas y otras personas de todas partes para que participaran en la
ceremonia de la boda. Se obtuvieron debidamente cosas exóticas como nueces de betel (tambula)
y especias guha. Se eligió un día propicio para que el sacerdote realizara el ritual del matrimonio y
hasta ese día, todos los días eran un festival maravilloso, con prasadam lujoso, que incluía muchas
variedades de dulces fritos.

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Todos los días se alimentaba suntuosamente a los brahmanas y se servían nueces de betel y
especias (tambula) para refrescar la boca. Se distribuyeron sindhur (bermellón) y nueces de betel
entre las mujeres. Un día, los brahmanas se reunieron y en broma le preguntaron a Nitai: "¡Oh,
Śrīpād! Te vemos rogando por alimentos bhoga, pero siendo un brahmana, también debes cocinar
para ti mismo". Nityananda Prabhu respondió: “A veces yo cocino y, a veces, Uddharan Datta
cocina para Mí. De esta manera se hace la cocción ". Al escuchar esto, los brahmanas sintieron
cierta interpelación y preguntaron: “¿Es Uddharan Datta un vaiṣnava? ¿Cuál es su gotra (linaje)? ¿Y
de dónde viene? (Tradicionalmente, los brahmanas aceptan la comida sólo si es cocinada y
ofrecida por brahmanas y nunca por no brahmanas). Nityananda respondió: "Es un residente de
Triveni y pertenece a la casta Suvarna-vanika (orfebres) que desean obtener oro de esta casa". Al
escuchar esto, los brahmanas comenzaron a reír. Entendieron que este arreglo era la voluntad de
Dios. Nitai continuó: "Todos deberían preguntarse:" ¿Mi conducta está de acuerdo con el deseo
del Señor? "Solo por su poder, nosotros podemos hablar y movernos. Él se sienta en el corazón de
todos y dirige nuestro hablar y actos. Nadie es independiente de Él. Él une a las personas y las hace
hablar de cierta manera entre sí. ¿Quién puede comprender los pasatiempos del Señor Supremo
independiente? Realiza Sus pasatiempos inconcebibles simplemente para elevar y liberar a las
almas condicionadas de este mundo mortal ". Al día siguiente, los brahmanas se reunieron e
idearon un plan para devolver a Nityananda al sistema varnāśram dándole sannyasa. Después de
terminar su āhnik vespertino, los brahmanas reunidos allí comenzaron la ceremonia de sannyasa.
Trajeron todos los ingredientes necesarios para el ritual, como madera de sacrificio, flores, aceites
fragantes, hierba Kusha, asana (una estera para sentarse en un sacrificio de fuego), ghee
(mantequilla clarificada), paraguas, sandalias de madera, danda (un palo que se lleva por los
renunciantes), kamandalu (un cuenco pequeño de metal usado por los mendicantes renunciados
para pedir limosna), kaupins (taparrabos usado por los renunciantes), hilo de brahman y todo lo
demás prescrito en los Vedas. Llamaron a Nityananda y lo sentaron en medio de ellos. Cantaron
los himnos y mantras védicos apropiados mientras ofrecían oblaciones de ghee al fuego ardiente
(¡svaha!). Siguieron estrictamente todas las reglas impuestas por los mandamientos védicos,
santificaron la parafernalia del sannyasi y luego le dieron a Nityananda el danda, kamandalu,
kaupins, la prenda exterior sobre su hombro. Entonces le dijeron: "Ahora ve y pide limosna a la
madre de la casa, la esposa de Surya das". Nitai fue a mendigar, gritando: "Bhavati bhiksāṁ dehi
Mātā" (Oh madre, por favor dame una limosna). La esposa de Surya das trajo monedas de oro y
plata y se las dio a Nitai. Entonces el brahmana que acompañaba a Nityananda le susurró: “Esto es
solo la dote. Ahora debes darle a Él tu hija (la futura esposa) como tu donación ". Nityananda le
susurró al oído al brahmana: "Sí, de hecho, en mi corazón he venido por su hija, no por todas estas
cosas mundanas". El brahmana respondió: “Sí, eso pronto sucederá. Seguramente Te darán a su
hija en matrimonio, ¡no te preocupes! " Con danda y kamandalu en Sus manos, Nityananda
comenzó a reír a carcajadas. Al ver la forma del Señor con sandalias de madera y vestido de
sannyasa y llevando un paraguas, una danda y un cuenco de mendicidad, las mujeres se rieron
alegremente al ver este divertido pasatiempo y dijeron: “Aquí hay un nuevo Batu (Madhumangal).
¿Qué tipo de broma está jugando?

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¿Por qué acepta sannyasa vesh (la orden de renuncia) cuando quiere casarse? " Después de la
ceremonia de sannyasa, Nityananda entró en la sala principal y permaneció allí tres días en
reclusión. Después de que terminó este período, el brahmana abrió la puerta y le permitió ver el
carro del sol (sol naciente) como un ritual purificador. Luego lo llevó al templo de Viṣṇu, le ofreció
reverencias y le pidió al encantador Nitaicand que tomara asiento. Aferrándose unas a otras, las
mujeres de la ciudad llegaron por centenares para obtener el darshan del refulgente Señor como
novio. Mascando nueces de betel y usando kajal (colirio) alrededor de sus ojos, llegaron
balanceando sus cuerpos. Luego, un sacerdote brahmana vino a realizar la auspiciosa ceremonia
adhivās (el día anterior a la ceremonia nupcial). El cielo resonaba con los auspiciosos ululúes que
hacían las mujeres. Luego, el sacerdote sacó un hilo y ató las manos de los novios. Entonces la
novia, Vasudha Devi, salió de la casa agachando la cabeza por modestia y timidez. Fue recibida por
el tumultuoso sonido del kirtan acompañado de muchos instrumentos para que la ocasión fuera
propicia. Los devotos que asistieron a la ceremonia de la boda sintieron una dicha ilimitada. Las
mujeres trajeron agua en vasijas de barro del río Ganges y, mientras caminaban hacia el templo,
conversaron entre ellas: "¡Qué suerte tiene Vasu de tener un hombre tan guapo como su marido!"
"¡Ella debe ser Revati, teniendo al mismo Señor Balaram como su esposo!" Algunas dijeron:
"¡Deben ser Parvati y Śiva Śankar reuniéndose!" Algunas decían: "¡Deben ser Kamadev y su
consorte Ranjita!" Otras decían: "¡Aquí están Narayan y Kamala, la diosa de la fortuna!" Algunas
dijeron: "¡De hecho, son Sita y Rama los que vemos!"

Otras dijeron: "¡De hecho, son Kishora-Kishori de Vraja!" Sin embargo, otros dijeron: “No hay
palabras para describir la belleza de estos dos. La refulgencia del cuerpo del novio es indescriptible
y los hermosos miembros de la novia encantan al mundo entero ". Era como si la novia y el novio
encantaran al mismísimo Cupido. De esta manera, las mujeres glorificaron a la encantadora pareja
hasta el límite de sus corazones. Aunque algunos de ellas eran jóvenes y procedían de familias
adineradas, no pudieron contenerse. Se reían y reían, felices, a veces cayendo al suelo
desmayados, a veces bailando y cantando en éxtasis. Así transcurrió el día en un estado de ánimo
feliz y todo el pueblo celebró hasta que llegó la noche. Entonces Surya das Pandit dijo: "Ahora
pueden hacer śringar, vistiendo y decorando a la novia y al novio para el matrimonio". Al escuchar
esto, los corazones de todos se llenaron de amor. Con mucho cuidado se hizo que Nityananda se
sentara en el Viṣnu mandap (la glorieta del templo) y Gauri das Pandit vino a decorarlo y a vestirlo
personalmente. Anteriormente, en el Vrindavan līlā, Nitai era Rohini-nandana Balaram y Gauri das
Pandit era su amigo pastor de vacas Subal Sakha. En verdad, no hay diferencia entre las dos
encarnaciones. De la misma manera asombrosa que Subal Sakha solía vestir y decorar a Balaram
en el Krishna līlā, Gauri das Pandit ahora vestía y decoraba Nityananda Ram en el Gaura līlā. De
hecho, Nityananda es el encantador de Cupido. Tenía pulpa de sándalo y tilak en la frente y sus
ojos rodaban por la intoxicación del prema. Kajal (colirio) adornaba sus ojos, chandan (pasta de
sándalo) su frente y tilak adornaba su nariz. Su rostro refulgente encantó a todos. Vestía ropas
blancas y el auspicioso cordón blanco de Brahman. Su amplio pecho era la esencia de todas las
nubes y marcado con chandan, era como si toda la creación estuviera siendo decorada.

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En su cabeza llevaba un turbante y en sus orejas aretes deslumbrantes. Llevaba brillantes adornos
dorados en sus miembros que brillaban aún más debido a su refulgencia corporal. De de esa
manera estaba vestido y decorado, como si fuera el Señor todopoderoso al que sirve el ilimitado
Ananta Śeṣa. Las expertas vestidores y brahmanis (esposas de brahmanas) se reunieron en un
lugar apartado y vistieron y decoraron a Vasudha con gran cuidado y atención. Decoraron su
cabello, le hicieron un moño en el medio y lo ataron con un hilo dorado. Luego hicieron una trenza
encantadora que fue atada con adornos florales y el resto del cabello suelto fue atado en
pequeñas trenzas. Le colocaron una guirnalda en el cuello, una tika (un adorno) en la frente y
aretes en las orejas. Le limpiaron la cara y le pusieron kumkum (polvo rojo) en la raya de su
cabello. Decoraron sus ojos con kajal y la mitad de su frente con tilak. Luego decoraron su frente
con una variedad de hermosos diseños y le colocaron el velo. De esa forma dedicaron mucho
tiempo a decorarla meticulosamente. Sus miembros estaban decorados con adornos y en su
pecho le pusieron pulpa de sándalo. Una joya de perlas colgaba de su nariz hasta sus labios, de sus
orejas colgaban pendientes con forma de flor de sésamo, collares dorados largos y más cortos
decoraban su pecho. Flores doradas de champaka estaban entrelazadas alrededor de sus orejas,
brazaletes y tobillos. Alta (laca roja) decoró sus pies de loto y se colocó una guirnalda de flores en
su cuello. Se aplicó pulpa de sándalo mezclada con perfume aguru sobre su cuerpo. Las mujeres le
dieron tambula (nueces de betel) para masticar (para enrojecer sus labios). Vasudha fue así
condecorada como propia de una reina, enteramente para el placer de su esposo, Nityananda
Ram. Mientras se llevaba a cabo esta ceremonia de matrimonio, Śrī Jahnava Devi estaba sentada
meditando en reclusión y mantuvo los pies de loto de Nityananda en su corazón, sabiendo que Él
era su consorte eterno.

“Manteniendo constantemente en mi corazón los pies de loto tanto de Śrī Jahnava como de Śrī
Nityananda, yo, Vrindavan Das, con gran deleite en mi corazón canto las glorias de sus
pasatiempos”.

Entonces los amigos de Surya das Pandit le pidieron: "Por favor, trae al novio afuera para que
podamos obtener Su darśan". Al escuchar esto, el Pandit aceptó su sugerencia, pero luego el novio
se había ido a algún lugar y no pudo ser encontrado. Sin embargo, Pandit les prometió que
cumpliría su deseo de ver al "amigo de todas las almas" (al novio). Al escuchar esto, los corazones
de todos se tranquilizaron. Trajeron un palanquín y lo colocaron en la puerta de la casa de Pandit.
Finalmente encontraron a Nitai, lo hicieron sentarse en él y lo llevaron a una procesión nupcial por
la ciudad. Innumerables instrumentos acompañaron al kirtan y emitieron un sonido tumultuoso.
Los kirtaniyas cantaron y bailaron en armonía mientras Prabhu era llevado con una expresión
divina en su rostro. De esta manera, Nityananda estaba realizando sus inexplicables pasatiempos
en ese lugar. Mientras los auspiciosos sonidos de alegría resonaban por todas partes, las mujeres
salieron corriendo de sus casas con niños pequeños en el regazo para saludar al novio. Se cantaron
muchos kirtans en estado de éxtasis y mucha gente salió para unirse a la procesión de Harinam
Sankirtan, sin poder decir de dónde venía el kirtan, "¿Venía del cielo o de la tierra?

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" Nadie podría decirlo. Mientras tanto, se llevaron innumerables preparaciones de comida al salón
del templo de la casa de los Pandit para ofrecerlas debidamente a Thakurji. Se encendieron miles y
miles de lámparas de ghee y se volvieron tan brillante como la luz del día. Muchos cientos de
Vidyadharis (bailarines celestiales) se unieron al baile. Los semidioses llegaron en forma humana
para obtener el darshan de la hermosa cara de loto de Nityananda. No puedo describir con
palabras la maravillosa escena y la alegría desbordante que tanto los humanos como los
semidioses han experimentado en esa asamblea. Así es como Nityananda Roy, el Controlador
Supremo, desarrolló sus pasatiempos similares a los humanos en beneficio de la gente de Kali
yuga. Estos pasatiempos confidenciales están ocultos en los Vedas y rara vez alguien llega a
conocerlos. De esta manera, Nityananda vagó por toda la ciudad y finalmente llegó a la casa de los
Pandit. Sus hermosas extremidades brillaban refulgentemente y fue como si la Luna llena entrara.
Primero, los pandits adoraron a Nitai con arati y guirnaldas de flores fragantes mientras las
mujeres emitían auspiciosos sonidos ululú. Luego, Nityananda fue llevado al salón del templo para
la ceremonia del matrimonio. Los sacerdotes brahmanas prepararon muchas lámparas de ghee e
hicieron que todos se las ofrecieran a Nitai. Las mujeres trajeron a la novia y la hicieron rodear al
novio. Luego, la pareja divina fue obligada a circunvalar el altar siete veces mientras las mujeres
reían, tapándose la boca con el borde de sus saris. A partir de entonces, Nityananda descubrió el
rostro de Vasudha y se ofrecieron entre sí nueces de betel y guirnaldas de flores. Su sentimiento
natural de amor mutuo se despertó espontáneamente. Vasudha había esperado ansiosamente ver
al Señor de su vida después de una larga separación, y ahora que lo vio por primera vez, pensó en
su mente: "Tú eres mío y yo soy tuya", pero debido a la timidez bajó la cabeza y permaneció en
silencio. Luego, la pareja recibió varios obsequios como ropa, adornos y oro, y los sacerdotes
brahmanas llevaron a cabo todos los rituales apropiados. Luego la llevaron de regreso al interior
de la casa. Primero Surya das Pandit aceptó al novio y luego trajo a la novia y se la ofreció a
Nityananda. Luego llevó a la pareja al interior de la casa y los condujo a la cámara nupcial
bellamente decorada. Fueron acompañados por muchas doncellas jóvenes. Pasaron toda la noche
despiertos en la cámara nupcial bromeando y burlándose. Así pasó la noche con gran alegría y a la
mañana siguiente se llevó a cabo el ritual de fuego yajña ordenado por las Escrituras. Las
festividades concluyeron con una gran fiesta de prasadam donde cientos y cientos de brahmanas y
otros invitados fueron alimentados suntuosamente. Unos días después, Nityananda Ray estaba
sentado en la casa, tomando Krishna prasad mientras Jahnava seguía sirviéndole más y más
preparativos. Esta hermana menor de Vasudha, hija de Surya das, tenía un apego profundo e
inquebrantable a Nityananda. Mientras le servía, el velo se le cayó de la cabeza mientras sostenía
una bandeja. Instantáneamente ella manifestó dos brazos extra para cubrir su cabeza. Cuando
Nitai contempló esta asombrosa manifestación, concluyó mentalmente: "¡Hoy he sabido con
certeza que Jahnava es mi śakti!" Después de lavarse la boca y las manos, Nitai regresó y se sentó
en el sofá. Luego, cuando entró Vasulakṣmi, la hizo sentarse a su lado izquierdo. Al recibir el toque
del Señor, Devi (diosa) Vasudha flotó sobre olas de dicha. Sonriendo suavemente y tomando una
nuez de betel en su mano, se la puso en la boca a Prabhu.

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En ese momento entró Śrī Jahnava y, al ver a su Señor, se puso muy tímida. Al verla, Nityananda
tomó sus manos y la hizo sentarse a su lado derecho.

En su corazón Él sabía con certeza: “Ella es mi eterna amada”(12). Al día siguiente, Nityananda
Prabhu, después de considerar debidamente el asunto, se acercó a Surya das Pandit y le dijo: “No
me diste nada como dote. ¿Me darías a tu hija menor en matrimonio como mi dote? Al escuchar
esto, Surya das dijo: “¿Qué más tengo que tus órdenes? Mi casta, casa, familia, riqueza y mi propia
vida, lo ofrecería de inmediato a tus pies de loto ". Diciendo esto, levantó los brazos en un gesto
de auto-entrega y lleno de gran amor comenzó a bailar en la dicha, “¡Hari bol! ¡Hari bol! Jay Nitai!
Jay Gaur! ¡Heh, Krishna! ¡Heh, Yadava! ¿Cuándo llegará ese día en que tendré una fe
inquebrantable en Nityananda y mi cuerpo, mente y palabras serán dedicadas exclusivamente a
Él? " Al decir esto, reunió a todos los miembros de su familia y les informó de su decisión de dar a
Jahnava en matrimonio a Nitai. Entre risas les dijo: “Bueno, bueno, bueno, estamos obteniendo un
buen trato aquí. Y de todos modos, ¿quién puede desobedecer la orden de su Prabhu? " Al
escuchar esta auspiciosa noticia, todos se llenaron de gran felicidad y dijeron: “¡Muy bien,
excelente! Todos estamos en deuda con usted por cuidarnos y solo podemos pagarle siguiendo
sus órdenes ". Surya das se rió mucho al escuchar su respuesta cuando algunos de ellos agregaron:
"En esta era de Kali, has traído a Krishna mismo aquí a nuestra casa". De esta manera, en Ambika
Kalna, Nityananda Ray ahogó a todos en un océano de amor dichoso por Krishna manifestando Sus
pasatiempos de acuerdo con Su dulce voluntad. Disfrutó de muchos pasatiempos felices con Sus
dos consortes eternas, Śrī Vasudha y Śrī Jahnava. Un día, Nityananda deseó manifestar su
opulencia (aiśvarya, forma majestuosa) y realizar su pasatiempo como Maha Viṣnu, recostándose
muy feliz en el diván como si estuviera acostado en el océano causal. Mientras
Nityananda-Haladhar yacía en Su cama con su arado, sus dos amadas le sirvieron como Lakṣmi
sirve a Narayan. Vasu-lakṣmi masajeó sus pies de loto y Jahnava con una dulce sonrisa le ofreció
tambula y alcanfor a su boca. Los tres estaban rodeados en las cuatro direcciones por muchas
sirvientas. Algunos lo abanicaban con una camara (abanico de cola de yak) y otros con un abanico
de plumas de pavo real. Nityananda Prabhu sonreía satisfecho y su rostro brillaba intensamente.
Las capuchas ilimitadas de Ananta Śeṣa sostenían miles de paraguas sobre Su cabeza. En ese
momento, muchas personalidades espirituales exaltadas, que deseaban ver la manifestación
especial de Nityananda Prabhu, llegaron allí.

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(12) Como una forma combinada de Revati (la consorte de Baladeva) y Ananga Manjari (la
hermana menor de Śrīmatī Radharani en Vraja līlā), Śrī Jahnava Devi apareció en Gaura līlā como la
hija de Surya das Pandit. Después de la desaparición de Prabhu Nityananda, las brillantes glorias
de Jahnava Devi se manifestaron cuando se convirtió en la Ācārya (líder) de toda la Gaudiya
Vaiṣnava Sampradaya. Ella inició a muchos, incluido Biracandra. Estableció la deidad de Śrīmatī
Radharani junto a Krishna en todos los templos de la Gaudiya e inauguró el famoso festival
Kheturi. Finalmente, fue a Vrindavan y desapareció al fusionarse con Śrī Gopinath Ji.
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Entre ellos se encontraban sabios como Sanaka, Narada, Vyasadev y Śukadev. Vinieron con las
manos juntas y lo elogiaron recitando stavas y stutis (oraciones y glorificaciones) llenas de estados
de ánimo devocionales. Las brillantes extremidades de Nityananda se volvieron cada vez más
refulgentes y esta refulgencia irradiaba dentro y fuera de la casa. Incluso miles y miles de lunas
llenas no podrían compararse con Su refulgencia. Al ver tal refulgencia irradiando desde la casa,
Surya das y Gauri das llegaron corriendo y observaron la escena con gran asombro. Vieron al
Señor, su yerno con apariencia humana, acostado en el diván exhibiendo Su forma aiśvarya de
Maha Viṣnu mientras las dos hijas de Surya dasa manifestaban sus formas divinas de cuatro brazos
a su lado, su tez dorada brillante se veía muy hermosa. Manifestó su forma de cuatro brazos,
vestía telas azules y una faja de campanillas alrededor de su cintura. Todo su cuerpo estaba
decorado con hermosos ornamentos y una guirnalda de flores silvestres extendida hasta sus
rodillas. Sostenía un arado y una maza en dos de sus manos y con las otras dos sostenía cuentas de
japa y cantaba el santo nombre de Krishna. Todos sus asociados vinieron a ver esta corporificación
de luz gritando: “¡Oh, Prabhu! ¡Oh Prabhu! " Todos oraron con las manos juntas: “¡Toda gloria a
Baladev! ¡Todas las glorias a Sankarṣan! ¡Nunca hemos visto una forma tan indescriptiblemente
hermosa del Señor! " Los dos hermanos se sintieron abrumados por el éxtasis y cayeron
inconscientes. Los afortunados devotos presentes elogiaron a Nitai y repitieron: “¡Jay! ¡Jay! ¡Todas
las glorias a Balaram! " Al ver a los dos hermanos desmayados, Nityananda Prabhu salió de su
estado de ánimo aiśvarya. Retiró sus opulencias y su forma de cuatro brazos y reasumió su
apariencia humana. Pasando de un devoto a otro, los levantó de su desmayo, diciendo:
"Despierta, levántate". Con el toque de Nityananda Prabhu, los dos hermanos recuperaron la
conciencia. Poniéndose un paño alrededor de sus cuellos en señal de humildad y sosteniendo los
pies de loto de su Señor, recitaron varias oraciones elogiándolo. Nitai les dirigió Su mirada
misericordiosa y les dijo sonriendo: "Vida tras vida, ustedes han sido los amados sirvientes de
Krishna". De esta forma los consoló y luego se despidió de todos. Entonces Nityananda Prabhu
decidió establecer Su Śrīpāt (residencia) en Kardaha. Pensó: "Ahora estableceré Mi Śrīpāt y abriré
el mercado del santo nombre para obedecer la orden de mi Señor Śrī Krishna Caitanya". De
inmediato fue a Kardaha y allí manifestó su Śrīpāt desde Su corazón. Manifestó esta santa morada
de sus pasatiempos como un refugio espiritual para los devotos jefes de familia y luego inauguró la
adoración de Śrī Śyamasundar (la deidad Śalagram Śila) (13). Vasudha y Jahnava sirvieron sus pies
de loto continuamente y Nityananda Prabhu disfrutó de muchos pasatiempos amorosos con Ellas.
Las dos habían orado a los pies de loto de Śrī Caitanya para tener a Nityananda como su esposo
vida tras vida y ahora que este deseo se había cumplido, su felicidad no conocía límites. Así,
Jahnava y Vasudha, las dos consortes eternas de Nityananda, manifestaron plenamente su poder y
amor en su compañía. Yo, Vrindavan das, narro estos pasatiempos muy confidenciales.

Así termina el primer Capítulo, Adi-Līlā, de Śrī Nityananda Vamśa Vistar, "La causa de la aparición
de Biracandra Prabhu".
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(13) La deidad Śyamasundar fue instalada allí más tarde por Biracandra

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Adi-līlā- Capitulo dos
La Divina Aparición de Śrī Biracandra Prabhu

jaya jaya prabhu nityānanda balarāma


caraṇa āśraya diyā pūrṇa kara kāma
Todas las glorias, todas las glorias a Nityananda-Balaram. Por favor, cumple mi deseo más íntimo
dándome refugio a tus pies de loto.

Preámbulo

Todas las glorias a Nityananda, quien es supremamente misericordioso. Oh mi Señor, por favor
concede tu misericordia sin causa a una persona pecadora como yo. Todas las glorias a Nityananda
Ram, el gran Señor, el refugio de todo, el controlador de todos los controladores, el océano del
rasa, el amado de la gente de Vraja, la segunda expansión de Krishna, el maestro de
Vasudha-Revati y Jahnava Ma, la morada tanto del hombre divino como de la mujer divina (puruṣa
y prakriti en una forma). Su corazón pertenece a Gauranga, su mente habita en Gauranga, Él actúa
para el placer de Gauranga, Él es inseparable de Gauranga. Él da su asociación divina a la gente
caída de Kali yuga que está ocupada saboreando el sabor inferior del rasa mundano y que, por lo
tanto, están ciegos a la divinidad de Gauranga Gośai. Ilumina el camino del Ragānuga Bhakti y
disfruta de las melosidades del amor por Śrī Hari en la forma de Gauranga. No hay otro objetivo
más que el amor puro; no hay otra forma digna de adoración que la que conduce al logro del amor
puro. Krishna es muy misericordioso con las almas caídas y es por eso que ha decidido descender
una vez más (primero en la forma de Śrī Gauranga y luego en la forma del avatar oculto Śrī
Biracandra) para otorgar Su misericordia liberando a las almas condicionadas a través del Śrī Nāma
Sankirtan.

1. Śrī Biracandra nace como hijo de Śrī Nityananda

Vasudha-Lakṣmi y Jahnava Devi sirvieron a su deidad familiar de Narayan (es decir, Śalagram śila o
Nityananda Prabhu) con pura bondad y máxima humildad. Estas dos amadas de Nityananda, sus
potencias de placer, son adoradas por todas las mujeres. Son la fuente de toda la naturaleza
material. Son las madres universales y su misericordia es ilimitada como el océano de leche. Para
destruir la oscuridad de Kali yuga y liberar a las almas caídas, han dado a luz a Śrī Biracandra y han
asumido el papel de sus madres (Vasudha como su madre natural y Jahnava Ma como su madre
espiritual). La forma de Biracandra era muy hermosa, había treinta y dos marcas auspiciosas en Su
cuerpo y Él apareció como el adorno de todos los adornos. Muy feliz con la aparición de su Señor
en la forma de su hijo con apariencia humana, Nityananda Candra se rió y rió a carcajadas,
capturando los corazones y las mentes de todos. Los Vedas afirman que Īśvara nunca nace. Él solo
aparece y desaparece para liberar a las almas condicionadas de este mundo. Sus pasatiempos
trascendentales simplemente parecen asuntos mundanos y humanos. ¿Quién más que los devotos
pueden comprender estos pasatiempos? Por su potencia inconcebible, el Señor Supremo puede
hacer cualquier cosa, en cualquier momento.

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En un momento auspicioso, un momento auspicioso del día (lagna), en el día del despertar de la
diosa Durga, el noveno día de la quincena oscura del mes de Śarat (otoño), Biracandra apareció
por Su propia dulce voluntad. Todos flotaron felices ante la aparición del Señor. Los tres reinos
resonaron con el canto de "¡Todas las glorias a Śrī Hari!" Tanto los reinos de los semidioses como
los humanos flotaron de alegría y elogiaron: “Bendito es Vasulakṣmi. Ha concebido un hijo que no
es otro que Gaura Narayan”. Ella lo concibió el cuarto día de la quincena luz del mes de Mārgaśīrṣa
y permaneció en el útero refulgente durante quince meses.

Su refulgencia era como la de un loto dorado. Sus movimientos y gestos fueron muy elegantes.
Estaba vestido elegantemente y sus brazos extendidos hasta sus rodillas. Su cintura era delgada
como la de un león y su pecho muy ancho. Sus hermosos pies de loto estaban marcados con
muchos signos auspiciosos como la bandera, el trueno y un aguijón. Sonrió profusamente y la
dulzura de su sonrisa fue incomparable. Simplemente por su darshan, el corazón de uno se
purifica. Todas las mujeres vinieron a buscar el darshan del bebé Biracandra y, riendo de felicidad,
alabaron a Vasu diciendo: "¡Bendita seas!". “Afortunada es Vasulakṣmi. Esta casta dama ha
concebido un hijo que encanta al mundo entero ". Al ver a este niño encantador, todos lo
consideraron unánimemente extraordinario y sorprendente y concluyeron: "Debe ser una gran
personalidad". Vrindavan das declara: “Él no es un niño común, es la Verdad Absoluta eterna en su
totalidad. Gaura ha descendido de nuevo en forma de Biracandra y quien no pudo ver a
Gauracandra anteriormente, ahora puede volver a verlo ". En Su encantadora forma de niño dulce,
Biracandra realizó muchos pasatiempos. Creció día a día como la Luna creciente.

2. Abhiram prueba la autenticidad de Biracandra recién nacido

Un día, Nityananda Prabhu estaba sentado afuera en el patio y en ese momento Abhiram (14)
llegó y llamó desde la puerta: "Oh, mi hermano mayor". Luego entró riendo al patio y Nityananda
le dio la bienvenida y lo abrazó por el cuello. Abhiram dijo: “He oído que has tenido un hijo. Por
favor déjame verlo. Me gustaría rendirle mis reverencias ". Nityananda respondió: “De hecho, lo
sabes todo. Aunque me preguntaba ¿quién ha venido, desde dónde? " De esta manera, los dos
hablaron en un lenguaje de código que solo ellos podían entender. Abrazados al cuello del otro,
lloraron de amor fraterno. Al escuchar la noticia de que Abhiram había venido a rendir reverencias
al recién nacido, Vasudha Devi estaba ansiosa y pensó: “¿Qué hará Krishna esta vez? Sé que al
ofrecer sus reverencias a deidades que no son adoradas adecuadamente, se rompen en pedazos.
¿Qué le pasará a mi bebé? ” (15) El bebé Biracandra estaba acostado en su cuna con un hermoso
trozo de tela (suranga) contra su pecho. Mantuvo sus ojos de loto medio cerrados y era como si
sus pupilas fueran como abejas negras atrapadas dentro de un loto por la noche. Sus ojos estaban
decorados con kajal (colirio) y su frente con un punto negro de pasta de estiércol de vaca
(protección tradicional para bebés contra el mal de ojo). Su cabello estaba recogido en un moño.
Quien vio su encantadora apariencia sintió una oleada de bhava en sus corazones. Vasulakṣmi
tomó a su hijo en su regazo y, al ver que Abhiram se acercaba, le entregó a Biracandra a Jahnava,
quien felizmente lo tomó en su regazo y comenzó a acariciar su cabeza.

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Al ver la extraordinaria belleza del bebé Biracandra, Abhiram lo miró sin pestañear como si sus
ojos estuvieran abiertos y todos sus sentidos estuvieran completamente saciados por el darśan de
Biracandra. Era como si los rayos rojizos del sol hubieran entrado en la habitación iluminando los
hermosos rasgos de Biracandra, su nariz levantada y su hermosa frente, sus largos brazos
extendidos hasta sus rodillas, su ancho pecho como de león y sus palmas y plantas que estaban
marcadas con signos auspiciosos, todo significaba que era una gran personalidad. Al ver esto,
Abhiram se volvió dichoso y, postrándose ante los pies de loto de Biracandra, tocó con la cabeza y
los pies del bebé en un gesto de obediencia (16). Luego, de pie, miró a Biracandra y volvió a rendir
reverencias tres veces seguidas. Prabhu Biracandra, levantándose de su estado de sueño
yoganidra, sonrió y se bajó del regazo de Jahnava y comenzó a caminar como un niño pequeño.
Abhiram Thakur estaba fuera de sí con dicha y dijo: “Sí, de hecho, este es mi Señor, mi Prabhu
Gauranga: la misma belleza suave, el mismo cuerpo perfectamente formado, la misma cara de
luna y ojos de loto, los mismos brazos largos que llegan a sus rodillas, los mismos gestos y andar ".
Luego, con lágrimas de felicidad brotando de sus ojos, repetidamente exclamó: "Él es el mismo, el
mismo, mi dulce Señor". Después de circunvalar al niño Biracandra, una vez más le rindió
reverencias y luego, flotando sobre las olas de prema, gritó: “¡Hari! ¡Hari! " Luego salió de la
habitación tocando un cuerno y una flauta. Nityananda lo hizo sentarse y tuvieron una charla.
Abhiram llevaba una corona de plumas de pavo real, un gunja mala y una guirnalda de flores. Sus
orejas estaban decoradas con pendientes en forma de cocodrilo y sus brazos con brazaletes.
Llevaba una banda de cascabeles alrededor de su cintura y tobilleras tintineantes en sus pies. La
tez de su cuerpo era como la de una flor Ketaki. No era diferente de Śridam, el hijo del rey
Vriṣabhanu, el hermano de Śrimati Radharani. Él era el mismo gopa (pastorcillo de vacas), solo que
su nombre ahora era Abhiram. Después de pasar solo una noche allí, se fue y continuó vagando
alegre sin descansar. Así, revelándose a Sí mismo bajo la apariencia de un niño con apariencia
humana, Biracandra continuó realizando sus pasatiempos infantiles, dando felicidad ilimitada a
Nityananda Chandra.

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(14) Abhiram Thakur es Śrīdam sakha de Vraja, el hermano de Radharani. Vino a Gauḍadeśa en la
misma forma de Vraja por orden de Nityananda y Nityananda le dio el nombre de Abhiram Gopal
(15) Vrindavan das no lo menciona aquí, pero según otros granthas, Abhiram vino y rindió
reverencias a cada uno de los seis hijos recién nacidos de Nityananda y Vasudha, que precedieron
a Biracandra y cada uno de ellos murió como resultado de esto. Se dice que en el Krishna līlā
fueron los seis hijos de Devaki asesinados por Kamsa antes del nacimiento de Krishna y que en un
kalpa anterior eran los seis hijos de Brighu maldecidos por el Señor Brahma a morir en su próximo
nacimiento porque cometieron alguna ofensa hacia él.
(16) Se dice que al inclinar la cabeza para tocar los pies de Biracandra, el bebé lo pateó tan fuerte
que el corpulento Abhiram salió volando hacia atrás y cayó de espaldas, luego, saltando en éxtasis,
exclamó: "¡Este es mi Prabhu!"

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3. Advaita Acarya viene a tomar el Darshan de su Señor

Un día, Advaita Gośai vino de Śantipur a Kardaha y cuando vio al niño Biracandra se sintió
encantado de corazón, pero lo expresó exteriormente de una manera enigmática. Aunque
Sitanath (Advaita Acarya) conoce el Bhakti tattva y se dio cuenta de que este Biracandra no es otro
que el mismo Gauracandra, en su mente consideró: “Aquel que antes era un ladrón (Krishna) ha
aparecido en la casa de aquel que rompe todas las reglas y regulaciones de varnāśram. ¿Un día
este Nityananda es un avadhut y al día siguiente se convierte en un amo de casa? Este ladrón que
ha nacido en la casa de un ladrón es siempre un ladrón. ¿Cómo puede alguien atrapar a una
persona tan tramposa? " Esta era la forma oculta de Advaita Acarya de describir la profunda
verdad de la apariencia de Biracandra. Gauracandra es la vida y el alma de Advaita y sin la
misericordia de Advaita Gosai nadie puede entender estos misteriosos pasatiempos. Con amor
extático, Advaita ofreció abundantes reverencias. El amor que sentía por su Señor era
inconmensurable. Gritó inexplicablemente: "Este es el mismo ladrón; este es el mismo ladrón ".
¿Quien puede comprender todos estos asuntos del amor puro? Al ver esto, todos quedaron
asombrados y comenzaron a preguntarse: "¿Quien es esta gran personalidad que nació en la casa
de Nityananda?" Advaita rodeó al niño y, junto con muchos vaiṣnavas acompañantes, regresó a
casa. Tales eran los deliciosos pasatiempos de la infancia de Biracandra. Su forma era tan dulce
que atrajo las mentes de todos. Quienquiera que viera su hermosa forma quedaría absorto en su
belleza. ¿Qué más puedo decir? Su belleza atrajo las mentes de miles de cupidos. Brahma y los
otros semidioses venían allí todos los días de una manera oculta para saborear los pasatiempos
cautivadores de la mente siempre nueva de Biracandra y ver su forma infantil de apariencia
humana. Le ofrecieron sus oraciones: “¡Oh, Señor! ¡Sin tu misericordia nadie puede
comprenderte! Oh Prabhu, estás realizando tus pasatiempos inconcebibles aquí en la Tierra en
esta era oscura de Kali, siendo el controlador independiente ". De esta manera, los semidioses
glorificaron al Señor con oraciones seleccionadas. Al escuchar estas oraciones, Biracandra, que a
los semidioses les parecía el mismo Narayan, se sintió satisfecho y sonrió. El niño Biracandra
llevaba un collar con un diente de tigre y tobilleras especiales (magarā khāru) en sus pies para
protegerse. Todas las diferentes melosidades (rasas) del servicio devocional se manifestaron en Su
forma. ¿Cómo pudo la Providencia manifestar una forma tan asombrosa? Qué decir de los demás,
incluso el propio Nityananda estaba desconcertado por su hijo y no podía dejar de mirar la
hermosa forma de Biracandra. Él no lo consideró "Mi hijo", sino que lo vio como "Mi Prabhu". Él
sabe que no hay diferencia entre Biracandra y Gauracandra y que la aparición y desaparición de su
Señor de esta manera es solo una muestra de sus pasatiempos similares a los humanos que se
insinúan en las escrituras védicas. Pongo mis esperanzas y mi yo mismo a los pies de loto de Śrī
Biracandra Goswami y narro sus glorias en este Vamśa Vistar.

Así termina el segundo capítulo, Adi-līlā, de Śrī Nityananda Vamśa Vistar, "La divina aparición de
Śrī Biracandra Prabhu".

33
Adi-līlā- Capítulo tres
La propagación de Biracandra (la dinastía de Nityananda)

śrī vīracandra kali-tāmasa saṁhāra candra-


sva bhakta kaumuda praphullita kari candra
Śrī Biracandra es la luna que disipa la oscuridad de Kali-yuga. Él es la Luna que ilumina los
corazones de loto de los devotos y los hace florecer.

Nityananda es el brillo de la Luna a los ojos de Śrī Jahnava Ma y la Luna llena que otorga el néctar
de prema.

Todas las glorias, todas las glorias a Śrī Nityananda, la encarnación de la misericordia. Quien toma
su nombre y canta "¡Jay Nitai!" con fe, alcanza la perfección en el sendero del bhakti.

1. Narayani se manifiesta desde el océano en Puri.

Había una vez un brahmana de corazón puro en Mahesh llamado Sudhamoy, quien estaba fijo en
Su adoración de Viṣnu y Vaiṣnavas. Su suegro era Kamalakar Pipalai (17) y el nombre de su esposa
era Vidyamala. Era una dama casta y tenía devoción pura por el Señor Viṣnu. Ella estaba
completamente dedicada a su esposo, considerándolo su vida y su alma, y por lo tanto vivió para
servirlo. Sin embargo, debido a que no tenía hijos, sintió que su vida estaba insatisfecha. “Mi vida
es en vano si me privan de una hija o un hijo. ¿Qué felicidad hay en una vida así? ¿Por qué me
quedo aquí sin ningún apego? Sudhamoy dijo: “Oh casta señora, yo también siento lo mismo. A
decir verdad, estoy ansioso por ir en peregrinación a Puri.

Unámonos al Vaiṣnava yatrika (El grupo de los Gaudiya Vaiṣnavas que iban todos los años en
peregrinaje a Puri para observar al Chaturmasya vrat en asociación con Mahaprabhu y sus
asociados). Vayamos y tomemos el darshan de la hermosa deidad de Śrī Mukunda en el Chandan
Yatra en Puri (esto tiene lugar en el auspicioso día de Akṣaya Tritiya en mayo, dos meses antes del
Jaganath Ratha Yatra). Por la misericordia del Señor Jaganath, este deseo ha despertado en tu
corazón. Seguramente Krishna cumplirá nuestro deseo. Vayamos a ver al Señor Jagannath Dev en
Puri ". Felices con su decisión, Sudhamoy y su esposa corearon “¡Haribol! ¡Haribol! y flotaron en
un océano de alegría.

Al día siguiente, Sudhamoy invitó a todos los brahmanas y yatris (peregrinos) a un banquete de
prasadam y los alimentó suntuosamente con los cuatro tipos de alimentos cocinados por su
esposa. Donó todas sus posesiones a los sacerdotes. Presentó sus respetos ofreciendo guirnaldas y
pulpa de sándalo a todos los invitados, incluidos los que también iban en peregrinación a Puri. De
hecho, fue un gran festival de despedida.

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(17) Él era uno de los Dvādaśa (doce) Gopals en Vraja con el nombre de Mahabal.

34
A la mañana siguiente, Sudhamoy y su esposa comenzaron su viaje hacia Puri con los peregrinos
vaiṣnavas participando en Harikatha y kirtan en el camino. Las posesiones que le quedaban, como
dinero y joyas, las llevaba consigo para dedicarse al servicio del Señor Jaganath. Después del largo
viaje, finalmente llegaron a Nilachal (Jaganath Puri). No sintió ningún cansancio porque durante el
viaje él, junto con los demás, cantaron constantemente el santo nombre.

Al ver el hermoso rostro de Śrī Jaganath Dev, se sintió bendecido y consideró que su vida había
sido un éxito. Dieron la vuelta al santo Dham y visitaron todos los lugares sagrados de peregrinaje.
Se sintieron felices asistiendo al gran festival de Jaganath Ratha Yatra y él gastó todos sus ahorros
allí.

Se quedaron en Puri durante los cuatro meses de la temporada de lluvias (Chaturmasya) y


visitaron todos los lugares sagrados allí. Entonces Sudhamoy le dijo a su esposa: “Vayamos a la
orilla del océano, busquemos un lugar apartado y participemos en una práctica espiritual profunda
(bhajan). De esta manera podemos obtener la misericordia del Señor Yadubar ". A partir de
entonces, construyeron una pequeña cabaña hecha con rids al lado del océano y quedaron
absortos en cantar constantemente los santos nombres de Murari.

Después de un largo tiempo de perseverar fielmente con su dedicada práctica del bhakti, el Dios
del océano (Varuna) se complació con su bhajan y se les apareció en forma humana, trayendo
consigo a una niña. Él le dio a esta niña a la pareja de brahmanas diciendo: “Por favor, acepten a
esta niña y eduquenla cuidadosamente. Ella te liberará a ti y a todos tus antepasados del ciclo del
samsara de repetidos nacimientos y muertes. Ganga Devi me la dio para que te la entregue a ti.
Ella es una manifestación de la misericordia del Señor. Ella no es una persona corriente. No hay
nadie como ella en los tres mundos. Se la conoce con el nombre de Narayani. Ella no es otra más
que la potencia de placer del Controlador Supremo (Narayan) y siempre permanece a su lado. Por
lo tanto, el único novio digno para ella sería la manifestación divina del mismo Señor Narayan ".

Sudhamoy dijo: "Pero soy un pobre brahmana, ¿cómo puedo criar y servir a la Diosa de la
Fortuna?"

El Dios del océano respondió: "No te preocupes, no tengas miedo. Esto no es un mal sueño, sino
uno bueno, una gran bendición, el resultado de sus fieles bhajans y duras austeridades. Ella
siempre será muy cariñosa contigo, pero al mismo tiempo siempre estará absorta en los
pensamientos de su Señor. El Señor, que anteriormente era Gauracandra, ha reaparecido como el
hijo de Nityananda con el nombre de Śrī Biracandra. Después de realizar sus pasatiempos de
peregrinación, vendrá aquí a Jagannath Puri y se encontrará con ustedes. Debes ofrecerle a tu hija
en matrimonio y Él la aceptará como su esposa. Así mi servicio al Señor se cumplirá ". Dicho esto,
el Dios del océano desapareció.

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La pareja de brahmanas se alegró mucho de aceptar a esta "niña" bajo su cuidado. Siempre
estaban orando por el día en que se encontrarían con el Señor, "¿Cuándo nos concederá Prabhu
Biracandra su darshan?" Esta se convirtió en su constante meditación.

2. Nityananda pone fin a sus pasatiempos manifiestos

Ahora, escucha las glorias de Nityananda. Aquellos que escuchen con fe este pasatiempo del hijo
de Nityananda sin duda alcanzarán al Señor Supremo Gauranga. Todas las glorias, todas las glorias
a Nityananda, la encarnación de la compasión. Por cuya misericordia se alcanza la perfección con
el conocimiento del bhakti-yoga. Por recordar cuyo nombre, uno se libera de la esclavitud del
samsara, cantando cuyo nombre uno logra la libertad del ciclo interminable de nacimiento y
muerte. Quien toma su nombre (“¡Jay Nitai!”) Obtiene el amoroso servicio de Śrī Gauranga. Śrī
Caitanya Mahaprabhu es Svayam Bhagavan, la fuente de todas las encarnaciones del Señor
(avatari) y Su hermano Nityananda es Su segundo cuerpo, no diferente de Él.

Prabhu Nityananda siempre se lamentaba por estar separado de Śrī Caitanya. Todo lo que habló
fue siempre sobre Caitanya. Constantemente meditaba sobre servir a Caitanya Gosai con su
cuerpo, mente y alma. Siempre hablaba de Caitanya con palabras sinceras, cantando en voz alta
sus glorias. Su canto de las cualidades y pasatiempos de Gauranga llenó el universo entero de
dicha. Instó a todos: "Por favor, canten en alabanza a Gauranga y alcanzarán Śrī Nandanandana
Krishna en Braj". Abrazando el nombre de Gauranga en su corazón, Nitai no conocía a nadie más
que a los devotos de Gauranga.

Nitai permaneció en Kardaha donde Vasudha y Jahnava siempre estaban rindiendo servicio
devocional perfecto a su Señor, pero Nitai no estaba feliz porque sentía una separación intolerable
de Gauranga. Al estar absorto en Gaura prema, suspiraba profundamente y no tenía conciencia de
si era de día o de noche. Siempre que veía a la deidad de Śyamasundar, veía a Gauranga en su
lugar. ¿Quién puede entender el corazón de Nityananda?

Un día, mientras entraba al templo, Nityananda se fusionó con la deidad Śalagram Śila de
Śyamasundar y desapareció de la vista. Pero luego resurgió porque pensó: “Mis pasatiempos
manifiestos aún no están completos. Debo ir a Ekacakra en peregrinación y llevarme a Vasudha y
Jahnava conmigo”. Así viajaron a Ekacakra y allí obtuvieron el incomparable darshan de Bankim
Roy. Se quedaron allí durante algunos días y tomaron darshan diario de la hermosa deidad de
Bankim Roy. Sin embargo, un día mientras tomaba el darshan de Bankim Roy, Nityananda se
fusionó repentinamente con la deidad y desapareció, por lo que terminó sus pasatiempos
manifiestos.

Es demasiado doloroso para mí describir este pasatiempo viraha de mi Prabhu Nityananda. Su


desaparición me quita los aires de vida. Todos los vaiṣnavas sintieron profundas punzadas de
separación y estaban muy angustiados ahora que nunca volverían a ver a su amado Nitai.

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Después de la desaparición de Nityananda, Biracandra se convirtió en la vida y el alma de todos.
Pero su estado de ánimo había cambiado y se puso pensativo. Se sentó absorto en profunda
meditación y pensó: “¿Qué debo hacer ahora? ¿A donde debería ir? No puedo decir. Mi Nitai me
ha dejado. Mi Señor ha desaparecido abandonándome ". Sus devotos íntimos le suplicaron con los
ojos llenos de lágrimas: “Todos te miramos y te consideramos nuestro refugio ahora que
Nityananda nos ha dejado. Te seguiremos a ti y a tus instrucciones porque tenemos plena fe en ti y
conocemos tu posición como controlador independiente ".

A partir de entonces, Biracandra Prabhu celebró un gran tirobhava mahotsava (festival de la


desaparición) en honor a Nityananda Prabhu.

Durante la procesión bendijo a todos llenándolos de flores. Todos lo consolaron y expresaron su


profundo dolor por la desaparición de Nityananda. Su tío y Abhiram Gopal Thakur organizaron
todos los alimentos para la gran fiesta. Se enviaron invitaciones por todas partes a las grandes
almas (mahantas) de muchos lugares declarando: "En un día auspicioso tendrá lugar la ceremonia
de instalación de Mahaprabhu". Todos vinieron a participar en el gran baño ceremonial (abhishek)
de Biracandra y realizaron otros rituales que lo designaron como el próximo líder de la comunidad
vaiṣnava.

Biracandra envió debidamente las donaciones a los vaiṣnavas que no pudieron asistir. Solo los
desafortunados no devotos que no quisieron asistir al festival de Biracandra, permanecerán lejos
de sus pies de loto vida tras vida y no podrán cantar el santo nombre puramente. Uno no debe
asociarse con aquellos que, al ver al devoto puro del Señor, no sienten gozo en sus corazones. El
Śastra declara que una de las seis ofensas contra un vaiṣnava es no sentirse feliz de corazón al
verlo.

"¡Oh almas afortunadas, leyendo esta composición poética con gran atención y amor en sus
corazones, escuchen esta glorificación del linaje de Prabhu Nityananda (Nityananda Vamśa
Vistar)!"

De esta manera, el festival estaba llegando a su fin y en ese momento Advaita Acarya vino con Sus
asociados y honró a Biracandra realizando una gran ceremonia de coronación (abhishek).
Sabiendo en su corazón la verdad sobre Biracandra, Advaita pensó una vez más: "Ese mismo
ladrón ha venido una vez más para robar los corazones de todos". A partir de entonces, Él se fue
para regresar a su hogar en Śantipur, estando profundamente absorto en pensamientos del Señor
Gauranga y sintiendo amor en la separación por su Señor.

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3. Iniciación de Biracandra por Jahnava Ma

Un día, Biracandra Roy le confió a su madre Jahnava Ma que quería dedicarse por completo a la
adoración del Señor. Ma Jahnava lo llevó a un lugar apartado y le preguntó qué pensaba hacer.
Biracandra Prabhu, a pesar de ser el Controlador Independiente, dijo de un modo muy humilde:
“Lo que el Señor quiera hacer conmigo, lo haré. Solo soy su sirviente, su instrumento. Él es mi
protector y mi proveedor. No sé qué más decir. El Señor sabe exactamente cómo utilizarnos para
nuestro avance hacia la verdad más elevada ". Así, con su ejemplo personal, nos estaba enseñando
la actitud vaiṣnava de humildad adecuada.

Luego Biracandra salió, se sentó en un trono rodeado de sus asociados íntimos y dijo: "Iremos a
bañarnos en el Ganges y adorar a Ganga Devi". Luego, sus asociados prepararon todos los
elementos necesarios para la adoración de Ganga Devi. Biracandra dijo: "Iremos a un lugar de
baño muy lejano y apartado". Por lo tanto, trajeron un bote para llevarlos allí y mientras
comenzaban el viaje en bote cantaron en voz alta el kirtan del santo nombre. Al subir al bote,
Biracandra Prabhu se encontraba en un estado de bienaventuranza provocado por el amor de
Dios.

El barco se dirigía hacia Śantipur porque Biracandra planeaba ir allí y recibir la iniciación de Advaita
Acarya, ya que Advaita era el vaiṣnava más antiguo después de la desaparición de Nitai-Gauranga.
Śrī Jahnava Ma, que conocía la mente de Biracandra, llamó a Chandraśekhar con urgencia y le dijo:
“Rápidamente tráeme a Biracandra por las buenas o por las malas antes de que vaya a Śantipur. Se
dirige allí con la intención de recibir la iniciación de Advaita Acarya. Pero esto no es correcto. No
está destinado a serlo y causaría un gran problema. Ve inmediatamente y tráelo de vuelta ".

Candraśekhar corrió ansiosamente a la orilla del Ganges con gran agitación y comenzó a gritar en
voz alta, llamando a Biracandra para volver. Sin embargo, el Sankirtan en el barco era tan fuerte
que no podían escucharlo. Entonces, el viejo kirtaniya Mineketan Ramdas (18), que tocaba la
flauta y tenía plena fe en Nityananda con su cuerpo, mente y palabras, estaba presente en la orilla
del Ganges y le preguntó a Candraśekhar: “Oh Pandit, ¿por qué estás tan ansioso? ¿Cuál es el
problema?" Este último respondió: "Prabhu Biracandra Roy se dirige a Śantipur para recibir la
iniciación de Advaita Acarya, pero todo esto está mal y Jahnava Ma lo está llamando de regreso".

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(18) Mineketan Ramdas, solía llevar su deidad de Balaram con él dondequiera que fuera. El cuerpo
de Mineketan Ram tenía una estructura muy fuerte, de modo que podía llevar a Balaram sobre un
simhasan montado en su espalda. El simhasan en sí pesaba quizás veinte kilos. Cuando llegó a ser
algo avanzado en años y fue difícil llevar el simhasan, confió la adoración de su Balaram al pujari
del Señor Gauranga en Katwa.

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Mineketan Ramdas gritó: "¡Ay, ay!" y empezó a gritar muy fuerte: “¡Alto! ¡Paren!" Pero el kirtan
en el barco era muy ruidoso y Biracandra no podía oírlo. Entonces Ramdas, que podía realizar
hazañas místicas con su flauta, se enfadó y la arrojó con fuerza al bote, partiéndolo en dos.
Biracandra se bajó con indiferencia del barco que se hundía y caminó sobre el agua de regreso a la
orilla con sus sandalias de madera mientras sus asociados saltaban y nadaban hasta la orilla.
Cuando Biracandra llegó a la orilla del Ganges, Ramdas comenzó a elogiarlo: “Tú eres el Señor en
los corazones de todas las entidades vivientes y yo soy una pobre alma miserable. Eres el maestro
espiritual de todo el universo, el Gurú que da tanto instrucciones (śikṣā) como iniciación (dīkṣā) a
través del mantra sagrado (Gopal). Tus glorias son anunciadas en los tres mundos ". Complacido
con las oraciones de Ramdas y sabiendo que estaba lleno de prema, Prabhu lo abrazó con afecto y
le otorgó sus bendiciones.

Después de bañarse en el Ganges, Biracandra comenzó a regresar a su casa, pero Ramdas le tomó
la mano con amor y lo llevó a donde Jahnava Ma acababa de terminar de bañarse en el Ganges.
Allí vieron a Śrī Jahnava Ma sentada absorta en profunda meditación. Śrī Jahnava Ma es la
encarnación del amor puro por Radha-Krishna. Está felizmente absorta en madhurya rasa y
siempre está internamente ocupada en su servicio confidencial a la Divina Pareja en su eterna
svarupa como Śrī Ananga Manjari.

Estaba sentada en la orilla del Ganges, absorta en cantar los santos nombres en sus cuentas y
cuando se dio la vuelta, vio que se acercaba su pequeño hijo Biracandra. Entonces, debido a que
no deseaba ofender el Santo Nombre (rompiendo su círculo de japa en el medio),
instantáneamente manifestó dos pares de brazos adicionales. Para su asombro, Biracandra vio su
forma de seis brazos (sadbhuj). Con dos manos sostenía sus cuentas cantando, dos manos que
usaba para cubrirse la cabeza con el borde de su sari, y en sus otras dos manos sostenía una maza
y un arado mientras su cuerpo asumía una tez blanca resplandeciente y hermosa.

Después de un breve momento, Śrī Jahnava Ma retiró sus brazos adicionales y recuperó su
apariencia humana normal. Biracandra estaba asombrado y cayó a sus pies de loto diciendo: “Te
he ofendido, Madre. Por favor, perdóname y dame tu misericordia en la forma del mantra sagrado
(dīkṣā), liberándome así más allá de esta existencia material”.

Así, Śrī Jahnava Ma le dio a Biracandra la riqueza del mantra Gopal (dīkṣā) (19). En consecuencia,
se sintió abrumado por las olas del Krishna prema que surgian en su corazón y comenzó a cantar y
cantar espontáneamente los nombres y cualidades de Krishna.

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(19) Según algunas fuentes, Biracandra en realidad fue a Śantipur para buscar la iniciación de Sri
Sita Thakurani pero ella lo envió de regreso, diciéndole que lo buscara más cerca de casa, en
reconocimiento de la posición espiritual superior de Jahnava Ma, quien es Ananga Manjari en el
Vraja- lila.

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Se puso tan inquieto que nadie pudo detenerlo. Comenzó a bailar salvajemente y a revolcarse en
el polvo mientras gritaba: “¡Lo tengo! ¡Lo tengo!" Agarró los pies de los vaiṣnavas presentes, frotó
el polvo de sus pies en sus miembros y se lamentó diciendo: “¡Oh, Krishna, oh mi Señor, ay, ay!
¿Dónde está mi Krishna? ¿Dónde está Śrī Nandanandana? Por favor, mantenme con vida dándome
tu darshan solo por esta vez ". De esta manera, Biracandra Ray quedó completamente abrumado
por el amor extático.

A partir de entonces, quedó absorto en realizar Harinam Sankirtan (canto congregacional de los
Santos Nombres) con sus asociados y en su corazón vio el hermoso rostro de la flauta tocando
Śyamasundar. Por lo tanto, flotaba constantemente en el océano del amor por Krishna y solo
podía ser pacificado cantando el santo nombre.

4. Biracandra se casa con Narayani y entra en la vida familiar

Un día, el que conoce la mente de todos llegó a saber en su propia mente: “Es hora de que entre
en la vida familiar. Mi amada eterna me espera. Iré a Nilachal para el darshan y la encontraré allí ".
Después de celebrar el festival del día de la aparición (avirbhava mahotsav) de Nityananda Prabhu
en el trayodaṣi (decimotercer día) de śukla pakṣa (la quincena luminosa) en el mes de Magha
(enero-febrero), Biracandra y un grupo de muchos vaiṣnavas comenzaron su viaje. Caminaron
flotando felices con los sonidos del Harinam Sankirtan. Luego, después de muchos días de
caminata, finalmente llegaron a Nilachal Dham y fueron recibidos por los devotos locales
encabezados por Sarvabhauma Bhattācārya (20).

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(20) Era hijo de Maheśvar Biśārad, hermano de Vidya-vacaspati. Su nombre de nacimiento fue
Vasudeva. Gracias a su extraordinaria beca se ganó el título de "Sarvabhauma Bhattācārya".
Cuando Navadvip fue tomado por los musulmanes, la familia dejó Navadvip y se estableció en Kaśi
Dham. Sarvabhauma fue convocado por el rey de Puri, Prataparudra, y fue nombrado
superintendente del Śri Jaganath Mandir. A partir de ese momento vivió en Śri Puruṣottam Kṣetra
(Jaganath Puri). Fue una encarnación de Brihaspati, el Gurú de los semidioses, y por su genio
académico se convirtió en el Gurú de los grandes sannyasis mayavadi. Después de tomar sannyas,
Śriman Mahaprabhu fue a Puri y se encontró con Sarvabhauma por primera vez en el templo de Śri
Jaganathdev. Más tarde, Mahaprabhu se quedó en su casa, derrotó su filosofía Mayavada y lo
llevó al sendero del bhakti puro. Sarvabhauma se rindió a Mahaprabhu después de recibir el
darshan de su forma de sadbhuja y luego rápidamente compuso cien versos en alabanza a
Mahaprabhu conocido como Śri Caitanya Śataka.

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Abhiram Thakur presentó a Biracandra a todos los devotos de Nilachal diciendo: "Todos son muy
queridos por Mahaprabhu". Al escuchar esto, Biracandra abrazó a todos y cada uno de ellos.

Biracandra realizó muchos pasatiempos asombrosos en Puruṣottam Kṣetra (Puri). El hijo de


Maharaja Prataparudra vino a recibirlo y juntos participaron en el festival Dola Yatra (columpio) de
Śrī Govindadev. Siguiendo los pasos de Mahaprabhu, iba todos los días a Jagannath Mandir para
tomar darshan y ver los ojos de loto del Señor.Los devotos le tenían un gran respeto a Biracandra y
lo consideraban el mismo Śri Krishna Caitanya Mahaprabhu, “Él tiene la misma forma
encantadora, el mismo carácter, el mismo canto y baile extático en Sankirtan y la misma
demostración de amor puro; este no es otro que nuestro mismo Señor Caitanya. Gauracandra ha
vuelto a aparecer en forma de Biracandra. Solo mira sus ojos de loto, complexión dorada, brazos
largos hasta las rodillas, pecho ancho y todas sus otras marcas auspiciosas. Lleva aretes,
cascabeles en los tobillos en sus pies y brazaletes en sus brazos, y se viste de la manera más
atractiva ".

“Con solo ver su rostro, se pierde todo deseo de disfrute material, de perfecciones místicas o del
cultivo del conocimiento que culmina en la liberación impersonal. Cualquier enfermedad, dolor y
lamentación desaparecen con el simple hecho de obtener el darśan de Biracandra. Habiéndolo
visto, ahora estaremos libres del ciclo de nacimiento y muerte y no volveremos a nacer en este
mundo material ".

Diariamente los devotos realizaban tumultuosos kirtans, bailaban en éxtasis y cantaban el nombre
de Hari. Biracandra se absorbió en el kirtan y sus ojos derramaron profusas lágrimas como jeringas
de agua. Así, Biracandra y su grupo permanecieron durante muchos días en Nilachal y todos los
residentes locales y vaisnavas acordaron unánimemente: "Este es el mismo Śrī Krishna Caitanya".

Siguiendo los pasos de Mahaprabhu, Biracandra realizó una peregrinación por el sur de la India.
Realizó muchos pasatiempos asombrosos en varios lugares. Como Mahaprabhu antes que Él,
Biracandra había viajado por todo el sur de la India para elevar a la gente e introducir el Nām
Sankirtan. Quienquiera que conociera comenzaba a cantar espontáneamente “¡Hare Krishna!
¡Hari! ¡Hari! " De esta manera liberó a muchos humanos, animales y pájaros. Luego regresó a
Nilachal realizando un fuerte Nām Sankirtan, liberando a los tres mundos.

El árbol de la gran fortuna de Sudhamoy ahora ha dado frutos. Caminando por la orilla del mar
cerca de Puri, Biracandra llegó a la casa de la afortunada pareja de brahmanas. Cuando Sudhamoy
y su esposa vieron venir a Biracandra Prabhu, se postraron a Sus pies para ofrecer reverencias.
Gradualmente, Prabhu los consoló y luego le dijo a Sudhamoy: "Lo que sea que hayas guardado
para mí, tráelo ahora". Sudhamoy respondió: “Soy muy pobre y soy caído, ¿qué puedo darte? Por
favor, ven y comprueba por ti mismo si hay algo en mi cabaña ". Biracandra lo siguió al interior de
la cabaña y allí vio a Narayani adorando a Narayan (Śalagram Śila) con pulpa de sándalo y una
fragante guirnalda de flores.

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Ella no era otra que Lakṣmi Devi misma quien se manifestó del océano. Ahora su eterno consorte,
Narayan mismo, en la forma de Biracandra, había venido a recibirla.

En su corazón, Lakśmi Devi Narayani sabía esto y pensó: “Seguramente este es el Señor de mi vida.
No podría sentirme atraída de esta manera excepto por mi Señor. Esta guirnalda está destinada a
mi Narayan ". Sin dudarlo, colocó la guirnalda en el cuello de Biracandra, reconociendo así su
relación eterna. Al presenciar esto, Sudhamoy comenzó a recitar oraciones de invocación
auspiciosas.

Entonces Sudhamoy dispuso que Prabhu y Sus asociados residieran en la cercana aldea de Chilka y
la gente de la aldea les proporcionó todas las comodidades y alimentos necesarios.

Atándose un paño alrededor de su cuello (como muestra de humildad), Sudhamoy se acercó a los
asociados de Biracandra y dijo: “En mi hogar vive la hija del Dios del océano. Me la entregó para
que la cuidara y me instruyó que una gran personalidad vendría a mí para casarse con ella. Por
favor, libérame de mi ansiedad revelando tu identidad. ¿Cuál es tu linaje (gotra), de quién eres hijo
y de dónde eres? " Luego informaron a Sudhamoy: “Él no es otro sino el hijo de Nityananda, que
es el hijo de Haḍai Bandyopadhyaya Pandit del Śāndilya gotra de Ekacakra, un linaje de eruditos
escolásticos. Su nombre es Biracandra. Nityananda es la joya de la corona de este linaje y su hijo
Biracandra es también su Luna llena. Es conocido en todo el país por su gran belleza, buenas
cualidades y carácter impecable”.

Sudhamoy luego describió esto a todos sus amigos brahmanas y todos se sintieron muy felices y
aprobaron el matrimonio propuesto, "Bien hecho, muy bien". Consultando con los otros
brahmanas, seleccionó un día propicio para la boda. Sin embargo, al ser muy pobre, Sudhamoy no
pudo dar una dote adecuada. Se acercó a Biracandra con ansiedad y dijo: “Prabhu, siendo muy
pobre, solo puedo darte cinco frutas Haritaki (Myrobalan) como dote ". Al escuchar esto,
Biracandra sonrió y dijo con indiferencia: "Que así sea".

En el momento muy auspicioso del crepúsculo, cuando las vacas regresan de los pastos a sus
establos, la ceremonia de matrimonio se inauguró debidamente, sin mucha pompa y ceremonia.
Incluso sin la vestimenta adecuada de un novio, Biracandra parecía el encantador de Cupido. En
ese momento, el Dios del océano Varuna llegó allí en forma humana y se sentó en un lugar
apartado. Se acercó a Biracandra y le dijo: “Oh, Brahmana, cualquier cosa que quieras como dote,
te proporcionaré todo lo que sea necesario. Eres el novio más afortunado de todos los tiempos,
¿qué más puedo decir? Soy muy caído y envidioso, pero hoy me he vuelto muy afortunado,
porque he visto con mis propios ojos a la pareja divina Lakshmi-Narayan. No eres diferente del
Señor Jagannath Dev, cuya forma está hecha de dicha eterna ".

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De ese modo, el dios del océano Varuna manifestó todo tipo de riquezas, piedras preciosas y joyas
exquisitas, así como montones de alimentos deliciosos. Así, Sudhamoy pudo regalar a Biracandra
la dote más opulenta. Se organizó un opulento prasadam para todos los invitados. Cantantes y
bailarines celestiales (Kinnaras y Gandharvas) descendieron a ese pobre pueblo desde los planetas
celestiales e incluso el mismo Narada Muni apareció allí con su vina. Así, los semidioses celestiales,
ṛṣis y munis se mezclaron con humanos comunes en la boda de Biracandra y todos cantaban
himnos védicos y glorificaban a la pareja divina. Narayani fue vestida y decorada exquisitamente
por Mohini Devi y Varuna vistió y decoró personalmente al novio (śringar).

A la hora del crepúsculo, la pareja se reunió para tomar el darśan uno del otro. Se intercambiaron
guirnaldas y se arrojaron flores. Los sacerdotes brahmanas cantaron los mantras védicos
apropiados sobre el yagya de fuego y en ese momento auspicioso el afortunado Sudhamoy ofreció
Narayani a Biracandra en matrimonio. Entonces Varuna condujo a la pareja divina recién casada a
su propia morada de gran opulencia e hizo que los dos se tumbaran en un lecho de flores.
Habiendo estado separados durante mucho tiempo, los dos se miraron amorosamente a la cara
durante años y no pudieron saciarse.

Por la mañana, Biracandra Prabhu se levantó, realizó sus abluciones y luego se reunió con sus
asociados encabezados por Vakreṣvar Pandit (21). Él dijo: “Ahora es el momento de volver a mi
hogar en Bengala”. Vakreṣvar Pandit respondió: "Tu deseo es mi orden". Luego fue al palacio para
informar al rey Cakradev, el hijo de Gajapati Prataparudra, de la inminente partida de Biracandra.
El rey Cakradev era muy poderoso. Se le consideraba el segundo poseedor del cakra y era el
gobernante de Orissa y protector de numerosas personas. Vakreṣvar Pandit manifestó su potencia
espiritual cuando se encontró con el rey y al darle su darśan, un océano de prema despertó en el
corazón del rey. Se postró a los pies de Vakreṣvar Pandit para rendirle reverencias postradas y
siguió diciendo: "He sido bendecido, he sido bendecido". Luego suplicó: "Por favor, dame tu
misericordia en la forma del mantra sagrado". Después de bañarse y adorar al Señor Jaganath,
ambos fueron a un lugar apartado y Vakreṣvar Pandit lo hizo suyo dándole el mantra
Radha-Krishna (Gopal).

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(21) Vakreṣvar Pandit fue discípulo de Śri Gadadhar Pandit. Él era Aniruddha en Krishna līlā, así
como una forma combinada de Tungavidya y Śaśirekhā sakhis de Vraj. Tenía una gran experiencia
en el baile y el canto de Sankirtan. Era muy poderoso y podía bailar en un solo humor durante 24
horas sin parar. Vivía en Kṣetra-dham (Puri) y era el pujari de la deidad Śri Radha-kanta de
Kāśīmiśra.

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Al recibir el mantra, el cuerpo del rey comenzó a temblar, las lágrimas brotaron de sus ojos y cayó
a los pies de Vakreṣvar Pandit una y otra vez. Le vino el pensamiento: "Me convertiría en un
renunciante" y luego le dijo a Vakreṣvar: “Por favor, dime cuál es tu pedido, haré lo que digas ". El
Pandit dijo: "Los pies de loto de Biracandra Prabhu lo conquistan todo. Ha aceptado a la hija de
Sudhamoy en matrimonio y ahora desea volver a Bengala. Por favor, haga todos los arreglos
necesarios para que la pareja de recién casados regrese a salvo a su tierra y luego ven a recibir la
bendición de su Darśan. No nos demoremos ", dijo el Rey alegremente: "Tu orden es mi orden". El
rey tomó la orden de Vakreṣvar en su cabeza y rápidamente dispuso un palanquín decorado,
transportado por elefantes y soldados para despejar el camino y garantizar un viaje seguro. Luego,
Vakreṣvar Pandit presentó al rey a Biracandra y Prabhu le dio su bendición. Ahora Biracandra
estaba listo para irse y Sudhamoy se despidió de él.

Entonces Biracandra fue a despedirse de Sarvabhauma Battācarya, que era uno de los principales
asociados de Mahaprabhu en Puri, y Sarvabhauma le dio una enorme cantidad de Jaganath
mahaprasad. Finalmente fue al templo para ver las hermosas formas de Jaganath, Baladev y
Subhadra. Les ofreció sus más sinceras oraciones y reverencias, y les dijo adiós.

5. Biracandra se instala en Khardaha

Sentado en un palanquín divino junto a su Lakṣmi, Biracandra, acompañado por su grupo, se


dirigió hacia el norte, hacia Bengala, participando continuamente en un feliz Sankirtan durante
todo el camino con gran júbilo.

El grupo llegó gradualmente al śrīpāt (lugar de residencia en Kardaha) de Biracandra. Los devotos
locales los siguieron hasta el lugar de baño (ghat) del Jahnavi (Ganga), con un tumultuoso kirtan.
Los vaiṣnavas estaban bailando, tocando mridangas y otros instrumentos y cantando en voz alta,
dando la bienvenida a los peregrinos, y la gente del pueblo salió corriendo de sus casas para ver el
auspicioso evento.

Al ver a la pareja divina en el palanquín, la gente lo consideró el éxito de sus ojos. Biracandra
Prabhu parecía ser el encantador del mismísimo Cupido y Narayani parecía la esposa de Cupido,
Rati, sus miembros brillaban con deslumbrante refulgencia. La refulgente belleza de uno realzaba
la refulgente belleza del otro. Es imposible describir con palabras lo dulcemente atractivos que
eran. Su graciosa belleza puso en vergüenza a millones de Cupidos. Quienquiera que recibiera su
darshan gritaba: “¡Bendito sea! ¡Sean bendecidos! Qué afortunados somos de ver a
Lakṣmi-Narayan con nuestros propios ojos. El Señor se casó y trajo consigo a su esposa”.

La hermana menor de Biracandra, Ganga Mata Goswamini, quien es una potencia de Nityananda,
dio la bienvenida a la pareja a casa con los brazos extendidos y los abrazó a ambos. Los ojos de las
dos madres (Vasudha y Jahnava) se abrieron de par en par con amoroso afecto al contemplar a la
novia y al novio. A partir de entonces, Biracandra llevó a Narayani a su casa tomándola de la mano.

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Se organizó una gran fiesta y se hicieron muchos preparativos con gran alegría. Los asociados de
Biracandra dijeron: “Biracandra se ha convertido en cabeza de familia; ahora ha alcanzado la
mayoría de edad. El árbol genealógico de Nityananda ahora ha crecido mucho y ha madurado ".

La persona que se ocupaba de todos sus asuntos domésticos era Śrī Madhava Acarya (22), el
marido de Ganga Mata Goswamini. Tomó el papel de un sacerdote familiar y llevó a cabo todos los
rituales domésticos apropiados de acuerdo con la etiqueta Vaisnava apropiada (sadacara).

Estos son los pasatiempos eternos de Biracandra Roy. Descendió con el propósito de distribuir el
objetivo final de la vida, Krishna prema, el amor puro por Krishna. Solo si Él quiere que alguien
sepa acerca de su tattva y sus pasatiempos, les revelará tal conocimiento. Biracandra Prabhu tiene
opulencias espirituales ilimitadas. Es una gloriosa personificación de la dulzura del bhakti-rasa de
Vrindavan, y él mismo está siempre absorto en saborear la dulzura del amor espontáneo en el
estado de ánimo de Braj (Vraja bhava). A partir de entonces, comenzó a dar harikatha en lugares
apartados a los que solo se les permitía asistir a sus asociados confidenciales.

6. El pasatiempo de Nārā-Nāris

Por su propia dulce voluntad, Biracandra decidió manifestar otro pasatiempo extraordinario. Había
un ashram en Kardaha de mil doscientos monjes budistas llamados Nārās (23). Debido a sus duras
austeridades y su estricta renuncia, adquirieron grandes poderes místicos y se volvieron
irrespetuosos con Biracandra y sus asociados. Por lo tanto, Biracandra los reprendió y les
disminuyó su poder al crear las Nāris. Permítanme describir este evento en detalle, oh devotos
semejantes a la luna.

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(22) Madhava Acarya (también conocido como Madhavananda) era el discípulo y yerno de
Nityananda. Nació en la aldea de Nanyāpur cerca de Katwa. Su padre era Viśveśvar Acarya y su
madre se llamaba Mahalakṣmi. Perdió a su madre en la primera infancia y su padre tomó sannyas,
por lo que fue criado por un amigo de la infancia de Viśveśvar, Bhagirathāchārya. Después de
estudiar muchas escrituras, Madhava ganó el título de Acarya. Estableció su śrīpāt en Jirat,
Balagarh. También tenía una gran experiencia en el canto y la ejecución de instrumentos
musicales. Su libro "Pada-kalpataru" consiste en canciones en glorificación de Nityananda. En el
Krishna līlā, él era Maharaja Śantanu, el esposo de Ganga Devi.
(23) Nārās también se escribe Nāḍas. En ese momento, los bengalíes solían llamar a los monjes
budistas Nāḍa y Neḍi.

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Un día, los Nārās llegaron a la residencia de Biracandra temprano en la mañana y exigieron
agresivamente ser alimentados, gritando "Bir, Bir". Biracandra todavía estaba dormido después de
realizar Harinam Sankirtan hasta altas horas de la noche con sus asociados íntimos. Śrī Vasudha y
Jahnava estaban preparando el desayuno para su deidad de Śyamasundar con gran cuidado y
amorosa devoción. En ese momento, los Nārās llegaron allí gritando: “Ma, Ma, nuestros
estómagos están ardiendo de hambre, danos algo de comer ". Estaban inflados con sus poderes
místicos y, por lo tanto, no tenían respeto por Biracandra Prabhu y los devotos.

Al escuchar esto, Śrī Jahnava Ma sintió compasión por ellos y dijo: “Por favor, esperen un poco.
Todavía estamos cocinando y aún no se ha ofrecido el bhoga a la deidad. Cuando a Śyamasundar
se le ofrezca bhoga, entonces podrán comer ". Al escuchar esto, los Nārās se volvieron
impertinentes y se negaron a esperar: “Nuestros estómagos arden de hambre. Debes
alimentarnos de inmediato o te castigaremos ". Así, enfadados, maldijeron: “Hágase fuego, hágase
fuego” y prendieron fuego a la casa con sus poderes místicos. La casa comenzó a arder y todos
comenzaron a gritar y a correr de un lado a otro, presas del pánico, tratando de apagar el fuego.

Al escuchar este gran tumulto, Biracandra Roy se despertó de inmediato y al mirar el fuego con sus
ojos de loto, el fuego se apagó. Prabhu se enojó mucho y consideró qué hacer. Él, quién con un
ligero movimiento de cejas puede destruir todo el universo, decidió castigar a los Nārās de una
manera engañosa que los privará de su poder y les quitará su orgullo. Empleando su propia
potencia engañosa (maya), instantáneamente manifestó, con el mero gesto de sus cejas, mil
trescientas mujeres hermosas llamadas Nāris. Las Nāris eran adolescentes de dieciséis años en el
mejor momento de su juventud. Eran tan brillantemente hermosas que encantaron al mundo
entero.

Al ver a las Nāris exquisitamente atractivas frente a ellos, los Nārās quedaron completamente
desconcertados por Cupido y quedaron cautivados por la belleza femenina de las Nāris. Así se
olvidaron de todo y renunciaron a su voto de celibato. Biracandra Prabhu rió por diversión,
llamando a los Nārās, les dio a cada uno de ellos una o dos Nāris para que se casaran. Así, la
mayoría de los Nārās se fueron satisfechos y se convirtieron en amos de casa materialistas.

Sin embargo, algunos de los Nārās, que eran un poco más inteligentes, se dieron cuenta del poder
de Biracandra y de su estratagema para privarlos de su celibato. Por lo tanto, huyeron con gran
temor de Biracandra y de sus Nāris. Se escabulleron y se escondieron bajo el agua del Ganges.
Usando sus poderes místicos, permanecieron ocultos bajo el agua durante uno o dos meses.
Cuando finalmente emergieron del Ganges, se refugiaron en Biracandra y se hicieron devotos.
Llegaron a ser conocidos como los samyogi vaiṣnavas y fueron afortunados por la misericordia de
Biracandra. Posteriormente lo acompañaron en sus giras de peregrinaje. Tal fue el poder de la
potencia ilusoria de Biracandra manifestada por este pasatiempo. Aquellos pocos Nārās que no
quisieron aceptar a las Nāris y convertirse en cabezas de familia, hicieron un ashram y se convirtió
en su lugar de perfección. Adoraban a Bhakti Devi y se mantenían alejados de las mujeres. Se
asociaron con los devotos y adoraron fielmente a Śrī Govinda Dev.

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Tuvieron éxito en dominar sus sentidos y siempre se dedicaron a Harinam Sankirtan, por lo que
alcanzaron la perfección. Sin embargo, por la influencia de Biracandra, incluso algunos de los ex
Nārās que se convirtieron en cabezas de familia y se fueron con sus esposas Nāris para criar
familias, finalmente se sintieron atraídos por el bhakti. De esta manera, Biracandra disminuyó la
influencia de los budistas en Bengala.

7. Apego versus desapego

Aquellos que abandonan la (íntima) compañía de mujeres flotarán muy fácilmente en el océano de
Krishna prema. Aquellos Nārās que huyeron por miedo a la asociación femenina se dedicaron al
sendero del bhakti. Dondequiera que se establecieran, sus ashrams se convirtieron en famosos
lugares de peregrinaje de perfección espiritual. Por el contrario, Bhakti Devi huye de aquellos que
son devorados por el cocodrilo de la lujuria por las mujeres. Por lo tanto, abandonando la
asociación íntima de mujeres y hombres lujuriosos, adora siempre a Govinda Murari en compañía
de devotos santos (sadhu sanga). Controlando los sentidos ocupándolos en el servicio devocional,
escucha y canta las glorias de Krishna constantemente.

Si me preguntas cuál será el destino de los hombres de familia cuyas mentes están apegadas
exclusivamente a la riqueza, hijos y mujeres, diría que esas jivas desafortunadas nunca podrán ser
liberadas (24). Sin embargo, aquellos que tienen fe en Nityananda y Gauracandra, incluso si están
llenos de fallas, serán liberados y cruzarán el océano de la existencia material (samsara).
Nitai-Gauranga se manifestaron aquí para rescatar a las almas caídas siempre que esas personas
fijen sus mentes en los pies de loto de los dos Señores. Aquellos que adoren a Nitai-Caitanya
fielmente serán liberados. Aquellos que permanezcan en la vida familiar con esposa e hijos, pero
que siempre recuerden los pies de loto de Nitai-Caitanya, verdaderamente se convertirán en
amantes de Krishna y alcanzarán sus pies de loto después de recibir un cuerpo espiritual (svarupa)
con el cual pueden cultivar emociones divinas - estados de ánimo espirituales. (bhavas) apropiados
para servir a la Divina Pareja Śrī Radha-Krishna en Braja. Los auspiciosos nombres de
Nitai-Caitanya son adorables para todos los devotos y quien cultiva su devoción por ellos es muy
afortunado. Por lo tanto, les suplico que siempre adoren a Nitai-Caitanya.

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(24) Brahma le dijo a Krishna (SB 10.14.36) que los apegados materialmente son prisioneros de sus
propios apegos:
tāvad rāgādayaḥ stenās
tāvat kārā-grihaṁ griham
tāvan moho 'ghri-nigaḍo
yāvat k ṣṇa na te janāḥ
“Mi querido Señor Kṛṣṇa, a menos que las personas se conviertan en tus devotos, sus deseos
materiales se convierten en ladrones, sus hogares siguen siendo sus prisiones y sus sentimientos
afectuosos por los miembros de su familia siguen siendo sus grilletes”.

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Aunque la mayoría de los amos de casa están preocupados por la esposa, los hijos y la
acumulación de riqueza, hay una manera de elevarlos y liberarlos de las garras de maya. De esa
manera es por la misericordia de Nityananda y Gauracandra. Los dos Prabhus los liberarán. Solo
tengan una fe firme en Nitai-Gauranga. Incluso aquellos que están enredados en la vida material,
si adoran a NitaiGauranga con una determinación fija, obtendrán su misericordia. Los jefes de
familia que viven con sus familias pero siempre recuerdan a Nitai Gauranga, sin duda alguna,
alcanzarán Krishna prema. Gradualmente adquirirán el estado de ánimo adecuado y la relación
devocional con Krishna. Siga siempre los principios del amoroso servicio devocional (bhakti) y
canten los nombres de Nitai-Gauranga. Para aquellos que lo hagan, los pasatiempos en Braja de
Radha-Krishna se convertirán en todo para ellos.

Quien escuche los pasatiempos y las cualidades de Biracandra con fe, alcanzará Krishna prema y
todas las miserias y problemas en sus vidas desaparecerán.

8. La propagación de la dinastía de Śrī Biracandra

Más tarde, Biracandra deseó expandir la dinastía de Nityananda (linaje familiar) y procreó tres
hijos y una hija (25). Se dice que se manifestaron desde su corazón y luego entraron en el útero de
su madre Śrīmatī Viṣnupriya. Todos ellos pueden destruir las semillas de los deseos pecaminosos
en los corazones de las almas condicionadas. El primer hijo de Biracandra fue Gopijanavallabha, el
segundo Ramakrishna y el tercero Ramacandra (26). La hija menor de Biracandra, Bhuvana Mohini,
fue entregada en matrimonio a Prabaticaran Mukherjee, un residente de Fuliya.

9. El Bhakti Tattva debe mantenerse confidencial

Los asuntos discutidos aquí son verdades devocionales secretas (tattvas confidenciales) y no
deben ser revelados a los necios e infieles. Uno debe escucharlos con atención y aceptarlos
literalmente; de lo contrario, sería un gran tonto.

No hay mayor mantra que el maha mantra Hare Krishna. Otros mantras en las escrituras están
fuera de la línea vaiṣnava y están destinados a los que disfrutan de los sentidos (bhogis), los
trabajadores fruitivos (karmis) y los yoguis místicos (siddhis).

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(25) Según el Vaiṣnava Dig-darśini, Biracandra y Śrīmatī Viṣnupriya tuvieron tres hijas: Naradurga,
Navagauri y Bhuvana-Mohini.

(26) La línea Nityananda Vamśa de Premgopal Goswami desciende de Ramacandra Goswami, el


hijo menor de Biracandra, y su esposa Govinda Priya, que es el tercer gurú de nuestra línea
después de Jahnava Thakurani y Narayani Devi.

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Aquellos que practican bhakti de manera independiente caerán; en consecuencia, se convertirían
en pecadores y ni siquiera podrán oír hablar del Señor. Uno debe evitar su asociación y debe
mantenerse alejado de ellos. Ni siquiera se debe hablar con un ofensor que ha rechazado a su
Gurú. Estos asuntos no deben ser revelados a aquellos que carecen de devoción a Nityananda.
Tampoco debe ser revelado a los religiosos mundanos (dharmis), los trabajadores fruitivos
(karmis), a los que luchan por las perfecciones místicas (yoguis), a los que buscan el conocimiento
con el objetivo de la liberación impersonal (jñānis) , a los que adoran otros devatas (semidioses) ni
a los disfrutados de los sentidos burdos (bhogis) que son lujuriosos, enojados, orgullosos,
codiciosos y envidiosos. Todos ellos nunca podrán conocer el bhakti tattva en verdad ni respetar a
los devotos.

Aquellos que siempre caminan por el sendero del bhakti puro, su vida se vuelve auspiciosa. Sigan
siempre las instrucciones confidenciales de Nityananda Prabhu. Haz que tu corazón sea uno con el
corazón de los vaiṣnavas. Que estas palabras del corazón de Nityananda se conviertan en tu vida y
alma. Comparte esto solo con devotos cariñosos y de ideas afines. Los temas devocionales
confidenciales no deben divulgarse ni discutirse abiertamente.

“Soy simplemente un portavoz de mi Señor Nityananda. Le narré esta composición a Biracandra


Prabhu y me dijo que la mantuviera confidencial. Dijo que uno debería escucharlo sumisamente,
considerándose a sí mismo como un sirviente insignificante de Nityananda Prabhu. De lo contrario,
uno no debería escucharlo, porque solo tendría un efecto adverso. Habiendo escuchado esta
narración, Prabhu estaba muy complacido. Me abrazó y me sonrió. Poniendo mis esperanzas en
los pies de loto de Biracandra Prabhu, yo Vrindavan Das narré este Vamśa Vistar ".

Así termina el tercer capítulo del Adi-līlā, Śrī Nityananda Vamśa Vistar, "La propagación de la
dinastía de Śrī Biracandra Prabhu".

Madhya-līlā- Capítulo cuatro


Primera peregrinación de Śrīmatī Jahnava Thakurani a Śrī Vrindavan

jaya jaya nityānanda patita pāvana


jaya vīracandra nityānanda jāra dhana

Todas las glorias, todas las glorias a Nityananda, el salvador de los más caídos. Todas las glorias a
Biracandra, cuya riqueza es Nityananda.

Todas las glorias a Aquel que es la vida y el alma de Vasudha y Jahnava. Todas las glorias a
Biracandra, que no es otro que Sacinanadan, el hijo de Saci Devi.

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1. Segundo matrimonio de Biracandra

Entonces Biracandra Prabhu se casó por segunda vez con la muy afortunada Śrīmati Devi (de
quien se dice que es una manifestación de Viṣnupriya). En belleza, virtudes y cualidades, era como
Lakṣmi Devi. Vasudha y Jahnava recibieron muy felices a su nueva nuera. Entonces, Śrī Jahnava Ma
otorgó su misericordia a Śrīmati dándole dikṣā, ofreciéndola a los pies de loto de Prabhu. La
sumamente casta Śrīmati servía a Biracandra fielmente como una esposa védica ideal y Narayani
Devi siempre fue muy afectuosa con su coesposa.

Así como Sarasvati y Lakṣmi prestan su amoroso servicio a Narayan, de manera similar, Narayani y
Śrīmati sirvieron a Biracandra con puro amor. Son las madres del universo y, como Vasudha y
Jahnava, son amadas por todos. Las dos nueras sirvieron felizmente a las dos suegras e hicieron
que Vasudha y Jahnava flotaran en un mar de felicidad.

Sirvieron a su deidad familiar de Śyamsundar, vistiéndolo, cocinando para Él, cantando para Él y
limpiando el templo. De manera similar, sirvieron a Biracandra fielmente porque sabían que
Biracandra es la segunda forma de Nityananda por cuya influencia arrancan todos los pecados.

Los tres hijos de Biracandra fueron dotados de formas y cualidades divinas. No había límite para su
dulzura, tranquilidad, humor de servicio y pureza. Estaban fijos en la modalidad de la bondad pura.
Biracandra es la luna y sus tres hijos son los rayos lunares que refrescan a todas las entidades
vivientes que sufren en el incendio forestal de la existencia material.

2. Peregrinación de Śrī Jahnava Ma a Vrindavan

Un día, Śrīmati Jahnava Thakurani le dijo a Biracandra: “Estoy muy complacida con tu devoción.
Por favor, dame tus bendiciones para que pueda ir a Vrindavan. Vrajendra-nandan me está
llamando y mi corazón anhela dolorosamente responder a su llamado ".

Al escuchar esto, Biracandra cruzó las manos y dijo: “¿Qué ofensa he cometido para que ahora me
dejes y te vayas a Vrindavan? Eres la mejor personalidad entre puruṣa y prakriti (masculino y
femenino). De hecho, no eres diferente de la forma de Radha-Krishna. Eres la forma de
Vrindavannath (Krishna) y Vrindavaneṣvari (Radha) combinados. Eres simultáneamente
Nityananda Prabhu y Gauranga Śrī Hari, eres Ananga Manjari y eres la que reside en mi corazón.
Eres mi deidad adorable que es perfecta en los asuntos del bhava. ¿Qué más puedo decir? De
hecho, eres completamente independiente para seguir el deseo de tu corazón. Todos vivimos para
complacerte. Si me dejas, mis aires de vida no se quedarán ni un momento. Aferrándome a tus
pies de loto, te suplico que me dejes ir contigo a Vrindavan. ¿Por qué debería quedarme en la vida
familiar sin ti? "

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Jahnava Thakurani respondió: “Este no es el momento adecuado para que vayas a Vrindavan,
deberías venir más tarde a tu hogar eterno ". Con el corazón apesadumbrado, Biracandra tomó la
orden de Thakurani en su cabeza y luego gritó el santo nombre en el dolor de la separación
inminente y ese sonido auspicioso penetró las esferas terrenales y celestiales, llegando hasta el
mundo espiritual.

A partir de entonces, acompañada de muchos vaiṣnavas, sirvientes y sirvientas, en medio de un


gran festival de despedida, Jahnava Ma inició su auspicioso viaje de peregrinaje a Śrī Vrindavan
Dham. Gopijanavallabha Goswami, que estaba inmerso en el estado de ánimo de Vraja (Vraj
Bhāva), acompañó al grupo. Proporcionó un palanquín bellamente decorado y la madre del
universo (jaganmata) Sri Jahnava, muy graciosamente se sentó en el. Todos los vaiṣnavas
caminaron cantando en voz alta el santo nombre: "¡Hari, Hari!" Caminando por la orilla del Ganges
se detuvieron en Kantaka (Katwa) y allí llevaron a cabo un gran festival de tres días en honor al
lugar donde Mahaprabhu se afeitó el cabello y tomó sannyas. Muchos vaiṣnavas vinieron allí para
encontrarse con Jahnava Ma y obtener su darśan.

Entonces Thakurani dijo: “Debemos continuar nuestro viaje por el camino de Radhadesh. Iré allí
primero por mi apego al lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu, Ekacakra ".

En su camino llegaron a una aldea llamada Mangalkott (cerca de Bardwan) donde vivía un rico
hombre de negocios llamado Candan Mandal. Era un vaiṣnava ansioso por el bhakti puro. Hizo un
carro de lujo con grandes esfuerzos para Thakurani con la esperanza de que la ayudara en su viaje
a Vrindavan. Acompañado por sus asociados se dirigió al camino con un paño alrededor del cuello
en señal de humildad y cayó al suelo cuando vio acercarse a Thakurani. Thakurani preguntó:
"¿Quién es ese que cae al suelo?" Ramai Thakur dijo: “Este es un hombre de negocios, un vaiśya
de casta, su nombre es Candan. Se considera el sirviente que sirve en su propia casa y te invita a
quedarte en su casa”. Al escuchar esto, Thakurani le dijo a Candan: “Levántate y canta Hare
Krishna. Nam Prabhu cumplirá los deseos de tu corazón ".

Al escuchar esto, Chandan se levantó y comenzó a bailar y a cantar: "¡Hari Hari!" Bailó, cantó, lloró
y rodó por el polvo. Rugió en voz alta: "¡Jay Nityananda!" Los pelos de su cuerpo se erizaron y las
lágrimas rodaron de sus ojos. La morada de la compasión lo convirtió en un destinatario de su
misericordia, y así su cuerpo se espiritualizó. Entonces Thakurani ordenó: "Vayamos todos a la
casa de Candan Mandal".

Al escuchar esto, Candan se puso muy feliz. Con sus seres queridos y cercanos se ocuparon
profusamente para así organizar una bienvenida real al grupo de Jahanava. Roció el camino
polvoriento con agua y luego lo tapó con un paño nuevo. Colocó cántaros de barro (kailash) con
cocos y plátanos en la entrada y la decoró con hilos de hojas de mango y flores silvestres.

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Se encendieron lámparas de ghee e incienso en toda la casa y se preparó pasta de sándalo para
honrar a los invitados. Luego preparó una bandeja de arati con incienso, lámpara de ghee, flores
fragantes y los dieciséis elementos de adoración (upacars) y la colocó junto al altar del templo
familiar. Chandan Mandal preparó todo para adorar y dar la bienvenida a Jahnava Thakurani: un
cómodo asan para sentarse, agua para beber en una taza dorada, un batidor para abanicar,
sandalias de madera nuevas, etc.

Luego le ofreció todo a Jahnava Ma: su esposa, hijos, riqueza y su misma vida sin duplicidad y se
rindió a sus pies. Dijo: "No tengo nada más que Nityananda Ray". Él se rió, lloró, bailó, rodó por el
suelo y cantó: "¡Ha mi Nitai, Ha Śrī Krishna Caitanya, Ha Vasu Jahnava!" La casa se llenó de devotos
alegres y todos empezaron a llorar de felicidad al considerar que su existencia humana finalmente
había dado frutos.

Una inmensa refulgencia llenó el lugar y las diferentes personas presentes vieron una
manifestación diferente de Jahnava Thakurani de acuerdo con su estado de ánimo inherente.
Algunos vieron su forma de cuatro brazos; otros vieron su forma de ocho brazos . Algunos vieron
que Brahma, Śiva y otros semidioses la adoraban. Algunos la vieron en la forma de Durga y algunos
la vieron como Jahnavi. Algunos la vieron en la forma de Gayatri Devi y otros como Vaiṣnavi Devi.
Algunos la vieron como la forma combinada de maculino y femenino (Nityananda-Ananga).
Algunos la vieron como Vrindavaneśvari (Radha) en su refulgente morada de Vrindavan. Algunos
vieron a su Yutheśvari (líder del grupo gopi) en ella. Algunos vieron a las gopis y manjaris
cantando, bailando y tocando instrumentos. Algunos vieron al refulgente Balaram blanquecino y al
zafiro índigo Śyam pastoreando las vacas con sus sakhas encabezadas por Śrīdam. Todos vieron las
formas en sus mentes de acuerdo con sus estados de ánimo individuales (bhāva).

Todos recibieron un darshan especial. ¡Fue realmente una vista extraordinaria! No fue otro sino
Nityananda quien hizo visibles todas estas manifestaciones. Quien no crea esto y no tenga fe en
Nityananda es un gran ofensor. No deseo ver el rostro de alguien que no tiene fe en Nityananda.

Nityananda es la encarnación del mantra sagrado. Él es el gurú de los cinco tipos de rasas (las cinco
melosidades diferentes de la relación amorosa con Krishna). Su único deseo es servir a Krishna y
hacer feliz a Krishna. En estado de ánimo servil, masajea los pies de Krishna, en estado de ánimo
fraternal, se convierte en el amigo confidencial de Krishna, en estado de ánimo paterno, prodiga
profuso afecto en Krishna. En estado de ánimo conyugal (madhurya rati), sirve a Krishna en la
forma de Ananga Manjari, la hermana menor de Radha. Srimati Radharani y su hermana Ananga
Manjari son las principales personalidades entre las gopis. Son las potencias de placer de Krishna.
Ananga Manjari a veces da placer conyugal a Krishna por orden de Śrīmatī Radhika cuando Krishna
lo desea.

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3. Śrī Nityananda Tattva

ati gūḍha nityānanda ei avatāre


caitanya dekhāya yāre se 'jānite pāre
CB Madhya 3.171

“En esta encarnación, Śrī Nityānanda es sumamente confidencial. Uno puede conocerlo solo
cuando Śrī Caitanya lo revela (Nityananda tattva es sumamente confidencial y solo puede ser
realizado por la misericordia de Caitanya)”.

Por lo tanto, Nityananda-Balaram sirve a Krishna en Vraja de las cinco formas, en modo de
servicio, en amistad, en afecto paternal y en estado de ánimo de amante. Nitai sirve a Krishna
tanto cuando Krishna manifiesta sus pasatiempos de opulencia (humor aishvarya) como cuando
manifiesta sus pasatiempos de humor íntimo y dulce (madhurya). Por tanto, Rohini-nandan
siempre está dispuesto a servir a Krishna en todos los modos y capacidades. Él es el principal
dador de los cuatro objetivos de la vida humana, la religiosidad mundana (dharma), la riqueza
material (artha), el disfrute de los sentidos (kama) y la liberación (moksha). Satisface los deseos de
toda entidad viviente. Pero Él está más complacido cuando uno desea el quinto y último objetivo
de Krishna prema. Desciende para liberar a las almas condicionadas caídas. Aquellos que carecen
de devoción a Nityananda son tontos desafortunados. Uno no debe asociarse con tales personas
porque no aman a Nitai. Nityananda Ray es el señor de mi vida. Su forma le da placer a
Gauracandra. Sin devoción por Nityananda no hay nada más para las almas condicionadas y tanto
sus vidas presentes como futuras serán destruidas. Sacinandana Gaurahari es la forma combinada
de Radha y Krishna, sin embargo, Sacinandana no es diferente de Nityananda Ram.

nityam śrī rādhīka nāma ānanda kṛṣṇa vigraha


ubhayam mi itam nāma nityānandeva sundhare
En el Dharani śeṣa samvad del Brahmanda Purana se dice: "Cuando el nombre eterno de Śrī
Radhika y la forma dichosa de Krishna se combinan, ese es el hermoso Nityananda" (27). Si no
tienes fe en mis palabras, la tierra se agrietará bajo tus pies y verás que mis palabras se hacen
realidad. Aquellos que siguen firmemente el camino del bhakti, sus corazones se vuelven muy
puros, mientras que aquellos que no tienen fe en las palabras de las escrituras, sus corazones
permanecen contaminados por dudas.

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4. Los pasatiempos de Gopijanavallabha Prabhu

Jahnava Thakurani se quedó en casa de Chandan durante tres días y Chandan no la dejaba irse.
Luego le dijo a Thakurani, “Por tu misericordia he hecho un carro especial para ti. Aún no ha sido
ofrecido a Viṣnu, Krishna me concederá directamente su misericordia si lo montas Tú primero. Por
favor, no me odies por esto Prabhu, pero te suplico que te subas a mi carro, entonces se cumplirán
todos los deseos de mi corazón ". Chandan se balanceaba de un lado a otro mientras cantaba el
nombre del salvador de los caídos, Jahnava. Colocándose un trozo de paja en la boca se entregó a
Ella cayendo a sus pies y también su esposa e hijo. Dijo: “Tú eres la madre del universo y todos
somos tus hijos. Somos más bajos que los más bajos de todos tus hijos. Pero eres la sustentadora
de todos, independientemente de sus calificaciones y estatus. Me refugio en ti. Por favor, ten
piedad de este sirviente y cumple mi deseo ". Al escuchar su elogio y súplica, Jahnava Thakurani
sonrió benignamente. Luego le ordenó a Gopijanavallabha Gośai: “Súbete al carro y móntalo para
liberar a Chandan Mandal. Con este acto obtendrá el destino más alto para toda su familia. Es un
destinatario especial de la misericordia del Señor de mi vida. Nityananda estaría muy feliz de
bendecirlo ". Al escuchar esto, Gośai colocó la orden de Thakurani en su cabeza y se subió al carro
para cumplir el sincero deseo de Chandan. Realizando este pasatiempo, Gośai fue montado en el
carro y desde todos lados la gente comenzó a cantar el Santo Nombre, “¡Todas las glorias a
Krishna Ram! ¡Hari bol! ¡Hari bol! El sonido nectáreo del nombre de Krishna llenó todas las
direcciones. Este festival de carros es una ocasión propicia que se celebra una vez al año, pero
Nām Prabhu (El santo nombre) siempre debe celebrarse con cantos continuos. Mientras viajaba en
el carro, Gopijanavallbha reveló su opulencia (aiśvarya) al manifestar su forma de Viṣnu de cuatro
brazos, vestido con un dhoti amarillo y una guirnalda de flores del bosque. Todos los presentes
recibieron este darshan especial de Gośai, ya fueran devotos avanzados, menos avanzados o
materialistas, todos pudieron ver esta forma asombrosa. Así, el hijo de Biracandra dio su
misericordia a todos por el deseo de Jahnava. Toda la gente se reunió alrededor y recitó oraciones
con los ojos llenos de lágrimas. Montado en el carro, Gośai aceptó la adoración de Chandan
Mandal, mirando todos los artículos de puja que Mandal le ofreció. Chandan y su gente
arrastraron el carro con cuerdas y todos se unieron a ellos agarrándose de las cuerdas. El
tumultuoso kirtan estuvo acompañado de mridangas y karatals junto con campanas, caracolas,
aplausos y el sonido de otros instrumentos como Turi, Veri, Damak y Khanjari. Todos cantaron con
gran dicha el nombre de Hari, el kirtan Hare Krishna. Al tener el darshan de Gopijanavallabha, sus
triples miserias huyeron muy lejos.

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(27) No todo el mundo acepta que Nityananda es la forma combinada de Radha y Krishna porque
se considera que Mahaprabhu es ese tattva. Sin embargo, Premgopal Goswami señala que los
diferentes granthas de los Goswamis tienen diferentes concepciones. Ramai Thakur afirma en el
Ananga Manjari Samputika que Radha, Krishna y Balaram son lo mismo en el tattva: rādhā kṛṣṇa
bālaram eka vastu tina nāma.

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Por la misericordia de Prabhu, no sentían hambre ni sed. Ellos oraron, "¡Oh misericordioso
Goswami, por favor mantennos cerca de tus pies de loto!" Si uno no ha escuchado los
pasatiempos de tal encarnación de la compasión, está privado del néctar real.

Entonces el misericordioso Gośai declaró: “Ahora ha llegado el mediodía y todos ustedes han
estado trabajando duro desde esta mañana tirando del carro y realizando kirtan. Ahora es el
momento de parar y volver. Después de bañarse y tomar prasad, todos deberían quedarse en casa
de Candan Mandal y pasar el resto del día y toda la noche haciendo Krishna Sankirtan ". Todos
respondieron con entusiasmo: "Quedémonos aquí, quedémonos aquí y hagamos kirtan". Al bajar
del carro, Gopijanavallabha Prabhu tocó la madre tierra con respeto. Como nunca había
presenciado pasatiempos tan misericordiosos, Mandal cayó a los pies de Gośai y dijo: “Oh Prabhu,
estás lleno de misericordia. Tanto terreno como el carro cubrió hoy, ese terreno es ahora tuyo y se
ha convertido en tu posesión. Se ha convertido en un lugar sagrado y por la alegría estoy fuera de
mí". Prabhu lo aceptó graciosamente con una leve sonrisa. Al regresar, Gopijanavallabha le contó a
Śrīmatī Jahnava Devi todo lo que había sucedido ese día del festival de carros y Jahnava le dio sus
bendiciones. Ese lugar se convirtió en un lugar de culto. Como parte de su līlā, Gopijanavallabha
Prabhu estableció allí su Śrīpāt (lugar de residencia) y allí manifestó un agradable templo rodeado
de árboles, enredaderas y enredaderas, y llegó a conocerse como la 'Morada de las enredaderas
(Latā Dhām)'. Prabhu ha imbuido este Dham con su propia energía. Por su potencia espiritual,
Prabhu realizó sus pasatiempos estableciendo muchos templos y deidades. De hecho,
dondequiera que iba, alguien le donaba un terreno para tal fin. En cada lugar había algunas almas
listas para ser salvadas y Prabhu siempre otorgaba sus bendiciones y las liberaba, liberándolas así
del ciclo de repetidos nacimientos y muertes (samsara).

5. Las glorias de Śrī Nityananada

ye śunaye nityānanda-prabhura ākhyāna


tāhāre miliba gauracandra bhagavān
Aquel que escuche los temas de Nityānanda Prabhu alcanzará los pies de loto del Señor
Gauracandra. (Sri Caitanya Bhagavata, Antya-khanda 5.705)

Nityananda Prabhu es el elefante enloquecido de Kali-yuga y su hijo Biracandra es como un león,


mientras que los hijos de Biracandra son los cachorros de león. En este camino del bhakti puro,
Nityananda es un ladrón vestido de santo que se roba los corazones de todos. Enseña bhakti en
este mundo material, los mantras sagrados y las escrituras. Siempre cuida de los demás. Él llora
con sus asociados, ahogándome en un océano de dicha. Los ofensores no conocen el nombre de
Nityananda Prabhu. Sin embargo, en el futuro todos podrán ver que para salvar a las almas caídas,
Él les daría la inteligencia para llegar al sendero del bhakti. Siempre trató a los demás con bhava
paterno como si fueran sus propios hijos. Como Gauranga, nunca consideró las cualificaciones de
uno y, por lo tanto, se convirtió en el libertador de los caídos y malvados de todo el universo. Con
gran cuidado y atención, siempre pensó en cómo liberarlos.

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Y ahora su misión continúa a través de su hijo Biracandra y sus descendientes. Incluso esos
delincuentes envidiosos y sinvergüenzas que no quieren escuchar la glorificación de nadie,
Nityananda es su libertador. Como un búho no puede ver los rayos del sol, no pueden ver sus
glorias ni las glorias de su energía personal Śrīmatī Jahnava Thakurani. A los que tienen envidia de
Nityananda, les golpeo en la cabeza. Tales delincuentes se están suicidando y en toda la creación
nadie puede salvarlos. Nityananda Prabhu es el maestro espiritual del universo entero; Él es la
personificación del Amor de Dios y un árbol que cumple los deseos. Prabhu no ve las faltas de
aquellos que cometen ofensas sin saberlo, pero los buscadores de faltas que a sabiendas critican a
los devotos, sus propias palabras los matarán. Mantén tu corazón y tu alma fijos en los pies de loto
del Señor. ¡Todas las glorias a Nityananda Prabhu, todas las glorias, todas las glorias! Soy un
mendigo contento con todo lo que obtengo, pero no tengo otro objetivo y refugio más que
Nityananda, el hijo de Padmavati. Él es el dador y sustentador de mi vida. Todas las glorias a
Gauracandra, el hijo de Saci. Por Su misericordia, uno puede obtener los pies de loto de
Nityananda. Por la misericordia de Nityananda, uno puede obtener los pies de loto de Gauranga.
Todas las glorias al padre del universo Viśvambhar-Gaurahari. Todas las glorias al Señor de mi vida
Viśvambhar. Déjame verte siempre tanto por dentro como por fuera. Sin Nitai-Gauranga no hay
otro objetivo. Vida tras vida, que ustedes los dos hermanos sean mi riqueza, que todos los devotos
vaisnavas del Señor sean misericordiosos conmigo y cumplan mi esperanza de ser un sirviente de
Nityananda vida tras vida. A la inversa, oro para que no pueda ver el rostro de nadie que esté en
contra de Nityananda. Que Prabhu Biracandra siempre resida en mi corazón y que los pies de loto
de Śrī Vasudha y Jahnava sean la riqueza de mi vida. Los pies de loto de Biracandra son mi única
esperanza y así narro este Vamśa Vistar.

Así termina el Capítulo 4, Madhya-līlā, Śrī Nityananda Vamśa Vistar, el 1er Peregrinaje de Śrī
Jahnava Thakurani a Vrindavan.

Madhya-līlā - Capítulo cinco


Segunda peregrinación de Śrī Jahnava Thakurani a Vrindavan

jaya jaya nityānanda caitanyera ārya


jaya nityānanda sarva bhakti śirodhārya

Todas las glorias a Nityananda, el hermano mayor (ārya) de Śrī Caitanya. Todas las glorias a
Nityananda, el protector y refugio del sendero del bhakti.

Todas las glorias a Nityananda la vida de Vasudha y Jahnava. Todas las glorias a Nityananda, el
salvador de los pecadores más caídos. Todas las glorias a Biracandra, el hijo de Nityananda, que no
es diferente del Señor Caitanya y es la personificación de la misericordia.

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1. Peregrinaje de Ekacakra por Śrī Jahnava Ma

Ahora escucha esta hermosa narración del peregrinaje de Jahnava Prabhu a Vrindavan. Jahnava
Prabhu siempre mantuvo cerca de ella a Ramdas (Abhiram), Ramai Thakur (Ramacandra),
Sundarananda (28) y Jñān das (29). Ella dijo: “Ahora iremos a Radhadesh para visitar el lugar de
nacimiento de mi Prabhu en la aldea de Ekacakra. Este es el deseo de mi corazón ". Todos los
devotos dijeron: "Muy bien, muy bien, vayamos allí".

Cantando el nombre de Śrī Hari, iniciaron el viaje con Jahnava Prabhu en el palanquín. La gente del
pueblo lloraba y gritaba siguiéndola de alguna manera. Prabhu los consoló afectuosamente con
palabras amorosas. De esta forma, al realizar sus pasatiempos, dio tanto amor y cariño a todos.
Ella, que es la forma combinada de Lakśmi, Ganga y Sīta y la encarnación de la misericordia, vino a
bendecir a todos con su darśan. Finalmente todos regresaron a sus hogares con el corazón triste y
sintiendo el dolor de separarse de Ella. Chandan Mandal entregó su negocio a su hijo y junto con
su esposa, acompañaron a Jahnava Ma.

Caminando y caminando con el alegre sonido de '¡Hari! ¡Hari! '', El grupo llegó gradualmente a
alguna ciudad. Pasaron la noche allí en plena felicidad y al día siguiente llegaron a una aldea y
descansaron en el lugar de pasatiempos conocido como Kundali Tala. Todos los brahmanas de la
aldea vinieron a honrar a Jahnava Ma y tomar su darśan.

El hijo de un brahmana llamado Madhav llegó allí y ofreció la debida bienvenida a Jahnava y a los
devotos vaiṣnavas. Les proporcionó un alojamiento confortable y alimentos para cocinar. Luego
invitó a Prabhu a tomar prasadam en su casa.

Después de tomar prasadam y descansar, comenzaron el kirtan al atardecer. Sintiéndose


intoxicados por la dicha, la gente del pueblo comenzó a bailar y se volvió loca de amor extático.
Todos quedaron asombrados al ver la danza de Gopijanavallabha Gośai. Al estar empoderado con
la potencia de Nityananda, inspiró a todos con la locura divina de Nitai.

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(28) Sundarananda Thakur fue un discípulo de Prabhu Nityananda y uno de los Doce Gopals. Es
Vasudam sakha de Vraj. Su śrīpāt está en Haldā Maheshpur en el distrito de Jaśohar. Realizó un
milagro al sacar flores de Kadamba de un árbol de limón.

(29) Jñān das recibió la misericordia de Prabhu Nityananda. Nació en el distrito de Kāndara, en
Bengala Occidental.

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Algunas personas vieron a las serpientes del inframundo (pātāl), con joyas brillando en sus
cabezas, venir para unirse a la danza extática. Otros vieron a los semidioses viniendo de los
planetas celestiales en sus aviones para ver el kirtan extático. Todo el mundo bailaba con los
brazos en alto en amor extático, cantando en voz alta: "¡Hari bol, Hari bol!" De esta manera habían
pasado seis horas de la noche y el kirtan terminó con el canto fuerte de "¡Hari Hari!"

En Kundali Tala, rodeado de muchos devotos, Madhav relató el pasatiempo de Nityananda en este
lugar: “Nityananda Prabhu aceptó la orden de renuncia. Tomó la posición de un avadhut (una
persona que no sigue ninguna regla convencional) y aceptó las cuatro direcciones como Su hogar
(lo que significa que no tenía hogar). Llevaba un solo pendiente en la oreja derecha y con la mano
izquierda sostenía las cosas (danda) de un mendigo. Vagó durante muchos años de un lugar
sagrado a otro. Después de vagar por un largo tiempo, regresó a su lugar de nacimiento, Ekacakra.
Descubrió que los habitantes de la aldea la abandonaban y huían por miedo.

Le ofrecieron reverencias y dijeron: “Una pitón gigante ha llegado a Ekacakra y está aterrorizando
a todos. Fuimos a propiciarlo con regalos y le preguntamos: '¿Por qué nos estás asustando a
todos? Vienes en tu forma de Ananta Śeṣa. Eres el mantenedor de todo el universo. Eres el Señor
eterno y omnipresente. ¿Por qué nos estás causando problemas? "Pero la pitón respondió:" Soy el
destructor de todas las entidades vivientes. Vine a comerlos a todos. Todos los días debería
enviarme una persona de cada hogar para mi comida '. Al escuchar esto, todos nos asustamos y
comenzamos a huir, dejando nuestra tierra ". Al escuchar esto, Nityananda Prabhu se echó a reír a
carcajadas. Los hizo volver a la aldea, asegurándoles que los protegería. Nitai Avadhut se sentó
junto al agujero de la pitón y la invitó a venir. De repente se manifestó una serpiente gigante con
capucha. Nitai sostuvo a la serpiente con sus manos y susurró un mantra secreto en los oídos de la
serpiente. Rindiéndose a los pies del Señor, la serpiente volvió a meterse en su agujero. Entonces
Prabhu sacó su pendiente y tapó el agujero con él para evitar que la serpiente saliera y molestara a
los aldeanos. A partir de entonces, el kundal (pendiente) se ha ido expandiendo día a día. La
noticia de este pasatiempo milagroso se extendió como la pólvora y mucha gente vino a
entregarse al Señor. Nityananda Prabhu descansó aquí durante siete días y Kundali Tala se hizo
famoso como un lugar sagrado de peregrinaje. Todos los residentes de Ekacakra conocen este
pasatiempo de Nityananda ".

Al escuchar este katha, todos los devotos se sumergieron en un océano de dicha debido a su fe en
Nityananda. De esta manera, Nityananda Avadhut solía vagar por todo el país entregando a las
almas condicionadas otorgándoles el darshan de su forma divina. Nityananda Ray muestra la
misma compasión por todas las entidades vivientes, distribuyendo la riqueza del Harinam por todo
el universo. Por sus propias cualidades prístinas, atrae incluso a los ofensores, los crueles y los
malvados. Pero aquellos que no tienen fe en una personalidad como Nityananda viven en vano y
no tienen nada más que desgracias.

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“¡Oh hermano! Rezo para tener un nacimiento humano de nuevo, para poder ver una vez más a
Caitanya-Nitai con mis propios ojos. Si tienes una fe firme podrás ver a los dos hermanos divinos.
Los infieles nunca serán liberados. Se convertirán en malvados como Jarasanda y Śiśupāl y solo
alcanzarán la infamia y la miseria. Si, a pesar de escuchar estas narraciones, uno no desarrolla la
fe, cualquier buena fortuna que tenga será destruida (literalmente: “Que su cabeza se parta en
pedazos”). Si escuchas a alguien criticar a Nityananda Prabhu, debes patearle la cabeza a ese
ofensor. Todas las glorias, todas las glorias a Śrī Krishna Caitanya y Nityananda. Adora a estos dos
hermanos con una determinación fija y siempre serás dichoso. Mantén a Nitai-Gauranga en tu
corazón y flotarás en la dicha del amor puro. Esa es su mayor riqueza y la máxima bendición ".

De esta manera, los devotos pasaron toda la noche discutiendo los temas de bhakti y prema, y
compartiendo sus sentimientos amorosos entre ellos. Sintiendo la mayor dicha en sus corazones,
no sabían adónde había ido la noche. Así pasaron la noche con gran alegría y total absorción en
Harikatha.

Al amanecer se dispersaron para cumplir con sus deberes matutinos (como abluciones, bañarse y
realizar ahnik). Luego vinieron a ofrecer reverencias a los pies de loto de Jahnava Prabhu. A partir
de entonces continuaron su viaje y finalmente llegaron al lugar de nacimiento de Nityananda
Prabhu de Ekacakra, que es un lugar muy hermoso y no es diferente de Vrindavan. Con solo verlo,
el corazón de uno se vuelve encantador. Allí los árboles y las enredaderas son muy atractivos y,
como en Vrindavan, ofrecen todo a Krishna. Los abejorros borrachos zumban y los pájaros cantan
con amor: "¡Todas las glorias a Nityananda y Gauranga!" Al ver todo esto, Jahnava Devi se
asombró y sintió una gran dicha en su corazón. Se dio cuenta de que no era otro que el
Śvetadwīpa oculto (la morada espiritual de los pasatiempos eternos de NitaiGauranga).

Jahnava Prabhu bajó del palanquín y, junto con sus asociados, se regocijaron con el darshan de Śrī
Bankimdev (que es la deidad en la que Nityananda se fundió cuando terminó sus pasatiempos
manifiestos). Gopijanvallabha Prabhu, sintiéndose dichoso de corazón, comenzó un tumultuoso
kirtan junto con los otros devotos.

Al escuchar este kirtan, todos los aldeanos se llenaron de alegría y se dijeron unos a otros: “De
hecho, la encarnación del Controlador Supremo (Īśvara) ha vuelto. Es una gran fortuna para todos
nosotros, somos tan bendecidos ". Todos, hombres, mujeres, niños y ancianos, se dieron cuenta
de que el escuchar tal kirtan era una riqueza que rara vez se alcanzaba. Jahnava Prabhu se fijó
completamente en Bankimdev y con gran placer lo adoró y sirvió. De esta manera, pasaron
muchos días sumergidos en un océano de felicidad, participando en el festival mahotsav del kirtan
continuo (akanda kirtan) y saboreando el néctar del bhakti rasa.

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Entonces Ma Jahnava, recordando a Nityananda y Caitanya, se entristeció debido al profundo
sentimiento de separación de sus dos Señores. Por eso decidió con firme determinación: "Ahora
debería ir a Vrindavan sin más demora". De esta manera, Śrī Jahnava Ma fijó su mente en ir a
Vraja. Llamó a Gopijanavallabha Prabhu a un lugar apartado y le dio el maha mantra. Ella le
instruyó sobre la predica del bhakti y los principios de la adoración, el camino correcto para seguir
a los devotos santos, la conducta vaiṣnava adecuada (sādācar) y el estudio de las escrituras bhakti
como un deber eterno. Luego le ordenó que regresara a casa y dijo: “Voy a ver a Vrindavancandra
(Krishna, la luna de Vrindavan). Ya no puedo tolerar la separación. Mi corazón está ansioso por el
Señor de mi vida. No nos demoremos más. Lleva a todos los sirvientes, sirvientas y vaiṣnavas
contigo. Que solo Ramai y Sundarananda vengan conmigo. Dejemos que cuatro hombres lleven el
palanquín y yo tomaré sólo una sirvienta ". Al escuchar esto, Gopijanavallabha Gośai cayó
inconsciente al suelo al enterarse de su inminente separación de ella. Jahnava Ma lo levantó con
sus propias manos de loto. Ella le tomó la barbilla y olió su cabello con afecto maternal (30). Así lo
bendijo y le infundió su potencia. La madre del universo (Jaganmata) luego gritó: "Krishna,
Krishna". Ella sirvió a Śrī Bankimdev por última vez y honró sus remanentes de prasadam.

2. Peregrinación de Sri Jahnava Ma a Vrindavan

A partir de entonces, Śrīmatī Jahnava reanudó su peregrinaje a Vrindavan. Predicaba dondequiera


que iba y así se convirtió en la maestra espiritual de todo el universo al propagar el camino del
bhakti puro y liberar a los malhechores. El camino de allí a Vrindavan se consideró peligroso
debido a los ladrones y, por lo tanto, Ramai Thakur se llevó a algunos guerreros con él y se dirigió
al frente del grupo para protegerlo. Poco a poco llegaron al lugar sagrado de Gaya. Al ver la
impresión de los pies de loto de Viṣnu, quedó absorta en el amor. Todos los servidores y
sacerdotes del templo se refugiaron en Ella y les dio a los brahmanas obsequios en caridad. Se
quedó en Gaya durante tres días y todos los días alimentaba a todos los invitados con delicias
dulces recién hechas. Luego llegaron al lugar sagrado de Kaśi. Ella tomó el darshan de la deidad de
Viśveṣvar (Śiva) y se bañó en el río sagrado Ganges. Permanecieron en Kaśi durante tres días y
luego reanudaron su viaje en medio del entusiasta canto de "Nitai-Gauranga". Su felicidad
aumentó al ver el lado norte del Ganges y mientras cantaban "Krishna, Krishna", llegaron al lugar
sagrado de Prayag. Una vez más, Jahnava se emocionó al ver a la deidad de Madhav y las lágrimas
brotaron de sus ojos. Sintió una gran felicidad al darse un baño en el sagrado Triveni (la
confluencia de Ganges, Yamuna y Sarasvati). Ella complació a los brahmanas locales dándoles
abundantes obsequios en donación.

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(30) Sri Jahnava Ma es tanto la abuela de Gopijanavallabha (siendo la madre adoptiva de


Biracandra) como su maestra espiritual. Casualmente, Gita Mata Goswamini es tanto la abuela
como el dīkṣā guru de Premgopal Goswami. Quizás valga la pena mencionar que, aunque Jahnava
es la cabeza de toda nuestra Gaudiya Vaiṣnava sampradaya, su posición como madre de nuestra
Nitai-Gaura parivar (familia) sigue siendo en gran parte desconocida.

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Ofreciendo reverencias a Madhavji y cantando los santos nombres de Krishna, quedó absorta en
amor. Luego, el grupo continuó su viaje sumergido en el néctar del amor por Nityananda y
Gauracandra. A medida que se acercaban a Vrindavan, Jahnava Ma comenzaba a exclamar: “¡Ay!
¡Pobre de mí! Ha Vrindavancandra ". Al entrar en la morada de Braja, Jahnava se bajó del
palanquín para ofrecerle reverencias y continuó caminando descalza por respeto al Dham (por Vraj
raj). Al ver la belleza desgarradora de Vrindavan sus ojos se abrieron de par en par con asombro.
Vraja prema despertó en su corazón y se volvió loca de amor extático. Sintió que después de una
separación interminablemente larga finalmente había regresado a su propia morada, “¿Dónde
está Śrīmati Radhika, la Diosa de mi vida (Praneśvari)? ¿Dónde está el Señor de mi vida, el alma de
mi alma (Praneśvara)? ¿Dónde está Krishna-Balaram? " Jahnava se inquietó en amor extático.
"¿Qué debería decir? ¿Qué debo hacer? Mi corazón se rompe en la separación ". Ella se desmayó y
cayó al suelo. Al recuperar la conciencia, volvió a llorar de amor (premāśru) y dijo: "Después de
tanto tiempo, finalmente me he vuelto afortunada". Después de un largo tiempo, Jahnava logró
controlar sus emociones extáticas (bhava) y acompañada de sus asociados, fue al templo.
Mientras tanto, Ramai Thakur dio la noticia de su llegada y, al escuchar esto, los vaiṣnavas locales
encabezados por Rupa y Sanatan fueron a saludarla. Cayeron planos como una vara para ofrecer
su (śastānga) pranam. Al ver a Rupa y Sanatan, recordó su līlā anterior y entró en trance extático.
Con el humor de Ananga Manjari, exclamó: “¿Dónde está mi madre Kirtida? ¿Dónde está mi
madre Rohini? ¿Dónde está mi padre Vṛṣabhānu? ¿Dónde está mi Radhika, la diosa de Vraja? De
esta manera, ahogó a todos en el rasa del Vraja prema. De repente, todo el lugar comenzó a brillar
y vibrar y se llenó de un resplandor brillante. Entonces, la piedra de toque de Vrindavan,
Vrindavaneśvari Śrīmati Radhika, apareció justo frente a ellos. Vieron a Jahnava en la forma de
Ananga Manjari, la hija menor de Vṛṣabhānu Maharaja, con su vestido y mostrando su manjari
bhava. Al recibir el darshan de esta visión trascendental, Rupa y Sanatan se asombraron y cayeron
inconscientes al suelo. Luego, la visión desapareció y Jahnava Ma volvió a su apariencia habitual.
Al ver a Rupa y Sanatan desmayados, la Gurú universal y madre del mundo, Jahnava, se apresuró a
traerlos de vuelta a la conciencia. Ella bendijo a los dos con el toque de sus manos de loto y les
gritó: “¡Levántense! ¡Levántense!" Recuperando la conciencia, RupaSanatan se levantaron y con
las manos juntas comenzaron a ofrecer sus oraciones. Todos los vaiṣnavas nadaron en un océano
de bienaventuranza al escuchar sus palabras rasika. La elogiaron diciendo: “Eres la maestra
espiritual universal y la madre universal. Eres la amada íntima de Hari; eres el árbol de deseos que
cumple los deseos para todos; eres el controlador de Vrindavan, la dadora de prema por Krishna,
su śakti principal.

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Nadie es más querido por Krishna que tú. En tu asociación, Krishna saborea el néctar supremo de
madhurya rati "(31). De esta manera, los dos hermanos ofrecieron oraciones y al escuchar esto, la
madre del universo se sintió complacida con ellos y dijo:" Solo de verlos a ustedes dos, mi corazón
se derrite de afecto (32) Ustedes son de hecho los destinatarios de la misericordia de mi Prabhu y
están desbordados de amor puro y devoción ".

Madre Jahnava concedió su mirada auspiciosa a todos los presentes y todos se sintieron
bendecidos. Entonces Mukhya Haridas (el pujari del templo de Govinda Dev, discípulo de Śrī
Ananta Acarya que era discípulo de Gadadhar Pandit) y Gośai Das (pujari de Madan Mohan y
también discípulo de Gadadhar pandit) llevaron las guirnaldas de prasadi a Jahnava y ella las
aceptó con profunda devoción ofreciéndole su pranam. Luego fue por el darshan de Śrī Gopinathji
y algunos devotos se adelantaron a ella y abrieron las puertas del templo. Entró pronunciando con
profundo apego: "Ha Gopinath". Al entrar en el templo se quedó atónita y miró sin parpadear al
hermoso rostro de Luna del Señor. No podía pronunciar una palabra y le temblaban los labios. De
repente, las puertas del altar se cerraron de golpe. ¿Quién podría comprender el asombroso
pasatiempo que siguió? Lo que sucedió a continuación fue inexplicable e inconcebible para las
mentes mundanas de las almas condicionadas. Jahnava se encontró en el altar y Śrī Gopinathji tiró
de ella por su vestido y la hizo pararse a su izquierda mientras Śrīmatī Radhika se movía hacia su
derecha. Cuando el pujari volvió a abrir las puertas del altar, todo el mundo quedó asombrado al
ver que Jahnava se convirtió en la deidad dorada de Ananga Manjari, brillando intensamente junto
a Gopinath. La hermosa Radharani se regocijó de que su hermana menor se uniera a ella. El altar
se había transformado en un kunja y ahora Gopinath, su rostro floreciendo de alegría, tenía a sus
dos amadas a cada lado y los tres emanaban un esplendor indescriptiblemente hermoso. Todo el
mundo estaba asombrado y perplejo por lo que acababa de suceder. ¿Era que Gopinath, el

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(31) Estas oraciones suelen estar reservadas para Śrīmatī Radhika, pero no son inapropiadas para
Ananga Manjari, ya que en tattva ella no es diferente de Radha, siendo Su kaya vyuha (expansión
directa) principal y teniendo la posición única de ser tanto manjari como nāyikā gopi.

(32) Jahnava se dirige a Rupa Sanatan como "amigas", insinuando su relación eterna con ellas
como novias (sakhis), en su manjari svarupa como sirvientas de Śrīmatī Radhika.

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supremo deleitador de rasa (rasika siromani), deseaba revelar alguna verdad confidencial hasta
ahora desconocida a sus fieles? Nityananda y Gopinath no son diferentes. Esta verdad se ha
declarado en el Dharani Śeṣa Samvad. Nityananda es Gopinath y Jahnava es Ananga Manjari. La
hermana menor de Radhika es la principal amada de Śrī Krishna además de Radhika. La forma
femenina de Nityananda-Balaram en madhurya rati es Ananga Manjari y para hacer feliz a
Radhika, ella sirve a Krishna según el deseo de Radhika. Śrī Krishna Caitanya es la forma
combinada de Radha-Krishna y disfruta de muchos pasatiempos con Nityananda-Ram. La única
Verdad Absoluta se manifiesta de muchas formas para disfrutar de sus propios pasatiempos. La
única verdad indivisa se manifiesta en dos formas separadas para disfrutar de los intercambios
amorosos. Cuando Krishna desea realizar pasatiempos conyugales, Balaram manifiesta su forma
femenina como Ananga Manjari para servir a Krishna de esa manera. Śrīmatī Radhika y Śrī Jahnava
no son diferentes, al igual que Ananga Manjari y Nityananda no son diferentes. Son uno en verdad
(el mismo vastu), solo que sus formas son diferentes. ¿Quién puede entender los pasatiempos
ilimitados y las formas ilimitadas en que Balaram sirve a Krishna? Es simultáneamente puruṣa
(hombre) y prakriti (mujer). Puede manifestar tanto una forma masculina como una femenina para
complacer a su Señor. Está lleno de majestuosas opulencias - aiśvaraya - pero está cubierto por su
ilimitada dulzura - madhurya. Junto con sus asociados eternos (parikars), Nityananda y Gauranga
han aparecido en Nabadwip, el reino de audarya (compasión) para otorgar libremente la riqueza
del amor puro, Krishna prema (33). Se manifiestan en Vrindavan, en diferentes formas, para
saborear madhurya rati pasatiempos (conyugales). Tales son sus pasatiempos eternos e
inconcebibles. Los Vedas dicen que simplemente aparecen y desaparecen, pero en verdad nunca
se separan ni por un momento. Su aparente aparición y desaparición es simplemente para dar una
descripción cronológica de la comprensión limitada de las mentes mundanas de las almas
condicionadas. Los pies de loto de Śrī Jahnava y Śrī Nityananda Prabhu son mi refugio y mi objetivo
final vida tras vida. Poniendo mis esperanzas a los pies de loto de Śrī Biracandra Prabhu Yo,
Vrindavan das, narro (cantando) este Vamśa Vistar.

Así termina el Capítulo 5, Madhya-līlā, de Śrī Nityananda Vamśa Vistar, 'El segundo peregrinaje de
Vrindavan de Śrī Jahnava Thakurani.'

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(33) No simplemente Krishna Prema, sino específicamente Radha dasyam – manjari bhāva:
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ ka au

Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śri Vidagdha-mādhava, 1.2 / Cc Ādi-līlā, 1.4 “Que Śrī Śacīnandana Gaurahari,
resplandeciente con el resplandor del oro fundido, se manifieste para siempre en el núcleo más
íntimo de sus corazones. Ha descendido a la era de Kali, por misericordia sin causa, para otorgar lo
que no se había dado antes, unnatojjvala-rasa, el amor más elevado y más puro por Śrīmati
Rādhikā - manjari bhāva”.

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Madhyalila - Capítulo seis
Śrī Śrī Nitai-Gauranga Tattva

jayati jayati nityānanda avatāra rūpa


jayati jayati rādhā prāṇa bandhu svarūpa

Todas las glorias, todas las glorias a la forma trascendental de esta encarnación de Nityananda.
Todas las glorias, todas las glorias a su forma como la amiga más íntima de Radha (Ananga
Manjari).

Todas las glorias al disfrutador de los pasatiempos rasika (Rasa-līlā-bihari). Toda la gloria a aquel
que propaga (el conocimiento confidencial) del amor por Śrī Radha-Krishna. Śrī Nityananda Ram es
el más querido por Śrī Caitanya; Él siempre está cumpliendo todos y cada uno de los deseos del
Señor. ¿Quién puede describir el amor entre Caitanya y Nityananda? Solo Nityananda Prabhu en
su forma de Ananta Shesh con sus mil cabezas, si así lo deseaba. Solo Nitai-Gauranga conocen
completamente el amor que se tienen el uno al otro y solo ellos pueden revelarlo a quienquiera
que hagan su receptor de misericordia. Todas las glorias a Śrī Nityananda Ray, la personificación de
la compasión. Simplemente cantando su nombre aunque sea una vez, uno puede alcanzar toda la
perfección en el sendero del bhakti. Jay Nitai! Estos son los pasatiempos que Nityananda Ram
realiza en beneficio de las almas condicionadas. Aquellos que escuchan sus pasatiempos con fe
son almas afortunadas. Los infieles son desafortunados y ni siquiera saben que Yamaraj (el señor
de la muerte) está esperando para castigarlos debido al mal uso de su libre albedrío. No tengo
nada que ver con esas personas que son los muertos vivientes de este mundo. Deja que mi mente
siempre se detenga en los pies de loto de mi Prabhus. Al propagar el santo nombre que está
imbuido de prema (prema nāma sankirtan), manifestaron el mundo espiritual aquí en el mundo
material. Los devotos realizan los pasatiempos trascendentales del Señor y mientras cantan el
santo nombre en Sankirtan, las revelaciones internas divinas (sphurtis) aparecen en sus corazones.
Tales pasatiempos divinos manifestados en el carácter y las actividades de Biracandra, que poseía
la forma y los síntomas del Señor Caitanya, se dice que las potencias del Señor son tres: interna,
externa y marginal (svarūpa śakti, maya śakti y jīva śakti) (34).

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(34) Las almas espirituales de este mundo tienen la capacidad única de estar en el mundo material
bajo el hechizo de la potencia material engañosa externa de Krishna o en el mundo espiritual bajo
su potencia espiritual interna. Por eso se les llama la potencia marginal del Señor. Tienen el
potencial, y por lo tanto la opción, de estar en conciencia material o espiritual. Sin embargo, sin
restablecer su conexión eterna con RadhaKrishna a través de un Guru genuino, estos tattvas no
pueden ser realizados por ellos.

64
Aquellos en cuyos corazones Bhakti Devi (la deidad personificada del bhakti) ha despertado
pueden comprender y reconocer los signos de una encarnación cuando Él o Ella aparece. Ese
conocimiento confidencial se revela espontáneamente en los corazones de aquellos que están en
el sendero del amor sagrado (Bhakti puro) por Caitanya Mahaprabhu. Aquellos en el camino de las
actividades fruitivas (karma), el conocimiento seco (jñāna), las perfecciones místicas (siddhi yoga)
o el estudio de los Vedas están desprovistos de Bhakti y no pueden realizar tal verdad. En Kali
Yuga, Śrī Nitai y Śrī Caitanya son las encarnaciones de la misericordia. Han descendido para liberar
a las almas condicionadas. Alzando los brazos, declaro: “¡Oh, hermanos! En este Kali Yuga no hay
otro camino de salvación, ninguna otra práctica espiritual (dharma) o actividades dignas (karma)
excepto Harināma, el canto del santo nombre”(35).

Distribuyeron el dulce y santo nombre imbuido de prema y quien los cante obtendrá melosidades
devocionales (bhakti rasa). En este Kali Yuga, Śrī Krishna se vuelve controlado por quien canta sus
santos nombres con amor puro imbuido del néctar de las melosidades devocionales (bhakti rasa).
Krishna está controlado por ese amor. De hecho, es cierto que Krishna queda atado donde los
devotos cantan su nombre con amor, "Nām es el Señor (taraka brahma), Nām es el Señor, Nām es
el Señor mismo". No hay ninguna duda sobre esto.

Śrī Krishna y el nombre de Krishna no son diferentes (uno en tattva). Teniendo esto en cuenta, uno
debe conectarse con Śrī Krishna mediante el canto de sus santos nombres con amor puro. Canta
con determinación y amor inquebrantables, y ciertamente ese pastorcillo azulado, el hijo de
Nanda, te dará su misericordia. Pero si uno está cantando mecánicamente, no podrá alcanzar la
perfección en este camino. Uno no puede alcanzar este amor puro simplemente afeitándose la
cabeza y vistiendo tilak vaisnava. Harinām, el rey de todos los mantras, es la vida y el alma del
sendero del bhakti. Todas las escrituras reveladas declaran que solo por la misericordia del santo
nombre se puede alcanzar el quinto y último objetivo de la vida humana, el amor de Dios: Krishna
prema.

Śrī Nityananda es la forma del maestro espiritual y también Śrī Advaita Ācārya. Su forma no es
diferente de Śrī Krishna Caitanya, la forma combinada de Śrī Radha-Krishna. Śrī Radha y Krishna no
son diferentes de su mantra sagrado (Gopal) dado por el dīkṣā Guru y el Guru no es diferente del
Guru mantra. Śrī Nityananda, Śrī Gauracandra y Śrī Advaita no son diferentes de Sus mantras. Han
aparecido en Kali-yuga como maestros espirituales instructores e iniciadores.

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(35) nāma-sankīrtana ka au parama upāya - El canto colectivo del santo nombre es la meta
suprema y la práctica espiritual en Kali yuga (dijo Mahāprabhu a Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda
Rāya). (Cc Antya 20.8)
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa 38.126 / CC Ādi 17.21
La única forma de alcanzar la perfección en Kali-yuga es el canto de Harināma. ¡No hay otra
manera, no hay otra manera, no hay otra manera!

65
Se manifiestan de esta forma para elevar y liberar a las almas condicionadas. Quien acepta esto es
de inteligencia de primera clase y quien no lo acepta es un ofensor desprovisto de inteligencia.

Śrī Gaura Raya y sus asociados continúan realizando sus pasatiempos incluso hoy y algunas almas
afortunadas pueden ver esto. Los ateos desafortunados y cínicos no aceptan esto, pero Yamaraj
está esperando ansiosamente para darles su justo castigo.

No tengo nada que ver con esa gente. Déjalos vivir y morir en vano. Deja que mi mente resida
siempre a los pies de loto de mi Señor. ¿De qué sirven las buenas cualidades que uno pueda tener
si carecen de devoción por Śrī Nityananda? Que nunca vea el rostro de ateos tan tontos. Por otro
lado, incluso si uno está desprovisto de virtudes pero siente amor por Nitai, es digno de adoración.
El apego a Nitai es el fruto supremo de la adoración. Quien recuerde a Nitai aunque sea una vez,
tomo el polvo de sus pies en mi cabeza como adorno.

Ahora escuche las glorias de Śrī Nityananda. Incluso los cuatro Vedas no pueden describirlo
adecuadamente, sin embargo, su nombre está allí desde tiempos inmemoriales, pero se mantuvo
oculto (aprakat). Ahora ha aparecido en una forma visible que está marcada con muchos signos
divinos. Los devotos son conscientes de esto porque al hacer Sankirtan, tales revelaciones divinas
aparecen en sus corazones. Los síntomas internos de Śrī Nitai-Gauranga se han manifestado en la
forma de Śrī Biracandra. Śrī Krishna-Balaram, cuyas glorias se han cantado en los Vedas, han
reaparecido en Kali yuga como Śrī Caitanya-Nitai. Śrī Balaram es la causa de la felicidad de Śrī
Krishna. El único deseo de Balaram es darle placer a Krishna y hacerlo feliz. Por lo tanto, toma
muchas formas para servirle en todos los rasas en Vrindavan.

tathāhi — śrī-brahmāṇḍa-purāne, dharanī-śeṣa-saṁvāda (En el Brahmanda Purana,


Dharani-śeṣa-samvad, se dice):

goloke dvibhujaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ


tat-prakāśa-rūpoyaṁ dvitīyo deha-rūpakaḥ
varṇa-mātraṁ prathakañ ca svarūpair naikam eva hi
kānti- lāvanyam aiśvaryaṁ sarvakaṁ na sarvakaṁ na saṁśayaḥ

En Goloka Vrindavan, Krishna manifiesta su trascendental forma humana, de dos brazos, llena de
conocimiento, eternidad y dicha. Y Él tiene una segunda forma, Balaram, que es simultáneamente
diferente y no diferente de Él. Nityananda es ese mismo Sankarṣan-Balaram.

Se le adora con el mantra de seis sílabas, pero también se le puede adorar con el mantra de quince
sílabas Kama-gayatri porque son uno y el mismo.

66
kṛṣṇatvaṁ sena rāmosau golokojjvalādi-vākaraḥ
yatra vṛndāvane kuñje krīḍāya rādhikā k jña yauḥ
pumaṁ se ba arāmoyaṁ dvoya-līlādi-poṣakaḥ
viśeṣaḥ kṛṣṇacandrasya goṣṭha-krīḍādi-nāyakaḥ
nānā-svaṣṭādika-tattvaṁ sarama-śaktibhir yuta
rādhā-rāsa-yuktāśā kṛṣṇa-śakti-samanvita
(Traducción no disponible)
A veces tiene una forma masculina (Baladeva) y sirve con esa forma y, a veces, tiene una forma
femenina (Ananga Manjari) y baila en el Rasa līlā como una de las gopis amantes de Krishna.

Ese mismo Balaram del Krishna līlā se ha convertido en Nityananda en Gaura līlā y ese mismo
Krishna apareció como Śrī Caitanya Mahāprabhu.

tathāhi - Sri Upaparāne (se dice en los Upapurānas):

nityaḥ śrī-rādhikā cavia ānanda-kṛṣṇa-vigrahaḥ


dvayo vigraha-saṁyogo nityānandābhidhiyate

En los Upapuranas se dice que la Diosa Suprema Śrī Radhika es la potencia de placer de Śrī Krishna
y hay una segunda forma Suya que eternamente da placer a Krishna (Ananga Manjari).

Krishna dice en el Śrīmad Bhagavatam: “Soy el controlador de todo y el refugio supremo para
todos. No hay otra meta para las almas espirituales condicionadas excepto yo”.

aham evāsam evāgre nānyad yat sad-asat param


paścād ahaṁ yad etac ca yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham
SB 2.9.33/CC Ādi 1.53, Madhya 25.113

Antes de la creación de este mundo, solo yo existía. Lo denso y lo sutil, hasta el indefinible
Brahman, en otras palabras, la causa (sat) y el efecto (asat), no existían. Nada más que yo existía.
Lo que se manifiesta en forma de creación también soy yo, y después de la aniquilación solo yo
permaneceré.

Tathāhi—Sri Nāradiye-

divijā bhuvi jāyārddhaṁ bhakti-rūpiṇaḥ


kalau sa kīrtanārambhe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ
Tathāhi—śrī-vāmana-purāṇe—

śuddha-gaura-sudīrghā ga trisnāta kṣīra-sambhavaḥ


dayāluḥ kīrtana-grāhī bhaviṣyāmi kalau yuge
kali-ghora-tamacchannān safrvānācāra-varjitān
śacī-garbho ca saṁbhūya tāraṣiṣyāmi nārada
(Traducción no disponible)

67
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa tvam
SB 7.9.38

“¡Oh, Mahāprabhu !, en la era de Kali, no te declaras como el Dios Supremo. Debido a que tu
encarnación está oculta en la era de Kali, se te conoce como Triyuga, o el Señor que manifiesta su
supremacía en solo tres edades ".

Ese mismo Krishna junto con sus asociados y su principal potencia femenina descendieron en kali
yuga y distribuyeron prema a las jivas.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(bhajāmi kali-pāvanam)

“En la era de Kali, Kṛṣṇa aparece con una tez dorada (akṛṣṇa). Constantemente canta las dos
sílabas kṛṣ y ṇa, y está acompañado por Sus asociados, servidores, armas y compañeros
confidenciales. Las personas inteligentes lo adoran realizando saṅkīrtana-yajña”.

(Una traducción ampliada): “Adoro a Śrī Gaurāṅgadeva, quien libera a las entidades vivientes de
Kali-yuga (kali-pāvanam) mediante el canto congregacional de los santos nombres
(śrī-nāma-saṅkīrtanayajña). Describe el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Śrī
Kṛṣṇa; Realiza kīrtana de las dos sílabas kṛṣ y ṇa; su tez es clara; Está rodeado de sus aṅgas (Śrī
Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu), upāṅgas (sirvientes: Śrīvāsa Paṇḍita y otros devotos
puros) y pārṣadas (compañeros confidenciales como Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rāya, Śrīmāsnana);
y Él está dotado con su arma (astra) de Harināma, que destruye la ignorancia ".

La evidencia śástrica anterior demuestra de manera concluyente que en Kali yuga Svayam
Bhagavan Śrī Krishna aparecería en una forma oculta, como Śrī Gauracandra, Krishna con el talante
y la tez de Srimati Radharani. Quien no acepta esto es un tonto. ¿Quién necesita tales personas de
inteligencia perversa? No quiero ver las caras de aquellos que se oponen a Nityananda y
Gauracandra.

Balaram es Ananga Manjari en su forma femenina y siendo amiga (sakhi manjari) de Radha, Ella
sirve en los pasatiempos íntimos nikuñja de la Divina Pareja. Ese mismo Balaram es Nityananda y
Ananga es Jahnava. Así, en diferentes formas, Él / Ella se divierte con Krishna en diferentes rasas, a
veces como un pastorcillo en amor fraterno y a veces como un sakhi que da placer conyugal a
Govinda Bihari en madhurya rati.

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La forma de Nityananda es la expansión directa de Caitanya. Como el Guru original (adi), da el
mantra sagrado (dīkṣā) y se revela a sí mismo a través del mantra sagrado. Aquellos que vean
alguna diferencia entre Nityananda y Caitanya sufrirán invariablemente en un infierno especial.
Nityananda-candra y Gaurahari son un alma en dos cuerpos. Mantengo esta verdad firmemente
en mi cabeza. Deja que mi mente recuerde constantemente a Nityananda y Gauracandra.
Recordarlos siempre es la perfección de mi sadhana-bhajan. Nityananda y Caitanya son mis
Señores. Que nunca olvide los pies de loto de los dos hermanos divinos. "Ha Caitanya-Nitai,
¿cuándo será ese día mío en el que estaré rodeado por todos lados por devotos?"Deseando los
pies de loto de Śrī Biracandra Prabhu, yo, Śrī Vrindavan Das narro este Vamśa Vistar.

Así termina el sexto capítulo, Madhya-līlā, de Śrī Nityananda VamśaVistar, llamado


"SriNitai-Gauranga Tattva".

Madhya-līlā- Capítulo Siete


Pasatiempos de Harinam Sankirtan de Biracandra

śrī vīra durjjana prati daṇḍa vīra


durdaṇḍa ku gara prati khaṇḍi vīra
“Mi héroe es Śrī Biracandra, quien castiga a los malhechores; Es el héroe que se parece a un
elefante real”.

Preámbulo

Biracandra es el héroe que descubre los pasatiempos secretos de Śrī Radhika y revela los pies de
loto llenos de néctar de Nityananda. Él es la morada del amor por Śrī Gauracandra. Que el
abejorro de mi mente viva siempre en esta morada de Caitanya-rasa que ha aparecido con el
nombre de Biracandra. Apareció una vez más en la era de Kali para salvar a las almas
condicionadas caídas que están cegadas por la ignorancia. Los hizo flotar en el éxtasis de Krishna
prema. Es gentil, autodidacta y misericordioso. Él es la vida y el alma de los devotos. El Señor, cuya
aparición es muy rara, ha vuelto ahora para aliviar a la Tierra de la abrasadora era de Kali. ¿Quién
más en los tres mundos es tan poderoso como el león de Biracandra que puede conquistar a todos
sus oponentes? Vrindavan das se lamenta: "Los deseos de mi corazón siguen sin cumplirse. Y
engañado, he sido privado de su misericordia”. Todas las glorias a Nityananda el refugio de todo el
universo. La creación, el mantenimiento y la destrucción se llevan a cabo por su propia voluntad.
Los semidioses primarios, el Señor Brahma y los sabios primordiales declaran que nadie es más
querido para Śrī Caitanya que su hermano mayor Śrī Nityananda. En sus diversas formas, Śrī
Nityananda sirve en todos los rasas: estado de ánimo de sirviente, de amistad, de afecto paterno y
de amor conyugal (dasya, sakhya, vatsalya y śringar rasa). Solo por la misericordia del Señor
Caitanya puede alguien conocer las glorias de Śrī Nityananda. Śrī Nityananda es el Guru supremo y
el devoto más elevado.

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En la forma de Sankarṣan, está situado en Vaikuntha y a través de Sus expansiones de Viṣnu, Él
manifiesta toda la creación. Por lo tanto, Él es el refugio de todas las entidades vivientes. En su
forma original, es el hermano mayor de Govinda.

Él juega con Krishna junto con los otros amigos pastores de vacas (sakhas). En su forma de
consorte amada, Él se divierte con Krishna en pasatiempos rasika confidenciales en las glorietas de
flores (kunjas) de Vrindavan. Sin la asociación de devotos íntimos, nadie puede conocer estos
pasatiempos más elevados y confidenciales. Aquellas personas pecaminosas de baja inteligencia
que consideran que Krishna y Balaram son diferentes entre sí, simplemente se destruyen a sí
mismos. Incluso los Vedas no pueden comprender los pasatiempos del Señor. Krishnacandra
disfruta en su forma eterna, pero los blasfemos siempre criticarán sus pasatiempos e incluso
blasfemarán a las Escrituras. ¿Quién puede entender la potencia engañosa del Señor Caitanya? De
lo ilimitado (infinito) Él es la esencia. ¿Cómo puedo yo, un alma espiritual diminuta (infinitesimal) e
insignificante conocer Sus límites? ¿Cómo puedo comprender sus glorias ilimitadas?

Cualesquiera que sean las palabras insignificantes que pueda decir, deben ser de la fuerza de los
labios nectáreos de Śrī Caitanya (36). No sé lo que estoy diciendo, tengo la intención de decir una
cosa y termino diciendo otra. Mi mente está agitada por las cualidades nectáreas de Nityananda y
me hace temblar el corazón. Es sólo por la inspiración de Caitanya que puedo escribir algo. Oh mis
queridos devotos, por favor no se ofendan por esto. Que mi corazón permanezca siempre a los
pies de loto de Nitai. Mi corazón está ávido de saborear los nectáreos pasatiempos de Nityananda.
Sin perder un solo momento, mi mente siempre lo está recordando. Estas narraciones son muy
confidenciales, siempre frescas e ilimitadas. Oh lectores, por favor disfruten los nectáreos
pasatiempos de Biracandra Prabhu, el hijo de Nityananda.

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(36) Śrīla Vrindavan das Thakur es el hijo de Narayani Devi, quien una vez, cuando tenía cuatro
años, recibió los restos de prasadi de nueces de betel masticadas de Mahaprabhu en lugar de
Śrīvasa. El autor se refiere aquí a ese incidente

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1. Biracandra propaga el Harinam Sankirtan por todas partes

Al reunir a sus asociados, Biracandra declaró: “Mahaprabhu llegó a manifestar


prema-nām-sankirtan en esta era de Kali. Su misión fue la propagación de Harinam. El santo
nombre (maha-mantra Hare Krishna) es la quintaesencia de los cuatro Vedas. Sin Harinam es
imposible alcanzar la perfección en la práctica de los nueve procesos del bhakti, el sendero del
amor. Esto se ha manifestado después de mucho tiempo y es muy raro. Sanatan dharma consiste
esencialmente en experimentar a Bhagavan directamente. Con el paso del tiempo, muchas
personas tienden a cometer fechorías (vikarma). Por lo tanto, Nityananda Prabhu me ha
nombrado guardián de la devoción y me ha enviado un 'ejército' de grandes devotos (mahanta
Vaiṣnavas) para llevar a cabo su misión ". Biracandra Prabhu continuó: “Vagaré por todo el mundo
y dondequiera que vea a alguien que se oponga al bhakti, manifestaré mi forma de cuatro brazos y
los destruiré con mi arma de chakra. Quien no emprenda el camino del amor, será destruido por el
tiempo debido a sus propios deseos fuera de lugar. De esta manera, me maravillaré con amor en
una mano y castigo en la otra”. Declarando esto, fue vagando por el país con muchas almas y
discípulos puros. A veces viajaba en palanquines y otras en carruajes de caballos.

Sus compañeros portaban banderas de muchos colores: rojo, blanco, negro y amarillo con los
símbolos de la luna llena y la media luna, y estas banderas (llevadas en largas varas de bambú)
ondeaban en el aire. Realizando un auspicioso kirtan, todos bailaron y corearon el santo nombre
"Hari, Hari". El sonido de ese tumultuoso kirtan penetró a través de los reinos celestial, terrenal y
subterráneo. Los residentes del reino terrenal, los semidioses en los planetas celestiales
(devaloka), la gente serpiente del inframundo (nagaloka) e incluso los residentes de los planetas
infernales (naraloka), todos respondieron con entusiasmo cantando "Hari, Hari".

Biracandra viajó con gran opulencia y muchos sirvientes y compañeros. Así, muchas almas
afortunadas obtuvieron su bendición y la oportunidad de servirlo de muchas maneras, como
abanicarlo con camaras y abanicos de plumas de pavo real. Sus asociados quedaron absortos en la
alegría de ver a Prabhu Biracandra dirigiendo su mirada compasiva a todos. Llenos de amor, todos
se fueron con él. Algunos lo vieron en su forma de cuatro brazos sosteniendo la flauta en dos
manos y articulos dorados con las otras dos. Llevaba un gunja mala y pronunciaba "Krishna" con
voz entrecortada. Todas las glorias, todas las glorias a "Mahaprabhu" Biracandra Rāya. Hizo que
todo el universo flotara de amor por Śrī Krishna Caitanya. Manifestó la forma de Gauracandra en
el estado de ánimo de Vraja y distribuyó el santo nombre de Krishna sin considerar las
calificaciones de nadie. Él instruyó a todos, “Canta el nombre de Gaura, adora a Gaura y
conviértete en un sirviente amoroso de Gaura. Mantén los pies de loto de Nityananda en tu
corazón y disfruta internamente del amor de Radha-Krishna en Vraja ". Prabhu Biracandra Rāya
instruyó a todos en esta manera y así realizó sus magnánimos pasatiempos. Su palanquín estaba
decorado con hilos de plata y oro y se sentaba con gracia como la realeza.

71
Sus orejas estaban decoradas con pendientes de perlas; en su mano llevaba un anillo con una
gema de Chandrabhasa que brillaba intensamente; su cuerpo rojizo estaba cubierto con tela de
seda y su pecho llevaba el hilo sagrado. Su rostro, parecido a la luna, estaba decorado con una
suave sonrisa y sus dorados y tiernos miembros irradiaban asombroso resplandor. Continuamente
les dio amor a todos los que encontró en su camino. Los Nārās (ex monjes budistas convertidos
por Biracandra) que se unieron al grupo se volvieron locos de amor y avanzaron rápidamente al
realizar Sankirtan. Bailaron como leones locos cantando "Hari Bol, Hari Bol" y tocando varios
instrumentos como mridangas, mandirā, dampha, karatals y śringa. Así, el kirtan se escuchó en las
cuatro direcciones.

Viajando por la tierra y empuñando el arma de Harinam, Biracandra derrotó a los eruditos
mundanos y convirtió a los ateos. De esta forma conquistó con amor las provincias orientales de
Bengala (ahora Bangladesh). Jñāna das, Krishna das y Ram das fueron algunos de los devotos
íntimos de Biracandra y siempre estuvieron cerca de Él. Nityananda das (37) y Ramai Thakura
caminaban junto al palanquín y el jefe de los Nārās, Nrisimha das, encabezaba la procesión al
frente. Todos los devotos que acompañaban a Prabhu se llenaron de prema.

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(37) Nityananda Das fue discípulo de Śrī Jahnava Thakurani. Nació en el clan Vaidya de Śrīkhanda.
El nombre de su padre era Atmaram Das y el de su madre, Saudamini. Su nombre de infancia fue
Balaram Das. Śrī Jahnava devi le dio el nombre de Nityananda Das. Cuando en su infancia,
Nityananda Das, habiendo perdido a sus padres, se puso ansioso, Śrī Jahnava devi le ordenó en un
sueño: "Ven a Khardaha y recibe mi mantra". Siendo ordenado en un sueño, Nityananda Das llegó
a Khardaha y se refugió en Śrī Jahnava. Desde entonces, Jahnava lo crió con afecto y continuó
viviendo en Khardaha. En el momento de la primera visita de Śrī Jahnava a Vrindavan, él la
acompañó. Después de regresar de Vraj, Śrī Jahnava le aconsejó que viviera en Śrīkhanda y le
ordenó que transmitiera las glorias de Śrīnivas y Narottam. De la misma manera, al recibir el
mandato divino de Śrī Gauranga en un sueño, escribió el libro Śrī Prema-Vilasa. Incorporó las
cartas escritas por Śrī Jiva Gosvami como un medio vilasa. Completó PremaVilasa el día de Krishnā
Trayodashi en el mes de Phalguna, 1601. Escribió este libro durante la última parte de su vida y no
pudo corregir el idioma, un hecho que mencionó en el libro. Antes de escribir este libro, había
escrito otro libro llamado Śrī Biracandra-carita. [Este libro es muy raro y quizás se haya extinguido;
si llega a la vista de alguno de ustedes, queridos devotos, por favor hágamelo saber para que
podamos publicarlo. Esta nota al pie es del editor bengalí de NVV].

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Al refugiarse en ellos, uno puede superar la enfermedad de la existencia material (bhava roga) y
trascender las tres modalidades de la naturaleza. En cada aldea y ciudad en el camino, se llevó a
cabo un gran festival de kirtan y todos los residentes quedaron asombrados al ver esto. Así, el
Harinam Sankirtan se convirtió en la riqueza de todo el país. Por la gracia de Biracandra, los
nombres de Śrī Krishna Caitanya y Śrī Nityananda se hicieron ampliamente conocidos. En las
cuatro direcciones, se podía escuchar al grupo de kirtan cantando los nombres "Śrī Krishna
Caitanya, Prabhu Nityananda". Biracandra Rāya bailó en medio de la fiesta de kirtan manifestando
una energía extraordinaria y su refulgencia se extendió por millas. Distribuyó el maha mantra
Harinam a cada alma espiritual y, cantándolo él mismo, hizo que todos los demás lo cantaran. Así,
toda la gente tomó el Harinam y se convirtió en vaiṣnava. Algunas personas vieron a Prabhu en su
forma de cuatro brazos aplaudiendo al ritmo con dos manos y levantando los otros dos brazos en
una pose de baile. Diferentes personas lo vieron exhibiendo diferentes complexiones. Algunos lo
vieron como de tez dorada, algunos negruzcos y otros de tez rojiza. El sonido de la Vina y el sonido
de la flauta de Krishna, el Vamśi, se escucharon en las cuatro direcciones. Llevaba brazaletes,
pulseras y cascabeles tintineantes. Algunos lo vieron sosteniendo un arado y algunos lo vieron
sosteniendo una flauta. Otros lo vieron sosteniendo los articulos y el cuenco de mendicidad de un
mendicante renunciado (avadhut). De esta manera, fue de aldea en aldea y bendijo a la gente
dándoles prema bhakti.

2. Liberación del rey musulmán de Dhaka

Después de unos días llegaron a las provincias orientales (ahora Bangladesh) y entraron en Dhaka,
la capital del rey. El rey era un yavana, un musulmán carnívoro. Biracandra Prabhu decidió
mentalmente: "Liberaré a este rey". Luego le dijo a Nrisimha Das: "Adelante, lleva nuestras
banderas vaisnavas a la residencia del rey y dale el mensaje de que un Gośai ha venido de
Gauḍadesh para realizar kirtan en su palacio". Tomando esta orden sobre su cabeza, Nrisimha das,
acompañado por otros tres devotos portadores de banderas, fue sin miedo al palacio del rey. Se
acercó al rey y le dijo: “Un Gośai residente de Gauḍadesh desea concederte su misericordia
realizando kirtan en tu palacio. Por favor, déjanos venir pronto ". Dicho esto, plantó cuatro
banderas (las varas de bambú que sostienen la bandera) en el patio del rey. Al ver esta valentía de
Nrisimha das, los cortesanos del rey quedaron asombrados y se quedaron mudos. El rey rompió el
silencio ordenando riendo a sus hombres: “Estos hindúes se han vuelto demasiado confiados.
Destruyan sus tontas esperanzas. Arranquen sus banderas y tírenlas a la basura ". Inmediatamente
cuatro de los hombres fuertes del rey agarraron la bandera y trataron de arrancarla con todas sus
fuerzas. Sin embargo, no solo no pudieron arrancarla, sino que sus manos se atascaron en los
postes de bambú y se quedaron atónitos y sin palabras. Luego, ocho de los hombres del rey
vinieron a intentar arrancar las banderas, pero corrieron la misma suerte.

73
Cientos de musulmanes fuertes vinieron para ayudar y mostrar su destreza, pero tan pronto como
tocaron los postes de la bandera, todos sufrieron la misma suerte. Al ver esto, otros musulmanes
huyeron del lugar con miedo. (Sabiendo que el rey todavía se aferraba a su orgullo) "Mahaprabhu"
Biracandra manifestó otra forma de castigo. Siete enormes llamas de fuego se encendieron.
Algunos hombres fueron quemados, mientras que otros temblaban de escalofrío por estos mismos
fuegos místicos. Tales eran los maravillosos trucos de la ilusoria potencia de Biracandra.

Luego, los Naras que acompañaban al grupo de Biracandra saltaron las murallas de la ciudad de un
solo salto y parados en una plataforma alta se unieron a la diversión pasando un incesante flujo de
orina que inundaba toda la ciudad de Dhaka. El torrente de orina siguió fluyendo y llegó al palacio
del rey. Primero rompió las puertas del palacio y luego todo el palacio comenzó a derrumbarse.
Todos los residentes pedían ayuda a gritos. Sentado en su alto trono, el rey se quedó estupefacto y
pensó: “Debe ser ese poderoso místico, ese Gośai de Gauḍadesh, quien está detrás de esto. No
hay nubes ni lluvia, pero está inundando por todas partes ". Le ordenó a su ministro: "Ve y
averigua qué está pasando y trae un informe". Luego, el ministro regresó con la extraña noticia:
"La ciudad está siendo inundada por la orina de los faquires (la palabra musulmana para los
Naras)". En ese momento las damas del palacio salieron corriendo de las cámaras interiores
gritando con gran ansiedad: “¡Ay, nos estamos muriendo, sálvanos! ¡Nos estamos ahogando! ¿De
dónde ha venido esta extraña inundación? El ministro de finanzas, que era un hindú llamado
Subuddhi, le aconsejó al rey: “Tenga cuidado, este Gośai no es un hindú común, sino un santo
poderoso. No lo ofenda más o verá más calamidades ".

Al darse cuenta de que no era otro que el mismo Señor Supremo (AllahNarayan) a quien ofendía,
el rey bajó de inmediato de su trono. Se ató un paño alrededor del cuello en señal de humildad y
con las manos juntas se acercó a Nrisimha das. Cruzando sus manos respetuosamente, cayó a sus
pies y comenzó a suplicar perdón: “Por favor, sálvame, por favor mantenme con vida. Por favor,
ten piedad de este humilde mleccha (carnívoro). ¿Qué oraciones puedo ofrecer? Solo soy un
tonto. Tu Gośai debe ser el Controlador Supremo. Por favor protégeme. Debido a mi ignorancia y
orgullo absoluto, ignoré su deseo y por eso recibí un castigo apropiado en forma de todas estas
calamidades. Ahora lo he perdido todo y solo queda mi vida. Por favor perdona mis ofensas. Por
favor, ten misericordia de mí y llévame con tu Gośai ".

Al ver la humildad del rey, el corazón de Nrisimha se derritió de compasión y le dijo


misericordiosamente al rey: "No te preocupes, Krishna ha escuchado tus oraciones. Ven conmigo
mientras cantas "Hari, Hari". Cuando Prabhu escuche que ruegas por su misericordia, te la
otorgará. El santo nombre es muy querido por Biracandra Raya y él perdona todas las ofensas de
cualquiera que canta Krishna-nāma. Todas tus ofensas serán destruidas simplemente cantando el
santo nombre de Krishna. Acércate a Él con humildad renunciando a todo orgullo. Te llevaré a sus
pies de loto ".

74
Biracandra Prabhu acababa de terminar su baño. El rey mleccha lo vio a lo lejos manifestando una
forma negruzca de ocho brazos que vestía un dhoti amarillo, sosteniendo una caracola, un disco,
una maza y un loto. En sus otras dos manos sostenía el arco de Gandiva (el arco de Arjuna que le
regaló Agni) y con las otras dos sostenía un japa mala y cantaba Krishna-nāma. Vio a los asociados
de Biracandra manifestando formas divinas, sosteniendo poderosas armas y sus cuellos decorados
con guirnaldas que se extendían hasta las rodillas. Todos cantaban "Hare Krishna Hare Rāma".
Brillaban con una refulgencia incomparable mayor que millones de soles y lunas. Luego vio a sus
propios Pirs (santos musulmanes) inclinándose a los pies de Biracandra Prabhu y renunciando a
sus propios nombres de Dios (Allah), todos cantaban 'Krishna Krishna'. Asombrado, el rey pensó:
“Esto es realmente tan divino , Gośai. Yo tenía un gran orgullo en mi corazón, de que nuestros
santos y nuestra religión son mejores que los santos y la religión hindú. Sin embargo, ahora que
obtuve el darshan directo de Gośai, veo que cientos de nuestros Pirs están cayendo a sus pies.
Renunciando a mi orgullo, debo admitir que los Pirs hindúes son los más grandes y que Dios
pertenece a todos, independientemente de su religión. En nuestra escritura del Corán se afirma
que cuando uno ve a un santo tan exaltado, debe entregarse a él ".

Mientras el rey pensaba de esta manera, Prabhu preguntó sonriendo a Nrisimha das: "Por favor,
dime ¿quién es este hombre?" Nrisimha das dijo: “Él es el rey de este país. Por favor, dale tu
misericordia para que se rectifique su mala mentalidad. Aunque cometió una ofensa a tus pies,
ahora ha venido a entregarse a ti y a suplicarte perdón. Por favor, perdona sus ofensas y ofrécele
tu bendición ". Prabhu sonrió y dirigió su mirada misericordiosa al rey. Renunciando a su orgullo
real, el rey se postró ante Biracandra y luego, con las manos juntas, comenzó a ofrecerle
oraciones: “Tú eres el Señor Supremo que aparece en forma humana. Nadie es independiente de
ti. Eres el verdadero santo; no tienes segundo y nadie es como tú. Eres el Señor del universo y de
toda la creación. No distingues entre amigos y enemigos, entre esta o aquella religión. Otorgas tu
mirada auspiciosa incluso sobre los más caídos y liberas a las peores personas del ciclo de
repetidos nacimientos y muertes (samsara). Eres el refugio de todas las almas espirituales y tu
objetivo final. Aunque soy un humilde mleccha que merece un castigo, por favor acepta esta alma
caída y hazme el destinatario de tu misericordia. Que todos vean cómo entregas a los más caídos.
¡Vayamos a mi palacio para que todos en la tierra tengan la oportunidad de ver tus pies de loto! "

El rey llevó a Biracandra y su grupo a su ciudad y les organizó un alojamiento confortable en la


casa de un brahmana. Luego dispuso un escenario alto con una hermosa cama para que
Biracandra se sentara y diera darshan. Así, ese lugar se convirtió en testigo de la victoria de la
misión de la prédica de Caitanya Mahaprabhu.

75
El rey y su compañía permanecieron de pie por respeto, al tomar darshan, y mucha gente se
reunió allí para el darshan de Prabhu. La forma de Biracandra era tan elegante que conquistó a
miles de Cupidos. El maha mantra Hare Krishna estaba constantemente presente en su lengua y
quien lo veía espontáneamente comenzaba a cantar el santo nombre, 'Krishna, Krishna, Hari'. De
esta manera, derramaba sus bendiciones sobre todos sin discriminar entre lo alto y lo bajo, por lo
tanto, musulmanes e hindúes por igual cantaron el santo nombre de Krishna. El corazón de
Biracandra está lleno de compasión por todas las jivas y por esta razón es por que envió a
Nrisimha das al palacio del rey musulmán, para liberarlo.

El rey se rindió una vez más a los pies de Nrisimha das y dijo: “He tomado un nacimiento bajo y no
tengo calificaciones, pero escuché que Gośai pertenece a todos. Esto se establece en nuestro
Corán y en su Purana. Por lo tanto, los musulmanes también le pertenecemos”. Habiendo dicho
esto, el rey colocó telas nuevas y joyas costosas en un cofre y se lo ofreció a Nrisimha das.
Nrisimha das y sus hombres desarraigaron las cuatro banderas y acompañados por el rey,
regresaron donde Biracandra. Habiendo recibido el cofre del tesoro de joyas del rey, el Señor se
echó a reír y le dio al rey la verdadera joya del santo nombre. Le dijo al rey: "Ahora tú y tus
hombres canten Hare Krishna". Al escuchar el santo nombre directamente de la boca de loto de
Prabhu, el rey comenzó a cantar: "Hare Krishna, Hare Rama". Entonces Prabhu dijo: "Todos
ustedes, afortunadas almas, están ahora liberadas". De esta manera magnánima, Prabhu dio su
misericordia a todos los Yavanas (musulmanes). Tales son los maravillosos pasatiempos del
Controlador Supremo, Prabhu Biracandra.

Después de este pasatiempo de castigar al rey musulmán y de liberarlo a él y a las provincias


orientales de Bengala, el grupo partió cantando "Hari, Haribol". Después de salir de Dhaka,
Biracandra se dirigió al norte de Bengala y continuó distribuyendo el santo nombre impregnado de
prema. Por su influencia, aquellos que siguieron otros caminos, como la búsqueda del
conocimiento o la adoración de Śakti, lo abandonaron y comenzaron a adorar a Krishna. Él
capacitó a todos los que encontró con el conocimiento adecuado, les dio amor por Krishna y la
fuerza para practicar Bhakti. Distribuyó ampliamente los nombres de Śrī Nityananda y Śrī Krishna
Caitanya y manifestó todos sus pasatiempos y cualidades. Les dio instrucciones a todos sobre
cómo adorar a Radha y Krishna. Propagó el yuga dharma de Krishna-nāma Sankirtan (canto
congregacional de los dulces santos nombres). En Kali yuga no hay otro dharma que cantar el
nombre de Krishna, no hay religión real sin cantar los dulces santos nombres. Cualquiera puede
alcanzar la liberación fácilmente simplemente cantando el nombre de Krishna aunque sea una vez.
De esta manera, al dar Krishna-nāma y bhakti, Prabhu liberó las provincias del este y norte de
Bengala. ¿Quién puede describir las glorias ilimitadas de Biracandra Prabhu?

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En las escrituras reveladas se describe que Krishna vendrá al final de la era de Kali en la forma de
Kalki y ese es el único Yuga avatar. La gente pecadora de clase baja considera que Śrī Krishna
Caitanya es falso y dice: “¿Cómo puede manifestarse otra encarnación de Krishna en Kali Yuga?
¿Qué es este avatar de Krishna en Kali yuga? ¿En qué śastra se dice que Krishna manifiesta sus
pasatiempos al comienzo de Kali yuga? Solo sabemos del avatar de Kalki que vendrá al final de Kali
yuga. Por lo tanto, este avatar de Krishna Caitanya es una fabricación falsa”. Estos ateos pecadores
simplemente se llenan el estómago y se involucran en falsos dramas y canciones que son
completamente mundanas. Śrī Caitanya apareció en forma oculta como un devoto para elevar a
los más caídos y a los peores ofensores. Ésta era la misión de Mahaprabhu que Biracandra Raya
debía continuar. Todo lo demás es un drama, una mera ilusión de la potencia material de Krishna.
Para liberar a estos ateos, les infundió su potencia y les hizo cantar "Govinda". De esta manera
hizo que todos los ateos críticos de ese tiempo lloraran y cantaran "Jaya Nityananda, jaya Śrī
Krishna Caitanya". Quien escuche esta dulce narración con fe, alcanzará los pies de loto de Śrī
Krishna Caitanya. Yo, Vrindavan das, canto este Vamśa Vistar y pongo todas mis esperanzas en los
pies de loto de "Mahaprabhu" Biracandra.

Así termina el Capítulo 7, Madhya-līlā, de Śrī Nityananda Vamśa Vistar, "Biracandra propaga
Harinam Sankirtan por todas partes".

Madhya-līlā - Capítulo ocho


La Misericordia sin causa de Śrī Biracandra

nityānandam ahaṁ vande kalamvita-muktikaṁ


taret saṁsara-ghorāvidhaṁ yata padāśraya viryata iti

Me inclino ante Nityānanda, quien inherentemente abunda en el estado de la trascendencia. Por


el poder de tomar refugio en sus pies, uno cruza esta espantosa existencia material.

jaya jaya ba adeva nityānanda rāma


kṛpā koro sphurti hao tomāra guṇa nāma

Todas las glorias, todas las glorias a Baladev-Nityananda Ram. Por favor, manifiesta Tus
auspiciosos nombres y cualidades en nuestros corazones.

Nityananda Prabhu me ha hecho (al autor, Vrindavan Das Thakur) un objeto de su compasión. Para
infundir vida a los muertos vivientes de este mundo, distribuyó prema gratuitamente.

77
1. Biracandra derrama misericordia en las provincias del norte

Muchos tipos de no devotos vivían en las provincias del norte: Śaivitas (adoradores de Śiva), Śaktas
(adoradores de Durga), Karmis (disfrutadoras de los sentidos fruitivos), Yāgis (tántricos) y
musulmanes. Siguieron todo tipo de prácticas no devocionales. Algunos usaban guirnaldas de
alcohol, carne, pescado y calaveras como parte de su práctica. Algunos practicaron la austeridad
(tapa) llamada kārmikhābhu para convocar a Mahipāl y en el gran festival de yatra de Yogipāl y
Bhogipāl (38) usarían mantas rotas y sacos. Sin embargo, por la influencia de Prabhu Biracandra,
todos comenzaron a realizar Harinam Sankirtan, gritando los nombres de Nitai-Caitanya.
Finalmente, se dedicaron al culto a Radha-Krishna en Vrindavan. Aunque reprendió a los
malhechores, no obstante, Prabhu Biracandra fue la encarnación de la compasión e hizo que los
envidiosos, los corruptos, los humildes y los yavanas (musulmanes) renunciaran a su mentalidad
habitual y en su lugar cantaran y recordaran los nombres, cualidades y pasatiempos de Krishna. De
esta manera, atrajo el corazón de todos con su belleza y compasión, y al darles devoción por
Krishna nāma, los liberó y les dio Krishna prema. Tal era el avatar "Mahaprabhu" Biracandra. Lanzó
su hechizo y me ató en la red de su compasión.

En pleno éxtasis, Biracandra fue al pueblo de Maldaha en la orilla del río Mahananda. Allí, el
afortunado rey de Gauḍadesh lo invitó a Él y a su grupo a descansar. La gente local vino a buscar
su darshan y se asombraron al ver al Señor. Algunas personas decían: "Debe ser el mismo Cupido".
Otros decían: "Él es Bhagavan mismo, irradia una refulgencia tan intensa". Otros decían: "Mira qué
hermosa cara de loto y qué hermosa sonrisa". Todos los habitantes del pueblo quedaron
paralizados al ver su dulce manifestación. Algunos decían: "Siendo la encarnación de la compasión,
hizo que la vida de los mendigos fuera un éxito al darles la riqueza del prema".

Otro milagro asombroso de la presencia de Biracandra fue que quienquiera que recibia su
darshan, Krishna nāma aparecia espontáneamente en su lengua. Incluso los musulmanes de esa
zona vinieron a ofrecerle oraciones y al verlo comenzaron a cantar los nombres de Krishna. Todos
los días, Biracandra y su compañía celebraron festivales de kirtan de casa en casa y todos los
residentes se convertían en vaisnavas. Le ofrecieron monedas de oro, joyas, telas, caballos y
palanquines y lo adoraron cayendo a sus pies.

Una noche, Prabhu estaba en la casa de un alma afortunada haciendo kirtan con todos los
vaisnavas. De repente, se desató una tormenta, el cielo se cubrió de nubes oscuras y llovió a
cántaros, apagando las farolas. La gente se sintió infeliz de corazón temiendo no poder asistir al
kirtan y perderse el darshan de Prabhu.

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(38) Estas son varias prácticas tántricas.

78
Siendo la Superalma que mora en el corazón de todos y conociendo su ansiedad, Prabhu salió y,
volviendo la cara hacia arriba, llamó a la nube (seres del clima): "Ve y llueve en otro lugar. Estás
perturbando el kirtan. ¿Qué placer hay en romper el éxtasis de los seres terrenales? Estás
molestando a los devotos. Deberías seguir adelante ahora mismo ". Esta es la naturaleza de un
sadhu, que solo es infeliz debido a la infelicidad de los demás (para dukha dukhi). Quien tiene el
poder de desobedecer la orden de aquel que es el maestro de Bhava y Aja (Śiva y Brahma). Las
nubes de tormenta desaparecieron instantáneamente y la lluvia se detuvo. Con corazones alegres,
los devotos continuaron su kirtan con renovado entusiasmo, cantando en voz alta “¡Haribol!
¡Haribol! La gente se asombró al ver el impacto milagroso del Gośai y todos se unieron al
tumultuoso kirtan cantando "¡Hari Hari!"Todo el mundo ofreció lámparas de ghee e incienso y el
aire estaba impregnado del aroma de kasturi (musk), sándalo y fragantes flores de Cachemira. Al
escuchar el kirtan extático, los semidioses bañaron la arena del kirtan con pétalos de flores. Con
bhava desenfrenado, todos sintieron la dicha del kirtan y se llenaron de Krishna prema. El kirtan
continuó sin interrupción y los kirtaniyas principales continuaron jugando en turnos de tres horas,
lo que les dio a Biracandra y a ellos mismos la oportunidad de tomar un descanso. Tales son los
maravillosos pasatiempos de Biracandra Raya. Dejando a un lado todas las designaciones de
ilimitados nacimientos, todos vinieron a ver a Prabhu y con solo obtener su darshan renunciaron a
todos sus hábitos pecaminosos. Quien lo vio pronunció espontáneamente "Krishna, Hari". Él atrajo
y dio sus bendiciones a todas las clases de personas, sin importar si eran de clase alta o baja.

2. Durllabh Chatri – El recipiente de la misericordia de Biracandra

De camino a Ramakeli, un brahmana respetable vino a invitar a Prabhu a su casa. Lo acompañaban


muchos asociados en palanquínes transportados por elefantes y caballos. Manteniéndose a
distancia, él y su gente ofrecieron reverencias una y otra vez a Prabhu. Los vaisnavas que
acompañaban a Prabhu lo alentaron: "Por favor, ven, acércate". Prabhu preguntó: "¿Quién es esta
alma afortunada?" Los vaisnavas le dijeron a Prabhu: “Él es el ministro del rey, el hijo de Keśava
Chatri, un famoso erudito. Su nombre es Durllabh Chatri y vino a verte ". Entonces Prabhu le
ordenó: "Por favor, acércate". Durllabh se acercó lentamente y luego cayó como una vara a los
pies de Prabhu. Estaba hipnotizado por la belleza del Señor; no podía creer lo que veía.
Reconociendo al Señor de su corazón, pensó, “Cuando era joven vi a Gauranga y ahora al ver a
este Goswami puedo ver que tiene todos los signos de ser el mismo Gaurasundar, excepto que
anteriormente estaba en sannyas veśa y ahora está en grihastha veśa (veśa significa tanto vestido
como estado de ánimo) ". Durllabh comenzó a hablar lentamente: “Anteriormente, Prabhu vino a
Ramakeli y conoció a Śrī Rupa, Śrī Sanatan y a mi padre” (39)

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(39) En 1515, con el objetivo de ir a Vrindavan, Mahaprabhu llegó a Ramakeli a través de


Panihata-Kumarhatta-Shantipur. En ese momento, Rupa y Sanatan lo encontraron en secreto. Este
pasatiempo se narra vívidamente en Śrī Caitanya Caritamrita.

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“Todos fueron bendecidos al conocerte. Mi padre te recordó hasta su último aliento. Siempre
escuché tus glorias, por parte de mi padre y mi mente estaba cautivada. Anoche, al final de la
noche tuve un sueño auspicioso, se me apareció una gran personalidad. Tenía ojos de loto, brazos
largos y hombros anchos. Su suave sonrisa derrotó el encanto de la Luna. Me dijo estas dulces
palabras: "'Cumpliré tu deseo más íntimo de verme, un deseo que has acariciado durante toda la
vida. Siendo misericordioso contigo iré a tu casa y llenaré tus oídos con mi kirtan '”. Diciendo esto
Prabhu desapareció. Desde entonces me he vuelto loco de expectación. Derramando una
abundancia de misericordia sobre un pecador materialista mundano como yo, me acercaste a ti
tirando de la soga de la misericordia. De hecho, eres Śrī Caitanya. Eres el mismo Narayana, eres
Ramachandra, eres Brahma Sanatana. Eres Viśnu, eres Krishna, eres Haladhara. Eres el
sustentador de los tres mundos; Eres la fuente de todos los avatares. En Kali yuga has derramado
tanta misericordia sobre las jivas; Concediéndoles tu darshan fuiste de puerta en puerta y ahora
has venido de nuevo para liberar a todas las almas espirituales, yendo de casa en casa y dándoles
tu audiencia y nuestra bendición”. Durllabh cayó a los pies de Prabhu y Prabhu lo hizo suyo
poniendo sus pies de loto en su cabeza. Con profunda humildad, el caballero Durllabh pidió:
"Deseo organizar un gran festival, ten la amabilidad de dar tu permiso". Gośai, riendo, respondió:
“Muy bien, que así sea." Todos los devotos repitieron cantando "Hari Hari".

Siendo bendecido, Durllabh partió felizmente hacia la ciudad y, yendo al mercado, comenzó a
comprar muchos alimentos para la fiesta: panir, leche, rabri, leche cuajada, ghee, azúcar, melaza y
también muchos otros dulces como manrā, manoharā y perā. Trajo gran cantidad de khājā,
ksirishā, gangājali, khanrasār y muchos otros dulces, así como mangos, jacas, cocos y plátanos,
nueces, garbanzos, uvas y dátiles, todo en grandes cantidades. Hizo arreglos para que todos los
alimentos fueran llevados por yugos de hombro al jardín de cocoteros y mangos en la orilla del
Mahananda. Allí, cientos de hombres con espadas despejaron el lugar e hicieron que la arena del
kirtan fuera muy hermosa. Llenando cientos de cántaros nuevos de arcilla con agua del Ganges, los
trajeron con una cadena humana y los vertieron para dejar el lugar libre de polvo. Durllabh hizo un
contrato exclusivo con un comerciante en el mercado y declaró: "Lo que uno desee, lo puede
comer aquí". Diciendo esto entregó monedas en las manos del comerciante. El dueño de la tienda
las aceptó todas, inclinando la cabeza. Luego él (Durllabh) le ordenó: “Haga todo de primera clase;
Obtendrá más dinero al final por lo que entregue. He hecho un voto de que cualquier alimento
que se pida hoy, lo daré. Tienes alguna duda al respecto. Lo que sea que alguien quiera comer y
cuanto quiera, se lo daré. Debes darles a todos lo que quieran sin excepción. Trae todos tus
productos y alimentos y pon un puesto en el lugar del festival. A quien venga, debes darle todo lo
que quiera. Si alguien se queja de que no recibió todas las facilidades, castigaré a la persona
responsable de tal negligencia ". Al escuchar esta orden, los corazones de todos los encargados de
las tiendas se llenaron de miedo. Los comerciantes dieron tantos alimentos como todos quisieron.
Todos los mendigos y los abatidos, habiendo comido a su entera satisfacción, empezaron a cantar
con gran alegría "Hari Bol Hari Bol".

80
Algunas personas dijeron: “Bendito seas, Bendito seas, Oh Gośai Mahaprabhu. ¿Quién soñaría con
encontrarse con un Señor tan misericordioso?”. Algunos dijeron: "Nunca hemos visto una
personalidad tan magnánima". Algunos dijeron: "De hecho, Bhagavan se ha dado a conocer aquí".
Algunos dijeron: "Tales pasatiempos son imposibles para un simple humano". Algunos decían:
"Todas las glorias, todas las glorias a Krishna, Hari". Otros decían: "Sólo en el Mahabharata hemos
escuchado que una vez hubo un rey tan magnánimo llamado Yudhisthira que podía realizar un
yagya tan opulento". Alabando a Prabhu de esta manera, toda la gente bailaba y cantaba;
Cantando "Hari" se llenaron la boca con el Santo Nombre. Llenos de prema, acompañaron a
Prabhu en el kirtan. Los brahmanas de primera clase llegaron después de bañarse y completar su
adoración y comenzaron a hacer arreglos para el yagya. Los kirtaniyas comenzaron el Sankirtan
cantando '¡Hari Bol! ¡Hari Bol! "Al escuchar este kirtan, los residentes del Svarga (planetas
celestiales superiores), Marta (reino celestial inferior) y Patala (planetas del inframundo) todos se
hicieron eco de" ¡Hari! ¡Hari!” Llenándose los ojos con este gran festival de kirtan, todos, desde los
ocho (años) hasta los ochenta, cantaron las glorias de Hari. Tan grande fue la alegría
experimentada en esa aldea de Maldana que la gente dijo: "Ahora hemos alcanzado Vaikuntha, el
reino de la libertad de la ansiedad".

Tal fue el poder manifestado por Biracandra, millones de jivas disfrutaron del Sankirtan. Al ver un
kirtan tan dichoso en el reino terrenal, Brahma y los otros semidioses descendieron de los planetas
celestiales y, tomando la apariencia de humanos, se unieron al kirtan y cantaron '¡Hari Bol! ¡Hari
Bol! '' Al ver este pasatiempo asombroso del heroico Gaura Biracandra, Vasuki apareció trayendo
consigo todo el inframundo de los Nagas (pueblo serpiente) y asumiendo la apariencia de
humanos, todos se unieron al kirtan extático, cantando 'Krishna Krishna, Rama Rama, ¡Hari Bol!
¡Jay! ¡Jay!'

Todos los residentes de los reinos celestiales, humano y serpiente se reunieron y realizaron
Sankirtan cantando "Hari, Krishna, Krishna". Tales fueron los pasatiempos trascendentales
realizados por Gaura Raya en la Tierra. En la forma de Biracandra, una vez más inundó el mundo
de amor. ¿Quién puede comprender cómo el Señor realiza sus pasatiempos sin precedentes?
¿Quién puede sondear su inconcebible misericordia? Así como Viśvambhar y sus asociados
disfrutaban de la dicha extática del Sankirtan anteriormente en Nabadwip, Biracandra y sus
asociados disfrutaban ahora de la misma dicha del Sankirtan en la aldea de Maldana. ¿Quien
puede narrar tales pasatiempos sin su misericordia? Simplemente estoy dando un resumen de
estos pasatiempos, una mera indicación de la verdad real.

Al ver los arreglos perfectos para el festival de Sankirtan, Prabhu Biracandra, el epítome de la
compasión, se sintió complacido y derramó sus bendiciones en la forma de su sonrisa bendita.
Luego le ofreció las preparaciones de comida bhoga a Krishna y así la convirtió en maha-prasadam.
Luego, el prasadam se distribuyó a todos y la gente se sentó en filas y lo llevó al contenido de su
corazón.

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Durllabh recibió los restos del maha-prasadam y lo ató en una tela para su clan familiar. Ofreció a
Biracandra dos mil monedas y mil monedas de oro, un caballo especial y dos atuendos de
múltiples modelos. Luego le ofreció a Biracandra la propiedad de los terrenos del festival y escribió
un contrato de arrendamiento dedicando el lugar como śripat, una residencia del Señor. Se colocó
un chader (chal) alrededor del cuello como señal de humildad y leyó el contrato de arrendamiento
para el placer de Biracandra. Al otorgarle su misericordia, Prabhu lo aceptó y dijo: "A partir de
ahora, este lugar será conocido como śripat, un lugar sagrado". A partir de entonces, Maldana se
hizo famoso como lugar sagrado de peregrinaje. Tales son las glorias de Biracandra. Luego se
despidió de Durllabh y lo envió de regreso a su casa en Ramakeli.

3. Peregrinación de Śrī Biracandra a Ekacakra

Entonces Biracandra deseó ir a la parte occidental de Bengala. Distribuyendo prema a muchas jivas
en el camino, gradualmente llegó a Ekacakra Dham, el lugar de nacimiento de su padre Nityananda
Prabhu. Al llegar a este lugar santo, rindió reverencias y se despertaron en Él oleadas de prema. Al
recibir el darshan de la deidad de Bankimdev, se llenó de alegría en el corazón. Ofreciendo
reverencias, recitó muchos stavas y stutis (oraciones e himnos de glorificación). Qué hermosa era
la postura de la flauta sosteniendo al Señor. Biracandra lo veía como el mismo Vrajendra-kumar.
Estando lleno de prema, Prabhu se quedó sin palabras y se lamentaba, “¡Ay! ¡Pobre de mí! ¡Oh
Señor de mi vida! ¡Oh Krishna! " Luego comenzó a rugir “¡Nityananda! ¡Nityananda! ¡Alas Prabhu
Gauracandra! ¡Alas Sacinandan Gaurahari! " Lágrimas de prema brotaron de sus ojos y sus vellos
corporales se erizaron como filamentos de Kadamba.

Siguió repitiendo el maha-mantra, "Hare Krishna". Después de un largo tiempo se calmó y volvió a
la conciencia externa. Luego pronunció en voz baja algunas palabras de instrucción: "Hoy
ayunaremos para honrar este lugar sagrado y mañana por la mañana celebraremos un gran
festival (mahotsava)".

Los devotos tomaron su orden sobre sus cabezas y luego realizaron un tumultuoso kirtan que llegó
al cielo. Las donaciones recolectadas de sus viajes en las provincias del Este y del Norte se gastaron
en hacer los arreglos apropiados para la fiesta. Desde temprano en la mañana, veinte o treinta
brahmanas comenzaron a cocinar para la fiesta. Prepararon muchos tipos de subji (estofado de
verduras), sopa dhal y arroz, chapatis, puris, pakoras y otros tipos de artículos fritos con ghee,
dulces como madhukulya y payakulya y muchos tipos de frutas. Los alfareros proporcionaron
muchas ollas y vasos de barro para el agua. Se cortaron y lavaron miles de hojas de plátano para
platos. Los terrenos de la fiesta se limpiaron y se untaron con estiércol de vaca y se instaló un
pandal (dosel decorado). Cuando terminó la cocción, las ofrendas de bhoga se colocaron en
bandejas de bronce y Prabhu colocó hojas de Tulasi en cada preparación y luego hizo la ofrenda Él
mismo. Śri Bankimdev comió feliz y Prabhu Biracandra se puso muy feliz. En un estado de ánimo
alegre, los vaisnavas realizaron kirtan durante la ofrenda. Los brahmanas se sentaron primero para
honrar el prasadam y Prabhu lo sirvió con sus propias manos.

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Cuando se sintieron completamente saciados y se fueron, se limpió el lugar y luego los vaisnavas
dueños de casa se sentaron a tomar prasadam cantando "¡Hari Bol!" con alegría. Prabhu y sus
asociados fueron los últimos en honrar el prasadam, tal era la etiqueta tradicional. Prabhu y su
grupo permanecieron allí durante tres días y, posteriormente, Ekacakra se hizo conocido también
como Biracandrapur.

Continuando con su gira de predica por Radhadesh, vio que todos estaban tomando el nombre de
Caitanya pero no el nombre de Nityananda. Así consiguió que todos cantaran ambos nombres
juntos: "¡Nitai Caitanya!" y glorificaran a ambos, “Todas las glorias al hijo de Saci y al hijo de
Padmavati. Todas las glorias a Nityananda y Caitanya ". Cantando así, todos se volvieron felices y
llevaron los pies de loto de Radha-Krishna a sus corazones. Ahogándose en el océano del néctar de
los pasatiempos amorosos de Radha-Krishna y sin conocer nada más que la adoración de
Radha-Krishna y Harinam, la gente de Radhadesh se volvió muy afortunada. Así como Prabhu
Nityananda había inundado previamente la tierra con prema, ahora Prabhu Biracandra inundaba a
todos con el mismo éxtasis del prema. Los pasatiempos de Prabhu Biracandra son la esencia del
néctar inmortal. Si uno escucha esto con fe, obtendrá la gran fortuna de convertirse en miembro
de la familia de Gaura (Gaura parivar).

Deseando los pies de loto de Śrīmati Jahnava y Sri Nityananda, Vrindavan Das, narra este Vamśa
Vistar.

Así termina el capítulo 8, Madhya-līlā, de Nityananda Vamśa Vistar, "La misericordia sin causa de
Biracandra".

Antya-līlā - Capítulo nueve


Los pasatiempos nectáreos de Śrī Biracandra

jaya jaya nityānanda aja bhavādi īśvara


jaya mahāprabhu vīra karuṇā sāgara

Todas las glorias, todas las glorias a Nityananda el Īśvara de controladores como Aja (Brahma) y
Bhava (Śiva) los controladores de todos los semidioses. Todas las glorias a Mahaprabhu
Biracandra, el océano de la compasión.

aprekṣika gati nityānanda candramayī prabhu


yad icchayā pāmaro’pi uttama-ślokam īyate

Todas las glorias al objetivo final, a Nityananda Prabhu el que es como la Luna. Si deseas recitar
oraciones nectáreas, simplemente grita "Nitai-Caitanya".

83
Preámbulo

No hay nadie más misericordioso que Ellos, ni lo habrá jamás. Guárdalos siempre en el loto de tu
corazón. Cuán asombrosamente dulces son los pasatiempos que Nitai-Caitanya realizaron,
bailando, cantando y jugando como locos a pesar de que son la más grave de todas las
encarnaciones. Trajeron a la Tierra su tesoro escondido y lo distribuyeron gratuitamente a todos.
¿Cuáles son las glorias de una piedra de toque en comparación con las de Caitanya-Nitai? Una
piedra de toque convierte el hierro en oro, pero las personas que cantan el santo nombre se
vuelven como joyas preciosas. Al realizar nāma Sankirtan, Caitanya-Nitai fueron de puerta en
puerta cantando los santos nombres en plena dicha y de esa manera liberaron a todas las almas
espirituales en los tres mundos. No importa cuán caídas o intocables fueran las personas,
Nitai-Caitanya distribuyó el santo nombre sin ninguna consideración de casta o credo y, por lo
tanto, los síntomas de Kali yuga fueron anulados. "Todas las glorias a los nombres de Nityananda
Ram y Śrī Krishna Caitanya". Cantando así, las almas caídas se desmayaron en prema rasa.

Vrindavan das se lamenta, “soy tan desafortunado que el deseo de cantar sus nombres y saborear
las melosidades del amor extático, mientras ruedo por el polvo, sigue sin cumplirse. Todas las
glorias a Nityananda, que es la compasión personificada. Con solo cantar su nombre aunque sea
una vez con fe, todos los deseos de uno se hacen realidad. Solo un pecador como yo no tiene fe en
su nombre. Siendo cautivado por los deseos de disfrute material, mi mente no corre tras Él. ¿Qué
debo hacer? ¿Adónde debo ir?" Mi mente está inquieta y se niega a pensar en las virtudes de
Nitai-Caitanya. “Solo por esta vez, ha Nitai, ha Caitanya, por favor concédeme tu misericordia. Sólo
por esta vez, ten misericordia de mí y no permitan que mi boca pronuncie nada más que sus
nombres. Solo por esta vez que mis oídos no escuchen nada más que sus virtuosos pasatiempos,
que mis ojos no vean nada más que sus formas, que mis manos se ocupen solo en su servicio, que
el veneno de la mundanalidad no surja en mi mente. Permitan que mi corazón permanezca
siempre a sus pies de loto. Oh, mis Señores, tengan misericordia de mí y concédanme estos
deseos". Ahora escuchen los pasatiempos virtuosos de Prabhu Biracandra. Al escuchar esto, se
sentirán bendecidos y desaparecerá su lamentación y sufrimiento en la vida material.

1. La gira de Biracandra por Radhadesh y Ekacakra

Cuando Biracandra recorrió Radhadesh, viajó incansablemente por cada aldea. Tan pronto como la
gente se enteró de que venía, todos los habitantes del pueblo corrían a su encuentro y
exclamaban: "¡Aquí viene el Señor!" Quienquiera que haya recibido su darshan, aunque sea una
vez, ha despertado el Krishna prema en su corazon. La gente traía ofrendas de leche, cocos y
plátanos. Algunos le trajeron ropa, otros varias joyas y algunos le ofrecieron guirnaldas de flores.
Cantando "Krishna, Krishna" cayeron a los pies de Prabhu y Prabhu los bendijo levantando ambas
manos y diciendo: "Que Gaura Viśvambhara los bendiga a todos". Al escuchar su bendición, todos
se sintieron felices, deleitando sus ojos en su cara de loto. A partir de entonces, regresaron a sus
hogares cantando el Santo Nombre.

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Al ver el lugar sagrado de Śrī Kundali, Mahaprabhu Biracandra se puso muy inquieto y exclamó:
“¡Ay! ¡Pobre de mí! ¡Oh Nitai! ¿A dónde has ido dejándome atrás? Luego, lamentando "Hā Krishna
Caitanya", se desmayó y cayó al suelo. Los devotos se sorprendieron al ver sus extáticos síntomas
de prema, desmayarse y caer inconsciente de amor en la separación. En un intento por traerlo de
regreso a la conciencia externa, comenzaron nāma sankirtan, cantando, “Jay Nitai-Caitanya. Jaya
Nityananda. Jaya Gaurahari ". Cuando el sonido del kirtan entró en sus oídos, Biracandra se
levantó rugiendo “Nityananda, Caitanya” y comenzó a bailar en el centro de la fiesta del kirtan. Al
realizar Sankirtan, los devotos cantaron en alabanza a Śrī Hari. Al realizar Sankirtan, Biracandra
liberó a todos y les enseñó: “Canten el santo nombre constantemente. Canta siempre "Krishna,
Hari". Al ver la misericordia del Señor, la gente de Raḍhadesh comenzó a cantar constantemente
"Nityananda, Gauracandra". Al escuchar esto, Prabhu se sintió muy complacido y luego declaró:
"Ahora me dirigiré hacia las orillas del Ganges. Diciendo: "Tu deseo es nuestro mandato", los
devotos rápidamente comenzaron a caminar hacia el este en dirección al Ganges. Prabhu estaba
montando a caballo acompañado por algunos sirvientes que lo protegían con palos.

2. Biracandra y Gati Govinda el hijo de Śrinivas

En su camino, Biracandra se encontró con el cojo Gati Govinda que venía en un palanquín. Cuando
Gati vio a Prabhu desde la distancia, ordenó a los portadores de palanquines que se detuvieran y
lo bajaran. Luego se bajó del palanquín y le ofreció reverencias. Montando a caballo, Prabhu
pronto se acercó a Gati, lo azotó tres veces y dijo: “Considerando que Śrī Raghunandan (40) de Śrī
Khanda es un śudra, te vas a casa, ¿sin adorarlo?!

" Al escuchar esto, Gati se quedó estupefacto y un poco temeroso. Pensó: “Biracandra es el Señor
(Superalma) que habita en el corazón de todos. Él sabe lo que hay en mi corazón ". Sosteniendo
los pies de loto de Prabhu, ofreció repetidas reverencias y dijo: “Me has dado una gran
misericordia al castigarme. De hecho, al castigarme me has aceptado como tu discípulo. Ahora,
por favor, mantenme con vida dándome el mantra sagrado ". Al escuchar esta humilde apelación
de Gati, Prabhu se sintió complacido. Primero tomó las manos de Gati y luego colocó sus manos de
loto sobre la cabeza de Gati. Al darle el mantra, lo hizo suyo. Gati dijo: "Vida tras vida, eres mi amo
y señor". Con lágrimas en los ojos, levantó las manos y exclamó: “¡Lo tengo! ¡Lo tengo!"

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(40) Śrī Raghunandan Thakur era el hijo de Mukunda Datta y el sobrino de Narahari Thakur,
quienes eran colaboradores cercanos de Śrīman Mahaprabhu. En el Krishna līlā, él era Kamadev.
Abhiram Thakur reveló su exaltada posición ofreciéndole reverencias.

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Todos los vaiṣnavas vinieron y rodearon a Prabhu y a Gati. Descansaron bajo un árbol de higuera y
preguntaron: "¿Quién es esta alma especial?"

Entonces Prabhu presentó al destinatario de su misericordia y lo describió: “Cuando fui de gira por
el Sur, conocí a Śrīnivas Acarya, (41) el discípulo de Gopal Bhatta Goswami (42), quien tenía una fe
inquebrantable en los pies de loto de Nityananda y Caitanya. Gati Govinda es su hijo ".

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(41) Como manifestación parcial de Śrīman Mahaprabhu, apareció en la aldea de Chakundi en el


distrito de Burdwan. Su padre era Śrī Gangadhar Bhattacharya (más tarde conocido como Caitanya
das) y su madre Lakṣmipriya. Vino a vivir con su madre en la casa de su tío materno en Jajigrama.
Siendo aconsejado por Narahari Thakur, fue a Kṣetra Dham (Puri) unas cuantas veces. Después de
terminar sus viajes en Gauḍadesh, fue a Vrindavan y recibió la iniciación de Śrī Gopal Bhatta
Gosvami. Después de estudiar las Escrituras con Śrī Jiva Gosvami, recibió el título de "Acarya".
Regresó a Gauḍa con los granthas de los Seis Goswamis, que fueron secuestrados por el rey
Birhambhir en Viṣnupur. Más tarde recuperó las granthas y convirtió al rey Birhambhir.
Permaneciendo en Viṣnupur y Jajigram, propagó el dharma del bhakti puro de Gauranga. Śrīnivas
Acarya tuvo dos esposas, tres hijos y tres hijas. Sus dos esposas fueron Śrī Īśvari Devi y Śrī
Gauranga-Priya. Tuvo tres hijos: Gati Govinda, Vrindavan Acharya y Radha-Krishna Acharya, y tres
hijas: Hemalata Thakurani, Kanchan Latika Thakurani y (falta texto)

(42) Es uno de los Seis Goswamis. En el Krishna līlā fue Śrī Guna Manjari. Era hijo de Venkata
Bhatta, de Śrī Rangan en el sur de la India. Sus tíos fueron Tirumalla Bhatta y Prabodhananda
Bhatta. Durante sus viajes por el sur de la India, Śrīman Mahaprabhu observó el voto de
Chaturmasya en su casa. En ese momento, al servir a Mahaprabhu, el niño Gopal Bhatta se
convirtió en el destinatario de su misericordia. De acuerdo con las instrucciones que le dio
Mahaprabhu, después de la muerte de su padre y dos tíos, aceptó la orden de renuncia y fue a
Vrindavan. Allí, por el poder de su oración, su Śalagram śila manifestó la famosa deidad de Śrī
Radharaman Jiu. Compiló las notas prototipo de Hari-bhakti-vilasa que luego Sanatan Goswami
destiló en un libro.

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Biracandra continuó: “Śrīnivas me habló de sí mismo y aquí está su historia: “Soy el hijo de
Caitanya das(43) de la aldea de Jajigram. Mi residencia está cerca de la casa de Narahari Sarkar
(44) de Śrī Khanda. Una vez en la provincia de Tailanga me quedé absorto en Krishna katha
durante tres días en la casa de un brahmana. Ese brahmana me pidió la iniciación. Al escuchar
esto, me sentí feliz y lo acepté. Pero más tarde, un brahmana malvado envenenó su mente y le
dijo: "¿Cómo puede un brahmana recibir la iniciación de un śudra?" Al escuchar esto, me sentí
ansioso y abandoné el lugar inmediatamente. Fui a Vrindavan y allí obtuve la misericordia y el
refugio de Śrī Gopal Bhatta Gośai.

Después de algún tiempo me envió de regreso a Bengala (junto con Narottam das Thakur y
Śyamananda) con las escrituras compiladas por los seis Goswamis. Ahora vivo una vida sencilla
como cabeza de familia, sirviendo a los vaiṣnavas y refugiándome en Krishna. Pero un deseo está
en mi mente: “¿Quién continuará este servicio y adorará a nuestro Thakurji? Si lo deseas, dame un
hijo, aunque sea cojo o ciego, que pueda continuar este servicio. Entonces estaré muy agradecido
".

Le dije: “Sí, por supuesto, te daré el hijo que deseas. Por favor, trae a tu esposa ". Ella vino y
ofreció sus reverencias. Luego le di los restos de mis nueces de betel masticadas. Le di mi afecto
en forma de prasadam de tambula masticado (hoja de betel y nueces). Sintiéndose bendecida, la
comió agradecida y por mi poder pronto quedó embarazada. A su debido tiempo, dio a luz a este
hijo, Gati. Lo he aceptado como receptor de mi misericordia y afecto”.

Al escuchar esta narración, todos los devotos se pusieron muy felices y dijeron: "Gati es el amado
de Gaura, el receptor de la misericordia de Biracandra".

Sosteniendo los pies de Gośai, Gati dijo: “Prabhu, has venido hasta aquí para darme tu
misericordia. Ahora mi vida se ha vuelto completamente auspiciosa. Pero tengo un deseo en mi
mente. Por favor, coloca tus pies de loto en mi casa ". Estando bajo el control de sus devotos,
Biracandra aceptó la invitación y dijo: “Que así sea. Iré a tu casa ". Así se quedó en la casa de esa
alma afortunada y todos allí fueron bendecidos.

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(43) Era un residente de la aldea Chakundi. Su nombre original era Śrī Gangadhar Bhattacharya. Al
presenciar el sannyasa-līlā de Śrīman Mahaprabhu en Katwa, se enloqueció de amor y comenzó a
deambular como un loco gritando "Caitanya Caitanya". Al ver su estado de ánimo, los residentes
de la aldea le dieron el nombre de Caitanya Das. Así se hizo famoso como Caitanya Das. Fue él
quién cuyo hijo bien calificado fue Śrīnivas Acarya.

(44) Narahari Das Thakur. Era un asociado de Śrī Gauranga. En Vraja era Śrī Madhumati Sakhi.

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De allí fueron a Vanbhumi (Viṣnupur), donde se llevaron a cabo grandes festivales de Sankirtan en
cada pueblo y aldea. Numerosas personas se convirtieron y se convirtieron en devotos de calidad
por la misericordia de Biracandra. Prabhu enseñó a todos el dharma del Harinam Sankirtan: “En la
era de Kali no hay otro dharma o karma. Ninguna otra práctica espiritual excepto esta ".

bhajo Krishna, bolo Krishna, laho Krishna nām

“Adora a Krishna, canta para Krishna y toma el nombre de Krishna. Al hacer esto, ciertamente
alcanzarás la morada de Krishna. Debería ver a todos con la misma visión, y los jefes de familia
deben atender adecuadamente a todos los huéspedes porque ese es su dharma ". Aquellos que
aceptaron las instrucciones de Prabhu se volvieron muy afortunados. Cantaron el santo nombre y
sirvieron alegremente a todos los invitados.

3. Biracandra y Parameśvar das Mallik

Al entrar en Vanabhumi (Viṣnupur), Biracandra se sintió feliz al encontrar un lugar agradablemente


hermoso. Estaba aislado y el agua del río estaba limpia. Por eso dijo: "Descansaré y tomaré un
baño (snan) aquí". Mientras descansaba bajo un árbol de mango, sonó un cuerno que anunciaba la
llegada de un caballero del otro lado del río cuyo nombre era Parameśvar das Mallik. Habiendo
escuchado que el querido hijo de Nityananda y sus asociados habían venido, llegó muy
alegremente y cayó como una vara a los pies de Prabhu. Sosteniendo sus pies, gritó:
"¡Nityananda!" Y dijo: "Mi padre (baba) Nityananda es la vida y el alma de todas las almas caídas.
Salvó a un desgraciado caído como yo. ¡Oh sustentador de mi vida! ¿Cuándo volveré a ver tu cara
de Luna? ¿Cómo puedo mantener mi vida pecaminosa sin mi Prabhu? " Derramando lágrimas a los
pies de loto de Prabhu, continuó: “Oh, hijo mío Biracandra, te he reconocido. Tú eres el mismo
Nityananda y eres Sacinandana, eres Krishna y eres Viṣnu, la fuente de la creación y la Superalma
del Universo. Al conceder tu darshan a una persona tan insignificante como yo, me has bendecido
a mí y a mi pueblo; tal es tu gran misericordia ". Mallik lloró, inquieto por amor. Al ver esto,
Biracandra se sorprendió y, sabiendo que Mallik era un receptor de la misericordia de Nityananda,
comenzó a gritar "¡Hā Nitai! ¡Hā Nitai! " Sus misericordiosos ojos de loto se llenaron de lágrimas y
se volvió compasivo. Levantó a Mallik y le dio un abrazo amoroso. Mallik se rindió a Prabhu y
después de ofrecer muchas oraciones de súplica, llevaron a Prabhu y su grupo a su casa. Lleno de
un estado de ánimo devocional, él y toda su familia cayeron a los pies de loto de Biracandra. Lo
hizo sentarse en la sala de recepción en un trono bellamente decorado (asan) y lavó sus pies de
loto con agua fragante. Luego bebió el caranāmrita de Prabhu y lo distribuyó a toda su familia.
Roció el agua sagrada de los pies de Prabhu por toda su casa. Al ver el sadācara perfecto y el
estado de ánimo de su sirviente, Prabhu le otorgó su misericordia dándole su prasadam, un favor
que rara vez lograba incluso Brahma.

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Mallik se acercó a Gati y le preguntó: "¿Dónde te convertiste en compañero de Prabhu?" Gati
luego narró su historia y al escucharla, Mallik se sintió muy complacido y a partir de ese día aceptó
a Gati como su querido amigo. Después de ofrecer regalos a todos los compañeros vaiṣnavas de
Biracandra, Mallik personalmente les lavó los pies, les ofreció sus reverencias postradas y los hizo
sentarse cómodamente. Entonces todos los devotos se ocuparon en prestar diferentes servicios a
Prabhu. Alguien trajo agua fresca y la hizo fragante; alguien masajeó la cabeza de Prabhu con
aceite de Viṣnu para enfriarlo; alguien trajo flores e hizo guirnaldas fragantes; alguien molió
madera de sándalo hasta obtener una pasta; alguien limpió y dobló un paño nuevo; algunos
hicieron un lecho de plantas de Tulasi; algunos decoraron el lugar y lo prepararon para el culto;
algunos prepararon un trono para Prabhu y otros hicieron los arreglos para adorarlo con dieciséis
tipos de artículos (upacars). Parameśvar Mallik y su familia realizaron el baño ceremonial (abhiṣek)
de los pies de Prabhu y lo adoraron de acuerdo con las reglas prescritas con puja y arati de
dieciséis elementos mientras los devotos realizaban kirtan, bailaban y cantaban hasta altas horas
de la noche cuando finalmente se detuvieron para descansar. El caranāmrita (agua para lavar los
pies) fue debidamente distribuido a todos y los vaiṣnavas la bebieron con fe. Al día siguiente se
hicieron arreglos para cocinar. La fiesta del Señor se preparó con gran devoción, y los cocineros
hicieron muchas preparaciones que incluyen arroz rojo, pan plano cocido en leña, preparaciones
amargas y mucho más. Biracandra Prabhu se sentó en un hermoso trono elevado y los vaiṣnavas
se reunieron a su alrededor para hacer harikatha. Gati Govinda, sentado a los pies de Prabhu,
sirvió sus pies, masajeándolos con gran alegría en su corazón. Él inició el katha preguntándole a
Prabhu acerca de vastu-tattva (realidad o verdad esencial). Preguntó: "Siendo una jiva
condicionada, ¿cómo puedo cruzar el océano del samsara (existencia material de repetidos
nacimientos y muertes)?" Siendo compasivo, Prabhu explicó la esencia de todos los tattvas.

“El tattva de prema-bhakti consta de dos divisiones: aiśvarya y madhurya (adorar al Señor con una
actitud de asombro y reverencia versus adorar al Señor con amor espontáneo). Refugiarse en Śrī
Guru (guru pādāśraya) es la base de los nueve tipos de bhakti (nava-vidha-bhakti) (45) Escuchar
(harikatha) y cantar (nāma kirtan) son los síntomas principales del bhakti. Las relaciones con
Krishna son posibles en cinco rasas diferentes (primarios).

(45) śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam


arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava- akṣaṇā
kriyeta bhagavaty addhā tan manye ’dhītam uttamam
SB 7.5.23-24
Prahlāda Mahārāja dijo: “Al escuchar, cantar y recordar el santo y trascendental nombre, la forma,
las cualidades y los pasatiempos del Señor Viṣṇu, servir los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor
adoración respetuosa, ofrecer oraciones al Señor, volverse su siervo amoroso, considerar al Señor
nuestro mejor amigo y entregarse a Él. Aquel que ha dedicado su vida y su alma al servicio de Guru
y Kṛṣṇa a través de estos nueve miembros del bhakti, debe entenderse como el devoto más
elevado y el más erudito, porque ha adquirido el conocimiento perfecto”.

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Los eternos pasatiempos de Radha y Krishna en Vraja son confidenciales e incluso los Vedas no los
conoce. Uno debe ser exclusivamente leal a Śrīmatī Rādhārāni y a Śrī Ananga Manjari. Uno debe
saber que Vrajendra-nandana es el amante de Radha y que Vriśabhanu-nandini es la encantadora
amada de Govinda. Uno debe seguir al Guru manjari sakhi de uno y comprender sus sugerencias
indicadas por sus miradas de reojo. Por lo tanto, uno debe servir con amor de acuerdo con los
ocho períodos del día, refugiándose en su bhava y seva particulares. Uno debe servir y cuidar de
Śrī Rādhā día y noche, quedarse siempre con Ella y ser Su constante compañera (manjari /
kinkari)”.

De esta forma, Prabhu le enseñó a Gati Govinda el tattva y la práctica de rāgānuga-bhajan. Luego
le instruyó firmemente: “Solo Nitai-Caitanya debe ser adorado en Kali-yuga. No hay otra forma de
liberación en Kali-yuga excepto harinām sadhana (la práctica del canto). Canta Krishna nāma en
compañía de los devotos de Krishna (sadhu sanga) y sin duda alguna llegarás a la morada de Śrī
Radha-Krishna en Vraja. Siempre debes estar alerta para no cometer Vaiṣnava aparadha porque
eso destruiría todo ". Colocando sus pies de loto sobre la cabeza de Gati, lo bendijo con esta
bendición: "Deja que todas estas realizaciones se manifiesten en tu corazón". Debido a su
misericordia sin causa, reiteró una vez más: “Si arrojas la arrogancia y el orgullo lejos, debes
mostrar compasión por todos los seres vivientes (46), solo entonces podrás alcanzar el apego
amoroso puro por Radha-Krishna”.

Cuando Gati Govinda recibió estas invaluables instrucciones directamente de la boca de loto de
Biracandra, se volvió extasiado con Krishna prema. Agarró los pies de loto de Prabhu y lloró.
Abrumado por la gratitud, dijo: "Que nunca olvide tus pies de loto".

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(46) Jīve doyā, nāme ruci, vaiṣnava sevan - iha dharma nāhi āra śuno sanatan

“La compasión (y el respeto) por todas las entidades vivientes, el gusto por cantar harinām y el
servicio a los vaiṣnavas; no hay otro dharma excepto este, oh Sanatan”.

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Para entonces, los preparativos de comida para el placer (bhoga) de Śrī Krishna estaban listos.
Prabhu ofreció el bhoga y cantó los mantras de ofrenda. Se hizo sonar la caracola y sonó la
campana del arati. A Prabhu le sirvieron prasad y luego se lavó las manos y la boca. Entonces todos
los demás recibieron los remanentes de maha-prasad. Así pasó el día con gran alegría y por la
noche Prabhu se complació en dirigir el kirtan y quedar absorto en el kirtan rasa. Solo el mismo
Prabhu puede describir los pasatiempos del kirtan, siendo omnisciente. Solo Vyasadev sabe cómo
y qué sucedió en el mandala kirtan y las muchas formas y estados de ánimo que Biracandra
manifestó allí. Diferentes personas vieron a Prabhu de diferentes maneras. Algunos lo vieron con
un turbante en su edad de pauganda (seis a diez). Algunos lo vieron en el punto de entrada de la
juventud (kaiśora, diez a quince). Algunos lo vieron con una tez clara como Balaram sosteniendo
un arado y una maza. Algunos lo vieron como Madan-mohan, el rey del rasa. Algunos lo vieron con
cuatro brazos con caracolas y cakra, mientras que Ananta Śeṣa, de mil cabezas, sostenía una
sombrilla sobre su cabeza. Algunos lo vieron en forma de sannyasi levantando los brazos y
cantando "¡Hari Bolo, Hari Bolo!"

Difundiendo los rayos de su red de compasión, atrajo a todos, tanto devotos como no devotos. Así
como Krishna atrajo a todas las gopis al comienzo de la danza Rāsa con su canción de flauta, ahora
Prabhu atrajo a todas las almas espirituales con su kirtan. Todos se unieron al enorme kirtan y
flotaron sobre las olas de Krishna prema, llenándose la boca con el nombre de Krishna.

4. Biracandra y Śrīnivās Ācārya

Ahora Śrīnivās Acarya llegó allí junto con sus compañeros vaiṣnavas. Cuando el sonido del extático
kirtan entró en sus oídos, casi se volvió loco y dijo: "¡Qué dulce!" corrió hacia adelante junto con
los demás vaiṣnavas y se unió al kirtan. Al ver el baile y el canto extáticos de Biracandra, Śrīnivas,
generalmente grave y sereno, se inquietó. Al permanecer cerca del señor, Mallik estaba
contemplando la visión nectárea de Prabhu y las lágrimas rodaban por sus ojos. Al ver que el
acarya había llegado al kirtan, dijo: "Aquí viene Śrīnivas". Al ver a Śrīnivas, Prabhu se volvió aún
más extasiado y extendiendo ambos brazos lo abrazó cálidamente. Śrīnivas quedó aturdido por la
dicha y luego cayó a los pies de loto de Prabhu y tomó el polvo de sus pies. Después de ofrecer
oraciones de alabanza a Prabhu, Śrīnivas bailó en medio del kirtan levantando ambos brazos y
gritó: “Esto es una gran misericordia. Jay Biracandra! Jay Nitai! Jay Gauranga! " Al ver la belleza del
Señor y del kirtan extático, se sintió abrumado por la dicha del prema.

Los presentes se sintieron muy afortunados de presenciar un intercambio de amor tan intenso y
también lo vivieron en su corazón. Así se dieron cuenta de la compasión sin precedentes de
Biracandra Prabhu. Diciendo: "Estamos bendecidos, estamos bendecidos", flotaron en el amor.
Algunas personas dijeron: "Él es la morada de la compasión". Algunos dijeron: “Este es nuestro
último nacimiento; no volveremos a nacer ". Algunos dijeron: "Estamos viendo al Señor
directamente en la era de Kali" y algunos dijeron: "Hemos conquistado el miedo a la muerte".

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De esta manera, Prabhu dio darshan a todos y satisfizo los corazones de todos. Biracandra es de
hecho la Superalma en los corazones de todos y por su propio deseo liberó a todos aquellos que
vieron al Señor y asociados y escucharon su kirtan.

El alegre kirtan se prolongó durante muchas noches y finalmente Prabhu lo detuvo y le dijo a los
cansados kirtaniyas: "Ahora el kirtan descansará, pero todos deberíamos sentarnos en paz y cantar
el santo nombre de Krishna en nuestra cuenta de japa.

." Los devotos respondieron: "Hari, Haribol". El eco del kirtan continuó y se pudo escuchar durante
otra hora y media. Luego, los devotos honraron el prasad y después de limpiar el lugar
descansaron a la medianoche.

A la mañana siguiente, Prabhu se levantó con mucho entusiasmo, rugiendo, "Krishna Caitanya" y
fue a participar en el Mangal Arati con todos los devotos. Luego se separaron para terminar sus
deberes matutinos y hacer su bhajan personal. Gati se quedó con Śrīnivas cerca de Prabhu
mientras le narraba la historia de Gati a Śrīnivas. Al escucharlo, el acarya se puso muy feliz y
ofreció una súplica a los pies de Prabhu: “Cualquiera que sea la riqueza que tenga, así como mi
familia, hijos y parientes, lo ofrezco todo a tus pies de loto, que son mi única meta. Tu cuerpo es el
segundo cuerpo de Śrī Caitanya y tú eres mi único refugio”. Al escuchar esto, Prabhu Biracandra se
complació y sonrió levemente y dijo: "No hay diferencia entre tú y yo".

Parameshvara Mallik vino y adoró los pies de loto de Prabhu y todos los miembros de la casa,
jóvenes y viejos, vinieron a ofrecer sus pranams a los pies de Prabhu. A su vez, puso sus pies sobre
la cabeza de todos y dijo: "Que Nitai-Caitanya los bendiga".

5. Biracandra y Nandan Ācārya

Después de despedirse de los devotos locales, Biracandra montó en su carro y continuó su gira de
predica. La fiesta de kirtan fue frente a Él y, por indicación de Prabhu, se realizó el kirtan, cantando
Nitai-Caitanya - "Oh, mi mente, por favor canta Nitai-Caitanya al menos una vez". Al escuchar el
kirtan, Prabhu sonrió suavemente y Premananda das bailó salvajemente mientras gritaba en voz
alta "Nitai-Caitanya". En el camino, la fiesta llegó a la casa de Nandan Acarya. Hizo varios arreglos
para adorar a Prabhu y extendió una alfombra larga para darle la bienvenida. Cuando Prabhu llegó
realizando kirtan, Nandan Acarya lo adoró con dieciséis artículos de puja como incienso, lámpara
de ghee y flores. El sonido del kirtan se elevó fuera de su casa y atrajo a la gente del pueblo. Se
congregaron en dos grupos según su estado de ánimo. Al mismo tiempo, Prabhu manifestó su
aiśvarya bhāva para algunos y su madhurya bhāva para otros. Así, Biracandra les robó el corazón
de una manera asombrosa. A su alrededor, la gente cantaba "Hari, Hari" como si flotaran en olas
de alegría. Biracandra, siendo la Superalma, estaba allí en sus corazones y, por lo tanto, la forma
de bienaventuranza (ananda svarupa) dio dicha a todos.

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Quien vio a Prabhu, el santo nombre se le manifestó espontáneamente en su lengua.
Manifestando su hermosa forma, se robó el corazón de todos. Algunos decían: “Él no es otro que
Narayan”, algunos decían, “Él no es otro que Vrajendra Nandana”, por lo que todos lo glorificaron.

Finalmente, los pies de loto de Prabhu lo llevaron adentro y su deslumbrante refulgencia iluminó
toda la casa. La felicidad de los miembros de la familia de Nandan Acarya no conoció límites al ver
a Biracandra. Al ver su belleza, que era igual a la de un millón de Cupidos, sus mentes se
asombraron y cayeron al suelo para dar dandavats. El Santo Nombre salió espontáneamente de
sus bocas y glorificaron a Prabhu: “Nuestra residencia y toda esta provincia se han bendecido
enormemente al tener una personalidad tan grande aquí. Hemos escuchado que Bhagavan mismo
apareció en la ciudad de Nadia (Navadvip). Ese mismo Señor ha reaparecido y ahora ha venido
aquí para bendecirnos. ¿Quién puede comprender a Bhagavan y Su līlā en verdad (svarupa tattva)?
Jurando por el nombre de Sarasvati (la diosa del conocimiento) proclamamos que nadie conoce
este tattva confidencial. Biracandra es directamente el mismo Gaura ".

Mientras tanto, los vaisnavas realizaban kirtan en el patio (del recinto). Srinivas Acarya bailó con
su hijo y los devotos bailaron juntos en el kirtan, cantando y cantando "¡Hari, Hari!". Los Naras
corearon el nombre de Prabhu con orgullo, "¡Bir, Bir!" El kirtan se prolongó durante mucho tiempo
y finalmente Prabhu señaló que terminara el kirtan. Después de que terminó el kirtan, Nandan
Acarya lavó los pies de Prabhu y luego, junto con su familia, bebió el caranāmrita y se lo roció en la
cabeza. En repetidas ocasiones dijo: “Siendo muy misericordioso, me has aceptado como tu siervo.
He sido bendecido, he sido bendecido ". Luego organizó el prasadam seva con su gente. Prabhu
estaba complacido con su devoción. Nandan Acarya luego dio la bienvenida a todos los vaisnavas
con gran respeto y los sentó cómodamente. Después de bañarse y refrescarse, Prabhu se sentó en
una cama para hacer japa, cantando silenciosamente sus cuentas. El cocinero brahmana comenzó
a cocinar y en honor al acarya y a su invitado cocinó muchas preparaciones. Cuando se completó la
cocción, las preparaciones se colocaron muy bien en los platos de ofrenda con hojas de Tulasi en
cada artículo. Prabhu se sentó a comer la ofrenda de bhoga y luego se lavó las manos y la boca con
agua perfumada. Entonces Gati recogió el maha-prasad (los remanentes de Prabhu) y lo distribuyó
entre los vaisnavas.

Cuando Nandan acarya recibió el maha-prasad junto con su familia, flotó en la dicha y dijo: “¡He
sido bendecido! Hoy Sri Krishna Caitanya se ha complacido conmigo. Hoy, el resultado de servir a
los Vaisnavas ha dado su fruto. Cuando alguien sirve fielmente a los vaisnavas, tales resultados se
manifiestan. Estando complacido, Krishna derrama su misericordia sobre ellos. Esto, sin duda, es el
resultado del Vaisnava seva. Al hacer suya a esa persona, Krishna lo convierte en uno de sus
asociados. Así, el bhāva individual de uno se perfecciona fácilmente y uno se da cuenta de su
svarupa y seva en el nitya-līlā. Como consecuencia de servir a los vaisnavas, todas las aspiraciones
más íntimas se hacen realidad ". Proclamando las glorias de los Vaisnavas y Vaisnava seva, estaba
flotando en olas de dicha en el océano de prema.

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Más tarde, después de que se terminó el prasadam seva y todos honraron el prasadam hasta su
plena satisfacción, Prabhu comenzó un dulce kirtan que continuó hasta altas horas de la noche.

6. Biracandra y el Rey Birhambhir

El rey Birhambhir (47) era el gobernante de esa provincia. Para administrar los asuntos
gubernamentales, el rey se sentaba en la asamblea de su corte. Allí escuchó a sus súbditos discutir
las glorias de Prabhu Biracandra. El rey dijo: “Al escuchar acerca de Él, mi mente se puso ansiosa
por recibir su darshan. Puede que no me conceda su darshan y no me acepte porque soy un
disfrutador de los sentidos materialista y Él tiene una personalidad santa. Sin embargo,
Nityananda libera a todas las almas caídas justo como el Sol brilla en todas partes sin
discriminación. Por lo tanto, mañana ofreceré mi oración a Thakurji para que me ayude a obtener
el darshan de Biracandra Prabhu ". Mientras compartía su ansiedad de esta manera con sus
cortesanos, el dulce sonido del kirtan flotó en la asamblea del rey. No sé qué dulzura había en ese
kirtan, pero ese sonido nectáreo entró en los oídos del rey y actuó como un mantra
fascinantemente atractivo, atrayéndolo irresistiblemente. Así como en el Vraja līlā Krishna atrajo a
las gopis, encantándolas con la música de su flauta, ahora Biracandra con su kirtan del Santo
Nombre encantó los corazones de todas las jivas. Como un loco, el rey salió furioso de la
asamblea, siendo alcanzado por el prema. Las lágrimas brotaban de sus ojos y solo "Krisna
Krishna" salía de su boca. El rey corrió a la casa de Nandan Acarya y se asombró al ver a Biracandra
rodeado por la asamblea de devotos que parecían joyas. El lugar brillaba con una luz sobrenatural.
Hileras de lámparas de ghee ardían por todos lados y sus reflejos brillaban en el hermoso cuerpo
de Prabhu. Su cabeza estaba cubierta por un delicado chaddar fino y los rizos de su largo cabello
rizado le llegaban por la espalda.

Preciosas perlas elefante colgaban de sus orejas. Sus grandes ojos de loto parecían casi tocar sus
oídos. Su nariz tenía la forma de una flor de sésamo y sus labios tenían la forma de una flor de
lazo. Su tez corporal rojiza era como la del sol de la mañana (aruna - color azafrán, el color de
anurāga). Tenía los brazos extendidos hasta las rodillas y las extremidades estaban perfectamente
formadas.

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(47) Birhambhir era un ladrón notorio y robó las granthas de los Goswamis. Entonces, Śrīnivas
Acarya lo convirtió al vaisnavismo y recuperó los libros. Él construyó el templo original de
Dameśvar Mahaprabhu (está en el templo actual a la derecha) y colocó una piedra en el piso con
su nombre en la entrada para que todos los que entraran lo honraran con el polvo de sus pies.

94
El rey dijo en su mente: “Su hermosa forma me hace olvidar a Cupido. Sus movimientos de danza
asombrosamente elegantes atraen a huestes de ángeles (semidioses) que se inclinan
repetidamente ante sus pies de loto. A veces se ríe a carcajadas y en otras se queda
completamente quieto. Ríos de lágrimas brotan de sus ojos como una cascada, empapando a toda
la asamblea del kirtan ". El rey vió al acarya abanicando a Prabhu y parecía como si esa chamara
blanca estuviera envuelta por la brillante refulgencia de su cuerpo. Los devotos bailaban en kirtan
y algunos caían repetidamente al suelo. Así, Biracandra parecía nadar felizmente en el océano del
Kirtan rasa. El rey se sintió abrumado por el bhāva y sus sirvientes no pudieron detenerlo mientras
caía, rodando en éxtasis por el suelo. Lentamente, los sirvientes lo levantaron y lo devolvieron a la
conciencia externa. Entonces Nandan acarya ofreció al rey a los pies de loto de Prabhu y le
informó de la identidad del rey. Al escuchar esto, el salvador de los caídos se llenó de compasión.
Dejó que el rey le tocara los pies y luego lo abrazó. Tan pronto como Prabhu tocó a Birhambhir,
volvió a inquietarse. Así Birhambhir se convirtió en el receptor de la plena misericordia de Prabhu.
Los devotos reunidos cantaron "Hari Hari" y flotaron en olas de dicha. Estos son los pasatiempos
trascendentales de Biracandra Raya. ¿Quién los conocería si no fuesen contados (escritos)?

El kirtan llegó a su fin a altas horas de la noche y la noticia de este feliz festival de kirtan se
extendió rápidamente por toda la provincia. Sintiéndose bendecido y feliz, el rey regresó a su
palacio. Al final de la noche, vio a Prabhu en un sueño: “Llevaba el mismo vestido y estaba
acompañado por sus asociados realizando el mismo kirtan y bailando, Prabhu se acercó a mí y dijo
sonriendo: “Al ver tu devoción, me he complacido y he venido a tu provincia para darte mi
misericordia. Deseo quedarme en tu palacio ''. Luego manifestó varias formas. Primero lo vi en
forma de sannyasi, sosteniendo un danda y un cuenco de mendicidad. Su forma no era diferente a
la del Señor Caitanya. Sonreía levemente y el maha-mantra Hare Krishna salía de su boca. Al ver
esto, me quedé asombrado. Luego manifestó la forma de Balaram con una tez verde blanquecina
clara, sosteniendo el arado y la maza. Luego manifestó la forma de Krishna sosteniendo la flauta
en sus labios. Mirándome, sonriendo dijo: "Oh, rey, ¿te das cuenta ahora de quién soy?". Diciendo
asi, Prabhu desapareció. Mi sueño se rompió y la noche cedió a la luz del día. Miré a mi alrededor,
pero no vi a nadie allí. Mientras reflexionaba sobre el sueño, dudé y pensé: '¿Qué he visto? ¿Qué
he visto? "

95

Después de completar sus abluciones matutinas, el rey se apresuró ansiosamente para ver a
Nandan acarya con la esperanza de aclarar sus dudas. El rey se llenó de alegría de amor y su
cuerpo manifestó síntomas sáttvicos como los pelos de punta. El acarya se sorprendió al ver esto y
dijo: "Por favor, dígame exactamente lo que ha visto y lo que sucedió". Con lágrimas de alegría, el
rey relató su sueño en detalle. Al escuchar esto, el acarya le dijo al rey: “Él, no es otro más que
Caitanya, el misericordioso Biracandra. Para mostrarte misericordia apareció aquí. De hecho, es
Caitanya Gośai, el avatar oculto. Siendo misericordioso con todas las entidades vivientes, difunde
la compasión y otorga Krishna prema a todos. Ilimitadas son las glorias de nuestro Caitanya Gosai.
Un Señor tan misericordioso nunca volverá ". Al escuchar al Acarya glorificando a Sri Caitanya de
esta manera, el rey sintió una ola de amor y pronunció: "hā Gaura, hā Gaura". Los dos lloraron y se
abrazaron mutuamente, llorando "hā Krishna Caitanya". Después de un largo tiempo de cantar
"Krishna Krishna", los dos se calmaron y se abrazaron nuevamente. El acarya dijo: “Oh rey, has
sido bendecido. Usted es muy afortunado de que Prabhu te haya mostrado tanta misericordia". El
rey respondió: “¿Pero cómo logré el darshan de Prabhu? Fuiste tú quien lo organizó. Tú eres quien
pidió a los asociados de Prabhu que intercedieran en mi nombre. Luego se acercaron a Prabhu y le
contaron mi entusiasmo por el darshan. Entonces Prabhu dijo sonriendo: “Caitanya Gosai le ha
dado Su misericordia. El deseo del rey se cumplirá. El amable Caitanya Gosai ciertamente lo
bendecirá '. Estas compasivas palabras de Prabhu vinieron a mí y las escuché con un corazón feliz
".

Algunos de los devotos visitantes se despidieron luego de haber rendido reverencias a los pies de
Prabhu. Biracandra permaneció absorto en la discusión de varios temas de las escrituras en
compañía de sus asociados y del rey Birhambhir. Al despertar una mañana, Prabhu salió a caminar
por el bosque. Mientras deambulaba, se encontró con un lugar agradable y apartado junto al agua,
y quedó encantado por su belleza. Inquieto miró a su alrededor y vio que había una glorieta cerca
del bosque . Las flores le daban la bienvenida con su fragancia y los árboles se inclinaban con
frutos. Los cucos arrullaban y los abejorros zumbaban y recolectaban néctar. Los pavos reales y las
pavas reales bailaban, haciendo un sonido "ke kā". Al otro lado del río, un pastorcillo llevaba las
vacas al agua mientras tocaba su flauta. Esta escena estimuló una ola de prema en el corazón de
Prabhu y, al pronunciar "Krishna Krishna", se desmayó y cayó inconsciente debajo de un árbol.

Al escuchar esta noticia, los vaisnavas corrieron ansiosos hacia ese lugar. Sostuvieron a Prabhu
tratando de revivirlo y luego lo circunvalaron mientras realizaban un dulce kirtan en un esfuerzo
por traerlo de vuelta a la conciencia externa. Al enterarse de ello, el rey se apresuró a llegar allí y
se asombró al ver los extáticos síntomas de Prabhu. Los ojos de Biracandra estaban cerrados y sus
mejillas se inundaron de lágrimas de amor (premāśru). Su piel parecida a Palasha era
espeluznante. Su cuerpo estaba alargado y sus articulaciones estaban desarticuladas. Todos vieron
en las plantas de los pies de Prabhu, las marcas de la bandera, el trueno y el colmillo de elefante.
El gran rey devoto era un pandit instruido y vio todos los síntomas de Bhagavan en Prabhu.

96

Después de mucho tiempo, Biracandra volvió a su conciencia externa. Colocando un caddar ligero
alrededor de su cuello como señal de humildad, el rey se sentó a los pies de loto de Prabhu y dijo:
“Por favor, sálvame, Prabhu. Por favor, coloca tus pies de loto en mi palacio. Solo entonces se
cumplirá mi deseo ". Prabhu ya era favorable hacia el rey y comenzó a caminar hacia el lugar de
Birhambhir. Al ver muchos templos en los terrenos del palacio, se sintió muy complacido. Entró al
palacio y el rey lo hizo sentarse en un trono agradable y hermoso. Sosteniendo los pies de Prabhu,
el rey los bañó él mismo y luego los secó suavemente con un paño suave. Luego bebió el
caranāmrita sintiéndose bendecido. Tan pronto como bebió el caranāmrita, comenzó a flotar en
bhāva. Las lágrimas llovieron de sus ojos y comenzó a temblar al sentir un escalofrío en todo su
cuerpo. Al ver la devoción del rey, el gran Señor se sintió complacido.

Con gran alegría, el rey sirvió al Señor de muchas maneras. Luego ofreció una súplica diciendo:
“Oh gran Señor Biracandra. Por tu misericordia sin causa has venido a mi casa para salvarme.
Ahora tu fama como salvador de los caídos será proclamada en todo el universo. De hecho, no
eres otro mas que el propio Krishna Caitanya. Liberar a las jivas es tu pasatiempo de diversión.
Estás realizando este pasatiempo oculto pero si no nos lo das a conocer, ¿quién nos lo podría
contar? ¡Jaya Jaya Sri Krishna Caitanya Biracandra! Haciéndome el sirviente de tus pies de loto, por
favor líbrame de este enredo mundano ". De esta manera, el rey glorificó a Prabhu durante mucho
tiempo y nadie pudo detenerlo. Mirando al rey, Prabhu Biracandra sonrió y dijo: “Oh rey, eres muy
afortunado. De hecho, eres mi sirviente, no hay duda al respecto. Sin embargo, no debes revelar
mi identidad, sino mantenerla en tu corazón. Esta es mi orden ". Cruzando las manos, el rey dijo:
"Como usted ordene". Entonces Prabhu colocó sus pies de loto en la cabeza del rey. Así, el rey
alcanzó ese prasad prasad que raras veces alcanza incluso el Señor Brahma. El rey guardaba los
pies de loto rojizos de Prabhu en el fondo de su corazón. Sirvió a Prabhu todos los días de formas
siempre nuevas y siempre sintió un gran apego por el señor. Diariamente Prabhu tomaba el
darshan de la deidad del rey en el templo y esto lo hacía feliz de corazón.

En los vastos terrenos del palacio, el rey organizó un gran festival. El kirtan continuó día y noche
(akanda kirtan) y los vaisnavas bailaban constantemente. Por la noche, Prabhu venía y dirigía el
kirtan. Su canto y baile era incomparablemente dulce. Cantó en voz alta el nombre de Krishna, el
maha-mantra, su canto liberó a todas las jivas. Cualquiera en cuyos oídos entrara este sonido, ya
fuesen seres moviles o inmoviles, fueron liberados de la esclavitud de maya. De esta manera, el
Sankirtan de Mahaprabhu se manifestó una vez más. Todas las glorias a Mahaprabhu Sri Krishna
Caitanya por cuya misericordia todos los seres vivientes fueron bendecidos. Al revivir el
yuga-dharma del Harinam Sankirtan, Biracandra bendijo a todo el país al realizarlo Él mismo.

97

Practicando lo que predicó, Prabhu enseñó al mundo: “Canta el nombre de Krishna, baila y canta
Harinam. Al hacerlo, cruzarás fácilmente el océano samsara de la existencia material. Incluso con
esposa, hijos, parientes y amigos, sea cual sea la posición material y las circunstancias en las que te
encuentres, cultiva el deseo por los pies de loto de Krishna y conviértete en un sirviente de
Krishna. Ya sea que seas un cabeza de familia o un renunciante, Harinam Sankirtan es la esencia
del dharma. No hay otro dharma en Kali-yuga excepto Harinam Sankirtan”.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam


kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa 38.126/CC Ādi 17.21
“En este Kali-yuga, la era de la disputa y la hipocresía, el único medio de liberación es cantar el
santo nombre del Señor. No hay otra manera, ninguna otra manera, ninguna otra manera ".

“El principal dharma de los jefes de hogar es realizar Krishna Sankirtan y servir a sus invitados.
Deben separarse de los temas mundanos y controlar sus sentidos tomando el nombre de Krishna.
Ser devotos cabezas de familia (grihastha ashram) es muy fácil, pero ser un renunciante en
Kali-yuga es muy difícil. El Śāstra declara que el sannyasa ashram está prohibido en Kali-yuga.
Aquellos en la orden de renuncia nunca deben discutir temas mundanos y nunca deben asociarse
estrechamente con personas materialistas. De hecho, pueden pedir limosna en la puerta de los
hogares, pero nunca deben entrar. Por lo tanto, oh renunciantes, sean muy cuidadosos y
diligentes con esto. Por el contrario, si uno permanece en la vida familiar, desarrollando desapego
tomando siempre con amor el nombre de Krishna y cultivando su amor por Krishna sirviendo a
Guru, Krishna y Vaisnavas, puede cruzar fácilmente la existencia material y alcanzar Krishna
prema. Sin fe, esta vida humana no tiene valor, sin Krishna, el mundo no tiene destino ni refugio”.

Así, Biracandra propagó Sanatan-dharma por todo el mundo. Al absorber las instrucciones de
Prabhu, todos, incluidas las esposas y los niños, jóvenes y viejos, se volvieron felices. Prabhu luego
instruyó a Sri Birhambhir, "permite que todos tus súbditos acepten este dharma".

Tomando en serio las instrucciones de Prabhu, el rey emitió una orden que obligaba al Krishna
Sankirtan a todos sus súbditos. Anteriormente, en Hastināpura, el rey Yudhiṣthira, al escuchar las
palabras de Vyasadeva, hacía que sus súbditos cantaran el nombre de Krishna y ahora en Van
Viṣnupura, Birhambhir decretó lo mismo. De la misma manera que Nitai-Caitanya anteriormente
inducía a la gente a aceptar el santo nombre, ahora Prabhu Biracandra recreaba el mismo
pasatiempo. Llevando consigo a sus asociados, liberó a las jivas cantando constantemente los
nombres de Krishna.

98

El Rey siempre se mantuvo cerca del Señor de su corazón y su mente siempre estaba absorta en
pensar en Él. El rey Birhambhir dijo: “Oh, Señor, nunca abandonaré tu compañía. Si te vas de este
lugar, entregaré mi vida ". En consecuencia, debido a que todos en este reino experimentaban un
gozo amoroso constante, esta morada de Viṣnu se conoció como el "Vrindavan oculto" y perdió su
nombre anterior Viṣnupur. Prabhu le dijo al rey: “Estoy feliz de quedarme aquí donde el kirtan y el
baile se llevan a cabo constantemente. Muchos sadhus vendrán aquí y este lugar nunca
experimentará pobreza ni problemas de ese tipo. Distribuiré el amor por el poder del bhakti. La
verdadera felicidad proviene de compartir el amor y la esencia del bhakti es el amor divino. Sin
embargo, si alguien no tiene fe en los pies divinos de Sri Nityananda, lo perderá todo ". Habiendo
escuchado esta bendición, el rey se consideró sumamente bendecido. Poniéndose un trozo de tela
alrededor de su cuello como señal de humildad, el rey se postró a los pies de Prabhu y los empapó
con sus lágrimas de alegría.

Una encarnación tan misericordiosa como Biracandra nunca más se manifestará en este Kali-yuga.
¿Por qué alguien renunciaría a un Señor así para adorar a otro? Dejad que esas personas perezcan.
Con solo obtener el darshan de Biracandra, uno se absorbe en un océano de felicidad. Que mi
mente permanezca siempre a sus pies de loto. Si alguien permanece infiel después de escuchar los
pasatiempos nectáreos de Biracandra, deliberadamente elige beber veneno.

Así, en la dichosa tierra de Van Viṣnupura, Biracandra disfrutaba constantemente del rasa de Sri
Harinam Sankirtan. Deseando los pies de Prabhu Biracandra, Vrindavan das narra este Vamśa
Vistar.

Así termina el capítulo 9, Antya-līlā, de Nityananda Vamśa Vistar, "Los pasatiempos nectáreos de
Sri Biracandra".

99

Madhya-līlā - Capítulo diez


La peregrinación de Śrī Biracandra a Śrī Vrindavan

jaya jaya śrī kṛṣṇa caitanya doyā moya


jaya nityānanda vīracandra jaya jaya

¡Todas las glorias al compasivo Sri Krishna Caitanya!

¡Todas las glorias a Nityananda, Todas las glorias a Biracandra!

Preámbulo

“¡Oh hermano, por favor canta las glorias de Śrī Nitai - Caitanya!

Al cantar Sus glorias verás que traen paz y tranquilidad a tu vida.

¡Hari! ¡Hari! ¿Volveré a tener tal nacimiento en los pasatiempos de Śrī Gauranga?

A pesar de no estar completamente cualificado, ¿veré el avatar de Śrī Gaura en Nadia con mis
propios ojos?

Manifestó el tesoro escondido de Goloka, Śrī Harinam Sankirtan (48), en cada hogar.

Toda la gente del mundo lo recibió y se hizo rico en prema. Solo yo, siendo desafortunado, no lo
he conseguido.

Vrindavan Das dice: “Constantemente disfruto del deseo de cantar las glorias de Śrī Nitai -
Caitanya.

Permitan que los nombres de Nitai - Caitanya despierten constantemente en mi corazón.

No deseo nada más excepto esto ".

“Todas las glorias a Sri Krishna Caitanya, todas las glorias a la morada del rasa.

Todas las glorias a los nombres de Śrī Nityananda y Śrī Biracandra.

Llenaron a Gauḍadesh con el gozo del amor”.

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(48) Narottama dāsa Ṭhākura canta: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā


janmilo kene tāy - “El tesoro del amor divino en Goloka Vṛndāvana ha descendido como el canto
congregacional de los Santos Nombres del Señor Hari. ¿Por qué mi atracción por ese canto nunca
se produjo?.

100
1. Biracandra se absorbe en Rādhā bhāva

Ahora Biracandra tenía el deseo de ir en peregrinación a Vrindavan.

Se despidió de todos sus queridos devotos y les ordenó que regresaran a Khardha. Al recibir la
orden de Prabhu, sus asociados íntimos como Ramai Thakur, Sundarananda y otros se fueron.
Cinco o seis devotos permanecieron con Prabhu, negándose a irse. Dijeron: "Iremos con Prabhu a
donde sea que vaya". Pero Prabhu les dijo: “Por favor, obedezcan lo que digo. Regresen a sus
hogares y canten siempre los nombres de Krishna ".

Prabhu deseaba viajar solo por el sendero del bosque de Jharikhanda. Por la mañana, después de
realizar Harinam Sankirtan, partió. Él mismo es el Señor autodeterminado, entonces, ¿quién
podría decir algo en contra de su orden? De camino llegó a la puerta de un templo, era un lugar
muy agradable, lleno de dulce fragancia. Cuando la fragancia entró en sus fosas nasales, Prabhu se
llenó de amor. A toda prisa entró en el recinto del templo. Mirando inquieto a su alrededor, casi se
volvió loco. El sacerdote del templo, preocupado, abrió las puertas del altar para que Prabhu
tuviera el darshan de Thakurji. Habiendo tomado darshan, Prabhu se volvió inquieto. Su cuerpo
entero estalló en piel de gallina y las lágrimas rodaron por sus ojos. Prabhu preguntó: "¿Con qué
nombre se conoce a la deidad?" El sacerdote respondió: "Con el nombre de Sri Madan-mohan".
Tan pronto como escuchó esto, se llenó de profundo amor. Estando absorto en los pensamientos
de Srimati Radharani, Él asumió su tez dorada. Este Biracandra-Gaura apareció como un avatar en
Navadvipa, adoptando un cutis que se oculta a sí mismo. Internamente es Krishna, pero
externamente es Radha.

Internamente está lleno de rasa y de tez negra. Externamente tomó la tez dorada de su amada
que estaba llena de refulgencia. Por esta razón, a Gauranga se le llama Rasa-rāj, el rey del rasa.
Externamente, estaba cubierto de los rasgos de Rāseśvarī, la reina del rasa. Por lo tanto, la forma
combinada de Radha y Krishna es Gaura Bhagavan. En los Vedas se ha dicho que Radha y Krishna
son un alma. Con gran esfuerzo, Prabhu Biracandra controló su Radha Bhav. Tomó el darshan de la
hermosa deidad sin parpadear. Prabhu dijo: “En Vrindavan, Krishna se encuentra en una hermosa
postura de triple plegado. ¿Cómo es que Él es aún más hermoso aquí? " El sacerdote respondió:
“Anteriormente, la deidad solía estar en una postura de triple plegado. Pero cuando Abhiram se
postró frente a él, se volvió más inclinado ". Al escuchar esto, Prabhu le dijo: “Krishna sabe cómo
aumentar la gloria de su devoto. Abhiram Gopal es muy glorioso ".

101
2. Nityananda se encuentra con Śrīdam en Vraja

Mientras todos se reunían a su alrededor, Biracandra les dijo este tattva katha. “Cuando Prabhu
Nityananda se volvió un mendicante, fue a la tierra de Vrindavan, ansioso por encontrarse con
Krishna. Al no ver a Krishna en ninguna parte, se puso muy ansioso. Gritó en voz alta "¡Oh
hermano Sridam!" Entonces, una personalidad salió de la colina de Govardhan. Soplando su
cuerno y tocando su flauta, vino y conoció a Nitai Prabhu. Su tez corporal era de un dorado
brillante y su vestido era el de un bailarín experto. Con ropa de invierno y con un palo en la mano,
estaba sumergido en Krishna prema. Le preguntó a Nityananda Prabhu: “¿Qué gran personalidad
eres? ¿Por qué me has llamado? No puedo reconocerte porque tu tez ha cambiado. Pensé que el
hermano mayor (Dauji bhaiya) me había llamado y al escuchar esa llamada salí. Dime claramente
quien eres ". Cuando Sridam bhai lo interrogó así, Prabhu reveló su identidad como Balaram.
Sridam se sorprendió y dijo: “¿Dónde está tu cuerno y tu corona? Dejaste tu valentía
convirtiéndote en mendicante, ¿has venido aquí deseando ver la hermosa y encantadora flauta en
la mano de Kanai? Por el sonido de su flauta todas las vacas son controladas. Las vacas
deambulaban lejanas por el bosque ávidas de pasto. Luego solías llamarlas a sus grupos tocando tu
flauta. ¿Por qué has ocultado tu tez blanca? ¿Cómo es que ahora pareces tener una tez rojiza? Mi
mente no puede reconocerte como Dauji bhaiya, "hermano Balaram". Después de aplaudir, ahora
correré hacia el Yamuna. Veamos si puedes atraparme, solo entonces te reconoceré como Dauji ".
Al decir esto, aplaudió y se alejó gritando: "Atrápame si puedes". Antes de que pudiera correr ni
siquiera tres metros, Prabhu lo atrapó. Diciendo: "¡Oh mi hermano!" puso su mano en el cuello de
Sridam, sosteniendo una maza en la otra mano y se puso pálido. Entonces Nityananda Ram dijo:
"Ahora ha llegado Kali-yuga, pero ustedes, que pertenecen a la comunidad de los pastores
permanecieron dormidos ". Luego tiró de él con su arado para reducir su estatura al tamaño de
Kali-yuga. Luego le dijo ‘খবক হও’ (?) “Ahora tu nombre es Abhiram Gopal y sigues siendo mi
asociado eterno en este tiempo presente de Gaura-līlā”. Era el mismo sakhya-bhava puro como en
el Krishna-līlā. Por lo tanto, el nombre de Sridam se convirtió en "Abhiram Gopal".

Sridam sonriente dijo: “¡Por favor, escucha, hermano! ¿Dónde está Kanai, que es más querido que
la vida para ti? Sin Él no puedo vivir ni por un momento. Dejando a nuestro amado Krishna, ¿qué
estás haciendo aquí? Sabemos que ustedes, dos hermanos, son una sola alma. Habiéndolo dejado,
¿cómo es que vagas aquí solo? Con una sonrisa, Nityananda-Ram respondió: “Se fue a Gauḍadesh.
Allí apareció con todos sus asociados eternos en una forma diferente. Hay un pueblo llamado
Navadvipa en la orilla del río Jahnavi. Al realizar Sankirtan-yajña, liberó a todas las almas
condicionadas ". Así habló Biracandra este nectáreo katha. Al escuchar sus palabras, los vaiṣnavas
se alegraron. Biracandra Prabhu dijo: “Escuché este līlā de Uddharan Datta, quien estaba con
Nityananda Prabhu durante su peregrinaje a Vrindavan. Todos los vaiṣnavas exclamaron: "¡Hari!
¡Hari! " Al escuchar su respuesta, Prabhu Biracandra se puso muy feliz. Después de circunvalar el
templo, Biracandra Gośai descansó en la casa de un alma afortunada.

102
3. Liberando a las jivas en el bosque de Jharikhanda

Por la mañana, Prabhu inició su viaje por el bosque de Jharikhanda. Allí transformó a muchos tipos
de personas al vaisnavismo, ladrones, atracadores, tramposos y asesinos. Por la misericordia de
Prabhu, todos se volvieron devotos, abandonando la envidia y el odio, todos empezaron a cantar
el Santo Nombre de Krishna. Tales milagros podrían suceder solo por la misericordia de Prabhu
Biracandra. Un avatar así nunca se ha conocido antes y no vendrá en el futuro. Gauracandra,
Nityananda y Biracandra , Jharikhanda ha sido bendecida por la mirada misericordiosa de estos
Señores, los residentes de este lugar nunca adoran a ningún otro Señor, cantando "Radha-Krishna,
Nityananda, Bira, Chaitanya" todos realizan Sankirtan con amorosa locura. Antes, cuando
Gauracandra fue a Vrindavan, liberó a muchos pero algunos aún permanecieron privados.
Cantando "Krishna Krishna", recorrió ese camino, pero al estar perdido en un trance amoroso, se
olvidó de pisar muchos lugares. Biracandra Mahaprabhu siendo misericordioso con las entidades
vivientes, gradualmente atravesó todo Jharikhanda liberando a todas las jivas. Pasó por el bosque
profundo que estaba lleno de frutas y flores. Allí los abejorros se intoxicaron bebiendo miel, los
cucus y los pavos reales cantaron y bailaron de diversas formas. Gotas de néctar flotaban en la
suave brisa. Grupos de ciervos machos y hembras deambulaban por el bosque absorbidos por el
juego. El jefe de los elefantes vagaba con las elefantas. Los picos de las montañas estaban
bellamente adornados por nubes. De esta manera las abejas, los pájaros y los animales se
divirtieron en el bosque. Tigres, osos y rinocerontes reunidos uno al lado del otro. Al ver esto,
Biracandra Prabhu sintió una profunda alegría. Llamando, "¡Por favor vengan, por favor vengan!"
los invitó a todos y les dijo: "Todos ustedes canten juntos," Krishna, Krishna " Al escuchar las
palabras de Prabhu, se sintieron abrumados por el amor. Al escuchar las palabras de Prabhu,
miraron hipnotizados el rostro de Prabhu, llenándose la boca con el santo nombre, todos
pronunciaron "¡Krishna, Krishna, Krishna!"

Las bestias se liberaron de la envidia y la hostilidad entre sí, y todos cantaron alegremente
"¡Krishna, Krishna!" Posados en los árboles, los pájaros cantaban dulcemente "Krishna, Krishna,
Hari, Hari, Govinda, Gopala". Al escuchar esto, Prabhu Biracandra se puso muy feliz. De esta
manera atrajo a los pájaros y a las bestias Morando en sus corazones, Biracandra, la Superalma
residente transformó sus corazones y sus mentes cedieron a su deseo. Escuchando el nombre de
Krishna cantado por los pájaros y las bestias hizo flotar a Prabhu Biracandra en la felicidad del
Krishna prema, al igual que cuando Radha y Krishna se divierten en el bosque de Vrindavan. Los
pájaros y las bestias, testigos de sus pasatiempos amorosos, llenos de amor, cantan los nombres
de la Divina Pareja. De la misma manera, Biracandra, absorto en prema, contempla en su corazón
los pasatiempos de Radha y Krishna. Al ver la belleza del bosque, Prabhu flotó feliz. De esta
manera, Prabhu se divirtió misteriosamente en el bosque de Jharikhanda.

103
Al ver la belleza del bosque, Prabhu se sintió feliz de corazón. Al ver esta escena asombrosa, los
vaisnavas que lo acompañaban, consideraron que este era un pasatiempo maravilloso de Prabhu.
Cuando entró en el denso bosque, Prabhu sintió una gran alegría en su corazón. Al decir: "Esto es
Vrindavan", flotó en oleadas de prema. Gritó diciendo: “¡Alas, Alas! Oh Luna de Vrindavan
(Krishna) " Dijo: "Incluso un ápice de la felicidad que he sentido en este bosque, no existe allí en el
reino de Vaikuntha”.

4. La historia de la liberación de Śiva y el rey de Kāśī

Viajando gradualmente de esta manera, llegó al lugar sagrado de Gaya. Al ver los pies de loto de la
deidad de Viṣnu, dijo: "Mis ojos están saciados". Todos sus asociados descansaron en la morada de
Viṣnu. Este era un lugar igual a Vaikuntha en opulencia. Prabhu visitó todos los lugares de los
pasatiempos de Viṣnu. Honró a los brahmanas locales con gran cuidado, satisfaciendolos con
regalos y muchas joyas. Siguiendo adelante, llegó a Kaśipur, diciendo "Esta es la morada de la
liberación". Tomó el darshan de la deidad de Viśveśvara (Śiva). Luego, después de descansar, se
bañó y aceptó un trago. Prabhu luego narró la historia de Mahesh a sus compañeros.
“Anteriormente, en esta morada de Kāśī habitaba Śankar Śiva, al estar complacido con el rey de
Kāśī, le dio una bendición. El rey pidió una bendición diciendo: "Derrotaré a Viṣnu". El olvidadizo
Bholanath respondió: "Que así sea". Habiendo recibido esta bendición, el rey engañado fue a
Dvaraka. Allí participó en una batalla contra Krishna y fue derrotado. El infortunado rey regresó a
Kāśī y llegó al lugar de Śiva. Al regresar, el rey contó la historia de su derrota. Habiendo escuchado
esto, Rudra se volvió como el fuego de la aniquilación. Por la influencia de la modalidad de la
ignorancia, consideró que Bhagavan era insignificante. Montando su toro, sosteniendo su tridente
en una mano y vino en la otra, Śiva corrió hacia Dvaraka junto con Kartikeya, Ganesh, fantasmas,
duendes, Yakśas, Rakśaśas y una multitud de demonios. El rey de Kāśī se puso al frente del ejército
de Śiva con gran orgullo. Volvió de nuevo a la ciudad de Krishna, Dvaraka. Al escuchar esto, el Rey
de los Yadus se llenó de ira. Salió sosteniendo su arma Sudarśan Chakra. Primero cortó la cabeza
del rey de Kāśī, luego envió el Chakra hacia Śiva. El Chakra se mantuvo a una distancia de dieciséis
manos de la cabeza de Śiva. Debido a su arrogancia, Śankar no reconoció al Señor. Enfadado, soltó
su arma pāśupata. Al ver el falso orgullo de Śiva, Krishna sonrió suavemente. Luego le ordenó a su
Sudarśan Chakra “Ve y derrota al pāśupata en Kāśīpur, quema la ciudad de Kāśī a cenizas con tu
propio poder. Haciendo que Śiva tenga miedo, deberás perseguirlo. Hoy lo harás estar muy
ocupado con el miedo ".

"Tu deseo es mi orden" dijo el Chakra y corrió a gran velocidad hacia Śiva. Rudra, asustado, huyó a
toda prisa. El Chakra quemó a Kāśīpur hasta convertirlo en cenizas y luego persiguió a Śiva. Por
miedo al Chakra, Śiva vagó por los tres mundos. Śiva dijo: “¿Quién puede detener este Chakra y
devolverlo a su lugar? ¡Excepto Krishna, no hay nadie más que pueda detenerlo! " Una vez más
llegó a Dvaraka, esta vez sin orgullo. Tan pronto como entró en el Dham, su modo de ignorancia
desapareció. Cayó a los pies de loto de Krishna pidiendo perdón.

104

Al ver a Śiva en este humilde estado de ánimo, Krishna sonrió suavemente, Mahadev le ofreció
oraciones de súplica estando absorto en el amor "Me volviste loco al darme la modalidad de la
ignorancia, solo con tu empoderamiento puedo realizar todas mis acciones. Por mí mismo no sé
qué es dharma o adharma, no veo más la utilidad de tales acciones tan equivocadas. Por favor, oh
Gośai, recupera tu arma de Chakra, ya no me ubicaré mas en la modalidad de la ignorancia, solo
habitaré en el modo puro de la bondad de ahora en adelante. Estando desapegado, adoraré Tus
pies de loto ". Al decir esto, ofreció sus reverencias postradas a Krishna. Krishna lo levantó
tomándolo de las manos, complacido con su estado de ánimo arrepentido, dijo: "Oh Bholanath
(señor del olvido), nunca más deberías volver a ser tan olvidadizo". Śiva respondió: “Has quemado
mi morada de Kāśī, de ahora en adelante me quedaré en una de tus propias moradas ". Krishna
dijo: "De todas las moradas eternas que tengo, escucha, oh Śiva, te daré un lugar especial en uno
de ellos. El bosque de Ekāmra-kānana es un lugar agradable, allí te convertirás en el Señor de mil
millones de falos, dentro de ese lugar tengo un área que está muy escondida, te concedo ese lugar
para que sea tu morada. Nadie conoce la significancia de esa área. En la orilla del Sindhu debajo de
un árbol de higuera está la morada de Nilachala Puruṣottama Kṣetra, es un lugar muy agradable.
Cuando llegue el momento de la aniquilación universal, Incluso entonces ese lugar no se verá
afectado. En ese lugar resido eternamente y todos los días como allí. Por el impacto de ese lugar,
en los alrededores todos los animales, pájaros e insectos viven felices. Los semidioses de cuatro
brazos vienen a tomar el darshan de sus residentes. Este lugar que ha sido llamado el lugar
propicio para la muerte, durmiendo allí, se puede obtener el resultado del samadhi. Acostado allí,
uno puede obtener el resultado de las reverencias, dicen los Vedas. Simplemente deambulando
por allí se obtiene el resultado de la circunvalación, cualquier palabra que se pronuncie allí se
convierte en mi glorificación. El efecto de un lugar tan sagrado es muy purificador. Incluso si uno
come pescado allí, puede obtener el resultado de haviṣya. Ese lugar está a mi propio nombre, por
eso es muy querido para mí. Los que habitan allí son todos iguales a mí. La muerte no tiene
jurisdicción en ese lugar, yo personalmente juzgo las acciones buenas o malas de todos allí. En el
lado norte de esa morada mía te doy tu lugar de residencia. Ese lugar otorga bhukti (disfrute
material), mukti y es agradable. Es famoso como Sri Bhubaneśvar y es una manifestación de Kāśī.
Siendo de muchas formas, ciertamente residirás allí ". Escuchando las glorias de esa maravillosa
morada y una vez más, aferrándose a los pies de loto de Krishna, Śiva respondió: “Oh Señor de mi
vida, por favor escucha mi petición, Soy una persona muy orgullosa y arrogante entonces si te dejo
y vivo en un lugar diferente, no será nada bueno para mí. Mi mente desea estar cerca de ti, de lo
contrario, por mala asociación puedo descarriarme de nuevo. Si me consideras tu siervo, entonces
por favor, dame un lugar en tu morada. Escuchando las glorias de tu morada, desde tu boca de
loto, aumentó mi afán y tengo muchas ganas de vivir allí. Siendo una jiva insignificante, te serviré
allí, oh señor. Por favor, concédeme un lugar humilde allí, oh señor. Vivir en ese lugar sagrado, mi
mente lo anhela mucho”. Hablando así, Maheśvar comenzó a llorar. Krishna, el de hermoso rostro
de Luna, se complació con las palabras de Śiva. Abrazándolo, respondió: “Escucha, oh Śiva, eres
como mi propio cuerpo, aquel que es querido por ti también es querido por mi.

105

Donde sea que estés yo siempre estoy ahí, sin excepción. Te he dado un lugar en todos los lugares
santos, serás el guardián de todos mis lugares santos, te concedo esta bendición para residir y
proteger todas mis moradas. Te doy el bosque Ekāmra-kānana, vivirás allí con un corazón
satisfecho. Ese lugar me es más querido, por mi placer vivirás ahí siempre. Alguién que a pesar de
ser mi devoto no te respeta, sólo me molesta ". Al escuchar esto, Śiva estando feliz, comenzó a
vivir en Bhubaneśvar, estableciendo su morada allí ". Habiendo escuchado esto, los vaiṣnavas con
sus mentes alegres continuaron discutiendo este pasatiempo inconcebible de Bhagavan. Entonces
Biracandra Prabhu reanudó su viaje y llegó a Prayag. Al ver la deidad de Veni Madhav, su corazón
se llenó de amor. Permaneciendo allí durante tres días, realizó kirtan y bailó. Al ver esto, los
residentes de Prayag quedaron asombrados.

8. Biracandra en Vraja Bhāva

Poco a poco, Biracandra llegó a la tierra de Vrindavan, tan pronto como la vio, entró en un trance
amoroso. Ofreció dandavat pranams y glorificaciones a la tierra de Vrindavan y a todos sus
habitantes. “Todas las glorias a Vrindavan ya todos sus residentes animados e inanimados. Todos
ustedes son queridos por Krishna, son como su cuerpo. Todas las glorias para ti, oh Vrinda devi,
tus glorias son ilimitadas. Deja que Krishna me acepte misericordiosamente, Gloria a ti, oh Vrinda
devi, me postro a tus pies. Por favor hazme una sahacari (amiga) de Radha y Ananga Manjari.
Todas las glorias a ti, Oh Baladeva, la luna de Vrindavan, haciéndome tuyo, por favor, libérame del
enredo mundano ". Orando así, Biracandra continuó lamentando "Hā Krishna Govinda". Siendo el
Śikṣā guru universal, enseñó a todos con el ejemplo, por Él mismo actuar correctamente como un
devoto y mostrar un sādācar perfecto. Propagó Bhakti en todo el mundo. Al escuchar que Prabhu
había venido, los vaiṣnavas de Vraja, llegaron siguiendose uno al otro, para tomar su darshan. El
templo se llenó de un alegre tumulto, el Gośai que era el señor de Gauḍadesh llegó a este lugar y
los Gauḍiya Vaiṣnavas continuaron su kirtan, habiendo tomado el darshan de Prabhu, su
entusiasmo festivo aumentó. Al ver la belleza de Prabhu, todos los vaiṣnavas concluyeron, "Este es
el mismo hijo de Saci, Sacinandana Gaurahari". Los vaiṣnavas cayeron al suelo para ofrecer
dandavats, colocando su mano sobre sus cabezas, Prabhu los levantó a todos. Prabhu les dijo:
"Todos ustedes hagan Krishna-Sankirtan". Entonces, todos los vaiṣnavas comenzaron a cantar en
kirtan. Caminando, Prabhu llegó a la puerta del templo, el olor del cuerpo de Krishna flotaba y
entraba por su nariz. Estando abrumado por la condición extática llamada udghūrnā
(inestabilidad), se desmayó y cayó al suelo. Circunvulándolo, los vaiṣnavas realizaron kirtan,
después de mucho tiempo volvió a la conciencia externa y entró a tomar darshan de la deidad de
Govindadev. Miró los pies de loto de la deidad sin parpadear, al verlo, se sumergió en la alegría de
su propia realización. Tomando darshan de la deidad de Govinda, de la cabeza a los pies, se
mantuvo mirando la cara de loto de la deidad. De nuevo viendo la deidad de Madan-mohan, se
quedó casi estupefacto mirando el pecho de la deidad. Al ver a Sri Jahnava en el lado izquierdo de
la deidad de Gopinath, cayó inconsciente al suelo.

106

Con los ojos vueltos hacia arriba, respiró pesadamente, poco a poco su cuerpo se volvió muy
delgado y alargado. De esta manera permaneció en trance durante tres praharas (9 horas). Su
cuerpo mostró cientos y cientos de emociones extáticas. A su alrededor, los devotos realizaron
nāma-sankirtan en voz alta. Prabhu se lamentó gritando “¡Oh Sri Jahnava! ¡Oh, Gopinath! ""¡Pobre
de mí! ¡Pobre de mí! ¡Jahnava, Gopinath! Oh señores de mi vida. Por favor, concedan su mirada
misericordiosa a este pecador de clase baja ". De esta manera, después de mucho tiempo, Hari
volvió a su conciencia externa. Luego, controlandose a sí mismo, Prabhu se reunió con los
vaiṣnavas.

9. Biracandra y Jiva Goswami

(Instrucciones de Biracandra a Śrīla Jiva Goswami sobre Bhakti Tattva - Las verdades espirituales
del amor devocional puro)

Todos los vaiṣnavas vinieron y se sentaron en el templo. Sri Jiva (Goswami) sobrino de Sanatan
Goswami, vino con las manos juntas y ofreció su pranam dandavats. Prabhu preguntó: "¿Quién es
esta persona?" El pujari principal, Haridas, reveló la identidad de Jiva. Al escuchar esto, Prabhu se
llenó de alegría y lo bendijo profusamente. Comenzó a glorificar las buenas cualidades de Rupa y
Sanatana. “Esta es la incomparable misericordia de Rupa y Sanatana, que por bhakti-rasa tu
hermosa forma se hizo manifiesta. Escuché que eres un pandit tan serio, por favor hazme
afortunado y di algo para dar placer a mi mente ", Jiva respondió: "Todo es la misericordia de tus
pies de loto. Por favor, bendice a esta persona tonta para que pueda hablar Harikatha ".Luego citó
el śloka.

mūkhaṁ karoti vācālaṁ, paṅguṁ laṅghayate girim

yat kṛpā tam ahaṁ vande, paramānanda-mādhavam

Cc Madhya 17.80

"Adoro a Mādhava, la encarnación de paramānanda, cuya misericordia convierte a los mudos en


oradores elocuentes y permite a los cojos cruzar montañas".

De esta manera, Jiva Gosvami, frente a Prabhu, inmerso en prema, explicó el Krishna-bhakti. Al
escuchar su katha, Biracandra se sintió muy complacido. Lleno de un amor abrumador, abrazó a
Jiva, “Sri Caitanya Mahaprabhu debe haberte otorgado su misericordia, tales realizaciones místicas
no son posibles sin su misericordia. Prabhu otorgó gran misericordia a tu sanga, escuché que lo
habías visto directamente antes". Jiva respondió: “Tú eres el mismo Sri Caitanya Mahaprabhu, has
venido aquí solo para purificarme y darme tu misericordia ¿Quien tiene el poder de comprender
tus misteriosos pasatiempos? Te has manifestado de nuevo para preservar el camino del bhakti.
Este avatar oculto tuyo ha aparecido para liberar a las jivas. Incluso personas como Aja (Śiva) y
Bhava (Brahma) no pueden saber esto ¿Cómo pueden los Vedas conocer las acciones del Señor
autónomo?

107

Tus pasatiempos son inconcebibles y raros de encontrar en los Vedas. Solo para aquellos que
elijas revelarte, se vuelve manifiesta tu apariencia como este avatar, que es muy confidencial. A
los que tú mismo les cuentas, solo ellos pueden conocer tu tattva ". De esta manera discutió con
Jiva los temas nectáreos de Krishna. Absortos en el amor, ambos se glorificaron el uno al otro
¿Quién puede narrar esta discusión entre el Señor y su siervo? Sin bhakti nadie puede reconocer a
Krishna y sus manifestaciones. De esta manera discutieron extensamente Krishna-katha. Teniendo
cuidado de no expandir demasiado el libro, me abstengo de describir estas discusiones aquí. Para
distribuir prema, el avatar de Biracandra enseñó a las jivas el tattva esencial del prema-bhakti. Le
dijo a Jiva Gosvami "Prema-bhakti es la esencia". Al escuchar que Jiva Gośai se ahogó en
prema-rasa, el Señor y el sirviente agarrándose del cuello, pronunciando "¡Hā Krishna!", rodaron
ambos por el suelo. Al igual que anteriormente en Kāśīpur, el hijo de Saci, Gaurahari, enseñó a
Sanatan Goswami el tattva del bhakti, de la misma manera, ahora Prabhu enseñó el bhakti-tattva y
las glorias del bhakti, que es la esencia de todas las conclusiones a Jiva Gośai. Él derramó
abundante misericordia sobre Jiva Goswami.

7.Biracandra en el estado de ánimo de Mahaprabhu en Vraja

En ese momento el jefe pujari, Gośai das, llegó allí. Al llegar, ofreció dandavats a los pies de
Prabhu, cruzando las manos en súplica, le suplicó “Esta es mi petición, por favor ven al templo, ha
llegado la noche y es hora del arati ". Prabhu se alegró y pronunció "Gauranga". Fue y entró en el
templo. Al colocar una lámpara de ghee de cinco llamas en la bandeja del arati, el sacerdote lo
entregó en manos de Prabhu. En un modo de absorción, Prabhu realizó el arati, ofreció incienso,
lámpara de ghee, agua de la caracola, kapra (tela), etc. En el patio del templo, Prabhu inició un
alegre kirtan. Al escuchar su rasika kirtan, los Vrajavasis se volvieron locos. El sacerdote luego trajo
la bandeja del arati, y comenzó a realizar el arati a Prabhu agitando las ofrendas de luz ."¿Qué
estás haciendo? ¿Qué estás haciendo?" Prabhu le preguntó al sacerdote, el sacerdote respondió:
"No soy más que tu instrumento, independientemente, nadie tiene el poder de hacer nada,
cualquier cosa que Tú, oh señor, les hagas hacer, las jivas lo hacen, sin tu voluntad nadie puede
hacer nada". Prabhu dijo: "Eres un pandit en todos los temas, muestra tal ejemplo a las jivas, esto
no es apropiado ". Diciendo esto, Prabhu sonrió levemente y luego ofreció pranam a Gopinath
tomando el nombre de Krishna. Entonces Prabhu se unió al Sankirtan, al verlo venir, los devotos se
pusieron muy felices, quedándose en el medio, Prabhu comenzó el Sankirtan. Al escuchar el
sonido del nombre de Krishna, se puso muy feliz y todos hicieron kirtan en voz alta ¡Govinda!
Gopal! Rama! Krishna! ¡Hari! ¡Hari! "En su trance danzante, Prabhu se llenó de amor levantando
ambas manos bailando en prema-rasa, bailando y bailando Prabhu se volvió loco. Por la presión de
sus pies la tierra empezó a temblar, los devotos pensaron que un terremoto habia golpeado el
lugar. El sonido del kirtan se extendió por los tres mundos, todos fueron testigos del pasatiempo
de Sankirtan del gran Señor. Pronunciando "Krishna Krishna", Prabhu bailó, a veces reía, a veces
respiraba, a veces lloraba.

108

Por la emoción, su cuerpo se transformó y se le erizaron los pelos, al escuchar sus rugidos de
león, todos se asustaron. A veces estaba cubierto de sudor, a veces tenía mucho frío. Manifestó
estos síntomas, sus extremidades crecieron dos o tres veces más de su tamaño habitual, a veces su
cuerpo se volvía muy delgado, a veces estaba estupefacto. Al ver estos síntomas de éxtasis, todos
se asombraron. A veces lo veían como Syamasundar de pie en su postura de triple flexión,
sosteniendo su flauta encantadora en sus labios. A veces manifestaba una tez clara sosteniendo el
arado, a veces lo veían con una tez como la del oro fundido. Cuando apareció con una danda y un
cuenco de mendicidad, parecía que el propio Caitanya Gośai estaba presente en el kirtan. A veces
lo veían de un color rojizo con gran refulgencia. En el kirtan estaba presente en una forma que
comprendía mil millones de Cupidos. Tales eran sus indescriptibles bhāvas: decoraciones
emocionales. Por como Biracandra Ray bailó extasiado, los Vrajavasis quedaron hipnotizados al
verlo. Nunca antes habían visto un kirtan y un baile tan increíbles. Quedaron asombrados al ver la
escena Y todos comentaron: “Este es el avatar de Caitanya mismo, hemos escuchado que
Mahaprabhu, el hijo de Saci, realizó Sankirtan līlā en la ciudad de Nadia, pero ahora lo hemos
presenciado aquí en Vrindavan. Este es el mismo Krishna Caitanya mismo, la misma forma, la
misma refulgencia, el mismo poder, el mismo Sankirtan, el mismo bhāva, el mismo prema, la
misma forma de bailar, Vrindavan se ha llenado de profundo amor. ¿En qué bhāva hace qué?, es
muy difícil de comprender “. De esta manera el kirtan se prolongó durante mucho tiempo, todos
los cantantes y músicos se cansaron. Al ver eso, Prabhu controló su bhāva, luego, deteniendo el
kirtan, todos descansaron, el sacerdote Gośai das y todos los demás sevaks del templo sirvieron a
Prabhu de varias maneras con mucha devoción. Todos los días Prabhu cantaba y bailaba en cada
glorieta, a veces iba a esas glorietas solo, a veces vagaba por la ciudad realizando kirtan, a veces en
el bosque solitario. A orillas del Yamuna, sentado bajo el árbol āmali lloró profusamente
pronunciando "Hā Krishna Caitanya" quedó inconsciente. A veces venía y se sentaba en Śringar vat
y gritaba, diciendo: "Hā ha Prabhu Nityananda ¿Dónde está el señor de mi vida, Nitai Balai?
¿Dónde está el señor de mi vida, Kanai? Al recordar los pasatiempos de Krishna, Prabhu se internó
en esos bhāvas. A veces permanecía inconsciente durante dos praharas (seis horas), los devotos
cantaron el Krishna-līlā en voz alta a su alrededor. Cuando volvió a la conciencia externa, lo
obligaron a sentarse. A veces, durante la noche, Prabhu vagaba, al ir solo, tomaba darshan del
Yamuna. A veces, después de tomar el darshan de la deidad de Gopeśvar Mahadev, Prabhu iva a
Vamśi vat y se sentaba debajo de ese árbol de Banyan . Al ver la belleza de los árboles y las
enredaderas, su mente se alegraba. Sentado allí, Prabhu realizó Nāma-Sankirtan

“Jaya Krishna Baladev Rasika Murari

Jaya Radha Govinda Gopal Giridhari

Jaya Radha-Gopinath, la riqueza de la vida de Jahnava

Jaya jaya Krishna, Jaya Madanmohan

109
Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare.”

De esta manera Biracandra en voz alta, cantó con amor los nombres de Govinda. Al escuchar el
sonido de su kirtan, las bestias y los pájaros rodearon a Prabhu, todos empezaron a bailar
extendiendo sus colas. Bailaron pavos reales y pavas. Las olas del Yamuna deslumbraban a la luz
de la Luna, grupos de ciervos se acercaron encantados por el kirtan, con ojos inquietos, miraron
amorosamente a Prabhu. Todos los cucos cantaban su melodía, cantaban con Prabhu llenando sus
picos con el nombre de Krishna. De la misma manera, todos los árboles y enredaderas de
Vrindavan, cantaban el nombre de Radha y Krishna enloqueciendo de amor. De esta manera,
Prabhu se divirtió con la felicidad del amor. Algunos días Prabhu fue a la orilla del río, al ver la
belleza del Yamuna se puso muy feliz, al ver el bosque dirijido por Vrinda, sintió un gran placer. Era
una noche deslumbrante iluminada por la Luna con una suave brisa que soplaba. Su nariz absorbió
la fragancia de las flores de Braja, como belī, camelī, jūhī, yuthikā, mallikā, mālatī, jāti y kunda. Con
frutas y flores, los árboles y las enredaderas se veían muy hermosos. Al ver esta escena
encantadora, Prabhu quedó absorto. Se sintió abrumado por Krishna-līlā bhāva, diciendo "¡Hā!
¡Ha! Radha-Krishna“. Prabhu cayó inconsciente, estando inmerso en gopi-bhāva, sintiéndose uno
de ellas, vio a Krishna realizando la danza Rāsa con todas las gopis. Radha y Krishna estaban en el
centro rodeados por círculos de gopis. Por el sonido de rāgas y rāginins, la mente de Krishna
quedó encantada. Las gopis más jóvenes tomando sus instrumentos musicales, se sentaron y
tocaron el ritmo "tāthai tāthai""Tāti nā tāti nā". Tocaron maravillosamente manteniendo el ritmo,
Radha y Krishna bailaron expertamente en el medio, Kiśora-Kiśori abrazados bailaron en muchos
estilos moviendo sus manos haciendo un sonido tintineante. El dulce sonido de sus brazaletes,
moviendo sus cuerpos al ritmo. Sus tobilleras en sus pies hicieron un sonido tintineante que
complementaba los otros sonidos musicales. A veces Krishna hacía que su amada Rai bailara y
girara, Rai bailaba haciendo sutiles movimientos corporales y gestos. Cuando Radha movió los
brazos, el corpiño de su pecho se aflojó, al ver esto, Krishnacandra obtuvo una gran felicidad. Al
ver sus pechos de loto sintió un gran placer, Krishna permaneció ahogado en un océano de
felicidad, Radha, estando en trance por su baile no notó nada. Flotando en las melosidades de la
felicidad, Krishna observó a Radha, a veces, Rai tocaba un instrumento y Hari bailaba con su
melodía, Kiśori tocó el ritmo "tādhik tādhik" realizando un baile dramático con las gopis. Krishna se
divirtió con sus amadas dándoles placer, a unas les ofreció su sonrisa, a otras su beso, a algunas les
ofreció su abrazo, a otras el toque de sus manos. De esta manera, Krishna permaneció absorto en
el rasa de la danza Rāsa. Krishna se divirtió y lo hizo felizmente con sus amadas.

110
Sosteniendo a Krishna algunas gopis lo abrazaron, de esta manera permanecieron absortos en las
melosidades del Śyāma rasa. Bailando con júbilo, bromeando y disfrutando de las melosidades del
Rāsa. Mientras seguían divirtiéndose en amoroso rasa, la noche llegó a su fin, al ver que la noche
habia terminado, Krishna le temió al amanecer y la danza Rāsa llegó a su fin cuando Él y su amada
se dispersaron. Al no ver a Krishna, Prabhu regresó a su conciencia externa. Prabhu se levantó y
dijo: “¿Qué pasó entonces? ¿Qué pasó después? Me ha privado de ver una escena tan maravillosa.
¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krishna, el hijo de Sri Nanda? ¿Dónde está Radha y dónde
están sus amigas, las gopis? Mientras tanto, los vaiṣnavas se preocuparon por no encontrar a
Prabhu "¿Dónde se ha ido Biracandra?" Ellos buscaron y Prabhu no estaba en su cama, la
habitación estaba vacía."¿A dónde se ha ido Prabhu?" todos se sorprendieron, lo buscaron en los
templos, lo buscaron en la orilla del Yamuna. Cuando sopló una suave brisa, llegaron a Vamśi Vat.
Al acercarse, encontraron a Prabhu tirado allí, en el dolor de la separación se estaba frotando la
cara en el suelo duro y la sangre brotaba. Al ver esta condición, todos se sintieron ansiosos.
Lentamente lo levantaron abrazándolo, Prabhu Viśvambhar Raya no podía moverse, entonces los
devotos cantaron en voz alta Harinam, pronunciando "Krishna Krishna" en un tono de lamento,
cuando el sonido del nombre de Krishna entró en los oídos de Prabhu , lentamente comenzó a
cantar "Krishna Krishna" y finalmente volvió a la conciencia externa. Miró a su alrededor y se dio
cuenta de que era la hora de la mañana, controlando sus emociones fue a realizar sus abluciones.
Después de tomar un baño en el Yamuna regresó a su residencia. Después de terminar sus
deberes diarios aceptó prasad, limpiando su boca y manos, luego descansó. Cantando el
maha-mantra Hare Krishna, los vaiṣnavas acompañantes luego honraron el prasad cantando
"Govinda Gauranga" y se tranquilizaron un poco. El querido sirviente de Prabhu vino y le masajeó
los pies, mientras meditaba en el Krishna-līlā, Prabhu se quedó dormido.

8. Pasatiempos de Śrī Radha Kunda

De esta manera después de algunos días en Vrindavan, Prabhu partió para Radha Kunda cantando
"Gauranga" acompañado por sus asociados Vaiṣnavas. Mientras caminaba, seguía pronunciando
"Hā Krishna Caitanya". Prabhu luego entró en el bosque de Bahulavan, al llegar al lado de Bahula
Kunda, se echó a llorar. Ese Kunda era el lugar de pasatiempo de Krishna y Baladev. Ese magnífico
pasatiempo de pastorear vacas tuvo lugar con los sakhās. La historia de la vaca Bahulā no se puede
describir, las Kāmadhenu (vacas que satisfacen los deseos) eran queridas por Rama-Krishna.
Recordando ese pasatiempo, Prabhu caminó apresuradamente dejando a sus asociados muy atrás,
después de un corto tiempo llegó a Shyama Kunda. Cuando Mahaprabhu vino aquí, se sentó
debajo de un árbol de Tamal. Prabhu vino y se sentó sobre la raíz de ese árbol de Tamal y rugió en
voz alta, "Sri Krishna Caitanya". En repetidas ocasiones dijo: "Este lugar es muy querido por el
Señor". Viendo las olas del Shyama Kunda y el refulgente árbol Tamal y recordando a
Mahaprabhu, cayó inconsciente. Los vaiṣnavas acompañantes llegaron allí un poco más tarde, al
llegar allí vieron a Prabhu tirado en el suelo, circundandolo, realizaron Nāma Sankirtan, ese sonido
entró en los oídos de Prabhu.

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Al escuchar el nombre de Krishna, volvió a la conciencia externa, Prabhu se levantó rugiendo
“¡Krishna! Krishna! " luego empezó a bailar llenándose de amor pronunciando "Hā Krishna
Chaitanya, Nityananda" bailando de manera única. Entonces Prabhu con sus devotos descansaron
por algún tiempo, tomando darshan de Radha Kunda y Shyama Kunda. La dichosa alegría que
obtuvo, no se puede describir, entonces Prabhu circunvaló el Kunda cinco o siete veces. Luego
vino al lado norte del Radha Kunda, al lugar de asiento de Sri Jahnava (Jahnava baithak). En ese
ghat había un árbol de Tamal, ese árbol brillaba deslumbrantemente. Sentado allí en meditación,
Prabhu tuvo una visión “Los hermosos escalones estaban incrustados con hermosas joyas,
Kiśora-Kishori realizaron muchos pasatiempos aquí. Habiendose divertido en el agua del Radha
Kunda, Radha-Krishna se sentaron bajo el árbol de Tamal y disfrutaron de dulces charlas. La
hermosa Lalita decoró el cuerpo de Krishna, Ananga Manjari vistió y decoró a Rai. Al mirar el
rostro de Krishna, Rai le dio una señal, Rasa-rāja conocía el significado de esa señal en su corazón.
Sosteniendo a Ananga Manjari, la acercó a Él, Sri Hari la hizo sentarse en su regazo, Ella trató de
detener a Krishna diciendo "¡No, no!" entonces Lalita vino y abrazó a la hermana de Radha.
Krishna dijo: “¡Oh, amada mía! ¿Por qué eres tan tímida?" Manteniendo una sonrisa, el propio Sri
Hari la decoró. Habiéndola vestido y decorado, Krishna flotaba en olas de alegría. Llenando sus
ojos con la belleza de la hermana de Radha pensó: "¡Qué dulce es la hermosa cara de loto de
Ananga Manjari!" Incluso Krishna, quien es el encantador del mundo entero, se encantó con Ella,
que no es diferente de Radha. Estando cautivado amorosamente, Krishna no podía controlarse a sí
mismo. Sosteniendo a la hermana de Radha en un fuerte abrazo, Él besó su cara de loto. Habiendo
recibido el beso de Krishna, Ananga se avergonzó, liberándose a la fuerza de las manos de Krishna,
Ella le lanzó una flecha con el ceño fruncido de una mirada .Al ver ese ceño fruncido, Krishna se
acercó y se sentó junto a Rai. "Oh Rai, mira, tu hermana ha usado la fuerza contra mí". Con una
sonrisa, Rai respondió: “Oh, pícaro, ¿qué puedo decirte? Te has vuelto muy afortunado de recibir
el toque de Ananga ". De esta manera se llevaron a cabo muchos pasatiempos en el baithak de
Jahnava. Krishnacandra realizó sus līlās con mucha diversión e ingenio. Recordando todos estos
līlās Biracandra Raya, rodó por el suelo bajo el árbol de Tamal en Jahnava baithak. Llorando en
lamentación,”¡Hā! ¡Ha! Radha-Krishna! " “¡Hā Hā, oh hermana de Radha, tú eres mi vida y mi
alma!

¡Ha! ¡Ha! ¡Jahnava Prabhu! Eres la riqueza de mi vida ". Diciendo esto, Biracandra lloró y rodó bajo
el árbol de Tamal. Gritó en separación: “¡Sri Jahnava! Sri Jahnava! Hā Hā Prabhu Nityananda, Hā
Hā Gaurahari. Por favor, haz tuyo a este desgraciado ". De esta manera Biracandra Prabhu en Sri
Jahnava ghat lloró fuerte en separación en la orilla del Sri Kunda, era como si una refulgencia
dorada estuviera rodando en el polvo. Pronunciando "Hā Hā Radha-Krishna" siguió lamentándose
de esta manera, lamentandose durante mucho tiempo, se calmó bañándose en el Radha Kunda.
Tomó prasadam con los devotos y luego descansó. Durante tres días, Prabhu permaneció en un
estado de amorosa locura.

112
9. Śrī Govardhan Parikrama

Una mañana, habiendo tomado un baño en Manas ghat tomó darshan de los cinco Pandavas (en
forma de cinco árboles) y fue por Sri Govardhan parikrama. Estando inquieto por el amor, la
mente de Prabhu estaba ansiosa diciendo “¡Hā! ¡Ha! Giri Govardhan”. Siguió caminando y todos
los vaiṣnavas los siguieron a cierta distancia. Entonces Prabhu llegó a Kusum Sarovar, allí se sentó
debajo de un árbol Keli Kadamba. Al ver el estanque, una ola de prema se levantó en Él, y se
lamentó en voz alta diciendo "¡Hā! ¡Ha! Oh Uddhav, ¿Dónde está el Señor de mi vida, Krishna, el
hijo del rey de Vraja?. En ese momento los vaiṣnavas vinieron y se reunieron con Él . Al ver venir a
sus compañeros, Prabhu se puso de pie y comenzó a caminar cantando "Krishna Krishna" caminó
con un paso de elefante, luego entró en Giri Govardhan. Al estar absorto en gopi bhāva, su mente
se inquietó y el viraha-līlā de Krishna despertó en su corazón " ¡Hā Krishna! Ha Señor de mi vida,
Vrajendra-nandan, por favor, mantenme con vida dándome tu darshan aunque sea una vez ".
Viendo la colina sagrada Giriraj Govardhan, surgió el recuerdo de Krishna en su corazón . Al decir
"Este es Krishna mismo", tocó las piedras de Govardhan. Considerando que tocar la colina es lo
mismo que tocar a Krishna obtuvo tanta dicha, yo no conozco nada de eso.

Los vaiṣnavas acompañantes vinieron y se unieron a Él nuevamente, juntos comenzaron a cantar


el Santo Nombre de Krishna. Recuperando la conciencia externa, Prabhu cantó "Krishna Krishna" y
caminó apresuradamente como un león loco. Luego llegó al sitio de Dāna Ghāti, donde Krishna
realizó su Dāna-līlā (pasatiempo de impuestos) con las gopis. Recordando este līlā y estando lleno
de amor Prabhu Biracandra cayó inconsciente de nuevo. Seguía cayendo inconsciente en todos
estos lugares debido al amor. Nuevamente los devotos vinieron y lo encontraron, viendo que
Prabhu yacía sin aliento. Al ver esto, la vida de los devotos casi los abandonó. Luego, los devotos
cantaron el Dāna-khanda-līlā, al escuchar esto, Biracandra recuperó su conciencia externa. De esta
manera, Prabhu vagó por los bosques de Vrindavan tomando darshan y recordando los
pasatiempos en cada lugar. Así, Él, cuya vida es Sri Jahnava Ma, se perdió en Vraja bhāva.

Epílogo

Para describir el carácter y los pasatiempos de Prabhu Biracandra, canto esta narración de una
forma u otra, solo para mi auto-purificación. Estos pasatiempos virtuosos son el bhajan de los
devotos. Si uno los adora y medita en ellos, alcanzará los pies de Prabhu. No tengo ni
conocimiento ni erudición, ni sādācar adecuado. Sin conocer la métrica de los versos que escribo
en payār. Una persona tonta como yo solo empuja y tira, si escribo bien o mal, no lo sé. Sabiendo
que soy un desgraciado tonto, Prabhu por su propia virtud derramó su misericordia sin causa
sobre mí, por eso se le ha dado el nombre de "Salvador de los caídos". Él liberó a las jivas caídas y
pecaminosas, nunca he visto un Señor tan misericordioso, Prabhu Gauracandra es mi riqueza y mi
vida.

113
Su segundo cuerpo es Nityananda Ram, su segundo cuerpo es Prabhu Biracandra. Quién es la Luna
llena que destruye la oscuridad en los corazones de las almas condicionadas. Su cuerpo no es
diferente al de Gauranga. Nunca diferencies entre ellos; nunca tengas ninguna duda al respecto.

En la forma de Biracandra, Prabhu (Sri Caitanya) descendió de nuevo, verdaderamente es el hijo


de Madre Saci. Nityananda y Biracandra son mi vida y mi alma, que mi mente habite en sus pies de
loto vida tras vida. Sin Gauracandra, Nityananda y Biracandra, ni siquiera deseo alcanzar
Vaikuntha.Ofrezco mi único deseo a los pies de cada vaiṣnava , que vida tras vida pueda seguir
siendo un sirviente de Nityananda. Por favor, ten misericordia de mí y cumple mi deseo. Oh
Nityananda-Balaram, por favor sé mi Señor vida tras vida, Oh Balaram-Nityananda, por favor
concédeme esta bendición, Oh Gauracandra, siendo misericordioso, por favor concédeme el
refugio de tus pies de loto. Deseando los pies de loto de Prabhu Biracandra, yo, Vrindavan Das,
canto (narro) este Vamśa Vistara.

Así termina el Capítulo 10, Antya-līlā, de Nityananda Vamśa Vistar titulado "Peregrinación de
Biracandra a Sri Vrindavan".

Nota editorial: Sri Biracandra Prabhu concluyó sus pasatiempos manifiestos desapareciendo en
Ekacakra. Su samadhi está en el Garbha griha del templo de Bankim Roy (Bankim Roy es la deidad
en la que Nityananda se fusionó cuando manifestó Su pasatiempo de desaparición).

Apéndice

1. Biografía de Śrīmatī Jahnava Thakurani

Śrī Surya das Sarakhela era un residente de Śaligram. Tenía cinco hermanos, Damodar, Jagannath,
Gauri das, Krishna das y Nṛsimha Caitanya. El nombre de su padre era Śrī Kamsari Miśra y el
nombre de su madre, Śrī Kamala Devi. Recibió el título de "Sarakhela" (contador) como solía llevar
las cuentas del rey de Gauḍadeś. Sus dos hijas fueron Śrī Vasudha y Śrī Jahnava. Jahnava era el más
joven.

En el Gaura-ganodeśa-dipika se afirma que estas dos hijas son las expansiones de las consortes de
Balaram Varuni y Revati en Vrindavan, y Surya das Sarakhela, cuyo cuerpo refulgente es como el
Sol, es una expansión de Kakudmi, el rey de Raivat. Los dos Señores Gauranga y Nityananda fueron
muy afectuosos con Él.

Al ver que sus dos hijas habían alcanzado la plenitud de su juventud, comenzó a contemplar su
matrimonio. Mientras pensaba de esta manera, se quedó dormido. En su sueño vio que de muy
buen humor estaba presentando a sus dos hijas a Nityananda Prabhu. Habiendo visto un sueño
tan maravilloso, comenzó a flotar en un océano de dicha.

114
Por la mañana, cuando se despertó, le contó su sueño a un brahmana amigo suyo: "Vi en mi sueño
que Nityananda Prabhu no es otro que Baladev. Su refulgencia corporal brillaba en todas
direcciones y su cuerpo estaba decorado con varios adornos brillantes. A ambos lados estaban mis
dos hijas que aparecían como Varuni y Revati. Ahora, si no puedo dar a mis hijas en matrimonio a
Nityananda Prabhu, entonces no habrá paz para mí ".

Habiendo confiado en su amigo de esta manera, lo envió a la casa de Śrīvas Pandit en Nabadwip.
Ese brahmana llegó a Nabadwip muy rápidamente y descubrió que Nityananda Prabhu vivía en la
casa de Śrīvas Pandit. El brahmana le explicó todo en detalle a Śrīvas Pandit, quien más tarde, en el
momento adecuado, divulgó esta noticia a Nityananda Prabhu. El Señor Nityananda, habiendo
asegurado al brahmana que cumpliría el deseo de Surya das, lo envió de regreso a Śaligram.

Advaita Acarya, así como Śrīvas Pandit, estaban muy felices de haber escuchado esta noticia e
instaron a que el matrimonio tuviera lugar lo antes posible. Mientras tanto, el brahmana regresó a
Śaligram, le dio esta auspiciosa noticia a Surya das, quien estaba muy feliz de que su sueño ahora
se hiciera realidad.

En la aldea de Borgachi vivía el hijo de Raja Hari Hora, Śrī Krishna das, quien era un devoto muy
querido de Nityananda Prabhu. Ofreció hacerse cargo de todos los gastos de la boda y realizarla en
su casa. Con esto en mente, le pidió a Nityananda Prabhu que fuera amablemente a su casa y,
después de llevarlo allí, comenzó a hacer los arreglos necesarios para la boda. Śrīvas Pandit, Śrī
Advaita Acarya, Śrī Candraśekhar, Śrī Murari Gupta y muchos otros devotos llegaron y comenzaron
Harinam Sankirtan.

El hermano de Surya das Pandit, Śrī Krishna das, pronto llegó a Borgachi para escoltar a
Nityananda Prabhu y a los demás devotos con Él a Śaligrama. Cuando Surya das vio que los
devotos junto con Nityananda Prabhu habían llegado, salió a saludarlos con gran felicidad y luego
los acompañó a su casa donde ofreció sus dandavats al Señor Nityananda. Surya das cayó a los
pies de loto del Señor Nityananda, con los ojos llenos de lágrimas de amor extático. Se agarró de
sus dos pies de loto y quiso ofrecerle algunas oraciones, pero no pudo expresar nada debido a que
estaba abrumado por emociones extáticas. El Señor Nityananda sonrió dulcemente y lo abrazó con
gran amor. Surya das siempre estuvo absorto en una intensa felicidad. ¿Quién puede comprender
su yo interior? Al ver estos pasatiempos amorosos de su hermano, Gauri das sintió una gran dicha
dentro de sí mismo. Luego, después de adorar los dos pies de loto del Señor Nityananda, Surya das
le ofreció a sus dos hijas en matrimonio. Por lo tanto, la ceremonia de matrimonio se llevó a cabo
de manera muy auspiciosa y Nityananda Prabhu permaneció en Śaligram con sus dos esposas,
recién casados durante unos días.

115

A partir de entonces, Nityananda Prabhu llegó a la casa de Śrī Krishna dasa en Borgachi, donde
permaneció durante un par de días. Luego vino a Nabadwip. Junto a sus dos esposas ofreció sus
reverencias a los pies de Sacimata. Saci Ma estaba muy contenta de verlos y mostró mucho afecto
por las nuevas novias. Los otros vaiṣnavas también comenzaron a mostrarles un gran afecto.
Luego, despidiéndose de Sacimata, Nityananda fue a la casa de Advaita Acarya en Śantipur. Śrī Sita
Thakurani comenzó a flotar en un océano de dicha al ver a Vasudha y Jahnava Devi. Los abrazó con
cariño, mostrando su gran afecto a las nuevas novias. Después de permanecer allí durante unos
días, Nityananda Prabhu se dirigió a la casa de Uddharan Datta Thakur en Saptagram por su
insistente invitación. Allí todos participaron en un festival de Sankirtan durante unos días, después
de lo cual Nityananda Prabhu llegó a Khardaha. (Bhakti Ratnakar, oleada 12) Después de la
desaparición de Śrī Advaita Acarya, Śrī Nityananda Prabhu, Śrīvas Pandit y varios otros asociados
de Śrī Gaurasundar, tres personalidades especiales aparecieron para continuar la misión de
Mahaprabhu e inundar la tierra con Harinam Sankirtan. Eran manifestaciones especialmente
empoderadas de la compasión de Mahaprabhu, a saber, Śrīnivas Acarya, Narottam das Thakur
Mahaśay y Śyamananda Prabhu. Estos tres Acaryas pidieron que el sakti de Śrī Nityananda Prabhu,
Śrī Jahnava Mata, estuviera presente en el festival celebrado que llevaron a cabo en Kheturi gram,
bajo el patrocinio del primo de Narottam das Thakur Mahaśay, Raja Santosh Datta. Con Ella
estaban presentes Śrī Krishna das Miśra (su tío), Mineketan Ramdas, Murari Caitanya, Gyan das,
Śrī Parameśvari das, Balarama das, Śrī Vrindavan das Thakur y otros queridos devotos del Señor
Nityananda Prabhu. Primero fue al templo de su tío Gauri das Pandit en Ambika Kalna, donde fue
amablemente recibida por Hṛdoy Caitanya Prabhu. Aquí cocinaba para los dos Señores,
Nitai-Gauranga, y por la noche tenían un festival de Sankirtan.

Cuando llegó a Navadvip y se dio cuenta de que ya no podría ver a Śrī Sacimata, se puso muy triste
y lloró. Entonces vinieron Śrīpati y Śrīnidhi y la llevaron a su casa. Pero nuevamente se sintió
sumida en el dolor debido a los dolores de la separación por no poder ver a Śrīvas Pandit y Malini
Devi. En Śantipur, Śrī Acyutananda y Gopal intentaron consolarla en ausencia de Advaita Acarya y
Sita Thakurani. Luego vino por Kantak Nagar a Teliya Bhudari gram donde Śrī Govinda Kaviraj la
recibió con todo respeto. Al día siguiente, la fiesta partió hacia Kheturi. Cuando llegaron a las
orillas del río Padma, encontraron que Raja Santosh Datta ya había hecho arreglos para cruzar el
río. Desde la orilla opuesta esperaban palanquines para llevarlos a Kheturi.

Después de presidir el festival Keturi, Ma Jahnava decidió ir a Vrindavan. Un día, cuando se estaba
bañando en el Yamuna, una pequeña mano negra agarró la punta de su tela mientras salía del
agua. Sin embargo, cuando se volvió para mirar, no había nadie allí. Entonces Gopinath le habló:
"Quiero ir y quedarme contigo. Cuando te bañes en el Ganges algún día, iré y me reuniré contigo".
Después de pasar unos días con gran felicidad en Śrī Vrindavan Dham, Śrī Jahnava Mata
emprendió el camino de regreso a Gauḍadesh.

116

Primero fue a Kheturi, y luego a Bhudari gram, donde organizó el matrimonio de Bor Ganga das
con Śrī Hemalata, la hija de Śrī Śyamdas Cakravarti (hermano de Vamsi das). Después del
matrimonio, Śrī Īśvari (Ma Jahnava), confió la adoración de Śyamsundarji a Boro Ganga das. Luego
se dirigió a Ekacakra, el lugar de nacimiento de su adorable Señor Nityananda. Desde allí pasó por
Kantak Nagar (Katwa), Jajigram, Navadwip, Ambika Kalna y Saptagram, antes de finalmente llegar
de regreso a Khardaha.

Un día, mientras se bañaba en el Ganges, algo tocó su cuerpo en el agua. Sacó ese objeto del agua
y contempló la forma encantadora de Śrī Gopinathji. Al ver a su amado eterno, lágrimas de amor
brotaron de sus ojos. Esta Deidad está siendo adorada por los descendientes de Ganga Devi, la hija
de Nityananda Prabhu, en Jirat, Hugli.

Jahnava Ma desapareció de este mundo al fusionarse con la deidad de Śrī Gopinath en Vrindavan.
(Este relato está adaptado de "Asociados eternos del Señor Caitanya"). Se puede decir mucho más
sobre Jahnava Ma. Su vida y sus enseñanzas merecen un libro aparte. Esperamos traducir y
publicar "Jahnava Ma - Nityananda Śakti" en el futuro.

2. Una oración a Śrī Jahnava Thakurani

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura - Kalyana Kalpataru

bhavārṇave pa’ḓe mora ākula parāṇa

kise kūla pā’bô, tā’ra nā pāi sandhāna (1)

Habiendo caído en este vasto océano de la existencia material, ¿cómo encontrará mi alma
desconcertada la orilla? No tengo ni idea de cómo alcanzarla.

nā āche karama-bala, nāhi jñāna-bala

ĵāga-ĵoga-tapo-dharma - nā āche sambala (2)

No tengo fuerzas de actividades piadosas acumuladas, conocimientos, sacrificios, práctica yóguica,


austeridades o religiosidad. De hecho, no tengo recursos en absoluto.

nitānta durbala āmi, nā jāni sātāra

e vipade ke āmāre kôribe uddhāra? (3)

Soy extremadamente débil y no sé nadar. ¿Quién me librará de esta calamidad?

viṣaya-kumbhīra tāhe bhīṣaṇa-darśana

kāmera taraṅga sadā kare uttejana (4)

117

El cocodrilo del disfrute de los sentidos es un espectáculo feroz, y las olas de la lujuria me agitan
constantemente.

prāktana vāyura vega sahite nā pāri

kādiyā asthira mana, nā dekhi kāṇḍārī (5)

No puedo tolerar los fuertes vientos de las consecuencias de mis actividades en nacimientos
anteriores. Simplemente lloro con la mente agitada, porque no veo marineros [que me rescaten].

ogo śrī jāhnavā devī! e dāse karuṇā

karô āji nija-guṇe, ghucāo ĵantraṇā (6)

¡Oh, Śrī Jāhnavā-devī! En virtud de tus propias buenas cualidades, muestra compasión a este
siervo hoy y elimina mis aflicciones.

tomāra caraṇa-tarī kôriyā āśraya

bhavārṇava pāra ha’bô kôrechi niścaya (7)

He determinado que cruzaré este vasto océano de existencia material refugiándome en el bote de
tus pies de loto.

tumi nityānanda-śakti, kṛṣṇa-bhakti-guru

e dāse karahô dāna pada-kalpataru (8)

Eres la potencia de Nityānanda Prabhu y la autoridad en bhakti. Por favor, concede el árbol de los
deseos de tus pies de loto a este sirviente.

katô katô pāmarere ka’rechô uddhāra

tomāra caraṇe āja e kāṅgāla chāra (9)

Has liberado a muchas personas pecadoras. Hoy, este desgraciado mendigo cae a tus pies de loto.

118

3. Śrī Ananga Mañjarī Aṣṭakam


rādhā vrajendrātmaja pāda pankaja

cchatā marālī krita citta vrittikām

samasta gopī jana raga paṣjarīm

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (1)

Me inclino ante Ananga manjari, que es la encarnación del amor de todas las gopīs. Su corazón se
suaviza con los rayos refulgentes que emanan de los pies de loto de Sri Radha y el hijo de Nanda
Maharaja.

vasanta kālodbhava ketakī tati

prabhā vidambi udbhata kānti dambarām

vilāsa sandhāna nidāna cāturim

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (2)

Me inclino ante Ananga manjari, cuyo extraordinario esplendor corporal avergüenza el esplendor
de una gran cantidad de flores doradas ketaki de la primavera. Es experta en realizar divertidos
pasatiempos y concertar el encuentro de la Divina Pareja.

sudhākara vrāta rasākarananām

suranga bimbāruna sundarādharām

mukunda sangotsava rasa gargarīm

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (3)

Me inclino ante Ananga manjari, cuyo rostro es un depósito del néctar vertido por millones de
Lunas. Sus hermosos labios son rojizos como la fruta madura de bimba y ella es la olla batida de
rasa producida en el festival del encuentro con Mukunda.

valitraī vallari baddha madhyamām

brihan nitambārpita ratna mekhalam

pada dvayālambita cāru carcarīm

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (4)

119

Me postro ante Ananga manjari, cuya cintura está atada por una enredadera de tres pliegues de
piel. Lleva un cinturón enjoyado en sus anchas caderas y su hermoso cabello rizado le llega hasta
los pies.

śrī rādhikā prāna samām kanīyasīm

viśākhikā śikṣita saukhya sauṣṭhavām

līlāmritenocchalitānga mādhurīm

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (5)

Me inclino ante Ananga manjari, que es la hermana menor de Sri Radha y es tan querida para Ella
como la vida. Ha aprendido el arte de la felicidad (o la amistad) de Viśākhā y la dulzura de sus
miembros aumenta con el néctar de los pasatiempos amorosos.

vininditendīvara bhāsvarāmbaraām

ananga raktāruna kancukāncitām

sadā sphurad dvādaśa varṣa mādhurīm

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (6)

Me inclino ante Ananga manjari, cuyas brillantes prendas se burlan de la flor de loto azul. Ella
siempre manifiesta la dulzura del duodécimo año y viste un corpiño carmesí que incita a cupido.

anangānandāmbuja kunja samsthitim

viṣoka kanyekṣita dautya paddhatim

sva nātha sevādi kritāv adhīśvarīm

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (7)

Me inclino ante Ananga manjari que permanece en Anangānandambuja kunja (en medio de Radha
kunda). Sus servicios como mensajera son supervisados por Lalita y ella es la asistente más
importante en el servicio de los pasatiempos amorosos de Su Swamini Srimati Radhika.

stana dvaya nindita dādimī phalām

kapola lolāruna ratna kunda ām

pratapta cāmīkara rocīr vallarīm

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (8)

120

Me inclino ante Ananga manjari, cuyos pechos reprenden los frutos de la granada, cuyos aretes
rojos de joyas se balancean en sus mejillas y cuyo cuerpo se asemeja a una enredadera con el tono
del oro fundido.

pathaty anangādika maṣjari guna

prakāśakam yo ‘ṣṭakam etad īritam

samīhitam śrī vriṣbhānu putrikā

ananga pūrvām pranamāmi mañjarīm (9)

Sri Ananga Manjari, la hija de Sri Vriṣabhānu, brindará el servicio deseado a sus pies de loto a
cualquiera que recite este aṣṭaka que exalta sus maravillosas cualidades.

(El primer verso se cita en el capítulo seis de Murali-vilāsa y el quinto verso se cita en
Gaura-govindārcana-smarana-paddhati. Según Murali-vilāsa, este aṣṭaka fue compuesto por
Gopala Bhatta Goswami).

4. Una biografía resumida de Sri Biracandra Prabhu

El salvador más misericordioso de las almas caídas de la era de Kali, Sri Krishna Caitanya
Mahaprabhu, ha aparecido en la Tierra con todos Sus asociados para saborear su propia dulzura,
otorgar Vraja prema y distribuir el dharma para esta era de Kali - Sri Harinam Sankirtan. Poco
después de concluir sus pasatiempos manifiestos como Sri Gauracandra, Él se manifestó
nuevamente en la forma de Prabhu Biracandra para continuar su misión de Sankirtan.

Prabhu Biracandra vino a proteger, preservar y continuar la línea del vaiṣnavismo puro establecido
por Sri Sri Nitai Gaur Sitanath (Nitai-Gaura y Advaita Acarya).

Por orden de Sriman Mahaprabhu, Prabhu Nityananda aceptó el grihastha ashram (vida familiar).
Se casó con las dos hijas de un habitante de Śaligram, Sri Surya das Pandit. A partir de entonces,
Nityananda Prabhu estableció su residencia (śrīpāt) en Kardaha, donde nació Prabhu Biracandra.

Ganga Mata apareció en el saptami (séptimo) día de la quincena lunar y Prabhu Birchandra en el
ashtami (octavo) durante Kartik.

Los pasatiempos de Prabhu Biracandra se describen en el Sri Caitanya Caritamrita (Cc Ādi-līlā
11.8-12), Sri Gaura Ganodesh dipika, Sri Abhiram lilāmrita, Sri Vamsi Siksha, Sri Murali vilas, Sri
Narottam Vilas, Sri Bhakti Ratnakar y Sri Prem Vilas.

121

La segunda esposa de Prabhu Biracandra, Srimati Viṣnupriya, dio a luz a tres hijos: Sri
Gopijanavallabh, Sri Ramkrishna y Sri Ramchandra. Según Vaiṣnava Dig-darśini, Biracandra y
Srimati también tuvieron tres hijas: Naradurga, Navagauri y Bhuvana-Mohini. El hijo mayor Sri
Gopijanavallabh prabhu se estableció en Latagadi, el segundo hijo Sri Ramakrishna prabhu
estableció su śrīpāt en Maldaha y el tercer hijo Sri Ramacandra Prabhu permaneció en Kardaha.
Un habitante de Phuliya gram, Parvaticaran Mukharji, se casó con Srimati Bhuvana Mohini, la hija
de Biracandra. Ramacandra Goswami se casó con Govinda Priya. Su hijo Radha-Madhava se casó
con Kadamba-mala, la hija de Jagadananda Pipali de Mahesh y tuvieron cuatro hijos llamados
Rama-deva, Krsna-deva, Visnu-deva y Radha-Raman, y una hija Tripura Sundari.

Srila Devakinandana das describe en su Vaisnava Vandana:

“Adoro al misericordioso Sri Nityananda Prabhu, su baile y canto es la fuente de toda dicha.

Adoro a las dos diosas Vasudha y Jahnava. Su hijo Birachandra es glorificado en todo el universo.

Con mucho cuidado adoro a Biracandra Goswami; todos los habitantes del mundo están bajo su
abrigo. (Las tres personas que se describen a continuación son los hijos de Biracandra y Srimati
Viṣnupriya)

Adoro muy atentamente a Sri Gopijana-vallabha, sus maravillosas características son


indescriptibles.

Adoraré respetuosamente a Sri Rama-Krishna Goswami; el libertador de las almas, que posee
muchas cualidades maravillosas.

Con mente firme adoro a Sri Ramacandra Goswami; sus infinitas cualidades se describen en todo
el universo. (La línea Premgopal Goswami desciende de este Ramacandra)

Adoro a la hija de Nityananda, Ganga Thakurani; la tierra está llena de descripciones de su fama”.

Prabhu Nityananda tenía dos esposas, Vasudha y Jahnava. Vasudha tuvo un hijo sobreviviente,
Biracandra, y una hija, Ganga Mata Thakurani. Prabhu Biracandra tuvo dos esposas, Narayani y
Srimati Viṣnupriya. Tuvo sus tres hijos, Gopijana-vallabha, Ramakrishna y Ramacandra, y una hija,
Bhuvana-mohini.

Gopijana-vallabha tuvo tres hijos. Bhuvana-mohini se casó con un residente de Phuliya, llamado
Parvati-charan Mukharji. Esto se ha descrito en Sri Narottam Vilas de la siguiente manera:

"Gopijanavallabha tuvo tres hijos: el mayor, Ram-narayan, era el deposito de todas las buenas
cualidades. Sri Ram-lakshman era el hijo mediano y el hijo menor era el compasivo Sri
Ram-Govinda".

122

Los seis hijos de Prabhu Nityananda murieron uno por uno poco después del nacimiento debido al
peligroso pranam (reverencias) ofrecido a ellos por Abhiram Thakur. (Las reverencias de Abhiram
Thakur fueron tan poderosas que matarían a cualquiera que no fuera un devoto puro).

Antes de desaparecer, Sriman Mahaprabhu le dijo a Abhiram Thakur: "Después de mi


desaparición, naceré en la casa de Nityananda Prabhu y, a través de tu pranam, se revelará qué
niño es verdaderamente Mi manifestación".

Abhiram Thakur es Sridham Sakha en Vraj lila. Apareció en Bengala en su propia forma original de
Vraj y manifestó sus pasatiempos en Krishna Nagar en el distrito de Hugali. Abhiram Thakur tenía
una potencia especial. Se postraría ante las deidades con tal devoción que su poder haría que se
hicieran pedazos si fueran ídolos y no manifestaciones reales del Señor. Las reverencias de
Abhiram destruyeron muchas deidades falsas en Bengala y solo las deidades de Sri Madan Mohan
de Vishnupur y Sri Krishna Roy de Bagari resistieron sus reverencias. De manera similar, hizo morir
a los primeros seis hijos de Nityananda Prabhu poco después del nacimiento. Solo el séptimo hijo,
Prabhu Biracandra, sobrevivió a las reverencias de Abhiram Thakur, demostrando así ser la
manifestación de Gauranga.

(Premgopal Goswami: “Cuando Abhiram Thakur se inclinó hasta el suelo para rendir reverencias al
recién nacido Biracandra, el bebé Biracandra le dio una patada tan fuerte en la cabeza que el
robusto Abhiram Thakur cayó de espaldas al suelo. Cuando se levantó, empezó a bailar en
éxtasis”).

De la misma manera, solo Ganga Mata, Raghunandan Prabhu y un habitante de Puri, Sri Gopal
Guru Goswami, sobrevivieron a las reverencias de Abhiram (demostrando así ser asociados
eternos de Mahaprabhu).

Debido a que Sriman Mahaprabhu le había insinuado a Prabhu Nityananda que nacería en su casa,
Abhiram venía cada vez para ofrecer sus reverencias a cada hijo recién nacido y los veía dejar sus
cuerpos. De esta manera, los primeros seis hijos de Nityananda y Vasudha dejaron este mundo
poco después del nacimiento.

Cuando Abhiram Thakur se enteró del nacimiento de Sri Biracandra, vino inmediatamente desde
Kardaha para probar si este era la encarnación del Señor. Esto se describe en Sri Nityananda
Vamsa Vistar, Segundo Stava: "Una luz brillante inundaba la casa, al ver esto, Abhiram se
emocionó mucho. De inmediato cayó a los pies de loto del bebé recién nacido y ofreció sus
reverencias mientras miraba de esta manera, repetidamente cayó al suelo como una vara tres
veces. El bebé Birachandra Prabhu se despertó de su yoga-nidra (sueño místico) y le sonrió a
Abhiram Thakur. Me rindo a los pies de loto de ese amado bebé Birachandra.

123
De esta manera Sri Gauranga se manifestó en la forma de Biracandra, el encantador del mundo.
Dejemos que los afortunados vean su baile y su canto para aumentar su entusiasmo por venir a Él.

Al escuchar al Señor, un ciego vino anhelando ver el Sankirtan de Prabhu. Al escuchar el kirtan, se
sintió extasiado y deseó ver la dulce forma del Señor, pero los asociados del Señor no le
permitieron entrar. Siendo afectuoso con sus devotos, Biracandra Prabhu, quien reside en los
corazones de todas las entidades vivientes, entendió el deseo del ciego y lo cumplió al devolverle
la vista y permitirle tomar el darshan de su dulce forma bailando y cantando.

De esta manera, Prabhu Biracandra predicó de una manera muy amorosa y liberó a miles de almas
caídas, no había límite para la cantidad de almas espirituales que liberó. Él predicó el Dharma
eterno (Sanatan Dharma) que está más allá de todos los deseos materiales y más allá de la
modalidad de la bondad ".

En el curso de la predica, Prabhu Biracandra fue a la aldea de Khandara donde vivía uno de sus
discípulos llamado Jai Gopal. Jai Gopal fue rechazado por Biracandra porque afirmó que era un
discípulo directo de Nityananda Prabhu. Esto se describe en una carta que Prabhu Biracandra le
escribió a Srinivas Acarya contándole sobre este Jai Gopal. Esta carta está registrada en Bhakti
Ratnakar:

“Jai Gopal das, un habitante de Khandara gram, tiene un gran ego falso y no conoce el guru tattva.
Tiene una naturaleza muy baja. Yo le he dado misericordia (diksha) y, a pesar de esto, desea algo
más. Por eso lo he rechazado”.

Un pasatiempo involucra el origen de la deidad Syamasundar en Kardaha. El rey musulmán local


quería probar el poder de Biracandra Prabhu. Tres veces seguidas envió una bandeja de comida
cocida que contenía carne cubierta con una tela (con la intención de contaminar a los devotos). Sin
embargo, una y otra vez, cuando se quitó la tela, la comida contaminada resultó ser una bandeja
llena de flores como Malati (Jasmin) y Yuthi. Entonces ese rey musulmán cayó a los pies de
Biracandra y se rindió a él. Le pidió a Biracandra que aceptara un regalo suyo como dakshin.
Biracandra Prabhu pidió la piedra central de la puerta de la mezquita local. De esa piedra especial
hizo tres deidades y las instaló: Syamsundar en Kardaha, Sri Nandalal en Saibona y Sri
Radha-Vallabhji en Mahesh. Prabhu Biracandra instaló la deidad Syamasundar en Kardaha śrīpāt y
luego recorrió Gaudadesh (la tierra de Gaura) para predicar el dharma del amor.

El siguiente pasatiempo se describe en Sri Nityananda Vamśa Vistar. Se trata de los mil doscientos
discípulos budistas llamados Naras que vinieron a la casa de Prabhu Birchandra y pidieron
prasadam. Eran muy austeros, célibes (brahmacaris) y tenían poderes místicos debido a su intensa
sadhana. Al ser independientes, ignoraron la solicitud de Biracandra de esperar el prasadam.
Debido a que el prasadam se retrasó (se retrasó debido a su gran número), se enojaron y
prendieron fuego al templo de Syamsundar con su poder yóguico.

124
En consecuencia, Biracandra Prabhu usó sus poderes místicos y manifestó a mil trescientas
mujeres llamadas 'Naris' para seducir a los Naras y disminuir su poder. Aquellos Naras que estaban
desconcertados por la potencia engañosa de Biracandra cayeron en la ilusión, tomaron una o dos
mujeres cada uno y se convirtieron en cabezas de familia llamadas 'bhrashtacharis' (incumpliendo
el sadacar vaiṣnava de sus votos de brahmacari (renunciación)). Fueron conocidos como 'Sanyogis'
(lo opuesto a Sannyasis). Los que no cayeron en la ilusión de Prabhu Biracandra y se refugiaron en
Él, se convirtieron en sus discípulos y ayudaron en sus esfuerzos de predica.

De esta manera, Biracandra Prabhu reprendió a los Naras. Algunos de ellos comprendieron y
aceptaron su castigo como su misericordia. Queriendo avanzar en la vida espiritual, hicieron un
ashram en un pueblo llamado Nari Kumbharini. Allí adoraron a Bhakti Devi y consecuentemente
alcanzaron la perfección en la vida espiritual.

Otro pasatiempo involucra al hijo de Śrinivas Acarya. Un día, Prabhu Biracandra fue a la casa de
Śrinivas Acarya en Viṣnupur. Srinivas acharya estaba muy feliz de recibir a Prabhu en su casa y
organizó la parafernalia para darle la bienvenida a Prabhu de una manera apropiada, incluida una
variedad de alimentos para preparar prasad. Al ver esto, Biracandra Prabhu dijo: "Tu esposa más
joven debería cocinar".

Padmavati Devi, la esposa más joven de Srinivas Acarya, cocinó el prasadam. Después de aceptar
prasad, Biracandra Prabhu se acostó para descansar. En ese momento, Prabhu preguntó a Śrinivas:
"¿Tu esposa tiene hijos?" Śrinivas Acarya respondió: “Nos has otorgado tu misericordia. Le diste
tus nueces de betel masticadas a mi esposa y poco después ella quedó embarazada e
instantáneamente dio a luz a un hijo, Sri Gati Govinda. De esta manera, Prabhu Biracandra
provocó el nacimiento milagroso del hijo de Śrinivas Acarya.

Prabhu Biracandra manifestó tantos pasatiempos milagrosos. Así estableció el dharma del amor
puro (visudha bhakti dharma) que está más allá de la modalidad de la bondad y culmina en el
logro de la perfección espiritual en la forma de Krishna prema.

El carácter y los pasatiempos de Biracandra Prabhu se describen en muchos libros antiguos,


incluido Sri Prem Vilas escrito por Sri Nityananda das (discípulo de Ma Jahnava). Ha escrito sobre
Prabhu Biracandra de una manera muy especial. Allí se dice que si uno está sinceramente
interesado en seguir el sendero del bhakti puro, debe conocer los pasatiempos de Biracandra
Prabhu.

125
5. Biografía de Śrī Gaṅgā Mata (49)

Srimati Ganga Devi (Ganga Mata Thakurani o Goswamini) es la hija de Nityananda y Vasudha Devi,
y la hermana menor de Biracandra. Como Biracandra Prabhu, fue iniciada por su madre espiritual,
Jahnava Thakurani. Estaba casada con Madhava Acarya, quien anteriormente fue el rey Śantanu.
Madhava Acarya estaba a cargo de administrar los asuntos domésticos de la residencia de
Nityananda en Kardaha. En el Krishna lila tiene dos svarupas. Su aishvarya svarupa es la de Ganga
Devi (también conocida como Vishnu caran vilasini). Su madhurya svarupa es Prema (o
Premabhora) manjari.

El año pasado, mientras estábamos en un parikrama en Navadvip, muy especial y único con
Premgopal Goswami, conocimos a Devabrat Goswami, un descendiente de Ganga Mata, y Él nos
llevó a muchos lugares de pasatiempos desconocidos hasta ahora, incluido un darshan de las
deidades de Radha Gopinath de Ganga Mata. Aquí hay algunos detalles más de Devabrat
Goswami:

“Hoy es Dussehra (Daśami) el auspicioso día de la aparición de Ganga Devi en este mundo
material. Ella ha sido adorada como la santa madre Ganges desde tiempos inmemoriales. En el
Mahabharata hay una historia de Ganga Devi descendiendo en forma humana para liberar a los
ocho Vasus de la maldición de un rishi. Se casó con el rey Śantanu y engendró a estos Vasus como
sus hijos y así fueron liberados por ella.

No se sabe muy bien que Ella misma Ganga Mata descendió una vez más como la hija de Sriman
Nityananda Prabhu. Nityananda tuvo dos hijos de su primera esposa Vasudha Devi: Ganga Mata y
Biracandra Prabhu.

Eran incondicionales a la misión de predica de Sriman Mahaprabhu, bajo la guía de Sri Jahnava
Mata, hermana de Vasudha Mata y segunda esposa de Nityananda Prabhu.

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(49) Hay dos personalidades conocidas como Ganga Mata Goswamini, la hija de Nityananda y
Saci Ganga Mata de Puri. Ambas aparecieron el mismo día, en Ganga puja. Se dice que la última
Ganga Mata fue una expansión parcial del Ganga Mata original.

126
Kavi Karnapur Gosvami, el hijo de Śivananda Sen, ha mencionado en el Gaura Ganodesh Dipika,
que la hija de Sri Nityananda Prabhu, Gangamata Goswamini, tiene dos formas eternas. Una es su
aiśwarya swarup y el otro es su madhurya swarup. Su swarup aiswarya es Bhagavati Ganga Devi, el
agua que fluye de los pies de loto del Señor Narayana. Su madhurya swarup es Prembhora
Manjari. Ambas formas aiśwarya y madhurya se combinaron en una y aparecieron como Ganga
Mata Goswamini.

Abhiram (Gopal) Thakur, un colaborador cercano de Sri Caitanya Mahaprabhu se dio cuenta de
que Ella era una personalidad divina y vio estas dos formas de ella en su meditación. Vio a Radha y
Krishna inmersos en sus pasatiempos keli nikunja (amorosos) y mientras estaban absortos en
vipralambha prema, el estado de ánimo de unión en la separación, lágrimas blancas fluyeron de
sus ojos. Esas lágrimas blancas, del color de mahābhāva, que brotaron de los ojos de Radha y
Krishna, tomaron la forma de Prembhora Manjari como una de las gopis kinkari de Radharani.
Después de ver esta visión, Abhiram Thakur compuso "Sarva Aparadh Banjan Nityananda-Nandini
Ganga Stotram" (ver "Ganga Stavanam" más abajo), veinte ślokas en su glorificación.

Cuando era una bebé recién nacida, con solo un día de vida, se negó a beber leche materna de
Vasudha Mata. Todos estaban ansiosos y Nityananda Prabhu le dijo a Jahnava Mata que la iniciara
con el mantra diksha. Después de ser iniciada, Ganga Devi comenzó a mamar y los hizo felices a
todos. Esta iniciación está por encima de todas las reglas del śastra, ya que es un caso excepcional
debido a su posición divina.

Incluso cuando era muy joven, comenzó sus actividades de predica. Más tarde se casó con
Madhava Acarya, quien era un discípulo íntimo muy cercano de Advaita Prabhu. Madhava Acarya
Goswami tampoco era una personalidad ordinaria. Él era el mismo Śantanu Maharaj en
Mahabharata que estaba casado con Ganga Devi cuando Ella descendió en forma humana a esta
tierra para representar un divino pasatiempo. Como su esposo, Madhava Goswami desempeñó el
mismo papel sumiso que Śantanu Maharaja, brindando pleno apoyo a su misión de predica en el
Nityananda Vamśa. Después de su matrimonio con Ella, tomó la reiniciación de Jahnava Mata. Esto
estaba de acuerdo con la etiqueta adecuada en honor a la superioridad en la posición. Advaita
Prabhu mostró esta misma humildad cuando Biracandra Prabhu se le acercó para recibir la
iniciación. Se negó diciendo que no puede iniciar a alguien a quien considera mayor y adorable.

Incluso Ramai Thakur, el hijo adoptivo de Jahnava Mata, en su último verso de glorificación en
Ananga Manjari Samputika ha seguido esta etiqueta al glorificar a todos según la superioridad de
la posición. Primero mencionó a Sri Caitanya seguido de Sri Nityananda, luego a Ganga Mata
Goswamini y Biracandra Prabhu seguido de Sri Advaita Prabhu y los devotos de Gaura.

127
Ganga Mata Goswamini tuvo tres hijos: Prabhupad Nayananda Goswami, Prabhupad Premananda
Goswami y Prabhupad Gopal Vallabha Goswami. Los descendientes de Ganga Mata cuidan de las
deidades Radha Gopinatha instaladas por Ganga Mata en Jirat, la ciudad natal de sus suegros. En
la actualidad, el predicador más prominente en este parampara de Ganga Mata es Prabhupad
Devabrata Goswami, quien es el decimoquinto descendiente en la línea de su hijo menor,
Prabhupad Gopal Vallabha Goswami. Su residencia está en Śrīpāt Madanapur y la deidad de la
familia es Sri Sri Radha Madangopal jiu y Śalagrama Śila ‘Dadhi Vaman’ jiu. Dadhibaman (como lo
pronuncian los bengalíes) fue entregado por Advaita Acharya al esposo de Ganga Mata, Madhava
Acarya.

Hay mucho más que decir sobre Ganga Mata. A continuación se muestra el Ganga Mata Stavanam,
compuesto por Abhiram Thakur, transliteración y traducción.

6. Śrī Gaṅgā Mata Stavanaṁ

(El pasatiempo de la aparición de Sri Ganga Mata)

Epílogo

Todas las glorias a Sri Krishna Caitanya, quien es el amigo de los caídos

Todas las glorias a Nityananda, que es un océano de misericordia

Todas las glorias a Sri Advaita, quien es la vida de las jivas.

Todas las glorias a Gadadhar, Srivas y todos los devotos de Gaura

Todas las glorias a Sri Jahnava y Sri Vasudha

Todas las glorias a Biracandra quien es el refugio de las jivas

Todas las glorias a Ganga Mata que libera al mundo entero

Como hija de Nityananda, nació en la Tierra

Thakur Abhiram es Sridam sakhā de Vraja

Para ayudar en los pasatiempos apareció en Gauḍa-dham

Ofreciendo sus peligrosas postraciones, reveló las glorias de los más queridos asociados de Gaura

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(y de esta manera)

Proclamó las glorias de Ganga y Biracandra en el mundo.

Ganga Thakurani es la hija de Prabhu Nityananda

Así, Abhiram proclama sus glorias cantando sus alabanzas.

Śrī Gaṅgā Stavanaṁ

Por Śrīmat Abhirāma Gosvāmī

śrī nityānanda-nandinyai namaḥ

śrī rādhā-yugapad-hariś-camuditau goloka-madhye mithaḥ

premāviṣṭa tayā parā vitalidad tad-vastu gaṅgāvanau

sā tvaṁ sūrya sūtā hi kṛpayā jātādhunādhiśvari,

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 1 ||

matāste ’vani-maṇḍale daśaharā śrī janma-yātrā-tithiḥ,

khyātā tvaṁ daśa-janma pāpa-manīdānīṁ punaḥ sā hi sā |

gūḍha tattva-mahattvam-ādbhūtam-idaṁ uktai kavedyaṁ dhruvan,

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 2 ||

līlā te paramādbhūtā bala-sūtā śrī sūtikā-mandires-

tanyaṁ tvāṁ tyajatīṁ pitā samadiśat jñātvā prabhu jāhnavīm |

śliṣyenāṁ tad-anaṅga-mañjari hari-rūpāṁ hi śiṣyāṁ kuru

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 3 ||

129
itthaṁ vaitad-anaṅga-mañjari mukhāc-chrutvā yugopāsanaṁ,

jātāhlāda-manā bhṛśaṁ prabhu sūtes tanya niśīya priyaam |

sarvvāneva janān priyau ca pitarau su-premli cāmajjat

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 4 ||

tvāṁ vai deva-gaṇā murāripi ca śrī śaṅkaro ’pīśvaraḥ

sevitvā paramādareṇa kṛtino ye ’nye manuṣyā pare |

saṁsiddhiṁ parilabhire bhagavataḥ pādāmbu māḥ śubhe,

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 5 ||

śrīdāmā hi sakhā prabhor-anucaraḥ paryemy-ahaṁ bhūtalaḥ,

tat-tad-vastu kutaḥ kutaḥ samajani jñātuḥ samastaṁ vraje |

jāne dvādaśa-dhā pramaṇya hasatīm prathvīṁ svakāṁ cākṣatāṁ

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 6 ||

devī tvaṁ drava-rūpiṇī prathamataḥ paścān-mahā-rūpiṇī,

sākṣān-manmatha-manmathā rasanidhiḥ kṛṣṇasya vāme sthitā |

pādāṅguṣṭha nivāsinī bhagavati-śrī-rādhikā śiṣyikā,

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 7 ||

mātas-tac-caraṇau bhajanti paramā ye ke ’pi vā kenacina

nāmābhāsa-bhṛtā tathā kimu punar-vijñāna mātrena te |

teṣām-iṣṭa-gatiṁ dadāsi kṛpayā kṛpayā kṛṣṇa svarūpe kila

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 8 ||

130
advaitādi gadādhara prabhṛtayaḥ śrīvāsa-rāmau hariḥ

nityānanda śacī-sūtau naraharir-vakreśvaro rākhaḥ |

premārtha parisevitā bhagavati śrī-prema-nīre tava

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 9 ||

tvaṁ hi śveta viśuddha campaka-nibhā śrī kṛṣṇa kāntā priyā,

nityānanda gṛhe ’dhunā viharasi sveccha-mayī līlayā |

pitrānanda vidhāyinī hari-mayī bhāgirathī jāhnavī

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 10 ||

ye ca tvāṁ bhuvi bhāvukā anugatāḥ premlo varā-mañjari,

sevante manasā samujjvala-mayī-rāgānu-mārgataḥ |

tebhyaḥ kāntaka sevanaṁ hari-padaṁ saṁprāśayantyāś-ca vai,

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 11 ||

dhatse tvaṁ bahudhā vapuṁsi janani śrī kṛṣṇa-candro yathā,

kāryārthaṁ nitarāṁ vibhānti kalayā tānyeya līlā-stava |

mūlaṁ kintu manoharaṁ vapur-idaṁ yan na tayā darśate

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 12 ||

yad yat tīrthe mihānti viśva-janani prārthyaṁ pavitraṁ paraṁ

sānnidhyāc-ca hare stavāgi munibhiḥ saṅkīrttitaṁ pūrvajeṁ |

ke jānanti mahatvam-adbhūtam aho jānanti jānantu vai

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 13 ||

śrī caitanya hareḥ prakāśa samaye padmāvatī nandanāt,

rūpāc-caiva balāt svayaṁ bhagavato yā janma-līlā kṛtā |

kallolāplavanaṁ gṛhasya nitāṁ premābdhi saṅmajjvanī,

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 14 ||

131
dṛṣṭvā tvaṁ nava-bālikā tato drava-mayī tasmāt varā-mañjarī

śrīman-mañjarī madhyagā nidhuvane kṛṣṇasya vāme sthitā |

pādāṅguṣṭha nivāsī nija-gaṇān saṁbhojayantī harim

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 15 ||

devitvaṁ vṛṣabhānujā sukhakarī śrīmañjarīnāṁ gaṇās-tvāmārādhya

sudurllabhāṁ vraja-bhuvi śrī-prema-mūrttiṁ kila

caittīṁ vṛttim-avāpuriṅgita-dhiyaḥ śrī-prāṇa-nāthāntike

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 16 ||

śrī vṛndāvana keli-kuñja madane śrī-ratna siṁhāsane,

rādhānanda sutau mudā vilāsitau tad-dāsikānāṁ gaṇaiḥ |

yasyāste vacasā nyase varad-atho śrī rūpa-mañjary-asau,

nityānanda-sūte prasīda varade premlo varā-mañjari || 17 ||

rūpaṁ te madhuraṁ parāt-parataraṁ mūlaṁ hi dṛṣṭaṁ mayā

śrīmatyāś-caraṇa prasāda balato jñātañca tatvaṁ kiyat |

mātā tvaṁ hita-kāriṇī kṛpayaṁ māṁ dehi padaṁ murddhani

nopekṣa sva daya sudhābdhi hṛdaye bhṛtyaṁ nijaṁ sarvvathā (18)

etac-chrī-pāda kanyā guṇa-gaṇa mahimotkīrttanaṁ dīpta-bhāvaṁ,

sākṣād jñāna-mūlaṁ śamayati sumahat kīrttidaṁ tāpa-hantṛ

sarvveṣāṁ pāpa-saṅkhasyopaśama janakaṁ prema sambandha kañca

bhaktyā yukto paṭhed yaḥ sa jīyati satataṁ prema-mālāṁ labheta (19)

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gopālo ’haṁ prasiddhā vyaracayam-amṛtaṁ rāma-dāso hi nāmnā

stotraṁ śāstrārtha-sāraṁ kali-mala-mathanaṁ devī bhṛtas-tavāsmi

kintajñasyānane ye bhagavatī kṛpayā vācitaṁ sphoritaṁ yat,

tat sampūrṇaṁ bhavetvat pada-yuge kamale tvarpitañcāstu nityam || 20 ||

iti śrī abhirāma gosvāmī kṛtaṁ śrī nityānanda-sutā-gaṅgā-stotraṁ sarvāparādha-bhañjanaṁ nāma


samāptam

Śrī Gaṅgā Mata (50) Stavanam (Traducción)

“En Goloka se divierte la divina pareja de adolescentes

Mirándose el uno al otro, permanecieron inmersos en bhāva

De repente, los sentimientos de separación amanecieron en ambos.

Lágrimas blancas emergieron de los océanos de sus ojos

De ese océano de lágrimas nació Ganga, la salvadora de los caídos

Ella es la hija de la hija del Sol, como se sabe

Oh Ganga Devi, apareciste el día de daśaharā

Ese día auspicioso tiene un impacto asombroso

Si alguien te adora en este auspicioso día

Sus pecados acumulados durante diez vidas son erradicados

Todos los devotos conocen tus glorias

Eres la dadora de refugio para todos, eres ilimitadamente amable

Habiendo aparecido en la recámara

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(50) Esta Ganga Mata Thakurani es la hermana de Biracandra e hija de Nityananda y Vasudha. No
es la última Ganga Mata de Puri. Su identidad en el Krishna līlā es Prema manjari

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No bebiste la leche materna de tu madre y ella se preocupó

Sabiendo la razón en su corazón, Prabhu Nityananda le dijo a Jahnava

"Oh, Jahnava, dale al bebé Ganga el dikṣā mantra, entonces este problema se resolverá".

Entonces Jahnava Devi le dio el mantra de la Divina Pareja

Al recibir el mantra, Ganga comenzó a beber la leche materna de su madre.

Entonces la madre, el padre y todos los demás se pusieron muy felices.

Las glorias del Ganges son famosas en todo el mundo

No eres diferente del río sagrado Ganges

Eres la decoración de la cabeza de Śankara

Eres adorable para los semidioses

Eres el medio para recibir el afecto de Krishna

Y tú eres la salvadora del mundo

Los seres humanos que te adoran con mucho cariño

Alcanzan la perfección en su sadhana y sus vidas se vuelven exitosas.

Así declara Sridam de Vraja, el pastor amigo de Krishna.

Cuando Nityananda Prabhu viajó en peregrinación a Vraja

Me llamó para que lo ayudara en sus pasatiempos de Gaura līlā

Por mis doce postraciones ante ti llegué a conocer tu poder

Tu cuerpo permaneció ileso, te miré con ojos sonrientes

Solo entonces Prabhu supo que eras su potencia

Al refugiarse en ti, el bhakti despierta en los corazones de las jivas.

Te he visto en tu forma acuosa

Te he visto en una forma muy hermosa en la morada de Govinda

134
Como seguidora de Sri Radha, vives a sus pies de loto

Eres la personificación de la devoción suprema (parā-bhakti) y el servicio a Radha y Krishna.

Incluso si las jivas toman la apariencia de tu nombre, les concedes sus deseos

Entonces, ¿qué resultado no se obtendría al adorarla con fe?

Nityananda, Sri Advaita, Gaurangasundar

Rama-Hari, Śrivas, Narahari, Vakreśvar

Sri Raghava Pandit y todos los demás asociados de Gauranga

Por la causa del amor todos sirven tus aguas

Amada de Krishna, con una tez de Champaka blanca

Bhagirathi-Jahnavi, renaciste en forma humana

Por tu propia voluntad apareciste en la casa de Nityananda

Dando felicidad a tus padres, aumentaste su dicha

Una manjari amorosa, eres la salvadora del mundo

No conozco las glorias ilimitadas de tus devotos

Te adoran en el camino rāgānuga, habiendo tomado tu refugio

Siendo una amada de Krishna siempre le sirves

Krishna, que es la causa de todos los avatares, nunca abandona Vrindavan.

Para restablecer el dharma, Él manifiesta diferentes formas una y otra vez.

De manera similar, Tú también eres la causa de la liberación de las jivas.

Por lo tanto, has aceptado una forma líquida como el Ganges.

Hoy me has mostrado tu forma humana

Y sé que esta forma es la raíz de todas las demás

Todos los grandes lugares sagrados del universo

135
Alcanzaron su estatus estando cerca de Sri Hari y de ti.

En las escrituras, los grandes sabios proclamaron que esto es cierto

Tus glorias no tienen precedentes, ¿quién puede sondear tu fama?

Balaram reapareció en Gaura-līlā

Lleva el nombre de Nityananda, el hijo de Padmāvati

Cuando naciste en la casa de Nityananda

Sumergiste a todos en un océano de amor

Al principio te vi como una niña recién nacida

Luego obtuve un darshan de tu forma espiritual

Entre las manjaris, como una manjari que posee un gran amor

Te vi a la izquierda de Radha-Madhava en Nidhuvan

Más tarde te vi como una habitante de los pies de Madhava

Por tu propia virtud serviste a Hari con gran amor

Como dadora de placer a Radha, eres su querida miembro de la familia.

Todas las manjaris te sirven como premika sakhī con amor.

Al servirte, obtienen el mismo placer que servir al Señor de sus vidas.

Usando indicaciones sutiles complaces a Madhava

En Vrindavan, en un Keli kunja, en un trono dorado

Radha y Madhava juegan con una mente feliz

Asistido por las sirvientas encabezadas por Sri Rupa Manjari

Sirven a Radha-Madhava de acuerdo con su pedido.

136
Tu forma actual es la morada de toda dulzura

Por la misericordia de Radha hoy puedo verte en esa forma

Ahora que me he dado cuenta un poco de tu tattva

Oh madre de los buenos deseos, por favor muéstrame tu misericordia

Afortunadamente, coloca tus pies de loto en mi cabeza

Por favor, no me ignores, considérame tu siervo.

Aquel que canta las glorias de Ganga, la hija de Nityananda

Su corazón se ilumina con la dulzura del bhāva

El regalo de las grandes almas es destruir nuestra ignorancia.

Al destruir nuestra ignorancia, restablecen nuestra relación con Sri Madhava.

Si se canta esta alabanza con fe y devoción

Él o ella se vuelve victorioso y alcanza la riqueza del bhakti puro.

Yo, Abhiram Das, un pastor de vacas de Vraja, soy un sirviente siempre.

He escrito esta alabanza de Sri Ganga Devi

El néctar de la alabanza es el limpiador de la contaminación de Kali-yuga,

Es la esencia de las escrituras.

Hoy por tu misericordia, Sri Ganga, he podido expresar mi corazón

Que se complete por la misericordia del polvo de tus pies

Como ofrenda de flores, ofrezco esta canción a tus pies de loto ".

137
7. Línea de Prabhupād Śrīla Premgopāl Goswāmī

Śrī Krishna Caitanya es la forma combinada de Rādhā y Krishna. Śrī Rādhā es la tez de nava
gauracana, viste un traje nilambara (azul) y tiene 14 años, 2 meses y 15 días de edad. Su personaje
es vamya madhya y Su bhava es ujjvala prem. Śrī Krishna es la tez de indivara (zafiro), lleva un
vestido de pitambara (amarillo) y tiene 15 años, 9 meses y 7 días de edad. Su carácter es dhira
lalita (el amante experto y libre de preocupaciones que está controlado por el amor de Su amada)
y Su bhava es ujjvala prem.

Nityananda Prabhu y Jahnava Ma son ambos Ananga Mañjarī en el Krishna līlā (Ananga tiene 12
años, 6 meses y 15 días de edad). Son el origen de nuestra línea dīkṣā (también conocida como
Nityananda Parivar). Jahnava Ma es la cabeza de toda la Gaudiya Vaiṣnava sampradaya. Ananga
Mañjarī es la líder de nuestra línea de guru pranali (mañjarī). Nityananda y Vasudha son el origen
de la línea de sangre Nityananda (también conocida como Nityananda Vamśa). La línea de sangre
desciende a través del padre, la línea dīkṣā a través de la madre, esposa del Guru ("Guru Ma").
Nuestro linaje es matriarcal y el dīkṣā generalmente lo da la esposa del Guru (a menos que la
esposa muera temprano cuando el niño es demasiado pequeño para recibir dīkṣā, en cuyo caso el
padre o la abuela pueden dar dīkṣā).

Bīracandra Prabhu es el hijo de Nityananda y Vasudha y el hijo espiritual (discípulo) de Jahnava


Ma. Él es una segunda manifestación de Mahaprabhu y también una manifestación de
Kṣīrodakśāyī Viṣnu (la Superalma en el corazón). Es inconcebible que sea Viṣnu tattva y bhakta
tattva (y, por lo tanto, no es fácil de entender). Apareció durante Kartik el día de Radha Kunda
aṣṭamī (también conocido como Bahulāṣṭamī). Es el discípulo y el hijo adoptivo de Jahnava
Thakurani, el Gaudiya Vaiṣnava Ācārya después de la desaparición de Nitai-Gauranga. (La hermana
de Biracandra, Ganga Mata Thakurani, es hija de Nitai y Vasudha. Su esposo se llamaba Madhava
Ācārya (también conocido como Madhavananda) y de ellos proviene la rama Ganga Mata de la
línea Nityananda).

1º Śrī Jahnava Thakurani (línea dīkṣā) y Śrī Vasudha Mata (línea de sangre). La línea dīkṣā es a
través de la madre (Guru Ma); la línea de sangre es a través del padre Guru.

2. Śrī Narayani Mata era la esposa de Biracandra Prabhu y dīkṣā discípula de Jahnava Ma.
Biracandra tuvo dos esposas, Narayani y Śrīmatī Viṣnupriya. Biracandra y Śrīmatī Viṣnupriya
tuvieron tres hijos, Gopijanavallhava, Ramakrishna y Ramacandra, y una hija, Bhuvana Mohini
(según algunas fuentes, tuvieron tres hijas).

3 ° Śrī Govinda Priya era la esposa de Ramacandra Goswami, el tercer hijo de Biracandra y Śrīmatī
Viṣnupriya (no es el mismo que Ramacandra, el hijo adoptivo de Jahnava Ma, más conocido como
Ramai Thakur, el autor de Ananga Mañjarī Samputika)

138
4. Śrī Kadamba-mala Mata era la esposa de Radha Madhav, hijo de Ramacandra Goswami y
Govinda Priya Mata.

5. Śrī Navakumari Mata era la esposa de Rajendra Goswami, el hijo de Radha Madhav y
Kadamba-mala.

6. Śrī Kalindi Mata era la esposa de Harigovinda Goswami, el hijo de Rajendra y Navakumari.

7. Śrī Annapurna Mata era la esposa de Sarveśvar Goswami, el hijo de Harigovinda y Kalindi.

8. Śrī Taramani Mata era la esposa de Laxmikanta Goswami, el hijo de Sarveśvar y Anapurna.

9. Śrī Krishna Kishor Goswami era el hijo de Laxmikanta Prabhu y Taramani Mata.

9. Śrī Kishori Mata era la esposa de Krishna Kishor Goswami, hijo de Lakxmikanta y Tamarani

10. Śrī Śarada Sundari Mata era la esposa de Alakmohan Goswami, hijo de Krishna Kishor y Kishori
Mata.

11. Śrī Prangopal Goswami era el hijo de Śarada Sundari y Alakmohan Goswami. La esposa de
Alakmohan era Sarojini Mata (quien abandonó el mundo temprano cuando Yadugopal era
demasiado joven para dīkṣā).

12. Śrī Yadugopal Goswami era el hijo de Prangopal Goswami & Sarojini, y Esposo de Gita Mata
Goswamini. Él es el dīkṣā guru de Prankrishna Baba (dejó el mundo poco después de dar al joven
Prankrishna Baba dīkṣā y Madangopal Goswami se convirtió en el principal śikṣā Guru de
Prankrishna Baba).

12. Śrī Gita Mata Goswamini era la esposa de Yadugopal Goswami. Ella es la abuela y dīkṣā guru de
Premgopal Goswami.

13. Śrī Madangopal Goswami era el hijo de Yadugopal Goswami y Gita Mata. Él es el padre, śikṣā y
siddha pranali Guru de Premgopal Goswami, y el śikṣā y siddha pranali Guru de Prankrishna Baba.

14. Prabhupad Śrīla Nityagopal Goswami, hijo mayor y dicipulo de Madangopal Goswami y
hermano de Premgopal Goswami, casado con Soma Devi. Es el padre de Govindagopal Goswami
(el siguiente en la fila). (Nityagopal Goswami se conoce informalmente como boro prabhu o boro
bhai)

14. Prabhupada Śrīla Premgopal Goswami, nuestro dīkṣā Guru, es el dīkṣā discípulo de Gita Mata
Goswamini. Está casado con Upasana Devi (respetuosamente llamado Guru Ma) y es padre de
Alankrita Devi. Su padre Madangopal Goswami es su śikṣā Guru. Su śāstra (ācārya) Guru es Niṣita
Kumar Goswami, considerado uno de los eruditos vaiṣnavas más grandes de la actualidad.
(Premgopal Goswami se conoce informalmente como chota prabhu o chota bhai)

139
15. Śrī Govindagopal Goswami, descendiente de la décimo quinta generación de Nityananda
Prabhu, hijo de Nityagopal y Soma Devi (iniciación dīkṣā por su madre, śikṣā por Nityagopal y
Premgopal Goswamis).

(Las identidades mañjarī de los Gurus en la línea guru-praṇālī anterior son reveladas por el Guru de
uno en el momento de recibir la identidad siddha-praṇālī - mañjarī svarūpa, también conocida
como ekadaṣa bhāva).

Jay Nitai!

Madhurena Samapayet

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