A Druid's Handbook To The Spiritual Power of Plants Ingles

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A mi familia: Yve, mi esposa, mi constante compañera y apoyo. Peter, cuya música

y amor han estado conmigo toda mi vida. Liz, por su paciencia y resistencia.
Sophie, en quien todos invertimos nuestro futuro.
CONTENIDO
Imagen de portada
Pagina del titulo
Dedicación
Introducción
El uso del idioma galés
Una nota de advertencia
PARTE 1
Alquimia: su relación con la tradición druídica

Capítulo 1. Investigación inicial
ALQUIMIA Y ANTIGUAS TRADICIONES HERBARIAS
UNA BREVE HISTORIA DE LA ALQUIMIA
Capítulo 2. El funcionamiento de las preparaciones alquímicas

TEORÍA ESPAGÍRICA
PROCESOS PRÁCTICOS
Capítulo 3. Asociaciones armoniosas
Capítulo 4. La elevación de las sustancias básicas
Capítulo 5. ¿Son los druidas realmente alquimistas?
Capítulo 6. Los principios para llegar al complejo y el

Incienso
UNA INTRODUCCIÓN AL PROCESO DE REFINAMIENTO
HOMEOPATÍA
REMEDIOS FLORES
HIGIENE
CUESTIONES DE CONSERVACIÓN
LA MORAL Y LA LEY
PARTE 2
Evaluación de los recursos naturales

Capítulo 7. Trabajar dentro del ritmo de la naturaleza
Capítulo 8. Comprender la naturaleza de sus plantas donantes
Capítulo 9. Conocer e identificar las plantas
Capítulo 10. La flor

EL CICLO DE VIDA DE LA PLANTA CON FLOR
ESTRUCTURA FLOR
LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR
FLORES DEL SOL Y LA LUNA
ATRIBUTOS DE LA FLOR
RITUAL DE COSECHA
DE LA COSECHA AL TALLER
Capítulo 11. El árbol

EL CICLO DE VIDA DEL ÁRBOL
ESTRUCTURA DE ÁRBOL
LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL
ÁRBOLES DEL SOL Y LA LUNA
ATRIBUTOS DEL ÁRBOL
RITUAL DE COSECHA
PARTE 3
El Taller Druídico
Capítulo 12. Lugar de trabajo y santuario
Capítulo 13. El proceso de obtención de licores alcohólicos

adecuados
FERMENTACIÓN
DESTILACIÓN
Capítulo 14. Herramientas de refinamiento
Capítulo 15. El proceso de refinamiento: el complejo del

Flor
EL LIBRO DEL TALLER
LA SEPARACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR
LA MACERACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR
LA LIXIVIACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR
UNA PAUSA PARA LA REFLEXIÓN
SUBLIMACIÓN
LA FERMENTACIÓN DE LOS DOS CARDENALES SÓLIDOS DE LA FLOR
LA UNIFICACIÓN DE LAS ESENCIAS Y DE LOS CARDINALES SÓLIDOS DE

LA FLOR
LA FUSIÓN DE LAS ESENCIAS CARDINALES PARA FORMAR EL

COMPLEJO DE LA FLOR
Capítulo 16. El proceso de refinamiento: el complejo del árbol

LA SEPARACIÓN DE LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL
LA MACERACIÓN DE LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL
LA LIXIVIACIÓN DE LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL
SUBLIMACIÓN
LA FUSIÓN DE LOS TRES CARDENALES SÓLIDOS DEL ÁRBOL
LA FUSIÓN DE LAS ESENCIAS CARDINALES PARA FORMAR EL

COMPLEJO DEL ÁRBOL
Capítulo 17. Resumen
PARTE 4
Trabajos y Rituales
Capítulo 18. La naturaleza del complejo
COMPLEJOS SIMPLES Y COMBINADOS
LA CREACIÓN DE UN COMPLEJO COMPUESTO EN DOS PARTES: EL RITUAL

TRABAJANDO
Capítulo 19. Medios para llevar el complejo

MEDIOS PARA LA APLICACIÓN DE COMPLEJOS A LA PIEL
MEDIOS PARA LA INGESTA DE COMPLEJOS

Capítulo 20. El papel del complejo en la potencia sexual
Capítulo 21. El papel del complejo en los rituales de magia sexual
Capítulo 22. Preparación personal

LIMPIEZA DEL CUERPO
PURIFICADOR DE ENERGÍA INTERNA
PREPARACIÓN MENTAL Y CONCIENCIA
Capítulo 23. Agua Limpiada por la Luna: El Trabajo
Capítulo 24. Lanzamiento del círculo

EL CÍRCULO DE TRIPLE CAST: EL RITUAL
SELLAR EL CÍRCULO: EL RITUAL
DESSELLAR Y BORRAR EL CÍRCULO: EL RITUAL
Capítulo 25. El ritual de magia sexual: la pareja

EL RITUAL QUE INCORPORA EL COMPLEJO DE LA FLOR
Capítulo 26. El ritual de magia sexual: el grupo

Capítulo 27. ¿Druida o alquimista? Una conclusion
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Derechos de autor y permisos
Índice
INTRODUCCIÓN
Al planificar la investigación para este libro, comencé con la intención de comparar las
preparaciones, los rituales y la magia a base de plantas de la tradición druídica galesa con
los de las tradiciones espirituales más amplias e infinitamente más documentadas que se
practican en todo el mundo. Antes de haber progresado mucho, entré en contacto con las
obras de los alquimistas antiguos y modernos. La parte de su trabajo que se ha mantenido
durante milenios implica el uso de materiales del reino vegetal. Esto inmediatamente atrajo
mi interés. Asimismo, mi fascinación fue estimulada por la búsqueda alquímica de la
inmortalidad y la implicación en el ritual sexual, ya que ambos tienen su lugar en la tradición
druídica.
Para muchos, la misma palabra alquimia evoca imágenes de hornos ardientes
comprometidos en la antigua búsqueda de hacer oro a partir de minerales y metales menos valiosos.
Con la esperanza de encontrar un hilo común entre la tradición druídica y la alquimia,
investigué los libros y experimentos de la Circulación Menor. La Circulación Menor se
ocupa de los procesos herbales de la alquimia, a diferencia de la Circulación Mayor, mucho
más conocida, que se relaciona con el reino mineral (metálico) y su reputación de convertir
los metales básicos en oro. Este último no tiene equivalente en la tradición druídica. Tanto
la Circulación Mayor como la Menor también existen como metáforas para la creación de
un espíritu puro y elevado a partir del espíritu básico y sin refinar contenido dentro de todos
nosotros.
La alquimia, en gran medida, involucra una variedad de procesos brutales e intensamente
contundentes en sus esfuerzos por elevar las sustancias que emplea a niveles de pureza
cada vez mayores. A medida que continuaba explorando los principios de la alquimia, me
convencí más y más de que, aunque estos duros métodos pueden tener un lugar en la
extracción de minerales y la amalgama de metales, son totalmente inapropiados para el
reino vegetal. También era obvio que guardaban poca semejanza con la tradición druídica
de gentileza y cuidado que me enseñaron a lo largo de mi vida como druida practicante.
En mi búsqueda de una mayor comprensión de los aspectos más sutiles de la alquimia,

comencé a ver una correspondencia entre la alquimia y la tradición druídica que al principio
se me había escapado. Se basó en parte en sus prácticas y en parte en la profunda filosofía
subyacente consagrada en ambas tradiciones. Mi mente se sintonizó con ambas
convenciones y pude reconciliar las prácticas más duras de
alquimia con las prácticas más suaves y comprensivas que me habían enseñado dentro
de la tradición druídica.
Aunque, que yo sepa, no existe una convergencia significativa entre la alquimia y las
prácticas druídicas (sus historias difieren mucho y, como veremos, sus métodos difieren
dramáticamente), existe un acuerdo subyacente entre las dos disciplinas y una intrigante
armonía entre las dos filosofías. El resultado de mi realización de esta armonización es
una exploración del uso de extractos y compuestos de plantas, derivados
predominantemente de árboles y flores en lugar de extractos de hierbas, y su uso dentro
de la tradición druídica como remedios, elixires y pociones mágicas. Los siguientes
capítulos exploran los tres pasos progresivos involucrados en la magia de las plantas: la
identificación y recolección de materiales apropiados, su preparación cuidadosa y
meticulosa, y su aplicación y beneficios rituales. Como es mi área de especialización, me
he centrado en la antigua práctica druídica de la magia sexual para demostrar la potencia
de estos rituales y compuestos arcanos.
Escribir este libro ha sido un viaje de descubrimiento y revelación. Al buscar una

mayor comprensión de la alquimia y la tradición druídica, y al cuestionar mi propia
comprensión condicionada, he llegado a un nuevo punto en mi relación con mi propio
sistema de creencias. Espero sinceramente que al leer este libro y al involucrarse en
algunas de las prácticas que revela, logre una comprensión más completa del mundo en
el que vivimos y del potencial reprimido dentro de cada uno de nosotros.
EL USO DEL LENGUAJE GALÉS
Gran parte del contenido de estas páginas ha sido transmitido a través de una tradición
oral y poco, si es que algo, ha aparecido impreso antes. De hecho, todo el cuerpo de la
tradición druídica se ha mantenido únicamente mediante una tradición oral.
Aunque esto crea una atmósfera de secreto y misterio, el manto de secreto más
profundo ha sido puesto sobre el oficio del druida, no por el sistema selectivo de
"reclutamiento" de sacerdotes o sacerdotisas druidas iniciados o la metodología de
entrenamiento personal "uno a uno". sino por el hecho de que esta tradición oral se
mantiene exclusivamente a través del uso de la lengua galesa.
La gran mayoría de las personas que lean este libro tendrán poco o ningún
conocimiento práctico de la versión moderna o antigua del galés, y aunque a algunos
practicantes les gusta incluir elementos de lenguas arcanas o desconocidas en sus
rituales para crear atmósfera y mística , creo que la comprensión tiene prioridad.
En el proceso de investigación de los aspectos alquímicos de este libro, me confundí

en muchas ocasiones por el uso de idiomas antiguos que habían caído en el uso popular
hace mucho tiempo. Afortunadamente para mí, muchos de los comentaristas de estos
textos antiguos han proporcionado traducciones para la mayor parte de este idioma
extraño y desconocido. Como la historia de la alquimia abarca un período tan grande y
cubre un área geográfica tan amplia, es inevitable que se haya registrado en una amplia
gama de idiomas antiguos y modernos.
Por lo tanto, me he abstenido deliberadamente de utilizar las formas modernas o
antiguas del galés en el texto principal de este libro. Encontrará palabras galesas
ocasionales, junto con algunas palabras irlandesas, donde no hay equivalentes en
inglés, o donde es necesario dar significados alternativos, como en los nombres de
flores y árboles, por ejemplo. También he incluido varias palabras en latín, griego y
hebreo cuando pueden ayudar al lector a encontrar referencias similares en otras
publicaciones.
Si bien es cierto que el idioma galés en particular tiene un sonido musical encantador
y que sus palabras y frases individuales tienen un significado muy poderoso y profundo,
también creo que se pueden traducir al inglés sin ninguna pérdida seria de sutileza,
ciertamente sin más pérdida de significado que la forma antigua traducida al galés
vernáculo moderno.
Uno de los mayores peligros que he encontrado entre mis alumnos es que cuando se
encuentran con palabras que no forman parte de su vocabulario cotidiano, y no están
seguros de su verdadero significado, intentan construir un concepto en torno a la
palabra, cuando el verdadero El propósito de la palabra original era explicar un concepto
que se les puede haber escapado.
Es imperativo que todos los miembros de su Reunión entiendan completamente lo
que se dice y hace durante sus rituales y también a lo largo de su entrenamiento. La
explicación y comprensión de las complicadas filosofías y metodologías involucradas es
bastante difícil sin confundirlas con un lenguaje innecesariamente oscuro.
UNA NOTA DE PRECAUCIÓN
El contenido de la magia de las plantas celtas se basa en la experiencia práctica y la tradición

tradicional de las plantas celtas. La base de ambos elementos es la capacidad de identificar
con confianza las plantas que se utilizarán y una comprensión profunda de las propiedades y
los efectos potenciales de las plantas que se emplean.
En los días de los antiguos druidas no había alternativas a estos tratamientos mágicos,
pero hoy en día la situación se invierte y la magia de las plantas celtas es la terapia
“alternativa” o complementaria a la medicina científica convencional.
Los avances científicos nos han proporcionado un conocimiento mucho más profundo de
las causas de muchas de las enfermedades que inciden en nuestra vida cotidiana. Al
comprender la causa, la ciencia, en muchos casos, nos ha permitido desarrollar una cura.
Esto no entra en conflicto con la teoría de la tradición druídica de las plantas porque, como
verá a medida que lea este libro, los druidas asimilaron fácilmente cualquier conocimiento
nuevo en sus prácticas y habrían recibido la ciencia moderna con los brazos abiertos.
La tradición druídica de las plantas, sin embargo, se basa en una comprensión mucho más
simple del cosmos y de las personas que lo habitan, una comprensión que tiene aspectos
tanto científicos como espirituales en un equilibrio igualitario.
Al leer este libro, puede decidir usar algunos de los tratamientos en usted mismo o en
otros, pero no lo haga sin antes consultar a su médico y pedirle orientación. Nunca intente
diagnosticar o tratar enfermedades sin consultar primero a un médico. Dado que yo, como
autor, no tengo control directo sobre cómo cualquier lector puede aplicar los tratamientos
descritos en este libro, o cualquier forma de evaluar la capacidad del lector individual o la
comprensión de su contenido, ni yo ni los editores podemos aceptar responsabilidad por
cualquier resultado derivado del seguimiento de la información e instrucciones contenidas en
este libro.
PARTE 1
Alquimia: su relación con la tradición druídica

INVESTIGACIÓN INICIAL
La noción de usar plantas de una forma u otra como remedios y medicinas ha estado
con nosotros durante milenios. Casi todas las civilizaciones antiguas conocidas tenían
su propia forma de medicina curativa y preventiva basada en el uso de compuestos y
extractos de plantas.
Muchas de estas tradiciones médicas se volvieron extremadamente sofisticadas, y se
puede ver un claro rastro de desarrollo desde algunas de estas antiguas tradiciones
hasta el enfoque científico actual de las medicinas tanto convencionales como alternativas
o complementarias. Veremos a medida que avancemos que gran parte de la sabiduría
actual se ha derivado del conocimiento, las habilidades y la artesanía de estos antiguos
herbolarios y su uso de los productos que les dio la naturaleza.
La tradición druídica también es rica en su conocimiento y uso de plantas como
remedios y medicinas, pero en este caso extiende este conocimiento al uso de plantas
en la preparación de pociones, elixires y tinturas empleadas específicamente en rituales
y trabajos mágicos. . A diferencia de muchas de las otras tradiciones antiguas, la tradición
druídica conserva todo el antiguo conocimiento arcano y se centra tanto en los elementos
espirituales y místicos del uso de las plantas como en los aspectos químicos y medicinales.
La historia sugiere que en muchas tradiciones gran parte de este aspecto espiritual y
las inseparables prácticas místicas asociadas con él se han abandonado en favor de los
beneficios puramente químicos o “científicos” de especies de plantas medicinales
seleccionadas.
El hecho de que muchas de las drogas en uso actual sean derivados de plantas y que
se sigan descubriendo muchas más a medida que avanza la ciencia médica solo puede
ser aplaudido. Pero me parece una fuente constante de decepción que la ciencia médica
occidental se niegue a aceptar o incluso a investigar las posibilidades de los beneficios
que los aspectos espirituales y místicos de estas antiguas tradiciones pueden ofrecer.
Como veremos, muchas otras tradiciones tienen un punto de vista mucho más abierto.
Muchas de las prácticas orientales en particular aceptan los beneficios tanto físicos como
espirituales del reino vegetal en un enfoque más holístico para curar y prevenir
enfermedades. Sólo en tiempos relativamente recientes nuestra sociedad occidental
incluso hemos comenzado a reconocer que hay otras formas de abordar nuestras dolencias y
necesidades físicas y mentales, pero aun así, pocos de nosotros estamos preparados para
adoptar lo que pueden considerarse prácticas alternativas "no científicas".
A lo largo de su existencia, uno de los aspectos más duraderos e invaluables de la tradición
druídica ha sido su capacidad para adaptarse a las necesidades de las personas a las que sirve.
Si a esto le sumamos su voluntad de aceptar y asimilar nuevas ideas sin abandonar sus
tradiciones esenciales ni su vasto acervo de conocimientos, podemos empezar a entender por
qué esta arcana tradición ha sobrevivido incólume durante tantos años.
Fue con esto en mente que decidí, antes de establecer lo que considero los elementos más
importantes del uso de las plantas dentro de la tradición druídica, que exploraría tantas otras
tradiciones como fuera posible. Mi objetivo era ver cuál, si había alguno, validaría el conocimiento
que me dieron de la tradición oral druídica. Al hacer esto, también descubriría si podía expandir
o desarrollar la tradición que conocía y entendía incorporando elementos complementarios de
otras prácticas y costumbres. El resultado de esta investigación ha sido extraordinario, y el viaje
ha sido tan gratificante como el destino.
Comencé mi investigación observando las diversas formas en que muchas de las culturas
más antiguas del mundo usaban los productos del reino vegetal dentro de sus sociedades. Esta
investigación inicial me llevó a muchas de las civilizaciones más antiguas que conocemos en la
actualidad. Involucró relatos de la mayoría de los continentes, desde los aborígenes de Australia
hasta el extremo norte de Europa; de África a Oriente; desde las civilizaciones más antiguas de
América hasta las de Grecia, Egipto y la antigua Roma; y de las antiguas tradiciones de los judíos.
Mi investigación me llevó desde los albores de la historia, a través del ascenso y la caída de
algunas de las más grandes civilizaciones conocidas por la humanidad, hasta el día de hoy.
Terminó en mi taller aquí en Irlanda con meses de experimentación detallada y una gran cantidad
de conocimientos que se han reunido para formar el núcleo de este libro.
Mientras exploraba estas diversas tradiciones, una palabra más que cualquier otra seguía
saltando de las páginas de los libros y artículos que leía. Esta palabra finalmente abrió una nueva
comprensión para mí y colocó toda mi experiencia de cuarenta años de práctica druídica bajo
una nueva luz. Me hizo reconsiderar mis planes originales para este libro y me dio un enfoque
que espero sea tan esclarecedor para usted como lo ha sido para mí.
Y la palabra que tuvo tanto impacto en mis planes e inspiró toda una
nueva área de participación para mí? ¡Alquimia!
ALQUIMIA Y HERBARIA ANTIGUA

TRADICIONES
La tradición druídica con la que me he familiarizado tanto a lo largo de los años es
abundante en su conocimiento del reino vegetal. Esto es solo lo que uno esperaría de
una tradición que tiene sus orígenes dentro del paganismo y la magia natural.
Por supuesto, una tradición natural tan antigua sería rica en su comprensión y aplicación
de las bondades de la naturaleza, utilizando todos los recursos disponibles del paisaje
natural en el que evolucionó.
Pronto descubrí que el druidismo no era único en la forma en que utilizaba los recursos
naturales a su disposición y que la alquimia compartía muchas de sus ideas, materiales y
creencias con las tradiciones druídicas de Gales, Irlanda y el norte de Francia. Sin
embargo, parece que no hubo un vínculo histórico directo entre la tradición druídica y el
desarrollo o la práctica de la alquimia. De hecho, es poco probable que alguna de las
naciones celtas hubiera tenido un contacto significativo con la alquimia antes de su
introducción en Europa a través de la España islámica durante la Edad Media.
Aun así, mientras continuaba investigando la diversidad de las antiguas tradiciones

herbales, las prácticas de la alquimia surgieron una y otra vez. No solo eso, sino que
también comencé a observar una creciente similitud entre las prácticas de la alquimia,
que son muy diferentes de lo que había entendido originalmente, y la tradición druídica
que había conocido durante la mayor parte de mi vida. Cuantos más detalles descubría
mi investigación, más crecían las similitudes. A medida que se desarrollaba mi
comprensión de la alquimia, más ansiosa me volvía por aprender más.
Entonces, ¿qué fue lo que encontré tan atractivo y motivador? Estas tradiciones se
habían desarrollado en el lado opuesto del globo, dentro de sociedades totalmente
desconectadas, sin embargo, buscaban en el reino vegetal sus materias primas e
involucraban elementos prácticos y místicos en su funcionamiento tal como me habían
enseñado. Los fundamentos son muy, muy similares y hay mucho que ganar con la
comparación y la combinación de ambas tradiciones.
Por supuesto, también hay muchas diferencias. Por ejemplo, las plantas involucradas
son de especies muy diferentes y los métodos de trabajo difieren significativamente.
Exploraremos más adelante estas diferencias y similitudes. Hay, sin embargo, uno
gran diferencia entre los dos que capturó mi interés.

La tradición druídica, desde sus inicios, se ha mantenido y desarrollado a través de
una tradición oral. Lore se transmitió a un sucesor elegido, de generación en generación.
Hasta tiempos relativamente recientes, poco o nada de la verdadera tradición se ha
registrado en forma escrita alguna.
Incluso ahora, mientras experimentamos una renovación del interés en las prácticas
druídicas y el paganismo en general, muy poco de la verdadera tradición aparece en los
innumerables libros que se publican actualmente. Muchos se basan en la noción
romántica del druida con una larga túnica blanca, una hoz dorada en la mano y coronado
con muérdago, o en la tradición cultural de los bardos, que está y siempre ha estado
muy lejos del druidismo práctico con el que crecí. .
La tradición druídica que me enseñaron es el producto de generaciones de
entrenamiento personal y aprendizaje por parte de maestros y alumnos druídicos. Por
lo general, ambos son miembros de la misma familia extendida y viven dentro de la
misma comunidad. La formación se da a través de un diálogo personal único y con el
ejemplo, presentado por el maestro de una manera especialmente diseñada para
adaptarse a las necesidades y capacidades individuales del alumno. Nada está
estandarizado, nada está escrito; la tradición sigue siendo oral, cambiada y adaptada a
la generación y tiempos en que se está aplicando.
En contraste, las tradiciones, el ethos y las prácticas de la alquimia se han registrado
con infinito detalle durante los últimos dos mil quinientos años. Cada teoría filosófica,
cada concepto y los procesos y resultados de cada experimento se registran
meticulosamente, y el producto de este conjunto de conocimientos combinados nos
proporciona nuestra comprensión actual de la ciencia y el arte del alquimista.
La mayoría de los libros modernos que tratan sobre la historia druídica y las aparentes
prácticas druídicas antiguas nos dicen (incorrectamente) que el estudiante tarda entre
siete y catorce años en convertirse en un maestro, sacerdote o sacerdotisa druídica
consumado e iniciado.
La verdadera tradición nos dice que se requieren siete “edades” o “períodos de
aprendizaje” para lograr la plena comprensión e iniciación en todas las disciplinas de la
tradición druídica.
Cada período de aprendizaje es único para el individuo iniciado o estudiante. Algunas
personas pueden completar su formación en tan solo dos o tres años; otros pueden
tomar toda una vida. El tiempo necesario depende de la aptitud del alumno, la habilidad
del maestro druídico y cuánto tiempo puede dedicar cada uno a la enseñanza y el
aprendizaje. No se impone ningún límite; ni hay premios para
completando el entrenamiento en tiempo doblemente rápido. Es una cuestión de mutuo

acuerdo y compatibilidad de alumno y profesor. Por lo tanto, es fácil ver que con la única
forma de enseñanza a través del contacto directo entre el alumno y el maestro y sin libros
de texto o material de referencia disponible, convertirse en un maestro druídico puede
llevar mucho tiempo.
A muchos estudiantes les resulta extremadamente difícil memorizar todo el cuerpo de
conocimientos. Ninguno puede tomar notas o dibujar diagramas permanentes para
ayudar. No se puede registrar nada de forma permanente durante todo el período de
capacitación, e incluso después de la iniciación, solo se puede conservar por escrito cierta
información, como fechas significativas, ciertos gráficos relacionados con el tiempo y
registros de fechas de procesamiento.
Imagínese, entonces, mi emoción cuando comencé a leer textos centenarios que
describían los mismos tipos de prácticas que me habían enseñado, pero en este caso
escritos por un maestro alquímico del otro lado del mundo. Imagínese también mi asombro
al ver ilustraciones detalladas de equipos y procesos que me había aprendido de memoria
muchos años antes en la creencia de que este conocimiento era propiedad exclusiva de
los eruditos druídicos. ¿Realmente había sido alquimista todos estos años sin darme
cuenta?
La respuesta resultaría ser no. Fue mucho más tarde cuando mi emoción inicial,
templada por el conflicto, dio paso a una mayor comprensión de la tradición druídica
original que me habían enseñado. Investigar la alquimia elevaría mi comprensión de las
prácticas druídicas a otro nivel y me daría una idea de algunas de las "teorías faltantes"
que se dan por sentadas dentro de la sabiduría recibida de los druidas.
Para poder compartir esta experiencia con el lector, es necesario comenzar por el
principio siendo consciente de los orígenes y la historia del arte y la ciencia de la alquimia.
UNA BREVE HISTORIA DE LA ALQUIMIA

Esta sección no es de ninguna manera una historia definitiva del desarrollo de la alquimia.
Hay innumerables publicaciones que tratan este tema con mucho más detalle del que
tengo espacio para hacer aquí. En cambio, está diseñado para brindarle al lector una idea
de algunos de los alquimistas más influyentes, su trabajo y la contribución que han hecho
al cuerpo de conocimiento existente.
Para explorar la historia de la alquimia con mayor detalle, es un tema fascinante e

iluminador, le sugiero que comience con los comentarios más contemporáneos antes de leer
qué copias de los textos originales puede obtener.
Para mí, la dificultad inicial fue saber por dónde empezar. La mayor dificultad fue saber
cuándo parar. A los efectos de este libro, comenzaremos nuestro relato en el antiguo Egipto.
La mayoría de los académicos estaría de acuerdo en que la alquimia comenzó su historia

en Alejandría como una síntesis del misticismo sagrado egipcio y la filosofía griega antigua.
El origen de la misma palabra alquimia fue el antiguo árabe Al kemia, que significa “la tierra
negra”, un nombre común para Egipto en ese momento.
Se decía que el padre de la alquimia era el dios egipcio de la sabiduría, Thoth, llamado
Hermes en griego. Tan fuerte es la influencia de Hermes en los orígenes de la alquimia que
todavía se la conoce como la tradición hermética, el camino de Hermes o el arte hermético.
Hermes Trismegistus (tres veces grande o tres veces bendito) era supuestamente un
alquimista, sabio y filósofo. La historia nos dice que era el portador de secretos y
conocimientos. En su día su fama fue tan grande y tan extendida que se le conocía
simplemente como “el egipcio”. Se le atribuye haber escrito Hermetica, una colección de
escritos místicos y filosóficos en los que se basa toda la alquimia de Oriente Medio y
Occidente. También escribió la Tabla Esmeralda, el documento más profundo de la tradición
hermética. Estos escritos se convirtieron más tarde en la piedra angular de la alquimia
medieval en Europa.
Muchos de estos primeros escritos nos dicen que la alquimia se dedicaba principalmente
a fabricar o descubrir una sustancia escurridiza que no solo transmutaría los metales básicos
en oro o plata, sino que también proporcionaría los medios para prolongar indefinidamente la
vida humana. La búsqueda de esta escurridiza sustancia ha preocupado a los alquimistas
desde entonces. En un esfuerzo por comprender la estructura y el significado de la naturaleza
y, por lo tanto, utilizar esta comprensión para transmutar los metales y prolongar la vida, los
alquimistas han realizado importantes contribuciones al conocimiento actual de la ciencia, la
medicina, la química y la filosofía.
La magia también desempeñó un papel dominante en la alquimia temprana, y todos los
alquimistas egipcios también habrían sido magos. El más famoso de ellos fue Imhotep, el
renombrado sumo sacerdote, médico y mago egipcio que aparece en muchos relatos de la
historia del antiguo Egipto y sigue siendo una figura de culto incluso en la actualidad. Los
secretos de la antigua práctica egipcia de la momificación pueden
también han sido parte del arte alquímico egipcio en desarrollo.

Aunque la alquimia pudo haber visto sus comienzos en Egipto, indudablemente tomó muchas
de sus ideas de lo que entonces era la “nueva” filosofía griega. En ese momento, muchos de los
filósofos griegos estaban desarrollando lo que se convertiría en las primeras teorías químicas
establecidas, y en el siglo V a. C. Empédocles había propuesto la teoría de que todas las cosas
están compuestas de aire, tierra, fuego y agua.
Aristóteles agregaría más tarde el éter como quinto componente.
Esta teoría influiría profundamente en el trabajo de los alquimistas para el próximo
dos milenios y medio.
Aristóteles hizo más contribuciones a las teorías fundamentales de la alquimia al sugerir que
“la naturaleza y Dios están trabajando hacia un fin; esforzándose por lo que es la perfección” y
que “[t]odo se esfuerza por alcanzar la perfección, esa unión última del Todo en el Uno”.
Aristóteles nos dice que cada uno de los cuatro elementos originales tiene dos
caracteristicas:
Fuego =
caliente y seco
Aire = caliente y húmedo
Agua = húmedo y frío
tierra =
frío y seco
Luego explica que, por lo tanto, en realidad solo hay dos características:
a saber, caliente y húmedo. Los dos restantes son simplemente sus opuestos.
Caliente es el producto del fuego y húmedo es el producto del agua. Por lo tanto, los más
importantes de los elementos son el fuego y el agua. Uno se opone al otro. Uno es combustible,
el otro es líquido. Uno es macho, una hembra. Aquí obtenemos nuestro primer atisbo del
equilibrio y la armonía de los opuestos, un principio de profundo significado, como veremos más
adelante.
La alquimia alejandrina también estuvo influenciada por el crisol de movimientos filosóficos y
religiosos eclécticos que florecían en ese momento.
Los neoplatónicos, los gnósticos, los sacerdotes egipcios, los rabinos judíos, los pitagóricos y los
cultos cristianos posteriores tuvieron su efecto en la alquimia de la época.
Las mujeres también desempeñaron un papel importante en el desarrollo del arte y la ciencia
de la alquimia egipcia. Dos mujeres en particular tuvieron un impacto tan significativo que su
legado permanece con nosotros hoy. La alquimista Cleopatra (no la reina de
el Nilo) creó trabajos sobre cosméticos y venenos, desarrolló pesos y medidas estándar y
se convirtió en un alquimista experimentado en la tradición hermética.
La otra mujer era María la judía, también conocida como María Prophetissa, que trabajó
para combinar las teorías herméticas egipcias con su propia tradición de alquimia judía.
También inventora de aparatos y equipos de trabajo, María inventó un baño que contenía
agua para calentar suavemente los recipientes sumergidos en él. Ahora conocido como el
baño maría (baño de María), el mismo aparato se puede ver en casi todos los laboratorios y
cocinas comerciales del mundo. A través de su inventiva y habilidad como alquimista, María
hizo una gran contribución tanto a la alquimia como a la química, sin mencionar la industria
alimentaria mundial.
El último escritor significativo de la alquimia egipcia fue Stephanus de Alejandría.
En el siglo VII d. C., escribió los Tratados egipcios finales sobre alquimia, que, en ese
momento, había sido socavado por la conquista de los egipcios por los griegos, luego los
romanos y la eventual llegada del cristianismo.
Y así fue en la segunda mitad del siglo VII EC, cuando los musulmanes tomaron Egipto,
que la alquimia adquirió un nuevo significado al ser introducida en la cultura árabe.
Al mismo tiempo que la alquimia egipcia comenzaba su desarrollo en Alejandría, estaba

ocurriendo un proceso de desarrollo alquímico en la antigua China, junto con una aparición
curiosamente simultánea en la India. A lo largo de los años ha habido mucha especulación
sobre este desarrollo aparentemente inconexo de la alquimia en más o menos el mismo
momento en Egipto, China e India.
Cada una de estas tradiciones tiene una historia similar de la introducción de un antiguo
conocimiento de la alquimia por parte de una raza visitante, lo que da lugar a teorías de que
la alquimia es la ciencia de la Atlántida o que ha sido introducida por alguna súper raza que
desde entonces se ha extinguido. Algunos incluso sugieren la introducción de la alquimia
por parte de viajeros de otro planeta.
Cualquiera que sea la verdad, y está más allá del alcance de este libro explorar las
diversas teorías, por intrigantes que puedan ser, el hecho es que hace unos 2.500 años algo
despertó el interés de estas diversas civilizaciones e inspiró la simultánea, pero
independiente. , desarrollo de la alquimia.
Se dice que la alquimia china se desarrolló a partir del taoísmo, la filosofía más antigua
de China. La alquimia de la escuela china se basa enteramente en esta antigua filosofía
taoísta y, por lo tanto, todo alquimista chino es taoísta. La alquimia, sin embargo, no es una
parte esencial del taoísmo; más bien es una parte aceptada de esto
antiguo y sofisticado sistema de creencias.

Al igual que los taoístas, los alquimistas chinos buscaban los secretos de la longevidad, la
inmortalidad y los procesos de transmutación de los metales.
Los alquimistas todavía se refieren a esta búsqueda épica como Magnum Opus, la Gran Obra.
El primer alquimista chino practicante conocido fue Tsou-Yen, quien, alrededor del 350-270
a. C., se basó en el principio taoísta de la dualidad, el yin y el yang (el fuego y el agua o
masculino y femenino de la tradición egipcia), y basó el chino filosofía alquímica sobre los tres
principios fundamentales del cosmos tal como los define el taoísmo. Estos fundamentos son:
El Chi. La energía universal que es aparente en todos los aspectos del cosmos como la
fuerza vital.
El Tao. El Tao, o Camino, se divide en dos fundamentales, el yin y el yang. La armonía del
universo y de la existencia de cada individuo depende del equilibrio armonioso del yin y el
yang.
El concepto de que toda la materia y los procesos en el cosmos se componen de

cinco elementos principales. Estos no son los elementos de la filosofía occidental
temprana (fuego, agua, viento y aire), tal como están contenidos dentro de la tradición
druídica, sino elementos únicos de la filosofía taoísta y, por lo tanto, alquimista. Se definen
como sentido, esencia, vitalidad (Ching), espíritu (Shen) y energía (Chi).
En el corazón de la alquimia china está la creencia de que esta compleja interacción e

interdependencia entre todos los aspectos del cosmos se unen para formar el todo, o el Tao. La
búsqueda de la Gran Obra se logra a través de dos tradiciones, la exotérica y la esotérica. Los
alquimistas chinos llamaron a estas dos tradiciones Wai-tan (el elixir externo o exotérico) y Nei-
tan (el elixir interno o esotérico).
Wai-tan busca este elixir externo en el mundo de la naturaleza en un esfuerzo por utilizar los
dones naturales de plantas y minerales para prolongar la vida. Es la tradición práctica, que
involucra experimentos y trabajos dentro de las sustancias físicas del cosmos. Ha jugado un
papel importante e innegable en la historia y el desarrollo de la ciencia y podría decirse que fue
el lugar de nacimiento de la química moderna.
No hay duda de que esta experimentación temprana y su posterior desarrollo dieron como
resultado el descubrimiento de muchas sustancias nuevas y la invención de una amplia gama
de procesos científicos.
Nei-tan se centra en el elixir interior y ve la transformación física del Waitan como una
metáfora de la transformación y el refinamiento del ser humano básico en un ser
espiritual elevado. Tomando gran parte de su filosofía del taoísmo, a su vez ha hecho
una importante contribución a la comprensión del mundo natural y la psique humana.
Los alquimistas orientales tenían un nombre para el escurridizo agente que podía
provocar estas transformaciones tanto del elixir interno como del elixir externo y, por lo
tanto, ayudar a la longevidad y producir la inmortalidad: lo llamaron la píldora de la
inmortalidad. En Occidente se conocería como el lapis philosophorum, la piedra filosofal.
Los alejandrinos del antiguo Egipto la llamaron por primera vez la piedra de la luz. Aquí
lo describe el alquimista egipcio Zosimus: “Esta piedra que no es una piedra, esta cosa
preciosa que no tiene valor, esta cosa polimorfa que no tiene forma, esta cosa
desconocida que es conocida por todos. . .”
La fabricación o descubrimiento de esta píldora de la inmortalidad o piedra filosofal
se convirtió en el objetivo principal de todos los alquimistas, en la creencia de que esta
sustancia, la más pura del universo, es tan perfecta que podría elevar instantáneamente
el metal común a oro. De la misma manera, este agente de máxima pureza y poder
podría elevar la base humana al ser espiritual a través del proceso de iluminación y
eventual inmortalidad.
La alquimia se ha definido de muchas maneras: “el arte y la ciencia de la
transformación”, “la elevación de las vibraciones”, “la elevación de las sustancias
básicas”, por nombrar solo algunas. Independientemente de cómo se describa, la
alquimia tiene dos objetivos principales: transmutar los metales básicos en oro y producir
o descubrir un elixir para prolongar la vida. Aunque también se ha descrito con frecuencia
(y correctamente) como el precursor de la química moderna, fue, y sigue siendo, mucho más que eso.
Además de sus facetas prácticas, es un arte y una ciencia que se ocupa del cuerpo,
el espíritu y la mente y, por lo tanto, va mucho más allá de las imágenes ubicuas del
horno, el recipiente de reacción y la búsqueda incesante de riqueza infinita.
La meditación, la purificación mediante el ayuno y la limpieza ritual juegan un papel
importante en la preparación que precede a cualquier trabajo alquímico, y los alquimistas
chinos heredaron sus métodos de las técnicas de trance y éxtasis de los primeros
chamanes taoístas. Los alquimistas chinos también enfatizaron la importancia del sexo
como un medio para la salud y la longevidad. Es uno de los aspectos más importantes
de la alquimia Nei-tan del elixir interior, ya que refleja la armonía del yin y el yang
cósmicos.
La tradición china sostiene que para prolongar la vida, uno debe seguir
naturaleza y, por lo tanto, tener relaciones sexuales es ir con la corriente de la naturaleza

y aumentar la vitalidad de ambos miembros de la pareja. Se mantiene una tradición similar
en la tradición alquímica india, y ambas tradiciones tienen una fuerte resonancia dentro de
la tradición druídica.
A medida que los alquimistas chinos refinaban su ciencia, se estaba desarrollando en la
India una escuela de alquimia similar pero independiente. Allí, la alquimia es una subsidiaria
del culto del tantrismo, que a su vez es una de las escuelas del hinduismo. Tantra enfatiza
el aspecto femenino de la naturaleza y emplea muchos aspectos del simbolismo sexual
dentro de su funcionamiento.
El hinduismo indio antiguo se basa en los poderes espirituales de Shakti (femenino) y
Shiva (masculino), que representan la conciencia y la energía. La escuela india de alquimia
buscó recombinar estas fuerzas para recuperar la unidad original del cosmos y así vivir
para siempre. (La misma filosofía se puede observar en la escuela china de alquimia, con
su intento de unir los principios masculino y femenino del yin y el yang en una armonía
unificada). Los Vedas, escritos entre 1500 y 800 a. C., se convirtieron en la piedra angular
del hinduismo. . Su contenido nos lleva a creer que los hindúes indios buscaban un elixir
de inmortalidad desde hace tres mil años. En la India, esta píldora de la inmortalidad o
piedra filosofal se llamaba la piedra Sphadick.
La alquimia india se desarrolló junto con el ayurveda, la ciencia de la longevidad, uno

de los sistemas de medicina y "estilo de vida" más antiguos del mundo.
La medicina ayurvédica utiliza principalmente productos del reino vegetal y sostiene que
todas las sustancias están formadas por cinco elementos originales: tierra, agua, fuego,
aire y éter (la misma teoría que introdujo Aristóteles a los alquimistas egipcios).
Cuando los indios viajaron a China e introdujeron el budismo, trajeron muchas de las
creencias alquímicas chinas. Como resultado, la alquimia en la India se desarrolló a gran
velocidad. El padre de la alquimia india era un budista con el nombre de Nagarjuna. Se
dice que extendió su propia vida hasta la edad de mil años por medios alquímicos. Durante
esta vida prolongada, escribió el primer libro indio notable sobre alquimia, el Rasasatnakara,
alrededor del año 200 d.C.
En su mayor parte, los alquimistas indios utilizaron las mismas técnicas y métodos que
sus homólogos chinos, pero enfatizaron el aspecto intuitivo de su desarrollo junto con el
uso de visiones yóguicas. Sin embargo, en el sur de la India se estaba desarrollando una
segunda escuela de alquimia india junto con la tradición de la medicina Siddha. Tanto
Siddha como los sistemas ayurvédicos comparten creencias, pero Siddha se concentra en
el uso de minerales, sales y metales en oposición al uso de minerales, sales y metales.
énfasis ayurvédico en el uso de hierbas y plantas.

Siddha y ayurveda representan los aspectos prácticos de la alquimia, el elixir externo,
lo exotérico o el Wai-tan de la tradición china. El tantra se ocupa de la alquimia espiritual,
el elixir interior, lo esotérico o el Nei-tan de la tradición china.
A medida que avanzaban las tradiciones china e india de la alquimia, las doctrinas de
la tradición hermética de Alejandría se estaban llevando al mundo islámico a través de
Irak. Hermes ya era conocido por los musulmanes como el profeta Idris y fue reconocido
por las tres ramas principales del Islam: chiíta, sunita y sufí.
Khalid ibn Yazid se estableció como el primer gran alquimista musulmán, pero el más
destacado con diferencia fue Jabir ibn Hayyan (720–815 d. C.), conocido en Occidente
como Geber. Como sufí, Jabir fue un místico islámico, y sus principales influencias
parecen haber sido Hermes, Pitágoras, Sócrates, Platón y Aristóteles.
Cultivó la teoría de Aristóteles de que todos los minerales contienen dos características,
o exhalaciones, vapores “húmedos” y “secos”, y los identificó en forma de mercurio y
azufre. Estos no son el mercurio y el azufre de la química moderna, sino definiciones
específicamente alquímicas de las mismas palabras. Esta teoría de los vapores continúa
siendo el núcleo del trabajo alquímico.
Jabir sostenía, al igual que Aristóteles, que la materia se compone de cuatro elementos:
tierra, fuego, agua y aire, con las cualidades de sequedad, calor, humedad y frío, cada
uno en diferentes proporciones. Al alterar estas proporciones, la materia puede
transmutarse de una forma a otra. Jabir creía que esta transmutación se podía lograr
usando un gran elixir, la piedra filosofal. En su búsqueda del gran elixir, Jabir ideó su
famoso método de equilibrio. Desarrolló equilibrios para minerales, vegetales, animales y
estrellas. Estos balances intentaron crear un equilibrio entre las apariencias externas (lo
exotérico) y la realidad interna oculta (lo esotérico).
Jabir también tenía una fascinación por los números y la geometría oculta, y sus teorías
relacionadas se volvieron cada vez más complejas y crípticas, sin tener mucho sentido
para nadie más que para el propio Jabir. Esta escritura confusa y enrevesada dio origen
a la palabra galimatías, que ahora se aplica a todo lo que parece imposible de entender.
Jabir desempeñó un papel importante en la introducción de la alquimia egipcia a los
árabes y en la formación de los cimientos de la alquimia europea, que seguiría algún
tiempo después. Su interpretación de la teoría de los cuatro elementos de Aristóteles y su
teoría adicional del mercurio y el azufre fueron revisadas una vez más por el persa
alquimista Abu Ali al-Husain ibn Sina, conocido en Europa como Avicena.
De acuerdo con los cuatro elementos de Aristóteles, Avicena añadió una tercera
sustancia, la sal, al mercurio y al azufre de Jabir como partes constituyentes de toda
la materia. Creía, como Jabir, que las sustancias podían transmutarse variando las
cantidades de estas partes constituyentes mediante el empleo de un "elixir".
Otro famoso alquimista y médico islámico que hizo una contribución significativa a
la alquimia fue el persa Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya, o Al-Razi, conocido en
Europa como Rhazes. Rhazes fue un renombrado curandero de su época y escribió
un famoso tratado sobre la viruela y el sarampión, al que todavía se hace referencia
en los textos de historia médica. Su principal interés estaba en el trabajo práctico del
elixir externo, y fue el responsable de definir la primera clasificación de sustancias en
animales, vegetales y minerales. A través de una combinación de su trabajo médico y
alquímico, Rhazes hizo una gran contribución tanto a la ciencia médica como a la
química.
Tras la conquista musulmana de España en el siglo VIII EC, la alquimia oriental se
importó a Europa desde Siria, Persia e Irak, y nació la nueva síntesis de la alquimia
europea. Con ellos, los musulmanes trajeron el nuevo vocabulario de la alquimia
oriental, todo lo cual permanece con nosotros hoy. Solo algunos ejemplos son
alquimia (Al-kemia) el nombre de Egipto; literalmente "la Tierra Negra"
alcohol (Al-kohl) significado original, "polvo fino"
elixir (Al-iksir) medicamento
alambique (Al-anbiq) la cabeza del alambique, como la conocen todos los alquimistas
athanor (Al-dientes) el horno, como lo conocen todos los alquimistas
La alquimia europea inicia su historia en España a principios del primer milenio y

más concretamente en Córdoba, donde nació el primer alquimista europeo destacado,
Abu'l Qasim Maslamah ibn Ahmad, conocido como Al-Majriti (más tarde se le llamaría
simplemente “ el de Madrid”). Su trabajo se centró principalmente en el elixir exterior y
escribió principalmente sobre alquimia práctica y técnicas de laboratorio.
La tradición alquímica se mantuvo en España durante siglos e incluía las obras de
practicantes tan destacados como Muhammad ibn Umail, el filósofo judío rabino Moses
ben Maimon (Maimónides) y el cabalista Moisés de León.
En el siglo XIII EC, la alquimia europea estaba bien establecida y Albertus Magnus,
conocido como Dr. Universalis, estaba produciendo numerosos manuscritos alquímicos.
Su alumno más famoso, Santo Tomás de Aquino, también creía en la transmutación de
los metales.
En Gran Bretaña, el intelectual y mago Roger Bacon comenzó sus trabajos sobre
alquimia. Más tarde llamado Dr. Mirabilis, enfatizó la necesidad de la experiencia sobre
el argumento y describió la alquimia como una ciencia experimental. Su alquimia práctica
produjo muchos beneficios, particularmente en el área de la medicina.
Ramon Lull, Dr. Illuminatus, nació en Mallorca alrededor de 1230 EC y desarrolló su
famoso Arte Luliano. Muy utilizado por los alquimistas posteriores, el Arte Luliano se
basa en símbolos geométricos y letras, que según él reflejaban la estructura del universo.
Lull también sostuvo que además de los cuatro elementos o esencias, existe una quinta
esencia, la quintaesencia, que se encuentra en toda la materia, la cual es responsable
de su generación, actividad y eventual corrupción. Gran parte del trabajo de los adeptos
lulianos implicó el intento de manipulación de esta quintaesencia para aumentar su
actividad en el mundo material.
Otro alquimista medieval involucrado en la exploración de la teoría de la quintaesencia

fue Arnald de Villanova, a quien se le acredita como el primero en destilar alcohol del
vino y luego usarlo para disolver plantas y hierbas como un medio para extraer su
quintaesencia. Este es un paralelo directo a la tradición druídica.
También utilizó la magia en sus tratamientos para las enfermedades, al igual que los
egipcios y musulmanes antes que él, otro paralelo con los druidas. Arnald estuvo de
acuerdo con Jabir y Rhazes en que la mala salud es causada por el desequilibrio de los
humores, que puede reequilibrarse mediante el uso de magia y elixires específicos. Esta
teoría también se ha llevado adelante y forma uno de los principios fundamentales de la
homeopatía moderna y los famosos remedios florales de Bach (ver aquí).
Los escritos de Arnald también nos dan un método para separar los elementos de la
materia usando un fermento y luego recombinándolos para formar el elixir. Esto también
es fundamental para la magia vegetal druídica. Sus trabajos han sido revividos una y
otra vez, particularmente en los siglos XVI y XVII, y es en el trabajo práctico de Arnald
de Villanova donde vemos los primeros paralelos importantes entre el arte hermético y
las tradiciones prácticas de los druidas.
Vale la pena señalar que, aunque el trabajo de Arnald comenzó a mediados del siglo
XIII, la tradición druídica estaba bien establecida en la época de los primeros relatos
escritos de sus actividades por parte de los romanos en el siglo I a.
relato anterior de los griegos a mediados del siglo IV a.

En Gran Bretaña, Elias Ashmole (se dice que escribió bajo el nombre de Geoffrey
Chaucer; el Museo Ashmolean de Oxford, Inglaterra, lleva su nombre) desarrolló aún
más el trabajo de Bacon, junto con Sir George Ripley y el influyente Thomas Charnock
de Feversham.
En Francia, Nicolás Flamel y su esposa, Perennelle, dos de los nombres más
famosos de la historia de la alquimia, afirmaron haber elaborado el gran elixir, al ser
iniciados en el secreto por un anónimo maestro cabalístico judío.
Casi un siglo después de la muerte de Flamel, probablemente el alquimista más
célebre de la historia nació cerca de Zúrich, Suiza, en 1493. Philippus Aureolus
Theophrastus Bombast von Hohenheim tomó el nombre de Paracelso, que significa
“más allá o más grande que Celso”, el escritor romano del siglo I. sobre la medicina
y la curación. Paracelso creó su propia escuela de práctica alquímica, a la que llamó
Espagírica, del griego spao (dividir) y ageiro (unir o combinar), basada en la antigua
metodología alquímica de “disolver y coagular”.
Junto con sus compañeros espagiristas, persiguió el solvente universal, al que
llamó alkahest. También amplió la teoría de la materia del mercurio, el azufre y la sal
para convertirse en el núcleo de la práctica alquímica posterior. Paracelso creía que
mediante el uso de la magia era posible influir en las fuerzas ocultas del cosmos y
enfatizó el papel de las "energías" en el proceso de curación. Ambos principios
también pueden verse como fundamentales en el credo druida.
Proclamó la Tria-Prima (Trinidad fundamental) de la sal, el azufre y el mercurio,
que representan el cuerpo, el alma y el espíritu, respectivamente, y sostuvo que si
estos tres fundamentos no estaban correctamente equilibrados en el cuerpo, se
produciría la enfermedad. Su afirmación de que "lo similar cura lo similar" no solo ha
sido la base de la alquimia contemporánea, sino que también ha formado la base de
una amplia gama de medicinas alternativas o complementarias.
Paracelso revitalizó la alquimia y le dio una nueva dirección. Su investigación y
experimentación también revolucionaron la medicina tradicional. Sus seguidores
incluyen a todos los alquimistas destacados de los siglos XVI y XVII, así como al
legendario alquimista Basil Valentine (Basilius Valentinus).
Muchos de los seguidores de Paracelso se reunían en sociedades secretas, y los
rosacruces, o la Hermandad de la Rosacruz, se desarrollaron principalmente como
un grupo alquímico. Los miembros de los rosacruces incluyeron al filósofo inglés
Robert Fludd, Francis Bacon, Robert Boyle e Isaac Newton, quienes pasaron gran
parte de su vida estudiando alquimia.
Se dice que la alquimia europea alcanzó su apogeo a fines del siglo XVI y principios del siglo XVII,
cuando la ciudad de Praga se convirtió en el punto focal de la práctica alquímica. En ese momento,
Praga podía presumir de tener más alquimistas que cualquier otra ciudad de Europa. Entre ellos
estaban Michael Maier, una figura notable en el movimiento rosacruz; Oswald Croll, un destacado
cabalista; el físico Johannes Kepler; el cabalista inglés John Dee; y el famoso místico Jacob Boehme.
Cada uno hizo una contribución significativa al fermento en desarrollo de la alquimia europea.
Los siglos XVIII y XIX vieron una gran supresión de la alquimia en general. Al sufrir el ridículo de
las nuevas ciencias emergentes, la alquimia se volvió menos popular y la alquimia europea en
particular comenzó a dividirse en dos grupos. Un grupo estaba compuesto por alquimistas que
siguieron un enfoque puramente científico para descubrir nuevos procesos y compuestos, y se puede
argumentar que estos "científicos" fueron los verdaderos ancestros de los químicos de hoy. El otro
grupo siguió un enfoque más metafísico y mantuvo los elementos más místicos de la alquimia original.
Este grupo es parte de la cadena ininterrumpida de alquimistas que permanecen hasta el día de hoy.
Puede que no sea sorprendente, entonces, que Marie y Pierre Curie, los descubridores de
radio, supuestamente estaban involucrados en prácticas alquímicas en ese momento.
El advenimiento del siglo XX vio un renacimiento en la teoría y la práctica de la alquimia,
posiblemente como resultado del trabajo del científico neozelandés Ernest Rutherford. Antes del
trabajo de Rutherford, generalmente se sostenía que los elementos no podían alterarse mediante la
transmutación. A través de un trabajo pionero en su laboratorio en Inglaterra, Rutherford transmutó el
nitrógeno en oxígeno e hidrógeno. Al hacerlo, estableció la teoría ahora aceptada de que la
transmutación es posible. De hecho, ahora se ha identificado como parte del proceso natural de
descomposición. Como consecuencia del trabajo de Rutherford, se han creado en el laboratorio
utilizando energía nuclear una serie de elementos nuevos que no se encuentran en el mundo natural.
El trabajo de Rutherford revitalizó el interés por la alquimia, ya que sugirió que los antiguos
alquimistas bien podrían haber sabido más de lo que se les había atribuido anteriormente. De hecho,
el propio Rutherford afirmó que era posible producir oro mediante la transmutación del platino.
Este período vio la fundación de la Sociedad de Alquimia de Francia por F.

Jollivet Castelot, el posterior establecimiento de la Sociedad de Investigación de Paracelsus en los
Estados Unidos por el famoso Frater Albertus a principios de la década de 1970, y los Filósofos de la
Naturaleza en Francia por Jean Dubuis.
También creó una atmósfera propicia para el trabajo de alquimistas tan

renombrados como Fulcanelli y Archibald Cockren, el psicoanalista Carl Jung
y el francés Armand Barbault, quien trabajó principalmente con plantas para
crear su “licor de oro”. Barbault aplicó técnicas y métodos alquímicos a la
práctica médica. Su uso de plantas y particularmente su uso del rocío puede
haber sido el punto de partida del trabajo de Edward Bach; ciertamente tiene
resonancia en la tradición druídica.
Ahora debemos considerar los logros filosóficos y prácticos que han llevado a
la alquimia a su sofisticación actual antes de comenzar nuestra comparación
del arte alquímico con la tradición druídica.
EL FUNCIONAMIENTO DE LA ALQUÍMICA
PREPARATIVOS
El funcionamiento de la alquimia se divide en dos áreas principales de actividad: la

Circulación Mayor y la Circulación Menor.
La Gran Circulación se refiere al funcionamiento alquímico del reino mineral. Implica
el uso de minerales y metales en la búsqueda de la piedra filosofal. Esto es lo que la
mayoría de la gente imagina instantáneamente cuando se menciona el trabajo del
alquimista: la búsqueda para transmutar los metales básicos en oro utilizando el lapis
philosophorum, o la piedra filosofal. Como hemos visto, esta es una definición muy
simplificada del trabajo del alquimista; la Gran Circulación se involucra tanto con los
elixires externos como con los internos.
Aunque sigo encontrando el tema de la Gran Circulación verdaderamente
fascinante, no hay equivalente en la tradición druídica.
La Circulación Menor se refiere al funcionamiento del reino vegetal, y son los métodos
y procesos de la Circulación Menor en relación con la tradición druídica lo que nos
ocupará en el resto de este libro. En particular, exploraremos el área de los trabajos
alquímicos dentro de la Circulación Menor relacionada con la preparación y producción
de medicamentos a través de la metodología que Paracelso llamó espagiria. Veremos
a medida que progresemos que las dos actividades de las que deriva el término, dividir
y unir, forman el principio y el final de todo trabajo alquímico, como lo hacen en esta
misma área de trabajo dentro de la tradición druídica.
TEORÍA ESPAGÍRICA
Todos los medicamentos espagíricos se preparan de la misma manera, utilizando tres

etapas: separación, purificación y cohobación (recombinación de las partes separadas).
Al preparar sus medicamentos de esta manera, los practicantes espagíricos creen que
están intensificando activamente la potencia de las plantas que se usan mientras liberan
poderes curativos adicionales de una manera que no es posible con ningún otro método.
Creen que los métodos de preparación más habituales como las infusiones y
las tinturas extraen solo una parte de las propiedades curativas potenciales de la planta de
la que se preparan. Los remedios espagíricos, por otro lado, liberan todo el potencial curativo
de la planta como resultado de su método único de fabricación.
La alquimia ha sido diversamente descrita como la "elevación de vibraciones" y "la
elevación de sustancias básicas", y es en este contexto que los espagíricos creen que sus
métodos de preparación liberan todo el potencial de las plantas que utilizan.
Dentro del campo de la alquimia, los espagíricos emplean una gama similar de plantas
para los mismos efectos que la mayoría de los otros sistemas curativos y preventivos que
tienen su base en la medicina natural. Esta gama de plantas es, por supuesto, mucho más
amplia que la utilizada en la tradición druídica, ya que la historia de la alquimia ha cubierto
un área mucho más amplia de hábitats de plantas y abarca el uso de muchas plantas más
allá del alcance de las culturas druidas/celtas.
Los espagíricos usan las partes medicinales de las plantas que cosechan. Estos pueden
incluir la corteza, raíces, semillas, flores, hojas, frutos o bayas, o combinaciones de estos.
Las plantas se recolectan en varias estaciones del año, según su ciclo de vida individual y
las influencias planetarias generales. Las partes seleccionadas de las plantas cosechadas
se utilizan luego como materia prima, o materia prima, para los procesos posteriores de
fabricación.
Como hemos visto, este proceso de fabricación comienza con la separación, pero primero
debemos preguntarnos ¿Qué vamos a separar y para qué?
Todas las sustancias pertenecen a uno u otro de los tres reinos o principados: animal,
vegetal o mineral. Nuestro enfoque está en el reino vegetal.
El primer paso en el proceso espagírico es extraer la esencia de la planta empleada. Esta

esencia contiene el mercurio alquímico de la planta con su azufre adherido; la materia
vegetal restante contiene las sales de la planta. Hemos visto anteriormente que todas las
sustancias, incluidas las plantas, contienen mercurio, azufre y sal. Este mercurio alquímico
no es lo que normalmente se entiende por mercurio o mercurio. El azufre no es azufre común
o azufre. Esta sal tampoco es cloruro de sodio común. Cada uno tiene un significado
alquímico separado y específico eliminado de la interpretación "científica" aceptada del
nombre.
En la mayoría de los procesos alquímicos involucrados en la Gran Circulación, se hace
necesario separar el azufre del mercurio para que el adepto espagírico pueda trabajar con
las tres sustancias alquímicas por separado. Este no es el caso en los procesos de la planta
de la Circulación Menor, donde el practicante espagírico puede trabajar igualmente
efectivamente con el mercurio combinado
y azufre líquido (la esencia extraída) junto con las sales contenidas en el resto de la materia vegetal.
En este punto es importante señalar algunos de los principios esenciales de la Circulación Menor,
principios que son en su mayor parte consistentes con la tradición y las prácticas druídicas.
La esencia (o quintaesencia) del reino vegetal es la misma en toda la vida vegetal. Es la fuerza o
energía común de todas las plantas. No varía de una especie a otra. (La tradición druídica sostiene
que diferentes partes de la planta contienen diferentes “manifestaciones” de esta fuerza o energía. Ver
aquí). La sal o las cenizas producidas difieren de una planta a otra. Cada planta produce una sal única
con sus propios atributos únicos. Estos dos principios son igualmente válidos para todas las esencias
(mercurios) obtenidas de los reinos animal y mineral.
Después de la extracción de la esencia, la materia vegetal restante, o caput mortum (cabeza

muerta), como la llaman los alquimistas, se reduce a cenizas (calcinada) para extraer las sales
restantes. A continuación, las cenizas calcinadas se reúnen con la esencia previamente extraída y,
tras un período de digestión y maduración, se forma la medicina alquímica o elixir.
Podemos ver, entonces, que todos los elixires alquímicos se producen a través de los tres pasos
principales del proceso espagírico: separación, purificación y cohobación o reunificación. Es evidente,
por lo tanto, que los elixires alquímicos no son el resultado de fenómenos naturales sino de producción
artificial.
Esta es la teoría de la preparación de medicamentos espagíricos. Veamos ahora
un ejemplo práctico de la preparación de un elixir a partir de cualquier hierba común.
PROCESOS PRÁCTICOS
A diferencia de la tradición de las plantas druidas, la práctica alquímica permite el uso de plantas
frescas o secas. Cualquiera que sea la forma que se utilice, la primera etapa, como hemos visto
anteriormente, es la separación del extracto. Esto se puede lograr de cualquiera de tres maneras.
maceración. La hierba fresca o seca se sumerge en líquido durante un período prolongado.
Circulación. La hierba fresca o seca se filtra de manera similar a la filtración del café.
Extracción. La hierba fresca o seca se coloca en un sistema de extracción

especializado, como un extractor Soxhlet, un equipo de laboratorio especializado que
se utiliza principalmente en el proceso de extracción de aceites esenciales.
Cualquiera de estos métodos puede usarse para obtener el extracto, pero por el bien de
simplicidad adoptaremos el método de maceración para nuestro ejemplo.
La hierba apropiada primero se muele hasta obtener una consistencia fina, ya sea con
un mortero o frotándola firmemente entre las manos. Luego, la hierba molida se coloca en
un recipiente de vidrio adecuado, uno con tapa hermética, y se cubre con el líquido de
maceración, o menstruum, que extraerá la esencia. El menstruum más común es cualquier
forma de alcohol fuerte (40 por ciento o más por volumen), generalmente brandy (llamado
"espíritu del vino" por los alquimistas). Ahora se sella el recipiente y se deja a un lado en un
lugar cálido para permitir que el menstruo haga su trabajo.
Al cabo de dos o tres semanas el menstruo habrá tomado la tonalidad verdosa de la
hierba, indicando que se ha conseguido la extracción de la esencia. Luego, el líquido
transparente se vierte en otro recipiente para su uso posterior. Esta es la esencia de la
hierba, que contiene sus propiedades de mercurio y azufre.
La materia vegetal restante, que contiene las sales de la hierba, se coloca en un plato
resistente al fuego y se enciende. Como se ha empapado en alcohol, se quemará fácilmente
y se reducirá rápidamente a cenizas negras. Estas cenizas negras luego se calientan y
muelen repetidamente hasta que se convierten en un polvo de color claro. Este es el
proceso de calcinación.
Luego, el polvo calcinado se recombina con la esencia (las sales se recombinan con el
mercurio y el azufre) colocando el polvo calcinado en el recipiente que contiene la esencia
y sellando herméticamente el recipiente para evitar el escape de vapores. Luego, el
recipiente se deja a un lado en un lugar cálido durante aproximadamente dos semanas
para permitir que la esencia líquida "digiera" las sales de las cenizas calcinadas.
Este proceso se llama digestión. Esto completa el procedimiento de fabricación y el elixir
de hierbas y el medicamento están listos para usar.
Mediante el uso de este método de preparación, los practicantes espagíricos sostienen
que el elixir producido es más potente y eficaz que cualquier otra forma de medicina a base
de hierbas.
Ahora bien, ¿cómo se relacionan la historia, la teoría y los procesos prácticos de la

alquimia con la tradición druídica antigua y contemporánea, y qué podemos aprender de la
alquimia que enriquecerá nuestra comprensión de las prácticas druídicas?
ASOCIACIONES ARMONIOSAS
Cuando comencé a centrar mi investigación en los detalles de los métodos espagíricos de

la tradición alquímica, al instante me sentí abrumado por sus similitudes con las prácticas
druídicas con las que había crecido. Estaba, y todavía estoy, asombrado de cómo estas
dos tradiciones han sobrevivido y se han desarrollado durante tanto tiempo, sin embargo,
no se menciona ni el trabajo del druida en la historia de la alquimia ni el trabajo del
alquimista en la historia de los druidas. De hecho, no existe una palabra equivalente para
alquimia en galés, aunque en irlandés moderno puede traducirse como ailceimic.
Entonces, comencemos nuestra comparación de las dos tradiciones observando
algunas de las principales diferencias entre ellas. Esto nos llevará a una comprensión más
completa de cómo cada uno puede, dada la concordancia correcta, informar e influir en el otro.
La alquimia occidental, desde la Edad Media, se despojó progresivamente de sus
aspectos místicos y mágicos en favor de un enfoque más físico y científico; en otras
palabras, abandonó el elixir interno por el elixir externo. Aunque conserva algunos de sus
elementos espirituales y sigue reconociendo la transmutación de los metales básicos en
oro como metáfora de la elevación y la iluminación espirituales (el elixir exterior como
metáfora del elixir interior), sigue preocupado por los experimentos químicos y la ciencia
de transformar y elevando la materia.
Habiendo dicho eso, ningún experimento alquímico está completamente desprovisto
de alguna forma de dimensión espiritual y moral. Los verdaderos alquimistas continúan
purificándose antes de comenzar su experimentación, y todavía existen rituales
establecidos de ayuno y limpieza que cada adepto utiliza para prepararse para su trabajo.
Hay, sin embargo, muy pocos adeptos modernos que continúan haciendo uso de los
hechizos e invocaciones de los antiguos alquimistas.
Dada la historia religiosa y política de Europa antes y durante la Edad Media, la
Inquisición y la persecución de aquellos que no se suscribían a la fe cristiana, no sorprende
que la alquimia en Europa abandonó una gran parte de su original precristiano. , creencias
místicas. Algunas áreas incluso desarrollaron un extraño estilo de alquimia cristiana,
fusionando las arcanas prácticas precristianas con la doctrina católica romana dominante.
Los resultados de esta imaginativa coalición todavía se pueden ver hoy.
Por el contrario, la tradición druídica ha conservado la unión entre lo físico

y el místico en la creencia de que los dos son inseparables y que ninguno puede
emplearse efectivamente sin el otro. Si bien acepta las propiedades curativas físicas de
las plantas que emplea, también cree que los beneficios físicos (químicos) de las
pociones y los remedios pueden alcanzar su máximo potencial solo si se preparan y
administran mediante un ritual místico.
Siendo este el caso, las pociones druídicas de todo tipo se utilizan en muchas
aplicaciones además de los remedios puramente medicinales. Desempeñan un papel
fundamental en la mayoría de los rituales druídicos y su uso va mucho más allá de sus
capacidades curativas.
Más adelante, veremos solo un ejemplo de cómo las pociones druídicas derivadas
del reino vegetal se utilizan para energizar, estimular y mejorar el potencial y el
rendimiento sexual durante los rituales de magia sexual. A partir de este ejemplo,
obtendrá una comprensión de cómo se pueden emplear las pociones druídicas en
simpatía con los elementos místicos y espirituales de la tradición.
LA ELEVACIÓN DE SUSTANCIAS BÁSICAS
Todos los textos alquímicos hablan de la elevación de las sustancias naturales.

Describen el trabajo de la Gran Circulación como la elevación de los metales básicos
en oro y el trabajo de la Menor Circulación como la elevación de los productos
naturales del reino vegetal en sustancias energizadas y la piedra vegetal. El fin último
de ambas circulaciones es la fabricación o el descubrimiento de la escurridiza piedra
filosofal.
Bien puede ser que este intento de mejorar la naturaleza se base en una doctrina
de Aristóteles, quien sostenía que todas las cosas, incluida la naturaleza, se esfuerzan
por alcanzar la perfección. Si este fuera el caso, parecería que, dado el tiempo
suficiente, todas las cosas alcanzarían un estado de perfección a través del proceso
de progresión natural. Se ha sugerido que el trabajo del alquimista en su taller no es
más que un esfuerzo por acelerar este proceso natural para llegar al estado perfecto
(la piedra filosofal) sin tener que esperar a que la naturaleza siga su curso.
Ya sea que el trabajo alquímico esté destinado a elevar los productos de la

naturaleza o acelerar el desarrollo de la naturaleza, parece que en algunos casos el
alquimista está contradiciendo y trabajando en contra del equilibrio natural del
cosmos. También se podría argumentar que el trabajo “práctico” del alquimista en el
taller, donde él o ella se aplica a la elaboración del elixir exterior, de hecho contradice
la búsqueda del equilibrio y la armonía de la naturaleza aparentemente buscada por
el trabajo. del elixir interior. Corresponde al lector explorar esta tesis y llegar a su
propia conclusión.
Como druida, considero imposible mejorar los productos de la naturaleza e
impensable pensar en acelerar el curso de la naturaleza. La tradición druídica que
conozco sostiene que la naturaleza se encuentra en un estado constante de
perfección y se mueve en un continuo cíclico que no puede ser interrumpido por nada ni por nadie.
El propósito del trabajo druídico dentro del reino vegetal (el equivalente de la
Circulación Menor del espagírico) es liberar y concentrar las energías latentes y los
atributos de las plantas con las que trabajamos. Nunca hay ninguna sugerencia de
que nuestro trabajo realmente eleve o mejore algo que la naturaleza proporciona. El
trabajo se ocupa del intento de comprender lo que ya es inherente a la naturaleza y
utiliza los dones de la naturaleza en simpatía con las leyes de la naturaleza.
Los dones del cosmos natural son inmensamente ricos, complejos, sofisticados y
completos en todas las etapas. Con esto quiero decir que incluso si consideramos que
la naturaleza está progresando en forma de evolución (y eso también es una tesis para
que el lector la considere), cada manifestación de este proceso evolutivo es completa
en sí misma tal como aparece. Obtener cierta comprensión de este cosmos natural es
el objetivo final de todo druida, no intentar elevar algo que ya es sublime y perfecto.
Veamos un ejemplo con el que todos estamos familiarizados, el de nuestra propia

“evolución” individual de una sola célula a una persona adulta. En circunstancias
normales, esto es, como todos sabemos, un proceso completamente natural, uno de
los regalos más grandes y sorprendentes de la naturaleza. Si miramos este proceso a
la luz de los druidas, no debe interrumpirse de ninguna manera. Sin embargo, podemos
mirar a la persona en evolución en cualquier etapa de su desarrollo, buscar las
fortalezas y atributos del individuo y nutrirlos suavemente para el beneficio del individuo
y del resto de la sociedad en su conjunto.
Cuando la vida de una persona llega a su fin, sólo se pierde el ser corporal.
La energía personal del individuo se reúne con la energía colectiva y su reserva de
conocimiento y experiencia se transmite a otros. De esta manera, aunque cada ciclo de
vida es finito, forma parte del continuo evolutivo de la naturaleza.
En cambio, podría decirse que es obra del alquimista tomar al recién nacido y, a
través de una serie de brutales procesos físicos y profundamente místicos, transformar
instantáneamente a ese bebé en un adulto maduro potenciado física y mentalmente
(mejorando, elevando, y naturaleza aceleradora).
Por supuesto, la tradición druídica se esfuerza por comprender los procesos
involucrados en el desarrollo físico y mental del individuo y, en cierta medida, mejorarlos
a la luz del conocimiento y la experiencia que tiene a su disposición.
El druidismo también busca abordar y remediar cualquier impedimento a este desarrollo,
pero nunca elevar o acelerar la naturaleza misma. Esta bien puede ser una analogía
demasiado simplificada, pero sirve para demostrar cómo las dos tradiciones difieren en
relación con su capacidad percibida para "alterar" la naturaleza.
Estoy convencido de que es esta creencia en la incapacidad de mejorar la naturaleza,
o de acelerar su progreso, lo que nos da la razón de que el druidismo no tiene
equivalente a la Gran Circulación y no se involucra en el intento de elevar o elevar
metales básicos en oro. Los practicantes de la tradición herbaria druídica, sin embargo,
comparten algunos de sus métodos y técnicas fundamentales con la tradición alquímica
y, en particular, con las técnicas del espagiro. Para
Por ejemplo, entre otras cosas, la preparación de pociones, remedios y complejos

druídicos sigue el mismo proceso de tres etapas que utiliza el espagiro: la
separación, la purificación y la amalgama (el equivalente a la cohobación alquímica).
Las técnicas de los alquimistas, y en particular el trabajo de los adeptos

espagiristas, aunque con bases similares, difieren de las de la tradición druídica en
algunos aspectos muy importantes. Mientras continuaba con mi investigación, me
sorprendió la brutalidad de los métodos empleados por los alquimistas. Me sentí
ofendido por el uso de una incineración tan dura y la aplicación de temperaturas
excesivamente altas para “forzar” las sustancias que buscaban. Todo parecía ser
un proceso tan antinatural en comparación con los procedimientos mucho más
suaves y comprensivos de la tradición de las plantas druidas. Aun así, no pude
ignorar las similitudes entre los dos y me convencí de que en algún lugar habría un
terreno común donde alguna forma de práctica combinada beneficiaría a ambas
tradiciones.
Por lo tanto, tal vez en este punto deberíamos mirar un poco más de cerca las
técnicas reales empleadas y comparar los métodos de preparación y motivación del
espagiro y el druida.
Hemos visto cómo el espagiro prepara su elixir de hierbas.
Entendemos la teoría de los cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y éter) y los
tres componentes de la materia (la Triaprima o Trinidad fundamental), mercurio,
azufre y sal, que representan espíritu, alma y cuerpo, respectivamente.
En la Circulación Menor el mercurio y el azufre quedan unidos en lo que se llama
la esencia. Esta esencia contiene la fuerza vital de la planta y es la misma en toda
la vida vegetal (el espíritu y el alma de todas las plantas). La sal separada, es decir,
el cuerpo de la planta, difiere de una planta a otra, y son estas sales las que
contienen los diversos atributos de cada planta dentro del reino vegetal.
Estos tres componentes se separan primero en esencia y sal, luego se purifican y
finalmente se recombinan para formar el elixir o medicamento.
La separación se logra por maceración (remojo), circulación (calentamiento y
condensación) o extracción (un proceso similar a la percolación). La purificación
ocurre por evaporación e incineración adicionales; la cohobación se logra
combinando los componentes previamente purificados para formar el elixir.
El espagiro no intenta influir en el trabajo o los productos mediante el uso de
hechizos, encantamientos o cualquier forma de ritual durante su preparación. Esto,
entonces, sugiere que aunque hay componentes de espíritu y alma contenidos dentro del
material del elixir del espagiro, no hay un proceso espiritual de energización o potencialización
involucrado en la fabricación. Entonces, el elixir puede funcionar solo en un plano material y tener
un efecto limitado en la energía interna del individuo que lo usa.
En contraste, la tradición druídica galesa sostiene que hay cuatro elementos (tierra, agua, aire
y fuego) y que estos son manifestaciones de la energía colectiva, la única energía cósmica que
une a toda la naturaleza. Todo en la Creación contiene una parte de esta energía colectiva en
forma de energía interna, como en animales y humanos, o como energía latente contenida en
plantas y objetos naturales inanimados. Esta energía interna o latente se devuelve a la energía
colectiva singular una vez que se completa el ciclo de vida de la persona/animal/planta.
Al considerar las plantas utilizadas en la tradición druídica, vemos que se componen de dos
partes constituyentes: la energía latente, como se describe arriba, que podemos ver que es la
misma para todas las plantas, y sus atributos, que son únicos para cada planta.
Los atributos de cada planta se pueden dividir en atributos físicos —estas son las propiedades
puramente “químicas” de la planta tal como se usan en la farmacología científica— y los atributos
mágicos, cuyo efecto está más allá de nuestra comprensión científica actual pero, sin embargo,
igualmente eficaz.
Las dos subdivisiones de los atributos trabajan en constante armonía, lo que no sorprende ya
que forman parte de la misma planta. Sin embargo, podemos optar por utilizar uno u otro de estos
fenómenos naturales en mayor o menor medida en nuestro trabajo sin dañar su armonía natural.
En resumen, cada planta tiene tres componentes que están a nuestra disposición:
Energía latente. Común a todas las plantas ya nosotros mismos, ya que todos extraemos
nuestra energía de la energía colectiva común.
Atributos físicos. Único para cada planta y puede emplearse como medicamento.
Atributos mágicos. Disponible para nosotros en nuestro trabajo para canalizar como
remedios, pociones e influencias.
Entonces, ¿cómo liberamos el potencial de esta energía latente, extraemos los atributos físicos
y canalizamos los atributos mágicos de estas plantas para usarlas en nuestro trabajo? Esto se
logra a través de una combinación de la fabricación práctica y la energización ritual de lo que se
llama el complejo de la planta y la
incienso de la planta .
El complejo puede, en cierto modo, compararse con el elixir del espagiro. Es la

suma total de todos los componentes beneficiosos de la planta elegida: sus energías,
sus beneficios físicos y sus beneficios mágicos. Es este complejo, y su correspondiente
incienso, el que empleamos en todos nuestros remedios, pociones, hechizos e
intenciones. A diferencia del elixir del espagiro, el complejo también tiene aspectos
espirituales y mágicos y se usa en una gama mucho más amplia de aplicaciones.
Para crear nuestro complejo, primero debemos extraer las esencias cardinales de
nuestra planta seleccionada. Como veremos, cada planta tiene dos o tres cardenales
esencias
Tras la cosecha de la planta elegida, se separan sus componentes cardinales .

Estos son los diversos componentes individuales de la planta que contienen su gama
de energías junto con sus atributos físicos y mágicos. Estos componentes varían
según el tipo o parte de la planta que utilicemos. Por ejemplo, en el caso de las flores,
separamos los pétalos de la cabeza de la flor. Estos nos proporcionan las dos
esencias cardinales de la flor. En el caso de los árboles, separamos las hojas, la
corteza y la madera de nuestra rama cosechada. Estos nos proporcionarán las tres
esencias cardinales del árbol.
La etapa inicial en la extracción de las esencias cardinales es la lixiviación, en la
que la primera parte de la esencia se extrae de la planta. Esto produce la esencia
lixiviada. La segunda etapa se llama fermentación, durante la cual los segundos
atributos más profundos de la planta se extraen por fermentación dentro de un mosto natural.
Esto produce la esencia fermentada, junto con la materia vegetal residual, casi
agotada (el incienso).
La esencia lixiviada y la esencia fermentada se combinan (unificación) para formar
las dos (o tres) esencias cardinales. Los inciensos se almacenan para su uso posterior
junto con las esencias.
Las esencias cardinales de la planta se almacenan por separado durante un
período de maduración y se recombinan sólo durante el ritual o trabajo al que están
destinadas. Solo en esta etapa, cuando los cardenales se recombinan para formar el
complejo y los inciensos correspondientes se combinan y calientan, se pone a
disposición todo el potencial de la planta. Veremos este proceso con gran detalle más
adelante (ver aquí).
Durante el proceso de creación del complejo druídico hay una serie de rituales que
están ausentes en las técnicas de preparación del espagiro. Estos se colocan en
varias etapas del proceso y reconocen la separación y recombinación .
de las partes componentes de la planta. El primer ritual es en el momento de la

cosecha, cuando separamos la rama o flor cosechada, por ejemplo, de su planta
donante. El segundo tiene lugar cuando separamos los componentes cardinales
de la rama o flor cosechada. El tercero es la unificación ritual de las esencias
lixiviadas y fermentadas para formar las esencias cardinales. El cuarto ritual, y
normalmente el final, es la amalgama de las esencias cardinales y el calentamiento
del incienso durante el ritual final o el trabajo para el que se emplea.
Ya verás que esta técnica es complicada, requiere dedicación, concentración y
mucha paciencia. Implica tanto la creación física del complejo como su
empoderamiento espiritual o mágico. Todo el proceso creativo (llamado
refinamiento complejo) consagra un gran respeto por la naturaleza y emplea solo
procesos naturales. Está en armonía con las estaciones de la naturaleza y usa
solo lo que la naturaleza proporciona. Se rige por el tiempo que tardan estos
procesos naturales en seguir su curso y no intenta acelerar o mejorar las fuerzas
naturales del cosmos.
El refinamiento, en el contexto del complejo proceso de refinamiento, no sugiere
mejora. Describe el proceso de cultivar las cualidades generales, tanto físicas
como mágicas, de la planta y canalizarlas de una manera que pueda ser
beneficiosa. El Diccionario de Oxford define la palabra refinado como
"Caracterizado por pulido, elegancia o sutileza", y las palabras lluniaidd (elegante)
y cyfrwys (sutil) se usan constantemente en este contexto a lo largo de la tradición
druídica galesa moderna, así como en muchas otras escuelas de magia natural.
¿SON LOS DRUIDAS REALMENTE ALQUIMISTAS?
Hasta ahora hemos visto que las tradiciones de la alquimia y el druidismo galés comparten
muchas de sus creencias fundamentales. Entre estos se encuentran:
la simple pero profunda creencia de que el reino vegetal nos proporciona los medios para
influir y remediar muchos de los males físicos, mentales y espirituales tanto de los individuos
como de la sociedad en su conjunto;
la creencia igualmente simple de que se requieren dos reinos de actividad para abordar
estos males: el espiritual (mágico) y el físico, y los elixires internos y externos, el Nei-tan
esotérico y el Waitan exotérico del
tradición china;
la teoría de los cuatro elementos básicos, tierra, agua, fuego y aire, y el quinto elemento
alquímico del éter, que puede corresponder a la energía colectiva druídica;
la energía latente de la tradición druídica, compartida por todas las plantas, bien puede
equivaler a la "esencia" de la planta alquímica de mercurio y azufre combinados: el espíritu
y el alma comunes que los alquimistas creen que comparten todos los miembros del reino
vegetal;
los atributos físicos y mágicos de la tradición druídica de las plantas, únicos para cada
especie de planta, también pueden equivaler al cuerpo o sal de la planta tal como lo define
el alquimista;
todos los aspectos de las plantas enumeradas aquí pueden extraerse mediante un proceso
de tres etapas notablemente similar (en el caso del alquimista: separación, purificación y
cohobación; en el caso de la tradición druídica: separación, purificación y fusión) ; y
las técnicas de separación, en algunos casos, son las mismas en ambas tradiciones; las
técnicas de purificación varían, al igual que el proceso de amalgamación (cohobación),
pero el principio subyacente permanece muy en sintonía.
Lo que falta, o más bien lo que ha sido abandonado en gran medida dentro de la tradición
alquímica, es el énfasis en los aspectos espirituales (mágicos) de
la obra. Por el contrario, no hay equivalente al trabajo de la Gran Circulación dentro de

la tradición druídica. Tampoco existe un equivalente real a la piedra filosofal, fin último
de la Gran Obra del alquimista. ¿O hay?
En esta etapa es difícil concluir si los druidas son en realidad alquimistas (espagiristas,
para ser más exactos). Sin embargo, podemos suponer que ha habido muy poco
contacto, si es que ha habido alguno, entre los antiguos druidas de las razas celtas y
los alquimistas de las escuelas egipcia, china, árabe o de cualquier otra escuela antigua.
Que la alquimia llegó a Europa y a las naciones celtas en un momento en que las
religiones paganas celtas y la influencia de sus sacerdotes y sacerdotisas druidas
estaba en declive sugiere que ninguna de las tradiciones alquímicas habría tenido un
efecto en los sistemas arcanos y creencias de la planta druida. ciencia.
Antes de que podamos abordar esta cuestión en su totalidad, debemos analizar con
más detalle cómo la tradición druídica crea y emplea sus complejos de plantas, la teoría
detrás de su uso y qué beneficios se pueden esperar de su aplicación. Como la tradición
druídica no tiene el beneficio de la gran riqueza de texto escrito disponible para los
alquimistas, debemos, por primera vez, enviar la tradición druídica a la imprenta.
Históricamente, el saber druídico se mantiene a través de una tradición oral, por lo que
todo lo que sigue es singular en su contenido.
Por el momento, entonces, dejaremos nuestra tarea de comparar estas antiguas
tradiciones a favor de explorar solo el componente druídico. Haremos esto de una
manera que permitirá al lector, si lo desea, facilitar o representar cualquiera o todos los
rituales y trabajos que se describen. Regresaremos a nuestro trabajo de comparación
una vez que hayamos completado nuestra exploración de la tradición de las plantas
druídicas.
LOS PRINCIPIOS PARA LLEGAR A LA

COMPLEJO Y EL INCIENSO
Los antiguos druidas usaban la variedad de plantas y árboles disponibles para ellos de una manera
única, empleando no solo los beneficios físicos que las plantas pueden proporcionar, de la misma
manera que muchas otras tradiciones herbales, sino también los atributos espirituales contenidos en
la planta. Esto se logró, y aún se logra, mediante dos técnicas principales e inseparables: primero,
la extracción suave y el refinamiento de los beneficios físicos de la planta en forma de "complejos",
y segundo, la energización espiritual de estos complejos para liberarlos y enfocarlos. los atributos
espirituales naturales de la planta. Estas técnicas arcanas son, por definición, bastante detalladas
pero de ninguna manera más allá de las capacidades del lector promedio. Luego comenzaremos
nuestra exploración de estas técnicas observando el proceso de refinamiento, la primera etapa de
preparación de nuestro complejo.
UNA INTRODUCCIÓN AL PROCESO DE REFINAMIENTO
El objetivo de nuestro trabajo será elaborar las esencias cardinales que, durante el curso de nuestro
ritual, se combinarán para producir el complejo específico que requerimos para nuestras necesidades.
Parte de este proceso también producirá los inciensos que, junto con nuestro complejo, mejorarán y
energizarán nuestro ritual. Para el propósito de nuestra exploración, veremos algunos de los
complejos e inciensos específicos que se utilizan en el funcionamiento de los rituales de magia
sexual (ver aquí).
Para comenzar nuestra comprensión de los materiales y procesos involucrados, necesitamos
definir exactamente qué es cada uno de estos diversos componentes y el papel que cada uno juega
en nuestro ritual, pero quizás primero debería explicar exactamente qué es el ritual .
A menudo me piden que explique la diferencia entre el ritual, el trabajo y el trabajo ritual, y la
única respuesta realmente precisa a esta pregunta es que depende completamente del contexto en
el que se usan las palabras y de la persona que las usa. Algunos practicantes y adeptos hablan de
trabajos rituales, otros de trabajos rituales, aún más de trabajos en la preparación de rituales. Por mi
parte, solo puedo explicar la forma en que fui entrenado para usar estas palabras y, por lo tanto,
cómo se usarán a lo largo de este libro.
El ritual es la representación de una secuencia predeterminada de eventos en un estilo estilizado.

moda, con la intención y la expectativa de producir un resultado definido con precisión. Por
lo tanto, si un número de mi Reunión y yo decidimos que deseamos llevar a cabo un ritual
en particular para proyectar y vincular un hechizo en particular, nos reunimos y
representamos una secuencia predeterminada de eventos diseñados para lograr la
proyección y vinculación de ese hechizo en particular.
La próxima vez que deseemos lograr los mismos resultados, repetiremos la misma
secuencia de eventos, y de esta manera, mediante la repetición de la representación, la
secuencia de eventos se establece como el ritual.
El ritual puede parecer, ya menudo lo hace, bastante teatral en su representación, y esto

es deliberado en nombre del sacerdote o sacerdotisa que lo facilita. El propósito del ritual
en este contexto es coordinar las actividades y el progreso de los miembros de la Reunión,
lo que ocurre de forma bastante natural a medida que los participantes se familiarizan con
la secuencia del ritual. De la misma manera que el ritual facilita el progreso físico de las
actividades del Encuentro, también sincroniza el progreso espiritual y emocional del
Encuentro. En el caso de los rituales de magia sexual que veremos más adelante, también
sincroniza el progreso de la excitación sexual y trabaja hacia el deseado orgasmo colectivo.
La presentación o facilitación de tipo teatral también juega un papel en la comprensión

colectiva del ritual, permitiendo que el sacerdote o sacerdotisa se comunique no solo por
medios verbales, sino también a través de la comunicación no verbal o el lenguaje corporal
de la facilitación. De nuevo, esto es extremadamente importante en los rituales de magia
sexual, donde los cambios de enfoque entre los elementos sensuales y espirituales deben
ser claramente enfatizados y comunicados en los momentos apropiados a la Reunión como
un todo.
El trabajo es una actividad más común que con frecuencia es muy poco ceremoniosa.
Se refiere principalmente a las actividades realizadas en el taller en preparación para el
ritual o en la fabricación de compuestos, pócimas, complejos, herramientas rituales, etc.,
que pueden almacenarse para uso futuro.
No hay, por definición, ningún elemento directo de magia o de lo espiritual en estas
actividades. La mayoría de los trabajos los lleva a cabo el sacerdote o sacerdotisa druida,
el adepto o el practicante en el aislamiento de su taller o en la reclusión de un bosquecillo.
En tales ocasiones, el sacerdote o sacerdotisa puede estar acompañado por su asistente,
aprendiz o estudiante; los trabajos brindan oportunidades ideales para que el aspirante a
practicante aprenda el oficio.
La fermentación de esencias, la molienda de compuestos, la filtración de líquidos, todos
estos procesos de “fabricación” pueden denominarse elaboraciones. Sólo cuando
existe el requisito de alguna forma de elemento mágico o espiritual en estos trabajos si

se convierten en trabajos rituales , es decir, un trabajo que incluye un ritual como parte
de su proceso.
Un ejemplo típico de esto es la limpieza de herramientas y equipos rituales. Está, por
supuesto, la limpieza física de los artículos involucrados, pero para completar la limpieza,
el artículo también debe limpiarse espiritualmente. Esto se hace a través de una breve
limpieza espiritual seguida de una mayor energización espiritual, otro elemento espiritual
más.
Entonces, esta actividad de limpieza, cuando se ve como un todo, consiste tanto en
el trabajo físico como en el ritual de limpieza. Por lo tanto, puede llamarse un trabajo
ritual.
The Gathering, en su forma de sustantivo colectivo, es un grupo de practicantes
reunidos con el propósito de realizar un ritual. También es el nombre que se le da al
período al comienzo de una asamblea cuando los participantes se juntan o reúnen para
el ritual.
Habiendo cubierto las definiciones de estos términos más generales, ahora vale la
pena volver a nuestro objetivo original como se describe en la introducción (ver aquí)
para definir algunos de los términos menos familiares que contiene.
Como descubriremos más adelante, cada especie individual dentro del reino vegetal
produce dos o tres esencias cardinales. Cada una de estas esencias únicas contiene
una parte de la energía y los atributos inherentes a la especie. Los procesos involucrados
en la extracción de estas esencias cardinales y cómo se utilizan posteriormente estas
esencias se explican con mayor detalle en la parte 3.
En el momento apropiado del ritual, las esencias cardinales producidas por cada
planta se juntan para formar el complejo. Es este complejo, en su condición recién
reunida y altamente energizada, el que se convierte en el primero de los elementos
principales en el núcleo del ritual.
Estas esencias cardinales se extraen en forma líquida y, una vez combinadas en
forma de complejo, se utilizan principalmente como libaciones, o pociones, o se aplican
sobre la piel. Para utilizar todas las energías potenciales y atributos contenidos en la
planta específica, también debemos liberar el potencial contenido dentro del material
sólido que queda después de la extracción de los líquidos.
Estos sólidos vegetales se secan, se reúnen y se calientan sobre carbón como
incienso durante el ritual. El calentamiento del incienso libera el potencial del material
vegetal sólido, y es esta liberación de las energías y atributos de la planta lo que forma
el segundo de los elementos principales en el centro del ritual.
El concepto de extraer y utilizar las propiedades curativas potenciales y los atributos

beneficiosos de las especies dentro del reino vegetal no es exclusivo de la tradición
druídica. Se pueden establecer similitudes con muchas áreas de la herbolaria antigua y
moderna, la práctica más moderna de la homeopatía, junto con las antiguas prácticas de
los alquimistas, como se detalló anteriormente. Sin embargo, como hemos visto, existen
diferencias fundamentales que hacen que la tradición druídica se destaque de las otras
prácticas mencionadas.
Habiendo ya visto las formas más antiguas de herboristería y alquimia, ahora veremos
algunas de sus contrapartes más modernas. Varias prácticas médicas alternativas o
complementarias modernas hablan de aprovechar las propiedades curativas y los atributos
beneficiosos de las plantas. El más común y extendido de ellos es sin duda la homeopatía.
HOMEOPATÍA
La homeopatía comparte varios de sus principios básicos con algunas de las prácticas
médicas más antiguas del mundo. Junto con la acupuntura y la medicina ayurvédica, se
basa en la creencia de que el cuerpo tiene la capacidad innata de curarse a sí mismo.
La homeopatía, sin embargo, es una práctica relativamente moderna. Desarrollada
alrededor de 1796 por el médico alemán Samuel Hahnemann (1755–1843), la homeopatía
fue aclamada como una nueva ciencia médica. Se basa en dos principios fundamentales.
El primer principio de la homeopatía es "Lo similar cura lo similar"; la segunda es la
Doctrina de los Infinitesimales, que es la administración de la menor dosis posible. El
primer principio se basa en la creencia de Hahnemann de que ciertos medicamentos
inducen los mismos síntomas en el cuerpo sano que parecen aliviar en la persona enferma.
Esto se puede comparar estrechamente con la teoría mucho más antigua de la
correspondencia que se practica tanto en la herboristería china como en la india. El
segundo principio fue invención del propio Hahnemann; él llamó a esto la Doctrina de los
Infinitesimales. Puede entenderse como “cuanto menor sea la dosis, más probable es que
sea eficaz”. Él creía que el proceso de dilución en realidad refinaba la sustancia original,
haciéndola más pura y, por lo tanto, incluso más potente.
En su Organon of the Healing Art, Hahnemann explica que en la persona sana, el

cuerpo se mantiene en equilibrio gracias a la fuerza vital espiritual, a la que llama Dynamis.
Esta fuerza vital gobierna sobre el cuerpo espiritual, que a su vez mantiene el equilibrio
del cuerpo físico. El propósito de la medicina homeopática es
ayudar a que la fuerza vital del cuerpo se restablezca por sí misma y, al hacerlo, permitir que el
cuerpo físico utilice su capacidad natural para curarse a sí mismo.
La homeopatía continúa siendo controvertida, y el escepticismo ha crecido aún más desde que
un análisis científico reciente sugirió que los remedios homeopáticos parecen no contener ningún
ingrediente activo. De todos modos, la homeopatía sigue siendo una forma relativamente popular
de medicina alternativa, y sus defensores brindan informes regulares de sus éxitos médicos.
Es posible establecer algunos paralelismos entre la homeopatía de Hahnemann y la forma en

que la tradición druídica trata los remedios vegetales. Explorar estas similitudes con mayor detalle
está más allá del alcance de este libro, pero el lector puede obtener una idea de estas similitudes
mediante una mayor investigación sobre este tema.
REMEDIOS FLORES
A principios del siglo XX, el médico británico Edward Bach había desarrollado algunos de estos
principios para llegar a sus famosos remedios florales de Bach.
Edward Bach (1880–1936) desarrolló su gama de remedios a partir de la creencia de que están
infundidos con energías curativas absorbidas de las flores de las que se preparan. Sostenía que
toda enfermedad es el resultado del desequilibrio entre el alma y la mente y que sus remedios
florales reparan este conflicto interno.
Los remedios florales de Bach se crearon originalmente a partir del rocío recolectado de una
variedad de flores que Bach consideraba que tenían propiedades curativas, el rocío había absorbido
las energías curativas de las flores sobre las que se había formado.
Bach simplificó la tarea excesivamente laboriosa de recolectar este rocío de las flores seleccionadas
introduciendo el proceso de hacer flotar las mismas flores en un baño de agua a la luz del sol,
extrayendo así sus energías curativas de una manera más productiva. Esta agua energizada se
diluyó luego con brandy para producir la cura tal como se vende ahora. Luego, el remedio se diluye
una vez más con una alta proporción de agua o vino antes de tomarlo.
Este método de preparación es muy similar al de la tradición druídica, y no sorprende descubrir

que Bach pasó gran parte de su tiempo en el norte de Gales buscando nuevos ingredientes para
sus remedios y explorando las tradiciones populares galesas y las antiguas curas a base de
hierbas. de la cultura galesa. uno no tiene
llevar la imaginación demasiado lejos para imaginar que Bach habría entrado en contacto
con la tradición druídica durante sus andanzas y habría absorbido las antiguas técnicas
druídicas en sus florecientes teorías.
Luego parece haber casado esta técnica druídica con la teoría homeopática más
convencional de la Doctrina de los Infinitesimales al diluir estas aguas energizadas con
grandes cantidades de brandy. Bach también alineó algunas de sus técnicas y teorías de la
administración de sus remedios con las de la homeopatía convencional, argumentando que
sus remedios florales de Bach reparan un desequilibrio en el equilibrio del cuerpo,
permitiendo así que el cuerpo se cure a sí mismo. En el caso del remedio de Bach, actúa
sobre las emociones más que sobre el cuerpo físico.
Entonces, si Bach creó una nueva forma de tratamiento o efectuó una unión entre las
tres tradiciones existentes de remedios druídicos, homeopatía y alquimia, es decisión del
lector. Cualquiera que sea el caso, las Flores de Bach continúan siendo muy populares y
se pueden comprar en la mayoría de los países del mundo. Se utilizan ampliamente como
terapia alternativa en el tratamiento de dolencias relacionadas con el estrés, para las que
parecen ser especialmente adecuadas.
En comparación, mientras que la práctica druídica comparte algunos de sus métodos
para extraer las energías vitales y los atributos de las plantas que emplea tanto con la
homeopatía como con las técnicas de Bach, no se suscribe a los dos principios básicos de
la homeopatía y los remedios florales de Bach, a saber, "Como cura como” y el concepto
de la Doctrina de los Infinitesimales.
Uno de los mayores aspectos de la Doctrina de los Infinitesimales es, por supuesto, su
infalibilidad. Si la teoría de Hahnemann es correcta y la dilución equivale a purificación y
aumento de potencia, entonces es lo correcto. Si no es así, al menos los remedios son tan
diluidos que resultan inofensivos.
En marcado contraste con la teoría de Hahnemann, la tradición druídica de las plantas

tiende a defender la concentración de sus esencias y complejos como un medio para
enfocar los atributos y aumentar la potencia de los beneficios naturales de la planta.
HIGIENE
El proceso de llegar al complejo vegetal e incienso comienza con la correcta recolección de
la(s) parte(s) de la planta que pretendemos utilizar. Esto parece tener poca relevancia en
otras tradiciones, pero para el druida es esencial conocer la procedencia de todos los
materiales con los que trabaja. El proceso de recolección es tan
importante para el druida que en realidad se representa como un ritual formal. Como
veremos, el primer paso es la identificación de plantas donantes adecuadas,
estableciendo una relación con ellas y asegurando su idoneidad (y voluntad) como donantes.
En la tradición druídica no hay argumentos para usar materiales fuente comprados o
encontrados. No es solo la simple cuestión de si el material vegetal fresco o seco es
más efectivo; es un principio mucho más complicado que eso. Es fundamental para la
efectividad de cualquiera de los derivados de la planta que la ubicación, el medio
ambiente, la salud general, la edad aproximada e incluso la orientación de la brújula de
la parte de la planta utilizada se conozca con precisión antes de que pueda utilizarse
en todo su potencial. También es fundamental saber que la hora, la fecha y el método
de cosecha son los adecuados y que la planta cosechada se ha conservado
correctamente entre su momento de cosecha y cuando se utiliza. Esta es la razón por
la que la mayoría de los sacerdotes y sacerdotisas druidas insisten en recolectar
personalmente todos sus materiales. Sólo de esta forma se podrá garantizar la idoneidad
del material vegetal para el uso previsto.
Como muchos de los complejos producidos por la planta se usarán internamente o
en heridas abiertas, cortes y abrasiones, es esencial que se mantengan los más altos
estándares de higiene en todo momento.
Después de su cosecha, el material vegetal se limpiará en una corriente rápida o en
un baño de agua limpiada por la luna. No se utilizan agentes limpiadores científicos en
ninguno de estos procesos. Los antiguos druidas no tenían una comprensión "científica"
de la higiene. Por supuesto, tenían experiencia de los efectos de la mala higiene, pero
no tenían una comprensión real de su causa.
Los puristas argumentarían en contra de la necesidad de agentes esterilizantes
patentados, particularmente en esta etapa temprana del proceso, ya que interfiere con
las esencias y atributos naturales de la planta. Pero como siempre, la elección es tuya.
Si sus materiales vegetales se cosechan de un ambiente limpio y no contaminado y el
flujo utilizado para la limpieza inicial es puro, puede considerar que esto es suficiente,
como lo hacen los puristas. Le sugiero que lea el resto de los detalles del tratamiento
de la planta antes de tomar su decisión. Estos implican remojo en alcohol y fermentación,
y puede decidir que estos procesos resultan suficientes para sus necesidades.
Alternativamente, existe una variedad de agentes esterilizantes naturales a base de
hierbas que puede elegir usar.
Sin embargo, la necesidad de recipientes, botellas y equipos estériles para el
refinamiento de los complejos e inciensos es inequívoca, no solo por los peligros para
la salud que implica el uso de equipos no esterilizados, sino también porque la
El propio proceso de refinamiento implica el uso controlado de ciertas bacterias, que sin duda se
verán perjudicadas por la introducción de agentes bacterianos no controlados.
Los métodos tradicionales de esterilización que me enseñaron son sumergir los recipientes en
agua hirviendo rápidamente durante unos minutos o hornearlos en un horno caliente durante media
hora antes de usarlos. Estos métodos son igualmente efectivos; utilizar las instalaciones que tiene
a su disposición en ese momento.
En lo que se refiere a la limpieza del taller, la tradición druídica no tiene nada que decir al
respecto. Muchos de los talleres que he visto y usado están muy lejos de lo que yo llamaría
higiénico. A menudo se encuentran en los rincones de los cobertizos, dependencias o habitaciones
libres. Muy rara vez están diseñados específicamente para sus aplicaciones druídicas. Las antiguas
prácticas druídicas sobrevivieron a pesar de estas condiciones, pero puede optar por planificar un
entorno higiénico adecuado para sus actividades desde el principio.
Cuando se me pregunta sobre los estándares de higiene requeridos para la práctica segura de
las actividades de “taller” druídico en general, siempre remito a las personas a los estándares
requeridos para la preparación comercial de alimentos. Estos estándares de salud y seguridad
normalmente están definidos por ley y, por lo general, se pueden obtener copias de los estándares
de la autoridad del gobierno local. El cumplimiento de estos estándares garantizará que los
productos de su taller estén libres de riesgos.
CUESTIONES DE CONSERVACIÓN
La mayoría de las plantas que usaremos son comunes a todos los países del norte de Europa
donde se encuentran las razas celtas. (Es por eso que tienen su lugar dentro de la tradición
druídica). Muchos de los materiales vegetales utilizados en la amplia gama de escuelas de alquimia
varían significativamente de los que se encuentran en las naciones celtas, debido principalmente a
sus climas e historia natural muy diferentes. Sin embargo, se pueden encontrar muchas similitudes.
Según el lugar donde viva, es posible que deba variar los materiales para adaptarlos a sus
propios recursos naturales. He seleccionado deliberadamente dos plantas muy comunes para
ilustrar los complejos procesos de refinamiento, los cuales se pueden cosechar en la mayoría de
las áreas sin estrés indebido en el medio ambiente. Sin embargo, si decide usar otras plantas para
su experimentación inicial, o si amplía la gama de plantas que usa a medida que se desarrollan
sus habilidades, asegúrese de que sean abundantes,
recurso renovable dentro de las áreas de donde los cosecha. Nunca coseche plantas que
sepa o sospeche que están clasificadas como especies en peligro de extinción. Recuerda
que como druidas nos esforzamos en todo momento por estar en armonía con la naturaleza;
por lo tanto, debemos cosechar solo lo que estamos seguros de que la naturaleza puede
restaurar sin dificultad. Si tiene alguna duda sobre la clasificación de una planta que pretende
cosechar, comuníquese con su organización de conservación local.
LA MORAL Y LA LEY
Como druidas tenemos la obligación moral de no interferir con los procesos de la naturaleza;
la cosecha, en cualquier forma, puede parecer contradecir este principio. Sin embargo,
debemos recordar que nosotros mismos también somos parte de la naturaleza y que nuestra
propia existencia depende de que consumamos sus bondades. Como estamos en la cima
de la cadena alimenticia, y como estamos dotados de sentido de la razón y pensamiento
inteligente, nos corresponde ejercer un alto grado de responsabilidad por la conservación
futura de nuestro planeta y todo lo que existe en él.
La recolección responsable de alimentos y otras necesidades esenciales de una manera
que no ponga en peligro ni perturbe el equilibrio de la naturaleza es necesaria para nuestra
supervivencia continua. Es en este sentido que insto a todos los que utilizan los recursos
naturales en su trabajo a ejercer la máxima responsabilidad en la cosecha, tanto en las
cantidades cosechadas como en los métodos utilizados. Desde el comienzo de su historia
conocida, la conservación ha sido un principio primordial en la tradición druídica. El
fundamento druídico para la conservación se basa en dos filosofías simples.
El primero es un gran respeto por la naturaleza. La tradición druídica reconoce que los
dones de la naturaleza se proporcionan incondicionalmente. Los druidas (en su mayor parte)
en realidad nunca cultivan sus recursos, sino que los cosechan de su hábitat natural durante
la temporada en la que están disponibles de forma natural. (Digo "en su mayor parte" porque
he conocido a algunos druidas que se sienten cómodos plantando especies específicas de
plantas en ambientes silvestres en la creencia de que es el proceso de crecimiento y la
atmósfera lo que imbuye a la planta con sus atributos. Yo creo que solo los especímenes
naturales, que forman parte del ciclo natural de su entorno, tienen los verdaderos atributos
de la especie). Sin embargo, es este poderoso respeto por la naturaleza lo que sustenta
todos los métodos de recolección utilizados en la tradición druídica.
El segundo criterio es la creencia de que por todo lo que se toma, algo se tiene que
devolver. Este acto de regreso puede ser, en muchas ocasiones, un ritual de
acción simbólica. Vemos esto en la mayoría de los rituales druídicos donde se hacen "ofrendas"
derramando vino o esparciendo pan en el suelo, o en el retorno simbólico de las cenizas a la tierra o
dejando "regalos" en los lugares rituales después de las Reuniones.
(Consulte mi libro Prácticas sexuales de los druidas para obtener más información sobre "tomar y dar"
como fundamental para todos los rituales druídicos).
En la tradición druídica, la naturaleza es vista como autosuficiente y autorrenovadora, la mayor y más

compleja manifestación de la energía colectiva, muy parecida al anima mundi, o Alma del Mundo, de la
antigua tradición alquímica. Interferir con las obras de la naturaleza o agotar sus recursos sería contrario
a todo lo que aprecia la tradición druídica.
Esta filosofía me fue explicada en términos muy simples cuando comencé a aprender la tradición
druídica cuando era niño. “No puedes seguir tomando de una olla sin volver a poner algo o eventualmente
te morirás de hambre”, es lo que me dijeron. Y a modo de prueba, me presentaron los procesos de
fermentación que veremos más adelante (ver aquí), en particular, la perpetuación de lo que ahora sé que
es el cultivo de levadura, que nunca se usa en su totalidad y siempre se usa. alimentado (o reabastecido)
para la próxima ocasión de su uso. Puedo recordar varias veces cuando buscaba hojas y ramas jóvenes
y escuchaba las palabras "Recuerda la levadura" que se pronunciaban por encima del hombro. “Si algo
no queda, no habrá renovación”.
En conjunto, estos dos principios forman una sólida filosofía de conservación.

El respeto y la renovación son excelentes consignas para su relación con el resto de la naturaleza en su
conjunto.
Además de estos principios morales de la naturaleza, también hay que tener en cuenta la ley del
hombre. Invadir, cosechar plantas de propiedad privada, cosechar especies en peligro de extinción, tomar
plantas de parques y reservas nacionales, cultivar y/o usar plantas “ilegales”, causar daños a setos y
cercas: todas estas son actividades delictivas que pueden resultar en enjuiciamiento, multas. , e incluso
prisión. Sea consciente del estado del área de donde cosecha. Siga los consejos de personas que
conocen el área, hable con los guardabosques, estudie mapas locales, haga lo que sea necesario para
familiarizarse con los sitios que visita. No hay necesidad de violar la ley. Con un poco de paciencia y
perseverancia, siempre encontrarás una planta donante adecuada a tus necesidades.
Otro aspecto que muchos practicantes de hierbas a menudo pasan por alto es su responsabilidad legal
por la seguridad de los productos que producen y los métodos que emplean.
Dondequiera que viva, no hay duda de que será responsable si alguien o algo sufre a causa de
los productos que prepara o los métodos que emplea. Un caso leve de envenenamiento puede
hacer que alguien deje de trabajar por unos días, ¡y eso es culpa suya! Una simple reacción
alérgica puede causar irritación en la piel; ¡es tu culpa! La inhalación de vapores de incienso puede
causar una reacción asmática; ¡es tu culpa!
Un participante puede hacerse daño durante un Encuentro; ¡es tu culpa!
¿Estás captando la imagen? Es su responsabilidad asegurarse de que todo lo que haga y todo
lo que organice se haga de la manera más segura y considerada posible. No dejes nada al azar.
Te debes mucho a ti mismo ya los demás miembros de tu Reunión. Aquí hay algunas pautas:
Nunca caigas en la tentación de utilizarte a ti mismo o a cualquier otra persona como

vehículo experimental para tus trabajos o productos. ¡Esto es irresponsable e ilegal!
Nunca use ningún ingrediente si no está completamente seguro de su efecto y seguridad.
Nunca use ninguna planta que sepa que es venenosa o que sospeche que puede producir
efectos nocivos.
Nunca experimentes con lo que no conoces sin el debido cuidado y atención.
Nunca consideres usar tu trabajo para otra cosa que no sea el bien. De esa manera
preparará el escenario para acciones responsables y consideradas y evitará cualquiera de
las tribulaciones de la mala práctica.
Siempre trabaje con seguridad y dentro de las limitaciones de su conocimiento y experiencia.

Me enseñaron: "Nunca uses nada en otra persona que no usarías primero en ti mismo" y
"Nunca te desees otra cosa que no sea buena salud y vitalidad". Junta estas dos piezas de
sabiduría y tendrás los componentes básicos del Código de práctica druídica.
PARTE 2
Evaluación de los recursos naturales

TRABAJANDO AL RITMO DE LA NATURALEZA
Como muchas otras tradiciones mágicas naturales, la tradición druídica hace pleno uso
de los muchos recursos proporcionados por la naturaleza. En su totalidad, el conocimiento
de las plantas druidas abarca musgos, pastos, flores, hierbas, árboles, algas, ortigas y
hongos, así como otras especies de plantas menos comunes. De estas plantas
cosechamos hojas, flores, cortezas, maderas, raíces, bayas y nueces junto con
combinaciones de estos.
Es probable que dondequiera que viva, algunos, si no todos, de estos recursos estarán
disponibles para usted dentro de su vecindario o a poca distancia a pie o en automóvil.
Alternativamente, es posible que deba planificar excursiones cortas de cosecha para
cosechar el material vegetal que necesita. Cualquiera que sea el método que satisfaga
sus necesidades, será necesario que analice detenidamente los recursos disponibles
antes de comenzar su trabajo.
Cada complejo de plantas se prepara con un uso específico en mente. Teniendo en
cuenta que ciertos complejos pueden tardar hasta tres meses en fabricarse y luego
madurar lo suficiente como para usarlos, es una buena idea formar un plan de cómo y
cuándo tiene la intención de usar cada complejo antes de comenzar su cosecha y fabricación.
Nunca coseche material vegetal que no tenga la intención de usar y nunca comience a
fabricar un complejo para el que no tenga un uso. Esto puede sonar como si estuviera
predicando mi sermón de conservación nuevamente, pero si piensas en todo el proceso,
contiene una profunda lógica natural.
Primero, solo necesita cosechar cualquier material vegetal que necesite para su uso
inmediato. Todos los complejos de plantas están mejor hechos de material vegetal fresco
y la mejor manera de mantener el material vegetal fresco es dejarlo en la planta hasta que
esté listo para usarlo. En segundo lugar, ya sea que decida fabricar el complejo para un
ritual, para un trabajo o para su propia experimentación práctica y desarrollo, la única
medida del éxito de sus esfuerzos es el uso efectivo del complejo y si logra los resultados
deseados. Por lo tanto, no tiene sentido fabricar un complejo a menos que tenga la
intención de usarlo.
Otro factor importante a tener en cuenta al planificar su trabajo es la disponibilidad
estacional de las plantas y partes de plantas que necesita. Por ejemplo, las ramas jóvenes
y frondosas solo pueden cosecharse en primavera, mientras que la mayoría de las bayas
solo están disponibles en otoño.
Es posible, de hecho, es una práctica común, cosechar materiales vegetales

durante la temporada en que están disponibles (o cuando son más potentes), y
luego fabricar las esencias cardinales y el incienso a partir del material recién
cosechado y almacenarlo. ellos hasta que sean requeridos. Esto no afecta la
potencia del eventual complejo porque, como ya hemos visto, no alcanza su plena
potencia hasta que las esencias cardinales se amalgaman para formar el complejo
durante el ritual dentro del cual se está utilizando. De hecho, el complejo como tal
no existe hasta que se produce la fusión misma.
Esto puede sugerir que es una buena idea fabricar tantas esencias cardinales
como sea posible durante las temporadas apropiadas y almacenarlas indefinidamente
hasta que se les encuentre un uso, y debo admitir que este es un método utilizado
por varios practicantes. Sin embargo, esta no es una metodología que apruebe o
suscriba. Sugiero (por experiencia personal) que si adopta esta práctica de
fabricación oportunista, pronto se verá invadido por botellas y cajas de líquidos e
incienso que no forman parte de los planes que tiene para sus propias actividades
o las de sus Reuniones.
Es mucho mejor emplear su tiempo conociendo íntimamente el área de la que
está cosechando, aprendiendo a identificar las plantas que lo rodean y cómo el
entorno en el que crecen afecta sus "personalidades", profundizando su
conocimiento de los atributos y energías de las plantas. que están disponibles para
ti y los beneficios que estos atributos y energías pueden producir. De esta manera,
y sólo de esta manera, profundizarás tu comprensión y desarrollarás tu conocimiento
al ritmo de tus prácticas. No servirá de nada fabricar sustancias frenéticamente
cuando no comprende su composición o uso.
Así que comience simplemente. Identifique una sola planta que esté disponible
para usted. Investigue lo más posible sobre esa planta en particular antes de
siquiera pensar en cosechar cualquier parte de ella. Aprende lo que puedas sobre
sus aspectos botánicos, su historia natural, los usos que ya se le han dado. ¿Ha
sido utilizado por herbolarios? Si es así ¿con qué propósito? ¿Hay algún relato de
su eficacia como remedio a base de hierbas? ¿Se usa en homeopatía? ¿Tiene un
lugar en la corriente principal de la medicina "científica"? Estas son solo algunas de
las preguntas que puede hacerse sobre las aplicaciones existentes de la planta.
Luego están las preguntas sobre el entorno en el que crece la planta, la comunidad
de plantas que la rodean, la edad y la salud de la planta, su capacidad para renovar
la parte o partes que pretende cosechar, etc. Estos son temas que exploraremos
en detalle a lo largo del resto de este libro. Tenga la seguridad de que sabe todo lo
que necesita saber sobre la planta que ha seleccionado para cosechar antes de continuar.
El siguiente paso es familiarizarse con la técnica y el ritual de cosecha, ya que solo

las plantas que han sido cosechadas de la manera correcta producirán las esencias y
energías que desea. Finalmente, debe preparar su taller para el proceso de refinación
del material vegetal después de su cosecha.
Una vez que haya cosechado su primer material vegetal y haya comenzado la
extracción de sus esencias cardinales, puede dirigirse a una segunda planta para su
estudio mientras espera que los procesos de extracción de la primera planta sigan su
curso. De ninguna manera ha terminado su trabajo en la primera planta, pero puede y
debe aprovechar los períodos de inactividad a medida que se lleva a cabo la extracción
y maduración de las esencias de la planta.
No intente cosechar y refinar más de ocho especies de plantas en su primer año. Al
trabajar con solo ocho plantas durante el transcurso de un año, puede desarrollar un
conocimiento profundo sobre los usos de cada planta. En términos generales, esto
equivale a dos especies durante cada temporada. También puede ser beneficioso si
durante cada una de las cuatro estaciones se enfoca en diferentes partes de la planta.
Por ejemplo, en primavera, trabaje las ramas jóvenes del roble y la flor de la prímula.
En otoño, prueba los frutos de la mora y las hojas de la menta común.
Por supuesto, tendrá que planificar su propia gama inicial de plantas y calendario de
trabajo. Si trata de incluir una variedad de plantas y es selectivo con las partes de la
planta que cosecha, obtendrá experiencia en los diversos métodos de refinamiento
utilizados para extraer sus esencias individuales.
ENTENDER LA NATURALEZA DE SU
PLANTAS DONANTES
Como hemos visto, conocer las energías y los atributos de las plantas que usas es
fundamental para la tradición druídica. Las energías y los atributos de las plantas varían,
no solo de una especie de planta a otra, sino también de acuerdo con las partes de la
planta que utilizas. Sin conocer las energías y los atributos individuales de cada planta y
el efecto que tendrán cuando se usen en el contexto que desea, es imposible canalizarlos
hacia el propósito previsto.
Cada planta está imbuida de las energías de su especie. Estos pueden ser mejorados
o atenuados de acuerdo con una serie de factores que afectan a la planta durante su
ciclo de vida. Ya hemos enumerado algunos de estos factores, como su ubicación, las
plantas que lo rodean, su estado de salud y su edad, y los exploraremos nuevamente
cuando analicemos en detalle la selección de una planta para la cosecha.
Por lo tanto, podemos designar ciertas energías para cada planta según su género y
especie e identificar cualquier influencia externa sobre estas energías observando la
salud de la planta, sus vecinas y su entorno. Pero, ¿qué pasa con las diversas partes de
la planta? ¿Cómo varían estas energías de una parte a otra de la planta?
Para comenzar a entender esto, debemos observar el sistema astrológico simple que
la tradición druida aplica al reino vegetal. Contrariamente a la opinión general, la tradición
druídica, al menos la tradición druídica galesa, tiene un sistema muy simple de creencias
astrológicas. Aunque la mayoría de los libros sobre el tema hablan de "astrólogos"
druidas, tales personas no existen en la tradición que me enseñaron. La adivinación
druídica no abarca cartas estelares o tablas astrológicas; funciona a un nivel mucho más
terrestre.
La sugerencia de que Stonehenge y otros círculos de piedras en pie son en realidad
formas de complejos relojes/calendarios/calculadoras/brújulas astrológicas druidas fue
desacreditada hace algún tiempo. Casi todos los círculos de piedra en el Reino Unido
son anteriores a los druidas por siglos. Puede ser cierto que los sacerdotes o sacerdotisas
druidas usaran estos "círculos" convenientes para sus rituales y, de hecho, muchos
todavía intentan hacerlo, pero esto fue (y es) por dos razones principales. Primero, las
piedras forman la forma circular básica requerida para cada ritual druídico; algunos incluso tienen
distintos portales de entrada como se requiere para el Círculo protector Druídico. En

segundo lugar, la mayoría están construidos sobre líneas ley (una línea de energía invisible
y estrecha que atraviesa el paisaje debajo de la superficie de la tierra) de inmenso poder,
que funcionan a nivel consciente y subconsciente, y estos poderes a menudo se canalizan
para su uso durante Rituales druídicos.
El poder universal fundamental de la tradición druídica es la energía colectiva, que ejerce
su influencia a través de dos cuerpos celestes únicamente: el sol y la luna. Estos representan
el eterno equilibrio y la armonía del cosmos. El sol representa la influencia masculina; la
luna, la hembra. El equilibrio de estas influencias se busca en todas las cosas. Estos son
equivalentes al yin y el yang de los taoístas chinos, el Shiva y Shakti de los hindúes y el
fuego y el agua de Aristóteles.
Cada uno de los cuatro elementos básicos (o esencias) está gobernado por su cuerpo
celeste correspondiente: el aire y el fuego por el sol, la tierra y el agua por la luna. El quinto
elemento (esencia), la quintaesencia (quinta esencia), es la combinación de todos ellos, la
energía colectiva de la tradición druídica. En la tradición druídica, cada planta está bajo la
influencia del sol o de la luna y, por lo tanto, se le atribuyen los aspectos y la naturaleza de
su cuerpo celeste gobernante. Estos aspectos y la naturaleza tienen una profunda influencia
en las energías y atributos de la planta y dictan cómo debemos interactuar con la planta
desde la cosecha hasta el uso final de su complejo e incienso.
En la fabricación de varitas, por ejemplo, los árboles bajo la influencia del sol deben
cosecharse solo durante el día y las varitas que producen son utilizadas por los sacerdotes;
por otro lado, los árboles que están influenciados por la luna se cosechan bajo la luz de la
luna y solo los usa una sacerdotisa. En los rituales de magia sexual celta que veremos más
adelante (ver aquí), cada poción, complejo e incienso que usemos variará dependiendo del
género de la persona en quien se use y si es un sacerdote o una sacerdotisa que facilita el
ritual. Esta selección se regirá por si la planta está bajo la influencia del sol o de la luna.
Las diversas partes de la planta individual también se designan como pertenecientes al

ámbito de uno u otro de estos dos cuerpos celestes. En general, las partes de la planta
asociadas con la luna son aquellas que dependen de los elementos asociados con la luna
(tierra y agua) o los órganos reproductivos de la planta en cuestión. Se considera que estas
partes femeninas de la planta son las productoras. Las partes masculinas de la planta
dependen de los elementos asociados con el sol (fuego y aire) y son el proveedor de la
planta.
Por lo tanto, las raíces, la madera y el tallo de la planta están bajo la influencia de la
luna, ya que están dentro del suelo (el elemento tierra) y llevan el suministro de agua a la
planta (el elemento agua), respectivamente. Estas, entonces, son las partes femeninas de
la planta.
Las hojas, los pétalos y la corteza de la planta están bajo la influencia del sol, ya que
están más estrechamente asociados con los elementos aire y fuego ( fuego, léase luz/ sol
en este contexto). Estas partes de la planta reúnen luz (el elemento fuego) o permiten que
la planta respire (el elemento aire). Estas son las partes masculinas de la planta.
La mayoría de las plantas con las que trataremos son hermafroditas, portando los
órganos reproductores masculino y femenino. La ubicación de estos órganos variará según
cada especie, y veremos cada uno por separado más adelante en este libro. La mayoría de
las plantas hermafroditas producen órganos masculinos y femeninos en diferentes épocas
del año para asegurar la polinización cruzada. Para nuestros propósitos, todo el sistema
reproductivo de la planta se clasifica como femenino y está bajo la influencia de la Luna.
Estas designaciones pueden ser cuestionadas por la ciencia moderna, ya que el botánico
no define tan simplemente el trabajo de las diversas partes de la planta. Sin embargo, este
sistema de clasificación se ha utilizado dentro de la tradición druídica durante milenios y se
ha demostrado que funciona bien en el contexto que requerimos.
Entonces, para recapitular: hemos visto que cada especie de planta tiene sus propias
energías únicas. Estos pueden ser fortalecidos o debilitados por el entorno de crecimiento
general de la planta y su salud. Estos pueden ser mejorados o suprimidos por los efectos
de sus plantas vecinas. Esta energía es la parte individual propia de la planta de la energía
colectiva que encontramos en todas las cosas.
Cada planta está bajo la influencia general del sol o la luna.
A esto lo llamamos su influencia central. Las diversas partes de la planta también están
influenciadas por uno u otro de estos cuerpos celestes, según el elemento o elementos con
los que esté más estrechamente asociado. A esto lo llamamos su influencia asociada.
Cuando fabricamos nuestro complejo, nuestro primer pensamiento es seleccionar la

planta con la influencia central correcta para el propósito de nuestro trabajo. Una vez hecho
esto, seleccionamos las especies de plantas con las energías más potentes que son
necesarias para llevar a cabo el trabajo previsto con el mejor efecto. A continuación,
intentamos encontrar una planta en particular cuyas energías y atributos hayan sido
mejorados por su comunidad vecina de plantas.
Una vez que nos hemos centrado en la planta particular que pretendemos cosechar,
debemos seleccionar las partes de la planta que mejor se adapten a nuestras necesidades.
Al hacer esto, es posible enfatizar los aspectos masculinos o femeninos para cumplir nuestro
propósito, pero cada complejo debe fabricarse a partir de una combinación de esencias
masculinas (sol) y femeninas (luna) para mantener el equilibrio del poder de la naturaleza. Por
lo tanto, debemos cosechar al menos algunas partes que están bajo la influencia asociada del
sol y algunas que están bajo la influencia de la luna.
Posteriormente en el taller se separan estas partes y se las conoce como cardenales, de

las cuales extraemos las esencias cardinales. Son estas esencias cardinales las que se
amalgaman durante el ritual para formar el potente complejo que deseamos.
Con el propósito de refinar nuestras esencias cardinales (y posteriormente nuestro complejo

e incienso), toda nuestra materia vegetal será procesada por uno de dos métodos. El primero
se conoce como el complejo de la flor; el segundo se llama el complejo del árbol.
Todo lo preparado a través del método complejo de la flor tendrá dos esencias cardinales,
y el material vegetal sólido también pasará por un proceso de fermentación. Todo lo preparado
a través del método complejo del árbol tendrá tres esencias cardinales y no habrá proceso de
fermentación.
Esto puede sonar como si solo pudiéramos usar flores y árboles en nuestro trabajo, pero
no es así. Una planta puede ser refinada “como una flor”, para lo cual usamos el complejo del
método de la flor. Este método, por lo tanto, no se usará solo en lo que comúnmente
conocemos como flores, sino que también se usará en las flores de árboles en flor, hierbas,
arbustos y cardos. Alternativamente, una planta puede ser refinada "como un árbol", en cuyo
caso empleamos el método complejo del árbol. Entonces, usaríamos este método no solo en
árboles sino también en tallos de plantas, ramitas leñosas de hierbas (grupos de hojas y tallos
leñosos) y ramitas de arbustos y arbustos.
Entonces, ¿cómo decidimos qué proceso usar en qué planta o parte de la planta?
La respuesta es que deberá memorizar el método para cada planta y cada parte de la planta.
Esta perspectiva puede ser desagradable para algunos estudiantes, pero no se desanime.
Recuerde, aunque hay un gran volumen de plantas y partes de plantas, en realidad solo hay
dos métodos de refinamiento, por lo que puede que no sea tan tedioso como parece al
principio.
En términos generales, las flores se dividen en pétalos y cabezuelas, que forman los dos
cardinales de la flor. Los árboles se separan en hojas, madera y corteza, que proporcionan
los tres cardinales del árbol. Entonces hay algunos obvios
pautas a seguir.
Si cosechamos una nueva rama joven de un roble, quitamos las hojas, quitamos la
corteza de la rama y trituramos la madera restante de la rama. Esto nos da los tres
cardinales que necesitamos para el método de refinamiento de los cardinales del árbol. Si
cosechamos una flor de rosal silvestre, separamos los pétalos de la cabeza de la flor para
obtener los dos cardenales que necesitamos para los cardenales del método de la flor.
Este simple proceso de división le permite dar cuenta de la gran mayoría de las plantas
que usará. Pero en algunos casos, una categoría puede no ser tan obvia. Por ejemplo, el
arbusto de rosal silvestre del que cosechamos nuestra flor de rosal silvestre para refinar a
través de los cardenales del método de la flor puede producir al mismo tiempo una ramita
frondosa para la cosecha. Esta ramita se refinará a través del complejo método del árbol
separando sus hojas, corteza y tallo leñoso. Los dos complejos resultantes se utilizarán de
diferentes maneras para producir resultados diferentes, y son estas sutilezas del tratamiento
las que deben memorizarse.
Para facilitar este proceso, he incluido dos tablas de comparación para la mayoría de
las plantas disponibles para su uso en Gales, Irlanda, Escocia e Inglaterra (ver aquí y aquí).
Muchas de las plantas enumeradas también crecen como plantas silvestres o cultivadas
en los Estados Unidos. Alternativamente, pueden estar disponibles como semillas de los
proveedores de semillas si desea cultivarlas usted mismo. Estas tablas enumeran, entre
otras cosas, el método de refinamiento designado tradicionalmente asignado a cada planta
y parte de la planta.
Podemos ver de lo anterior que la rosa canina produjo dos cosechas muy diferentes en
la forma de sus flores y sus ramitas frondosas, pero este no es el final de la historia. En un
cierto punto de su ciclo de vida, la rosa canina también producirá su semilla en la forma de
lo que llamamos rosa mosqueta, un racimo de semillas contenidas en una cubierta similar
a una baya. Tradicionalmente, este escaramujo se convierte en un jarabe y se usa para
tratar la tos y el dolor de garganta, pero ¿cómo se refina en la tradición druídica? ¿Es una
flor o un árbol?
Esto plantea la cuestión de la designación de todos los tipos de semillas, las contenidas
en frutas carnosas, bayas, escaramujos y nueces y bellotas. Afortunadamente, la respuesta
a esto es simple. Todos son tratados como “flores” y por lo tanto tienen solo dos cardenales.
Los cardenales se dividen de la siguiente manera.
Fruto carnoso. El núcleo, las pepitas o las semillas son el cardenal hembra,
equivalente a la cabeza de la flor. La parte exterior carnosa del fruto es el cardenal
macho, equivalente al pétalo.
Bayas. Las bayas de una sola semilla se tratan de la misma manera que las frutas
carnosas. Para las bayas con "racimos" de semillas, el racimo carnoso que contiene las
semillas se trata como el cardenal hembra, mientras que el sépalo (la pequeña "copa"
frondosa en la que descansa la baya) se trata como el macho.
Caderas. Las semillas que forman el núcleo de la cadera son el cardenal hembra; el
caparazón carnoso que los rodea es el cardenal macho.
Nueces. El núcleo de la nuez es el femenino, y la cáscara y los sépalos son los

masculinos.
Bellotas. El núcleo es el cardenal femenino, y la copa y los sépalos son los masculinos.
En algunos casos, estas divisiones pueden parecer contradecir los cardinales de la definición
de la flor, donde los pétalos son masculinos y la cabeza de la flor (que incluye los sépalos) es
femenina. La razón es que el componente principal de la cabeza floral femenina de la flor son
los órganos reproductivos; los sépalos en este caso solo representan el “cuerpo” de la planta.
Del mismo modo, la función principal del pétalo masculino es como receptor de la influencia del
sol (masculino).
En el caso de los frutos secos y las bayas, la “semilla” fecundada, en cualquiera de sus
formas, es producto de los órganos reproductores de la planta (mujer productora), mientras
que su alimento y seguridad los proporciona la cubierta carnosa del fruto o su conexión
“umbilical” a través del copa o sépalos de la planta (proveedor masculino).
Ahora solo queda una anomalía importante: las hierbas. Si deseamos cosechar la flor de la
hierba, tratamos la flor de la misma manera que hacemos con todas las demás flores.
Sin embargo, si necesitamos cosechar las hojas y los tallos de la hierba (que suele ser el caso),
necesitamos saber cómo refinar sus esencias cardinales.
Las hierbas leñosas son las más fáciles de tratar. Las hierbas, como el romero, que tienen
un sistema de ramas leñosas, se cosechan y refinan mediante el método de los cardenales del
árbol. Se quitan las hojas, se quita la corteza y se muele o tritura la madera interior. Este es el
método perfecto para extraer los cardenales del árbol.
La dificultad viene con las hierbas que tienen tallos carnosos.
Tomemos la menta común como nuestro ejemplo. Podemos quitar las hojas como hicimos
con el romero, pero es imposible quitar la “corteza” exterior de los tallos del tallo interior. La
respuesta es que mantenemos los tallos enteros. En lugar de usar los cardenales del método
del árbol, usamos los cardenales del método de la flor.
Separamos las hojas de los tallos, tratamos las hojas como el cardenal macho.
(debido a su interacción con el sol y el aire), y tratar los tallos como el cardenal femenino
(debido a su interacción con la tierra y el agua). De esta manera mantenemos las mismas
asociaciones masculinas y femeninas con sus elementos y también llegamos a una forma
práctica de refinar las partes de la planta.
Por lo tanto, podemos ver que las hierbas en particular se refinan usando el método de los
cardinales de la flor o el método de los cardinales del árbol dependiendo de la "madera" de
sus tallos. Teniendo en cuenta que los tallos de las plantas son “más leñosos” en algunas
épocas del año que en otras y que, en general, los tallos de la mayoría de las plantas se
volverán más leñosos a medida que las plantas crecen y envejecen, podemos terminar con
esencias cardinales de la misma planta refinadas por diferentes métodos en diferentes
momentos. Esto está bien mientras recordemos sus diferentes energías y atributos cuando los ponemos a pr
utilizar.
Comprender la naturaleza de las plantas donantes es imprescindible para comprender

cómo se utiliza el material vegetal en la tradición druídica. Aquí hemos aprendido una serie de
principios fundamentales que tienen un efecto sobre cómo seleccionamos nuestras plantas
donantes y cómo las usamos. Es crucial que se tome el tiempo para absorber esta información
antes de continuar. Normalmente, esta cantidad de información nueva tardaría meses en
enseñarse a través del método oral tradicional, así que no se desanime si necesita volver a
leer la sección anterior varias veces antes de que empiece a tener sentido. Obtener una
verdadera comprensión de estos conceptos y familiarizarse con el vocabulario es un gran
paso adelante. Sin este conocimiento, es posible que encuentre difícil o incluso incomprensible
lo que sigue.
CONOCIENDO E IDENTIFICANDO LAS PLANTAS
Conocer las cualidades de las energías y los atributos de las plantas que utilizas es fundamental.
Aún más fundamental para cualquier trabajo que desee hacer con las plantas es tener el
conocimiento y la capacidad para distinguir entre una especie y otra y para identificar la planta
que necesita crecer en su hábitat natural.
La identificación de especies de plantas está más allá de nuestro alcance aquí, pero hay
muchos libros sobre este tema. Hay una gran cantidad de guías de campo que le proporcionarán
fotografías, ilustraciones y descripciones de las plantas locales, el hábitat en el que es más
probable que se encuentren y la época del año en que aparecen. Solo ármate con uno o dos
de estos libros y aventúrate en el área donde sospechas que encontrarás las plantas que
necesitas. Con un poco de práctica y experiencia, pronto podrá identificar esas plantas y
reconocer las otras especies que las rodean y que pueden afectar sus energías y atributos.
Muy a menudo, las librerías y bibliotecas locales tienen libros especializados sobre las
especies de plantas que crecen en su área en particular. Esto puede facilitar mucho el trabajo
de identificación de plantas, al eliminar la mayoría de las especies que no se encuentran localmente.
Una de las primeras cosas que encuentra al leer cualquier libro de plantas es el sistema de
nomenclatura, a menudo confuso. La mayoría de las plantas recibieron su nombre siglos antes
de que se adoptaran los nombres latinos oficiales introducidos por Linneo en 1735. Muchos de
estos nombres originales se refieren a la apariencia general de la planta, alguna forma de
simbolismo asociado con ella, o el uso al que se aplicó la planta con mayor frecuencia.
La dificultad era, y sigue siendo, que muchos de estos nombres antiguos tenían algún tipo
de significado que variaba de un lugar a otro. No sería raro, por lo tanto, ver exactamente la
misma planta a la que se hace referencia con varios nombres diferentes dependiendo de dónde
se encuentre en ese momento. Para eliminar esta confusión, Linnaeus ideó un sistema de
categorización de las plantas utilizando el lenguaje académico común de la época: el latín.
Cada planta tenía una categorización binomial: una familia o apellido (género) y un nombre
(especie). El nombre de la familia de la planta (género) suele ser de origen griego, persa o
latino antiguo. El género es siempre un sustantivo y, debido a su antigüedad, a menudo es
imposible "traducirlo" al inglés moderno.
El nombre de la especie de la planta puede haber sido creado a partir de varias

fuentes. A veces indica el país de origen de la planta, otras veces el hábitat natural de
la planta, su color o su fragancia, o incluso en ocasiones el nombre del descubridor.
Un género muy interesante es officinalis, que indica el uso de la planta como medicina
herbaria antigua.
En la tradición druídica galesa, las plantas se identifican por sus antiguos nombres
locales, ya que la tradición galesa es anterior a las clasificaciones latinas por siglos.
Como muchos nombres en el idioma galés (antiguo y moderno), los de las plantas
suelen ser descriptivos y dicen algo sobre la apariencia, la ubicación natural o el uso
de una planta. Por ejemplo, la amapola galesa (Meconopsis cambrica) es conocida en
la tradición galesa como llysiau cwsg (la hierba del sueño).
Para facilitar la comprensión del lector y garantizar la concordancia con las
publicaciones botánicas de todo el mundo, cada vez que se mencionan plantas en
este texto y en las tablas adjuntas, se hace referencia a ellas por su nombre común
(adormidera galesa), su nombre en latín (Meconopsis cambrica) y su Nombre
tradicional galés o irlandés, junto con la traducción literal cuando sea posible (llysiau
cwsg, la hierba del sueño). De esta manera, el lector puede referirse al nombre latino
de la planta para confirmar la identidad de la planta, incluso si los nombres comunes
locales difieren de los dados.
Ahora, armado con su guía botánica y su conocimiento de los nombres de las
plantas, debería estar en condiciones de aventurarse y comenzar su trabajo en la
búsqueda de las plantas que necesita. Recuerde, sin embargo, que en la mayoría de
los casos no cosecharemos toda la planta, ni cosecharemos plantas al azar en
cualquier momento de su ciclo de vida. Por lo tanto, nuestro próximo paso es
comprender la estructura física y el ciclo de vida de las plantas que usaremos. A partir
de este momento, nos centraremos en los dos tipos de plantas que se utilizan más
comúnmente en la tradición druídica galesa del saber vegetal, es decir, la flor y el árbol.
Mientras que otras tradiciones se basan en remedios a base de hierbas, la tradición
de las plantas druidas emplea principalmente flores (principalmente de hierbas en flor)
y árboles. La tradición druídica usa la mayoría de las hierbas usadas por otras
tradiciones, pero se distingue por usar solo la flor de la hierba a diferencia de otras
tradiciones herbales, que usan la hierba entera pero rara vez la flor. E incluso cuando
usamos otras partes de hierbas, bayas y nueces, por ejemplo, se tratan como flores o
árboles durante el complejo refinamiento. Esto enfatiza aún más el significado druídico
de estos dos grupos de plantas.
Exploremos ahora la flor y el árbol.
LA FLOR
Las flores, o, más exactamente, las plantas con flores, juegan un papel importante en la
antigua tradición druídica. Muchas flores han sido ignoradas durante siglos, ya que el
desarrollo de la medicina se centró en las hierbas, los arbustos y las raíces en lugar de las
flores. Como hemos visto, Edward Bach devolvió la atención pública a las propiedades
curativas de las flores, y su gama de remedios florales sigue siendo popular hasta el día de
hoy. Los druidas, sin embargo, tenían un enfoque diferente sobre el uso de las flores, y para
empezar a entender esto primero debemos observar el ciclo de vida de las flores y su lugar
en el mundo natural.
EL CICLO DE VIDA DE LA PLANTA CON FLOR
Se han identificado y clasificado más de un cuarto de millón de plantas con flores. Cada
planta con flores madura a través de uno de los tres ciclos de vida. Se definirá como anual,
bienal o perenne. En todos los casos el ciclo de vida consta de las mismas etapas de
desarrollo: germinación, crecimiento, floración y producción de semillas.
Las plantas anuales completan este ciclo de vida en un año. Florecen una sola vez,
producen sus semillas y luego mueren. Las bienales no florecen hasta su segundo año de
crecimiento; luego producen sus semillas y mueren. Las plantas perennes florecen y producen
semillas durante muchos años, a veces mueren después de la producción de semillas solo
para enviar un nuevo crecimiento al año siguiente.
Varias plantas desencadenan el inicio de su ciclo de vida en diferentes épocas del año.
Algunas florecen en verano y producen su fruto en otoño, otras se desarrollan antes y otras
se desarrollan más tarde en el año. El ciclo de vida de una planta se ve afectado además por
el clima, la cantidad de horas de luz, el suelo en el que crece y su entorno general. Es
importante primero obtener conocimiento de los tiempos teóricos del ciclo de vida de una
planta y luego conocer las plantas reales con las que está trabajando en su hábitat natural,
ya que esto puede afectar drásticamente la activación y la tasa de progreso de sus ciclos de
vida individuales. . Solo así aprenderás a cosechar tus flores en el mejor momento posible.
Los antiguos druidas tenían un conocimiento profundo de los ciclos de vida de las plantas
que los rodeaban, basándose no en ninguna teoría científica, sino en las necesidades
prácticas de supervivencia. Saber cuándo las plantas produjeron sus diversas
frutas, bayas y nueces y en qué época del año se podían cosechar y almacenar las
verduras podría marcar la diferencia entre la vida y la muerte para los cazadores-
recolectores de las razas celtas.
ESTRUCTURA FLOR
El aspecto más significativo de la flor es que lleva las partes reproductivas de la planta,
y aunque las plantas con flores difieren dramáticamente en su apariencia, todas están
construidas de tres componentes básicos: la raíz, el tallo y la hoja. La parte del tallo que
lleva la flor de la planta se llama inflorescencia. Las propias flores se forman en la
inflorescencia de diversas formas, según el género y la especie en cuestión. Hay, como
siempre, una colección de nombres latinos para los diferentes tipos de formaciones.
Puede encontrar estos nombres en cualquier buen libro de botánica, pero para nuestros
propósitos no son importantes. Como la forma de la formación de la flor será una de las
características de identificación que utilizará, no es necesario que conozca los nombres
científicos de las diversas formas.
Las partes de la flor pueden verse como hojas modificadas y normalmente forman
una serie de círculos alrededor de la base del tallo. Sería útil leer la siguiente sección
con una flor cerca como referencia. Si comenzamos en la base de la flor, donde se une
al tallo, podemos observar cada uno de los círculos individuales a medida que avanzamos
hacia el centro.
El primer anillo (externo) se separa más comúnmente en sépalos verdes (el cáliz).
Son estos sépalos los que protegen el botón floral antes de que florezca. En una flor
abierta suelen aparecer como una “copa” verde debajo de la flor donde se une al tallo.
Sobre los sépalos vemos el círculo interior de pétalos generalmente de colores brillantes
( la corola). Son estos pétalos los que generalmente contienen las glándulas productoras
de néctar (los nectarios) que atraen a los insectos y ayudan a la polinización. Estos dos
anillos exteriores (los sépalos y los pétalos) forman el receptáculo floral (el perianto) que
contiene las partes reproductivas de la flor.
Avanzando hacia el centro de la flor, lo siguiente que vemos es un círculo (o, a veces,
círculos) de estambres, la parte masculina de la flor (el androceo). Cada estambre
individual consta de un fino filamento con una antera en la punta . Son estas anteras las
que producen el polen necesario para el proceso reproductivo de la planta.
El círculo final y más interno es la parte femenina de la flor, el pistilo (el gineceo). El
pistilo consta de al menos un carpelo, y con frecuencia más. Cada carpelo contiene una o
más placentas con una semilla inmadura (un óvulo) adjunta. El pistilo en su conjunto se
divide en ovario, estilo y estigma .
La planta se reproduce por medio de un fruto, que se desarrolla a partir del ovario
después de la polinización. La polinización ocurre típicamente cuando el polen de una
planta se transfiere a los pistilos de otra al adherirse a la superficie de un insecto o al ser
transportado por las corrientes de aire. La fruta protege las semillas hasta que maduran y,
a menudo, juega un papel en la dispersión de las semillas.
En muchas flores, las partes asociadas varían en su posición relativa.
Las descripciones y explicaciones de la distribución de las partes de la mayoría de las
flores se pueden encontrar en cualquier buena publicación botánica. Una vez más, puede
ser necesario que aprendas de memoria las diversas composiciones de las flores que usas.
Alternativamente, puede optar por construir una base de información propia, que contenga
las plantas más comunes de su área, para que pueda consultarla regularmente.
Notará en la sección anterior que me he desviado de mi regla general de no usar

nombres científicos (generalmente latinos o griegos) para las partes de la flor.
Esto es deliberado, de modo que cuando busque más información en otras publicaciones
botánicas más detalladas, podrá identificar las partes relevantes de la flor por los nombres
"oficiales" que sin duda aparecerán en el texto. También puede ser útil consultar la siguiente
ilustración que identifica los diversos elementos de una flor típica.
Habiendo leído y entendido lo anterior, ahora posees un mayor conocimiento "científico"

de la flor y el ciclo reproductivo de las plantas que el más erudito de los antiguos sacerdotes
druidas.
Los antiguos druidas veían las plantas como mucho más que simples objetos físicos y
consideraban que sus atributos se extendían mucho más allá de las propiedades físicas
del enfoque "científico" actual. Como ya hemos visto, la tradición que hemos heredado
reconoce que las plantas tienen energías latentes junto con sus atributos físicos y mágicos.
Es esta apreciación fundamentalmente holística de la planta y sus flores lo que nos
proporciona la base de nuestra tradición druídica contemporánea sobre las plantas.
Los antiguos druidas entendieron que una planta tiene ciertas características físicas que
se pueden observar fácilmente y, al comprender estas características, a veces es posible
predecir el comportamiento de la planta a lo largo de las estaciones. En
del mismo modo, también se dieron cuenta de que podían reproducir los resultados
beneficiosos de utilizar las propiedades físicas y medicinales de ciertas plantas una
y otra vez cuando se utilizaban en las mismas circunstancias. Pero a diferencia de
los médicos modernos, creían que estos resultados beneficiosos se lograban en
todo su potencial solo si las energías latentes y los atributos mágicos de la planta
se empleaban con el mismo vigor.
Comprender la concepción druídica de la estructura de la flor, su ciclo reproductivo
y sus energías y atributos es esencial para comprender cómo se utilizan las flores
en la tradición druídica de las plantas. La tradición druídica de las plantas sostiene
que la flor en sí consta de dos componentes básicos una vez que se ha separado
del tallo de la planta: los pétalos y la cabeza de la flor restante.
Los pétalos son la parte masculina de la flor. Todos los pétalos están bajo la
influencia asociada del sol sin importar cuál pueda ser la influencia central particular
del género o la especie (ver aquí para recordar la diferencia entre influencias
centrales y asociadas). Como receptores de las energías y las influencias del sol,
los pétalos asumen el papel de proveedor masculino.
Los antiguos druidas apreciaban las funciones de algunas flores tanto para seguir
el progreso del sol a través del cielo como para abrirse y cerrarse cuando el sol
sale y se pone. Se vio que esto era el resultado de la relación de los pétalos con el
sol, respondiendo a las energías que absorben de la luz y el calor del sol y los
atributos mágicos que el sol le da a la planta y se recogen a través de los pétalos
de la flor. Las energías del sol proporcionan el combustible para los movimientos
de la planta, y los atributos mágicos le dan a la planta el espíritu y la "inteligencia"
para controlar su animación.
En su papel de receptores, junto con la teoría druídica de que las plantas y las
flores respiran a través de sus hojas y pétalos, los pétalos de la flor están asociados
con los dos elementos del fuego (el calor y la luz del sol) y el aire (la función
respiratoria del sol). pétalo). Estos dos elementos se consideran masculinos y están
asociados con las influencias centrales del sol. Los druidas también reconocieron
que los pétalos le dan a la flor su apariencia cautivadora, su fragancia embriagadora
y su sabor (a veces) dulce. Con la combinación de todas sus virtudes, es a partir de
los pétalos que afinamos el primero de los cardenales de la planta.
esencias
Una vez que quitamos los pétalos, los componentes restantes de la flor, en la
tradición druídica, forman la cabeza de la flor. Ahora sabemos que esta cabeza de
flor contiene los órganos reproductores masculino y femenino de la planta, pero
para los antiguos druidas este era el componente femenino de la flor.
Aunque no tenían conocimiento del sistema reproductivo de la planta, entendieron
que era el núcleo, o parte central de la flor, lo que producía la semilla final. Esto se
puede ver en el nombre druídico de la cabeza de la flor, croth, que significa “matriz”.
Como tampoco había una comprensión real de las diversas partes componentes
de la cabeza de la flor, se consideró que la flor entera, menos los pétalos, era el
órgano reproductor. Obtenía su alimento de la tierra y de la lluvia que caía sobre
ella, que luego “bebía”. También fue significativo que en algunas plantas, en
particular el diente de león, la cabeza de la flor se hincha antes de liberar sus
semillas (el "reloj" del diente de león). Esto se asoció con el embarazo femenino y
reforzó aún más la feminidad de la cabeza de la flor. Pero como los druidas eran
Principalmente relacionado con las energías y atributos de la planta, es la asociación de la

cabeza de la flor con los elementos de la tierra y el agua lo que la define como femenina y la
lleva dentro de las influencias asociadas de la luna. Es, entonces, de la cabeza de la flor
restante que refinamos la segunda de las esencias cardinales de la planta.
LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR
Hemos visto que la flor produce dos esencias cardinales, una derivada de los pétalos de la
flor y la otra del resto de la cabeza de la flor, una masculina y otra femenina. Ambas esencias
cardinales se liberan a través del complejo del método floral, que veremos en detalle más
adelante (ver aquí).
Este proceso involucra a cada una de estas esencias cardinales en dos formas de
refinamiento. El refinado físico, a través de una serie de operaciones, produce un líquido que
contiene los atributos físicos (químicos) de la planta. El refinamiento espiritual, logrado a
través de una serie de rituales mágicos y trabajos rituales, imbuye este líquido con las
energías y los atributos mágicos de la planta. De esta forma, cada una de las esencias
cardinales contiene la mayor medida posible de las energías y atributos de la planta.
Después del refinamiento de ambas esencias cardinales, la materia vegetal restante, casi
agotada, se refina físicamente y se energiza mágicamente para formar el incienso que
contiene el potencial final de la planta. Estos tres componentes de la flor, las esencias
cardinales masculina (pétalo) y femenina (cabeza de la flor) y el incienso refinado y
energizado, se almacenan en recipientes separados hasta que llega el momento de su uso.
Me enseñaron a almacenar estos elementos juntos en una caja cerrada. La caja se coloca
lejos de la luz solar directa, en un lugar fresco y seco. Verá más adelante que cuando
trabajamos con plantas en nuestro taller, siempre mantenemos un registro detallado de las
fechas y horas en que se llevan a cabo los distintos pasos en nuestros procesos de
refinamiento, y también etiquetamos con precisión cada frasco y botella que utilizamos. De
esta manera, podemos consultar nuestros registros para determinar cómo y cuándo se
elaboró cada artículo, y cada recipiente y contenedor que usemos se etiquetará con precisión.
Los tres componentes separados finalmente se sacan del almacenamiento para
desempeñar su papel en el ritual para el que fueron creados. Es durante este ritual que las
dos esencias cardinales de la flor se reúnen en el acto de amalgama. Solo cuando las dos
esencias cardinales se juntan para formar el complejo, se manifiesta todo el potencial de la
flor y todo su arduo trabajo.
Antes de usar el complejo, se vierte una pequeña cantidad en el suelo en el
acto simbólico de devolver parte de lo dado. En la mayoría de los casos, el resto del complejo
se mezcla con agua limpiada por la luna para formar una libación.
De esta manera reconocemos la autoridad de los elementos tierra y agua.
Esta es la parte del ritual que invoca la influencia de la luna sobre nuestra Reunión ritual.
Luego se coloca el incienso en un brasero de carbón. Como se ha secado completamente

como un paso en su proceso de refinamiento, parte de la materia del incienso se enciende
en llamas, pero el todo rápidamente somete y libera el potencial restante de la flor en el aire.
Esto reconoce la autoridad de los dos elementos restantes, fuego y aire. Esta parte del ritual
invoca la influencia del sol en el trabajo de nuestro Encuentro.
En algunos casos, el incienso de la flor se usa en la elaboración de un “pastel” ritual, que

se coloca sobre el brasero de carbón de la misma manera que el incienso. Esta práctica es
antigua, que siempre uso si es posible. Se remonta a la elaboración de pasteles y panes
para usar como ofrendas durante las celebraciones especiales de temporada. Estos pasteles
generalmente se hacían con cereales, granos y productos locales, y después de esparcir un
poco en el suelo como ofrenda, los participantes comían el resto como una fiesta de
celebración.
En la tradición druídica, sin embargo, los pasteles estaban hechos principalmente de
material vegetal y harina y se llamaban teisen iâr, o "pastel de gallina" en inglés,
probablemente porque esos pasteles que no se calentaban en el brasero en el ritual se
habrían dado de comer a las gallinas después (muy poco se desperdiciaba en la existencia
principalmente de subsistencia de las naciones celtas). Los teisen iâr tienen forma de disco
pequeño, de aproximadamente 7,5 cm (tres pulgadas) de diámetro, y están marcados con
un círculo que contiene una cruz con brazos de igual longitud (como se muestra a continuación).
Este círculo con una cruz es el antiguo símbolo pagano de la tierra y se puede ver en
varias piedras erguidas en las regiones celtas y en algunas de las piedras Ogham en Irlanda,
incluida una cerca de mi casa en el condado de Kerry.
Se ha argumentado que estos teisen iâr, con sus símbolos de círculos y cruces, eran
comidos principalmente por los antiguos celtas en sus ceremonias de primavera y que esta
tradición fue subsumida por los cristianos posteriores en la forma de los panecillos cruzados
calientes de hoy en día, consumidos en toda Europa en Pascua, como símbolo de la historia
de la crucifixión y resurrección de Cristo. De hecho, muchas de las combinaciones de cruces
y círculos que se ven hoy en las iglesias y cementerios cristianos, incluida la cruz celta, son
probablemente reliquias del simbolismo pagano/cristiano usado por los
iglesia cristiana primitiva como un medio para facilitar la introducción de su nueva doctrina.
La marca del círculo y la cruz del teisen iâr
Parte de una piedra Ogham de pie que muestra el círculo y la cruz del símbolo
de la tierra pagana celta
Bollos cruzados calientes
Volviendo al uso de nuestras esencias cardinales e incienso, podemos ver

que siguiendo el punto del ritual donde se coloca el incienso en el brasero de
carbón, hemos invocado las influencias tanto del sol como de la luna y
reconocido la autoridad de los cuatro. elementos. Habiendo hecho esto, y
habiendo convergido simultáneamente la influencia de los dos cuerpos celestes
con los cuatro elementos, nos ponemos en contacto con el quinto elemento o
esencia (la quintaesencia), la energía colectiva de la tradición druídica. Es a
partir de este punto del ritual en adelante que podemos conectarnos y canalizar
el potencial supremo de la energía colectiva misma.
Así es como las influencias del sol, la luna y los elementos afectan la potencia
del ritual. Podemos ver de esto que las dos esencias cardinales de la flor
representan las influencias asociadas del sol y la luna. Sin embargo, ¿qué
efecto tienen estas influencias en el complejo que producimos y cómo afectan
el uso final?
FLORES DEL SOL Y LA LUNA

Cada género y especie de planta se designa bajo la influencia central del sol o
de la luna. Esta influencia central determina la forma en que se puede usar la
planta, quién la usa (con el mejor efecto), cómo y cuándo se debe cosechar la
planta, sobre quién es más probable que la planta tenga el mejor efecto y qué
otras plantas pueden trabajar con o en contra de las propias energías y atributos
de la planta.
Mientras observamos las flores en esta sección, primero debemos tener en cuenta que
las flores en sí se adaptan mejor a algunas aplicaciones que otras partes de la planta.
Reflejan los usos más suaves y amables de las plantas, a menudo utilizados en obras en
las que los niños son el centro de atención. También aparecen en rituales relacionados con
el amor y el afecto espirituales, asuntos emocionales, fertilidad, nacimiento y muerte.
Generalmente se utilizan de forma alegre y como medio de conmemoración.
Muchos de estos usos simbólicos se relacionan tanto con su atractivo visual y la
delicadeza de sus estructuras como con sus energías y atributos latentes. Entonces, ¿qué
podemos esperar de las plantas que caen bajo la influencia central del sol?
Plantas del Sol
Cabe señalar aquí que otras tradiciones pueden tener símbolos alternativos ya veces
contradictorios para los cuerpos celestes. Por ejemplo, el símbolo del sol en la tradición
hermética (alquímica) es un círculo con un solo punto en el centro, y el símbolo zodiacal
del sol es el león. En ocasiones, puede ser importante poder distinguir los símbolos de la
tradición druídica de los de otras tradiciones.
Ahora sabemos que el sol es el centro de nuestro sistema “solar”. Este es un concepto
que los antiguos druidas no comprendían. Sin embargo, reconocieron que el sol es
fundamental para toda la vida, que su luz y su calor tienen un efecto profundo en todos los
seres vivos. Sabían que si se privaba a las plantas de la luz del sol, dejarían de florecer y
que en invierno, cuando el calor del sol disminuía, muchas de las plantas a su alrededor
morían, solo para regresar con el calor del sol en la primavera siguiente. Sin duda
disfrutaron del calor del sol de verano en sus cuerpos y extrañaron su comodidad durante
los fríos inviernos del norte de Europa. Habrían usado las horas del día para cazar y
recolectar cultivos y se habrían sentido amenazados cuando el sol se puso y la oscuridad
descendió, sin saber si el sol regresaría. Por lo tanto, el sol fue visto como el proveedor
universal.
El símbolo druídico para el sol es el Círculo.

El sol era el principal factor de control en la vida de los antiguos. Los largos y cálidos días de
verano les permitían una existencia totalmente diferente a los cortos y fríos días de invierno. El
sol también jugó un papel importante en la forma en que organizaban y planificaban su vida, su
trabajo y descanso cotidianos, la disponibilidad de plantas y animales para alimentarse y sus
actividades de cosecha y recolección.
También influyó en el ciclo de reproducción de todos los seres vivos. La primavera vio el
nacimiento de muchos animales jóvenes, junto con la llegada de nuevas plantas y el nuevo
crecimiento de las viejas. Por el contrario, muchas cosas mueren en invierno cuando el sol está
en su punto más bajo. Por lo tanto, el sol estaba relacionado con la energía, la vitalidad y el vigor sexual.
Entonces, dentro de la tradición druídica, el sol ejerce su influencia sobre las funciones de
control, organización y planificación. Por lo tanto, tiene una influencia en la mente, los procesos
de pensamiento y la fuerza de voluntad. Invocamos la influencia del sol si deseamos ejercer
poder y control sobre algo o alguien o si deseamos imbuir al destinatario de un hechizo con
poderes similares.
Las influencias del sol están vinculadas con la generosidad y la generosidad. Sus influencias
lo abarcan todo, engendrando plenitud y plenitud, de ahí su símbolo circular. Su energía es
central para todas las cosas, y todas las cosas irradian de ella. Sus principales áreas de
influencia en relación con el cuerpo son el corazón, la mente, el sistema nervioso y los genitales
masculinos. Sus principales puntos de contacto en el cuerpo son la cabeza, el corazón a través
del tórax y los puntos del pulso, el plexo solar (literalmente, "el complejo del sol", el sistema de
nervios radiantes en la boca del estómago) y los genitales. .
Hemos visto que el sol es masculino, por lo que las plantas que caen dentro de su influencia
central son mejor utilizadas por los sacerdotes y sus intenciones se dirigen hacia los destinatarios
masculinos. Si un sacerdote necesita dirigir sus intenciones hacia una receptora femenina,
entonces se deben usar o enfatizar las partes de la planta con influencias femeninas o asociadas
con la luna. Las plantas del sol se cosechan, refinan, energizan y emplean mejor a la luz del día,
ya que se purifican y energizan mediante la exposición a la luz solar.
Puede ver de lo anterior que las influencias atribuidas al sol se basan en la observación de
los efectos prácticos del sol en el mundo que nos rodea. La tradición druídica es, en todos los
casos, pragmática en un nivel y espiritual en otro.
Sin embargo, cuando se trata de atribuir influencias mágicas, lo pragmático informa lo espiritual
y lo espiritual realza lo práctico.
plantas de la luna
La luna es el único satélite de la tierra y su apariencia en el cielo nocturno cambia

dramáticamente a lo largo del mes lunar. Los druidas reconocieron la influencia de la luna en
las aguas del mundo, provocando el flujo y reflujo de las mareas. Ahora sabemos que la
variación aparente en la forma de la luna es causada por su ángulo relativo siempre cambiante
con el sol y la cantidad de superficie de la luna expuesta a la luz del sol desde debajo del
horizonte. Los antiguos druidas, sin embargo, pensaban que la luna en realidad cambiaba de
forma, se hinchaba y encogía en un ciclo de fertilidad que era emulado por la hembra terrenal.
La luna, entonces, imbuye características claramente femeninas. Influye en la fertilidad, la

concepción y el proceso reproductivo en general. El sol influye en la mente consciente; la luna
influye en el subconsciente y los sentimientos internos. Influye en el crecimiento y el ritmo de
reproducción. Veremos más adelante que en la aplicación de la magia sexual celta, la luna
ejerce la influencia de la pasión (a menudo pasión salvaje) y los instintos físicos puros,
mientras que en otras aplicaciones puede tener una influencia amorosa y maternal en un
individuo o una familia. Esto nuevamente vincula la apariencia siempre cambiante de la luna
con los aspectos cambiantes de sus influencias.
Las principales áreas de influencia de la luna en el cuerpo son la mente subconsciente y el
sistema reproductivo. Sus principales puntos de contacto en el cuerpo son la cabeza, los
senos, la matriz, los ovarios y los genitales femeninos. Invocamos la influencia de la luna si
deseamos afectar la fertilidad, la energía sexual, la sensualidad y la aventura, y
alternativamente, y soy consciente de la contradicción aquí, la maternidad, los sentimientos
familiares, la reflexión, la pureza y el subconsciente.
Las plantas que caen dentro de la influencia central de la luna son mejor utilizadas por una
sacerdotisa y sus intenciones están dirigidas hacia las receptoras femeninas. Si una
sacerdotisa necesita dirigir sus intenciones hacia un destinatario masculino, entonces se
deben usar o enfatizar las partes de la planta con influencias masculinas o asociadas con el sol.
Las plantas de la luna se cosechan, refinan, energizan y emplean mejor a la luz de la luna,
ya que se purifican y energizan al exponerlas a la luz de la luna.
Luna.
Una de las influencias más importantes de la luna es la de su pureza. Esto se canaliza en

la elaboración de agua limpiada por la luna, que se usa ampliamente en la mayoría de los
rituales y pociones druídicos.
El signo druídico de la luna es la media luna.
ATRIBUTOS DE LA FLOR
Habiendo visto cómo los cuerpos celestes pueden influir en las energías y atributos
de las flores, ahora debemos observar los atributos físicos y mágicos reales de los
diversos géneros y especies de plantas con flores. La siguiente tabla muestra la
variedad de flores y hierbas con flores (tratadas como flores) que se usan comúnmente
en la tradición de las plantas druidas y que son autóctonas de las regiones celtas del
norte de Europa.
Las influencias y atributos de las flores celtas
Nombre Atributos
Común Científico galés Celestial Físico Mágico

(traducción) Influencia
Anémona Anémona flor del Luna La cataplasma Curación, protección,

(Madera) nemorosa viento trata los músculos tensos sinceridad.
Angélica angélica La hierba Luna Trastornos digestivos Purificación, curación

(Salvaje) sylvestris ruborizada
Pata de pájaro loto Trade yr Oen sol La cataplasma reduce Potencia sexual, fertilidad
Trébol corniculatus (pie de cordero) los moretones
Campanilla Jacinto no escrito Clych y eos Luna Utilizado externamente Fidelidad, modestia,
(campana del para aliviar esguinces. verdad.
ruiseñor)
brooklyn veronica Vegetales Luna Reduce la hinchazón; Proteccion; mejora la

beccabunga Taliesín trata infecciones de capacidad visionaria
(Hierba de garganta y boca
Taliesin)
Botón de oro Ranúnculo Suero de sol Venenoso; dice que Aumenta la autoestima y la
(Prado) acris leche (flor cura la peste confianza.
amarilla)
Celidonia Quelidonio agudo de ojo sol Venenoso; trata los Trae alegría, cura
(Mayor que) callos y las verrugas la depresión.
Pamplina Stellaria media Gwlydd (tallo Luna Trata la tos y cura las Amor y relaciones
(estrella) de patata) heridas.
Cinquefoil Potentilla Pumbys (cinco Luna Trata las úlceras Protección y

(Pantano) alustris hojas/pétalos) bucales y los dolores purificación; amor y
de garganta. sabiduria
Trébol (Blanco) Trifolium repens Trébol sol en la piel; aumenta la Potencia la proyección;
wen sensibilidad aumenta el poder psíquico
(trébol blanco)
Uña de caballo Tussilago far pezuña de Luna Trata la tos Trae amor y paz.
fara potro
cardo de algodón Onopordon Cardo sol trata nervioso Protección, vitalidad;

(cardo acanthium _ quejas aumenta la libido
escocés)
Prímula margarita primavera Hierba sol Externamente, actúa Protección, sanación,

de la como un anestésico local energía juvenil.
parálisis suave.
Flor de cuco o cardamina flor de leche Luna Tomado Fertilidad, pasión y

bata de dama pratensis como digestivo energía sexual
Narciso (salvaje) Narcissus La sangre sol El bulbo es Aumenta la autoestima;

pseudonarcissus del rey narcótico; utilizado une la fidelidad y el amor
externamente para
reducir la hinchazón
Margarita Bellis perennis Ojo del día sol Trata las distensiones y los Protección, unión,
(Inglés) hematomas. devoción.
Diente de león Taraxacum Dant y llew sol Trata la ictericia Rejuvenecimiento; aumenta
officinale (dientes de y la tos; purifica las habilidades psíquicas;
león) la sangre limpieza
matricaria Tanacetum Wermod Luna Trata los dolores de inmortalidad, amor

(Común) parthenium wen (ajenjo cabeza; regula la
blanco) menstruación
escrofularia Escrofularia la medicina Luna Trata dolores de garganta Protección, felicidad; los
(Común) nodosa negra y dolor de muelas. “Reina de las hierbas” irlandesa
No me olvides Miosotis Corte del Luna Externamente, actúa Amor; aumenta

(Campo) arvensis amor (la como limpiador los recuerdos
hierba querida)
Dedalera Digitalis Guante de Luna venenoso _ Propiedades mágicas

purpúrea un demonio NO UTILICE muy fuertes.
fumaria fumaria El humo Luna Antiséptico Purificación y limpieza

(Común) officinalis de la tierra
(humo de la
tierra)
Ajo Allium ursinum ajo (ajo) sol Trata la pérdida Proteccion; protege
(Ramsons de apetito; problemas contra el mal
Salvaje) digestivos
hierba gitana Lycopus verduras sol Produce un fuerte tinte Curación; relajación; ayuda a
europaeus gitanas negro; trata el corazón, la adivinación y el escrutinio
(hierba de condiciones nerviosas
gitana)
Madreselva Lonicera Madreselva Luna Trata los dolores de Aumenta la capacidad psíquica
periclymenum _ cabeza y la tos.
iris (amarillo) Iris pseudacorus Rainbow Luna Utilizado externamente para Purificación; invoca la
(arco iris) irritaciones de la piel. sabiduría y el coraje
Lavanda Lavanda Lavanda Luna Trata la migraña, el Invoca amor, paz, alegría y
(Común) angustifolia _ agotamiento y los sanación.
trastornos nerviosos.
Mejorana Origanum menta de sol Trata la tos y los Felicidad; alivia la

(Salvaje) vulgare roca (menta de problemas intestinales. depresión
la roca)
Caléndula (Olla) Calendula Aur y gors sol Antiséptico, aumenta los sueños
officinalis (oro de los antifúngico; trata proféticos; aumenta el amor
pantanos) cortes y heridas; usar y la pasión
como enjuague bucal
Reina de los prados Filipéndula reina Luna Trata la gripe, Amor; levanta la depresión
(Novia) ulmaria y waun los dolores de cabeza y
(reina del prado) las úlceras estomacales.
Meliloto Melilotus Cereza de sol Trata los dolores de Proteccion

(Común officinalis miel cabeza; antiséptico
Acanalado)
algodoncillo Polygala Leche Luna Purifica la sangre Salud, longevidad,

(Común) vulgaris (hierba de leche) inmortalidad.
Como Mentha Pensamientos

Luna Trata las molestias Protección, curación; los
(hoja redonda) suaveolens (menta) estomacales y las La hierba más sagrada de los druidas
náuseas; antiséptico
Muérdago Álbum Viscum Muérdago (la sol Trata la presión No es realmente una flor/
más noble de las arterial alta, la artritis, hierba, sino el “todopoderoso”
hierbas) alivia el flujo menstrual planta druida
artemisa Artemisa gris Luna Regula la Trae sueños proféticos; ayuda

vulgaris (hierba gris) menstruación; a la adivinación
trata la pérdida
de apetito
gordolobo verbascum Oreja de vaca sol Trata la tos, los Aumenta la conciencia
(Genial)) tapsus (oreja de cabra) escalofríos y el dolor de psíquica y la visión; se usa
oído; cataplasma trata para hacer "velas de bruja"
heridas o velas de encantador
Hierba mora Luna mágico muy fuerte

Hierba mora Luna Venenoso Poderes mágicos muy

Atropa Ojo de gallina
(Mortal) belladona (hace el tamaño de NO UTILICE fuertes.
las gallinas)
Pensamiento viola tricolor Trilliw Luna Trata Amor y afecto; ayuda a la

(Heartsease) (pensamiento) afecciones adivinación
de la piel,
problemas respiratorios.
Perejil (Vaca) Anthriscus sylvestris pie de reyezuelo sol Aumenta la resistencia Paz y afecto
Poleo Mentha Brymllys Luna Venenoso; utilizado Se utiliza en la adivinación

pulegium (poleo) externamente para y la adivinación para agudizar el
combatir las pulgas ingenio.
Murajes Angallis arvensis La hierba hoz. sol Venenoso; utilizado Disipa la melancolía (también
(Escarlata) como un meteorólogo llamado "el portador de la risa")
y reloj
Amapola Meconopsis Verduras Luna Venenoso; utilizado Fertilidad, sueño, relajación,

(Galés) cambrica durmientes (la externamente para los meditación.
hierba del sueño) trastornos de la piel
Rosa rosa mosqueta la rosa Luna Se utiliza como un Curación, amor; se dice que cura la
(Perro) preciosa estimulante general y mordedura de un perro rabioso
un tónico. (perro rosa)
sabio Teucrium salvia salvaje Luna Trata el catarro, las Sabiduría, inmortalidad
(Madera) escorodonia infecciones nasales.
Auto curación Prunella vulgaris craith un nos (cicatrices Luna Trata la garganta y Curación; ayuda a la
como la noche) las amígdalas; cura confianza en uno mismo
cortes y heridas
escutelaria Scutellaria Empuje de hierba sol Un fuerte tónico Fortalece la potencia

galericulata (La gracia de Dios) nervioso. sexual
Alazán Oxalis ácido de perro Luna Trata los trastornos Curación; un portador de buena
(Trébol acetosella hepáticos y renales; fortuna
Madera) cura cortes y heridas
Estornuda Achillea ptarmica lengua de ganso Luna Trata el dolor de muelas; Aumenta la energía sexual y
aclara la cabeza; el atractivo.
contrarresta la fatiga
Hierba de Hypericum El gran voladizo sol Trata la depresión, las Aleja el mal; la hierba
San Juan perforatum (hojas con heridas, los esguinces y curativa predominante
(Perforado) grandes agujeros) los hematomas.
tanaceto Tanacetum Tansi sol Se utiliza como Adivinación; aumenta los

(Común) vulgare (tanaceto) enjuague bucal y loción poderes psíquicos; longevidad
para los ojos.
Tomillo Thymus vulgaris Gruwlys (brezo Luna Trata los trastornos Purificación y
(Común) real) digestivos, la tos y la limpieza; ayuda a ver otros
bronquitis; utilizado mundos
como enjuague bucal
Valeriana Luna sedante suave; Purificación, paz y

Valeriana Valeriana Mejor que el oro Luna sedante suave; Purificación, paz y calma,
(Todo-curar) trata el insomnio y tranquilidad y meditación.
officinalis (mejor que el oro)
los trastornos
nerviosos
Verbena verbena Corte de Luna Tonico Mejora los hechizos;

officinalis hierbas del Capilar; afrodisiaco aumenta la vitalidad
encantador
Violeta Violeta perfumada Crinllys Luna Antiséptico; utilizado en Protección, calma,

(Dulce) (violeta) perfumes y artículos de sanación.
tocador; trata el dolor de
oído
aspérula Galium La hierba del Luna Trata los trastornos limpieza; ayuda a la adivinación
odoratum águila circulatorios.
Ajenjo Ajenjo Amargo Luna Trata la pérdida Aumenta el poder psíquico

Artemisia (hierba amarga) de apetito, trastornos
absinthium digestivos, fiebres.
Milenrama Achillea La hierba Luna tónico digestivo; Relajación, amor;

(herida) millefolium del flujo trata los resfriados y la aumenta el atractivo
sanguíneo. gripe; cura cortes y
heridas
Hay una serie de cosas a tener en cuenta en esta tabla. Las plantas marcadas como
"venenosas" no deben cosecharse ni usarse de ninguna manera. Se incluyen simplemente
porque los utilizan herbolarios experimentados y forman parte del panorama general de los
medicamentos vegetales. Nunca use ninguna planta que sospeche que es venenosa.
Los atributos físicos de cada planta son los que se expresan a través del complejo
druídico, aquí, el complejo de la flor. No necesariamente expresan los mismos atributos
terapéuticos y curativos de los remedios y medicamentos preparados por otros medios.
Aunque los herbolarios y los homeópatas pueden preparar remedios del mismo género y
especie, generalmente usan diferentes partes de la planta, como raíces y hojas, para
preparar sus medicamentos. Esto tiene un efecto profundo en la naturaleza del remedio.
Una de las características únicas de los complejos druídicos es que, debido al método
de preparación (ver aquí), todos los medicamentos internos se toman en las mismas dosis.
Estas dosis y el agente de dilución más adecuado (portador) se consideran más adelante
en este libro. Los “portadores” para el uso externo de los complejos, como ungüentos,
bálsamos y cataplasmas, también se consideran más adelante, así como los detalles de
cómo se utilizan estos complejos en los rituales druídicos y, en particular, en los rituales de
magia sexual celta.
Cada planta tiene una categorización binomial, comenzando con su nombre de familia
(género), seguido de su nombre individual (especie). Cada género se compone de un

número de especies. El nombre de la familia de la planta (género) suele ser de origen
griego, persa o latino antiguo. El género es siempre un sustantivo y, debido a su
antigüedad, a menudo es imposible traducir un nombre al inglés moderno. El nombre de
la especie de la planta puede haber sido creado a partir de varias fuentes. A veces indica
el país de origen de la planta; otras veces, el hábitat natural de la planta, su color, su
fragancia o incluso el nombre del descubridor. En algunas ocasiones, el nombre de la
especie indicaba el uso común de la planta como en el nombre de la especie officinalis,
lo que indica el uso de la planta como una antigua medicina herbaria.
Una vez más enfatizaré la importancia de la identificación absoluta de las plantas que
está utilizando. Algunas plantas son muy confusas y muchas son similares a otras plantas,
a veces mortales. El perejil de vaca, por ejemplo, tiene los nombres comunes en los
países de carne de víbora, carne del diablo y avena del hombre malo porque se confunde
fácilmente con la cicuta y el perejil de los tontos, los cuales son mortalmente venenosos.
Por supuesto, al considerar qué plantas usar para un beneficio físico o mágico en
particular, es posible combinar los complejos de varias plantas para obtener los atributos
que deseas.
RITUAL DE COSECHA
Este es el primero de una serie de rituales que exploraremos, así que veamos las ideas
y métodos básicos que informan todos los rituales druídicos. La idea de un ritual es
emprender una secuencia predeterminada de eventos para obtener un resultado
predeterminado. Por lo tanto, todos los rituales druídicos tienen una secuencia común de
eventos o marco. Los rituales individuales variarán dentro de este marco en cualquier
forma que sea necesaria para llevar a cabo el ritual con el mejor efecto. El marco del
ritual puede definirse como sigue.
La reunion. La reunión informal de los participantes en el ritual, un momento en que
las personas se encuentran y se saludan entre sí y los participantes se reúnen física y
mentalmente en preparación para lo que sigue. Esta asamblea informal luego avanza
hacia la Reunión propiamente dicha, que es la primera parte del ritual, enfocando a los
participantes en el propósito de su asamblea. Aquí es donde se traza una línea metafórica
consciente entre los eventos y preocupaciones del mundo mundano y el enfoque del
ritual, así como cuando los participantes trascienden de lo mundano a lo mágico.
Fundición y sellado del Círculo protector. El Círculo protector brinda protección

espiritual y mágica a los participantes. Es dibujado por el sacerdote o la sacerdotisa, y
una vez que todos los participantes están reunidos dentro de su circunferencia, el
Círculo se sella, proporcionando una concentración de energía dentro y manteniendo
fuera cualquier influencia no deseada u hostil. Diferentes sacerdotes y sacerdotisas
dibujan el Círculo protector en diferentes momentos durante las primeras etapas del
ritual. Esto es una cuestión de preferencia personal, siempre y cuando el Círculo esté
dibujado y listo para ser sellado una vez que los participantes estén dentro; luego se
puede dibujar o "lanzar" cuando mejor convenga al sacerdote o sacerdotisa. En los
rituales que veremos más adelante en este libro, describo el lanzamiento del Círculo
protector en un punto del ritual en el que normalmente lo emprendería. Verá en la
descripción que esto puede ser alterado, dentro de lo razonable, para adaptarse al
sacerdote o sacerdotisa individual sin ningún cambio significativo en la progresión del ritual.
La entrega y recepción de la primera libación. Esta es la parte inicial del cuerpo
principal del ritual. Los participantes son bienvenidos y comparten una libación ritual
para reconocer la unión de la Reunión y su unidad de propósito.
El núcleo proteico del ritual. Este es el punto focal del ritual, la razón de su
facilitación. Es la parte más flexible del ritual y puede tomar muchas formas. En los
rituales de magia sexual celta, por ejemplo, aquí es donde comienzan las siete
sucesiones del ritual, y las sucesiones pueden continuar durante varias horas.
Alternativamente, en el ritual de cosecha, este es el simple acto de cosechar, que toma
solo unos minutos para completarse.
La libación final. Una última libación, tomada al final del cuerpo principal del ritual,
es un acto de unidad de intención de la Reunión y consagración del propósito principal
del ritual.
Abriendo el Círculo. Esta es la reapertura del Círculo protector en
finalización del rito.
La dispersión. Los participantes abandonan el lugar del ritual tras una breve
período de socialización y discusión.
El don. En reconocimiento del concepto druídico básico de devolver lo que se ha
tomado, y como acto final de dar y recibir, se deja un obsequio simbólico en el lugar del
ritual antes de que el sacerdote o la sacerdotisa se vaya.
Este, entonces, es el marco de la mayoría de los rituales druídicos. Existe, por
supuesto, la necesidad de alguna preparación preliminar tanto por parte del sacerdote
o sacerdotisa como de los participantes individuales. Estos, en su mayor parte,
consisten en procesos de limpieza y purificación, junto con la preparación mental y espiritual. Todo
estos procesos de preparación se analizan en detalle en mi libro Prácticas sexuales de

los druidas, y remito al lector a esta fuente en lugar de repetir aquí estos elaborados
procesos.
Ahora debemos volver al ritual de la cosecha. El medio por el cual cosecha su planta
seleccionada (o parte de la planta) es de suma importancia y tiene un efecto importante
en el complejo final y el incienso que deriva de ella.
Hemos visto cómo el entorno y el estado de salud de la planta, por ejemplo, afectan
sus energías y cómo podemos apuntar a una planta donante específica para extraer sus
atributos físicos y mágicos. La selección real de la planta donante puede ser un proceso
largo. En este caso, veremos las peculiaridades particulares de la recolección de flores y
el ritual que implica mediante el uso de un ejemplo práctico.
Aquí sigue un relato, con algunas explicaciones adicionales, de la recolección de una

cosecha de trébol pata de pájaro (Lotus corniculatus), que se utiliza más adelante en este
libro como material básico para la demostración del método de refinamiento del complejo
de la flor. Por el momento no discutiremos sus energías o atributos particulares, sino que
nos centraremos en el aspecto de la cosecha.
Encontrar el trébol de patas de pájaro no es difícil, al menos en el sur de Irlanda, donde
vivo. Es una planta muy común, de hecho, una de las flores silvestres más prolíficas de
la región. Ha sido conocido por la gente del campo desde que podemos decir, y ha atraído
una serie de nombres de países, como "zapatos y medias de dama", "pulgar y dedo" y
"dedos de gallo", por nombrar solo algunos. pocos. En la tradición druídica galesa se le
conoce como Traed yr Oen, “pata de cordero” o, más significativamente, cala Duw, “el
pene de Dios”, y se utiliza principalmente en rituales de magia sexual. Como esta es una
aplicación que exploraremos en detalle más adelante, el trébol de la pata de pájaro es un
excelente ejemplo.
La flor de color amarillo brillante no toma la típica forma de pétalo radiante. De hecho,
algunos de los pétalos están fusionados para formar las formas que le han dado sus
nombres vernáculos. Observe que los dos pétalos centrales de la flor están unidos para
formar una forma de pico. Es a partir de la aparición de esta formación, y de un principio
sostenido por la tradición druídica que a través de mi investigación sobre la alquimia
también he llegado a conocer como la Doctrina de las Firmas de Paracelso, que el trébol
de patas de pájaro toma su lugar como la flor principal utilizada en el arte de la magia sexual celta.
Paracelso explica su Doctrina de las Firmas en este contexto: “La naturaleza marca
cada planta que sale de ella por lo que es buena” y “No hay cosa en la naturaleza creada
o nacida que no revele también su forma externamente; porque el
interior siempre trabaja hacia la manifestación.” En su Doctrina de las firmas, Paracelso

reafirma una antigua creencia druídica de que cada planta indicará por sí misma la mejor
manera en que puede usarse para servir o beneficiar a los demás. En otras palabras, si
miramos de cerca una planta, nos indicará cómo podemos usarla mejor.
El trébol de patas de pájaro, la flor principal utilizada en la magia sexual celta.
Por ejemplo, la hierba de San Juan (Hypericum perforatum) se ha utilizado en la tradición

druídica durante milenios como tratamiento para cortes y heridas. Si sostiene la hoja de la
planta a la luz, muestra agujeros translúcidos a lo largo de su longitud. El nombre druídico
galés de la planta es y gantwll fawr, o "la planta con grandes heridas". La planta, por tanto,
nos “muestra” su mejor uso, su firma.
En el caso del trébol de pata de pájaro, es la forma fálica del par central de flores masculinas
lo que nos da su firma. Las rayas rojas ocasionales o los rubores que aparecen en los pétalos
también sugieren el enrojecimiento de la excitación sexual. Habiendo tomado en cuenta este
indicador, años de aplicación posterior han demostrado el uso efectivo del complejo de la flor
y el incienso en los rituales de magia sexual.
El trébol de patas de pájaro se puede encontrar en abundancia en pastizales, bosques
abiertos y a lo largo de caminos y senderos. Como es una planta del sol, la busqué de día y
en un lugar donde gozara de mucho sol. Eventualmente elegí una comunidad de tréboles que
crecían junto a un gran grupo de dientes de león (otra flor del sol). La proximidad de la
dientes de león significa que sus atributos compatibles reforzarían y mejorarían los del trébol.
Habiendo identificado las flores que pretendía cosechar, regresé a casa para hacer planes y
prepararme para el ritual de cosecha que tendría lugar al día siguiente.
Temprano a la mañana siguiente, reuní las herramientas que necesitaba de mi escondite y luego
emprendí los procesos habituales de limpieza y purificación de mis herramientas y mi cuerpo.
Nuevamente estos procesos se explican en detalle en Prácticas sexuales de los druidas.
Estos procesos incluyen la limpieza física del cuerpo, a menudo mejorada por el uso de hierbas
apropiadas para energizar o calmar el cuerpo, la mente y el espíritu, dependiendo del estado de
ánimo en ese momento. Esto va acompañado de la purificación de la energía interna y la preparación
mental/el aumento de la conciencia que es una parte necesaria de todo trabajo ritual. Además de
esta limpieza y purificación corporal, también es necesario aplicar las mismas disciplinas a las
herramientas y el equipo necesario para nuestro trabajo ritual. Esto nuevamente se hace mediante
la limpieza física inicial y la purificación de las herramientas para disipar cualquier influencia no
deseada acumulada desde su último uso.
Para el ritual de recolección necesitamos los siguientes materiales:
Un bastón para lanzar el círculo protector antes de cosechar.
Una daga o cuerda de tres nudos para sellar el círculo lanzado.
Una túnica ritual para usar durante el ritual; la recolección se puede realizar desnuda si se
prefiere.
Un recipiente pequeño con un cierre hermético en el que colocarás las flores cosechadas.
Una brújula es esencial para que esté al tanto de su orientación cuando comience el ritual de
cosecha. Si no está familiarizado con su ubicación deseada, tome una brújula para encontrar
los puntos cardinales.
Un regalo de la tierra. Una pequeña ficha para dejar en el sitio de cosecha a cambio de las
plantas cosechadas. A menudo utilizo los restos de libaciones o inciensos utilizados en rituales
anteriores que guardo en botellas selladas etiquetadas como "Regalos de la Tierra".
Una pequeña cubierta de tela o piedra de trabajo sobre la que colocar las herramientas
rituales y tal vez para sentarse durante la cosecha.
Armado con estas pocas herramientas esenciales, me dirigí al lugar de la cosecha. Por ahora
Eran alrededor de las 9:30 am y la brillante luz del sol atravesaba el dosel del bosque cuando
me acerqué al grupo de tréboles que crecían en lo profundo. (Es una buena idea cosechar sus
flores en lugares apartados. Esto no solo le brinda privacidad para su ritual, recuerde que
puede optar por estar desnudo para facilitarlo, sino que también le permite concentrar su
atención sin temor a interrupciones. I me resulta muy difícil volver a concentrarme en un ritual
una vez que he sido interrumpido.) El ritual comenzó orientándome de modo que estuviera
parado al sur de las flores que tenía la intención de cosechar. (Si no está familiarizado con la
ubicación, use la brújula para determinar los puntos cardinales). Coloqué la tela en el suelo y
coloqué todas mis herramientas rituales sobre ella. Me quité la ropa y me puse la túnica.
(Puede permanecer desnudo si lo desea). De pie frente al grupo de flores (norte) y sosteniendo
mi bastón con ambas manos, asumí la posición de poder de la postura de la pirámide invertida.
(Aquellos de ustedes que hayan leído mi libro Prácticas sexuales de los druidas conocerán
este método de aumentar la conciencia sensorial, y remito a los que no lo han hecho a esa
publicación en lugar de desviarse del tema que nos ocupa).
Muy brevemente, este es un proceso que le permite al participante enfocarse en cada uno de
sus sentidos primarios, elevar su conciencia de cada uno y luego obtener un equilibrio de
todos para que la mente, el cuerpo y el espíritu estén todo en armonía antes de que comience
el trabajo ritual.
Cuando me sentí preparado, levanté el bastón por encima de mi cabeza con ambas manos.
y dijo las palabras iniciales de cada ritual druídico: "Y así comienza".
Luego lanzo el círculo protector alrededor de la periferia del grupo de flores de la manera
descrita aquí.
Sentado frente al grupo de flores, me concentré en las experiencias sensoriales que había
intensificado un poco antes: oler la fragancia de la naturaleza que me rodeaba, sentir el toque
de la hierba fresca y suave debajo de mí, escuchar los sonidos del bosque, saborear el aire.
humedad y sabores llevados por la brisa. Cerré los ojos y comencé a mirar hacia adentro y a
verme como parte de la naturaleza, encontrando mi lugar dentro de las energías y frecuencias
naturales del bosque que me rodeaba.
Una vez que me sentí a gusto, comencé a concentrarme en las plantas que estaba a punto
de cosechar, abriendo mis sentidos a cualquier energía negativa o crítica que pudieran generar
las plantas donantes. Si en este punto hubiera sentido alguna negatividad, habría abandonado
la cosecha y habría buscado en otra parte más donantes dispuestos.
El Círculo protector que rodea al grupo floral.
Como no sentí nada negativo, regresé a un estado de conciencia mundana y comencé a

recoger las flores suavemente. Quité las flores de las plantas de la manera que me habían
enseñado, cortándolas inmediatamente debajo de la cabeza de la flor usando la acción de
pellizco de la uña del pulgar contra el costado de mi dedo.
(Encontrará que esto es una acción natural, aunque es bastante difícil de describir.) A
medida que coseché cada flor, inmediatamente la coloqué en la pequeña botella de boca
ancha que había traído conmigo para ese propósito. Mientras continuaba cosechando las
flores, repetí las palabras: “Gracias por tu regalo; Lo usaré bien”.
Una vez que coseché suficientes flores (dos puñados generosos rinden alrededor de una
taza de pétalos y media taza de cabezas de flores, suficiente para mis necesidades), sellé
la botella con su tapa hermética.
Dejando la botella de flores de forma segura a un lado, recogí el frasco que contenía mi
regalo de la tierra, y mientras esparcía un poco en el suelo del sitio de cosecha, dije: “Tomo
lo que me has dado y te devuelvo lo que una vez fue tuyo. Que este sea siempre el
camino”.
En este punto, la recolección está completa, por lo que el ritual se cierra de la forma habitual.
Moda. Nuevamente levanté mi bastón por encima de mi cabeza con ambas manos mientras
decía: "Y así termina, al principio".
Luego abrí el círculo y lo borré de la manera normal, que es una inversión del proceso de
creación y sellado del círculo protector como se describió anteriormente. Se puede encontrar
una descripción más detallada de estos procesos en la parte 4, en la sección “Desellado y
borrado del círculo: el ritual”. Habiéndome puesto mi ropa de todos los días y reunido todas mis
herramientas y contenedores rituales, regresé a mi taller.
Este, entonces, es el ritual de cosechar flores, y si lo sigues de cerca, las flores que coseches
conservarán lo mejor de sus energías y atributos latentes.
Es importante que afines tus flores el día de la cosecha, lo antes posible. Siempre planee su
cosecha temprano en la mañana (o temprano en la salida de la luna para las plantas de la luna),
y asigne tiempo tan pronto como sea posible el mismo día (o noche) para llevar a cabo los
primeros dos pasos del proceso de refinamiento.
Mantenga el recipiente de las flores fuera de la luz solar directa y en un lugar fresco y oscuro
hasta que esté listo para comenzar a refinarlas. Si las flores se exponen al calor, comenzarán
a marchitarse, y esto afecta la potencia de sus esencias y dificulta la separación de parte de los
refinamientos. Siempre preparo mi taller de antemano para que cuando regrese con mis plantas
cosechadas pueda comenzar el refinamiento de inmediato.
Ya hemos discutido, con cierto detalle, las propiedades físicas y mágicas de la flor y cómo se
pueden utilizar. También hemos analizado el ritual de cosecha y hemos llegado al punto en el
que hemos regresado al taller con nuestras flores cosechadas listas para ser refinadas.
Hablaremos del refinamiento del complejo de la flor en una sección posterior, donde nos
centraremos en el trabajo del druida en su taller. Por ahora, centremos nuestra atención en el
otro grupo importante de plantas utilizadas en la tradición vegetal de la tradición druídica, los
árboles.
EL ÁRBOL
Los árboles se han asociado durante mucho tiempo con los druidas; de hecho, la visión de la
mayoría de la gente del druida clásico lo tendría de pie en una arboleda o debajo de un roble
poderoso. Además de estas imágenes casi icónicas, los árboles también juegan un papel
importante en la tradición vegetal desarrollada por los druidas. Pero a diferencia de muchas de
las tradiciones que se encuentran en el Lejano Oriente y otras áreas de Europa, la tradición
druídica utiliza las propiedades físicas y espirituales (mágicas) del árbol. Una vez más, al igual
que con la flor, es necesario observar primero el ciclo de vida del árbol y su lugar en la naturaleza
antes de que podamos comenzar a comprender su uso.
EL CICLO DE VIDA DEL ÁRBOL
Lo apreciemos o no, los árboles juegan un papel importante en cada una de nuestras vidas.
Estoy seguro de que no tendría que mirar muy lejos de donde está leyendo este libro para ver al
menos uno de los productos de los árboles que sacrificamos para nuestra comodidad y placer.
La madera ha sido uno de los materiales más útiles de la humanidad a lo largo de nuestra breve
historia en este planeta, pero pocas personas aprecian la importancia del árbol vivo en nuestras
vidas y su lugar en la existencia continua de todos los seres vivos.
Un solo árbol puede tener una vida útil de cientos, incluso miles de años, tiempo durante el
cual puede tomar hasta 440 galones (2000 litros) de agua del suelo anualmente. Esta agua,
junto con los nutrientes minerales disueltos, se transporta desde las raíces, a través del árbol,
hasta las hojas, donde, utilizando la luz solar y el dióxido de carbono, el árbol los transforma a
través de un proceso llamado fotosíntesis en los azúcares ricos en energía que necesita para su
funcionamiento. crecimiento. Finalmente, la mayor parte del agua absorbida por el árbol se libera
a través de las hojas en forma de vapor de agua. A medida que este vapor ingresa a la atmósfera,
es transportado por los vientos y caerá en otros lugares en forma de lluvia, que nutre a otra
planta o animal.
Como puede ver, cada árbol individual es responsable de la circulación de grandes cantidades
de agua durante su vida, pero si nos tomamos un momento para considerar el efecto que tiene
un bosque completo en nuestro medio ambiente, comenzamos a ver la importancia del árbol. en
nuestra ecología.
El proceso reproductivo de la mayoría de los árboles sigue la misma secuencia que la mayoría
de las otras plantas. Los árboles producen flores, piñas o amentos para
reproducir. La mayoría de estos tienen partes masculinas y femeninas y se llaman hermafroditas.

Alternativamente, puede haber flores masculinas y femeninas separadas en el mismo árbol o en
árboles diferentes. En algunos casos, en particular el fresno, el tejo y la mayoría de los acebos, los
árboles individuales son machos o hembras. Las coníferas tienen las partes masculina y femenina en
las escamas de conos masculinos y femeninos separados.
La estructura y función de las flores del árbol es la misma que la de las flores de las demás plantas
que hemos visto en el apartado anterior. Los conos y amentos tienen las mismas partes reproductivas
que la flor, aunque se pueden encontrar en varios lugares diferentes.
Todos los árboles son plantas perennes que producen semillas y son cónicas (la mayoría de las
maderas blandas) o plantas con flores, que representan la mayoría de las maderas duras. En
términos generales, los árboles se dividen en dos grandes categorías: siempreverdes y caducifolios.
Los árboles de hoja perenne son aquellos que conservan su follaje durante todo el año, mudando
continuamente sus hojas más viejas y reemplazándolas por otras nuevas. La mayoría de los árboles
de hoja perenne en las regiones ocupadas por las razas celtas son árboles de hoja perenne de hojas
de aguja. Los árboles de hoja caduca tienen hojas anchas y pierden sus hojas cada año al comienzo
del invierno.
ESTRUCTURA DE ÁRBOL
Los árboles, generalmente los más altos de todas las plantas, se diferencian de los arbustos en que
producen un solo tallo leñoso erguido conocido comúnmente como tronco.
El árbol se desarrolla y crece añadiendo capas sucesivas de tejidos leñosos al tallo de la planta
joven. El tallo del árbol joven se compone de tres capas principales. La capa más externa, o epidermis,
protege las capas internas del tallo.
La capa intermedia, o corteza, es el almacén. La capa más interna, o estela, es más compleja. Consta
de una serie de capas, la capa pericíclica resistente, la capa de floema , la capa de xilema y el núcleo
más interno, llamado médula.
Cuando es un árbol joven, el árbol desarrolla una capa de células entre el floema y el xilema,
llamada cambium. Son las células del cambium las que constantemente producen el nuevo floema y
las células del xilema que hacen posible el crecimiento del árbol.
A medida que el árbol madura y su circunferencia aumenta, la capa exterior comienza a agrietarse
y caer. En esta etapa se desarrolla un nuevo cambium de corcho, o phellogen, para proteger el
floema expuesto. A medida que el árbol continúa creciendo y su tronco se expande y se agrieta, se
desarrolla un nuevo cambium de corcho para protegerlo. como el arbol
alcanza la madurez, la capa de xilema constituye alrededor del 95 por ciento de su diámetro.
El xilema es comúnmente llamado la madera. Las capas fuera de la capa de cambium (en
crecimiento) se denominan colectivamente corteza.
Debido a que las células de xilema producidas en la primavera son más grandes que las
producidas en el otoño, y debido a que el árbol detiene su crecimiento durante el invierno, la nueva
madera se desarrolla en distintos círculos concéntricos, llamados anillos de crecimiento. Los anillos
de crecimiento más viejos no son funcionales y por lo general son de color oscuro. Estos se
denominan colectivamente el duramen. Los anillos de crecimiento más jóvenes, de color más claro,
se utilizan para transportar la savia del árbol. Son, por lo tanto, llamados la albura.
La corteza del árbol forma una cubierta protectora sobre su tronco, ramas y raíces.
Consta de una capa exterior e interior y se utiliza comercialmente en el curtido, la fabricación de
zapatos y corcho y, lo que es más importante para nosotros, en medicinas. Los principales árboles
europeos cuyas cortezas se utilizan con fines medicinales son el hamamelis y el tejo.
Al igual que las plantas con flores que vimos antes, los árboles se conocen con
muchos nombres diferentes en diferentes regiones. Algunos se basan en la apariencia
del árbol, por ejemplo, algunos en su uso común, algunos en su hábitat. (Los nombres
comunes de los árboles ingleses nativos se han estandarizado de acuerdo con los
publicados por la Sociedad Botánica de las Islas Británicas en Nombres ingleses de
flores silvestres por Dony, Jury y Perring. Esto no es de mucha ayuda para las personas
que viven fuera las Islas Británicas, por supuesto). El nombre botánico en latín del árbol
se compone de dos componentes, el género y la especie, al igual que en el caso de las
clasificaciones de plantas con flores que vimos anteriormente.
Al hacer referencia al nombre botánico de cada árbol en cualquier libro de referencia,
se asegura de que de hecho está identificando el mismo árbol que se menciona en el
texto que sigue. Al considerar su nombre común o "folclórico", puede obtener una idea de su
"firma", como se explicó anteriormente. Nuevamente, es importante enfatizar la necesidad de
certeza absoluta en la identificación correcta de los árboles a los que pretende dirigirse como
donantes. Un error en la identificación podría tener consecuencias desastrosas.
LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL
Al mirar a los tres cardinales del árbol, primero debemos recordar que, en esta etapa, no estamos
tratando con su flor, cono o amento. Si ese fuera el caso, las flores cosechadas del árbol se
refinarían como el complejo de la flor. Aquí estamos considerando las energías y atributos únicos
que posee el árbol más allá de los de sus flores.
A diferencia de las plantas con flores que hemos visto hasta ahora, la tradición de las plantas
druidas sostiene que el árbol se compone de tres componentes básicos, o cardinales. Estas son
las hojas, la madera y la corteza.
Las hojas son la parte masculina del árbol y están bajo la influencia asociada del sol, sin
importar cuál sea la influencia central particular del género y la especie. Como receptores de la
energía del sol, asumen el papel de proveedor masculino. Las hojas del árbol están más
estrechamente ligadas a los elementos fuego y aire: fuego en forma de luz y calor del sol, y aire
porque son el órgano respiratorio del árbol. Estos dos elementos se consideran masculinos y
están bajo la influencia del sol. Por lo tanto, refinamos la primera de las esencias cardinales del
árbol a partir de sus hojas.
La madera del árbol se considera su componente femenino y, por lo tanto, cae bajo la
influencia asociada de la luna. Los antiguos druidas la entendían como la parte generativa del
árbol y, por lo tanto, femenina. La madera del árbol está vinculada con el agua y la tierra, los dos
elementos femeninos que caen bajo la influencia de la luna: el agua, porque es en la madera
donde se almacena la mayor parte del agua del árbol y esto era evidente para los antiguos,
quienes habrían madera recolectada regularmente en su estado húmedo y “verde” cuando
contiene grandes cantidades de agua; y la tierra, porque la madera del árbol penetra por debajo
de la superficie del suelo y se ve como la benefactora de su relación con la tierra. Es, por tanto,
de la madera del árbol que refinamos su segunda esencia cardinal.
El tercer componente del árbol, su corteza, ocupa una posición única dentro de todas las
esencias cardinales druidas. Se considera hermafrodita, compartiendo rasgos tanto masculinos
como femeninos. Por lo tanto, también cae bajo las influencias asociadas conjuntas de la
sol y la luna. La corteza está vinculada con los elementos fuego (masculino/sol) y tierra
(femenino/luna): el fuego por su función masculina de protección física y la tierra por sus
funciones femeninas de nutrición, crianza y protección maternal del núcleo en crecimiento.
dentro del árbol. La corteza, pues, nos proporciona la tercera esencia cardinal.
Los tres componentes cardinales del árbol fueron identificados por los antiguos druidas
a partir de su observación práctica de los beneficios físicos que producen para el árbol
mismo y para los humanos y animales que utilizan sus diversas partes. También se
definen por sus beneficios espirituales y mágicos, que están ligados a su asociación con
los elementos y cuerpos celestes que regían la vida cotidiana de las razas celtas.
El antiguo sacerdote o sacerdotisa druida no habría tenido una comprensión "científica"

del papel que cada uno de estos componentes cardinales desempeñaba en el ciclo de
vida de una planta, pero podía observar, y lo hizo, qué efecto físico tenía cada uno en la
existencia general de la planta. Mediante experimentos, los sacerdotes y las sacerdotisas
descubrieron cómo estas energías y atributos podían canalizarse para beneficiar sus
propias vidas sencillas.
Cada una de las tres esencias cardinales del árbol se libera a través del mismo
proceso, el complejo del método del árbol, que veremos con mayor detalle más adelante
(ver aquí). Este proceso involucra a cada una de estas esencias cardinales en dos formas
de refinamiento. El refinamiento físico, a través de una serie de operaciones físicas,
produce un líquido que contiene los atributos físicos (químicos) del árbol; el refinamiento
espiritual, a través de una serie de rituales mágicos, imbuye estos líquidos con las
energías y atributos mágicos del árbol.
De esta manera, al igual que con las esencias cardinales de la flor que vimos
anteriormente, cada una de las esencias del árbol contiene la mayor concentración de
energías y atributos que es posible.
Habiendo refinado las tres esencias cardinales, la materia vegetal restante, casi
agotada, se refina aún más para producir el incienso del árbol. Los cuatro componentes
derivados del árbol, las tres esencias cardinales y el incienso del árbol, se almacenan
por separado hasta que llega el momento de su uso. Los cuatro componentes separados
finalmente se sacan del almacenamiento para desempeñar su papel en el ritual para el
que fueron creados.
Es durante el ritual que las tres esencias cardinales del árbol se reúnen en el acto de
amalgama. Sólo cuando las tres esencias cardinales se unen para formar el complejo del
árbol, se desarrolla todo el potencial del árbol.
disponible.
Al igual que ocurre con el complejo de la flor, antes de utilizar el complejo del árbol, se vierte
una pequeña cantidad sobre el suelo en el acto simbólico de devolver parte de lo dado. En la
mayoría de los casos, el resto del complejo se mezcla con agua limpiada por la luna para formar
una libación. De esta manera reconocemos la autoridad de los elementos tierra y agua. Esta es
la parte del ritual que invoca la influencia de la luna en nuestro Encuentro.
Luego se coloca el incienso en el brasero de carbón. Como se ha secado completamente

como parte de su proceso de refinamiento, parte de la materia del incienso se enciende en
llamas, pero el todo rápidamente somete y libera el potencial restante de la flor en el aire. Esto
reconoce la autoridad de los dos elementos restantes, fuego y aire. Esta parte del ritual invoca la
influencia del sol en el trabajo de nuestro Encuentro. Al igual que con la flor, el incienso del árbol
se usa a veces en la elaboración del ritual teisen iâr, o pastel de gallina, que se coloca sobre el
brasero en lugar del incienso. Este es un asunto de elección personal del sacerdote o sacerdotisa
en cuestión.
ÁRBOLES DEL SOL Y LA LUNA
Hemos visto que cada género y especie de planta está bajo la influencia central del sol o de la
luna. También hemos visto cómo esta influencia central determina la forma en que se puede usar
la planta, quién la usa (con el mejor efecto), cómo y cuándo se debe cosechar la planta, sobre
quién es más probable que la planta tenga el mejor efecto. , y qué otras plantas pueden trabajar
con o en contra de las propias energías y atributos de la planta.
En esta sección estamos analizando el uso de los árboles en la tradición de las plantas
druidas, por lo que inicialmente debemos tener en cuenta que los árboles proporcionan complejos
que son más adecuados para algunas aplicaciones que para otras. Sus complejos reflejan el uso
más poderoso y robusto de las plantas, a menudo en trabajos mágicos donde las personas
maduras, a diferencia de los niños, son el foco principal. Se utilizan con mayor frecuencia en
rituales relacionados con la sabiduría, la madurez, el conocimiento, la toma de decisiones, los
valores y problemas de la comunidad y la autoestima. Se utilizan de manera poderosa y
contundente y como un medio para controlar eventos y circunstancias.
Debemos recordar también que ciertos géneros y especies de árboles tienen plantas
masculinas y femeninas individuales, y en estos casos su género anula los atributos centrales
del género y otorga el atributo central de la planta individual en cuestión.
Estos usos simbólicos se relacionan con la longevidad de la mayoría de los árboles y la

experiencia y sabiduría adquirida a través de una vida tan larga, con su enorme tamaño, con
su irregularidad y con su dominio del hábitat en el que viven. Sin embargo, sus esencias no
carecen de sutileza; y se utilizan con frecuencia en pociones de amor y los aspectos más
físicos de las relaciones.
árboles del sol

Los árboles que obtienen su influencia central del sol están imbuidos de las mismas
características que las flores que vimos anteriormente en la sección "Flores del sol", es decir,
su influencia sobre las funciones de control, organización y planificación y sus características.
de generosidad y entrega en su papel de proveedor universal. Refiero al lector a la sección
“Plantas del Sol” para una discusión más detallada sobre estas características y sus orígenes.
Los árboles de la
luna Las influencias femeninas que la luna infunde a los árboles son las mismas que se dan
a las flores de la luna. La fertilidad, la concepción y todo el proceso reproductivo son aspectos
de la influencia de la luna. De nuevo, para un discurso más detallado, ver aquí.
ATRIBUTOS DEL ÁRBOL
La siguiente tabla muestra la gama de árboles que se usa comúnmente en la tradición de las
plantas druidas y los árboles que son autóctonos de las regiones celtas del norte de Europa.
Esta lista, al igual que la lista de la sección anterior "Atributos de las flores", ilustra tanto los
atributos físicos que pueden derivarse de las esencias cardinales de un árbol como los
atributos mágicos derivados de las energías del árbol.
Las influencias y atributos de los árboles celtas

Nombre Atributos
científico común galés Celestial Físico Mágico

(traducción) Influencia
Años Alnus Aliso Luna Utilizado externamente para tratar Curación, protección
(Gris) glutinosa la hinchazón.
manzana Malus manzana sol Desordenes digestivos amor, curación

(Cangrejo) dasyphylla
Ceniza Fraxinus Unnen sol Reumatismo y trastornos Curación, protección

(Común) renales
(Común) trastornos
virutas de embalaje
Haya Fagus haya sol Utilizado externamente para el dolor Curación; creciente
silvatica articulaciones potencia sexual
Abedul Bétula Bedwen Bedwen antibacteriano; trata el riñón Proteccion; invoca a todos
(Plata) péndulo Luna y dolencias hepáticas influencias femeninas
Zarzamora Rubus Mora Luna Trata boca y garganta Curación; invoca femenino
fruticoso infecciones; utilizar como un influencias
enjuague bucal
Mayor Sambucus Mayor sol Trata la fiebre del heno, los resfriados y Mejora el cumplimiento de los deseos
negra fiebres; laxante suave trabajos
Olmo Ulmus Olmo sol Trata el dolor articular Conocimiento y aprendizaje

(Inglés) Procera
Espino Crataegus Espino sol Trata el corazón nervioso Fertilidad; proteccion DE

(Común) monogyna (espina blanca) trastornos malas influencias
Color avellana
corilo collen sol Trata los trastornos musculares Sabiduría, inspiración,
avellana y hematomas musas
brezo Calluna brezo Luna Antiséptico; ligeramente sedante; Pasión, lealtad, bien
(Común) vulgaris diurético fortuna
Acebo Encina Celineno sol Utilizado externamente para tratar El macho para equilibrar el
aquifolium hematomas acebo femenino
Hiedra Hedera Hiedra Luna Venenoso La hembra para equilibrar

hélice la hiedra macho
roble quercus roble sol Antiséptico; reduce el sangrado; Abundancia, fertilidad,

fuerza trata cortes, quemaduras y llagas longevidad, protección;
gargantas potencia sexual
Serbal sorbo cardina Luna Trata la candidiasis; Usado como Protección, curación;
(Montaña aucuparia gárgaras antisépticas aumenta los poderes psíquicos
Ceniza)
Abeto blanco Abies alba Pino Luna Trata los dolores reumáticos y limpieza, purificación,
(Común) dinero hinchazón curación
blanco Gente Álamo sol Trata los trastornos circulatorios. Contacto con otros mundos
Álamo blanco blanco
Sauce Salix alba Sauce Luna Reduce la inflamación protección, curación

(Blanco)
Tejo Taxus Tejo sol Aumenta la sensibilidad del tacto; Estabilidad, adivinación,
bacata venenoso: NO UTILIZAR escudriñando
Hay una serie de cosas a tener en cuenta en la tabla anterior. Las plantas marcadas
“venenoso” no debe ser cosechado o utilizado de ninguna manera. están contenidos en
la mesa simplemente porque son utilizados por herbolarios experimentados y forman parte de
el panorama general de los medicamentos vegetales. Nunca use ninguna planta que sospeche que
venenoso.
Los atributos físicos de cada planta son los que se expresan a través del complejo druídico,
en estos casos, el complejo del árbol. No necesariamente expresan los mismos atributos
terapéuticos y curativos de los remedios y medicamentos preparados por otros medios. Aunque
los herbolarios y los homeópatas, por ejemplo, pueden preparar remedios del mismo género y
especie, generalmente usan diferentes partes de la planta, como raíces y hojas, para preparar
sus medicamentos. Esto tiene un efecto profundo en la naturaleza del remedio.
Una de las características únicas de los complejos druídicos es que, debido al método de
preparación (ver aquí), todos los medicamentos internos se toman en las mismas dosis.
Estas dosis y el agente de dilución más adecuado (portador) se consideran más adelante en
este libro. Los portadores para uso externo de los complejos, como ungüentos, bálsamos y
cataplasmas, también se analizan más adelante en este libro. Los detalles de cómo se utilizan
estos complejos en los rituales druídicos y en particular en los rituales de magia sexual celta
también se explican más adelante.
Una vez más, permítanme enfatizar la importancia de la identificación absoluta de las plantas
que está utilizando. Algunas plantas son muy confusas y muchas son similares a otras plantas
más letales. Al considerar qué plantas usar para un beneficio físico o mágico en particular, a
veces es posible combinar los complejos de varias plantas para obtener los atributos que deseas.
RITUAL DE COSECHA
Como hemos visto, las tres esencias cardinales derivadas del árbol se refinan a partir de las
hojas, la corteza y la madera de la planta donante. Es necesario cosechar estos tres componentes
cardinales en la proporción correcta, para que cada uno produzca la cantidad deseada de
esencia cardinal para nuestro uso.
Esta no es una tarea tan desalentadora como parece a primera vista. Todo lo que tenemos
que hacer es seleccionar una rama joven adecuada, de unas dieciocho pulgadas (45 cm) de
largo con abundante follaje. Una vez cosechado, nos proporcionará la proporción correcta de
cada parte según lo determine la propia naturaleza. Entonces, lo que es importante para nosotros
es asegurarnos de utilizar cada parte de nuestra rama cosechada para nuestro proceso de refinamiento.
Cada hoja, toda la corteza y toda la madera: nada dejéis como desperdicio; incluir cada ápice de
la rama cosechada para refinar los complejos.
Ejemplo de un árbol solitario
Apuntar a un árbol donante y seleccionar una rama apropiada para el refinamiento

puede ser una tarea mucho más difícil y lenta que con las flores que vimos anteriormente.
Los árboles están influenciados en mucha mayor medida por su entorno. Si aceptamos,
en términos generales, que la masa de la planta debajo del suelo es más o menos igual
a su masa sobre el suelo, y que el área de influencia de la planta se extiende hasta sus
extremos más lejanos, entonces podemos ver que el árbol ejerce su influencia sobre un
área mucho más grande que las plantas con flores más pequeñas.
Esta área de influencia se complica aún más por la forma en que los árboles se
congregan en bosques mixtos con los árboles más altos formando un dosel forestal que
cubre y protege el crecimiento de géneros y especies más pequeños debajo de sus
altas ramas. Para encontrar un árbol donante que esté imbuido solo de sus propias
energías y atributos, será necesario que ubiquemos un árbol solitario que crezca aislado,
como el que se muestra arriba.
Si este mismo árbol creciera en medio de un denso bosque, sus energías y atributos
individuales estarían profundamente influenciados por las plantas que lo rodean. Esto
no tiene por qué ser algo malo; de hecho, es una característica que a veces buscamos
deliberadamente. Pero complica el tema de la cosecha. Significa que, en la mayoría de
los casos, necesitamos conocer a nuestros árboles donantes mucho más íntimamente
que a otras plantas. También necesitamos estudiar su entorno mucho más críticamente.
Gran parte de este trabajo de detective se puede hacer con la ayuda de guías de campo
impresas y libros de referencia botánicos, aunque eventualmente descubrirá el beneficio
de aprender de memoria el contenido de estos libros. Recuerde que a los antiguos druidas
(y a los no tan antiguos como yo) no se les permitía escribir esta información o registrarla
de ninguna manera, por lo que los miembros de la vieja escuela no teníamos más opción
que memorizar todos estos hechos a medida que avanzaban. nos dijeron.
Lo que debes tener en cuenta, ya sea que estés usando libros de referencia o según tu
propia memoria, es que una planta ejerce sus efectos sobre cualquier otra planta que se
encuentre dentro de su área de influencia. La influencia de una planta vecina se vuelve
más fuerte cuanto más cerca crece de la planta donante. Si las dos plantas crecen fuera
del área de influencia de la otra, entonces no se afectan en absoluto.
Corresponde al lector desarrollar sus propias habilidades en esta faceta del arte.
La experiencia es la mejor manera de aprender esta habilidad en particular, así que desafíate
a ti mismo siempre que sea posible para averiguar las influencias ejercidas sobre cualquier
planta individual por sus vecinos. Todos tenemos este talento innato; sin embargo, es necesario
nutrirlo hasta el punto en que se vuelva efectivo.
Como hemos visto, el entorno de la planta, su estado de salud, etc., afectan sus energías,
y esto nos influye cuando nos dirigimos a una planta donante específica para extraer sus
atributos físicos y mágicos. Una cosa que no necesitábamos tener en cuenta al recolectar
flores es la ubicación de la rama en el tronco del árbol en relación con los puntos cardinales
de la brújula. Para obtener la máxima potencia, es necesario cosechar nuestra rama del lado
norte del árbol donante. Por lo tanto, la rama crece en una orientación de sur a norte, lo que le
permite absorber la máxima energía de los campos magnéticos de la tierra (o, como lo ve la
tradición druídica, la energía colectiva de la tierra).
Ahora, habiendo apuntado una rama adecuada en un árbol donante adecuado, podemos
prepararnos para el ritual de la cosecha. Una vez más, como es común en la tradición druídica,
usaré un ejemplo práctico para ilustrar el ritual de la cosecha para el complejo del árbol.
Aquí sigue un relato, con explicaciones adicionales, de la cosecha de una rama del roble
(Quercus robur) que se muestra en la fotografía de abajo. Esta rama proporciona el material
básico para la demostración del método de refinamiento del complejo del árbol (ver aquí).
Este roble particular crece en un bosque aislado en lo profundo del corazón del bosque de
robles más antiguo de Europa. Es un lugar de suma importancia para mí, y este enorme y
antiguo roble ha contribuido mucho al desarrollo físico y espiritual de mi trabajo. Este árbol
está rodeado de muchos otros robles, cada uno de los cuales refuerza y fortalece sus energías.
En la primavera y principios del verano, un gran número de campanillas, dedaleras y prímulas
crecen bajo la luz del sol moteada de su dosel. Su poderoso tronco alberga hiedras y acebos
que crecen a sus pies.
Lo único que le falta a este rey de los árboles es el muérdago. Pero la potencia del árbol no es
menor por eso.
Un roble del robledal más antiguo de Europa
La tradición druida venera al roble por encima de todos los árboles, y era costumbre tallar
un círculo de cuatro segmentos (el símbolo de la tierra que vimos antes) en el tronco del árbol
para protegerlo de daños y prolongar su vida.
Conozco este árbol íntimamente, por lo que no me resultó difícil elegir una de sus nuevas
ramas como candidata ideal para la cosecha. Las ramas de roble se cosechan mejor en abril
y mayo, cuando aparecen ramas nuevas y tiernas por todo el árbol, y fue una de estas ramas
jóvenes, cubierta de hojas del verde fresco más delicado, la que seleccioné para cosechar. El
roble es un árbol del sol, por lo que planifiqué mi cosecha para la mañana del día siguiente.
Para el ritual de recolección necesitamos los siguientes materiales:
Tu bastón para lanzar el círculo protector antes de cosechar.
Tu daga o cuerda de tres nudos para sellar el Círculo lanzado.
Un cuchillo afilado o unas tijeras de podar para cortar la rama del árbol donante.
Tu túnica ritual (o la cosecha puede hacerse desnuda si lo prefieres).

Un sellador de madera adecuado o cera de abejas natural para sellar el tocón de la
rama que queda en el árbol después de la cosecha y el final de la rama cosechada.
Un trozo de cuerda o cordel natural para atar la rama cosechada en un lazo.

Un compás. Es esencial que seas consciente de tu orientación al comenzar el ritual de

cosecha. Si no está familiarizado con su ubicación deseada, tome una brújula para encontrar
los puntos cardinales.
Un regalo de la tierra. Una pequeña ficha para dejar en el sitio de cosecha a cambio de las
plantas cosechadas. A menudo utilizo los restos de libaciones o inciensos utilizados en rituales
anteriores que he almacenado en botellas selladas etiquetadas como "Regalos de la Tierra".
Una pequeña cubierta de tela o piedra de trabajo sobre la que colocar las herramientas
rituales y tal vez para sentarse durante la cosecha.
Habiendo reunido todos mis elementos esenciales, emprendí uno de mis muchos viajes de
cosecha. Adentrarse en un bosque de robles es una experiencia escalofriante en cualquier ocasión.
Pero esa mañana, el suelo del bosque estaba cubierto por una densa niebla que se diluía a medida
que subía a las copas de los árboles. Hacía frío pero brillante, y los rayos de sol perforaban la niebla
y se difuminaban cuando alcanzaban el denso nivel inferior de la niebla, iluminando el suelo del
bosque y haciendo que los enormes robles parecieran flotar en un mar iridiscente. Además de dar al
bosque una sensación claramente "de otro mundo", la niebla me desorientaba mucho, y me
sorprendió descubrir cuánto dependía de los contornos del suelo del bosque para navegar a través
de los muchos robles muy similares.
A medida que me adentraba más en el bosque, el sol subió más alto y la niebla comenzó a
evaporarse. Pronto encontré mi camino hacia el claro familiar y mi roble principal favorito. Sabía la
orientación de todo en el claro, ya que había visitado el lugar muchas veces y me había orientado
durante una de mis visitas años antes. (Si no está seguro de la orientación del árbol que está
cosechando, use la brújula para ubicar los puntos cardinales). Anteriormente había establecido que
la rama que pretendía cosechar estaba creciendo hacia el norte del lado norte del árbol. roble, así
que me coloqué junto con mi alijo de herramientas al sur del árbol, de cara al árbol y al norte.
Me puse mi túnica ritual (puede optar por facilitar la recolección desnudo si lo prefiere) y, frente al
árbol con ambas manos en la cabeza de mi bastón, adopté la posición de poder de la pirámide
invertida. Habiendo elevado mi conciencia sensorial a un nivel en el que me sentía preparado para
la tarea que tenía por delante, sostuve el bastón con ambas manos, lo levanté por encima de mi
cabeza y comencé el ritual con las palabras iniciales de cada ritual druídico: "Y así comienza". .”
Luego lanzo un círculo protector, como se muestra, alrededor de la base del árbol, lo que permite
suficiente espacio para que su perímetro encerrara mi alijo de herramientas, dispuestas sobre
la tela frente a mí.
El círculo protector que rodea el roble.
Dejé a un lado mi bastón y me quité la túnica antes de sentarme en la base del roble con mi
columna apoyada contra el tronco del árbol. Mientras me sentaba, comencé a concentrarme en
las experiencias sensoriales que había intensificado un poco antes, explorando mis cinco
sentidos y su interacción con los sonidos, olores, sabores en el aire y la sensación del bosque
que me rodeaba.
Habiéndome establecido como parte de la naturaleza del bosque, dirigí mi atención al roble
donante. Mi columna vertebral se convirtió en el conducto para las energías latentes del árbol
cuando me "enchufé" en su núcleo. Busqué en mis sentimientos internos para ver si había
alguna emoción negativa colocada allí por el árbol y continué haciéndolo hasta que me convencí
de que el árbol no tenía ninguna objeción a mi cosecha. Volviendo a un estado de conciencia
mundana, me puse de pie y caminé hacia mi escondite para recoger las tijeras de podar.
De vuelta en el árbol, corté la rama aproximadamente a una pulgada (2,5 cm) del tronco del
árbol. Luego sellé rápidamente los extremos abiertos del tocón del árbol y el extremo de la rama
cosechada para contener sus energías naturales. Mientras lo hacía, dije:
"Gracias por tu regalo; Lo usaré bien”.

A continuación, enrosqué la rama cosechada de modo que su punta tocara el extremo
cortado en su base y la até en su posición con el cordel. Esto sirve para contener las
energías naturales de la rama a medida que circula por el circuito cerrado. Si los
extremos de las ramas se dejan abiertos, la energía se dispersa rápidamente. Existe el
riesgo de que al enrollar la rama se rompa o agriete. Si esto sucede, se interpreta como
un indicador importante de que la rama no se le ha otorgado de la manera adecuada.
Cualquier rama agrietada o rota se devuelve a la base del árbol donante cuando dices:
“Tomo lo que se da libremente y te devuelvo lo que es tuyo. Que siempre sea el
camino”.
Luego colgué la rama enrollada del tocón que quedaba en el árbol y regresé a mi
escondite para recoger la botella que contenía mi regalo de la tierra. Esparciendo un
poco del regalo de la tierra en el suelo mientras caminaba alrededor del árbol, dije:
“Tomo lo que me has dado y te devuelvo lo que una vez fue tuyo. Que este sea
siempre el camino”.
En este punto la recolección está completa, por lo que el ritual se cierra de la forma
habitual. Tomando el pentagrama con ambas manos, lo levanté por encima de mi
cabeza y dije: “Y así termina, por el principio”.
El final de este ritual es también el comienzo del ciclo que eventualmente
producir el complejo del árbol y el incienso.
Luego abrí el Círculo y lo borré de la manera habitual (cuyos detalles se pueden
encontrar en la parte 4, en la sección “Abrir y Borrar el Círculo: El Ritual”), y después de
vestirme de nuevo con mi ropa de todos los días, reuní recogí mis herramientas rituales,
recogí la rama cosechada del tronco del árbol y regresé a mi taller.
Este, entonces, es el ritual de la tala de árboles. Si te adhieres a él de cerca, las

ramas que coseches conservarán lo mejor de sus energías y atributos latentes.
Una vez que haya cosechado las ramas que necesita, es esencial que comience el
proceso de refinamiento lo antes posible el día o la noche de la cosecha. La rama
cosechada debe mantenerse en su configuración de bucle hasta que esté listo
para empezar a trabajar con él. Cuélguelo en un lugar fresco y seco, lejos de la luz solar directa,
y las energías y los atributos del árbol seguirán siendo los más potentes.
Ahora tenemos nuestra rama cosechada almacenada de forma segura en nuestro taller, lista
para comenzar su refinamiento. La siguiente sección analiza en detalle ese proceso de
refinamiento en previsión del uso de complejos e inciensos refinados en los rituales descritos
en la sección final.
PARTE 3
El Taller Druídico
LUGAR DE TRABAJO Y SANTUARIO
Para todo druida practicante, su taller es el punto central de sus actividades y, por lo tanto, se
convierte en un lugar de inmensa importancia. Es un lugar para la contemplación y la meditación
privadas, un almacén de todas las cosas preciosas, un lugar de trabajos rituales y, lo que es más
importante, es un espacio de trabajo práctico donde el practicante puede desarrollar y practicar su
arte y ciencia.
A medida que crecen las habilidades y capacidades del practicante druídico, también crece el
taller, hasta que finalmente todo el equipo, las herramientas y los materiales necesarios están al
alcance de la mano.
Muchas personas comienzan sus actividades de una manera mucho más modesta, utilizando
quizás un rincón de una habitación, un dormitorio libre o un cobertizo al aire libre como espacio de
trabajo para algunas de las técnicas más simples empleadas en las primeras etapas de su aprendizaje.
Pero en poco tiempo, se hace evidente la necesidad de un espacio de trabajo dedicado y bien
equipado. Tiene sentido que una vez que esté convencido de que necesita seguir la dirección de la
práctica druídica, cuanto antes comience a contemplar dónde puede establecer su propio taller
dedicado, mejor.
Más adelante veremos las herramientas y el equipo que necesitaremos para comenzar a refinar
nuestro complejo e incienso. Mientras hacemos esto, verá que actualmente hay tres “estilos” básicos
de práctica que podemos emplear.
Algunas personas utilizan herramientas y equipos tradicionales, que otorgan un grado de
autenticidad al trabajo que se realiza. Otros eligen un enfoque científico, utilizando herramientas
modernas y equipos de laboratorio similares a los que se ven en cualquier otro laboratorio. Sin
embargo, otros prefieren usar herramientas y equipos muy prácticos y utilitarios prestados de la
cocina, el cobertizo de herramientas o donde sea que se encuentren en la vida cotidiana. Si se usan
y mantienen adecuadamente, todos son igualmente efectivos y, si lo miramos en un sentido
pragmático, todos representan la misma idea. Las herramientas utilizadas por los antiguos druidas,
es decir, las que se utilizan en la escuela de práctica tradicional de hoy, eran el equipo de laboratorio
"moderno" de su época, la última tecnología disponible para el sacerdote o la sacerdotisa en ese
momento. Por lo tanto, no hay conflicto de principios al utilizar la tecnología actual tal como lo hacían
los antiguos druidas en su época.
De manera similar, muchas de las herramientas utilizadas por los antiguos druidas eran comunes
utensilios domésticos prestados y adaptados para su uso en el taller, solo para ser devueltos al
uso general una vez que se completó el trabajo ritual.
El mejor plan puede ser aquel al que llegué durante mis cuarenta años de práctica: una
combinación de los tres estilos. Si estoy realizando un proceso que depende de condiciones
higiénicas y estériles, utilizo equipos de laboratorio modernos y estériles. Si el proceso es uno
de ritual pesado, uso equipo tradicional para agregar autenticidad.
Si necesito algo para un propósito único y único y está en el cajón de la cocina, lo tomo prestado
y lo devuelvo más tarde.
Este enfoque utilitario es común en la historia de la tradición druídica.
Los sacerdotes y sacerdotisas druídicos solían ser miembros de una gran familia extendida,
que a menudo compartían el espacio vital con tres o cuatro generaciones de sus propios parientes.
En estas circunstancias, las posesiones de propiedad privada eran algo raro; la mayor parte de
lo que se usaba pertenecía a la familia.
Aparte de la ropa, la pieza de propiedad privada más común era una cuchara y tal vez un
cuchillo. En Gales, esto dio lugar a la tradición de la cuchara del amor, uno de los muchos
aspectos únicos de la historia cultural galesa.
La sociedad rural y agraria de Gales significaba que los hombres jóvenes y solteros tenían
abundante tiempo libre en el largo y oscuro invierno una vez que se almacenaban las cosechas
y se recogían las frutas y bayas de otoño. Usaron este tiempo para tallar cucharas decorativas
que se obsequiaron a la joven de su elección en su compromiso. A medida que se desarrolló la
tradición, las cucharas se volvieron cada vez más elaboradas, involucrando técnicas complejas
de tallado y estableciendo detalles estándar que representan el amor, la castidad y la buena
suerte. Pequeñas esferas contenidas en jaulas en el eje de la cuchara representaban el número
de hijos esperados de la unión; las cadenas unidas representaban la unión de la pareja. Las
cucharas posteriores incluso incluyeron el simbolismo cristiano, cambiando la cruz y el círculo
de lados iguales del símbolo de la tierra pagana en la cruz alargada y el círculo pequeño de la
cruz cristiana celta primitiva.
Una vez que se le dio a la joven, esta cuchara no solo selló su relación hasta su matrimonio,
sino que también fue a menudo la única posesión privada de la joven hasta que dejó el hogar
familiar para vivir con su esposo. Debido a la importancia simbólica de la cuchara, dejó de ser
un utensilio funcional y se convirtió en la cuchara del amor elaboradamente decorada conocida
en la cultura galesa actual.
Hay ejemplos de cucharas de amor en la mayoría de los museos galeses, algunos que datan
de muchos siglos; por otro lado, todavía hay fabricantes comerciales de cucharas de amor que
trabajan en Gales hoy en día, aunque la práctica de tallar la propia
prácticamente se ha extinguido.
Cucharas de amor galesas
Las cucharas de amor eran, y todavía pueden ser, parte de la tradición druídica. Originalmente, las maderas
utilizadas se seleccionaron por los mismos atributos que aportan a las varitas, los bastones y los complejos e inciensos,
como curación y protección para las cucharas hechas de madera de fresno, o sabiduría e inspiración para las cucharas
hechas de madera. del avellano. Una lista más completa de los atributos de la madera de los árboles de la tradición
celta se puede encontrar en la parte 2, en la sección “Atributos de los árboles”. Una parte fundamental de la elaboración
de la cuchara del amor fue su "empoderamiento" por parte del druida una vez tallada, y muchos de los detalles
originales tallados en las cucharas se extrajeron de imágenes paganas e imágenes de magia natural. Hoy en día, todos
estos aspectos de la cuchara del amor han desaparecido, dejando solo un atractivo recuerdo para el visitante de Gales.
En esta atmósfera de vida comunitaria, es fácil ver que no había muchas oportunidades para que el sacerdote o
sacerdotisa druida viviera y trabajara en el aislamiento que a veces exigía la tradición. La respuesta habitual a este
problema fue la construcción de un pequeño edificio para ser utilizado exclusivamente como taller. Este eventualmente
se convirtió en el lugar de consulta para estudiantes y pacientes, el lugar
para la fabricación de herramientas rituales y para la elaboración y almacenamiento de los

materiales y pociones del sacerdote o sacerdotisa, y el santuario privado del sacerdote o
sacerdotisa para la meditación y la contemplación; en resumen, todas las funciones
necesarias para el taller druídico moderno.
¿Cuáles son, entonces, los requisitos fundamentales para nuestro taller? Ante todo debe
ser un lugar de armonía personal. Es esencial que el individuo se sienta totalmente a gusto
y seguro dentro del entorno de su taller. Tiene que ser un lugar de reclusión, en algún lugar
donde las perturbaciones y las interrupciones sean poco probables. Interrumpir los trabajos
rituales o los procesos de refinamiento puede tener resultados desastrosos. Idealmente,
será al menos lo suficientemente grande como para contener su mesa de trabajo (la piedra
de trabajo), dos o tres sillas, estantes de almacenamiento y mesas auxiliares, y aún así dejar
suficiente espacio para moverse cómodamente. Debe estar bien iluminado y dotado de los
servicios básicos indispensables (agua, desagüe, y electricidad y/o gas).
La seguridad en algún momento se volverá importante para usted. No es que el contenido

de tu taller contenga equipos demasiado caros, pero albergará muchas cosas que serán
extremadamente valiosas para ti. El tiempo y el trabajo que invertirá en algunos de los
compuestos y materiales almacenados en su taller los hará muy valiosos para usted, incluso
en algunos casos insustituibles. Asegúrese de poder cerrar con llave tanto su taller como
algunos de los gabinetes dentro de él, donde puede almacenar sus artículos más preciados.
Su taller deberá estar bien ventilado y debe poder mantener una temperatura de trabajo
razonable dentro de él. Según el lugar donde viva y la temporada, esto puede significar
calentar o enfriar el interior.
Recuerda que la mayor parte del tiempo que estés en tu taller serás sedentario, por lo que
es fundamental algún tipo de control ambiental.
Si puede encontrar un espacio que se ajuste a todos estos criterios, el siguiente paso es
comenzar a equiparlo con los muebles y accesorios básicos que necesita. Si no puede, es
posible que deba hacer algunos compromisos.
Una de las primeras cosas que se pueden eliminar es el suministro de agua. Gran parte
del trabajo que requiere agua se puede realizar en cualquier cocina o baño, suponiendo que
conozca, comprenda y cumpla con los procedimientos de higiene necesarios. Si es necesario,
se pueden llevar cantidades modestas de agua al taller y almacenarlas hasta su uso.
Y si no tienes suministro de agua, tampoco necesitarás drenaje. Sin agua y drenaje, está
poniendo algunas restricciones en el potencial de su taller, pero es muy posible que pueda
agregar estos servicios en una fecha posterior como
tu experiencia y conocimientos demandan.

Un suministro de electricidad es más importante, de hecho, casi indispensable. De niño
trabajé en un taller iluminado por lámparas de aceite y velas. No encontré esto demasiado
difícil ya que no conocía alternativas, pero hoy en día, la iluminación eléctrica es omnipresente,
y encontrará que el uso de un aparato de calentamiento eléctrico durante sus procesos de
refinamiento ayuda a proporcionar un entorno de fermentación estable. Habiendo dicho esto,
de ninguna manera es imposible trabajar de manera efectiva sin electricidad. La mayoría de
los trabajos rituales dependen de la llama de una vela como fuente de luz y energía, y si los
procesos de fermentación y refinamiento se llevan a cabo en el ciclo estacional tradicional,
deberían tener éxito. Al mismo tiempo, se puede proporcionar una iluminación ambiental
adecuada con velas, lámparas de gas o de batería, como siempre ocurre en los rituales al
aire libre, especialmente en lugares remotos.
El aspecto más importante del taller es su tranquilidad y aislamiento.

Estos son elementos que no se pueden comprometer, y sobre esa base nunca me ha
resultado posible utilizar un espacio compartido o temporal como mi taller. Para cada druida
practicante, tarde o temprano será esencial encontrar un espacio de taller dedicado.
Las instalaciones y los accesorios del taller son una cuestión de preferencia y pueden ser
tan simples o tan elaborados como desee. La instalación de tu taller será siempre una
expresión muy personal, que reflejará tu naturaleza interior y ejercitará tu creatividad. Los
contenidos básicos deben incluir:
Una mesa de trabajo resistente, conocida como la piedra de trabajo. Este nombre
permanece con nosotros desde la antigua tradición druídica, cuando todos los trabajos
se hacían al aire libre sobre una losa de piedra horizontal (similar al altar de otras tradiciones).
Hoy en día, la piedra de trabajo puede ser una mesa portátil, una mesa rígida
permanente o, en algunos casos, la losa de piedra tradicional sobre la que tienen lugar
todas las actividades de refinamiento y elaboración.
Dos o tres sillas. Para usted y ocasionalmente para sus alumnos o consultores.
Estantes de almacenamiento. Para todos sus materiales, herramientas y equipos en general.
Uno o dos armarios a prueba de luz y con cerradura. Para sus materiales, complejos
e inciensos más preciados (que deben almacenarse fuera de la luz solar directa).
Con estas sencillas instalaciones y accesorios en su lugar, estará listo para reunir el
herramientas y equipos necesarios para emprender los procesos de refinamiento y

almacenar los complejos e inciensos resultantes. Pero antes de discutir las
herramientas y el equipo, echemos un breve vistazo a la naturaleza de los procesos
que emplearemos.
EL PROCESO DE OBTENCIÓN DE APROPIADOS

LICORES ALCOHÓLICOS
La palabra alcohol deriva del árabe al-kuhul. Esto a su vez se refiere al kohl, un polvo fino de
antimonio que se usa como maquillaje para los ojos en todo el mundo árabe y que aún existe.
Originalmente, la palabra alcohol se usaba para denotar cualquier polvo fino, pero durante la
Edad Media, los alquimistas europeos aplicaron el término a las esencias obtenidas por
fermentación y destilación, y esto llevó al uso actual.
Hoy en día, el término se aplica a los miembros de un grupo de compuestos químicos y,

con mayor frecuencia, al compuesto específico alcohol etílico. El alcohol etílico, o etanol, más
comúnmente conocido como alcohol de grano, es un líquido incoloro con un sabor agradable
y, para la mayoría de las personas, un olor característico agradable. El etanol que se
encuentra en los vinos y bebidas espirituosas se fabrica desde la antigüedad mediante la
fermentación de azúcares presentes de forma natural.
Las técnicas tradicionalmente utilizadas para obtener alcohol, uno de los principales
ingredientes en muchos de los procesos de refinamiento que exploraremos, no son en
absoluto exclusivas de la cultura pagana celta. De hecho, solo recaía en el sacerdote druídico
involucrarse en estos procesos de fermentación y destilación, ya que ambos tenían el equipo
y los conocimientos necesarios para la tarea. No hay trabajos rituales especiales involucrados
en la fabricación del espíritu de alcohol utilizado y su producción fue, y aún es, vista como
una "tarea" necesaria en lugar de una función sacerdotal. Sin embargo, muchas personas
encuentran un gran placer en la fermentación de vinos, cervezas y sidras, aunque la
destilación de bebidas espirituosas de alto contenido alcohólico es, de hecho, ilegal en la
mayoría de los países. Para comprender completamente los procesos (y los peligros)
involucrados, primero debemos comprender cómo funcionan tanto la fermentación como la
destilación.
El almidón de patata, arroz, maíz, cebada, centeno u otros cereales es la materia prima
más común. La enzima de levadura zimasa transforma los azúcares simples en etanol y
dióxido de carbono a través del proceso químico conocido como fermentación.
(Este proceso de fermentación se explica con más detalle a continuación). El líquido
fermentado, que contiene del 7 al 12 por ciento de etanol, puede concentrarse aún más hasta
el 95 por ciento de etanol mediante una serie de destilaciones.
El etanol es miscible (mezclable) con agua y con la mayoría de los solventes orgánicos y se usa
ampliamente en la fabricación de perfumes, lacas, celuloide y explosivos. Es la forma de alcohol utilizada en
la tradición druídica tanto en su forma fermentada como en su forma más concentrada y destilada.
Sin embargo, es extremadamente importante que este etanol o alcohol de grano no se confunda con su
pariente cercano metanol. El metanol, el alcohol metílico o el alcohol de madera es el más simple de todos
los alcoholes. Está hecho por la destilación de la madera.
Debido a su bajo punto de congelación, el metanol se usa en todo el mundo como anticongelante y como
solvente industrial. Es de suma importancia señalar que cuando se ingiere, ya sea por ingestión o inhalación,
el metanol es un veneno poderoso.
Muchos de los procesos en los que nos centraremos incluyen madera, corteza y raíces como materia
prima. Tenga mucho cuidado en todos estos casos para asegurarse de que ninguno de estos materiales
leñosos esté involucrado en ninguna forma de fermentación, ya que el riesgo de producir el metanol tóxico,
aunque sea en pequeñas cantidades, debe evitarse rigurosamente. Cada complejo dentro de la tradición
druídica tiene una base de alcohol en una concentración u otra, por lo que vale la pena obtener una
comprensión completa del proceso de fermentación para evitar la producción accidental de compuestos
nocivos. Tenga mucho cuidado con la fermentación.
Los errores pueden provocar enfermedades graves e incluso la muerte.
Existe un fuerte argumento para sugerir que las bebidas alcohólicas se disfrutaban en tiempos
prehistóricos, muy probablemente a través del consumo de frutas fermentadas naturalmente por levaduras
silvestres transportadas por el aire. La primera elaboración real de vino data de hace 10.000 a 12.000 años
en la región mediterránea. En las Islas Británicas, es probable que la primera bebida alcohólica fabricada
deliberadamente fuera la hidromiel, con miel como fuente de azúcar fermentable. El uso de frutas como
manzanas y peras como materia prima para la fermentación se hizo común en la Edad Media.
Los antiguos celtas habrían consumido la mayoría de sus bebidas alcohólicas a través de la técnica del
corte, es decir, diluyendo sus vinos con agua para hacer que el agua contaminada fuera más apetecible.
Muchas de estas convenciones todavía se siguen dentro de nuestra tradición druídica. Verás más
adelante que todas nuestras fermentaciones se inician con un “fermento” llamado mosto de manzana,
producido al mezclar manzanas, miel y levadura exactamente de la misma manera que lo hacían los
antiguos celtas. Otra tradición que continúa es la de la varita cervecera, un palo que guarda el druida de la
comunidad, quien, en las estaciones apropiadas, iba de una casa a otra para revolver la infusión de cada
familia por turnos.
El folclore nos dice que el uso de la varita mágica de elaboración de cerveza del druida
inició el proceso de fermentación a través de algún tipo de acto sobrenatural. La tradición
druídica nos dice que esta varita de elaboración de cerveza se mantiene separada de otras
varitas y es la única varita que nunca se limpia ni se lava. Entonces, lo más probable es
que albergara la levadura viva y la transfiriera a cada preparación sucesiva a medida que
se tomaba por el pueblo, otra tradición popular basada en la ciencia práctica.
FERMENTACIÓN
El término fermentación describe los cambios químicos en las sustancias orgánicas

producidos por la acción de las enzimas. Más a menudo hoy, y ciertamente en nuestro
caso, el término se refiere a la acción de enzimas específicas, llamadas fermentos,
producidas por organismos diminutos que se encuentran en las levaduras. En el contexto
de la tradición druídica, el tipo de fermentación más importante es la fermentación
alcohólica, en la que la acción de la enzima zimasa, secretada por la levadura, convierte
los azúcares simples que se encuentran en las frutas y bayas en alcohol etílico y dióxido de carbono.
El proceso exacto utilizado en la tradición druídica se describe con gran detalle aquí,
donde el foco está en las técnicas de fermentación necesarias para producir las bases
alcohólicas necesarias para nuestros trabajos.
DESTILACIÓN
La destilación, en términos puramente técnicos, puede definirse como el proceso de

calentar un líquido hasta que sus componentes más volátiles pasen a estado vaporoso y
luego enfriar el vapor para devolverlo a su estado líquido por condensación.
Si, por ejemplo, deseamos destilar alcohol de una mezcla de agua y alcohol, calentamos
la mezcla a 173°F (78.5°C), el punto de ebullición del alcohol (en oposición a 212°F [100°C],
el punto de ebullición del agua). El alcohol se convierte en vapor, luego viaja al condensador,
donde se enfría para devolverlo a su estado líquido.
Así, el agua líquida permanece en el recipiente original, y el alcohol, una vez evaporado y
condensado, se recoge en el recipiente receptor.
Aunque a menudo nos referimos a todo el aparato de destilación como un alambique,
técnicamente esto se aplica solo al recipiente en el que se hierven los líquidos durante la
destilación, antes de pasar por la columna de fraccionamiento, el condensador y el receptor
en el que se recoge el destilado. .
Los licores alcohólicos como el whisky y el brandy generalmente se fabrican por fermentación,
seguida de destilación, para aumentar el contenido de alcohol de la bebida. En casos normales, la
fermentación puede crear un líquido que contiene alrededor del 12 por ciento de alcohol por volumen,
es decir, el 12 por ciento del líquido es alcohol y el resto es principalmente agua. Al destilar este
líquido al 12 por ciento (generalmente más de una vez), los fabricantes obtienen los licores habituales
al 40 por ciento de alcohol (por volumen) que vemos a la venta.
El proceso de destilación juega un papel importante en los trabajos alquímicos. Los líquidos se
destilan repetidamente (diez, veinte, a veces incluso cientos de veces) para purificar y concentrar su
potencia. En la forma druídica, sin embargo, la destilación es mucho menos prominente. No existe
una gran tradición de destilación de licores dentro de ninguna de las antiguas culturas celtas. La
fermentación de los vinos y la elaboración de cervezas y sidras eran mucho más evidentes, y la
mayoría de los hogares elaboraban sus propios brebajes con las frutas y bayas recolectadas en el
campo circundante.
Si el proceso real de fermentación se consideraba una maravilla mágica, entonces la idea de la
destilación era un proceso aún más mágico. La destilación solo la practicaban los druidas, e incluso
entonces muy pocos. El equipo necesario para comenzar el proceso de destilación era costoso y
difícil de fabricar, y como no había una comprensión real de la ciencia involucrada, los resultados eran
aleatorios e impredecibles. De hecho, lo mismo podría decirse de la fermentación, con muchos de los
resultados que arrojan poco o ningún contenido de alcohol.
De todos modos, los espíritus alcohólicos se utilizan en casi todas las pociones de hierbas druidas.
Históricamente, el aguardiente de alcohol (generalmente por debajo del 40 por ciento por volumen de
aguardiente que usamos hoy en día) sería destilado por el sacerdote o sacerdotisa druida usando
varios granos, vegetales o frutas como materia prima. Era un proceso peligroso, que a veces
terminaba en explosiones y ocasionalmente producía resultados tóxicos.
Gran parte de la tradición herbaria druídica utiliza madera, corteza y raíces como materia prima. Si
estos materiales a base de madera se incluyen en el proceso de destilación, es posible que el alcohol
resultante sea metanol o alcohol de madera, el pariente venenoso del etanol o alcohol de grano.
Finalmente, después de lo que habrían sido muchos experimentos peligrosos y desastrosos, la

mayoría de las razas celtas lograron desarrollar un espíritu tosco e impredecible de una forma u otra.
Una versión más refinada de este espíritu existe hoy en Irlanda en forma de poten. La fabricación de
poten para el consumo.
dentro de Irlanda era ilegal hasta hace relativamente poco tiempo (1999). Hoy en día, solo puede ser
fabricado por fabricantes autorizados y está sujeto a impuestos y aranceles gubernamentales.
No hace falta decir que muchos hogares irlandeses, particularmente los más rurales, de alguna
manera logran tener un suministro de poteen casero de alguna fuente olvidada hace mucho tiempo,
que generalmente se almacena con "fines medicinales". Puede ser una fuente de asombro para el
lector que tantos casos de resfriados severos que requieren el uso de este medicamento especial
aparezcan en Irlanda alrededor de Navidad, Año Nuevo y particularmente alrededor del Día de San
Patricio. Para cumplir con la ley y garantizar una calidad constante, utilizaremos solo las marcas
patentadas de poteen en nuestros trabajos.
La destilación de licores alcohólicos, y en particular de bebidas alcohólicas, es un tema muy

especializado y complejo, mucho más allá del alcance de este libro. Recomiendo enfáticamente que
el lector use licores alcohólicos patentados y se mantenga alejado del proceso de destilación a menos
que tenga un conocimiento profundo de los métodos y los peligros involucrados.
Aunque el poteen ahora está fácilmente disponible en cualquier parte de Irlanda, no me sorprendería
si fuera difícil de obtener en otras áreas del mundo, en cuyo caso es perfectamente aceptable usar
cualquier alcohol espiritoso claro y relativamente insípido en su lugar. La mayoría de los países
tendrán su propio equivalente de poten fácilmente disponible en forma de vodka o schnapps, por
ejemplo, cualquiera de los cuales funcionará como un sustituto perfecto del clásico licor irlandés.
El espíritu alcohólico es simplemente el portador de las esencias que estaremos produciendo (ver
aquí). Entonces, siempre que no contengan ingredientes conflictivos, la mayoría de los licores
cumplirán con los requisitos. Los ingredientes potencialmente conflictivos pueden identificarse ya sea
a partir de nuestro conocimiento personal de lo que sucede en la elaboración de la bebida espirituosa
que estamos utilizando o leyendo la descripción del fabricante del contenido de la botella.
Se debe evitar un aguardiente si la etiqueta del fabricante identifica que el aguardiente contiene
madera o corteza (como muchos de los aguardientes de anís), semillas (como aguardientes de
comino) o bayas (como aguardientes de endrinas, que pueden incluir ginebra, vodka , absenta, etc.—
o licores de café). También evite el uso de licores que contengan hierbas (como el vermú), flores
(como el brandy de rosas chinas) y frutos de árboles como ciruelas, peras y similares. Una excepción
es la manzana como fruta o flor, ya que se consideran neutrales y una de las primeras formas de
alcohol utilizadas en las naciones celtas. La mayoría de las bebidas espirituosas enumeradas en las
categorías anteriores contendrán cantidades desconocidas de saborizantes con atributos no
autorizados de fuentes desconocidas que pueden entrar en conflicto con los atributos sutiles de los
ingredientes que se le prestarán atención.
equilibrio en la elaboración de vuestras esencias.

Al buscar ingredientes conflictivos, primero intentamos evitar el uso de cualquiera de las
hierbas o compuestos enumerados en las tablas de atributos (ver aquí y aquí). En segundo lugar,
queremos evitar cualquier cosa que incluya una cantidad abrumadora de cualquier compuesto o
sabor en particular, como licores de naranja o café con mucho sabor. Por último, buscamos una
bebida espirituosa que haya sido fabricada de la forma más natural posible, evitando las grandes
marcas propias de malta y centeno, por ejemplo.
Todos estos factores suelen apuntar hacia una bebida espirituosa clara y relativamente
insípida, fabricada por destiladores “locales” más pequeños, y esto suele significar una bebida
espirituosa rural tradicional de carácter étnico.
HERRAMIENTAS DE REFINAMIENTO
Incluso para lograr los resultados más simples en el taller, todo druida practicante debe reunir
a su alrededor una colección de herramientas y equipo. Algunos pueden ser artículos de uso
diario prestados de la cocina o del cobertizo de herramientas; otros, por necesidad, serán
especialmente adquiridos para el propósito. Ya hemos mencionado algunas de las herramientas
rituales, como la daga y la cuerda, por lo que lo que debemos ver a continuación son las
herramientas y equipos especiales necesarios para elaborar nuestros complejos e inciensos.
Hemos visto anteriormente que hay tres escuelas de pensamiento complementarias
relacionadas con las herramientas que necesitamos: la tradicional, la funcional y la científica,
y ya he expresado mi preferencia por una combinación de estos enfoques en mi propio trabajo.
Al combinar los tres, creo que podemos mantener la validez tradicional de los trabajos
rituales y al mismo tiempo garantizar que no se comprometan los métodos más modernos y
efectivos de higiene y conservación. Con esto en mente, he compilado la siguiente lista de
herramientas y equipos de mi propio taller, con una breve explicación de su uso en el
refinamiento de los complejos e inciensos que se describen más adelante. En la mayoría de
los casos, he enumerado la opción de una alternativa tradicional o casera al aparato científico
descrito.
Herramientas tradicionales
Herramientas funcionales
herramientas cientificas
1. Para la Separación y Preparación de las Plantas Cosechadas
Artículos prácticos
tabla de cortar Durante las etapas iniciales de separación y preparación de las diversas partes de las plantas que
hemos cosechado, necesitaremos cortar o picar el material vegetal para que quepa en los recipientes que estamos
utilizando. Para hacer esto, necesitaremos una tabla de cortar duradera. Utilizo una losa de corte de mármol o, a
veces, una tabla de cortar de nailon. Lo importante es no usar un

tabla de cortar de madera, ya que las astillas de la tabla (que a menudo son de origen
desconocido) pueden contaminar su material. Las tablas de cortar de nailon son prácticas e
higiénicas y no desafilan las hojas de los cuchillos, pero son poco atractivas y utilitarias. El
mármol es un poco más agradable estéticamente e igualmente higiénico, pero arruina el filo de
tus cuchillos si no los mantienes con regularidad. Se pueden usar otros materiales sintéticos,
pero asegúrese de que no contengan ningún material que pueda entrar en conflicto con el
material vegetal que está cortando. La tabla deberá ser al menos lo suficientemente grande
para que puedas cortar una rama de 45 cm (18 pulgadas). Tradicionalmente, este trabajo se
habría realizado sobre una superficie de piedra, ya sea una losa de piedra más pequeña en el
taller o sobre la piedra de trabajo real del Círculo protector.
cuchillos Encontrará durante los diversos procesos y trabajos que emprende que necesitará
una selección de cuchillos de buena calidad de varios tamaños. En la mayoría de los casos, sin
embargo, todos los trabajos pueden ser realizados por uno u otro de los tres cuchillos diferentes
que siguen.
Un cuchillo pesado y estriado con una hoja de aproximadamente ocho pulgadas (20 cm).
Esto se utiliza para cortar ramas y cortar madera y corteza de ramas. También puedo usar
una cuchilla pesada para el mismo propósito.
Un cuchillo de cocina ligero con una hoja de aproximadamente cuatro pulgadas (10 cm).
Lo necesitará para quitar la corteza, para rebanar y para cortes de uso general.
Un bisturí quirúrgico con una hoja recta y desechable. Usado para más
delicadas operaciones de pelado y para separar las partes de las flores.
Rallador. Cuando se reduce la madera de las ramas a un tamaño adecuado para la maceración,
a menudo es necesario cortar la madera en partículas pequeñas, casi como polvo.
Esto se puede hacer cortando repetidamente con un cuchillo en la tabla de cortar, pero he
descubierto que este suele ser un proceso tedioso y lento (aunque de naturaleza tradicional).
Ahora uso un rallador en la rama de madera "verde" para lograr la consistencia correcta. El mío
es un rallador manual de chef estándar, del tipo que se usa en todas las cocinas para rallar
verduras y queso, y hace un buen trabajo. No existe un equivalente tradicional real para el
rallador. Me enseñaron a cortar la rama con un cuchillo como se describe arriba.
Mortero y majadero. Para reducir cualquiera de los materiales mencionados anteriormente a

un agregado fino, lo mejor es usar un mortero y una maja. El material del que están hechos no
es realmente importante; piedra, loza y vidrio
son igualmente efectivos. Evite la madera, ya que puede contaminar sus materiales.
La alternativa tradicional al mortero y la maja es el maen melin, o piedra de molino, dos
piedras planas de tamaño mediano con el material colocado en el medio. A medida que las
piedras se mueven de un lado a otro, el material se muele lentamente más y más fino.
Pinzas. No es un instrumento tradicional, pero es útil para quitar pequeños pétalos, etc.
Artículos rituales
El triángulo de la vela. El familiar triángulo de velas utilizado en la mayoría de los rituales y

trabajos rituales. La vela del centro, en el candelabro más alto, quema la llama que representa
la energía colectiva. Las llamas de las otras dos velas representan el sol y la luna,
respectivamente. Si un sacerdote druídico está facilitando, la vela solar se coloca a la derecha
de la vela central y la vela lunar a la izquierda. Si una sacerdotisa está facilitando, la vela de
la luna se coloca a la derecha de la vela central y la vela del sol a la izquierda. Las velas de
sol y luna, junto con sus candelabros, suelen estar decoradas para distinguir una de la otra.
La vela de luna y el portavelas suelen estar adornados con plata; la vela solar y el portavelas
están decorados en oro. Las llamas a menudo representan el elemento fuego en los trabajos
de purificación, como lo hacen aquí.
El triángulo de la vela en la piedra de trabajo de un sacerdote druídico masculino
Un recipiente de agua limpiada por la luna. El agua limpiada por la luna se usa en la
mayoría de los rituales druídicos, trabajos rituales y pociones. El proceso de su elaboración
se describe aquí. En este caso particular, el recipiente de agua se usa para purificar los
materiales vegetales cosechados antes de que comience su refinamiento, por lo que el
El agua limpiada por la luna debe estar en un recipiente de unas doce pulgadas (30 cm)
de diámetro y unas dos pulgadas (5 cm) de profundidad. El agua limpiada por la luna se
usa en lugar del agua común en la mayoría de las prácticas druídicas. A menudo
representa el elemento agua en combinación con la tierra, el fuego y el aire. Los cuatro
elementos juegan su papel en todos los trabajos de purificación, tal como lo hacen en este.
Un quemador de incienso o crisol. Así como las llamas de las velas y el agua limpiada
por la luna representan los elementos fuego y agua, respectivamente, el humo del
incienso ardiente representa el elemento aire. Tradicionalmente en Irlanda el incienso se
calienta sobre un lecho de turba; en Gales, el carbón vegetal se usa con mayor frecuencia.
Prefiero la turba: primero, el aroma de la turba quemada es maravilloso en sí mismo, y
segundo, para que sea verdaderamente tradicional, el carbón debe estar hecho de la
misma madera que el incienso para no contaminarlo. Esto puede ser difícil si se trabaja
con maderas inusuales e imposible cuando se trabaja con flores. En estos casos, el
carbón de tejo se considera neutral, pero lo más probable es que tengas que hacerlo tú
mismo, ya que no es una madera que se use a menudo para hacer carbón comprado en
la tienda. La turba, sin embargo, siempre se considera un agente neutral.
Un incienso adecuado. Como el propósito del incienso en esta ocasión es de purificación,

no sería apropiado utilizar uno de los inciensos elaborados a partir del refinamiento del
complejo. Lo mejor es un incienso de purificación simple como lavanda, pino o romero.
2. Para la Maceración, Maduración y Almacenamiento de las Materias Vegetales

(Cardenales) y sus Esencias
Artículos prácticos
Vasos medidores. Yo uso vasos de precipitados de vidrio de 400 ml, pero cualquier
recipiente de medición claramente marcado funcionará igual de bien. Una jarra medidora
de cocina es probablemente el sustituto funcional más fácilmente disponible.
Tradicionalmente, se habría utilizado cualquier recipiente de un tamaño adecuado, ya
que el objetivo es medir cantidades iguales en lugar de cantidades específicas. Por lo
tanto, siempre que se use el mismo recipiente de medición estándar para medir todos los
líquidos en cantidades iguales, el recipiente real es irrelevante. Sin embargo, vale la pena
considerar que no desea que el recipiente de medición sea demasiado grande o
demasiado pequeño como para que sea difícil de usar. Algo de una capacidad de 400 a
500 ml será lo más adecuado. Si utiliza un recipiente con pico vertedor o labio, le resultará
más conveniente.
Botellas de vidrio y tapones. Estas botellas se utilizarán en casi todas las etapas del proceso de
refinamiento, por lo que deben ser de buena calidad. Utilizo frascos de reactivo de vidrio de varios
tamaños con tapones de vidrio esmerilado, principalmente de 100 ml, algunos de vidrio transparente
y otros de color ámbar. Cualquier recipiente hermético de un tamaño adecuado funcionará, pero debe
estar hecho de un material impermeable como vidrio o cerámica. Evite recipientes de almacenamiento
de metal de cualquier tipo.
Frascos de polvo con tapones de rosca. La característica distintiva de todos los frascos de polvo
es su cuello ancho. Esto significa que podemos colocar material vegetal en ellos sin dificultad.
Teniendo en cuenta que la materia vegetal se expandirá durante la maceración al absorber el líquido
en el que se está macerando, también necesitamos el cuello ancho para retirar la materia vegetal al
final del proceso. Utilizo frascos de polvo de boca ancha de vidrio transparente de 250 ml con un
tapón de rosca de baquelita con revestimientos frontales. El revestimiento está dentro de la tapa y
produce el sello. Cualquier frasco de almacenamiento de boca ancha será adecuado, como frascos
de almacenamiento de cocina, frascos de mermelada reutilizados y frascos de encurtidos, siempre
que tengan un sello hermético.
Tradicionalmente se utilizaban tinajas de barro con tapón de corcho y lino; de hecho, todavía uso
regularmente los de mi juventud.
Espátula. Una espátula de mango largo y copa pequeña tiene muchos usos en el taller. Puede
usarse como dispositivo de agitación, para remover material vegetal de botellas y frascos, y como
instrumento para presionar material vegetal contra las paredes de un embudo para extraer las últimas
gotas de esencia. Utilizo una espátula de microcuchara y una espátula Chattaway, las cuales se
ajustan perfectamente.
Una cuchara pequeña de mango largo sería suficiente, al igual que una varilla de vidrio para revolver.
Desde un punto de vista puramente funcional, una cuchara de cóctel larga o un agitador de bebidas
prestado de la cocina o el bar también funcionaría bien. Hay una cuchara de bronce especial que se
usaba tradicionalmente para este propósito, una de una colección de varias cucharas propiedad de
la mayoría de los sacerdotes y sacerdotisas druidas, aunque creo que es muy difícil obtener un juego
como este hoy en día.
Lo importante es nunca usar una espátula de madera o un agitador, ya que de nuevo estarás
contaminando tus esencias.
3. Para la Lixiviación y Filtración de las Esencias Cardinales
Matraz de fondo plano. La estabilidad de los matraces cónicos de fondo plano los hace ideales para
ser el receptor debajo del embudo cuando se filtran líquidos. Yo uso matraces cónicos de 500 ml con
tapón de vidrio esmerilado. Prefiero el estándar-
apertura de la boca a la versión de boca ancha, ya que puede doblarse como un matraz
de fermentación. Por supuesto, puede usar el vaso medidor mencionado anteriormente
como receptor, pero también tendrá que obtener algún tipo de matraz de fermentación.
Cualquier recipiente de vidrio o cerámica de tamaño adecuado funcionará como
recipiente receptor y, tradicionalmente, se habría empleado cualquier recipiente práctico.
Embudo de vidrio. Muchas de las operaciones del proceso de refinación involucran el

filtrado de líquidos. Hoy en día, esto generalmente se logra con discos de papel
colocados dentro de embudos cónicos. El método exacto para hacer esto se explica en
detalle aquí, pero verá que emplea un embudo de vidrio. Utilizo un embudo de vidrio de
100 mm de diámetro que encuentro mejor para el volumen de líquidos utilizados.
También son adecuados los embudos de polietileno, plástico HDPE o cerámica. Un
pequeño embudo de plástico de cocina funcionará, pero prefiero la rigidez del vidrio.
Tradicionalmente se utilizaban embudos de latón, bronce o cobre, existiendo también
un embudo filtrante especialmente utilizado para este fin.
Papel de filtro. El papel de filtro circular se dobla en forma cónica y se coloca dentro
del embudo para filtrar el líquido que pasa a través de él. Por lo tanto, es importante
asegurarse de que se utilice el grado correcto de papel de filtro.
Como los grados y las definiciones varían de un fabricante a otro, lo mejor que puede
hacer es buscar un papel de filtro con la siguiente especificación: "Un papel de filtro sin
cenizas de uso general con velocidad media y retención de partículas".
Para colocar el embudo de vidrio de 100 mm de diámetro mencionado anteriormente,

deberá obtener círculos de papel de filtro de 150 mm o 185 mm de diámetro. Desde un
punto de vista funcional, he visto a algunos practicantes usar conos de filtro de café,
pero los resultados no me impresionaron demasiado. Tradicionalmente, los procesos
de filtración avanzaban progresivamente a través de una serie de medios filtrantes,
generalmente una combinación de lino y lana de oveja, hasta que se producía una
esencia clara. Este fue un proceso muy derrochador, ya que en cada pasada sucesiva
los agentes filtrantes absorbían más y más de la preciosa esencia. También fue
impredecible; si la almohadilla filtrante era demasiado densa, los líquidos no se filtrarían,
y si se dejaba demasiado suelta, el líquido resultante no sería lo suficientemente claro.
Soporte de retorta con abrazadera. Siempre sujeto el embudo de filtración en un

soporte de retorta y coloco el recipiente receptor, generalmente un matraz cónico de
fondo plano, debajo de él. Esto hace que el embudo sea rígido y totalmente independiente del
matraz receptor. Es posible, por supuesto, colocar el embudo directamente en la boca del recipiente
receptor, pero he encontrado por experiencia repetida que esto produce una situación inestable y
precaria. Utilizo un soporte de retorta con una mordaza de goma para sujetar el embudo de forma
segura sobre el matraz receptor. Esto significa que tengo un embudo seguro para recibir el papel de
filtro y los líquidos, y puedo quitar o reemplazar el matraz receptor debajo sin obstaculizar el proceso.
Este no es un equipo esencial, aunque es muy útil. Con un poco de imaginación y creatividad, se podría
idear un medio alternativo para asegurar el embudo sobre el matraz receptor con piezas y piezas de la
cocina o el cobertizo de herramientas.
4. Para la Fermentación de Esencias Florales
Matraz de fondo plano. Véase más arriba.
Esclusa de aire de fermentación. Hecha de plástico o vidrio, la esclusa de aire evita que el aire entre
en el recipiente de fermentación y permite que escapen los gases creados por el proceso. La base del
vástago de la esclusa de aire está diseñada para encajar en un tapón de corcho o goma, que a su vez
encaja en el cuello del recipiente de fermentación. Debido a que la mayoría de los equipos de
fermentación están diseñados para la elaboración casera y la fermentación de vinos caseros, la mayoría
de las esclusas de aire y los tapones están hechos para adaptarse a las damajuanas y no a los matraces
cónicos que recomiendo. Entonces será necesario que recorte los tapones de corcho o de goma para
que encajen firmemente en el cuello del matraz de fermentación. Esto se hace con bastante facilidad
con un cuchillo afilado y cierto grado de cuidado. Tradicionalmente, se colocaba un tapón de lino en el
cuello del recipiente de fermentación y funcionaba razonablemente bien. El gas producido dentro del
recipiente se lixiviaba a través de la ropa y, como el recipiente siempre está bajo presión positiva, no
entraba aire en el interior. El lino también evitó que las bacterias en el aire ingresaran al fermento e
interrumpieran el proceso.
Calentador/regulador de temperatura (opcional). Los calentadores de fermentación y los reguladores

de temperatura también están diseñados principalmente para el mercado de cerveza casera, a menos
que esté dispuesto a pagar una gran cantidad por un baño de calor de laboratorio.
Vienen en muchos diseños diferentes, pero prefiero el tipo de cuello o cinturón.
Éstos se colocan alrededor del matraz de fermentación y, cuando se conectan al suministro eléctrico,
mantienen el matraz y su contenido a una temperatura constante adecuada para una fermentación
óptima. Una alternativa práctica es colocar el recipiente de fermentación en un armario de aireación o
prensa caliente, ya que es
conocida en Irlanda, o en cualquier otro lugar donde pueda mantenerse a una temperatura
cálida relativamente estable. El método tradicional es posiblemente un poco desagradable para
los estándares modernos. El recipiente de fermentación se colocó en un balde que contenía
una mezcla de paja y estiércol de vaca. A medida que la mezcla de paja y estiércol de vaca se
descomponía, generaba una fuente de calor constante con la temperatura exacta para ayudar
a la fermentación. Este no es un método que funcionaría bien en la mayoría de los hogares hoy
en día.
Eso completa la lista de equipos necesarios para comenzar nuestro trabajo. Habrá una o dos
pequeñas adiciones a medida que avancemos, pero la lista anterior cubre casi todas las eventualidades.
Casi todos los aparatos "científicos" mencionados anteriormente se pueden comprar a un costo
razonable de cualquier proveedor de equipos de laboratorio. Los encontrará en su guía telefónica
local. A menudo, es una buena idea tratar de obtener el equipo de proveedores que atiendan a
escuelas y universidades, ya que generalmente cuentan con una amplia gama de equipos duraderos
y baratos diseñados para soportar los rigores de los estudiantes entusiastas. Alternativamente, hay
una variedad de proveedores de pedidos por correo disponibles en Internet. En mi experiencia, nunca
ha sido difícil obtener estos artículos; cada pueblo tiene una escuela, y cada escuela compra sus
útiles de laboratorio en alguna parte. Si tiene dificultades, llame a su escuela secundaria local oa una
universidad cercana y pregunte de dónde obtienen sus aparatos; puede estar seguro de que están
comprando equipos de buena calidad a un precio competitivo.
He indicado que algunos de los equipos se utilizan en la elaboración de cerveza casera y en la

fermentación de vinos caseros. Cuando este sea el caso, el equipo se puede comprar en cualquier
tienda casera, por correo o en Internet.
Ninguno de los artículos enumerados anteriormente debería costar más de unos pocos dólares,
pero tenga en cuenta que es posible que necesite más de uno de cada artículo y, en algunos casos,
puede necesitar docenas. Construya su stock de equipos a medida que desarrolla su arte.
La lista de compras en la página siguiente proporciona todo el equipo necesario para
comenzar su trabajo y le permite crear dos complejos iniciales al mismo tiempo.
Puede sustituir cualquiera o todos los artículos con sus alternativas prácticas o tradicionales. Será
posible, particularmente en las primeras etapas de su trabajo, ahorrar bastante dinero asaltando la
cocina y el cobertizo de herramientas. Sin embargo, si descubre que desea continuar con su trabajo
más allá de la introducción básica, le sugiero enfáticamente que comience a acumular su suministro
de equipo tan pronto como pueda. No existe un sustituto real para las herramientas adecuadas para
el trabajo en cuestión.
No he incluido ninguna de las herramientas rituales en la lista de compras, como puede

Ya tenemos gran parte de este equipo. Si no, de nuevo te recomiendo que empieces
reunir estos artículos para que estén disponibles cuando los necesite.
Una vez más, permítanme enfatizar la necesidad de mantener los más altos estándares de higiene.
en todo momento, y aquí esto significa esterilizar todo su equipo antes y después
se usa Esto se puede hacer muy fácilmente usando agentes esterilizantes patentados comprados
de cualquier droguería. En todos los casos, siga las instrucciones del fabricante.
Articulo Cantidad
tabla de cortar 1
Cuchillo con surcos pesados (hoja de 8 pulgadas) 1
Cuchillo para pelar ligero (hoja de 4 pulgadas) 1
Bisturí quirúrgico (hoja recta desechable) 1
Rallador de cocina 1
mortero y maja 1
pinzas (punta fina) 1
Vaso medidor (400 ml) 2
Frascos de vidrio con tapón (100 ml) 12
Frascos de polvo con tapones de rosca (250 ml) 12
Espátula (microcuchara o Chattaway) 1
Matraz de fondo plano (500 ml) 6
Embudo de vidrio (100 mm de diámetro) 1
filtro de papel paquete de 100
Soporte de retorta con abrazadera de goma 2
Esclusa de aire de fermentación 4
Calentador/regulador de temperatura 2
Ahora, habiendo mirado las instalaciones y accesorios del taller y el

equipo que contiene, estamos listos para comenzar nuestra exploración del refinamiento
proceso mismo.
EL PROCESO DE REFINAMIENTO: EL COMPLEJO

DE LA FLOR
Ya sabes que hay dos tipos específicos de proceso de refinamiento, el del complejo de la
flor, con sus dos cardinales, y el del complejo del árbol, que tiene tres cardinales.
Comencemos con el complejo de la flor. La flor que he elegido para este ejemplo es el
trébol pata de pájaro (Lotus corniculatus).
El trébol de patas de pájaro abunda en Gales, Escocia, Irlanda, Inglaterra y los Estados
Unidos y, por lo general, se puede encontrar en lugares húmedos y cubiertos de hierba ya
lo largo de los bordes de los caminos. Una planta común, ha atraído una gran variedad de
nombres populares, más de setenta, de hecho, y la mayoría de ellos se relacionan con su
parecido con tantas cosas cotidianas: "El pulgar y el dedo de Dios Todopoderoso", por
ejemplo, "dedos de cuervo". ”, y “zapatos y medias de dama”, y cuando los rubores rojos
aparecen en las flores de color amarillo brillante, también se le puede conocer como “tocino
y huevos”. En Gales, la pata de pájaro se denomina comúnmente traed yr oen, o “pata de
cordero”; en Irlanda se le conoce con el nombre de crÿibin éan, o “garra de pájaro”.
En la tradición druídica galesa, el trébol de patas de pájaro es cala Duw, o "el pene de
Dios". Esto se toma de la apariencia de los pétalos articulados de la flor y explica por qué
se usa ampliamente en los rituales de magia sexual celta. Es una flor a menudo pasada
por alto por otras tradiciones, principalmente porque sus ingredientes activos no son
notables por sí solos. Este es un ejemplo típico de cómo la tradición druídica, al retener
sus elementos espirituales y mágicos, es capaz de potenciar los dones más simples de la
naturaleza con efectos beneficiosos.
Hemos visto anteriormente cómo se recolectan estas flores y se llevan al taller, por lo
que nuestro trabajo aquí comienza con la primera etapa de refinamiento, la separación de
los cardenales de la flor. Pero primero unas breves palabras sobre el libro mayor del taller.
EL LIBRO DEL TALLER
Al igual que con cualquier otro tipo de procedimiento de taller, es imperativo que mantenga
un registro detallado y preciso de sus procesos, métodos, fechas y horas, observaciones y
resultados en un libro de contabilidad diario. Encontrarás esto invaluable
tanto como un medio de asegurar la repetición exitosa de sus logros como una forma de
identificar las fuentes de sus fallas.
Cada practicante druídico mantendrá constantemente su libro de hechizos y conjuros, el libro
mayor del taller (registro de trabajos y rituales) y un diario de las actividades generales en las
que se involucra. Juntos, estos tres libros se convierten en parte del alijo del druida y en una
fuente de referencia muy útil.
Hasta hace poco, el registro de esta información ha estado prohibido por la tradición druídica,
pero como muchos otros, siento que ahora es el momento de poner la tradición en papel.
Así que registra tus actividades y utilízalas a diario, pero recuerda siempre el valor de la valiosa
información que contienen tus libros de contabilidad.
LA SEPARACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR
La separación de los cardenales es un trabajo ritual, generalmente realizado por un sacerdote o

sacerdotisa solo en el taller. El proceso tiene dos elementos principales, la elaboración física de
la separación y la invocación espiritual de los cuatro elementos y la energía colectiva para
potenciar el trabajo. Sin embargo, antes de que podamos comenzar este trabajo, es esencial
que tengamos una comprensión detallada de la estructura de la flor misma.
La flor de trébol de pata de pájaro de color amarillo brillante pertenece al grupo de flores tipo
guisante. Sus cinco pétalos de color amarillo brillante se asientan en la copa de cáliz/sépalo
verde claro. El primero y más grande de estos pétalos forma el pétalo estándar o ancho en la
parte trasera del grupo. Los siguientes dos pétalos, las alas, forman una copa suelta, dentro de
la cual se encuentran los dos últimos pétalos. Estos se unen para formar la quilla, la envoltura
en forma de pico o fálica que le da a la flor su nombre druídico.
Dentro de esta envoltura se encuentran los elementos reproductores de la flor, el pistilo y
estambre.
En el proceso de separación, quitaremos los cinco pétalos de la flor, dejando el pistilo y el

estambre aún adheridos al cáliz/sépalos. Los pétalos formarán el cardenal macho; las partes
restantes de la flor, la cabeza de la flor, formarán el cardenal femenino.
El trébol de patas de pájaro no es la flor más fácil de trabajar; de hecho, todas las del grupo
tipo guisante son igualmente difíciles debido a la formación de sus pétalos.
Las flores más simples, tipo roseta, son mucho más sencillas. Habiendo dicho eso, el trébol de
patas de pájaro y sus parientes comprenden uno de los grupos de flores más grandes utilizados
en la tradición druídica, por lo que vale la pena dominar los más
técnica difícil de separar los cardenales masculinos y femeninos del grupo tipo guisante
desde el principio.
Separación: el trabajo ritual Al

igual que la recolección de la flor, la separación es un trabajo ritual, lo que significa que
incluye un elemento espiritual/mágico dentro del trabajo práctico. La separación es el
momento en que se dividen los dos cardenales de la flor. Las esencias masculina y
femenina permanecerán separadas hasta que se unan en la amalgama durante el ritual
final para el cual están siendo elaboradas. Esta es, entonces, una parte sumamente
significativa del proceso de refinamiento, un momento en que la flor pierde
temporalmente su unidad y equilibrio natural, que luego será restaurado.
Por esta razón nos aseguramos de que los cardenales separados mantengan sus
energías y potencia invocando el poder de las cuatro esencias elementales (tierra,
fuego, aire y agua) y la quinta esencia elemental, o quintaesencia (la energía colectiva),
para ayudar a nuestros esfuerzos
Para este trabajo ritual necesitaremos:
El triángulo de la vela.
Un recipiente de agua limpiada por la luna.
Un quemador de incienso, con un incienso adecuado. El bastón y la daga, para lanzar y

sellar el Círculo protector. Si está utilizando una piedra de trabajo permanente dentro de su
taller, es posible que haya lanzado el Círculo anteriormente, en cuyo caso necesitará solo la
daga para sellar su entrada.
Dos cuencos pequeños. Uno contendrá los pétalos separados; el otro sostendrá las
cabezas de flores separadas.
El recipiente que contiene las flores cosechadas. Antes de comenzar con el trabajo ritual, saque
las flores de su recipiente y asegúrese de que se hayan quitado todos los tallos de la base de la flor;
si no, córtelos para que solo quede la flor. Vuelva a colocar las flores en su recipiente para que estén
listas para el trabajo ritual.
La piedra de trabajo debe colocarse como se muestra a continuación en preparación para el trabajo ritual:
Disposición de la piedra de trabajo para el trabajo del ritual de separación
La piedra de trabajo ya está lista para comenzar el trabajo ritual, por lo que debemos buscar
a la preparación de nuestro cuerpo, mente y espíritu antes de emprender nuestro trabajo.
El proceso de preparación personal, es decir, la limpieza del cuerpo, la purificación de la energía interna,
la preparación mental y la toma de conciencia, es necesario antes de todo ritual o trabajo ritual. Debido a
esto, los procesos se describen en detalle en la parte 4, junto con los demás procedimientos básicos, como
lanzar y sellar el círculo protector y elaborar agua purificada por la luna.
Habiendo completado nuestra preparación personal, estamos listos para proceder con el trabajo ritual.
Si está trabajando fuera de su taller, el primer paso es lanzar el círculo protector usando el pentagrama
como se describe en la parte 4. Si está dentro de su taller, es posible que ya haya hecho esto en actividades
anteriores. Con el Círculo lanzado alrededor del área de trabajo, la entrada se sella con la daga.
De nuevo, este procedimiento se explica en la parte 4.
El trabajo ritual comienza durante el proceso de sellado del Círculo, cuando la daga
se sumerge la punta en el recipiente con agua limpiada por la luna y se pronuncian las
siguientes palabras: “Y así comienza”.
Como este es el punto que define el comienzo del trabajo ritual, algunos sacerdotes y
sacerdotisas también optan por marcar el momento haciendo sonar una pequeña campana,
golpeando un pequeño gong o, en algunos casos, tocando un cuerno druídico tradicional. El
carbón en el quemador de incienso ahora está encendido en preparación para el trabajo ritual.
El siguiente paso es el encendido de las velas. Hemos visto que la disposición de las velas
y el orden en que se encienden depende de si un sacerdote o una sacerdotisa está facilitando
el ritual. Por el bien de este ejemplo, supondremos que una sacerdotisa está facilitando. (Si es
necesario traducir esto para el facilitador masculino, se debe invertir la secuencia de encendido
y posicionamiento de la llama de la vela solar y la llama de la vela lunar).
También notará que la redacción de las invocaciones prevé que más de una persona esté
presente en el trabajo ritual. Esto se debe a que suele ser un momento en el que un sacerdote
o sacerdotisa druídico recién iniciado estaría presente para aprender la técnica de trabajo ritual.
La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo y trae la primera de las velas, la llama
de la vela de energía colectiva, al frente de la piedra. La vela se enciende y se eleva en el aire,
y la sacerdotisa dice: “A medida que arde esta llama, convergemos con la energía
colectiva. Nuestras energías se mezclan, nuestro potencial se vuelve uno”.
La llama de la vela de energía colectiva se coloca en la parte posterior y central de

la piedra de trabajo.
La siguiente vela que se enciende es la vela del sol, o masculina (como el ritual lo lleva a
cabo una sacerdotisa, la vela de la luna o femenina se enciende en último lugar). Luego se
sostiene la vela solar en alto mientras la sacerdotisa dice: “Mientras esta llama arde, nos
une con el sol. Invocamos la influencia del sol sobre nuestro funcionamiento”.
La llama de la vela solar se coloca a la izquierda y ligeramente adelante de la

llama de la vela de energía colectiva.
La última luna o vela femenina se enciende y se mantiene en alto mientras la sacerdotisa
dice: “Mientras esta llama arde, me ato a la luna. Invoco la influencia de la luna en todo
lo que hago”.
La llama de la vela de la luna se coloca a la derecha y ligeramente por delante de la

llama de la vela de energía colectiva para formar el triángulo de la vela.
Verás que esta segunda invocación es personal. Si el ritual es facilitado por el varón,
entonces esta misma invocación personal se relaciona con la llama de la vela solar, que, en
este caso, se enciende en último lugar.
Con las tres llamas de las velas encendidas, la sacerdotisa se para frente a ellas al frente
y en el centro de la piedra de trabajo y extiende sus brazos para que cada una de sus palmas
esté directamente sobre cada una de las llamas del sol y la luna, lo suficientemente cerca
como para sentir el calor de la llama sin quemar sus palmas. Luego junta ambas manos sobre
la llama de energía colectiva central para formar una copa sobre la llama.
Mientras hace esto, dice: “Uno
todas las cosas con la energía colectiva, como pertenecen a la naturaleza. Me ofrezco a
esta unión, junto con todos los demás aquí presentes. Únanos en su vínculo común”.
Esta parte inicial del ritual, llamada unión de las llamas, ahora está completa.
La siguiente etapa del trabajo ritual es la invocación de la influencia de la energía colectiva

para mantener las energías y la potencia de las flores cuyos cardenales están a punto de
separarse.
La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo y levanta el recipiente que contiene las
flores cosechadas en el aire. Al hacerlo, dice: “Ofrezco estas flores, tomadas de nuestra
tierra para el bien de la humanidad. Hago un llamado a las cuatro esencias elementales
para empoderar a sus cardenales y mantenerlos hasta que estén nuevamente unidos”.
Luego, el recipiente de flores se coloca en la parte delantera y central de la piedra de

trabajo. La sacerdotisa forma sus dos manos en forma de copa invertida y las coloca sobre la
vasija. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de la esencia elemental de la tierra que
produjo estas flores, para proteger sus energías y mantener su potencia hasta que
estén nuevamente unidas como una sola”.
Luego, sumergiendo sus dedos en el recipiente de agua limpiada por la luna, la sacerdotisa
rocía un poco de agua sobre las flores cosechadas en el recipiente y dice:
“Invoco el poder de las energías elementales del agua que nutrió estas flores, para
proteger sus energías y mantener su potencia hasta que estén nuevamente unidas
como una sola”.
La sacerdotisa ahora rocía un poco de incienso sobre el carbón humeante en el

quemador de incienso. A medida que sube el humo del incienso, levanta la vasija de flores
y la sostiene en el humo. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de las energías
elementales del aire que dio vida a estas flores, para proteger sus energías y
mantener su potencia hasta que estén nuevamente unidas como una sola”.
La sacerdotisa ahora sostiene el recipiente con las flores sobre las llamas del triángulo
de la vela (unas doce pulgadas por encima de las llamas), y mientras mueve el recipiente
en un círculo en el sentido de las agujas del reloj alrededor de las tres llamas, dice: “Invoco
el poder del elemental. energías del fuego (el sol) cuyo calor y luz han dado fuerza a
estas flores, para proteger sus energías y mantener su potencia hasta que estén
nuevamente unidas como una sola.”
Finalmente, mientras sostiene el recipiente sobre la llama de la energía colectiva
vela, la sacerdotisa dice:
“Ahora invoco a la única, la energía colectiva que anima todas las cosas, para guiar
mi trabajo y proteger las energías de estas flores y mantener su potencia hasta que
estén nuevamente unidas como una sola”.
El recipiente de flores ahora se vuelve a colocar en la parte delantera y central de la
piedra de trabajo, la sacerdotisa se sienta frente a la piedra de trabajo y comienza el trabajo
de separar los cardenales de la flor.
Asumiendo que la sacerdotisa es diestra, sostiene la base de la flor por la copa de cáliz/
sépalo verde claro, sujetándola firmemente entre las puntas de sus dedos índice y pulgar.
Luego, uno a la vez, los dos pétalos de las alas se extraen de la flor y se colocan en el
recipiente a la espera de recibirlos.
A continuación, se quita el pétalo estándar ancho y se coloca a un lado con los demás.
Esto ahora deja los dos pétalos de la quilla articulados sentados en la copa del sépalo. Los
pétalos de la quilla deben quitarse con mucho cuidado, agarrando solo la punta de la
formación de “pico”, y reservarse con los demás. Quitar los pétalos de la quilla revela el
pistilo reproductivo y el estambre, que permanecen adheridos a la copa del sépalo.
Esta es la cabeza de la flor femenina, y se coloca en el otro recipiente y se coloca sobre
la piedra de trabajo para recibirla. Este proceso de separar los pétalos de las cabezas de
las flores continúa hasta que se han dividido todas las flores cosechadas.
El recipiente que contenía las flores cosechadas ahora se puede desechar y los dos
recipientes que contienen los cardenales de la flor (como ahora se llaman las partes
separadas de la flor) se colocan uno al lado del otro en la parte delantera y central de la
piedra de trabajo.
Los dos cardenales de la flor ya están listos para la siguiente etapa del proceso de
refinamiento, la maceración. La maceración, sin embargo, no es un trabajo ritual; es, de
hecho, una de las muchas empresas "prácticas" del proceso de refinamiento y, por lo tanto,
no es necesario que se realice dentro del Círculo protector. El trabajo ritual, entonces,
debe ser llevado a su fin.
Para hacer esto, la sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo y con ambas manos
levantada en el aire dice:
“Y así termina, como empezó”.

El Círculo protector ahora está abierto y borrado como se describe en la parte 4 de
este libro.
LA MACERACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR
La maceración es el primer paso en la elaboración de las esencias cardinales individuales

de la planta. Aquí es donde los cardenales de la flor se sumergen en un espíritu alcohólico
durante varios días o, a veces, incluso semanas. Durante este proceso los cardenales
ceden la mayor parte de sus atributos físicos y mágicos (espirituales) al espíritu del
alcohol, y este espíritu empoderado es el comienzo de la esencia cardinal que deseamos.
La maceración se realiza siempre inmediatamente después de la separación de los

cardenales, por lo que normalmente se prepararía una mesa de trabajo cerca de la piedra
de trabajo para poder comenzar sin demora.
Maceración: El Trabajo
Para este trabajo necesitarás:
Los vasos que contienen los dos cardenales separados de la flor.

Dos frascos de polvo (250 ml) con tapa rosca, para contener el material vegetal en
maceración y el espíritu de alcohol.
Espíritu de alcohol (40% vol.). Uso poten patentado, suficiente para cubrir el material
vegetal en cada uno de los frascos de polvo.
La espátula o agitador, para remover la materia vegetal en maceración.
Comience colocando cada uno de los cardenales en su propio frasco de polvo. Cubra cada
uno con suficiente alcohol para cubrir solo el material vegetal en el frasco. Revuelva bien el
contenido de cada frasco y cierre herméticamente ambos frascos con sus tapones de rosca.
Etiquete cada frasco con el nombre de la flor (el trébol de patas de pájaro), el nombre de la
cardenal que contiene (ya sean los pétalos masculinos o las cabezas femeninas), y la fecha
de inicio de la maceración.
Guarde los frascos en un lugar fresco y oscuro durante el período de maceración.
Regrese a los frascos todos los días y agítelos vigorosamente para asegurarse de que todo
el material vegetal se sumerja en el alcohol destilado. Si el nivel de alcohol destilado cae por
debajo del material vegetal, llene el frasco hasta que todo el material vegetal esté sumergido.
Macerando cardenales de la flor
Después de cinco días, comenzará a notar una diferencia en la apariencia del material
vegetal. Los pétalos en el primer frasco seguirán siendo de color amarillo brillante pero se
están volviendo translúcidos, y el espíritu de alcohol en el que están macerando tomará un
tono amarillo claro. Las cabezas de las flores en el otro frasco perderán su aspecto verde
vivo y tomarán un color mucho más pálido, y el líquido de maceración se pondrá de un color
amarillo verdoso claro. Continúe agitando cada frasco todos los días para garantizar una
maceración uniforme del material vegetal. Al cabo de tres semanas se habrá completado la
maceración de ambas esencias cardinales y estarán listas para el proceso de lixiviación.
LA LIXIVIACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR
La lixiviación es el proceso de filtración que separa las esencias cardinales líquidas ahora
parcialmente mejoradas del material vegetal sólido. Los líquidos y sólidos separados luego
pasan por un proceso adicional e independiente de sublimación (ver aquí).
Lixiviación: el trabajo
Los dos frascos que contienen los cardenales en maceración de las plantas.
Un embudo de vidrio, para sujetar el papel filtro por donde pasará el líquido.
Dos papeles de filtro, de un grado adecuado como se describió anteriormente, uno para
filtrar cada cardenal.
Soporte de retorta con abrazadera de goma para fijar el embudo sobre el matraz receptor.
No imprescindible pero muy útil.
Dos botellas de vidrio (100 ml) con tapón, para recibir y almacenar los líquidos.
Dos hojas de papel de 8½ x 11, para secar los materiales vegetales sólidos.
Espátula, para revolver la mezcla y ayudar a eliminar el material vegetal sólido del frasco, y
para ayudar en el proceso de filtrado.
Necesitamos lixiviar tanto el cardenal de pétalo macerado como el cardenal de cabeza de flor
macerado por separado. Estos dos cardenales deben permanecer separados, por lo que en aras
de la simplicidad describiré cómo enseñar a cada uno de los cardenales por turno. En la práctica,
por supuesto, ambos pueden lixiviarse al mismo tiempo, suponiendo, es decir, que tiene dos juegos
de cada equipo necesario.
Comenzaremos lixiviando el cardenal de pétalos macerado. Ensamble el soporte de la retorta y
sujete con abrazaderas el embudo de modo que su salida quede aproximadamente media pulgada
(1,5 cm) por encima de la boca abierta de la botella de vidrio. Esto permitirá que el líquido filtrado
gotee directamente en la botella sin pérdida.
Dobla el papel de filtro circular por la mitad y luego por la mitad otra vez para que forme un
cuarto de círculo. Ahora, al separar el borde de la primera capa de papel de las tres restantes, el
papel formará un cono cerrado. Coloca este cono dentro del embudo y verás que se ajusta
perfectamente a la forma del embudo. Llegará aproximadamente a dos tercios de la pared del
embudo. Este es su embudo de filtrado.
Filtrando cardenales
Vierta suavemente la mezcla macerada en el embudo de filtración hasta que llegue a

0,75 cm (un cuarto de pulgada) de la parte superior del papel de filtro. Permita que esta
primera cantidad de mezcla macerada se filtre en la botella de vidrio de abajo antes de
volver a llenar el embudo del filtro con la misma cantidad de líquido. Repita este proceso
hasta que toda la mezcla macerada se haya vertido en el embudo del filtro. Use la espátula
para asegurarse de que hasta el último trozo de material vegetal se elimine del frasco y
pase por el embudo del filtro. Una vez que el líquido deje de gotear a través del embudo
del filtro por sí solo, use la parte posterior de la espátula para exprimir suavemente el
líquido restante del material vegetal en el embudo del filtro. Permita que lo último del
líquido pase a través del papel de filtro hacia la botella de vidrio que se encuentra debajo.
Una vez que esté seguro de que todo el líquido se ha lixiviado de la materia vegetal
sólida, retire la botella de debajo del embudo y aumente el líquido de la botella a 50 ml
agregando más alcohol alcohólico. Aumentar el volumen de líquido agregando más
espíritu de alcohol no diluye la potencia de la esencia, ya que contiene la cantidad máxima
de las energías y atributos de la planta producidos por el material vegetal. Si las botellas
ya contienen este volumen de líquido o más, simplemente selle la botella de vidrio,
etiquétela como "Esencia cardinal lixiviada del pétalo" y déjela a un lado.
Esencias cardinales básicas
Cardenales sólidos secos
Retire el papel de filtro del embudo, colóquelo sobre la superficie de trabajo y ábralo para
revelar el material vegetal que quedó dentro del cono del filtro. Retire con cuidado el material
vegetal del filtro y extiéndalo sobre la hoja de papel de 8½ x 11, donde permanecerá hasta que
se seque. Deseche el papel de filtro; no caiga en la tentación de reutilizarlo, ya que contaminará
cualquier funcionamiento futuro.
Lave el embudo de vidrio y vuelva a colocarlo en la abrazadera del soporte de la retorta.
Renovar el papel de filtro de la misma manera que antes y repetir todo el proceso utilizando la
mezcla de cardenal de cabeza macerada. En esta ocasión, etiquete la botella de almacenamiento
"Esencia cardinal lixiviada de la cabeza de la flor" y reserve con el
otra botella.
Al final de este trabajo debe tener cuatro productos: la esencia cardinal lixiviada del
pétalo, la esencia cardinal lixiviada de la cabeza de la flor y los dos sólidos secos, uno
para cada uno de los cardenales mencionados anteriormente.
Guarde los dos líquidos en un lugar fresco y seco hasta que los necesite. Coloque los
sólidos completamente secos en frascos de polvo separados, etiquételos y séllelos para
esperar el próximo paso en el proceso de refinamiento, la fermentación.
UNA PAUSA PARA LA REFLEXIÓN
El trabajo que hemos emprendido hasta ahora tiene mucho en común con muchas otras
tradiciones herbales. Ya hemos visto cómo se preparan los remedios florales de Bach
sumergiendo las flores en agua para extraer sus energías y cómo se utilizan procesos
similares en la escuela homeopática. Los antiguos alquimistas usaban el mismo método
para extraer sus esencias básicas antes de comenzar su destilación repetida. Sin embargo,
hay una serie de diferencias muy significativas que distinguen la metodología druídica de
otras tradiciones herbales y de los trabajos alquímicos que hemos visto con tanto detalle
anteriormente.
Para llegar a este punto de nuestro proceso ya hemos dotado nuestro trabajo y nuestro
complejo de desarrollo e incienso con las energías de dos rituales espirituales/mágicos,
uno en la cosecha y otro en la separación. Estos trabajos espirituales/mágicos son un
factor que eleva el potencial de las pociones druídicas por encima de las de otras
tradiciones.
También hemos visto que es sólo la tradición druídica la que separa la planta en sus
cardinales, sus componentes masculino y femenino. Todas las demás tradiciones utilizan
la totalidad de la parte de la planta cosechada, ya sea la flor, la raíz o las hojas, como
material de origen, sin dividir sus cardenales. Una vez macerada la materia vegetal,
muchas tradiciones considerarían su trabajo completo y sus remedios y elixires listos para
su uso. No es así con la tradición druídica: esto es solo el comienzo de nuestro trabajo.
Las esencias cardinales líquidas que hemos elaborado hasta ahora son solo las
esencias fundamentales, que contienen los atributos potenciales básicos y sin refinar de
la planta que estamos utilizando. Por lo tanto, necesitan ser refinados y purificados antes
de su uso. Los cardenales sólidos retienen los atributos más sutiles que aún necesitamos
extraer y agregar a nuestro líquido refinado para realizar todo el potencial de los atributos
de la planta, tanto físicos como mágicos.
A continuación, explicaremos estos procedimientos únicos, llamados la sublimación de los

cardenales, y continuaremos mostrando cómo estos procesos potencian las pociones que
finalmente empleamos.
SUBLIMACIÓN
El Oxford English Dictionary define el verbo sublimar como “desviar la energía de los impulsos
primitivos hacia una actividad culturalmente superior. Refinar, purificar, hacer sublime.” Sublime
se define como “del tipo más alto o más exaltado”.
Continuaremos ahora el refinamiento de nuestras esencias cardinales, tanto líquidas como
sólidas, en el tipo de esencias más alto y exaltado posible, la creación del complejo sublime, la
sublimación.
Los dos cardenales sólidos luego se someten a una fermentación para extraer sus atributos
restantes. Los líquidos fermentados resultantes se agregarán a las esencias cardinales lixiviadas
producidas anteriormente. El material vegetal sólido restante se secará una vez más para formar
el incienso de la planta. Esta es la sublimación de los cardenales sólidos y veremos este proceso
a continuación.
LA FERMENTACIÓN DE LOS DOS CARDINALES SÓLIDOS DEL

FLOR
Los druidas y los celtas, en general, descubrieron que ciertas frutas y verduras son más aptas
para la fermentación que otras. Estos descubrimientos no solo fueron el resultado del sabor de
la bebida resultante, sino también de la comprensión de que algunos materiales en realidad
fermentaban mejor que otros.
Hoy en día entendemos la necesidad de que ciertas sustancias químicas y compuestos estén
presentes en la fruta o verdura para que fermente con éxito.
Pero para los antiguos druidas, la fermentación era en gran medida un proceso impredecible.
Se entendía poco de la ciencia de la fermentación, y durante mucho tiempo se consideró que el
proceso real era mágico, inducido por el sacerdote o sacerdotisa druida usando su varita de
fermentación.
Para extraer los atributos restantes de los dos sólidos cardinales que quedan después de la
maceración, debemos procesarlos en un líquido de fermentación ya que los sólidos en sí mismos
no contienen los azúcares necesarios que permiten la fermentación.
La forma tradicional de hacer esto es crear una mezcla líquida en fermentación, o mosto, y
luego colocar cada uno de los sólidos cardinales en su propio mosto en fermentación para que
se filtren los atributos residuales. El mosto activo se elaboraba a partir de la fermentación de
manzanas y miel, del mismo modo que se elaboraba la sidra y el hidromiel.
El nombre druídico de este mosto activo se traduce simplemente como "mosto de manzana".
Estos procesos fueron bien entendidos por los antiguos druidas; sidras, cervezas y aguamiel
eran el pilar de sus bebidas alcohólicas. El vino de uva se introdujo mucho más tarde y nunca
fue realmente popular dentro de la sociedad celta galesa, escocesa o irlandesa; de hecho, beber
vino sigue siendo algo relativamente nuevo para la persona galesa/escocesa/irlandesa de hoy
en día, que aún sería mucho más acostumbrados a la cerveza o la cerveza negra como bebida
social.
Al planificar nuestro programa de fermentación, debemos recordar que los cardenales sólidos
deben introducirse en el mosto de manzana durante su período de fermentación activa, por lo
que es imperativo el momento correcto. La fermentación es un proceso de dos partes.
La primera etapa tiene lugar en un recipiente abierto y por lo tanto en presencia de aire.
La segunda etapa ocurre en un recipiente sellado con una esclusa de aire para evitar la presencia
de aire.
No es necesario tener una comprensión detallada de la ciencia de la fermentación para crear
un mosto de manzana, pero una mayor investigación sobre el tema aumentará el conocimiento
del lector y reducirá la probabilidad de cometer errores.
El primer paso, entonces, es crear el mosto de manzana, que recibirá cada uno de los
cardenales sólidos. Necesitaremos crear dos recipientes de mosto de manzana activo
simultáneamente, uno para el cardenal sólido masculino (pétalo) y el otro para el cardenal sólido
femenino (cabeza de flor). Lo mejor es que estos dos mostos activos de manzana comiencen su
fermentación por separado. Una vez más, permítame subrayar la necesidad de una higiene
estricta en cada etapa de este proceso, ya que las bacterias no deseadas arruinarán su trabajo.
Elaboración del Mosto Activo de Manzana (Primera Etapa): La Elaboración
Tres vasos de precipitados de 400 ml, en los que se realizará la fermentación.
Una cacerola mediana, para cocinar la mezcla de manzana y miel.
Una fuente adecuada de calor bajo, para cocinar la mezcla de manzana y miel.
Ingredientes
1 cucharadita de levadura de cerveza
3 cucharaditas de miel orgánica cruda

3 cucharaditas de miel orgánica cruda
1 manzana mediana o el mismo volumen de manzanas silvestres enteras
500 ml de agua limpia de luna tibia
Empezamos activando la levadura para que empiece a trabajar antes de introducirla en la

fruta. Para ello, ponemos la levadura de cerveza en uno de los vasos de precipitados, añadimos
2 cucharaditas de la miel, y añadimos suficiente agua tibia limpia de luna para hacer 100 ml.
Revuelva bien la mezcla y déjela a un lado en un lugar cálido para que comience su trabajo.
La levadura de cerveza es un organismo vivo, y existe y se multiplica mejor a una temperatura

cálida constante. Idealmente, una temperatura de 70 °F (21 °C) se adapta a la mayoría de las
levaduras, y esta temperatura no debe variar en más de cinco grados Fahrenheit (2,5 grados
centígrados) en ningún momento durante el proceso de fermentación.
Mientras esperamos a que la levadura empiece a actuar podemos preparar la manzana para
nuestro mosto. Pica la manzana (incluidas las semillas, el corazón y la piel) en trozos pequeños
de aproximadamente 2,5 cm (1 pulgada) de tamaño. Coloque los trozos en la cacerola junto con
la cucharadita restante de miel y suficiente agua limpia para cubrir la base de la cacerola. Deje
hervir a fuego lento, revolviendo constantemente, hasta que los trozos se hayan reducido a una
pulpa grumosa. Esto no debería tomar más de unos pocos minutos, pero debes observar
cuidadosamente para asegurarte de que la mezcla no se queme. Una vez reducido, coloque la
mezcla de manzana a un lado para que se enfríe.
Primera fermentación de mosto de manzana
Recuerda usar toda la manzana, las pepitas, el corazón y la piel incluidos. Esta reducción no debería llevar
más de unos minutos, y es una buena idea remover la mezcla de manzana constantemente mientras hierve a
fuego lento para evitar que se pegue y ayudar a que se reduzca a pulpa.
Después de aproximadamente 1 hora, la mezcla de manzana debe estar fría y la mezcla de levadura debe
mostrar signos de actividad energética. Ahora es el momento de combinar las mezclas y comenzar la primera
etapa de la fermentación del mosto de manzana.
Agregue la mezcla de levadura activa a la pulpa de manzana en la cacerola y mezcle bien. Vierta la mitad
de la mezcla en uno de los vasos de precipitados restantes de 400 ml y la otra mitad en el otro vaso de
precipitados. Ahora agregue al mosto líquido de cada cubilete suficiente agua tibia limpia con luna para hacer
150 ml y revuelva bien.
Coloque ambos vasos en un ambiente cálido y estable para estimular la fermentación.

No cubra los vasos de precipitados; esta primera etapa de la fermentación debe realizarse en presencia de
aire. Después de unas horas, debería tener lugar una fermentación vigorosa y verá una espuma viva y
espumosa trabajando en la parte superior de cada mezcla.
Esta fermentación activa continuará durante tres o cuatro días, o incluso más si la temperatura varía.
Cuando se completa la primera etapa de la fermentación, la espuma espumosa en la parte superior de la
mezcla comienza a desaparecer. Ahora estamos listos para introducir los cardenales sólidos y comenzar la
segunda etapa de fermentación.
Fermentación de las Cardenales Sólidas (Segunda Etapa): La Elaboración Esta es la
verdadera etapa de fermentación del proceso de refinamiento, ya que la primera etapa se realiza meramente
para preparar el mosto de manzana. Este proceso filtrará los atributos residuales de los pétalos y las cabezas
de flores en el líquido de fermentación. Para este trabajo necesitarás:
Dos matraces cónicos de 500 ml para la fermentación de cada cardenal sólido.
Dos esclusas de aire, para sellar cada matraz cónico.
Dos cuadrados de muselina o lino fino de 15 cm (6 pulgadas) para sostener los cardenales sólidos
durante la fermentación.
Una longitud de cordón natural o cordel suficiente para atar los dos cuadrados de muselina en
paquetes.
Cinta de sellado o cinta adhesiva para conductos, para sellar las esclusas de aire en su lugar.
Dos hojas de papel 8½ x 11, para secar los cardenales sólidos una vez finalizada la
fermentación.
Cardenales sólidos en escuadra de lino
Un mortero y una maja, para moler los cardenales sólidos.
El mosto activo de manzana.
El frasco que contiene el cardenal sólido de los pétalos.
El frasco que contiene el cardenal sólido de las cabezas de flores.
Antes de introducir cada una de las cardenales sólidas en la fermentación del mosto de manzana,
debemos asegurarlas en fardos de muselina o lino para poder recuperarlas una vez finalizado el
proceso y que las cardenales sólidas no se contaminen con la pulpa de manzana en el mosto en
fermentación.
Primero coloque los dos cuadrados de muselina en la superficie de trabajo. Vierta con cuidado uno
de los cardenales sólidos en un cuadrado y el otro cardenal sólido en el segundo cuadrado.
A continuación, ate cada cuadrado de muselina para formar un paquete suelto y átelo firmemente
con un trozo de cordel, asegurándose de que el extremo suelto del cordel sea lo suficientemente largo
para salir del matraz cónico, de modo que pueda recuperar el paquete más tarde.
Vierta el mosto de manzana del primer vaso de precipitados en el primer matraz cónico, luego
haga lo mismo con el segundo vaso de precipitados. Ahora tiene un matraz cónico de mosto de
manzana activo listo para recibir cada uno de los cardenales sólidos.
cardenales sólidos embolsados
Antes de colocar los cardenales atados en el mosto de manzana, sumerja cada uno en un vaso de precipitados con
agua limpia de luna y deje que el atado se sature antes de retirarlo y estrujarlo para eliminar el exceso de agua. Esto
evita la pérdida de líquido de fermentación por la absorción inicial en el cardenal sólido.
Ahora coloque uno de los paquetes de cardenal sólido en cada uno de los matraces cónicos, asegurándose de que
el extremo posterior del cordel permanezca fuera del matraz. Asegúrese de que cada paquete esté cubierto por el
mosto de manzana fermentado; si es necesario, empuje el paquete debajo de la superficie del fermento con su espátula.
Ambos matraces cónicos ahora se sellan con las esclusas de aire, utilizando la cinta de sellado para
asegure cada uno y para asegurar un ajuste hermético.
Etiquete los frascos y devuélvalos a su ambiente cálido; ahora el segundo,
puede comenzar una fermentación más suave.
Regrese a los frascos regularmente, al menos una vez al día, y agítelos suavemente para agitar el fermento.
Después de aproximadamente un mes, la fermentación se ralentiza y finalmente se detiene. El período de fermentación
variará un poco, dependiendo de cualquier variación en la temperatura.
Segunda fermentación de mosto de manzana
Una vez finalizada la fermentación, destapar ambos matraces y retirar los manojos que contienen los
cardenales sólidos. Lave bien cada paquete con agua corriente, luego abra los paquetes y extienda cada
cardenal sólido en una hoja separada de papel de 8½ x 11 para que se seque. Cuando esté seco, coloque
cada cardenal sólido en el mortero y con el mazo triture el sólido en un agregado medio-fino. Una vez
molido, coloque cada cardenal en un frasco de polvo y séllelo bien. Posteriormente, estos dos cardenales
sólidos se fusionarán para formar el incienso.
Etiquete ambos frascos como "Cardenal sólido de los pétalos" y "Cardenal sólido de la cabeza de la
flor", respectivamente, y guárdelos en un lugar fresco y oscuro hasta que los necesite.
Ahora nos quedan dos frascos, uno que contiene la esencia fermentada de los pétalos y el otro la
esencia fermentada de las cabezas de las flores. El siguiente paso es eliminar los restos de mosto de
manzana de la esencia. Para ello filtra cada esencia fermentada por separado, utilizando la técnica del
filtro-embudo tal y como hicimos en el proceso de lixiviación.
Los líquidos resultantes son las esencias fermentadas de los pétalos y las cabezas de las flores,
respectivamente. Luego, las botellas de almacenamiento que contienen cada esencia se completan hasta
50 ml con agua limpia de luna (si es necesario), se etiquetan como "Esencia fermentada de los pétalos" y
"Esencia fermentada de las cabezas de flores", respectivamente, y se almacenan hasta que se necesiten.
Los sólidos que quedan en el filtro.
Los papeles son los restos de mosto de manzana, que se pueden desechar.
Esto completa la etapa de fermentación del proceso de refinamiento. Ahora tenemos un total de seis
productos:
La esencia lixiviada de los pétalos y la esencia lixiviada de la inflorescencia, ambas producidas en la

etapa de lixiviación y almacenadas hasta que estén listas para su uso.
La esencia fermentada de los pétalos y la esencia fermentada de la cabeza de la flor, ambas
producidas en la etapa de fermentación y almacenadas hasta que estén listas para su uso.
El cardenal sólido del pétalo y el cardenal sólido de la cabeza de la flor, producidos en las primeras
etapas del proceso de fermentación y almacenados hasta que estén listos para su uso.
Ahora podemos comenzar a combinar las esencias lixiviadas con las esencias fermentadas para
crear las dos esencias cardinales que finalmente formarán el complejo, el elixir sublime de la tradición
druídica. Este es el proceso de unificación. Al mismo tiempo, amalgamaremos los dos cardenales sólidos
para crear el incienso de la flor durante el mismo trabajo ritual.
LA UNIFICACIÓN DE LAS ESENCIAS Y DE LO SÓLIDO

CARDENALES DE LA FLOR
Debido a que esta es la primera etapa de la unión de las esencias cardinales de la flor y su incienso, la
unificación se lleva a cabo como un trabajo ritual. Debe haber una unión espiritual/mágica de las dos
partes de las esencias cardinales y el incienso junto con su unificación física. Por lo tanto, debemos
volver a nuestra piedra de trabajo y prepararla y prepararnos para el trabajo ritual que tenemos por
delante.
Unificación: El Trabajo
Un quemador de incienso, con un incienso adecuado.
El bastón y la daga, para lanzar y sellar el Círculo protector. Si está utilizando una piedra de
trabajo permanente dentro de su taller, es posible que haya lanzado el Círculo anteriormente, en
cuyo caso necesitará solo la daga para sellar su entrada.
Tres cuencos pequeños, en los que reuniremos las esencias y los cardenales sólidos de la flor.
Los frascos que contienen las dos esencias cardinales lixiviadas.
Las botellas que contienen las dos esencias cardinales fermentadas.
Los frascos que contienen los dos cardenales sólidos de la flor.
Dos botellas de almacenamiento de 100 ml, para almacenar las esencias cardinales unidas.
Un frasco de almacenamiento de 250 ml, para almacenar el incienso de la flor.
La piedra de trabajo debe colocarse como se muestra a continuación en preparación para el trabajo ritual.
La piedra de trabajo ahora está lista para comenzar el trabajo ritual, por lo que debemos volver a buscar la
preparación de nuestro cuerpo, mente y espíritu antes de emprender nuestro trabajo. El proceso de preparación
personal se ha discutido anteriormente y se explica en detalle en la parte 4 de este libro.
Habiendo completado nuestra preparación personal, estamos listos para proceder con el trabajo ritual de
unificación. A los efectos de este ejemplo, supondremos nuevamente que una sacerdotisa está facilitando el
trabajo ritual.
Si está trabajando fuera de su taller, el primer paso es lanzar el círculo protector usando el pentagrama como
se describe en la parte 4. Si está dentro de su taller, es posible que ya haya hecho esto en actividades anteriores.
Con el Círculo lanzado alrededor del área de trabajo, la entrada se sella con la daga.
Nuevamente, este procedimiento se explica en la parte 4.
El carbón en el quemador de incienso ahora está encendido en preparación para el trabajo ritual. El siguiente
paso es el encendido de las velas. Esta parte del ritual ya ha sido descrita aquí. Habiendo encendido las tres
llamas de las velas de la manera requerida, la sacerdotisa facilita la unión de las llamas. Esto también se
describe anteriormente aquí.
Diseño de piedra de trabajo para el trabajo ritual de unificación.
La próxima etapa del trabajo ritual es la invocación de la influencia de la energía colectiva

en la reunión de las energías y la potencia de los cardenales de la flor. La sacerdotisa se
para frente a la piedra de trabajo y levanta ambas manos en el aire. Mientras lo hace, dice:
“Invoco el poder de la energía colectiva y la llamo para que guíe mi trabajo.
Hago un llamado a las cuatro esencias elementales para empoderar a estos cardenales
y mantenerlos mientras están nuevamente unidos”.
Las cuatro botellas que contienen las esencias de la planta se colocan al frente y al
centro de la piedra de trabajo. La sacerdotisa forma sus dos manos en forma de copa
invertida y las coloca sobre las cuatro botellas. Mientras lo hace, dice:
“Invoco el poder de la esencia elemental de la tierra que produjo estas flores, para
proteger sus energías y mantener su potencia mientras se unen nuevamente como
una sola”.
Luego, sumergiendo sus dedos en la vasija de agua limpiada por la luna, la sacerdotisa
rocía un poco de agua en cada una de las cuatro botellas y dice: “Invoco el poder de las
energías elementales del agua que nutrió estas flores, para proteger sus energías y
mantengan su potencia al estar nuevamente unidos como uno.”
La sacerdotisa ahora rocía un poco de incienso sobre el carbón humeante en el

quemador de incienso. A medida que sube el humo, ella levanta cada una de las botellas y
las sostiene en el humo. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de las energías
elementales del aire que dio vida a estas flores, para proteger sus energías y
mantener su potencia tal como son nuevamente.
Unidos como uno." (Repita a su vez para cada botella).

La sacerdotisa ahora sostiene cada una de las botellas por turno sobre las llamas del
triángulo de la vela (alrededor de doce pulgadas [30 cm] por encima de las llamas), y
mientras mueve cada botella en un círculo en el sentido de las agujas del reloj alrededor de
las tres llamas, dice: “Yo invoco el poder de las energías elementales del fuego (el
sol), cuyo calor y luz han dado fuerza a estas flores, para proteger sus energías y
mantener su potencia mientras están nuevamente unidas como una sola.” (Repita a
su vez para cada botella).
Finalmente, mientras sostiene cada una de las botellas por encima de la llama de la vela
de energía colectiva, la sacerdotisa dice: “Ahora invoco a la única, la energía colectiva
que anima todas las cosas, para que guíe mi trabajo y proteja las energías de estos.
esencias y mantienen su potencia a medida que se unen de nuevo como uno.”
Las cuatro botellas se colocan ahora en sus posiciones originales sobre la piedra de
trabajo y se quitan los tapones. La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo, lista
para comenzar la unificación real. Llevando uno de los tres cuencos pequeños al frente y al
centro de la piedra de trabajo, la sacerdotisa toma la botella de esencia cardinal lixiviada
de los pétalos en su mano izquierda y la botella que contiene la esencia cardinal fermentada
de los pétalos en su mano derecha. Levantando ambas botellas en el aire, dice: “Concebido
como uno, crecido como uno. Reúno las esencias de los cardenales de esta flor. Yo
creo la esencia masculina del sol.”
Habiendo dicho esto, simultáneamente vierte el contenido de cada botella en el

recipiente. Luego, levantando el cuenco con cuidado en el aire para no derramar nada del
contenido, dice: “Por mi trabajo y con la voluntad de la energía colectiva, he creado la
esencia cardinal masculina de esta flor. Y así permanecerá hasta que sea nuevamente
reunida y amalgamada con su igual.”
Luego coloca el cuenco en la base de la vela masculina de la llama del sol mientras
dirige su atención a las esencias femeninas restantes. Llevando el segundo de los tres
tazones pequeños al frente y al centro de la piedra de trabajo, la sacerdotisa toma la botella
de esencia cardinal lixiviada de la cabeza de la flor en su mano izquierda y la botella que
contiene la esencia cardinal fermentada de la cabeza de la flor en su mano derecha. mano.
Levantando ambas botellas en el aire, dice: “Concebido como uno, crecido como uno.
Reúno las esencias de esta flor
cardenales Yo creo la esencia femenina de la luna.”

Habiendo dicho esto, simultáneamente vierte el contenido de cada botella en el recipiente.
Luego, levantando con cuidado el segundo cuenco en el aire para no derramar nada del
contenido, dice: “Por mi trabajo y con la voluntad de la energía colectiva, he creado la
esencia cardinal femenina de esta flor. Y así permanecerá hasta que sea nuevamente
reunida y amalgamada con su igual.”
Luego coloca el cuenco en la base de la vela femenina de la llama del

Luna.
Esto completa la unificación de las esencias lixiviadas y fermentadas, por lo que la sacerdotisa
dirige ahora su atención a los dos cardenales sólidos que formarán el incienso de la flor. Los
dos frascos que contienen los cardenales sólidos de la planta se colocan al frente y al centro de
la piedra de trabajo. La sacerdotisa forma sus dos manos en forma de copa invertida y las
coloca sobre los dos frascos. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de la esencia elemental
de la tierra que produjo estas flores, para proteger sus energías y mantener su potencia
mientras se unen nuevamente como una sola”.
Luego, sumergiendo sus dedos en el recipiente de agua limpia por la luna, la sacerdotisa
rocía un poco del agua en cada uno de los dos frascos y dice: “Invoco el poder de las
energías elementales del agua que nutrió estas flores, para protegerlas. sus energías y
mantienen su potencia a medida que se unen de nuevo como uno”.
La sacerdotisa ahora rocía un poco de incienso sobre el carbón humeante en el quemador

de incienso. A medida que sube el humo, levanta ambos frascos, uno en cada mano, y los
sostiene en el humo. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de las energías elementales
del aire que dio vida a estas flores, para proteger sus energías y mantener su potencia
mientras se unen nuevamente como una sola”.
La sacerdotisa ahora sostiene ambos frascos sobre las llamas del triángulo de la vela
(alrededor de doce pulgadas [30 cm] sobre las llamas), y mientras los mueve en un círculo en
el sentido de las agujas del reloj alrededor de las tres llamas, dice:
“Invoco el poder de las energías elementales del fuego (el sol) cuyo calor y luz han dado
fuerza a estas flores, para proteger sus energías y
mantengan su potencia al estar nuevamente unidos como uno.”

Finalmente, mientras sostiene ambos frascos sobre la llama de la energía colectiva
vela, la sacerdotisa dice:
“Ahora invoco a la única, la energía colectiva que anima todas las cosas, para
guiar mi trabajo y proteger las energías de estos cardenales y mantener su potencia
mientras se unen nuevamente como uno”.
Los dos frascos ahora se colocan en sus posiciones originales sobre la piedra de
trabajo y se quitan las tapas roscadas. La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo
lista para comenzar la unificación real.
Llevando el último de los tres tazones pequeños al frente y al centro de la piedra de
trabajo, la sacerdotisa toma el frasco del cardenal sólido de los pétalos en su mano
izquierda y el frasco que contiene el cardenal sólido de la cabeza de la flor en su mano
derecha. Levantando ambos frascos en el aire, dice: “Concebido como uno, crecido
como uno. Reúno los cardenales sólidos de esta flor y creo el incienso, la energía
del fuego y del aire.”
Habiendo dicho eso, simultáneamente vierte el contenido de ambos frascos en el
tazón y aparta los dos frascos. Luego, levantando el cuenco con la mano izquierda,
revuelve suavemente el contenido con los dedos de la mano derecha para amalgamar
ambos cardenales. Mientras hace esto, dice: “Por mi trabajo y con la voluntad de la
energía colectiva, he creado el incienso de esta flor, reuniendo las energías
elementales del fuego y el aire”.
Luego coloca el cuenco en la base de la vela de la llama del

energía colectiva.
Esto completa el trabajo ritual de la unificación de las esencias y de la amalgama de
los cardenales sólidos de la flor. Cada una de las dos esencias cardinales ahora se vierte
en una botella de almacenamiento limpia y se sella. El incienso se vierte en un frasco de
polvo limpio y se sella. El círculo protector se abre y se borra. Tanto las botellas de
esencia cardinal como el frasco de incienso se etiquetan y luego se almacenan en un
lugar fresco y oscuro hasta que se necesiten.
Para dar una visión general completa y ayudar al lector a comprender esta complicada
secuencia, todo el proceso de refinamiento se puede ver de forma esquemática en el
diagrama de la página opuesta.
Por lo general, las esencias cardinales y los inciensos recién elaborados no se usan
de inmediato, sino que se dejan madurar durante al menos un mes. este periodo de
el descanso permite que las energías y los atributos de la flor recién combinados se mezclen
y aumenten su potencia. A menudo, el color y el perfume de las esencias cambiarán como
resultado de la maduración, así que trata de no perturbar este proceso, ya que es una parte
vital del empoderamiento de las pociones.
Es mejor almacenar las botellas y el frasco que contienen los tres componentes juntos,
ya que juntos contienen todas las energías y los atributos físicos y espirituales/mágicos de
la planta cosechada. Cuando llegue el momento de usarlos en tu ritual, deben usarse juntos.
No puedes mezclar la esencia masculina de la cosecha de una planta con la esencia
femenina de otra, ya que entrarán en conflicto. Tampoco se puede usar el incienso de una
cosecha de plantas con las esencias de otra. Es imprescindible que todos los componentes
utilizados sean de la misma cosecha vegetal; los trabajos físicos y espirituales/mágicos de
su elaboración hablan de la división y reunión de las energías y atributos latentes de la
planta. No caer en la tentación de mezclar esencias o inciensos aunque sean del mismo
género y especie.
La combinación de los complejos elaborados a partir de la reunión de las esencias
cardinales puede tener lugar solo en circunstancias muy específicas y por razones muy
específicas. Veremos estos complejos combinados en la parte 4 de este libro.
Esquema de refinamiento complejo para flores
LA FUSIÓN DE LAS ESENCIAS CARDINALES PARA FORMAR

EL COMPLEJO DE LA FLOR
Habrán transcurrido unos tres meses desde la cosecha inicial de sus flores antes de que las
esencias cardinales resultantes estén maduras y listas para usar. Siempre vale la pena tener en
cuenta este lapso de tiempo al planificar la cosecha de flores de su año. Cuando observemos el
proceso de refinamiento del complejo del árbol más adelante, verá que los complejos del árbol
se elaboran en un tiempo más corto, de seis a ocho semanas, ya que no hay ningún proceso de
fermentación involucrado.
La mayor parte de estos tres meses se dedica a esperar pacientemente a que las
diversas etapas sigan su curso, y debido a que todos los procesos son naturales, no
hay nada que hacer que acelere la elaboración. Mientras esperamos, podemos
ocuparnos de otros trabajos a medida que avanzan los procesos. Podemos cosechar
otra planta, o a medida que madura una cosecha podríamos estar macerando otra. De
esta forma podremos mantener un ciclo de trabajo continuo y superpuesto que se
ajuste a la disponibilidad estacional de las plantas y árboles cuyos complejos
requerimos. En poco tiempo acumulará un armario lleno de las diversas esencias
cardinales e inciensos que podrá utilizar para sus rituales.
Las dos esencias cardinales de la flor se unen durante el ritual para el que se
utilizan. A medida que se amalgaman, forman el complejo (cymhleth, en galés). El
complejo, al igual que un vaso de soda efervescente recién vertida, tiene un período
limitado durante el cual puede mantener su energía óptima antes de que se
"descargue". Como veremos más adelante, el complejo alcanza su máxima potencia y
energía inmediatamente después de pasar por el humo ascendente del incienso
ardiente de la misma flor. Por lo tanto, es importante que entendamos las razones de
esto antes de intentar usar nuestros complejos e inciensos en los rituales.
Para crear y energizar el complejo, necesitamos los tres componentes que

elaboramos anteriormente: la esencia cardinal del pétalo (masculino), la esencia
cardinal de la cabeza de la flor (femenino) y el incienso (componentes masculino y
femenino ya combinados). Al combinar las dos esencias cardinales, reunimos no solo
las energías potenciadas y los atributos de la flor, sino también los atributos masculinos
y femeninos, restaurando el equilibrio de la naturaleza en nuestro complejo elaborado.
El complejo se vuelve así hermafrodita, macho y hembra en uno, abrazando las
características de ambos. Encarna los atributos del sol y la luna (masculino y femenino),
pero las energías elementales solo de la tierra y el agua.
Entonces, en sí mismo, el complejo carece de la potencia de los cuatro elementos.
Las dos energías elementales que faltan, las del fuego y la tierra, se encuentran en el
incienso. El incienso ya es hermafrodita antes de ser llevado al ritual. (Recordarás que
unimos los cardenales sólidos masculino y femenino durante su elaboración).
Entonces, cuando pasamos el complejo hermafrodita a través del humo del incienso
hermafrodita (el momento del congreso), estamos, por primera vez, combinando
también las cuatro energías elementales. En el mismo momento del congreso, el
complejo se potencia con las energías combinadas y los atributos de la flor específica
que hemos seleccionado, más las energías combinadas de los cuatro elementos, todos
mantenido dentro del equilibrio perfecto masculino/femenino recién restaurado como prescribe
la naturaleza.
En este momento (y por un corto tiempo después) el complejo está en el pico de su potencia.
Es el elixir sublime, y se convierte en la quintaesencia. Es entonces cuando canalizamos sus
energías y atributos a nuestras necesidades.
Hay algunas excepciones a este uso inmediato, y la mayoría de ellas se pueden encontrar
en el uso del complejo en remedios y pociones después de que finaliza el ritual.
En estos casos, se acepta que el complejo no está en su punto más poderoso, y cuando se
mezcla con agentes portadores para formar, por ejemplo, ungüentos, bálsamos y tinturas, puede
ser necesario repetir las aplicaciones antes de que los efectos beneficiosos se hagan evidentes. .
Veremos este método de uso en detalle en la parte 4.
Avancemos ahora y observemos la elaboración de las esencias cardinales y

incienso del árbol.
EL PROCESO DE REFINAMIENTO: EL COMPLEJO

DEL ÁRBOL
El árbol que he elegido para este ejemplo es el roble común (Quercus robur).
Común en Gales, Escocia, Irlanda, Inglaterra y en ciertas áreas de los Estados Unidos, el
roble es conocido no solo como un símbolo de durabilidad y longevidad, sino también por
su asociación con la tradición druídica. El roble puede sobrevivir durante miles de años, y
junto con el tejo y el fresno se ha convertido en el árbol más sagrado de la cultura celta.
Hay más de cuatrocientas especies de robles, la más grande de las cuales puede crecer
hasta una altura de 120 pies (36 metros) con una circunferencia de hasta 45 pies (13,5
metros). El roble puede tardar hasta sesenta y cinco años en alcanzar la madurez
reproductiva y dar su primera cosecha de amentos.
El roble encuentra su lugar en los mitos y leyendas de muchas culturas. Los griegos, los
romanos, los escandinavos, los germánicos y los bálticos, entre otros, se unen a los celtas
para hacer del roble el más venerado de todos los árboles.
La imagen que tiene la mayoría de la gente de un sacerdote druídico lo colocaría en un

bosque de robles y, de hecho, esta sería una imagen fiel. Los druidas consideraban que el
roble era el árbol más sabio y sagrado, y los "robles principales" eran a menudo el foco de
mucha actividad druídica. Algunos incluso fueron tallados con el símbolo pagano de la tierra
(ver aquí) para protegerlos, aumentar su poder y extender sus vidas. Se dice que las ramas
superiores de estos enormes árboles contienen las energías más potentes, y la leyenda dice
que el bastón de Merlín se formó a partir de una de estas mismas ramas.
Ya sea que se suscriba o no a la leyenda de Merlín, el roble siempre ha jugado un papel
importante en todos los rituales druídicos. En Gales, el roble se llama comúnmente derwen,
deri o derw. En Irlanda se le conoce con el nombre de dair en lengua moderna o duir en
irlandés antiguo. Ninguno de los nombres tiene una traducción alternativa. Se ha sugerido
que el título Druida, que se refiere a los sabios del roble, se deriva de uno o ambos de estos
antiguos nombres celtas.
Hemos visto anteriormente cómo se cosechan las ramas del árbol y se llevan al taller,
por lo que nuestro trabajo ahora comienza con la primera etapa de refinamiento, la
separación de los tres cardinales del árbol.
LA SEPARACIÓN DE LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL
La separación de los cardenales del árbol es un trabajo ritual. Suele ser realizado por el sacerdote
o sacerdotisa solo en el taller. El proceso tiene dos elementos principales: la elaboración física
de la separación y la invocación espiritual de los cuatro elementos y la energía colectiva para
potenciar el trabajo. Antes de que podamos comenzar, es esencial que tengamos una
comprensión detallada de la estructura del árbol.
Hemos visto la estructura y los procesos de crecimiento de todo el árbol en la parte 2. Ahora
nos centraremos en la estructura de la rama que ya hemos cosechado. La rama de roble nos
proporcionará los tres cardenales que necesitamos para nuestro trabajo. Se compone de las
hojas, la madera y la corteza en las proporciones que define la naturaleza. Entonces debemos
usar toda la rama cosechada, sin dejar nada para desperdiciar.
En el proceso de separación, quitaremos las hojas de la rama y cortaremos la corteza de la

madera, dándonos así los tres cardenales sin refinar del árbol.
Como vimos en la parte 2, las hojas nos proporcionan el cardenal macho, la madera el
cardenal hembra y la corteza el cardenal hermafrodita y vinculante que hace que el complejo del
árbol sea tan diferente al de la flor.
hojas y ramas de roble
Separación: el trabajo ritual Al igual
que la cosecha del árbol, la separación es un trabajo ritual, lo que significa que incluye un
elemento espiritual/mágico dentro del trabajo práctico. La separación es el momento en que se
dividen los tres cardinales del árbol. El hombre,
las esencias femenina y hermafrodita permanecerán separadas hasta que se reúnan en la

amalgama durante el ritual final para el que están siendo elaboradas. Esta es, entonces, una parte
sumamente significativa del proceso de refinamiento, un momento en que el árbol pierde
temporalmente su unidad y equilibrio natural, que luego será restaurado.
Por esta razón nos aseguramos de que los cardenales separados mantengan sus energías y
potencia invocando el poder de las cuatro esencias elementales (tierra, fuego, aire y agua) y la
quinta esencia elemental, o quintaesencia (la energía colectiva), para ayudar a nuestros esfuerzos
El bastón y la daga, para lanzar y sellar el Círculo protector. Si está utilizando una piedra
de trabajo permanente dentro de su taller, es posible que haya lanzado el Círculo
anteriormente, en cuyo caso necesitará solo la daga para sellar su entrada.
Tres tazones pequeños, uno para contener las hojas separadas, otro para contener la
madera separada y otro para contener la corteza separada.
Un cuchillo y/o bisturí adecuado, para separar los cardenales.
La rama de roble cosechada.
La piedra de trabajo debe colocarse como se muestra a continuación en preparación para el

trabajo ritual.
La piedra de trabajo ahora está lista para comenzar el trabajo ritual, por lo que debemos buscar
nuevamente la preparación de nuestro cuerpo, mente y espíritu antes de emprender nuestro
trabajo. El proceso de preparación personal se ha discutido anteriormente y se explica en detalle
en la parte 4.
Habiendo completado nuestra preparación personal, estamos listos para proceder con el trabajo
ritual de separación. A los efectos de este ejemplo, supondremos nuevamente que una sacerdotisa
está facilitando el trabajo ritual.
Disposición de la piedra de trabajo para el trabajo ritual de separación (árbol)
Si está trabajando fuera de su taller, el primer paso es lanzar el círculo protector usando el
pentagrama como se describe en la parte 4. Si está dentro de su taller, es posible que ya haya hecho
esto en actividades anteriores. Con el Círculo lanzado alrededor del área de trabajo, la entrada se
sella con la daga. (Este procedimiento se explica en la parte 4). El carbón en el quemador de incienso
ahora se enciende en preparación para el trabajo ritual.
El siguiente paso es el encendido de las velas. Esta parte del ritual se ha descrito en detalle
anteriormente (ver aquí). Habiendo encendido las tres llamas de las velas de la manera requerida, la
sacerdotisa facilita la unión de las llamas. Esto también se describe anteriormente (ver aquí).
La siguiente etapa del trabajo ritual es la invocación de la influencia de la energía colectiva para
mantener las energías y la potencia de la rama cuyos cardenales están a punto de separarse. La
sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo y levanta la rama en el aire. Al hacerlo, dice: “Ofrezco
esta rama, tomada de nuestra tierra para el bien de la humanidad. Hago un llamado a las cuatro
esencias elementales para empoderar a sus cardenales y mantenerlos hasta que estén
nuevamente unidos”.
Luego, la rama se coloca en la parte delantera y central de la piedra de trabajo. La sacerdotisa

forma sus dos manos en forma de copa invertida y las coloca sobre la rama. Mientras lo hace, dice:
“Invoco el poder de la esencia elemental de la tierra que entregó este árbol y su rama, para
proteger sus energías y mantener su potencia hasta que se vuelva a unir como uno solo”.
Luego, sumergiendo sus dedos en el recipiente de agua limpia por la luna, la sacerdotisa rocía un
poco de agua sobre la rama cosechada y dice:
“Invoco el poder de las energías elementales del agua que nutrió este árbol y su rama, para
proteger sus energías y mantener su potencia hasta que se vuelva a unir como uno solo”.
La sacerdotisa ahora rocía un poco de incienso sobre el carbón humeante en el quemador de

incienso. A medida que sube el humo, levanta la rama y la sostiene en el humo.
Al hacerlo, dice: “Invoco el
poder de las energías elementales del aire que dieron vida a este árbol y su rama, para proteger
sus energías y mantener su potencia hasta que se vuelva a unir como uno solo”.
La sacerdotisa ahora sostiene la rama por encima de las llamas del triángulo de la vela (unas doce
pulgadas [30 cm] por encima de las llamas), y mientras mueve la rama en un círculo en el sentido de
las agujas del reloj alrededor de las tres llamas, dice: “Invoco el poder del energías elementales
del fuego (el sol) cuyo calor y luz han dado fuerza a este árbol y su rama, para proteger sus
energías y mantener su potencia hasta que se vuelva a unir como uno solo.”
Finalmente, mientras sostiene la rama sobre la llama de la energía colectiva

vela, la sacerdotisa dice: “Hago
ahora un llamado a la energía única, colectiva que anima todas las cosas, para que guíe mi
trabajo y proteja las energías de este árbol y su rama, manteniendo su potencia hasta que se
vuelva a unir como uno solo”.
Ahora se vuelve a colocar la rama en la parte delantera y central de la piedra de trabajo, la
sacerdotisa se sienta frente a la piedra de trabajo y comienza el trabajo de separar los cardenales del
árbol.
La sacerdotisa primero quita todas las hojas de la rama y las coloca en el primero de los tres
tazones, asegurándose de que no se pierda ninguna, pues se debe mantener la proporción natural de
los cardenales de la rama. A continuación, la corteza de la rama se separa cuidadosamente de la
madera interior con el cuchillo y/o el bisturí. Las tiras de corteza se rompen y se colocan en el segundo
cuenco. La madera restante se corta o se rompe en trozos grandes para que quepa en el tercer tazón.
Los tres cuencos que sostienen los cardenales del árbol (como ahora se llaman las partes separadas
de la rama) se colocan uno al lado del otro en la parte delantera y central de la piedra de trabajo.
Los tres cardenales de los árboles ya están listos para la siguiente etapa del proceso de
refinamiento, la maceración. Sin embargo, la maceración no es un trabajo ritual; es, de hecho, una de
las muchas tareas "prácticas" del proceso de refinamiento.
Por lo tanto, no es necesario que se haga dentro del Círculo protector, por lo que el ritual que funciona
debe ser llevado a su fin.

Para hacer esto, la sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo y con ambas manos
levantada en el aire dice: “Y
así acaba, como empezó”.

El Círculo protector ahora está abierto y borrado de la manera descrita en la parte 4.
LA MACERACIÓN DE LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL
La maceración es el primer paso en la elaboración de las esencias cardinales individuales del

árbol. Aquí es donde los cardenales del árbol se sumergen en licores alcohólicos durante varios
días o, a veces, incluso semanas. Durante este proceso los cardenales ceden la mayor parte de
sus atributos físicos y mágicos (espirituales) al espíritu del alcohol, y este espíritu empoderado
es el comienzo de la esencia cardinal que deseamos.
La maceración se realiza siempre inmediatamente después de la separación de los cardenales,

por lo que normalmente se prepararía una mesa de trabajo cerca de la piedra de trabajo para
poder comenzar sin demora.
Maceración: El Trabajo
Los tazones que sostienen los tres cardenales separados del árbol.
Un cuchillo de corte pesado adecuado, para cortar la corteza del árbol en trozos pequeños.
Un rallador, que se utiliza junto con el cuchillo pesado para rallar la madera del árbol hasta obtener
una consistencia fina y parecida a un polvo.
Una tabla de cortar, sobre la cual se realizará el corte y la ralladura.
Tres frascos de polvo (250 ml) con tapa rosca, para contener el material vegetal en
maceración y el espíritu de alcohol.
Espíritu de alcohol (40% vol.). Uso poten patentado, suficiente para cubrir el material
vegetal en cada uno de los frascos de polvo.
La espátula o agitador, para remover la materia vegetal en maceración.
Comience preparando cada uno de los cardenales para la maceración. Las hojas no necesitan
trabajo adicional, ya que están listas para colocarse en el alcohol espiritoso tal como están.
así que déjelos permanecer en su tazón hasta que se requieran. La corteza se corta en una
consistencia fina similar a un polvo con el cuchillo pesado en la tabla de cortar. El polvo de corteza
se vuelve a colocar en su recipiente. La madera es el cardenal más difícil de preparar, sobre todo
porque en este caso se trata de la madera de un roble. Primero córtelo en longitudes manejables,
luego ralle cada longitud hasta obtener la consistencia de un polvo. Esto puede llevar algo de
tiempo, pero recuerda que, al igual que con los otros dos cardenales, se debe incluir toda la madera.
Una vez rallado, devuelve el polvo de madera a su recipiente.
Los tres cardenales ya están listos para la maceración.
Coloque cada uno de los cardenales en su propio frasco de polvo. Cubrir cada uno con suficiente
espíritu de alcohol solo para cubrir el material vegetal en el frasco. Revuelve bien el contenido de
cada frasco y empuja hacia abajo el material vegetal para asegurarte de que quede sumergido en
el alcohol. Selle herméticamente los tres frascos con sus tapones de rosca.
Etiquete cada frasco con el nombre del árbol (el roble), el nombre del cardenal que contiene (las
hojas masculinas, la madera femenina o la corteza hermafrodita), y la fecha en que comenzó la
maceración. A continuación, los tres frascos se almacenan en un lugar fresco y oscuro durante el
período de maceración. Regrese a los frascos todos los días y agítelos vigorosamente para
asegurarse de que todo el material vegetal se sumerja en el alcohol. Si el nivel de alcohol destilado
cae por debajo del material vegetal, llene el frasco hasta que todo el material vegetal esté sumergido.
Macerando cardenales del árbol
Después de cinco días, comenzará a notar una diferencia en la apariencia del material vegetal.
Las hojas del primer frasco serán de color más oscuro y el espíritu
el alcohol en el que están macerando tomará una tonalidad verde claro que se oscurecerá
a medida que prosiga la maceración. La madera del segundo tarro adquirirá un aspecto
transparente y el líquido de la maceración tendrá un aspecto ligeramente lechoso.
La corteza del tercer frasco también se oscurecerá y el alcohol se convertirá en el líquido
más oscuro de los tres. Continúe agitando cada frasco diariamente para asegurar una
maceración uniforme del material vegetal.
Después de cuatro semanas, la maceración de las tres esencias cardinales estará
completa y estarán listas para el proceso de lixiviación.
LA LIXIVIACIÓN DE LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL
La lixiviación es el proceso de filtración que separa las esencias cardinales líquidas ahora
parcialmente mejoradas del material vegetal sólido (los cardinales sólidos). Los líquidos y
sólidos separados pasan luego por el proceso independiente de sublimación, como veremos
más adelante.
Lixiviación: el trabajo
Las tres tinajas que contienen los cardenales macerados del árbol.
Embudo de vidrio, para sujetar el papel filtro por donde pasará el líquido.
Tres papeles de filtro, de grado adecuado (ver aquí), uno para filtrar cada cardenal.
Soporte de retorta con abrazadera de goma para fijar el embudo sobre el matraz
receptor. No imprescindible pero muy útil.
Tres botellas de vidrio (100 ml) con tapón, para recibir y almacenar los líquidos.
Tres hojas de papel de 8½ x 11, para secar los materiales vegetales sólidos.
Espátula, para remover la mezcla, para ayudar a eliminar el material vegetal sólido
del frasco y para ayudar en el proceso de filtrado.
Necesitamos lixiviar los tres cardenales por separado. En aras de la simplicidad, describiré
cómo enseñar a cada uno de los cardenales por turno. En la práctica, por supuesto, los tres
pueden lixiviarse al mismo tiempo, suponiendo, por supuesto, que tenga tres juegos de
cada equipo que se utiliza. Comenzaremos lixiviando el
cardenal de hoja macerada.
Ensamble el soporte de la retorta y sujete con abrazaderas el embudo de modo que su salida quede
aproximadamente media pulgada (1,5 cm) por encima de la boca abierta de la botella de vidrio. Esto
permitirá que el líquido filtrado gotee directamente en la botella sin pérdida.
Dobla el papel de filtro circular por la mitad y luego por la mitad otra vez para que forme un cuarto
de círculo. Ahora, al separar el borde de la primera capa de papel de las tres restantes, el papel formará
un cono cerrado. Coloque este cono dentro del embudo. Se ajustará perfectamente a la forma del
embudo y llegará aproximadamente a dos tercios de la pared del embudo. Este es su embudo de
filtrado (ver fotografía).
Vierta suavemente la mezcla macerada en el embudo de filtración hasta que llegue a 0,75 cm (un
cuarto de pulgada) de la parte superior del papel de filtro. Permita que esta primera cantidad de mezcla
macerada se filtre en la botella de vidrio de abajo antes de volver a llenar el embudo del filtro con la
misma cantidad de líquido. Continúe este proceso hasta que toda la mezcla macerada se haya vertido
en el embudo del filtro. Use la espátula para asegurarse de que hasta el último trozo de material vegetal
se retire del frasco y se coloque en el embudo del filtro. Una vez que el líquido deje de gotear a través
del embudo del filtro por sí solo, use la parte posterior de la espátula para exprimir suavemente el
líquido restante del material vegetal en el embudo del filtro. Permita que lo último del líquido pase a
través del papel de filtro hacia la botella de vidrio que se encuentra debajo.
Una vez que esté seguro de que todo el líquido se ha lixiviado de la materia sólida de la hoja, retire
la botella de debajo del embudo y haga que el líquido de la botella alcance los 50 ml agregando más
alcohol alcohólico. Aumentar el volumen de líquido agregando más alcohol no diluye la potencia de la
esencia, ya que contiene la cantidad máxima de las energías y atributos de la planta producidos por el
material vegetal. Si las botellas ya contienen este volumen de líquido o más, simplemente sella la botella
de vidrio, etiquétala como "Esencia cardenal lixiviada de la hoja" y colócala a un lado.
Retire el papel de filtro del embudo, colóquelo sobre la superficie de trabajo y ábralo para revelar el
material restante de la hoja que quedó dentro del cono del filtro. Retire con cuidado el material de la
hoja del papel de filtro y extiéndalo sobre la hoja de papel de 8½ x 11, donde permanecerá hasta que
se seque. Deseche el papel de filtro; no caiga en la tentación de reutilizarlo, ya que contaminará
cualquier funcionamiento futuro.
Lave el embudo de vidrio y vuelva a colocarlo en la abrazadera del soporte de la retorta. Renovar el
papel filtro de la misma manera que antes y repetir todo el proceso utilizando la mezcla de cardenal de
madera macerada. En esta ocasión, etiquete la botella de almacenamiento "Esencia cardinal lixiviada
de la madera" y déjela a un lado con la otra botella.
Lave el embudo de vidrio una vez más y vuelva a colocarlo en la abrazadera del soporte de la retorta.
Renovar el papel filtro de la misma manera que antes y repetir todo el proceso, esta vez utilizando la
mezcla de cardenal de corteza macerada. En esta ocasión, etiquete la botella de almacenamiento como
"Esencia cardinal lixiviada de la corteza" y déjela a un lado con la otra botella.
Al final de este trabajo debe tener seis productos: la esencia cardinal lixiviada de la hoja, la esencia
cardinal lixiviada de la madera, la esencia cardinal lixiviada de la corteza y los tres sólidos secos, uno
para cada uno de los cardenales mencionados anteriormente. .
Guarde los tres líquidos en un lugar fresco y oscuro hasta que los necesite. Coloque los tres sólidos
completamente secos en frascos de polvo separados, etiquételos y séllelos para esperar el siguiente
paso en el proceso de refinamiento, la sublimación por secado.
Tres esencias cardinales básicas del árbol

Tres cardenales sólidos secos del árbol.
SUBLIMACIÓN
Continuaremos ahora el refinamiento de nuestras esencias cardinales, tanto líquidas como

sólidas, en el tipo de esencias más alto y exaltado posible: la creación del complejo sublime, la
sublimación.
Las tres esencias cardinales líquidas se someterán a un proceso de filtración adicional para
garantizar su pureza, mientras que las tres cardinales sólidas se secarán una vez más para
formar el incienso de la planta. Veamos primero la sublimación de las esencias cardinales
líquidas.
Sublimación por Filtración de las Tres Esencias Líquidas Cardinales del Árbol Con el
fin de asegurar que todas las esencias líquidas cardinales se encuentren en el estado más
puro posible antes de que comiencen su maduración, cada una de ellas es filtrada nuevamente,
exactamente de la misma manera que lo estaban durante el proceso de lixiviación.
Algunos sacerdotes y sacerdotisas druidas filtran cada esencia dos veces durante la
lixiviación. Esto sirve exactamente para el mismo propósito y también evita la necesidad de
volver a montar todo el aparato de filtrado por segunda vez. Como este trabajo no contiene
ninguna dimensión espiritual/mágica, este atajo es perfectamente aceptable.
No ocuparé espacio aquí revisando la técnica de filtración, ya que se describe con gran
detalle anteriormente. Sin embargo, es importante señalar que si se pretende utilizar el método
corto (filtrar las esencias dos veces durante la lixiviación), entonces es imprescindible cambiar
el papel de filtro y lavar el embudo entre cada una de las dos filtraciones. Esta es la única
manera de garantizar la pureza de las esencias filtradas.
Una vez filtradas por segunda vez (cualquiera que sea el método que elija), cada una de las
tres esencias cardinales se vierte en una botella de vidrio separada, se etiqueta y se deja en
un lugar fresco y oscuro para pasar por un período de maduración.
Sublimación por secado de los tres cardenales sólidos del árbol Los
tres cardenales sólidos también se someten a un mayor refinamiento antes de fusionarse para
formar el incienso del árbol. Esto se realiza mediante un proceso de secado adicional, mediante
el cual los sólidos se colocan en un lugar cálido y seco, lejos de corrientes de aire, para que
puedan ser purificados por la luz del sol y el aire fresco.
Un alféizar soleado es ideal para este propósito. Extiende cada uno de los cardenales sólidos
sobre la base de un plato para evitar que se los lleve el viento.
Coloca el plato en el alféizar de la ventana y deja que el calor del sol seque los sólidos por
completo. Revuelva cada uno de los sólidos una o dos veces al día y después de un período de
cinco a siete días (dependiendo del clima), regrese cada cardenal sólido a su frasco individual.
Cierra herméticamente para evitar que entre humedad y guarda los tres frascos en un lugar fresco
y oscuro hasta que los necesites.
En esta etapa del proceso de refinamiento ahora tenemos un total de seis productos: la esencia
lixiviada de las hojas, la esencia lixiviada de la madera y la esencia lixiviada de la corteza, cada
uno producido en la etapa de lixiviación y almacenado para madurar. antes de su uso, junto con el
cardenal sólido de las hojas, el cardenal sólido de la madera y el cardenal sólido de la corteza,
también producidos en la etapa de lixiviación y refinados antes de ser almacenados hasta que
estén listos para su uso.
Ahora podemos comenzar a amalgamar los tres cardenales sólidos para crear el incienso del
árbol durante el mismo trabajo ritual.
LA FUSIÓN DE LOS TRES CARDENALES SÓLIDOS DEL

ÁRBOL
Debido a que esta es la reunión de los tres cardenales sólidos del árbol para crear su incienso, la
fusión se lleva a cabo como un trabajo ritual. Existe la necesidad de la vinculación espiritual/mágica
de los tres cardenales sólidos junto con su unificación física. Por lo tanto, debemos volver a nuestra
piedra de trabajo y prepararla y prepararnos para el trabajo ritual que tenemos por delante.
Amalgamación: el trabajo ritual
Un pequeño cuenco, en el que reuniremos los cardenales macizos del árbol.

Los frascos que contienen los tres cardenales sólidos de la flor.
Un frasco de almacenamiento (250 ml), para almacenar el incienso de la flor.
La piedra de trabajo debe colocarse como se muestra a continuación en preparación

para el trabajo ritual.
La piedra de trabajo ahora está lista para comenzar el trabajo ritual, por lo que debemos
volver a buscar la preparación de nuestro cuerpo, mente y espíritu antes de emprender
nuestro trabajo. El proceso de preparación personal se ha discutido anteriormente y se
explica en detalle en la parte 4.
Diseño de piedra de trabajo para el trabajo ritual de unificación.
Habiendo completado nuestra preparación personal, estamos listos para proceder con el
trabajo ritual de amalgama. A los efectos de este ejemplo, supondremos nuevamente que
una sacerdotisa está facilitando el trabajo ritual.
Si está trabajando fuera de su taller, el primer paso es lanzar el círculo protector usando
el pentagrama como se describe en la parte 4. Si está dentro de su taller, es posible que ya
haya hecho esto en actividades anteriores.
Con el Círculo lanzado alrededor del área de trabajo, la entrada se sella con la daga.
Este procedimiento se explica en la parte 4. Ahora se enciende el carbón en el quemador
de incienso en preparación para el trabajo ritual.
El siguiente paso es el encendido de las velas. Esta parte del ritual se ha descrito
anteriormente (ver aquí). Habiendo encendido las tres velas de la manera requerida, la
sacerdotisa facilita la unión de las llamas. Esto también se describe en detalle anteriormente
(ver aquí).
La próxima etapa del trabajo ritual es la invocación de la influencia de la energía colectiva

en la reunión de las energías y la potencia de los cardenales de la flor. La sacerdotisa se
para frente a la piedra de trabajo con ambas manos en alto. Ella dice: “Invoco el poder de
la energía colectiva y la invoco para que guíe mi trabajo.
Los tres frascos que contienen los cardenales sólidos de la planta se colocan al frente y
al centro de la piedra de trabajo. La sacerdotisa forma sus dos manos en forma de copa
invertida y las coloca sobre los dos frascos. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de la
esencia elemental de la tierra que produjo este árbol y su rama, para proteger sus
energías y mantener su potencia mientras se une nuevamente como uno solo”.
Luego, sumergiendo sus dedos en el recipiente de agua limpiada por la luna, la sacerdotisa
rocía un poco de agua en cada uno de los tres frascos y dice: “Invoco el poder de las
energías elementales del agua que nutrió este árbol y su rama. , para proteger sus
energías y mantener su potencia a medida que se une de nuevo como uno.”
La sacerdotisa ahora rocía un poco de incienso sobre el carbón humeante en el quemador

de incienso. A medida que sube el humo, ella levanta cada uno de los tres frascos y los
sostiene en el humo. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de las energías elementales
del aire que dieron vida a este árbol y su rama, para proteger sus energías y mantener
su potencia mientras se une nuevamente como uno solo”. (Repita para cada uno de
los tres frascos).
La sacerdotisa ahora sostiene cada uno de los tres frascos por turno sobre las llamas del
triángulo de la vela (alrededor de doce pulgadas [30 cm] por encima de las llamas), y
mientras mueve cada uno en un círculo en el sentido de las agujas del reloj alrededor de las
tres llamas, dice: “Yo invoco el poder de las energías elementales del fuego (el sol)
cuyo calor y luz han dado fuerza a este árbol y su rama, para proteger sus energías y
mantener su potencia mientras se une nuevamente como uno solo.” (Repita para cada
uno de los tres frascos).
Finalmente, mientras sostiene cada uno de los tres frascos por turnos sobre la llama de la
vela de energía colectiva, la sacerdotisa dice: “Ahora invoco a la única, la energía
colectiva que anima todas las cosas, para que

guiar mi trabajo y proteger las energías de este cardenal y mantener su potencia a

medida que se une nuevamente como uno solo”. (Repita para cada uno de los tres frascos).
Ahora se vuelven a colocar los tres frascos en sus posiciones originales sobre la piedra
de trabajo y se quitan las tapas roscadas. La sacerdotisa se para frente a la piedra de
trabajo lista para comenzar la amalgama real. Llevando el pequeño cuenco al frente y al
centro de la piedra de trabajo, toma el frasco del sólido cardenal de las hojas y, sosteniéndolo
con ambas manos, lo levanta en el aire y dice:
“Concebido como uno, crecido como uno. Reúno los cardenales sólidos de este
árbol y creo el incienso, la energía del fuego y del aire.”
Habiendo dicho eso, vierte el contenido del frasco en el tazón y deja el frasco a un lado.
Luego repite esto con los otros dos cardenales sólidos hasta que el contenido de los tres
frascos esté en el recipiente. Luego, levantando el cuenco con la mano izquierda, revuelve
suavemente el contenido con los dedos de la mano derecha para amalgamar los tres
cardenales. Mientras hace esto, dice: “Por mi trabajo y con la voluntad de la energía
colectiva, he creado el incienso de esta flor, reuniendo las energías elementales del
fuego y el aire”.
Luego coloca el cuenco en la base de la vela de la llama de la energía colectiva, y esto

completa el trabajo ritual de amalgama de los tres cardenales sólidos del árbol.
El incienso (como ahora se llaman los cardenales sólidos combinados) se vierte en un

frasco de polvo limpio y se sella.
A medida que se completa el trabajo ritual, el círculo protector se abre y se borra. El
frasco de incienso se etiqueta y luego se almacena en un lugar fresco y oscuro, junto a las
tres esencias cardinales de la misma rama cosechada, hasta que se necesiten.
Para presentar una visión general y ayudar al lector a comprender esta complicada
secuencia, todo el proceso de refinamiento se puede ver de forma esquemática en el
diagrama.
Por lo general, las esencias cardinales y el incienso recién elaborados no se usan de
inmediato, sino que se dejan madurar durante al menos un mes. Este período de descanso
permite que las energías y los atributos de la flor recién combinados se mezclen y aumenten
en potencia. A menudo, el color y el perfume de las esencias cambiarán como resultado de
la maduración, así que trate de no perturbar este proceso, ya que es una parte vital.
de la potenciación de las pociones.

Lo mejor es almacenar juntos las botellas y el frasco que contienen los cuatro componentes,
ya que juntos contienen todas las energías y los atributos físicos y espirituales/mágicos de la
rama del árbol cosechada.
Cuando use estas esencias cardinales e incienso, recuerde que es esencial que todos los
componentes provengan de la misma planta cosechada, ya que los trabajos físicos y espirituales/
mágicos de su elaboración hablan de la división y reunión de las energías y atributos latentes de
la planta. No caer en la tentación de mezclar esencias o inciensos aunque sean del mismo
género y especie.
LA FUSIÓN DE LAS ESENCIAS CARDINALES PARA FORMAR

EL COMPLEJO DEL ÁRBOL
Hemos visto que el proceso de refinamiento del complejo del árbol es más corto que el de la flor.
Aun así, lleva entre seis y ocho semanas de principio a fin.
Las tres esencias cardinales resultantes del árbol se reúnen durante el ritual para el que se
utilizan. A medida que se amalgaman, forman el complejo (cymhleth, en galés). El complejo,
como hemos visto, es más potente en el momento del congreso, por lo que, al igual que con el
complejo de la flor, debemos observar el momento y el equilibrio de la combinación de estos
componentes para comprender completamente su poder.
Para crear y energizar el complejo necesitamos los cuatro componentes que elaboramos
anteriormente: la esencia cardinal de las hojas (masculino), la esencia cardinal de la madera
(femenino), la esencia cardinal de la corteza (hermafrodita) y el incienso ( componentes
masculinos, femeninos y hermafroditas ya combinados).
A medida que combinamos las tres esencias cardinales, reunimos no solo las energías
potenciadas y los atributos del árbol, sino también los atributos masculinos y femeninos,
restaurando el equilibrio de la naturaleza en nuestro complejo elaborado. El complejo, por lo
tanto, se vuelve hermafrodita, masculino y femenino a la vez, abrazando las características de
ambos. Encarna los atributos del sol y la luna (masculino y femenino), pero solo las energías
elementales de la tierra y el agua. Así, en sí mismo, el complejo carece de la potencia de los
cuatro elementos.
Las dos energías elementales que faltan, fuego y tierra, pueden encontrarse en el incienso.
El incienso ya es hermafrodita antes de ser llevado al ritual (recordarás que unimos los
cardenales sólidos masculino, femenino y hermafrodita durante su elaboración). Así, a medida
que pasamos el complejo hermafrodita
a través del humo del incienso hermafrodita (el momento del congreso) estamos, por primera
vez, combinando las cuatro energías elementales.
Esquema de refinamiento complejo para árboles
En el mismo momento del congreso, el complejo se fortalece con las energías combinadas
y los atributos del árbol específico que hemos seleccionado, además de las energías
elementales combinadas de los cuatro elementos, todos mantenidos dentro del equilibrio
perfecto masculino/femenino recién restaurado como prescribe la naturaleza.
En este momento (y por un corto tiempo después) el complejo está en el pico de su potencia.
Es el elixir sublime, la quintaesencia. Es entonces cuando canalizamos sus energías y atributos
a nuestras necesidades.
Al igual que con el complejo de la flor, hay algunas excepciones a este uso inmediato, y la
mayoría de ellas se encuentran en el uso del complejo en remedios y pociones una vez
terminado el ritual. En estos casos se acepta que el
El complejo del árbol no es muy poderoso, y cuando se mezcla con agentes

portadores para formar ungüentos, bálsamos y tinturas, puede ser necesario
repetir las aplicaciones antes de que los efectos beneficiosos se hagan evidentes.
Veremos este método de uso en detalle en la parte 4.
RESUMEN
En este punto, debería ser más fácil para el lector apreciar plenamente el poder y la
potencia de los complejos que hemos elaborado y comprender por qué la tradición
druídica se distingue de otras tradiciones herbales y alquímicas en este sentido.
La investigación sobre la tradición alquímica que inició nuestro viaje bien puede
haber explicado algunos de los principios detrás de algunas de las técnicas druídicas,
explicaciones que se han perdido en el mundo celta a lo largo de los milenios. Es
difícil creer que la tradición druídica de las plantas no haya sido influenciada de una
forma u otra por la riqueza de conocimientos que los antiguos alquimistas han
registrado con tanta precisión. Las tradiciones parecen parecerse tanto, tener tanto
en común, que es casi inconcebible que cada una creciera y se desarrollara
aisladamente. Aunque nadie puede ofrecer una explicación plausible de cómo las
dos tradiciones podrían haber intercambiado conocimientos y experiencias, sin duda
hay un hilo común.
Como hemos visto, han progresado en diferentes direcciones, cada una con su
propia antorcha que llevar. La búsqueda del alquimista para elevar los metales y la
búsqueda de la piedra filosofal no tienen equivalente en la tradición druídica; la
alquimia está sola en este esfuerzo. La Circulación Menor de los alquimistas y el
trabajo del adepto espagírico, sin embargo, ofrecen mucho al sacerdote y sacerdotisa
druídicos. Más adelante, en la sección final de este libro, exploraremos esto con
mayor detalle, pero antes de que podamos hacerlo, debemos comprender cómo se
emplean los diversos complejos y elixires y qué beneficios se pueden esperar de ellos.
PARTE 4
Trabajos y Rituales
LA NATURALEZA DEL COMPLEJO
Antes de comenzar a cosechar sus primeras plantas y elaborar su primer complejo e incienso,
hay una serie de consideraciones que deberá abordar.
¿Por qué necesito crear un complejo?

¿Para qué lo usaré?
¿Cuándo debo comenzar a elaborar un complejo?

¿Qué resultados o beneficios puedo esperar al emplear el complejo?
Para responder a estas y otras preguntas que puedan preocuparte, visita primero tus
propios motivos y creencias. Sin una fuerte creencia en lo que está creando, le será imposible
concentrar sus propias energías y atención en la elaboración de cualquier complejo. Se
necesita mucho tiempo para elaborar el complejo final, junto con una buena cantidad de
trabajo arduo, y es poco probable que pueda mantener su entusiasmo por el trabajo si tiene
dudas sobre su
Salir.
He usado deliberadamente la palabra beneficios muchas veces cuando me refiero al

resultado de emplear complejos. De esto deducirás que siempre existe la intención del bien en
el trabajo que realiza el practicante druídico.
Los complejos, como todas las demás herramientas y técnicas del druidismo, están destinados
únicamente a fines positivos.
Hay, por supuesto, un lado más oscuro en la práctica druídica, uno que enfoca sus
actividades en las energías y atributos negativos. Esta práctica más oscura también se
extiende a la elaboración de complejos y, como ya hemos observado, el reino vegetal es capaz
de proporcionar a estos practicantes oscuros toda la materia prima que necesitan.
Hay una pieza de tranquilidad que puedo ofrecer a aquellos que deseen evitar esta práctica
más oscura a toda costa. No es posible elaborar una poción oscura por error o desgracia. Hay
rituales y trabajos muy definidos que deben llevarse a cabo para dirigir el trabajo de uno hacia
ese lado más oscuro, y es imposible hacerlos accidentalmente. Sin embargo, es posible crear
cardenales venenosos por error, por lo que debe estar constantemente atento a las plantas
que usa y nunca usar ninguna.
plantas u otros materiales sobre los que no tiene un conocimiento profundo.
No he incluido ni incluiré ninguna información sobre el lado negativo de las prácticas druídicas;
siempre ha sido parte de mi trabajo contrarrestar y erradicar estos elementos. La mayoría de los druidas
y practicantes de otras tradiciones de magia natural gastan demasiado tiempo y energía en trabajar para
corregir los males creados por los practicantes de magia oscura como para que cualquiera de nosotros
quiera promover el uso de tales técnicas. Es mi sincero deseo que ningún lector entre en contacto con
esta área negativa de la práctica.
Hemos visto que si te estás embarcando en el camino de la elaboración de un complejo, primero

debes limpiar y purificar tu cuerpo, mente y espíritu. El espíritu, en el contexto del druidismo, puede
definirse como la parte de la energía colectiva universal que habita temporalmente tu cuerpo físico.
También se puede definir como energía “personal” o “interna”, y es la canalización de esta energía interna
la que nos permite influir en la energía colectiva.
Energizar la canalización de su energía interna personal con los atributos y las energías latentes que
son inherentes a las diversas especies de plantas que cosechamos es la razón por la que elaboramos
un complejo de plantas y un incienso. Otras tradiciones herbales dirían que el efecto físico de los
ingredientes activos de cada planta, es decir, su composición química, es el único beneficio que se puede
obtener de una especie en particular. Este no es el caso dentro de la tradición de las plantas druidas.
Siempre ha sido evidente dentro de la tradición druídica que los beneficios físicos de los extractos de
plantas que usamos pueden y se manifestarán en mejoras tanto físicas como mentales cuando se usan
para tratar dolencias para las que son adecuados. Pero debido a su energización y refinamiento, los
complejos de plantas e inciensos druídicos tienen propiedades que extienden su influencia mucho más
allá del ámbito puramente físico. Es debido a estas influencias poderosas y de gran alcance que debemos
considerar con mucho cuidado cómo y por qué optamos por elaborar y utilizar complejos de plantas e
inciensos druídicos.
La intensidad del poder de estos complejos e inciensos y la inmensa potencia de la combinación de

complejo e incienso en el momento del congreso es la razón por la que elegimos usar complejos de
plantas en nuestro trabajo. La combinación única de sus propiedades físicas y espirituales/mágicas
significa que pueden abordar un problema en todos los niveles simultáneamente, brindando efectos
físicos y espirituales/mágicos en el equilibrio perfecto que la naturaleza pretende.
¿Por qué, entonces, necesitamos usar complejos de plantas e inciensos? Sencillamente, se debe a
que son, con diferencia, la mejor herramienta para hacer frente a problemas físicos y/o físicos complicados.
perturbaciones mágicas.
Al igual que con todos los tratamientos reparadores poderosos, siempre se deben probar
primero otros remedios menos potentes. Los problemas sencillos responden a tratamientos
sencillos. Sólo cuando estemos convencidos de que la única manera de proceder es mediante
el uso de un complejo debemos comenzar a planificar su uso.
Teniendo siempre en cuenta la responsabilidad que asumimos cuando usamos estos
potentes agentes, debemos recordar que los empleamos solo en las circunstancias correctas.
Cuando tratamos con cualquier agente espiritual/mágico, debemos estar seguros de todas las
circunstancias que rodean el episodio y también considerar las ramificaciones del éxito (o
fracaso) del trabajo o ritual que intentamos emprender. Debemos tener cuidado de no crear un
nuevo problema al resolver el anterior y de no estar comenzando una secuencia de eventos
de los que podamos perder el control y lamentarnos más tarde.
Generalmente, los complejos se usan en una de dos formas. Se toman internamente o se

aplican sobre la piel. Cuando se toman internamente, pueden usarse en un sentido físico o
práctico, para tratar perturbaciones físicas, mentales o espirituales.
En estas circunstancias, se incluirían en una tintura, un jarabe o una bebida caliente como el
vino o la sidra. O pueden usarse en un sentido mágico, como cuando se incluyen en una
libación ritual o en una bebida mágica particular prescrita para afectar la energía interna del
individuo de alguna manera predeterminada.
De igual manera, pueden aplicarse sobre la piel en un método físico o práctico, como
ungüento, cataplasma o fomento caliente (compresa caliente), o como ungüento mágico para
energizar y aumentar la energía interna, como en el ritual de magia sexual que realizamos.
Estaré mirando más tarde.
La elaboración de estos diversos ungüentos, ungüentos y fomentos se describe en la
sección “Medios para transportar el complejo”, donde también se analizan las dosis y
cantidades relevantes.
Una vez que esté seguro de que la solución al problema particular que enfrenta radica en
el uso de un complejo vegetal, puede comenzar a considerar su elaboración en detalle. Al
hacer esto, lo primero es decidir sobre la especie de planta que tiene las energías y los
atributos que buscas. En la mayoría de las circunstancias, hay más de una planta que alberga
las funciones que busca, por lo que la próxima consideración es la disponibilidad de la planta.
Esto estará influenciado por cosas tales como la ubicación geográfica, el ciclo de vida de la
planta y la época del año. Normalmente, la consideración de todos estos aspectos nos orienta
hacia una especie adecuada, por lo que ahora debemos salir a buscar nuestra planta donante
para planificar nuestra cosecha. hemos gastado mucho
de tiempo explorando los factores que influyen en nuestra elección de planta donante en
las partes anteriores de este libro, así que no volveré sobre esos pasos aquí.
Una vez que se ha seleccionado una planta adecuada, puede comenzar la secuencia
de cosecha y elaboración. Hemos visto que los procesos de cosecha y elaboración pueden
tardar entre dos y cuatro meses en completarse, y no sería descabellado añadir otro mes
a ese período para dar tiempo suficiente a las funciones originales de decidir qué especies
de plantas necesita y seleccionar las planta específica para cosechar. Por lo tanto, desde
la investigación inicial hasta el complejo terminado puede tomar hasta cinco meses.
Podemos ver a partir de esto que el proceso no se presta a necesidades inmediatas o

una respuesta rápida. Para estas circunstancias será necesario constituir un acopio de los
complejos más utilizados en su esencia cardinal y forma de incienso, en previsión de las
necesidades.
La respuesta, entonces, a la pregunta, "¿Cuándo debo comenzar a elaborar un
complejo?" es, como todas las cosas, seguir la naturaleza. Al comienzo de cada año,
considere los planes de su(s) Reunión(es) e identifique cualquier complejo que desee
utilizar. Dedique tiempo a meditar sobre sus necesidades e intente anticipar qué complejos
necesitará. Considere a quienes lo rodean y a las personas a las que sirve dentro de su
comunidad. ¿Existen necesidades recurrentes de tratamientos a largo plazo? ¿Puedes
ver alguna enfermedad que se acerque (física, mental o espiritual) en el horizonte? ¿Está
planeando entrar en nuevas áreas de práctica en el próximo año? Si es así, ¿necesitará
complejos adicionales para ayudar en su trabajo? Mire hacia atrás en el año anterior y
considere si tenía suficientes complejos para sus necesidades. ¿Deberías aumentar las
cantidades que fabricas o ampliar el rango de los complejos que usas? ¿Tenías los
complejos necesarios cuando los necesitabas (recordando que algunos complejos pueden
fabricarse solo en ciertas épocas del año)?
Al considerar estas preguntas y cualquier otra que sea relevante, podrá planificar la
cosecha y la elaboración de su año de manera estructurada. Incluso si esto solo satisface
el 50 por ciento de sus necesidades, al año siguiente puede volver a aprender de la
experiencia y modificar sus planes en consecuencia.
A medida que crezca su reserva de esencias cardinales e inciensos, se encontrará en
una posición más sólida para hacer frente a la amplia variedad de desafíos a los que
inevitablemente se enfrentará. Si sus esencias e inciensos cardinales han sido elaborados
y almacenados de la manera adecuada, durarán de dieciocho a veinticuatro meses, e
incluso a esta edad, cuando se reúnan producirán la mayor cantidad.
potente de complejos.
Mi experiencia me dice que al usar estos complejos en las circunstancias correctas y
para necesidades legítimas, los resultados serán exactamente los que usted desea que
sean. Si las energías y los atributos correctos se canalizan y se enfocan en el desafío
correcto, el resultado será seguro. La mayoría de las fallas que he presenciado fueron el
resultado de leer mal los presagios e indicadores, no hacer coincidir las energías y los
atributos correctos con el problema en cuestión, o técnicas de elaboración y
almacenamiento inadecuados. Rediseñar el complejo apropiado y luego potenciarlo de la
manera correcta rectifica casi todas estas fallas.
Corresponder las energías y los atributos apropiados de la planta a las necesidades

del desafío es, con mucho, la tarea más difícil que enfrenta el practicante druídico. Solo
la investigación, la experimentación segura y la experiencia le darán los conocimientos
necesarios para identificar la planta más adecuada para la ocasión.
COMPLEJOS SIMPLES Y COMBINADOS

En la mayoría de los casos, un complejo bien elaborado proporcionará todos los beneficios
previstos para su trabajo. Sin embargo, en algunas circunstancias excepcionales, puede
ser necesario combinar las energías y los atributos de dos o más complejos para abordar
todo el espectro de beneficios que está buscando.
Los complejos combinados, como se denominan estas mezclas, incorporan las
energías y atributos de cada uno de los complejos que los componen. Lo más importante
que debe recordar aquí es que el complejo combinado incluye todas las energías y
atributos de los complejos que lo componen, no solo los que puede necesitar en particular.
El área de elaboración de complejos combinados está plagada de dificultades y

necesita una gran cantidad de conocimiento y experiencia para comenzar este trabajo.
Como he sugerido, el principal desafío es comprender completamente los efectos de
combinar las energías y los atributos con los que está trabajando. La mayoría de nosotros
tenemos la capacidad de concentrarnos en las cosas que queremos y pasar por alto los
aspectos más negativos e indeseados. Esta es también la tendencia entre los practicantes
nuevos en esta área de trabajo. Es fácil olvidar o dejar de lado los aspectos inadecuados
de los atributos de los complejos y centrarnos en los que estamos buscando. Los resultados de este
El enfoque será la inclusión inevitable de ciertas energías y atributos que no ayudarán, e

incluso pueden contradecir, los efectos que pretendemos.
Este trabajo se complica aún más por el hecho de que, por supuesto, es posible combinar
tantos complejos como creamos necesarios para lograr los resultados que deseamos. La
cantidad de complejos contributivos está limitada solo por aquellos que tendrá disponibles
para usted, por lo que el médico experimentado, con un armario bien surtido, puede tener
decenas, si no cientos, de complejos para elegir. Por lo tanto, es imperativo tener una
comprensión detallada de cada complejo que fabricamos y también la importancia de
mantener nuestro libro de contabilidad del taller con la mayor cantidad de información
posible sobre cada etapa de la elaboración de cada complejo.
Queda por considerar otro aspecto principal de la elaboración de complejos combinados,
el de las proporciones. Las proporciones variables de las partes constituyentes de un
complejo combinado afectan el equilibrio general y la eficacia de la mezcla.
Una mayor cantidad de cualquier componente en particular le da a sus energías y atributos
dominio sobre los demás.
La elaboración de complejos combinados es una de las actividades más hábiles en el

repertorio del druida. Ofrece una elección infinita de variables tanto en los complejos
utilizados como en las proporciones en las que se utilizan. Esto significa que el practicante
druídico experimentado puede "afinar" el complejo combinado para adaptarse exactamente
a las necesidades del desafío al que se enfrenta.
La otra cara de esta moneda es que esta misma elección infinita exige que
el practicante conoce y comprende los complejos con los que está trabajando.
Recuerda, sin embargo, que no es posible hacer una poción oscura accidentalmente,
por ignorancia. Lo peor que sucederá al combinar complejos con energías y atributos
incompatibles es que el complejo combinado será neutral, es decir, las energías y los
atributos de un compuesto contrarrestarán las energías y los atributos de otro, lo que hará
que el complejo sea ineficaz. No se produce ningún daño, pero se puede desperdiciar
mucho trabajo, tiempo y compuestos valiosos.
Mi recomendación simple es evitar los complejos compuestos hasta que haya dominado
la elaboración de complejos simples y se haya dado el tiempo suficiente para comprender
completamente sus efectos. Hasta cierto punto, esto es inevitable, ya que los complejos
individuales tendrán que elaborarse primero antes de que se puedan mezclar los complejos
combinados. Pero déjame repetir la máxima que me enseñaron como iniciado: “Nunca te
extiendas más allá de tu propio conocimiento seguro. El aprendizaje, la experimentación
segura y la comprensión siempre deben ser lo primero”.
Una vez que esté seguro de que está listo para elaborar su primer compuesto
complejo, le sugiero que comience con un compuesto de dos partes, uno formado por dos
complejos individuales. Debido a que hay un componente espiritual/mágico muy fuerte en esta
elaboración, se facilita como un trabajo ritual o incluso a veces dentro de una Reunión ritual para
fortalecer el trabajo con las energías combinadas de todos los presentes.
LA CREACIÓN DE UN COMPLEJO COMPUESTO EN DOS PARTES: EL

TRABAJO RITUAL
Este trabajo tiene dos partes bien diferenciadas. El primero es la unión de las esencias cardinales
y su empoderamiento por su incienso, y el segundo es la mezcla del complejo combinado. Ambas
partes normalmente se facilitan en sucesión inmediata, a medida que la potencia de los complejos
individuales comienza a declinar desde su momento de reunión.
Por el bien de este ejemplo, veremos la combinación de dos complejos florales, el trébol de
patas de pájaro y la rosa canina. Uno de los complejos combinados más comunes, se utiliza en
pociones de amor y en rituales de magia sexual. También es un complejo de aspecto muy atractivo,
que combina el complejo amarillo brillante y enérgico del trébol con el rojo vivo de la rosa canina.
Para este trabajo ritual necesitarás:
Un quemador de incienso, para incinerar inicialmente el incienso purificador (lavanda, por

ejemplo) y luego el incienso de la flor con la que estemos trabajando.
Para la parte 1, la combinación de las esencias cardinales para crear los complejos individuales:
Un pequeño cuenco, en el que reuniremos las esencias cardinales para formar el complejo.
Los dos frascos que contienen las esencias cardinales de la primera flor (la
esencia cardinal del pétalo y la esencia cardinal de la cabeza de la flor).

El contenido de cada una de estas botellas debe medirse previamente para que sus
volúmenes sean perfectamente iguales y no contengan más de las preciosas esencias
cardinales que las necesarias para cumplir el propósito previsto.
El frasco que contiene el incienso de la primera flor.
Nota: Este apartado se repetirá para la segunda flor y en otros casos para tantos complejos
como queramos.
Para la parte 2, la combinación de los dos complejos para crear el complejo combinado:
Un bol pequeño, en el que combinaremos los complejos para formar el complejo

combinado.
Las dos botellas que contienen los complejos de las dos (o más) flores que
estamos combinando (en este caso, el complejo del trébol de patas de pájaro y el
complejo de la rosa canina). El contenido de cada una de estas botellas debe medirse
previamente para que sus volúmenes estén en la proporción exacta requerida (no
necesariamente cantidades iguales; ver aquí).
Los frascos que contienen el incienso de las dos (o más) flores que estamos
combinando.
La piedra de trabajo debe colocarse como se muestra a continuación en preparación

para el trabajo ritual.
La piedra de trabajo ahora está lista para comenzar el trabajo ritual, por lo que debemos
volver a buscar la preparación de nuestro cuerpo, mente y espíritu antes de emprender
nuestro trabajo. El proceso de preparación personal se ha mencionado anteriormente y se
explica en detalle más adelante en esta parte (ver aquí).
Habiendo completado nuestra preparación personal, estamos listos para proceder con el
trabajo ritual de unificación. A los efectos de este ejemplo, supondremos nuevamente que
una sacerdotisa está facilitando el trabajo ritual.
Si estás trabajando fuera de tu taller, el primer paso es lanzar el Círculo protector usando
el pentagrama (ver aquí). Si está dentro de su taller, es posible que ya haya hecho esto
para actividades anteriores. Con el Círculo lanzado alrededor del área de trabajo, la entrada
se sella con la daga (ver aquí).
El carbón en el quemador de incienso ahora está encendido en preparación para el
trabajo ritual. El siguiente paso es el encendido de las velas. Esta parte del ritual tiene
se ha descrito en detalle en la sección “Separación: el funcionamiento ritual” (ver aquí).
Diseño de piedra de trabajo para el trabajo ritual de combinar las dos esencias
cardinales para formar el complejo
Habiendo encendido las tres llamas de la manera requerida, la sacerdotisa luego facilita
la unión de las llamas. De nuevo, véase “Separación: el funcionamiento ritual”).
La siguiente etapa del trabajo ritual es la invocación de la influencia de la energía
colectiva para reunir las energías y la potencia de los cardenales de la flor. La sacerdotisa
se para frente a la piedra de trabajo y levanta ambas manos en el aire. Al hacerlo, dice:
“Invoco el poder de la energía colectiva y la llamo para que guíe mi trabajo.
Las dos botellas que contienen las esencias cardinales de la flor y el frasco que contiene
el incienso de la flor se colocan al frente y al centro de la piedra de trabajo. La sacerdotisa
forma sus dos manos en forma de copa invertida y las coloca sobre los tres vasos. Mientras
lo hace, dice: “Invoco el poder de la esencia elemental de la tierra que produjo estas
flores, para proteger sus energías y mantener su potencia mientras se unen

nuevamente como una sola”.
Luego, sumergiendo sus dedos en el cuenco de agua limpia por la luna, la sacerdotisa
rocía un poco de agua en los tres recipientes y dice:
“Invoco el poder de las energías elementales del agua que nutrió estas flores, para
proteger sus energías y mantener su potencia tal como son nuevamente.
Unidos como uno."
La sacerdotisa ahora rocía un poco de incienso purificador sobre el carbón humeante en el

quemador de incienso. A medida que sube el humo, ella levanta cada uno de los tres recipientes
y los mantiene en el humo. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de las energías elementales
del aire que dio vida a estas flores, para proteger sus energías y mantener su potencia
mientras se unen nuevamente como una sola”. (Repita a su vez para cada recipiente.)
La sacerdotisa ahora sostiene cada uno de los tres recipientes por turno sobre las llamas del
triángulo de la vela (alrededor de doce pulgadas [30 cm] por encima de las llamas), y mientras
mueve cada recipiente en un círculo en el sentido de las agujas del reloj alrededor de las tres
llamas, dice: “Yo invoquen el poder de las energías elementales del fuego (el sol) cuyo calor
y luz han dado fuerza a estas flores, para proteger sus energías y mantener su potencia
mientras se unen nuevamente como una sola.” (Repita a su vez para cada recipiente.)
Finalmente, mientras sostiene cada uno de los recipientes por turnos sobre la llama de la vela
de energía colectiva, la sacerdotisa dice: “Ahora invoco a la única, la energía colectiva que
anima todas las cosas, para que guíe mi trabajo y proteja las energías de estos. esencias
y mantienen su potencia a medida que se unen de nuevo como uno.”
Los tres recipientes ahora se colocan en sus posiciones originales sobre la piedra de trabajo y
se quitan los tapones. La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo lista para comenzar la
unificación real.
Llevando el cuenco pequeño al frente y al centro de la piedra de trabajo, la sacerdotisa toma
la botella de esencia cardinal de los pétalos en su mano izquierda y la botella que contiene la
esencia cardinal de la cabeza de la flor en su mano derecha.
Levantando ambas botellas en el aire, dice:
“Concebido como uno, crecido como uno. Reúno las esencias cardinales de esta flor y
creo su único complejo, el elixir sublime. Imbuye este complejo con el poder de tu energía
y mantén su pureza hasta que lo invoquemos una vez más”.
Habiendo dicho eso, simultáneamente vierte cantidades iguales del contenido de cada botella
en el recipiente. Luego, levantando el cuenco con cuidado en el aire para no derramar nada del
contenido, dice: “Reunidos como uno, energías y atributos recombinados. Ato una vez más
el cardenal de esta flor en su forma más pura.”

Dicho esto, vuelve a colocar el cuenco sobre la piedra de trabajo y, tomando una cantidad
generosa del incienso de la flor de su recipiente, lo rocía sobre el carbón encendido en el quemador
de incienso. A medida que el humo se eleva desde el incienso que arde sin llama, levanta de nuevo
el cuenco que contiene el complejo de la flor y lo sostiene dentro del humo del incienso. Al hacerlo,
dice: “Por mi trabajo y con la voluntad de la energía colectiva, he creado el complejo de esta
flor. Llamo a las cuatro energías elementales para empoderar este complejo, para reunir
todo de nuevo como uno en equilibrio y armonía naturales. Y así permanecerá, unido y
completo.”
Luego coloca el cuenco en la base de la vela de la llama de la energía colectiva. Los vasos que
contienen las esencias de esta primera flor se colocan a un lado y se reemplazan por los tres
vasos que contienen las esencias cardinales y el incienso de la segunda flor. Luego se repite el
proceso para producir el complejo de la segunda flor (y cualquier complejo floral posterior necesario).
Esto, entonces, completa la primera parte del trabajo ritual y nos ha dejado los dos complejos
que necesitamos para el complejo combinado.
La piedra de trabajo ahora se debe reorganizar como se muestra a continuación, para facilitar la
segunda parte del trabajo ritual, la combinación de los complejos.
Como la piedra de trabajo, el Círculo protector y la purificación de la sacerdotisa permanecen
intactos, la segunda etapa del trabajo ritual comienza con la invocación de la influencia de la
energía colectiva en la formación del cardenal combinado.
Diseño de piedra de trabajo para el trabajo ritual de combinar los dos complejos para formar
el complejo combinado
La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo y levanta ambas manos en el aire.

Al hacerlo, dice: “Invoco el poder de la energía colectiva y la llamo para que guíe mi
trabajo.
Llamo a las cuatro esencias elementales para empoderar a estos cardenales
mientras se combinan”.
Las dos botellas que contienen los dos complejos de flores y los dos frascos que
contienen sus inciensos se colocan al frente y al centro de la piedra de trabajo. La
sacerdotisa forma sus dos manos en forma de copa invertida y las coloca sobre los
cuatro vasos. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de la esencia elemental de la
tierra que produjo estas flores, para proteger sus energías y mantener su potencia
mientras se combinan como una sola”.
Luego, sumergiendo sus dedos en el cuenco de agua limpiada por la luna, la

sacerdotisa rocía un poco de agua en los cuatro vasos y dice: “Invoco el poder de las
energías elementales del agua que nutrió estas flores, para proteger sus energías.
y mantienen su potencia cuando se combinan como uno solo”.
La sacerdotisa ahora rocía un poco de incienso purificador sobre el carbón humeante

en el quemador de incienso. A medida que sube el humo, levanta cada uno de los cuatro
recipientes y los mantiene en el humo. Mientras lo hace, dice: “Invoco el poder de las
energías elementales del aire que dio vida a estas flores, para proteger sus energías
y mantener su potencia mientras se combinan como una sola”. (Repita a su vez
para cada recipiente.)
La sacerdotisa ahora sostiene cada uno de los cuatro recipientes por turno sobre las
llamas del triángulo de la vela (unas doce pulgadas por encima de las llamas), y mientras
mueve cada recipiente en un círculo en el sentido de las agujas del reloj alrededor de las
tres llamas, dice: “Invoco el poder de las energías elementales del fuego (el sol)
cuyo calor y luz han dado fuerza a estas flores, para proteger sus energías y
mantener su potencia mientras se combinan como una sola.” (Repita a su vez para
cada recipiente.)
Finalmente, mientras sostiene cada uno de los cuatro recipientes por encima de la
llama de la vela de energía colectiva, la sacerdotisa dice: “Ahora invoco a la única, la
energía colectiva que anima todas las cosas, para que guíe mi trabajo y proteja las
energías de estas esencias y mantienen su
potencia ya que se combinan como uno.

Los cuatro recipientes ahora se colocan en sus posiciones originales sobre la piedra
de trabajo y se quitan los tapones. La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo
lista para comenzar la unificación real. Llevando el primero de los cuencos pequeños al
frente y al centro de la piedra de trabajo, la sacerdotisa toma una botella de complejo en
su mano izquierda y la otra botella de complejo en su mano derecha. Levantando ambas
botellas en el aire, dice: “Concebidas por separado, cultivadas por separado, combino
los complejos de estas flores para crear una, el elixir sublime. Imbuye este complejo
combinado con el poder de tu energía y mantén su pureza hasta que lo invoquemos
una vez más”.
Dicho esto, simultáneamente vierte la cantidad deseada de cada cardenal en el cuenco.

Luego, levantando el cuenco con cuidado en el aire para no derramar nada del contenido,
dice: “Combinados como uno, energías y atributos unidos. Ordeno a los cardenales
de estas flores en su forma más pura.”
Dicho esto, vuelve a colocar el cuenco sobre la piedra de trabajo. Llevando el segundo
cuenco hacia adelante, la sacerdotisa toma uno de los frascos de incienso en cada mano.
Sosteniéndolas en alto, dice:
“Concebidas por separado, cultivadas por separado, combino los inciensos de
estas flores para crear una, el elixir sublime. Imbuye este incienso con el poder de
tu energía y mantén su pureza hasta que lo invoquemos una vez más”.
Dicho esto, simultáneamente vierte la cantidad deseada de cada cardenal en el cuenco.
Estas cantidades de incienso están en la misma proporción que sus correspondientes
cantidades de cardenales utilizadas anteriormente. Luego, levantando el cuenco con
cuidado en el aire, dice: “Combinados como uno, energías y atributos unidos. Ordeno
el incienso de estas flores en su forma más pura”.
Dicho esto, vuelve a colocar el cuenco sobre la piedra de trabajo. Luego, tomando una
cantidad abundante del incienso recién combinado de su tazón, lo rocía sobre el carbón
encendido en el quemador de incienso. A medida que el humo se eleva del incienso que
arde sin llama, ella nuevamente levanta el cuenco que contiene el complejo combinado
de debajo de la vela de la llama de la energía colectiva y lo sostiene dentro del humo del
incienso. Al hacerlo, dice: “Por mi trabajo y con la voluntad de la energía colectiva,
he creado este
complejo combinado. Llamo a las cuatro energías elementales para empoderar

este complejo, para unir a todos como uno en equilibrio y armonía naturales. Y
así permanecerá, unido y completo.”
Luego coloca el cuenco que contiene el complejo combinado en la base de la vela
de la llama de la energía colectiva.
La elaboración del complejo combinado ahora está completa. En este punto, el
potente complejo combinado generalmente se vierte en algún tipo de recipiente ritual
decorativo, uno que refleje la eminencia de la poción que contiene. En la mayoría de
los casos, el complejo combinado se usa inmediatamente en el ritual continuo que
comenzó con su elaboración. Veremos esto en la práctica cuando exploremos la forma
en que se utilizan los complejos en los rituales de magia sexual.
MEDIOS PARA LLEVAR EL COMPLEJO
Ya sea que se usen complejos simples o combinados, es común mezclarlos con un medio portador
adecuado. El medio portador utilizado depende de si el complejo se aplica sobre la piel o se ingiere.
Exploremos cada método.
MEDIOS PARA LA APLICACIÓN DE COMPLEJOS A LA PIEL
Dentro de la tradición druídica galesa, las aplicaciones se presentan en cuatro formas:
Salves (alivio en inglés)

Ungüento (ungüento en galés)
Evaporaciones (ymageru en galés)
Cataplasmas y fomentos (compresas) (powltis en galés)
Los ungüentos se utilizan en el tratamiento de daños o desequilibrios físicos, como hematomas,

cortes, esguinces, rozaduras, irritaciones, picaduras de insectos y plantas, y contra ciertas dolencias
de la piel. Ofrecen comodidad física, alivian el dolor o la irritación, ayudan a curar y evitan infecciones.
Los ungüentos se usan solo en trabajos espirituales/mágicos. Se utilizan para energizar,

fortalecer, reforzar, aumentar el potencial y, de otro modo, influir en la energía interna del receptor.
Las evaporaciones se utilizan de nuevo principalmente en trabajos mágicos. La excepción es su

uso para tratar esguinces y hematomas, donde son útiles principalmente por sus beneficios físicos.
Las cataplasmas y los fomentos se usan principalmente por sus beneficios físicos para aliviar el
dolor y brindar comodidad y por sus propiedades nutritivas cuando se usan durante un período más
prolongado.
Elaboración y uso de médiums para la aplicación en la piel
El trabajo de elaboración de todos estos médiums suele realizarse en la comodidad y conveniencia

del taller del druida. Las tareas son simples y no requieren la facilitación de un trabajo ritual.
Los ungüentos se elaboran combinando el complejo deseado con una mezcla de

aceite vegetal y cera de abejas para crear un ungüento suave y cremoso que se puede aplicar sobre la piel.
Para elaborar un ungüento, necesitaremos:
Una cacerola pequeña, en la que calentar el aceite y la cera de abejas.
Suficientes frascos herméticos estériles para contener el ungüento terminado.
Un número correspondiente de discos de papel resistente a la grasa, cortados a la medida de los

frascos. Los discos se colocan inmediatamente encima del ungüento dentro de los frascos para evitar que el
aire entre en contacto con la superficie del ungüento.
200 ml de aceite vegetal de buena calidad. Cualquier buen aceite vegetal funcionará.
No use aceites de nueces ni aceites esenciales, ya que contaminarán el complejo.
100 ml de cera de abejas orgánica, preferiblemente de una fuente conocida. Este era un ingrediente común
en muchas pociones druidas junto con la miel, ya que la mayoría de los sacerdotes y sacerdotisas druidas
también eran apicultores.
25 ml del complejo seleccionado, para añadir a la pomada.
La parte más importante de la preparación para este trabajo es la limpieza y esterilización de todo el equipo que
vaya a utilizar, en particular los frascos de almacenamiento y sus tapas. Debido a que todos los ingredientes del
ungüento son materiales naturales sin pasteurizar, es imperativo que todo el equipo se esterilice para evitar que se
formen bacterias y moho en la superficie del ungüento y lo dejen inutilizable.
¡Precaución! Elevar la temperatura de cualquier líquido que contenga alcohol produce vapores
inflamables. No exponga las mezclas a llamas sin protección ni a ninguna otra fuente de calor que pueda
encender dichos vapores.
Comience colocando el aceite y la cera de abejas en la cacerola y calentando suavemente a fuego muy bajo.
Revuelva el contenido continuamente. A medida que la cera de abejas comience a derretirse, revuelve la mezcla
con más fuerza. Después de un rato, el aceite y la cera de abejas se combinarán en una pasta suave y cremosa. En
este punto, retira la cacerola del fuego y deja que la mezcla se enfríe a temperatura corporal.
Revuelva el complejo en el ungüento. Sigue revolviendo hasta que el complejo se amalgame con la mezcla.
Antes de que el ungüento se vuelva demasiado espeso, viértalo con una cuchara en los frascos de almacenamiento
en espera y selle la superficie del ungüento en cada frasco con los discos de papel resistente a la grasa.
Cuando el ungüento esté completamente frío, enrosque las tapas y etiquete los frascos. los
El ungüento ahora está listo para almacenarse o usarse de inmediato.
Para usar el ungüento, frote una cantidad generosa en el área apropiada. Repetir
periódicamente hasta que desaparezcan los síntomas.
Los ungüentos se elaboran combinando el complejo deseado con una mezcla de aceite vegetal,
alcohol quirúrgico (o alcohol isopropílico) y cera de abejas para crear una pomada fina y cremosa que
se puede aplicar sobre la piel. El alcohol quirúrgico o de fricciones que se utiliza es de un porcentaje
muy alto de alcohol por volumen y crea un efecto de evaporación que estimula la zona en la que se
aplica y al mismo tiempo concentra el efecto del cardenal que se está utilizando.
Para elaborar un ungüento, necesitaremos:
Una cacerola pequeña, en la que calentar el aceite y la cera de abejas.
Suficientes frascos estériles y herméticos para contener el ungüento terminado.
Un número correspondiente de discos de papel resistente a la grasa, cortados a la medida

de los frascos. Los discos se colocan inmediatamente encima del ungüento dentro de los
frascos para evitar que el aire entre en contacto con la superficie del ungüento.
200 ml de aceite vegetal de buena calidad. Cualquier buen aceite vegetal funcionará.
No use aceites de nueces ni aceites esenciales, ya que contaminarán el complejo.
100 ml de cera de abejas orgánica, preferiblemente de una fuente conocida. Este era un
ingrediente común en muchas pociones druidas junto con la miel, ya que la mayoría de los
sacerdotes y sacerdotisas druidas también eran apicultores.
50 ml de alcohol quirúrgico o isopropílico, para añadir al ungüento.
25 ml del complejo seleccionado, para añadir al ungüento.
¡Precaución! Elevar la temperatura de cualquier líquido que contenga alcohol produce

vapores inflamables. No exponga las mezclas a llamas sin protección ni a ninguna otra fuente
de calor que pueda encender dichos vapores.
Comience de la misma manera que para el ungüento, colocando el aceite y la cera de abejas en la
cacerola y calentando suavemente a fuego muy lento. Revuelva el contenido de la sartén
continuamente. A medida que la cera de abejas comience a derretirse, revuelve la mezcla con más fuerza.
Después de un rato, el aceite y la cera de abejas se combinarán en una pasta suave y cremosa. En
este punto, retire la cacerola del fuego y deje que la mezcla se
enfriar a temperatura corporal.

Revuelva el complejo en el ungüento frío. Sigue revolviendo hasta que la mezcla comience a
espesar. Antes de que el ungüento se espese demasiado, agregue el alcohol quirúrgico o para
fricciones y revuelva o bata la mezcla para distribuir el alcohol e incorporar un poco de aire. Vierta el
ungüento en los frascos de almacenamiento en espera y selle la superficie del ungüento en cada
frasco con los discos de papel resistente a la grasa.
Cuando el ungüento esté completamente frío, enrosque las tapas y etiquete los frascos.
El ungüento ya está listo para su almacenamiento o uso inmediato.
El ungüento se usa invariablemente solo durante los rituales. El sacerdote o sacerdotisa facilitador
normalmente aplica cantidades generosas del ungüento a la parte apropiada del cuerpo. Como
veremos más adelante, los ungüentos se utilizan en los rituales de magia sexual celta como
estimulantes y lubricantes. En ambas formas, impregnan todo el cuerpo del receptor con las energías
y atributos de los complejos que contienen.
Las evaporaciones se elaboran mezclando una cantidad del complejo seleccionado con alcohol
quirúrgico o para frotar. El efecto de este método de aplicación es la estimulación durante la
evaporación del alcohol quirúrgico/para fricciones y la penetración adicional del complejo que lleva. Se
utilizan casi exclusivamente durante los rituales para imbuir al receptor de los poderes espirituales y
mágicos del complejo que contienen.
Para elaborar una evaporación, necesitaremos:
Un vaso mezclador de 300 ml, en el que mezclar la evaporación.
Una cuchara de mango largo, para remover la mezcla.
Una botella de almacenamiento adecuada con un tapón hermético, para almacenar la

evaporación.
150 ml de alcohol quirúrgico o para frotar.
50 ml del complejo deseado.
Para elaborar la evaporación, simplemente vierta tanto el alcohol como el complejo en el vaso
mezclador y revuelva. Luego, la mezcla puede verterse en su botella de almacenamiento, sellarse y
etiquetarse.
Para utilizar la evaporación, verter un poco sobre la palma de la mano y frotar en la zona deseada.
Las cataplasmas y fomentos se elaboran mezclando el complejo deseado con

aceite, cera de abejas y el incienso del complejo. Las cataplasmas, en el contexto druídico, se
aplican sobre la piel fría; los fomentos son siempre tibios o calientes cuando se aplican.
Para elaborar una cataplasma o fomento, necesitaremos:
Una cacerola pequeña, en la que calentar el aceite y la cera de

abejas. 200 ml de aceite vegetal de buena calidad. Cualquier buen aceite vegetal funcionará.
No use aceites de nueces ni aceites esenciales, ya que contaminarán el complejo. 200 ml
de cera de abejas orgánica, preferiblemente de una fuente conocida. 25 ml del complejo
seleccionado, para añadir a la pomada.
Una cucharada de incienso del complejo. Recuerde que, como en todos los demás
casos, el incienso utilizado debe ser de la misma cosecha de la que originalmente se
refinó el complejo.
Un cuadrado de 9 pulgadas (23 cm) de muselina o lino, para sostener el elemento
sólido de la cataplasma/fomento (el incienso).
Un vendaje de algodón o lino, para asegurar la cataplasma/fomento a la parte apropiada
del cuerpo.
Todos los fomentos y la mayoría de las cataplasmas se utilizan inmediatamente después de

su elaboración, por lo que no se ha previsto aquí su almacenamiento.
¡Precaución! Elevar la temperatura de cualquier líquido que contenga alcohol produce
vapores inflamables. No exponga las mezclas a llamas sin protección ni a ninguna otra
fuente de calor que pueda encender dichos vapores.
Comience colocando el aceite y la cera de abejas en la cacerola y calentando suavemente a
fuego muy bajo. Revuelva el contenido de la sartén continuamente. A medida que la cera de
abejas comience a derretirse, revuelve la mezcla con más fuerza. Después de un rato, el aceite
y la cera de abejas se combinarán en una pasta suave y cremosa. En este punto, retira la
cacerola del fuego y deja que la mezcla se enfríe a temperatura corporal. Revuelva el complejo
en el ungüento. Sigue revolviendo hasta que el complejo se amalgame con la mezcla.
Esparce el incienso del complejo sobre un área de tres pulgadas cuadradas (7,5 cm
cuadrados) en el centro del cuadrado de muselina y dobla el cuadrado para formar una
almohadilla de tres pulgadas (7,5 cm). (Si se necesita un cuadrado más grande para cubrir el
área deseada del cuerpo, aumente la cantidad de incienso y el tamaño de la muselina en consecuencia).
Coloca la almohadilla en la mezcla tibia y deja que absorba la mayor cantidad de mezcla
posible. Si la mezcla se va a utilizar como fomento, coloque la mezcla tibia,
almohadilla saturada en el área deseada y asegúrela en su lugar con el vendaje. Si la mezcla se

va a usar como cataplasma, retire la almohadilla saturada y colóquela en un plato para que se
enfríe. Cuando esté frío, colóquelo en la zona deseada del cuerpo, formándolo a medida que se
calienta y suaviza. Asegúrelo en su lugar usando el vendaje.
Tanto los fomentos como las cataplasmas deben dejarse puestos por lo menos dos horas.
Repita tantas veces como sea necesario para brindar alivio o como parte de un régimen de curación.
MEDIOS PARA LA INGESTA DE COMPLEJOS
Nuevamente, dentro de la tradición druídica galesa, estos vienen en cuatro formas diferentes:
jarabes (triagl en galés); tinturas (lliw en galés); infusiones (hydreiddiad en galés); y libaciones
(llymaid en galés).
Se utilizan jarabes para ingerir el cardenal con el fin de beneficiarse de sus atributos físicos
y/o espirituales/mágicos. Generalmente tomados en pequeñas cantidades, los jarabes
proporcionan un medio agradable de asimilar el cardenal en el sistema del cuerpo.
Las tinturas son un medio para crear una solución concentrada y, de hecho, todos los
cardenales son, por definición, tinturas. Por lo general, se forma al macerar el material vegetal
deseado en alcohol, luego la tintura se diluye aún más antes de la ingestión.
Las tinturas funcionan completamente en el plano físico, mientras que los complejos tienen el
beneficio adicional de estar energizados espiritual y mágicamente y pueden funcionar tanto en
los aspectos físicos como espirituales/mágicos del desafío particular.
Las infusiones son básicamente tés. Las hierbas u otros materiales vegetales se infunden
en agua caliente para extraer sus beneficios físicos. De nuevo, como las tinturas, las infusiones
actúan sólo en el plano físico.
Las libaciones están destinadas a trabajar únicamente en el plano espiritual/mágico. Siempre
se beben durante los rituales y proporcionan un medio tanto para involucrar al participante en la
actividad social de la Reunión como para ingerir cardenales u otras pociones que puedan ser
beneficiosas para el ritual.
Elaboración y uso de médiums para la ingestión
Una vez más, el trabajo de elaboración de todos estos médiums suele realizarse en la comodidad
y conveniencia del taller del druida. Todas las tareas son simples y no requieren la facilitación
de un trabajo ritual.
Los jarabes se elaboran disolviendo el complejo deseado en miel. Proporcionan un medio
agradable para ingerir el complejo, especialmente adecuado para niños o para aquellas personas
a las que les resulta desagradable tomar medicamentos en cualquier otra forma. Algunos
complejos tienen un sabor amargo y desagradable, que puede disimularse tomando
ellos como un jarabe. En su mayor parte, los jarabes se utilizan cuando pretendemos aprovechar los beneficios
físicos de un complejo.
Para elaborar un jarabe, necesitaremos:
Una cacerola pequeña, en la que calentar la miel.
Una cuchara mezcladora de madera, para remover el almíbar.
Una botella de almacenamiento con tapa de rosca hermética, para almacenar el jarabe elaborado.
200 ml de miel orgánica, preferiblemente de fuente conocida.
100 ml del complejo deseado.
¡Precaución! Elevar la temperatura de cualquier líquido que contenga alcohol produce vapores
inflamables. No exponga las mezclas a llamas sin protección ni a ninguna otra fuente de calor que
pueda encender dichos vapores.
Comience calentando suavemente la miel en la cacerola a fuego muy bajo. A medida que la miel se
calienta, aproximadamente a la temperatura corporal, agregue el complejo poco a poco, revolviendo
constantemente para combinar la mezcla. No permita que la miel se caliente demasiado, ya que el complejo
se evaporará y perderá su potencia. Una vez que todo el complejo se haya absorbido en la miel, retire la
cacerola del fuego y deje que se enfríe.
Una vez frío, vierta en la botella de almacenamiento y etiquételo. El jarabe ahora está listo para su uso
inmediato o puede almacenarse hasta por dos semanas. Para usar el jarabe, tome una cucharadita según sea
necesario.
Las tinturas son muy similares a los complejos, ya que ambos son alcoholes que han sido infundidos con
la materia vegetal o herbal deseada. Los complejos nunca se vuelven a mezclar con alcohol para producir una
tintura; sin embargo, los complejos pueden usarse como tinturas, pero con un efecto mucho mayor.
Para usar un complejo como tintura, simplemente agregue dos o tres gotas a una taza de
agua de manantial y beber según sea necesario.
Las infusiones se crean remojando hierbas u otro material vegetal en agua caliente.
Luego, sus propiedades se infunden en el agua, que luego se ingiere. El papel del complejo en infusiones es
fortalecer y complementar la poción de hierbas ya creada. Esto es necesario porque las infusiones funcionan
solo en el plano físico, por lo que si las propiedades físicas de la infusión necesitan reforzarse a través de una
dimensión espiritual/mágica, se agrega un complejo adecuado a la infusión justo antes de beberla.
Para añadir un complejo complementario a una infusión, basta con colocar una sola
cucharadita del complejo en la infusión caliente antes de beberla. Si la infusión se va a
tomar fría, añadir la misma cantidad de complejo a la infusión fría justo antes de consumirla.
Las libaciones están destinadas a trabajar únicamente en el plano espiritual/mágico.

Por lo tanto, se beben solo durante los rituales o en momentos en que se necesita una
influencia espiritual/mágica para cumplir una intención. Muchas libaciones, como algunas
cervezas calientes, sidra caliente y meteglina druídica (una mezcla druídica galesa), ya
contienen hierbas, flores u otro material vegetal diseñado para influir en quienes las toman.
Cualquier complejo agregado a estas libaciones "cargadas" sería superfluo, ya que
contienen las energías y atributos requeridos; de hecho, al agregar ciertos complejos,
podríamos confundir o incluso negar los efectos que pretendemos.
Si vamos a usar un complejo en esta situación, primero debemos elaborar una libación
"neutra" y luego, justo antes de tomarla, agregar el complejo como el único otro ingrediente.
En la mayoría de los casos, se crea una simple cerveza caliente, sidra o vino calentando
el líquido con un moledor o atizador al rojo vivo. Una vez templado el líquido, se añade el
complejo deseado en la proporción de 1 parte de complejo por 10 partes de cerveza, sidra
o vino. Una libación típica para una reunión pequeña consistiría en un litro (1,75 pintas
británicas) de cerveza con 100 ml (0,20 pintas británicas) del complejo deseado. Debido a
que la mayoría de las cervezas, sidras y vinos que usamos se habrán fabricado a través
de procesos industriales, sus energías y atributos originales se habrán perdido o diluido
hasta el punto de volverse ineficaces. Por lo tanto, podemos usarlos como portadores con
la seguridad de que las únicas energías y atributos dentro de la libación serán los del
complejo que le agregamos.
Como se trata de una poción espiritual/mágica, el líquido se muele y se añade el
complejo durante el ritual para el que se va a utilizar. La libación se distribuye
inmediatamente entre la Asamblea y se bebe mientras aún está caliente.
En términos generales, es mejor elaborar un medio de transporte que contenga un
complejo solo cuando sea necesario. La mayoría de los medios mencionados anteriormente
perderán su potencia después de algunas semanas o incluso días. En algunos casos, se
deben usar inmediatamente después de su elaboración o se volverán ineficaces.
EL PAPEL DEL COMPLEJO EN LA SEXUALIDAD

POTENCIA
Uno de los usos principales de los complejos druídicos está en el área de la potencia
sexual personal. En este contexto, la potencia sexual de un individuo puede verse como
dos capacidades separadas pero interconectadas. El primer elemento es la potencia
sexual de uno con respecto a la energía y capacidad sexual personal de uno, el
desempeño sexual de uno, si lo prefiere. La segunda es la capacidad de uno para
producir energía generada a través del propio orgasmo, el tipo de energía que se canaliza
en la práctica de los rituales de magia sexual.
Por supuesto, es imposible abordar una de estas áreas sin tener algún efecto en la
otra, pero como veremos el uso de los complejos druídicos en la facilitación y el
empoderamiento de los rituales de magia sexual más adelante, me centraré aquí en su
utilizar para mejorar la energía sexual y la capacidad del individuo en sus relaciones
cotidianas.
El nivel de energía sexual y la capacidad o el apetito por la actividad sexual afectan
profundamente a todos los individuos, tanto hombres como mujeres. Influyen en todos
los aspectos de la vida de las personas y serán uno de los factores determinantes en
cualquier relación que puedan entablar. Ya sea que se practique dentro de una relación
amorosa permanente o como una búsqueda casual y recreativa, la energía y el apetito
sexuales eventualmente serán los elementos que definan el éxito o el fracaso de la asociación.
Pocas parejas encuentran posible eliminar este aspecto de su relación, y pocas logran
superar cualquier gran discrepancia en el apetito por la actividad sexual.
Aquí es donde los complejos druídicos pueden desempeñar un papel en la restauración
del equilibrio de la relación, al armonizar los apetitos sexuales y las energías de la pareja.
Dentro de la tradición druídica, las relaciones sexuales ideales, como todas las demás
relaciones, se consideran en un estado de equilibrio natural, lo que refleja el equilibrio
masculino/femenino del cosmos mantenido por la energía colectiva. En cualquier estado
de equilibrio, su equilibrio depende de sus partes componentes. En el caso de una pareja
sexual, estas partes componentes son los dos individuos involucrados.
Queda claro, por lo tanto, que la falta de equilibrio puede deberse a una oa ambas
personas involucradas.
Es importante en todos estos casos explorar el desequilibrio involucrando a ambos

miembros de la pareja, y en mi experiencia no hay razón para creer que se trata
predominantemente de un problema masculino o femenino. También es justo decir que
el uso de complejos druídicos es igualmente efectivo para ambos sexos. También hay
ocasiones en que es necesario tratar a ambos individuos simultáneamente, pero no,
quizás, con el mismo complejo.
Este equilibrio masculino/femenino sugiere que toda la filosofía es válida solo dentro
de una relación heterosexual. Este no es el caso en absoluto. Con mucho, la mayoría de
las relaciones homosexuales colocan a los miembros de la pareja en roles claros de
"masculino" y "femenino", y sin importar qué tan vagamente puedan ser estos roles
metafóricos, cada miembro de la pareja trae consigo las energías y los atributos del rol que cumple. .
Este mismo equilibrio masculino/femenino es evidente dentro de cada uno de nosotros;
la homosexualidad se ve dentro de la tradición druídica como otra forma de lograr y
mantener este equilibrio natural.
Complejos elaborados a partir de la flor del cuco (Cardamine pratensis), la madreselva
(Lonicera periclymemum), el lirio amarillo (Iris pseudacorus), la caléndula (Calendula
officinalis), la bígaro mayor (Vinca major), la violeta dulce (Viola odorata) y el trébol de
patas de pájaro (Lotus corniculatus) , utilizado en el ejemplo de la última sección, todos
tienen energías y atributos que afectan la potencia sexual y el apetito.
Las hierbas cardo de algodón (Onopordon acanthium), estrella (Stellaria media),

coltsfoot (Tussilago farfara), matricaria común (Tanacetum parthenium), novia (Filipendula
ulmaria), menta de hoja redonda (Mentha sauveolens) y estornuda (Achillea ptarmica)
también contienen potentes energías y atributos relacionados con el sexo.
Los árboles más potentes para este uso son el manzano silvestre (Malus sylvestris),
el abedul plateado (Betula pendula), la zarzamora (Rubus fruticosus), el espino blanco
(Crataegus monogyna), el brezo común (Calluna vulgaris), la hiedra (Hedera helix), el
muérdago ( Viscum album), roble (Quercus robur) y serbal (Sorbus aucuparia).
Los complejos refinados de cualquiera de los anteriores tendrán la capacidad de influir
en la potencia sexual y el apetito; sin embargo, cada uno aborda el problema de una
manera ligeramente diferente y aporta una amplia gama de sutilezas a la terapia.
Corresponde a cada médico determinar cuál es el complejo más apropiado para usar en
casos individuales.
Como guía, estudie las tablas de atributos físicos y mágicos para flores/hierbas y
árboles. Como punto de partida, la flor del trébol pata de pájaro (Lotus
corniculatus), la hierba coltsfoot (Tussilago farfara) y el árbol de roble (Quercus robur) se

consideran las más potentes y, a menudo, las primeras en emplearse.
El complejo se usa fundamentalmente de la misma manera tanto para hombres como
para mujeres. Habiendo decidido qué complejo emplear, el método de aplicación será
determinado por las circunstancias bajo las cuales se usa el complejo.
La primera decisión que debe tomar el practicante una vez que se ha elegido el complejo
apropiado es si es necesario que el complejo se use en un ritual que involucre al individuo
o si puede ser usado por el individuo y su pareja dentro de la privacidad de la persona. su
propia casa.
Esto nuevamente es un asunto para el juicio del practicante. Si el caso es extremo, a
menudo es mejor emplear el poder de una Reunión ritual para reforzar aún más el trabajo
del complejo. Si el caso es uno que necesita un tratamiento a largo plazo, lo mejor es que
este se haga en casa. Esta decisión también estará influida por el conocimiento que el
profesional tenga de la personalidad del individuo. Hay poco que ganar llevando a una
persona tímida e introvertida a un entorno ritual y centrando la atención de toda la Reunión
en él. Es mucho mejor adoptar una respuesta lenta y progresiva a su problema. Hay
excepciones a esta regla, por supuesto, y cuando sea necesario invocar energías
poderosas para abordar el problema, es mejor hacerlo dentro de una Reunión ritual, y
puede ser necesario exponer al individuo a este trabajo grupal a pesar de su timidez.
Si el complejo se va a utilizar durante un ritual, debe elaborarse durante el ritual en el

que se va a utilizar y luego se puede utilizar en cualquiera de las siguientes formas, o en
todas ellas:
Incluya el complejo en una libación, dada al individuo y compartida por el resto de la

Reunión.
Incluya el complejo en un ungüento y, con la persona recostada sobre la piedra de

convocación, masajee el ungüento en el plexo solar, la parte interna de los muslos,
las plantas de los pies y la parte interna de los brazos. En el caso de un hombre, el
ungüento también debe masajearse en el escroto, el ano y el pene. Para una mujer,
el ungüento se masajea en el ano y la vagina, particularmente en el área alrededor
del clítoris. Como veremos más adelante, si esta actividad va a ser parte de un ritual
de magia sexual más amplio, el ungüento también puede usarse como lubricante
durante la masturbación o la penetración.
Incluya el complejo en una evaporación, que luego se vierte en el centro de la mano

del sacerdote o sacerdotisa y se aplica suavemente en las mismas áreas que
descrito para el ungüento. Esto puede ser particularmente efectivo para la excitación y
justo antes de la masturbación o la penetración.
Si el complejo se va a usar durante un tratamiento más prolongado en el hogar, debe ser

elaborado por el sacerdote o la sacerdotisa durante un trabajo ritual y entregado a la persona con
instrucciones precisas para usarlo en cualquiera de las siguientes formas, o en todas ellas :
Como libación concentrada: 1 parte de complejo por 4 partes de vino, cerveza, sidra o agua
de manantial. Esto debe tomarse cuatro veces al día.
Como ungüento, para ser usado de la misma manera que el anterior, solo que esta vez
aplicado por la pareja del individuo, al menos una vez al día o antes de la actividad sexual.
Como una evaporación, nuevamente aplicada como se explicó anteriormente, solo por la
pareja del individuo, al menos una vez al día o antes de la actividad sexual.
Todos estos tratamientos pueden continuar hasta por dos semanas, o menos si los beneficios
se hacen evidentes antes. Con mucha frecuencia, estos programas en el hogar forman parte de
un curso de tratamiento más amplio que puede incluir ejercicios de estimulación sexual, desarrollo
de relaciones y cierto nivel de sensibilización.
EL PAPEL DEL COMPLEJO EN LA MAGIA SEXUAL

RITUALES
La representación de la magia sexual celta en la tradición druídica galesa depende totalmente

del poder de la energía generada a través de los orgasmos sexuales de las personas
involucradas en la proyección del hechizo o la intención.
La mayor parte del ritual se dedica a amplificar el potencial de este estallido culminante de
energía primigenia, que actúa como vehículo para la proyección y vinculación del hechizo que
se invoca. Cualquier medio seguro de aumentar el potencial de esta energía debe considerarse
un beneficio. El uso de complejos es uno de los mejores de estos medios.
La magia sexual canaliza la energía proyectada del orgasmo, una de las concentraciones de
energía más fuertes que un ser humano es capaz de producir, y la enfoca de tal manera que
pueda ser utilizada en beneficio tanto de los individuos como de la sociedad en su conjunto.
La exploración de la tradición celta de la magia sexual está mucho más allá del alcance de
este libro, pero el lector puede encontrar una explicación detallada de las teorías y prácticas
involucradas en mi libro anterior, Prácticas sexuales de los druidas. Echaremos un vistazo
detallado a un ritual de magia sexual en particular más adelante en este libro, y es con esto en
mente que necesitamos comprender el papel del complejo antes de embarcarnos en el ritual en
sí.
Como hemos visto durante su elaboración, las energías y los atributos de cualquier planta en
particular pueden refinarse, potenciarse y mantenerse en perfecto equilibrio natural dentro del
complejo de la planta. Es el poder intenso del complejo, mantenido en este equilibrio armonioso,
lo que buscamos para magnificar el poder ya impresionante del clímax sexual.
Cuando se facilita a más de un participante, el ritual de magia sexual centra la atención de la

Reunión en un individuo en particular, el Conducto Principal. Es el poder del orgasmo de esta
persona lo que impulsa el hechizo o la intención comunal de la Reunión hacia su destinatario y
luego lo une a él o ella. Esto se hace a través de un viaje visualizado emprendido por el
Conducto Principal, cuando él o ella acompaña la visión de la energía proyectada que lleva el
hechizo desde su punto de proyección dentro de sus cuerpos hasta su destino dentro del
receptor.
El papel de los demás participantes en el Encuentro es apoyar y alimentar este
energía proyectada y su viaje a su receptor al entrelazar sus energías combinadas con

la del Conducto Principal. Es por un entrelazamiento similar de las energías y atributos
del complejo con los del Conducto Principal que el complejo puede amplificar y reforzar
el poder y el viaje del hechizo o intención.
Esto se logra de dos maneras: primero, introduciendo el complejo a todos los

participantes en el Encuentro para que puedan aumentar sus energías; y segundo,
introduciendo el complejo al Conducto Principal a través de varios métodos, para que él
o ella pueda beneficiarse de su potencia inherente. A continuación se explican las
formas en que se puede utilizar un complejo durante un típico ritual de magia sexual.
El complejo puede usarse en las libaciones de la Reunión. Esto asegura que todos
los presentes (incluido el Conducto Principal) compartan las energías y los atributos
preservados dentro del complejo. Por lo general, se toman tres libaciones durante el
ritual, y cada libación puede, si es necesario, llevar un complejo diferente.
El complejo puede ser tomado por el Conducto Principal como tintura durante el ritual.
Esto a veces ha sido malinterpretado en parte como "la toma de pociones mágicas" por
quienes están fuera de la tradición, ya que la tintura es a menudo una pequeña cantidad
de vehículo (vino o agua purificada por la luna) con cantidades iguales de complejo,
siendo la cantidad total de líquido no más de 50 ml. Aunque algunos pueden llamar a
esto una poción mágica, cumple una función muy diferente, como ya hemos visto.
Cuando el complejo se aplica como ungüento, actúa como estimulante y lubricante
durante la actividad sexual. Puede usarse durante el período previo al orgasmo del ritual
para ayudar en la excitación, durante el orgasmo mismo como un medio de lubricación
y empoderamiento, y después para mantener la continuación o el estado continuado de
excitación después del orgasmo cuando el viaje visualizado del se produce la energía
proyectada.
El mismo complejo (o uno diferente) también puede incluirse en una evaporación y,
al igual que el ungüento, puede usarse durante las tres fases mencionadas anteriormente.
Sin embargo, los efectos inmediatos de la evaporación no duran tanto como los del
ungüento, por lo que la aplicación de la evaporación debe programarse con mayor
precisión.
Verá a partir de esta breve perspectiva que el uso de uno o más complejos dentro de
uno o más agentes portadores puede complicar considerablemente el ritual, y es
importante una planificación cuidadosa para maximizar los efectos de su uso. También
es necesario planificar el ritual de manera que permita la elaboración de algunos de los
complejos y todas las mezclas de portadores/complejos durante el transcurso de la

Reunión.
Una reunión ritual que incorpora una o más de estas actividades de magia sexual
puede durar varias horas y puede terminar con su piedra de trabajo pareciendo más
un banco de ciencia que el punto focal de la actividad ritual. Cuanto más complicado
sea el ritual, más probable es que cometas errores, así que planifica tus rituales para
que sean lo más simples y concisos posible, especialmente cuando eres nuevo en el
trabajo. Limítese a una actividad principal por reunión, y usted y los demás
participantes obtendrán experiencia y conocimientos a medida que se desarrollen
como grupo de trabajo.
PREPARACIÓN PERSONAL
El primer paso en cada actividad druídica es la preparación personal: preparar tu cuerpo, tu energía
interna y tu mente para la tarea que tienes por delante. Esta es una tarea de tres etapas.
El primer paso, la limpieza del cuerpo, se suele realizar en casa antes del trabajo o ritual. El segundo
paso, la limpieza de la energía interna, puede llevarse a cabo en el hogar o en el lugar del trabajo o
ritual, según el grado de limpieza que el individuo considere necesario. El tercer paso, preparar la mente,
debe realizarse en los momentos previos al inicio del trabajo o ritual, por lo que inevitablemente se
realiza en el lugar del trabajo o ritual.
LIMPIEZA DEL CUERPO
Por cuestión de higiene, su cuerpo debe estar físicamente limpio antes de un trabajo o ritual, ya que lo
más probable es que entre en contacto corporal directo con otras personas.
La forma en que limpias tu cuerpo está determinada por:
el nivel de energía interna que sientes en tu cuerpo,
si usted se está limpiando a sí mismo o si otra persona está realizando la tarea, y
la cantidad de tiempo que puede dedicar a la tarea.
Si siente que su energía interna está bajando o si se siente apático, aproveche esta oportunidad para
regenerar parte de esa energía. Una técnica de limpieza rejuvenecedora rápida y eficaz es la ducha fría.
La mayoría de la gente encontrará esto vigorizante y estimulante.
Un método menos impactante es tomar un baño de hierbas. Hay una gama de productos de baño a
base de hierbas disponibles comercialmente. Alternativamente, puede colocar unas gotas de un aceite
esencial apropiado en el agua de su baño o, como yo prefiero, permitir que unas ramitas de hierbas
frescas se infundan en el agua del baño. Esta es una práctica mundial con siglos de antigüedad, que
recientemente se hizo popular en Occidente gracias al desarrollo de la aromaterapia.
Las hierbas a elegir para un baño de hierbas energizante son:
Canela
Maravilla
Menta
Mirra
Primavera
Tomillo
Si, por el contrario, siente que su energía interna está hiperactiva y está demasiado
estresado, necesitará relajarse en un baño de hierbas para aliviar el estrés. Las mejores
hierbas para este propósito son:
Bahía
Clavo
Lavanda
Enebro
Romero
Si está usando hierbas frescas, átelas en un manojo, golpéelas un poco para estimular
la liberación de sus aceites naturales y colóquelas en el agua tibia del baño al menos diez
minutos antes de bañarse para darles la oportunidad de liberar sus aceites naturales.
fragancia y atributos.
Utiliza un jabón suave y natural para tu limpieza, y una vez que hayas limpiado todo tu
cuerpo, recuéstate y disfruta del agua aromática. Sentirás que el estrés fluye de tu cuerpo
y tu energía aumenta a medida que absorbe los atributos de las hierbas.
También es una buena idea quemar un poco de incienso en la habitación mientras te

bañas. Pruebe la canela para energizarse o la madera de cedro para relajarse. Apague las
luces, encienda algunas velas y ponga música ambiental para crear un ambiente aún más
relajante.
Cualquiera que sea la atmósfera que decidas crear, saldrás de tu baño con un cuerpo
limpio y fragante, un nuevo sentido de propósito y una energía interna estabilizada.
Algunos druidas fundamentalistas se limpiarán solo con agua de lluvia, idealmente solo cuando
cae del cielo. Esta es una experiencia maravillosa, pero puede ser difícil de organizar.
Pocas cosas brindan tal sentido de comunión con la naturaleza y la energía colectiva
como pararse desnudo bajo la lluvia y limpiarse con jabón natural y manojos de hierbas
aromáticas.
Tener a alguien que limpie su cuerpo por usted también puede ser una experiencia
muy estimulante. La limpieza mutua es otra opción.
Procura dedicar el mayor tiempo posible a tu sesión de limpieza corporal. Puede ser
un momento de gran creatividad y, a menudo, lo vivo como un momento en el que
encuentro soluciones a muchos de los problemas a los que me enfrento. El mundo
moderno no nos presenta demasiadas oportunidades para recostarnos y contemplar
nuestras circunstancias, así que no permita que las oportunidades se le escapen de las
manos en las pocas ocasiones que se presenten.
Al pasar inmediatamente de la limpieza al trabajo o ritual, algunas personas optan
por vestirse con una forma sencilla de vestimenta ceremonial. La elección es suya, pero
tenga en cuenta que si viaja por la ciudad al lugar de su ritual, puede ser vergonzoso si
lo detienen por una infracción de tránsito o si tiene que dejar su automóvil por alguna
otra razón cuando está vestido. algún tipo de regalía extravagante. De hecho, ¡sería
aún más vergonzoso si te detuvieran con el tradicional atuendo ritual druídico de
absolutamente nada de ropa! Como compromiso, sugiero usar ropa cómoda y holgada
hasta que esté en el sitio y esté listo para comenzar su ritual.
PURIFICADOR DE ENERGÍA INTERNA
Ya ha atendido algunas de las necesidades de su energía interna mientras se bañaba

y limpiaba su cuerpo. Los esfuerzos que ha realizado hasta ahora han servido para
estabilizar su energía interna en preparación para la limpieza más concentrada que está
a punto de emprender. En esta etapa, su energía interna es neutra, no aletargada,
sobreenergizada o errática.
Purificar tu energía interna la libera de cualquier influencia extraña o intrusiva. Esto
se puede lograr a través de la meditación tranquila. El efecto de su purificación
meditativa puede mejorarse mediante el uso de aceites esenciales, incienso y hierbas
simpatizantes. Estos pueden quemarse o evaporarse, permitiendo que sus atributos
impregnen su conciencia. Recomiendo lo siguiente:
Bahía Lavanda
fucus gato
Borraja Maravilla
Canela Rosa
Alcanfor sabio
Clavos de olor Tomillo
Diente de león
Todo esto beneficiará tus poderes psíquicos y enfocará tu concentración en la

purificación.
Si la purificación se lleva a cabo inmediatamente antes del ritual de magia sexual,
asegúrese de que su selección contenga canela o lavanda, ya que contienen atributos
de magia sexual particularmente potentes.
Para comenzar la purificación, siéntate cómodamente en tu entorno habitual de
meditación. Ahora puede elegir hacer el viaje visualizado a uno de los lugares especiales
que ha reservado dentro de la energía colectiva especialmente para la meditación o
comenzar su purificación exactamente donde se encuentra.
El primer paso es concentrarse en la conciencia de su propia energía interna.
Una vez más, esto requiere práctica. Ser capaz de volver tu conciencia hacia adentro y
explorar lo que está sucediendo dentro de tu "yo" esuna
un técnica
conceptodedifícil.
visualización
Me enseñaron
para
ayudarme a comprender esta habilidad excepcionalmente valiosa.
Una vez que esté asentado y tranquilo, visualice su "mente" o "yo" como un claro de
árboles, un claro del bosque con muchos caminos y huellas que irradian de él. Por un
momento, viaja fuera de tu cuerpo y mírate sentado en ese claro. Familiarízate con los
árboles que lo rodean y los caminos que irradian de él.
Busca un camino especialmente ancho que se distinga de los demás por su amplitud y
los altos árboles que lo bordean. Párate frente a este camino y mira hacia abajo a lo largo
de él. Parece ser interminable, extendiéndose hasta el infinito. Recuerda dónde está este
camino dentro del claro; pronto lo estarás usando.
Detrás de estos árboles y a lo largo de estos caminos están todas las posibles energías
perturbadoras e intrusivas que probablemente inhiban el funcionamiento efectivo de su
energía interna. Regresa a tu cuerpo y siéntate en silencio, esperando a que aparezca el
primero de ellos.
A medida que su conciencia le presente cada una de estas energías, confróntelas, trate
con él de la mejor manera posible, y enviarlo por el camino ancho hacia el infinito.
Una vez que se ha enviado una energía disruptiva en particular, es posible que nunca
vuelva a causarle problemas, pero también puede regresar una y otra vez para confrontarlo.
Cualquiera que sea el caso, por el momento ha sido despachado de su conciencia al menos
durante las próximas horas mientras participa en su ritual.
A medida que se elimine cada energía disruptiva sucesiva de su energía interna,
comenzará a sentirse más ligero y menos preocupado, y una sensación de bienestar
comenzará a asentarse en su conciencia. Eventualmente, la procesión de energías
disruptivas se ralentizará y finalmente se detendrá. Cuando parezca que no hay más con
los que lidiar, haga un viaje visualizado a cada uno de los caminos y pistas, llámelos y
búsquelos en busca de energías disruptivas restantes, sin importar cuán pequeñas sean.
Una vez que estés seguro de que has solucionado todo, visualízate sellando la entrada
al camino ancho con una daga o una cuerda de tres nudos de la misma manera que sellas
tu Círculo lanzado. Esto evita que las energías perturbadoras vuelvan a entrar en su
conciencia o interfieran con su energía interna.
A medida que regrese a la conciencia mundana desde su estado meditativo, se verá
bañado en un brillo confiado de bienestar.
Por definición, una energía disruptiva es cualquier forma de energía que interfiere o
interrumpe su energía interna personal. Si se trata de una energía externa, como una fuerza
magnética, una línea ley, un ruido, una luz o cualquier otra cosa en su entorno, se puede
tratar en el mundo físico.
Si está siendo perturbado por una fuerza magnética o interrumpido por cualquier otra
energía externa, encuéntrela, elimínela o muévase de ubicación.
Por otro lado, las energías disruptivas también pueden ser internas. Estas fuerzas
disruptivas internas incluyen el estrés, la preocupación, las preocupaciones, los recuerdos,
los planes, etc.; son cualquier parte de su conciencia que interfiere o se entromete en su
energía interna e interrumpe su capacidad de concentración. Son estas preocupaciones,
recuerdos y preocupaciones las que se tratan en el curso de su purificación.
Si su purificación se lleva a cabo mucho antes de su ritual o trabajo, prepárese para

tener que mantener su estado purificado hasta que comience su ritual. Puede ser muy difícil
alejarse de las influencias internas o externas que niegan su purificación si, mientras tanto,
tiene que funcionar en el mundo cotidiano durante un período de tiempo prolongado. Mi
consejo es que no empieces la purificación hasta que no
se están preparando para su ritual. Encuentro que el mejor momento para la purificación
es inmediatamente después de la limpieza y justo antes de partir hacia el lugar del ritual.
PREPARACIÓN MENTAL Y
CONCIENCIA
Esta es la etapa final de preparación previa al ritual o trabajo en sí, y debe llevarse a cabo
en los momentos justo antes de lanzar el Círculo.
Cuando su cuerpo se haya limpiado, su energía interna se haya purificado y su espacio
ritual se haya dispuesto en preparación para su trabajo, entonces es el momento de
comenzar su preparación mental. Te encuentras de pie ante el espacio ritual, posiblemente
vestido con tu atuendo ceremonial, con tu Reunión dando vueltas a tu alrededor. Ahora
necesita prepararse mentalmente para la tarea que tiene por delante y elevar su conciencia
de lo que sucede a su alrededor y dentro de usted a un nivel superior. Deberías tener tu
bastón contigo.
Para comenzar tu preparación mental, coloca tus pies juntos y la base de tu bastón en
el suelo entre ellos, con la punta apuntando hacia el cielo. Sosteniendo el eje de su
pentagrama con ambas manos a la altura de los hombros, empuje el pentagrama lejos de
su cuerpo hasta que sus brazos estén completamente extendidos, de modo que su cuerpo
y el pentagrama formen una pirámide invertida. La punta de la pirámide está formada por
la conjunción de tus dos pies y la base del pentagrama; la base triangular de la pirámide
está descrita por las líneas formadas entre su primer hombro y el travesaño, entre el
pentagrama y su segundo hombro, y entre sus dos hombros.
El foco de poder en todas las pirámides es el punto central de la base. Los lados
convergentes sirven para enfocar y concentrar esta energía antes de que sea proyectada
desde la punta o punta. El propósito de tu pirámide triangular invertida es enfocar tu
energía interna hacia abajo, hacia la tierra de donde se origina la materia de la que estás
formado.
Ahora desea colocar el núcleo de su preparación mental y conciencia (su mente) en el
punto central de poder dentro de la pirámide (el centro de la base triangular). Para hacer
esto, simplemente deje caer su cabeza hacia adelante y mire el punto convergente a sus
pies. Descubrirá que su cabeza está exactamente en el lugar que desea.
Esta postura se usa con frecuencia en una variedad de actos rituales porque enfoca,
concentra y proyecta tus energías y pensamientos hacia la tierra, una de las principales
receptoras de hechizos e intenciones.
En esta posición sentirás instantáneamente el poder de tu energía interna.
Elimina sistemáticamente todos los pensamientos no deseados e innecesarios de tu conciencia
y reemplázalos con pensamientos positivos relacionados con el ritual que estás a punto de
facilitar. Repase brevemente las sucesiones planificadas del ritual, colocándolas en orden y
organizando sus acciones previstas en consecuencia.
Una vez que haya trazado mentalmente su plan para el ritual, concentre su atención en
aumentar su conciencia mental y física. Utilizo cinco acciones simultáneas para hacer esto. Si
planea emular mi método, deberá recordar colocar unas hojas de menta o hierbabuena en su
boca antes de adoptar la postura de la pirámide invertida. Manténgalos a un lado de la boca y
no los mastique hasta el momento adecuado.
Introducirá cada acción por turno, manteniendo las anteriores a medida que avanza, de
modo que cuando llegue a la quinta, las cinco acciones funcionarán simultáneamente.
Concéntrese primero en la sensación de sentir en sus manos. Frote sus manos ligeramente
contra el eje del pentagrama que está sosteniendo. Concéntrate en sentir la estimulación
sensorial del tacto. Ahora apriete el eje de la duela de forma pulsante, sintiendo la presión en
sus manos. Continúe frotando y pulsando a medida que avanza.
Ahora concéntrate en tu sentido de la vista. Examina el suelo sobre el que estás parado. No
gire la cabeza, pero mire intensamente la pequeña área que rodea sus pies. Intente tomar
tantos detalles como pueda. Mira cada mota de polvo, cada grano de tierra; trate de absorber
los infinitos detalles del área que está examinando. Agregue esto a la acción anterior y
mantenga ambas.
A continuación, concéntrese en el sentido del gusto. Comienza a masticar rítmicamente las
hojas de menta que tienes en la boca. Concéntrese en la liberación de los sabores de las hojas.
Experimente el sabor en todas las áreas de la boca: toda la superficie de la lengua, debajo de
la lengua, en el paladar, en la parte posterior de la boca. Deja que la experiencia llene tu boca
mientras masticas. Agregue esta experiencia sensorial a sus acciones de visión y tacto y
mantenga las tres funcionando al mismo tiempo.
A estas alturas, debería comenzar a sentir una sensación de mayor conciencia en todo su
cuerpo y mente, una sensación de mayor energía y actividad sensorial amplificada.
A continuación, concéntrese en el sentido del olfato. Al masticar, las hojas de menta liberan
tanto el sabor como la fragancia. Concéntrate ahora en su fragancia. Podrás oler su

perfume mientras exhalas por la boca y lo inhalas por la nariz. También sentirás su
fragancia migrando a través de las áreas que conectan tu boca con tus fosas nasales.
Siente el aroma actuando sobre todos tus sensores nasales, llenando tu cabeza con su
perfume. Ahora estás estimulando cuatro de tus sentidos simultáneamente.
Finalmente, concéntrese en su sentido del oído. Mientras mastica sus hojas de menta,
comience a tararear o cantar suave y silenciosamente. Escuche el sonido de su voz,
escuchándola resonar a través de su cuerpo y del aire.
Ahora trata de hacerte consciente de los cinco sentidos a la vez. Usted sabe que cada
uno está siendo estimulado por una fuente bajo su control, por lo que si "falta" a uno del
grupo, amplifique un poco su fuente: apriete más fuerte, mastique más rápido o tararee
más fuerte. Piense en cada sentido como un canal en su estéreo que puede amplificarse
o reducirse para equilibrar la experiencia general.
Una vez que haya equilibrado su percepción sensorial, experiméntela durante unos
momentos, sintiendo la emoción y dejando que crezca hasta un crescendo antes de
volver al mundo consciente de nuevo. Tus sentidos ahora se elevarán y sintonizarán y tu
conciencia se intensificará; Tendrás una aguda conciencia sensorial del mundo que te
rodea. En este estado excepcionalmente lúcido, ahora está completamente preparado
para el ritual o el trabajo que está a punto de emprender.
AGUA LIMPIADA POR LA LUNA: EL FUNCIONAMIENTO
El agua limpiada por la luna forma el núcleo de muchos trabajos y está involucrada de una forma
u otra en casi todas las actividades que emprenden los sacerdotes o sacerdotisas druidas. No es
difícil de hacer, aunque su creación puede alterar un poco su patrón de sueño.
Un suministro de agua fresca de manantial. Extráigala usted mismo de un manantial de

agua dulce o compre agua de manantial natural (sin gas, sin gas) en una tienda.
Una botella o recipiente de vidrio transparente, que se utiliza para contener el agua de
manantial durante la limpieza de la luna. Debe ser limpiado, purificado y esterilizado antes
del trabajo.
Botellas o recipientes de vidrio azul. Tenga suficiente para contener la cantidad de agua
de manantial que está limpiando. Debe ser limpiado, purificado y esterilizado antes del
trabajo.
Comience con agua de manantial embotellada de buena calidad. Si tiene una fuente de agua
de manantial fresca cerca de usted, considere usarla, especialmente si se extrae de un lugar por
el que tiene afinidad. Recuerde, sin embargo, que usted y los demás participantes en sus rituales
a veces consumirán esta agua. Entonces, a menos que esté absolutamente seguro de que su
fuente es pura, no contaminada y segura para beber, quédese con el agua de manantial
embotellada.
Tendrá que planificar su trabajo de limpieza para que coincida con una luna "gorda".
Una luna gorda aparece unos días antes, durante y después de la luna llena, cuando la luna visible
es más grande y emite la máxima cantidad de luz de luna.
Este es generalmente un muy buen momento para facilitar sus rituales de magia sexual,
particularmente aquellos que se llevan a cabo al aire libre y aquellos en los que participan
predominantemente mujeres. Cada sacerdotisa druida es más activa en sus trabajos y rituales
durante la fase de la luna gorda. También es un momento excelente para rituales mágicos de sexo
en grupo con una Conductora Principal femenina. Si una sacerdotisa también facilita el ritual, la
energía generada puede ser extremadamente potente.
El trabajo de limpieza de la luna comienza al anochecer o, más exactamente, tan pronto como
la luz de la luna es visible. El proceso de limpieza es muy simple. Si ha extraído el agua

de una fuente local, simplemente séllela en una botella de vidrio transparente esterilizada
y colóquela afuera en un lugar donde esté expuesta a la máxima cantidad de luz de luna.
Coloco el mío encima de dos piedras verticales que tengo en mi jardín.
Por la mañana, antes de que salga el sol, decante el agua limpia en una botella de vidrio
azul esterilizada y séllela.
Si está usando agua de manantial comprada en la tienda, simplemente retire la etiqueta
de la botella sumergiéndola en agua durante unos minutos y luego pelándola. Esto le da
a la luz de la luna acceso a más agua en la botella. Luego coloque la botella afuera como
se explicó anteriormente. No es necesario romper el precinto de la botella hasta que la
decantes justo antes del amanecer. Guarde el agua limpiada por la luna en su botella o
recipiente de vidrio azul hasta que esté listo para usarla. Se convierte en parte de su
caché y se limpiará y purificará regularmente junto con sus otras herramientas.
HACIENDO EL CÍRCULO
Todos los rituales druídicos se llevan a cabo dentro de un Círculo protector, y dibujar o lanzar
este Círculo es una de las responsabilidades más importantes del sacerdote o sacerdotisa
druídico. El propósito del Círculo es proteger a los participantes dentro de él de cualquier
energía potencialmente intrusiva o dañina del exterior, concentrar las energías de los
participantes en el ritual y contener la energía generada por la Reunión hasta el momento de
la proyección, impidiendo que dispersando También denota los límites de las actividades
rituales; los de dentro están incluidos y los de fuera no.
Hay varias formas de lanzar un círculo. Nos concentraremos en uno solo de estos, el
Círculo triple, ya que se adapta mejor al ritual de magia sexual. También es la forma más
fuerte de los Círculos lanzados y ofrece la mayor protección a quienes están dentro de ella.
Como sugiere el nombre, el círculo de lanzamiento triple se lanza tres veces, cada vez
usando los atributos de uno de los elementos básicos, aire, agua y fuego. El cuarto elemento
básico es la tierra sobre la que se proyecta el Círculo, por lo que una vez que se completa el
Círculo, sus ocupantes tienen los atributos de los cuatro elementos básicos para su protección.
La palabra círculo es un poco engañosa. La tradición druídica, al estar basada
fundamentalmente en la naturaleza, no está muy interesada en la simetría. El Círculo nunca
es realmente perfecto. Más a menudo es una línea que conecta las bases de un anillo de
árboles o una aproximación toscamente dibujada de un círculo. Nunca se dibujaría en una
forma geométrica perfecta como la que se logra cuando se usa una clavija central y una
cuerda para describir la circunferencia.
Los principios que rigen el lanzamiento de un Círculo son los siguientes:
Siempre se lanza desde el interior.
Aunque nunca un círculo preciso, no debe tener curvas pronunciadas o

esquinas
El Círculo siempre debe presentar un límite visible para que los participantes del
Encuentro lo respeten.
El Círculo siempre tendrá un marcador de punto central y un marcador que indica

los puntos cardinales de la brújula.
La piedra de trabajo siempre estará ubicada en el punto cardinal norte del Círculo y
estará en la orientación oeste/este.
La piedra de convocatoria siempre estará en una orientación sur/norte, con el punto

central del Círculo cayendo sobre la superficie de la piedra de convocatoria justo donde
se ubicará la cabeza del Conducto Principal.
El Círculo siempre tendrá un portal de entrada en su circunferencia, con velas o

pequeños fuegos a cada lado del portal. El portal siempre estará en el lado sur de la
circunferencia para que cuando los participantes entren estén mirando al norte, hacia la
piedra de trabajo.
El Círculo será de un tamaño para acomodar el número de la Reunión.
Además de estos factores básicos, el Círculo puede adoptar la forma que desee la
persona que lo crea.
En la página anterior se muestra un círculo moldeado típico con sus espacios de trabajo
relativos.
EL CÍRCULO DE TRIPLE CAST: EL RITUAL
Para elegir el sitio para su ritual, primero deberá definir el propósito del ritual y luego
exactamente cómo se facilitará el ritual.
Una ilustración esquemática del diseño del Círculo.
Algunos de los factores que inciden en la elección del sitio serán:
El número de participantes en el Encuentro.

La accesibilidad del sitio
Si el sitio debe estar en el interior o en el exterior
El clima
Si el ritual se llevará a cabo de noche o de día.

Qué herramientas y accesorios rituales se requerirán y cómo se transportarán y
colocarán dentro del sitio
Hay otros factores a tener en cuenta, por supuesto. La respuesta de tu energía

interna al lugar que estás contemplando es inmensamente importante.
También habrá que considerar las influencias de las líneas ley locales y otras
influencias externas.
Muchos antiguos lugares de reunión precristianos tienen energías intrínsecas
particularmente potentes que han sido amplificadas por la resonancia de los rituales
realizados en ellos durante milenios. Si no puede usar una de estas ubicaciones
energizadas, la siguiente mejor opción debe ser una ubicación neutral, un sitio que
esté libre de influencias negativas. Este suele ser el caso si tiene la intención de
facilitar un ritual en el interior. Habrá muy pocos sitios interiores con energía positiva.
La mayoría representa un entorno neutral, a menos que tenga la mala suerte de
seleccionar un lugar interior que en algún momento haya sido contaminado por
trabajos anteriores de una influencia negativa.
Será necesario que limpie y purifique el sitio como se explicó anteriormente para
protegerlo contra cualquier influencia persistente no deseada. La limpieza de un sitio
ritual es la limpieza física del sitio antes de su uso: barrer, quitar el polvo, lavar, lo que
sea necesario para que el sitio sea utilizable. Una vez que haya seleccionado su sitio
y haya reunido las herramientas y los accesorios para su trabajo, puede comenzar a
organizar su sitio ritual.
El primer paso para lanzar cualquier Círculo es identificar la orientación de su sitio
ritual. Esto normalmente se hace usando una brújula ordinaria. Hay, sin embargo,
algunas personas que tienen el don de saber radiestesiar los puntos cardinales; otros
optan por utilizar la tradicional piedra de druida o una aguja imantada.
Sea cual sea el método que elija, una vez que haya orientado su sitio, marque los puntos cardinales
en el suelo. Esto se puede hacer con una simple cruz en algún lugar cerca del portal de entrada propuesto
del Círculo que muestre los cuatro puntos cardinales de la brújula. Luego camine hacia el centro “nocional”
del Círculo y marque el punto central con una cruz similar, nuevamente orientada hacia los puntos
cardinales.
Dependiendo de la ubicación elegida, es posible que ahora deba erigir su piedra de trabajo portátil y
su piedra de convocatoria, si eso es lo que está usando, y colocar sus herramientas rituales y velas antes
de lanzar el Círculo. Recuerde que la cabeza de la persona que yace sobre la piedra de convocatoria
debe estar ubicada en el punto central del Círculo. La persona estará acostada en la orientación norte/
sur, los pies apuntando hacia la piedra de trabajo y la cabeza en el centro. Una vez que se erigen las
piedras y las herramientas rituales están en su lugar, puede comenzar a trabajar para lanzar un Círculo
triple.
Tu pentagrama, para lanzar el primer Círculo.
Tu bote de sal, que debe contener suficiente sal para lanzar el segundo círculo.
Un frasco de agua limpia de luna, para ungir el Círculo.
Dos candelabros de pie más dos velas de cera natural, o material suficiente para hacer dos
fuegos pequeños. Estos se colocarán a cada lado del portal de entrada del Círculo y se utilizarán
para lanzar el tercer Círculo.
Para comenzar a trabajar, párese en el extremo sur del Círculo propuesto, en el punto central del
portal de entrada propuesto, mirando hacia el norte y la marca central de su Círculo previsto. Coloque un
candelero a su lado izquierdo y derecho, con los brazos separados. Esto marca el portal de entrada.
Como la mayoría de los otros rituales y trabajos, el trabajo de lanzamiento de círculos comienza con
el sacerdote o sacerdotisa druida enfocando su conciencia sensorial usando la posición de poder de la
pirámide triangular invertida. De pie entre las velas del portal de entrada, adopte la postura de la pirámide
invertida y enfoque su atención como se explicó anteriormente. Una vez que esté seguro de que ha
alcanzado el nivel deseado de conciencia sensorial, levante su bastón con ambas manos lo más alto
posible en el aire y diga: "Comienzo el lanzamiento e invoco la energía de los elementos para
proteger a todos".
los de dentro.”
Coloque la base de su pentagrama en la base del candelabro a su izquierda. Da un
paso hacia el interior de la circunferencia y comienza a dibujar o trazar el Círculo en el
suelo, abarcando el área que planeas usar en tu ritual. Terminarás en la base del
segundo candelabro, completando así un círculo continuo de un candelabro al otro,
dejando solo el espacio entre ellos como portal.
Ponga a un lado su duela apoyándola contra su piedra de trabajo. (Como cuestión

de etiqueta, nunca debe dejar su duela plana en el suelo.) Tome su bote de sal de la
piedra de trabajo, ábralo y, sosteniéndolo en alto en el aire con ambas manos, diga:
“Continúo el lanzamiento. e invocar la energía de los elementos para proteger a
todos los que están dentro”.
Comenzando en el mismo punto en la base del candelabro a su izquierda, camine

alrededor de la circunferencia interior de su Círculo rociando sal en el suelo en el
perímetro del Círculo hasta que llegue nuevamente al segundo candelabro, formando
así un Círculo de sal ininterrumpido de un candelabro a otro. el otro.
Vuelva a colocar el bote de sal sobre la piedra de trabajo y tome sus fósforos o
pedernal o cualquier cosa con la que intente encender su vela. Camine hasta el primer
candelabro y encienda su vela. Retire la segunda vela (del candelabro de la derecha)
de su soporte y enciéndala con la llama de la primera vela. Sosteniendo la segunda vela
en alto en el aire con ambas manos, diga: "Termino el lanzamiento e invoco la
energía de los elementos para proteger a todos los que están dentro".
Vuelva a colocar la mecha del segundo candelabro en la llama del primer candelabro
y, desde ese punto, camine por el perímetro del círculo moldeado con la llama de la
segunda vela directamente sobre la circunferencia moldeada previamente.
Cuando llegues al segundo candelero, coloca la vela encendida en él, de modo que
hayas proyectado un círculo de llama continua desde el primer candelero hasta el segundo.
Mientras coloca la vela en el portavelas, diga: “La
fundición está completa, el círculo está cerrado. Una vez sellada, que nadie
profane su protección.”
Esto luego completa el lanzamiento del Círculo. El círculo ahora debe ser ingresado y
salía solo a través del portal que quedaba entre los dos candelabros.

El Círculo de lanzamiento triple es el Círculo protector más poderoso que puedes lanzar. Sin embargo,
no tiene mucho sentido lanzar un círculo protector tan poderoso si dejas su portal vulnerable. Luego
debe sellar tres veces su Círculo para mantener su integridad.
El Círculo se sella solo una vez que todos los participantes están dentro de sus límites y el ritual o
trabajo está a punto de comenzar.
Los círculos se pueden sellar con una daga o, con menos frecuencia, con una cuerda de tres nudos.
La cuerda de tres nudos generalmente se usa solo si se requiere la daga para algún otro propósito
durante el ritual. En el caso del Círculo triple, algunas personas sienten que la afinidad del triple
lanzamiento y el triple nudo le dan al Círculo una calidad protectora más fuerte. Entiendo este
argumento, pero siento que como el sellado de la daga es un sellado de triple acción, con la daga que
se abre y se cierra tres veces, tiene una afinidad tan fuerte como la cuerda de tres nudos.
El Círculo de lanzamiento triple se sella de la siguiente manera. Necesitará:
Tu daga, utilizada para sellar el Círculo.
Un caldero que contiene agua limpiada por la luna, para ungir tu daga.
Tu bote de sal, que debe contener suficiente sal para sellar el portal.
Una vela de cera natural. Su llama sellará el portal.
Habiendo lanzado el Círculo de lanzamiento triple, toma la daga.

Párate ante tu piedra de trabajo. Sosteniendo la daga sobre tu cabeza con el mango en la mano
derecha y la vaina en la izquierda (invierte estas instrucciones si eres zurdo), saca la daga de su vaina.
Sumerja la punta de la daga en el caldero de agua limpiada por la luna, al mismo tiempo que dice: "Y
así comienza".
De pie frente a la piedra de trabajo (mirando así hacia el norte), coloca la daga aproximadamente a
la mitad de su vaina. Sostenga la daga parcialmente envainada en alto en el aire y diga: “Soy parte de
la energía colectiva, mantengo su poder dentro de mí, al igual que cualquier otra creación. Uso
mi ser para potenciar esta daga y despertar la energía potencial dentro de ella”.
Golpea la daga completamente en su vaina con suficiente fuerza para dejar que el
los participantes en el Encuentro saben que lo ha hecho.

Gire noventa grados a la derecha (de modo que ahora esté mirando hacia el este). Sosteniendo la
daga en alto en el aire como antes, desenvaina la daga a medias y di:
“Con esta daga empiezo a sellar y hago un llamado a todas las energías antipáticas para que
abandonen este Círculo”.
Cierra la daga de golpe otra vez.

Gire ciento ochenta grados (de modo que ahora esté mirando hacia el oeste).
Sosteniendo la daga en alto en el aire como antes, medio desenvaina la daga y di: "Con esta daga
fortalezco el sello y pido por segunda vez que todas las energías antipáticas abandonen este
Círculo".

Gire noventa grados a su izquierda (de modo que ahora esté mirando hacia el sur). Sosteniendo la
daga en alto en el aire como antes, desenvaina la daga a medias y di:
“Con esta daga hago el sello y pido por tercera vez que todas las energías antipáticas
abandonen este Círculo”.
Mirando hacia el sur (tal como está ahora), también está mirando hacia el portal de entrada al
Círculo. Camine hasta el portal de entrada y coloque la daga totalmente envainada en el suelo entre
los pilares de entrada. Mientras haces esto, di: “Con esta daga sello este Círculo. Invoco su
protección. Enfoco mi energía dentro de él. Que todos los que no se queden sin nada”.
Esto termina el primer sellado.

Recoge tu bote de sal, camina de regreso al portal y rocía una línea de sal desde la base del
candelabro izquierdo hasta la base del candelabro derecho mientras dices:
“Con esta sal sello dos veces este Círculo. Invoco su protección. Enfoco mi energía dentro de
ella. Que todos los que no se queden sin nada”.
Esto termina el segundo sellamiento.
Vuelva a colocar el bote de sal en la piedra de trabajo y tome la vela de cera natural. Regresa al
portal y enciende la vela con la llama de la vela del portal de la izquierda. Mueva la vela de mano
lentamente desde el lado izquierdo de
el portal de la derecha. Mientras haces esto, di:
“Con esta llama sello tres veces este Círculo. Invoco su protección. Enfoco mi energía
dentro de él. Que todos los que no se queden sin nada”.
Sople la vela y colóquela junto a la daga en el suelo entre las velas del portal.
Esto termina el tercer y último sellamiento.

Su círculo ahora está sellado. Sentirás su poder protector a tu alrededor y experimentarás el
enfoque y la concentración que te brinda.
Si elige usar el sello de cuerda de tres nudos, necesitará una longitud de cuerda de unos 2
metros (6,5 pies). Marque el punto central de la cuerda y colóquelo sobre la piedra de trabajo
antes de comenzar el ritual.
El Círculo se sella de la siguiente manera.
Habiendo lanzado el círculo, levante la cuerda.

Sosteniendo la cuerda estirada entre tus manos extendidas, sumerge uno de los extremos
colgantes en el caldero de agua purificadora. Al mismo tiempo pronuncie la declaración de
apertura: “Y así comienza”.
De pie frente a la piedra de trabajo (mirando así hacia el norte), sostenga la cuerda estirada
en el aire y diga: “Soy parte de la energía colectiva, mantengo su poder dentro de mí,
como lo hace cualquier otra creación. Uso mi ser para empoderar esta cuerda y despertar
la energía potencial dentro de ella”.
Gire noventa grados a la derecha (de modo que ahora mire hacia el este). Baje la cuerda y
ate el primer nudo a unas 8 pulgadas (20 cm) a la derecha del punto central mientras dice:
“Con este primer nudo comienzo el sello, y hago un llamado a todas las energías
antipáticas para que abandonen este Círculo”.
Cuando haya atado el primer nudo, gire ciento ochenta grados (de modo que ahora esté
mirando hacia el oeste). Ate el segundo nudo en la marca central de la cuerda. Mientras hace
esto, diga: “Con este segundo nudo, fortalezco el sello y pido por segunda vez que todas
las energías antipáticas abandonen este Círculo”.
Habiendo atado el segundo nudo, gire noventa grados a su izquierda (de modo que ahora
esté mirando hacia el sur). Ate el tercer nudo a unas 8 pulgadas a la izquierda del punto central.
de la cuerda mientras
dices: “Con este tercer nudo hago el sello y pido por tercera vez que todas las
energías antipáticas abandonen este Círculo”.
Al mirar hacia el sur, también estás frente al portal de entrada al Círculo. Camine
hasta el portal de entrada y coloque la cuerda extendida en el suelo entre los pilares de
entrada. Mientras haces esto, di: “Cierro este Círculo. Invoco su protección. Enfoco
mi energía dentro de él. Que todos los que no se queden sin nada”.
Cerrar el Círculo es una parte imperativa de cada ritual o trabajo. Debe hacerse con
el mayor cuidado y consideración. Es el acto final que conduce al ritual y también el
último acto solitario del sacerdote o sacerdotisa antes de la actividad grupal del ritual.
Si se hace correctamente y con poder, infunde una sensación de seguridad e intensifica
el enfoque de la Reunión. Si se hace letárgicamente, no tendrá el mismo efecto.
DESSELLAR Y BORRAR EL CÍRCULO: EL RITUAL
Al final de cada ritual o trabajo, el Círculo protector se abre, y una vez que todos los
participantes del Encuentro han abandonado el Círculo, se borra. Nunca deje un Círculo
fundido en pie hasta el próximo ritual; esto simplemente no funciona. Incluso si está
utilizando un sitio permanente, como un círculo de piedras erguidas, como hago a
menudo, es esencial que el círculo protector sea creado y borrado para cada ritual o
trabajo individual.
Acostúmbrese a abrir el círculo protector tan pronto como termine el ritual.
No se quede hablando con los demás participantes y no permita que se queden
hablando entre ellos dentro del Círculo sellado. Haga que la apertura del Círculo sea
parte del ritual; hasta que se abre el Círculo, el ritual no ha terminado.
Educa a tu Reunión para que se mantenga enfocada e involucrada hasta que se pronuncien las
palabras finales, "Se acabó".
Para abrir un círculo triplemente sellado, primero tome la vela de mano de su lugar
en el suelo entre las velas del portal. Vuelva a encender la vela con la llama de la vela
de la derecha, luego mueva la llama de la vela de mano lentamente a través del portal
hacia la llama de la vela de la izquierda. Sostenga la vela encendida en el aire y diga:
"Quito el sello de la llama".
Sople la vela de mano y devuélvala a la piedra de trabajo.

Regresa al portal. Con tu mano derecha dispersa la línea de sal en el suelo

entre las velas del portal, diciendo:
"Quito el sello de sal".
A continuación, recoge la daga del suelo. Sosteniéndolo en alto en el aire, retire
Saque la daga de su vaina y diga: "El
sello está roto, el Círculo está abierto".
Camine hasta el caldero sobre la piedra de trabajo; sumerja la punta de la daga en el
agua limpiada por la luna dentro de él, diciendo:
“Y así termina”.
Vuelva a colocar la daga en su vaina y colóquela sobre la piedra de trabajo.
Gira para mirar a la Reunión. Levanta tus manos en el aire para que todos las vean y
decir en voz alta:
“¡Se acabó!”
Esto finaliza el ritual e indica a la Reunión que ahora pueden dispersarse,

dejando el Círculo para recoger su ropa y vestido.
EL RITUAL MÁGICO DEL SEXO: LA PAR
Probablemente el ritual de magia sexual practicado con más frecuencia, el ritual en pareja es
una oportunidad para desarrollar su conciencia y habilidades y, cuando se lleva a cabo
correctamente, es capaz de generar una enorme energía.
Por lo general, las parejas experimentadas son los participantes más efectivos,
comprometidos y valiosos en una Reunión. Forman la base de la mayoría de los grupos
regulares, y si tuviera que realizar un censo detallado, estoy seguro de que la mayor parte de
los recipientes vinculantes existentes contienen compuestos de tierra donados por parejas practicantes.
Haber practicado parejas en un Gathering es ideal para todos los interesados. Alivia la tarea
del sacerdote o sacerdotisa de instituir el equilibrio de género, asegura un alto nivel de
participación en los Encuentros y, dado que estos pares a menudo se convierten en
participantes regulares, permite al sacerdote o sacerdotisa desarrollar el Encuentro como un
grupo con objetivos comunes. y prácticas bien entendidas.
Si, además de su entusiasmo por involucrarse entre sí, los individuos emparejados también
comparten el entusiasmo por involucrarse con otros individuos y parejas, entonces mucho
mejor.
Encontrarás que a medida que la Reunión se divide en grupos durante el ritual de magia
sexual, las parejas practicadas serán la base para la formación de grupos activos más grandes
dentro de la reunión. Sin embargo, siempre debe existir la oportunidad de que estas parejas
participen entre sí, sin incluir a ningún miembro adicional del grupo.
Dejando a un lado estas ventajas grupales, debemos considerar el ritual de magia sexual como
si se llevara a cabo entre dos individuos. Veremos cómo una pareja emparejada puede facilitar
un ritual para reequilibrar el apetito sexual disminuido de la pareja masculina mediante el uso
de una libación, ungüento y evaporación del complejo de la flor del trébol de patas de pájaro
(lotus corniculatus).
El propósito del ritual es restaurar el equilibrio natural del individuo masculino y aumentar
su apetito y energía sexual personal. Se deben hacer los ajustes necesarios, como en todas
las secciones de este libro, para parejas de lesbianas y homosexuales. Si la intención es dirigir
el ritual a la mujer de la pareja, entonces
simplemente invierte los roles. Si el compañero facilitador no se siente lo suficientemente seguro

como para llevar a cabo el ritual, sustituya su papel por el de una sacerdotisa druídica, preferiblemente
la sacerdotisa druídica presidente de su Reunión habitual.
Hay básicamente dos formatos para parejas individuales: un sacerdote o sacerdotisa y un
participante, o un sacerdote y una sacerdotisa. La relación y el compromiso de las dos personas
involucradas a menudo determina esto. Si solo uno de los individuos está lo suficientemente interesado
y comprometido para desarrollar sus conocimientos, habilidades y actitudes lo suficiente como para
asumir el rol de sacerdote o sacerdotisa druídica, pero el otro está lo suficientemente interesado como
para ser un participante activo, entonces sus roles están determinados para ellos. . Si ambos tienen
el mismo compromiso y dedicación, pueden trabajar juntos como sacerdote y sacerdotisa o
intercambiar roles como mejor les parezca.
Sin embargo, para cada ritual debe haber un rol dominante (el de sacerdote o sacerdotisa) y un rol
cooperativo (el de participante activo). En el caso del ritual por parejas debe haber un sacerdote o
sacerdotisa que facilite el ritual y un participante activo, que en este caso es un varón cuyo equilibrio
sexual ha sido alterado.
La sacerdotisa proporcionará la mayor parte de la estimulación y su orgasmo, aunque secundario

al del participante, debe sincronizarse con él. El participante será estimulado al máximo de su
potencial sensorial y su orgasmo iniciará el proceso de reequilibrio de las energías sexuales.
Es importante recordar, sin embargo, que ambos “roles” (y esa palabra es nuevamente una mala
traducción de su equivalente galés) son igualmente importantes. Ninguno puede funcionar en todo su
potencial sin la colaboración del otro.
Para este ritual necesitarás:
Tu(s) varita(s), usada en todos tus rituales.
Tu pentagrama, para lanzar tu primer Círculo.
Tu bote de sal, para lanzar tu segundo círculo. Debe contener suficiente sal para el propósito.
Tu vela de mano, para lanzar tu tercer Círculo.
Tu daga, para sellar el Círculo, junto con la sal y la vela de arriba.
Tu caldero, lleno de agua limpiada por la luna, para las actividades de purificación dentro del
ritual.
Dos candelabros de pie, para crear el portal dentro de su Círculo.

Las llamas de estas dos velas estarán a la altura de los hombros.
Tres velas de piedra de trabajo, en candelabros, el foco central de su piedra de

trabajo.
Tu falo, para la estimulación durante el ritual. Utilice una serie de falos si los tiene,
junto con los preservativos necesarios para garantizar la higiene.
Las dos esencias cardinales del trébol de patas de pájaro, que se combinarán
para crear el complejo de la flor durante el ritual.
El incienso del trébol de patas de pájaro. El incienso energizará y equilibrará el

complejo de la flor a medida que se elabora.
Un quemador de incienso y carbón o turba como combustible, para colocar el

incienso de la flor.
200 ml de agua limpia de luna en una copa, para elaborar la libación.
El ungüento preparado justo antes del ritual a partir de las mismas esencias
cardinales de la flor.
La tintura preparada justo antes del ritual a partir de las mismas esencias
cardinales de la flor. (Es suficiente elaborar solo la libación durante el ritual.
El ungüento y la tintura se pueden preparar justo antes del ritual, siempre que se
elaboren con las mismas esencias cardinales e incienso).
Paños de limpieza. Tantos como creas necesarios.
El ritual comienza cuando la sacerdotisa eleva su conciencia sensorial utilizando el

trabajo de la pirámide triangular invertida. Luego lanza un círculo triple de un tamaño
adecuado. Todas las herramientas y accesorios necesarios ya se han dispuesto dentro
del Círculo y sobre la piedra de trabajo.
La piedra de trabajo ya ha sido adornada con la tela de cobertura y decorada con flores
frescas y hierbas con los atributos apropiados, según lo disponga la estación. El quemador
de incienso se ha encendido.
A medida que cada uno de los dos participantes ingresa al Círculo, extiende sus brazos
a cada lado, al nivel de sus hombros, pasando cada mano rápidamente a través de las
llamas de las dos velas del portal, una purificación final simbólica del cuerpo. Una vez que
ambos están dentro del Círculo, la sacerdotisa sella el Círculo con el triple sello. Ambos
participantes ahora están encerrados dentro del Círculo protector y están listos para comenzar.
el ritual de magia sexual.

El macho se sienta en el suelo frente a la piedra de trabajo.
La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo y trae la primera de las velas, la vela de
energía colectiva, al frente de la piedra. Enciende la vela, la levanta en el aire y dice: “A medida
que esta llama arde, convergemos con la energía colectiva. Nuestras energías se mezclan,
nuestro potencial se vuelve uno”.
La vela de la “llama de la energía colectiva” se coloca en la parte posterior, en el centro, de la

piedra de trabajo.
La sacerdotisa luego enciende la vela del sol, o varón, la levanta y dice: “A medida
que esta llama arde, nos une con el sol. Invocamos la influencia del sol sobre nuestro
funcionamiento”.
La vela “llama del sol” se coloca a la izquierda y ligeramente hacia adelante de la
vela “llama de la energía colectiva”.
Luego enciende la tercera y última luna o vela femenina, la levanta y
dice:
“Mientras esta llama arde, me ato a la luna. Invoco la influencia de la luna en todo lo que
hago”.
La vela “llama de la luna” se coloca a la derecha y ligeramente delante de
la vela “llama de la energía colectiva”, formando el triángulo de la vela.
Verás que esta tercera invocación es personal. Si el ritual es facilitado por el varón, entonces se
enciende la vela de la luna antes que la vela del sol, y se da esta misma invocación personal para
la vela del sol.
Con las tres llamas de las velas encendidas, la sacerdotisa se para frente a ellas al frente y en
el centro de la piedra de trabajo y extiende sus brazos de modo que cada una de sus palmas esté
directamente sobre cada una de las llamas del sol y la luna, lo suficientemente cerca como para
sentir el calor de la luz. las llamas sin quemarle las palmas. Luego junta ambas manos sobre la
llama de energía colectiva central para formar una copa sobre la llama, diciendo: “Uno todas las
cosas con la energía colectiva, como pertenecen a la naturaleza. Me ofrezco a esta unión,
junto con todos los aquí presentes. Únanos en su vínculo común”.
Esta parte inicial del ritual, llamada "unión de las llamas", ahora está completa.
Tomando su varita con la mano derecha (o con la izquierda si es zurda), la sacerdotisa

se dirige a la piedra de convocación. Extiende su varita por encima de la piedra, camina
alrededor de ella tres veces, diciéndose en voz baja: "Invoco solo lo que es bueno,
pretendo solo lo que es beneficioso, destierro todo lo que no es bienvenido".
La sacerdotisa luego regresa a la piedra de trabajo, toma el caldero con el agua limpiada
por la luna y regresa a la piedra de convocación. Nuevamente camina tres veces alrededor
de la piedra, pero esta vez sumerge la punta de la varita en el agua y rocía gotas sobre la
piedra mientras camina. Ella vuelve a decir: "Invoco solo lo que es bueno, pretendo
solo lo que es beneficioso, destierro todo lo que no es bienvenido".
Devuelve el caldero a la piedra de trabajo y se para de espaldas a ella, de cara al centro

del Círculo. Ella dice, en voz alta: "Adelante quien quiera acostarse aquí".
El Conducto Principal se acerca a la sacerdotisa y dice:

"Ese soy yo".
La sacerdotisa dice:
“¿Y te nombras?”
Si el Conducto Principal ya ha sido nombrado, entonces se pronuncia su nombre.
Usaremos el nombre “David” por el bien de este ejemplo.
El Conducto Principal (David) dice: “Sí,
mi nombre es David. Deseo acostarme aquí.
"Entonces, como sé que tu nombre es David, toma tu lugar como se ofrece".
Entonces David toma su lugar en la piedra de convocatoria, con la cabeza en el punto
central del Círculo y los pies mirando hacia la piedra de trabajo. Esto significa que está
acostado en la orientación sur/norte, por lo que las energías fluirán a través de él desde la
cabeza hasta los pies, ayudando a la proyección de la energía generada desde su cuerpo.
La sacerdotisa ahora se para entre las dos piedras, mirando hacia el centro del Círculo,
y dice: “Doy la bienvenida a todos aquellos que nos desean lo mejor. Estamos
reunidos con la intención de crear un cambio. Cambio que ofrece beneficio y buena
voluntad. Nuestro hechizo está hecho
y te lo ofrezco.”
Luego pronuncia el hechizo por primera vez. The Gathering, en este caso solo su pareja,
ya conoce el hechizo y lo habrá aprendido de memoria. En aras de la simplicidad, lo
llamaremos simplemente "el hechizo".
Un hechizo típico para estas circunstancias sería el siguiente.
“Llamamos a la energía colectiva ya las cuatro energías elementales para que nos
ayuden en nuestro trabajo. David busca un equilibrio en su orden interno, que refleje
el equilibrio presente en la naturaleza. Devuélvele lo que una vez fue suyo, restablezca
la armonía de su ser y la potencia natural de su energía interna”.
"El hechizo."
El Conducto Principal repite el hechizo tres veces: “El
hechizo; el hechizo; el hechizo."

La sacerdotisa, recogiendo su varita y caldero, camina hacia la convocatoria.
piedra donde se encuentra ahora el Conducto Principal y
dice: “Nuestro Conducto Principal es David. A través de él lanzaremos y vincularemos

nuestro hechizo.
Ella rocía el Conducto Principal con el agua limpiada por la luna, usando su varita para
hacerlo. Mientras hace esto, dice: “Te unjo, David, y encomiendo mis esfuerzos a tu
energía interna”.
El caldero y la varita se vuelven a colocar sobre la piedra de trabajo y comienza la
elaboración del complejo y la libación.
El complejo se elabora uniendo las dos esencias cardinales de la flor con el mismo método
que se describe aquí. Este trabajo ritual debe realizarse en su totalidad, incluyendo los
procesos iniciales de purificación, para que el complejo quede debidamente potenciado.
Vierta 100 ml del complejo potenciado en un pequeño recipiente ritual.
El recipiente que contiene el complejo de la flor se coloca ahora en el centro frontal de la

piedra de trabajo, y la copa que contiene el agua limpiada por la luna para la libación se
coloca junto a ella.
La sacerdotisa levanta la copa en su mano izquierda y el complejo en su derecha, y
mientras vierte el complejo en la copa de agua limpiada por la luna, dice:
“Elaboro esta libación con el complejo de la flor, cuyas energías y

atributos que imbuyo a todos los que toman de él.”

La sacerdotisa se vuelve hacia el Conducto Principal y vierte una cantidad muy pequeña de la
libación en el suelo a sus pies. Ella hace esto tres veces, diciendo:
“Devuelvo una parte de lo que se ha dado de buena fe, que así sea siempre”.
Ella levanta la copa en el aire con ambas manos y dice:
“Compartimos el regalo; tomamos su complejo dentro de nosotros y sobre nosotros.

Comenzamos el trabajo de restauración”.
La sacerdotisa luego bebe una pequeña cantidad de la libación y pasa la copa
al Conducto Principal que bebe el resto.
Comienzan ahora las siete fases o “sucesiones” del ritual de magia sexual.
Cada sucesión del Ciclo de Proyección representa una forma distinta de actividad que se
combina para formar el ritual de magia sexual. La primera sucesión, el Despertar, es el período
inicial del ritual en el que todos los participantes se centran en su conciencia sexual y comienzan el
proceso de excitación, un tiempo para la exploración suave de los cuerpos y el abandono de las
preocupaciones y preocupaciones cotidianas. La segunda sucesión, el Aumento, es el momento en
que el Encuentro comienza a aumentar su estimulación sexual. Su conexión total ahora está en la
excitación sexual, y la Reunión, si es lo suficientemente grande, se habrá dividido en grupos más
pequeños. La siguiente sucesión, la Intensificación, implica una excitación física más intensa, lo
que da como resultado el acercamiento y retiro repetidos del Quickening o compromiso con el
orgasmo. Cada retiro deja al participante en un estado más estimulado que el anterior hasta que
eventualmente ingresa a la sucesión de Quickening. El Quickening es el período en el que el
participante se ha comprometido con ese último e irrevocable viaje hacia el orgasmo. Es un breve
período de excitación sensual inmensamente intensificada, pero no el orgasmo en sí mismo.
La quinta sucesión es el Orgasmo, cuando el Conducto Principal proyecta el hechizo que ha

compuesto la Asamblea. Este es el punto de proyección de máxima energía y es sobre esta
corriente de intensa energía que el hechizo es llevado a su destinatario. Después de la sucesión de
Orgasmo o Proyección viene la sucesión de Continuación, donde el estado de excitación del
Conducto Principal se mantiene para alimentar su viaje visualizado para unir el hechizo a su
destinatario. La etapa final del ciclo es la sucesión de Relajación, donde el Conducto Principal y los
demás participantes de la Reunión se relajan y regresan su conciencia al mundo mundano.
A medida que la pareja avanza a través de las primeras tres sucesiones, el Despertar, el Aumento
y la Intensificación, se puede emplear una variedad de técnicas para despertar y estimular tanto al
Conducto Principal como a la sacerdotisa. El propósito de esta estimulación es llevar al Conducto
Principal al orgasmo para que pueda experimentar el mayor placer sensorial que proporciona este
ritual. Este es su primer paso hacia la restauración de su energía y apetito sexual.
Lo que sigue es solo un ejemplo de una progresión típica para usar como guía.
No hay un formato establecido para esta parte del ritual; corresponde a la sacerdotisa juzgar los
métodos más apropiados y efectivos. Cada sacerdotisa desarrollará su propio repertorio de técnicas
y acciones junto con una sensibilidad en relación a lo que es o no aceptable.
El Despertar generalmente implica un despertar suave y sensual de los sentidos sexuales. Puede
implicar el uso de masajes, aceites, lociones, cremas o ungüentos preparados previamente, aplicados
a los cuerpos y genitales tanto del Conducto Principal como de la sacerdotisa. Estos pueden ser
aplicados a mano e intercambiados por masajes corporales. También puede implicar una estimulación
oral suave de las zonas sensibles y los genitales.
Esta es siempre una acumulación lenta de conciencia sexual y una suave introducción a los
placeres por venir, y debería resultar solo en una simple excitación. Es la oportunidad de conocer tu
propio cuerpo y el de tu pareja en el ritual.
El énfasis está en el movimiento lento y sensual y en el contacto físico suave con las yemas de los
dedos, la lengua, los pezones, los labios, etc. Se puede mejorar con el uso de aceites perfumados,
incienso y música sensual.
A medida que el ritual avanza hacia la sucesión de Aumento, la forma de estimulación puede
cambiar. La sensualidad lenta puede volverse más física. En esta etapa, tanto el Conducto Principal
como la sacerdotisa se masturbarán entre sí. Las personas ahora pueden separarse para proporcionar
a su pareja más estímulos visuales. Esto puede variar desde observarse mutuamente masturbarse y
estimularse hasta usar el falo en sí mismos, danza erótica y otras formas de exhibicionismo.
A medida que la pareja pasa el umbral de la sucesión de Intensificación, la estimulación, tanto

visual como física, se vuelve más íntima, involucrando una excitación física más intensa e incluso
mayores alturas de placer que requieren un autocontrol aún mayor. La pareja se vuelve mucho más
física, su pasión se vuelve mucho más intensa. Este es el momento para una estrecha interacción
física.
Ambos individuos pueden acostarse juntos sobre la piedra de convocación mientras intensifican cada
estimulación sexual de otros. Esta es la etapa donde el ungüento se usa con mayor efecto sobre el
Conducto Principal.
Como el varón es el Conducto Principal en este caso, la sacerdotisa puede colocarse entre las piernas
del varón e, inclinándose sobre la piedra de convocación, tomar su pene en su boca, usando sus manos
para acariciar sus testículos, estómago y pezones. También puede insertar un falo en el ano del macho,
usando el ungüento como lubricante. Alternativamente, la sacerdotisa puede morder suavemente los
pezones del macho mientras masturba su pene, o puede sentarse sobre el macho en dirección opuesta,
con su vagina justo por encima de la cara del macho, mientras se inclina y toma su pene en su boca.
Esta es una posición particularmente buena para que ella estimule su ano con los dedos o un falo. Al
mismo tiempo, el macho puede estimular la vagina de la sacerdotisa con la boca, los dedos y el falo.
En esta etapa, tanto la sacerdotisa como el Conducto Principal también utilizan varios métodos y
combinaciones de penetración, ya sea vaginal, anal u oral. En todas estas situaciones, el ungüento puede
usarse como lubricante.
Estas ideas se presentan simplemente para ilustrar el nivel de intensidad del contacto entre la
sacerdotisa y el Conducto Principal. Son posibles muchas otras posiciones, y existe una gran variedad
de materiales de origen de los que se pueden extraer estas posiciones imaginativas. El punto es que
ambos individuos deben hacer todo lo posible para garantizar la máxima estimulación del otro.
Habrá innumerables aproximaciones al umbral del Quickening y la misma cantidad de retiros hasta
que, finalmente, la sacerdotisa decida comprometerse con el Quickening. Solo la sacerdotisa puede
tomar la decisión de llevar el Encuentro a la siguiente sucesión del Ciclo de Proyección.
Vale la pena recordar que aquí nos estamos enfocando solo en los elementos físicos y sensuales del
ritual. No debes olvidar la dualidad del orgasmo que se aproxima y la necesidad de recordar e invocar tu
hechizo.
La sacerdotisa y el Conducto Principal ahora se han comprometido con el Quickening. Este es el

punto en el que el orgasmo que se aproxima es inevitable y muy inminente. Con suerte, sus orgasmos
inminentes han sido sincronizados por el ciclo de acercarse y alejarse repetidamente del umbral de la
aceleración, de modo que cuando ambos se comprometan, puedan hacerlo de manera sincronizada.
estado.
Mientras ambas partes se comprometen con el Quickening, la sacerdotisa dice:
"¡El Quickening está aquí!"

Tan pronto como ella ha dicho esto, ambas partes comienzan a cantar el hechizo repetidamente,
aumentando en velocidad y volumen a medida que se acerca el orgasmo. Es posible que ambas
partes sincronicen su orgasmo sincronizando el canto del hechizo.
Si la pareja está acoplada cuando la sacerdotisa reconoce el Quickening, se separan y se
acuestan juntas sobre la piedra de convocatoria para alcanzar el orgasmo. Pueden aumentar la
estimulación del otro mediante el contacto continuo, pero nunca deben alcanzar el orgasmo mientras
están acoplados.
La llegada del orgasmo y la proyección de la energía generada están marcadas por el grito del
hechizo a medida que se proyecta la energía. La vocalización del hechizo a alto volumen asiste y
magnifica el poder de la Proyección y la potencia del hechizo.
Una vez que se completa la Proyección y el orgasmo disminuye, es el papel de la sacerdotisa

mantener y alimentar el viaje de la energía generada mediante una mayor estimulación del Conducto
Principal. En las circunstancias descritas aquí, es decir, la sacerdotisa y el Conducto Principal
masculino, la posición favorecida para esta estimulación continua es la mencionada anteriormente,
con la sacerdotisa de pie entre las piernas del hombre, estimulando el pene en su boca y los
testículos y el ano con sus dedos Esto se hace con delicadeza y simpatía para no distraer al macho
durante su viaje visualizado.
Una vez que el Conducto Principal ha “regresado” de su viaje, las partes se separan.
Después de la sucesión de Relajación, el hombre vuelve a su lugar original, sentado en el suelo

frente a la piedra de trabajo, y la sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo mirando hacia el
centro del Círculo.
La sacerdotisa ahora comienza el congreso de grupo. Tres veces ella canta el hechizo y el
macho lo repite. Entonces la sacerdotisa dice: “El hechizo está lanzado. El hechizo está atado.
¡Que siga su curso y que nadie interfiera!
Esta es la parte final del Ciclo de Proyección y la confirmación del hechizo.

Si no hay otros asuntos que atender dentro del Círculo protector, las velas de piedra en
funcionamiento se apagan y el Círculo se abre y se borra.
El sitio ritual se desmantela y el regalo se deja para la naturaleza cuando los participantes
abandonan el sitio.
Una de las observaciones más comunes que me traen los estudiantes que leen o experimentan
este ritual por primera vez es que parece que tanto el
sacerdotisa y el Conducto Principal reciben cantidades iguales del complejo de la

flor.
Esta es una observación precisa, pero si ha leído y entendido completamente
las partes anteriores de este libro, la respuesta a este dilema puede que ya sea
evidente para usted. Al igual que la Doctrina de las Firmas y la medida de las
proporciones de las plantas que usamos, la naturaleza provee y usa lo que se
requiere para restablecer un equilibrio natural. Por lo tanto, de la misma manera
que cada rama que cosechamos del árbol nos proporciona la proporción correcta
de hojas, corteza y madera que necesitamos para un complejo perfectamente
equilibrado, la cantidad de energías y atributos del complejo absorbidas por cada
individuo que usa es proporcional a sus necesidades. Esto nos dice que aunque la
sacerdotisa y el súbdito hayan consumido y usado la misma cantidad de libación,
ungüento y evaporación, el sujeto habrá asimilado en sí mismo más propiedades
del complejo que la sacerdotisa. De hecho, ambos habrían asimilado lo suficiente
para sus necesidades, cualesquiera que sean.
Como resultado del uso del complejo del trébol de pata de pájaro durante este
ritual, la energía sexual y el apetito del Conducto Principal se habrán reforzado y
continuarán aumentando durante algunos días sin más acción. El trabajo puede
potenciarse aún más con el uso regular del ungüento como régimen de tratamiento
en el hogar durante las siguientes semanas.
EL RITUAL DE LA MAGIA DEL SEXO: EL GRUPO
El ritual grupal es potencialmente la forma de magia sexual más difícil de organizar y facilitar.
Una de las tareas más difíciles del sacerdote o sacerdotisa es asegurar el equilibrio de la pareja en
los rituales. Es esencial que haya suficientes hombres presentes para aquellos participantes que
prefieren interactuar con hombres y mujeres adecuadas para aquellos que prefieren interactuar con
mujeres. Teniendo en cuenta que todos los trabajos y rituales de magia sexual son totalmente
participativos, tener un exceso de hombres o mujeres crea una pequeña audiencia para los involucrados
o ejerce una presión indebida sobre hombres o mujeres particulares que terminan con pretendientes
adicionales no deseados.
Tampoco es una situación ideal.
Planificar este equilibrio puede ser una actividad muy desafiante, e incluso la mejor
los planes trazados pueden desviarse si alguien se enferma o no puede asistir a la Reunión.
En unas pocas, muy raras ocasiones, una sacerdotisa puede designarse a sí misma como
Conductora Principal y reunir una pequeña Reunión (digamos de dos a seis personas) exclusivamente
masculina. En este caso, todos los participantes masculinos sirven a los deseos y anhelos de la
sacerdotisa a medida que avanza a través del Ciclo de Proyección. Un sacerdote puede convocar una
asamblea similar con un elenco exclusivamente femenino.
Una combinación equilibrada de géneros garantiza un alto nivel de participación en los Encuentros
y también ofrece la experiencia más gratificante posible para cada uno de los participantes. Bien puede
darse el caso de que las parejas o pares de personas elijan intercambiar parejas o combinarse en
grupos más grandes, pero esto siempre estará equilibrado por las matemáticas subyacentes del
equilibrio de género igualitario.
Al igual que en el ritual de la pareja, los roles que adoptan los individuos en el Encuentro a menudo
reflejan sus predilecciones sexuales cotidianas. Un individuo sexualmente dominante sin duda se
sentirá atraído por los participantes sumisos, y de la misma manera, los participantes sumisos se
sentirán atraídos por él o ella. El resultado serán pequeños grupos de participantes sumisos que
centrarán su atención en un macho o hembra dominante.
El ritual particular que veremos a continuación es uno que consiste en incorporar el

uso de un complejo druídico para mejorar el poder de la energía interna del Conducto Principal y
potenciar su proyección y vinculación del hechizo involucrado.
En aras de la simplicidad, volveremos a utilizar el complejo del trébol de patas de pájaro.
Para el propósito de este ejemplo, supondremos que una sacerdotisa está facilitando el ritual, el
Conducto Principal es masculino, y el resto de la Reunión son hombres y mujeres en igual proporción.
A continuación, puede superponer sus propias circunstancias sobre el funcionamiento, según
corresponda.
Para este ritual necesitarás:
Tu(s) varita(s), usada en todos tus rituales.
Tu pentagrama, para lanzar tu primer Círculo.
Tu bote de sal, para lanzar tu segundo Círculo. Debe contener suficiente sal para el propósito.
Tu vela de mano, para lanzar tu tercer Círculo.
Tu daga, para sellar el Círculo, junto con la sal y la vela de arriba.
Tu caldero, lleno de agua limpiada por la luna, para las actividades de purificación dentro
del ritual.
Su cáliz y copas de libaciones, para sostener y distribuir sus libaciones.
Sus libaciones: libaciones líquidas y horneadas para la Reunión.
Dos candelabros de pie, para crear el portal dentro de su Círculo.

Las llamas de estas dos velas estarán a la altura de los hombros.
Tres velas de piedra en funcionamiento, en candelabros. El foco central de su piedra de

trabajo.
Tu falo, para la estimulación durante el ritual. Utilice una serie de falos si los tiene, junto con
los preservativos necesarios para garantizar la higiene.
Tu vasija vinculante. Úselo solo si ha creado un recipiente vinculante para este Encuentro en
particular y todos los participantes que contribuyeron con donaciones de compuestos de tierra
para el recipiente vinculante están presentes.
Las dos esencias cardinales del trébol de patas de pájaro. Estos se combinarán para crear
el complejo de la flor durante el Ritual.
Quemador de incienso y carbón o turba como combustible sobre el que

colocar las esencias florales.
El incienso del Trébol Pata de Pájaro. El incienso energizará y equilibrará el

complejo de la flor a medida que se elabora.
Paños de limpieza. Tantos como creas necesarios.
El ritual comienza cuando la sacerdotisa eleva su conciencia sensorial utilizando el

trabajo de la pirámide triangular invertida. Luego lanza un círculo triple de un tamaño
adecuado. A medida que cada uno de los participantes ingresa al Círculo, extiende sus
brazos a cada lado, al nivel de sus hombros, pasando cada mano rápidamente a través
de las llamas de las dos velas del portal, una purificación final simbólica del cuerpo. Una
vez que todos están dentro del Círculo, la sacerdotisa sella el Círculo con el triple sello.
Los participantes ahora están encerrados dentro del Círculo protector y están listos para
comenzar el ritual de magia sexual.
La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo, de cara a la Reunión, y dice:
“Eres bienvenido entre amigos. Que cada uno dé la bienvenida al otro mientras nos
reunimos aquí juntos”.
Mientras se dice esto, los participantes del Encuentro se mezclan, saludándose con un
apretón de manos, un abrazo o cualquier gesto que se sienta cómodo en ese momento.
La sacerdotisa también camina entre la Reunión y saluda a todos de la misma manera.
Luego regresa a la piedra de trabajo.
Los participantes de la Reunión (incluido el Conducto Principal) se sientan en el
suelo frente a la piedra de trabajo.
La sacerdotisa se para frente a la piedra de trabajo y trae la primera de las velas, la
vela de energía colectiva, al frente de la piedra. Enciende la vela, la levanta en el aire y
dice: “A medida que esta llama arde, convergemos con la energía colectiva.
Nuestras energías se mezclan, nuestro potencial se vuelve uno”.
La vela de la “llama de la energía colectiva” se coloca en la parte posterior, en el

centro, de la piedra de trabajo.
La sacerdotisa luego enciende la vela del sol, o varón, la levanta y dice: “A
medida que esta llama arde, nos une con el sol. Invocamos la influencia del sol
sobre nuestro funcionamiento”.
La vela “llama del sol” se coloca a la izquierda y ligeramente hacia adelante de la

vela “llama de la energía colectiva”.
Luego enciende la tercera y última luna o vela femenina, la levanta y dice:
“Mientras esta llama arde, me ato a la luna. Invoco la influencia de la luna en todo lo
que hago”.
La vela “llama de la luna” se coloca a la derecha y ligeramente delante de
la vela “llama de la energía colectiva”, formando el triángulo de la vela.
Verás que esta tercera invocación es personal. Si el ritual es facilitado por el varón,
entonces se enciende la vela de la luna antes que la vela del sol, y se da esta misma
invocación personal para la vela del sol.
Tenga en cuenta también que es la "llama" de la vela que lleva el nombre y es
importante, no la vela en sí.
Con las tres llamas de las velas encendidas, la sacerdotisa se para frente a ellas al frente
y en el centro de la piedra de trabajo y extiende sus brazos de modo que cada una de sus
palmas esté directamente sobre cada una de las llamas del sol y la luna, lo suficientemente
cerca como para sentir el calor de la luz. las llamas sin quemarle las palmas. Luego junta
ambas manos sobre la llama de energía colectiva central para formar una copa sobre la
llama, diciendo: “Uno todas las cosas con la energía colectiva, como pertenecen a la
naturaleza. Me ofrezco a esta unión, junto con todos los aquí presentes. Únanos en su
vínculo común”.
Esta parte inicial del ritual, llamada "unión de las llamas", ahora está completa.
Si la Reunión tiene un recipiente de unión previamente elaborado, la sacerdotisa ahora lo

levanta y dice: “Este recipiente de unión une a todos los presentes en uno. Ahora lo ato
a las llamas unidas como símbolo de nuestra afinidad”.
Pasa el recipiente de unión rápidamente a través de cada una de las tres llamas, luego lo
coloca en el centro del triángulo de la vela, en la base de la vela de la “llama de la energía
colectiva”. Como hemos visto anteriormente, el punto central de un triángulo es un punto de
poder.
La preparación de la piedra de trabajo ahora está completa.
El siguiente paso del ritual es dar y recibir la primera libación. los
La primera libación es líquida, generalmente una mezcla de meteglina y poten. Algunas

Reuniones usan hidromiel o una mezcla de hidromiel y poten; otros usan vino, sidra,
cerveza o lo que prefieran los participantes. La ventaja de la meteglina es que puede
fermentarse con cualquier hierba, especia y flor que crea que tiene los atributos
apropiados para su trabajo. Cualquiera que sea la libación elegida, se coloca en el cáliz
una cantidad suficiente para todos los participantes antes del ritual.
empieza.
La libación se puede servir fría o caliente. Para calentar la libación, siga las
instrucciones en la parte 1.
La sacerdotisa coloca el cáliz y varias copas de libación al frente y al centro de la

piedra de trabajo. Con las manos a ambos lados del cáliz, dice: “Para dar la bienvenida
a todos aquí, ofrezco esta libación”.
Tomando el cucharón del cáliz, vierte una pequeña cantidad de la libación en uno de
las copas de las libaciones. Levantando la copa en el aire con ambas manos, dice:
“Lo que hemos tomado de la tierra, lo compartimos con la tierra. Todo lo que
tomamos para nosotros lo devolvemos triplicado”.
Dicho esto, vierte el contenido de la copa en el suelo en tres partes sucesivas.
Luego, la sacerdotisa llena suficientes copas con la libación y se pasan entre los
participantes de la Reunión, cada uno de los cuales se llena.
No es necesario que haya una copa separada para cada participante. Si las copas son
de un tamaño normal, una copa contendrá suficiente libación para tres participantes. Si
las copas se secan antes de que todas se hayan llenado, se pueden devolver a la
sacerdotisa y volver a llenarlas.
La sacerdotisa retiene una copa para ella y bebe su libación de ella.
Las copas se devuelven a la sacerdotisa, quien las limpia rápidamente con un paño
de limpieza y las devuelve a la piedra de trabajo.
La sacerdotisa debe ahora preparar la piedra de convocatoria para recibir el Conducto
Principal.
Tomando su varita con la mano derecha (o con la izquierda si es zurda), la sacerdotisa
se dirige a la piedra de convocación. Extiende su varita por encima de la piedra, camina
alrededor de ella tres veces, diciéndose en voz baja: "Invoco solo lo que es bueno,
pretendo solo lo que es beneficioso, destierro todo lo que no es bienvenido".
La sacerdotisa luego regresa a la piedra de trabajo, toma el caldero con el agua

limpiada por la luna y regresa a la piedra de convocación. Nuevamente camina tres veces
alrededor de la piedra, pero esta vez sumerge la punta de la varita en el agua y rocía
gotas sobre la piedra mientras camina. Ella vuelve a decir: "Invoco solo lo que es
bueno, pretendo solo lo que es beneficioso, destierro todo lo que no es bienvenido".
Devuelve el caldero a la piedra de trabajo y se para de espaldas a ella, de cara al

centro del Círculo. Ella dice, en voz alta: "Adelante quien quiera acostarse aquí".
El Conducto Principal se acerca a la sacerdotisa y dice:

"Ese soy yo".
“¿Y te nombras?”
Si el Conducto Principal ya ha sido nombrado, entonces se pronuncia su nombre.
Usaremos el nombre “David” por el bien de este ejemplo.
El Conducto Principal (David) dice: “Sí,
mi nombre es David. Deseo acostarme aquí.
"Entonces, como sé que tu nombre es David, toma tu lugar como se ofrece".
Entonces David toma su lugar en la piedra de convocatoria, con la cabeza en el punto
central del Círculo y los pies mirando hacia la piedra de trabajo. Esto significa que está
acostado en la orientación sur/norte, por lo que las energías fluirán a través de él desde
la cabeza hasta los pies, ayudando a la proyección de la energía generada desde su
cuerpo.
La sacerdotisa ahora se para entre las dos piedras, mirando hacia el centro del Círculo,
y dice: “Doy la bienvenida a todos aquellos que nos desean lo mejor. Estamos
reunidos con la intención de crear un cambio. Cambio que ofrece beneficio y buena
voluntad. Nuestro hechizo está elaborado y te lo ofrezco.
Luego pronuncia el hechizo por primera vez. The Gathering ya conoce el hechizo y lo
habrá aprendido de memoria. En este caso el hechizo se centra en el sujeto masculino,
David, cuyas energías sexuales pretendemos reequilibrar.
Un hechizo típico para estas circunstancias sería el siguiente:
“Llamamos a la energía colectiva ya las cuatro energías elementales para que nos
ayuden en nuestro trabajo. David busca un equilibrio en su orden interno, que refleje el
equilibrio presente en la naturaleza. Devuélvele lo que una vez fue suyo, restablezca la
armonía de su ser y la potencia natural de su energía interna”.
En aras de la simplicidad, lo llamaremos simplemente "el hechizo".
"El hechizo."
El Conducto Principal repite el hechizo tres veces.
"El hechizo; el hechizo; el hechizo."

La sacerdotisa, recogiendo su varita y su caldero, camina hacia la piedra de convocación
donde ahora se encuentra el Conducto Principal y dice: “Nuestro Conducto Principal es
David. A través de él, lanzaremos juntos este hechizo y lo vincularemos a él”.
Luego rocía el conducto principal con el agua limpiada por la luna usando su varita para
hacerlo. Mientras hace esto, dice: “Te unjo David y encomiendo mis esfuerzos a tu energía
interna”.
El caldero y la vara se colocan de nuevo sobre la piedra de trabajo, y comienza la elaboración
del complejo y la segunda libación.
El complejo se elabora uniendo las dos esencias cardinales de la flor en el mismo método
descrito en la sección anterior titulada “La fusión de las esencias cardinales para formar el
complejo de la flor” (ver aquí). Este trabajo ritual debe realizarse en su totalidad, incluyendo los
procesos iniciales de purificación, para que el complejo quede debidamente potenciado. Luego
se coloca en un recipiente ritual adecuado una cantidad suficiente del complejo potenciado
para crear una mezcla de 1 parte de complejo por 5 partes de agua limpiada por la luna.
El recipiente que contiene el complejo de la flor se coloca ahora en la parte delantera y

central de la piedra de trabajo, y el cáliz que contiene el agua limpiada por la luna para la
libación se coloca junto a ella.
La sacerdotisa levanta la vasija que contiene el complejo con ambas manos y mientras
vierte el complejo en el cáliz de agua limpiada por la luna y dice: “Elaboro esta
libación con el complejo de la flor, cuyas energías y atributos imbuyo en todos los que
participan de ella”.
Habiendo mezclado el complejo y el agua limpiada por la luna, llena parcialmente un
copa con la mezcla utilizando el cucharón.
La sacerdotisa se vuelve hacia la Reunión y vierte el contenido del Cáliz

al suelo en tres vertidos sucesivos. Al hacerlo, dice: “Devuelvo lo que se ha dado
por triplicado y de buena fe, que así sea siempre”.
Luego vuelve a colocar la copa en la piedra de trabajo, levanta ambas manos en el aire y
dice: “Compartimos el regalo, tomamos su complejo dentro de nosotros y alrededor de
nosotros. Comenzamos el trabajo de empoderamiento”.
La libación en el cáliz se sirve luego en las copas que esperan y se

distribuido a los participantes en el Encuentro, que beben hasta saciarse.
La sacerdotisa retiene una copa, luego bebe una pequeña cantidad de la libación antes de
pasar la copa al Conductor Principal David, quien bebe el resto.
Como las siete sucesiones del Ciclo de Proyección se han explicado en detalle en la
sección anterior de este libro, nos concentraremos aquí en los aspectos del ritual que
involucran el uso del complejo de la flor en sus diversos portadores.
A medida que la Reunión avanza a través de las primeras tres sucesiones del Despertar,
Aumento e Intensificación, se pueden emplear una variedad de técnicas para despertar y
estimular al Conducto Principal, la sacerdotisa y los demás participantes en la Reunión.
Lo que sigue es solo un ejemplo de una progresión típica y solo debe considerarse como
una guía. No hay un formato establecido para esta parte del ritual, y corresponde a la
sacerdotisa juzgar los métodos más apropiados y efectivos. Cada sacerdotisa desarrollará su
propio repertorio de técnicas y acciones junto con una sensibilidad en relación a lo que es o
no aceptable.
Antes de que comience el Despertar, un pequeño grupo preestablecido de participantes se
unirá a la Sacerdotisa y se congregará alrededor del Conducto Principal en la piedra de
convocatoria. El propósito de este pequeño grupo es ayudar a la sacerdotisa en su trabajo y
ayudar a estimular al Conducto Principal, a la sacerdotisa y entre sí.
El Despertar generalmente implica un despertar suave y sensual de los sentidos sexuales.

Puede implicar que toda la Reunión se mueva de una persona a otra, acariciándola,
estimulándose suavemente unos a otros y excitando a otros miembros de la Reunión de la
manera que consideren apropiada para ambos.
El ungüento preparado previamente se aplica en el cuerpo y los genitales tanto de la
Conducto principal y la sacerdotisa. Puede aplicarse a mano y/o masaje corporal intercambiado.
También puede implicar una estimulación oral suave de las zonas sensibles y los genitales.
Los otros participantes de la Reunión también se estimularán entre sí, aunque no usarán el
ungüento ya que está destinado únicamente al Conducto Principal y la sacerdotisa.
Esta es siempre una acumulación lenta de conciencia sexual, una introducción suave a los
placeres por venir, y debería resultar solo en una simple excitación. Es la oportunidad de
conocer tu propio cuerpo y el de los demás participantes del ritual. El énfasis está en el
movimiento lento y sensual, el contacto físico suave, incorporando el uso de las yemas de los
dedos, la lengua, los pezones, los labios, etc. Se puede mejorar con el uso de aceites
perfumados, incienso y música sensual.
A medida que el ritual avanza hacia la sucesión de Aumento, la forma de estimulación
puede cambiar. La sensualidad lenta puede volverse más física. En esta etapa, el Conducto
Principal y la sacerdotisa se masturbarán entre sí y/o entre sí, al igual que los demás
participantes, que ya habrán formado grupos activos más pequeños. Este es también el
momento en que las personas pueden separarse para proporcionar a su(s) pareja(s) más
estímulos visuales. Esto puede variar desde observarse mutuamente masturbarse y
estimularse, hasta usar un falo sobre sí mismos, danza erótica y otras formas de exhibicionismo.
El comportamiento físico también puede constituir un estímulo importante. Aquí es donde

las acciones de la sacerdotisa juegan un papel. Aquí es también donde la decoración corporal
y el adorno corporal se vuelven importantes para algunos. Los adornos y accesorios fetichistas
pueden funcionar en una reunión adecuada o, alternativamente, el comportamiento y el
lenguaje corporal sumisos e inocentes también pueden estimular a algunas personas. En
algunas ocasiones incluso he visto bailarines eróticos profesionales e independientes
empleados para proporcionar estimulación durante la sucesión de aumento.
A medida que la sacerdotisa lleva a la Reunión más allá del umbral hacia la sucesión de
Intensificación, la estimulación, tanto visual como física, se vuelve más íntima, involucrando
un contacto físico más cercano, una excitación física más intensa e incluso mayores alturas
de placer que requieren un autocontrol aún mayor.
El contacto se vuelve mucho más físico, la pasión se vuelve mucho más intensa. Este es el
momento para una estrecha interacción física. Tanto la sacerdotisa como el Conducto Principal
pueden acostarse juntos sobre la piedra de convocatoria mientras intensifican la estimulación
sexual del otro y los participantes que los rodean ayudan. Esta es la etapa donde el ungüento
se usa con mayor efecto sobre el Conducto Principal.
Como el Conducto Principal es en este caso masculino, la sacerdotisa puede colocar
ella misma entre las piernas del macho e, inclinándose sobre la piedra de convocación, toma
su pene en su boca, mientras usa sus manos para masajear sus testículos, estómago y
pezones con el ungüento. También se puede usar una de las manos de la sacerdotisa para
insertar un falo en el ano del hombre y corresponderlo, nuevamente usando el ungüento
como lubricante. Alternativamente, la sacerdotisa puede morder suavemente los pezones del
hombre mientras masturba su pene usando el ungüento como lubricante sensual.
Otra alternativa es que la sacerdotisa se siente sobre el macho en la dirección opuesta,
con su vagina justo encima de la cara del macho, mientras se inclina y toma su pene en la
boca. Esta es una posición particularmente buena para que ella estimule su ano con sus
dedos o un falo, usando el ungüento como lubricante.
Al mismo tiempo, el macho puede estimular la vagina de la sacerdotisa con la boca, los
dedos y el falo.
En esta etapa también se utilizan varios métodos de penetración, vaginal, anal y oral,
tanto por parte de la sacerdotisa como del conducto principal. La penetración múltiple de la
sacerdotisa es una opción utilizando el pene y el falo en cualquier combinación. En todas
estas situaciones, el ungüento se puede volver a utilizar como lubricante.
Estas ideas solo se presentan para ilustrar el nivel de intensidad del contacto entre la
sacerdotisa y el varón. Son posibles muchas otras posiciones, y hay una gran variedad de
materiales de origen de los que se pueden extraer estas posiciones imaginativas. El punto
es que ambos individuos deben hacer todo lo posible para garantizar la máxima estimulación
del otro.
Habrá innumerables aproximaciones al umbral del Quickening y la misma cantidad de

retiros, hasta que eventualmente la sacerdotisa, y solo la sacerdotisa, decidirá comprometerse
con el Quickening. El compromiso con el Quickening es irreversible, y solo la sacerdotisa
puede decidir avanzar a la siguiente sucesión del Ciclo de Proyección.
Vale la pena recordar aquí que en este caso nos estamos enfocando solo en los elementos
físicos y sensuales del ritual. Sin embargo, no debes olvidar la dualidad del orgasmo que se
aproxima y la necesidad de recordar e invocar tu hechizo.
El principio de dualidad en este contexto se explica en detalle en mi publicación anterior
Prácticas sexuales de los druidas. La dualidad es, en términos simples, la habilidad practicada
para enfocarse de manera equilibrada en dos funciones simultáneamente.
Pueden ser funciones del cuerpo, la mente o el espíritu, o cualquier combinación de los
mismos. En este caso, las dos funciones son la progresión física hacia el orgasmo deseado
junto con el esfuerzo mental/espiritual de proyectar el hechizo o la intención. Un ejemplo de
una dualidad física serían las dos manos de un
pianista, cada uno tocando diferentes notas en diferentes formaciones independientes entre sí, pero
combinándose para producir una sola melodía. Para el que no toca, esto parece difícil, si no imposible,
pero para el pianista experimentado, se convierte en una segunda naturaleza.
Al igual que con el pianista, la práctica le permite al practicante de magia sexual lograr esta dualidad y
establecerla como una segunda naturaleza.
Cuando la sacerdotisa identifica que el Quickening se acerca, comienza a masajear el pene, el
escroto y el ano del Conducto Principal con la Evaporación.
Esto se hace vertiendo un poco del líquido de evaporación en su mano ahuecada y aplicándolo en
toda la región genital. A medida que se aplica la evaporación, se evapora (como su nombre lo indica)
y el efecto refrescante y estimulante de la evaporación estimula aún más el Conducto Principal. El
complejo, sin embargo, no se evapora, sino que es absorbido por la piel, permitiendo que sus energías
y atributos sean asimilados a la propia energía interna del Conducto Principal.
Esta etapa final de estimulación suele ser más que suficiente para asegurar que el Conducto Principal
llegue al punto de no retorno y se comprometa con el orgasmo.
La sacerdotisa y el Conducto Principal ahora se han comprometido con el Quickening. Este es el

punto donde el orgasmo que se aproxima es inevitable y muy inminente. Con suerte, su orgasmo
inminente se ha sincronizado entre sí y con los demás participantes en la Reunión por el ciclo de
acercarse y retirarse repetidamente del umbral del Quickening.
Como todas las partes se comprometen con el Quickening, la sacerdotisa dice:
"¡El Quickening está aquí!"

Tan pronto como ella ha dicho esto, todas las partes comienzan a cantar el hechizo repetidamente.
aumentando en velocidad y volumen a medida que se acerca el orgasmo.
Si alguna pareja está acoplada cuando la sacerdotisa reconoce el Quickening, la pareja se separa
y yacen juntas para alcanzar el orgasmo. Los individuos, incluida la sacerdotisa, el conducto principal
y los asistentes de la sacerdotisa, pueden aumentar la estimulación mutua mediante el contacto
continuo, pero nadie debe alcanzar el orgasmo mientras está acoplado.
Es posible que todas las partes sincronicen su orgasmo sincronizando el canto del hechizo, su
ritmo aumenta en velocidad y volumen a medida que llega el orgasmo.
La llegada del orgasmo y la proyección de la energía generada están marcadas por el grito del
hechizo por parte de toda la Reunión a medida que se proyecta la energía. La vocalización del hechizo
a alto volumen asiste y magnifica la
poder de la proyección y la potencia del hechizo.

Una vez que la proyección se completa y el orgasmo cede, es el papel de la sacerdotisa y
sus asistentes mantener y alimentar el viaje de la energía generada mediante una mayor
estimulación simpática del Conducto Principal masculino.
En las circunstancias descritas aquí, es decir, la sacerdotisa y el Conducto Principal
masculino, la posición favorecida para esta estimulación continua es la mencionada
anteriormente, con la sacerdotisa de pie entre las piernas del hombre, estimulando su pene en
la boca y los testículos y el ano con sus dedos Este es el momento en que vuelve al uso del
ungüento para lubricar y estimular suavemente el Conducto Principal. Esto se hace con
delicadeza y simpatía para no distraer al macho durante su viaje visualizado.
Los otros participantes en la Reunión también están en este punto estimulando suavemente
entre sí para prolongar su estado de placer sexual.
Una vez que el Conducto Principal ha “regresado” de su viaje, todas las partes se separan.
Después del período de relajación, el Conducto Principal y los demás participantes regresan
a su lugar original, sentados en el suelo frente a la piedra de trabajo, y la sacerdotisa se para
frente a la piedra de trabajo mirando hacia el centro del Círculo.
La sacerdotisa ahora comienza el congreso de grupo. Aquí es donde el hechizo se refuerza

con la invocación comunitaria de toda la Asamblea. Ella canta el hechizo y la Reunión lo repite.
Esto se hace tres veces, luego la sacerdotisa dice:
“El hechizo está lanzado. El hechizo está atado. ¡Que siga su curso y que nadie interfiera!
Esta es la parte final del Ciclo de Proyección y la confirmación del hechizo.

La sacerdotisa y sus asistentes luego distribuyen la libación final, que generalmente consiste
en una libación líquida (al igual que con la libación de apertura, la bebida no incluye el
complejo), junto con una libación horneada.
Una vez que se ha reunido la libación y antes de que se distribuya, la sacerdotisa se para
frente a la Reunión, levanta su brazo en el aire y dice: “Tomen de comida, bebida y
hospitalidad; la naturaleza recompensa a quienes la ayudan en su trabajo.”
Luego se distribuye la libación. Esta es una actividad social y la sacerdotisa y el Conducto

Principal circulan alrededor de la Reunión, discutiendo los eventos que han tenido lugar.
acaba de ocurrir, o cualquier otro tema apropiado.

Si no hay otros asuntos que atender dentro del Círculo protector, el ritual puede llegar a su
fin. Para hacer esto, la sacerdotisa vuelve a estar de pie ante la piedra de trabajo, de cara a la
Asamblea reunida. Levanta los brazos en el aire y dice: “La tarea está completa; nuestro
trabajo ha terminado. Y así nos dispersamos”.
Las velas de piedra en funcionamiento se apagan y el Círculo se abre y se borra.
El sitio ritual se desmantela y el regalo se deja para la naturaleza cuando los participantes
abandonan el sitio.
Esto luego completa el ritual de magia sexual para un grupo o reunión.
Mediante el uso del complejo de la flor del trébol de patas de pájaro a lo largo de este ritual,
con nuestro trabajo, hemos mejorado y reforzado todas las actividades que hemos emprendido.
Mediante el uso de diferentes complejos es posible enfatizar cualquier aspecto de la naturaleza
del trabajo del ritual o del hechizo que elijamos.
Es posible que haya reconocido que, al igual que con todos los rituales de magia sexual,
existen muchas oportunidades para personalizar la facilitación, convertirla en su propia actividad
única y usar sus propias frases individuales. Los únicos factores rectores se han enfatizado
tanto aquí como en la sección anterior. Fuera de estos imperativos, eres libre de interpretar el
ritual a tu manera especial.
¿DRUIDA O ALQUIMISTA? UNA CONCLUSION
Desde la primera frase de este libro hemos emprendido un viaje de exploración y

descubrimiento. Al comparar las tradiciones antiguas y arcanas del druidismo y la alquimia,
hemos descubierto un hilo subyacente común, hilo que la historia nos dice que no podría
haberse desarrollado a través de una discusión mutua o compartiendo el conocimiento de los
antiguos, ya que debemos reconocer que hubo poco o ningún contacto entre las civilizaciones
involucradas en el fomento de las dos tradiciones.
Los orígenes de ambas tradiciones son desconocidos, perdidos en el mito y la fábula. El

druidismo evolucionó dentro de las naciones celtas, mientras que las diversas escuelas de
alquimia se desarrollaron en Egipto, India, China y más tarde en Europa. Es justo decir que,
debido en parte a sus diferentes historias, el druidismo y la alquimia han evolucionado en
diferentes direcciones, cada uno tomando el curso determinado por la naturaleza. La alquimia
tiene sus elixires internos y externos; El druidismo tiene sus atributos físicos y espirituales/mágicos.
La redacción es diferente, pero el significado es muy similar. El druidismo trabaja con sus
complejos mientras que la alquimia tiene su quintaesencia y piedra filosofal. En ambos casos
nos estamos refiriendo al mismo elixir sublime, la esencia última del poder y equilibrio de la
naturaleza.
También hay algunas diferencias notables. La tradición druídica, por ejemplo, no tiene
equivalente a la elevación de los materiales del alquimista, la Gran Circulación, la búsqueda
para convertir los metales básicos en oro. Pero incluso esta búsqueda, que ha sido
ridiculizada y reducida a una caricatura del verdadero alquimista, cuando se traduce en la
elevación metafórica del cuerpo impuro al ser espiritual refinado, tiene su equivalente
filosófico dentro de la tradición druídica.
Los métodos de trabajo y las técnicas empleadas por ambas tradiciones varían
considerablemente. El druidismo tiene poca mención de la destilación en su funcionamiento,
mientras que esta es la técnica principal del alquimista. De manera similar, muchos de los
elementos espirituales/mágicos de la alquimia han sido comprensiblemente abandonados,
mientras que siempre son el elemento fundamental de toda la tradición de las plantas druídicas.
Cuando miramos la Circulación Menor de la alquimia y el trabajo del practicante espagírico
en particular, vemos tanto en común con la tradición druídica de las plantas que es difícil
imaginar que ambas tradiciones se desarrollaron totalmente independientes entre sí, pero
este es sin duda el caso. Muchas de las mismas plantas
se utilizan para los mismos fines, y ambas tradiciones extienden el uso de las plantas más
allá de la esfera del herbolario y el médico homeópata. Pero, una vez más, también hay
profundas diferencias. Las especies de plantas utilizadas por los espagíricos son mucho
más exóticas, reflejando sin duda los países de origen de las diversas escuelas de la
tradición. Las técnicas de la Circulación Menor son mucho más duras, y de nuevo vemos el
uso de destilaciones repetidas. Y finalmente, una vez más el aspecto espiritual/mágico ha
sido casi abandonado.
Entonces, como practicante druida de toda la vida, ¿qué he ganado con esto?
¿exploración? ¿Cómo me ayudará (y al lector) a convertirme en un mejor druida?
La respuesta no es simple.
Al repetir muchos de los experimentos alquímicos que he aprendido, sin duda he
adquirido una mayor comprensión del trabajo que realizo día a día en mi propio taller. Mi
investigación y experimentación también me ha revelado una serie de "eslabones perdidos",
lagunas en la teoría de las plantas druidas que han crecido, generación tras generación, o
han sido distorsionadas por tutores druidas bien intencionados que, debido a la época en
que vivieron. , no tenía conocimiento científico de cómo o por qué lo que estaban haciendo
funcionaba tan bien.
Al comparar estas tradiciones, he llegado a comprender que todas abrazan la verdadera
naturaleza de la humanidad. Cada uno de ellos refleja y aborda las necesidades de la
humanidad dentro de nuestro entorno natural, y todos nos hacen responsables, no solo de
nuestro propio bienestar, sino también del de nuestro medio ambiente y del planeta.
Para mí, el viaje también ha redefinido la legitimidad de mis creencias y prácticas
druídicas, demostrando que la tradición druídica tiene un papel fundamental que desempeñar
en la vida y la naturaleza de la humanidad.
Investigar y escribir este libro ha sido un punto de inflexión en mi relación con mi sistema
de creencias. Me ha dado momentos de desesperación por un lado y revelaciones y
percepciones cegadoras por el otro.
La tradición druídica tiene un sistema de "autoevaluación" incorporado, enseñado por
maestros y tutores druídicos a sus nuevos iniciados durante milenios. Cada siete años, se
requiere que todos los druidas se aparten de sí mismos y observen sus relaciones con su
sistema de creencias, su comunidad y las reuniones con las que trabajan. Es una
oportunidad para que cada individuo revise todo su trabajo, motivos y creencias de una
manera que pocos otros sistemas de creencias brindan.
Esta empresa se llama myfi fy hun en galés, que se traduce vagamente como simplemente
“yo mismo” en inglés, y eso es exactamente lo que es: una oportunidad para definir lo que
pienso y sé sobre mí mismo.
El proceso es largo y utiliza una serie de rituales, técnicas de meditación y complejos

autofacilitados. Es un tiempo para lo que puede llamarse “búsqueda del alma” o la
exploración de las propias energías internas. Los resultados de este proceso están
destinados a informar las actividades y el aprendizaje de uno durante los siguientes siete
años, hasta que la tradición exija que el proceso se lleve a cabo una vez más.
Durante los más o menos cuarenta años de mi participación como druida practicante,
he emprendido este proceso al menos cinco veces (si mis cálculos son correctos), y en la
mayoría de estas ocasiones ha resultado ser una tarea difícil y agotadora.
No es mi intención dar una descripción detallada del proceso; no hay espacio suficiente
para hacerlo, ni está directamente relacionado con el tema de este libro. Lo menciono
solo para subrayar el profundo efecto que la investigación y la escritura de este libro han
tenido sobre “mí mismo”.
La decisión de escribir este libro provino de myfi fy hun, como parte de una decisión
mayor de explorar la validez de la tradición druídica de las plantas y exponerme al
conocimiento y la experiencia de otras tradiciones.
La decisión me ha llevado a más "cómo" y "por qué" de lo que nunca imaginé, y el viaje
me ha dado una mayor percepción y comprensión de la tradición druídica. Ha sido una
experiencia más reveladora y gratificante que cualquier otro myfi fy hun que haya
emprendido. De hecho, ha sido un myfi fy hun continuo de dos años, ya que el proceso
ha continuado desde el principio hasta el final del período de escritura del libro.
En cuanto a si los druidas también son alquimistas, creo que lo son, tal vez más en
algunas áreas que en otras, pero definitivamente tenemos más en común que lo que nos
separa. ¿La combinación de las tradiciones ofrece alguna mejora a una u otra? Desde el
punto de vista druídico, nuevamente mi respuesta es sí.
Los escritos alquímicos llenan los vacíos que faltan en la tradición druídica. Algunos usos
alquímicos de las plantas amplían la teoría y la práctica druídica. Las antiguas relaciones
alquímicas con los sistemas de creencias orientales brindan conocimiento y experiencia
que ciertamente pueden informar las prácticas y teorías de la magia sexual celta, y debo
admitir que mi imaginación druídica, mi byd y breuddwyd, sigue intrigada por las teorías
de la Gran Circulación . .
El concepto de elevar, o en la tradición druídica “refinar”, el ser humano básico a un
ser espiritual sublime, de estimular la energía interna básica de una persona hasta el
punto de la perfección espiritual, merece una mayor investigación. Una de las principales
áreas de la práctica druídica que apoya y emplea esta noción es la magia sexual y, a
estas alturas, después de haber leído este libro, verás que esto también es muy
cerca de la Circulación Menor de la alquimia. Tal vez un mayor trabajo para integrar
la Gran Circulación de la alquimia con la potencia inherente de la magia sexual
celta nos proporcionará el sublime refinamiento espiritual: el Orgasmo Dorado.
Sobre el Autor
Jon G Hughes, autor de Celtic Sex Magic, es parte de un linaje de druidas que
ha estado practicando durante cinco generaciones en un área remota de Gales.
Ahora está enseñando la tradición en su casa en el oeste de Irlanda e imparte
talleres y seminarios en toda Europa bajo su nombre galés de Cynon. Es el
director del Centro Irlandés de Prácticas Druídicas.
Acerca de Inner Traditions • Bear & Company
Fundada en 1975, Inner Traditions es una editorial líder de libros sobre culturas indígenas, filosofía
perenne, arte visionario, tradiciones espirituales de Oriente y Occidente, sexualidad, salud y
sanación holística, autodesarrollo, así como grabaciones de música étnica y acompañamientos para
la meditación.
En julio de 2000, Bear & Company se unió a Inner Traditions y se mudó de Santa Fe, Nuevo
México, donde se fundó en 1980, a Rochester, Vermont.
Juntos Inner Traditions • Bear & Company tienen once sellos: Inner Traditions, Bear & Company,
Healing Arts Press, Destiny Books, Park Street Press, Bindu Books, Bear Cub Books, Destiny
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Destiny Books es una división de Inner Traditions International Copyright © 2003, 2014 por
Jon G. Hughes Publicado originalmente en 2003 por Destiny Books con el título Celtic Plant
Magic: A Workbook for Alchemical Sex Rituals
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utilizada de ninguna forma o por ningún medio, electrónico o mecánico, incluyendo
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información, sin el permiso por escrito del editor.
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso Hughes, Jon G.,

1951– [Magia de plantas celtas]
Manual de un druida sobre el poder espiritual de las plantas: espagiria en magia y
rituales sexuales / Jon G. Hughes. - Segunda edicion.
páginas
cm Incluye índice.
imprimir ISBN: 978-1-62055-265-0

libro electrónico ISBN: 978-1-62055266-7
1. Magia. 2. Plantas. 3. Magia, Celta. 4. Sexo. I. Título.

BF1623.P5H84 2014
133'.258—dc23
2013039205
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al autor c/o Inner Traditions r Bear & Company, One Park Street, Rochester, VT
05767, y le enviaremos la comunicación.
ÍNDICE
Todos los números de página se refieren a la edición impresa de este título.
Tenga en cuenta que las páginas en cursiva indican ilustraciones.

Las tablas se indican con una t.
descripción
de la alquimia, 1–2, 19–20
Tradición druídica y, 1–2, 10–12,
33–37, 42–43, 171, 211, 299–302 elixires,
31–32 metas de, 19–20, 35 Mayor Circulación
de, 1, 28, 30, 35, 37, 43, 299, 302 tradiciones
herbales y , 10–13 historia de, 3–4, 13–27
inmortalidad y, 1, 14 Circulación menor de,
1, 28, 35, 38, 300 creencias místicas/mágicas
y, 33, 34 Véase también la piedra filosofal;
espíritus alcohólicos método espagírico, 32,
135–41, 164. Véase también maceración Al-Majriti,
23 amalgama de esencias cardinales, 41, 82, 111,
188–89, 208–10 de
cardenales sólidos, 203–8
Aristóteles, 15, 20, 21–22, 35
Arnoldo de Villanueva, 24
Ashmole, Elias, 24
astrología, 64–65
Atlántida, 17
Aumento de patrimonio, 277, 278, 279, 291, 292–93
Avicena, 22
Despertar, 277, 278, 291–92
conciencia, despertar, 101, 253–56
ayurveda, 20–21
Bach, Edward, 27, 50, 75

Remedios florales de Bach, 50–52, 75 Bacon,
Roger, 23, 24 baño maría, 16 equilibrio y
armonía de los opuestos, 15, 270, 283
Barbault, Armand, 27 baños, 16, 249–50 cera de abejas, 121,
231, 233, 234 bayas, 70 vasos vinculantes, 270, 285, 287
trébol de patas de pájaro, 89, 98–100, 154, 285. Véase también
complejo floral; adorno corporal ritual complejo compuesto de
dos partes, 293 Boehme, Jacob, 26 varita de elaboración de
cerveza, 137
pastel. Ver calcinación

teisen iâr, 30–31, 32 velas
para formar círculos, 263, 264, 267, 269 uniendo

las llamas, 159–61, 273–74, 286–87 triángulo de velas,
145–46, 158, 287 esencias cardinales descritas, 40–41, 48,
68 de flores, 68–69, 81–84 almacenamiento, 82 de árboles,
68, 109–12
Véase también complejo floral; complejo de árboles

puntos cardinales, 101, 119, 122, 262 carbón,
147 alquimia china, 17–18 círculo y cruz, 83,
130 Círculo. Ver limpieza circular protectora.
Ver purificación
Cleopatra, 16
ropa, 101, 103, 250, 269 energía
colectiva muerte y, 36
Tradición druídica y, 38–39, 42, 84 como

poder universal fundamental, 65 invocación
de, 160–62, 182–86, 194, 205–7, 224–29 proceso de
refinamiento y, 155–56, 192–93 espíritu como parte de, 215
coltsfoot, 90, 241, 242 compases, 65, 101, 262 complejos
combinados, 186, 207, 219–29 dosis para, 95, 116 para
ingestión, 216, 236–39 resumen, 39–40 potencia de, 61, 188,
216, 218 propósito de, 60, 214, 216 proceso de refinamiento
para, 45–49 para energía sexual, 240–44 para aplicaciones
en la piel, 217, 230–36
Véase también complejo floral; incienso; medios;

conservación del complejo arbóreo, 55, 56–57
Sucesión de continuación, 247, 278

piedra de convocatoria, 260, 262, 274–75, 288–89
Croll, Oswald, 26
cruz y círculo, 83, 130
Curie, Marie y Pierre, 26 tabla
de cortar, 144, 153
dagas, 100, 101, 121, 264–68, 269 práctica

oscura, 214–15, 220 muerte, 36
Dee, John, 26
energía disruptiva, 252–53
destilación, 135, 138–41, 300
Doctrine of Infinitesimals, 49, 51

Doctrine of Signatures, 98–99, 282 dog
rose, 68–69, 93, 221. Véase también ritual
complejo compuesto en dos partes
Adaptabilidad de la tradición druídica de, 9, 12
tradición alquímica y, 1–2 ,
10–12, 33–37, 42–43, 171, 211,

299–302
lado más oscuro de, 214–15,
220 inmortalidad y, 1, 14
“teorías perdidas” de, 13, 300, 302
prácticas místicas de, 8, 34 tradición
oral de, 3, 9, 11, 12, 43 plantas utilizado
por, 8, 60 sistema de “autoevaluación”,
301 ritual sexual de, 1 entrenamiento
en, 12 vista de la naturaleza, 35–37
registros escritos y, 11, 13, 155
Alquimia egipcia, 16, 22

electricidad, 133
características de los
elementos, 15 complejos
y, 189, 210 quinto elemento,
65, 84, 156, 192 cuatro básicos,
15, 66, 110, 156, 192 sustancias
básicas elevadoras, 35–41. Véase también Gran
Circulación; Menor
Circulación
elixir de la inmortalidad. Ver piedra filosofal;
Tablilla esmeralda de piedra Sphadick ,
14 equipos. Ver herramientas tradición
esotérica/elixir interior, 18, 19, 21, 33 aceites
esenciales, 31, 231, 233, 234, 251
alcohol etílico, 135, 136, 137

alquimia europea, 22–26
evaporaciones, 230–31, 234
evolución, 36 tradición
exotérica, 18, 21, 42
luna “gorda”, 258

esencia femenina, 183, 186
fermentación, 68, 135–36, 137–38, 172–80
esclusa de aire de fermentación, 150, 153 guías
de campo, 72, 119 papel de filtro, 149–50
filtración. Ver lixiviación Flamel, Nicolas y
Perennelle, 24–25 matraces de fondo plano, 148–
49 fruta carnosa, 69 complejo floral, 154–89
amalgama de esencias cardinales, 188–89
fermentación de, 68, 172–80 lixiviación de los
cardenales, 167 –70 maceración de los
cardenales, 164–67, 165, 166 plantas utilizadas
para, 154 esquema de refinamiento para, 187
separación de los cardenales, 155–64 en rituales
de magia sexual, 240–41, 245–47 sublimación
de, 172 unificación de, 180 –87, 187 Ver también
plantas con flores
plantas con flores, 75–104

atributos e influencias de, 89–96
esencias cardinales de, 81–84
Doctrina de firmas y, 98–99 ritual de
cosecha, 96–104 ciclo de vida de, 75–
76 de la luna, 87–88 venenoso, 94–95
para energía sexual, 241
estructura de, 76–81, 79

del sol, 85–87
Ver también complejo floral
remedios florales, 50–52
Flores de Bach, 24, 51, 171
trinidad fundamental. Ver Tria-Prima
reuniones, 56, 270

sitios de reunión, 260–61
género (nombre de familia),
73 dar y recibir, 55–56, 82, 97, 101, 111,
121 botellas de vidrio y tapones,
147 embudo de vidrio, 149 oro, 1, 14 ,
19, 27, 28, 33, 35, 37, 299 ralladores,
145
Gran Circulación, 1, 28, 30, 35, 43, 302

Filosofía griega, 14–15
Hahnemann, Samuel, 49–50, 52

rituales de cosecha para plantas
con flores, 96–104 planificación
para, 60–63, 75–76, 218 preparación
para, 97–98, 100–101 círculo
protector para, 102, 123 herramientas
para, 100–1, 121–22 para árboles,
68–69, 116–25 calentador/regulador
de temperatura, 151, 153 Hen's Cake. Ver
tradiciones herbales teisen iâr, 11, 45, 74,
171, 215 hierbas para baños, 249–50 en
tradición druídica, 74 cosecha, 70 para
purificación, 251 para energía sexual,
241–42 Ver también hermafrodita de
circulación menor, 66, 106 , 189, 192,
208
Hermes, 14, 21
Hermetica, 14
homeopatía, 48, 49–50, 51, 62
tratamientos caseros, 216, 218
homosexualidad, 241, 271
desarrollo humano, 36–37
higiene, 53–54, 132, 142, 173
Véase también purificación
Imhotep, 14–15 inmortalidad, 1,
17–19, 20. Véase también piedra
filosofal quema de incienso, 82
creación, 48, 82, 84–86, 189, 203–8
como hermafrodita, 189, 208–10
para cataplasmas y fomentos , 234
para la purificación, 147, 250, 251 en
el "pastel" ritual, 82 quemador de
incienso o crisol, 1, 46–47 alquimia
india, 20–21 hinduismo indio, 20
áreas de influencia de, 117–19, 118
asociado, 67 central , 67 de plantas con
flores, 89–94t de la luna, 67, 87–88 del
sol, 67, 85–87 infusiones, 236, 238 elixir
interior/Nei-tan, 18, 19, 21, 28
Sucesión de intensificación, 277 ,
278, 279, 293 energía interna, 39,
215, 251–54, 276, 290, 295, 302
postura de pirámide invertida, 101,
122, 255, 263 alquimia islámica, 10,
21–22
Jabir ibn Hayyán, 21 años
Kepler, Juan, 26
cuchillos, 144–45
energía latente, 36, 39, 42

lixiviación, 148–50, 167–70, 198–201
cuestiones legales y morales, 55–58
Circulación menor, 1, 28, 30, 35, 38, 211, 300 líneas ley,
65, 253 libaciones cosecha de plantas con flores y, 97
metheglin as, 238, 287 agua limpiada por la luna para,
82, 111 para rituales de magia sexual, 243 , 246, 277,
287–88, 291, 297

como pociones espirituales/mágicas, 217, 236, 238–39
“como cura como”, 25, 49, 51 Linnaeus, 72, 73 longevidad.
Ver inmortalidad cucharas de amor, 130–31, 130 Lull,
Ramon, 23–24
alquimia de
maceración y, 31
de cardenales de flores, 164–67, 165, 166
herramientas para, 147–48, 164–66 de
cardenales de árboles, 196–98, 197
atributos mágicos, 38, 39, 80
elementos mágicos/espirituales, 8, 154, 156, 171, 216, 300
Magnum Opus, 17
Maier, Michael, 26
esencia masculina
eligiendo plantas y, 67 hojas
como, 66, 109–10 pétalos
como, 66, 70, 80, 166
uniéndose con esencias femeninas, 156
Maria Prophetissa, 16
vasos medidores, 147 medios
para ingerir complejos, 236–
39
para aplicaciones cutáneas, 230–36

Véase también evaporaciones;
ungüentos preparación mental y conciencia, 100, 253–56
Merlín, 191
metanol, 136, 139
Luna
energía colectiva y, 65 luna

“gorda”, 258 influencias de,
66, 67, 87–88 plantas de, 66, 87–
88 símbolo de, 88 árboles de, 112–
13 agua limpiada por la luna, 146,
181, 257– 58 cuestiones morales
y legales, 55–58 morteros y morteros, 145 debe,
173–76, 175
Nagaryuna, 20
naturaleza
alquimistas y, 35, 36
Druidas y, 35–36, 55–56
mejorando, 35–37 ritmo de, 60–
63 energía negativa, 102–3, 123
Nei-tan, 18–19, 21, 42

desnudez, 101 nueces, 70
robles, 105, 115, 120–21, 120, 122, 123, 123.

Ver también árbol complejo Ogham
piedra, 83, 83 tradición oral, 3, 11, 43

orgasmos poder de, 240, 245, 246 rituales de
magia sexual y , 278 sincronización, 271–72,
280 elixir exterior/Wai-tan, 18, 21, 42
Paracelso, 25, 27, 28, 98–99

turba, 147 preparación personal,
248–56 limpieza del cuerpo,
248–50 preparación mental y
conciencia, 253–56 purificación de la energía
interna, 251–53
piedra filosofal, 18–19, 20, 21, 28, 35, 43, 211
fotosíntesis, 106 categorización de plantas, 95 elección,
102–3 energías y atributos de, 9–10, 38–39, 64 partes
femeninas y masculinas de , 66 fresco versus seco,
52 identificación, 52, 62–63, 72–74 separación y
preparación de, 142–47 del sol, 85–87 plantas/
árboles venenosos, 94, 115 poteen, 139–40
cataplasmas y fomentos , 89, 217, 230, 231, 234
frascos de polvo, 148 posiciones de potencia. Ver
preparación de la postura de pirámide invertida. Ver
purificación prima materia, 29 Conducto principal,
246, 258, 275–81, 283, 289–97 Ciclo de proyección,
277, 280, 283
Aumento patrimonial, 277, 278,

279, 291, 292–93
Despertar, 277, 278, 291–92
Sucesión de continuación, 247, 278
Sucesión de intensificación, 277, 279, 293
Sucesión de relajación, 278, 281
Quickening, 277–78, 280, 294–95 Círculo
protector, 259–69
fundición, 96–97, 259–60, 261
para cosecha, 96–97, 102, 123
sellado, 96–97, 264–68 duela

utilizada para, 254, 263
herramientas para, 263, 265
fundición triple, 260–64
desellado y borrado, 268–69 purificación
de lugares de reunión, 262 para rituales de
cosecha, 97, 100 hierbas para, 251
higiene, 52–53 incienso para, 147, 250,
251 de energía interna, 251–53 personal,
248–50
Quickening, the, 277–78, 280, 294–95

quintaesencia. Ver energía colectiva
Rasasatnakara, 20
proceso de refinamiento
eligiendo un método para, 68–69
energía colectiva y, 155, 156 descripción
general, 41, 45–49 esquemas para, 187,
209
Véase también complejo floral; complejo de árboles
Rhazes, 22, 24
reuniones rituales, 96
elección, 242 duración
de, 247 papel de los
participantes, 246 rituales
descritos, 46–47 marco para, 96
núcleo proteico de, 97 trabajos
rituales, definidos, 46–47
escaramujos, 70
Rosacruces, 25
Rutherford, Ernesto, 26–27
cuestiones de
seguridad pociones oscuras y,
215, 220 para alcohol etílico,
136 metanol como veneno, 136,
140 plantas/árboles venenosos, 94, 95,
116 responsabilidad de, 57 botes de sal,
263, 265, 272, 284 sales/cenizas, 30 , 32
ungüentos, 230, 231 semillas, 69–70 sistema
de “autoevaluación”, 301 complejos de
rituales de magia sexual en, 240–41, 245–
47 luna “gorda” y, 258 el grupo, 283–98
postura de pirámide invertida para , 254,
263, 273, 285 la pareja, 270–82 equilibrio
de pareja para, 270, 283 plantas utilizadas
en, 64–65, 241–42 papel de sacerdote/
sacerdotisa en, 271
Ciclo de proyección, 276, 280–82, 283, 291–97

hechizos para, 275, 277, 281, 289–90 herramientas,
272–73, 284–85 ungüentos usados para, 232–34,
243, 247 potencia sexual, 240 –44
Prácticas sexuales de los druidas, 56, 97,

101, 245, 294 timidez, 242–43
Medicina Siddha, 20–21

firmas, 98–99 aplicaciones
cutáneas, 217, 230–36 cardenales
sólidos, 172–80, 203–8
Extractor Soxhlet, 31
método espagírico
Tradición druídica y, 300
extracción de la esencia, 29–30, 38
Paracelso y, 25
plantas utilizadas para, 29–30, 40, 300

preparar un elixir, 31–32 espátulas, 148
nombre de especie, 95 libro de hechizos de, 155
Ver también rituales de magia sexual

Piedra Sphadick, 20
espíritu, definido, 215
elementos espirituales/mágicos, 8, 42,
43, 105, 154, 171, 216, 300. Ver también
libaciones; trabajos rituales; ungüentos
cucharas bronce, 148 amor cucharas, 130–31,

130 menhires, 65, 83, 268–69 pentagramas, 100,
121, 254, 255, 263 Stephanus de Alejandría, 16
Hierba de San Juan, 93, 99 Stonehenge, 65

sublimación, 172, 202–3 sol, 65, 67, 85–87, 86
jarabes, 217, 236–37
Tantras, 20, 21
Taoísmo, 17, 18
pasteles de pollo, 83, 83, 112
Thoth, 14
tinturas, 29, 210, 236, 237 herramientas,
142–53 costo de, 152 para fermentación,
150–53 para cosecha, 100–1, 121–
22 estándares de higiene para, 152
para lixiviación de esencias cardinales,

148–50 lista de, 153
para macerar cardenales, 147–48

artículos rituales, 145–47 científico, 128–
29 para separación y preparación de
plantas, 144–47 para rituales de magia sexual, 284–85
tradicional, 128–29 para unificación, 180–81 utilitario, 129
Véase también dagas; rituales específicos;

transmutación de trabajos específicos , 17, 21, 23,
26, 33 complejo de árboles, 190–210
amalgamación de esencias cardinales, 208–210, 209

amalgamación de cardenales sólidos, 203–8 lixiviación de
cardenales, 198–201, 201 maceración de cardenales, 196–
98, 197 plantas utilizadas para, 68–69 esquema de
refinamiento para, 209 rituales usando , 112–13 separación
de cardenales, 191–96 para energía sexual, 242 sublimación
de, 202–3 árboles, 105–25 áreas de influencia y, 117–19
atributos e influencias de, 113–16, 118 cardenales de, 109–
12 ritual de cosecha, 116–25 incienso de, 111–12 ciclo de
vida de, 105–6 enrollar la rama, 121, 124, 125 nombres de,
107, 109 energía negativa y, 123 firma de, 109 estructura de,
107–9 , 108, 191–92 del sol y la luna, 112–13
Ver también complejo de árboles

Tria-Prima, 25
cuerdas de triple nudo, 100, 121, 265

Tsou-Yen, 17
pinzas, 145 ritual
complejo compuesto de dos partes, 220–29
definición
de ungüentos, 230, 232–
34 para tratamiento en el
hogar, 282 para rituales de magia sexual,
233–34, 244, 273, 292, 293–94, 296
para aplicaciones en la piel, 230, 232
Valentín, albahaca, 25
Vedas, 20
Wai-tan, 18, 21, 42

fabricación de varitas, 65–
66 agua, limpiada por la luna, 146, 181, 257–58
suministro de agua, 66, 132 idioma galés, 3–4
alquimia occidental, 14, 33 funcionamiento,
definido, 46, 47 piedra de trabajo, 133, 158–59,
204, 260.
Ver también taller de rituales

específicos, 53–54, 104, 128–34, 155
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www.antrikexpress.com

A Druid's Handbook To The Spiritual Power of Plants Ingles

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A mi familia: Yve, mi esposa, mi constante compañera y apoyo. Peter, cuya música

Pagina del titulo

El uso del idioma galés

Una nota de advertencia

Alquimia: su relación con la tradición druídica

UNA BREVE HISTORIA DE LA ALQUIMIA

Capítulo 2. El funcionamiento de las preparaciones alquímicas

Capítulo 3. Asociaciones armoniosas

Capítulo 4. La elevación de las sustancias básicas

Capítulo 5. ¿Son los druidas realmente alquimistas?

Capítulo 6. Los principios para llegar al complejo y el

UNA INTRODUCCIÓN AL PROCESO DE REFINAMIENTO

Evaluación de los recursos naturales

Capítulo 8. Comprender la naturaleza de sus plantas donantes

Capítulo 9. Conocer e identificar las plantas

Capítulo 10. La flor

LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR

FLORES DEL SOL Y LA LUNA

Capítulo 11. El árbol

LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL

ÁRBOLES DEL SOL Y LA LUNA

ATRIBUTOS DEL ÁRBOL

Capítulo 13. El proceso de obtención de licores alcohólicos

Capítulo 14. Herramientas de refinamiento

Capítulo 15. El proceso de refinamiento: el complejo del

LA SEPARACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR

LA MACERACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR

LA LIXIVIACIÓN DE LOS DOS CARDENALES DE LA FLOR

UNA PAUSA PARA LA REFLEXIÓN

LA FERMENTACIÓN DE LOS DOS CARDENALES SÓLIDOS DE LA FLOR

LA UNIFICACIÓN DE LAS ESENCIAS Y DE LOS CARDINALES SÓLIDOS DE

LA FUSIÓN DE LAS ESENCIAS CARDINALES PARA FORMAR EL

Capítulo 16. El proceso de refinamiento: el complejo del árbol

LA MACERACIÓN DE LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL

LA LIXIVIACIÓN DE LOS TRES CARDENALES DEL ÁRBOL

LA FUSIÓN DE LOS TRES CARDENALES SÓLIDOS DEL ÁRBOL

LA FUSIÓN DE LAS ESENCIAS CARDINALES PARA FORMAR EL

Capítulo 17. Resumen

LA CREACIÓN DE UN COMPLEJO COMPUESTO EN DOS PARTES: EL RITUAL

Capítulo 19. Medios para llevar el complejo

MEDIOS PARA LA INGESTA DE COMPLEJOS

Capítulo 20. El papel del complejo en la potencia sexual

Capítulo 21. El papel del complejo en los rituales de magia sexual

Capítulo 22. Preparación personal

PURIFICADOR DE ENERGÍA INTERNA

PREPARACIÓN MENTAL Y CONCIENCIA

Capítulo 23. Agua Limpiada por la Luna: El Trabajo

Capítulo 24. Lanzamiento del círculo

SELLAR EL CÍRCULO: EL RITUAL

DESSELLAR Y BORRAR EL CÍRCULO: EL RITUAL

Capítulo 25. El ritual de magia sexual: la pareja

Capítulo 26. El ritual de magia sexual: el grupo

Capítulo 27. ¿Druida o alquimista? Una conclusion

Acerca de Inner Traditions • Bear & Company

Derechos de autor y permisos

En mi búsqueda de una mayor comprensión de los aspectos más sutiles de la alquimia,

Escribir este libro ha sido un viaje de descubrimiento y revelación. Al buscar una

EL USO DEL LENGUAJE GALÉS

En el proceso de investigación de los aspectos alquímicos de este libro, me confundí

UNA NOTA DE PRECAUCIÓN