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BUILDING FROM

ABAJO
CONSTRUYENDO DESDE
BELOW

scott crow
Title: Mutual Aid in the times of crisis
Author: scott crow
Originally appeared in: Fifth Estate, #390, Fall 2013
http://www.fifthestate.org/

Title: scott crow Interview


Interview by: Jony Gordon-Farleigh
Originally appeared in: Stir, April 2012

Título: Apoyo mutuo en tiempos de crisis


Autor: scott crow
Traducción por: Coqui Negron

Título: Construyendo desde abajo: acción anarquista en los


Estados Unidos
Entrevista: realizada por Jony Gordon-Farleigh
Traducción por: alasbarricadas.org, 9 de septiembre, 2012

We invite the reader to copy, reproduce, exchange or distribute by


any means available. We amplify and multiply autonomous efforts
through open networks of sharing and mutual support.

Invitamos a copiar, reproducir, intercambiar y distribuir por


cualquier medio que sea posible. Amplifiquemos y multipliquemos
los esfuerzos autónomos a través de redes abiertas de compartencia
y apoyo mutuo.
Editors Note: This edition emerged out of a cross- border
relationship between scott crow and the Rebozo Cooperative. This
bi-lingual series seeks to promote such cross-border relations
which allow us to continue building networks of resistance,
liberate ourselves from the borders imposed by those above- each
time more invisible, provoke us all to learn the language of the
other, be it Spanish or English and continue strengthening our
capacity for mutual aid.

Nota de Editorial: Esta edición bilingüe surge de una relación


entre scott crow y la Cooperativa El Rebozo, con la cual buscamos
atravesar fronteras y promover relaciones que nos permitan seguir
construyendo redes de resistencia, deshacernos de las fronteras
impuestas desde arriba-cada vez mas invisibles, provocarnos
aprender el lenguaje del otro, de la otra, sea el Español o Ingles, y
seguir fortaleciendo nuestra capacidad para el apoyo mutuo.
MUTUAL AID IN THE
TIMES OF CRISIS:
Ecological, Economic and Political

scott crow
APOYO MUTUAL EN
TIEMPOS DE CRISIS:
Ecológico, Económico y Político

scott crow
“La tendencia al apoyo mutuo en el hombre
tiene un origen tan remoto, y está tan
profundamente entrelazada con todo el pasado
evolutivo de la raza humana, que se ha
mantenido por la humanidad hasta nuestros
días a pesar de todas las vicisitudes de la
historia.”
Piotr Kropotkin,
El apoyo mutuo

The mutual-aid tendency in man


has so remote an origin, and is so deeply
interwoven with all the past evolution of the
human race, that it has been maintained by
mankind up to the present time,
notwithstanding all vicissitudes of history.

Peter Kropotkin,
Mutual Aid

6
“Every daring attempt to
make a great change in existing conditions,
every lofty vision of new possibilities
for the human race,
has been labeled Utopian”.

Emma Goldman

“Cada intento de hacer un gran cambio a las


condiciones existentes,
cada noble visión de nuevas posibilidades
para la raza humana,
ha sido etiquetado como de Utopía”.

Emma Goldman

7
A peek into some
histories

T
his essay is a cursory introduction to the long
anarchist histories of mutual aid, specifically in
the context of responding to disasters or crisis,
so that we, as contemporary anarchists, may see ourselves as
building on these traditions.
Readers are encouraged to research these sketches for
themselves, to explore the rich depths of shared
responsibilities that we have within our milieus.
Cooperation or mutual aid among various human and non-
human animals has been documented over the last 100 years
in many disciplines including anthropology, social theory,
politics, and evolutionary biology.
Despite living under economic and cultural systems that
reward sociopathic behavior such as self-interest and
narcissism ( your average Fortune 500 CEO and politicians
are examples), that are continually reinforced by the media,
culture industry and economists, voluntary cooperation for
mutual benefit still appears at every turn in many forms.
People do care for each other and willingly work
together for their mutual betterment in a variety of ways.
For anarchists, Peter Kropotkin’s seminal Mutual
Aid, published in 1902, became the starting point for
naming collective endeavors and giving them a social and
political reference.

8
Una mirada a partes
del historia

E
ste ensayo es una corta introducción al largo
historial anarquista de apoyo o ayuda mutua, en
específico en el contexto de responder a un
desastre o crisis, para que como anarquistas
contemporáneos podamos visualizarnos construyendo sobre
este largo historial. Recurrir a nuestro pasado, lejano y
reciente, puede guiarnos en nuestros empeños futuros.
Exhortamos a los lectores a que investiguen ellos mismos
estos esquemas y que exploren la riqueza de la profundidad
de la responsabilidad compartida que ya tenemos en
nuestros entornos. La cooperación o apoyo mutuo se ha
documentado entre diferentes animales humanos y no
humanos por los últimos 100 años en muchas disciplinas
que incluyen la antropología, teoría social, política y biología
evolutiva. La cooperación de forma voluntaria para
beneficio mutuo aún ocurre a cada instante y de muchas
formas a pesar de que muchos vivimos bajo sistemas
económicos y sociales que premian comportamientos
sociopáticos como el egoísmo y el narcisismo (como buen
ejemplo, los ejecutivos de las compañías Fortune 500 y los
políticos) que son continuamente reforzados por los medios
de comunicación, la industria de la cultura y los
economistas.
Los seres humanos se preocupan y cuidan unos de los
otros y, por voluntad propia, trabajan juntos de diversos
modos para el mejoramiento mutuo. Para los anarquistas, el
infuyente libro El apoyo mutuo de Piotr Kropotkin
publicado en 1902 se convirtió en el punto de partida para
darle un nombre al esfuerzo colectivo y también un
referente social y político.

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Anarchist Black Cross
Mutual aid in times of disaster appears in the early days
of the 1917 Russian Revolution with the formation of the
Anarchist Black Cross (ABC). The organization broke from
the relief eforts of the International Red Cross (IRC) in
Russia and the Ukraine shortly after the revolution because
the IRC refused to support prisoners, especially anarchist
political prisoners, who were in dire need of medical
attention and food.
The ABC worked to alleviate this problem, with
autonomous chapters springing up world wide. Members
provided material aid, and calling attention to prisoners’
plight. Autonomous ABC chapters continue to support
political prisoners.

Spanish Anarchists
In July 1936, fascist generals, led by Francisco Franco,
attempted to overthrow the elected Spanish government,
provoking what is generally known as the Spanish Civil War,
but referred to by anarchists as the war and social revolution
in Spain. In the midst of social and military turmoil,
through decentralized collectives and federations predicated
on mutual aid and solidarity, many of the basic needs and
more of the population were met.
Anarchists began organizing in Spain in the 1880s, and
millions of people across Spain were able to participate in
working together in the cities and in the countryside to fight
fascism and at the same time, reorganize civil society along
anarchist ideas. They were ultimately crushed by the
collusion of fascists and Communists, but for three years
they provided thousands of examples of how mutual aid in

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Cruz Negra Anarquista
La ayuda mutua en tiempo de desastre surgió en los
primeros días de la revolución rusa con la formación de la
Cruz Negra Anarquista. La organización se desligó de los
trabajos de ayuda humanitaria de la Cruz Roja Internacional
en Rusia y Ucrania poco después de la revolución ya que la
Cruz Roja Internacional rehusó dar apoyo a los prisioneros,
en especial a los prisioneros políticos anarquistas, que
necesitaban desesperadamente atención médica y alimentos.
La Cruz Negra Anarquista trabajó para aliviar la
situación a través de capítulos autónomos que aparecieron
en todo el mundo. Los miembros proveyeron ayuda material
y llamaron la atención sobre el estado lamentable de los
prisioneros. Hasta el día de hoy, capítulos autónomos de la
Cruz Negra Anarquista proveen apoyo a prisioneros
políticos en el mundo entero.

Anarquistas españoles
En julio de 1936, generales fascistas intentaron derrocar
el gobierno electo español y provocaron lo que generalmente
se conoce como la Guerra Civil Española (llamada por los
anarquistas la guerra y revolución social española). En
medio de la agitación social y militar, se lograron suplir
muchas necesidades básicas y de otras índoles mediante
colectivos y federaciones descentralizadas que se basaron en
el apoyo mutuo y solidaridad.
Los anarquistas habían comenzado a organizarse en
España en la década del 1880, y millones de personas en el
país pudieron trabajar juntas en las ciudades y el campo en
la lucha contra el fascismo y, a la vez, reorganizar la sociedad
civil de acuerdo a ideas anarquistas. A la larga fueron

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disaster and crisis could exist within an anarchist
framework.

Street Medics/Food Not Bombs

During the anti-nuclear movements of the 1970s and


’80s, many anarchist practices were adopted in mobilizations
across the US, from places as diverse as the Clamshell
Alliance in New England and long occupations of the
Nevada nuclear test site among many others. In addition to
using decentralized organizing, power sharing and afnity
groups, the movement saw the birth and growth of two
strands of decentralized mutual aid–street medics and Food
Not Bombs.
Street medics (those with varying degrees of medical
practice from first aid training to doctors) had attended
protests since the late 1960s, but now took active roles in
supporting people who had been tear-gassed, beaten,
trampled, or injured by law enforcement brutality at mass
demonstrations.
Food Not Bombs (FNB), rooted in its decentralized
network of autonomous chapters to feed people worldwide,
also became active in the early 1970s anti-nuke movements.
FNB feeding people under duress was a common sight at the
anarchist-led protests in the streets as well as in deserts of
indigenous lands of Nevada.

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aplastados por la colaboración de los fascistas y los
comunistas, pero por tres años proveyeron miles de
ejemplos de cómo el apoyo mutuo en medio de una crisis o
desastre puede existir dentro de un marco anarquista.

Auxiliares médicos callejeros/Comida No


Bombas
Durante el movimiento antinuclear de las décadas del 70
y 80, se adoptaron muchas prácticas anarquistas en las
movilizaciones a través de los Estados Unidos, desde sitios
tan diversos como la Alianza Clamshell de Nueva Inglaterra
a las ocupaciones a largo plazo del área de pruebas de
Nevada y otros lugares. Además de utilizar el modelo de la
organización descentralizada, el poder compartido y los
grupos de afinidad, el movimiento vio la creación y
crecimiento de dos facetas de apoyo mutuo descentralizado
– los auxiliares médicos callejeros y Comida, No Bombas.
Los auxiliares médicos callejeros (que tienen diferentes
niveles de experiencia médica desde adiestramiento en
primeros auxilios a médicos/as) habían asistido a protestas
desde el final de la década del 60, pero ahora asumieron
roles activos y apoyaron a las personas que fueron expuestas
a gases lacrimógenos, golpeadas, pisoteadas y lesionadas por
la brutalidad policial en demostraciones públicas.
Comida, No Bombas/Food Not Bombs, con raíces en su
red de capítulos autónomos descentralizados para alimentar
personas en el mundo entero, también se volvió muy activa
en el movimiento antinuclear a principios de la década del
70. Se volvió muy común ver a Comida, No Bombas, bajo
mucha presión, alimentar gente en las protestas lideradas
por anarquistas tanto en la calle como en las tierras de los
indígenas en el desierto de Nevada.

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Rise of Anarchist Mutual Aid post-Seattle

The infuence of anarchism had been gaining ground in


the US since the 1970s, but accelerated rapidly in the 1990s.
When the World Trade Organization met in Seattle in 1999,
anarchists were at the forefront of the mobilization against
neoliberal policies of corporate globalization. A large scale
anarchist renaissance emerged at successive massive summit
protests in North America.
Attended by tens of thousands of people, these mass
mobilizations brought anarchist ideas and practices,
including mutual aid and solidarity to the forefront to the
extent not seen in the US in generations. This led to the
growth of large, informal anarchist networks of street
medics, legal, communications, and direct action collectives.

After Disasters and Crisis

Mutual aid for the 21st century, built on anarchist


traditions, began to look diferent after the turn of the
century and its rocky first decade. Disasters (both man-
made, economic and ecological) took their tolls on the
psyche of the people in the US, but something important
emerged along the way: frontline grassroots, decentralized
cooperation in dealing with these disasters outside of the
state and the non-profit industrial complex.

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Crecimiento del apoyo mutuo anarquista
después de la cumbre de Seattle
La infuencia del anarquismo había estado ganando
terreno en los Estados Unidos desde la década del 70, pero
se acrecentó en los 90 luego de la caída del comunismo
soviético. Cuando la Organización Mundial de Comercio se
reunió en Seattle, Washington en 1999, los anarquistas
estuvieron al frente de las movilizaciones contra las políticas
neoliberales (globalización corporativa). Surgió un
renacimiento anarquista a gran escala en protestas sucesivas
contra la cumbre en Norteamérica.
Estas movilizaciones de masas, a las que asistieron miles
de personas, llevaron a primer plano ideas y prácticas
anarquistas como el apoyo mutuo y solidaridad a niveles
nunca vistos. Esto resultó en el crecimiento de grandes redes
anarquistas informales de auxiliares médicos callejeros, así
como también de colectivos dedicados al área legal, medios
de comunicación y acción directa.

Después de desastres y crisis

El apoyo mutuo para el siglo 21, construido sobre las


bases de una tradición anarquista anterior, comenzó a lucir
diferente después del cambio de siglo y de la escabrosa
primera década. Desastres hechos por el hombre,
económicos y ecológicos comenzaron a pasar factura en la
psiquis de la gente de los Estados Unidos, pero algo
importante surgió en el camino: la cooperación de base y
primera línea descentralizada para lidiar con estos desastres
fuera del contexto del Estado y el complejo industrial de las
organizaciones sin fines de lucro.

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Common Ground Collective
When Hurricane Katrina struck the Gulf Coast in fall of
2005, people worldwide could see the failure of the US
government and Red Cross response. The state criminalized
desperate people, prioritizing restoring “law and order”
instead of rescue and relief eforts. The Red Cross, with all
its resources, was woefully inadequate and unresponsive to
the dire needs, but managed to raise a billion dollars in
donations in a few short weeks. From the outset, a few of us
activists on the ground asked questions: Could these
informal post-Seattle networks like street medics,
Indymedia, Homes not Jails, Food Not Bombs, etc., be called
to participate in disaster relief? Could street medics form a
clinic; could that clinic become a hospital? Could Food Not
Bombs feed people for the long term?
These questions led to reaching out to those networks
for supplies, people and resources. Decentralized relief
eforts sprang up out of this chaos. One of them was the
Common Ground Collective, formed soon after the
hurricane hit, in the Algiers section of New Orleans which
became the largest anarchist inspired organization in
modern US history.
Common Ground’s foundational premises were simple:
mutual aid and solidarity, expressed through the slogan
“Solidarity Not Charity.”
Medics and health professionals, legal teams, Indymedia
reporters, open source computer programmers, micro radio
installers, eviction defense activists–organizers and
volunteers came from these networks, bringing supplies and
other people to support communities by providing relief and
rebuilding, letting people determine their own futures.
Volunteers engaged with individuals and neighborhoods
on varied projects from armed community defense against
white racist militias, gardens, neighborhood assemblies, and
trash clean-up to free schools, house gutting and eviction
defense. What made Common Ground diferent than most

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Colectivo Common Ground
Cuando el huracán Katrina golpeó la costa del Golfo de
México en los Estados Unidos en el otoño de 2005, se pudo
ver a través del mundo el fracaso de la respuesta tanto del
Gobierno de los Estados Unidos como de la Cruz Roja. El
Estado criminalizó a gente que estaba desesperada y le dio
prioridad a restablecer la ley y el orden en vez de a los
operativos de rescate y ayuda humanitaria. La Cruz Roja,
con tantos recursos disponibles, fue desgraciadamente
incapaz de responder a las necesidades reales de la gente a
pesar de lograr recoger un billón de dólares en donativos en
unas pocas semanas.
Desde el principio, algunos de nosotros, activistas que
nos encontrábamos en el lugar comenzamos a formular
preguntas. ¿Se les podría pedir a las redes informales
formadas después de Seattle de auxiliares médicos callejeros,
centros de medios independientes Indymedia, Homes not
Jails /Hogares, No Cárceles, Comida, No Bombas/Food Not
Bombs, etc. que se unieran a los operativos de ayuda
humanitaria en un desastre? ¿Podrían los auxiliares médicos
callejeros levantar una clínica? ¿Podría esa clínica
convertirse en un hospital? ¿Podría Comida, No Bombas
alimentar personas a largo plazo? Estas preguntas nos
llevaron a hacer acercamientos a esas redes para pedir
abastecimientos, recursos y gente. De este caos brotaron
operativos descentralizados de ayuda humanitaria. Uno de
ellos fue el Colectivo Common Ground, la más grande
organización inspirada en el anarquismo en la historia
moderna de los Estados Unidos.
La premisa fundamental de Common Ground fue
simple: solidaridad y apoyo mutuo, expresada a través de la
consigna «Solidaridad, no caridad». Vinieron organizadores
de base y voluntarios de todas estas redes: auxiliares médicos

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other relief models was that mutual aid and resistance to
authority were consciously woven into its analysis and most
of its practice in building collective liberation.
Over 28,000 volunteers came through the project in the
first three years to support these communities that had been
devastated, neglected and ignored even before Katrina ever
hit. It was a mutual aid after crisis for the 21st century.
The Common Ground Collective was a manifestation of
these ideas, but it was to have a reverberating impact outside
of the Gulf Coast, both through the stories of organization
and because tens of thousands of people had participated in
the project over the years.

Occupy Movements
The next disaster anarchist mutual aid addressed on a
large scale was a human created economic one: In 2007,
Wall Street bankster greed and financial Ponzi schemes
created a financial meltdown in the US causing massive job
losses, collapsed businesses, and evaporated life savings,
leading to large scale home foreclosures and evictions.
Spontaneously, it seemed, thousands rose up to retake

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Indymedia, programadores de computadoras de fuentes
abiertas, personas que instalan radios de frecuencia micro y
activistas para la prevención de desalojos. Trajeron
abastecimientos, materiales y personas para proveer apoyo a
las comunidades, reconstruir, asistir y permitir que las
personas determinaran su propio futuro. Los voluntarios se
comprometieron y trabajaron con individuos y
comunidades en diferentes proyectos desde la autodefensa
comunitaria, huertos, asambleas vecinales y recogido de
basura hasta escuelas libres, demolición del interior de casas
y defensa contra el desalojo. Lo que distinguió a Common
Ground de la mayoría de los otros modelos de ayuda
humanitaria fue que el apoyo mutuo y la resistencia a la
autoridad se entretejieron a conciencia al análisis y gran
parte de la práctica en la creación de la liberación colectiva.
Más de 28,000 voluntarios llegaron durante los primeros tres
años y proveyeron apoyo a estas comunidades que habían
sido devastadas, abandonadas y olvidadas desde antes de ser
golpeadas por Katrina. Fue una respuesta de apoyo mutuo a
una crisis del siglo 21, construida sobre las bases de una
larga tradición anarquista. El Colectivo Common Ground
fue la manifestación de estas ideas, pero ha llegado a tener
un impacto reverberante más allá de la costa del Golfo
gracias al historial de la organización y a la participación de
cientos de miles de personas que a través de los años
participaron en el proyecto.

Movimiento Occupy/Okupa
El próximo desastre fue uno económico hecho por el
hombre. La avaricia y los esquemas Ponzi de fraude
económico piramidal de los banqueros-gángster del distrito
financiero Wall St. desencadenaron una debacle financiera
en los Estados Unidos que causó pérdida de empleos en
masa, el colapso de negocios y la pérdida total de ahorros de

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public spaces by reclaiming the commons, gathering
together in mutual aid in city after city. Millions of
disafected people supported the various movements under
the umbrella name Occupy in September 2011. Again, much
like the eforts after Katrina, diferent communities came
together, working cooperatively to defend themselves, feed
each other and share experiences.
Mutual aid emerged within urban park Occupy
campsites, in eviction defense actions, factories and street
protests across the country. Organizers and volunteers who
had been active within Common Ground were part of the
Occupy decentralized organizing networks, building further
on the ideas of mutual aid and solidarity.

Occupy Sandy
Human induced climate change continues to make
erratic weather patterns the new normal. Hurricane Sandy, a
super storm, struck the US East Coast in October 2012 with
devastating efect in numerous states. Much like Katrina,
once the storm passed, the government and Red Cross
response was abysmal in more marginalized communities.
The momentum from people within the Occupy
movement founded the decentralized efort of Occupy
Sandy rooted in the models of Common Ground and other
radical movements, as embodied in the slogan, “Mutual Aid
Not Charity.”
Volunteers became first responders where government
agencies failed to go, and went to ignored

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toda una vida lo que provocó embargos de viviendas y
desalojos. De forma espontánea, da la impresión, miles se
levantaron y retomaron áreas públicas, reclamaron las plazas
y se juntaron proveyéndose apoyo mutuo en una y otra
ciudad. Millones de personas indignadas apoyaron los
diferentes movimientos bajo el manto de Occupy/Okupa en
septiembre de 2011. De nuevo, como en las labores después
de Katrina, diferentes comunidades se unieron, trabajaron
conjuntamente para defenderse a ellos mismos, alimentarse
unos a los otros y compartir experiencias. El apoyo mutuo
aforó en campamentos, acciones de defensa contra el
desalojo, protestas en las calles y fábricas por todo el país.
Organizadores de base y voluntarios que habían estado
activos en Common Ground fueron parte de la red
organizativa descentralizada de Occupy/Okupa, y
construyeron aun más sobre las ideas de solidaridad y apoyo
mutuo.

Occupy Sandy/Okupa Sandy


El cambio climático causado por los seres humanos
continúa creando patrones erráticos del tiempo que por
común se están volviendo algo normal. El huracán Sandy,
una súper tormenta, golpeó la costa este de los Estados
Unidos en octubre de 2012 con consecuencias catastróficas
en una cantidad de estados. Y como en Katrina, una vez
pasó la tormenta, la respuesta del Gobierno y la Cruz Roja
fue pésima en muchas de las comunidades ya marginadas.
El ímpetu de gente del movimiento Occupy llevó a crear
la iniciativa descentralizada Occupy Sandy fundamentada
en el modelo del Colectivo Common Ground y otros
movimientos radicales y encarnada en la consigna «Apoyo

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communities, helping to set up programs and projects or
supporting ongoing eforts. After the immediate crisis
abated, many within Occupy Sandy continue to support
communities in their rebuilding eforts for self
determination.

Disaster and Crisis Responses as a Conscious


Path Forward
The ideas and practices of mutual aid are alive and well
in the 21st century. Our capacity to put our emergency
hearts1 into action, together, will continue to propel us
forward at mass mobilizations, in parking lots, within
prisons, in community centers and disasters. Humans are
wired for it and it’s critical to maintain in our atomized and
often destructive society. Disasters especially will be at the
forefront in some communities; being able to respond with
mutual aid is central when they strike.
For instance, in May, 2013, a massive tornado devastated
parts of Oklahoma–more of the new normal created by the
rapidly changing climate. People from the Occupy
movements and ex-Common Grounders, anarchists and
other radicals, once again set up decentralized mutual aid
support for immediate relief and longer term rebuilding.
These spontaneous outpourings now have connected
networks to rely on quick responses; histories to build from
and people who bring experience in dealing with crises and
power sharing skills.
For those of us engaged in anarchist organizing, the long

1 Emergency hearts is a phrase I use to describe the immediacy of our


feelings of empathy and compassion that motivates us to act to end
oppression, exploitation and destruction. Our emergency hearts are
what motivate people into the streets to resist injustice and create
something better.

22
mutuo, no caridad». Equipos de respuesta temprana a
emergencias fueron a las comunidades olvidadas y ayudaron
a organizar programas y proyectos o proveyeron apoyo a los
esfuerzos ya existentes. Luego de amainarse la crisis
inmediata, muchos en Occupy han continuado proveyendo
apoyo a comunidades en sus esfuerzos de reconstrucción
para la autodeterminación.

Respuesta a desastres y crisis como un paso


deliberado en el camino hacia adelante
Las ideas y prácticas de apoyo mutuo están vivitas y
coleando en el siglo 21. Nuestra capacidad de hacer actuar a
nuestros corazones de emergencia 1 a la vez continuará
impulsándonos hacia adelante en movilizaciones de masa,
estacionamientos, prisiones, centros comunitarios y zonas
de desastre. Los humanos estamos diseñados para esto y es
de crítica importancia que lo mantengamos así en esta
sociedad pulverizada y a menudo destructiva. Algunas
comunidades siempre estarán ante algún desastre; es
fundamental que podamos responder con apoyo mutuo
cuando alguno golpee.
En mayo de 2013, un tornado de dimensiones
catastróficas destruyó grandes partes de Oklahoma-más de
lo que se ha vuelto normal causado por el clima que va
cambiando rápidamente. Personas del movimiento Occupy,
ex-miembros de Common Ground, anarquistas y otros
radicales una vez más organizaron la provisión de ayuda y
apoyo mutuo descentralizado para brindar ayuda
humanitaria inmediata y reconstrucción a largo plazo. Estos

1 El corazón de emergencia es una frase que utilizo para describir la


inmediatez de nuestros sentimientos de empatía y compasión que nos
motiva a actuar para eliminar la opresión, explotación y destrucción.
Nuestros corazones de emergencia son los que motivan a las personas
a tirarse a la calle a resistir contra la injusticia y crear algo mejor.

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histories of mutual aid and solidarity around disasters
should consciously be added to how we view collective
liberation. Sadly, these disasters glaringly and painfully
reveal the state’s failures and often afect communities more
than any single issue.
But, they also open a crack for people to see themselves
and their own power by rebuilding small pieces of their
communities diferently than before through mutual aid. In
direct and meaningful ways, people learn that they do not
have to wait on those in Power2 to make their lives better.
They begin to realize that they can do it for themselves,
with support; even in the worst times. These concepts, which
are as old as life on this planet–that anarchists politically
name as mutual aid–will continue to be needed for the
survival and health of all of us in our day-to-day lives as we
face uncertain futures; whether it’s disasters, crises, or just
living.

2 Power (with a capital P) represents concentrations of authority and


privilege in economic, political or cultural institutions that exercise
undue infuence on the world. In this sense, Power is identical with
the state, multinational corporations, or the rich, who are not
accountable to and derisive of civil society. This power operates
through bureaucracies, executive boards, the military, and
transnational corporations and corporate media of all forms. It is
exercised through brute force, neglect, and manipulation or
corruption of economies, for example. It results in control over
resources as well as social and cultural norms.

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brotes espontáneos ahora tienen redes con las que se puede
contar para una respuesta rápida-historiales sobre los cuales
se puede construir y gente que trae experiencia y destrezas
de poder compartido.
Para los que estamos envueltos en la organización
anarquista, los extensos historiales de solidaridad y apoyo
mutuo deben ser conscientemente considerados como otra
trayectoria para comprometerse con la liberación colectiva.
Tristemente, estos desastres revelan clara y penosamente el
fracaso del Estado y a menudo tienen en una comunidad un
impacto mayor que ningún otro asunto; pero también abren
una grieta por la que las personas pueden verse a ellas
mismas y su propio poder al reconstruir pedacitos de su
comunidad de manera diferente a lo que eran antes con
apoyo mutuo y trabajando juntos. De forma directa y
significativa, las personas aprenden que no tienen que
esperar a que los que tienen Poder 2 mejoren sus vidas.
Comienzan a darse cuenta que ellos y ellas lo pueden hacer
por ellos mismos, con apoyo; aun en los peores momentos.
Estos conceptos tan viejos como la vida en este planeta, que
los anarquistas llaman ayuda o apoyo mutuo, se necesitarán
para la sobrevivencia y salud de todas y todos nosotros en
nuestra vida cotidiana al enfrentar un futuro incierto-ya sea
un desastre, una crisis o la vida misma.

2 Poder (con p mayúscula) representa una concentración de autoridad y


privilegios en instituciones económicas, políticas o culturales que ejercen
una infuencia injustificada en el mundo. En este sentido, el Poder es lo
mismo que el Estado, las corporaciones multinacionales o los ricos;
ninguno de los cuales tiene que rendir cuentas y son una burla a la
sociedad civil. Este poder opera a través de burocracias, juntas ejecutivas,
el ejército y lo militar y las corporaciones transnacionales y los medios de
comunicación corporativos en todas sus formas. Se ejerce a través de la
fuerza bruta, el abandono y la manipulación y corrupción de la economía,
por ejemplo. Tiene como resultado el control de los recursos así como de
las normas sociales y culturales.

25
BUILDING FROM
BELOW: Anarchist action
in the United States.

scott crow

26
CONSTRUYENDO
DESDE ABAJO: Acción
anarquista los Estados
Unidos.

scott crow

27
The Common Ground Collective was formed in order to
provide basic help (water, food, health assistance...) in the
Algiers neighborhood of New Orleans post hurricane
Katrina, From there, its eforts were oriented towards
helping city habitants return home. The project involved
thousanods of people, converting Common Ground into the
largest anarchist-inspired organization in the Unitd States'
recent history.
This interview by Jony Gordon-Farleigh for the
magazine Stir is look inside scott crow's book, Black Flags
and Windmills: Hope, Anarchy and the Common Ground
Collective, the inspirations and challenges of the Occupy
movement and how today’s protestors are no longer looking
to politicians for social change because of the self-realization
that “we are the ones we’ve been waiting for”.

STIR: At the beginning of your new book, Black Flags and


Windmills, you quote June Jordan’s famous saying: “We
are the ones we’ve been waiting for”. Do you think that
more people are now beginning to look to themselves for
social change rather than expecting it to be delivered by
political elites, and thus avoiding the classic
disappointments that come, as Cornel West recently put
it, with the “appointments” of experts and political
saviours?

scott crow: Well, I don’t think it is the first time ever but I
think it is the first time in a long while. I hate to say this
because I don’t like to go back to it, but it is probably the first
time since the ‘60s and ‘70s where people feel that the
policies have failed for long enough and that it afects them.
There were huge movements for self determination
/community control in the national liberation struggles of
the ‘60s and even the anti-nuke movements of the ‘70s.

28
El colectivo Common Ground se formó para
proporcionar ayuda básica [agua, comida, asistencia
sanitaria,...] en el barrio de Algiers de Nueva Orleans tras el
huracán Katrina. Posteriormente sus esfuerzos se vieron
orientados a ayudar a los habitantes de la ciudad a volver a
casa. El proyecto involucró a miles de personas, lo que
convierte a Common Ground en la mayor organización de
inspiración anarquista de las últimas décadas en los Estados
Unidos.
Esta entrevista realizada por Jony Gordon-Farleigh para
la revista Stir es una mirada al interior del libro de scott
crow, Black Flags and Windmills: Hope, Anarchy and the
Common Ground Collective, las inspiraciones del
movimiento Occupy/Okupa, y como hoy los y las
manifestantes ya no están volteando a ver a los políticos por
el cambio social porque ahora pueden ver que “nosotros
somos a quienes hemos estado esperando”.

STIR: Al comienzo de tu nuevo libro, Black Flags and


Windmills, citas la más famosa frase de June Jordan:
“Nosotros somos a quienes hemos estado esperando”.
¿Crees que cada vez más personas están empezando a
verse a sí mismas como una posibilidad para el cambio
social en lugar de esperar que éste les sea entregado por
las élites políticas, evitando así las decepciones clásicas
que los acompañan, tal como recientemente escribió
Cornel West, a de expertos y políticos como salvadores?

scott crow: Bueno, no creo que ésta sea la primera vez, pero
sí la primera en mucho tiempo. Odio decirlo, porque no me
gusta volver la mirada a esa época, pero es probablemente la
primera vez desde los años 60 y 70 que la gente siente que la
política falla desde hace tiempo y que eso les afecta. Hubo
grandes movimientos por la autodeterminación/control de
la comunidad en las luchas de liberación nacional de los
años 60 e incluso en los movimientos antinucleares de los

29
Since the turn of the millennium, there was a major
uprising in the alternative globalisation movement of the
late ‘90s and early-2000s that achieved the first international
networked solidarity, but it subsided so quickly because of
the events of September 11, 2001 — it didn’t have time to
fully develop. However, I think what is happening today
across the globe are natural outgrowths of those movements.
I think with the failure of the war on terror, the wars on the
poor, the wars around the world, what happened in New
Orleans, and the global financial collapse, it all represents
failure after failure on behalf of governments, which has
eroded the last vestiges of credibility that the state or
corporations were going to help the common person. I think
we have historically had resistance currents that have risen
to the surface in crisis — also, there has been 20 years of
anarchist organising and growth in the United States, and
globally, there is lots of horizontal organising going on
everywhere.
The thing is, I think people actually believe it again —
that we are the ones we’ve been waiting for, and I would add
that our history is now. The best things didn’t happen in the
past. They are happening now as we make them. I think
that’s a crucial change in people’s attitudes. Because I think
people still, in the United States, had finite hope in Obama,
because [his election] was a historically important thing on
one level. I was moved by it also, and I don’t care about
electoral politics at all — but I was moved by the idea of
what was happening, even though I have analysis about it.
But I think the failures of business as usual just continued
under his watch, and some things have increased like the
invasion of privacy and the war on terror, and that’s why the
‘movement of movements’ has risen up in the Occupy
Movements in the United States and worldwide.
It’s also cyclical where things come and go. Having been
in political movements for over 20 years, I have seen things
rise and fall. But I’ve just never seen anything on the scale

30
años 70.
Dese iniciado el nuevo milenio, tuvo lugar la gran
revuelta del movimiento altermundista de finales de los años
90 y de principios de 2000, el cual organizó la primera red
internacional de solidaridad, pero se calmó rápidamente
debido a los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001
—Aunque no hay tiempo de desarrollar esto plenamente,
creo que lo que está sucediendo hoy en todo el mundo es
resultado de estos movimientos. Creo que el fracaso de la
guerra contra el terrorismo, las guerras contra los pobres, las
guerras en todo el mundo, lo que sucedió en Nueva Orleans,
y el colapso financiero mundial, todo representa un fracaso
tras otro de los gobiernos, lo que ha erosionado los últimos
vestigios de credibilidad a la idea de que el Estado o las
corporaciones iban a ayudar a la gente común. Creo que
históricamente hemos tenido corrientes de resistencia y que
han surgido a la superficie en la crisis —también ha habido
20 años de creciente organización anarquista en los Estados
Unidos y globalmente, la organización horizontal empieza a
surgir y esta por muchos lugares.
La cuestión es que creo que la gente se lo cree de verdad
de nuevo —que somos los que hemos estado esperando, y yo
añadiría que la historia es ahora. Lo mejor no ocurrió en el
pasado. Está pasando ahora, a medida que lo hacemos. Creo
que eso es un cambio fundamental en la actitud de la gente.
Porque creo que la gente, en los Estados Unidos, todavía
tenía cierta esperanza en Obama, porque [su elección] fue
importante de cierta forma. A mí también me conmovió, y
personalmente no me preocupa la política electoral para
nada —pero me emocioné por la idea de lo que estaba
ocurriendo, a pesar de tener mi propio análisis al respecto.
Pero creo que los fracasos habituales de gestión continuaron
durante su administración, y ciertos aspectos han ido
empeorando, como la invasión de la privacidad y la guerra
contra el terrorismo, y es por eso que el “movimiento de
movimientos” se levanta en el movimiento Occupy, en los

31
S: One of the most overused images from the recent
splurge of post-apocalyptic flms — where the state and
other large agencies are either incapable or unwilling to
help — is the presentation of a helpless community that is
unable to provide itself with essential services. Can you
tell me in what ways the communities Te Common
Ground Collective worked with in post-Katrina New
Orleans provided an inspiring counterpoint to this
vision?

sc: By asking the question first: “What do you need for


support? And how can we help you build your own power
within a community? Block by block. Neighborhood by
neighborhood. Community after community.” To say that
people were helpless is not true. To say that people didn’t
have resources would be true, but they had the skills, they
had the knowledge, they had analysis about it, they just
needed support to make that happen. And so Common
Ground in New Orleans, in all its ways, was able to come in
very under the radar to provide the support — but support
with analysis in it. We were trying to provide support to
build political power and self determination for these
communities, not for our own political power.
The government couldn’t see it coming because they
were so large and bureaucratic. We had horizontal
organizing but we also had networks we could rely on. We
could be really efcient and fexible anywhere we went
because we didn’t have huge hierarchies and overhead of
administration. If somebody saw a need in a community,
and asked the community if they wanted it, we started the
project. Or if we saw a need like health care, we started it.
We didn’t have to wait for a chain of command.
We just saw an opening where we could move in to these
supone el movimiento Occupy, en los Estados Unidos y en

32
Estados Unidos y en todo el mundo.
También es algo cíclico donde las cosas van y vienen.
Habiendo estado involucrado en movimientos políticos
desde hace más de 20 años he visto que las cosas suben y
bajan. Pero nunca había visto nada a la escala que estamos
viviendo ahora —y eso es inspirador.

S: Una de las imágenes de las que más abusan las películas


post-apocalípticas —donde el Estado y otros grandes
organismos bien son incapaces, bien no están dispuestos a
ayudar a la población— es la presentación de una
comunidad indefensa que es incapaz de dotarse de los
servicios esenciales. ¿Puedes decirme de qué manera las
comunidades con las que trabajó el colectivo Common
Ground tras el Katrina en Nueva Orleans son un ejemplo
contrario inspirador de esta visión?
SC: Preguntando primero: “¿Qué apoyo necesitan? Y ¿Cómo
podemos ayudarle a construir su propio poder dentro de
una comunidad? Bloque a bloque. Barrio por barrio.
Comunidad tras comunidad.” Decir que la gente estaba
indefensa no es cierto. Lo cierto es que no contaban con los
recursos, pero tenían las habilidades, el conocimiento,
tenían un análisis al respecto; sólo necesitaban apoyo para
hacer que sucediera. Así Common Ground en Nueva
Orleans, de distintas formas, fue capaz de proporcionar
apoyo sin hacerse notar demasiado —pero apoyo que incluía
análisis. Estábamos tratando de brindar apoyo para
construir poder político y autodeterminación para estas
comunidades, no para nuestro propio poder político.
El gobierno no lo vio venir porque es muy grande y
burocrático. Tuvimos una organización horizontal y también

33
spaces. The original dream was to create these autonomous
zones like the Zapatistas did, but we weren’t able to do that.
But we were able to de-legitimize the state at every turn. It
wasn’t just governments, though. We’re also talking about
the Red Cross who had fundamental failings themselves,
and needed to be held accountable, especially in those first
few weeks afterwards. The fact that we wanted to treat
people with dignity and respect, and to find them where
they were at, is really important. Instead of seeing them as
victims, we saw them as people who had gotten knocked of
balance and we just picked them up and said, “Hey, let’s
move on forward together”.

S: Te guiding principle of your eforts was “solidarity not


charity”. How does a group from the outside make sure it
does not become a principled vanguard — however well-
intentioned — by thinking it knows what is best for the
community it is coming to support?

sc: I’d be lying if I said that we didn’t. I think that it’s a mixed
bag — some things we did in deep solidarity; and some
things we did were just charity band-aids. When people
were starving, we didn’t just say, “Hey, we’ll feed you”. We
also asked, “Why are you hungry? Is it because there is no
quality education nearby? Are there no decent jobs nearby?”
That’s solidarity: To say there is no food in your area, and
not only because of the storm, but also because of the long,
slow history of disasters that came decades before — of the
neglect and abandonment of these communities. And so we
said we’ll help you to provide your own local food security;
we’ll provide close access to basic health care; and we’ll

34
redes en las que podíamos confiar. Pudimos ser realmente
eficientes y fexibles porque no teníamos grandes jerarquías
ni muchos gastos administrativos. Si alguien veía una
necesidad en una comunidad, se preguntaba sobre si se
quería hacer algo al respecto, en caso afirmativo se iniciaba
el proyecto. O bien, cuando veíamos una necesidad, como el
cuidado de la salud, la iniciábamos. No teníamos que
esperar a una orden de algún mando.
Encontramos una pequeña rendija por la que podíamos
entrar en estos espacios. El sueño inicial era crear zonas
autónomas, como los zapatistas, pero no fuimos capaces.
Pero fuimos capaces de deslegitimizar al estado en todo
momento. No sólo a los gobiernos. También a la Cruz Roja,
que tenía fallos fundamentales, y tenía que rendir muchas
cuentas, especialmente durante las primeras semanas. El
hecho de tratar a la gente de forma digna y respetuosamente,
de ir allí donde estaban, fue muy importante. En lugar de
verlos como víctimas, los vimos como gente que había
perdido el sentido, simplemente los levantábamos y les
decíamos: “Hey, vamos adelante juntos”.
S: Nuestro principio guía era “solidaridad, no caridad”.
¿Cómo se asegura un grupo externo que no se convierte
en una vanguardia —por muy bien intencionada que sea
— al pensar que sabe lo que es mejor para la comunidad
que viene a apoyar?
SC: Mentiría si dijera que no lo hicimos. Creo que es una
mezcla —algunas cosas que hicimos eran pura solidaridad, y
otras las típicas de una asociación caritativa. Cuando la
gente se moría de hambre, no nos limitamos a decir: “Oye,
te daremos de comer”. También preguntábamos: “¿Por qué
tienes hambre? ¿Es porque no hay educación equitativa por

35
provide job training. These things are all steps towards
alleviating poverty. But does that mean that we did that with
every program we did? No. Some were absolute band-aids
because the state failed to do what they were “supposed to
do”. So, there were times when we just provided aid because
it was necessary — you have to remember that there were
life and death situations in the first few weeks and months
and we simply had to do as much as we could do, because if
we didn’t do it no one else would have.
All of this work met with diferent challenges, successes
and even failures. You have to understand that at everything
we undertook, even with the best intentions, we were often
our own worst enemies. This, in addition to all of the
surrounding crisis, combined with the bullying and overt
threats from the state.
We started an organization based on horizontal
principles that I would argue is the largest anarchist-inspired
organization in modern US history. We started with a few
people who knew each other but grew so rapidly that we had
to learn along the way. The politics that I want to talk about
for one second are super important. Even though we
inspired to be anarchist and horizontal in many ways, there
was also much traditional organizing that featured
hierarchical structures. It was a mash-up of the two because
of the tendencies that people came out of, the thoughts
people had, and the skill levels we all possessed.
In the United States we have a very reactionary political
nature and with very little practice in terms of anarchist
practice. Anarchist ideas have only really risen to the surface
again in the last 10 to 12 years here — in the late ‘90s and at
the turn of the millennium. Thus, there has not been a lot of
experience at practice in long-term organizations and these

36
aquí? ¿Porque no hay puestos de trabajo decentes por aquí?”
Eso es solidaridad: Decir que no hay comida en su zona no
sólo a causa de la tormenta, sino también por una larga
historia de desastres que venían sucediendo desde décadas
—por la negligencia y el abandono que sufrían estas
comunidades. Y por eso decíamos que les ayudaríamos a
proveerse de su propia seguridad alimentaria local, vamos a
proporcionar un acceso cercano a servicios básicos de salud,
y vamos a proporcionar capacitación para el trabajo. Estas
cosas son todas las medidas encaminadas a aliviar la
pobreza. Pero ¿significa eso que es lo que hicimos con todos
y cada uno de los programas que desarrollamos? No.
Algunos eran simples tiritas, porque el Estado dejó de hacer
lo que se supone que “debe hacer”. Así que hubo momentos
en que simplemente proporcionábamos ayuda, ya que era
necesaria — Tienes que recordar que hubo situaciones de
vida o muerte en las primeras semanas y meses, y que
teníamos que hacer tanto lo que podíamos, porque de no
hacerlo, nadie lo hubiera hecho. Todo este trabajo se
encontró con diferentes retos, éxitos e incluso fracasos.
Debes entender que en todo lo que llevamos a cabo, incluso
con las mejores intenciones, nosotros mismos éramos a
menudo nuestros peores enemigos. Esto, inmersos en la
crisis que nos rodeaba, y añadiendo las intimidaciones y
amenazas abiertas del Estado.
Pusimos en pie una organización basada en los
principios horizontales que yo diría es la organización de
inspiración anarquista más grande en la historia moderna de
EE.UU.. Empezamos con unas cuantas personas que se
conocían entre sí, pero creció tan rápidamente que tuvimos
que aprender en el camino. Quiero comentar por un
segundo algo muy importante, a pesar de que aspirábamos a

37
things were working against us. Sure, we had a lot of failures
along the way but we recognized that if we could consciously
learn from them we could hopefully prevent other
movements from repeating the same failures. There were
some challenges that we could not get over because they
were so large and because we grew so fast. However, there
were many things where we could say, “We’re never going to
do that again”. The point is, I don’t want to look through
rose-coloured lenses, which suggests everything was perfect,
but it wasn’t awful either. Movements always start to look
better in hindsight through the rear-view mirror as you are
leaving them.

S: Te practice of horizontal decision-making has been


given a much higher profle because of the Occupy
movement, but as Marianne Maeckelbergh argues in the
case of Occupy Wall Street, because of the “far greater
disparity in terms of backgrounds, starting assumptions,
aims and discursive styles” of those taking part in the
general assemblies, it quickly became very complicated.
Tis description seems to reverberate with your
experience of the volunteers that arrived in New Orleans.
How did you make sure the organization maintained
these values while also encouraging those who may be
unaccustomed to the horizontal decision-making model
to continue their involvement?

38
ser anarquistas y horizontales de muchas formas, también
hubo mucho de organización tradicional que incluyó
estructuras jerárquicas. Fue una mezcla de las dos, debido a
las tendencias de las que provenía la gente, de los
pensamientos de cada uno y de los niveles de habilidad que
poseíamos.
En Estados Unidos tenemos una naturaleza política muy
reaccionaria y con muy poca práctica, en términos de
práctica anarquista. Las ideas anarquistas en realidad sólo
han surgido de nuevo a la superficie desde hace 10 a 12 años
—a fines de los 90 y en el cambio de milenio. Por lo tanto,
no hay gran experiencia práctica en organizaciones a largo
plazo y estas cosas jugaron en nuestra contra. Claro,
teníamos muchos fracasos en el camino, pero nos dimos
cuenta de que si de manera consciente aprendíamos de ellos,
era de esperar que pudiéramos prevenir a otros
movimientos de repetir los mismos errores. Hubo algunos
retos que no pudimos solventar, porque eran muy grandes y
porque crecimos muy rápidamente. Sin embargo, había
muchas cosas que podríamos decir, “Nosotros nunca vamos
a hacer eso otra vez”. La cuestión es que no quiero mirar a
través de gafas con cristales de color rosa, que nos digan que
todo fue perfecto, pero tampoco fue horrible. Los
movimientos siempre empiezan a verse mejor en
retrospectiva, a través del espejo retrovisor mientras te
alejas.

S: La práctica de toma de decisiones de forma horizontal


ha adquirido una mayor relevancia debido al movimiento
Ocuppy, pero como Marianne Maeckelbergh argumenta
en el caso de Occupy Wall Street, debido a la “gran
disparidad en términos de experiencias previas, puntos de

39
sc: We did it with mixed success. I think the Occupy
Movement is a great comparative example because so many
of the people involved are coming from diferent ideas. One
diference to us, though, is that we had a large organization
and also a closed collective, whereas Occupy camps have
large general assemblies. It also depended from week-to-
week, or month-to-month, and even meeting-to-meeting,
how well they were facilitated and how well the principles of
unity were used within it, and how much experience the
participants had before they arrived.
We could have two solid weeks of really good meetings
and then have two weeks of really terrible meetings that
were atrocious. It was always various tendencies of how to
organize and always a tension that went back and forth in
the organization, but I would say ultimately, if you asked the
20,000 volunteers that were part of the Common Ground
Collective in the first three and half years how horizontal it
was or how well it functioned, their response depended on
when that person came in and when they exited.
Now, as far as your question about allowing voices that
don’t normally practice horizontal decision-making to take
part, we didn’t. We had to marginalize them because of the
crisis generally and then later because of the size of the
organization. You have to understand that when it was full-
blown, we would have 5,000 people in any given week
within the organization. There could be 200 to 300 people at
a meeting, 100 coordinators in the core collective, and 150
projects going on. Some of those acted like afnity groups
and some of them functioned very well because there was a
lot of practice and trust amongst the participants. Other
groups were completely dysfunctional.
One thing we tried to do was create a vessel of common
values and common culture. It didn’t always work well and
the vessel blew apart continually, so we had to put the vessel
back together. We also had to reinvent these core values and
principles as the volunteers changed and as time moved on.

40
partida, objetivos y estilos discursivos” de los
participantes en las asambleas generales, rápidamente
llegó a ser muy complicada. Esta descripción parece hacer
eco con la experiencia de los voluntarios que llegaron a
Nueva Orleans. ¿Cómo aseguraron que la organización
mantuviera estos valores al mismo tiempo que animaban
a aquellos que podían no estar acostumbrados al modelo
de toma de decisiones horizontal para continuar con su
participación?

SC: Tuvimos un éxito mezclado. Creo que el movimiento


Occupy es un gran ejemplo comparativo, porque muchas de
las personas involucradas provienen de ideas diferentes. Una
diferencia respecto a nosotros, sin embargo, es que tuvimos
una gran organización y también un colectivo muy cercano,
mientras que los campamentos Occupy sólo cuentan con
grandes asambleas generales. También dependía de una
semana a otra y de un mes a otro, incluso de reunión a
reunión, de que tan bien eran moderadas y de que tan bien
se utilizaban en ella los principios de unidad, y de cuánta
experiencia previa tuvieran los participantes antes de llegar.
Podíamos tener dos semanas completas de reuniones
realmente buenas y luego tener dos semanas de reuniones
terribles que eran atroces. Siempre hubo diversas tendencias
en torno a cómo organizarse y una tensión que iba y venía
en la organización, pero yo diría que, en última instancia, si
le preguntas a los 20.000 voluntarios que formaron parte de
Common Ground en los primeros tres años y medio cuan
horizontal era, o que tan bien funcionaba, la respuesta
dependerá de cuándo esa persona entró y salió.
Ahora, en cuanto a tu pregunta acerca de permitir voces
de quienes no están habituados en la toma de decisiones
horizontal, no lo hicimos. Tuvimos que marginarlos
principalmente debido a la crisis y después debido al
tamaño de la organización. Hay que entender que a su

41
One thing I have taken from that, and it is something
that concerns Occupy, is that we have to change the way
general assemblies operate. While general assemblies are
good to share experiences they are not good as a meeting of
common values. We need to break this up into smaller
groups and find out what afnities people have with each
other. One example, here at Occupy in Austin, Texas, is that
some participants still want to vote for Ron Paul, some
participants only care about student debt, and some
participants only care about ending the Fed. While, they
may have common values like everyone should have clean
air and water, this is not enough to gather around. So, what
if these people broke-of into their afnity groups where
they really had a voice, and then we could start to work
together with spoke-council models to find out how we want
to resist the current systems and how we want to create new
systems.
It is a continual problem in open groups where we have
to reinvent the wheel about doing these things.

S: One idea this provokes is the diference between formal


democracy and substantive democracy. Marianne
Maeckelbergh speaks critically in her most recent piece
about Occupy Wall Street, of the starting assumptions
that many of the participants held (such as scarcity). So,
we are starting from a huge legacy of capitalist logic and
bringing it to a formally democratic organization (general
assembly). While, the alterglobalization movement has
quite rightly focused on the ‘how’ of decision-making, it
has also in some ways deemphasized the ‘what’ of those
decisions — what we are actually deciding about.

42
máxima capacidad en una semana tendríamos 5.000
personas dentro de la organización. Podría haber de 200 a
300 personas en cada reunión, 100 coordinadores en el
núcleo del colectivo, y 150 proyectos en marcha. Algunos
proyectos actuaron como grupos de afinidad y algunos de
ellos funcionaron muy bien porque había mucha práctica y
confianza entre los participantes. Otros grupos fueron
completamente disfuncionales.
Una de las cosas que intentamos hacer era crear un
conjunto de valores y cultura comunes. No siempre
funcionó bien y el conjunto explotaba continuamente, así
que teníamos que rearmarlo de nuevo. También tuvimos que
reinventar estos valores y principios fundamentales según
iban cambiando los voluntarios y pasaba el tiempo.
Una cosa que me llevé de ahí, y que es algo que
concierne al movimiento Occupy, es que tenemos que
cambiar la forma en que funcionan las asambleas generales.
Mientras que las asambleas generales son buenas para
compartir experiencias no lo son tanto como una reunión
de valores comunes. Tenemos que dividirla en grupos más
pequeños y averiguar qué afinidades tienen unas personas
con otras. Un ejemplo, aquí en Occupy Austin, Texas, es que
algunos de los participantes todavía quieren votar por Ron
Paul, otros sólo se preocupan por las deudas de los
estudiantes, y algunos de los participantes sólo se preocupan
por poner fin a la Reserva Federal. Si bien, pueden tener
valores comunes, como que todo el mundo debería tener
aire y agua limpios, esto no es suficiente para reunirse
conjuntamente. Así que, ¿Qué pasaría si estas personas se
dividieran en grupos de afinidad, donde realmente tendrían
una voz y entonces podríamos empezar a trabajar juntos con
un modelos de comités de vocales para encontrar cómo
queremos resistir a los sistemas actuales y el modo en que
queremos crear nuevos sistemas?
Es un problema continuo en grupos abiertos, donde
tenemos que ‘reinventar la rueda’ para hacer estas cosas.

43
sc: I totally agree. What happens is that people mistake the
process for “democracy” and they think that if they execute
excellent process and everybody’s voice has been heard then
it’s necessarily democratic. Well, this is just not true. On the
other hand, all of this takes practice — in our daily lives we
all have bosses, landlords, elected ofcials and corporations
trying to sell us shit or tell us what to do. So, the point is
democratic decision-making and participatory democracy
takes practice.
I have been to more than 22 Occupy camps and it is a
common theme that depends on the respective community
and the level of involvement, interest and time working
together they have all had. We ran into that in New Orleans
but we also had the crisis, so really we had multiple crises.
We sometimes had to force decisions through to make
things happen and that was the most horrible experience
because it would be undemocratic. Sometimes, though, we
were talking about real life and death situations which
matter more than everyone’s voices. But again it was
difcult in general assemblies to make decisions with people
who just walked of the streets having the same value as
those who were there day after day for months. Giving
weight to all of those voices didn’t necessarily make it more
horizontal, more functional or democratic.

44
S: Una idea que esto provoca es la diferencia entre
democracia formal y democracia sustantiva. Marianne
Maeckelbergh habla críticamente en su artículo más
reciente sobre Ocuppy Wall Street, de los supuestos que
muchos de los participantes sostienen de inicio (por
ejemplo, la escasez). Por lo tanto, estamos partiendo de
un gran legado de la lógica capitalista y llevándolo a una
organización formalmente democrática (asamblea
general). Mientras, el movimiento alterglobalización se ha
enfocado en el “cómo” de la toma de decisiones, también
ha desenfatizado de alguna forma el “qué” de esas
decisiones — Sobre lo que estamos realmente decidiendo
en la práctica.

SC: Estoy totalmente de acuerdo. Lo que pasa es que la gente


confunde el proceso con “democracia” y piensan que si se
ejecuta de forma excelente y la voz de todo el mundo se ha
escuchado, entonces es necesariamente democrática. Bueno,
esto no es cierto. Por otro lado, todo esto requiere práctica
—en nuestra vida cotidiana todos tenemos jefes, caseros,
cargos electos y corporaciones tratando de vendernos
mierda o de decirnos qué hacer. Por lo tanto, la cuestión es
que, la toma de decisiones democrática y la democracia
participativa requieren práctica.
He estado en más de 22 campamentos de Occupy y es un
tema común que depende de la respectiva comunidad y el
nivel de participación, interés y tiempo de trabajo juntos que
todos ellos han tenido. Así nos pasó en Nueva Orleans,
también hemos tenido esa crisis, así que realmente tuvimos
múltiples crisis. A veces teníamos que forzar las decisiones
para conseguir que sucediera algo y fue la experiencia más
horrible, porque era antidemocrático. A veces, sin embargo,
estábamos hablando de situaciones reales de vida o muerte
que importaban más que las voces de todos. Pero una vez
más, era difícil tomar decisiones en las asambleas generales
con gente que acababa de llegar y cuya opinión tiene el

45
S: Did you fnd long-term activists accepted these
pressures on the decision-making process?
sc: No. By some ideologues we were called the most
unanarchist organization there ever was! (laughs) If you look
at my writings at the time, I issued several communiqués to
address people’s questions and concerns. You talked about
assumptions and many anarchists and anti-authoritarians
brought huge amounts of assumptions about anarchism to
Common Ground, and I found that to be as problematic, if
not more so, than those who had no experience whatsoever.
This was a problem because they would say, “You are not
doing this right”; to which I would respond, “How many
organizations have you been in and how many situations like
this have you experienced?” The answer would be, “Never”,
and I would say, “Well, how do you know if it’s right or
not?” And we ended up cutting people of when things like
this happened. An example of this is when a group of kids
wanted to serve only vegan food. This was a noble and
beautiful thing but the people who lived in Algiers weren’t
vegan and it was their community we were in. So, these kids
decided to go on strike against us because they considered
us to be authoritarian. I should say, we didn’t stop them
from serving vegan food but stopped them from serving
only vegan food. And they didn’t have to be in the kitchen,
there were plenty of other projects that needed attention!

S: Troughout Black Flags and Windmills you refer to the


Zapatistas’ “living revolution” as a source of inspiration
and experience. Your own approach refects this
prefgurative ‘everyday’ politics. Do you think this “new
impatience” for a better today is starting to replace the
abstract promises of a better tomorrow?
sc: Absolutely. A couple examples of this are the fact that
there are more worker-cooperatives in the world today than

46
mismo valor que la de los que llevaban allí día tras día
durante meses. Dar importancia a todas esas voces no
necesariamente lo hace más horizontal, más funcional o
democrático y cuya opinión tiene el mismo valor que los
que llevaban allí día tras día durante meses. Dar importancia
a todas esas voces no es necesariamente más horizontal, más
funcional o democrático.

S: ¿Te encontraste con que los activistas experimentados


aceptaban estas presiones en el proceso de toma de
decisiones?

SC: No. ¡Algunos ideólogos nos nombraron como la


organización menos anarquista que ha existido! (Risas) Si te
fijas en mis escritos de esa época, escribí muchos
comunicados para responder a preguntas y cuestiones de
suposiciones sobre el anarquismo a Common Ground que
ellos hacían, y me encontré que eran tan problemáticos, si
no más, que las de quienes no tenían ninguna experiencia.
Era un problema, ya que decían: “No lo están haciendo bien”,
a lo que yo respondía, “¿En cuántas organizaciones has
estado y cuántas situaciones como ésta has vivido?” La
respuesta era: “Nunca”, y yo decía: “Entonces, ¿Cómo saber
si es correcto o no?” Y terminamos cortando gente cuando
cosas como estas pasaban. Un ejemplo de esto es cuando un
grupo de chicos quería servir solamente comida vegana. Era
algo noble y hermoso, pero la gente que vivía en Algiers no
era vegana y era en su comunidad en la que estábamos. Así
que estos chicos decidieron ponerse en huelga en nuestra
contra porque nos consideraban autoritarios. Debo decir,
que no les impedimos servir comida vegana, pero sí les
impedimos servir únicamente comida vegana. Y no tenían
por qué estar en la cocina, ¡había un montón de otros
proyectos que necesitaban atención!

S: En Black Flags and Windmills (Banderas Negras y

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ever before; there are more indigenous groups taking back
their lands since the creation of the modern nation-state.
There are local food and local currency movements.
That the banks, corporations, unilateral world governments
such as the WTO are all too big to fail but yet fail
governments constantly, are all indications of the fact that
something is beginning to happen.
The fact that anarchism as a tendency, as an idea, as a
philosophy, has gained so much ground in The United
States, and I would also argue in Europe, more than it has
for a long time, shows that people are hungry and waiting
for openings like this happen.
I’m not sure how you’ve been politically organizing in
Europe, but here even when I first started to identify myself
as an anarchist in the late ‘90s, and especially in Texas where
I’m from, it was not cool. It was very outsider and very
difcult to explain to people — and I am talking about
people on the Left. Communism and Socialism was very
easy to explain but to explain anarchism was really difcult,
and to be an anarchist was almost a dirty word. If you look
now, it is not like that anymore — there are mainstream
articles about it. There are discussions about it and it has
even been turned into a commodity at stores. These things
show that people want to rely on themselves in cooperation
without being consumers or voters. I think is really
important and indicates that we are moving towards
prefigurative projects.
Does it make all perfect today or tomorrow? No,
because we still have reactionary culture and politics (as I
mentioned earlier). Until we start to dream bigger futures
and start to make strategies to move towards those futures,
we will be stuck in a reactionary trap or only building in
very small places.
I think one of the things that has happened in our
movements is the extension of anarchist ideas, and this is
small ‘a’ anarchism — I am not talking of every tendency of

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Molinos de Viento) te referes a la “revolución viva”
Zapatista como una fuente de inspiración y experiencia.
Tu propio enfoque refeja esta política de “día a día”.
¿Crees que esta “nueva impaciencia” para un mejor hoy
está empezando a sustituir a las promesas abstractas de
un mejor mañana?

SC: Por supuesto. Un par de ejemplos de esto es el hecho de


que en el mundo hay más cooperativas de trabajadores que
nunca; hay más grupos indígenas intentando recuperar sus
tierras desde la creación del moderno estado-nación. Hay
movimientos de consumo local y de monedas locales. Que
los bancos, corporaciones, gobiernos unilaterales mundiales
como la OMC son todos demasiado grandes para caer, pero
sin embargo le fallan constantemente a los gobiernos, son
indicios de que algo está empezando a suceder.
El hecho de que el anarquismo como tendencia, como
idea, como filosofía, esté ganando tanto terreno en Estados
Unidos, y yo también diría en Europa, más de la que lo ha
hecho en mucho tiempo, muestra que la gente está abierta y
deseosa de que se abran puertas como esta.
No estoy seguro de cómo se han estado organizando
políticamente en Europa, pero aquí, incluso cuando empecé
a identificarme como anarquista a finales de los años 90, y
especialmente en Texas, de donde soy, ser anarquista no era
algo ‘chido’. Era muy extraño y muy difícil de explicar a la
gente —y estoy hablando de gente de izquierda. El
comunismo y el socialismo eran muy fáciles de explicar,
pero explicar el anarquismo era muy difícil, y declararse
anarquista era casi una maldición. Si nos fijamos ahora, ya
no ocurre —hay artículos en la prensa convencional sobre el
tema. Hay debates acerca del anarquismo e incluso se ha
convertido en una mercancía en las tiendas. Estas cosas
demuestran que la gente quiere depender de sí misma en
cooperación, sin ser consumidora o votante. Creo que es
muy importante e indica que estamos avanzando hacia

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anarchism, where we are not building mass movements but
rather movements of movements. This is very much like
what we did in the alterglobalization movement but much
more clearly now. The Occupy groups around the US (and
possibly worldwide) refect this: they are unified on some
aspects but are really a movement of movements. This is a
development that we’ve never had in this country before and
now the next step is for us to ask, “What do we want a just
and sustainable world to look like?” The point I always
make is that while we can always resist capitalism until we
really focus on building better worlds for all of us, we will
always be fighting against the things that are chipping away
at our lives. If we want people to leave capitalism then we
have to create something better and show them. I don’t
think that worker-cooperatives are the answer but they are
step in that direction. I don’t have the answers but we have
to start asking these questions. Then we can all think about
our futures and begin to make them a reality.

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proyectos prefigurativos.
¿Hace esto todo perfecto hoy o mañana? No, porque
todavía tenemos la cultura y la política reaccionarias (como
he mencionado antes). Hasta que empecemos a soñar con
futuros más grandes y comencemos a plantear estrategias
para avanzar hacia esos futuros, estaremos atrapados en una
trampa reaccionaria o construyendo únicamente en lugares
muy pequeños.
Creo que una de las cosas que ha pasado en nuestros
movimientos es la extensión de las ideas anarquistas, y esto
es anarquismo con ‘a’ minúscula —No estoy hablando de
todas las tendencias del anarquismo, donde no estamos
construyendo movimientos de masas, sino más bien
movimientos de movimientos. Esto es muy parecido a lo que
hicimos en el movimiento alter globalización, pero mucho
más claro ahora. Los grupos Occupy de los EE.UU. (y
posiblemente en todo el mundo) refejan lo siguiente: que se
unifican en algunos aspectos, pero son en realidad un
movimiento de movimientos. Este es un proceso que nunca
hemos tenido en este país antes y ahora el siguiente paso es
que nos preguntemos: “¿A qué queremos que se parezca ese
mundo justo y sostenible?”. La cuestión a la que siempre
hago referencia es que mientras podamos oponernos
siempre al capitalismo hasta que realmente nos enfoquemos
en la construcción de mundos mejores para todos nosotros,
siempre vamos a estar luchando contra las cosas que están
socavando nuestras vidas. Si queremos que la gente
abandone el capitalismo, entonces tenemos que crear algo
mejor y mostrárselo. No creo que las cooperativas de
trabajadores sean la respuesta, pero son un paso en la
dirección correcta. No tengo las respuestas, pero tenemos
que empezar a hacer estas preguntas. Entonces todos
podremos pensar en nuestros futuros y en comenzar a
hacerlos realidad.

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S: Tis reminds me of the saying, “You make the path by
walking it”.
sc: Definitely. I cannot say that enough. The beauty of a
movement like the Zapatistas for me is the fact that you
don’t have to have the answer. You just have to know that
there is something better and strive for it — even if it is
diferent than you originally imagined.

S: Lastly, during So We Stand’s recent Aviation Justice


Tour, they said, “A healthy community is a radical thing”.
As a long time activist, how would you describe a healthy
community?

sc: On an individual level it is the ability to take care of


yourself and to recognize that revolutionary paths take a
long time. It is the maintenance of good relationships with
others, access to health care, and healthy food. It is also the
recognition that we don’t always have to resist. On a
community level it would look like small, autonomous
communities that are networked together for common
good. These communities who have their own food security,
their own energy sources, access to fresh water, and the
ability for people to organize in ways that they want to
because there is not one model that fits all. In other ways it
could be the re-wilding of a place and the space for those
who want to hunt and gather and live ferally, to do so
without confict over the natural world.
Basically, it would be communities built in cooperation
— not perfect harmony but cooperation. The idea that we
are raising children on the merit of cooperation not their
own merits, that we take care of our elderly people, that we
take care of the dirty work, of the trash that we generate, the
things we create, and maintain the planet with truly
sustainable practices beyond cheap oil. All of these things
are small scale and it is really about scaling down everything
we think we know about civilization. It also means the hard

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S: Esto me recuerda el dicho, “se hace camino al andar”.
SC: Por supuesto. Lo repito constantemente. Para mí la
belleza de un movimiento como el de los zapatistas reside en
el hecho de que no tienes porqué tener la respuesta. Sólo
tienes que saber que hay algo mejor y luchar por ello —
incluso si es diferente de lo que se pensó originalmente.

S: Para fnalizar, en tu reciente gira So We Stand [así


resistimos], Aviation Justice [colectivo que alerta sobre los
peligros de la aviación] dijeron: “Una comunidad
saludable es algo radical”. Como activista experimentado,
¿Cómo describirías una comunidad saludable?

SC: En un nivel individual es la capacidad de cuidarse a sí


mismo y reconocer que los caminos revolucionarios llevan
mucho tiempo. Es el mantenimiento de buenas relaciones
con los demás, el acceso a atención médica y comida sana.
Es también el reconocimiento de que no siempre tenemos
que resistir. A nivel comunitario se vería como pequeñas
comunidades autónomas asociadas en red por beneficio
mutuo. Comunidades que tienen su propia seguridad
alimentaria, sus propias fuentes de energía, acceso a agua
potable, y la posibilidad de que la gente se organice de
manera que prefiera porque no hay un modelo que sirva
para todos. De otra forma, también podría ser volver a hacer
salvaje un lugar y el espacio para que aquellos que quieran
cazar y recolectar y vivir salvajemente, puedan hacerlo sin
entrar en conficto con el mundo natural.
Básicamente, sería comunidades construidas en
cooperación —no en perfecta armonía, pero con
cooperación. La idea de que estamos criando a los niños
sobre la base de la cooperación, no en sus intereses
personales, que nos encargamos de las personas de edad
avanzada, que nos encargamos del trabajo sucio, de la
basura que generamos, de las cosas que creamos, y de

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work of “policing” ourselves, where we know our neighbors
and we follow guidelines instead of laws because we want to
and it is mutually beneficial, and not because something or
someone is going to force them upon us.
These are some of my ideas of a just future. It takes all of
us to do this. No one is going to lead us out of this. We are
going to have to do it ourselves.

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mantener el planeta con prácticas realmente sostenibles más
allá del petróleo barato. Todo esto se hace a pequeña escala e
implica el cuestionamiento de todo lo que creemos que
sabemos acerca de la civilización. También significa un
trabajo duro de vigilarnos a nosotros mismos, conocer a
nuestros vecinos y seguimos directrices en lugar de leyes,
porque queremos y es de beneficio mutuo, y no porque algo
o alguien nos obligue.
Estas son algunas de mis ideas de un futuro justo. Se
necesita de todos nosotros para hacer esto. Nadie va a
sacarnos de aquí. Vamos a tener que hacerlo nosotros
mismos.

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Published with care in the spring of 2015 in some part of the
central valley of Oaxaca

Publicado con mucho cariño en la primavera de 2015 en


algún lugar de los Valles Centrales de Oaxaca

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