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EL

PRESENCIA
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PROCESO

Un viaje hacia
Conciencia del momento presente
Edición revisada
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MICHAEL BROWN

Vancouver, Canada
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Derechos de autor © 2010 por Michael Brown

Primera impresión 2010
Segunda edición 2010
Tercera tirada 2011

Reservados todos los derechos.

Ninguna parte de este libro puede ser reproducida y transmitida de ninguna forma y por ningún medio sin el permiso por escrito del
editor, excepto en el caso de citas breves utilizadas en reseñas de libros y artículos críticos.

Publicado en Canadá por

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PUBLICACIÓN NAMASTE

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Vancouver, Columbia Británica, V6J 4A3

www.namastepublishing.com

Distribuido en los Estados Unidos y Canadá por

Grupo de editores oeste

Diseño de portada por Ivan Rados Composición tipográfica por Steve Amarillo / Diseño urbano

Impreso y encuadernado en Canadá por FRIESENS

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Este libro está escrito para ti.

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CONTENIDO

RECONOCIMIENTO

PREFACIO

PREFACIO

DESPERTAR

PARTE I. SINTONIZACIÓN CON EL PROCESO

¿Qué es la conciencia del momento presente?

El latido del corazón del refuerzo
Intención de
alineación Mecánica del
proceso Conciencia de las
preguntas Movimiento más allá
del movimiento El camino de la conciencia y el ciclo de siete
años Impresión emocional
Carga emocional más
allá de la adicción y la aflicción
Intercambio de resultados por consecuencias

PARTE II. PREPARANDOSE PARA EL VIAJE

La trinidad del proceso

Un enfoque integrador
Nivel de Entrada
Guía de navegación

PARTE III. EL PROCESO DE LA PRESENCIA

Insight y percepción­sentida

SEMANA UNO
Activación y Mantenimiento
La práctica de la respiración conectada conscientemente
en el aliento
Presencia y expresión individual
Experimentando la presencia
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Hacia adelante, hacia adentro y hacia arriba

SEGUNDA SEMANA

Identificando Mensajeros

SEMANA TRES
Recibir información

SEMANA CUATRO
Sentirse Incondicionalmente Integra

SEMANA CINCO
Integrando Nuestra Infancia
Integración del Yo Niño

SEMANA SEIS
Integrando emociones cargadas
La mecánica de la reactividad
El Procedimiento de Integración Emocional
Dentro del agua

SEMANA SIETE
Abrazando la presencia física
Sentir nuestro camino a través

SEMANA OCHO
La paz es una vibración que sentimos
Alcanzar la paz a través del perdón
orando por el perdon

SEMANA NUEVE
Integrando nuestra definición inconsciente de amor
Manipulación
Dar incondicionalmente es recibir

SEMANA DIEZ
Entrando Conscientemente al Campo Unificado
Vivir con propósito
apreciando la apreciación

PARTE IV. POSIBILIDAD

Donde hay un jardinero, hay un jardín

Frutas y Flores
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Irradiando la conciencia del momento presente de manera responsable

La historia de Clive y Nadine
El desarrollo orgánico de la conciencia del momento presente

PARTE V. CONTINUACIÓN

La libertad es responsabilidad
Las rosas tienen espinas

La capacidad de la presencia
Un regalo de despedida
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RECONOCIMIENTO

Mi más profundo agradecimiento a Constance Kellough, Kathy Cholod, David Robert

Ord, Lucinda Beacham y Nora Morin por cuidar con tanto cariño este libro.
Gracias por asegurarse de que esta edición revisada brille.
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PREFACIO

Este ser humano es una casa de

huéspedes. Cada mañana
una nueva llegada.

Una alegría, una depresión, una

mezquindad, una conciencia momentánea
llega como un visitante inesperado.

Recíbelos y atiéndelos a todos:

Incluso si son una multitud de dolores, que
violentamente barren tu casa y vacían
sus muebles, aún así, trata a
cada huésped con honor.
Puede que te esté limpiando para
un nuevo deleite.

– Rumi

SIEMPRE ME HA ENCANTADO EL POEMA DE RUMI. Más tarde, un sabio amigo me aconsejó: “La
aceptación es la puerta de entrada a la transformación”.
Nuevamente, el mismo mensaje: recibe a los invitados dentro de ti sin juicio, sin resistencia, y
ellos te cambiarán, “te limpiarán”, desde adentro.
La pregunta era, "¿Cómo?" Especialmente cuando parecían oscuros, hostiles, incluso mezquinos.

Leer The Presence Process de Michael Brown hace algunos años proporcionó una manera
clara y segura. Michael a menudo nos dice: “No mates al mensajero. Recibe el mensaje. Los
“mensajeros” son las personas y situaciones que nos “trastornan”, parecen contrariarnos y
disminuirnos. Los “mensajes” son las memorias y heridas emocionales no integradas y aún no
resueltas de la primera infancia que se están desarrollando a través de estas experiencias “adultas”
actuales. Al igual que los niños abandonados, no nos dejarán solos, sino que seguirán
“representándose” en nuestra vida diaria como individuos, eventos y circunstancias que nos causan
dolor e incomodidad. A menudo se expresan a través de una de las tres emociones principales: ira,
miedo o tristeza/dolor.
Nuestra respuesta habitual habitual es mental o física. Tratamos de resolverlo con la mente o
distraernos a través de la actividad física y la evasión. Podemos comer, correr, superarnos o
simplemente meternos en la cabeza para evitar involucrarnos. Todavía,
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el niño asustado y herido que hay en nosotros continúa sufriendo, desesperadamente

queriendo y necesitando atención y aceptación. Para abordar estas heridas, a menudo
las más antiguas y sensibles, se requiere un método seguro y eficaz. Afortunadamente,
The Presence Process™ nos proporciona ambos.
Michael sabiamente comienza ofreciéndonos dos enfoques del libro: leer/estudiar,
o experimentar directamente. Personalmente, encontré útil familiarizarme primero con
el método leyendo las Partes I y II, que brindan una especie de descripción general y
aclimatación a lo que está por venir. Toda la historia psicológica del desarrollo, las
diversas técnicas y métodos que se utilizarán, las posibles reacciones y qué hacer se
explican y abordan claramente en esta sección instructiva, que nos ayuda a prepararnos
para el viaje real. Cuando entramos en la parte experiencial, el enfoque es nuevamente
suave, lento y paso a paso. Tenemos diez semanas para completar el proceso y cada
semana es una profundización y amplificación gradual. Tenemos tiempo suficiente para
sentir, cuestionar e integrar. Al igual que con el “ejercicio de baño de inmersión” del
capítulo 7, se nos invita a bajar lenta y gradualmente cada vez más profundamente en
las “aguas cálidas curativas” de este poderoso proceso.

Me encantó saber que Michael había escrito una versión revisada de su manuscrito
original y me complació cuando me invitaron a escribir un prefacio. La pregunta, por
supuesto, era cómo esta versión es diferente y qué se ha fortalecido. En primer lugar,
diría que el original tiene el aspecto y la sensación de un manual de instrucciones, con
Declaraciones Activadoras de la Presencia en cursiva para practicar y Asignaciones
para la Próxima Semana al final de cada capítulo. La versión actual se siente menos
formal, menos "enseñanza". Las Declaraciones Activadoras de Presencia se han
cambiado a Respuestas Conscientes sin cursiva, y no hay "asignaciones" formales
para la semana siguiente. No siento que esté siendo "instruido por un profesor atento",
sino más bien "acompañado por un amigo sabio". La voz tiene más calidez y corazón.
Me siento más visto y abordado personalmente por Michael.
Además, este texto parece fluir más fácilmente y comunicarse con mayor claridad
y eficacia. Michael ha agregado un título de sección a cada uno de los experiencias
semanales que no están presentes en el original. Estos títulos se centran en el enfoque
central de cada capítulo. Además, al comienzo de cada capítulo, se nos da la “respuesta
consciente para los próximos siete días”, la frase que debemos repetir como un mantra
a lo largo de la semana para ayudarnos a internalizar el enfoque de la semana. Luego,
este enfoque se divide en varias ideas clave y se expande en el texto para mejorar
nuestra comprensión, y se nos dan ejercicios o prácticas específicas para que estas
ideas cobren vida en nuestro cuerpo. Cada capítulo termina identificando los desafíos
que pueden surgir y cómo trabajar con ellos. De esta manera, cada capítulo se
desarrolla de manera elegante y orgánica, integrando hábilmente lo que ha venido antes y con gracia
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conduciendo a la siguiente etapa del proceso, siempre con claridad, siempre con delicadeza.
La clave para “trabajar” el Proceso de la Presencia es dejar de huir o de proyectar en los demás las
cargas emocionales no resueltas de la infancia que siguen resurgiendo en nuestras situaciones de vida
actuales. En lugar de eso, aprendemos a estar amablemente con ellos, brindándoles nuestra atención y
apoyo incondicionales. Al igual que con los niños enojados, heridos o asustados, no regañamos ni
abandonamos nuestras partes de niños heridos, y tampoco tratamos de controlarlos o manipularlos. Hacerlo
sería molestarlos aún más. Más bien, les hacemos compañía en silencio con nuestra presencia benigna y
nuestro apoyo incondicional y amoroso, hasta que, a su debido tiempo, se calmen. No necesitamos decir o
hacer nada, simplemente dejarles sentir nuestra empatía resonante.

Aprender a identificar y descansar en la Presencia es la esencia de este proceso. En esta nueva

versión de El Proceso de la Presencia, Michael pone especial énfasis en esto. En las primeras seis semanas
de la sección experiencial, nos muestra cómo reconocer nuestras “sombras”, nuestras cargas emocionales
no resueltas, y cómo identificarlas con las partes heridas del niño, así como cómo acogerlas, sostenerlas y
reintegrarlas a través del amor. Presencia. En los últimos cuatro capítulos, del siete al diez, comparte más
habilidades de Presencia de nivel meta. Comienza mostrándonos de manera más general cómo salir de
nuestra cabeza y alejarnos de nuestras historias mentales, alejarnos de las desviaciones y sublimaciones
físicas, y en su lugar desarrollar nuestra "percepción sentida", nuestro "sentimiento corporal interno", como
diría Eckhart Tolle. No es a través de nuestra mente o de nuestro drama emocional que podemos sentir y
estar con nuestras resonancias emocionales no resueltas. Necesitamos aprender a desarrollar la percepción
sentida, el "conocimiento vibratorio del corazón", para que podamos sentir y resonar con las cargas
energéticas que mantienen a nuestros asustados niños internos tan fuera de balance. También debemos
aprender a identificar las historias y creencias que mantienen estas incómodas frecuencias vibratorias en
su lugar. Empezamos a reconocer la naturaleza genérica de estas historias.

Aprendemos a perdonarnos a nosotros mismos ya los demás al reconocer que todos sufrimos el doble
vínculo de buscar desesperadamente el amor incondicional de fuentes irremediablemente condicionales e
inestables fuera de nosotros mismos. En lugar de juzgarnos por tener estas necesidades insatisfechas,
aprendemos a aceptarlas como inevitables y les ofrecemos la única fuente permanente de amor
incondicional, el abrazo siempre disponible de nuestra propia Presencia Interior permanente e incondicional.
Una vez que podamos comenzar a darnos esto a nosotros mismos, también podemos comenzar a
ofrecérselo a las partes infantiles asustadas y heridas de los demás.

Quizás las historias más difíciles de reconocer y liberar son las definiciones inconscientes de amor
que creamos para explicar nuestra frustración temprana con el amor. Michael nos dice que todos tenemos
“un tema dramático principal”, un talón de Aquiles particular en el amor, que seguimos recreando y
reviviendo. Esto comienza como una particular resonancia sentida, una huella energética recibida durante
la infancia, una
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patrón de tenencia energética de resistencia continua. Debido a esta impronta, o “carga”,

recreamos continuamente las mismas circunstancias que nuestras heridas de amor
iniciales de la infancia, con la esperanza de que esta vez podamos superarlas.
Desafortunadamente, debido a que acumulamos los mismos tipos de personajes y
situaciones de vida, simplemente repetimos los mismos dramas y pérdidas. Es la
"compulsión de repetición" de Freud de nuevo. En mi caso, mi historia o “definición
inconsciente del amor” era “aquí hoy, mañana se ha ido”. Debido a las pérdidas
amorosas de la primera infancia, inconscientemente elegí personas que me amarían
por un tiempo, pero que inevitablemente me dejarían atrás. Primero tuve que reconocer
el patrón, la historia, y luego permitirme sentir, aceptar y liberar la energía cargada de
este guión de vida debilitante. Tuve que aprender a darme incondicionalmente el amor
que estaba tratando desesperadamente de "obtener" de los prototipos de padres que
eran completamente incapaces, sin culpa propia, de darme lo que necesitaba. Una vez
que pude liberar esta historia, este patrón de energía que se repite compulsivamente, y
reintegrar la energía anteriormente atada o cargada en mi ser, pude encontrar el amor
permanente.
La Semana Diez, la culminación experiencial de este método de desarrollo, se
titula en esta versión, “Entrando Conscientemente al Campo Unificado”. Michael identifica
audazmente el objetivo final de su proceso de transformación, entrando en una
experiencia vivida no dual, permaneciendo en la unidad sentida con la Presencia total y
permanente. Ofrece una serie de ideas extraordinarias sobre esta realidad. Primero,
afirma la ley de causa y efecto, “pedid y recibiréis, buscad y hallaréis”.
Respaldado por las leyes de la intencionalidad cuántica, "como crees, así es", dice que
la calidad sentida de nuestras creencias sobre el amor determina inevitablemente
nuestra experiencia real del amor. De hecho, existe una combinación perfecta entre
nuestra resonancia interna con respecto al amor y las circunstancias externas de nuestra
vida amorosa. Él pone toda la responsabilidad creativa sobre nuestros hombros: “Por
esta razón, siempre que no nos sintamos en armonía con la calidad de nuestra
experiencia de vida [en mi caso, mis circunstancias amorosas] es nuestra responsabilidad
integrar la condición impresa que es la causa de esta situación."
Más tarde, Michael explica cómo y por qué, aunque vivimos en un “campo unificado
de experiencia humana” continuo, conocemos la separación y el desamor, el aislamiento
y la soledad. Él dice que mientras sintamos que tenemos cuerpos físicos, cerebros,
cuerpos emocionales y vibratorios "separados", sentimos una "brecha" entre nosotros y
todos los demás. El “mundo” surge dentro de esta brecha, este espacio entre estas
formas aparentemente diversas. También comenzamos a dar importancia y significado
a los artículos o “cosas” que colocamos dentro de este espacio. De esta manera, nuestro
enfoque mental, emocional y físico se convierte en los objetos y personas individuales
que parecen conformar nuestro mundo y la brecha entre nosotros que lo sostiene todo.
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Mientras percibamos de esta manera, continuaremos sintiéndonos separados,

individuales, aislados. Y, como dentro, así fuera. Sin embargo, una vez que hemos
aprendido a estar con, aceptar y aquietar las cargas mentales y emocionales que nos
mantienen separados y desintegrados dentro de nosotros mismos, y nos convertimos en
el campo unificado de Presencia que esencialmente somos, entonces podemos comenzar
a sentirlo como presente también afuera. nosotros mismos, subyacentes a las formas
aparentemente diversas y separadas que parecen distantes y separadas de nosotros.
Comenzamos a sentir la “Presencia compartida” que tenemos en común, el “campo
unificado” y la “unidad en la diversidad” que nos conecta y nos sostiene a través de
nuestra conciencia y apreciación de la vitalidad esencial y permanente. Eventualmente,
invitamos a esta conciencia de Presencia a estar continuamente con nosotros,
reconociéndola y celebrándola conscientemente aquí y ahora. Activamos esto a través
de causa y efecto al buscar conscientemente evidencia experiencial de que somos un
cuerpo unificado, una matriz mental unificada, un corazón unificado y un campo vibratorio
unificado. Al buscar evidencia de ello, lo percibimos, porque la causa y efecto establece
que percibimos lo que estamos buscando. A medida que buscamos continuamente “ver
y apreciar la Presencia”, se nos brindan oportunidades continuas para sentirla y celebrarla
tanto en su totalidad continua como en su expresión única e individual en este momento, aquí y ahora.
Aunque estas ideas y transmisiones aparecen en el Presence Process original, resuenan
mucho más clara y coherentemente en la versión revisada, con sus adiciones, ediciones
y reestructuraciones.
Al final de esta versión, Michael agregó un "regalo de despedida", una meditación
final que recomienda que hagamos a diario para ayudarnos a permanecer conectados
con la Presencia sentida. Al hacernos sentir y escuchar conscientemente la respiración,
sentir y vivir la brecha extendida entre la inhalación y la exhalación, sintonizarnos y
resonar con las diversas sensaciones que surgen en el campo que nos rodea, enfocamos
nuestra conciencia en el tercer ojo y los sonidos. vibrando primero fuera y luego dentro
de nosotros, nos invita a conocer íntimamente y morar “con”, “en” y “como” Presencia
vivida. Al hacernos repetir simultáneamente la intención mántrica, "Estoy aquí ahora en
esto", nos hace crear/vivir simultáneamente la experiencia que estamos pidiendo, "dilo,
hazlo, dilo, sé". Él nos muestra que podemos entrar instantáneamente en el reino de la
Presencia al recordarla y honrarla cuando lo deseemos. Aunque es posible que
necesitemos regresar ocasionalmente para trabajar con nuestra sombra, él quiere que
mantengamos nuestro enfoque en nuestra identidad verdadera y permanente, la luz
vibrante y la alegría del único gran Ser, la Presencia continua de la Divinidad dentro y
alrededor de nosotros como el unificado. campo cuántico.

(Bill) Gorakh Hayashi

Profesor de Humanidades y Psicología
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Universidad de Columbia, Chicago

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PREFACIO

DESPUÉS DE HACER TRABAJO DE RESPIRACIÓN INTEGRADO durante más de 35 años y de dirigir

la escuela de respiración más grande del planeta, me presentaron y comencé el Proceso de la Presencia
hace aproximadamente un año. Después de pasar por los dos primeros ciclos, me di cuenta de que el
Proceso de la Presencia es el eslabón perdido en el trabajo de respiración integradora.
Fue un regalo agradable y un honor ver una vista previa de la nueva edición de Michael Brown de
El Proceso de la Presencia, y así hacer mi tercera ronda usando este nuevo texto.
Estoy absolutamente asombrado por lo que El Proceso de la Presencia ha hecho por mi vida y el
alcance total del trabajo que hago, que incluye capacitar a varios cientos de facilitadores de trabajo de
respiración al año, así como trabajar con miles de respiradores recién conscientes. También ha sido
notable observar los cambios en esos individuos, facilitadores y su trabajo como resultado de su
participación en el Proceso de la Presencia.

Curiosamente, noté un gran cambio en mi experiencia de hacer los primeros dos ciclos del
Proceso de la Presencia con la primera edición y mi tercer ciclo con el nuevo modelo definitivamente
mejorado.
Parece haber una mayor facilidad para leer y digerir los conceptos en esta nueva versión, pero
me llevó más profundo y fue más al grano. Para mí, esto realmente refleja la claridad mejorada y los
cambios en la conciencia del autor, que se transmiten a nosotros en esta nueva edición.

También he notado que los niveles de mi integración emocional aumentaron en intensidad. Esta
nueva versión parecía "ir al grano" de mi cuerpo emocional causal y llevarme a nuevos lugares de
sanación y libertad. Me llevó más allá del meollo de mi supresión pasada y me ofreció la resolución final
de muchos viejos patrones emocionales y de comportamiento.

La nueva edición de The Presence Process es un regalo y, de hecho, una necesidad para
cualquiera que realmente quiera experimentar Presence más plenamente. Proporcionándonos un
camino poderoso que es preciso, nos conduce a una vida auténticamente alegre.
Gracias, Michael.

respirando amor,
Dra. Judith Kravitz
Fundador y Director, Fundación Aliento Transformacional
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DESPERTAR

ES PROFUNDAMENTE SATISFACTORIO SABER que The Presence Process™ está disponible para usted.
Este proceso está diseñado para adaptarse a cualquier persona que elija volver a conectarse con nuestra
Presencia compartida. El proceso es seguro, suave y fácil de seguir. Los beneficios son reales y los efectos
duraderos.
El Proceso de la Presencia es un viaje guiado que proporciona las técnicas prácticas y las herramientas
de percepción necesarias para desviar nuestra atención de las trampas de una mentalidad basada en el
tiempo, lo que nos permite volver a entrar gradualmente en el momento presente en el que se desarrolla
nuestra experiencia.
El Proceso de la Presencia es el resultado de una búsqueda que comenzó conscientemente en el
desierto de Arizona en 1996. Fue aquí, posiblemente por primera vez desde mi primera infancia, donde me
reuní con mi ser auténtico y experimenté el profundo resplandor de tal comunión. A lo largo de este texto,
me refiero a este ser auténtico como “Presencia” y llamo a la experiencia radiante que se hace posible
cuando esta esencia divina toma las riendas de nuestra vida “conciencia del momento presente”.

Antes de estos encuentros con mi beingness, durante casi diez años había estado preocupado con la
tarea de hacer frente y curarme de una condición neurológica agudamente dolorosa llamada Síndrome de
Horton. Esta condición, que comenzó en 1987, se manifestó como múltiples ocurrencias diarias de una
agonía insoportable.
No es necesario que entre en detalles sobre los síntomas, aparte de compartir que uno de los principales
neurocirujanos de Sudáfrica me informó que esta dolencia no tiene causa ni cura conocida. También me
advirtió que, por la gravedad de mi estado, era candidato a la drogadicción e incluso al suicidio.

En un intento por encontrar alivio, primero usé una variedad de medicamentos recetados.
A medida que aumentaba mi desesperación, exploré una amplia variedad de modalidades alternativas,
exponiéndome a cualquier cosa que prometiera una posibilidad de curación. Esto incluyó que me inyectaran
cortisona en la cara, que me sacaran las muelas del juicio, visitar a un Xhosa Sangoma sudafricano y muchos
encuentros fascinantes con “curanderos”. Nada trajo alivio, liberación o resolución.

En 1994, después de años de buscar interminables modalidades que no conducían a ninguna parte,
me enfrenté a la posibilidad de que nada ni nadie “allá afuera” pudiera aliviar mi sufrimiento. Mis opciones
en este punto eran irme o registrarme .

Como aún no estaba lista para morir, me embarqué en una búsqueda para curarme a mí misma. Este
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Empezó con un estudio de masaje sueco y titulándose como Maestra de Reiki. Mientras experimentaba
conmigo mismo con varias técnicas físicas, mentales y emocionales, descubrí que cuando mantuve lo
que entonces llamé "una alta frecuencia de energía personal", disminuí sustancialmente la intensidad
de mi dolor y la tasa de recurrencia. Este fue el primer susurro de lo que ahora llamo presente

conciencia del momento.

Mi primer encuentro significativo con la Presencia y el resplandor de la conciencia del momento
presente se produjo en 1996 en una cabaña de sudación de nativos americanos en Tucson, Arizona,
a través de la guía de un curandero indio yaqui. Nunca olvidaré salir a gatas de la puerta de la cabaña
de sudor después de un viaje de dos horas a través del calor, el vapor, los tambores, el canto y la
oración. Mientras estaba allí en el aire fresco de la noche, todo dentro y alrededor de mí vibraba con
vida, como si acabara de nacer. Este momento en particular fue mi primera prueba de lo que se siente
al "aparecer" en mi vida.

Después de salir de la cabaña de sudor, me quedé junto al fuego crepitante en un silencio

reverente, permaneciendo hasta bien entrada la noche, sintiendo la sangre caliente fluir por mis venas,
el aliento fresco masajeando mis pulmones y el ritmo reconfortante de los latidos de mi corazón.
Durante horas después, experimenté una conexión directa con la Presencia y el resplandor de este
ser que vibra en cada célula de mi cuerpo físico, que ahora comencé a entender simplemente como
un vehículo para la manifestación de la Presencia. De hecho, a menudo me refiero al cuerpo como
nuestro “cuerpo­vehículo”, así que cuando uso la palabra “cuerpo” en este texto, es en el sentido del
cuerpo como vehículo.
Mi segundo encuentro con la Presencia y la conciencia del momento presente se produjo unos
meses después, facilitado por la ingestión de un té elaborado con peyote cactus.
El peyote es una de las sustancias más alcalinas del planeta. ¡También es indiscutiblemente uno de
los líquidos con peor sabor que mi boca ha encontrado!
Los nativos americanos que ingieren esta planta como sacramento en las ceremonias de sus iglesias
nativas americanas se refieren a ella como “la medicina”. Mi experiencia inicial de ingerir “la medicina”
fue profunda. Después de una hora de creciente incomodidad y náuseas, desperté, como de un sueño
profundo y oscuro, a una experiencia de conciencia del momento presente. Aunque fue solo fugaz,
experimenté la innegable sensación de plenitud que proviene de conectarme íntimamente con la
Presencia. Me sentí físicamente presente, mentalmente clara, emocionalmente equilibrada y
vibratoriamente “sintonizada”.

Al igual que con mi experiencia inicial en la cabaña de sudor, poder sentir y comunicarme
conscientemente con la Presencia a lo largo de esta experiencia con el peyote me reunió con la parte
preciosa de mi naturaleza auténtica que había sido oscurecida por el ruido, el ajetreo y las distracciones
de la vida diaria. El peyote me permitió atravesar un velo perceptivo, al otro lado del cual la vida se
revelaba como
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conectados por una única Presencia íntima, inteligente y compartida. Vi cómo la impresionante
y luminosa belleza del mundo natural se nos oculta debido a nuestra preocupación por el
trauma pasado no integrado y las temibles proyecciones futuras.
En ese momento, me di cuenta de que mi condición dolorosa no era una mera
casualidad, sino que tenía un propósito. Mi dolorosa condición neurológica se reveló no como
mi enemigo, sino como mi amigo y facilitador. Era la Presencia llamándome de un estado en
el que inconscientemente había fijado mi atención en la red mental del tiempo, causando que
mi atención se dispersara.
Durante este encuentro con “la medicina”, se hizo evidente que la búsqueda más
importante que podía emprender sería descubrir una forma práctica de aumentar mi
experiencia de la conciencia del momento presente. A menos que descubra un medio para
lograr esto por mí mismo, mi utilidad para los demás seguirá siendo limitada porque no soy
auténtico.
También fue evidente que las experiencias como las cabañas de sudor y el peyote no
son para todos. Los mecanismos de un viaje hacia la conciencia del momento presente
deben ser lo más naturales posible: un camino que cualquiera pueda seguir, sin importar sus
circunstancias. Por lo tanto, una de las preguntas que le hice a Presence fue: ¿ Cómo se
puede lograr la conciencia del momento presente principalmente a través del trabajo interno,
en lugar de tener que depender de condiciones externas, sustancias, herramientas,
ceremonias, ritos y rituales?
La primera pista para lograr esto se reveló el mismo año. Me presentaron la técnica
obvia pero de alguna manera pasada por alto de la respiración conscientemente conectada.
La respiración conscientemente conectada es la práctica de respirar deliberadamente sin una
pausa significativa entre nuestra inhalación y nuestra exhalación. En otras palabras, no hay
espacios sin aliento entre respiraciones.
Después de mis primeras sesiones de respiración conscientemente conectada, me di
cuenta de que el uso de esta modalidad producía una creciente sensación de bienestar,
obtenida a través de una mayor presencia personal. Además, por razones que entonces no
comprendía, esta respiración condujo a una disminución gradual pero constante de la
intensidad de mi dolor físico. Por primera vez en muchos años, experimenté un rayo de
esperanza de una resolución genuina del Síndrome de Horton que sufría.
Estas sesiones de respiración también produjeron ideas explosivas. Por ejemplo, al
permitirme experimentar momentos de desapego de los tejemanejes de mi rutina diaria, esta
práctica de respiración natural me ayudó a discernir una clara diferencia entre lo que es la
Presencia y mi experiencia humana en desarrollo. No había poseído la capacidad perceptual
para identificar esta diferencia antes de comenzar la respiración conscientemente conectada.
Estaba tan enredado en mi experiencia diaria que lo que estaba pasando se había convertido
en el todo y el fin de todo aquello con lo que me identificaba.
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Como consecuencia del uso de esta técnica de respiración, comencé a notar que cada
vez que me encontraba con la Presencia, conocía la totalidad y la integridad del ser. Esta fue
una experiencia de paz sin esfuerzo en la que estaba en perfecta armonía con todo lo que
sucedía en mi vida. Me di cuenta de que era mi experiencia física, mental y emocional en
desarrollo la que se había desequilibrado agudamente y necesitaba ajuste, no lo que realmente
soy . La noción de que “nuestra Presencia requiere sanación” se reveló como humorística.

Al usar la respiración conscientemente conectada para estar cada vez más presente,
me encontré tomando decisiones que restauraron mi sensación de bienestar. Por ejemplo,
comencé a responder a las situaciones en lugar de reaccionar. Este simple cambio en mi
comportamiento afectó cada faceta de mi experiencia. Mis encuentros con el mundo que me
rodeaba, incluidas otras personas, manifestaron cada vez más armonía y una sensación de
comodidad.
Al mismo tiempo, la intensidad de mi condición dolorosa continuó disminuyendo. Después
de años de sufrir esta agonía neurológica, y la frustración, la ansiedad, la ira, el dolor y la
depresión que generó, ahora brillaba una luz en la oscuridad.

Me di cuenta de que no había mayor herramienta de sanación a mi disposición que la

respiración conectada conscientemente, junto con la conciencia de la Presencia que evoca
esta técnica. Para descubrir más sobre esta herramienta, comencé facilitando a otros en esta
práctica de respiración, observando de cerca los efectos.
Otra idea clave que se me ocurrió fue que mi intento de curarme a mí mismo, de
“deshacerme de mi incomodidad”, estaba equivocado. Tal vez por eso no tuve éxito a pesar
de mis mejores esfuerzos. A su debido tiempo, dejé de usar la palabra "curar" debido a su
connotación de que algo andaba mal y tenía que arreglarse.
En cambio, comencé a usar la palabra “integrar”, que para mí significaba que había una parte
de mi experiencia que era inconsciente, una parte de mi experiencia a la que resistí, controlé
y sedé, que pedía ser incorporada al todo.
Mientras que la curación se sentía como si estuviera excluyendo algo de mi experiencia, la
integración se sentía como si estuviera abrazando todo lo que experimenté.
Estos momentos significativos en los que me introdujeron a la conciencia del momento
presente se convirtieron en un criterio con el que medí las exploraciones posteriores en lo que
se convirtió para mí en el arte de la integración. Cuando algo que exploré condujo a un
aumento de la conciencia del momento presente, lo abracé como auténtico. Cuando no fue
así, no perdí más tiempo en ello. Hasta el día de hoy, la experiencia de la conciencia del
momento presente sigue siendo mi barómetro de confianza, ayudándome a dejar de lado las
actividades ineficientes y las modalidades glamorosas pero impotentes que no son más que
un escaparate.
Además de explorar la respiración conscientemente conectada, también comencé
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investigando el paradigma chamánico. Durante un período de cuatro años, fui aprendiz como
Guardián del Fuego en la Iglesia del Peyote de los Nativos Americanos. También crucé la
frontera de Arizona hacia México y participé en ceremonias con los ancestros vivos de The
Peyote Way, los indios huicholes. Cada vez que se presentaba la oportunidad, me usaba como
laboratorio para experimentar con la activación de la conciencia del momento presente, y mi
experiencia posterior se convirtió en un escenario para observar los efectos de estar presente.

Esta odisea personal puede parecer romántica para algunos, y ciertamente me divertí
mucho en el camino. Sin embargo, rara vez fue fácil y el camino a menudo no estaba claro.
Inicialmente no había un punto de referencia para comunicar a los demás qué es la Presencia
y la conciencia del momento presente. No tenía un vocabulario para explicar lo que estaba
descubriendo y tratando de lograr. Coloqué un pie delante del otro, siguiendo un camino que a
menudo solo tenía sentido para mí.
Hubo numerosas ocasiones en las que me sentí confundido y desanimado.
Hubo momentos en los que dudé de mis percepciones. Afortunadamente, siempre tuve una
manera de reconectarme con mi búsqueda: conectando mi respiración y volviendo a entrar en
el resplandor de la Presencia. Cada vez que lo hice, recordé que mi búsqueda era simple. No
pude verbalizarlo en ese entonces, pero ahora puedo: ¿Cómo puedo volverme cada vez más
presente de tal manera que deje un rastro para otros que también pretenden aparecer en su
experiencia de vida?
No me di cuenta de que al embarcarme en tal búsqueda, en última instancia, estaba
buscando un procedimiento específico. Sin embargo, la retrospectiva revela que, como
consecuencia de mi intención, fui guiado experimentalmente hacia el descubrimiento de
técnicas prácticas, herramientas perceptivas y conocimientos profundos que hoy se han
convertido en El Proceso de la Presencia.
En esencia, arrastré mi intento de reunirme con la Presencia y lograr la conciencia del
momento presente fuera del ámbito mental, enraizándolo en esta Tierra como un proceso
práctico, metódico e integrado que equilibra los aspectos físicos, mentales y emocionales de
nuestra experiencia.
En 2002, después de nueve años fuera de Sudáfrica, regresé sabiendo que había logrado
el primer paso de mi búsqueda: adquirir las materias primas para un procedimiento que permite
la activación, el mantenimiento y la continuación del proceso de acumulación de conciencia del
momento presente. Más tarde ese año, quince años después de haberme derrumbado al
costado de un camino de grava en el Transkei durante mi primer ataque del Síndrome de
Horton, comencé a vivir conscientemente mi propósito al compartir El Proceso de la Presencia
con otros.
No importa cuántas personas facilité personalmente a través de The
Presence Process, y no importa con qué frecuencia lo comparta a través de instrucciones y
escritos posteriores, sigo asombrado de lo que este proceso logra para
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todos los que estén dispuestos a entrar en él. El Proceso de la Presencia es una joya
rara. Nos ofrece un enfoque metódico para resolver traumas pasados no integrados y un
futuro proyectado con temor, que nos distraen de experimentar lo que todos compartimos:
la presencia y la experiencia profunda de vivir en la conciencia del momento presente.
El Proceso de la Presencia es una invitación a entrar en un camino que nos libera
de la prisión de la distracción mental inconsciente. He sido testigo de cuántos de los que
se comprometen a completar este viaje renacen perceptiblemente, se vuelven disponibles
como embajadores de la vida misma y ahora viven entre la familia y la comunidad como
auténticos pacificadores.
Como resultado de facilitar intensamente a otros a través de este proceso durante
unos cuatro años, quedó claro que la opción de capacitar a las personas para ser
facilitadores del Proceso de Presencia no era un enfoque que yo estaba dispuesto a
tomar. Me parece que tal enfoque abre la puerta a la posibilidad de diluir el impacto de
este procedimiento, malinterpretando sus complejidades y convirtiéndolo en una fuente
de ingresos para los facilitadores que se especializan en “el negocio de la espiritualidad”.
Me he dado cuenta a través de la experiencia que solo la vida misma puede prepararnos
para tener la integridad para facilitar a otro, y que la vida logra esto al invitarnos a
desarrollar primero esta integridad a través de facilitarnos a nosotros mismos . De acuerdo
con esta idea, El Proceso de la Presencia se centra en el arte de la autofacilitación.
Mi intención es que El Proceso de la Presencia sea una herramienta accesible de
integración emocional para todos. Por lo tanto, en lugar de transformar El Proceso de la
Presencia en una modalidad para ser compartida a través de facilitadores capacitados,
elijo ponerlo directamente a su disposición a través de este libro. Así lo tienes en estado
puro. El Proceso de la Presencia está escrito y presentado de una manera que le permitirá
convertirse en el facilitador de su viaje hacia la conciencia del momento presente. Ahora
todos los que buscan despertar del hechizo del sueño distraído de una mentalidad basada
en el tiempo tienen acceso a este proceso por el precio de un libro. Habiendo dicho esto,
todavía los animo a que sean compañeros unos de otros mientras se embarcan en este
magnífico viaje. Que la esencia de esta compañía se experimente a través del ejemplo,
libre de toda autoridad asumida.
Agradezco a los maestros que pusieron su experiencia ante mí para que pudiera
descubrir este profundo procedimiento. El Proceso de la Presencia hace posible que
cualquier persona experimente la Presencia y la conciencia del momento presente sin
tener que tomar el camino largo y desafiante que yo tuve que tomar. En retrospectiva, me
doy cuenta de que gran parte de mi viaje se trató de aprender qué no hacer. Siguiendo
las sencillas instrucciones de este texto, se le invita a navegar su camino hacia una
experiencia de Presencia sin gastar tiempo y energía innecesarios explorando las
consecuencias de una intención equivocada.
Ahora también es evidente que, aunque la aplicación respetuosa de plantas
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las medicinas y las ceremonias activan la conciencia de la Presencia, para la mayoría de nosotros
estas herramientas se ven mejor como señales, no como el camino en sí. Pocos están llamados
a ser “gente medicina” como forma de vida. Acepto estas herramientas, ceremonias, medicinas
y sus dedicados cuidadores como aliados. Siempre me sentiré así por ellos. Sé que se han
colocado en el camino humano para ayudarnos a recordar lo que se ha olvidado y para darnos
una idea de lo que es posible. Sin embargo, no me adhiero a su enfoque como el camino para
todos. Los mecanismos del camino para todos ya están incrustados dentro de cada uno de
nosotros, descubiertos como un diseño interno, un plan deliberado y un derecho de nacimiento
previsto.

Aunque los rituales y las sustancias ingeridas inician una conciencia de la Presencia y nos
permiten experimentar la conciencia del momento presente, proporcionando así mucha
información sobre la evolución de la humanidad, su impacto decae sustancialmente después de un tiempo.
Debido a que no fomentan necesariamente la experiencia diaria necesaria para mantener la
conciencia, son potencialmente tan engañosas como útiles. En consecuencia, aquellos que
utilizan este enfoque repetidamente para lograr y mantener la conciencia, sin utilizar
simultáneamente la fuerza de voluntad y la disciplina para desarrollar esta capacidad de forma
natural, corren el riesgo de sucumbir a la contradicción de desarrollar la confianza exterior en
nombre del desarrollo interior.
Según mi experiencia, para la mayoría de nosotros, desarrollar una auténtica relación de
puertas abiertas con la Presencia y la conciencia del momento presente se logra mejor de forma
natural, mediante el acceso, la acumulación y la aplicación conscientes y sobrios de la fuerza de
voluntad personal y la disciplina sostenida. Lograr la conciencia del momento presente es una
forma de vida, un enfoque diario para vivir en este planeta, no una solución rápida de una sola
vez. Es un viaje, no un destino. Este enfoque natural es lo que El Proceso de la Presencia ahora
hace posible para todos.
La belleza del Proceso de la Presencia es que allana el camino para que regresemos a
nuestro estado auténtico de una manera que no requiere instrumentos artificiales ni actividades
externas, ni ceremonias elaboradas, rituales, dogmas o creencias. Solo requiere un uso
consciente y disciplinado de la atención y la intención. Entrar en este proceso de manera
experiencial, y para muchos de nosotros, repetirlo unas tres veces, activa gradualmente la
capacidad que todos tenemos en común, lo que nos permite acumular una conciencia de
Presencia y el subsiguiente resplandor de la conciencia del momento presente. Esto ahora se
puede lograr de manera segura dentro de la estructura de nuestra experiencia mundana, sin
importar dónde o cómo estemos ubicados en este mundo complejo y acelerado. No requiere en
ningún nivel una salida de donde el destino nos tiene en este momento.

El Proceso de la Presencia también nos introduce a un concepto que es ajeno al mundo de

las condiciones cambiantes, que es que la Presencia no conoce orden de
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dificultad. Con esto quiero decir que la Presencia tiene la capacidad milagrosa de manifestar
en nuestra experiencia diaria las circunstancias exactas requeridas para integrar la disfunción
que actualmente nos impide experimentar el momento presente.
conciencia.

Como muchos de ustedes que ahora se sienten atraídos por este texto, yo también
entré inicialmente en esta aventura debido a un malestar sintomático. Mi sufrimiento hizo que
me volviera hacia adentro en busca de lo que estaba causando mi angustia. Personalmente,
he sido testigo de cómo este proceso afecta las condiciones sintomáticas dentro de mí y de
los demás: condiciones como la depresión, las fobias, la adicción a las drogas y al alcohol, el
dolor, la ira, el miedo, las alergias, la carencia y muchos otros indicadores externos de
malestar interno. También apoya la reparación de lesiones físicas, potencia las habilidades
deportivas y creativas y dinamiza prácticas desde el yoga hasta la meditación.
Este proceso demuestra que son nuestras huellas emocionales profundamente
reprimidas las que inconscientemente nos distraen de la conciencia del presente. Son los
estados mentales confusos que surgen de estas emociones no integradas los que conducen
a las manifestaciones físicas de incomodidad que se convierten en síntomas de enfermedad.
En esencia, El Proceso de la Presencia es un camino práctico que nos guía a asumir la
responsabilidad de la integración de nuestros bloqueos emocionales. En otras palabras, es
una manera de “crecer” conscientemente.
Cuando iniciamos deliberadamente la integración emocional, invariablemente nos
damos cuenta de que el gran regalo de este proceso no es el alivio sintomático que a menudo
brinda, sino la capacidad que nos otorga para asumir la plena responsabilidad de determinar
la calidad de nuestra experiencia general.
Comprometerse íntimamente con la Presencia y acumular conciencia del momento
presente es un viaje intensamente gratificante que parece no tener límites. Continúa hoy para
mí con la misma resonancia íntima que cuando comenzó a través de mis experiencias de
sauna y peyote. Activa una forma de ser que nos empodera para responder a la vida en lugar
de reaccionar ante ella. Nos lleva a ser conscientes de lo que compartimos, en lugar de
centrarnos en las cosas que nos hacen experimentar la separación. Pero hasta que iniciemos
conscientemente nuestro viaje personal hacia la conciencia del momento presente, la
experiencia de la Presencia permanece oculta por las demandas mundanas y las distracciones
del mundo.
Activar una conciencia vivencial de la Presencia es uno de los mayores regalos que
podemos darnos. También es una forma responsable de contribuir a la humanidad porque, al
entrar en la conciencia del momento presente, llevamos las capacidades profundas de la
Presencia a todas nuestras interacciones y actividades.
El Proceso de la Presencia es una invitación a activar nuestra Presencia compartida,
permitiéndole guiarnos hacia una conciencia más profunda de lo que es. Es un regalo que
nos empodera para transformar nuestra percepción de las posibilidades de la vida. Por esta razón,
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se recomienda que no nos apresuremos ni en el libro ni en el proceso. No estamos bien

atendidos cuando nos impulsa la desesperación de “terminar lo más rápido posible”.
No es útil tratar este proceso como algo por lo que debemos pasar para llegar a otro
lugar. Todo lo que buscamos ya nos ha encontrado y está disponible dentro de nosotros. El
Proceso de la Presencia es una oportunidad para experimentar la confirmación personal de
esto.
Y sí, he resuelto con éxito el estado emocional que se manifestaba como mi dolorosa
dolencia neurológica. Logré esto entrando en una relación íntima con la Presencia y
permitiendo que este "conocedor interno" asumiera el control como mi guía hacia la conciencia
del momento presente.
Esta misma cualidad omnipotente también está dentro de ti, porque es lo que
compartimos, un aspecto de lo que somos . Este estado de eseidad es fácilmente accesible
para ti. Que este viaje mágico, místico y misterioso bendiga la calidad de toda su experiencia
como lo ha hecho con la mía, y como lo ha hecho con los muchos que ya aceptaron la
invitación para mostrarse plenamente en su experiencia.
En el mundo acelerado de hoy, la conciencia del momento presente es una frontera
desconocida tanto como una puerta siempre abierta hacia la liberación personal. Presence es
nuestra guía de confianza para la entrada y la permanencia. Como tú, soy un explorador curioso.
Hacia adelante, hacia adentro y hacia arriba.
Gracias por darte este regalo.

Saludos cordiales,
Miguel
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PARTE I

SINTONIZACIÓN CON EL PROCESO

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EL TEXTO DE ESTE LIBRO está diseñado para apoyar el procedimiento experiencial llamado The
Presence Process™. Al leerlo, somos suavemente conducidos a este proceso, invitados a
experimentarlo y guiados a una vida cotidiana transformada.
Al experimentar la Presencia, nos hacemos presentes.
Al completar este proceso, somos capacitados como auto­facilitadores de nuestro viaje
continuo hacia la conciencia del momento presente. Estamos reconectados con un aspecto de
nuestro ser que está continuamente disponible para guiarnos, lo que nos libera de buscar esta
guía de fuentes externas.
El Proceso de la Presencia es un viaje que hacemos dentro de nosotros mismos. Nos lleva
a través de recuerdos olvidados y a un territorio emocional desconocido. Al hacerlo, nos equipa
para integrar el miedo, la ira y el dolor reprimidos que se filtran en nuestra experiencia diaria. Este
terreno emocional puede parecernos extraño al principio, pero es este paisaje energético olvidado
el que nos reúne con nuestra inocencia, alegría y creatividad inherentes.

Aunque parezca que estamos haciendo este viaje solos, no es así.

La Parte 1 del texto nos ayuda a darnos cuenta de esto, ya que está escrita para despertar una
relación directa con la Presencia. Aunque es posible que no sepamos hacia dónde nos dirigimos
en este momento o cómo nos moveremos en esta dirección, hay un aspecto de nuestro ser que lo
sabe porque lo sabe todo. Es lo que nos invita a emprender este camino interior. Esta Presencia
sabe lo que buscamos y lo que se requiere para alcanzarlo.

La presencia es nuestra mejor amiga y compañera más cercana, nuestra campeona y

guardia de honor. Lleva nuestra bandera y suministros. Nos despide con entusiasmo y está
presente para saludarnos cuando accedemos a la conciencia del momento presente.
La Parte I del Proceso de la Presencia nos prepara para ser receptivos a la comunicación
de la Presencia. A través de la lectura de este texto, aprendemos el lenguaje de la autenticidad,
que es el lenguaje en el que se comunica la Presencia.
No es necesario memorizar ninguna parte de este material escrito. Sin embargo, nos
beneficia leerlo con la mayor frecuencia posible, especialmente en momentos de tranquilidad
cuando nos sentimos relajados y receptivos.
Si en algún momento nos sentimos abrumados, este es un indicador de que debemos cerrar
el libro y permitirnos el espacio para integrar lo que estamos leyendo. En este contexto, “integración”
significa darnos la tranquilidad y el espacio para asimilar física, mental y emocionalmente el
contenido que estamos leyendo, además de digerir la experiencia que este texto pone en marcha
para absorber la nutrición que ofrece. En consecuencia, permítanme enfatizar nuevamente que no
debemos apresurarnos. Es esencial que leamos estas palabras cuidadosamente y nos demos el
tiempo necesario para procesarlas.
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Para ser accesible a todos, El Proceso de la Presencia tiene dos niveles de entrada: introductorio
y experiencial. El primer nivel se ingresa simplemente leyendo el texto. El segundo nivel implica un
procedimiento experiencial que se desarrolla gradualmente durante un período de diez semanas. La
Parte 1 de este libro nos ayuda a tomar una decisión informada sobre qué nivel es adecuado para
nosotros. La Parte 2 nos alinea con la intención general del Proceso de la Presencia, abriendo la puerta
y señalando el camino.
Al formular nuestra intención, enfocar nuestra atención y activar nuestra guía interna, nos prepara y nos
alienta.

¿QUÉ ES LA CONCIENCIA DEL MOMENTO PRESENTE?

La conciencia del momento presente es un estado del ser en oposición a algo que hacemos .
La definición más simple de la conciencia del momento presente es ser plenamente consciente del
momento en el que nos encontramos , o estar presente en el momento.
El énfasis no está en el momento, sino en el beingness que aportamos a nuestra experiencia de
vida cuando prestamos plena atención al momento.
Un indicador confiable de que hemos ingresado a la conciencia del momento presente es si
nuestra experiencia, sin importar cuán cómoda o incómoda pueda sentirse en un momento dado, está
impregnada de gratitud.
Cuando hablo de agradecimiento, no me refiero al tipo de gratitud que se basa en la comparación,
como sentirse agradecido de tener mejor salud o tener más riqueza que otra persona. Tampoco es el
tipo de gratitud que surge porque la vida se está desarrollando como queremos y todo es fácil. Más bien,
es gratitud que no requiere razón : gratitud por la invitación, el viaje y el regalo de la vida misma.

El agradecimiento es el único marcador del que podemos depender como indicador de cuán
presentes estamos en nuestra experiencia. Cuando nos falta gratitud por el simple hecho de estar vivos,
es porque nos hemos desviado del presente hacia un estado mental ilusorio llamado “tiempo”.

Debido a que nacemos en una cultura que existe casi en su totalidad dentro de un mundo de
tiempo, pocos de nosotros somos capaces de estar continuamente presentes. Esta es la maldición de
la civilización moderna. Tenemos sed de progreso, pero en muchos casos el progreso conduce a la
estructuración de la vida de tal manera que ya no estamos obligados a estar presentes cuando está
sucediendo. Cuanto más automatizada se vuelve nuestra experiencia, menos involucrados estamos en
el arte de vivir.
En el mundo del tiempo, es un desafío estar agradecido porque nada parece desarrollarse de la
manera que pensamos que debería. El pasado guarda remordimientos y el futuro el
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promesa de mejora, mientras que el presente exige un constante ajuste. Por lo tanto, pasamos nuestros
momentos de vigilia reflexionando sobre lo que no funcionó en el pasado y planificando los ajustes que
creemos que son necesarios para alcanzar la paz y la realización que buscamos. Debido a que estos
ajustes están orientados a un “mañana mejor”, hemos olvidado cómo tener un hoy significativo. En
consecuencia, la experiencia que estamos teniendo en este momento se ve solo como un medio para
un fin. Debido a que no tenemos acceso a una experiencia diferente con la que podamos comparar
nuestra situación actual, vivir así nos parece normal.

Al vivir de esta manera, constantemente saltamos sobre el presente. Aunque el pasado se ha ido
y no se puede alterar, y el futuro aún no se manifiesta, elegimos ocupar mentalmente estos lugares
ilusorios en lugar de entrar y experimentar por completo el único momento que realmente ocupamos:
este momento ahora.
Al habitar habitualmente en un estado mental, que nos permite proyectar nuestra atención en un
pasado o futuro ilusorio, nos perdemos la auténtica experiencia física y emocional que está sucediendo
en este momento . Somos casi ajenos al único momento que contiene toda la vitalidad de la vida.
Creemos que estamos viviendo, pero simplemente estamos existiendo. Creemos que estamos
avanzando, pero estamos dando vueltas en círculos. Nos hemos vuelto mentales acerca de todo y, por
lo tanto, hemos sacrificado la experiencia de estar físicamente presentes y emocionalmente equilibrados.

En consecuencia, por muy avanzado que creamos que es nuestro estado mental, estamos llenos de
confusión.
Estamos tan acostumbrados a este estado de “no­ser”, esta condición de mera existencia, que no
solo nos parece natural, sino que incluso aspiramos a ello. Por supuesto, no es natural, ya que no
conoce la armonía. En algún nivel nos damos cuenta de esto porque, en medio de nuestro salto mental,
sentimos que algo anda mal.
Nuestra falta de paz interior se refleja externamente como un caos continuo, así como en la forma en
que evitamos cualquier experiencia de quietud y silencio. El tema de esta edad mental es que haya ruido
y movimiento.
Porque no podemos recordar lo que hemos perdido, no sabemos lo que nos estamos perdiendo.
No podemos encontrarlo porque lo buscamos en imágenes del pasado o escaneando el futuro. Nuestro
comportamiento insaciablemente necesitado, que siempre está buscando algo, es testimonio del vacío
que nuestro enfoque actual de la vida no puede llenar.
La palabra “suficiente” no tiene relevancia para nosotros.
En nuestra angustia, estamos dando vuelta cada parte de este planeta en una búsqueda
desesperada de una conciencia de paz, pero nada de lo que hacemos trae la conciencia de paz a
nuestro estado de frenético "hacer". Esto se debe a que hace mucho que olvidamos que la paz no es
“un hacer” sino un sentimiento. Es algo que no se puede imponer o instalar mecánicamente, pero que
solo se realiza al entrar de manera sentida en este momento.
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Nuestro estado de inquietud interna se manifiesta como síntomas externos físicos,

mentales y emocionales de incomodidad y enfermedad. No importa lo que tomemos por ello,
adónde corramos en un intento de escapar de él y cómo nos distraigamos de él con
interminables "haceres", el alivio siempre parece estar fuera de nuestro alcance. Incluso
cuando una persona privada de sueño inevitablemente entra en un colapso físico, mental y
emocional, nuestro descuido del oasis de la conciencia del momento presente también nos
lleva rápidamente a una desintegración planetaria y social cada vez mayor.
Esta condición mental de “vivir en el tiempo” –huyendo implacablemente del ayer y
persiguiendo frenéticamente el mañana, sin descansar y deteniéndonos para sentirnos en
paz– es el predicamento que el Proceso de la Presencia aborda y alivia.
Al ayudarnos a reconocer la causa de nuestra situación, este proceso nos brinda una salida
a nuestro dilema. Nos arroja una cuerda de conciencia y nos empodera para salir de nuestra
distracción por el pasado y el futuro, permitiéndonos regresar al único terreno sólido, seguro
y pacífico : el presente.
El comportamiento que generamos para sentirnos seguros y aceptados en el mundo es
un sustituto de la paz real y no es lo que somos. El Proceso de la Presencia guía nuestra
conciencia hacia la auténtica Presencia que realmente somos. Logra esto fomentando el
desmantelamiento consciente de la inautenticidad y la simulación en las que nos involucramos
para protegernos del miedo, la ira y el dolor que soportamos como resultado de nuestra
alienación del momento presente.
El proceso de diez semanas en el que estamos a punto de entrar demuestra que la
forma de cambiar realmente nuestra experiencia del mundo es liberándonos del virus de “vivir
en el tiempo”. Liberarnos de este desorden mental es el mayor acto de servicio que podemos
realizar en este momento.
No importa lo que prometa el futuro, el momento que es real, esto, aquí ahora , no
tiene nada que ver con el ayer y lo que puede suceder mañana. Mientras reaccionemos
inconscientemente a los eventos de la vida, enfocándonos principalmente en ese entonces,
ni siquiera estamos viendo lo que está justo frente a nosotros. En cambio, estamos en un
hechizo de sueño impulsado mentalmente, retrocediendo ante los fantasmas del pasado y los
fantasmas futuros proyectados. Esta no es manera de vivir. De hecho, no es vivir en absoluto
porque la resonancia vibratoria de lo que realmente es la vida no puede entrar en el tiempo.
Nuestra experiencia basada en el tiempo actual es un infierno perceptivo custodiado por las
rejas de nuestro miedo, ira y dolor no integrados. No nos lleva a ninguna parte. Nunca lo hizo y nunca lo hará
En el “tiempo”, nada auténtico sucede, solo pensamos que sucede.
La buena noticia es que, aunque esta puede ser la única cualidad de la experiencia que
conocemos actualmente, definitivamente no es la única experiencia disponible.
Hay otro paradigma que corre paralelo al mundo del tiempo. Lo llamamos “el momento
presente”. Su gobernador sagrado es nuestra Presencia compartida, y su extensión eterna se
experimenta a través de la conciencia del momento presente. sabemos que existe
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porque lo buscamos incluso cuando no nos damos cuenta conscientemente de que esto es lo que
tenemos sed. Sabemos que existe porque muchos seres humanos ordinarios de diferentes ámbitos
de la vida ya han vuelto a entrar y lo están viviendo ahora mismo. Hay una comunidad creciente de
Presencia compartida en este planeta, disfrutando de la conciencia del momento presente. Este libro
y el proceso que contiene es su invitación personal para unirse a la fiesta.

La conciencia del momento presente es accesible dondequiera que estemos. No tenemos que
ir a ninguna parte o embarcarnos en ningún “hacer” externo para activarlo. Pero no podemos entrar
conscientemente mientras nos aferremos inconscientemente a traumas pasados no integrados y
proyecciones futuras temerosas.
Una vida alegre, saludable y abundante se está derramando sobre todos nosotros ahora mismo.
Sin embargo, cuando “vivimos en el tiempo”, el recipiente que realmente somos se vuelca. En este
estado al revés, erróneamente gastamos nuestra experiencia tratando de obtener algo en lugar de
simplemente recibir lo que ya está dado eternamente.
La conciencia del momento presente no es un concepto , es una experiencia. El hecho de que
más y más de nosotros estemos entrando ahora es una consecuencia de nuestra evolución acelerada.
Para cualquiera que esté dispuesto a recibir sus bendiciones, su invitación está aquí, ahora, en este
momento, en este conjunto de circunstancias. Nos llama con una voz silenciosa que dice: “Alto. No
hay adónde ir y nada que hacer. Simplemente hay todo para ser”. Esta es la invitación, el viaje y el
regalo que hace posible el Proceso de la Presencia.

Ahora estamos en un lugar para adoptar una comprensión más completa de la conciencia del
momento presente como un estado del ser en el que integramos sin esfuerzo la Presencia auténtica
que somos con cada momento dado en el que nos encontramos, para que podamos responder
conscientemente a cada experiencia. . Nuestra respuesta es de gratitud, cuyo fluir nos lava de ilusiones.

Entrar en tal estado puede sonar desafiante y complicado cuando estamos tan acostumbrados
a vivir en el tiempo. Sin embargo, debido a que la conciencia del momento presente es nuestro
derecho de nacimiento, vivir de esta manera es natural para nosotros y, por lo tanto, sin esfuerzo. Es
el reino de la conciencia a través de cuyas puertas regresan los niños pródigos, ahora despiertos.
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EL LATIDO DEL REFUERZO

El Proceso de la Presencia funciona desde la premisa de que lo que somos auténticamente no es
mente. Somos Presencia eterna.
Dentro del contexto del Proceso de la Presencia, la "mente" es el vehículo a través del cual
interactuamos con nuestra experiencia humana transitoria. Está compuesto de fisicalidad (nuestro
cuerpo), mentalidad (nuestros pensamientos) y emocionalidad (nuestros estados emocionales).
En otra literatura, cuando las personas hablan de su “mente”, generalmente se refieren solo a sus
pensamientos.
El Proceso de la Presencia es una experiencia de conciencia del momento presente
presentada en forma de libro. Por esta razón, está escrito y estructurado de una manera a la que
quizás no estemos acostumbrados. Aunque emplea el aspecto pensante de la mente como una
herramienta (al que se hace referencia a lo largo de este texto como “el cuerpo mental”), no está
escrito con el propósito de alentarnos a pensar. Debido a que el aspecto pensante de la mente
opera principalmente dentro de un paradigma basado en el tiempo, se esfuerza por comprender
la conciencia del momento presente. El pensamiento y la conciencia del momento presente rara
vez cohabitan.
A medida que entramos en la conciencia del momento presente, uno de los indicadores de
que esto está ocurriendo es una disminución constante del análisis mental. Sin embargo, debido
a que nos hemos convertido en sirvientes del aspecto pensante de la mente en lugar de que este
nos sirva a nosotros, lograr este aquietamiento de la actividad mental requiere una intención
deliberada, un proceso de "deshacer" perceptivo. Esto es también lo que es el Proceso de la
Presencia: un proceso de deshacer. Por esta razón, el ritmo de este texto puede parecer poco
ortodoxo en algunos lugares.
Nuestro cuerpo mental puede luchar con el ritmo de este texto. Puede declarar: “Esto es
demasiado repetitivo. Esta explicación en particular ya se ha dado, entonces, ¿por qué la estamos
repasando de nuevo? ¿Asume el autor que carecemos de inteligencia?

La razón por la que es probable que nuestro cuerpo mental reaccione a este texto es que,
mientras estemos perceptualmente atrincherados en un paradigma basado en el tiempo, el
aspecto de pensamiento de la mente tiene que ver con la "comprensión". Buscar la comprensión
a través del pensamiento es actualmente la aplicación más común del cuerpo mental. De hecho,
¡la comprensión es prácticamente divina para el cuerpo mental!
Si el aspecto pensante de la mente cree que ya entiende algo, se ofende y se aburre cuando
se repite el tema, especialmente si se repite exactamente de la misma manera. El aspecto
pensante de la mente no ve ningún propósito para la información más allá de su papel como
herramienta de comprensión y análisis.
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Sin embargo, la información contenida en este libro tiene un propósito más profundo que
simplemente ayudarnos a comprender. La información de estas páginas nos permite mover
suavemente la “información” (información) con el flujo de este intrincado procedimiento.
Cuando el aspecto pensante de la mente se encuentra con un libro, asume que el libro
está escrito para él y, por lo tanto, quiere que cada oración sea nueva y emocionante, y que
cada capítulo termine con un suspenso. Hambriento y adicto al cambio y la emoción constantes,
quiere estar continuamente entretenido. No puede comprender el silencio y la quietud inherentes
a las experiencias cíclicas, especialmente la profundidad del silencio y la quietud de donde
surge Presencia ya la que nos invita.

Para el aspecto pensante de la mente, los ciclos son repeticiones sin sentido. Esta es la
razón por la que el aspecto pensante de la mente a menudo tiene dificultades para sentarse en
una playa y contemplar tranquilamente las olas, saborear el silencio de una puesta de sol o
disfrutar de la quietud en compañía de un árbol. La repetición tiende a molestarlo y hacer que
se queje: "¿Cuál es el punto de repetir esto?" ¡Reacciona de esta manera a pesar del hecho de
que la mayoría de los pensamientos que alberga son ciclos de repetición sin sentido!
La vida en su núcleo vibratorio no es nueva. La vida ya está completa en lo que es y no
cambia de su naturaleza esencial. Bajo esta luz, la vida en este mundo es una quietud y un
silencio interminables que fluyen hacia adentro y hacia afuera como formas sobre una marea
de ciclos continuos. Sin embargo, estos ciclos no son mera repetición. Son refuerzos, surgidos
de una eterna danza de expresión. En este mundo de fenómenos, estos ciclos de refuerzo son
el latido del corazón de nuestro ser compartido.
El Proceso de la Presencia no está escrito para entretener al cuerpo mental, sino para
realinearlo e inspirarlo. Lo que aparece en el aspecto pensante de la mente como repetición es
un refuerzo que da como resultado el despertar gradual de la conciencia del momento presente.
La tarea de nuestro cuerpo mental en este viaje es ayudarnos a leer y permitirnos contener esta
información para que podamos asimilarla en el tejido de nuestra experiencia física y emocional.
Pensar en ello no es necesario ni deseable. No podemos pensar nuestro camino hacia la
conciencia del momento presente.
¡No podemos pensar fuera de la caja cuando pensar es la caja!
Por qué el texto fluye como lo hace, y por qué cierta información vuelve a entrar
cíclicamente en las páginas que estamos leyendo, tendrá más sentido en retrospectiva.
Sin embargo, antes de entrar completamente en el texto, es útil ser consciente de algunas de
las intenciones estructurales que lo guían. Esto calma el aspecto pensante de la mente y nos
protege de su tendencia al aburrimiento, la molestia y la resistencia.
El Proceso de la Presencia está diseñado para hacer que la inconsciencia surja en nuestra
conciencia. Esto nos permite deshacer las percepciones equivocadas que enmascaran nuestra
conciencia de la Presencia. A medida que surge esta inconsciencia, es útil tener cierta
información repetidamente reforzada para que seamos conscientes de lo que está pasando.
Machine Translated by Google

transpirar es válido.
El texto también activa suavemente la conciencia de lo que podría llamarse nuestro "yo
infantil", un aspecto vital de nuestro ser que fue abandonado cuando dejamos la infancia. A
medida que este aspecto surge para la integración, el refuerzo de cierta información ayuda a
nuestro yo infantil a saber que es seguro dejar ese­allí­entonces y unirse a nosotros en este­
aquí­ahora. En otras palabras, además de hablarle a la parte de nosotros que está pasando
conscientemente estas páginas en este momento, el texto se comunica simultáneamente con
este yo infantil, junto con otros aspectos de nuestro ser que todavía son inconscientes para
nosotros . Los niños requieren este refuerzo, al igual que los adultos que están envueltos en un
comportamiento inconsciente.
Una vez que nos embarcamos en el Proceso de la Presencia, en realidad estamos
comenzando no solo un procedimiento de diez semanas, sino también una aventura para toda
la vida. La presencia es algo con lo que nos hacemos más íntimos día a día a medida que
aumenta nuestra conciencia del momento presente. El Proceso de la Presencia es un río de
información que activa la experiencia y que nos lleva al océano eterno de la conciencia del momento presente.
Es esencial darse cuenta de que no nos sirve saltando de una sección a otra del libro o
saltándonos oraciones y párrafos. La información presentada se entrega deliberadamente en
capas en un orden específico de importancia. Al prestar atención a las sencillas instrucciones,
yendo página por página, día a día, limpiamos suavemente nuestra percepción y anclamos
permanentemente la conciencia del momento presente en cada aspecto de nuestra experiencia.
Cuando se aborda de manera consciente y coherente, la rutina se convierte en lo que revela la
estructura de la palabra: nuestra ruta de entrada.
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INTENTO DE ALINEACIÓN

Activar la conciencia del momento presente y las posibilidades ilimitadas de la Presencia es

la intención general del Proceso de la Presencia. Debido a que la Presencia no conoce
orden de dificultad, activar esta capacidad nos permite procesar cualquier experiencia no
integrada.
El paradigma de la Presencia y la conciencia del momento presente no se puede
encontrar ni validar mediante conceptos. No podemos entrar en este paradigma a través de
la explicación de otra persona. Por el contrario, estamos obligados a experimentar la
Presencia y la conciencia del momento presente de primera mano antes de que podamos
comprender lo que implica la palabra "Presencia". Por lo tanto, todo en este libro se ofrece
como una invitación a una experiencia. Es una invitación a abrir una puerta y entrar nosotros
mismos en este estado de Presencia, para que sepamos a través de la participación personal
cuál es el don de la conciencia del momento presente.
En realidad, no importa si pensamos que la información contenida en este libro es
válida. Lo que importa es si la experiencia activada por la lectura y la aplicación de lo que
estamos leyendo redirige nuestra atención de una mentalidad basada en el tiempo a la
conciencia del momento presente.
Para ver cómo funciona esto, considere cómo las palabras que usa una madre para
cantar una canción de cuna a un niño recién nacido son irrelevantes, ya que la mente del
niño no puede comprenderlas. La efectividad de una canción de cuna está determinada por
si su contenido emocional tranquiliza al niño. De la misma manera, la efectividad de este
texto está determinada por si activa la conciencia de la Presencia e inicia la experiencia de
la conciencia del momento presente.
Al entrar experiencialmente en el Proceso de la Presencia, simultáneamente nos
comprometemos con nosotros mismos a completar este proceso. Este compromiso es
necesariamente incondicional porque realmente no sabemos cuál es la experiencia del
Proceso de la Presencia hasta que alcanzamos la finalización. La Parte 1 de este texto está
diseñada para proporcionar la información y el estímulo que necesitamos para hacer este
compromiso incondicional con nosotros mismos.
El Proceso de la Presencia nos guía a través de lugares dentro de nosotros mismos
con los que quizás aún no estemos familiarizados. En consecuencia, inevitablemente
tendremos experiencias en las que sentiremos que no sabemos a dónde vamos o qué está pasando.
Esto es normal y se supone que debe ocurrir. El crecimiento personal acelerado se desarrolla
durante estos momentos de “no saber”.
Incluso cuando este proceso llegue a su fin, todavía puede ser un desafío explicar a
otro lo que ha ocurrido. Debido a que gran parte del proceso se trata de sentir­
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percepción, no nuestra comprensión mental de lo que se está desarrollando, esto también es normal.
De hecho, El Proceso de la Presencia es principalmente un proceso para despertar la percepción
sentida. Al finalizar, no tendremos ninguna duda de que esta experiencia ha sido un regalo precioso y
amoroso para nosotros mismos.
Además, no hay una experiencia específica que se supone que debemos tener como resultado
de ingresar a este proceso.
Dicho esto, al concluir El Proceso de la Presencia, no nos queda ninguna duda de que este
proceso activa una experiencia. Cualquier experiencia que active para nosotros es válida. La
información que se nos entrega a través de este texto está diseñada para ayudarnos no solo a navegar
esta experiencia conscientemente, sino también a integrar la experiencia.

Una vez que somos capaces de digerir la intuición que emana de nuestra experiencia, estamos
liberados. Ya no necesitamos analizar las experiencias y puntos de vista de los demás como un medio
para navegar en nuestro camino por la vida. Nuestra experiencia es ahora nuestra maestra.

Es importante reconocer que nuestra experiencia siempre es válida. De hecho, cada aspecto de
nuestra experiencia se nos presenta precisamente porque es lo que necesitamos aprender actualmente.
Esto es lo que revela nuestro viaje experiencial a través del Proceso de la Presencia.

En la vida, crecemos físicamente poniendo la nutrición adecuada en lo que prefiero llamar

nuestro cuerpo­vehículo, pero en aras de la simplicidad, como se mencionó anteriormente, me referiré
aquí simplemente como nuestro “cuerpo”. Nuestro crecimiento mental también es atendido cuando
entramos en la experiencia básica de la escolarización. Sin embargo, nuestro desarrollo emocional,
que generalmente se ralentiza drásticamente alrededor de los siete años de edad, recibe poca o
ninguna atención deliberada a medida que avanzamos hacia la edad adulta.

Los seres humanos hemos demostrado que somos muy adaptables físicamente a nuestro
entorno. En el último siglo, también nos hemos convertido en gigantes mentales. Lamentablemente,
seguimos siendo emocionalmente impotentes, y el estado turbulento del mundo es testimonio del
hecho de que es el patio de recreo de los emocionalmente subdesarrollados. El viaje en el que nos
embarcamos a lo largo del Proceso de la Presencia es, por lo tanto, esencialmente un viaje para
adquirir desarrollo emocional a través de la activación de la conciencia de nuestra presencia física,
junto con la claridad mental.
La experiencia de la presencia física ocurre cuando descubrimos cómo anclar nuestra conciencia
en nuestro cuerpo físico. Muchos de nosotros creemos que ocupamos nuestro cuerpo físico, aunque
rara vez lo hacemos. Pensar en el pasado y el futuro involucra el ámbito mental, que no se limita a la
ubicación de nuestro cerebro físico sino que se extiende hasta donde somos capaces de pensar.
Cuando estamos pensando en un amigo en otro país, tal vez repasando un recuerdo de nuestro último
encuentro,
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supongamos que todavía estamos presentes en nuestro cuerpo físico, aunque claramente no lo estemos.
Estamos donde está nuestra atención. Algo puede estar desarrollándose justo frente a nuestros ojos,
pero no nos damos cuenta porque estamos vagando en nuestros pensamientos. ¡Definitivamente no
estamos presentes en nuestro cuerpo físico!
Aunque el cuerpo físico refleja sintomáticamente experiencias pasadas y proyecciones futuras, el
cuerpo mismo siempre está completamente presente. Está completamente presente en las complejidades
de su funcionamiento, como lo demuestra el hecho de que cada latido de nuestro corazón tiene lugar
solo en el presente. Sin embargo, la experiencia de la presencia física solo se activa cuando entramos
en la conciencia del momento presente. Por ejemplo, cuando experimentamos la presencia física,
podemos sentir nuestro corazón latiendo.
Lamentablemente, a menudo lo más cerca que llegamos a experimentar la presencia física es por
defecto, como cuando casi tenemos un accidente y sentimos miedo. En los momentos posteriores al
inicio del susto, nuestra conciencia entra completamente en nuestro cuerpo, de modo que sentimos la
sangre bombeando por nuestras venas y nuestro corazón latiendo en nuestro pecho. Cuando pasamos
nuestros días pensando en el reino mental, ni siquiera somos conscientes de que tenemos un corazón, y
mucho menos podemos escucharlo y sentirlo.
El Proceso de la Presencia nos instruye en una práctica de respiración que ancla conscientemente
nuestra conciencia en nuestro cuerpo físico. Desde este punto de mayor conciencia, nos dedicamos a
lograr la claridad mental y la integración emocional.
Lograr la integración emocional ganando primero la presencia física y luego la claridad mental es una
forma efectiva de iniciar el desarrollo emocional, como se hará evidente más adelante en este texto
cuando examinemos en detalle por qué nuestra intención de iniciar el desarrollo emocional es la forma
natural de integrar los síntomas. de malestar físico y psíquico.

El desarrollo emocional es un reto. Los que nos rodean rara vez entienden, y mucho menos
apoyan, su necesidad. Aunque las instrucciones dadas a lo largo de este texto pretenden hacer que esta
experiencia sea más suave, el proceso en sí no pretende ser fácil. Tampoco nos hace sentir inicialmente
“mejor” o “bien”.

Sentirse "mejor", "bien", "agradable", "bien", "bien" y "bien" son términos que usamos cuando
estamos emocionalmente insensibles. Durante la duración de esta experiencia, se nos anima a no juzgar
nuestro progreso por lo bien que nos sentimos. Sin embargo, sentimos que El Proceso de la Presencia
es válido.
El Proceso de la Presencia se trata de recordar cómo sentirse auténticamente. Inicialmente, esto
tiende a incluir experimentar estados emocionales reprimidos como el miedo, la ira y el dolor. El Proceso
de la Presencia se especializa en ayudarnos a acceder suavemente a las emociones reprimidas,
emociones que normalmente preferimos no reconocer. Durante el proceso, deliberadamente permitimos
que esto ocurra porque estas emociones reprimidas son los puntos causales energéticos inconscientes
de aquellos
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comportamientos y experiencias que ya no nos sirven. Al acceder y liberar la carga de estas

emociones reprimidas, restablecemos la resonancia de la autenticidad en la calidad de nuestra
experiencia.
Este proceso transmite experiencialmente , más allá de nuestra capacidad de comprender
por qué es necesario tal esfuerzo, la razón por la que nos comprometemos con la tarea del
desarrollo emocional. Como también descubrimos en el camino, la comprensión mental rara vez
es parte de la integración emocional. Como cualquier viaje a lo desconocido, percibimos dónde
estamos y por qué ciertas circunstancias se desarrollan de esa manera solo cuando alcanzamos
un punto de finalización, lo que nos otorga la capacidad de reflexión.

A lo largo del Proceso de la Presencia, la palabra "emoción" es una abreviatura de "energía

en movimiento". El desarrollo emocional requiere que primero liberemos las emociones reprimidas
y bloqueadas, y luego aprendamos a canalizar esta energía de manera responsable para que
mejore la calidad de nuestra experiencia. Para lograr esto, utilizamos algunas herramientas
perceptivas simples. Estos nos sirven a través de todas nuestras experiencias, permitiéndonos
navegar nuestro camino a través de la vida conscientemente sin importar qué.
El Proceso de la Presencia no se trata de cambiar lo que ya somos, lo cual es imposible.
Más bien, se trata de liberar nuestro apego a una identidad fabricada , de modo que volvamos
suavemente a la conciencia de la Presencia auténtica. Al liberarnos de nuestra identidad
fabricada, nos conecta conscientemente con un aspecto del ser que permanece constante y
continuamente presente desde el momento en que ingresamos al mundo.

En otras palabras, el Proceso de la Presencia nos mueve de la simulación a la Presencia.

El Proceso de la Presencia no se trata de convertirse en algo o alguien más.

Se trata de recordar y experimentar lo que ya somos. El Proceso de la Presencia tampoco trata
de cambiar la naturaleza de lo que las “estrellas” pueden haber marcado en nuestra frente,
manos y pies. Más bien, se trata de despertar al máximo potencial de cada momento a medida
que se desarrolla ahora mismo, respondiendo a la vida con Presencia en lugar de reaccionar
como si se supusiera que algo más estaba sucediendo.

El Proceso de la Presencia revela que nuestro deseo de manipular cada experiencia que
tenemos para sentirnos más cómodos nace de la incapacidad de presentarnos y disfrutar
plenamente de la maravilla de nuestra experiencia tal y como es . El Proceso de la Presencia
despierta dentro de nosotros la conciencia de que es en la forma en que interactuamos con lo
que está sucediendo en este momento que sembramos las semillas de lo que vendrá más allá
de los límites de nuestra experiencia presente. Nos ayuda a ver que la calidad de las semillas
que sembramos en un momento dado depende de si elegimos reaccionar o responder .
Reaccionar a nuestras experiencias significa que tomamos decisiones basadas en lo que
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Creemos que pasó ayer y lo que pensamos que puede pasar mañana. Por el contrario, respondemos
a nuestras experiencias cuando tomamos decisiones basadas en lo que está sucediendo aquí y
ahora. Esta respuesta se basa en la sabiduría que derivamos de la experiencia pasada, mientras
que la reactividad está impulsada por el trauma no resuelto que está incrustado en nosotros. Una
vez que integramos los patrones energéticos que subyacen a nuestro comportamiento y creencias,
es posible responder a todas nuestras experiencias en lugar de reaccionar.

Dado que el Proceso de la Presencia no se puede experimentar para otra persona o para
complacer a otra persona, y dado que activar la conciencia del momento presente es nuestra
responsabilidad individual, esta es una experiencia que, por su naturaleza, es inmune a la
comparación y el juicio. En otras palabras, debido a que este es un viaje impulsado por el
compromiso, la curiosidad y la intención, no hay fallas en El Proceso de la Presencia. Cualquier
experiencia que tengamos a medida que avanzamos es válida. Aparte de seguir las instrucciones
simples lo mejor que podamos, no existe una forma "correcta" o "adecuada" de moverse a través
de él, solo existe nuestra forma de moverse a través de él.

A medida que nos movemos a través del Proceso de la Presencia, descubrimos que nuestra
forma de movernos a través de este proceso es siempre un fractal que refleja cómo nos involucramos
en nuestra experiencia de vida en general. En otras palabras, nuestro viaje a través del Proceso de
la Presencia sirve como un espejo de cómo abordamos nuestra experiencia cotidiana.
El Proceso de la Presencia no es el “final” de nada, como si algo acerca de nosotros nunca
debería haberlo sido. Más bien, es simplemente la continuación de un viaje de por vida que ya
estamos haciendo hacia el corazón de la Presencia y la conciencia del momento presente. Al entrar
en esta etapa del viaje de la vida, que sea nuestra intención comprometernos con nuestro desarrollo
emocional por el resto de nuestra experiencia humana.
Vale la pena tomarse un momento de tranquilidad para considerar cuidadosamente la
siguiente pregunta antes de seguir leyendo: ¿Cuál es mi intención al ingresar al Proceso de la
Presencia?
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MECÁNICA DEL PROCESO

En lugar de tratarse de un “hacer” externo, el Proceso de la Presencia nos introduce en una

técnica de respuesta perceptual llamada “no hacer” o “deshacer”.
“No­hacer” no debe confundirse con inactividad. La vida invita a la acción y se expresa a
través de nosotros como impulso. Sin embargo, hay un impulso reactivo y un impulso de
respuesta . La reactividad es un impulso impulsado inconscientemente por una carga sentida
no integrada y emana de una incomodidad interna reprimida.
La acción receptiva es un impulso arraigado en hacerse cargo de nuestro malestar interior, lo
que implica simplemente "estar con él", permitiéndole estar plenamente en nuestra conciencia
sin ponerle condiciones.
Dentro del contexto del Proceso de la Presencia, hacer es impulso, ya sea físico, mental
o emocional, cuya intención es la sedación y el control de nuestra incomodidad interna. Por el
contrario, "deshacer" y "no hacer" son impulsos, ya sean físicos, mentales o emocionales, cuya
intención es una respuesta a la incomodidad interna.
Todas las mecánicas que componen la estructura de este proceso están destinadas a
ser no­haceres. Por ejemplo:

Ya estamos respirando. Este proceso ahora nos empodera para respirar conscientemente.
Nada se agrega a lo que ya se está desarrollando aparte de la conciencia receptiva.

Ya somos mentalmente activos. Este proceso nos empodera para abrazar conscientemente
los procesos de pensamiento que nos sirven. Nada se agrega a lo que ya se está
desarrollando aparte de la conciencia receptiva.

Ya estamos sintiendo. Este proceso nos empodera para comprometernos conscientemente

con lo que actualmente está reprimido y sedado. Nada se agrega a lo que ya se está
desarrollando en nuestra experiencia aparte de la conciencia receptiva.

Ya estamos dedicando un tiempo a nuestra experiencia diaria leyendo. Este proceso nos
proporciona un texto que dirige nuestra conciencia hacia el presente.
No se agrega nada a lo que ya se está desarrollando aparte de la capacidad de respuesta
conciencia.

Ya estamos utilizando varios medios de percepción. Este proceso nos empodera con
herramientas que nos permiten percibir el mundo tal como es, en lugar de percibirlo a
través de interpretaciones y creencias extraídas de experiencias pasadas no integradas.
Nada se agrega a lo que ya se está desarrollando aparte de
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conciencia receptiva.

En lugar de exigirnos que participemos en prácticas que no son parte de nuestra experiencia en
la mayoría de los casos, como pararnos de cabeza, el Proceso de la Presencia simplemente agrega la
resonancia de la conciencia a lo que ya es. La conciencia es la única herramienta requerida para la
transformación auténtica de cualquier aspecto de nuestra experiencia.
El Proceso de Presencia está estructurado como una serie de diez sesiones graduadas, cada
una de siete días de duración. Estos diez períodos de siete días brindan el tiempo y el espacio
necesarios para recopilar la experiencia requerida de nuestras interacciones ordinarias de la vida
cotidiana. Estas interacciones ordinarias del día a día ayudan con la integración de los conocimientos
que recibimos a través de este procedimiento. Estas percepciones, cuando se confirman a través de la
experiencia diaria, se convierten en conocimiento adquirido personalmente. Cuando este conocimiento
adquirido personalmente es la frecuencia en la que basamos nuestras percepciones sentidas,
pensamientos, palabras y acciones, entramos en la resonancia de la sabiduría. En este sentido, El
Proceso de la Presencia nos invita a acumular experiencias que despiertan sabiduría.

En la primera semana de este proceso, se nos instruye en la práctica de la respiración

conscientemente conectada, en la que participamos durante quince minutos dos veces al día durante
la duración de este viaje. Esta práctica de respiración es la columna vertebral de este proceso.
Fomenta la acumulación diaria de conciencia del momento presente a través de la integración de los
patrones energéticos que nos mantienen atrapados en una mentalidad basada en el tiempo.
A lo largo del proceso, manejamos conscientemente las herramientas perceptivas llamadas
atención e intención. La atención es la herramienta del cuerpo mental y es el qué de nuestro enfoque.
La intención es la herramienta del cuerpo emocional y es el porqué de nuestro enfoque.
Utilizamos la atención y la intención de navegar hacia, a través y fuera de todas nuestras experiencias.
Normalmente manejamos estas herramientas perceptivas inconscientemente, por lo que el Proceso de
la Presencia está diseñado para traer conciencia a nuestra aplicación de atención e intención. La
calidad de nuestra experiencia está determinada por cuán conscientemente manejamos estas
herramientas.
Con cada semana, además de nuestra respiración diaria, se nos da una declaración para activar
la claridad mental. Llamamos a estas declaraciones “respuestas conscientes”. Aplicamos la respuesta
consciente de cada semana a las experiencias de la vida diaria estimuladas por este proceso. Además
de las respuestas conscientes, también leemos lotes de texto semanales que contienen herramientas
perceptivas e ideas cuyo propósito es despertarnos a nuestro comportamiento inconsciente.

El Proceso de la Presencia no se trata de ser “arreglado” por alguien o algo “allá afuera”. En
cambio, enfoca nuestra atención en desarrollar nuestra capacidad interna.
A través de este proceso, asumimos toda la responsabilidad de acceder al momento presente.
conciencia.
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Al instruirnos sobre cómo desapegarnos de nuestra experiencia y observarla, este

proceso nos permite darnos cuenta de que no hay nada malo en nosotros, que lo que
auténticamente somos no está roto. Esto nos permite ver que no somos nosotros, sino
la calidad de la experiencia que estamos teniendo, lo que debe equilibrarse. De esta
manera, El Proceso de la Presencia nos ayuda a reconocer que existe una diferencia
entre lo que ya somos y la experiencia que estamos teniendo actualmente.

No hay magia ni misterio sobre cómo y por qué tiene éxito el Proceso de la
Presencia. Es simplemente una tecnología de percepción que está alineada con el flujo
natural y la tendencia de la mecánica de nuestra conciencia humana. Honra y aplica el
flujo de causa y efecto momento a momento. A través de la experiencia personal del
proceso, nos damos cuenta de que la mecánica y las percepciones contenidas en este
proceso son obvias y naturales.
Lo que distingue a esta experiencia de muchos otros procedimientos introspectivos
es la ausencia de rituales, ceremonias y dogmas externos. No hay juguetes ni “objetos
de poder” a los que aferrarse. No requiere ningún sistema de creencias, ni conceptos
religiosos, ni conocimiento de ninguna filosofía humana establecida. Cuantas menos
nociones preconcebidas aportemos al proceso, más eficiente será.
Todo lo que logramos en este proceso es disciplinando nuestra fuerza de voluntad
para ejercer conscientemente nuestra atención e intención. Cambiamos el tiempo que
pasamos en los pasillos de pensamientos interminables por una experiencia física,
mental y emocional integrada. Se nos brinda una oportunidad continua de experimentar
cada perspectiva porque estas ideas se nos presentan durante el curso de este proceso
como eventos, circunstancias y encuentros dentro de nuestras circunstancias
cotidianas. Al aplicarnos según las instrucciones y luego ser testigos de las
consecuencias, nos damos cuenta a través de la experiencia personal de que nada
tiene un impacto más duradero en cómo nos sentimos que desarrollar una relación
consciente con nuestra Presencia compartida.
El Proceso de la Presencia nos invita a disfrutar de un encuentro personal con lo
que ya somos. Esta es la razón por la que no es una experiencia en la que podamos
entrar para otra persona, y por la que no entramos en ella para probarle algo a otra
persona. Dicho esto, es posible que el deseo de adentrarse y completar este viaje surja
inicialmente como reacción a malestares sintomáticos y circunstancias externas. Sin
embargo, a lo largo de esta experiencia, se nos indica cómo obtener nuestra intención
y fuerza de voluntad directamente desde adentro. Al descubrir cómo asumir la plena
responsabilidad por la calidad de nuestra experiencia, liberamos nuestra mentalidad
de víctima victoriosa.
El Proceso de la Presencia nos permite aceptar la idea de que el crecimiento
auténtico proviene de lo que no conocemos. Esto no puede ser exagerado. tampoco puede
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entenderse mentalmente. El aspecto pensante de la mente asume que ya sabe todo lo que necesita
saber, o cree que todo lo que aún no se sabe puede adquirirse mediante la aplicación del
pensamiento y el análisis.
Dado que el crecimiento auténtico requiere una postura voluntaria de "no saber", pensar que
sabemos exactamente lo que está pasando en cada aspecto de nuestra experiencia hace que sea
difícil rendirse al Proceso de la Presencia. Al entrar en este viaje, nos abrimos a la posibilidad de
que no sepamos qué somos, qué buscamos o cómo generar esta conciencia. De hecho, podemos
estar equivocados acerca de todo lo que creíamos entender.

Hemos visto que la intención de este viaje no es "sentirnos bien", sino sentir lo que realmente
se está desarrollando dentro de nosotros en este momento. En otras palabras, nuestra intención no
es sentirnos mejor, sino sentirnos mejor.
Nuestro auténtico estado de Presencia es gozoso, armonioso y amante de la paz.
Sin embargo, para despertar a una conciencia permanente de esta Presencia inicialmente se
requiere viajar a través de la condición actual del cuerpo emocional. Este viaje nos lleva al miedo, la
ira y el dolor reprimidos. Estos estados emocionales incómodos se suprimen porque creemos que
cada vez que surgen, algo anda mal. Esta creencia no nos sirve.

Nuestros intentos de tratar de sentirnos bien todo el tiempo provienen de un deseo de suprimir
el hecho de que lo que en realidad estamos sintiendo es miedo, enojo y dolor. Al entrar en el
Proceso de la Presencia, tenemos la intención de que estos estados emocionales reprimidos salgan
a la superficie.
A medida que experimentamos la aparición de estas emociones reprimidas, las personas que
nos rodean previsiblemente se preocupan e instintivamente tratan de hacernos “sentir mejor”. Al
hacerlo, nos alientan a recuperarnos (a encubrir nuestras emociones reprimidas que emergen
nuevamente). Nuestra tarea no es recuperar, sino descubrir.
Cuando experimentamos la salida a la superficie de estados emocionales reprimidos,
expresarnos a personas que no tienen un punto de referencia para lo que estamos haciendo solo
invita a una interferencia innecesaria. A medida que hacemos este viaje, se recomienda que usemos
el discernimiento al hablar de nuestra experiencia con los demás. Esto se llama "contención". Esté
alerta para no utilizar la incomodidad emocional que surge como un medio para llamar la atención.
Proyectar nuestro drama puede ayudarnos inicialmente a sentirnos mejor, a recuperarnos. Pero no
puede ayudarnos a ser mejores para sentir, para descubrir.
Llevar la conciencia a nuestra respiración es una parte integral del Proceso de la Presencia
porque nuestra respiración es una herramienta eficiente y de fácil acceso para anclar nuestra
atención en el presente. Inicialmente, podríamos imaginar que la práctica de respiración utilizada a
lo largo de este proceso es como el trabajo de respiración y el renacimiento. Si bien la práctica de
respiración utilizada en El Proceso de la Presencia no está alineada con la intención y las prácticas
del trabajo de respiración y el renacimiento, es
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consistente con mucho acerca de estos campos de exploración y puede ser visto como un
acompañamiento a ellos. Sin embargo, la intención de la respiración conscientemente conectada
es exclusiva del Proceso de la Presencia.
Además, este proceso no pretende ser Pranayama Yoga ni ninguna otra técnica que
busque magnificar nuestra conciencia de la respiración con la intención de activar y acceder a la
experiencia vibratoria. Este proceso no se ocupa del control de la respiración, sino de liberar el
control inconsciente sobre nuestra respiración para establecer un patrón de respiración normal y
saludable.
La intención principal de la respiración conectada conscientemente es la activación y
acumulación de la Presencia y la conciencia del momento presente a través de la integración de
bloqueos emocionales inconscientes que inhiben nuestra experiencia actual.
¿Cómo la respiración conscientemente conectada activa la conciencia del momento
presente? Muchos de nosotros pasamos nuestras horas de vigilia pensando en circunstancias
del pasado o en eventos que aún están por ocurrir. De hecho, el aspecto pensante de la mente
se dedica casi exclusivamente a tal actividad. Pensar en el pasado y el futuro es una adicción
mental que aprisiona a la humanidad en un estado de sueño interno distraído, que se refleja
externamente como conflicto, caos y confusión planetarios en curso.

A lo largo de este texto, llamamos a este estado de sueño adictivo "vivir en el tiempo", una
condición desprovista de conciencia del momento presente y, por lo tanto, de la conciencia de
las consecuencias. No podemos ser responsables de la calidad de nuestra experiencia, estar
disponibles para apoyar a otros y experimentar nuestra conexión con toda la vida a menos que
entremos en la conciencia del momento presente.
Sin la conciencia del momento presente, es difícil percibir la conexión energética entre
causa y efecto. Permanecemos ajenos al campo unificado en el que todos somos bailarines. Sin
embargo, cuando estamos auténticamente presentes, no podemos causar daño a otro a
sabiendas porque la naturaleza íntimamente conectada de la conciencia del momento presente
nos equipa con la capacidad de sentir las consecuencias de nuestro comportamiento. El
comportamiento insensible indica la ausencia tanto de la conciencia del momento presente como
de la percepción sentida que surge de ella.
Afortunadamente no estamos completamente perdidos dentro del estado de sueño del
paradigma basado en el tiempo. Una línea de vida hacia la conciencia del momento presente
reside dentro de todos nosotros: nuestra respiración. No hay manera de respirar en el pasado o
en el futuro. Sólo podemos respirar en el presente. Al tomar conciencia de nuestra respiración,
activamos una herramienta que facilita el retiro de nuestra atención tanto del pasado como del
futuro. Al centrar nuestra atención e intención en conectar nuestra respiración, fomentamos que
un aspecto de nuestra conciencia permanezca anclado en el momento.
El Proceso de la Presencia trae recuerdos no integrados y suprimidos a la superficie de la
manera más suave posible, mientras que al mismo tiempo facilita la integración segura,
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la obtención de la percepción necesaria y la neutralización del impacto destructivo

de nuestra carga emocional reprimida sobre la calidad de nuestra experiencia
actual. Al lograr esto, responde a dos preguntas que todos nos hacemos de una
forma u otra desde la niñez: ¿ Qué pasó? y, ¿ Cómo puedo evitar que esto vuelva
a suceder? Mientras estas dos preguntas permanezcan sin respuesta, desviarán
nuestra atención del presente hacia un trauma pasado y un futuro terriblemente
proyectado. Si no se responden, estas preguntas son un trampolín hacia la
ansiedad continua. El Proceso de la Presencia calma y resuelve esta ansiedad en su punto cau
Este procedimiento no pretende ser un proceso "espiritual" o una "experiencia
espiritual", aunque indudablemente impacta nuestra conciencia vibratoria. Se ve
con más precisión como una tecnología física, mental y emocional integrada que
facilita el despertar emocional, el crecimiento emocional y el desarrollo emocional
continuo.
En otras palabras, el Proceso de la Presencia se trata de aparecer creciendo
y crecer apareciendo .
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CONCIENCIA DE LAS PREGUNTAS

Para ayudarnos a activar la actitud de entrega requerida para entrar en el Proceso de
la Presencia, primero cambiamos nuestra relación con la forma en que respondemos a
las preguntas. Nos enfocamos en hacer la pregunta, no en intentar pensar en
respuestas. Permitimos que la respuesta se manifieste de manera inesperada, orgánica,
confiando en que surja en el momento en que requerimos la realización. Esto abre
nuestra capacidad de recibir.
Uno de nuestros mayores errores es la suposición de que el aspecto pensante de
la mente es la única vía disponible para nosotros cuando nos enfrentamos a preguntas
desafiantes. Cada vez que se nos hace una pregunta sobre una experiencia pasada,
observe cómo el cuerpo mental examina nuestra memoria en busca de la respuesta.
Hay respuestas a las que accedemos inmediatamente sin la necesidad de pensar, y
hay respuestas que parecen requerir una medida de pensamiento antes de poder
acceder a ellas. Sin embargo, existen otras preguntas cuya respuesta es inaccesible
por mucho que reflexionemos.
El cuerpo mental sigue buscando hasta que surge un pensamiento autolimitante
particular, como "No sé" o "No puedo recordar". En el momento en que el cuerpo mental
entretiene tal pensamiento autolimitante, el aspecto pensante de la mente cierra su
investigación.
Una vez que aceptamos que la respuesta a una pregunta sobre nuestro pasado
parece inaccesible al pensar en él, surge dentro de nosotros un juicio propio como: "No
puedo recordar porque mi memoria a largo plazo no es buena", "No No puedo recordar
porque no es importante para mí”, “No puedo recordar porque es demasiado doloroso”
o “No puedo recordar porque sucedió hace mucho tiempo”. El cuerpo mental acentúa
su incapacidad para responder a una pregunta pensando en ella con un juicio propio
porque esto oculta el hecho de que no sabe todo. En lugar de abrazar lo desconocido,
el cuerpo mental culpa a las circunstancias externas por su aparente falta de capacidad
para acceder a la información a través del pensamiento. Cada vez que esto sucede,
sin darnos cuenta cerramos nuestra experiencia del "conocimiento" que proviene de la
Presencia. Este cierre ocurre porque la Presencia no interfiere. Su comunicación es
continua, pero esta comunicación se nos oculta cuando insistimos en obtener
información sólo a través del proceso del pensamiento.

Acceder a la información sin la aplicación del pensamiento puede parecernos

extraño debido al enfoque mentalmente dominado de nuestro sistema educativo actual.
Sin embargo, contrariamente a la suposición popular, el aspecto pensante del
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la mente no es el todo y el fin de nuestra capacidad de perspicacia. Por el contrario, tenemos

la capacidad de recibir información cuando menos lo esperamos.
A todos nos ha llegado la respuesta a una pregunta cuando sentimos que "no podemos
entenderla". Debido a que la respuesta se siente accesible, como si estuviera fuera de
nuestro alcance, no terminamos nuestra búsqueda mental, sino que nos decimos a nosotros
mismos algo como: "Sé que sé esto", "Se me ocurrirá" o " Esta en la punta de mi lengua." El
resultado es que sí llega a nosotros. Mientras nuestra atención se desvía hacia otra cosa, la
respuesta aparece misteriosamente en nuestra conciencia como si siempre hubiera estado
disponible.
De manera similar, muchos inventores testifican que la información crucial que hizo
posible su invención surgió cuando desviaron su atención de la tarea que tenían entre manos
y se ocuparon en otra cosa, como una siesta relajante.
Este tipo de experiencias revelan que toda la información relevante que buscamos
sobre nuestra experiencia pasada está disponible cuando aplicamos el método correcto de
acceso, que no necesariamente requiere pensar. En cambio, requiere estar abierto a recibir
la respuesta de un aspecto de nosotros mismos que lo sabe todo.
Tal como nos concebimos actualmente, no lo sabemos todo. Pero hay un aspecto de
nuestro ser, del que hasta ahora no nos damos cuenta, que sí lo hace. Lo sabe todo sin tener
que pensar en nada. La presencia es un testigo silencioso de cada experiencia que
atravesamos y recuerda todo en cada momento de estas experiencias como si todavía
estuvieran sucediendo. Para Presence, todas las experiencias por las que pasamos son
como si estuvieran ocurriendo en el ahora, porque el ser reside en la conciencia del momento
presente, que no conoce el tiempo.
La presencia es un testigo constante de toda experiencia como si toda la experiencia se
desarrollara simultáneamente.
A lo largo del Proceso de la Presencia, se nos anima a hacer muchas preguntas sobre
nuestra experiencia. Para no disminuir el potencial de nuestro cuestionamiento, se nos anima
a abordar la formulación de preguntas sin recurrir a pensar en las respuestas. O sabemos la
respuesta a una pregunta o no. Pensar en ello no altera esto. El pensamiento puede incitar a
la conjetura, pero es impotente cuando se trata de activar el saber si el saber no es ya
evidente. Cuando confiamos únicamente en el pensamiento, invariablemente inventamos
historias que no son auténticas.

En contraste con la comprensión mental de algo, el conocimiento requiere que entremos

en una experiencia física, mental y emocional integrada de lo que buscamos saber. Si no
tenemos memoria de una experiencia tan integrada, pensar en ella no supondrá ninguna
diferencia. Al hacer una pregunta sin tratar de pensar en la respuesta, al hacer una pregunta
con sinceridad, luego dejarla ir y permitir que se dé la respuesta, invitamos a una
manifestación de la respuesta requerida a través de
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experiencia física, mental y emocional. La presencia supervisa la manifestación de la respuesta

como y cuando sea necesario.
Una pregunta y su respuesta tienen la misma relación que cualquier causa y su efecto.
Al momento de hacer una pregunta, estamos operando desde la causalidad.
En consecuencia, ya estamos conectados a la experiencia de respuesta. Cuando no
terminamos este momento de causalidad con una reactividad autolimitante, la respuesta llega
a nuestra conciencia de una forma u otra exactamente cuando se requiere (aunque, recalco,
no necesariamente cuando lo deseamos). La pregunta es la causa, mientras que la respuesta
es el efecto. Ya están íntimamente conectados porque son parte uno del otro. El uno garantiza
al otro. Este es el enfoque que estamos invitados a tomar con respecto a cualquier pregunta
que se nos presente durante este proceso.

No se preocupe ni un poco cuando no tenga un recuerdo inmediato en respuesta a una

pregunta en este texto. Nuestra tarea está completa una vez que hacemos la pregunta con
sinceridad. Cuando la respuesta no es evidente de inmediato, simplemente mantenemos la
mente abierta sobre el asunto y permitimos que la respuesta surja sin esfuerzo a través de
nuestra experiencia cotidiana. Llega cuando se requiere, no cuando deseamos que llegue.
El cuerpo mental es un mecanismo útil para transmitir la percepción, pero no es el medio
con el que acceder a la percepción. La presencia accede a la percepción y nos la entrega a
través de la mecánica del cuerpo mental, precisamente cuando y cómo la necesitamos.
Nuestra tarea es abrirnos a sus capacidades ilimitadas al no tratar de resolverlo todo
mentalmente.
Hacer preguntas importantes de la vida desde el punto de la conciencia permite que la
energía de la inspiración y el conocimiento se despierten en nuestra experiencia diaria. Nos
permite entrar en la resonancia del saber sin tener que saber por qué. Esto es especialmente
útil durante el Proceso de la Presencia porque accederemos a experiencias que ocurrieron
antes del desarrollo de nuestra capacidad mental, antes de que tuviéramos la capacidad de
adjuntar conceptos mentales a todo. Muchas de estas experiencias ahora solo son accesibles
para nosotros a través de la percepción sentida como estados emocionales, vibraciones
energéticas y sensaciones físicas. Son “energías en movimiento” sentidas, experiencias
vibratorias que ocurrieron en el útero y poco después de que nacimos, que involucramos
directamente a través de nuestra capacidad de percepción sentida. Cuando insistimos en
comprender mentalmente el "por qué" de todo, inhibimos nuestra capacidad de acceder a
estos primeros recuerdos sentidos para que se pueda integrar su impacto en nuestra
experiencia actual.
Las preguntas que elegimos hacer a lo largo de esta experiencia de procesamiento
emocional son significativas. Sus respuestas liberan. Al igual que con la causa y el efecto,
cuando hacemos una pregunta y al mismo tiempo nos mantenemos abiertos, las respuestas
siempre se manifiestan de alguna forma. A lo largo del Proceso de la Presencia, se nos invita
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explorar la experiencia de permitirnos recibir respuestas , en lugar de

obtenerlas.
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MOVIMIENTO MÁS ALLÁ DEL MOVIMIENTO

A menudo nos embarcamos en el tipo de experiencia que estamos a punto de comenzar en El

Proceso de la Presencia porque buscamos “cambiarnos a nosotros mismos”.
Si creemos erróneamente que somos nuestra experiencia, en lugar de darnos cuenta de que
somos la Presencia teniendo una experiencia, es probable que intentemos “curarnos a nosotros
mismos” cambiando nuestro comportamiento, apariencia o circunstancias. Estos son simplemente
una expresión de lo que somos y representan una experiencia por la que nos estamos moviendo
actualmente.
No darnos cuenta de esta verdad, no poder diferenciar entre lo que ya somos y la experiencia
por la que estamos pasando actualmente, nos lleva a un interminable hacer externo.

Aunque no podemos cambiarnos a nosotros mismos, podemos cambiar la calidad de nuestra

experiencia.
A medida que ingresamos al Proceso de la Presencia, se nos pide que ajustemos nuestra
percepción de lo que consideramos "movimiento". Generalmente, cuando hablamos de movimiento,
nos referimos a un evento físico, como en el movimiento de un lugar físico a otro. En lo que se refiere
al mundo físico, no hay posibilidad de un viaje sin movimiento físico.

El Proceso de la Presencia implica un tipo diferente de movimiento que no resulta de la

actividad física: un movimiento que no es simplemente movimiento, sino que resulta en un cambio
en la calidad de nuestra experiencia de vida, un cambio que siempre va en la dirección de una mayor
autenticidad . .
Para ilustrar la diferencia, considere lo que solemos hacer si no estamos satisfechos con la
calidad de nuestra experiencia. Podemos cambiar nuestras circunstancias cambiando a la persona
con la que estamos asociados, cambiando de trabajo o mudándonos a otro pueblo, ciudad o incluso
país. Este tipo de cambios requieren mucho movimiento físico.

Correr y no llegar a ninguna parte es el movimiento respaldado por el mundo como un medio
para rectificar la insatisfacción que sentimos con la calidad de nuestra experiencia cotidiana. El
problema es que, una vez que nos instalamos en nuestra nueva ubicación, invariablemente
descubrimos que a pesar de nuestras circunstancias físicas alteradas, nuestra insatisfacción resurge.
Esto se debe a que, a pesar de reacomodar nuestra situación, no hemos iniciado un movimiento
auténtico dentro de nosotros mismos. Como se ha dicho, “Dondequiera que vayamos, allí estaremos”.

Todos hemos pasado por esta experiencia frustrante de una forma u otra.
Este tipo de reorganización de nuestra experiencia cotidiana no tiene sentido.
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conmoción, una mejor palabra para la cual quizás sea “drama”, la palabra utilizada a lo largo de este
texto para describir este tipo de movimiento sin sentido. El drama es una actividad física, mental y
emocional que se enfoca y juega con los efectos sin afectar la causalidad.

El Proceso de la Presencia nos saca del drama al activar un movimiento auténtico en nuestra
experiencia. Gran parte de nuestro enfoque inconsciente de la vida surge de un Catch 22, que es que
hasta que activamos el movimiento auténtico en nuestra experiencia, recurrimos reactivamente al
drama. Pero mientras recurramos reactivamente al drama, no intentamos activar el movimiento
auténtico. El Proceso de la Presencia nos muestra cómo liberarnos de este Catch 22 instruyéndonos
sobre cómo integrar las emociones bloqueadas. Una vez que se liberan estas emociones bloqueadas,
el efecto se refleja automáticamente en nuestra experiencia física, mental y emocional.

Al aumentar nuestra capacidad de ajuste causal, también conocida como "alquimia", activamos
el movimiento auténtico a lo largo de nuestra experiencia sin recurrir al drama. Solo cuando nos damos
cuenta de la efectividad de este enfoque alquímico, estamos preparados para abandonar el drama. A
través de la alquimia auténtica, la inutilidad de todo drama se vuelve evidente. Una vez que nos damos
cuenta de esto, se accede al dharma de todo drama.

Cuando entramos en el Proceso de la Presencia, comenzamos a pasar de "hacer" a ser, de mirar

a ver, de oír a escuchar, de incomodidad a equilibrar, de separación a estar unificados, de reaccionar a
responder, de inautenticidad a autenticidad, de fragmentación a integración, de buscar felicidad a
permitir. alegría, venganza y culpa al perdón, percepción incorrecta a la percepción correcta, queja y
competencia a la compasión, comportarse inconscientemente a comportarse conscientemente y “vivir
en el tiempo” a experimentar la conciencia del momento presente.

Todos los movimientos anteriores son variaciones del mismo cambio: de la simulación a la
Presencia. Este cambio se logra únicamente mediante el uso de nuestra atención e intención para
ajustar nuestra percepción sentida.
Debido al ejemplo que nos ha dado el mundo, es difícil comprender cómo lograr un cambio
auténtico en nuestras circunstancias actuales sin dramas. Por ejemplo, cuando entramos en esta
experiencia, es posible que ya estemos agregando dramatismo innecesario. Es posible que tengamos
la intención de dejar de fumar y otras adicciones, ponernos en una dieta especial y agregar un programa
de ejercicios a nuestra rutina diaria, ¡todo mientras experimentamos el Proceso de la Presencia!

Cuando intentamos cambiar cualquier aspecto de nuestra experiencia como una forma de
sentirnos mejor, automáticamente nos involucramos en el drama. El drama coloca el foco de nuestra
atención en jugar con los efectos, no en la causalidad. Al contemplar la posibilidad de que lo que
necesitamos ahora no sea más dramatismo, sino más bien la activación de un movimiento auténtico,
nos ahorramos la energía desperdiciada al intentar
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complementar nuestra experiencia de este proceso emprendiendo cualquier actividad

externa innecesaria.
Al entrar en el Proceso de la Presencia, se nos pide que no juzguemos nuestra
experiencia por lo bien que nos sentimos a medida que avanzamos. Se nos anima a no
esperar que este viaje sea fácil. En cambio, se nos invita a intentar una experiencia auténtica
para nosotros mismos, incluso cuando esto pueda ser incómodo.
Estamos invitados a considerar la posibilidad de que la clave para restaurar la armonía
en la calidad de nuestra experiencia de vida se encuentra en el desarrollo emocional
personal. También se nos invita a considerar que el desarrollo emocional personal viene de
entregarse a una experiencia de “no saber”.
Nuestra apariencia, comportamiento y circunstancias, tal como son en este momento,
son las consecuencias acumuladas de la condición actual de nuestro cuerpo emocional. Si
no nos gusta un aspecto de esto, tenemos la capacidad de cambiarlo. Sin embargo, el
movimiento auténtico que produce un cambio duradero en nuestra experiencia solo se
realiza ajustando el punto de causalidad. Jugar con nuestro comportamiento, apariencia o
circunstancias puede brindarnos un alivio temporal, pero no una resolución permanente, no
una integración.
Recurrir a hacer cambios externos drásticos es una manifestación de nuestro deseo
inconsciente de controlar y sedar lo que se está desarrollando. Tal comportamiento reactivo
genera conmoción. Nos lleva a asumir demasiado demasiado pronto, lo cual es una forma
inconsciente de sabotearnos a nosotros mismos. El Proceso de la Presencia revela
experiencialmente que es ajustando la causalidad, activando el movimiento auténtico dentro
de la condición actual de nuestro cuerpo emocional, que se realiza un cambio duradero en
nuestra experiencia.
A medida que ingresamos en este viaje, somos sabios al discernir sobre cualquier
intento de hacer simultáneamente ajustes externos importantes en nuestro comportamiento,
apariencia o circunstancias. Si tales ajustes repentinos pueden esperar hasta después de
que completemos el proceso, se recomienda que nos demos permiso para tomar un
descanso del drama externo. Tenga cuidado con el comportamiento impulsivo entretenido
que pretende provocar cambios drásticos. A lo largo de la duración de este proceso, vea las
palabras "impulsivo" y "drástico" como indicadores de drama.
Nadie puede decirnos lo que se requiere de nosotros. Sin embargo, nuestro corazón
conoce la diferencia entre forzar algo y permitir que se desarrolle orgánicamente.
¡No empujes el río! Mientras avanzamos a través de este proceso, pensar y participar en
"haceres" físicos externos nos aleja de la percepción sentida directa. Si sentimos que
estamos recibiendo percepciones que nos dirigen a hacer algún ajuste importante en nuestra
apariencia, comportamiento o circunstancias de la vida, aceptemos simplemente “estar con”
tales percepciones por un tiempo antes de actuar. Permita que este impulso de "hacer algo"
para respirar, para que podamos descubrir si es una respuesta válida o un reflejo reactivo. Semejante
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los impulsos para una acción drástica a menudo surgen durante el curso del procesamiento emocional como
una reacción a la impronta emocional inconsciente que está saliendo a la superficie para su integración.

Los viajes en los que erróneamente intentamos cambiarnos a nosotros mismos jugando con nuestro
comportamiento, apariencia o circunstancias son como mover una radio alrededor de una habitación como
un medio para sintonizar una estación deseada. Por el contrario, el viaje iniciado por El Proceso de la
Presencia, en el que descubrimos cómo ajustar la calidad de nuestra experiencia en su punto causal, requiere
que dejemos la radio exactamente donde está. En cambio, enfocamos nuestra atención e intención en girar
el dial de sintonización.
Este es un enfoque mucho más simple que recurrir al drama, y nos permite sintonizarnos con la música, que
nos brinda exactamente lo que necesitamos.
La experiencia de la conciencia del momento presente no está “ahí fuera” en ninguna parte del mundo.
La conciencia del momento presente es un logro interno, un trabajo interno.
Dicho esto, una vez que la integración emocional activa la conciencia del momento presente, los resultados
se reflejan automáticamente en nuestra experiencia del mundo.
La activación de la conciencia de la Presencia es gratuita y está disponible para todos,
independientemente de la segregación externa causada por el color, la casta o el credo. No requiere ritos,
rituales o dogmas. Nuestra capacidad de ser causalmente responsables es nuestro derecho de nacimiento.
Nuestro viaje a través del Proceso de la Presencia es simple, así que no lo compliquemos
esforzándonos por hacer este trabajo del corazón de manera adecuada o correcta, hasta el punto de
aumentar la actividad. Tal drama es energía desperdiciada. Es como arrojar polvo a una ráfaga que se
aproxima. Todo lo que se requiere de nosotros es nuestra atención constante a la práctica de la respiración,
las respuestas conscientes y la lectura del texto asignado que contiene las herramientas de percepción.
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EL CAMINO DE LA CONCIENCIA Y SIETE

AÑO CICLO
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EL CAMINO DE LA CONCIENCIA
Reconocer y operar de acuerdo con un camino de conciencia que es nativo de todos los humanos
es la razón por la cual El Proceso de la Presencia es perceptivamente impactante, a menudo
obvio y, considerando todo lo que se logra, bordea sin esfuerzo.
Dentro de este texto, llamamos a esto “el camino de la conciencia”.
Nuestra experiencia se manifiesta principalmente a través de una aplicación inconsciente
de atención e intención a lo largo de este camino. Es, por lo tanto, una segunda naturaleza para
todos, aunque permanece oculta hasta que se hace consciente.
Familiarizarnos con la dinámica simple de este camino nos ayuda a integrar el hecho de
que es necesario acceder y ajustar el núcleo emocional de nuestra experiencia para iniciar una
transformación auténtica en lo mental y lo físico. Una vez que reconocemos nuestras huellas en
el camino de la conciencia e identificamos el ciclo de siete años en nuestra experiencia de vida,
estamos mejor equipados para integrar los puntos causales de las experiencias incómodas.

El camino de la conciencia es fácil de identificar: basta con observar el desarrollo natural

de un recién nacido. Aunque las capacidades emocionales, mentales y físicas ya son evidentes
y se desarrollan simultáneamente desde el momento del nacimiento, hay un camino específico
que utiliza nuestra conciencia individual para moverse conscientemente a través de ellas. Primero,
un niño llora, sonríe y arrulla, lo cual es emotivo. Luego aprende a comunicarse en una variedad
de formas que finalmente incluyen el habla, que es mental. Solo entonces aprende a caminar,
que por supuesto es físico. El camino de la conciencia es, por lo tanto, desde lo emocional,
pasando por lo mental, hasta lo físico.

Cuando salimos del útero, somos principalmente seres emocionales. Todo lo que podemos
hacer es emocionarnos. No tenemos un lenguaje verbal para conceptualizar nuestra experiencia
o comunicarnos con ella. Tampoco tenemos las habilidades motoras para participar físicamente
en nada de forma independiente. Nuestra experiencia del mundo es una de energía en
movimiento, con la que nos involucramos principalmente a través de la percepción sentida.
Permanecemos en este estado principalmente emocional, bañados en percepción sentida, hasta
que reconocemos algo y deliberadamente comenzamos a interactuar con él.
Nuestro próximo paso en el camino de la conciencia, el reino mental, se desarrolla a
medida que descubrimos cómo usar deliberadamente las emociones para lograr un resultado particular.
Cuando esto ocurre, las emociones dejan de ser sólo un reflejo reactivo a nuestras circunstancias.
Ahora se convierten en un medio para interactuar conscientemente con nuestra experiencia. En
el momento en que usamos el llanto y la sonrisa como herramientas de comunicación deliberada,
ya no estamos principalmente emocionando, sino también participando.
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mentalmente. Esta entrada en la mentalidad se concreta cuando verbalizamos nuestra

primera palabra. Esta primera palabra es un acto de nombrar algo, un acto de reconocimiento.
Poder invocar aspectos de nuestra experiencia y reconocerlos indica que ahora la puerta
está abierta para que demos el siguiente paso en el camino de la conciencia, que es hacia
el reino físico.
Cuando podemos reconocer y recurrir a aspectos de nuestra experiencia, es porque
estos aspectos ya no aparecen solo como energía en movimiento. En el momento en que
nombramos algo, somos capaces de hacerlo porque su apariencia como energía en
movimiento disminuye y comienza a aparecer como materia sólida. Nombramos algo
porque nos “importa”.
Nuestro reconocimiento, y la subsiguiente capacidad de nombrar, es la consecuencia
de reconocer que lo que una vez fue energía que fluía ahora se transforma en lo que
parece materia sólida, densa y estacionaria. Parte de entrar en la experiencia humana es
estar equipado con la capacidad perceptiva para "hacer que todo importe". Entonces nos
volvemos adictos a esta capacidad hasta el punto de que ya no somos conscientes de
cómo era nuestra experiencia antes de que todo nos “importara”. Esta adicción es lo que
nos permite entrar perceptivamente y tener encuentros físicos sólidos con circunstancias
que en realidad son pura vibración. Nosotros “paramos el mundo” para poder movernos
en él.
De niños, una vez que nuestra percepción detiene el mundo y comenzamos a
nombrar las piezas individualizadas, nos arrastramos con curiosidad hacia lo que hemos
nombrado y nos involucramos en un encuentro personal con ello. Este movimiento externo
de atención e intención, desencadenado por la curiosidad, nos saca de una experiencia
principalmente emocional y mental hacia el tercer paso en el camino de la conciencia, el
reino físico. La curiosidad es necesaria para que hagamos el esfuerzo de dar pequeños
pasos hacia “un mundo que nos importa”.
Este camino de la conciencia desde lo emocional, lo mental y lo físico, por el que
todos nos movemos para entrar en nuestra experiencia del mundo, se reconoce claramente
en la forma en que el mundo se comporta con nosotros, aunque este comportamiento es
principalmente inconsciente. Reconocer cómo el mundo reconoce el camino de la
conciencia revela el ciclo de siete años.
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CICLO DE SIETE AÑOS

El desarrollo principalmente emocional que comienza en el momento en que dejamos el útero

disminuye y, para la mayoría de nosotros, cesa por completo cuando nos acercamos a la edad de
siete años. A las siete, la infancia ha terminado oficialmente. Ahora somos niñas y niños.
Esta es la razón por la cual la educación formal realmente comienza alrededor de los siete años,
ya que se nos informa que es hora de que "crezcamos".
Este punto de transición del séptimo año marca nuestra salida del acentuado desarrollo del
cuerpo emocional de la infancia hacia un mayor enfoque en nuestra capacidad mental en desarrollo.
De los siete a los catorce años de edad, estamos capacitados para comprender y desarrollar
mentalmente los conceptos básicos de las habilidades de comunicación: hablar, leer y escribir.
También se nos instruye en el comportamiento apropiado para la sociedad en la que nacemos.

Hacia los catorce años nos encontramos con otro punto de transición. Nuestro desarrollo
mental se centra en lo que otros anticipan que se requiere para que asumamos un papel físico
significativo en la sociedad. Este ajuste de nuestro enfoque está marcado simultáneamente por un
aumento en la conciencia física de nuestro entorno y las relaciones que tenemos dentro de él y
con él. Este reenfoque de la expresión principalmente mental a la física está marcado en nuestro
cuerpo físico por la experiencia de la pubertad.

La pubertad marca nuestra partida de nuestro ciclo de aclimatación y socialización mental

de siete años, señalando nuestra entrada en nuestro tercer ciclo de siete años. Este tercer ciclo de
siete años intensifica el desarrollo de nuestra relación con el mundo físico. Ahora somos
adolescentes. Durante este tercer ciclo de siete años, nos hacemos cada vez más conscientes de
nuestro propio cuerpo físico y de nuestras interacciones físicas dentro del mundo. Nos sentimos
atraídos y repelidos por otros seres humanos. Elegimos nuestro grupo. Se pone énfasis en trazar
mentalmente cómo vamos a cumplir con nuestros roles como seres humanos físicamente
responsables y capaces. El cierre de este tercer ciclo de siete años a menudo se reconoce
celebrando nuestro 21 El Proceso de la Presencia demuestra a través de la experiencia personal
que, en vista del flujo cumpleaños. Ahora somos adultos jóvenes.
calle

natural del camino de la conciencia y los tres ciclos iniciales de siete años, la causa de
nuestra experiencia física actual no se encuentra en nuestras circunstancias físicas actuales.
Tampoco se encuentra en nuestras formas de pensamiento actuales.

Al instruirnos primero sobre cómo activar la presencia física, luego la claridad mental, El Proceso
de la Presencia revela experiencialmente que el primer ciclo de siete años de la infancia impulsado
por las emociones es la causa de nuestras experiencias incómodas actuales.
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Las semillas emocionales, plantadas principalmente energéticamente a través de la percepción

sentida durante el primer ciclo de siete años, brotan en un malestar continuo a menos que se integren
conscientemente. A partir de esta incomodidad continua, fabricamos estados mentales reactivos,
formas de pensamiento, que a su vez se manifiestan como condiciones y circunstancias
desequilibradas que experimentamos físicamente. A lo largo de este texto, llamamos a la mecánica
de esta siembra causal “impresión emocional”.
Una visión profunda que ofrece el Proceso de la Presencia es que, emocionalmente, desde
que salimos de nuestro primer ciclo de siete años, no ha ocurrido nada nuevo. Aunque parezca que
todos los días nos movemos a través de nuevas circunstancias físicas y experiencias mentales, a
nivel emocional nada cambia a menos que lo integremos conscientemente.

Emocionalmente, cada siete años repetimos el mismo ciclo que quedó impreso en nuestro
cuerpo emocional durante nuestra primera experiencia de siete años. A medida que nos enseñamos
a identificar el trasfondo emocional que atraviesa todas nuestras experiencias mentales y físicas, nos
damos cuenta de que solo parece que estamos creciendo y teniendo una variedad de experiencias
diferentes.
A los catorce años, nuestra atención e intención están habitualmente fijadas en las
circunstancias físicas de la vida. Estamos en trance mental, fijos en un mundo que importa. Como
adultos, solo percibimos la superficie sólida de las cosas. Debido a que el mundo físico, con su
naturaleza inherentemente cíclica, parece estar cambiando constantemente y parece renovarse a sí
mismo en cada momento, se establece una ilusión de cambio continuo. Pero esta apariencia de
cambio continuo es un truco del mundo físico. Esta es la gran ilusión. En Oriente, este desliz del
mundo físico se llama maya.

Al instruirnos sobre cómo mirar debajo de la superficie de las cosas, El Proceso de la Presencia
revela el juego de manos del mundo físico. Esto se logra usando nuestra percepción­sentida para
mirar debajo de las circunstancias físicas y la historia mental que nos contamos sobre ellas, y allí
“ver” el contenido emocional de la vida.
Este “ver” se logra permitiéndonos sentir aspectos de nuestra experiencia que hemos suprimido
durante mucho tiempo. Cuando logramos este ver, esta percepción sentida, nos damos cuenta de
que todos estamos diligentemente, aunque inconscientemente, repitiendo un patrón impreso en
nuestro cuerpo emocional durante la infancia.
La repetición inconsciente de este patrón emocional da lugar a la experiencia de “vivir en el
tiempo”. Entonces nos damos cuenta de que no es posible entrar en la conciencia del momento
presente, por así decirlo, "quitando nuestro reloj de pulsera", es decir, haciendo ajustes puramente
mentales y físicos a nuestras circunstancias actuales. Entramos en él integrando el impacto
energético que nuestras incómodas experiencias infantiles tuvieron en nuestro cuerpo emocional.

Moverse a través del Proceso de la Presencia nos permite identificar las situaciones repetitivas
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y la condición de estancamiento revela nuestra composición energética personal, lo que nos

muestra que estamos viviendo en el pasado y escribiendo constantemente un futuro que
obedientemente replica el contenido emocional de nuestro pasado.
Moverse a través del Proceso de la Presencia también revela que sufrimos una muerte
emocional cuando nos acercábamos a los siete años de edad. Este es el punto causal de la
muerte energética del que estamos invitados a despertar. Nuestros patrones emocionales
repetitivos son el sueño que, en la superficie de las cosas, parece ser la realidad. A medida que
aprendemos a ver debajo de la superficie de este estado de sueño, descubrimos algo sorprendente:
los adultos que viven en un paradigma mental, físicamente paralizado y basado en el tiempo son
"niños muertos".
Morir a nuestro yo infantil para convertirnos en un adulto aceptable es un mecanismo de
supervivencia, no una necesidad. Sólo estamos fingiendo estar muertos. Depende de nosotros
romper los barrotes de la prisión perceptual de fabricación propia de la edad adulta y liberar a
nuestro yo infantil del calabozo de la pretensión. Al obtener la experiencia necesaria para rescatar
nuestra inocencia (sentido interno), nos equipamos para ingresar a un paradigma completamente
nuevo, uno en el que el sentido interno y la experiencia externa se encuentran en armonía en
escalas equilibradas de sabiduría.
“No sé por qué me sigue pasando esto”, decimos cuando la situación parece repetirse una
vez más. O podemos preguntar: "¿Por qué sigue sucediendo esto una y otra vez?" Al hacer un
viaje consciente a la dinámica de nuestras corrientes emocionales subyacentes, nos damos
cuenta de por qué nos hemos escuchado a nosotros mismos y a otros hacer tales declaraciones
o hacer tales preguntas. No son nuestras circunstancias físicas o las historias repetitivas que nos
contamos sobre estas circunstancias lo que estamos investigando, sino nuestro estado de ánimo
cuando las cosas siguen sucediendo en nuestra experiencia de vida. Este estado sentido es una
reacción a los ciclos emocionales de la infancia, que se repiten en nuestra experiencia actual. El
contenido emocional no integrado de nuestra experiencia se repite constantemente y provoca
manifestaciones de malestar mental y físico.

Una vez que nos damos cuenta de que estamos recreando de manera constante pero
inconsciente la resonancia emocional de la infancia, damos el primer paso para despertarnos de
este estado de sueño. Nos damos cuenta de que si vamos a iniciar un cambio auténtico en la
calidad de nuestra experiencia de vida, no tiene sentido entrometerse en nuestras circunstancias
físicas. Por un tiempo podemos jugar físicamente con estas experiencias habitualmente, o
podemos tratar de cambiar la historia que nos contamos a nosotros mismos, pero finalmente nos
daremos cuenta de que tal actividad, movimiento y conmoción es drama y no logra nada.

Una de las razones por las que la experiencia emocional de nuestros primeros siete años
permanece sin digerir es que nuestra experiencia humana no es únicamente emocional. También
tiene componentes mentales y físicos. Para integrar completamente cualquier experiencia
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requiere abrazarlo emocional, mental y físicamente. Durante el primer ciclo de siete años,
tenemos la capacidad de interactuar emocionalmente, pero nuestras capacidades mentales
y físicas aún no están lo suficientemente desarrolladas para participar en un proceso
integrador. Es por eso que el mundo interviene cuando tenemos alrededor de siete años,
enfatizando la educación formal y, por lo tanto, casi congelando nuestro desarrollo
emocional. Si no hiciera esto, no nos enfocaríamos en desarrollar capacidades mentales y
luego físicas, todas las cuales son necesarias para que en su debido momento podamos
integrarnos completamente.
El Proceso de la Presencia no se preocupa de fabricarnos “otra experiencia” fuera de
la que ya está en juego. No estamos aspirando a la "bienaventuranza" o la "iluminación".
Nuestra intención es abrazar por completo este­aquí­ahora, sin ir más allá ni buscar otra
cosa. Se nos indica cómo mostrarnos en esta experiencia, aquí y ahora. Logramos esto
escuchando las comunicaciones sentidas de nuestra impronta emocional. Descubrimos
cómo usar la atención y la intención para devolver nuestra conciencia al lugar donde
nuestro desarrollo emocional terminó abruptamente, donde la Presencia se oscureció por
la simulación.
Al lograr esto, nos damos cuenta de primera mano por qué se requiere un viaje
intencional por debajo de la ilusión física y la confusión mental para reactivar y revitalizar
las energías responsables del movimiento auténtico. En este viaje, viajamos conscientemente
aparentemente hacia atrás a lo largo del camino de la conciencia, desactivando el impacto
emocional cargado que el ciclo de siete años tiene en nuestras experiencias presentes. El
velo del trauma pasado se rasga, junto con un futuro proyectado, lo que permite que se
revele la alegría y la belleza inherentes al presente. Esta no es una tarea pequeña, pero
cuando la emprendemos, nos damos cuenta de por qué es una de las misiones más
importantes que tenemos por delante.
Viajar “hacia atrás” no es una descripción adecuada de este proceso. Solo tiene
sentido porque estamos viviendo en la mentalidad del tiempo lineal y, por lo tanto, nos
percibimos a nosotros mismos como avanzando constantemente. Hasta que integramos
nuestro pasado, damos vueltas en círculos energéticos como un cachorro que intenta
agarrarse la cola. Una forma más apropiada de describir el viaje activado por el Proceso
de la Presencia es que estamos comenzando un movimiento "hacia adentro" hacia la conciencia vibratoria
La capa exterior de nuestra experiencia es física y permanece física mientras todo
nos “importa”. A medida que descubrimos cómo dar pasos hacia el interior, nos movemos
a través de lo mental, luego a lo emocional, que está a un paso de lo vibracional. A menos
que integremos conscientemente nuestra condición emocional cargada, no desarrollaremos
la capacidad de contener la conciencia vibratoria. Podemos usar procesos físicos y
mentales para entrar y salir de la conciencia vibratoria, pero sin integración emocional
permanecemos impotentes en términos de una experiencia continua de conciencia vibratoria.
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Nuestro viaje interior a lo largo del camino de la conciencia no nos es desconocido.

Cada vez que deseamos hacer contacto con nuestra fuente, automáticamente hacemos
este viaje. Para ver esto en acción, observe a un niño orar. Primero se arrodilla y junta las
manos (el físico). Luego le habla a la fuente (lo mental). Luego, sus palabras de inocencia
tocan nuestro corazón y activan estados sentidos (lo emocional). El viaje de regreso a la
fuente de conciencia a lo largo del camino de la conciencia es desde lo físico, a través de
lo mental, a través de lo emocional y hacia lo vibracional.
El Proceso de la Presencia no solo nos hace conscientes del camino que tomamos
cuando dejamos nuestra inocencia emocional infantil por el mundo de los adultos, sino que
nos enseña cómo revisar nuestro primer ciclo de siete años con la intención de integrar
experiencias que quedaron impresas en nuestro cuerpo emocional. . A menos que
regresemos por el camino de la conciencia y traigamos paz a nuestro yo infantil,
permaneceremos desintegrados como adultos. No se activa el movimiento auténtico en
nuestra experiencia actual, ni se restaura la armonía en nuestros estados mentales y físicos.
El ciclo de siete años se está ajustando continuamente de acuerdo con la presente
aceleración de nuestra evolución. Por ejemplo, hoy en día, algunos niños experimentan
ciclos que pueden acortarse a períodos de seis e incluso cinco años, ya que somos testigos
de su transición del desarrollo del cuerpo emocional al mental a edades más tempranas.
Sin embargo, a los efectos del Proceso de la Presencia, nos referimos a esta repetición de
ciclos energéticos como el ciclo de siete años.
Al someternos al Proceso de la Presencia, integramos gradualmente el impacto
emocionalmente cargado que tiene nuestro primer ciclo de siete años en la calidad de
nuestra experiencia presente. Repetir este proceso más de una vez desmantela este ciclo
energético por completo porque elimina la barrera perceptiva interna que resultó de la
muerte emocional que experimentamos al entrar en la edad adulta.
Una vez que este ciclo se desmantela lo suficiente, nos encontramos al borde de la
posibilidad. Nuestra conciencia programada de tener un pasado y un futuro proyectado se
desvanece en el eterno momento de la Presencia. Nuestra experiencia energética de
polaridades luego se disuelve y nuestra conciencia se fusiona conscientemente en el campo
vibratorio unificado.
NOTA: No se preocupe de que aún no pueda discernir la evidencia del ciclo de siete
años en su experiencia. No es necesario comprender mentalmente este ciclo para integrarlo.
A través del Proceso de la Presencia, integramos estos patrones ya sea que los captemos
mentalmente o no.
Identificar nuestro ciclo de siete años se logra mejor a través de la perspicacia, no del
entendimiento. La percepción relevante se adquiere una vez que desarrollamos la capacidad
de contenerla.
Para contener una intuición como esta se requiere separar nuestra atención de los
eventos superficiales de nuestra experiencia y tomar conciencia, a través del desarrollo
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de la percepción­sentida, de la corriente emocional subyacente que corre a lo largo de

nuestra experiencia. Esto requiere la acumulación de conciencia del momento presente.
El Proceso de la Presencia nos empodera para lograr esto al ritmo que sea más
beneficioso para nosotros. Cuando somos pacientes, todo se revela como se requiere.
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IMPRENTA EMOCIONAL
Impresión emocional es el término que usamos en El Proceso de la Presencia para describir la
transmisión inconsciente a nosotros de la condición emocional no integrada de nuestros padres o
cuidadores. Cuando llegamos a los siete años de edad, estamos retomando emocionalmente
donde ellos lo dejaron.
La consecuencia ineludible de la infancia es que todos recibimos este bastón emocional de
nuestros padres para que podamos tomar parte en la raza humana. La impronta es el desarrollo
de un acuerdo sagrado que tenemos entre nosotros.
Por lo tanto, la impronta no es algo que nos hagan nuestros padres, o algo que le hacemos a otro
cuando desempeñamos el papel de padre. Es una experiencia en la que entramos juntos.

Este período inicial de siete años de pasar la batuta emocional de padres a hijos también
puede considerarse como el proceso deliberado de "descarga del destino".
Esto se debe a que el contenido de nuestro primer ciclo emocional de siete años establece un
patrón energético que contiene el potencial de nuestras circunstancias emocionales, mentales y
físicas.
Nuestro potencial para nuestra experiencia de vida se descarga vibratoriamente durante los
últimos siete meses de vida en el útero, emocionalmente durante los primeros siete años después
del nacimiento, mentalmente entre los siete y los catorce años de edad y físicamente cuando
cumplimos veintiún años. Cada dimensión de esta transferencia ocurre a través de la impronta,
como la ósmosis. Esta impresión, que se entrega principalmente a nuestros sistemas energéticos
a través de la percepción sentida, ocurre a través de una amplia gama de experiencias físicas,
mentales y emocionales interactivas.
En los primeros siete meses, estamos principalmente marcados por las vibraciones sentidas
que experimentamos en el útero de nuestra madre. Esto ocurre cuando sentimos los latidos de su
corazón, la respiración de los pulmones, el bombeo de la sangre, el movimiento del cuerpo, la
resonancia de su voz, etc. En los primeros siete años, nos imprimimos principalmente a través de
las interacciones con nuestros padres y familiares inmediatos, aunque también a través de
nuestros encuentros sentidos con cada aspecto de nuestro entorno. Durante los años de siete a
catorce años, los educadores, los encuentros en la escuela y los grupos de pares nos imprimen mentalmente.
De los catorce a los veintiuno, nos marcan nuestros primeros amantes y las interacciones con
nuestro entorno físico más amplio. Cuando cumplimos veintiún años, el potencial energético de
nuestro destino se imprime vibracional, emocional, mental y físicamente en el tejido de nuestra
experiencia multidimensional.
Mientras “vivimos en el tiempo”, estas experiencias impresas y potenciales energéticos
emergen continuamente como manifestaciones físicas, mentales y emocionales.
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que aparentemente ocurren al azar y al azar. Sin embargo, no hay nada aleatorio o fortuito en
ellos.
Un barómetro del alcance de nuestra entrada en la conciencia del momento presente es
el grado en que percibimos cuán deliberadamente se está desarrollando cada una de las
experiencias que tenemos.
Si la impronta ocurre vibratoriamente en el útero, podemos preguntarnos por qué solo
nos enfocamos en integrar la impronta emocional recibida entre nuestro nacimiento y los siete
años de edad. La respuesta es que la integración de nuestra impronta vibratoria y emocional
requiere percepción sentida. A menos que seamos capaces de sentir las vibraciones, no
seremos capaces de integrarlas. Al centrar nuestra atención en integrar nuestra carga
emocional, al facilitarnos a nosotros mismos para que sintamos esta condición energética sin
condición , despertamos y desarrollamos la percepción sentida.

Una vez que se desarrolla la percepción sentida, estamos dotados de la capacidad

perceptiva para participar conscientemente en nuestro desarrollo vibratorio. De hecho, alcanzar
la conciencia del momento presente a través de la integración de nuestra impronta emocional
nos lleva automáticamente a la plataforma perceptiva en la que nos fusionamos sin esfuerzo
con el tren que viaja hacia lo vibracional.
Hasta que despertemos hasta el punto en que ajustamos este ciclo de siete años a un
nivel emocional a través de la percepción sentida incondicional, estamos esclavizados por ella.
Es nuestra voluntad de despertar a la conciencia de los mecanismos de nuestro destino
impreso lo que nos empodera para dirigir nuestro camino de manera consciente y responsable.
Solo en este punto restablecemos y exploramos lo que ahora conceptualmente
consideramos como "libre albedrío". Participar conscientemente en nuestro destino se vuelve
posible a medida que integramos el malestar en nuestro cuerpo emocional al disminuir la
emoción cargada. Una vez que la emoción cargada ya no nos conduce a experiencias
compensatorias, nuestra interacción con el cuerpo emocional se restaura a su máximo potencial.

En otras palabras, nos hacemos cargo de nuestra experiencia quitándole la carga, lo que
nos permite vivir con un propósito. Asumir la responsabilidad de la calidad de nuestra
experiencia mediante la integración de emociones cargadas es la puerta de entrada a la
auténtica libertad personal.
Este nivel de integración emocional solo es posible cuando disminuimos nuestro dolor e
incomodidad hasta el punto en que vemos todas las emociones como "energía en movimiento",
en lugar de considerar algunas emociones como amenazantes y que deben evitarse, mientras
encontramos otras tan seductoras que las se ven impulsados incontrolablemente a la actividad
debido a ellos. Experimentar una integración emocional auténtica significa que vamos más allá
de favorecer una emoción sobre otra. La integración emocional completa precipita un estado
de aceptación sentida dentro de nosotros mismos, en el que ya no tenemos una agenda.
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sobre qué emociones buscamos experimentar.

Recuerde que antes de que empezáramos a nombrar la energía, antes de que la energía
"importara" para nosotros, se experimentaba principalmente como "energía en movimiento". Esto
fue antes de que intentáramos darle sentido, mientras estábamos en un estado de presentido.
Regresar a la conciencia del momento presente es un ajuste a nuestra percepción que restaura
nuestra relación neutral con la energía. A través de este cambio, toda la “energía en movimiento”
se convierte en combustible para un movimiento auténtico en la calidad de nuestra experiencia.
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CARGA EMOCIONAL
La principal característica de la emoción cargada es que la percibimos como incómoda. Esto
se debe a que es energía atrapada, bloqueada, sedada y controlada.

Debido a que esta emoción cargada ha estado con nosotros desde la infancia, estamos
en su mayor parte insensibles a ella. Sin embargo, nuestra resistencia a la compulsión
inherente de la emoción de moverse causa fricción, y esta fricción hace que el calor se filtre
en varios aspectos de nuestra experiencia. Entonces manifestamos un reflejo de este calor
interior cargado, que hace que nuestra experiencia de vida se vuelva infernal.
Nuestra experiencia humana es actualmente agudamente comburente. Moldeamos
nuestras circunstancias calentándolas, hirviéndolas y quemándolas. Calentamos
prácticamente toda nuestra comida. Muchos de los líquidos que bebemos, desde el café
hasta el alcohol, generan calor en nuestra experiencia interna. Muchas de las sustancias a
las que somos adictos, como el azúcar, provocan calor en el cuerpo. Incluso fabricamos
cigarrillos como un medio para quemar y calentar el aire que inhalamos. Nuestros medios de
transporte actuales no pueden moverse sin combustión.
Este calentamiento continuo de nuestra experiencia humana es una manifestación de
nuestra combustión interna colectiva e inconsciente. Nuestra intensa resistencia a ser
auténticos aficionados a estas llamas. Debido a que nos sentimos más cómodos
entreteniendo la simulación en lugar de la Presencia, nos sentimos más cómodos viviendo
en “un mundo en llamas”. Debido a que no podemos percibir la mecánica energética de
nuestro calor interno, no podemos percibir de qué se trata “vivir en el fuego del infierno”.
Describimos el aspecto sentido de esta condición emocional cargada con una variedad
de nombres, pero la trinidad que los incluye a todos es miedo, ira y dolor. El miedo, la ira y
el dolor son definiciones mentales del calor que surge de la resistencia emocionalmente
cargada. Comprender la relación entre el calor y la emoción cargada, así como que el cuerpo
emocional está asociado simbólicamente con el elemento agua, nos da una nueva
apreciación de muchas de las expresiones en nuestro lenguaje que describen la sobrecarga
emocional:
"En el calor del momento"
Autoestima (el yo es vapor)
"Confuso"
“Voy a volar mi parte superior”
“Descargando vapor”
“Perdiendo la calma”
“Estoy en agua caliente ahora”
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“Estoy en agua caliente ahora”

"Soplando mi parte superior".

Aparte de las imágenes del fuego infernal generadas a través de esta carga emocional
experiencia, este predicamento se manifiesta de dos maneras:

1. DRAMA: La primera consecuencia de la emoción cargada es el drama.

El drama es una proyección reactiva , ya sea física, mental o emocional, que usamos
para ganar la atención de los demás que aún no tenemos la capacidad de darnos a
nosotros mismos.
Todos tenemos una gama de actos probados y probados que concebimos
cuando nuestro comportamiento auténtico fue desanimado, cuando fuimos entrenados
para resistirnos a ser espontáneos. Estos actos son nuestros iones de reacción.

Un niño espontáneamente alegre y creativo es pura energía en movimiento.

Para incorporarnos al mundo adulto, a “vivir en el tiempo”, como lo llamamos en El
Proceso de la Presencia, nuestros padres y el entorno comienzan a eliminar gran
parte de nuestro comportamiento espontáneo. Como parte de nuestra impronta
emocional, estamos sujetos a experiencias en la infancia en las que nuestro
comportamiento auténtico se desalienta y se reforma para que sea apropiado y
calculado. Esto ocurre para que seamos socialmente aceptables en el mundo de los
adultos. De esta forma, la Presencia del niño es reemplazada por la pretensión del
adulto.
Aunque el comportamiento espontáneo, como correr desnudo en público,
se considera lindo para un niño de dos años, se vuelve inapropiado para un niño de
ocho años y, en muchas sociedades, incluso ilegal para un niño de dieciocho años.
Si el comportamiento espontáneo requiere moderación (tenga en cuenta el juego de
palabras) no es el punto en discusión, ya que nos estamos enfocando en las
consecuencias de este comportamiento.
La remodelación del comportamiento espontáneo generalmente se
logra mediante el uso de palabras por parte de los padres como "detente" y "no". Lo
que no es evidente es que la actividad energética que subyace al comportamiento
espontáneo nunca se detiene cuando se ve interrumpida por una disciplina forzada.
Simplemente se transforma en otra cosa, convirtiéndose en una resistencia energética
que se manifiesta como un drama calculado.
El drama calculado tiene éxito porque nos hace aceptables para el mundo
de los adultos, mientras que al mismo tiempo hace que nuestra propia autenticidad
sea inaceptable para nosotros. Este rechazo de nuestro ser interior desencadena un
conflicto energético, y este conflicto se proyecta y refleja hacia el exterior en los
muchos actos que evocamos para ganar atención y aceptación.
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A este rechazo de nosotros mismos le sigue la búsqueda de que otros nos

acepten en nuestro nombre. Entonces tratamos desesperadamente de “tomar
prestado” un sentido de nosotros mismos como aceptable de estos individuos. Esta
es la inspiración para muchos de nuestros dramas. Nuestro deseo subyacente de
atención y aceptación es un anhelo de adormecer la incomodidad y el calor generados
por la emoción cargada. El drama proyectado surge de la creencia errónea de que
alguien “allá afuera” puede aliviar y eliminar esta incomodidad en nuestro nombre.

A medida que nos damos cuenta de que ciertos aspectos de nuestro

comportamiento auténtico ya no son aceptables, y fabricamos pequeños actos para
ganar aceptación, nuestro indicador de si estos actos funcionan se basa en cuánta
atención atraen de nuestros padres y familiares inmediatos.
A menudo, cualquier atención, incluso cuando es incómoda y tiene consecuencias
desagradables, es mejor que ninguna atención. Por lo tanto, nuestro repertorio de
comportamientos conduce tanto a la atención negativa como a la positiva.
Este deseo de atención y aceptación puede canalizarse de manera positiva
y creativa, como en muchos aspectos de las artes escénicas y creativas. Sin embargo,
ser auténtico dentro de un oficio implica primero aprender a darnos la atención
incondicional que buscamos en los demás.

2. AUTOMEDICACIÓN – sedación y control: La segunda consecuencia de la

emoción cargada es también un tipo de conducta dramática que surge como reacción
al malestar interior. Sin embargo, en lugar de estar dirigido hacia los demás para
llamar la atención, este comportamiento está dirigido hacia nosotros mismos en un
intento de disminuir nuestra experiencia de nuestro malestar interno. A lo largo del
Proceso de la Presencia, este comportamiento se denomina “automedicación”. Se
manifiesta como sedación y control.
Cada vez que surgen circunstancias que hacen que una emoción cargada
se filtre en nuestra conciencia, de modo que empecemos a sentirnos incómodos
dentro de nosotros mismos, intentamos sedar o controlar la experiencia. Examinemos
estos dos tipos de reactividad:

La sedación es una disfunción del lado femenino y un intento de adormecer nuestra

conciencia de nuestra carga emocional. Por ejemplo, la necesidad y el uso habitual
de alcohol tiene como objetivo sedar el malestar. Estamos ahogando nuestro auténtico
estado emocional. La expresión popularmente utilizada es “ahogando nuestras penas”.

El control es una disfunción del lado masculino y un intento de ganar

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poder sobre la incomodidad, para dominarla. La necesidad y uso habitual de cigarrillos

tiene como finalidad controlar nuestra carga emocional. Cada vez que no sabemos lo
que está pasando y nos sentimos fuera de control, buscamos un cigarrillo porque, al
fumar, al menos sabemos lo que está pasando: estamos fumando un cigarrillo. Ser
capaz de alcanzar, encender y fumar un cigarrillo nos permite vivir en la ilusión de que
tenemos el control de nuestra carga emocional.

Fumar marihuana habitualmente es una herramienta popular para la automedicación porque

simultáneamente logra tanto la sedación como el control.
Los comportamientos asociados con la sedación y el control varían de evidentes a sutiles.
Hasta que disminuyamos sustancialmente nuestra emoción cargada, nos estamos automedicando
en un nivel u otro. Nuestra búsqueda de "felicidad", de "tenerlo bien" y de "que sea fácil" son
comportamientos asociados con el control y la sedación.
Al no tener un comportamiento habitual o adictivo, descubrimos instantáneamente la
identidad sentida de la emoción cargada que se encuentra debajo de nuestros hábitos y adicciones.
El estado de sentimiento que brota de la abstinencia revela la naturaleza y la intensidad de la
emoción cargada que impulsa nuestra automedicación.
Las adicciones, que son una forma de automedicación, se implantan energéticamente en
nuestro campo a través de impresiones vibratorias, emocionales, mentales y físicas. La integración
de la emoción cargada es el único tratamiento causal auténtico para la adicción porque cualquier
hábito de automedicación es un efecto de una situación emocional interna.

Dejar las conductas de automedicación sin integrar la carga emocional asociada es ineficaz
y no logra nada. Cuando nos enfocamos en la manifestación de la carga emocional en lugar de su
punto de causalidad sentido, inevitablemente reemplazamos un comportamiento de automedicación
con otro. Esto se llama “transferencia”.

La medida en que integramos la emoción cargada es lo que separa a aquellos que están
auténticamente "a cargo" de la calidad de su experiencia de aquellos que "llevan una carga" que
se manifiesta en su experiencia.
Cuando alguien ingresa a nuestro campo de conciencia, puede que no sea evidente de
inmediato si está a cargo de la calidad de su experiencia o si tiene un cargo. Sin embargo,
observar su comportamiento durante un período de tiempo lo revela todo: cualquier persona que
tenga una emoción sustancialmente cargada tarde o temprano exhibe un drama físico, mental y
emocional. También entretienen hábitos y adicciones, conductas de automedicación establecidas
como medio de sedación y control. La aceptación social del alcohol y los cigarrillos nos permite
automedicarnos abiertamente sin sentirnos incómodos por nuestra incapacidad para integrar un
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carga emocional incómoda.

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MÁS ALLÁ DE LA ADICCIÓN Y LA AFLICCIÓN

En el contexto del Proceso de la Presencia, las adicciones y las aflicciones (enfermedad crónica y
enfermedad) son lo mismo. Ambos son manifestaciones externas de una carga no integrada dentro del
cuerpo emocional.
Aunque no discutimos específicamente las alergias, se las considera de la misma manera que las
adicciones y las aflicciones. Una alergia es el polo opuesto de una adicción. Cuando somos adictos,
atraemos una experiencia específica hacia nosotros. Cuando somos alérgicos, repelemos una experiencia
específica. Las causas de ambos son una carga no integrada.

En El proceso de la presencia, la adicción se define no solo como algo que hacemos de manera
incontrolable y habitual, sino también como una actividad aparentemente aleatoria hacia la que nos
sentimos atraídos magnéticamente cuando nos enfrentamos a desencadenantes emocionales específicos.
El Proceso de la Presencia es eficaz para instruirnos sobre cómo integrar la causalidad de las
adicciones y las aflicciones, sin importar cuánto tiempo las hayamos tenido y cuán intensamente hayamos
permitido que coloreen nuestra experiencia. El Proceso de la Presencia no nos instruye sobre cómo lograr
la integración prometiéndonos “una cura”, porque una cura es un destino. Nos enseña cómo entrar en un
viaje interior continuo hacia la integración emocional completa, que nos lleva gradualmente más allá de la
manifestación de estas experiencias externas.

¡Ninguno de nosotros es inmune a “vivir en equilibrio”, sin importar cuán aguda sea nuestra dolencia!
Es una cuestión de voluntad personal, compromiso y constancia. Cuando tenemos la intención de activar
la Presencia, y cuando esta intención permanece al frente de nuestra conciencia, la integración de la
emoción cargada es inevitable.
El Proceso de la Presencia demuestra que la adicción, ya sea a las drogas ilegales, el alcohol, la
comida, el sexo, el juego o los medicamentos recetados legalmente, es un comportamiento de
automedicación que manifestamos para sedar y controlar la carga dentro de nuestro cuerpo emocional. Sin
automedicarse, un adicto inevitablemente manifiesta una aflicción. Cuando una aflicción se suprime con
éxito mediante medicamentos recetados en curso, la misma condición se manifiesta como adicción. Ambas
condiciones son manifestaciones de una carga emocional no integrada. Que una carga emocional no
integrada se manifieste como una adicción, una aflicción o una alergia, o una combinación de las tres,
depende de nuestras circunstancias individuales.

Cuando la emoción cargada está suficientemente integrada, ya no hay base para la adicción y la
aflicción. Con base en esta simple comprensión, este proceso toma lo que puede considerarse una postura
inusual y controvertida para restaurar la armonía entre aquellos de nosotros que hemos recurrido a
conductas adictivas y
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medicamentos recetados como un medio para sedar y controlar la carga dentro de nuestro
cuerpo emocional.
No se espera que dejemos de automedicarnos para comenzar el Proceso de la
Presencia. Aunque se recomienda que no invirtamos en actividad externa adicional, que es
simplemente drama, durante el Proceso de la Presencia, tampoco es necesario obligarnos a
abandonar el comportamiento adictivo y suspender los medicamentos recetados antes de
comenzar este viaje por primera vez.

La conducta adictiva es un efecto, y hasta este momento de nuestra experiencia también

puede constituir un acto necesario de automedicación. Cuando intentamos abandonar la
automedicación antes de la reducción del contenido emocional cargado, corremos el riesgo de
caer en estados de comportamiento inconsciente en los que se hace imposible seguir
atendiendo a nuestros compromisos de procedimiento. Volviéndonos profundamente
inconscientes, olvidamos nuestras “herramientas”. Entonces nos sentimos abrumados y
desanimados, con la consecuencia de que invariablemente volvemos a nuestro comportamiento
adictivo con más intensidad que antes de entrar en este proceso.
Por supuesto, se recomienda, cuando sea posible, no automedicarse mientras atendemos
nuestra práctica diaria de respiración y la lectura requerida para cada semana.
AVISO MÉDICO: A los que sufrimos de padecimientos se nos pide no cambiar la medicación
prescrita o cualquier otra práctica terapéutica prescrita al iniciar este procedimiento. Vamos a
continuar según las recomendaciones de nuestro médico. Sin embargo, se recomienda que
controlemos de cerca el impacto de los medicamentos recetados en nuestra experiencia a
medida que avanzamos en el proceso. Si nuestra respuesta a nuestra medicación cambia, se
recomienda que consultemos inmediatamente a nuestro médico, solicitando un examen y
revisión de nuestro estado. La razón de esto es que a medida que la emoción cargada
relacionada con nuestra dolencia comienza a integrarse, también lo hace nuestra relación con
la medicación. Una de las formas en que esto se vuelve evidente es cuando nuestro
medicamento comienza a sentirse como si fuera demasiado fuerte. Entonces podemos solicitar
una reevaluación y una posterior disminución de nuestra dosis prescrita.

La razón por la que no se nos pide que dejemos de tomar medicamentos antes de
comenzar nuestro viaje inicial a través del Proceso de la Presencia es que no podemos
cambiar nada jugando con un efecto. Las adicciones y las aflicciones son efectos, y por lo
tanto nuestra conducta adictiva y relación con los medicamentos recetados también es un
efecto. En lugar de poner energía en forzarnos a dejar cualquier cosa, es más beneficioso
enfocarnos en integrar la causa de la condición.
Dicho esto, tampoco es práctico intentar beneficiarse de The
Proceso de presencia si estamos sedados en la medida en que no podemos atender a nuestro
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material de lectura, respuestas conscientes y práctica de respiración. Bajo tales circunstancias,

se recomienda que primero ingresemos a la terapia de rehabilitación para desintoxicarnos y
recuperar el nivel de claridad necesario para atender los requisitos de este proceso. Cuando
estamos gravemente adictos, la terapia de rehabilitación nos lleva a un estado de
"recuperación" en el que se estabiliza nuestro nivel de comprensión perceptual.
Sin embargo, seamos honestos con nosotros mismos: el estado precario al que se hace
referencia como “estar en recuperación” es uno de continua y silenciosa desesperación. Se
llama "recuperación" porque es un estado de acciones continuas diseñadas para mantener la
causalidad de nuestra situación oculta de nuestra conciencia. Sin embargo, estar en
recuperación –estar en modo “encubrimiento”– sí nos permite comportarnos de una manera
más lúcida y por lo tanto disciplinada. Por lo tanto, una vez que hayamos completado la
terapia de rehabilitación, se recomienda ingresar directamente al Proceso de la Presencia
para que podamos tomar los pasos necesarios para integrar la causa de nuestra experiencia.
Al completar El Proceso de la Presencia experiencialmente lo mejor que podamos,
comenzamos la integración de nuestra carga emocional. También nos equipamos con las
herramientas de percepción que nos permitan vivir de una manera que integre constantemente
nuestra emoción cargada. Este viaje, una vez iniciado, restaura gradualmente la armonía a la
calidad de nuestra experiencia. El tiempo que lleva restaurar la armonía depende de muchos
factores, como nuestra capacidad de desarrollo emocional, nuestro nivel actual de percepción
sentida, cuánto tiempo hemos estado adictos o afligidos, cuál es la naturaleza de la lección
de la que debemos aprender. una experiencia, cuánto tiempo elegimos permanecer en una
mentalidad de vencedor o víctima, y cuál es nuestra capacidad de trabajo de integración.

Cuanto más integremos nuestra cargada condición emocional, menos severas serán
nuestras aflicciones y menos medicación necesitaremos. En algún momento, si abusamos
del alcohol, nuestro alcohol se convierte en aceite de ricino, nuestro humo (si esta es nuestra
adicción) en amoníaco y nuestro opio (si esta es nuestra adicción) en ácido. La automedicación
tiene un efecto placentero y calmante solo cuando es necesario. Cuando ya no se necesita,
su placer se agria y la comodidad que brinda se convierte en incomodidad.
En otras palabras, cuanto más presentes nos volvemos en nuestra experiencia física,
mental y emocional, más sentimos lo que realmente hacen los medicamentos y las drogas.
No hay nada placentero en ingerir sustancias tóxicas cuyos efectos secundarios requieran la
ingestión de sustancias más tóxicas. Sólo debido a la continua incomodidad dentro de nuestro
cuerpo emocional, tal comportamiento parece ser beneficioso.
Es importante tener claro que al usar la palabra "requerido", no estamos legitimando tal
comportamiento. Estamos reconociendo que nos involucramos en ello porque estamos
sufriendo y aún no hemos llegado a una resolución. Al integrar las emociones cargadas que
impulsan nuestro desequilibrio, desmantelamos los cimientos que lo sostienen.
Si llevamos mucho tiempo automedicándonos o usando medicamentos recetados,
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se recomienda que entremos en este proceso con la intención de integrar la causalidad de nuestra
incómoda experiencia sin preocuparnos por sus efectos. Como adictos, podemos sentir vergüenza y
culpa. Esto es natural pero innecesario. Nos automedicamos porque los sistemas de salud de la
sociedad no están lo suficientemente presentes físicamente, lo suficientemente claros mentalmente o
lo suficientemente maduros emocionalmente para mostrarnos cómo integrar nuestra impronta. Sin
embargo, esto no es motivo para culpar a la sociedad de nuestra condición. Somos responsables de
nuestra situación. La adicción es una experiencia de automedicación que estamos teniendo. Nuestras
experiencias son susceptibles de cambiar. Al asumir la responsabilidad de nuestras experiencias,
aceptamos nuestra capacidad para cambiarlas.
También se recomienda que, durante El Proceso de la Presencia, se le dé a la adicción de larga
data una cantidad de tiempo compasiva para que ocurra la integración.
Los programas de adicción generalmente nos convencen de que somos adictos para siempre. Afirman
que, a menos que asistamos a las reuniones de grupo con regularidad, por los siglos de los siglos,
recaeremos en el consumo de nuevo. Debido a que los grupos de apoyo a la adicción son impotentes
cuando se trata de integrar la causalidad, la creencia de que estamos destinados a una existencia de
desesperación se convierte en una profecía autocumplida. Pero no es la verdad, y cuando aceptamos
esa percepción como verdad, inconscientemente transferimos nuestra adicción del abuso de
sustancias a la confianza en las reuniones de grupo. Nos volvemos adictos a nuestro grupo de
adicciones. Nuestra dependencia de nuestro grupo de adicciones se convierte en nuestra aflicción.
El Proceso de la Presencia nos invita a desafiar este sistema de creencias autodestructivo y
nuestro inevitable encarcelamiento en la mentalidad de víctima apoyada y mantenida por interminables
reuniones grupales. También invita a los que asistimos a estas reuniones a observar cómo los adictos
que supuestamente se abstienen y se recuperan trasladan su comportamiento adictivo a otros
aspectos de su experiencia.
Por ejemplo, los alcohólicos en recuperación fuman más, los fumadores de cigarrillos en recuperación
comen más y los consumidores de heroína en recuperación recurren a los analgésicos. Todas estas
transferencias están encubriendo la causalidad en lugar de funcionar como un medio para descubrir
la causalidad.
La recuperación, una forma de vida diseñada para encubrir constantemente las emociones
cargadas, conduce a vivir en una desesperación silenciosa. Descubrimiento: abrazar conscientemente
nuestro contenido emocional cargado a través de la percepción sentida, usándolo como materia prima
para el crecimiento emocional, conduce a la conciencia del momento presente y la Presencia. Como
sucede con la medicación, la necesidad de asistir a interminables reuniones de grupos de apoyo
disminuye en proporción a la integración de la emoción cargada, hasta que finalmente cesa. La
adicción no es una cadena perpetua. Es una experiencia, y las experiencias cambian.

El Proceso de la Presencia nos invita a considerar la posibilidad de que estemos al borde de

una evolución sanitaria. En lugar de acudir a otro para conocer nuestra propia condición, mirar a esta
persona para iniciar los cambios necesarios para
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integración, estamos invitados a considerar que todas estas capacidades están presentes en cada
uno de nosotros.
Hasta ahora se ha requerido el paradigma de la conciencia de los Doce Pasos, de lo contrario
no estaría con nosotros. Permite a muchos mantenerse a flote en lugar de ahogarse. Sin embargo, en
la conciencia de la Presencia y del momento presente, tenemos algo sólido sobre lo que apoyarnos.
Establecer una relación experiencial con la Presencia es la base sólida que nos empodera para volver
a pisar tierra firme. La posibilidad que estamos invitados a considerar es “un 13 saliendo al mundo,
pero volviendo a nosotros mismos.
el paso” – un paso no realizado

Esto no niega de ninguna manera las experiencias que nos han traído hasta este punto. Los
reconocemos como una parte necesaria de nuestra evolución. Pero como con cualquier viaje, a menos
que levantemos el pie del paso en el que nos encontramos actualmente, no podemos colocarlo en el
siguiente paso, el que nos invita a evolucionar de la recuperación al descubrimiento, y de la aceptación
moderada de nuestra situación a la la posibilidad de integración de la causalidad de nuestra situación
adicta o afligida.
El Proceso de la Presencia también nos invita a aquellos de nosotros con aflicciones crónicas,
incurables y supuestamente terminales a desafiar el sistema de creencias actual de la comunidad
alopática y psiquiátrica. Imaginar que lo que sufrimos es incurable solo porque los médicos nos lo
dicen no es más que un sistema de creencias. En el lenguaje de la autenticidad, la palabra "incurable"
significa "no sé qué hacer por ti". Sin embargo, los médicos lo usan para decir: "Vas a morir y no hay
nada que yo, tú o nadie pueda hacer al respecto". Desafía todos los sistemas de creencias, porque
solo arañan la superficie de la vida.

La profesión alopática es magnífica para contener, controlar y sedar traumas físicos sintomáticos.
Por ejemplo, si tenemos un accidente automovilístico y nos lesionamos físicamente, o si los síntomas
de una enfermedad o adicción se intensifican hasta el punto en que la vida se vuelve insoportable, es
necesario acudir a un médico especialista. Saben reparar huesos y suturar heridas. Saben sedar y
controlar los síntomas físicos, mentales y emocionales para estabilizar nuestra situación.

Sin embargo, si pretendemos integrar la emoción cargada de causalidad que inconscientemente

nos impulsa a manifestar experiencias que nos debilitan física, mental y emocionalmente, un médico
no es la persona a la que nos dirigimos.
Esto se debe a que su entrenamiento los instruye a buscar explicaciones físicas para todos los estados
de enfermedad. Su experiencia está en el tratamiento de los efectos, no en la causalidad. Una gran
parte de la comunidad médica convencional no comprende la causalidad de las adicciones y las
aflicciones. Su énfasis está en intentar contener las adicciones y las aflicciones con medicamentos y
terapia.
El Proceso de la Presencia da un paso confiado en una nueva dirección. Él
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demuestra a todos los que están dispuestos a sumergirse en su abismo emocional que, aplicándonos
sinceramente en el camino de la integración emocional, descubrimos la causalidad de la adicción y
la aflicción. A diferencia de los medicamentos, productos farmacéuticos y operaciones innecesarias,
que son el enfoque fácil, este no es un enfoque fácil ni rápido. La integración emocional es un desafío
para nuestro mundo emocionalmente subdesarrollado, mentalmente confuso y físicamente distraído.
Sin embargo, por desafiante que sea, es preferible a la dependencia de las reuniones de grupos de
apoyo. También es preferible a vivir con el malestar de una enfermedad física, al que se suman los
efectos secundarios de la medicación. El Proceso de la Presencia nos equipa para ir más allá de
estos incómodos predicamentos.

En última instancia, sin importar la forma que adopte, una adicción es una aflicción y una
aflicción es una adicción. La sociedad todavía postula que la adicción es causada por la pobreza, la
pereza, la falta de educación, la debilidad de carácter y los traficantes de drogas. Estas llamadas
“causas” de la adicción son efectos y, por lo tanto, no pueden ser la causa. La causa de la adicción
es nuestra condición emocional no integrada. Darse cuenta de esto es liberador.

Dependiendo de la gravedad de nuestra condición, puede ser necesario pasar por el Proceso
de la Presencia varias veces para integrar la carga causal dentro de nuestro cuerpo emocional.
Incluso puede llevar toda una vida de trabajo integrador. Cuánto tiempo lleva no es algo para
obsesionarse.
Solo tenemos dos opciones: podemos viajar hacia adentro a lo largo del camino de la
conciencia, asumiendo la responsabilidad de nuestra experiencia; o podemos viajar hacia afuera a lo
largo del camino de la conciencia hacia un comportamiento ineficaz continuo (en efecto, todos
ustedes) que intenta compensar nuestro estado emocional, junto con la dependencia de los demás y
el abuso adicional de sustancias.
Viajar a través del Proceso de la Presencia por primera vez nos instruye en el arte de responder
a nuestra emoción cargada. Nos convertimos en nuestro propio grupo de apoyo autosuficiente. La
primera vez también nos ayuda a comenzar la integración de nuestra condición emocional general
cargada. Por ello, se recomienda que al entrar por segunda vez en este proceso hagamos uso de
nuestra fuerza de voluntad y sentido común comenzando a autosacarnos de las rutinas y rituales de
nuestra conducta adictiva. Debemos dejar de lado nuestra dosis de manera gradual pero deliberada.

La consecuencia de disminuir o detener nuestro comportamiento de automedicación es que la

emoción cargada relacionada con este comportamiento surge automáticamente en nuestra conciencia.
Luego nos involucramos conscientemente en estos predicamentos sentidos a través de la respiración,
el uso de las herramientas perceptivas y las percepciones que se ofrecen a lo largo de este texto.
Cuando nos damos cuenta de estas firmas emocionales, desarrollamos la capacidad de estar con
estas incómodas resonancias sin condiciones.
A medida que avanzamos a través del Proceso de la Presencia por segunda vez, también
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tener la experiencia acumulada de haberlo transitado ya una vez.

Podemos vacilar y caer en el camino, y esto es de esperar. Nuestra capacidad de responder
conscientemente a nuestra incomodidad no se adquiere instantáneamente a través de una decisión
mental, sino que se desarrolla gradualmente a través de una aplicación constante. No es nuestra
vacilación o caída lo que importa, sino nuestra constancia para levantarnos y continuar. Después de
pasar por el proceso por segunda vez, se recomienda tomar un descanso por un período de tres
semanas y luego volver a ingresar al proceso.
Con cada encuentro con este proceso, nos capacitamos para viajar más profundamente hacia
adentro. La primera vez es a menudo principalmente una experiencia de aumento de la conciencia
física. La segunda vez, experimentamos una mayor claridad mental. La tercera vez, ampliamos
nuestra capacidad de integración emocional.

Al participar experiencialmente en este viaje, nos damos cuenta de que los eventos del
pasado, cada detalle de estos eventos, sirvieron para llevarnos a la totalidad de la conciencia del
momento presente. Nos damos cuenta de que nuestra culpa, vergüenza y arrepentimiento por los
años que pasamos automedicándonos se basan en una mala interpretación. El comportamiento
adictivo y la aflicción severa no son un reflejo de quiénes somos, sino experiencias que estamos
teniendo. Una vez que recibimos la comprensión que nos ofrecen estas experiencias, también
adquirimos la capacidad de superarlas y avanzar hacia otras nuevas.

A medida que nos acercamos a la conciencia del momento presente, sentimos una gratitud
cada vez mayor por cada aspecto del viaje, especialmente por las partes difíciles. Todo nuestro
pasado se revela como peldaños que nos llevaron a la conciencia del momento presente.
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RESULTADOS COMERCIALES POR CONSECUENCIAS

A menudo no decimos lo que queremos decir o no queremos decir lo que decimos. Por ejemplo, cuando
muchos de nosotros hablamos de abundancia, nos referimos al dinero. Cuando hablamos de salud, nos
referimos a la apariencia. Cuando hablamos de alegría, nos referimos a la felicidad.
La diferencia entre experimentar abundancia, salud y alegría, en contraste con el dinero, la buena
apariencia y la felicidad, es enorme. Los primeros son inclusivos, mientras que los segundos son
excluyentes.
Abundancia es estar agradecido por todas las experiencias físicas, mentales y emocionales que
fluyen hacia y desde nosotros. La abundancia surge al darnos cuenta de que siempre recibimos
exactamente lo que necesitamos para la integración y evolución de nuestra experiencia.

La salud surge cuando atendemos cada aspecto de nuestra experiencia física, mental y emocional
respondiendo conscientemente a su causa. La salud surge a través de la responsabilidad.

La alegría es el estado que surge cuando nos permitimos experimentar todo tal como se desarrolla,
sin juzgar. Surge cuando estamos siendo – sin condición.

Por el contrario, el dinero solo representa un pequeño aspecto de nuestro flujo de energía general.
La apariencia, cuando es todo lo que importa, es solo superficial. La felicidad requiere que “suceda esto o
aquello”, o no suceda.
El Proceso de la Presencia no se preocupa de si acumulamos dinero, perfeccionamos nuestra
apariencia o alcanzamos la felicidad. Más bien, es un medio de preparar el jardín de nuestra experiencia
para plantar, nutrir y dar los frutos de la conciencia del momento presente , una conciencia de lo que
realmente son la abundancia, la salud y la alegría.
Debido a nuestros deseos continuos, es probable que entremos en este viaje con intenciones
específicas y, por lo tanto, exclusivas. esto es natural Sin embargo, este proceso no se trata de satisfacer
nuestros deseos específicos, sino de abrir nuestra conciencia para que recibamos conscientemente lo
que necesitamos para iniciar la integración emocional.
Se trata de acceder experiencialmente a la comprensión de que si algo nos está pasando, es necesario.
Se trata de aceptar el hecho de que nuestra experiencia en desarrollo, exactamente como es, siempre es
válida.
Puede parecer que no deseamos lo que se está desarrollando actualmente en nuestra experiencia,
pero el hecho de que algo se está desarrollando revela que, de hecho, es un requisito.
Dentro del contexto de este texto, identificamos los requisitos por el hecho de que suceden
independientemente de lo que pensamos que deseamos. Una vez que nos damos cuenta de esto, nuestra
elección es responder o reaccionar.
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A medida que avanzamos en el Proceso de la Presencia, es natural esperar

“resultados”. Crecemos en un mundo donde cada aspecto de nuestra experiencia se alardea
descaradamente como un medio para un fin, y donde las consecuencias de casi todas
nuestras actividades se someten a alguna forma de medición. Por lo tanto, es poco probable
que sepamos cómo comportarnos incondicionalmente. Debido a esto, monitoreamos
naturalmente nuestro progreso y medimos nuestro éxito a lo largo de este proceso
observando el cumplimiento de nuestros deseos en nuestras circunstancias, aunque se nos
pida que no lo hagamos.
Se nos pide que no nos preocupemos por los resultados porque inicialmente
simplemente no sabemos dónde mirar, o qué mirar, para ver las consecuencias reales de
entrar en el Proceso de la Presencia. Debido a esto, inevitablemente examinamos los
aspectos erróneos de nuestra experiencia en busca de signos de progreso.
En este proceso, no existe una medida estandarizada para medir el éxito, aparte de
los cambios inesperados y aparentemente involuntarios en nuestra experiencia. Lo que
requerimos casi siempre nos llega como algo inesperado y no intencionado. Las falsas
expectativas sobre la satisfacción de nuestros deseos amortiguan nuestro esfuerzo e
infunden dudas.
La búsqueda de resultados, y el criterio que usamos para determinar nuestro éxito,
está motivada por la molestia de nuestra carga emocional no integrada. Por mucho que nos
percibamos como diferentes de los demás, mientras suframos un malestar emocional
desintegrado, en realidad todos estamos buscando lo mismo. Queremos llenar el gran
agujero negro dentro de nuestro corazón. Por lo tanto, es natural que inicialmente midamos
nuestro progreso por si nos sentimos mejor. Pero recuerde, este trabajo del corazón no se
trata de sentirse mejor. Se trata de mejorar en los sentimientos, lo que implica sentir
emociones que hemos suprimido durante mucho tiempo.
El Proceso de la Presencia no se trata de satisfacer los deseos que surgen desde
dentro de nuestra carga emocional no integrada. Estos nunca pueden ser satisfechos. Una
carga emocional no integrada que intentamos apaciguar nunca se resuelve. Cuando se
alimenta, vive mientras la alimentación continúe.
El Proceso de la Presencia no se trata de satisfacer el deseo alimentando el deseo,
sino de resolver este hambre interior aparentemente interminable a través de la integración
de su causa.
Dicho esto, la conciencia de que “algo está pasando” como consecuencia de entrar
en este proceso es fundamental. Al seguir las instrucciones dadas a lo largo de este viaje,
recibimos una confirmación experiencial continua de que algo está sucediendo.

Esta confirmación ocurre porque este proceso es causal y por lo tanto impacta nuestra
experiencia. Sin embargo, la consecuencia inicial de entrar en este viaje no es que nos
sintamos mejor y las cosas sean más fáciles. No importa cuán físicamente
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preparados que creemos que estamos, no importa cuán mentalmente ágiles creamos que somos, y no
importa cuán emocionalmente maduros y vibracionalmente conscientes podamos percibirnos, cuando
surge una conciencia de nuestra causalidad emocional, la sentimos .
Este sentimiento es de lo que huimos a través de todo comportamiento adictivo, controlador y
sedante. Rara vez hay algo agradable en enfrentar aquello de lo que hemos estado huyendo. Sentir estos
estados emocionales no es lo que podemos desear, aunque es lo que necesitamos.

Desde que dejamos la infancia, la medida en que hemos sido capaces de dominar nuestros anhelos
generados emocionalmente ha servido como nuestro barómetro para el logro. Cuando no dominamos esta
inquieta hambre interna, asumimos que no estamos logrando nada.

En el pasado, es posible que hayamos intentado calmar este hambre interior ajustando nuestras
circunstancias físicas a través de rutinas de ayuno y ejercicio, o con medicamentos recetados o
automedicación adictiva. Es posible que hayamos tratado de calmar nuestro anhelo a través de la comida,
el sexo, el trabajo y la actividad caritativa. Es posible que hayamos intentado impactar nuestra confusa
condición mental a través de técnicas de control mental, hipnosis y pensamiento positivo. Es posible que
hayamos leído numerosos libros de autoayuda, asistido a retiros de salud, asistido a talleres y participado
en horas e incluso años de terapia verbal o de otro tipo. Sin embargo, ninguno de los “resultados”
producidos por estos enfoques externos es permanente. Su impacto en nuestra experiencia es similar al
camuflaje, en el sentido de que parecen ayudarnos cubriendo temporalmente nuestra conciencia de la
causa. Como el agua a flote, nos cansan pero no nos llevan a ninguna parte. Son incapaces de lograr algo
duradero.

Mediante un esfuerzo diligente, podemos permanecer durante largos períodos en estados de

recuperación. Sin embargo, cuando vacilamos, nos damos cuenta de la precariedad de este statu quo
emocional. Un “adicto en recuperación”, incluso después de sesenta años, todavía corre el riesgo de
traicionar su sobriedad. Esto se debe a que el acto de recuperación es uno de involucrarse en la paz
artificial de la desesperación silenciosa.
La recuperación no es descubrimiento, y sin descubrimiento auténtico, no hay transformación causal.

La recuperación pone su atención en el efecto, mientras que el descubrimiento corteja la causalidad.

No impactamos la causalidad jugando con los efectos. El premio por participar en la recuperación es
siempre e inevitablemente una desesperación silenciosa y autoengañosa. El Proceso de la Presencia
busca la causalidad, sabiendo que cuando la causalidad es impactada, el efecto es automático y la
transformación permanente.
Es por eso que el Proceso de la Presencia no se preocupa por los resultados, sino por
consecuencias.
Debido a que los resultados no son algo que se pueda garantizar, se preocupan por el resultado
esperado , no por la certeza. Los resultados son calificados, y por lo tanto
Machine Translated by Google

Implica buscar reconocimiento y aprobación. Se miden por el aquietamiento temporal del hambre
interior, no por su resolución.
En cambio, una consecuencia es un efecto, y por lo tanto inevitable.
Las consecuencias se desarrollan en respuesta directa al impacto causal del Proceso de la
Presencia. De hecho, todo en este proceso es causal. El Proceso de la Presencia, por lo tanto,
nos invita a cambiar nuestra mentalidad orientada a los resultados por una mentalidad orientada
a las consecuencias.
Las consecuencias de entrar en nuestro cuerpo emocional e integrar la emoción cargada a
través de la respiración conectada, iniciar la claridad mental y despertar la percepción sentida no
son inicialmente lo que podemos esperar. Al contrario, ¡son inesperados! Tomar conciencia
activamente de la emoción cargada no es una experiencia que normalmente invitemos, ya que al
principio no se siente bien. Esto se debe a que impacta nuestra experiencia de una manera muy
real. Solo considere cómo se siente la palabra "impacto" .

La razón principal por la que no estamos experimentando las cualidades vibratorias de la

alegría, la abundancia y la salud sin esfuerzo en este momento es nuestra carga emocional no
integrada.
La emoción cargada es un bloqueo en el cuerpo emocional que causa resistencia.
Debido a que no sabemos cómo integrar esto, nos resistimos aún más suprimiendo nuestra
conciencia de ello. Esta resistencia tras resistencia se acumula y se manifiesta como calor, y este
calor surge dentro del aspecto sentido de nuestra experiencia como malestar físico, mental y
emocional. Para compensar esta incomodidad, “tratamos de ser felices”, aparentar ante los demás
que “todo está bien” y ganar suficiente dinero para “sentirnos bien con nosotros mismos”, es decir,
lo mejor posible dada nuestra situación.

Mientras la emoción cargada domine nuestra capacidad de sentir, pensar, hablar y hacer,
experimentamos la vida como un trabajo constante para satisfacer el aparentemente insaciable
apetito de nuestra hambre interior. Bajo tal circunstancia, la alegría, la abundancia y la salud
auténticas permanecen sin realizarse.
A diferencia de la búsqueda interminable de la felicidad, el dinero y una apariencia perfecta,
la auténtica alegría, la abundancia y la salud no son un medio para un fin. Solo se experimentan
cuando estamos en paz con este momento , cuando percibimos este momento como válido. La
alegría, la abundancia y la salud son subproductos automáticos de la conciencia del momento
presente. Como Presencia, ya están dentro de nosotros. Cuando no somos conscientes de ellos,
es porque nuestra atención está anclada en otra parte.
Una de las razones por las que podríamos entrar en una experiencia como el Proceso de la
Presencia es que secretamente esperamos una solución rápida mágica que haga que todo esté
"bien" al disolver nuestras dificultades actuales. Esto se espera porque vivimos en una sociedad
que demanda gratificación instantánea. También hemos estado sufriendo con problemas emocionales.
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incomodidad durante mucho tiempo y, en algún nivel, viven en una desesperación silenciosa.
La desesperación siembra la conciencia del destino.
Afortunadamente, como revela nuestro pasado, no existe una forma rápida y fácil de sortear
nuestras circunstancias actuales que tenga un impacto auténtico y, por lo tanto, duradero en la
calidad de nuestra experiencia. Hay muchas rutas de escape, pero no se puede alcanzar la paz a
través de ninguna de ellas. Son todos callejones sin salida.
Esta es la desafiante verdad sobre nuestro cuerpo emocional no integrado: hay
no hay forma de evitarlo . La salida es a través, y la salida es hacia adentro.
Comprender la naturaleza auténtica de esta búsqueda nos salva del drama innecesario, las
falsas expectativas y el abandono debido a una incomodidad física, mental y emocional inesperada.

Crecer y convertirnos en ciudadanos “normales” de nuestras comunidades resulta en una

tormenta que ruge dentro de nosotros. Esto se debe a que lo que se acepta como normalidad es
un estado de silenciosa desesperación en el que existimos como consecuencia de la negación de
nuestro ser auténtico. Por mucho que deseemos negar la existencia de esta tormenta interior
controlada y sedado, no se puede ocultar. Es la tormenta de la dualidad, la guerra entre la
autenticidad y la inautenticidad, la división perceptiva entre la Presencia y la simulación. Es el vasto
cañón de miedo, ira y dolor que se encuentra entre el yo adulto y el niño. Al mirar a través del
planeta, percibimos las causas de esta condición cargada en todas partes.

Cuando buscamos realizar la paz auténtica, se nos pide que entremos conscientemente en
esta tormenta. Para esto, requerimos un impulso interno. No necesitamos ocuparnos de los
problemas del mundo porque la forma de tener un impacto en la causa de todo nuestro caos
percibido se encuentra dentro de nosotros.
El Proceso de la Presencia nos invita a sumergirnos voluntariamente en nuestra tormenta
interior como un saltador de puenting saltando desde un puente. La presencia es el arnés que guía
nuestra valentía e insensatez. Nos dirige hacia el ojo de esta tormenta interior y facilita su
integración. Entrar conscientemente en esta tormenta nos permite crecer de formas que nunca
imaginamos. Sus vientos barren la niebla del “vivir en el tiempo” de nuestra experiencia, mientras
su aguacero torrencial nos limpia de ilusión.
Esta tormenta emocional interna no es accidental, sino que es tanto una invitación como un
impedimento. Funciona como una puerta, restringiendo la entrada a aquellos que aún no están
listos, convenciendo a aquellos que aún necesitan descansar de permanecer en el sueño
adormecido del tiempo. Entrar conscientemente en nuestra tormenta emocional interna es un rito
de iniciación: el pasaje correcto para impactar la causalidad y, a través de esto, ingresar a lo
vibracional.
El Proceso de la Presencia no es principalmente un viaje exterior, sino una exploración
interior. Es posible que aún no comprendamos completamente lo que esto significa. Pero a través
de la experiencia, amanece la implicación completa de lo que entendemos por un "viaje interior".
Machine Translated by Google

Un viaje interior implica que nada va a ser manipulado en el mundo. Dejamos el mundo en paz. No
limpiamos el espejo para quitar las imperfecciones del rostro reflejado en él. Usamos el espejo, nuestra
experiencia dentro del mundo, como una herramienta para percibir nuestras imperfecciones. Todos los
ajustes se inician entonces en el interior, a través de la percepción sentida.

Al impactar deliberadamente la causa de la emoción cargada, manifestamos simultáneamente

experiencias físicas, mentales y emocionales que reflejan aquello en lo que nos estamos enfocando
internamente. Por esta razón, a medida que avanzamos en el Proceso de la Presencia, es beneficioso
seguir recordándonos que nuestra experiencia mundana es un efecto , todo. Es importante recordar
esto para que no nos desviemos con el drama de limpieza de espejos.

Para muchos de nosotros, el efecto de impactar conscientemente la causa de las emociones

cargadas es que comenzamos a sentirnos incómodos. A medida que nos adentramos inicialmente en
el Proceso de la Presencia, puede parecer que nuestra experiencia general está empeorando. Puede
parecer que nuestros deseos no solo están siendo ignorados, sino que también están siendo exagerados.
Nada de esto es real, pero todo es válido. Nada de este aparente “empeoramiento” es cierto,
pero todo es necesario. Es un reflejo de la experiencia infantil no integrada, que ahora se proyecta en
la pantalla del mundo y se percibe a través de nuestros ojos adultos. La razón por la que se proyecta
en el mundo es que aún no tenemos la capacidad de percibirlo internamente.

Debido a nuestra adicción a creer y comportarnos como si el efecto fuera la causa, como si el
mundo fuera la razón por la que no nos sentimos en paz interiormente, somos propensos a reaccionar
ante este cambio en nuestras circunstancias. Por esta razón, cuando nuestra experiencia parece
deteriorarse hacia una creciente incomodidad y extrañeza, debemos recordarnos que esto está
ocurriendo porque, al entrar en el Proceso de la Presencia, estamos poniendo atención deliberadamente
en nuestros bloqueos emocionales. ¡Debemos recordarnos a nosotros mismos que la turbulencia que
estamos experimentando es beneficiosa!
A diferencia de sentirse bien y que todo sea más fácil, estos cambios inesperados son auténticos
signos de progreso inicial. No son los resultados que deseamos, pero son las consecuencias que
requerimos. También debemos tener en cuenta que hay un aspecto infantil no integrado dentro de
nosotros que desea la felicidad, busca parecer bueno y quiere ganar mucho dinero para comprar cosas
para que podamos sentirnos mejor. Para este aspecto infantil, los cambios repentinos e inesperados
dentro de nuestras circunstancias externas se sienten amenazantes. Se siente como "el fin del mundo".

En un nivel, es – es el fin de un mundo de pretensiones. La simulación se disuelve cuando la

Presencia vuelve a despertar. A medida que atravesamos estos cambios, se nos anima a ser pacientes
y demostrar compasión por nosotros mismos. Por eso estamos invitados a confiar en el proceso. Por
eso se nos dice: “La salida es a través”. Es por eso que se recomienda que completemos el proceso
sin importar
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qué. Es mejor no comenzar este viaje que huir justo cuando nuestro enfoque comienza a
centrarse en nuestro bloqueo emocional. Cuando elegimos desconectarnos de esta
experiencia durante las semanas 5, 6, 7 u 8, estamos huyendo de la conciencia de nuestro
contenido emocional no integrado.
Sepa que los repentinos cambios externos en nuestra experiencia física, mental y
emocional pasan. Recuerde que a medida que integramos la causalidad, esto se refleja
como cambios beneficiosos en nuestras circunstancias. El hecho de que nos sintamos cada
vez más incómodos no implica que estemos haciendo el proceso incorrectamente.
Por el contrario, lo contrario es el caso. Cuando estamos luchando física, mental y
emocionalmente a través de este proceso, es porque estamos siendo impactados por él de
una manera beneficiosa. Esto es lo contrario de lo que el mundo nos enseña a percibir como
logro, lo contrario de lo que nos muestra como un barómetro del éxito.

Solo al presenciar de primera mano cómo entramos, atravesamos y salimos de estas

experiencias incómodas, llegamos al lugar de saber que somos responsables de la calidad
de nuestra experiencia. Al lograr esto, nos damos cuenta de que cuidar nuestro desarrollo
emocional es una de nuestras responsabilidades fundamentales. A través de este viaje,
comprendemos que cuando experimentamos una carga emocional en nuestro mundo, es un
reflejo de nuestra condición interior. Al pasar por esta experiencia, somos testigos de primera
mano de la capacidad de la Presencia para manifestar exactamente lo que necesitamos
para facilitar la integración. De esta manera, El Proceso de la Presencia utiliza nuestra
experiencia personal como medio de validación. Nuestra experiencia se convierte en nuestra
maestra.
La invitación que nos presenta El Proceso de la Presencia es aprender a través de la
experiencia de primera mano a no temer y resistir la incomodidad inevitable que surge del
procesamiento emocional, y a no reaccionar al procesamiento emocional comportándose
como si “el mundo se estuviera acabando”. En cambio, se nos invita a aceptar la incomodidad
del procesamiento emocional como una señal de que estamos teniendo un impacto auténtico
en la causa de nuestra incomodidad. La invitación es montar voluntariamente nuestro dragón
interior y descubrir por experiencia personal que nuestro dragón interior solo se domestica
cuando elegimos montarlo.
Cualquiera que intente convencernos de que podemos lograr un ajuste auténtico y
duradero a la calidad de nuestra experiencia sin encontrar lo que el cuerpo mental percibe
como incomodidad debe ser visto con dudas. Nuestra voluntad de comprometernos
conscientemente con nuestra incomodidad impresa es la alquimia que alimenta la
transformación. Esto no significa que tengamos que sufrir innecesariamente. Significa que
cuando buscamos activar un movimiento auténtico en la calidad de nuestra experiencia,
estamos obligados a enfrentar lo que se está desarrollando dentro de nosotros. Cuando
nuestra condición interior es incómoda, enfrentar la incomodidad es lo que es la autenticidad,
Machine Translated by Google

sin pretenderlo.
El Proceso de la Presencia es el campo de batalla de los guerreros emocionales.
Es una oportunidad para dar un paso adelante y desenvainar la espada que nos libera
de nuestra mentalidad emocionalmente programada basada en el tiempo. Separa
rápidamente el trigo de la paja. Este trabajo no se trata de "fácil" y "bueno". No se trata
de la felicidad, las apariencias y el dinero. Se trata de volverse auténtico, crecer
emocionalmente y recuperar la integridad. Se trata de agarrar la vida íntimamente, con
ambas manos, y levantarnos de ser “emocionalmente muertos”. El cuerpo mental
encuentra un millón de excusas para abandonar este proceso, especialmente durante
las semanas 5, 6, 7 y 8.
Recuerda también que hay un aspecto de nuestra experiencia que no pretende ser
cambiado: el cuerpo mental, especialmente cuando cree que tiene el control. El cuerpo
mental es la voz que susurra “mejor diablo que conoces”, alejándonos del auténtico
cambio. Aunque inicialmente nos alienta cuando pedimos un cambio, es un farol.
Pretende estar de nuestro lado para que no percibamos su estratagema. Finge porque
el cuerpo mental no sólo prefiere la familiaridad, sino que es adicto a la familiaridad. Esta
es la razón por la cual los hábitos son tan difíciles de desactivar.

El cuerpo mental no aprueba el cambio de ninguna forma, aunque parece alentarlo

y viene en nuestra ayuda sugiriendo enfoques que podemos tomar para cambiar la
calidad de nuestras circunstancias actuales. Pero en el momento en que intentamos
aplicar cualquiera de estas sugerencias de manera consistente, el cuerpo mental cambia
de tono. En el momento en que nuestra experiencia se vuelve desconocida, el cuerpo
mental cuenta historias, usando palabras como "malo", "equivocado", "peligroso",
"dañino", "malvado" e "incómodo". Estas palabras nos persuaden a sentir miedo, y el
miedo nos incita a dudar y cuestionar la nueva dirección en la que nos estamos
moviendo. Luego, el cuerpo mental nos alienta a volver a lo familiar, restaurando así
nuestra sensación de comodidad, incluso cuando esto significa restablecer un hábito
que nos está matando. “Mejor el diablo que conocemos”, afirma. Siempre que el cuerpo
mental está en control de nuestra experiencia, es diabólico.
Cuando usamos el cuerpo mental como un medio para medir las consecuencias de
nuestros intentos de hacer un cambio auténtico en la calidad de nuestra experiencia,
entramos en otra trampa 22:

Pedimos cambio.
Se nos da la oportunidad de cambiar.
Abrazamos la oportunidad.
Empezamos a sentirnos diferentes.

Entonces el cuerpo mental nos dice que ese extraño sentimiento está “equivocado”.
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Posteriormente, interpretamos mentalmente este sentimiento extraño, que en

realidad es la aparición de nuestra firma emocional, como un "sentimiento visceral"
o una "bandera roja" que nos dice que nos dirigimos en la dirección equivocada.

Al escuchar estas historias, nos volvemos en contra de lo que está cambiando

nuestra experiencia, volviendo a lo familiar y seguro.

No se logra nada.

Nos sentimos más frustrados y desilusionados que antes.

El cuerpo mental se fortalece y nos desanimamos.

Por eso se recomienda que nos comprometamos a completar el Proceso de Presencia

pase lo que pase. Haga un balance solo después de completar su viaje a través del proceso,
no en medio de él. Termina este proceso sin importar la experiencia que surja.

NOTA: Cada experiencia que surge a medida que avanzamos a través del Proceso de la
Presencia, ya sea que el cuerpo mental la entienda o no, es válida. Completamos el viaje sin
importar lo que nos diga el cuerpo mental porque nos damos cuenta de que este aspecto de la
mente es el último en abrazar los cambios requeridos cuando enfrentamos nuestra incomodidad
emocional. No completar el proceso le da al cuerpo mental mayor fuerza y dominio. No se le
llama el cuerpo “mental” sin una buena razón. A medida que avanzamos a través de esta
experiencia, tenemos la intención de escuchar el corazón, no el aspecto pensante de la mente.
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PARTE II

PREPARANDOSE PARA EL VIAJE

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ANTES DE EMPRENDER CUALQUIER VIAJE, es beneficioso prepararse

cuidadosamente. La preparación afecta la calidad general de nuestra
experiencia y asegura la aplicación exitosa de los requisitos de
procedimiento. La Parte II nos informa lo que implica este viaje a través de
un examen más detallado de la Trinidad del Proceso, que abarca la práctica
de la respiración, las respuestas conscientes y el texto que contiene las
herramientas perceptivas.
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LA TRINIDAD DEL PROCESO

I. LA PRÁCTICA DE LA RESPIRACIÓN

La respiración conscientemente conectada es el corazón del Proceso de la Presencia porque es nuestra

herramienta principal para acceder a la conciencia experiencial de la Presencia y acumular la conciencia del
momento presente.
Atendemos la práctica de la respiración, que se imparte durante la primera semana del proceso, dos veces
al día durante un mínimo de 15 minutos porque se accede a su poder integrador a través de la constancia. La
importancia de la consistencia no se puede exagerar. La asistencia errática a nuestra práctica de respiración
conduce a dificultades innecesarias. Al rendirnos a la consistencia, recibimos una gracia innegable en la que
sentimos como si fuéramos "llevados". Evitar la consistencia lleva a sentir que tenemos que hacer un esfuerzo
adicional innecesario para llevarnos a cabo. También lleva a recurrir al drama y la conmoción para sentir que algo
está “sucediendo”.

Dos procesos clave se desarrollan simultáneamente cuando nos conectamos conscientemente

nuestra respiración:

(i) El primero es la recopilación de la conciencia del momento presente. Este es un

subproducto automático de la respiración sin pausas, lo que significa que no hay espacios
innecesarios entre nuestras respiraciones. Por cada momento que pasamos enfocando tanto nuestra
atención como nuestra intención en respirar sin hacer una pausa, acumulamos conciencia del
momento presente. Nuestra intención durante una sesión de respiración no es hacer una pausa
entre respiraciones durante toda la sesión y, al hacerlo, acumular tanta conciencia del momento
presente como sea posible.

El cuerpo mental nos da ciento una razones físicas, mentales y emocionales para
detenernos y hacer una pausa durante las sesiones de respiración.
Nuestra tarea es respirar sin pausas pase lo que pase. Esto a su vez fortalece nuestra voluntad.
Nada es más significativo durante este proceso que asistir a nuestra práctica de respiración dos
veces al día.
Es interesante notar que nosotros, los humanos, somos las únicas criaturas que respiran
que constantemente e inconscientemente incorporamos pausas (brechas sin aliento innecesarias)
en nuestro ciclo de respiración. Observa a un perro o gato y observa cómo respira de forma continua
sin pausas. Cuando están alarmados y asustados, su respiración conectada se intensifica y
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acelera para llevar más oxígeno y conciencia del momento presente a su cuerpo. En
comparación, los humanos hacemos una pausa continua entre respiraciones. Cuando
nos alarmamos y asustamos, incluso dejamos de respirar por completo y entramos en
un ciclo respiratorio desequilibrado que conduce a la hiperventilación y al asma.

Este hábito de hacer pausas entre respiraciones ocurre cada vez que
entramos en el reino mental y nos quedamos a la deriva en el pensamiento. Si estamos
absortos en las circunstancias del pasado o de un futuro proyectado, o si salimos del
presente poniendo nuestra atención más allá de nuestras circunstancias presentes,
hacemos una pausa entre respiraciones. Cuando observamos a otros que están
absortos en sus pensamientos o distraídos, vemos cómo también pausan constantemente
entre respiraciones.
En otras palabras, cuando no estamos presentes, nuestra respiración no está
conscientemente conectada porque la respiración conscientemente conectada ocurre
solo en el presente. Las criaturas que respiran que no “viven en el tiempo” – que no
están a la deriva en el pensamiento del plano mental – no se detienen inconscientemente.
Uno de los beneficios del Proceso de la Presencia es que llama la atención sobre la
condición desconectada de nuestro mecanismo de respiración. En consecuencia,
restauramos la armonía en nuestro patrón de respiración.

La forma en que respiramos, especialmente durante nuestra práctica de

respiración, es un reflejo de la forma en que vivimos la vida. ¿Estamos conectados y
presentes, o estamos desconectados y ausentes?
(ii) El segundo proceso en el trabajo durante una sesión de respiración
conectada conscientemente es la oxigenación. El aumento de la oxigenación ocurre
durante una sesión de respiración porque nuestro patrón de respiración se normaliza.
Aparte de las ballenas, los delfines, las focas, los cocodrilos, los hipopótamos y otras
criaturas que contienen la respiración deliberadamente cuando se sumergen, las
criaturas que respiran respiran completamente y sin pausas para mantener la conciencia
del momento presente y un alto nivel de oxigenación.
Además de hacer una pausa, los humanos generalmente usamos menos del 20% de
nuestra capacidad pulmonar, lo que nos priva de oxígeno. En un nivel principalmente
físico, el oxígeno es vida. Al contemplar esto, nos damos cuenta de que nos conviene
oxigenar nuestra forma física de manera eficiente.

NOTA: Se recomienda respirar profunda y completamente con cada respiración durante una sesión,
pero no es esencial. No es esencial porque el Proceso de la Presencia gira en torno a la recopilación
de la conciencia del momento presente, no a una mayor oxigenación. La conciencia del momento
presente se acumula cuando conscientemente
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conectar nuestra respiración. El aumento de la oxigenación es una ventaja adicional. Cuanto más
presentes nos volvemos, más aumenta nuestra sed de oxígeno.
La respiración conscientemente conectada no debe confundirse con la hiperventilación.
La hiperventilación es consecuencia de un desequilibrio entre el oxígeno y el dióxido de carbono y
resulta de una respiración forzada, antinatural, exagerada y traumática.
Porque la respiración conscientemente conectada no es antinatural, infunde armonía. Libera el trauma
en lugar de estimularlo.
Cualquier incomodidad experimentada por la respiración conectada conscientemente es la
consecuencia de un trauma pasado no integrado que emerge a nuestra conciencia para la integración.
La incomodidad experimentada durante una sesión de respiración conectada conscientemente tiene
un propósito y es válida. Le damos la bienvenida como un indicador del impacto causal interno que
está teniendo el Proceso de la Presencia.
Durante las etapas iniciales de cada sesión de respiración conscientemente conectada, podemos
encontrar diferentes niveles de resistencia personal. Esto es normal. O superamos esto, o nos supera
a nosotros. Hay tres niveles de resistencia que podemos experimentar:

(i) El primer nivel de resistencia es físico y es evidente cuando

nos decimos a nosotros mismos: “No tengo ganas de hacer esto. Es muy dificil."

(ii) El segundo nivel de resistencia es mental y se manifiesta cuando nos decimos:

“No tengo ganas de hacer esto porque no pasa nada”.

(iii) El tercer nivel de resistencia es emocional y es evidente cuando nos decimos

a nosotros mismos: “Creo que puedo parar ahora porque me siento 'bien', 'bien' o 'bien'” –
o cuando usamos cualquiera de esos palabras emocionalmente entumecidas.

Sabemos que hemos superado nuestra resistencia cuando, en medio de una sesión de
respiración, sinceramente sentimos “esto es fantástico. Podría seguir respirando así para siempre”.

Independientemente de las experiencias que tengamos durante nuestra práctica de respiración,

es útil recordar que solo el acto de mantener nuestra respiración conectada lo mejor que podamos
cumple con el requisito de cada sesión de respiración.
Acercarse a estas sesiones esperando algún tipo de experiencia profunda es un error. No hay una
experiencia prescrita que “se supone que debemos tener”.
Las sesiones de respiración no pretenden ser la experiencia, nuestra vida lo es.
Nuestra única intención es mantener nuestra respiración conectada. Cuando nos acercamos de
esta manera, descubrimos que cada sesión de respiración en la que entramos es única. Cada sesión
se manifiesta como "lo que se requiere". En consecuencia, cada experiencia que tenemos cuando
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conectar nuestra respiración es válido.

Es probable que haya casos en los que nos sintamos incapaces de permanecer conscientes
durante nuestra práctica de respiración y nos quedamos dormidos. ¿Por qué es esto?
Cuando conectamos conscientemente nuestra respiración, estamos anclando un aspecto de
nuestra conciencia en el presente en lugar de permitir que todo se desvíe hacia el pasado o hacia un
futuro proyectado. En consecuencia, en lugar de que toda nuestra atención abandone el presente y
viaje a algunos de estos “lugares en el tiempo”, algunos de estos “lugares en el tiempo” son atraídos
hacia nosotros. Son atraídos hacia el presente. Hasta que hayamos acumulado un grado de conciencia
del momento presente, algunos de estos "lugares en el tiempo" todavía tienen un fuerte impacto en
nuestra atención, lo que hace que anulen nuestros intentos de anclarnos en el presente y, en cambio,
arrastren nuestra conciencia hacia un sueño. ­como estado que se manifiesta como ondas de
inconsciencia. En el presente, la inconsciencia aparece como sueño. Cuando somos superados por
estas olas de inconsciencia, nos encontramos cayendo en un estado de sueño sin ninguna advertencia
aparente. Solo nos damos cuenta de que esto ha ocurrido cuando nos despertamos y descubrimos que
hemos estado durmiendo en lugar de conectar conscientemente nuestra respiración.

Cabecear en estados de inconsciencia es normal cuando intentamos extraer nuestra conciencia

del tiempo. Estar frustrado con esto no es más que drama.
Durante nuestro viaje a través de este proceso, incluso podemos enredarnos en lo que se manifiesta
como bucles de sueño, de modo que cada vez que nos sentamos a respirar, nos quedamos dormidos.
Esto no es motivo de preocupación sino una razón para la perseverancia. La salida de este predicamento
es a través de él. Seguimos perseverando hasta romper la inconsciencia que va surgiendo por la
integración.
A través de la atención diaria constante a nuestra práctica de respiración, acumulamos suficiente
conciencia del momento presente para anclar nuestra conciencia en el presente mientras respiramos.
Entonces estos “lugares en el tiempo” inconscientes ya no tienen la capacidad de arrastrarnos a la
inconsciencia. En cambio, arrastramos estas experiencias pasadas inconscientes al presente para
integrarlas. Son estados de sueño perceptivos y no pueden sobrevivir a la conciencia del momento
presente.

II. RESPUESTAS CONSCIENTE

Las respuestas conscientes son una herramienta que manejamos para responder conscientemente a
aquellas experiencias que normalmente provocarían una reacción en nosotros. Esta herramienta es
utilizada por el cuerpo mental para traer a nuestra conciencia las firmas emocionales no integradas en
la raíz de nuestra confusión.
Se nos da una respuesta consciente específica para cada una de nuestras diez semanas del
proceso, más una para usar durante cada sesión de respiración. el consciente
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Las respuestas activan la conciencia de aspectos de nuestra experiencia en los que estamos
bloqueados. Al tomar conciencia de estos bloqueos, lo que hacemos a través de la percepción
sentida, los integramos. Por lo tanto, cuanto más aplicamos esta herramienta perceptiva a nuestra
experiencia, más eficientemente logramos la integración.
Estas respuestas conscientes también están diseñadas para reemplazar el "pensamiento
apestoso", nuestros patrones de pensamiento improductivos, con procesos mentales responsables.
Siempre que no estemos mentalmente ocupados, nos sirve bien repetir nuestra respuesta
consciente de la semana.
Nuestro cuerpo mental puede resistir e incluso rechazar estas respuestas conscientes. Esto
es normal. A veces, darnos cuenta de que hemos pasado un día entero sin visitar conscientemente
estas declaraciones mentales y, por lo tanto, recordarnos hacerlo, es una parte necesaria de este
proceso. El proceso de olvidarlos y luego recordar usarlos es beneficioso. Fortalece el músculo
mental que usamos para atraer nuestra atención al presente y anclarla aquí.

Las respuestas conscientes no son ilusiones y tampoco son afirmaciones positivas. son
causales. No se preocupan por los efectos del bloqueo emocional, sino por nuestra capacidad de
actuar causalmente.
Una persona que se mueve a través de su experiencia repitiendo mentalmente: “Soy
abundante, soy abundante, soy abundante” una y otra vez porque no tiene dinero, está usando la
repetición mental como un pensamiento positivo, que no es más que una ilusión. Están derivando
el tejido de su afirmación mental de una manifestación física de su carga emocional no integrada.

En otras palabras, están utilizando un mero efecto para abordar un efecto.

Cuando una persona repite: “Soy abundante, soy abundante, soy abundante”, su afirmación
mental no está tocando la causa de su falta financiera. La falta de dinero, que es su punto de
enfoque, es un efecto del bloqueo emocional, no su causa. Por lo tanto, la calidad de su afirmación
mental es impotente. Es en efecto­ual.

Estas respuestas conscientes también están alineadas con la comprensión de que cuando
buscamos anclar nuestra conciencia en una comprensión real de lo que es la paz, debemos
tomar conciencia del caos que hemos estado proyectando y que ha oscurecido esta comprensión.
Al resolver nuestro caos proyectado, restauramos naturalmente una conciencia de paz.

En consecuencia, las respuestas conscientes traen conciencia a los aspectos inconscientes

de nuestra experiencia que están afectando la calidad de nuestra experiencia. No “deseamos” o
“esperamos” que desaparezca nuestro caos. Tampoco lo ignoramos. Lo traemos a la conciencia
para que podamos integrarlo de manera consciente y responsable, obteniendo de él la sabiduría
necesaria.
Al asumir la responsabilidad por la calidad de la experiencia que estamos teniendo,
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que no nos sirve, nos liberamos de esperar a que el mundo cambie para por fin disfrutar!

tercero TEXTO SEMANAL Y HERRAMIENTAS PERCEPTUALES

Para cada semana del Proceso de la Presencia, se nos asigna una lectura obligatoria. La
redacción del texto de la lectura de cada semana, así como todo lo que hemos leído hasta
este punto, es deliberada. Observe cómo la palabra "deliberado" incorpora la palabra
"liberar".
El Proceso de la Presencia no solo está escrito en párrafos, páginas y capítulos, sino
también en oraciones individuales. El texto contiene información que no se puede digerir
con un escaneo apresurado. Contiene años de experiencia encapsulados en percepciones
sentidas para facilitar la integración.
Se recomienda no dejar nuestra lectura obligada para el último momento de cada
sesión semanal. Estas lecturas semanales facilitan la conciencia del momento presente.
Cada sección de texto asignada contiene herramientas de percepción para usar durante
esa semana específica. Este texto está diseñado para agregar dulzura a nuestro
procesamiento emocional al permitirnos ser más conscientes de lo que se desarrolla durante
cada paso del viaje. Revisar el texto a intervalos regulares es beneficioso porque los
conocimientos adquiridos profundizan nuestro nivel personal del momento presente.
aumenta la conciencia.
La realidad es que este libro es una larga respuesta consciente. Las herramientas de
percepción compartidas en este texto realinean nuestro comportamiento de reactivo a
receptivo y, al mismo tiempo, reemplazan nuestras creencias improductivas con información
que nos sirve bien. Como cualquier nueva empresa, para dominar la conciencia del momento
presente se requiere la aplicación repetida de estas herramientas. Al experimentar las
consecuencias de la aplicación repetida, integramos los beneficios.
Ningún “hacer” está involucrado en la aplicación de estas herramientas. son un interno
respuesta que potencia el procesamiento mental responsable.
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UN ENFOQUE INTEGRADOR

Incluso cuando creemos que nuestra infancia fue buena, nacer en un mundo condicionado
significa que tenemos experiencias físicas, mentales y emocionales incómodas. Somos seres
incondicionales, lo que significa que entrar en cualquier experiencia condicional es hasta
cierto punto traumático.
Cuando llega el momento de nuestra evolución en el que estamos listos para asumir
plena responsabilidad por la calidad de nuestra experiencia, es hacia el cuerpo emocional
que viajamos. Para hacer esto de manera responsable, se recomienda un enfoque integrador.
Para el propósito del Proceso de la Presencia, preferimos usar la palabra "integrar" en
lugar de "curar". Esto se debe a que estas dos palabras tienen una intención diferente. La
curación asume que algo anda mal y necesita arreglo. La curación a menudo intenta
deshacerse de cualquier cosa que intente curar. La curación es, por lo tanto, la mayoría de
las veces una reacción a "lo que es".
Tradicionalmente, la curación se enfoca principalmente en las expresiones sintomáticas
de incomodidad y cree que no se logra nada hasta que se elimina la expresión sintomática.
Los curanderos, por lo tanto, son personas que, mirando hacia afuera y viendo un mundo
roto que necesita ser reparado, se creen de alguna manera elegidos para arreglar a los
demás. La mayoría de las veces, aquellos que ingresan a la curación como profesión son
personas que proyectan sus condiciones no resueltas en el mundo y luego tratan de arreglar
el reflejo que perciben.
La integración comienza desde el punto de vista de que si algo está sucediendo, el
hecho de que esté sucediendo lo hace válido y, por lo tanto, necesario. Nada se ve como
"incorrecto" y "necesita ser arreglado". Más bien, si algo parece estar desequilibrado, debe
volver a integrarse en el todo. Cuando se responde en consecuencia, contiene información
para un mayor crecimiento. La integración es, por tanto, una respuesta a “lo que es”.

A la integración sólo le interesa la causalidad. Cuando el mundo parece roto para un

integracionista, asume la responsabilidad de su percepción del mismo y responde restaurando
la salud de su propia percepción, no la del mundo.
La integración no nos ofrece ninguna oportunidad profesional: nadie nos paga por integrarnos
y nadie puede integrarse en nuestro nombre. Esta es una de las razones por las que no hay
facilitadores del Proceso de Presencia. La integración es el arte de la autofacilitación.
Un enfoque integrador de la calidad de nuestra experiencia se basa en la comprensión
de que cuando impactamos el aspecto causal de nuestra experiencia, simultáneamente
cambiamos la condición del todo. Además, los efectos que esto tiene en general se desarrollan
orgánicamente, de la manera que mejor sirva al bienestar de la
Machine Translated by Google

entero.
A lo largo del Proceso de la Presencia, las partes individuales de nuestra experiencia con las
que trabajamos para activar cambios en la calidad de nuestra experiencia como un todo son nuestro
cuerpo físico (sensaciones), cuerpo mental (pensamientos) y cuerpo emocional (sentimientos).
Aunque este proceso está diseñado para trabajar con los tres aspectos, cada impacto es causal en
el sentido de que se centra en la carga no integrada del cuerpo emocional.

Cuando no estamos satisfechos con la calidad de nuestra experiencia, intentamos hacer

cambios reorganizando nuestras circunstancias físicas.
Esto se debe a que el aspecto físico de nuestra experiencia es tangible e inmediatamente
accesible. Sin embargo, aunque podamos hacer cambios relativamente rápidos en nuestras
circunstancias físicas, estos cambios no duran porque el aspecto físico de nuestras circunstancias
es un efecto, no causal.
Lo que complica nuestros intentos de alterar la calidad de nuestra experiencia reorganizando
nuestras circunstancias físicas es el hecho de que el cambio está ocurriendo constantemente en
nuestra experiencia física, lo que significa que cualquier cosa que forzamos físicamente a cambiar
inevitablemente cambia una vez más en el tiempo. Además, cuando usamos la fuerza para cambiar
algo rápidamente, es necesario invertir continuamente grandes cantidades de energía para mantener
la condición cambiada, lo cual es una tarea imposible. Por esta razón, realizar y mantener cambios
físicos en un intento de alterar la calidad de nuestra experiencia requiere control y sedación.

También podemos intentar cambiar mentalmente la calidad de nuestra experiencia al cambiar

nuestro pensamiento sobre algo. Los enfoques de “poder mental” y “pensamiento positivo” aspiran
a esto. Cambiar nuestra forma de pensar sobre algo puede, de hecho, conducir a un ajuste en la
calidad de nuestra experiencia, siempre y cuando no volvamos a cambiar nuestra forma de pensar.
En otras palabras, el alcance y la duración del cambio que somos capaces de lograr al hacer
cambios mentales es fortuito porque este enfoque tiene que defender continuamente sus logros de
nuestros procesos de pensamiento inconscientes. ¡Sabemos lo que están haciendo nuestros
procesos de pensamiento inconscientes al observar aquellas circunstancias que manifestamos en
nuestra experiencia que son contrarias a la intención de nuestro pensamiento positivo!

Además, el hecho de que cambiemos conscientemente nuestra forma de pensar sobre algo
no significa que nos sintamos diferente al respecto. Por lo tanto, aun cuando un cambio de
pensamiento produzca un ajuste en nuestras circunstancias físicas, hasta que nos sintamos de
manera diferente, ninguna cantidad de control mental nos permite llegar a una auténtica sensación
de transformación sentida. A menos que nuestros estados emocionales inconscientes se vean
afectados, los procesos de pensamiento inconscientes que generan continúan perturbando nuestras intenciones.
Una experiencia transformada no es el resultado de solo un pensamiento positivo. Más bien,
lo subyacente es un cambio de sentimiento. Si queremos lograr nuestro cambio previsto, nuestro
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Los procesos de sentimiento y pensamiento requieren armonización. Entonces, al igual que

intentar hacer cambios principalmente físicos, hacer solo cambios mentales para ajustar la
calidad de nuestra experiencia es nuevamente jugar con un efecto, no con la causa.
Afortunadamente, tenemos la opción de ir directamente a la raíz de nuestro malestar y
hacer ajustes causales. Logramos esto iniciando un cambio en la condición de nuestro
cuerpo emocional. Esto es tan desafiante como efectivo y gratificante. Una vez logrado, el
impacto es duradero.
Activar cambios dentro de nuestro cuerpo emocional requiere abordarlo con delicadeza
y consistencia. Esto requiere compromiso y perseverancia. Es como talar un gran árbol:
cortamos, cortamos y cortamos. A veces, la tarea parece interminable y puede parecer que
nada sucede. Luego, sin previo aviso, escuchamos un crujido y, en segundos, el árbol
comienza a caer. Una vez que está cayendo, nada lo detiene. Una vez que está en el suelo,
no podemos volver a colocarlo. Ajustar la condición de nuestro cuerpo emocional es similar.
Trabajamos en ello constantemente y, a veces, puede parecer que no estamos llegando a
ninguna parte. Entonces ocurre un cambio, y una vez que lo hace, nada lo detiene. Una vez
que ocurre este cambio interior, es imposible devolver el cuerpo emocional a su condición
anterior.
Debido a la propensión del cuerpo emocional a cambios repentinos, la experiencia de
cambio tiene el potencial de ser traumática. La forma acelerada de hacer cambios duraderos
en la calidad de nuestra experiencia sería no perder el tiempo en ningún proceso físico o
mental, sino concentrarnos en nuestro cuerpo emocional.
Sin embargo, no se recomienda sumergirse directamente en el cuerpo emocional y activar
cambios solo porque nos damos cuenta de que este es el punto de causalidad. En lugar de
concentrarnos en el cuerpo emocional con exclusión de todo lo demás, lo que puede ser
traumático, nuestras consignas son "amabilidad, paciencia, consistencia y responsabilidad".

El Proceso de la Presencia está diseñado para prepararnos física y mentalmente para

que podamos absorber cambios repentinos en nuestro paso. Estos cambios emocionales
repentinos, cuando se abordan de manera responsable, son experiencias profundas.
Conducen a cambios de percepción inmediatos. Desde el momento del cambio en adelante,
percibimos el mundo de manera diferente. La consecuencia de tal ajuste emocional luego se
filtra a través de nuestra experiencia mental y física a lo largo del camino de la conciencia,
manifestándose en un cambio en la calidad de nuestra experiencia. Cuando lo hace, es
duradero y no requiere ningún esfuerzo para mantener. Ajustar la condición de nuestro
cuerpo emocional nos permite entrar en una nueva experiencia del mundo sin ir a otro
planeta. Abordar la tarea en cuestión de esta manera es a lo que nos referimos como un
enfoque "integrador".
Para obtener una visión más profunda de cómo nos afectan los cambios realizados en
nuestro cuerpo físico, mental y emocional, imaginemos que somos un adulto que lucha con
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exceso de peso significativo. Debido a que somos un adulto "normal", como la mayoría de
las personas, sin saberlo, estamos paralizados mental y físicamente por nuestra experiencia
en el mundo. Debido a esto, abordamos la tarea de perder nuestro exceso de peso
principalmente como una tarea física, asumiendo que solo implica la eliminación del exceso
de grasa de nuestro cuerpo.
Siguiendo un enfoque principalmente físico, nuestra búsqueda de la pérdida de peso
puede llevarnos a seguir una dieta libre de grasas, mientras ingerimos una fórmula dietética
que nos permita disolver las grasas en nuestro sistema. También podemos comenzar un
programa de ejercicios, o intensificar el actual, para quemar más calorías. Incluso podríamos
intentar procesos físicos radicales como graparnos el estómago o alambrarnos los dientes.
Debido a que tales enfoques físicos implican prestar atención al efecto y no a la causa de
nuestro exceso de peso, requieren esfuerzo. Algunos de ellos toman sangre, sudor y
lágrimas, sin mencionar un compromiso financiero sustancial.
Sin embargo, incluso cuando se pierde peso, esto no garantiza el efecto que
buscamos. Por un tiempo podemos sentirnos mejor con nosotros mismos porque nuestra
apariencia ha mejorado, pero este sentimiento desaparece porque la causa de nuestro
exceso de peso no es física.
Todas las dietas fracasan a largo plazo porque no abordan la causalidad emocional
del sobrepeso. Grapar un estómago no puede sellar la incomodidad de la agitación
emocional que no sabemos cómo digerir. Entrelazar los dientes no nos empodera para
expresarnos auténticamente y así abordar nuestra carga emocional reprimida. Entonces,
aunque estos procesos pueden ser rápidos, dependiendo de cuán drásticos sean, la
sensación de bienestar que se logra a través de ellos es inauténtica y, por lo tanto, temporal.
Cuando la incomodidad interna finalmente resurge, puede ser devastador porque ahora
parece que no hay a dónde ir.

Estos procedimientos físicos no integran la actividad mental inconsciente relacionada

con la autoimagen. Tampoco aquietan las erupciones emocionales internas que se
manifiestan físicamente como atracones. Aunque un procedimiento nos impida comer, la
adicción a la comida como medio de automedicación, sedación y control se traslada a otras
conductas. Por un tiempo puede que nos veamos bien, pero nuestros pensamientos aún
se enredan en la negatividad. No importa cuánta grasa se elimine, quirúrgicamente o de
otra manera, debajo de la superficie no nos sentimos bien. El resultado a largo plazo es
prueba de ello.
La consecuencia de hacer cambios físicos drásticos es que tales cambios exageran
nuestra condición mental y emocional. Cuanto más ocultamos nuestro sufrimiento
recurriendo principalmente a procedimientos físicos, menos eficientemente funcionamos
mental y emocionalmente.
La burbuja ilusoria de un cuerpo quirúrgicamente hermoso estalla inevitablemente en
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caos mental y catástrofe emocional. Puede tomar un tiempo, pero sucede. En el momento en que
el físico recién mejorado no tiene un club de fans externo que lo admire, se infecta con rumores
de desesperación interna. Hacer principalmente ajustes físicos en un intento de eliminar la
incomodidad de la calidad de nuestra experiencia es poner en marcha una bomba de tiempo
emocional. Un día detona.
Como resultado del fracaso repetido con un enfoque principalmente físico, podemos llegar
a un punto en el que intentamos abordar nuestra condición mentalmente. Podemos cambiar
nuestro pensamiento sobre los alimentos que comemos y la imagen que tenemos de nosotros
mismos. Al obtener suficiente conocimiento para identificar patrones de pensamiento
contraproducentes que no nos sirven, tal vez nos inscribamos en un seminario de "poder mental"
o "pensamiento positivo". Tal intento de cambio de pensamiento marca la diferencia, aunque el
ajuste que somos capaces de hacer a nuestra condición física es más lento que recurrir a
procedimientos principalmente físicos. Sin embargo, al trabajar consistentemente en el enfoque
de "mente sobre materia", comenzamos a perder peso, pero solo hasta cierto punto.

Desafortunadamente, cualquier cambio logrado a través del reacondicionamiento mental no

solo es limitado, sino que también es temporal porque todavía estamos jugando con los efectos:
nuestros pensamientos. Todavía no estamos haciendo un ajuste causal auténtico.
Podemos perder peso, pero no tendemos a alcanzar el peso óptimo para nuestro físico, e
incluso si lo hacemos, luchamos por mantenerlo. Esto se debe a que, aunque hayamos ajustado
nuestros pensamientos conscientes, no podemos proteger la calidad de nuestra experiencia del
impacto de nuestros pensamientos inconscientes.

Integrar patrones de pensamiento inconscientes solo es posible cuando abordamos la

condición de nuestro cuerpo emocional, que es la raíz de donde brotan los pensamientos. La
medida en que nuestra conmoción mental inconsciente continúa es, por lo tanto, la medida en
que nuestro cuerpo se aferra al exceso de peso.
La consecuencia es que corremos continuamente el riesgo de “salirnos de los rieles” de vez
en cuando. Cuando esto ocurre, volvemos a comer demasiados alimentos inadecuados y, como
resultado, pensamos mal de nuestro comportamiento indisciplinado. Esto sucede a pesar de que
hemos convencido al aspecto pensante de nuestra mente de que tal actividad no es beneficiosa.
Todavía somos incapaces de evitar que nuestros pensamientos inconscientes se manifiesten
como autosabotaje. Podemos parecer un poco más ligeros físicamente y pensar un poco mejor
de nosotros mismos mentalmente. Pero debajo de todo, no nos sentimos mejor.
Cuando no nos sentimos mejor emocionalmente, siempre estamos en peligro de recurrir a
comer para consolarnos, junto con otras actividades que son un catalizador para aumentar de
peso. Los cambios realizados en nuestros procesos mentales conscientes también tienen
consecuencias para nuestra condición emocional, porque cambiar la naturaleza de nuestros
pensamientos conscientes sin atender a nuestros pensamientos inconscientes es mental.
Machine Translated by Google

control. Tarde o temprano, este control se pierde a medida que nos inundan mareas de
desorden emocional.
Cuando finalmente descubramos que somos incapaces de tener un impacto auténtico
y duradero en nuestra condición física y mental, finalmente podemos optar por abordar
nuestro peso emocionalmente. Para muchos, esto es un desafío porque requiere
autenticidad, por lo que suele ser el último enfoque que consideramos. Hacer cambios en
el cuerpo emocional requiere un “trabajo de proceso” gradual y constante, que no es una
solución rápida. Tan desafiante como es, cualquier cantidad de trabajo emocional ofrece
consecuencias profundamente gratificantes porque es causal.
Si hemos tenido sobrepeso y resolvemos nuestro equipaje emocional, inmediatamente
nos sentimos mejorados, y este sentimiento se filtra a lo largo del camino de la conciencia
no solo en nuestra conciencia sino también en nuestras circunstancias físicas. Nuestros
hábitos alimenticios y nuestro enfoque de nuestra interacción física con el mundo se ajustan.
Así nuestro peso recupera sin esfuerzo su equilibrio natural. No hacemos dieta, sino que
comemos de una manera saludable. Debido a que ya no usamos la comida para suprimir
emociones no integradas, comemos menos. Debido a que ahora buscamos disfrutar de
nuestro mundo participando físicamente en él, no necesitamos hacer ejercicio extremo.
Debido a que iniciamos un cambio causal en la calidad de nuestra experiencia, ya no
estamos ansiosos de que nuestro peso regrese.
Un enfoque integrador para ajustar la calidad de nuestra experiencia se basa en la
comprensión de que nuestros cuerpos físico, mental y emocional son reflejos el uno del
otro, y que las experiencias que ocurren en cada uno están interrelacionadas. Un enfoque
integrador también se basa en la comprensión de que cuando somos auténticos al hacer
cambios en la calidad de nuestra experiencia, no necesitamos perder tiempo y energía
enfocándonos en los efectos de nuestra experiencia infantil no integrada. Nuestra intención
es iniciar el cambio en el punto causal.
El enfoque más suave implica un enfoque integrado, que es un enfoque holístico.
Esto implica trabajar simultáneamente con nuestros cuerpos físico, mental y emocional,
con la intención de avanzar e integrar gradualmente la condición en el punto causal dentro
del cuerpo emocional.
Un enfoque integrador tiene en cuenta que un ciclo emocional incómodo que se ha
estado repitiendo inconscientemente en nuestra experiencia desde la infancia no se
desactiva de la noche a la mañana. El Proceso de la Presencia, por lo tanto, hace su
acercamiento suave, metódica y consistentemente, moviéndose deliberadamente a lo largo
del camino de la conciencia, utilizando procedimientos físicos, mentales y emocionales con
la intención general de restaurar la armonía a la condición del cuerpo emocional. El arte de
un enfoque integrador es que se mueve suavemente a través de las capas del efecto hasta
que toca y ajusta la causa.
Aplicar un enfoque integrador para restaurar la armonía en la calidad de nuestra
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la experiencia es a la vez simple y profundamente compleja, e involucra tanto el sentido

común como la paradoja. Logra su intención “en el momento”, pero también permite el paso
del tiempo para que estas consecuencias se filtren y se manifiesten en nuestra experiencia.
Observable en la superficie de las cosas, es simultáneamente activo debajo de la superficie.

Un enfoque integrador es el "trabajo de proceso", lo que significa que se desarrolla

orgánicamente. Hace un llamado a la resistencia de la paciencia y la consistencia para fluir
como una corriente consciente a lo largo de todos nuestros esfuerzos. Un enfoque integrador
trabaja con todas las partes del todo, pero no pierde de vista el punto causal. Sabe con
certeza que cuando se activa el cambio desde el punto causal de cualquier cosa, el efecto se
manifiesta en su totalidad.
Un enfoque integrador también sabe y, por lo tanto, confía en que este efecto dominó
se desarrolle al ritmo más adecuado para el bienestar del conjunto. Por lo tanto, no tiene
sentido apresurarse, ya que cada experiencia activada debe digerirse por completo para
absorber sus beneficios nutricionales. La prisa provoca indigestión y estreñimiento. La prisa
es un drama.
Cuando “vivimos en el tiempo”, cada vez que completamos algo, deseamos disfrutar de
los beneficios, los resultados y las consecuencias ahora mismo. Cuando terminamos una
tarea para alguien, esperamos que nos paguen de inmediato. Cuando logramos algo
significativo, queremos recibir reconocimiento por ello al instante. Esta es nuestra mentalidad
acelerada y de comida rápida. No ahorramos para comprar nuestro primer coche sino que
vamos al banco y nos lo compran. Los adolescentes esperan convertirse en adultos de la
noche a la mañana, y los adultos esperan poder obtener un título de cuatro años en un
programa de tiempo parcial de un año. Muchas madres y padres modernos ya no esperan a
que sus bebés nazcan de forma natural. Incluso los productos de frutas y verduras están
diseñados genéticamente para crecer más grandes y más rápido. Cuando no podemos tener
lo que deseamos ahora, nos molestamos y lo buscamos en otra parte.
Aunque somos adictos a la gratificación instantánea, rara vez nos sentimos gratificados
porque, aunque estamos haciendo que todo sea posible ahora, rara vez estamos presentes
para disfrutarlo ahora. En el momento en que logramos nuestro deseo, nuestra atención salta
del presente a la planificación de nuestra próxima adquisición. Esto crea un mundo que se
siente cómodo viviendo endeudado, con tiempo prestado y con la energía de otra persona.
Ya no somos dueños de nuestras casas, autos y ropa, el banco sí.
Nos hemos despojado de la satisfacción del logro orgánico.
Ya no existe el "rito de iniciación", solo el carril rápido. Los niños pequeños quieren ser
adolescentes, los adolescentes quieren ser adultos y los adultos quieren realizar el trabajo
de toda una vida antes de cumplir los treinta. Pasamos cada momento corriendo por delante
de nosotros mismos, creyendo que hay un destino al que se supone que debemos llegar que
está saturado de felicidad, reconocimiento, tranquilidad y lujo sin fin. Siempre estamos corriendo
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lejos de algo y hacia algo, y debido a que todos se comportan de esta manera, lo aceptamos
como normal. Saltamos mentalmente sobre el momento presente eterno en todo lo que
hacemos, ignorando el flujo de la vida.
El Proceso de la Presencia, incluidas las consecuencias inherentes a completarlo, se
mueve a un ritmo diferente. Este viaje no se trata de hacer algo "lo más rápido posible". Se
trata del proceso, no de la gratificación instantánea. Las consecuencias que activamos al
completar este viaje son posibles gracias a su enfoque integrador que se desarrolla
suavemente. Al seguir las instrucciones cuidadosamente, dando un paso a la vez, siendo
constantes y comprometidos a completar la tarea en cuestión sin importar qué,
experimentamos un rito de iniciación que nos recuerda lo que significa "proceso".

Darse cuenta de lo que implica el "proceso" no es sólo una realización mental, sino
que requiere una experiencia emocional, mental y física integrada. Despertar al valor del
trabajo de proceso es raro en un mundo de gratificación instantánea. Impacta poderosamente
la calidad de nuestra experiencia porque la vida en el presente es un proceso orgánico
continuo. Darse cuenta del poder dentro del ritmo del trabajo del proceso puede no afectar
necesariamente nuestra capacidad para ganarnos la vida, pero mejora nuestra capacidad
para abrirnos al latido del corazón de la vida.
Una experiencia que fluye de la conciencia del momento presente fluye en ciclos y
mareas. Porque es integrado y causal, está simultáneamente en un continuo estado de
reposo. Descansa tranquila y pacíficamente sabiendo que cuando la causalidad se ve
afectada, los efectos son inevitables. No hay necesidad de prisa. Tal viaje supera cualquier
destino mental al que nos limitemos en la conciencia basada en el tiempo.
Machine Translated by Google

NIVEL DE ENTRADA
El Proceso de la Presencia es un proceso de talla única porque la causalidad de toda
experiencia física, mental y emocional desequilibrada es la misma: la condición no
integrada del cuerpo emocional. Sin embargo, debido a que llegamos a este viaje con
intensidades variadas en nuestro cuerpo emocional, el proceso tiene dos niveles de
entrada: introductorio y experiencial. Para compensar nuestras experiencias únicas, cada
una varía en intensidad.
La elección sobre en qué nivel entrar en este proceso se toma usando el sentido
común y la perspicacia. Cuando asumimos demasiado demasiado pronto, sentamos las
bases para la posibilidad de experimentar una resistencia interna inesperada reflejada
como un aumento repentino de la confusión y el caos. Una resistencia abrumadora nos
prepara para huir de esta experiencia, de modo que no logramos completar el viaje.
Por lo tanto, no debemos apresurarnos en el proceso con la ilusión de que si
“simplemente lo hacemos” y “terminamos lo antes posible”, todo estará bien. El Proceso
de la Presencia no se trata solo de las próximas semanas de nuestra experiencia, sino del
resto de nuestra experiencia. Se trata de descubrir cómo vivir cada momento de manera
responsable mientras se nos den momentos para experimentar.
Machine Translated by Google

ENFOQUE INTRODUCTORIO

El enfoque introductorio es simple. Seguimos leyendo este texto como si fuera una
novela. No nos preocupamos por repetir las respuestas conscientes, y tampoco
comenzamos la práctica de la respiración ni aplicamos las herramientas perceptivas
asignadas. Leemos el texto de cada semana como si fueran capítulos de un libro.
Nos movemos a través de todo principalmente mentalmente, absteniéndonos de
cualquier participación experiencial consciente.
Todavía recibimos información significativa y nos beneficiamos del enfoque
introductorio. Este texto está saturado de perspicacia. Leerlo y comprenderlo
transforma automáticamente la forma en que interactuamos con nuestra experiencia.
Nos regala una visión del tejido de una relación con la Presencia y el consiguiente
resplandor de la conciencia del momento presente.
Una vez que hayamos completado el enfoque introductorio, podemos volver al
principio y comenzar el enfoque experiencial. Haber leído ya los materiales del curso
no disminuye la experiencia para nosotros. Al contrario, ¡lo potencia!
Machine Translated by Google

ENFOQUE EXPERIENCIAL

El enfoque experiencial nos guía para entrar en el proceso física, mental y emocionalmente. Incorpora
una introducción gradual a la técnica de respiración, las respuestas conscientes y las herramientas
de percepción.
Para que podamos obtener tanto como sea posible de nuestro viaje, se recomienda que
completemos el enfoque experiencial tres veces, independientemente de cómo percibamos el estado
actual de nuestro bienestar emocional. Esto es solo una recomendación. Después de cada finalización
del enfoque experiencial, es aconsejable tomarse un descanso de al menos tres semanas del trabajo
de sesión deliberado para permitir la integración física, mental y emocional.

Durante el descanso entre completar el enfoque experiencial y volver a entrar en él, aunque no
realicemos ningún procesamiento mental consciente, es crucial que continuemos con nuestra rutina
de respiración de 15 minutos dos veces al día. Se recomienda que sigamos prestando atención a esta
práctica de respiración diaria hasta seis meses después de completar El Proceso de la Presencia.

Cuando hemos completado el enfoque experiencial por primera vez, hemos tomado un
descanso de integración y estamos listos para volver a entrar en el proceso, hacemos un
descubrimiento: volver a entrar es como entrar en una experiencia completamente nueva. Debido a
nuestra conciencia acumulada del momento presente, volvemos a entrar en el proceso desde un nivel
ajustado de conciencia: un "punto de ti" alterado. En consecuencia, los materiales de lectura y las
respuestas conscientes nos reciben en un lugar diferente de conciencia.
En ocasiones, parece como si estuviéramos leyendo el texto por primera vez. Esto es normal. Todos
los que entran en este proceso más de una vez experimentan esto.
Debido a que el proceso en sí es neutral, siempre se encuentra con nosotros dondequiera que
estemos, reflejando y comprometiendo así los requisitos de procesamiento de nuestra situación actual.
Puede ayudarnos pensar en El Proceso de la Presencia como un manual que nos instruye
sobre cómo conducir nuestra experiencia momento a momento de manera consciente y responsable.
El enfoque introductorio es una descripción teórica de la tarea en cuestión. El enfoque experiencial es
la instrucción práctica real.
Una vez que nos hemos entrenado para manejar de manera consciente y responsable los
aspectos físicos, mentales y emocionales de nuestra experiencia, se nos anima a llevar nuestras
percepciones recién descubiertas a la autopista de la vida para darnos cuenta de las posibilidades.
En cada faceta de la vida, comprender y perfeccionar los conceptos básicos establece una base
sólida para la excelencia. Este es también el caso con el Proceso de la Presencia. Es por eso que se
nos anima a completar el enfoque experiencial más de una vez.
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No tenga prisa por “llegar a alguna parte”. Tener prisa es perder el punto. La prisa es un
drama. Piense en el viaje, no en el destino. Las huellas que nos distraen del presente pueden
parecer omnipresentes, sin embargo, cuando nos movemos suavemente a través del enfoque
experiencial más de una vez, gradualmente nos elevamos por encima de estas huellas y
recibimos una gran percepción. Una de esas ideas es que nuestras huellas personales se
colocan intencionalmente ante nosotros y, al resolverlas conscientemente, tenemos la
oportunidad de descubrir las herramientas y capacidades necesarias para convertirnos en
conductores conscientes y responsables de la experiencia que llamamos "vida".

Al completar el enfoque experiencial más de una vez, ganamos suficiente conciencia del
momento presente para poder desviar nuestra atención de nuestras huellas personales y
colocarla en el mundo con la intención de ser útiles. Volverse disponible y útil es responsabilidad
de aquellos que eligen caminar despiertos entre aquellos todavía sacudidos inconscientemente
por el sueño onírico del tiempo.
Esta es la invitación: abrazar el arte de vivir la vida conscientemente.
Este es el viaje: despertar del tiempo y volverse presente ahora, en este mundo.

Esta es la promesa: volverse disponible y útil.

Este es el regalo: conciencia experiencial de la Presencia a través del momento presente
conciencia.
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GUÍA DE NAVEGACIÓN

La guía de navegación nos ayuda a permanecer firmes en nuestra intención. Contiene información
sobre las preguntas que surgen como consecuencia de ingresar al Proceso de la Presencia de
manera experiencial. También contiene explicaciones de muchas de las experiencias encontradas.
Vale la pena revisar la guía de navegación cada vez que nos sentimos poco claros, confundidos o
nos preguntamos "¿qué me está pasando?" o "¿se supone que esto debería estar pasando?"
Marca esta pagina.

1. Antes de entrar en la semana uno, es auto­facilitado establecer una intención general para
este viaje, preferiblemente escribible como una oración simple. Si no estamos seguros de
nuestra intención, preguntamos sin responder y permanecemos abiertos a recibir información
inesperada. Nuestra intención se realiza porque El Proceso de la Presencia es un viaje
impulsado por la intención. Sin embargo, nuestro viaje hacia esta realización puede no
desarrollarse como se esperaba. El crecimiento interior proviene de lo que no sabemos y se
desarrolla de una manera que rara vez prevemos. El establecimiento de intenciones inicia
el movimiento, pero no define cuál será este movimiento. También aceptamos que nuestra
intención inicial de entrar en este viaje cambia e incluso desaparece a medida que se
desarrolla el proceso. Esto se debe a que todos entramos en este proceso en un estado de
querer, impulsados por nuestro deseo de alimentar nuestra carga emocional no integrada.
A medida que avanzamos, este deseo se disipa. Estos deseos se vuelven redundantes,
permitiéndonos experimentar este proceso incondicionalmente.
La intención inicia el movimiento, pero no determina cómo se desarrolla el proceso o las
consecuencias.

2. Pueden surgir circunstancias a lo largo de nuestra experiencia procesal que provoquen que
algunas de nuestras sesiones de respiración se pospongan o cancelen inevitablemente.
No convertimos estos hechos en drama. Solo nos damos cuenta de por qué sucede esto en
retrospectiva. Una vez que establecemos nuestra intención y nos comprometemos a
completar esta experiencia, aprovechamos al máximo cada momento a medida que se
desarrolla. Nuestra experiencia de este proceso es válida, y nuestra tarea es responder a lo
que se desarrolla en lugar de reaccionar ante ello.

3. Este proceso se desarrolla para nuestro beneficio. Sin embargo, es útil darse cuenta de que
lo que nos beneficia no está necesariamente en línea con nuestra agenda personal. Bajo
ninguna circunstancia debemos “empujar el río” asumiendo que sabemos lo que se supone
que sucederá y cómo se supone que se desarrollará. Si realmente supiéramos lo que
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requerimos y cómo lograrlo, ya lo habríamos logrado.

Nuestra responsabilidad la primera vez es seguir las instrucciones sin alterar la
mecánica del procedimiento. Si el texto dice “haz esto por una semana”, entonces
lo hacemos por una semana. No agregamos días o semanas porque no sentimos
que nuestra agenda personal se esté cumpliendo. Si perdemos una sesión de
respiración, o incluso ambas sesiones en un día, no posponemos nuestro
procesamiento agregando un día adicional. Recuerde, no se trata de perfección,
sino de participación. El juicio es drama, así que no juzgamos lo que hemos
logrado.

4. Este proceso no requiere “probar”. No se necesita ningún esfuerzo adicional más

allá de las instrucciones actuales. No hay nadie “ahí fuera” que nos reconozca,
impresione o juzgue nuestro progreso. Tampoco hay puntos de referencia con
los que comparar nuestro progreso. Comparar nuestro viaje con el de otra
persona es un drama. Nuestra experiencia de este proceso es única para
nosotros. Pase lo que pase es necesario y válido. Al seguir las instrucciones lo
mejor que podamos, recibimos sin esfuerzo la experiencia requerida cuando la
necesitamos. Nuestra experiencia es válida incluso cuando pensamos que no lo es.

5. Nos vestimos cómodamente con ropa holgada cada vez que nos dedicamos a
nuestra práctica de respiración. Si es posible, atendemos esta práctica en el
mismo lugar todos los días y lo hacemos en privado. Este proceso es un trabajo
interno y no debe usarse para "mostrar y contar". Cuando atendemos nuestra
práctica de respiración frente a otro, nos estamos luciendo. Tal comportamiento
es drama y no logra nada. Por supuesto, si la presencia de otra persona en la
habitación es inevitable, es inevitable.

6. Debido a que entrar en el proceso estimula experiencialmente la desintoxicación,

se recomienda que bebamos al menos tres pintas, o un litro y medio, de agua
pura cada día. Sin embargo, no bebemos demasiado líquido en la hora previa a
la respiración.

7. En lo posible, nos abstenemos de ingerir medicamentos que puedan causar

somnolencia antes de respirar. Somos conscientes de que a medida que
avanzamos en este viaje e impactamos nuestra carga emocional, nuestra
experiencia física, mental y emocional se ajusta. No reaccionamos a estos ajustes
como si algo estuviera mal. Nuestro cuerpo físico a veces puede sentirse
incómodo, nuestro estómago puede eliminar las toxinas de nuestro sistema y
podemos experimentar dolores y molestias de lesiones pasadas que están
resurgiendo para la integración. La integración ocurre a partir de “estar con”, no
de “hacer para”. Debido a que la integración requiere nuestra conciencia sentida de la incomod
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tomar una pastilla para molestias menores, junto con el drama de correr innecesariamente
a los médicos y otros profesionales de la salud.
Sin embargo, cuando una condición persiste y requiere alivio para que podamos continuar
con nuestro procesamiento, se recomienda consultar a un profesional de la salud pertinente.

8. Durante la duración del proceso, no consumimos alcohol. En el contexto de esta obra, el

alcohol, incluso en pequeñas cantidades, seda la autenticidad y exagera el dramatismo.
Esto se vuelve obvio una vez que adquirimos conciencia del momento presente. Sin
embargo, si entramos en este proceso creyendo que somos severamente adictos al
alcohol, debemos prestar atención a la guía que se brinda en la sección Más allá de la
adicción y la aflicción.

9. No fumamos marihuana ni tomamos sustancias psicotrópicas durante todo el proceso. En

el contexto de este trabajo, estas sustancias, en particular la marihuana, impiden el acceso
consciente y, por lo tanto, la conciencia de la condición auténtica de nuestro cuerpo
emocional. Por lo tanto, es contraproducente usar marihuana durante el Proceso de la
Presencia. Inhibe la integración exitosa del trauma suprimido, enmascara la causalidad de
la adicción y amortigua la carga emocional. Atender nuestra práctica de respiración cuando
no estamos en un estado alterado es el enfoque más eficiente y responsable. La sobriedad
es un requisito previo para despertar la autenticidad.

10. No podemos entrar y beneficiarnos plenamente de esta experiencia si lo hacemos para

complacer a otra persona. Este punto no se puede exagerar. Cuando entramos en este
proceso para complacer o manipular a otra persona, experimentamos el viaje como un
desafío. Del mismo modo, no podemos integrar una adicción porque alguien más nos lo
pida. No podemos tener éxito en el trabajo interno para satisfacer las demandas de otra
persona. Las personas que no pueden completar este viaje a menudo descubren que lo
iniciaron con una agenda distinta a la de hacer un cambio sincero en la calidad de su
experiencia por sí mismos.

11. Incluso cuando entramos voluntariamente en un proceso como este, a veces nos resistimos
a las tareas prescritas, al igual que los niños cuando se les da una tarea que no les gusta.
Este proceso no es tarea. Sin embargo, es “el trabajo necesario para llevarnos a casa”.
Cada faceta y elemento del proceso está diseñado deliberadamente a partir de años de
experiencia personal y observada. Debido a que solo comprendemos el valor de su
integridad estructural en retrospectiva, cuando nos comprometemos con este proceso, lo
hacemos de la manera más completa posible. Podemos encontrarnos con momentos en
los que experimentamos niveles de intensa resistencia a lo que está sucediendo. Es
normal que esto ocurra cuando surgen impresiones profundamente inconscientes. Durante
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sesiones de respiración, esto se manifiesta como un deseo de dormir en lugar de respirar.

La resistencia también puede hacer que evitemos repetir mentalmente nuestras respuestas
conscientes. Este es el momento de “aparecer” y estar lo más presente posible. La salida
es a través. La resistencia también puede manifestarse como retrasos en las sesiones de
respiración, como ira e irritación hacia el proceso mismo y como estados emocionales de
depresión y desesperanza. La resistencia puede incluso manifestarse físicamente como
síntomas de resfriado y gripe o varias enfermedades del pecho que aparentemente
justifican que cancelemos y pospongamos las sesiones de respiración. Debemos asistir a
nuestras sesiones diarias, especialmente cuando no tenemos ganas. La salida es a través.

12. A medida que los recuerdos profundamente inconscientes y reprimidos durante mucho
tiempo comienzan a surgir, podemos sentir resistencia a todos los aspectos de esta
experiencia. Cuando esto sucede, no nos permitimos preocuparnos. Hemos pasado gran
parte de nuestro tiempo ocultando estas condiciones no integradas de nuestra conciencia.
Al entrar en este proceso, tenemos la intención de que salgan a la superficie porque ahora
estamos equipados para integrarlos conscientemente. Sin embargo, a medida que surgen,
nuestros instintos programados nos llevan a creer que lo que nos está pasando está mal,
es incómodo o temible, y eso significa que estamos “fuera de control”. Esta es la voz del
cuerpo mental. Naturalmente, cuando esto ocurre, sentimos resistencia hacia lo que sea
que esté facilitando este cambio de circunstancia.
Por lo tanto, sentimos resistencia hacia todo lo relacionado con el Proceso de la Presencia.
En lugar de reaccionar alejándonos del compromiso, aceptamos estos estados emocionales
de resistencia como indicadores positivos de que el proceso está teniendo un impacto
causal. A través de la perseverancia, nos abrimos paso al otro lado de la resistencia y
sentimos la liberación de esta inconsciencia. La salida es a través.

13. Como cualquier esfuerzo, cuanto más damos de nosotros mismos incondicionalmente, más
recibimos. A menudo, no hacemos aquello a lo que se nos invita, incluso cuando sabemos
que es lo mejor para nosotros, porque esta es la única forma en que sentimos que tenemos
control sobre el caos aparentemente continuo en nuestra experiencia actual. Una vez que
ingresamos al Proceso de la Presencia, no nos resistimos consciente o inconscientemente
a hacer lo que se nos indica como un medio para sentir cierto control sobre lo que está
sucediendo. Este viaje es una oportunidad para darnos cuenta de lo que es la entrega. En
El Proceso de la Presencia, la palabra “rendirse” no significa “abandonar”. Significa que
nos entregamos al proceso y, por lo tanto , no nos damos por vencidos, pase lo que pase.
Completar el Proceso de la Presencia es, por lo tanto, un acto de entrega.
El cuerpo mental puede decidir hacer cambios en la forma en que se construye el proceso.
Por ejemplo, puede decidir cambiar la redacción en un
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respuesta consciente particular o no leer aspectos particulares del texto porque no está
de acuerdo con el contenido. El cuerpo mental puede decidir que no necesitamos manejar
ciertas herramientas perceptivas porque ya hemos “realizado procesos como este en el
pasado”. Cuando nos sentimos obligados a alterar cualquier aspecto de este proceso, hay
dos hechos que vale la pena considerar. La primera es que sólo un cuerpo mental
controlador intenta hacer ajustes a este proceso. La segunda es que el cuerpo mental
vive en la oscuridad. Puede pensar y creer que entiende todo, pero no “sabe” nada. No
podemos controlar las consecuencias de hacer este proceso, aunque podemos intentarlo.
No podemos controlar nuestra entrada en la conciencia del momento presente. Solo
podemos sentar una base que nos permita volver a despertar conscientemente en él.
Debido a que el cuerpo mental es una identidad basada en el tiempo, es alérgico a estar
presente. Por lo tanto, desconfiamos de entretener su razonamiento para rescatar en
medio del descubrimiento. La salida es a través.

14. Es posible que solo comprendamos esto en retrospectiva, pero vale la pena plantar la idea
ahora: todo lo que sucede en nuestra experiencia de vida desde el momento en que
comenzamos a leer este texto es parte del viaje del Proceso de la Presencia. ¡Todo! La
Presencia nos facilita las veinticuatro horas del día y mucho más allá de la décima semana.
La mecánica de cómo y por qué funciona esta facilitación se explica durante el transcurso
del proceso.
A lo largo del Proceso de la Presencia, los recuerdos inconscientes emergen para que
podamos integrar conscientemente la energía que hemos invertido en ellos. Debido a que
nuestra capacidad para suprimir recuerdos es una forma de arte, estos recuerdos
inconscientes no surgen como imágenes en nuestro cuerpo mental, sino como
circunstancias externas que se desarrollan, como la forma en que se comportan las personas que nos ro
Vamos a ser cada vez más conscientes de que el comportamiento de las personas que
nos rodean y las circunstancias que estamos viviendo nos están recordando
deliberadamente nuestro pasado no integrado. Se nos enseña cómo integrar
conscientemente estos recuerdos reflejados para que se integre su incómodo impacto en
la calidad de nuestra experiencia.

15. Tenemos presente que esto es “un proceso”. Comienza cuando nos comprometemos con
él, pero no alcanza un punto notable de finalización hasta que tomamos el viaje completo.
Incluso entonces, todavía es solo el comienzo de algo en curso. Mientras estamos en
medio del proceso, podemos sentir que no estamos llegando a ninguna parte. Esto se
debe a que estamos en medio del proceso. Al completar este proceso, nos damos cuenta
de que se nos muestra una puerta y se nos enseña cómo abrirla, y que el resto de nuestra
experiencia en desarrollo es una oportunidad para entrar en la conciencia del momento
presente. Por lo tanto, el Proceso de la Presencia no es el final de nada, sino un
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continuación de algo que ya está en movimiento.

16. Las personas pueden comenzar a comportarse de manera diferente a nuestro alrededor. Cuando
esto sucede, prestamos atención porque algo está cambiando en nosotros y se refleja en
nuestra percepción de los demás.

17. Nuestro cuerpo puede desarrollar dolores y molestias sin razón aparente, pero no nos
preocupamos. El dolor es una de las formas en que nuestro vehículo físico atrae nuestra
conciencia hacia el presente. A través del desarrollo de la contención, al poner nuestra atención
en la incomodidad sin juicio, preocupación o queja, experimentamos una mayor conciencia e
integración del momento presente.

18. Las condiciones sintomáticas que ya estamos experimentando pueden intensificarse.

Esto ocurre porque, a medida que nuestra atención vuelve a entrar cada vez más en nuestro
cuerpo físico, aumenta nuestra conciencia de nuestra condición corporal. Este aumento de la
conciencia puede manifestarse inicialmente como un aparente empeoramiento de los síntomas.
Sin embargo, no lo es. Por el contrario, a menudo es el primer paso hacia la integración.

19. Las viejas lesiones pueden reaparecer. Lo hacen porque ahora estamos dispuestos y somos
capaces de atenderlos incondicionalmente a través de la conciencia del momento presente,
en lugar de suprimir, sedar y controlar sus síntomas.

20. Puede que tengamos momentos o incluso días enteros en los que nos sintamos distraídos y
confundidos. Esto ocurre porque adquirimos una nueva conciencia de dónde no estamos
presentes en nuestra experiencia. Estos estados de distracción y confusión ya se dan a lo
largo de nuestra experiencia. Sin embargo, a medida que aumenta nuestra conciencia del
momento presente, nos hacemos muy conscientes de ellos. Nuestra conciencia sentida
incondicional de ellos facilita su integración.

21. Es posible que descubramos que ya no nos preocupamos por las circunstancias sobre las que
antes teníamos control. Cuando esto sucede, vamos con la corriente porque es un desarrollo
beneficioso. Ocurre porque muchas de nuestras prioridades se establecen en beneficio de los
demás, no de nosotros mismos. A medida que nos hacemos cada vez más presentes, nos
damos cuenta de que todos somos responsables de la calidad de nuestra experiencia personal
y que, por lo tanto, no podemos ser responsables de la calidad de la de los demás. A veces
podemos creer que lo somos, o asumir que se supone que lo somos, pero esto es una ilusión.
A medida que nos hacemos cada vez más presentes, esta ilusión se desmorona. Dejamos de
usar nuestra energía para controlar el mundo y sus habitantes.

22. Podemos decir lo que pensamos en situaciones en las que normalmente tendríamos
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se mantuvo en silencio. Esto sucede cuando nuestra autenticidad vuelve a despertar y es

un desarrollo necesario, aunque al principio puede resultar incómodo.
A través de este proceso, descubrimos nuestra capacidad de decir “no” cuando queremos
decir “no” y “sí” cuando queremos decir “sí”. Inicialmente, esgrimir nuestra autenticidad
puede hacernos sentir que estamos haciendo algo mal. Debemos honrarnos a nosotros
mismos. “No” es una oración completa.

23. Nuestra situación financiera puede cambiar. Puede parecer que nuestros recursos están
disminuyendo. En su mayor parte esto es temporal. El dinero es una metáfora de nuestro
flujo personal de energía y, por lo tanto, del movimiento en nuestra experiencia.
Cuando nos acercamos deliberadamente a nuestra carga emocional, estamos examinando
internamente las perturbaciones en nuestro flujo de energía personal. Este examen interior
a veces se refleja como una perturbación en nuestros recursos financieros. Esto ocurre
especialmente cuando tenemos apego al dinero y juzgamos nuestra autoestima por
indicadores financieros. Una vez que integramos la carga emocional relacionada, nos
damos cuenta de la auténtica abundancia.

24. Nuestros familiares, pareja y compañeros cercanos pueden comenzar a desanimarnos de

atender nuestro procesamiento alegando que estamos siendo egocéntricos.
Esto se debe a que es posible que estemos tomando medidas para nutrirnos a nosotros
mismos por primera vez en nuestra vida, en lugar de “ayudar” a los demás todo el tiempo.
Otros pueden no sentirse cómodos con nuestra atención desviada de ellos. Esto no es
razón para preocuparse: sobrevivirán. Algunos de ellos incluso pueden darse cuenta de la
necesidad de un crecimiento emocional.

25. Podemos sentir sueño sin razón. Esto se debe a que nuestra atención está en nuestra
inconsciencia reprimida. A medida que ponemos atención en la inconsciencia, a menudo
se refleja como somnolencia. Esto es beneficioso. Hacemos mejor en descansar cuando
podemos y en perseverar cuando no.

26. Es posible que experimentemos dificultades ocasionales para dormir. Esto se debe a que
nuestro creciente nivel de conciencia del momento presente y el procesamiento que
acompaña a esta experiencia nos energiza. No ayuda dar vueltas en la cama toda la noche.
Es más beneficioso levantarse y ser constructivo: sentarse y digerir nuestro estado de
alerta estando presente con él. Estos momentos de alerta a altas horas de la noche y
temprano en la mañana contienen dones de mayor conciencia, perspicacia e inspiración.

27. Podemos experimentar sueños vívidos, algunos de ellos inquietantes. A menudo son
reveladores en términos de la naturaleza de nuestro procesamiento. La mayor conciencia
de nuestro tiempo de sueño se debe al procesamiento emocional que tiene lugar mientras estamos
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dormido. No tomamos ninguno de estos sueños como “verdad”, especialmente cuando se

trata de personas que conocemos. A los efectos del Proceso de la Presencia, todos los sueños
son metafóricos. En los sueños, los hombres mayores que nosotros representan nuestra
relación con nuestro padre y por lo tanto lo que necesitamos aprender sobre la guía interior.
Las mujeres mayores que nosotras representan nuestra relación con nuestra madre y, por lo
tanto, lo que necesitamos aprender sobre cómo nutrirnos.
Las mujeres de nuestra misma edad representan nuestro lado femenino y por tanto nuestra
relación con nuestras emociones y el proceso de integración. Los hombres de nuestra misma
edad representan nuestro lado masculino y por lo tanto la condición de las actividades
mentales y las lecciones que estamos aprendiendo actualmente. Las personas que son más
jóvenes que nosotros representan nuestro lado masculino y femenino a estas edades.
Abrazamos las imágenes que percibimos simbólicamente. Son mensajeros que traen
perspicacia. Para interpretarlos, nos preguntamos qué significan los símbolos para nosotros.
El lenguaje de los sueños rara vez es literal, sino metafórico.

28. Podemos volvernos malhumorados e irritables sin ninguna razón concebible. Esto se debe a
que lo más probable es que hayamos estado internamente malhumorados e irritables durante
gran parte de nuestra vida. Ahora permitimos que estos estados emocionales reprimidos
afloren. Se nos permite sentirnos malhumorados e irritables siempre y cuando no nos
desquitemos con los demás. El Proceso de la Presencia enseña herramientas perceptivas que
nos facilitan la integración de estos estados emocionales sin reaccionar externamente.

29. Si no tenemos ganas de estar en compañía de nuestros compañeros sociales regulares, lo

honramos porque es una oportunidad para descubrir cómo decir "sí" cuando queremos decir
"sí" y, a menudo más importante, "no" cuando queremos decir "no". Es una invitación a ser
auténtico.

30. Las personas de nuestro pasado y los miembros de la familia de los que no hemos tenido
noticias durante un tiempo pueden comunicarse con nosotros. Aunque este proceso es un
viaje individual, impacta a toda nuestra familia y a todos aquellos con quienes estamos
energéticamente conectados. Nuestra relación con cualquier persona se basa en cómo los percibimos.
A medida que nuestras percepciones se alteran, también lo hace la naturaleza de nuestras
relaciones. Estos contactos inesperados de personas son una señal positiva de que estamos
logrando algo. Cuando impactamos la condición de nuestras emociones cargadas, nuestro
mundo cambia. A menudo, estas comunicaciones imprevistas son invitaciones extendidas por
el campo unificado para enmendar, asumir la responsabilidad por la calidad de las experiencias
pasadas y presenciar los profundos logros del trabajo integrador.

31. Puede que nos sintamos melancólicos y quizás comencemos a extrañar a personas del pasado.
Estos son recuerdos que se agitan para que nuestro apego a ellos se integre.
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A medida que los recuerdos se agitan, las imágenes que asociamos con ellos entran en el foco del
cuerpo mental. En realidad, no estamos “echando de menos” a estas personas e imágenes, sino que
estamos integrando nuestros recuerdos de ellas.

32. Por un tiempo, puede que nos resulte difícil estar cerca de nuestros padres y familiares directos. Esto
no tiene nada que ver con ellos y pasará.
Estos estados emocionales surgen porque los más cercanos a nosotros son los espejos más claros

en cuanto a reflejar las huellas que preferimos ocultarnos a nosotros mismos.

El Proceso de la Presencia nos enseña cómo percibir estos reflejos de una manera que nos empodera
para crecer emocionalmente.

33. Nuestros hijos pueden comenzar a comportarse de manera diferente. Puede que se comporten
exactamente como lo hacíamos nosotros cuando teníamos su edad. También actúan como espejos
para que percibamos a través de su Presencia las huellas infantiles no integradas que estamos
suprimiendo. Esta es una invitación a mirar y no reaccionar. El comportamiento que estamos viendo
no es auténtico, sino un reflejo, un recuerdo. A medida que integramos nuestros recuerdos de la
infancia, liberamos a nuestros hijos de tener que cargar con este equipaje. Su comportamiento
entonces se transforma. Cada vez que completamos el proceso, notamos cómo nuestros hijos se
vuelven más livianos, alegres y auténticos.

34. Nuestros hijos pueden sentirse enfermos y experimentar síntomas de resfriado o gripe. Lo que no
integramos de nuestro pasado es llevado enérgicamente por nuestros hijos a través de la impronta.
Al entrar en este viaje, nuestros hijos ya llevan huellas no integradas en su cuerpo emocional. Por lo
tanto, a medida que integramos nuestro cuerpo emocional, nuestros hijos experimentan
simultáneamente un cambio en el suyo. Pueden experimentar esto a través de síntomas corporales,
confusión mental o manifestaciones emocionales. A medida que completamos el proceso y ganamos
un nuevo nivel de equilibrio emocional, también logran la integración.

Esto no solo se aplica a nuestros hijos. Cuando entramos en este proceso, todos los que están cerca
energéticamente de nosotros también procesan. Sin embargo, a diferencia de nosotros, pasan por
esta experiencia de manera inconsciente. Por esta razón somos compasivos con los más cercanos a
nosotros. Tampoco nos preocupamos a medida que pasan por su integración emocional y, por lo
tanto, mental y física. Nos están reflejando. Cada vez que nos sentimos obligados a “hacer” algo, nos
aseguramos de que, sea lo que sea, “lo hagamos por nosotros mismos”. También usamos el sentido
común.

35. Podemos sentirnos llorosos sin razón aparente. Cuando esto ocurre, tenemos la intención consciente
de tener un momento tranquilo e ininterrumpido para abrirnos y poder estar con estos estados
emocionales. ¡Luego lloramos y lloramos y lloramos un poco más!
Llorar sin motivo alguno, cuando ocurre cuando estamos solos,
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desintoxica el cuerpo emocional como ninguna otra actividad humana. Sin embargo, no
usamos el llanto como una herramienta para ganar atención y simpatía. A pesar de lo que
nos dicen muchos terapeutas, llorar solo cuando se trata de un procesamiento emocional es
más beneficioso que llorar en el hombro de otra persona porque entonces es puro y auténtico.
No se convierte en un drama superficial y una herramienta en manos del cuerpo mental.

36. Las viejas huellas que creemos que ya están resueltas pueden resurgir. Esto se debe a que,
en el pasado, no los integramos incondicionalmente, sino que los controlamos y sedamos
fuera de nuestra conciencia, creyendo que esto era "curativo". A medida que recuperamos
la conciencia del momento presente, estas viejas huellas emergen para la integración,
brindándonos la oportunidad de estar con ellas sin condiciones.

37. Nuestros hábitos alimenticios pueden cambiar. A medida que ganamos conciencia del
momento presente, nos volvemos más conscientes de las sensaciones en nuestro cuerpo
físico. Cuanto más presentes nos volvemos, más conscientes somos de cómo la comida
impacta nuestro cuerpo físico. Entrar en la conciencia del momento presente a menudo
provoca un cambio en nuestro comportamiento alimentario, a medida que pasamos de
"alimentos muertos y pesados" a "alimentos vivos y ligeros". También puede causar lo
contrario, como hacer que un vegetariano comience a comer carne.

38. Podemos sentir antojos por alimentos que disfrutamos en el pasado. Esto se debe a que
estamos activando recuerdos de estos períodos de tiempo. Dado que esto es a menudo una
experiencia temporal, nos permitimos disfrutar.

39. Podemos pasar por momentos de sentirnos abrumados, aunque esos momentos pasan. Son
causados por una acumulación de energía en nuestro cuerpo emocional. No estamos
obligados a lidiar con más de lo que somos capaces, pero a menudo no estamos obligados
a lidiar con menos. La clave es ser fuerte, paciente y constante.

40. Podemos experimentar emociones que no podemos describir o incluso reconocer. Esto ocurre
cuando surgen recuerdos de experiencias que ocurrieron antes de que tuviéramos una
comprensión del lenguaje. Estos recuerdos se mueven a través de nuestro campo de
conciencia como estados emocionales y sensaciones para los que no tenemos explicación
ni medios de descripción. Nos permitimos sentirlos sin condición.

41. Puede resultar extremadamente difícil explicar a los demás por lo que estamos pasando.
Nuestro curso de acción no es intentar explicarles la mecánica de este proceso, sino
simplemente presentarles el libro e invitarlos
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que lo investiguen por sí mismos. Debido a que el Proceso de la Presencia es un

viaje personal, no siempre hay puntos de referencia tangibles por lo que estamos
pasando que podamos compartir con los demás. Todo lo que estamos experimentando
nos saluda dentro del contexto de la experiencia como un todo, y esto hace que su
mecánica sea fácilmente comprensible para nosotros. Sin embargo, cuando tratamos
de explicar aspectos aislados de este proceso a otros, les cuesta comprender las
piezas individuales porque no tienen un contexto en el que contenerlas. Recuerde
cuánto texto debíamos leer y digerir antes de ingresar a este proceso. El viaje previo
al proceso en este libro es una "sintonización". Crea una vía de percepción
multidimensional que nos permite navegar a través de terrenos complejos de una
manera más simple y suave.

42. Incluso si elegimos no repetir este proceso, todavía nos beneficia volver a leer el texto
completo en algún momento. A medida que viajamos a través del Proceso de la
Presencia, reunimos una cantidad cada vez mayor de conciencia del momento presente.
En consecuencia, releemos el texto desde un punto diferente de conciencia.
Obtenemos un “punto de ti” ajustado, lo que nos permite disfrutar de muchas ideas
que no recibimos durante nuestra lectura inicial. Definitivamente también disfrutamos
algunos "Ajá", junto con algunas risas por la extensión de nuestro drama.

43. Al completar este proceso, estamos capacitados en una forma de arte práctica que
nos equipa con la percepción, la experiencia, las herramientas de percepción y la
práctica física para permitirnos procesar e integrar nuestras emociones cargadas.
Tener esta capacidad elimina la ansiedad de nuestra experiencia. Al continuar
responsablemente por el camino que inicia este proceso, depositamos cada vez más
la conciencia del momento presente en la cuenta bancaria de nuestra experiencia
actual. Cuanta más conciencia del momento presente acumulamos, más conscientes
nos volvemos.

44. Antes de que realmente completemos el proceso, es poco probable que nos sintamos
completos. Por lo tanto, completamos el proceso para sentirnos completos.

45. Confía en el proceso. Estas tres palabras se convierten en balsa salvavidas en

momentos de duda y confusión. Todos experimentamos momentos de duda y
confusión durante este viaje porque hay aspectos de esta experiencia que no
podemos navegar, controlar o incluso comprender con el aspecto pensante de la mente.
Una vez que nos comprometemos con este viaje, lo mejor que podemos hacer es confiar en el proceso, pase lo
que pase.

46. La salida es a través.

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PARTE III

EL PROCESO DE LA PRESENCIA
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AHORA ESTAMOS MENTALMENTE PREPARADOS para el Proceso de la Presencia. Mientras

nos embarcamos en este viaje, seamos consolados y animados por lo siguiente:

No hay requisitos para entrar en el Proceso de la Presencia aparte de nuestra voluntad de

hacerlo.

No hay una forma particular en la que se supone que debemos pasar por esta experiencia
que no sea siguiendo las instrucciones lo mejor que podamos.

No hay experiencias correctas o incorrectas. Sólo existe nuestra experiencia.

Nuestra experiencia, exactamente como se desarrolla, es válida. Lo logramos siguiendo
las instrucciones y completando el proceso. La finalización es su propio éxito.
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INSIGHT Y SENTIDO­PERCEPCIÓN

A medida que comenzamos el Proceso de la Presencia, se nos anima a establecer conscientemente

nuestra intención de ser receptivos a la Presencia, que es nuestro facilitador. Al leer el texto hasta este
punto, se activa gradualmente una conciencia de Presencia. Seamos conscientes de ello o no, ya
estamos familiarizados con su medio de comunicación.
Dentro del contexto del Proceso de la Presencia, llamamos a este medio de comunicación “insight”.

A través de la lectura del texto hasta este punto, se ha construido un marco perceptivo
transformador. Este marco permite una comprensión más profunda de las respuestas conscientes, la
lectura semanal y las herramientas de percepción. Este marco también nos permite emprender
procedimientos energéticos complejos y sensibles con mayor delicadeza y facilidad.

La voz de la Presencia se comunica principalmente a través de la percepción, a la vista.

Esta percepción comunica lo que necesitamos saber en el momento en que necesitamos saberlo.
Primero, sin embargo, tenemos que desarrollar conscientemente nuestra capacidad de perspicacia.
Esto se logra orgánicamente a través de nuestra integración consciente de emoción cargada.
A medida que sentimos nuestra carga emocional sin condiciones, desarrollamos naturalmente la
percepción sentida.
Nuestro discernimiento se comunica con nosotros principalmente a través de la percepción
sentida. Sentimos que algo es verdad para nosotros. El desarrollo de esta capacidad de sentimiento
nos empodera para comprender la intuición que llega directamente a través de la Presencia, y esto a
su vez nos ayuda a trascender la necesidad de confiar en el cuerpo mental y su adicción a la
comprensión.
Desarrollamos la capacidad de escuchar la voz de la Presencia a través de prueba y error,
mientras ignoramos y obedecemos las percepciones sentidas, y luego somos testigos de las consecuencias.
Cuando vamos en contra de nuestra percepción, tropezamos, y al tropezar, nos damos cuenta de que
debemos escuchar. Cuando obedecemos nuestra intuición, ya sea que entendamos por qué o no,
progresamos. En consecuencia, aceptamos gradualmente las percepciones que nos llegan a través de
la Presencia sin sospechar de los motivos. En el camino, descubrimos cómo confiar implícitamente en
la percepción sentida. A través de la experiencia personal, nos damos cuenta de que Presence siempre
tiene en el corazón nuestros intereses más nobles. Sentimos esto .
La presencia no nos manipula mentalmente ni nos influye emocionalmente. Esta es una forma
de reconocer la intuición. No interfiere (entra en miedo), no nos castiga por no prestar atención y no se
aleja de nosotros porque no aceptamos su guía. Presence tampoco entretiene el drama. Su expresión
es pura, comunicando sólo lo que se requiere, cuando se requiere. no compite con
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o gritar por encima de la voz del cuerpo mental. En lugar de una comprensión prolongada,
proporciona un "conocimiento" instantáneo.
Las instrucciones que vienen de Presence a menudo no tienen sentido. Son “saberes”
completamente autónomos. La presencia habla desde más allá de nuestra mentalidad
basada en el tiempo y por lo tanto sabe de antemano lo que va a ocurrir. Por esta razón, su
comunicación a menudo no parece estar sincronizada con el lugar en el que nuestra
atención consciente está anclada en el tiempo. Por lo tanto, aprendemos a confiar en
nuestra percepción, especialmente cuando parece que no tenemos un razonamiento lógico
para respaldar lo que se nos muestra. Escuchar la Presencia es la clave para abrir la puerta
a la conciencia del momento presente.
El Proceso de la Presencia se propone deliberadamente desmantelar las barreras
energéticas fabricadas por el parloteo interminable del cuerpo mental para que podamos
volver a despertar nuestro oído interno a la voz de la Presencia. Pretende esto porque
establecer la intuición es lograrlo todo.

AHORA COMENZAMOS ...

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SEMANA 1

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“ESTE MOMENTO IMPORTA”

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ACTIVACIÓN Y MANTENIMIENTO

ACTIVACIÓN

Ahora estamos listos para entrar en la primera semana y activar nuestro viaje a través del
Proceso de la Presencia. Marque esta página para que pueda ser revisada si surge alguna
confusión sobre cómo seguimos el proceso diaria y semanalmente.
La activación del Proceso de la Presencia es simple:

1. Memorizamos la respuesta consciente dada.

2. Hojeamos el material de lectura de la semana para ver cuánta lectura se requiere.

Luego, lo leemos todo de una vez o lo dividimos en siete partes para leerlo durante los
próximos siete días. En cualquier caso, leemos o revisamos parte del material cada
uno de los siete días.

3. Conectamos nuestra respiración durante al menos 15 minutos. Esta sesión de respiración

inicial sirve como momento experiencial de activación procedimental.
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MANTENIMIENTO
Durante los siete días entre la activación de cada nueva sesión semanal, estamos obligados a:

1. Asistir a la práctica de respiración de 15 minutos dos veces al día tan pronto como sea posible después
de despertar y como una de las últimas actividades de nuestro día cuando sea posible. Para algunos
de nosotros, la respiración como última actividad antes de acostarse puede no ser práctica. Puede
que nos dé demasiada energía o que simplemente estemos demasiado cansados a esta hora del día.
Luego, la práctica puede adelantarse a más temprano en la noche o al final de la tarde. Sin embargo,
se requiere repetir esta práctica dos veces durante el transcurso de cada día para apoyar una
integración eficiente.

2. Repita la respuesta consciente para cada semana siempre que no esté mentalmente comprometido.
Una vez que activamos una nueva semana y recibimos una nueva respuesta consciente, dejamos
de usar por completo la respuesta consciente de la semana anterior.

3. Leer o revisar secciones del texto semanal asignado diariamente y aplicar el

herramientas perceptivas según las instrucciones.

Las instrucciones dadas a lo largo de este proceso son para nuestro beneficio. Entrar en este viaje
creyendo que de alguna manera encontraremos el tiempo para atender nuestros compromisos de
procedimiento a medida que avanzamos es invitar al autosabotaje. Por lo tanto, nos comprometemos a
seguir y apegarnos a las instrucciones recibidas a lo largo del viaje, pase lo que pase. La capacidad del
Proceso de la Presencia se ve reforzada por la consistencia. La consistencia es más productiva que la
actividad esporádica y drástica.
Inevitablemente, surgen circunstancias que nos impiden ser tan minuciosos como preferiríamos ser.
Aquí es donde descubrimos el significado experiencial de “rendirse”. Si, en contra de nuestras mejores
intenciones, las actividades que nos rodean se desarrollan de una manera que nos impide cumplir con los
compromisos de nuestra semana, no debemos luchar ni contra la situación ni contra nosotros mismos. Nos
rendimos a ella y continuamos. Sin embargo, no confundimos “rendirse” con estar en resistencia y poner
excusas.
La regla de oro para discernir entre rendición y resistencia es que cuando nos sentimos aliviados de
que se nos haya impedido atender los compromisos del proceso, estamos en resistencia y hemos fabricado
inconscientemente circunstancias para sabotear nuestro progreso. Cuando estamos desilusionados porque
no somos capaces de cumplir con los compromisos del proceso, es posible que la Presencia sea
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reorganizar nuestra rutina porque esto es lo mejor para nosotros. En retrospectiva, somos
capaces de discernir cuál es el caso.
El cuerpo mental nos da muchas razones por las que no podemos cumplir con los
compromisos del proceso, especialmente cuando afloran malestares para la integración.
Aquí es donde se requiere autodisciplina y voluntad personal. Al volver a comprometernos
diariamente a completar este proceso y atender constantemente sus requisitos,
fortalecemos nuestra voluntad personal y acumulamos autodisciplina.
No debemos castigarnos mental y emocionalmente si nos caemos en el camino.
Caer no es fallar cuando nos levantamos y continuamos. Caer es solo fallar cuando
permitimos que la caída detenga nuestro impulso antes de que lleguemos a la culminación.
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LA RESPIRACIÓN CONECTADA CONSCIENTEMENTE

PRÁCTICA

A lo largo del Proceso de la Presencia, abordamos la práctica de la respiración de la siguiente manera:

1. Nos sentamos con la espalda cómodamente recta y los ojos cerrados. Se recomiendan las piernas
cruzadas sobre un cojín o sentarse de forma convencional en una silla.
Preferiblemente no en o sobre nuestra cama debido a su fuerte asociación con el sueño.
La intención es adoptar una postura que fomente tanto el estado de alerta como la oportunidad de
olvidar nuestro cuerpo.

2. Nos aseguramos de estar cómodamente abrigados.

3. Conectamos nuestra respiración de forma natural. Inhalamos y exhalamos sin hacer una
pausa (sin largos espacios sin aliento entre nuestras respiraciones). Respiramos de
manera alerta, con nuestra respiración lo suficientemente fuerte como para que nos
escuchemos a nosotros mismos. Aplicamos un esfuerzo vigoroso a nuestra inhalación,
mientras que la exhalación es automática. Es útil visualizar el movimiento del agua en
una fuente: solo se requiere energía para empujar el agua hacia arriba, ya que la
gravedad la hace descender sin esfuerzo. Nuestra inhalación es el agua que es empujada
hacia arriba, mientras que nuestra exhalación es el agua que regresa sin esfuerzo a la
tierra. Aunque aplicamos un esfuerzo de alerta a nuestra inspiración y permitimos que
nuestra espiración sea automática, nos aseguramos de que tanto nuestra inspiración
como nuestra espiración tengan una duración uniforme. Tenemos la intención de respirar
de tal manera que nuestra inhalación y exhalación sean un patrón rítmico continuo. (Se
proporciona una demostración de audio de la práctica de respiración en la página de
audio del sitio web de The Presence Portal: www.thepresenceportal.com).

4. Es preferible respirar por la nariz. Cuando nuestra nariz está tapada, usamos nuestra boca.
Sin embargo, no usamos tanto la nariz como la boca. En otras palabras, no usamos la nariz para
inhalar y la boca para exhalar, o viceversa. Usar tanto la nariz como la boca provoca un desequilibrio
entre los niveles de oxígeno y dióxido de carbono en el cuerpo.

5. A lo largo de la duración del Proceso de la Presencia, sincronizamos nuestra respiración con la

siguiente respuesta consciente: YO ESTOY AQUÍ AHORA EN ESTO. Sincronizamos nuestra
respiración y actividad mental de esta manera: “Yo”
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en la inhalación, “AM” en la exhalación, “AQUÍ” en la inhalación, “AHORA” en la exhalación,

“IN en la inhalación, y “ESTO” en la exhalación, usando las mismas palabras para cada ciclo
de inhalaciones y exhalaciones.
Esta respuesta consciente es solo para nuestra práctica de respiración.

6. Al conectar nuestra respiración, nos acercamos a la conciencia del momento presente, lo que
significa que nuestro concepto del tiempo del reloj se altera. Por esta razón, es posible que
inicialmente necesitemos un reloj que nos ayude a mantener el tiempo.

7. Después de completar nuestra sesión de respiración, se nos anima a dejar de prestar atención
a nuestra respiración, sentarnos en silencio y estar incondicionalmente con lo que
experimentamos. Todas las experiencias son válidas.

A medida que avanzamos, podemos sentirnos inclinados a respirar durante más de 15

minutos durante nuestras sesiones de dos veces al día. Esta intención es válida. Sin embargo, se
recomienda enfáticamente que no respiremos menos de 15 minutos por sesión. El cuerpo mental
proporciona muchas excusas para justificar por qué no podemos reservar esta pequeña cantidad
de tiempo para nosotros mismos. Deja que su astucia muera por negligencia.
Todo lo que sucede física, mental y emocionalmente durante nuestra práctica de respiración
es válido. No importa cuál sea la naturaleza de nuestra experiencia, ya sea que la percibamos como
cómoda o incómoda, mantenemos nuestra respiración conectada, permanecemos relajados y nos
sentamos lo más quietos posible. Manteniendo nuestra respiración conectada y manteniéndonos lo
más relajados posible, las molestias que surgen durante nuestras sesiones de respiración se
integran. Las sensaciones de hormigueo pueden permanecer en las extremidades de nuestro
cuerpo después. Esto es normal y beneficioso.
Cualquier incomodidad que experimentemos durante una sesión de respiración conectada
conscientemente es un indicador de emoción cargada que emerge para la integración. La
incomodidad experimentada durante las sesiones de respiración es el pasado que se está
convirtiendo. Confía en el proceso y completa la sesión.
La práctica de respiración del Proceso de la Presencia es simple y suave para lo que logra,
además de segura cuando prestamos atención a estas sencillas instrucciones.
No permitamos que ninguna incomodidad experimentada en estas sesiones desvíe nuestra
mentalidad hacia miedos imaginarios. Más bien, permitimos que la incomodidad sirva como
confirmación de que estamos impactando energéticamente la causalidad de la calidad de nuestra experiencia.
Confía en el proceso. Nadie se lastima al respirar normal y naturalmente.
A veces, durante las sesiones de respiración, podemos caer en estados de inconsciencia.
Esto se manifiesta como quedarse dormido sin previo aviso durante nuestra sesión de respiración.
También podemos sentirnos como si estuviéramos anestesiados. Esta experiencia es válida. Ocurre
cuando la memoria profundamente inconsciente se activa y sale a la superficie. Si experimentamos
un bucle recurrente de inconsciencia,
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Para que caigamos en el sueño cada vez que nos sentamos a respirar, se recomienda duplicar el
ritmo de nuestro patrón de respiración hasta que volvamos a sentirnos presentes. Incluso cuando
duplicamos la velocidad de nuestro patrón de respiración, mantenemos nuestra inhalación y
exhalación uniformemente equilibradas.
Duplicar nuestro patrón de respiración minimiza la ocurrencia de cualquier pausa.
Tenga en cuenta que el punto en el que caemos en el sueño es al final de una exhalación.
Duplicar el ritmo de nuestra respiración ayuda a minimizar la posibilidad de que esto suceda. Una
vez que nos sentimos más alertas, volvemos al ritmo de nuestro patrón de respiración habitual.
Cuanto más presentes nos volvemos, menos nos abruma esta inconsciencia emergente. Cuando
nos sentimos profundamente inconscientes, la única salida es respirar.
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EN EL ALIENTO
El viaje experiencial a través del Proceso de la Presencia se inicia cuando primero conectamos
conscientemente nuestra respiración.
Al igual que muchos de los que se han embarcado en este viaje, es posible que
descubramos que, a veces, puede ser un desafío prestar atención constante a nuestra práctica
de respiración de 15 minutos dos veces al día. Podemos descubrir que hay momentos en los
que sentimos una inmensa resistencia a ello. Los primeros 15 minutos que nos sentamos solos
y respiramos pueden extenderse y convertirse en los 15 minutos más largos que jamás hayamos
experimentado. (Por otro lado, también puede pasar volando en lo que parecen unos pocos minutos).
Comprender por qué ocurre esto, y que no es inusual, nos ayuda e incluso nos motiva a romper
cualquier barrera mental que pueda surgir. Todos estos puntos de resistencia son barreras
mentales que reflejan cargas emocionales impresas subyacentes. Todo lo que buscamos en
este viaje nos espera al otro lado de esta resistencia.

La razón por la que inicialmente puede ser un desafío sentarse durante un mínimo de 15
minutos dos veces al día y conectar nuestra respiración no es que esta práctica sea difícil.
Cuando seguimos las instrucciones para la práctica de la respiración, simplemente estamos
respirando naturalmente. Estamos respirando normalmente. No se requiere sobreesfuerzo o
postura especial. No estamos invitados a “hacer” nada más que lo que ya sucede naturalmente
en nuestro cuerpo. De hecho, es más exacto afirmar que estamos invitados a “deshacer” y entrar
en una experiencia de “no hacer”. El esfuerzo físico requerido para conectar conscientemente
nuestra respiración durante 15 minutos dos veces al día, por lo tanto, no es el problema.

Una de las razones por las que inicialmente puede ser un desafío atender esta práctica de
manera consistente es si estamos ingresando consciente o inconscientemente al Proceso de la
Presencia porque alguien más nos dijo que "deberíamos" hacerlo. Alguien pudo haber pensado
que nos estaba “ayudando” al presentarnos este proceso, así que lo comenzamos para
complacerlos.
También podemos tener otras motivaciones equivocadas. Por ejemplo, podemos creer
que al hacer El Proceso de la Presencia, obtendremos algo de alguien o del mundo. Quizás
creamos que al entrar en este proceso, nuestra pareja regresará, ya que al hacer el proceso
habremos solucionado los problemas que provocaron nuestra separación. O podemos pensar
que al completar este proceso, de repente comenzaremos a ganar mucho dinero y a tener éxito
en el mundo.
Estos ejemplos de intención equivocada ilustran situaciones en las que nuestra entrada en
este proceso puede estar motivada por una reacción en lugar de una respuesta. cuando esto es
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En este caso, es posible que al principio tengamos problemas con nuestra práctica de respiración
porque, cuando hacemos esto por alguien o por algo que no sea nosotros mismos, es un desafío
reunir la fuerza de voluntad para prestar atención a la práctica de manera constante. Es incómodo
entrar al trabajo de integración por otra persona e imposible respirar por otra persona.

El Proceso de la Presencia bien puede ser la primera vez que hemos hecho algo auténtico
por nosotros mismos. Hasta cierto punto, todos los que entran en este proceso luchan con esto.
Todos llevamos las cicatrices de seguir el ejemplo de nuestro comportamiento, nuestra apariencia
y nuestras expectativas de vida de los demás.
Como niños, entramos en el mundo del orden, la rutina y el “comportamiento apropiado” a
través de la guía, el estímulo y la insistencia de nuestros padres y compañeros. Nuestra falta de
fuerza de voluntad personal, la capacidad de obtener nuestra intención a partir de la percepción ,
es la consecuencia de nuestra relación íntima inicial con nuestra madre.
Comemos, nos vestimos, nos bañamos y nos comportamos de la manera determinada por
nuestra madre. A medida que nos desarrollamos, nos expresamos de acuerdo con lo que
percibimos como apropiado a los ojos de nuestra madre y nuestro padre. La consecuencia de
esta dependencia inicial es que, a nivel inconsciente, nuestra motivación por la forma en que
comemos, vestimos, nos bañamos y nos comportamos hoy proviene casi exclusivamente de la
presencia física reflejada de los demás y, por lo tanto, es reactiva. Inconscientemente usamos a
estos “otros” como reflejos continuos de nuestra madre y nuestro padre. A través de la presencia
física de los demás, todavía intentamos complacer y apaciguar a nuestra madre y nuestro padre
como un medio para obtener su aprobación y aceptación incondicional.
A medida que avanzamos a través de la niñez, la adolescencia y la edad adulta, esta
motivación inicial para funcionar de acuerdo con la intención de mamá y papá se transforma y
transfiere inevitablemente. Cuando somos jóvenes, esta compulsión de actuar de una manera
que creemos que nos permite ganar el amor y la aprobación de nuestros padres es automática.
Durante nuestra adolescencia, este comportamiento se transforma en un deseo de “encajar” con
los grupos de pares. Cuando llegamos a la edad adulta, esta necesidad de validación externa se
disfraza como un deseo de “parecer responsable” y “salir adelante”.

Llamemos a gran parte de este comportamiento lo que es: un deseo de obtener una
reacción, un drama organizado con el propósito de obtener la atención y la aprobación de los
demás. Para algunos de nosotros, este deseo se manifiesta como su polo opuesto: no encajar y
no salir adelante. Esta resistencia también es reaccionaria, un intento de buscar atención y
aprobación, que se remonta a nuestra interacción inicial con nuestros padres o sus sustitutos.
No importa cómo encubramos nuestro deseo de atención y aprobación, y no importa cómo
lo justifiquemos, la introspección profunda revela la falta de autenticidad de este comportamiento.
La tragedia es que podemos pasar por toda una experiencia de vida y no lograr nada
auténticamente inspirado. Ignoramos la percepción (interior) y
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Quedarse deslumbrado por la extravío (afuera).

Incluso la noción de invertir nuestro tiempo en un comportamiento orientado hacia uno mismo
puede provocar una agitación de estados emocionales como la culpa. También podemos creer que
cuidar de nosotros mismos es egoísta. Esto se debe a que, en la experiencia basada en el tiempo de la
sociedad moderna, se espera que funcionemos como un reloj. Nuestro mundo actual es una experiencia
de clonación de drones. Se espera que vivamos como una pieza dependiente del mecanismo social
general. El comportamiento que parece desconectado de la maquinaria, el comportamiento mediante el
cual demostramos el cuidado de nuestra individualidad, rara vez se fomenta. Su valor para el todo no
puede ser percibido por aquellos que siguen el ejemplo de la forma en que se conducen de los demás.

El acto de vivir para la aprobación y el reconocimiento es tan parte de nuestra experiencia que es
difícil comprender las implicaciones de nuestra falta de auténtica fuerza de voluntad. Rara vez se nos da
la oportunidad de desarrollar el músculo que impulsa nuestra voluntad para actuar independientemente
de lo que percibimos que sucede a nuestro alrededor. Rara vez nos damos cuenta de la poca fuerza de
voluntad que tenemos. Si muchos de nosotros fuéramos sacados de nuestro entorno actual y colocados
solos en una idílica isla desierta, con todo el deseo de nuestro corazón excepto la compañía de otros
humanos y mascotas, probablemente nos deprimiríamos y pereceríamos. Si no pereciéramos,
pasaríamos por una profunda transformación interna.

Un indicador de nuestra falta de fuerza de voluntad personalmente motivada es la forma en que

decimos "sí" cuando queremos decir "no" y "no" cuando queremos decir "sí". Esta falta de columna
vertebral emocional es consecuencia del hecho de que nuestro comportamiento está dictado por nuestra
reactividad. Si nos encontramos comportándonos de esta manera solo una vez, es probable que
inconscientemente nos estemos comportando de esta manera en muchos otros aspectos de nuestra
experiencia de vida.
Cuando decimos “sí” cuando queremos decir “no” y “no” cuando queremos decir “sí”, estamos
viviendo para el reconocimiento y la aprobación de los demás. En consecuencia, cuando damos nuestro
primer paso para implementar cualquier actividad de autocuidado, como atender nuestra práctica diaria
de respiración de 15 minutos, podemos encontrarnos con un muro de resistencia. Aunque la pared es
invisible, puede parecer impenetrable.
Sin embargo, no lo es.
La resistencia a nuestra práctica diaria de respiración también aumenta cuando les contamos a
otros sobre nuestra intención de entrar en este trabajo. Este es el riesgo que corremos cuando hablamos
de cualquier trabajo que ingresamos específicamente para nosotros. En la mayoría de los casos, solo
hablamos de ello en un esfuerzo por obtener apoyo externo, para recibir confirmación de que nuestro
esfuerzo es digno y apropiado.
Cuando ingresamos al Proceso de la Presencia, al principio podemos sentirnos inclinados a
contárselo a otros, disfrazando nuestro deseo de validación como una conversación informal. Cuando
nos comportamos de esta manera, invariablemente descubrimos que la Presencia tiene un sentido de
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humor. La presencia cumple con nuestro deseo instintivo de validación al colocar personas en nuestro
camino que hacen comentarios como: “¿Has estado practicando tu respiración? Pero seguro que ya
sabes cómo respirar, ja, ja. Otros comentarios que podríamos soportar incluyen: “Oh, he hecho esto
antes. No ayuda. “Ya conozco esta técnica. No funciona. “¿Por qué ir al pasado?

Sigue con tu vida. "Me encantaría hacer cosas como esta también, pero ahora mismo tengo que lidiar
con el mundo real ". Cuando nadie confirma la validez de nuestro intento, y como no podemos
contenernos, sentimos aún más resistencia a atender nuestra respiración diaria.

Por otro lado, si otros nos dicen cuán grande y noble es la empresa del Proceso de la Presencia,
tales comentarios inicialmente hacen que atender nuestra práctica diaria de respiración sea más fácil,
ya que podemos informar y recibir elogios por nuestro valiente esfuerzo. Sin embargo, no ganamos
nada auténtico. Por ejemplo, no desarrollamos la fuerza de voluntad.

Para que cualquier cosa que obtengamos de este proceso tenga sustancia, nuestra intención
debe tener una fuente interna. Es probable que en algún momento todos cometamos el error de buscar
la validación de los demás diciéndoles lo que estamos haciendo. Esta es nuestra conducta compartida,
impresa, habitual y reactiva. Esperemos que no desperdiciemos demasiada energía en una búsqueda
tan inútil. Al final, nuestra validación de nosotros mismos es todo lo que necesitamos para que el
proceso tenga un impacto auténtico.
Por lo tanto, hacemos un esfuerzo consciente para emprender este viaje por nosotros mismos.
Todo lo que logramos internamente beneficia inevitablemente al mundo por el que nos movemos. Pero
para empezar, somos nosotros los que debemos cosechar la recompensa de nuestro esfuerzo porque
no podemos regalar lo que aún no llevamos dentro de nosotros mismos.

La primera recompensa que pretendemos para nosotros mismos es desarrollar el músculo de la

fuerza de voluntad personal: la voluntad de actuar de acuerdo con nuestra percepción a pesar de lo
que percibimos que está sucediendo en el mundo. Esta capacidad es uno de los frutos que disfrutamos
poco a poco cuando conectamos constantemente nuestra respiración dos veces al día durante un
mínimo de 15 minutos. Cuando respiramos por nosotros mismos y por ningún “otro”, cada sesión
añadida desarrolla constantemente el músculo de la fuerza de voluntad personal. La consistencia en
cualquier esfuerzo, a pesar de la distracción externa, es la receta para reunir fuerza de voluntad personal.
No es necesario que nadie entienda por qué estamos entrando en el Proceso de la Presencia.
El trabajo integrador solo tiene sentido para aquellos que están listos para iniciar un movimiento
auténtico en su experiencia. A veces, incluso luchamos por entender por qué estamos haciendo la
práctica de respiración, o algo de esto. Esto es normal. La paradoja es que incluso cuando el cuerpo
mental se presenta como un dios, todavía no puede comprender el hecho de que somos responsables
de la calidad de nuestra experiencia.
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El cuerpo mental sólo entiende la culpa. Si nuestra experiencia no va de acuerdo con

nuestros planes y horarios diseñados mentalmente, alguien o algo más tiene la culpa. Por lo
tanto, nos aplicamos a este curso de acción más allá de la necesidad de comprender por
qué. Atendemos nuestra respiración todos los días sin importar nada. Nuestra práctica diaria
de respiración es la semilla de una planta que da el fruto que buscamos: una relación íntima
con la Presencia a través de la experiencia perceptiva de la conciencia del momento presente.

Es útil hacer que nuestra práctica diaria de respiración sea especial para nosotros,
porque de hecho lo es. es nuestro tiempo Para ayudarnos en esto, buscamos preferentemente
el mismo lugar y hora todos los días para atender esta tarea. La familiaridad doma la mente
rebelde y la constancia fortalece la fuerza de voluntad.
Durante la duración de este proceso, hacemos que toda la experiencia sea más suave
para nosotros cuando elegimos comenzar y completar cada día con nuestra práctica de
respiración. Sin dejar de ser prácticos y sensatos, tenemos la intención de que sea la canción
de apertura y cierre de nuestros momentos de vigilia. Al elevar nuestra relación con nuestra
sesión de respiración a este estado en nuestra rutina diaria, sentamos las bases para un
renacimiento de la fuerza de voluntad personal. Esta fuerza de voluntad personal, cuando es
auténtica, no se basa en nada ni en nadie más. Surge de nuestro interior, y dentro de él está
la capacidad de transformar y elevar la calidad de nuestra experiencia de vida actual, y
mucho más.
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PRESENCIA Y EXPRESIÓN INDIVIDUAL

Desde el nacimiento, se nos enseña que nuestra identidad es lo que nos hace diferentes de los
demás. Se nos dice que esta identidad tiene que ver con nuestra apariencia, comportamiento y
circunstancias de la vida. En consecuencia, nos identificamos erróneamente con nuestro cuerpo,
nuestro comportamiento y las circunstancias que vivimos. Si bien estas expresiones individuales
constituyen la experiencia pasajera que estamos teniendo actualmente, no nos informan fácilmente
de lo que somos .
Entonces, ¿qué somos? ¿Qué de nosotros es permanente y compartido con todos?
¿Qué es común a toda la humanidad?
La naturaleza de la experiencia es que cambia constantemente en forma y calidad.
La forma de cualquier experiencia dada toma forma en función de nuestros estados emocionales,
pensamientos, palabras y acciones anteriores, mientras que la calidad de nuestra experiencia
depende de la interpretación que le demos a estas cosas. Aunque nuestra experiencia va y viene,
siempre cambiando, "nosotros" permanecemos: participando, observando y testificando.
Hace diez años nuestra experiencia era diferente, sin embargo, la parte de nosotros que estaba
teniendo esta experiencia todavía está aquí ahora, en este momento.
Darse cuenta de que toda experiencia está en un estado de cambio constante es una percepción
productiva porque revela que cuando no apreciamos la calidad de la experiencia que estamos
teniendo en este momento, existe la posibilidad de cambiarla. Esta realización va al corazón del
Proceso de la Presencia. Esta aventura no se trata de intentar cambiar lo que ya somos, siempre
hemos sido y siempre seremos.
Se trata de hacer un cambio en la calidad de nuestra experiencia.
El Proceso de la Presencia funciona desde el punto de vista de que es imposible cambiar lo
que somos porque somos una Presencia eterna e inmutable. Por ahora, estamos invitados a aceptar
nuestra cualidad inmortal como concepto. Sin embargo, una vez que descubrimos cómo desapegarnos
conscientemente de nuestra experiencia en constante cambio, percibimos experiencialmente que
aunque nuestra expresión individual cambia constantemente, nosotros, que somos los que expresamos
y experimentamos, permanecemos sin cambios. Lo que permanece sin cambios es eterno.

A lo largo de este proceso, estamos invitados a darnos cuenta de lo que ya somos participando
en un encuentro íntimo con nuestra Presencia compartida. Algunos llaman a Presence “el observador”.
Esto se debe a que es testigo de todo y, por lo tanto, sabe todo lo que ha sucedido durante toda
nuestra experiencia de vida. Al entrar en la conciencia del momento presente, también descubrimos
que la Presencia también parece saber todo lo que va a ocurrir.

A medida que desarrollamos una relación consciente con la Presencia, nos damos cuenta de la
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siguiente:

La presencia no conoce orden de dificultad. Esto significa que la Presencia tiene la capacidad de
traer a nuestra experiencia las circunstancias precisas requeridas para desencadenar en nosotros
una conciencia de emociones cargadas reprimidas que requieren integración consciente. Al
responder e integrar cualquier cosa que la Presencia revele, acumulamos conciencia del momento
presente.

Presence tiene nuestro mejor interés en el corazón. Debido a que la Presencia se conoce a sí
misma, nos conoce mejor de lo que nos conocemos actualmente. Sabe exactamente qué
experiencia necesitamos para restaurar la conciencia del momento presente. Al rendirnos a él,
nos estamos rindiendo a nuestra experiencia a medida que se desarrolla a lo largo de este
proceso. Debido a que nuestra experiencia es supervisada por Presence, no solo es válida sino
también necesaria.

La Presencia dentro de cada uno de nosotros es la misma que la Presencia dentro de todas las
criaturas vivientes. Debido a que la Presencia es un campo unificado de conciencia que lo abarca
todo, nuestra identidad auténtica se comparte con toda la vida. La presencia es nuestra conexión
compartida con toda la vida.

La Presencia dentro de nosotros no interfiere. La presencia atiende voluntariamente a aquellos

aspectos de nuestra experiencia a los que conscientemente nos entregamos. Aprender a rendirse
es nuestro último desafío y una de las lecciones importantes que se ofrecen a través de este
proceso. Pedir ayuda a la Presencia en cualquier vía particular de nuestra experiencia y, al mismo
tiempo, tratar de descubrir cómo "hacerlo nosotros mismos" es contraproducente.

Al principio, las realizaciones anteriores se nos entregan como conceptos mentales que podemos
elegir aceptar o no. Sin embargo, a medida que reunimos conciencia del momento presente, que es lo
mismo que decir que a medida que nos hacemos más presentes en nuestra experiencia actual, se nos
da lo que necesitamos para darnos cuenta experimentalmente de estas verdades.
Estas revelaciones, una vez adquiridas, se quedan con nosotros. La conciencia del momento presente,
una vez acumulada conscientemente, rara vez decae.
Al desarrollar una relación íntima con la Presencia a través de la práctica de la respiración, las
respuestas conscientes y las herramientas de percepción, gradualmente nos damos cuenta de que lo
que hemos llegado a aceptar desde la infancia como nuestra identidad personal no es auténtico. En
contraste con nuestra Presencia auténtica, nuestra identidad adulta es en su mayor parte un pretexto
fabricado, una reacción a nuestra impronta no integrada.
El Proceso de la Presencia nos permite percibir que el aspecto nuestro que hace
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nosotros diferentes de los demás, nuestra hermosa expresión individualizada de lo

vibracional, cuando se confunde con nuestra auténtica identidad conduce a la limitación,
la separación y la segregación. El proceso nos ayuda a darnos cuenta de que al
identificarnos solo con estas expresiones individuales externas (nuestra apariencia,
comportamiento y circunstancias de la vida) nos limitamos y nos separamos de la
Presencia, que es la vitalidad ilimitada, compartida y vibrante que fluye dentro de toda
vida.
Cuando nuestra identidad está anclada únicamente a nuestra expresión, se basa en
la interpretación. Esta interpretación se fabrica a partir de circunstancias pasadas,
proyecciones futuras y las opiniones y entendimientos de los demás.
No somos nuestro cuerpo o comportamiento, así como no somos la circunstancia
de nuestra experiencia actual. Nuestra expresión externa es un viaje físico, mental y
emocional temporal y en constante cambio. Aunque es asombroso contemplarlo, pasa y
nosotros permanecemos. Una definición más precisa de lo que somos es aquello que
compartimos con toda la vida. ¿Qué es lo que compartimos con toda la vida?
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EXPERIENCIA DE PRESENCIA
La simple práctica de respiración del Proceso de la Presencia facilita una conciencia
experiencial de la Presencia a través de la activación de la conciencia del momento presente.
Sin embargo, el cuerpo mental es inmune a tal experiencia, no viendo ningún valor en ella.
Si se permite que se salga con la suya, nos distrae de progresar. Al mantener lo siguiente
al frente de nuestra conciencia mientras atendemos nuestra práctica, nos entrenamos para
evitar las payasadas del cuerpo mental:

1. RESPIRAMOS SIN PAUSA, PASE LO QUE PASE. Este punto no se puede enfatizar
lo suficiente. Nuestra experiencia personal de Presencia durante una sesión de
respiración es acumulativa en función del tiempo que respiramos sin hacer una pausa.
Por lo tanto, mantenemos nuestra respiración conectada rítmicamente a lo largo de
nuestra práctica de respiración, pase lo que pase.
Nuestra experiencia de Presencia crece exponencialmente con cada momento en
que nuestra respiración permanece conectada. En el momento en que hacemos una
pausa y nuestra respiración se desconecta, nuestra creciente conciencia de la
Presencia se desvanece. Cuando esto ocurre, podemos sentir que hemos perdido la
conciencia del momento presente acumulada durante nuestra sesión. No perdemos
el efecto de procesamiento acumulado de una sesión de respiración porque entramos
en pausas prolongadas. Sin embargo, nuestra conciencia de “estar dentro de la
Presencia” puede disminuir. Por lo tanto, durante nuestras sesiones de respiración,
tenemos la intención de no detenernos, pase lo que pase. Si necesitamos ir al baño
o colocarnos una manta, lo hacemos sin desconectar la respiración. Si necesitamos
sonarnos la nariz, toser, bostezar o tomar un sorbo de agua, completamos la tarea
rápidamente y volvemos a nuestra respiración. Cuando la emoción reprimida aflora y
sentimos la necesidad de llorar, nos permitimos esta experiencia. Pero tan pronto
como pasa, volvemos a nuestra respiración conectada.
2. PERMANECEMOS TAN FÍSICAMENTE QUIETOS POSIBLE DURANTE LA SESIÓN.
La conciencia de la presencia no solo se genera conectando conscientemente nuestra
respiración, sino también manteniendo la quietud física durante toda la sesión. Todo
lo físico que ocurre durante nuestra sesión, aparte de nuestra respiración, es una
liberación de emoción cargada o un intento del cuerpo mental de distraernos de la
experiencia en la que la Presencia se da a conocer. Por esta razón, ignoramos
nuestro deseo de movernos y, en cambio, mantenemos nuestra atención fija en
nuestra respuesta consciente.
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(“Estoy aquí ahora en esto”) y nuestra respiración. Evitamos picarnos, juguetear,

rascarnos, mecernos, mover el cuerpo, abrigar un repentino deseo de hacer
posturas de yoga, tararear o hablar. Todo esto es drama. El drama es una salida
instantánea de la conciencia del momento presente. Para el propósito de nuestro
viaje a través del Proceso de la Presencia, ninguna actividad física aparte de la
inhalación y exhalación natural y equilibrada de nuestra respiración genera un
encuentro experiencial con la Presencia. Otros movimientos físicos, por muy
relevantes que puedan ser para el cuerpo mental, son drama. Para el propósito
de este proceso, se nos anima a mantener lo siguiente al frente de nuestra
conciencia: el silencio, la quietud, la respiración conscientemente conectada y un
cuerpo mental enfocado en nuestra respuesta consciente, son nuestro camino
más acelerado hacia la conciencia del momento presente. Todo lo demás es interferencia.
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HACIA ADELANTE, HACIA DENTRO Y HACIA ARRIBA

No podemos forzar una experiencia de conciencia del momento presente, pero podemos sentar
las bases para ello. Un encuentro experiencial con la Presencia entra en nuestra conciencia
cuando menos lo esperamos. Esto revela la desventaja de la expectativa.
Cada momento de cada día de este proceso cuenta. Cada respiración conscientemente
conectada hace que este proceso sea más suave y, al mismo tiempo, más impactante.
Por lo tanto, se nos anima a aprovechar al máximo cada oportunidad de conectarnos íntimamente
con la Presencia mediante la aplicación de este proceso de conciencia del momento presente.
Una vez que logramos esta conexión, todo se logra.
Al aplicarnos en cada aspecto de este proceso, mejoramos la calidad de toda nuestra
experiencia. En esencia, la oportunidad que presenta este proceso es para el renacimiento
emocional en una experiencia que sospechábamos que existía, pero que sigue siendo
inalcanzable. El Proceso de la Presencia es una oportunidad para llegar a nuestro interior y
poner en marcha los eventos causales que nos permiten restablecer la autenticidad, la integridad
y la intimidad en todos nuestros encuentros. Nadie puede lograr esto por nosotros. Nadie lo hizo
nunca, y nadie lo hará nunca. Solo nosotros somos responsables de la calidad de nuestra
experiencia. Son nuestras huellas las que nos llevan a impactar causalmente la calidad de
nuestra experiencia.
Cada mañana, después de nuestra práctica de respiración, es beneficioso establecer
nuestra intención de mantener nuestro sentido de conciencia del momento presente durante
todo el día. Para este fin, la siguiente técnica es útil. Durante el transcurso de nuestro día,
cuando nos damos cuenta de nuestra respiración, dejemos que nos recuerde repetir mentalmente
nuestra respuesta consciente asignada para la semana. Cuando recordemos repetir mentalmente
nuestra respuesta consciente para la semana, dejemos que nos recuerde conectar
conscientemente nuestra respiración por unos momentos.
Al permanecer tan presentes física y mentalmente como sea posible durante todo el día,
es más probable que respondamos que reaccionemos a lo que sea que estemos integrando
actualmente. También traemos más conciencia del momento presente a nuestras actividades
diarias, imbuyéndolas de Presencia.
No importa cuán fervientemente nos apliquemos a este proceso, todavía experimentamos
momentos en los que parecemos estar distraídos y confundidos. Esta distracción y confusión es
una indicación de una carga emocional que emerge.
Estas cargas salen a la superficie porque ahora estamos listos para integrarlas. Los integramos
al “estar con” ellos, sin intentar manipular nuestra experiencia de ninguna manera. Permitimos
que estos momentos sentidos incómodos sirvan como reconocimiento de que el proceso se está
desarrollando según lo requerido. Porque el
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El Proceso de la Presencia es facilitado por la Presencia, no se nos da más de lo que somos

capaces de digerir. También nos damos cuenta de que no se nos da menos.

ESTO CONCLUYE LA PRIMERA SEMANA

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SEMANA 2

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“RECONOZCO MIS REFLEJOS Y

PROYECCIONES”
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IDENTIFICACIÓN DE MENSAJEROS

Al completar el Proceso de la Presencia, una de las transformaciones que experimentamos es una

evolución del comportamiento reactivo al receptivo. Este único ajuste a nuestra percepción del
mundo y, por lo tanto, nuestra interacción con él, beneficia toda nuestra experiencia. Las
consecuencias de elegir constantemente la respuesta sobre la reacción son eternas.

Siempre que las consecuencias de nuestra carga emocional no integrada se retrasan

significativamente en el tiempo, parecen ocurrir independientemente de cualquier causa.
Debido a esto, asumimos que las circunstancias que encontramos nos están sucediendo a
nosotros, no por nosotros o a través de nosotros. Esto nos permite mantener una mentalidad de
víctima o vencedor.
Comportarse como víctima o vencedor significa que nos quejamos de nuestras experiencias
con los demás o competimos con ellos. Debido al lapso de tiempo entre la causa y el efecto, no
se nos ocurre que nos estamos quejando de nosotros mismos y de las consecuencias de nuestras
propias acciones. Tampoco reconocemos que estamos compitiendo con nosotros mismos en la
forma de los obstáculos que ponemos en nuestro propio camino.
Las mentalidades de víctima y vencedor son como un perro que se muerde la cola.
El comportamiento reactivo se basa en la creencia de que el mundo nos está pasando y,
por lo tanto, es nuestro deber defendernos o imponer nuestra voluntad sobre lo que está
sucediendo. Esta farsa parece auténtica por “vivir en el tiempo”, que es una condición en la que
nuestra atención se centra casi exclusivamente en un pasado reflejado y un futuro proyectado. La
brecha entre el comportamiento reactivo que surge de los estados emocionales cargados y las
consecuencias físicas, mentales y emocionales de este comportamiento es suficiente para que
nos convenzamos de que no somos la causa de nuestras circunstancias actuales.

Mientras vivimos en el tiempo, no podemos discernir la conexión energética entre causa y

efecto. Esto se debe a que esta conexión energética se desarrolla en el presente.
El presente, cuando no somos conscientes de él, se convierte en un punto ciego en nuestra
conciencia. Este punto ciego hace que sea imposible percibir la conexión energética entre toda la
vida. Simplemente no vemos la continuidad de todo.
Percibir la conexión energética y la continuidad de toda la vida requiere una conciencia
experiencial de la íntima relación entre causa y efecto.
Cuando no podemos reconocer esta conexión, nuestra experiencia parece caótica, aleatoria y sin
propósito.
Cuando vivimos en el tiempo, pasamos nuestros días buscando el sentido de la vida. En
En cambio, cuando estamos presentes, disfrutamos de una vida saturada de sentido.
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El marco perceptivo que llamamos “tiempo” es una experiencia en la que parece haber
un retraso, una pausa, un espacio vacío entre cualquier emoción, pensamiento, palabra o
acción y sus consecuencias. Este aparente retraso permite que los dos eventos, una causa y
su efecto, parezcan desconectados. Tan real como este retraso nos parece, en realidad es un
desliz perceptivo. Nuestro comportamiento reactivo y sus consecuencias están conectados
energéticamente y, por lo tanto, nunca se separan.
Por ejemplo, podemos pensar mal de otra persona. En cuestión de días, este individuo
se porta mal con nosotros. Cuando vivimos en el tiempo, automáticamente asumimos que su
mal comportamiento hacia nosotros es la validación de nuestra mentalidad de víctima o
vencedor, cuando en realidad es la consecuencia de nuestro mal pensamiento.
Un obstáculo para reconocer la conexión energética entre causa y efecto es que nuestra
atención está físicamente paralizada. Esto significa que estamos en trance, fijos en la superficie
exterior de las cosas, como si fueran sólidas. Cuando estamos físicamente paralizados por el
mundo, todo nos “importa”. También moramos en una historia que nos contamos sobre lo que
estamos viendo.
La consecuencia de esta condición de percepción físicamente sesgada es que no
podemos ver nada y, por lo tanto, no tenemos conciencia del contenido interno de las formas
de vida. No podemos reconocer cómo todo interactúa con todo lo demás.
Esto se debe a que el punto causal de la auténtica interacción entre todas las formas de vida
se encuentra internamente. Cuando estamos físicamente paralizados, la superficie sólida de
cualquier cosa en la que nos centremos aparece como una barrera, una piel exterior de
separación. La historia mental que contamos sobre lo que estamos viendo nos parece válida
porque no podemos ver lo que realmente está sucediendo en el nivel causal interno.
Reavivar nuestra capacidad de percibir la conexión entre todas las formas de vida
requiere que aprendamos a percibir la vida como “energía en movimiento”. Iniciamos este
ajuste perceptivo entrenándonos conscientemente para redirigir nuestro punto de enfoque al
contenido emocional de nuestra propia experiencia. Primero requerimos una conciencia de
nuestras propias energías en movimiento, y esta conciencia luego se refleja en el mundo que
nos rodea.
La consecuencia de este cambio gradual de conciencia es que la distancia entre nuestras
emociones, pensamientos, palabras y acciones, y sus consecuencias físicas, mentales y
emocionales, parece acortarse. Puede sentir que el tiempo se está acelerando.

En realidad, nos estamos dando cuenta del trasfondo emocional de nuestra experiencia,
el acorde energético que conecta las causas y los efectos que fluyen a lo largo de nuestra
experiencia. Este acorde energético siempre está presente, y nuestra capacidad para percibirlo
es el renacimiento de la conciencia del momento presente. Sin embargo, no es discernible con
nuestros ojos físicos o nuestra comprensión mental, sino que se discierne solo desarrollando
los ojos del corazón, que "ven" con sentido.
Machine Translated by Google

percepción.
Cuando entramos en la conciencia del momento presente, se hace evidente que, cada vez que
vivimos en el tiempo, la calidad de la experiencia que estamos teniendo es un efecto. A medida que
despertamos más en la conciencia del momento presente, se vuelve evidente que la calidad de
nuestra experiencia en este momento es un efecto recurrente de cargas emocionales no integradas
de nuestra infancia. Nos damos cuenta de que nuestras emociones infantiles no integradas son la
causa que normalmente no podemos percibir de las circunstancias físicas y mentales que se
desarrollan como la calidad de nuestra experiencia adulta.

Aparte del punto ciego perceptivo producido por nuestra falta de conciencia del momento
presente, las razones por las que estos puntos de causalidad, estas experiencias infantiles cargadas
emocionalmente, son inconscientes para nuestra percepción física y mental cotidiana normal son dos:

1. La mayoría de ellos quedaron impresos en nuestro cuerpo emocional antes de que nuestra
conciencia entrara en el reino mental. Por lo tanto, no se encuentran dentro de nosotros como
pensamientos, palabras y conceptos, sino como sensaciones sentidas.

2. Las experiencias emocionales centrales del pasado que tienen un impacto en nuestra experiencia
actual son, por naturaleza, incómodas. Nuestro impulso automático es sacarlos de nuestra
conciencia para que podamos “seguir con nuestra vida”. Esto se llama “supresión” y se logra a
través de la sedación y el control. Somos maestros en ocultarnos a nosotros mismos aquello a
lo que no sabemos hacer frente.

Al entrar experiencialmente en el Proceso de la Presencia, nuestra intención es que estas

cargas emocionales infantiles reprimidas afloren a nuestra conciencia. Una buena ilustración de la
mecánica de este proceso es visualizar un frasco de vidrio transparente que contiene aceite y agua.
El agua representa lo que ya somos en nuestro auténtico ser, mientras que el aceite representa la
suma de incómodas experiencias físicas, mentales y emocionales. Cuando vivimos reactivamente
en una mentalidad de víctima o vencedor, es como sacudir el frasco sin cesar en un intento de
cambiar nuestras circunstancias. Pero todo lo que sucede es que el aceite y el agua se mezclan
tanto que es imposible distinguir uno del otro. Todo nuestro interminable “hacer” y “pensar” resulta
en una mezcla turbia. La reactividad es agitar el frasco. La respuesta es permitir que la jarra se quede
quieta.

El Proceso de la Presencia se trata de “no hacer”. Nos enseña a dejar el frasco de nuestra
experiencia en curso y dejarlo "ser". Esto permite que el aceite suba de forma natural y sin esfuerzo
a la superficie y, en consecuencia, se separe del agua. Este
Machine Translated by Google

El aceite ascendente representa nuestros recuerdos inconscientes de la infancia, que penetran en

nuestra conciencia como estados emocionales incómodos y cargados.
Mientras nos introduce a “no hacer”, el Proceso de la Presencia también nos instruye a sacar
suavemente el aceite de nuestra emoción cargada de la superficie de nuestra experiencia.
A medida que nos dedicamos a esto, la vasija contiene cada vez menos aceite. Simultáneamente, el
agua, que representa una conciencia de nuestra auténtica naturaleza, recupera su claridad. Al
movernos a través del Proceso de la Presencia, nos damos cuenta de lo que ya somos en realidad,
en contraste con estar eternamente distraídos por las experiencias que fabricamos inconscientemente
como reacción a nuestra incomodidad interna.
Afortunadamente, no necesitamos volver a experimentar, revivir o volver a presenciar todas las
experiencias de la infancia que fueron responsables de imprimir en nuestro cuerpo emocional estas
cargas incómodas. Repasarlos mentalmente con gran detalle no tiene ningún valor. Muchas de estas
experiencias vuelven a entrar y salen de nuestra conciencia simplemente como sensaciones sentidas
que parece que no podemos precisar a nada que recordemos, y mucho menos entender.

Solo nos hacemos mentalmente conscientes de los detalles de los recuerdos suprimidos si
estamos destinados a obtener sabiduría de ellos, es decir, si la sabiduría obtenida al recordar los
detalles de estas experiencias pasadas facilita nuestro desarrollo emocional actual.

A medida que estas emociones suprimidas se manifiestan, que es todo lo que ocurre cuando
comenzamos a volver a experimentarlas, es posible que al principio las percibamos como experiencias
que se están desarrollando por primera vez. A medida que aumentamos nuestra conciencia del
momento presente, nos damos cuenta de que estas molestias sentidas son estados emocionales
anticuados a los que nos hemos estado aferrando inconscientemente mientras nos escondíamos de
ellos al mismo tiempo. Se nos instruye sobre cómo ejercer nuestra atención e intención para facilitar
su integración.
Sentirlos, sin poner condiciones a nuestra experiencia de ellos, inicia la integración.

Debido a que estos recuerdos reprimidos y sus firmas emocionales correspondientes están tan
profundamente incrustados en nuestro inconsciente que a menudo solo son aparentes para nosotros,
si es que lo son, como sensaciones sentidas sin nombre, no es posible ni necesario recordarlos como
imágenes mentales del cuerpo. como lo hacemos con el recuerdo de un hecho reciente. Por lo tanto,
esta no es la manera en que surgen en nuestra conciencia. Cuando pretendemos que salgan a la
superficie en nuestra experiencia para que podamos integrarlos conscientemente, lo hacen como
reflejos y proyecciones.
Un reflejo es la ocurrencia de una experiencia que nos recuerda algo, mientras que una
proyección es el comportamiento que adoptamos al reaccionar ante tal recuerdo.

Por ejemplo, cuando alguien nos recuerda a uno de nuestros padres, este es un
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reflexión. Cuando comenzamos a comportarnos con esta persona como lo haríamos con el padre que
nos recuerda, esto es una proyección. Primero ocurre una reflexión, seguida de una proyección.

La mayoría de las veces, este proceso de reflexión y proyección ocurre inconscientemente. En

el contexto del Proceso de la Presencia, lo llamamos estar "activado", "tener nuestros botones
presionados" y "enfadarse". Vemos fantasmas de nuestro pasado (un reflejo), luego los perseguimos
(una proyección).
Antes de acumular la conciencia del momento presente, estos reflejos y proyecciones aparecen
como si fueran eventos que nos están sucediendo , independientemente de nuestro comportamiento.
Aparecen bajo la apariencia de circunstancias externas aparentemente aleatorias y caóticas. También
aparecen como un comportamiento no provocado por parte de las personas que nos rodean, lo que
nos resulta emocionalmente perturbador.
Sin embargo, a medida que acumulamos conciencia del momento presente, también adquirimos
la capacidad de percibir que cada vez que somos activados de una manera que causa incomodidad
emocional, deliberadamente estamos siendo "engañados".
Un malestar es una trampa.
Siempre que estamos molestos, nos visitan fantasmas del pasado, que nos brindan la
oportunidad de exorcizarlos para que no acechen nuestro presente ni infecten nuestro futuro.

Para reconocer los reflejos de los recuerdos inconscientes que emergen en el mundo que nos
rodea, debemos recordar dos ideas:

Cada vez que sucede algo que nos altera emocionalmente, ya sea como un evento o
como el comportamiento de otra persona, estamos experimentando un reflejo de nuestro
pasado.

Cada vez que reaccionamos física, mental y emocionalmente a tal experiencia, estamos
proyectando como consecuencia de este reflejo.

Desafortunadamente no hay excepción a esta regla. Trastorno emocional = recuperación de la

memoria.
Cuando estamos emocionalmente molestos por algo, estamos recordando activamente algo
inconscientemente oculto para nosotros hasta este momento. Estamos enérgicamente apegados a
este evento perturbador y, por lo tanto, reaccionamos ante él, porque refleja circunstancias emocionales
no integradas de nuestro pasado. Estamos obsesionados por eso. Esta es la razón por la que
reaccionamos proyectándonos, comportándonos como víctimas o vencedores.

Hemos visto que una de las razones por las que es posible que no seamos capaces de reconocer
una situación perturbadora como un recuerdo emocional del pasado que emerge es que, con el tiempo,
nuestra tendencia es centrar nuestra atención en la fisicalidad de la situación.
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Nuestra atención está paralizada por el evento físico, las circunstancias o el comportamiento de la
persona que nos está molestando, en lugar de reconocer que la reacción emocional que estamos
experimentando es una consecuencia.
Esta es la clave: la memoria que emerge no es algo físico que miramos o algo que entendemos
mentalmente, sino algo emocional que involucramos puramente a través de la percepción sentida.

El recuerdo es un eco energético que percibimos a través del sentimiento. Esta es la razón por
no decimos, "Me enfado" o "Creo que me enfado". Decimos: “Me siento molesto”.
A través del Proceso de la Presencia, aprendemos a no centrarnos en el evento físico, el
comportamiento de la persona o la historia que nos contamos sobre estas cosas. En cambio, nos
entrenamos para experimentar la resonancia del sentido que surge durante la situación perturbadora
porque contiene la firma emocional del recuerdo.
Nuestros primeros recuerdos solo están disponibles como firmas emocionales. Para obtener
la capacidad necesaria para reconocerlos e integrarlos conscientemente, es necesario que tomemos
conciencia de la percepción sentida. La percepción sentida nos empodera para ir más allá de nuestra
situación física actual y las historias mentales que le adjuntamos, y en su lugar tomar conciencia de
las corrientes emocionales que fluyen debajo de la superficie de los eventos de la vida.

El mundo físico está en un constante estado de cambio. Debido a que las circunstancias
físicas de nuestra experiencia cambian para siempre, parecen ser sucesos completamente nuevos.
Por esta razón, cada vez que nos enfocamos en la superficie de un evento, es probable que
asumamos que lo que está sucediendo en un momento dado es nuevo.
Sin embargo, el hecho de que estamos molestos por ciertas circunstancias pero no por otras,
y que luego reaccionamos emocionalmente a estas circunstancias específicas, es evidencia
suficiente de que lo que sea que esté ocurriendo en el momento molesto no es de hecho algo nuevo.
Nos impacta emocionalmente de una manera incómoda porque nos recuerda algo incómodo de
nuestro pasado que aún no está integrado. Nos dispara emocionalmente porque es un reflejo,
generalmente de algo que preferimos no recordar. De ahí nuestra molestia al respecto.

A lo largo del Proceso de la Presencia, llamamos al evento desencadenante que nos molesta
“el mensajero”. Durante este viaje experiencial, Presence nos instala (nos molesta) al enviar
deliberadamente "mensajeros" (reflejos de nuestro pasado) para ayudarnos a recordar recuerdos de
la infancia no integrados que hace mucho que hemos suprimido.
nuestra conciencia.

¿Por qué Presencia hace esto? Porque el uso de reflejos (mensajeros) es la única forma de
“ver” nuestro pasado profundamente reprimido de una manera que nos empodera para integrarlo.
Estamos configurados de esta manera porque a menos que estos recuerdos reprimidos salgan a la
superficie para que podamos integrarlos conscientemente, continuarán impactando nuestras
circunstancias actuales. La naturaleza de estas experiencias de preparación deliberadas es
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que casi siempre son incómodos. Sin embargo, ocurren para liberarnos, no para humillarnos.

Para alentar nuestra adopción consciente de este procedimiento de configuración, se recomienda

que no abordemos este viaje con la intención de que sea fácil o que nos haga sentir bien. Tal intento
hace que nos alejemos de las experiencias que están ocurriendo para facilitar nuestro desarrollo
emocional. Estas experiencias, y nuestro sentimiento consciente de ellas, desarrollan nuestra capacidad
de percepción sentida.
El Proceso de la Presencia, por lo tanto, pide que no usemos nuestra energía para "tratar de sentirnos
mejor", sino para "mejorar en sentir".
¿Cómo puede la Presencia enviarnos “mensajeros” y así iniciar oportunidades para tomar
conciencia de nuestro pasado reprimido para que tengamos la oportunidad de integrarlo?

Es sencillo. La primera semana de este proceso nos presentó los atributos de la Presencia, uno
de los cuales es que la Presencia que somos auténticamente está íntima y continuamente conectada
con la Presencia que se encuentra en todas las formas de vida. Este atributo omnipresente permite que
la Presencia active a las personas y las circunstancias en nuestra experiencia para que reproduzcan el
comportamiento y las situaciones que nos recuerdan las interacciones y los incidentes que hemos
suprimido hace mucho tiempo. Permite a Presence “instalarnos” cuando, donde sea, como sea y con
quien mejor le parezca. Cada incidente perturbador solo ocurre porque es necesario para facilitar
nuestro desarrollo emocional.

La activación de la memoria inconsciente mediante el uso de mensajeros es una parte integral

del Proceso de la Presencia. Nos permite lograr lo que es imposible a través de procedimientos
terapéuticos físicos y verbales convencionales. En el momento en que completamos este viaje
experiencial, experimentamos suficientes de estas configuraciones para eliminar cualquier duda sobre
si este "desencadenamiento" es deliberado. Al final de nuestras diez semanas, sabemos por experiencia
personal que cada vez que estamos emocionalmente molestos, estamos siendo preparados para tomar
conciencia de nuestros estados emocionales cargados.

Saber esto no hace que estar molesto sea más fácil. Desafortunadamente, el
¡El aspecto humorístico de la creación generalmente solo está disponible en retrospectiva!
Cuando estamos molestos, es auténtico sentirse molesto. Se requiere sentirse molesto para que
podamos desarrollar nuestra capacidad de percepción sentida. Sin embargo, nuestra conciencia de este
uso deliberado de mensajeros nos permite elegir cada vez más la respuesta sobre la reacción.

El darnos cuenta de que la Presencia actúa a través de cualquier cosa y de cualquier persona
para facilitar la conciencia emocional puede ser algo desalentador porque luego nos damos cuenta de
que esta asombrosa omnipresencia nos presta una atención cercana y personal en todos y cada uno
de los momentos. Sin embargo, esta realización es reconfortante cuando se hace evidente que
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no podemos estar nunca, ni hemos estado nunca, solos, perdidos o sin ayuda.
Desconocer la Presencia es síntoma de estar dormido y en el sueño del tiempo. Mientras
vagamos mentalmente por los corredores encantados del tiempo, adormecemos nuestra conciencia
ante esta experiencia directa de la Presencia.
Las circunstancias actuales de nuestra vida son similares a una obra de teatro que se representa
para nuestro beneficio. Esta obra es un reflejo en el mundo de lo que hemos reprimido dentro. Debido
a que tenemos una capacidad limitada de comprensión, nos facilita lo que percibimos afuera: la
percepción externa.
En el camino, también tenemos la oportunidad de darnos cuenta de que los reflejos que nos
hacen proyectar y, por lo tanto, reaccionar, son recuerdos personalmente reprimidos que solo tienen
significado para nosotros.
Nos damos cuenta de esto cuando nos acercamos al “mensajero”, alguien que es activado por la
Presencia para molestarnos emocionalmente, y le preguntamos por qué se está comportando así con
nosotros. Lo más probable es que nos miren confundidos o como si estuviéramos locos. “No sé de qué
estás hablando”, podrían responder. "No estoy tratando de hacerte sentir de esta manera en absoluto".
Esto se debe a que toda la configuración y sus implicaciones están sucediendo inconscientemente para
la persona en la que se reflejan nuestros recuerdos no integrados. Ellos están siendo activados
inconscientemente por la Presencia para facilitarnos.

Los principales actores en este drama escenificado de configuraciones en curso son nuestra
familia inmediata, nuestras relaciones íntimas y nuestras relaciones laborales. Sin embargo, cualquier
persona y cualquier cosa en el mundo puede ser utilizada por la Presencia para dirigir nuestra atención
a una condición emocional no integrada.
Otra realización importante para digerir a lo largo de estas experiencias de configuración es que
los reflejos no son reales.
Habiendo dicho esto, es crucial que seamos conscientes de que nuestras proyecciones tienen un
impactan y por lo tanto tienen consecuencias.
Esto significa que aunque el recuerdo que percibimos a través de la percepción sentida es una
sombra proyectada por el pasado sobre el presente, cuando reaccionamos emocional, mental o
físicamente, agregamos sustancia a su efecto en el presente.
Por esta razón, durante el resto de este viaje a través del Proceso de la Presencia, somos sabios
si nos sentamos y observamos nuestra experiencia como lo haríamos con una obra de teatro. Cuando
miramos una obra en vivo, no nos levantamos de nuestro asiento y confrontamos a los actores porque
pronuncian líneas y exhiben un comportamiento que nos molesta. Permanecemos en nuestro asiento
porque aceptamos que lo que se desarrolla frente a nosotros es una obra de teatro y que los actores
solo nos provocan emocionalmente porque reflejan algo cercano a nuestro corazón.

Así es exactamente como experimentamos la aparición de recuerdos emocionales inconscientes

durante el curso del Proceso de la Presencia y más allá. De hecho, esto es
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cómo siempre ocurre, aparte del Proceso de la Presencia. Es solo que no podemos percibir este
procedimiento establecido mientras estemos atrapados en el estado de sueño del tiempo. Ser capaz de
reconocer un recuerdo que surge a través de la percepción sentida es un barómetro del aumento de la
conciencia del momento presente.
Cuando comprendemos cómo funciona este procedimiento de instalación, nos reímos de lo bien y
con qué frecuencia nos instalamos. En un nivel, toda nuestra experiencia de vida es un montaje. Esta es
la llamada “broma cósmica”. Cuando descubrimos cómo reírnos de lo bien y con qué frecuencia nos
instalamos, y de cómo reaccionamos inconscientemente a estas experiencias, tenemos acceso a la risa
sin fin.
Reaccionar ante las personas y las circunstancias que nos activan emocionalmente, proyectarnos
sobre ellas, es disparar a los mensajeros enviados por la Presencia. En lugar de reaccionar, nos
instruimos en los pasos de percepción que nos permiten responder. La principal diferencia entre una
reacción y una respuesta es:

Una reacción es un comportamiento inconsciente en el que nuestra energía se dirige hacia

el mundo en un intento de defendernos o atacar a otro. Una reacción es un drama
representado en un esfuerzo por sedar y controlar la causa de nuestra perturbadora
experiencia. El tema de todo comportamiento reactivo es la culpa y la venganza. Cuando
reaccionamos, “hacemos algo sobre lo que percibimos que nos está pasando”.

Una respuesta es una elección consciente de contener e internalizar constructivamente esta

energía que emerge con la intención de usarla para integrar la inconsciencia. El tema del
comportamiento receptivo es la responsabilidad.
Respondemos “sintiendo incondicionalmente el estado emocional que se desarrolla dentro
de nosotros, sin proyectarlo hacia los demás”.

A partir de este momento, se desarrollarán ciertas circunstancias en nuestra experiencia diaria que
atraen magnéticamente nuestra atención. Estas son las circunstancias a las que prestamos atención para
poder integrarlas. Esta atracción magnética sobre nuestra atención ocurre porque estas situaciones
específicas están energéticamente conectadas con nuestro pasado reprimido.

Estas situaciones se aíslan de todas las demás circunstancias que experimentamos en las que
reaccionamos emocionalmente ante ellas.
Continuamos reaccionando inconscientemente a estas configuraciones hasta que ganamos la
conciencia del momento presente para comportarnos de manera consciente y responsable. Por lo tanto,
es vital mantener al frente de nuestra conciencia cómo emergen los recuerdos reprimidos: no como
historias e imágenes en nuestro cuerpo mental, sino como circunstancias que se desarrollan y las formas
en que las personas se comportan que nos molestan.
Nuestra tarea para esta semana es identificar a los mensajeros que reflejan nuestro
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recuerdos no integrados tal como aparecen en nuestra experiencia, junto con nuestras
proyecciones y comportamiento reaccionario a medida que se desencadena. Estamos obligados
a sentir esta activación sin intentar manipular lo que sentimos para sentirnos mejor.

Al emprender esta tarea, despertamos una cualidad de "ver" ­ de percepción sentida ­

que nos permite percibir lo que fluye energéticamente debajo de la superficie de nuestras
circunstancias físicas. Esta habilidad es fundamental porque nos permite diferenciar lo que
realmente está pasando de un recuerdo reflejado. También nos empodera para discernir lo que
es reaccionario y lo que responde.

Al asignarnos esta tarea, nos preparamos para exorcizar los fantasmas de nuestro
pasado. Al ser capaces de identificar a los mensajeros y de discernir entre la respuesta y la
reacción, nos convertimos en cazadores de fantasmas. Como cazadores de fantasmas,
desviamos conscientemente nuestra conciencia de las experiencias fabricadas de forma reactiva
por el estado onírico del tiempo.

ESTO CONCLUYE LA SEGUNDA SEMANA

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SEMANA 3

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“YO ELIJO RESPONDER”

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RECIBIR PERSPECTIVA
El Proceso de la Presencia nos invita a no reaccionar ante nuestras experiencias, sino a observarlas
como si estuviéramos viendo una obra de teatro. Esto no es tan fácil como parece porque, mientras
“vivimos en el tiempo”, somos adictos a reaccionar.
Ser reactivo aparece como un comportamiento normal porque nuestra población planetaria
vive actualmente en un estado de reacción continua. Por esta razón, no reaccionar inicialmente
puede parecer un comportamiento anormal.
En la semana dos del Proceso de la Presencia, se nos invitó a reconocer el reflejo de
nuestros recuerdos inconscientes en el mundo observando nuestra experiencia con la intención de
identificar los "mensajeros" enviados por la Presencia. Estos mensajeros son fáciles de identificar
porque se materializan en cualquier evento o comportamiento de una persona que nos molesta. Se
nos invitó a hacer todo lo posible para no “disparar al mensajero”.
En consecuencia, "despedimos al mensajero" y al mismo tiempo reconocemos que el valor de la
experiencia perturbadora está en el mensaje, no en su portador.
No culpamos al cartero por las facturas que se entregan, al igual que no culpamos a un
espejo por lo que refleja. Asimismo, es inútil reaccionar a los reflejos de nuestra carga emocional
desintegrada. Reaccionar a los reflejos de nuestra carga emocional no integrada comportándonos
como si fuera algo real es una disfunción perceptiva. Psicológicamente, es una locura.

Habiendo dicho esto, definitivamente hay instancias en las que somos llamados a la acción,
en lugar de simplemente despedir al mensajero. Pero es importante que consultemos el sentido
común antes de tomar cualquier acción y que nos aseguremos de que no estamos simplemente
tomando medidas para sentirnos mejor. Recuerde, este trabajo no se trata de comportarnos de una
manera que nos haga sentir mejor, sino de mejorar en nuestros sentimientos.

Si nos mantenemos fieles a nuestra intención de responder a nuestras experiencias

manteniendo nuestra atención incondicional en el aspecto sentido de nuestros encuentros, es
probable que cualquier acción que surja sea de respuesta en lugar de reactiva. Es la naturaleza de
este trabajo, trabajo en el que experimentamos todo tipo de desafíos diseñados para desarrollar
nuestra capacidad emocional, que a veces somos llamados a “decir nuestra verdad” o verbalmente
“trazar nuestra línea en la arena”. A veces somos llamados a hacer esto para saber que podemos
y que, cuando lo hacemos, el mundo no se acaba. No hay reglas sobre cuándo tal comportamiento
es apropiado o no.
Si somos fieles a nuestra experiencia al honrar el aspecto sentido de cualquier encuentro, es
probable que las consecuencias de cualquier actividad que emprendamos sean beneficiosas para
todos los involucrados. La conclusión es usar el sentido común, confiar en nuestro interior
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sabiendo, y asegurarnos de que no nos estamos comportando de una manera que sea un intento
deliberado de lastimar a otro. Solo nosotros sabemos cuál es nuestra auténtica intención cuando
elegimos involucrar a otros en el mundo.
Durante esta tercera semana, llevamos este proceso un paso más allá. Habiendo despedido
al mensajero, es esencial que ahora recibamos el mensaje previsto: la percepción.

Inicialmente, esto puede ser un desafío porque, hasta este punto, probablemente estemos
acostumbrados a reaccionar cada vez que nos disparamos emocionalmente. Sin embargo, debido a
que conectamos conscientemente nuestra respiración dos veces al día y, por lo tanto, acumulamos
constantemente la conciencia del momento presente, nos estamos volviendo cada vez más
conscientes. La conciencia del momento presente nos permite darnos cuenta de que cualquier cosa
que encontremos emocionalmente perturbadora en nuestra experiencia es una herramienta manejada
por la Presencia para reflejar nuestras cargas emocionales inconscientes.
La presencia logra esto al transformar nuestra experiencia del mundo en un efecto de espejo,
por medio del cual percibimos reflejadas, aparentemente fuera de nosotros, las sombras físicamente
manifiestas proyectadas por nuestras cargas emocionales profundamente reprimidas. Para tener
éxito en la tarea de recibir el mensaje de un mensajero se requiere:

1. Quitar nuestra atención del mensajero (el evento físico o la persona

comportamiento que nos está provocando).

2. Alejarse de la historia que nos incita a reaccionar (es decir, desligarse del acontecimiento
mental).

3. Poner nuestra atención en cómo nos sentimos como consecuencia del malestar desencadenado
(el evento emocional).

Logramos esta tarea haciéndonos la siguiente pregunta cada

momento en que estamos emocionalmente activados:

“¿Cómo me impacta este evento desencadenante

en el nivel de percepción sentida?”

La respuesta a esta pregunta no es una descripción mental de nuestro estado emocional

percibido, sino nuestra experiencia sentida tal como la encontramos a través de la percepción
sentida , es decir, un estado emocional que sentimos .
En otras palabras, la respuesta no es ni verbal ni mental, sino una experiencia de percepción
sentida directa. La percepción sentida directa dirige nuestra atención hacia el interior de la causalidad,
mientras que una descripción verbal de nuestra experiencia dirige nuestra atención
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hacia el exterior hacia el efecto. Comprender esta aplicación de la percepción sentida revela dónde y
por qué la terapia verbal tradicional no logra impactar la causalidad de manera eficiente.
Cuando un terapeuta le pregunta a su cliente: "¿Cómo te hace sentir esto?" el terapeuta está
haciendo la pregunta correcta. Sin embargo, a partir de este momento, muchos terapeutas canalizan
erróneamente la atención de sus clientes fuera de la causalidad y hacia lo mental, alentándolos a
responder verbalmente a la pregunta, es decir, pidiéndoles que describan su estado emocional
percibido como una "comprensión".

La respuesta correcta a la pregunta del terapeuta es una experiencia de percepción­sentida

directa, no verbalizada. El cliente siente la respuesta, sin proyectarla hacia afuera como un concepto
mental, sin convertir su experiencia de percepción directa sentida en una historia.

Al insistir en que el cliente verbalice su respuesta a esta pregunta, el terapeuta evita que el
cliente acceda a la memoria causal que se imprimió antes del desarrollo de la capacidad mental. Este
camino de examen impulsado mentalmente se valora cuando el proceso de comprensión mental se
considera curativo. La comprensión mental solo se alaba como curativa cuando el cuerpo mental se
percibe como causal y, por lo tanto, divino. Este enfoque erróneo es la consecuencia de la conciencia
de “pienso, luego existo”.

Para acceder al mensaje del mensajero, El Proceso de Presencia nos pregunta:

“¿Cómo me impacta este evento desencadenante

en el nivel de percepción sentida?”

Sabemos que hemos recibido el mensaje del mensajero cuando sentimos algo, generalmente
algo que percibimos como incómodo. Podemos ser capaces de verbalizar el estado energético que
sentimos como una condición emocional reconocible, aunque tal verbalización no es necesaria. Sentir
el estado energético es en sí mismo la respuesta.

A través de nuestra capacidad de sentir, miramos hacia adentro en el punto de causalidad, que
es activar la percepción. Nuestro cuerpo confirma la recepción del mensaje resonando ,
comunicándonos este mensaje como una sensación física tangible. Esta resonancia puede
manifestarse como el zumbido de nuestras manos, el endurecimiento del plexo solar, el aumento de
los latidos del corazón, el enrojecimiento de la cara o cualquier otro número de indicadores corporales.
Una vez que accedemos a esta resonancia sentida dentro (o alrededor) de nuestro cuerpo, hemos
recibido el mensaje.
Una vez que hemos recibido el mensaje, estamos listos para dar el siguiente paso, que es
acceder a información adicional. Estamos listos para percibir, a través de la percepción sentida, que
esta reacción emocional particular provocada por el mensajero no es nueva, sino que es una condición
emocional cargada que ocurre repetidamente. A
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acceda a esta información que le preguntamos:

“¿Cuándo fue la última vez que experimenté esta misma resonancia de fieltro?”

Al hacer esta pregunta, tenemos la intención de desenterrar una experiencia de nuestro pasado en la que
fuimos impulsados a sentir exactamente la misma incomodidad emocional que surgió de nuestra configuración
actual. Al hacer esta pregunta, nuestra conciencia se dirige automáticamente hacia un incidente previo de malestar.
Cuando no hay un recuerdo sentido inmediato, permanecemos abiertos y permitimos que la Presencia dé la
respuesta cuando sea necesario.

Sin engancharnos mentalmente a los detalles físicos del evento desencadenante previamente revelado, o
involucrarnos en una conversación mental con nosotros mismos al respecto, reconocemos la ocurrencia de la firma
emocional idéntica, la misma resonancia sentida incómoda, y continuamos indagando más en nuestro pasado.
utilizando nuestra percepción­sentida. Logramos esto preguntando:

“¿Cuándo, antes de esta configuración, experimenté la

misma incómoda resonancia de fieltro?”

Si continuamos haciéndonos esta pregunta cada vez que desenterramos un malestar desencadenado
previamente, descubrimos gradualmente un patrón de sentimiento recurrente que se remonta a nuestra infancia.

Cuando se siente desafiante seguir este camino emocional, a menudo se debe a que nuestro cuerpo mental
está demasiado enfocado en el aspecto físico del camino. Las circunstancias físicas que se remontan a nuestro
pasado y que desencadenan estas mismas reacciones emocionales recurrentes pueden no parecerse entre sí en
absoluto. Por esta razón, nos aseguramos de que nuestra intención durante este interrogatorio sea centrar nuestra
atención específicamente en recordar reacciones emocionales similares, en lugar de buscar en el pasado la aparición
de mensajeros similares.

Una idea útil para rastrear una firma emocional recurrente específica es darse cuenta de que las cargas
emocionales centrales se repiten aproximadamente cada siete años.
Cuando tenemos dificultades para volver sobre el camino de las reacciones emocionales, puede ser útil retroceder
unos siete años desde la ocurrencia más actual y preguntar cómo surgió nuestra carga emocional durante ese período.
Al aplicar esta técnica, podemos viajar de regreso a un punto cercano o dentro de nuestra experiencia infantil.

Es normal luchar para acceder al evento causal inicial porque muy probablemente ocurrió antes de que
desarrolláramos la capacidad mental para formar un concepto de la experiencia. El evento central puede haber
ocurrido en nuestro nacimiento o en el primer o segundo año de nuestra experiencia de vida, que fue un momento en
el que interactuamos con el mundo principalmente a través de la percepción sentida. Como tal, se registra como un
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sentía resonancia sin un concepto mental adjunto.

Hasta cierto punto, todo el mundo vive en continua reacción. Mientras “vivimos en el tiempo”, los
eventos de este mundo se desarrollan como un drama inconsciente en el que nuestro pasado y nuestro
futuro proyectado escriben el guión de nuestra experiencia en curso. El Proceso de la Presencia es una
oportunidad para despertar de este drama preescrito.
El primer paso para despertar es aprender a tomar el ejemplo de nuestro comportamiento a partir
de lo que se está desarrollando ahora, y no de forma reactiva a lo que sucedió en el pasado o lo que
imaginamos que podría suceder en el futuro.
Ser capaz de discernir la resonancia del presente de los fantasmas del pasado y los fantasmas
del futuro requiere una capacidad para distinguir reflejos y proyecciones en contraste con las ocurrencias
auténticas. Es por eso que ahora nos entrenamos para distanciarnos de relacionarnos con los
"mensajeros" y, en cambio, redirigir nuestro enfoque para acceder a "los mensajes" que traen.

Al hacernos internamente la serie de preguntas a continuación cada vez que estamos

emocionalmente desencadenados, en lugar de proyectar nuestra atención de manera reactiva hacia el
exterior, obtenemos una visión profunda de la fuente de nuestro comportamiento emocional repetitivo.

1. “¿Cómo me impacta este evento desencadenante en el nivel de percepción sentida?”

Respondemos a esto comprometiéndonos con la incomodidad que surge a través de la
percepción sentida.

2. "¿Cuándo, antes de esta configuración actual, experimenté la misma incómoda resonancia de

fieltro?"

3. "¿Cuándo, antes de esta configuración anterior, experimenté la misma incómoda resonancia de

fieltro?" Seguimos preguntándonos esto una y otra vez hasta que, en la medida de nuestras
posibilidades, nos acercamos a la causalidad.

A lo largo del Proceso de Presencia, acceder a la información del mensajero mediante las
preguntas anteriores se denomina "recibir el mensaje". También podemos considerarlo como abrirnos
para recibir información. Al optar por desviar nuestra atención del evento que nos perturba físicamente,
que es el reflejo de nuestra carga emocional en la forma del mensajero, y en su lugar colocarlo en la
resonancia sentida de la reacción emocional que estamos experimentando, recibimos el mensaje y, por
lo tanto, tomamos una decisión. salto perceptivo lejos de una mentalidad de víctima o vencedor.

Nuestra elección de responder en lugar de reaccionar neutraliza gradualmente nuestro impulso

automático inconsciente de reaccionar. Además, lo que inicialmente percibimos como eventos que
suceden al azar y caóticamente se convierten en gemas de información sobre nuestros patrones de
comportamiento. Estas percepciones son la materia prima de nuestro desarrollo emocional.
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desarrollo.
Al aplicar esta técnica de cuestionamiento, nos hacemos cada vez más conscientes de que
la incomodidad física, mental y emocional en nuestra experiencia en este momento no es para
nada aleatoria. Al “captar el mensaje”, podemos recibir la percepción de que todo lo que nos
impacta emocionalmente de una manera cargada e incómoda es parte de un patrón recurrente
anclado en el pasado y perpetuado inconscientemente por la carga emocional no integrada de
nuestra experiencia infantil.
Hasta que percibamos esto experiencialmente por nosotros mismos a través del manejo
consciente de nuestra resonancia sentida, somos incapaces de comenzar la integración de estos
patrones recurrentes. Percibirlos experiencialmente a través de la percepción sentida cambia todo
porque eleva lo que era inconsciente, y por lo tanto no visto, a la visibilidad consciente.

Es posible que durante un tiempo sigamos representando impulsivamente estos dramas

aprendidos, pero ya no podemos hacerlo de forma completamente inconsciente. Nos damos
cuenta de que estamos reaccionando mientras reaccionamos, o poco tiempo después. Finalmente,
podemos identificar a un mensajero que se acerca a una milla de distancia y, por lo tanto,
atraparnos antes de reaccionar.
Recibir el mensaje y recibir sus percepciones lo cambia todo porque, al hacerlo, nos damos
cuenta de que las reacciones emocionales que sentimos como consecuencia de haber sido
desencadenadas no tienen nada que ver con nuestra experiencia adulta. Son la consecuencia de
la carga emocional desintegrada que hemos estado reprimiendo durante años.

Son nuestra infancia filtrándose inconscientemente en nuestra experiencia adulta.

Estos desencadenantes emocionales ahora emergen a propósito en nuestra conciencia
como circunstancias externas, como el comportamiento de los demás, para que tengamos la
oportunidad de percibirlos, reconocerlos e integrarlos. Hasta que los integremos conscientemente
a través del uso de la percepción sentida incondicional, se repiten diligentemente en nuestra
experiencia adulta de una forma u otra, a menudo de una manera que aparentemente intenta
sabotear nuestra mejor intención.
El Proceso de la Presencia nos invita a madurar emocionalmente. Esto significa que en
lugar de reaccionar, elegimos responder. Elegimos respirar hondo y luego salir airosamente de la
situación desencadenante. Al hacerlo, evitamos echar leña al fuego.

Si alguna vez estamos tan ocupados mentalmente por nuestras circunstancias que no es
posible o apropiado atender nuestro procesamiento emocional, guardamos el incidente. Luego
tenemos la intención de un momento de tranquilidad para abrirnos más tarde en nuestro día para
que podamos pasar tiempo a solas haciendo las preguntas internas relevantes. Cuando surge tal
oportunidad, recordamos la "configuración" y, al aplicar la percepción sentida, la reacción
emocional desencadenada por ella.
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Recuerde, lo importante es formular la pregunta . La información mental sobre eventos

desencadenantes pasados relacionados con nuestra configuración actual tiene un significado
secundario. Las respuestas que buscamos al hacer estas preguntas son las resonancias
sentidas experienciales que corresponden en contenido a nuestro malestar actual. Si estos
no son inmediatamente accesibles, pensar en ellos solo nos aleja de la causalidad.

No hay absolutamente nada que pensar o analizar. Por esta razón evitamos toda
búsqueda mental de este tipo. Las respuestas llegan como resonancias de fieltro, y llegarán
en el momento más auspicioso, justo a tiempo.
Aunque el hacer estas preguntas parece dirigir nuestra atención hacia el pasado, no
es esto lo que está ocurriendo. Nuestro pasado ya no existe como algo “detrás de nosotros”
a lo que podemos “regresar”. El pasado es pasado. Sin embargo, estas cargas emocionales
no integradas continúan existiendo como condiciones energéticas impresas dentro de
nuestro cuerpo emocional. En esencia, no estamos “regresando” sino “entrando”. Las
respuestas están todas dentro de nosotros ahora. Confíe en ellos para salir a la superficie
cuando sea necesario.

ESTO CONCLUYE LA SEMANA TRES

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SEMANA 4

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“ME SIENTO INCONDICIONALMENTE”

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SENTIRSE INCONDICIONALMENTE INTEGRAR

La consecuencia de “vivir en el tiempo” es que experimentamos dolor e incomodidad.
A lo largo del Proceso de la Presencia, cuando nos referimos a “dolor e incomodidad”,
incluimos toda incomodidad, ya sea que se manifieste física, mental o emocionalmente.
Dolor e incomodidad son palabras que usamos para describir una condición energética
dentro de nuestro cuerpo emocional. Esta condición energética contiene una carga no
integrada, que percibimos física y emocionalmente como incómoda.
Mentalmente, se siente “incorrecto”, desagradable, improductivo, contra nosotros, dañino y
antinatural.
Debido a nuestra percepción mental y física condicionada de esta condición emocional,
nuestra reacción automática a ella generalmente se basa en el miedo y, por lo tanto, se
alimenta de resistencia. Desde el momento en que entramos en este mundo, se nos enseña
con el ejemplo a temer y, por lo tanto, resistir el dolor y la incomodidad controlándolos,
sedándolos, distrayéndonos de ellos, adormeciéndolos y drogándolos. Se nos hace creer
que el dolor y la incomodidad son nuestros enemigos, y que cuando se manifiestan debemos
escapar de ellos o conquistarlos a toda costa. En consecuencia, asumimos que el dolor y la
incomodidad son indicadores de que algo anda mal.
En contraste, El Proceso de la Presencia nos invita a responder a nuestras experiencias
de dolor e incomodidad escuchándolas en lugar de huir de ellas o atacarlas. Se nos pide que
consideremos la posibilidad de que cualquier experiencia de dolor e incomodidad tenga un
propósito, que ocurra intencionalmente.
En otras palabras, cuando surge el dolor y la incomodidad es porque se requieren. Son
válidas porque son formas de comunicación que tienen una función necesaria y valiosa.

Este insight nos invita a alterar nuestra percepción del dolor y la incomodidad. Ahora
contemplamos la posibilidad de que el dolor y la incomodidad sean nuestros amigos, no
nuestros enemigos, y que hayan venido a ayudarnos, no a lastimarnos. La forma en que nos
ayudan es enfocando nuestra atención en un aspecto específico de nuestra experiencia
física, mental y emocional. ¿Por qué se requiere esto?
Considere cómo reaccionamos impulsivamente al dolor y la incomodidad, corriendo en
la dirección opuesta al desviar nuestra atención del área en la que experimentamos el dolor
o la incomodidad. Hacemos todo lo posible para aniquilar nuestra conciencia de esta
experiencia con tabletas, alcohol y diversos procedimientos médicos.
Nuestro comportamiento reactivo no integra el dolor y la incomodidad, sino que
simplemente los suprime y pospone por un tiempo. Inevitablemente, el dolor y la incomodidad
reaparecen en una fecha posterior o aparecen de otra forma a medida que continúan con su intento.
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para llamar nuestra atención.

Considere esta posibilidad: uno de los aspectos más incómodos de nuestro dolor e incomodidad bien
puede ser nuestra resistencia a ellos.
Durante el Proceso de la Presencia, nuestros recuerdos reprimidos emergen para que puedan ser
integrados mediante el manejo de nuestra percepción­sentida. A medida que surgen estos recuerdos, a menudo
lo hacen como dolor físico e incomodidad. Esta es la forma en que nuestro cuerpo llama nuestra atención dispersa
hacia adentro para que podamos atender nuestra situación.
Nuestro impulso reactivo y programado es huir o encontrar a alguien que nos atienda. Depender de la
atención de otro, cuando toda la fuerza del campo unificado está accesible dentro de nosotros, es inútil. Por lo
tanto, ahora estamos invitados a transformar esta tendencia de correr hacia los demás por completo, eligiendo
en cambio sentir incondicionalmente las sensaciones físicas, mentales y emocionales que hemos evitado durante
mucho tiempo.

No importa cuán calificado y experimentado sea otro ser humano, no puede sentir nuestra incomodidad
en nuestro nombre. Es posible que puedan realizar acciones físicas o incluso pasar por procesos mentales en
nuestro nombre, pero nadie puede sentir nada por nosotros.

Para verlo claro, imagina que tenemos un amigo que nos informa que se va de viaje tres semanas y nos
invita a houset. Estamos de acuerdo y nos mudamos. Mientras nuestro amigo está fuera, nos ocupamos de las
actividades físicas en su hogar, como alimentar a las mascotas y cuidar el jardín. Incluso nos ocupamos de las
actividades mentales en su nombre, como entregar información a las personas que desean visitarlos durante el
período de su ausencia. Pero sería ridículo que nuestro amigo, al partir, nos pidiera: "Mientras estoy fuera, por
favor sientan por mí".

Se nos invita a considerar que nuestro éxito limitado en la integración del dolor y la incomodidad del
pasado se debe a que no es posible que la atención de otra persona integre nuestras experiencias en nuestro
nombre. Ya que es nuestra experiencia la que está en un estado de incomodidad, es nuestro manejo de nuestra
atención lo que se requiere para lograr la integración.

Todos los que han dominado su viaje a través de la experiencia humana informan que dentro de cada uno
de nosotros reside un vínculo directo con el principio creativo, que consideramos como nuestra fuente compartida.
Si en algún nivel somos capaces de aceptar esto, aunque inicialmente sea solo como un concepto, nos abrimos
a la posibilidad de que nuestro vínculo directo con la Presencia íntima, y la capacidad integradora ilimitada de
este principio creativo compartido, se encuentre en nuestro propio atención ejercida conscientemente.

Sin embargo, las posibilidades contenidas en esta realización siguen siendo gimnasia mental hasta que
se exploran experiencialmente. La forma en que realizamos esta exploración es determinando integrar nuestras
experiencias de dolor e incomodidad prestándoles nuestra atención consciente.
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En otras palabras, nuestra experiencia de momento a momento se convierte en el laboratorio

de nuestra investigación.
Durante el Proceso de la Presencia, usamos deliberadamente nuestra práctica de respiración
de 15 minutos como una herramienta para llevar nuestra atención de vuelta a nuestro cuerpo y
anclarla en este aquí y ahora. Una de las consecuencias de esta práctica es que tomamos
conciencia del dolor y el malestar que nos acompañan desde la infancia, pero que hemos logrado
suprimir de nuestra conciencia.
La analogía de que un amigo nos pida que nos quedemos en casa durante tres semanas
revela cómo el dolor y la incomodidad reprimidos pueden llamar nuestra atención como
consecuencia de aumentar nuestra conciencia del momento presente. Imagina que nos hemos
acostumbrado a visitar a nuestro amigo una vez a la semana para tomar el té. Cada vez que los
visitamos, pasamos una hora más o menos en su casa. Después de algunos años de visitarlos una
vez por semana, asumimos que estamos familiarizados con su hogar. Pero después de solo un día
completo en su hogar, algo inesperado comienza a ocurrir: notamos cosas en el interior de su
hogar que no notamos antes. Puede ser una grieta en el techo o una imagen en el pasillo que de
alguna manera escapó de nuestra atención durante todos estos años. A medida que pasan los
días, notamos aún más detalles que de alguna manera habían escapado a nuestra atención
durante nuestras muchas visitas anteriores.
Un escenario similar se desarrolla cuando elegimos conectar conscientemente nuestra
respiración. En lugar de entrar y salir mentalmente del paradigma perceptivo llamado "tiempo",
ahora anclamos deliberadamente nuestra conciencia en nuestro cuerpo.
En consecuencia, nos llaman la atención experiencias físicas, mentales y emocionales que pueden
parecernos nuevas. Sin embargo, en realidad han estado ocurriendo durante la mayor parte de
nuestra experiencia de vida, aunque no hemos sido conscientes de ellos porque no hemos estado
físicamente presentes el tiempo suficiente para percibirlos.
Si ahora elegimos huir de estas experiencias emergentes, derrotamos el intento de elegir
tomar conciencia de ellas. Esta es una situación de "sin dolor, no hay ganancia". En lugar de resistir
nuestro dolor e incomodidad, resistimos nuestro reflejo automático de suprimir o entregar esta
experiencia a otra persona y explorar voluntariamente la experiencia eligiendo sentirla. Para
hacerlo, vamos más allá de cualquier comportamiento de enmascaramiento que nos permita seguir
fingiendo que estamos "bien", "bien" y "bien". Respondiendo valientemente al llamado del cuerpo
para abrazar lo que está surgiendo como una parte necesaria de nuestro viaje integrador,
superamos nuestro reflejo reactivo para huir instintivamente de la incomodidad, eligiendo mirarla lo
más profundamente posible con una percepción sentida incondicional. A medida que abrazamos y
buscamos voluntariamente su centro, nos abrimos a la percepción.

Integrar el dolor y el malestar es un procedimiento sencillo. Elegimos “estar” con nuestro

dolor e incomodidad incondicionalmente, lo que significa que no tenemos otra agenda aparte de
estar con él. No estamos tratando de arreglar, cambiar, comprender, visualizar,
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transformar, sanar o manipular el malestar de alguna manera. Lo observamos con nuestra percepción­
sentida tan profundamente como somos capaces, permitiendo que la emoción cargada responda
según sea necesario, lo que significa que cualquier cosa que suceda como consecuencia de que
estemos con ella incondicionalmente es válida.
Este enfoque transforma gradualmente nuestra relación con el dolor y el malestar. En lugar
de tratar estos sucesos como un enemigo invasor, nos acercamos a ellos como una madre que
consuela suavemente a un niño angustiado con su Presencia incondicional. Esto libera dentro de
nosotros capacidades energéticamente integradoras en lugar de la armadura y el armamento de
guerra.
La guerra dentro de nosotros mismos no puede realizar la paz interior. Sin embargo, la
capacidad integradora inherente a la atención incondicional sí lo hace. Esta capacidad integradora
está en todos los seres humanos y, de hecho, es nuestro derecho de nacimiento. Venimos al mundo
equipados con la percepción sentida requerida para integrar la incomodidad dentro de nuestra experiencia.
Todo lo que se necesita es que desarrollemos esta capacidad, lo que hacemos al ejercerla.
Así como nadie puede sentir por nosotros, tampoco otra persona puede integrarse por
nosotros. Hacer que otro realice tal hazaña en nuestro nombre se llama "magia". La magia es una
ilusión en el cuerpo mental de un creyente en la magia y un engaño en las manos de alguien que
profesa ser tal practicante.
Estas ilusiones “mágicas”, aunque inicialmente puedan parecer válidas, inevitablemente
colapsan con el paso del tiempo. El tiempo revela que no tienen un impacto causal auténtico. El
impacto causal auténtico y duradero solo se logra a través de nuestro propio enfoque consciente de
nuestra percepción sentida incondicional en cualquier aspecto de nuestra experiencia que requiera
integración.
Lo sentimos para integrarlo.
Integrar cualquier experiencia requiere que medimos exactamente qué tan fuera de armonía
está la experiencia. Tal evaluación no es posible a menos que la experiencia en cuestión se sienta
conscientemente. El sentimiento es el indicador. Las máquinas, las herramientas y los profesionales
calificados no pueden sentir por nosotros y, por lo tanto, no tienen la capacidad de lograr esta
hazaña. Sentimiento e integración son dos mitades que completan el procedimiento para resolver
nuestra carga emocional desintegrada. Hasta que aceptemos y actuemos de acuerdo con esta
percepción, seguiremos siendo incapaces de restaurar la armonía en la calidad de nuestra
experiencia.
Aprovechar nuestra capacidad de integrar el dolor y el malestar requiere un ingrediente
específico: sentir sin condiciones, que se puede aplicar dondequiera que estemos. Cuando ponemos
atención incondicional en nuestro dolor y malestar, notamos cómo cambian las sensaciones que
estamos experimentando. Somos testigos de estos cambios sin juicio. No esperamos que los
cambios sean favorables, ni siquiera que pongan fin a nuestro malestar. Estamos abiertos a
cualquier resultado, pero no pretendemos ningún resultado preconcebido. Reconocemos cualquier
cambio que ocurra como
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requerido y por lo tanto válido.

A veces, cuando aplicamos nuestra atención incondicional a nuestro dolor e incomodidad,
la condición parece amplificarse. Esta amplificación no significa que esté empeorando.
Significa que nos estamos volviendo más conscientes de ello.
A veces cambia de forma. A veces parece moverse dentro del cuerpo.
A veces se calma y se disuelve. Cualquier resultado es válido y por lo tanto requerido.

Cuando de alguna manera decidimos qué resultado queremos, atamos y restringimos

enérgicamente el movimiento del punto subyacente de causalidad, y esto a su vez aumenta
nuestra incomodidad.
Una vez que estamos desempeñando conscientemente nuestro papel con nuestra
atención e intención, permitimos que las sensaciones de dolor e incomodidad sigan el curso
requerido. Cualquier otro enfoque es un retorno a los comportamientos hostiles de sedación y control.
Recuerde, Presence no conoce ningún orden de dificultad, lo que significa que Presence sabe
exactamente lo que se requiere para lograr la integración. Por lo tanto, deja que determine el
resultado, y deja que todos los resultados sean recibidos y percibidos como administrados
deliberadamente por la Presencia.
Hemos ignorado y suprimido este dolor y malestar durante la mayor parte de nuestra
experiencia de vida. Lo hemos tratado como un enemigo y no como el mensajero facilitador
que es. Por lo tanto, se requiere paciencia a medida que ahora lo abordamos conscientemente.
Un niño ignorado por sus padres durante años no se ablanda inmediatamente hacia ellos
porque de repente le abren los brazos cariñosamente. Hay vacilación cuando el niño observa
por primera vez la consistencia. Del mismo modo, no debemos apurarnos esperando
consecuencias inmediatas.
Cualquier enfoque integrador no se trata de una "solución rápida". Requiere una
transformación perceptiva gradual de una hostilidad de por vida hacia lo que percibimos como
dolor e incomodidad. Cada vez que nos nutrimos de esta manera, iniciamos consecuencias
integradoras.

ESTO CONCLUYE LA CUARTA SEMANA

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SEMANA 5

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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"SOY INOCENTE"
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INTEGRAR NUESTRA INFANCIA

Latente dentro de nosotros está la trinidad de padre (guía), madre (cuidado) e hijo
(inocencia, alegría y creatividad). Establecer nuestra intención de restablecer una relación
con nuestro yo infantil integrando nuestros estados emocionales cargados activa esta
trinidad. También nos permite la oportunidad de darnos activamente la cualidad de
atención incondicional que necesitábamos cuando éramos niños pero que no recibimos.
El intento de restablecer una relación de atención incondicional con nuestro yo niño
despierta las capacidades emocionales necesarias para que nos convirtamos en nuestros
propios padres. Conectarnos con nuestro yo infantil nos llama a dar un paso hacia el
camino del autocuidado y la guía interna, un camino pavimentado al mostrar compasión
hacia nosotros mismos. Este camino nos permite superar las huellas no integradas que
todavía compartimos inconscientemente con nuestros padres. Cada esfuerzo que
hacemos para restablecer una relación de atención incondicional con nuestro yo infantil
se ve recompensado con una mayor presencia y conciencia del momento presente.
El niño que llevamos dentro nace inocente ya la vez indefenso. Debido a su
impotencia, confiadamente da su lealtad a sus padres. Como consecuencia, el niño
vulnerable queda grabado con experiencias que son menos que amorosas, no porque
los padres no sean amorosos intencionalmente, sino porque los padres solo pueden
ofrecer la misma calidad de atención incondicional a un niño que recibieron durante su
infancia.
A medida que el niño se convierte en adulto, se enfrenta a diario con manifestaciones
de la impronta energética incómoda que recibió a través de la interacción con sus padres.
Como adulto, se identifica con las manifestaciones físicas, mentales y emocionales
externas de estas experiencias incómodas hasta el punto de que llega a creer "Tengo
miedo , estoy enojado y triste", en oposición a "Esta es una manifestación de miedo, la
ira y el dolor recibidos a través de la impresión. No es lo que soy.
Nuestra identificación con la manifestación de la impronta incómoda nos hace
olvidar que entramos en nuestra experiencia de vida en un estado de inocencia. Al
identificarnos con nuestra experiencia, con nuestro estado impreso, en lugar de con la
Presencia que somos auténticamente, perdemos la conciencia de nuestra inocencia.
Al identificarnos con nuestras proyecciones externas, con la manifestación en
nuestra experiencia adulta actual de la impronta que recibimos en la infancia, basamos
erróneamente nuestra identidad en lo que percibimos como "nuestras fallas". Al alinearnos
con estas “fallas” que se manifiestan externamente, perdemos nuestra conciencia y
capacidad para la sensibilidad interna, nuestra capacidad para el sentido interno o la inocencia.
No somos las faltas que se manifiestan a través de nuestra experiencia. Nacimos
Machine Translated by Google

inocente porque la Presencia, que es nuestro sentido interior, es inocente.

Como adultos, muchos de nosotros intentamos superar nuestra falla percibida siendo útiles a
los demás. Sin embargo, cuando se trata de saber cómo nutrirnos, estamos perdidos. Incluso
podemos sentir un sentimiento de culpa cada vez que intentamos hacer algo auténtico y amoroso
por nosotros mismos. Debido a nuestra falla percibida, sentimos que no merecemos nuestra propia
atención incondicional. Incluso podemos estar preparados para sacrificar nuestro propio bienestar
en nombre de ayudar a otros. Todavía no nos damos cuenta de que es nuestro sentido inconsciente
de culpabilidad, y nuestro sentimiento de impotencia para hacer algo al respecto, lo que nos impulsa
a sacrificarnos en nombre de ayudar a los demás.

Ayudar a otros en detrimento de nuestro propio bienestar se ve impulsado por el reflejo de

nuestra propia situación en el mundo que nos rodea. Cuando nos comportamos de esta manera,
nuestro comportamiento de ayuda puede permitirnos sentirnos mejor por un momento, pero
eventualmente debilita a aquellos a quienes profesamos ayudar al hacerlos dependientes. Esta
dependencia refuerza su propia creencia de que son incapaces de atender sus emociones no
integradas y las manifestaciones de aparente "defecto" que se originan a partir de estas emociones
no integradas.
Ayudar a los demás como un medio para hacernos sentir mejor no es beneficioso para ninguna
de las partes porque no podemos regalar lo que no tenemos. Cuando nos comportamos como si
pudiéramos, el paso del tiempo demuestra que nuestras acciones carecen de sustancia.
Solo cuando descubrimos cómo nutrirnos con nuestra propia atención incondicional,
desarrollamos la capacidad de atender a los demás incondicionalmente de una manera auténtica. El
primer paso para aprender a lograr esto es reconocer qué aspecto de nuestro ser se siente roto o
culpable y requiere nuestra atención incondicional.

Como adultos, experimentamos diversos estados físicos, mentales y emocionales de

incomodidad, de los cuales generalmente hacemos todo lo posible para adormecernos o distraernos.
O corremos a otro para llamar la atención. Cuando vivimos en un paradigma basado en el tiempo,
somos incapaces de percibir que ninguna de nuestras molestias físicas, mentales y emocionales
actuales surge de lo que está sucediendo ahora, aunque se refleja claramente en lo que está
sucediendo ahora.
Durante la Semana Cuatro, se nos anima a sentir nuestra incomodidad incondicionalmente. A
través de este enfoque, invitamos a darnos cuenta de que toda incomodidad lleva una firma
emocional. La firma emocional es la resonancia sentida que acompaña a nuestro malestar,
identificable como un estado emocional. Esta firma emocional es una de las muchas emociones que
surgen dentro de la trinidad del miedo, la ira y el dolor.

Acceder a nuestra firma emocional es sencillo. Por ejemplo, si tenemos un

dolor de espalda persistente, nos preguntamos:
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“¿Cómo me hace sentir este dolor de espalda?”

Es probable que nuestra respuesta sea que nos irrita, nos molesta, nos frustra o cosas
por el estilo. Cualquiera que sea la palabra que se nos ocurra cuando nos hacemos esta
pregunta, apunta hacia un estado emocional que surge del miedo, la ira, el dolor o una
combinación de estos. Al llegar a esta descripción del estado emocional que desencadena
nuestra incomodidad, accedemos a una descripción mental de nuestra firma emocional.

Acceder directamente a una firma emocional requiere percepción­sentida. Por lo tanto,

la firma emocional no es algo en lo que pensamos o describimos mentalmente, sino la textura
sentida directa del estado emocional que experimentamos cuando nos enfrentamos a nuestra
incomodidad. A lo largo del Proceso de la Presencia, llamamos a esta firma emocional “la
carga emocional”.
A medida que avanzamos a través del Proceso de la Presencia, se vuelve cada vez
más evidente que es la emoción cargada agazapada detrás de nuestra incomodidad lo que
alimenta nuestra compulsión de huir del presente hacia actividades mentales y físicas que
nos distraen. Al reaccionar a una carga emocional en lugar de responder a ella, pasamos de
la Presencia a la simulación. Eludimos la autenticidad y entramos en el drama. Todo drama
humano es una manifestación proyectada hacia el exterior de nuestra reacción individual y
colectiva hacia nuestra carga emocional no integrada.
También sabemos ahora dónde está anclada esta emoción cargada. En la semana
tres, se nos indicó cómo rastrearlo hasta su origen experiencial. Para recapitular: cuando
miramos hacia atrás en nuestra experiencia de vida, si elegimos percibir nuestro pasado
como una recurrencia de firmas emocionales en lugar de verlo como una serie de
circunstancias físicas, podemos identificar un camino de firmas emocionales similares que
se extienden hacia atrás en nuestra infancia Este camino revela que la incomodidad que
sentimos hoy, ya sea física, mental o emocional, no tiene nada que ver con nuestra
experiencia adulta actual, sino que simplemente se refleja en ella. Una de las ideas más
importantes que podemos recibir en este punto es que no es nuestra experiencia adulta la
que requiere integración, sino los aspectos no integrados de nuestra infancia.
Desde el momento en que le damos la espalda a nuestra infancia para volvernos
aceptables para el mundo adulto, nuestro yo infantil usa estados físicos, mentales y
emocionales de incomodidad en un intento por recuperar nuestra atención. Hace esto para
que podamos atender la situación emocional no integrada en la que aún reside. Hasta que
atendemos conscientemente a esta experiencia no integrada de la niñez, nuestra experiencia
adulta continúa manifestando las consecuencias.
En otras palabras, mientras “vivimos en el tiempo”, nuestra experiencia adulta es un
eco de nuestra infancia: una experiencia aparentemente caótica y desconectada unida a lo
que parece ser algo físico, mental y emocional que ocurre al azar.
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malestar.
Es crucial en esta coyuntura del Proceso de la Presencia que reconozcamos la incomodidad
que se manifiesta en nuestra experiencia adulta como un efecto, no como la causa de nada. Esto
es crucial porque es inútil manipular un efecto. Solo al impactar el punto de causalidad se inicia un
cambio auténtico. El valor de cualquier incomodidad adulta es usarlo como indicador de su causa
infantil. Hasta que esto quede claro, nuestros intentos de integración seguirán siendo ineficaces.

La búsqueda de la felicidad, como el impulso de controlar y calmar nuestras circunstancias

externas para que nos sintamos cómodos con nosotros mismos, no es más que un comportamiento
que surge de jugar con un efecto en un intento de ajustar la causa. Dado que esto es imposible, tal
comportamiento nos aleja cada vez más de la alegría que ya está disponible en nuestro yo infantil.
Nuestro yo infantil es nuestro puerto de inocencia, alegría y creatividad. Cuando ignoramos su
estado no integrado, disminuimos nuestra capacidad de inocencia, alegría y creatividad, y en su
lugar invertimos nuestra energía en intentar “ser felices” “haciendo algo de nosotros mismos”.

Entonces llegamos a otra idea importante: a menos que retrocedamos a través del tiempo y
el espacio para rescatar los aspectos varados de nuestro yo infantil y traerlos a la resonancia del
presente, donde les brindamos la atención incondicional que requieren, no podemos realizar
plenamente la paz.
La intención de volver y rescatar los aspectos varados de nuestro yo infantil puede percibirse
como una forma de viaje en el tiempo. Sin embargo, esta forma de viajar en el tiempo no es ciencia
ficción. No tiene lugar “allá afuera”, y su propósito no es visitar lugares lejanos. Tiene lugar dentro
de nosotros, y su propósito de "alma" es la reconexión energética con un aspecto de nuestro ser del
que actualmente estamos separados y alienados.

En otras palabras, este es un trabajo interno que integra conscientemente nuestro pasado no
integrado en nuestro presente. Esta intención invita a que salga a la superficie el comportamiento
inconsciente desencadenado por experiencias pasadas no integradas para que podamos atenderlo
incondicionalmente. Cuando se aborda con coherencia, este trabajo interior libera a nuestro yo
infantil de su trauma no integrado.
La consecuencia de "rescatar los aspectos no integrados de nuestro yo infantil" es que nuestro
yo adulto actual se libera de las emociones cargadas que actualmente se manifiestan como malestar
físico, mental y emocional. La identidad de los aspectos no integrados de nuestro yo infantil y la
suma de nuestra carga emocional no integrada son lo mismo.

Emocionalmente, nuestra infancia no integrada está en “la carga”. Hasta que integremos esta
carga emocional, no estamos a cargo de la calidad de nuestra experiencia. Como adultos, somos
impulsados por un cargo o estamos a cargo.
Ser conducido por un cargo significa que nuestra experiencia adulta está siendo dirigida por el
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aspectos no integrados de nuestro yo infantil. Desde este punto de vista, no es la totalidad de nuestro yo
infantil lo que requiere rescate, sino solo aquellas partes que actualmente no están integradas.
Como cualquier niño inocente, nuestro yo infantil percibe todo lo que está expuesto como verdadero,
real y posible. No conoce la diferencia entre la validez de lo que ve en la televisión a través de nuestros
ojos adultos y lo que experimenta a través de nosotros en nuestra actividad diaria. Tampoco conoce la
diferencia entre lo que visualizamos en nuestra imaginación y lo que experimenta a través de nosotros
cada día de nuestra vida adulta. Esto significa que es tanto crédulo como vulnerable.

Nuestro yo infantil escucha todo lo que pensamos y decimos. También observa todo lo que
hacemos, como la forma en que nos comportamos con los demás, y aprende con nuestro ejemplo. Cuando
decimos “no” cuando queremos decir “sí”, o “sí” cuando queremos decir “no”, se vuelve desconfiado de
nuestra capacidad para atender sus requerimientos.
Debido a que es un niño, no ve nuestro yo adulto actual como parte de lo que es.
En cambio, percibe nuestro yo adulto como una figura paterna separada de sí mismo.
Por esta razón, nuestro intento de acercarnos a nuestro yo infantil requiere impecabilidad. Es por
eso que lo atendemos incondicional y consistentemente.
Cuando le prestamos atención de manera condicional e inconsistente, intensificamos sus estados actuales
no integrados de miedo, ira y dolor.
Si no hemos interactuado conscientemente con nuestro yo infantil antes, entonces nuestra relación
actual con él es similar a la de un padre que ha abandonado a su hijo durante muchos años.
Aproximadamente a la edad de siete años, nuestra experiencia infantil se redirige deliberadamente en
preparación para ingresar al mundo adulto. Esto requiere la voluntad de dar la vuelta y alejarse de nuestra
infancia. A medida que pasan los años, es poco probable que elijamos mirar hacia atrás y considerar el
estado del niño que una vez fuimos. Ponemos un manto de olvido sobre este aspecto de nuestra
experiencia y admitimos abiertamente que no podemos recordar mucho de lo que sucedió cuando éramos
niños. Por esta razón, es posible que ya no seamos conscientes de nuestro yo infantil a pesar de que
observa todo continuamente. Aparentemente ya no sentimos los aspectos no integrados de su condición,
a pesar de que nuestra incomodidad adulta es un espejo de esta carga no integrada. Estamos tan fuera
de contacto con la forma en que nuestro yo infantil nos afecta en el presente que podemos preguntarnos:
“¿Por qué ahora retrocedemos y enfrentamos el pasado? ¿Por qué no dejar el pasado en paz y continuar
con nuestra vida?

Nuestra situación desafortunada es que la incomodidad de nuestra infancia no integrada nos sigue
como un rastro emocional que contamina nuestras experiencias adultas al manifestar patrones continuos
de incomodidad con la misma regularidad y puntualidad que un reloj.

Además, este reloj no es neutral como lo son los relojes mecánicos que llevamos en la muñeca. El
tictac de este reloj de la infancia, y el efecto que tiene en nuestra experiencia actual, podría llamarse
“tiempo emocional”. Lleva puesto un reloj,
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y usarlo como instrumento para navegar a través del momento presente, son experiencias bastante
diferentes. Usarlo para navegar es una experiencia consciente. Podemos optar por quitarnos el reloj
y dejar de estar expuestos a su influencia, pero hasta que los desechos del "tiempo emocional" se
integren conscientemente, nos distraerán constantemente de estar presentes.

Podemos sedar y controlar con éxito los efectos de los desechos infantiles no integrados que
se filtran en nuestras experiencias adultas durante muchos años, pero tarde o temprano esta carga
energética surge y nos encontramos en una crisis.
Afortunadamente, no es necesario manifestar una crisis antes de aceptar ocuparnos de
nuestros desechos infantiles no integrados, aunque a veces una crisis es exactamente lo que se
requiere para que el aspecto no integrado de nuestro yo infantil llame nuestra atención.
Sin embargo, en el momento en que nos volvemos hacia adentro y atendemos a nuestro yo infantil,
nuestros estados de malestar físico, mental y emocional comienzan a integrarse.
Una vez que nuestro yo infantil llega a la paz, nosotros también. Es así de simple y poderoso.
Si no estamos experimentando la paz en este momento, es porque un aspecto de nuestro yo infantil
aún no está integrado. No hay otro lugar donde mirar, y no hay otra respuesta que sentir constante
e incondicionalmente la resonancia de este aspecto no integrado de nuestra experiencia.
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INTEGRACIÓN DEL YO INFANTIL

En nuestro viaje a través del Proceso de la Presencia, ya ha habido, y todavía habrá, numerosos
momentos en los que nos sentimos cualquier cosa menos presentes.
Durante estos momentos de distracción, podemos sentirnos irritables, molestos, ansiosos
y confundidos, en otras palabras, llenos de miedo, ira y pena. Estos son momentos en los que
estamos llamados a atender los aspectos no integrados de nuestro yo infantil.

Cuando estamos en un momento tan incómodo, nos esforzamos por recordarle a nuestro
yo adulto que la incomodidad que estamos sintiendo no tiene nada que ver con lo que está
pasando ahora , aunque se refleja claramente en la resonancia sentida de este momento. Esta
incomodidad es una llamada de ayuda de un aspecto infantil no integrado de nuestro yo que
todavía está luchando con experiencias que no puede digerir.
¿Cómo respondemos a este llamado? La respuesta es simple. Requiere una percepción­
sentida incondicional, ejercida continuamente. Dirigimos nuestra capacidad de sentir a la
resonancia sentida de nuestro estado emocional incómodo y estamos con él sin condiciones.

Los síntomas de malestar son ecos. Fonéticamente, la palabra "síntoma", cuando se habla
en voz alta, puede escucharse como "algún tiempo". Esto es un síntoma: un trozo de nuestro
pasado desintegrado que se manifiesta como malestar.
Dependiendo de dónde esté anclada nuestra conciencia, los síntomas se nos presentan en
tres niveles: físico, mental, emocional o una combinación de los tres. Como ya hemos descubierto,
los aspectos físicos y mentales de nuestro malestar son un efecto, una consecuencia, del punto
de causalidad, que es la experiencia inicial no integrada. La resonancia real de este punto de
causalidad es puramente energética y está contenida dentro de nuestro cuerpo energético, o lo
que también llamamos nuestro cuerpo emocional (energía en movimiento). O encontramos
nuestro cuerpo emocional en paz, que es la consecuencia de la energía que se mueve libre y
armoniosamente, o encontramos nuestro cuerpo emocional incómodo debido a una carga
emocional que surge porque nuestra energía no puede moverse libremente.

Cuando nos encontramos con los puntos causales de energía que no se mueven libremente,
a los que podemos llamar conceptualmente estados emocionales como el miedo, la ira y el dolor,
nuestra intención de estar con ellos mediante la percepción sentida es similar a tomar el aspecto
no integrado. de nuestro yo niño en nuestros brazos y amándolo y consolándolo incondicionalmente.

Debido a que algunos de nosotros estamos conectados de manera ligeramente diferente,

puede que nos resulte beneficioso imaginar tal escenario. Por ejemplo, cuando experimentamos un
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estado emocional como la ira, puede ser auto­facilitante cerrar los ojos e imaginarnos a
nosotros mismos como un niño de siete años o menos parado frente a nosotros tal como
somos ahora, sintiéndonos como nos sentimos. Entonces podemos visualizarnos recogiendo
a este niño y estando con él mientras se mueve a través de su ira. No intentamos alterar la
experiencia del niño de ninguna manera porque su experiencia es válida y requerida.
Simplemente estamos con él incondicionalmente. A través de esta nutrición visualizada de
nuestro yo infantil, activamos las cualidades de nuestro padre interno. Una reconfortante
resonancia de consistencia surge cada vez que nos comprometemos a atender a nuestro yo
infantil de esta manera.
Este enfoque visualizado no es para todos, y ni siquiera es necesario, aunque algunos
pueden encontrarlo útil. Para muchos de nosotros, es suficiente colocar nuestra percepción
sentida en la resonancia sentida de una carga que sale a la superficie, la firma emocional, y
estar con ella como una experiencia sentida no visualizada, no conceptualizada. No es nuestra
imaginación sino nuestra intención incondicional y consistente, combinada con nuestra
percepción sentida aplicada, lo que contiene la capacidad integradora de la Presencia “sin
orden de dificultad”.
Una de las formas en que sabemos que nuestra intención de integrar este aspecto de
nuestro yo infantil está funcionando es una respuesta emocional como el llanto. Tal llanto no
tiene por qué ocurrir en el momento en que estamos atendiendo nuestro malestar. Puede
ocurrir al azar, cuando menos lo esperamos. Llorar solos sin motivo aparente es el comienzo
de la integración de la emoción cargada. Las lágrimas derramadas de esta manera no son
lágrimas de adultos, sino las lágrimas que no pudimos llorar de niños. Estas lágrimas
representan energía bloqueada y estancada que inconscientemente ha contaminado nuestra
vida con malestar. Cuando dejamos fluir estas lágrimas, volvemos a entrar cada vez más en
el flujo del presente. Tal respuesta emocional significa que se está restaurando un camino
energético entre nuestro yo adulto y el niño.
No hay razón para preocuparse si inicialmente no experimentamos ninguna respuesta
emocional. A menudo, los aspectos no integrados de nuestro yo infantil están entumecidos y
encallecidos energéticamente por la negligencia. Nuestra tarea es perseverar. Nuestra
intención de integrar este aspecto de nuestra experiencia es incondicional. Lágrimas de
liberación y alivio brotan cuando menos se espera.
Una vez que comienza la integración de este aspecto de nuestra experiencia, recibimos
los frutos: una mayor conciencia de paz, alegría y creatividad. Los aspectos de nuestra
experiencia diaria que alguna vez nos molestaron e irritaron ya no parecen importar.
Disfrutamos espontáneamente de jugar con los demás y apreciamos una disminución continua
de la incomodidad física, mental y emocional. Cambiamos una vida de caminar y llevar una
carga por una vida en la que nos sentimos confiados al mando. Nuestro drama y estados de
simulación son reemplazados gradualmente por un creciente resplandor de Presencia y
conciencia del momento presente.
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Cosechar las recompensas de rescatar los aspectos no integrados de nuestro yo

infantil requiere una aplicación constante de la percepción sentida incondicional. Requiere
conciencia de que las firmas emocionales que fluyen debajo de nuestras incomodidades
actuales son válidas. Nadie deja de intentar conducir un automóvil solo porque no puede
alcanzar una alta velocidad durante su primera lección. También se nos alienta a no
renunciar al aspecto no integrado de nuestro yo infantil, oa nuestra capacidad para lograr la
integración, solo porque las consecuencias de nuestros intentos no se experimentan de
inmediato.
A medida que nos acercamos a los aspectos no integrados de nuestro yo infantil, que
son nuestra carga emocional no integrada, es útil recordar cuánto tiempo hemos ignorado
los gritos de ayuda de nuestro yo infantil al sedar y controlar sus intentos de llamar nuestra
atención.
Cuando nos mantenemos al frente de nuestra conciencia adulta de que cualquier
experiencia incómoda que estamos manifestando ahora es la llamada de ayuda de nuestro
pasado no integrado, y cuando nos comprometemos a responder a esta llamada siempre
que sea posible con una percepción sentida constante e incondicional, nos ponemos en
marcha. movimiento un proceso energético que restaura la armonía a la calidad de nuestra
experiencia y libera un precioso aspecto de nuestra expresión humana de la prisión
conceptual de nuestro pasado.

ESTO CONCLUYE LA SEMANA CINCO

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SEMANA 6

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“INTEGRO EMOCIÓN CARGADA”

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INTEGRAR LA EMOCIÓN CARGADA

Ahora estamos en un punto del Proceso de la Presencia en el que nos hemos familiarizado con los diversos
aspectos de una herramienta de percepción diseñada para integrar emociones cargadas. Esta herramienta
se llama “el procedimiento de integración emocional”. La belleza de esta herramienta de percepción es que
la aplicamos simplemente estando familiarizados con su mecanismo. Su aplicación no es “un hacer”, sino un
estado de ser.
Antes de explorar el procedimiento de integración emocional, examinemos la naturaleza del cuerpo
emocional dentro y fuera del tiempo, y el origen de lo que llamamos "emoción cargada".

En el presente, la aplicación más elevada de nuestro cuerpo físico es como un punto focal para anclar
conscientemente la plena capacidad de Presencia en el mundo. La vida en el cuerpo es una oportunidad
para que logremos la conciencia del momento presente, para “aparecer” en esta experiencia. Para lograr
esto, los cuerpos mental y emocional también requieren alineación con su aplicación más elevada.

La aplicación más alta del cuerpo mental es cuando sirve para navegar el foco de nuestra atención,
mientras que la aplicación más alta del cuerpo emocional es cuando alimenta el impulso de nuestra intención.

El cuerpo mental es el sistema de navegación de nuestra capacidad de ser, y el cuerpo emocional es

el tanque de combustible que contiene las diversas emociones, como diferentes grados de combustible,
destinados a activar distintas intensidades de movimiento.
Esto significa que nuestra emoción cargada no requiere curación, como si estuviera rota. Imaginar
nuestra carga emocional impresa como algo que requiere curación o reparación, en lugar de integración, no
sería diferente de una lata que ve un abrelatas como algo que requiere curación. El abrelatas simplemente
necesita ser puesto en uso, al igual que nuestra energía en movimiento no integrada. En otras palabras,
dentro de nuestras emociones cargadas está el potencial de “abrirnos” a posibilidades no realizadas.

La emoción cargada es como una celda de combustible sin explotar, que a través del proceso de
integración potencia el movimiento auténtico. Este movimiento se manifiesta como cambios perceptivos
irreversibles.
Cuando realmente captamos esto, nos damos cuenta de que nuestra impronta infantil es un
medios para dotar a nuestro cuerpo de combustible.
Cuando estamos "viviendo en el tiempo", rara vez alcanzamos el potencial estructural de nuestro
cuerpo, nos damos cuenta del poder de su sistema de navegación o utilizamos su capacidad de combustible.
En cambio, consideramos el cuerpo como un terreno baldío o como una parada técnica entre excursiones
mentales hacia el pasado o el futuro inexistentes. Lo consideramos como un lugar para hacer una pausa.
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entre hacer planes.

También usamos nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo mental para distraernos "haciendo
muchas cosas", participando en interminables actividades físicas y pensamientos que rara vez
apoyan el propósito de nuestra alma. Así, pasamos gran parte de nuestra experiencia de vida
acumulando posesiones que no podemos llevar con nosotros en nuestro viaje más allá de los
límites de nuestra situación actual.
Cuando usamos el cuerpo mental como una herramienta para pensar, analizar, comprender
y controlar nuestras experiencias, mientras usamos el cuerpo emocional como un medio de
sedación, proyección y todo tipo de drama, a menudo sentimos que no vamos a ninguna parte.
El hecho es que, la mayoría de las veces, ¡no lo somos!
El Proceso de la Presencia comienza a rectificar este predicamento. Pone el motor en
marcha, nos ayuda a salir marcha atrás del garaje y nos sitúa en el camino de la vida. Logra
esto por:

1. Instruirnos sobre cómo usar nuestra respiración para volver a entrar conscientemente en nuestro cuerpo.

2. Proporcionarnos respuestas conscientes y textos que activen y apoyen

navegación mental continua.

3. Ayudarnos a aprovechar conscientemente nuestro suministro de combustible latente al

presentarnos el procedimiento para integrar la emoción cargada, que es sentir sin
condiciones.

Mientras vivimos en el tiempo y todavía estamos tratando de tener "un buen momento", o
al menos "un tiempo fácil", estamos rebotando entre polaridades. Intentamos pasar un buen rato
porque nos sentimos mal, y tratamos de facilitarnos las cosas porque nuestra experiencia se
siente dura.
El problema es que cuando pasamos nuestro tiempo persiguiendo una experiencia
mientras huimos de otra, lo que estamos "haciendo" es rebotar en las paredes de una prisión
perceptual creada por nosotros mismos. Esta conmoción puede desencadenar una actividad
externa significativa y podemos experimentar una variedad de situaciones físicas, mentales y
emocionales, pero no logramos ningún movimiento auténtico.
Es por eso que no juzgamos nuestro progreso a través del Proceso de la Presencia
basándonos en lo bien que nos sentimos o lo fácil que es. Cuando se trata de iniciar el
crecimiento emocional, movimiento auténtico, "bueno" y "fácil" no son barómetros de éxito.
Suelen ser indicadores de evitación, resistencia y negación.
Activar el movimiento auténtico requiere un enfoque integrador, uno que eleve nuestra
percepción hasta un punto en el que ya no sea necesario etiquetar nuestras experiencias
emocionales como buenas o malas.
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En la conciencia del momento presente, no hay emociones buenas o malas. Sólo hay
energía en movimiento o no en movimiento. En la conciencia del momento presente, todos los
estados emocionales se consideran diversos grados de combustible para diferentes intensidades
de movimiento. Para alcanzar el máximo rendimiento y así cubrir la máxima distancia que podamos
durante nuestra experiencia humana, utilizamos toda la gama de combustibles que tenemos a
nuestra disposición. Para que esto suceda, se requiere que seamos inclusivos de todas nuestras
emociones en lugar de excluir algunas de ellas.
Por ejemplo, mientras “vivimos en el tiempo” confundimos la alegría con la experiencia
cambiante externa llamada “la búsqueda de la felicidad”. Pero experimentar la alegría auténtica no
se trata solo de sentirse bien. Se trata de sentirlo todo, lo que requiere inclusión emocional. La
buena noticia es que somos capaces de integrar todas nuestras emociones, por lo que ya no nos
vemos impulsados inconscientemente hacia algunas experiencias y nos alejamos de otras.

Desde que comenzamos el Proceso de la Presencia, nos hemos estado entrenando para
integrar conscientemente nuestra emoción cargada aplicando el procedimiento de integración
emocional. Ya conocemos los componentes de esta herramienta porque durante las últimas cuatro
semanas trabajamos con cada uno de sus tres componentes. Está diseñado para alejarnos física,
mental y emocionalmente de la reactividad y acercarnos a la responsabilidad.

Al aplicar el procedimiento de integración emocional cuando y donde sea posible, pasamos

gradualmente de tratar de “sentirnos bien” a un lugar donde estamos abiertos a sentirlo todo. La
aplicación diligente de esta herramienta transforma cada experiencia desafiante, cada emoción
perturbadora, en una oportunidad para la integración emocional. En lugar de ser un catalizador
para la acumulación de calor, la fricción se convierte en una oportunidad para el movimiento.
Dominar el procedimiento de integración emocional acaba con la ansiedad porque sus
consecuencias nos muestran que cada situación de vida que percibimos como incómoda puede
ser integrada conscientemente.
Hasta este punto en El Proceso de la Presencia, hemos explorado tres procedimientos
perceptuales:

1. Aprendimos a percibir la aparición de recuerdos no integrados como reflejos en el mundo. A

esto lo llamamos identificar al mensajero.

2. Aprendimos cómo acceder a la percepción del contenido sentido de estas superficies

recuerdos. A esto lo llamamos recibir el mensaje.

3. Aprendimos a sentir incondicionalmente el dolor y la incomodidad contenidos en estos

recuerdos emergentes. Nos referimos a esto como sentirse incondicionalmente.
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El procedimiento de integración emocional combina estos tres pasos en una herramienta

de percepción integrada. Cuando se usa de manera constante, esta herramienta traza un
nuevo camino para nuestra conciencia que nos transforma de personas reactivas a personas
receptivas.
Con cada aplicación de esta herramienta, integramos la emoción cargada que quedó
impresa en nuestro cuerpo emocional durante la infancia. A medida que el calor, la incomodidad
en nuestro cuerpo emocional, se integra, esos sistemas de creencias mentalmente arraigados
que surgen de nuestra carga emocional se desmantelan. A su vez, esto disminuye nuestra
necesidad de llamar la atención y, por lo tanto, reduce el dramatismo que manifestamos.
También desconecta la causa del comportamiento de automedicación. La consecuencia de
esto es que la calidad de nuestra experiencia se transforma.
A través de la aplicación consistente del procedimiento de integración emocional,
logramos un movimiento auténtico. Esto confirma que la calidad de nuestra experiencia está
determinada por la calidad de nuestra condición emocional. El momento en que integramos
nuestra condición emocional es el momento en que recuperamos nuestra libertad, porque
entonces sabemos a través de la experiencia directa que somos responsables de la calidad de
nuestra experiencia.
La aplicación constante del procedimiento de integración emocional requiere la voluntad
de ser responsable. Ya estamos capacitados para esto. Todo lo que ahora necesitamos es
iniciativa, consistencia y paciencia.
A pesar de su simplicidad, aprender a manejar esta herramienta de manera eficiente es
como aprender a caminar de nuevo. No descubrimos cómo caminar en un solo paso. Se trata
de aprender a levantarse y pararse sobre nuestros propios pies emocionales, quizás por
primera vez en nuestra experiencia de vida.
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LA MECÁNICA DE LA REACTIVIDAD

Antes de presentar la mecánica del procedimiento de integración emocional, es útil explorar la

mecánica de la reactividad.
La emoción cargada que está surgiendo para la integración es identificable como circunstancias
y comportamientos específicos que nos molestan. Cada vez que estamos molestos, nuestro
comportamiento sigue un camino predecible, lo que lleva a estados físicos, mentales y emocionales
que llamamos reactividad o drama.
Durante la infancia, dominamos estos enfoques reaccionarios al ser testigos de cómo nuestros
padres interactúan con nosotros, con los demás y con sus obstáculos y problemas.
En otras palabras, la mecánica del comportamiento reactivo se transmite como parte del proceso de
impresión. Si en algún momento no elegimos conscientemente desconectarnos de este
comportamiento reactivo y, en cambio, reemplazarlo con capacidad de respuesta, automáticamente
se lo transmitimos a nuestros hijos.
La diferencia entre el comportamiento reactivo y receptivo es que el comportamiento reactivo
agrega combustible al fuego, mientras que el comportamiento receptivo arroja agua sobre las llamas.
Una vez más, se trata de "calor". Entonces, ¿cómo nos comportamos cuando estamos involucrados
en una reacción inconsciente a nuestra experiencia?
Primero, cuando algo no sale como queremos, y por lo tanto aparentemente insulta nuestra
sensibilidad, nos enfadamos. Entonces hemos reaccionado. Una reacción es cualquier
comportamiento perturbador físico, mental o emocional cuya causa y, por lo tanto, responsabilidad,
atribuimos a factores ajenos a nosotros mismos.
El comportamiento reactivo, ya sea directa o indirectamente, implica la culpa. En el análisis
final, la consecuencia de la culpa, lo admitamos o no, es la culpa, el arrepentimiento y la vergüenza.
Todos hemos experimentado enojarnos, recurrir a la culpa y luego, cuando volvemos a nuestros
sentidos, sentirnos avergonzados de nuestro comportamiento. El comportamiento reactivo es energía
desperdiciada y evitable.
La trinidad de la mecánica del comportamiento reactivo es enfadarse, culpar y sentirse
culpable, arrepentido o avergonzado. Examinemos cada uno de estos aspectos con más profundidad:

1 Para empezar, examinamos el comportamiento que llamamos “enfadarse”.

El cambio perceptivo que invita el Proceso de la Presencia es este: que no nos estamos
“enfadando” tanto como “siendo engañados”.
Cuando vemos la experiencia perturbadora a través del indicador de la
percepción sentida, también es evidente que cada vez que estamos molestos, esta no
es la primera aparición en nuestra experiencia de vida de la carga emocional que
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subyace en esta configuración particular. Que se trata de una experiencia repetida se

valida con la palabra “reacción”. Examine esta palabra visualmente: una reacción es,
por su definición visual, una repetición de una acción particular.
Es una reacción, un acto repetido. La estructura de esta palabra nos dice que el
evento que nos instala no conduce a ningún nuevo patrón de comportamiento de
nuestra parte. Evoca un patrón de comportamiento habitual y predecible que surge
una y otra vez cada vez que ocurre una situación similar.
Por lo tanto, la primera etapa en la trinidad del comportamiento reactivo es
que nos alteramos. El malestar implica representar un drama físico, mental y emocional
calculado, habitual y, por lo tanto, predecible: nuestro acto. La carga que es la causa
de este particular drama repetitivo se imprime en el cuerpo emocional durante la
infancia.

2 La segunda etapa en la trinidad del comportamiento reactivo es que cada

vez que nos engañen, recurrimos a un tipo específico de drama que tiene en su
esencia la misma intención: culpar. El drama es un acto repetido que atribuye la
responsabilidad de lo que está pasando a alguien oa algo que no es nosotros mismos.

Culpar es uno de esos comportamientos únicos en los que el drama se usa

no solo para llamar la atención, particularmente simpatía, sino también para desviar la
atención de nosotros y colocarla en alguien o algo más. Recurrimos a la culpa siempre
que no estemos preparados para asumir la responsabilidad por la calidad de nuestra
experiencia. La culpa es acusar al espejo por el contenido de su reflejo.

Sin embargo, la culpa tiene consecuencias. Examinar visualmente esta

palabra también revela la naturaleza inauténtica de nuestro comportamiento cuando
recurrimos a esta táctica. Culpar es “b­lame” – ser cojo. La culpa quita poder porque,
cada vez que culpamos, declaramos que nuestra percepción de nosotros mismos es
que somos una víctima y, por lo tanto, una presa impotente de los demás.

3 A partir de esta sensación de falta de poder, llegamos a la tercera etapa

del comportamiento reactivo: culpa, arrepentimiento y vergüenza. Conscientemente,
es probable que nos sintamos culpables, arrepentidos y avergonzados por el
comportamiento reactivo que proyectamos cuando estamos molestos, pero esto no es
todo lo que está ocurriendo. Inconscientemente, también sentimos culpa,
arrepentimiento y vergüenza porque, al culpar a otro, nos traicionamos a nosotros
mismos. Nos traicionamos y nos quitamos poder al declarar sin darnos cuenta que
estamos esclavizados por circunstancias que escapan a nuestro control.
A través de una lealtad con la culpa, descartamos la existencia
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y consecuencias de causa y efecto. Hacer esto invalida aquello que nos hace a todos
iguales y libres.

El comportamiento reactivo no nos sirve en ningún nivel. Afortunadamente, es fácil

desaprenderlo al trazar un nuevo curso para nuestro comportamiento. Es por eso que aplicamos
el procedimiento de integración emocional cada vez que estamos emocionalmente disparados.
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EL PROCEDIMIENTO DE INTEGRACIÓN EMOCIONAL

PASO UNO: DESPEDIR AL MENSAJERO. Cada vez que nos alteramos emocionalmente, el primer
paso es reconocer que la persona o el evento que nos está provocando no tiene nada que ver con
lo que está sucediendo. Son “el mensajero” (mess­ender).
El mensajero refleja un recuerdo que está surgiendo actualmente desde nuestro pasado no integrado.

¡“Disparar al mensajero” es inútil porque Presence tiene un suministro ilimitado de tales

mensajeros! Por lo tanto, el primer paso en el procedimiento de integración emocional es despedir
al mensajero. Internamente, podemos agradecerles por su servicio y dejar que sigan su camino. En
lugar de reaccionar y desahogarnos con ellos, podríamos decir: "Me vendría bien un poco de tiempo
a solas en este momento". Al principio, este paso de eludir con gracia nuestro impulso de reaccionar
requiere coraje porque requiere desmantelar nuestro hábito de toda la vida de hacer un drama.

PASO DOS: RECIBIR EL MENSAJE (insight). El segundo paso es recibir el mensaje. Para lograr
esto, volvemos nuestra atención hacia adentro y, a través de la percepción sentida, encontramos la
resonancia energética subyacente de la reacción emocional que experimentamos a través de la
configuración.
Sabemos que lo estamos logrando cuando nuestro cuerpo resuena. Cuando involucramos el
aspecto sentido de nuestro malestar, nuestra cara puede sonrojarse, nuestras manos pueden zumbar
o podemos sentir un movimiento hacia abajo en nuestro plexo solar. Todo lo que sentimos como
consecuencia de nuestra intención de sentir es válido.

PASO TRES: SENTIRSE INCONDICIONALMENTE. En lugar de externalizar nuestra incomodidad

recurriendo a la culpa, ahora contenemos y digerimos conscientemente la resonancia incómoda de
la experiencia perturbadora. Lo sentimos tal como es, sin agenda, sin manipularlo y sin tratar de
arreglarlo, curarlo o comprenderlo.
A través de este paso en particular, intercambiamos proyección por integración, lo que
logramos a través de la contención incondicional. La contención no debe confundirse con la
supresión. La represión es el acto de “pretender que no sucedió” o hacer lo que sea necesario para
limpiar nuestra conciencia de la experiencia. La contención es una declaración de que “esto está
pasando”, y que lo que inicialmente se percibió como que estaba pasando “allá afuera” encuentra su
causa dentro de nuestro campo de energía.

La contención es un modo receptivo a través del cual aceptamos la responsabilidad total por
la calidad de nuestra experiencia. Es una comprensión activa de que la incomodidad desencadenada
emocionalmente que sentimos como adultos es un grito de ayuda de nuestro
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niño mismo. La contención es nuestra forma de responder a esta llamada. Es nuestra respuesta
a nuestro yo infantil, una respuesta en la que, a través de nuestra percepción­sentida
incondicional, declaramos: “ Sé que estás sufriendo. Sé que sientes miedo, ira y dolor. Ahora
elijo reconocer esto. Elijo brindarte mi atención incondicional al sentir conscientemente esta
incomodidad y responder constantemente de esta manera durante el tiempo que sea necesario
para que se restablezca la conciencia de la paz”. Al sentirnos sin condiciones en el punto
causal de nuestro malestar, iniciamos la integración. La integración es la digestión consciente
de los aspectos no integrados de nuestra infancia.

Podemos aplicar esta técnica de tres pasos para integrar desacuerdos, problemas físicos
dolencias, y cualquier conflicto que surja que nos provoque malestar emocional.
Cada vez que aplicamos esta técnica, nos acercamos experiencialmente a darnos cuenta
de que podemos transformar la cualidad de cualquier experiencia incómoda que percibimos
como “allá afuera” al movernos conscientemente hacia nosotros mismos y hacer ajustes
internos a través de la percepción sentida incondicional.
La aplicación constante de esta técnica confirma que la calidad de todo lo que
experimentamos en el mundo es un reflejo de nuestra condición emocional actual. Prueba
experiencialmente que lograr la paz no tiene nada que ver con “la otra parte”. Un adulto
desequilibrado es un niño desatendido, y el sentir integra incondicionalmente nuestro malestar.

ESTO CONCLUYE LA SEMANA SEIS

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DENTRO DEL AGUA

Leer antes de comenzar la semana siete

Activamos las semanas siete, ocho y nueve sumergiéndonos en una bañera con agua tibia (no demasiado
caliente) durante 15 minutos. Si no hay una bañera disponible, podemos entrar en una ducha caliente y
confortable durante 15 minutos.
Mientras estamos en el agua, no debemos concentrarnos en conectar conscientemente nuestra
respiración. En cambio, ponemos nuestra atención en el aspecto sentido de cualquier experiencia que surge
en nuestra conciencia como consecuencia de estar en el agua tibia.
Tan pronto como salimos del agua, nos secamos y luego realizamos nuestra práctica habitual de
respiración de 15 minutos. Esta sesión de agua solo es necesaria para la primera sesión de respiración de
cada una de estas tres semanas. No obstante, durante estas semanas, se podrá repetir tantas veces como
queramos.
Como consecuencia de estar en el agua tibia antes de prestar atención a nuestra respiración,
podemos descubrir que durante nuestra práctica de respiración, se activan experiencias físicas, mentales y
emocionales más profundas. No importa cuáles sean, o incluso si nada parece suceder, la experiencia es
válida.
Cada vez que percibimos que una experiencia es incómoda, mantenemos nuestra respiración
conectada, permanecemos relajados y enfocamos nuestra atención incondicionalmente en el aspecto
sentido de la experiencia. Descartamos todas las historias que surjan sobre “qué significa o de qué se trata
este malestar”. Todas las historias mentales son irrelevantes. Sólo nuestra percepción­sentida incondicional,
aplicada al punto de cualquier incomodidad percibida, tiene poder integrador.

La siguiente guía asegura que nuestras sesiones de agua sean eficientes:

1. Bebemos mucha agua pura durante el período de 24 horas antes y después de una sesión de agua.

2. Nos aseguramos de que el agua del baño esté confortablemente caliente. la temperatura ideal
para este procedimiento es la temperatura corporal.

3. Nos tumbamos de espaldas en el agua de modo que todo el torso quede sumergido y la cabeza,
especialmente la cara, quede fuera del agua. Es útil tener el agua sobre el área del corazón (pecho)
durante la mayor parte de la sesión posible, aunque no es esencial. Obviamente, si usamos una
ducha, esto no se aplica. Sin embargo, podemos optar por sentarnos en el piso de la ducha y permitir
que el agua fluya hacia el área de nuestro corazón.
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4. Si por alguna razón la sesión de agua se vuelve un desafío, nos relajamos recordándonos
que todo lo que experimentamos es válido. Cualquier incomodidad es señal de que está
surgiendo una emoción cargada. Sentimos la incomodidad a medida que la carga
emocional atraviesa y sale de nuestro campo de conciencia. La salida es a través.

5. En el caso de los que seamos mayores o tengamos la salud frágil, por seguridad se
recomienda que alguien nos acompañe durante las sesiones de agua. Cuando hay alguna
duda sobre la seguridad de participar en una sesión de agua, primero consultamos a un
médico.

6. Si el aspecto sentido de una experiencia está ocurriendo cuando nuestros 15 minutos han
terminado, podemos optar por permanecer en el agua un poco más o salir mientras
permanecemos plenamente conscientes de lo que estamos sintiendo, secarnos y luego
asista a nuestra práctica regular de respiración de 15 minutos. Recuerde, hay ocasiones
en que la incomodidad no está completamente integrada dentro de una sesión de agua o respiración.
Esto se debe a que, a veces, la plena integración requiere encuentros en el mundo. Lo
principal es no tratar de forzar cualquier experiencia que estemos teniendo hasta su
culminación. Si elegimos permanecer en el agua por más tiempo, pero luego de un rato
sentimos que hemos estado en el agua demasiado tiempo, salimos, nos secamos y
respiramos por un rato. Confiamos en nuestro sentido común.
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SEMANA 7

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“ME SIENTO SEGURO AHORA”

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ABRAZANDO LA PRESENCIA FÍSICA

Abrazar la presencia física es el primer paso que damos para lograr un cambio permanente de un
comportamiento reactivo a uno receptivo.
A menos que estemos físicamente presentes, no tomamos decisiones responsables.
El comportamiento receptivo es causal y, por lo tanto, conduce a la integración de la incomodidad
derivada de nuestra carga emocional emergente.
Cuando no estamos presentes dentro de nuestro cuerpo, estamos a la deriva en el plano mental.
Esto significa que nuestra conciencia está flotando en algún lugar conceptual que llamamos pasado o
futuro. Luego tomamos decisiones basadas en lo que percibimos dentro de estos lugares mentales
ilusorios. Esto no puede beneficiarnos de ninguna manera.
Nuestra reactividad hacia las manifestaciones continuas de miedo, ira y dolor no integrados es
autodestructiva. Esto se debe a que estamos involucrando efectos, no causalidad. Es por esto que se
pone énfasis en atender nuestra práctica diaria de respiración. La respiración conscientemente
conectada es un procedimiento acelerado para extraer conciencia de nuestra preocupación mental por
“vivir en el tiempo”, permitiéndonos acumular y mantener la presencia física.

Durante la infancia, comenzamos el hábito de abandonar mentalmente nuestro cuerpo físico y

partir de la plena conciencia de nuestro entorno actual para ingresar a la experiencia mental ilusoria
llamada "tiempo". Hicimos esto como una reacción temerosa a lo que estaba sucediendo en el presente.
Es así de simple: perdimos nuestra conciencia de la Presencia a través del miedo. El miedo provoca la
evacuación del cuerpo. A través del miedo, cambiamos la Presencia por la armadura mental de la
simulación.
Todos tuvimos experiencias aterradoras, y debido a que no pudimos integrarlas, escapamos
mentalmente a los corredores ilusorios del tiempo. En este mundo de sueños fabricado mentalmente,
pretendemos que “todo está, o estará bien en algún momento”. Se puede argumentar que, para
muchos, esta evacuación mental sirvió como una gracia salvadora. Sin embargo, debido a las
percepciones recibidas a través del Proceso de la Presencia, tal reactividad ya no es útil ni necesaria.

Durante las últimas seis semanas, hemos obtenido una visión más profunda de la causalidad del
malestar físico, mental y emocional. También hemos sido introducidos a los procedimientos de
percepción que nos ayudan a sentar las bases para nuestro regreso a la conciencia del momento
presente. A través de la aplicación consistente del procedimiento de integración emocional, ya estamos
cambiando nuestro enfoque de reactivo a receptivo.

Ahora no es tan difícil aceptar la posibilidad de que las experiencias desafiantes y aterradoras
que nos han ensombrecido en el pasado estén todas disfrazadas.
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oportunidades de crecimiento y ganancia. Son células de combustible emocionales aún por explotar.
Es posible que no tengamos la capacidad de percibir esto mientras todavía estamos atados
perceptualmente por los efectos de estas experiencias causales, pero esta posibilidad se vuelve
disponible cuando entramos en la conciencia del momento presente.
A medida que integramos experiencialmente emociones cargadas y nos damos cuenta de los
regalos que vienen con la integración, entonces percibimos todos los baches en el camino de la vida
como oportunidades de crecimiento. Llegar a esta realización requiere experimentarlo, lo cual es muy
diferente de desear, esperar o estar dispuesto a creer que es
entonces.

Esta revelación está disponible para todos los que aplican consistentemente el procedimiento de
integración emocional. Con cada emoción cargada que integramos, ganamos acceso a una celda de
combustible emocional cuya capacidad energética inyecta a nuestra experiencia un movimiento auténtico.
Una vez que nos damos cuenta de esto, nuestro pasado no nos sigue como algo a lo que temer o
resentir, sino como una oportunidad para la evolución personal.
En algún momento, se vuelve difícil no aceptar que toda la experiencia es una configuración
brillantemente fabricada. Una vez que reconocemos esto, lo único que se interpone entre nuestro miedo
al pasado y la realización de la conciencia del momento presente es nuestra lealtad a las historias que
hemos contado sobre por qué sucedieron las cosas y qué significan estos eventos. Para salir del laberinto
del plano mental, es necesario que elijamos “dejar la historia” y, en su lugar, prestar atención a sentir su
carga emocional causal incondicionalmente. Mientras nos aferremos a nuestras historias, elegimos el
pasado sobre este momento.

A medida que nos hacemos expertos en responder a las emociones cargadas que surgen, una
sensación de seguridad se filtra gradualmente en nuestra experiencia humana en general. Esto significa
que a medida que asumimos el papel de asumir la responsabilidad de la calidad de nuestras experiencias,
nuestro yo infantil comienza a sentirse seguro nuevamente. Se vuelve seguro dejar esta experiencia
mental ilusoria llamada “vivir en el tiempo” y volver a entrar en nuestro cuerpo, que es nuestro hogar
auténtico mientras viajamos a través de nuestra experiencia actual.
Al tener la intención de regresar conscientemente a nuestro cuerpo, simultáneamente elegimos estar
físicamente presentes en cada aspecto de nuestra experiencia. Al hacerlo, descubrimos que un niño
seguro es un niño espontáneamente alegre y creativo.
Nuestra presencia física recuperada es un regalo porque nos permite redirigir nuestra intención, lo
que nos permite orientarnos conscientemente hacia experiencias que nos sirven. Este es el momento en
El Proceso de la Presencia cuando aceptamos la tarea de hacernos cargo de nuestra experiencia.

Tenemos dos herramientas que usamos para navegar hacia, a través y fuera de todas nuestras
experiencias: atención e intención. La atención es la herramienta del cuerpo mental y es el “qué” de
nuestro enfoque. La intención es la herramienta del cuerpo emocional y es el “por qué” de nuestro
enfoque. La calidad de nuestra experiencia en un momento dado está determinada
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por la forma consciente en que ejercemos la atención y la intención. Es así de simple. Sin embargo, se requiere
que estemos físicamente presentes para manejar estas dos herramientas de percepción conscientemente.

Ya sea que lo reconozcamos o no, en cada momento de nuestra experiencia, ejercemos atención e
intención. En su mayoría, los manejamos inconscientemente, impulsados por nuestra carga emocional no
integrada. Debido a que estamos a la deriva en el plano mental, no nos damos cuenta de que nuestra
experiencia de vida es un recipiente que está siendo impulsado por la continua salida a la superficie de una
incomodidad no integrada.
En vista de nuestra condición paralizada física y mentalmente, tendemos a percibirnos como siendo
forzados, movidos contra nuestra voluntad por eventos físicos aparentemente inesperados y desagradables.
Luego nos contamos historias sobre estos eventos. Basándonos en las historias que contamos, tomamos
contramedidas reactivas. Pero como estamos descubriendo, estos eventos físicos inesperados e incómodos
son todos mensajeros: reflejos externos de nuestra carga emocional no integrada que emerge.

Las historias que nos contamos a nosotros mismos, que comenzamos a contar una vez que comenzamos
a desarrollar nuestra capacidad mental, establecieron nuestra biblioteca actual de creencias fundamentales.
Debido a que gran parte de la carga que impulsa estas creencias se imprimió en nuestro sistema energético
antes de que tuviéramos capacidad mental y, por lo tanto, conceptual, ninguna de estas historias es válida.
Todos son efectos, lo que significa que nuestras creencias forman un pasadizo mental ilusorio por el que
caminamos erróneamente como un medio desesperado de dar sentido al caos aparente y la imprevisibilidad
de nuestras circunstancias. Dirigir nuestra atención e intención de acuerdo con ellos es contraproducente. A
nivel psicológico, es una locura. Apropiadamente lo llamamos “ser mental”.

Debido a que nuestras historias están arraigadas en lo que creemos que sucedió en el pasado y lo que
sospechamos que esto significa para el futuro, significa que hasta hace poco hemos estado diseñando la
calidad de nuestra experiencia humana en base a temerosas "estimaciones". En realidad, puede ser más
exacto afirmar que hemos permitido que los aspectos no integrados de nuestro yo infantil estén a cargo de
determinar qué es lo mejor para nosotros en función de su interpretación no desarrollada del mundo.

Dado que ninguna de estas historias es válida como un medio para interpretar nuestra experiencia
humana actual, y definitivamente no sirve para la integración, es contraproducente continuar permitiendo que
estas creencias centrales inconscientes funcionen como los parámetros por los cuales la calidad de nuestra
experiencia actual es determinado. Por eso, ahora nos convertimos en navegantes conscientes de nuestra
experiencia de vida.
El primer paso en esta nueva dirección es abandonar la historia.
Incluso si creemos que nuestras historias tienen la validez para defenderse en un tribunal de justicia,
siguen siendo interpretaciones mentales de situaciones cargadas de emociones.
Aferrarse a cualquier historia es aferrarse al pasado. Ninguna historia tiene la capacidad de liberarnos
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del pasado.
Solo sentir lo que es, sin condiciones, permite volver a la conciencia de la
Presencia y el resplandor de la conciencia del momento presente que emana de
nosotros cada vez que nos identificamos con esta expresión auténtica de nuestro ser.
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SENTIENDO NUESTRO CAMINO A TRAVÉS

Cuando entramos en el Proceso de la Presencia, estamos deliberadamente "preparados" para atravesar un

camino que vuelve a despertar la conciencia de nuestra auténtica condición interior. Para lograr esto,
manejamos una variedad de herramientas. La práctica de la respiración ayuda a la reactivación de la
presencia física, mientras que las respuestas conscientes, el texto y las herramientas de percepción se
unen para reactivar la claridad mental.
A medida que avanzamos en las próximas tres semanas, reactivamos conscientemente la conciencia
del cuerpo emocional agregando el procedimiento de sumergir nuestro cuerpo en agua tibia. En
consecuencia, ahora entramos conscientemente en la etapa emocional de nuestro viaje. Para muchos de
nosotros, esta entrada y movimiento a través del reino emocional es un desafío porque no podemos pensar
en nuestro camino a través de él. Estamos obligados a sentir nuestro camino a través de él. Durante esta
fase del proceso, es beneficioso recordarnos a nosotros mismos que no necesitamos saber “por qué” para
aceptar lo que estamos sintiendo y lo que la Presencia está comunicando como válido.

Sentir incondicionalmente, a diferencia de pensar, comprender y analizar lo que estamos sintiendo,

es lo que se necesita para entrar en una relación experiencial con la Presencia. Para integrar la razón por
la que esto es así, examine visualmente la palabra "presencia" y también escuche con atención su vibración
audible: presencia = presentido.

Activar una relación auténtica con la Presencia requiere que dejemos de intentar darle sentido a
todo. Tratar de darle sentido a todo hace que nos obsesionemos mentalmente. Siempre que estamos
mentalmente obsesionados, luchamos por aceptar una experiencia como válida a menos que primero la
"comprendamos". Esto nos pone en desventaja porque la Presencia “sabe” en lugar de “entiende”. La
presencia no piensa, reflexiona y reflexiona. Por ejemplo, a medida que avanzamos en las sesiones de
agua, no es necesario comprender lo que sucede para que la experiencia sea válida.

Una experiencia que tenemos es válida porque la estamos teniendo, porque la estamos sintiendo, no
por lo que pensamos al respecto. Nuestras historias y sus aparentes entendimientos no tienen ningún
propósito en la validación de nuestra experiencia.
Ahora tenemos la intención de restaurar la conciencia del cuerpo emocional. La conciencia del
cuerpo emocional es nuestra capacidad de ser plenamente conscientes, a través de la percepción sentida
directa, de la condición auténtica de nuestro cuerpo emocional.
La conciencia del cuerpo emocional nos permite percibir todos los estados emocionales como
“energía en movimiento”. Nos empodera para comprometer nuestro cuerpo emocional sin tener que traducir
las experiencias sentidas que emanan de él en historias para que
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podemos “entender” lo que está pasando.

El peligro de este hábito mental de convertir constantemente nuestros encuentros­sentido
con energía­en­movimiento en historias es que cuando creemos en estas historias, es probable
que actuemos en consecuencia. Tal actividad es reactividad, que es similar a dar un paso adelante
y dos pasos atrás. En otras palabras, es energía desperdiciada y no podemos lograr un movimiento
auténtico desperdiciando nuestra energía.
Una vez que podemos sentir sin contar historias sobre lo que estamos sintiendo, por qué lo
estamos sintiendo y qué significa esto sobre nuestra experiencia humana, nuestra capacidad para
integrar emociones cargadas se acelera. Esta aceleración se refleja en una cantidad igual de
transformación en la calidad de nuestra experiencia, así como a través de ajustes evolutivos en
nuestra capacidad de percepción.
Desarrollar la capacidad de sentir sin contar historias simultáneamente nos empodera para
entrar conscientemente y contener la conciencia vibratoria.
La comprensión no nos dota de conciencia vibratoria porque la conciencia vibratoria no puede
entenderse, solo experimentarse directamente.
Es de esperar que a medida que avanzamos en esta próxima etapa de nuestro viaje hacia
la conciencia del momento presente, continuaremos tratando de pensar en lo que nos está
sucediendo. Es natural que “tratemos de entender”. Sin embargo, nuestro impulso habitual de
tratar de comprender mentalmente y categorizar lo que está sucediendo nos hace experimentar
diversos grados de confusión.
A medida que avanzamos de la semana siete a la semana diez, es útil mantener el siguiente
"conocimiento" al frente de nuestra conciencia: ahora mismo, a medida que nos adentramos más
profundamente en la conciencia de la condición auténtica de nuestro cuerpo emocional,
experimentando una sensación de tranquilidad mental. la confusión es beneficiosa. Es una señal
de progreso y una indicación de que el cuerpo mental nos ha llevado tan lejos como puede llegar.
¡El cuerpo mental, en sentido figurado, ha chocado contra la pared!
La confusión nos sirve. Nos impide intentar irrumpir mentalmente en el reino emocional. Al
permitirnos no tener que entender una experiencia para que sea válida, nos aseguramos un viaje
más suave y menos frustrante a través de esta parte de nuestro viaje.

Al estar a gusto con la confusión mental interna, aceptándola como una necesidad temporal
y como una señal de progreso, evitamos caer en un drama innecesario.
No hay nada malo cuando nos sentimos confundidos. Debemos sentirnos confundidos sin poner
ninguna condición a la experiencia.
A medida que comenzamos la semana siete con nuestra primera sesión de agua, estamos
llamados a sentir nuestro camino hasta la semana diez. Al sentir nuestro camino a través del reino
emocional, estamos aportando mayor conciencia y destreza al cuerpo emocional. Lo estamos
despertando y despertando a él. Esta conciencia añadida disminuye la reactividad a la emoción
cargada porque trae Presencia a
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soportar cualquier situación.

Al sumergirnos en agua tibia, estamos trayendo deliberadamente el calor manifestado en nuestra
resistencia a sentir emociones cargadas cara a cara con el calor del agua, aunque sutilmente al principio.
Uno es auténtico (el agua) y el otro fingido (nuestra resistencia emocional). Estos dos estados de calor se
combinan y, a menos que uno de ellos ceda, sentimos un estado creciente de enfermedad y claustrofobia,
y el tipo de historia que contamos es: "Algo terrible va a suceder". Lo que estamos sintiendo es nuestro
contenido emocional cargado que sale a la superficie para ser integrado por nuestra atención incondicional.

Cuando salimos del agua y entramos en nuestra sesión de respiración, este acalorado intercambio
permanece justo debajo de la superficie de nuestra conciencia. Al permanecer presentes con el aspecto
sentido de esta experiencia, le aportamos Presencia e integración.
comienza

Esta experiencia integradora se manifiesta físicamente a través de sensaciones corporales,

mentalmente a través de procesos de pensamiento y emocionalmente a través de expresiones de miedo,
ira y dolor. Al sentir todo lo que se está desarrollando sin condiciones, esta carga se libera gradualmente
de nuestro cuerpo emocional. Podemos experimentar esto como una acumulación de calor en nuestro
cuerpo acompañada de transpiración, seguida de una descarga repentina y la consiguiente frialdad. En
este momento de enfriamiento, un aspecto de nuestro drama exterior también se desvanece cuando la
pretensión es reemplazada por una Presencia incrementada.

Este proceso integrador también ocurre a través de nuestra práctica diaria de respiración, durante
la cual podemos experimentar olas de calor ascendentes que luego disminuyen, dejándonos un poco más
frescos de lo habitual. Esta es la salida a la superficie y la liberación de la emoción cargada. Este
intercambio de calor también ocurre cuando simplemente nos permitimos sentir “lo que es” sin condiciones,
especialmente cuando sentimos estados emocionales profundamente incómodos y no reaccionamos.

Hacer una sesión en agua tibia es como tener la oportunidad de permitir que parte del peso de
nuestro equipaje emocional pasado se derrame por el desagüe. Sabemos cuándo hemos liberado
conscientemente una parte de la emoción cargada porque sentimos que tenemos espacio para respirar.
Nos ponemos de pie más erguidos, podemos respirar más profundamente y escanear el horizonte de
nuestra experiencia tal como es aquí y ahora. Nuestra percepción se ajusta en consecuencia, de modo
que vemos nuestra vida como realmente es en lugar de a través de la lente distorsionada de un pasado
no integrado y un futuro proyectado.

Con la finalización de cada sesión adicional de agua y respiración, la emoción cargada continúa
integrándose y la evidencia de nuestra liberación del pasado continúa manifestándose de muchas maneras.

Por ejemplo, después de liberar una emoción cargada, podemos sentir una sensación de
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vacío. esto es natural Algo del pasado que hemos cargado inconscientemente y que
erróneamente asumimos como parte de lo que somos ahora está integrado, de modo que
ya no lo percibimos como algo separado de nosotros que requiere “arreglar”. A menudo,
la liberación de la emoción cargada es seguida por la sensación de que la temperatura
general de nuestro cuerpo es más baja de lo que estamos acostumbrados.
Esto se debe a que hemos liberado algo a lo que nos resistíamos, junto con su fricción
asociada, y por lo tanto, nuestro calor corporal general disminuye. Nuestro cuerpo se
ajusta rápidamente y adopta un nuevo equilibrio.
Mientras viajamos a través de las próximas tres semanas, es importante mantener
lo siguiente al frente de nuestra conciencia. Con cada sesión de agua y respiración,
reunimos una mayor conciencia del cuerpo emocional. Al sumergir nuestro cuerpo en
agua durante 15 minutos, y luego prestar atención a nuestra respiración inmediatamente
después, activamos la conciencia acelerada del momento presente. Esto significa que la
distancia entre nuestras emociones, pensamientos, palabras, acciones y sus
consecuencias parece acortarse. Esto se debe a que ahora estamos percibiendo la
conexión entre la causalidad y su efecto. Esta percepción mejorada hace que se sienta
como si el tiempo se estuviera acelerando. En lugar de ser amenazante, la experiencia
es agradable.
Desde este punto del proceso hasta que comencemos la semana diez, podemos
sumergir nuestro cuerpo en agua tibia, seguido inmediatamente por nuestra práctica de
respiración, tan a menudo como queramos. Cuanto más sumergimos nuestro cuerpo en
agua tibia con la intención de activar la conciencia del cuerpo emocional, más
eficientemente emerge nuestra emoción cargada para su integración. Sin embargo, no
estamos para forzar nada. No necesitamos empujar el río.
NOTA: Para los propósitos del Proceso de la Presencia, debemos sumergir nuestro
cuerpo en agua tibia durante 15 minutos, luego salir inmediatamente de la bañera,
secarnos y asistir a nuestra sesión de respiración de 15 minutos sin demora. Cuando,
como consecuencia, experimentamos malestar emocional, mental y físico durante las
sesiones de respiración, mantenemos nuestra respiración conectada y estamos con el
aspecto sentido de la experiencia sin condiciones. Seguir estas sencillas instrucciones
garantiza un procesamiento cuidadoso.
Ahora estamos bien encaminados para restablecer un canal abierto con Presence.
Este no es un logro ordinario. El camino de la conciencia por el que nos movimos cuando
entramos en este mundo, desde el vibracional (útero), pasando por el emocional (infancia),
pasando por el mental (adolescente) y hasta el físico (adulto), nos permitió llegar aquí y
anclar nuestra conciencia en un cuerpo. Sin embargo, esto es sólo un punto de partida
para el viaje.
El Proceso de la Presencia activa automáticamente la continuación de este viaje,
llevándonos de la presencia física (respiración) a la claridad mental (consciencia).
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respuestas, texto y herramientas de percepción), y en la conciencia del cuerpo emocional

(sesiones de agua). Este movimiento perceptivo representa un retorno consciente a lo largo del
camino de la conciencia, permitiéndonos desarrollar la percepción sentida requerida para el
reingreso consciente en la conciencia vibratoria mientras aún estamos en lo físico.
Este “cierre del círculo” dentro del viaje de nuestra conciencia inicia la totalidad y por lo
tanto restaura la santidad. Bajo esta luz, el Proceso de la Presencia nos permite anclar
conscientemente nuestra conciencia en el mundo físico y, al mismo tiempo, volver sobre nuestros
pasos y restablecer una conexión consciente con la Presencia, que es el estado vibratorio del ser
del que emergimos.
La consecuencia de lograr esto es que establecemos una línea abierta de comunicación
que nos permite estar en este mundo condicional y al mismo tiempo conscientemente conectados
con la fuente incondicional que trae a la existencia cada aspecto de esta experiencia.

Las posibilidades que se derivan de lograr esto aún no se han explorado. Esta es la nueva
frontera inexplorada de la experiencia humana en evolución. Nos eleva a un estado del ser en el
que estamos “en el mundo pero no somos de él”. Nos permite estar en un lugar en el que tocamos
este mundo profundamente a través de nuestra Presencia compartida, pero también nos
mantenemos intactos. Nos transforma de víctimas y vencedores en vehículos completos con un
sistema de navegación y suministro de combustible, pilotados por
Presencia.
¿Estamos listos para tomar el viaje?

ESTO CONCLUYE LA SEMANA SIETE

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SEMANA 8

(Activar con Segunda Sesión de Agua)

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“ME PERDONO”
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LA PAZ ES UNA VIBRACIÓN QUE SENTIMOS

Uno de nuestros conceptos erróneos más grandes es que si buscamos la paz, tenemos que
“lograrla”. Incluso decimos: “Hagamos las paces”. Esto supone que la paz no existe a menos
que la fabriquemos.
Este malentendido surge de estar mental y físicamente paralizado. Se deriva de la
creencia de que debemos reorganizar el aspecto físico y mental de nuestra experiencia para
moderar la calidad de nuestra experiencia.
Para ver que este enfoque es un error, solo tenemos que observar cómo nos
comportamos cuando afirmamos que buscamos la paz. Debido a nuestro concepto erróneo
de lo que es la paz, predeciblemente tomamos uno de dos enfoques: o intentamos reorganizar
nuestras circunstancias físicamente o intentamos arreglarlas mentalmente.
Observar a nuestros líderes mundiales y comunitarios demuestra estos dos enfoques
ineficaces (en­efecto­ustedes­todos: son un efecto, no causal).
Nuestros líderes exigen que para que haya paz, las personas deben ser trasladadas y
removidas, las fronteras rediseñadas y el comportamiento de la población controlado. Esto
nace de la creencia de que la paz se establece reorganizando las circunstancias físicas. Este
enfoque nunca logra la paz. Cualquier apariencia de paz obtenida al reorganizar las
circunstancias físicas siempre es de corta duración porque nace del control y la sedación.
Aunque la paz puede expresarse físicamente, su existencia no está determinada por las
circunstancias físicas.
Nuestros líderes también insisten en enfoques como las "conversaciones de paz", en
las que los gobiernos y las organizaciones de paz presentan tratados, hacen compromisos
entre sí y declaran después de largas discusiones y debates que se ha acordado la paz. Este
enfoque cree erróneamente que la paz es algo mental. Tampoco ha realizado nunca una paz
auténtica, y cualquier apariencia de paz obtenida a partir de la discusión y el debate mental,
que lleva a un acuerdo entre las partes opuestas, es siempre de corta duración porque
también nace del control y la sedación. Así como la paz no es una circunstancia física,
tampoco es un acuerdo mental.
La paz es una vibración que se reconoce a través de la percepción sentida. No “hacemos
la paz” o “pensamos en la paz”. Sentimos paz . La paz es. No necesita ser fabricado. La paz
está en todas partes, seamos conscientes de ello o no. El planeta entero está cubierto de paz.

De hecho, es fácil darse cuenta de esto por experiencia. Si entramos en cualquier

entorno devastado por la guerra, cualquier experiencia de conflicto, y eliminamos a todos los
seres humanos, lo que se vuelve inmediatamente evidente es la resonancia de la paz. La paz
está en medio de todo el caos y el conflicto. Nada de lo que hacemos o pensamos añade o
quita de esta actualidad.
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En cada momento de nuestra experiencia individual, estamos inmersos en la resonancia

vibratoria de la paz. Sin embargo, debido a nuestra emoción cargada impresa, que emana como
miedo, ira y dolor, junto con las historias mentales contadas por estos estados emocionales y las
actividades físicas nacidas de creer tales historias, seguimos sin darnos cuenta de la paz que ya
se nos ha dado. para nosotros.
No estamos obligados a “hacer la paz”, sino simplemente a realizarla, a mirarla con ojos
reales , percibiéndola con los ojos del corazón.
Cuando no podemos sentirnos en paz, es porque nuestra experiencia actual de paz está
oscurecida por reacciones físicas, mentales y emocionales a nuestra incomodidad. Al sedar y
controlar nuestros estados actuales de incomodidad sentida impresa, cerramos simultáneamente
el mecanismo de percepción requerido para alcanzar la paz, que es nuestra capacidad de sentir.
El camino hacia la realización de la paz está, por lo tanto, íntimamente entrelazado con el intento
de integrar nuestra carga emocional.
Todos estamos personalmente a cargo de nuestra capacidad para la paz, todos
personalmente responsables de si experimentamos la paz. Ningún otro puede sentir por nosotros,
y por lo tanto ningún otro tiene la capacidad de otorgarnos la experiencia que llamamos paz. La
paz está disponible para nosotros ahora mismo a través de la decisión de sentirnos en paz.
Una vez que sentimos verdaderamente la resonancia vibratoria llamada paz, esta resonancia
se irradia automáticamente hacia nuestra mentalidad y fisicalidad. La paz por lo tanto comienza
dentro de nosotros, individualmente. Realizar la paz individualmente es un requisito previo para
realizarla colectivamente. De ahí el dicho: “La paz sea con vosotros”.
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REALIZAR LA PAZ A TRAVÉS DEL PERDÓN

Estamos enojados porque, en lugar de ser amados incondicionalmente como niños, fuimos amados
condicionalmente. Esto no es una acusación, sino simplemente la situación de haber nacido en un mundo de
condiciones en constante cambio.
Desde la infancia, hemos gastado enormes cantidades de energía tratando de estar a la altura de las
condiciones que imaginamos que nos ganarían el amor incondicional. Esto se manifiesta como los interminables
“haceres” físicos, mentales y emocionales (drama) que realizamos para ganar atención y aceptación.

El amor incondicional no es algo que convenzamos a otros para que lo canalicen en nuestra dirección a
través del drama. La atención que atraemos a través del drama es por su naturaleza condicional.

Fallamos en cada intento de obtener la atención incondicional que buscamos porque el amor incondicional
no es como el dinero, no es algo que ganamos . El amor no es algo que se logra a través del mérito. No
calificamos para el amor. El amor simplemente es.
El amor es nuestro derecho de nacimiento. El amor es lo que ya somos.
Durante la niñez, el ejemplo de amor establecido por la interacción de nuestros padres con nosotros,
entre ellos y con los demás, se convierte en nuestra principal definición de amor. Esta es la consecuencia
automática de la impronta emocional. Por esta razón, cada vez que buscamos manifestar una experiencia de
amor por nosotros mismos como adultos, inconscientemente fabricamos un escenario físico, mental y emocional
diseñado para recrear la resonancia emocional que experimentamos durante nuestras interacciones infantiles
con nuestros padres. Esta resonancia no tiene que ser cómoda o agradable en modo alguno, solo similar y, por
lo tanto, familiar.

Por ejemplo, si cuando éramos niños recibimos abuso cuando necesitábamos amor, entonces la
resonancia asociada con el abuso se convirtió en parte de nuestra definición infantil de amor. En consecuencia,
cada vez que sentimos una necesidad de amor como adultos, manifestamos una experiencia que se desarrolla
de tal manera que en algún momento incluye esta resonancia sentida abusiva. Esto sucede inconscientemente,
automáticamente. ¿Por qué?
Porque es la única forma que conocemos de conseguir lo que nuestra condición de impronta nos lleva a suponer
que es el amor. Sin embargo, por sus condiciones, el amor que terminamos recibiendo duele.

En un nivel consciente, podemos preguntarnos: "¿Por qué me sigue pasando esto?" La razón por la que
seguimos manifestando las mismas experiencias dolorosas es que no sabemos nada mejor. Este es el
predicamento que perpetúa la impronta emocional.
Esta es la herida abierta en el corazón colectivo de la humanidad. Es por eso que muchos de nosotros asumimos
que el amor duele. Pero el dolor es una condición, mientras que el amor no lo es, es un estado.
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A lo largo del Proceso de la Presencia, se nos enseña gradualmente cómo percibir más allá de
las limitaciones de nuestras interpretaciones impulsadas por la huella. Nos enseñan a crecer
emocionalmente. La consecuencia de este desarrollo emocional es que comenzamos a levantar las
condiciones establecidas por nuestra experiencia infantil. A medida que estas condiciones desaparecen,
tenemos una percepción diferente de nuestra experiencia. Esta percepción diferente no está alimentada
por nuestra carga emocional no integrada, sino que se accede a ella a través de la conciencia del
momento presente.
La confirmación de que estamos despertando a la conciencia del momento presente viene en
las percepciones que recibimos sobre la situación de nuestra condición humana compartida.
Una de ellas es que, sin excepción, todas las personas con las que nos encontramos, sin importar su
comportamiento, buscan la experiencia del amor incondicional. Incluso si están siendo odiosos, lo que
estamos presenciando es un grito de amor equivocado.
Hasta que volvemos a despertar a la conciencia del momento presente, no nos resulta evidente
que el comportamiento que usamos en un intento de manifestar la experiencia del amor incondicional
por nosotros mismos rara vez refleja el amor incondicional que buscamos.
No podemos reconocer cómo nuestro comportamiento está diseñado para “conseguir” el amor de los
demás y cómo ponemos condiciones al amor incondicional que buscamos obtener. En otras palabras,
¡no nos damos cuenta de cómo nuestro comportamiento es una contradicción de la misma experiencia
que buscamos!
A medida que tomamos conciencia, nos damos cuenta (ojos reales) de que todos están tratando
de "obtener" algo de nosotros. La sensación de que el mundo está constantemente tratando de obtener
algo de nosotros es el reflejo automático de nuestro propio comportamiento de obtención.
Nos apropiamos de este comportamiento adquisitivo en la infancia repitiendo como un loro el manejo
de nuestros propios problemas emocionales por parte de nuestros padres. Se lo apropiaron repitiendo
como loros a sus padres, y así sucesivamente. Pero el amor incondicional nunca se experimenta en
“el recibir”, sino en “el dar y recibir”.
Cuando ganamos suficiente conciencia del momento presente para percibir que inconscientemente
manifestamos experiencias de amor condicional basadas en nuestra condición impresa, aceptamos la
tragedia cómica de nuestra situación. Nos reímos de cómo seguimos ciegamente el ejemplo de
nuestros padres. ¿Cómo es posible que nuestra situación haya resultado diferente en función de su
aporte inicial?
Es válido afirmar que somos nuestros padres hasta que integramos la condición energética
impresa recibida a través de nuestros encuentros infantiles con ellos. Es un caso de un ciego guiando
a otro ciego.
Reconocer esta situación cíclica nos permite perdonarnos a nosotros mismos por nuestro
comportamiento equivocado en el pasado. Buscamos el amor en todos los lugares equivocados y de
todas las formas equivocadas. Esta percepción nos permite darnos cuenta de por qué manifestamos
la mala calidad de la experiencia que manifestamos.
Nos embarcamos en el viaje hacia la autenticidad al admitir que no sabemos
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que es el amor incondicional. No tener idea de lo que es el amor incondicional no tiene nada que
ver con nuestro nivel de inteligencia. En un mundo de condiciones en constante cambio, la
experiencia del amor incondicional es la más rara de las gemas.
Despertar al amor incondicional es como intentar encontrar un soplo de aire fresco en las
profundidades del océano.
Y aquí está la clave para despertar al amor incondicional mientras estamos en este mundo:
cuando tenemos la intención de experimentar un soplo de aire fresco en las profundidades del
océano, se recomienda que lo coloquemos allí nosotros mismos.
A medida que llegamos a comprender nuestra situación, podemos reírnos de nosotros
mismos por el drama que manifestamos. La risa es la medicina que buscamos. Poder reírnos de
nuestro drama es evidencia de que nuestro perdón a nosotros mismos es auténtico.
Una vez que aceptamos esto sobre nosotros, aceptamos esto sobre todos. No importa cómo
aparezca el comportamiento de cada uno, ellos están buscando la experiencia del amor
incondicional basado en la resonancia sentida de la carga emocional con la que fueron impresos
cuando buscaban ser amados incondicionalmente cuando eran niños. No importa cómo percibamos
la calidad de su comportamiento, la apariencia que proyectan o las circunstancias de vida que
manifiestan, todos estamos haciendo lo mejor que podemos a la luz de la impronta de nuestro
cuerpo emocional.
A pesar de comprender esta situación a nivel mental, aún puede ser un desafío perdonar a
otros por el daño que nos han causado debido a su condición impresa. Inicialmente, podemos
aceptar este estado de cosas aparentemente trágico y equivocado en lo que respecta a nuestra
propia situación. Es posible que seamos capaces de aceptar que debido a que no sabemos lo que
es el amor incondicional, nos lastimamos a nosotros mismos ya los demás. Aún así, es posible que
no estemos dispuestos a aceptar que esta es también la difícil situación de los demás,
especialmente cuando se trata de nuestros padres o cualquier persona que continúe lastimándonos.
¿Por qué?
Porque hay un aspecto de nuestra experiencia que todavía está nublado y fracturado por la
ira. Hay un aspecto de nuestra experiencia que siente la necesidad y el derecho de culpar. Hay un
aspecto de nuestra experiencia que busca venganza por no recibir lo que creemos merecer.

La parte de nosotros que tiene dificultades para aceptar cómo nos lastiman los demás es el
aspecto necesitado y desatendido de nuestro yo infantil: la carga emocional relacionada con ser
amado condicionalmente como un niño.
Sabemos que estamos regresando a este aspecto necesitado y desatendido de nuestro yo
infantil cuando nos escuchamos decir: “Son mis padres. Deberían haberlo sabido mejor”. O, “Ellos
me trajeron a este mundo y era su responsabilidad mantenerme a salvo”. Esto es drama. Esta es
la voz de un niño que aún no comprende la complejidad del predicamento humano que nos
envuelve a todos.
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Integrar la ira, la necesidad de culpar y nuestro insidioso deseo de venganza requiere enfrentar
uno de los mayores obstáculos que se nos presentan en el camino de la evolución emocional: la
arrogancia. La arrogancia nos impide ser capaces de reconocer nuestra situación que fluye a través
de la experiencia de otro.
Una vez que comprendemos experiencialmente la mecánica y las consecuencias de la impronta
emocional, solo la arrogancia sofoca nuestra capacidad de perdonarnos a nosotros mismos y a los
demás.
La consecuencia de la arrogancia es que fácilmente podemos aceptar el hecho de que no
sabíamos nada mejor, pero todavía estamos enojados por la forma en que se comportan los demás.
A menos que elijamos integrar este enojo, nos impedirá aceptar que otros, especialmente nuestros
padres, hicieron lo mejor que pudieron con la mano que les dieron a través de sus padres.

Neutralizar la arrogancia y la ira que genera requiere la siguiente idea simple: todos los
comportamientos que presenciamos durante nuestras interacciones con los demás que no son actos
de amor incondicional son súplicas inconscientes de amor incondicional.
En la superficie, esto puede no ser evidente porque los adultos somos maestros en ocultar
nuestra condición interna. Como adultos, nos convertimos en profesionales en pretender que "todo
está bien". Sabemos cómo actuar como si tuviéramos la intención de una cosa, mientras que en
realidad tenemos la intención de algo completamente diferente.
En el mundo de los adultos, todo está "bien", "agradable", "bien" y "no tan mal".
Sin embargo, la condición emocional escondida debajo de la superficie del mundo adulto es que las
personas que conocemos que no son pacíficas contienen niños dentro de ellos que tienen miedo,
están enojados y desconsolados porque no recibieron amor incondicional.

Esta percepción es la clave para nuestra liberación perceptiva. Esta percepción es la puerta de
entrada para establecer nuestra propia paz mental. Esta intuición es la base de todo perdón auténtico.

Cuando hacemos una suposición desagradable sobre el comportamiento de otra persona,

interpretamos un grito de amor como algo más. Llegar a esta conclusión no nos exime de la necesidad
de discernir, pero nos libera de juzgar.

El juicio es la consecuencia de mirar el mundo que tenemos delante y ver reflejado en él nuestro
pasado no integrado y nuestro futuro proyectado con miedo, pero en lugar de darnos cuenta de esto,
culpar a los demás por lo que percibimos.
A medida que nos acercamos a la conciencia del momento presente, percibimos que el mundo
frente a nosotros en este momento está pidiendo, de la única manera que sabe, amor incondicional.
Así también somos nosotros. El mundo refleja nuestra situación.
Nuestros padres también fueron niños una vez. Cuando miramos a un padre a través de los
ojos de la conciencia del momento presente, vemos a un niño que, como nosotros, estaba sumido
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temerosamente a este mundo condicional. Este niño, como el aspecto herido del yo infantil dentro
de nosotros, busca ser amado incondicionalmente.
¿Son nuestros padres responsables de fotocopiar energéticamente el comportamiento que
surge en ellos a través de su experiencia de impronta infantil? ¿Cómo nos beneficia más
aferrarnos a la ira que tomar la decisión compasiva de reconocer el error en nuestra percepción?
El juicio es una falta de claridad y un virus que infecta nuestra percepción.

El juicio en todos los niveles es arrogancia.

El juicio es también un doble rasero. Por un lado, nos anima a parecer superiores, mientras
que por el otro insiste en que todos se comporten exactamente como nosotros y amonesta a los
que no lo hacen.
Sin embargo, la consecuencia más dañina del juicio es que nos identificamos a nosotros
mismos ya los demás por la experiencia que estamos teniendo, en lugar de por la Presencia
compartida que somos auténticamente. La conclusión es que, a través del juicio, culpamos a
otros por una situación que todos compartimos.
Por lo tanto, intentemos comenzar a desentrañar este caos perceptivo perdonando a
nuestros padres y bendiciéndolos con el amor incondicional que desearíamos haber recibido de
ellos cuando éramos niños.
A través de este único acto de amor, iniciamos la integración de un ciclo trágico que ha
devastado a innumerables generaciones antes que nosotros. Al liberarnos de esta manera,
sembramos la posibilidad de una realización de lo que es la paz en la experiencia de aquellos
que vendrán mucho después de que hayamos traspasado los límites de nuestra experiencia de
vida actual.
Nuestro viaje a los brazos del amor incondicional comienza con el acto de darnos a nosotros
mismos lo que buscamos de los demás. Prácticamente, lo que esto conlleva es sentir lo que
estamos viviendo en cada momento sin condicionar la experiencia.

Practicar el amor incondicional hacia nosotros mismos es darnos cuenta de que el aspecto
continuo de nuestra experiencia humana no solo es válido sino también necesario y, por lo tanto,
debe sentirse en consecuencia. No importa cuál sea el sentimiento que emane de nuestro cuerpo
emocional, le prestamos atención incondicional a través de nuestra percepción­sentida. Pase lo
que pase, nos damos atención incondicional.
El amor incondicional es para dar. El amor incondicional es perdonador. Nos perdonamos
a nosotros mismos a través del amor incondicional.
Hasta que ejerzamos nuestra percepción­sentida incondicionalmente sobre las incómodas
resonancias que emanan de nuestro cuerpo emocional, nuestro yo infantil no tendrá ningún
ejemplo de lo que es el amor incondicional. Debemos ser el ejemplo por la forma en que
interactuamos con él. Al dar ese ejemplo, le revelamos activa y enérgicamente lo que es el amor
incondicional. A través de este enfoque, desarrollamos simultáneamente
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la capacidad de ser así con los demás.

Hasta que revelemos el amor incondicional con el ejemplo a los aspectos no integrados
de nuestro yo infantil, continuaremos teniendo un comportamiento fundado energéticamente
en la suposición de que el amor es algo que necesitamos para salir al mundo y “conseguir”.

A menos que coloquemos el ejemplo del amor incondicional en nuestra propia

experiencia a través de nuestro comportamiento incondicional hacia nuestra propia
incomodidad, la actividad vengativa de nuestro yo infantil descarriado continúa frustrándonos.
Nos frustra porque cada vez que buscamos experimentar el amor incondicional, sabotea
nuestra intención. Lo hace manifestando un predicamento diseñado para emanar la
resonancia sentida de su impronta emocional.
No hay razón, excusa o justificación para tratarnos con algo menos que amor
incondicional. Hacer eso es arrogante. Merecemos dar y recibir amor incondicionalmente.
Es nuestra responsabilidad descubrir qué es el amor incondicional practicándolo hacia
nosotros mismos, ya que es la única forma en que ganamos la capacidad de colocar esta
resonancia en nuestra experiencia del mundo.
Amar incondicionalmente es el mayor servicio que prestamos a la humanidad.
Amarnos incondicionalmente es como colocamos un soplo de aire fresco en las
profundidades del océano.
Nuestro viaje para descubrir la naturaleza de este gran misterio llamado amor
comienza siendo incondicionales con nosotros mismos al sentir lo que sentimos
auténticamente sin juzgar la experiencia de ninguna manera y sin tratar de arreglar, cambiar,
comprender, curar o transformar. Estar dispuesto a integrar nuestro propio malestar, a
percibirlo como válido y, por lo tanto, necesario, y comportarnos en consecuencia, es la raíz
de experimentar el perdón y alcanzar la paz.

Al perdonarnos genuinamente a nosotros mismos por el comportamiento que emana

de nuestro predicamento impreso, automáticamente perdonamos al mundo. Más allá de la
experiencia del perdón está nuestro regreso a la conciencia de lo que realmente es la paz.
Realizar la paz a través del perdón está en nuestras manos. No tiene nada que ver
con “el otro”.
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ORANDO POR PERDÓN

En este punto de nuestro viaje a través del Proceso de la Presencia, es beneficioso

preguntarnos honestamente: "¿Cómo tratamos a aquellos en el mundo que nos piden
amor incondicional de la única manera que saben hacerlo?"
Recordemos que utilizan el único medio a su alcance: El impulso para recrear la
resonancia que emite la carga emocional que les imprimió de niños cuando buscaban ser
amados incondicionalmente por sus padres.
¿Nuestra arrogancia nos lleva a suponer que deberían comportarse de manera
diferente, que deberían saberlo mejor, aunque nos damos cuenta del impacto de la
impronta emocional en el comportamiento humano? ¿ Lo hicimos mejor?
Esto no significa que debemos permitir que otros nos pisoteen solo porque su
comportamiento destructivo es la consecuencia de la impronta. Ser indulgente no es lo
mismo que ser amable con todos. Es simplemente un enfoque perceptivo en el que no
identificamos a otro por su comportamiento, por su condición impresa.
El discernimiento requiere que digamos “no” a aquellos que, por el impacto de su
impronta, nos harían daño. El discernimiento requiere que dibujemos una línea en la arena
y nos hagamos escuchar claramente si otros no respetan nuestras elecciones. Sin
embargo, incluso cuando le decimos “no” a otro debido a sus impulsos destructivos, aún
no tenemos que juzgarlo. Somos capaces de cuidarnos sin confundir su comportamiento
con su identidad.
Decir “no” como reacción es alejar a otro. Decir “no” como respuesta es un movimiento
hacia nosotros mismos.
Es útil traer a nuestra conciencia a aquellos que sentimos que son imperdonables,
para que podamos examinar la resonancia sentida que surge cuando imaginamos a estos
individuos y permitirnos sentir esta resonancia sentida sin condiciones.
Estas personas son el foco de la venganza de nuestro hijo no integrado. Ellos son
las víctimas de nuestra arrogancia. Estas personas son también las personas que nos
ayudan a desbloquear nuestra tranquilidad. Hasta que integremos la firma emocional que
surge cuando los traemos a nuestra conciencia, permaneceremos aprisionados por una
incomodidad emocional no integrada y su consiguiente confusión mental y reactividad
física.
Nuestra ira continua hacia ellos es nuestra falta de claridad. Es la causa de nuestra
falta de conciencia de la paz ya dada. Al no permitirnos integrar estas resonancias
incómodas, un aspecto de nuestra percepción sentida permanece sedado y controlado y,
por lo tanto, no disponible para sentir la paz en la que siempre estamos inmersos.
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No hay conciencia de paz sin perdón auténtico, y no hay perdón auténtico hasta que
integramos la resonancia que surge en nosotros cuando ponemos nuestra atención en aquellos
que todavía nos enojan.
La oración es la herramienta para neutralizar la arrogancia y recuperar la conciencia de paz.
Las personas arrogantes no orarán pidiendo ayuda en este sentido. Por lo tanto, oremos por la
fuerza, la compasión y la madurez emocional para poder percibir verdaderamente nuestra situación.
Oremos por la capacidad de perdonarnos a nosotros mismos, para que nosotros también podamos
ser perdonados por haber lastimado a los demás, y para que también podamos tener la capacidad
de perdonar a los demás auténticamente. Oremos para que se nos muestre lo opuesto a la
arrogancia, que es la humildad.
Solo a través de la oración nos damos cuenta de que las personas en nuestra experiencia
que hemos elegido condenar y castigar reteniendo nuestro perdón son nuestros salvadores
disfrazados.
El perdón no se puede forzar. Tampoco se puede lograr mecánicamente porque es “lo
correcto”. Es por eso que humildemente nos arrodillamos y le pedimos a lo que entendemos que
es nuestra fuente que nos ayude en esto.
asunto.
No importa la fe que tengamos: la oración es la oración. Al pedir ayuda de esta manera
humilde, desmantelamos la fortaleza de la arrogancia y neutralizamos el veneno de la ira. La
humildad extingue la arrogancia. Solo la arrogancia nos vuelve reacios a orar y pedir perdón.

ESTO CONCLUYE LA SEMANA OCHO

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SEMANA 9

(Activar con Tercera Sesión de Agua)

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“ME AMO INCONDICIONALMENTE”

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INTEGRAR NUESTRO INCONSCIENTE

DEFINICIÓN DE AMOR

Ahora estamos listos para tener un impacto causal en nuestra definición inconsciente del amor.
Esta definición inconsciente del amor es responsable de todas las circunstancias desagradables
que manifestamos cada vez que “buscamos el amor”, que es lo que estamos haciendo la
mayor parte de nuestra vida de vigilia.
Nuestra definición inconsciente del amor se manifiesta como condiciones que nos
impiden experimentar el amor incondicional. Esta definición inconsciente del amor es la causa
de nuestro drama físico, mental y emocional, así como el punto causal de toda experiencia de
carencia.
Todos tenemos un tema dramático principal que se ha repetido desde que dejamos la
infancia. Esta es nuestra tragedia, nuestra herida mortal, nuestro talón de Aquiles.
Aunque se manifiesta como una variedad de estados emocionales, se puede comunicar como
una historia mental que contamos y es identificable a través del desarrollo de circunstancias
físicas incómodas, no es emocional, mental o físico. En esencia, es una resonancia, una huella
energética recibida durante la infancia: energía atrapada en un patrón de resistencia continua.

Mientras estemos “viviendo en el tiempo”, nuestra única obsesión es representar esta

tragedia. Pero hasta que acumulemos suficiente conciencia del momento presente, el hecho
de que estamos haciendo esto permanece oculto para nosotros, aunque cualquiera que pase
suficiente tiempo en nuestra compañía lo percibe. (¡Siempre somos los últimos en reconocerlo!)

Identificar nuestra definición inconsciente de amor es un desafío porque ha estado con

nosotros desde el comienzo de esta experiencia de vida. Se imprime energéticamente en
nuestro cuerpo emocional a través de nuestra relación con nuestros padres, al observar su
relación entre ellos y al observar cómo se comportan frente a las circunstancias de su vida.

Esta observación comienza como una percepción sentida energética, luego se vuelve
conceptual y luego circunstancial. Entonces nos identificamos con esta resonancia incómoda
hasta el punto de que no podemos percibirla como algo aparte de nosotros. Mientras nos
identifiquemos erróneamente con nuestra experiencia en lugar de con la Presencia que somos,
creemos que es lo que somos.
Nuestra definición inconsciente del amor no es la misma que nuestra definición adulta
del amor. A medida que avanzamos en nuestra adolescencia, el mundo nos da nuestra
definición adulta de amor. Nos dice que el amor es vino y rosas, casarse, tener hijos juntos y
vivir “felices para siempre”. Esta definición mundana del amor
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es condicional. Por el contrario, nuestra definición inconsciente del amor es la definición disfuncional
del amor que nuestro hijo autodigiere, uno que impone implacablemente en nuestra vida adulta,
aparentemente en contra de nuestras mejores intenciones. Mientras que nuestra definición adulta
del amor se hereda mentalmente y es "una historia", un cuento de hadas, esta definición infantil del
amor está impresa emocionalmente y, en esencia, es una experiencia energética sentida.

Al niño amado condicionalmente no le importa lo que el mundo crea que es el amor.

Si se siente el amor como herido, entonces a pesar del vino y las rosas, una maravillosa ceremonia
de matrimonio y la vida que intentamos construir junto con nuestros hijos, hasta que se integre esta
definición inconsciente del amor, todo esto solo conduce al dolor.
Aunque nuestra definición inconsciente del amor se filtra en todos los aspectos de nuestra
vida adulta, se revela más claramente a través de nuestras relaciones íntimas. Esto se debe a que
nuestro deseo de ser amados incondicionalmente y nuestro deseo de intimidad están unidos por la
cadera, por así decirlo. Por esta razón, examinar las consecuencias de las relaciones íntimas fallidas
es un laboratorio eficaz para descubrir nuestra definición inconsciente del amor. Usamos las
consecuencias de nuestros intentos de relaciones íntimas para descubrir cuál es nuestra definición
inconsciente del amor.
Cuando nuestras relaciones íntimas primarias, las que tuvimos con nuestros padres, son
disfuncionales, esta disfunción se repite y se refleja en todas nuestras relaciones íntimas con
nuestros amantes.
Mientras “vivimos en el tiempo”, ningún amante cumple lo que buscamos en base a nuestra
“definición adulta de amor”. Esto se debe a que no entran en nuestra experiencia para darnos el
amor incondicional que queremos, sino para revelar por qué somos incapaces de manifestar una
experiencia de amor incondicional por nosotros mismos.
En otras palabras, mientras “vive en el tiempo”, un amante viene a mostrarnos lo que no es el
amor. Sólo cuando se vive desde la conciencia del momento presente, el amante es un reflejo de
las posibilidades del amor.
Nuestra definición inconsciente del amor adquiere un rostro diferente para cada uno de
nosotros, pero los mecanismos de su manifestación son idénticos. Nuestra definición inconsciente
de amor es la resonancia de la firma emocional que experimentamos de niños cada vez que
necesitábamos ser amados. En consecuencia, recreamos inconscientemente la resonancia de esta
firma emocional cada vez que sentimos la necesidad de ser amados incondicionalmente y cada vez
que intentamos mostrar amor incondicional a un otro específico.

Antes de obtener suficiente conciencia del momento presente para percibir esto en nuestra
propia experiencia de vida, tendemos a reconocerlo solo en los demás. Por esta razón, cada vez
que intentamos tener una relación amorosa, parece como si “el otro sigue haciendo esta falta de
amor hacia nosotros”. A través del efecto espejo mensajero, nuestra definición inconsciente del amor
se revela en las condiciones
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el otro se pone por nosotros para ser amado.

La forma en que comienzan nuestras relaciones íntimas normalmente sigue los dictados de
nuestra definición adulta de amor: con vino y rosas, nuestro mejor comportamiento y la promesa
de vivir felices para siempre. En contraste, nuestra definición inconsciente del amor es evidente
en las consecuencias de nuestros intentos de experimentar el amor. En otras palabras, esta
definición se revela no en la forma en que comienzan nuestras relaciones íntimas, sino en la
forma en que terminan. Si acaso nuestras relaciones íntimas no terminan, entonces esta definición
inconsciente del amor se revela en la forma en que se amargan. Por supuesto, percibimos estas
consecuencias como culpa de la otra persona.
Ahora podemos ver cómo funciona el efecto espejo. La persona que “nos rompe el corazón”
es el mensajero. Cómo reaccionamos emocionalmente a esta experiencia contiene el mensaje.
Ahora tenemos las herramientas para integrar la emoción cargada revelada a través de este
mensaje.
En este punto del proceso, estamos listos para dar otro paso hacia una integración más
directa de nuestra definición inconsciente del amor. Para un niño, no hay mayor causa de dolor
que abrirse a la experiencia del amor incondicional y, en cambio, recibir dolor, rechazo e incluso
humillación. La resonancia que llamamos “dolor” se amplifica cuando el niño llega a la edad adulta
y constantemente tiene esta desagradable experiencia repetida una y otra vez. ¿Cómo integramos
este ciclo inconsciente y dañino y todas las consecuencias físicas, mentales y emocionales que
genera? Logramos esto haciendo las preguntas correctas, y luego permitiéndonos involucrarnos
en las respuestas de una manera que impacte la causalidad de este drama en curso, que es, por
supuesto, una percepción sentida incondicional.

Acceder a esta realización es fácil de poner en marcha. Nos preguntamos qué nos queda
cuando nuestras relaciones íntimas terminan o se agrian. Nos preguntamos: “¿Qué siento
después?”
Hacer esta pregunta requiere que desviemos nuestra atención de las circunstancias físicas
que rodean la forma en que nuestras relaciones íntimas han terminado o se han agriado.
Desviamos nuestra atención del comportamiento físico de nuestros diversos socios, así como de
nosotros mismos. Solo buscamos sentir las consecuencias.
Hasta que entramos en el Proceso de la Presencia, es probable que, cuando se trata de la
incomodidad relacionada con las consecuencias de nuestras relaciones íntimas fallidas, las
circunstancias físicas de la relación fueran el centro de nuestra atención. Esta es la razón por la
que las diversas relaciones que hemos tenido en el pasado parecen tener diferentes resultados.
Solo son diferentes en las circunstancias físicas y en el contenido de las historias que contamos
sobre ellos. Lo que hacemos ahora es poner nuestra atención en lo que nos quedó después de
que terminó cada relación. ¿ Dónde está este sentimiento ahora dentro de nuestro cuerpo?

Cuando nos involucramos directamente, a través de la percepción sentida, con el emocional

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carga relacionada con nuestros intentos fallidos de intimidad, nos encontramos frente a frente
con nuestra definición inconsciente de amor. Para integrarlo se requiere el mismo procedimiento
que se usa para integrar todas las cargas emocionales: sentir sin condición. Sentir sin condición
impacta la causalidad, y luego se habla de las consecuencias.

Cuánto tiempo lleva integrarse esta carga, y cómo se ve nuestra experiencia como
consecuencia de nuestra integración, no es nuestra preocupación. Toma el tiempo que toma.
Sentir esta carga sin condiciones tampoco se supone que sea "la experiencia" o "una experiencia",
sino una herramienta que manejamos. Sentir esta carga sin condición tiene consecuencias. Inicia
todo tipo de experiencias que llegan a nuestra vida diaria para revelarnos varias percepciones
necesarias. Nos trae lo que requerimos para integrar esta impronta.

Una forma en que sabemos que hemos comenzado la integración de nuestra definición
inconsciente de amor es cuando ya no buscamos a alguien para sentirnos amados.
La conducta de “buscar el amor” sólo se da cuando nos mueve una definición inconsciente del
amor. Una vez que esta carga está integrada, permitimos que el amor llegue a nosotros según
sea necesario.
El amor que incondicionalmente nos damos a nosotros mismos es suficiente. Si alguien
entra a nuestro espacio para compartir lo que tenemos para dar, esto es celestial. Entonces, el
amor se trata solo de dar incondicionalmente, y en el dar incondicional se encuentra el recibir.
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MANIPULACIÓN

Nace un niño. Lo primero que sucede es que el pezón de su madre se le clava en la cara.
Lo chupa ya través de esta experiencia recibe toda su nutrición. Luego, después de un
período relativamente corto, se le quita el pezón y se le oculta para siempre.

¡Pobrecito! Sin que él se dé cuenta conscientemente, pasa el resto de su vida

tratando de ver el pezón y chuparlo de nuevo. Cada mujer que conoce se convierte en
una candidata potencial para este reencuentro buscado desesperadamente. Debido a
este dilema, está constantemente hambriento e inquieto.
Un día conoce a una mujer sabia que le dice: “Yo no soy tu madre.
Ninguna mujer lo es. Deja mis pechos en paz. La fuente es tu única madre. Ve a buscar
el pezón de la fuente y no vuelvas hasta que sepas lo que soy. Sólo entonces volveré a
yacer desnudo en tus brazos.”
Esto arruina todo para él. Hasta este momento ha vivido toda su vida asumiendo
que sabe lo que es el amor y por qué hace lo que hace en el mundo. Es una revelación
impactante: hombre­pezón ­ ¡manipulación!
Con esta revelación, percibe claramente que mientras trata a las mujeres de esta
manera, mientras trata a cualquier persona o cosa de esta manera, no es más que un
tonto insaciable.
Hasta que integremos nuestra definición inconsciente de amor, no podemos
diferenciar entre una necesidad, un deseo o un requisito. Sin darnos cuenta, manipulamos
consciente e inconscientemente cada experiencia en un intento de recrear la resonancia
de la carga emocional que erróneamente asociamos con nuestra definición incondicional
de amor.
Desde el punto de vista del Proceso de la Presencia:
Una necesidad es lo que es absolutamente necesario para continuar habitando
dentro de la experiencia humana, como comida, agua, oxígeno, etc.
Un deseo es aquello que buscamos para hacernos sentir mejor acerca de la
condición incómoda de nuestra impronta. La intención de querer es disminuir nuestra
conciencia de la incomodidad que surge de nuestra emoción cargada al sedarla o
controlarla. Debido a que el punto causal de este comportamiento es la incomodidad, el
resultado inevitable también es la incomodidad.
Un requisito es identificable porque es "lo que sucede". Los requisitos se dan los
queramos o no. Son todos los aspectos de nuestra experiencia puestos en juego por la
Presencia y destinados a facilitar la evolución personal. Un requisito rara vez es una
experiencia que deseamos, pero cuando respondemos a él, el
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consecuencia es el crecimiento personal.

Cuando somos impulsados por nuestra definición inconsciente de amor, solo nos interesan los
deseos. Debido a esto, manipulamos todo para obtener lo que asumimos que queremos. Pero no
importa cuántos de los objetos de nuestros deseos adquiramos, nunca son suficientes. Nuestra
definición inconsciente del amor, dado que es por naturaleza condicional, nunca puede generar la
experiencia incondicional que buscamos y, por lo tanto, nos priva de sentir que "somos suficientes".
Solo la resonancia de “ser incondicional” es capaz de iniciar la experiencia de “suficiente”.

Mientras estemos manipulando nuestra experiencia, es un desafío para nosotros responder con
madurez a nuestras necesidades, y es casi imposible para nosotros recibir con gratitud lo que se
requiere. ¡Lo que se requiere parece interferir continuamente con nosotros para obtener lo que
queremos!
Al integrar nuestra definición inconsciente de amor, podemos discernir entre nuestras
necesidades, deseos y requisitos, y responder en consecuencia. Solo cuando seamos capaces de
identificar nuestras "necesidades" como la nutrición principal de nuestro cuerpo y los "requisitos" como
la nutrición principal para el desarrollo del alma, podremos dejar de manipular nuestra experiencia.

Solo entonces reconocemos la manipulación como un intento de convertir lo que ya está

sucediendo en otra cosa. La intención de “estar con lo que es sin condición” integra el comportamiento
manipulador al revelar la carga impresa que lo impulsa.
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DAR INCONDICIONALMENTE ES RECIBIR

La consecuencia de nuestra impronta infantil es que nos comportamos como si para
recibir algo, tuviéramos que obtenerlo tomándolo de otro. La regla que adoptamos sin
duda es que “obtener tomando es recibir”.
Sin embargo, cuando examinamos este comportamiento desde una perspectiva
unificada, no tiene sentido. Adoptar una perspectiva unificada requiere la capacidad de
imaginarnos a nosotros mismos como una sola célula en el cuerpo de todo lo que es.
Esta simple visualización nos ayuda a comprender cómo somos simultáneamente
individuos e interdependientes. Cuando vemos nuestra experiencia de vida como parte
del campo unificado de Presencia compartida, una célula obtiene lo que necesita
quitándoselo a otra, lo que significa que alguien dentro de la totalidad de la experiencia
está perdiendo. Esto inicia la incomodidad dentro del cuerpo como un todo.
Cuando intentamos salir de este mundo quitándonos algo de otro, iniciamos un
reflejo de carencia en nuestra experiencia del mundo. ¿Cómo es posible que el acto de
obtener tomando alguna vez restablezca la armonía? La mentalidad de conseguir
tomando sólo manifiesta carencia.
Comenzar a integrar el hecho de que obtener al tomar manifiesta carencia requiere
que nos paremos frente a un espejo y nos comportemos como si estuviéramos quitando
algo de nuestro reflejo. A medida que representamos este comportamiento de "obtener
tomando", observe que el reflejo simultáneamente "toma para obtener" de nosotros.
Aunque este ejercicio puede visualizarse mentalmente sin un espejo, es necesario
demostrarlo por nosotros mismos frente a un espejo para que nuestro yo niño pueda
comprender nuestra situación. Solo toma un momento, un momento que, cuando se
integra, altera la calidad de toda nuestra experiencia de vida.
Por favor, acércate a un espejo, haz este ejercicio y observa. Párate frente al espejo
y compórtate como si estuvieras tratando de obtener algo del reflejo tomándolo. Verás
claramente que “obtener tomando” es la causa de nuestra experiencia de carencia.

Cuando sentimos carencia en cualquier aspecto de nuestra experiencia, es porque

en algún lugar o de alguna manera estamos tratando de obtener lo que queremos
tomando de los demás lo que percibimos que nos falta.
Aquí hay una realización importante para digerir: nuestro deseo, que es impulsado
por nuestra carga emocional no integrada, nos lleva a creer que lo que buscamos para
sentirnos satisfechos es algo sólido y tangible: dinero, un automóvil, una casa nueva, un
puesto. en el lugar de trabajo. Pero no lo es. Nunca es la “cosa” lo que realmente
buscamos, sino la resonancia asociada con la posesión de la cosa.
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Por lo tanto, nos preguntamos: "¿Cuál es la resonancia asociada con tener lo que quiero?"
Entonces, en lugar de perseguir esta cosa, nos damos esta resonancia sintiéndola ahora. Sentimos
esta resonancia sin condición.
Realizamos este ejercicio cada vez que nos damos cuenta de que estamos entrando de
nuevo en la experiencia del querer. Aprender a alimentarnos de las resonancias que estamos
buscando a través de nuestro deseo infinito disminuye gradualmente nuestra mentalidad de
"obtener tomando".
En lugar de intentar obtener lo que sentimos que falta en nuestra experiencia tomándolo de
los demás, si primero nos lo damos a nosotros mismos incondicionalmente sintiendo la resonancia
asociada con ello, nuestra sensación de carencia disminuye notablemente. La carencia es una
resonancia que surge de no tener la capacidad de alimentarnos emocionalmente. La resonancia
entonces se manifiesta como historias mentales y físicas.
circunstancias.
Por ejemplo, si queremos que una determinada posición la ocupe alguien en nuestro lugar
de trabajo, quizás la resonancia que creemos que podemos ganar al tomar esta posición de esta
persona es el sentimiento de ser “exitoso”. Nuestra tarea es, por lo tanto, alimentarnos de la
resonancia que asociamos con tener éxito sintiéndola en el momento presente.

Para lograr esto, nos preguntamos: “¿Cómo se siente tener éxito ahora?” Entonces
permitimos que la resonancia asociada con el éxito surja espontáneamente dentro de nosotros, sin
ponerle ninguna condición. Debido a que sentir esta resonancia sin condición es causal, tiene
consecuencias para nuestra experiencia de vida en desarrollo. Estas consecuencias nos brindan
la experiencia que requerimos para el éxito auténtico, que es muy diferente de tratar de tener éxito
quitándole el éxito a otro.

Una vez que somos capaces de alimentarnos con la resonancia que asociamos con el éxito,
podemos interactuar con los demás de una manera que les permite sentirse exitosos sin poner
condiciones a nuestra intención de hacerlo.
¡Entonces la magia realmente sucede!
Al alimentar a otros con esta resonancia, tratándolos como un éxito sin ponerles ninguna
condición, despertamos a otra poderosa comprensión: dar incondicionalmente es recibir.

Usando el espejo nuevamente, podemos ver cómo funciona esto. Ve al espejo de nuevo y
dale algo a tu reflejo. Observe cómo su reflejo le entrega lo mismo a usted. Esto demuestra que
dar es recibir. Pero es vital darse cuenta de que la clave para iniciar esta relación de dar y recibir
en el campo unificado se encuentra en una sola palabra: incondicional.

“Dar es recibir” es la frecuencia energética con la que se alinea el campo unificado que
llamamos universo. Sin embargo, el punto en el que tiene lugar la entrega
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no es necesariamente el punto en el que tiene que suceder la recepción. Debido a que operamos
dentro de un campo unificado, lo que recibimos debido a nuestra entrega incondicional puede
llegarnos desde cualquier lugar.
Cuando creemos que recibir debe ocurrir exactamente en el mismo lugar que damos, la
manipulación siempre está presente en nuestro dar. Tal manipulación es lo que transforma el dar
en tomar y el recibir en recibir.
Aprender a dar la resonancia de lo que estamos buscando para nosotros mismos
incondicionalmente, y luego desarrollar la capacidad de transmitir esta resonancia sentida a otros
incondicionalmente, es la clave para la abundancia ilimitada.
La abundancia ilimitada es recibir todo lo que necesitamos en el momento que lo necesitamos,
no obtener lo que queremos cuando lo queremos. No tiene nada que ver con satisfacer nuestros
deseos y sus condiciones. Nuestros deseos son todos condicionales. Es por esta razón que la
resonancia de la carga emocional que impulsa nuestro deseo debe integrarse antes de que se
pueda experimentar la abundancia ilimitada. Querer, y el comportamiento de "obtener tomando"
que provoca, causa escasez, no abundancia.

Liberarnos de la carencia y entrar en la abundancia ilimitada comienza cuando nos

entregamos incondicionalmente lo que hemos estado buscando de los demás: la atención
incondicional.
El amor lo es todo. Es por eso que integrar nuestra definición inconsciente de amor es la
clave para desbloquear tanto la conciencia como la experiencia de lo que realmente es la
abundancia ilimitada.
Se requiere nuestra experiencia, exactamente como se está desarrollando, sin importar
cómo pueda parecernos a nosotros. Si está sucediendo, es porque es necesario. Nuestra tarea es
responder a lo que nos sucede como si fuera válido, en lugar de reaccionar ante ello.
A través de la respuesta incondicional, nos integramos. A través de la reacción condicionada, nos
desintegramos.
Responder incondicionalmente a nuestra experiencia en curso es simple. Nos involucramos
con lo que nos está pasando a través de la percepción sentida. Sentimos la resonancia de lo que
nos está pasando desde el punto de vista de que es necesario y por lo tanto válido. Por lo tanto, lo
sentimos sin ponerle condiciones.
No lo sentimos para curarlo, comprenderlo, arreglarlo o incluso transformarlo.
Lo sentimos incondicionalmente porque está sucediendo. Nuestro sentimiento de ello no está
ligado a ninguna expectativa.
Inicialmente, esto puede ser un desafío. Esto es solo porque somos adictos a reaccionar a
nuestra experiencia manipulándola automáticamente para que se convierta en lo que creemos que
queremos de ella, lo que esperamos que sea. En el momento en que detengamos esta
manipulación, en el momento en que nos permitamos recibir lo que nos está sucediendo como
"requerido" por sentir sin condiciones, habremos iniciado la integración.
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de nuestra definición inconsciente del amor. Esto es lo que significa “amarnos a nosotros mismos
incondicionalmente” en la práctica.
Amarnos a nosotros mismos incondicionalmente a un nivel causal es abrazar el aspecto
sentido de nuestra experiencia en cada momento dado, reconociendo que es tanto válido como
necesario, sin juzgar lo que sucede a través de nosotros ya nosotros. Solo cuando somos capaces
de ser así con el aspecto sentido de nuestra experiencia, podemos ser así con los demás y las
experiencias por las que deben pasar.
No hay nada que “obtener” de este mundo. Entramos sin nada y nos vamos sin nada. Esta
es una pista de que obtener tomando no es parte de nuestro propósito de estar aquí.

Tampoco hay amor que “conseguir” en el mundo. El mundo es tan neutral como un espejo.
Percibimos en él lo que le ponemos delante. Cuando intentamos obtener amor de este mundo
tomándolo, dirigimos nuestra experiencia más y más hacia la carencia.
Cuando nos integramos, no hay nada que conseguir en este mundo. Más bien, hemos
venido aquí para colocar el amor incondicional en nuestra experiencia del mundo. Al hacerlo,
cruzamos un puente hacia una experiencia en la que recibimos constantemente todo lo que
necesitamos y requerimos.
Aprender a darnos a nosotros mismos lo que hemos estado buscando erróneamente de los
demás es el mensaje que nuestros padres, familiares y aquellos que aportan cualquier forma de
intimidad a nuestra experiencia están tratando de transmitirnos. Nunca fue su responsabilidad, y
nunca será su responsabilidad, poner amor incondicional en nuestra experiencia. Es sólo su
responsabilidad reflejarnos las condiciones que ponemos en nuestro amor por ellos. Las
condiciones energéticas impresas en nuestro cuerpo emocional durante la infancia son las
condiciones que hemos venido a superar en esta vida porque son las que nos impiden experimentar
el amor incondicional.

En el momento en que tomamos medidas para integrar la resonancia incómoda que impulsa
nuestra definición inconsciente de amor, comenzamos a percibir a nuestros padres, familiares y
seres queridos del pasado bajo una nueva luz. El velo que nuestro estado emocional cargado
proyecta sobre ellos se levanta, y los percibimos “a la luz” de lo que son auténticamente: aquellos
que nos amaron lo suficiente como para asumir los dolorosos roles de reflejar nuestra carga
emocional no integrada para que tengamos la oportunidad de percibirlo, sentirlo incondicionalmente
e integrarlo.
Somos nosotros quienes controlamos y sedamos esta carga tan profundamente que la única
forma en que podemos percibirla es cuando se representa como un drama externo. En el momento
en que tomamos la acción de respuesta requerida para integrar esta carga emocional, este juego
trágico realizado frente a nosotros a lo largo del "tiempo" ya no es necesario.
Somos nosotros los que no podemos ver. Los actores (los mensajeros), sean conscientes
de ello o no, tienen nuestro mejor interés en el corazón. por detrás de la
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La apariencia superficial de sus roles es la energía incondicionalmente amorosa de nuestra

Presencia compartida, que está haciendo todo lo que está a su alcance para despertarnos lo
más suavemente posible sin robarnos nuestra responsabilidad inherente. La presencia sabe
que la libertad sin responsabilidad no es libertad en absoluto. Porque cuando no somos
capaces de responder conscientemente en cada momento, ¿cómo podemos ser libres?
El libre albedrío no se trata de hacer y obtener exactamente lo que queremos, sino de
tener la capacidad de responder conscientemente a lo que se requiere. Al darnos cuenta de
que debemos darnos a nosotros mismos incondicionalmente la resonancia de lo que sea que
hayamos estado tratando de obtener de los demás, recibimos todo lo que necesitamos y
requerimos.
Cuando luchamos por soltar nuestras condiciones impresas, los ángeles que vienen a
liberarnos aparecen como demonios. Pero en el momento en que respondemos
conscientemente, y así entramos en la conciencia del momento presente, estos demonios se
transforman una vez más en los ángeles que son. Son nuestras hermanas y hermanos,
trabajando con nosotros para establecer una armonía consciente en el todo. Esta armonía
consciente nace de la conciencia responsable. En el momento en que recibimos
experiencialmente esta conciencia, nuestro miedo, ira y dolor comienzan a integrarse.
Una de las razones por las que se nos da esta vida para vivir es para que podamos
descubrir lo que significa amar incondicionalmente. Cuando nos involucramos en el aspecto
sentido de nuestra experiencia humana sin poner ninguna condición para hacerlo, estamos
practicando el amor incondicional hacia nosotros mismos. Al lograr esto internamente,
desarrollamos la capacidad de ser así con todos los demás.

ESTO CONCLUYE LA SEMANA NUEVE

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SEMANA 10

Nuestra Respuesta Consciente para los Próximos Siete Días es:

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“APRECIO LO QUE SOY”

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ENTRAR CONSCIENTEMENTE EN EL CAMPO UNIFICADO

Causa y efecto establece que “lo que buscamos, lo encontramos” y “lo que pedimos, lo recibimos”. La
consecuencia automática e inquebrantable es que siempre vemos exactamente lo que estamos
buscando, y las experiencias que tenemos en cada momento son precisamente lo que hemos pedido.

Esto significa que nuestra vida y la forma en que la experimentamos es una respuesta continua
a las preguntas que hacemos continuamente y una revelación continua de lo que estamos buscando.
La razón por la que esto no es evidente es que la mayor parte de nuestra búsqueda y petición tiene
lugar inconscientemente, impulsada por la carga emocional impresa en nuestro campo de energía
cuando éramos niños.
Si tuviéramos la capacidad de mirar hacia adentro y sentir la suma de la carga de nuestra
condición impresa actual, y si tuviéramos la capacidad de mirar hacia afuera y sentir la suma de la
resonancia emanada por las facetas emocional, mental y física de nuestro experiencia de vida, nos
daríamos cuenta de que son una coincidencia precisa.

Por esta razón, siempre que no nos sintamos en armonía con la calidad de nuestra experiencia
de vida, es nuestra responsabilidad integrar la condición impresa que es la causa de esto. Nadie
puede hacer esto por nosotros. Tener la capacidad de hacer esto por nosotros mismos es el libre
albedrío.
Un beneficio clave del Proceso de la Presencia es que nos brinda la oportunidad de vivir con un
propósito dentro del campo unificado de la experiencia humana. Exploremos cómo se puede aplicar
esto en la práctica en el contexto de nuestra experiencia de vida cotidiana.

Hay una brecha entre nosotros y cualquier otro ser humano, el espacio que percibimos entre
nosotros. Esta brecha parece real debido a nuestro cuerpo físico. En la brecha entre todos los demás
y nosotros es donde se manifiesta el mundo. Nuestro mundo es esta brecha.

Debido a que nuestro cuerpo físico nos lleva a creer que esta brecha es real, creemos que
podemos separarnos de los demás. Creemos que nuestro cuerpo está separado de los cuerpos de
los demás y que, por lo tanto, tenemos nuestras propias sensaciones físicas privadas.
Creemos que tenemos nuestro propio cuerpo mental privado y por lo tanto nuestros propios
pensamientos. Creemos que tenemos nuestro propio corazón y, por lo tanto, nuestros propios estados sentidos.
Creemos que tenemos nuestro propio cuerpo vibratorio y, por lo tanto, nuestras propias intuiciones y
revelaciones vibratorias.
Esta percepción segregada nos lleva a creer que cuando no estamos en compañía de otro ser
humano, estamos completamente solos. Teniendo un
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El cuerpo físico nos permite creer que podemos estar totalmente solos en el campo unificado.
Sin embargo, todos tenemos experiencias que prueban que esto no es así. Llamemos a
estas "experiencias unificadas". Hemos visto a otros lastimarse físicamente e inmediatamente
sentimos su dolor en nuestro propio cuerpo físico. Hemos pensado en otro, y poco después nos
topamos con ellos o recibimos una llamada telefónica de ellos. Hemos sentido algo detrás de
nosotros y nos dimos la vuelta para descubrir que alguien nos miraba. Hemos descubierto que
cuando estamos a punto de pronunciar un pensamiento, alguien que está a nuestro lado lo expresa
exactamente. Estuvimos a punto de confiarle a alguien cómo nos sentimos emocionalmente,
cuando se nos adelantaron al revelarnos que ellos también están teniendo la experiencia emocional
que nosotros estamos teniendo.
También hemos tenido percepciones y revelaciones vibratorias que asumimos que eran únicas
para nosotros, solo para escuchar a otros hablar sobre su encuentro con la misma perspicacia y
revelación.
Podemos llamar a estas experiencias unificadas "ser psíquico", "transferencia", "intuición",
"empatía", "telepatía" o la consecuencia de "ser sensible". No importa qué etiqueta les demos. Lo
que importa es que ajustemos nuestra percepción de la "realidad" de acuerdo con la evidencia
que esas experiencias unificadas nos presentan continuamente. La evidencia inherente a estas
experiencias unificadas revela que:

Nuestros cuerpos físicos, aunque parecen separados, no lo están. Están íntimamente

conectados energéticamente con el cuerpo del otro.

Nuestro cuerpo mental no es el cerebro físico en nuestra cabeza. Sus capacidades se

extienden más allá de los confines de nuestro cuerpo físico a cualquier distancia que nos
interese pensar.

Nuestras experiencias emocionales no se limitan solo a nosotros. Son compartidos por el

mundo que nos rodea.

Nuestra conciencia vibratoria continua y en desarrollo no es personal ni exclusiva. Es

universal e inclusivo.

A pesar de estas experiencias unificadas obvias, que el cuerpo mental descarta lo más
rápido posible, lo que nos mantiene creyendo que estamos teniendo una experiencia separada de
los demás es nuestra incapacidad para comunicar claramente lo que nos está sucediendo. Todavía
no nos damos cuenta de que cuando nos explicamos a los demás, verbalizamos constantemente
la misma experiencia unos a otros. No nos damos cuenta de esto porque estamos enfocados en
nuestra interpretación personal de la
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experiencia que estamos teniendo, nuestra historia mental, no en la resonancia de la experiencia

misma.
En el momento en que interpretamos mentalmente cualquier experiencia, la personalizamos
y, al hacerlo, la convertimos en un incidente individual y, por lo tanto, separado, aparentemente
segregado y aislado. Cuando otros no pueden comprender o relacionarse con lo que intentamos
comunicarles, sentimos una sensación de separación y alienación. Esto refuerza la ilusión de
que estamos separados de los demás y, por lo tanto, podemos tener “nuestra propia experiencia”.

Cada vez que intentamos comunicar nuestra experiencia física, mental y emocional entre
nosotros, estamos demasiado enfocados en lo que significa nuestra experiencia, no en lo que
está sucediendo dentro de nosotros en el nivel de la percepción­sentida pura.
Debido a nuestros diferentes sistemas de creencias, que son nuestras historias mentales
sobre la naturaleza de la experiencia, un suceso específico significa cosas diferentes para
diferentes personas. Dado que nuestras creencias nos hacen ver lo que estamos buscando,
doblamos la interpretación de lo que experimentamos para que confirme que lo que creemos es
verdadero.

Cuando lo que aparece ante nosotros no encaja en nuestra historia mental personal de lo
que es posible, encontramos una manera de explicarlo. Esto es lo mismo que no ver nada. El
cuerpo mental continuamente explica las experiencias unificadas porque no encajan con
nuestra historia colectiva actual, que nos dice que nuestro cuerpo físico nos separa de los
demás.
No tiene sentido entrar en un debate o incluso en una discusión sobre si estamos unidos
o no, ya que, de acuerdo con nuestras historias personales, lo que significa "estar unidos" para
una persona difiere de lo que significa para otra. Por lo tanto, es más productivo ignorar lo que
pensamos acerca de estar unificados y enfocarnos en lo que las experiencias que tenemos de
estar unificados ya nos están revelando. Que nuestra experiencia sea la evidencia. Que nuestra
experiencia sea nuestra enseñanza. Que nuestra experiencia sea aceptada como válida.

Si pensamos en alguien e inmediatamente llama por teléfono, ¿por qué seguimos

comportándonos como si estuviéramos separados de ellos? ¿No es suficiente la evidencia que
vemos en estas experiencias?
A medida que nos acercamos conscientemente a la experiencia unificada, que es la
conexión íntima de la Presencia entre nosotros y con toda la vida, también recordamos hasta
qué punto todavía estamos inconsciente y perceptualmente esclavizados por antiguas huellas
que se han transmitido de generación en generación. Estas huellas se traducen mentalmente
en antiguas creencias que sustentan una conciencia de separación. Desde el momento en que
entramos en nuestra experiencia presente, heredamos estas antiguas huellas a través de
nuestros padres, tal como ellos heredaron las suyas a través de sus padres.
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Comencemos reconociendo que, por su naturaleza, estas huellas antiguas y las

creencias que generan sobre “cómo es el mundo” están desactualizadas. Aunque son
familiares y, por lo tanto, cómodos para el cuerpo mental, son ineficaces.
Podemos reconocer que nos sirvieron en un punto de nuestra evolución, pero ya no lo hacen.
Ahora nos limitan y mantienen la ilusión de que estamos separados unos de otros, que
podemos estar solos y que tenemos que “salir a buscar lo nuestro” o nos quedamos sin nada.

Estas huellas y los sistemas de creencias obsoletos que sustentan son los cimientos
de gran parte de nuestro sufrimiento actual como especie. A través de la separación, la
segregación, el racismo, el nacionalismo y la conciencia de clase que fomentan, son los
cimientos de eones de miedo, ira y dolor. Con la evidencia de nuestras experiencias
unificadas actuales ante nosotros, mantener la percepción de que estamos separados unos
de otros en cualquier nivel es una locura. Es negación y engaño. Es lo mismo que creer que
la Tierra es plana, cuando percibimos claramente la curva del horizonte abierto.

Una forma eficiente y acelerada de abordar la actualización de nuestra percepción,

para que podamos acomodarnos a la realidad de estar unificados, es invitar deliberadamente
a encuentros con este paradigma unificado para inundar nuestra conciencia.
Iniciamos experiencialmente esta actualización de nuestra percepción eligiendo a partir de
este momento comportarnos como si fuéramos uno con toda la vida que nos rodea. Al mismo
tiempo, invitamos a los sucesos diarios que respaldan el impacto del paradigma unificado en
nuestra experiencia personal.
Pregunta y recibe. Activamos esto a través de causa y efecto al buscar conscientemente
evidencia experiencial de que somos un cuerpo unificado, una matriz mental unificada, un
corazón unificado y un campo vibratorio unificado. Al buscar conscientemente evidencia de
ello, lo percibimos, porque la causa y el efecto establecen que percibimos lo que estamos
buscando.
Busca y encuentra. Todo este preguntar y buscar depende de un acuerdo que hacemos
con nosotros mismos de que cuando la evidencia experiencial se nos presenta, no permitimos
que nuestro cuerpo mental la descarte.
La mejor manera de asegurarse de que esto no suceda es aplicar un procedimiento
llamado contención. Cuando la evidencia experiencial de nuestro paradigma unificado se nos
presenta en nuestros encuentros diarios, no debemos revelarla ni explicarla a los demás. Al
revelar o explicar estas experiencias unificadas a los demás, buscamos el reconocimiento de
que lo que nos está sucediendo es válido. Nadie podrá jamás confirmar nuestra experiencia
personal del campo unificado. Esto se debe a que el acto de explicar una experiencia de
estar unificado es un reconocimiento inmediato de separación.
En el momento en que explicamos estar unificados a otro, ¡pasamos de ser uno a dos!
La explicación de una experiencia unificada entre dos individuos requiere y
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refuerza la conciencia de separación.

El acuerdo o desacuerdo de otro con nosotros no influye en la validez de lo que
experimentamos.
Cuando no intentamos explicar estas experiencias unificadas a los demás, no se
pueden explicar. Cuando tenemos una experiencia unificada y, en cambio, la contenemos,
la digerimos. El beneficio nutricional de mantener estas experiencias dentro es que nuestra
fe en el paradigma unificado se convierte en un "conocimiento". Este conocimiento impregna
nuestra conciencia y comportamiento a pesar de lo que propaga la antigua impronta del
mundo. La fe no requiere apoyo externo, solo la creencia lo requiere.
Cualquiera que nos informe que “somos uno” habla desde un punto de conciencia
segregada. Un auténtico sentimiento de “estar unidos” se extiende naturalmente a nuestro
comportamiento. No es algo sobre lo que tengamos una conversación, discusión o debate
mientras buscamos validación.
Después de aceptar contener y digerir nuestra experiencia, podemos acelerar el
proceso de invitar a este paradigma unificado a inundar nuestra conciencia. Logramos esto
dando un paso activo hacia la confirmación de este paradigma. Elegimos vivir de esta
manera a propósito. Lograr esto es simple. Lograr esto es a lo que nos conduce el Proceso
de la Presencia. Esta es la invitación inherente a experimentar la Presencia. Estar unificado
es el terreno de la conciencia del momento presente porque experimentar la unificación
con todas las formas de vida solo es posible en el presente. El presente es el campo
unificado.
Volvamos ahora nuestra atención a la brecha que percibimos que existe entre
nosotros, la brecha en la que existe el mundo. En esta brecha, hay cosas, muchas.
Sabemos qué es lo que hay en la brecha entre nosotros porque estamos de acuerdo en los
nombres que damos a los componentes individuales.
Por ejemplo, cuando colocamos un bolígrafo en el espacio entre nosotros, ambos
sabemos qué es porque estamos de acuerdo en cómo llamamos a este elemento en
particular y cuál es su propósito. Debido a este acuerdo, podemos decir "por favor, pásame
la pluma" o "por favor, vuelve a llenar la pluma con tinta". Debido a nuestro acuerdo sobre
lo que es una pluma, nos entendemos sin necesidad de una discusión. Nos entendemos
porque no estamos debatiendo qué es la pluma y cuál es su propósito.
Esta es la naturaleza de todos los elementos que se encuentran en la brecha entre nosotros: todos
tienen un nombre y un propósito. Los nombres de los diferentes elementos que aparecen en el espacio
entre nosotros están en su mayoría de acuerdo. Los nombres pueden cambiar porque la persona que usa
el artículo puede hablar un idioma diferente, pero aparte de la traducción, generalmente estamos de
acuerdo en que un bolígrafo es un bolígrafo, un automóvil es un automóvil y una casa es una casa.
Cuando se produce una diferencia de opinión, cuando el significado del elemento se
vuelve relevante en la experiencia del usuario, y puede ocurrir discusión, debate y posibles
malentendidos, está en la naturaleza de su propósito. El bolígrafo
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en sí mismo, como todos los elementos en la brecha entre nosotros, es neutral. Por sí mismo, no
tiene propósito y, por lo tanto, no tiene significado. El usuario proporciona significado y propósito,
y es en este punto que la experiencia se comparte o se separa.
Por ejemplo, se puede usar un bolígrafo para escribir una carta de amor o firmar una
declaración de guerra. La pluma en sí no está alimentada con amor u odio, sino que es manejada
por estas cosas. Si apoyamos el amor o el odio determina si compartimos la experiencia de la
persona que usa la pluma. El bolígrafo está ahí para facilitar la experiencia.
Para continuar con esta línea de investigación, se nos invita a suspender nuestras creencias
sobre la separación para considerar el predicamento en el que nos coloca esta idea de separación.
Podemos aceptar fácilmente que existe una brecha entre los demás seres humanos y nosotros
mismos. También podemos aceptar que es en esta brecha donde existe el mundo tal como lo
conocemos. El Proceso de la Presencia ahora nos invita a considerar que esta brecha entre
nosotros, en la que existe el mundo, al que hemos nombrado y dado un propósito, es lo que se
interpone entre nosotros y nuestra experiencia de lo que compartimos.
La presencia es.

En otras palabras, se nos pide que consideremos que la distancia que percibimos entre
cualquier otro ser humano o criatura viviente y nosotros mismos es la distancia exacta que existe
entre nosotros y nuestra experiencia de Presencia. Al mismo tiempo, estamos invitados a
considerar que, en un momento dado, el significado que le damos a esta brecha es lo que nos
impide darnos cuenta de que siempre es la Presencia que nos mira directamente desde el otro
lado de la brecha.
Es beneficioso volver a leer el párrafo anterior lentamente con la intención de permitir que
nuestro corazón sienta y digiera las palabras.
El Proceso de la Presencia nos invita a percibir que esta brecha entre nosotros, este mundo
que hemos hecho, es un velo más delgado que el ala de una mariposa y más transparente que
una bocanada de aire. Pero debido a la importancia que le damos a los elementos en el espacio
y el significado y el propósito que les asignamos, olvidamos cómo percibir lo que es auténtico.
Olvidamos cómo mirar a través de la brecha y reconocer lo que nunca cambia.

Todos los elementos en el espacio siguen cambiando. Por lo tanto, la brecha y todo lo que
contiene no se puede definir como si tuviera una realidad duradera. Cuando, a través del
desarrollo de la percepción sentida, recordamos cómo percibir lo que es auténtico y eterno, nos
damos cuenta de que la Presencia que nos mira desde el otro lado de la brecha es siempre la
misma.
Comprometiéndose únicamente con lo que no es auténtico: con la brecha y sus contenidos.
– nos enfocamos en la expresión de la Presencia, no en la Presencia misma.
Para poder mirar más allá de la brecha, debemos recordar cómo percibir más allá de la
trinidad que constituye la estructura de nuestra experiencia humana transitoria.
Estamos obligados a entrenarnos a nosotros mismos para no dar importancia primordial a la
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comportamiento, apariencia o circunstancias de la expresión de la Presencia ante nosotros en un

momento dado. ¿Por qué? Porque estos aspectos de la Presencia cambian constantemente y, por
lo tanto, no son auténticos. No son causales y, por lo tanto, no deben percibirse como tales. Son
parte del velo de ilusión entre nosotros y lo que es para siempre inmutable. Cuando nosotros, a
través de la percepción sentida, miramos a través de la brecha y percibimos lo que está más allá
de estas expresiones cambiantes, nos damos cuenta de que siempre es la misma Presencia la
que está ante nosotros. Sólo hay una Presencia. La presencia es compartida. Somos nosotros,
unidos.
Ser capaz de “ver” esto requiere el desarrollo de la percepción sentida. Esta percepción
sentida se desarrolla integrando la carga emocional impresa en nosotros durante la infancia.
Mientras nuestra carga emocional permanezca sin integrar y, por lo tanto, nuestra percepción
sentida permanezca sin desarrollar, automáticamente creemos en la historia mental de que nuestro
comportamiento, apariencia y circunstancias de vida representan nuestra auténtica identidad.
También identificamos erróneamente a otros de esta manera.
Mientras seamos incapaces de ejercer la percepción sentida para conectarnos con la
Presencia en nosotros mismos, lucharemos por conectarnos con la Presencia en los demás. En
consecuencia, no nos damos cuenta de que somos un cuerpo, una matriz mental, un corazón y
una esencia vibratoria. Afortunadamente, elegir desmantelar esta ilusión solo requiere intención.
Solo hay dos opciones ante nosotros en un momento dado: estamos abriendo la brecha
entre nosotros viviendo de acuerdo con nuestra antigua impronta, o la estamos cerrando
abriéndonos a las posibilidades ilimitadas de ser una Presencia unificada. O valoramos la brecha
y lo que está en ella, o valoramos la Presencia al otro lado de la brecha. Es así de simple, así de
obvio, así de fácil. Es nuestra elección hacer.

Por ejemplo, cuando pagamos nuestros comestibles, nos enfocamos en los artículos que
estamos comprando o en el cajero que nos los está cobrando. O nos preocupamos por el precio
de los productos o saludamos calurosamente al cajero. O nos preocupamos de si hemos comprado
los ingredientes correctos para nuestra cena o le preguntamos al cajero sobre su fin de semana.
O abrimos la brecha enfocándonos en los elementos que contiene o cerramos la brecha
reconociendo la Presencia en el otro lado.
Es así de simple, así de obvio, así de fácil. Es nuestra elección hacer.
Cuando solo nos enfocamos en las cosas de la vida, en el mundo que hemos construido
entre nosotros, la brecha se amplía. Cuando nos enfocamos en la Presencia al otro lado de la
brecha, la brecha se cierra. Cada encuentro humano es uno en el que abrimos o cerramos esta
brecha.
Abrir la brecha es una reacción a la vida, mientras que cerrarla es una respuesta.
Cada momento que vivimos es uno en el que apoyamos el velo de la separación o lo
separamos conscientemente en nombre de recordar nuestra Presencia unificada y compartida.
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Abrir y cerrar la brecha no es “un hacer”, sino un estado de ser. No hay un tiempo, lugar o
descripción de trabajo específicos que hagan posible o imposible cerrar la brecha. Es un punto
de vista, uno que reconoce “un punto sagrado de ti”.
Es vivir desde dentro del corazón. Es un nivel de conciencia elegido conscientemente que
requiere solo la conciencia del momento presente.
Nuestra interacción y relación con los elementos en el espacio también determina si
estamos abriendo o cerrando el espacio. Podemos usar estos artículos para cualquier propósito
porque los artículos no tienen un propósito inherente propio. Podemos estar de acuerdo en que
todo en la brecha que llamamos "el mundo" es neutral, porque lo es. Una bomba es un montón
de cosas hasta que asignamos su propósito. Una rosa es una flor más hasta que se la damos a
alguien a quien amamos. Podemos estar de acuerdo en que los elementos son neutrales porque
el usuario proporciona el significado y el propósito de los elementos que se encuentran en el
espacio. El usuario decide si un bolígrafo escribe cartas de amor o correo de odio. Cuando
escribimos cartas de amor, cerramos la brecha. Cuando escribimos correo de odio, abrimos la
brecha. La elección es nuestra, y nuestra experiencia continua de la vida es una consecuencia
de las elecciones que hacemos y la intención que establecemos. Es así de simple, así de obvio, así de fácil.
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VIVIR CON PROPÓSITO

Cuando algunos de nosotros entramos en el Proceso de la Presencia, una de nuestras intenciones

puede ser descubrir cuál es el propósito de nuestra vida. Podemos creer que es “algo que hacemos”.
Podemos creer que si descubrimos lo que se supone que debemos hacer, cuál es nuestro llamado
y don especial, experimentaremos equilibrio, armonía y satisfacción. Podemos creer que descubrir
el propósito de nuestra vida trae paz.
La idea de que nuestro propósito de estar vivos se encuentra en algo que se supone que
debemos hacer es un malentendido que se origina en la infancia. Es un malentendido transmitido
como parte de los antiguos sistemas de creencias que están grabados energéticamente en nosotros
desde las generaciones anteriores.
La causa raíz de este concepto erróneo es simple. Debido a que no somos amados
incondicionalmente por lo que ya somos, cada uno de nosotros es una expresión única de la
Presencia, intentamos descubrir qué debemos hacer para merecer el amor incondicional.

Debido a que no somos amados incondicionalmente cuando somos niños, nos sentimos
incómodos con nosotros mismos. Nos sentimos incómodos con nosotros mismos. Esto desencadena
una cadena de consecuencias en las que comenzamos a buscar aquello que nos permita estar en
paz con lo que ya somos. Debido a que no somos aceptados por lo que ya somos, volvemos nuestra
atención hacia el exterior, lejos de nuestra Presencia auténtica, y emprendemos la búsqueda de lo
que se supone que debemos ser.
Nuestros padres preguntan: "¿Qué vas a ser cuando seas grande?" Esta pregunta niega la
validez de todo lo que ya somos. En consecuencia, nos comportamos como si fabricar una vida que
suministre la respuesta correcta a esta pregunta nos traerá el amor incondicional que no recibimos
de niños.
Esta búsqueda pone en marcha los interminables “haceres” que se convierten en nuestra
experiencia de vida adulta. Tratamos de demostrar que somos dignos de estar vivos teniendo éxito
o no teniendo éxito. Aunque ya estamos vivos, vamos en busca de un propósito a través del cual
podamos “ganarnos la vida”.
Lo que estamos intentando es “ganar un amor”.
La consecuencia de este comportamiento reactivo es la incomodidad, la confusión, la
separación, la carencia y toda la gama de desequilibrios que se derivan de la trinidad del miedo, la
ira y el dolor. Nuestra experiencia de vida se convierte entonces en una búsqueda venenosa para
encontrar continuamente significado y propósito en todo lo que “hacemos”.
Debido a que no vemos ningún significado en ser lo que ya somos, una expresión única de
nuestra Presencia compartida, intentamos fabricar significado a través de nuestras acciones.
Además, le damos una importancia injustificada a las cosas
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hacemos las cosas con y las cosas que adquirimos a través de nuestras acciones. Al creer
que nuestras acciones y las cosas que hemos reclutado para servir a estas acciones son la
fuente de nuestra liberación, construimos un muro entre nosotros y lo que es auténtico.
Fabricamos una brecha ilusoria entre nuestro sentido inherente de totalidad y nuestra expresión
fabricada dentro del mundo. Esta brecha, y nuestra creencia en su validez, es la causa principal
de todo miedo, ira y dolor. Esta brecha no es nuestro propósito, y nuestro propósito no se
encuentra en ella. Esta brecha es algo que hacemos. No es la verdad, sólo una expresión
transitoria de la verdad.
Si el Proceso de la Presencia se propone lograr algo, es esto: nos facilita el rescate de
nosotros mismos de un sinfín de acciones inconscientes y, al mismo tiempo, nos invita a volver
a la conciencia de lo que ya habíamos hecho.
son.
Desde el principio, este procedimiento nos invita a detenernos , a detenernos, conectar
nuestra respiración y responder a lo que ya somos a través de la resonancia del presente. Ya
estamos completos como somos. Ya somos perfectos como somos.
Nada de lo que hacemos mejora lo que ya somos. No hay nada que “llegar a ser”, más que
estar presente en nuestra experiencia actual, tal como es: estar completamente presente en
este­aquí­ahora.
El Proceso de la Presencia nos invita a detenernos para que tengamos la oportunidad
de descubrir nuestro propósito, no como “un hacer”, sino como un ser. Somos seres humanos,
no hechos humanos. Nos damos cuenta de esto al llevar nuestro comportamiento reactivo a
un punto de quietud para que lo contengamos, sintamos la carga impresa que inconscientemente
lo impulsa, y al sentirlo sin condición, al "estar" con él tal como es, permitimos que se integre. .

Hasta que experimentemos la integración de estas antiguas huellas energéticas,

estaremos perdidos para siempre en un mundo de reactividad inconsciente, a la deriva en la
brecha. Hasta que descubramos cómo detenernos, tomar una respiración conectada y sentir
lo que no tiene condiciones, estamos atrapados en una experiencia en la que creemos
erróneamente que cuando descubrimos lo que se supone que debemos hacer, todo estará
bien .
Al sentir la validez de la Presencia compartida que ya somos, también sentimos la
resonancia de la paz que ya se nos ha dado. Entonces, pase lo que pase, nos vamos en paz.
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APRECIANDO APRECIACIÓN

A medida que nos acercamos a la finalización de este procedimiento en particular, el Proceso de

la Presencia nos plantea una tarea más, una tarea que estamos invitados a llevar más allá de
este viaje de diez semanas hacia la totalidad de la experiencia que se desarrolla ante nosotros.
Una vez más, esta tarea no implica “un hacer”, sino una resonancia del ser.
Estamos invitados a apreciarnos por lo que ya somos y siempre hemos sido, que es
Presencia, de hecho, una expresión única de Presencia unificada. Estamos invitados a mirar el
tejido de nuestra experiencia de vida con la conciencia de que este espectáculo pasajero no es lo
que somos, sino que es una expresión única, radiante y siempre cambiante de lo que somos.
Estamos invitados a apreciar no solo nuestra Presencia eternamente compartida, sino también su
expresión única, profundamente intrincada y hermosa en esta esfera de juego que llamamos "el
mundo". Sin embargo, no perdamos la conciencia de lo que es causal y lo que no lo es. Apreciemos
lo que es causal: nuestra Presencia compartida.

¿Qué significa para nosotros la palabra “apreciar”? Superficialmente, significa admirar,

valorar, estar agradecido, etc. Pero hay otro uso de esta palabra. Cuando tenemos acciones y
acciones y aumentan de valor, decimos que se están “apreciando”. Cuando algo se aprecia,
aumenta su valor. En otras palabras, apreciar algo es también aumentar su valor, hacerlo más.

Una de nuestras habilidades creativas que rara vez aprovechamos conscientemente es que
cualquier cosa a la que prestemos nuestra atención sentida incondicionalmente aumenta sin
esfuerzo. En el contexto del Proceso de la Presencia, la palabra aprecio también significa hacer
amorosamente más de algo al ver y reconocer su valor a través de la atención sentida incondicional.

Estamos invitados a apreciar nuestra Presencia compartida para que amorosamente

podamos aumentar nuestra conciencia de ella. También estamos invitados a apreciar todas las
facetas de las expresiones de la Presencia. A través de la apreciación, aumentamos
simultáneamente nuestra conciencia de los atributos de nuestra Presencia compartida: paz,
inocencia, amor incondicional y estar conscientemente unificados con todo lo que es.
Apreciar la Presencia es algo que ningún otro ser humano puede experimentar por nosotros.
Hasta que logremos esto por nosotros mismos, no tenemos la capacidad de percibir más allá de
la ilusión de la brecha y, por lo tanto, reconocer y apreciar la Presencia familiar que nos observa
desde ya través de todas las formas de vida.
Al apreciar la Presencia incondicionalmente, restauramos nuestra lealtad a lo que ya somos
en lugar de valorar solo lo que hacemos. Al intentar esto, cerramos la brecha con cada respiración
dada. También nos damos cuenta de que es nuestra elección cómo
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utilizamos los elementos que encontramos en la brecha. Al apreciar nuestra Presencia

compartida, automáticamente usamos los elementos que encontramos con el fin de cerrar la
brecha.
Al elegir cerrar la brecha con la simple herramienta de la apreciación, descubrimos algo
que impulsa nuestra experiencia a un asombro sin fin. Descubrimos que la propensión natural
del campo unificado es cerrar la brecha.
En el momento en que nos comprometemos sinceramente a usar nuestra experiencia y
"las cosas" de este mundo con el propósito de cerrar la brecha, todos los recursos del campo
unificado se unen detrás y apoyan cada uno de nuestros movimientos. Entonces nos damos
cuenta de que nuestra incomodidad, confusión y experiencia de carencia, soledad, miedo, ira y
dolor provienen del hecho de que sentimos, pensamos, hablamos y actuamos como si viviéramos
separados. El campo unificado no admite este comportamiento porque el campo unificado no
admite la falta de autenticidad. Hemos tenido que sostener esta ilusión con nuestra sangre,
sudor y lágrimas.
Vivir como si estuvieran separados es como intentar empujar un río de regreso a su fuente.
Se necesita mucha maquinaria, recursos y mano de obra, y es imposible mantenerlo
indefinidamente. Si hemos logrado algo bajo la idea errónea de que vivimos separados, solo lo
hemos hecho con un gran esfuerzo. Es más, todo lo que hemos logrado desde este punto de
vista no tiene longevidad.
Mientras tanto, siembra un sinfín de expresiones de malestar.
Cuando apreciamos nuestra Presencia compartida como causal de toda experiencia
humana, sin importar cuál sea esta experiencia, descubrimos una forma completamente nueva de ser.
Descubrimos tranquilidad, claridad, alegría espontánea, comodidad, seguridad y una fuente
ilimitada de amor incondicional. Descubrimos la paz y la armonía. Redescubrimos lo auténtico.
Descubrimos la capacidad de la Presencia: una Presencia que todos compartimos, en todas
partes, en cada momento, que es capaz de traernos exactamente lo que se requiere, cuando se
requiere.
La tarea que tenemos por delante es sencilla. Estamos invitados a desviar nuestra atención
de los comestibles de este mundo y, en su lugar, elegir mirar a los ojos del cajero al otro lado de
la brecha con la intención de reconocer nuestra Presencia compartida. Estamos invitados a
sentir que esto es verdad.
“Hola”, podemos decir, desde este punto de vista. "¿Cómo estás hoy?"
Es así de simple, así de obvio, así de fácil.
Cuando nuestro encuentro esté completo, podemos decir con aprecio: “Gracias por
cuidarme hoy”.
Es así de simple, así de obvio, así de fácil.
En este momento de reconocimiento, reconocimiento, recuerdo y, sobre todo, aprecio,
invitamos a la Presencia a mirar conscientemente a través de los ojos de otro directamente a
nuestros ojos. Cuando nos acercamos a todos desde este punto de
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vista, los presenciamos haciéndose presentes. A su vez, esto hace que nos sintamos presentes.
Cuando miramos a través de la brecha e interactuamos deliberadamente con la Presencia, invitamos a una
experiencia que es auténtica.
Al establecer nuestra intención de apreciar la Presencia en todos los demás, simultáneamente nos
damos la oportunidad de mirar directamente a los ojos de lo que sea que sea la fuente de todo para nosotros.
Le brindamos a nuestra fuente reconocida la oportunidad de mirar hacia atrás y darnos un guiño. Nos
brindamos la oportunidad de recordar que todos somos células conectadas dentro de un cuerpo, una matriz
mental, sintiendo desde dentro de un corazón y bailando dentro de una vibración compartida.

resonancia.

A medida que practicamos "llamar a la Presencia", sin explicarle a nadie la naturaleza de nuestra
intención, somos testigos del milagro de la conciencia del momento presente. Reconocemos el despertar de
la Presencia a través de extraños aparentemente totales en una variedad ilimitada de formas inesperadas. En
los momentos en que menos lo esperamos, asistimos al juego de la Presencia devolviendo este aprecio con
gestos deliberados, tiernos y amorosos.

A medida que nos permitimos tener más y más de estas experiencias unificadas, sabemos sin lugar a
dudas que nunca estamos solos. También atesoramos la compañía de todas las formas de vida como

expresiones únicas y preciosas de nuestro

Presencia.

Además, cuando aceptamos que todos estamos unificados, y lo sabemos por experiencia personal, el
velo se levanta y percibimos todo tal como es, desarrollándose a propósito. Entonces hemos descubierto
nuestro propósito de “estar aquí ahora en esto”. Este propósito es amar y apreciar lo que ya somos, sin
condiciones.

A medida que aumentan nuestras experiencias de Presencia dentro de este campo unificado de
conciencia, nos recordamos a nosotros mismos mantener la alegría de estos encuentros dentro, conteniéndolos
y digiriéndolos, en lugar de intentar explicárselos a algún "cuerpo". Estar unificados no es algo que debamos
explicarle a nuestra fuente.
Es una experiencia que solo nosotros podemos apreciar.

¡FELICIDADES!

ESTO COMPLETA LA SEMANA DIEZ Y NUESTRO VIAJE EXPERIENCIAL A TRAVÉS DEL

PROCESO DE PRESENCIA
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PARTE IV

POSIBILIDAD
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DONDE HAY UN JARDINERO, HAY UN

JARDÍN

LA VIDA DE UN JARDINERO es una metáfora apropiada para comunicar la naturaleza de

nuestra Presencia compartida. Cuando nos arremangamos y enterramos nuestras manos en
la tierra con la intención de participar plenamente en todas las expresiones de la vida, traemos
la conciencia del momento presente a todas nuestras experiencias.
Llevar la conciencia del momento presente a nuestras experiencias es volverse causal,
y volverse causal es convertirse en una expresión de aquello que es la causalidad de todo.
Somos entonces jardineros conscientes de la vida. Esto nos eleva a un nivel de servicio
mediante el cual, a través del ejemplo, abrimos las puertas que conducen a la sombra
refrescante de la conciencia del momento presente para todos los que nos encontramos.
La siguiente parte del libro trae a nuestra conciencia algunas de las posibilidades
inherentes a elegir ser responsable con el jardín de nuestra experiencia en desarrollo. Revela
los frutos y flores potenciales de nuestra intención de traer el resplandor de la Presencia a
nuestra experiencia de una manera íntima. Estas frutas y flores son las posibilidades a las
que abrimos las puertas al elegir conscientemente aparecer en este­aquí­ahora.

Sin duda, hay muchos otros lugares y experiencias intrigantes en todo el campo
unificado, pero en este momento estamos aquí porque es donde debemos estar. Solo al
estar aquí, ahora, en esto, obtenemos la sabiduría y el impulso experiencial necesarios para
arrojarnos más allá de las limitaciones de nuestra experiencia humana actual. No
evolucionamos a través de la negación y la distracción, y tampoco evolucionamos deseando
estar en otro lugar. Evolucionamos al enfrentar y aceptar responsablemente las circunstancias
y oportunidades que se nos presentan en este­aquí­ahora.

El Proceso de la Presencia comenzó invitándonos a tomar una respiración

conscientemente conectada, luego otra, y luego otra, hasta que nuestro viaje de despertar a
la conciencia del momento presente esté completamente activado. Extendió esta simple
invitación porque solo al nutrir la vida que estamos experimentando aquí y ahora se construye
la escalera hacia cualquier otra cosa.
Ya sea que completemos este proceso experiencialmente o simplemente absorbamos
el texto, ponemos en marcha un intento energético que cambia para siempre el curso de
nuestra experiencia. Traigamos ahora una mayor conciencia a algunas de las posibilidades
de iniciar conscientemente este viaje hacia la conciencia del momento presente.
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FRUTAS Y FLORES
Fruits and Flowers examina las posibilidades a las que nos abrimos como consecuencia de abrazar la
conciencia del momento presente. Es posible que ya reconozcamos algunos de estos cambios en nuestra
experiencia de vida. Mientras lo hacemos, apreciémoslos conscientemente.

RESPONDEMOS EN VEZ DE REACCIONAR. Esta es una consecuencia del aumento de la conciencia del
momento presente. Cuando nos damos cuenta de que somos responsables de la calidad de nuestra
experiencia, estamos menos inclinados a reaccionar ante nuestras circunstancias, sin importar cómo se
desarrollen.
En un nivel más profundo, sabemos que nuestra experiencia es la suma de emociones, pensamientos,
palabras y acciones pasadas, y que reaccionar culpando a todo lo que sucede es una negación de esta
verdad.
También descubrimos que, como consecuencia de la integración de una cantidad sustancial de
emoción cargada, es menos probable que nos movamos por la vida "cargando una carga".
Por lo tanto, es menos probable que estallemos emocionalmente y "explotemos". También somos menos
propensos a manifestar experiencias generadas por el miedo, la ira y el dolor.

El comportamiento reactivo es un comportamiento inconsciente. Cuanto más presentes nos volvemos,

menos entretenemos este estado.

TENEMOS MÁS ENERGÍA. Antes de que se nos dé la oportunidad de disminuir nuestra carga emocional,
invertimos una gran cantidad de energía en sedar y controlar el malestar que emana de nuestro cuerpo
emocional.
Además, antes de que nos demos cuenta de que el mundo funciona como un espejo, sirviéndonos al
reflejar lo que no podemos percibir sobre nuestra condición impresa, tendemos a usar una gran cantidad de
energía en duelos con los reflejos.
Para agregar a esto, invertir en miedo, ira y dolor en cualquier nivel es agotador.
Guardar rencores e inconscientemente tramar venganza por lo que sucedió en el pasado es agotador.
Intentar controlar el futuro para que el pasado no vuelva a ocurrir nos cansa. En el momento en que dejamos
de invertir en un comportamiento reactivo, experimentamos una vitalidad creciente.

SUPERAMOS LA PROCRASTINACIÓN. En un paradigma basado en el tiempo, tenemos muchos planes

sobre lo que pretendemos lograr “cuando sea el momento adecuado”.
Sin embargo, el momento nunca es el adecuado cuando lo pasamos reflexionando sobre el pasado o
reflexionando sobre el futuro.
Machine Translated by Google

A medida que acumulamos conciencia del momento presente, descubrimos que el momento adecuado es
ahora mismo.
Sin pensar, nos ocupamos con la actividad del presente en lugar de recordar el pasado o soñar despiertos
con el futuro.
En consecuencia, cumplimos tareas que habíamos planeado y planeado y planeado, pero que nunca habíamos
estado lo suficientemente presentes para iniciar.

COMPLETAMOS LAS TAREAS DE MANERA EFICIENTE, SIN ESFUERZO Y SENTIMOS QUE TENEMOS MÁS
TIEMPO PARA REALIZARLAS. Antes de que descubramos cómo integrar nuestra actividad mental inconsciente,

nos acosa las veinticuatro horas del día. Como resultado, cuando estamos en el trabajo, aunque podemos
suponer que toda nuestra atención está en la tarea que tenemos entre manos, rara vez lo está. Gran parte de
nuestra atención está involucrada en los conflictos inconscientes que tienen lugar dentro de nosotros.

Una vez que integramos esto, aumenta nuestra capacidad para concentrarnos en nuestra actividad actual.
La consecuencia es que las tareas que solían ser desafiantes y agotadoras se vuelven sin esfuerzo y se
completan en un período de tiempo mucho más corto. Tenemos la sensación de tener más tiempo y, al mismo
tiempo, la sensación de que todo lo que estamos atendiendo está sucediendo más rápido.

Además, debido a que tenemos menos actividad inconsciente para distraernos de las actividades actuales,
descubrimos que disfrutamos y nos sentimos energizados por tareas que antes nos agotaban. El aumento de la
conciencia del momento presente transforma las tareas mundanas a las que una vez nos resistimos en una
actividad significativa y alegre.

YA NO NOS APRESURAMOS. Una de las consecuencias de acumular conciencia del momento presente es
darse cuenta de que, en la aventura que se desarrolla en la vida, hay un tiempo y un lugar para todo. Nos damos
cuenta de que no tiene sentido intentar forzar el movimiento de lo que no se mueve o intentar detener lo que se
inclina al movimiento. Ya no empujamos el río. Hacemos nuestro mejor esfuerzo para completar las tareas, pero
cuando no las terminamos, estamos en paz con esto.

Hacemos nuestro mejor esfuerzo, pero no nos apresuramos locamente. Nos damos cuenta de que
apresurarse es manifestar inconscientemente la experiencia de la tardanza.
A medida que comenzamos a aprovechar la Presencia, nos damos cuenta de que la vida no tiene fin y,
por lo tanto, no tiene sentido apresurarse a terminarla. Cambiamos la conciencia del destino por la conciencia
del viaje.
No apresurarse por la vida tiene la consecuencia automática de mejorar la calidad de nuestra atención, y
esto inevitablemente aumenta la cantidad y calidad de nuestros logros.

LAS CONDICIONES DE TRABAJO SE VUELVEN MÁS AGRADABLES. Antes de entrar en el Proceso de la

Presencia, la idea de dejar nuestro lugar de trabajo y encontrar

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otro trabajo era algo que a muchos de nosotros se nos ocurría con bastante frecuencia. Una
consecuencia de “vivir en el tiempo” es que rara vez disfrutamos de nuestros medios de obtener
ingresos o de nuestro lugar de trabajo.
Sin embargo, a medida que completamos este proceso, descubrimos que nuestro lugar de
trabajo se vuelve más agradable. Nuestro trabajo se vuelve más interesante y sin esfuerzo,
encontramos a nuestros colegas más agradables y la idea de irnos en busca de pastos más
verdes se disipa.
Nos damos cuenta de que estamos donde debemos estar, y estaremos allí hasta que
lleguemos a un punto de culminación en este entorno particular. Sabemos que si nos vamos y
cuando nos vayamos, las puertas del cambio se abrirán sin esfuerzo y automáticamente. Nos
damos cuenta de que estar en este espacio particular, en este momento particular de nuestra
experiencia de vida, es parte del cumplimiento del propósito de nuestra vida. Es nuestro estar
aquí mientras estamos aquí lo que es de suma importancia.
Disfrutamos más de nuestro entorno de trabajo, no porque haya cambiado, sino porque, al
integrar nuestra carga emocional, cambiamos nuestra experiencia de nuestro entorno.

SOMOS MENOS RESISTENTES A LAS IMPREVISIBLES CORRIENTES DE LA VIDA.

Este es un hecho natural de nuestro "saber" que todo en la vida tiene un tiempo y un lugar.
Acumular la conciencia del momento presente nos permite darnos cuenta de que todo lo que
ocurrió en el pasado, especialmente las experiencias desafiantes, es materia prima para el
desarrollo emocional y la evolución de nuestra humanidad.
Nos damos cuenta de que la felicidad es un estado transitorio y, por lo tanto, viene y va.
Durante los momentos felices, nos divertimos, aunque reconocemos que esos momentos no
están necesariamente orientados hacia el crecimiento emocional, sino más bien como períodos
de descanso en nuestra evolución emocional.
Por eso elegimos la alegría auténtica. La alegría auténtica no es un estado emocional, sino
un estado del ser en el que aceptamos todas las ofertas de la vida según sea necesario,
especialmente los momentos desafiantes. La alegría auténtica sabe que así como la felicidad es
un tiempo para reír, descansar y jugar, los momentos de aparente infelicidad son tiempos de
crecimiento, introspección y toma de fuerza para nuestro viaje.
Bajo esta luz, lo que consideramos felicidad e infelicidad se confunden en uno.
Estamos alegres en ambos estados porque los aceptamos como ingredientes esenciales para
lograr una experiencia de vida integrada. Abrazar ambos trae nuestra experiencia a la totalidad,
y así es como nos conectamos con la santidad.
En consecuencia, somos menos resistentes a las corrientes impredecibles de la vida.
Descubrimos cómo rendirnos y “ir con la corriente”. Permitimos que la vida nos lleve en sus
brazos siempre cambiantes, sabiendo que no importa cómo pueda aparecer en un momento dado.
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momento, nuestra experiencia se está desarrollando para nuestra más alta y noble intención.

EXPERIMENTAMOS LA CREATIVIDAD ESPONTÁNEA. Lo que honramos como nuestra fuente no

es "un sanador". Lo que la fuente crea no puede romperse porque se manifiesta perfectamente, y lo
que se manifiesta perfectamente por definición no puede experimentar la imperfección.

Sin embargo, lo que nuestro yo impreso fabrica a partir de lo que se ha manifestado se vuelve
imperfecto debido a nuestras interpretaciones impresas. Nuestras interpretaciones impresas de "lo
que es" son engaños porque se basan en un pasado no integrado en lugar de lo que está sucediendo
ahora. Es por eso que compramos la idea de que tenemos que curarnos a nosotros mismos. Una
vez que nos damos cuenta de que todo lo que se requiere es que nuestra experiencia se integre y
comenzamos esta tarea, no hay necesidad de la idea de que tenemos que curarnos a nosotros
mismos. Entonces nuestra energía entra en autenticidad.

La curación no es un uso auténtico de la energía. La curación es transitoria, una realineación

temporal. Cuando permanecemos identificados constantemente con la fase de curación de nuestra
experiencia, somos como un perro que se muerde la cola (sin divertirnos tanto). Nuestra fuente
compartida no es un sanador, es un creador.
En el momento en que cumplimos la tarea de integrar nuestra experiencia, entramos en la
totalidad, la santidad. Posteriormente, nuestra experiencia se alinea con la voluntad de nuestra
fuente compartida. La consecuencia es que estamos creativamente inspirados. Ser como una
fuente, ser causal, es ser creativo. Estar continuamente preocupados por la idea de la curación es
limitarnos a ser un “hacer” humano roto en lugar de evolucionar hacia un ser humano creativo.

Cuando elegimos la curación como profesión, corremos el peligro de elegir inconscientemente

permanecer quebrantados como una forma de vivir en este mundo.

NOS SENTIMOS MÁS CÓMODOS ALREDEDOR DE NUESTRA FAMILIA INMEDIATA. Hasta que
integremos nuestra carga emocional, nuestra familia inmediata es el espejo más claro del trabajo
interior que nos espera. Hasta que nos demos cuenta de cómo funciona este reflejo, y hasta que
elijamos conscientemente mirar estos reflejos como un medio para integrar nuestra experiencia, a
menudo es un desafío estar en compañía de nuestra familia inmediata. Esto se debe a que
constantemente reflejan aspectos de nosotros mismos que aún no hemos integrado. Esto se traduce
en que aparentemente nos molestan al “presionar nuestros botones”.

Sin embargo, en el momento en que atendemos nuestro trabajo integrador, ya no se requiere

que nuestra familia refleje nuestra carga emocional no integrada. En cambio, experimentamos signos
de progreso a través de una sensación de mayor comodidad y alegría de su Presencia. Nos sentimos
en paz a su alrededor. Atender conscientemente nuestra integración emocional nos permite sentirnos
como en casa en torno a nuestra familia.
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CIRCUNSTANCIAS Y PERSONAS QUE UNA VEZ NOS MOLESTARON YA NO TOMAN

NUESTRA ATENCIÓN. Cuando elegimos conscientemente responder al reflejo en el espejo
en lugar de reaccionar ante él, las cosas que nos molestan e irritan del mundo parecen
desaparecer milagrosamente. En realidad, no desaparecen. Cuando observamos
detenidamente, nos damos cuenta de que todavía están aquí, sin cambios. Somos nosotros
los que hemos cambiado nuestra condición interior y, en consecuencia, nuestra relación
emocional con nuestras experiencias.
El Proceso de la Presencia nos impide limpiar el espejo en un intento de integrar nuestras
imperfecciones reflejadas.

NUESTRAS RELACIONES ÍNTIMAS MEJORAN. Al igual que nuestra familia, los compañeros
íntimos son espejos. Antes de atender conscientemente a la integración emocional,
inconscientemente nos atraen los demás porque reflejan nuestros problemas no integrados.
Al principio, esta reflexión nos agrada porque sentimos que ahora tenemos “una oportunidad
de ser felices”.
La idea de que esta persona nos hará felices es una realización inconsciente del hecho
de que cuando integramos las huellas que refleja esta persona en particular, la calidad de
nuestra experiencia mejora.
Inconscientemente, buscamos integrar las huellas de la infancia que se originaron con
mamá y papá. Conscientemente, creemos que “estamos enamorados” y finalmente
“encontramos a la persona que buscamos”. Son “la persona de nuestros sueños”. Sí, es la
persona que buscamos, pero no porque entre en nuestra experiencia para hacernos felices.
Es la persona que estamos buscando porque tenemos un acuerdo sagrado con ellos para
reflejar exactamente lo que requiere integrarse para que recuperemos la conciencia del
momento presente.
Cuando se hace evidente que nuestras nociones románticas son solo eso, nociones
románticas, en oposición a las nociones realistas, nos amargamos. Debido a que no
aprovechamos la oportunidad de trabajar con lo que reflejan, los atributos que inicialmente nos
atrajeron ahora nos molestan e irritan. Luego nos vestimos con armadura y adoptamos
posturas defensivas y de ataque. Sin embargo, en el momento en que aceptamos integrar
nuestro equipaje emocional, todo este escenario sufre una transformación. Descubrimos que
lo que inicialmente nos atrajo es superficial, basado en nuestra sensación de incompletitud
con nuestros padres.
Una vez que logramos la integración emocional dentro de nosotros mismos, nuestra
pareja se transforma. Sorprendentemente, ¡descubrimos a alguien con quien parecemos estar
conociéndonos por primera vez! Los percibimos por lo que son en lugar de por lo que reflejaron
de nuestro pasado.
Este cambio en nuestra experiencia puede desarrollarse en una de dos direcciones. O
nuestro amor florece en una intimidad auténtica, o llegamos a un acuerdo con la intuición
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que no estamos destinados a tener intimidad entre nosotros en absoluto. De cualquier manera,
nuestra relación mejora y se vuelve más cercana porque entra en autenticidad.

DEJAMOS DE INTERFERIR EN LA VIDA DE OTRAS PERSONAS. Cuando aceptamos el hecho

de que nuestra experiencia fluye exactamente como se requiere, y que cuando se siente incómodo,
es debido a nuestra carga emocional no integrada, es poco probable que demos consejos
injustificados a otras personas. Nos damos cuenta de que, al igual que nosotros, están haciendo lo
mejor con lo que saben y entienden. Ellos también despiertan a su responsabilidad inherente
cuando están listos, y no un momento antes.
Interferir en la experiencia de otra persona dándole una guía no solicitada sobre cómo debe
moverse a través de su experiencia es actuar inconscientemente con la creencia de que su
apariencia, comportamiento y circunstancias que se desarrollan pueden afectarnos negativamente.
De lo contrario, ¿por qué nos molestamos? Interferir es “entrar en miedo”.

Interferir en la experiencia de alguien es negar abiertamente que todos somos responsables

de la calidad de nuestra experiencia. Abrazar la conciencia del momento presente nos permite
percibir que todos están donde están en su camino en parte debido a su carga emocional no
integrada, y nosotros también.
Por esta razón, no debemos temer que el comportamiento de otra persona tenga un impacto
auténtico en la calidad de nuestra experiencia. Cuando parecen afectar la calidad de nuestra
experiencia, es porque reflejan nuestra carga no integrada.

Ya sabemos a estas alturas que no podemos llegar a ninguna integración auténtica incluyendo
al “mensajero” en nuestro drama. Solo logramos la integración escuchando, observando y
adquiriendo conocimientos a partir del reflejo que proyectan. Así, a medida que acumulamos
conciencia del momento presente, nos damos cuenta de la importancia de no interferir. Cuando
integramos nuestro miedo, dejamos de entrar en el miedo a causa de los demás.

NUESTRO SUEÑO ES MÁS REPARADOR. Hasta que integramos conscientemente nuestra carga
emocional, intentamos lograr esto inconscientemente. Esto tiene dos consecuencias. En primer
lugar, a lo largo del día, nuestra conciencia recurre a tantas tácticas de sedación y control como sea
necesario para evitar tener que lidiar con “nuestras cosas”.
En segundo lugar, por la noche, cuando nuestra conciencia se disuelve en el sueño y nuestra
conciencia inconsciente toma la delantera, comienza a hacer todo lo posible para clasificar e integrar
nuestras experiencias. Esta actividad inconsciente requiere energía y, por lo tanto, nos priva de un
sueño reparador.
En el momento en que asumimos conscientemente la responsabilidad de la calidad de nuestra
experiencia de vigilia, descubrimos que nuestro patrón de sueño atraviesa un período de transición.
Inicialmente podemos dormir más. Entonces es posible que no podamos dormir tan bien como
antes. Finalmente, nuestro patrón de sueño se estabiliza y disfrutamos de un descanso más reparador.
Machine Translated by Google

dormir. Estamos más inclinados a recordar sueños que son relevantes para nuestra experiencia de
vigilia. Este ajuste general a nuestro patrón de sueño ocurre porque ahora estamos atendiendo a
nuestro trabajo interno mientras estamos despiertos en lugar de atenderlo inconscientemente durante
nuestro descanso.

LOS SÍNTOMAS MOLESTOS QUE PODEMOS HABER EXPERIMENTADO DURANTE AÑOS ESTÁN
INTEGRADOS. Esta es una consecuencia natural de integrar nuestra carga emocional. A menudo nos
embarcamos en una experiencia como El Proceso de la Presencia debido al impacto de los síntomas
traumáticos en nuestra experiencia. Sin embargo, cuando tenemos un trauma sintomático mayor,
predeciblemente también tenemos muchas condiciones sintomáticas menores con las que vivimos y
aceptamos como parte de nuestra experiencia humana. Es maravilloso presenciar cómo estos pequeños
síntomas persistentes se integran.

CESE DE HÁBITOS DE LARGO TIEMPO. Los hábitos de toda la vida, como morderse las uñas o
rascarse y tocarse el cuerpo, se detienen. Pueden detenerse tan repentinamente que pueden pasar
semanas antes de que nos demos cuenta de que se han ido.
Este tipo de hábitos, como los espasmos nerviosos, son causados por la ansiedad, y la ansiedad
es un deseo de salir del presente. Examina la palabra “ansiedad”, luego la frase “cualquier salida”.
Observe el contenido de la letra idéntica. En el momento en que nos sentimos cómodos en el presente
y, por lo tanto, en nuestro cuerpo físico, estos comportamientos molestos se integran.

BAJAMOS DE PESO SIN HACER DIETA. Tener sobrepeso es un indicio de que llevamos un exceso
de carga emocional. Hacer dieta sin resolver la carga emocional subyacente es como poner tiritas en la
mordedura de un tiburón.
Podemos encontrar muchas formas de sofocar temporalmente nuestra conciencia de nuestra
condición interna al sedar y controlar a la fuerza las manifestaciones externas de nuestra incomodidad
interna, pero hasta que integremos la causa de nuestra condición, rara vez podremos comer en paz.
Tarde o temprano bajamos la guardia, con lo cual regresa el peso que ajustamos a la fuerza a través
de la dieta.
A medida que integramos nuestra carga emocional, nuestro peso se ajusta automáticamente.
El sobrepeso es un efecto, no una causa. Dentro de cada gran persona hay una gran carga emocional
que pide integración.

DISFRUTAMOS ESTAR ALREDEDOR DE NIÑOS. Esta es una consecuencia natural de la resolución

de la impronta infantil. Hay un dicho: "Nunca es demasiado tarde para una infancia feliz".

El niño que llevamos dentro se retira a un estado de muerte porque el adulto inseguro en el que
nos convertimos lo sofoca. Cuando integramos las inseguridades de la edad adulta, nuestro yo infantil
sale a jugar.
Machine Translated by Google

A menudo, los adultos que nos rodean no pueden unirse a nosotros en este impulso de jugar
porque están demasiado ocupados fingiendo ser adultos. En consecuencia, gravitamos naturalmente
hacia los niños y ellos, naturalmente, también disfrutan de nuestra compañía.
Todos somos hijos de la Presencia.

NOS REÍMOS MÁS Y SOMOS MÁS JUGUETONOS. Una vez más, ¡nunca es demasiado tarde para
una infancia feliz! En el presente, nos damos cuenta de que un adulto es una mezcla humana,
mientras que un niño es una manifestación de la Presencia. Los adultos suelen ser tan serios y
demasiado ocupados para jugar. Debido a que nuestro comportamiento adulto generalmente sofoca
la Presencia, entonces sentimos que tenemos que manejar el mundo entero nosotros mismos, ¡y
sabemos qué trabajo tan importante y agotador es ese!
Por otro lado, los niños son ligeros y llenos de risa. En el presente, descubrimos que no hay
adultos en este mundo. Hay niños que están vivos, presentes y juguetones, y niños que son
absolutamente serios y trabajan duro para mantener las apariencias de los adultos.

Una vez que dejamos de lado los agravios pasados y los miedos futuros, ¿qué hay para ser tan
serio? Estamos vivos, y en la vida todo es posible. Es un error pensar que los seres vibracionalmente
conscientes son serios, piadosos y en profunda contemplación de la pesadez de los asuntos religiosos.

Cuanto más despiertos nos volvemos, más nos reímos. Cuando descubrimos cómo reírnos de
nosotros mismos y de nuestros dramas aparentemente interminables, tenemos acceso a la risa sin
fin. Ya sea que tengamos la perspicacia y el coraje de admitirlo o no, olvidamos que, al final, la risa es
la medicina que buscamos. Una carcajada inocente y abundante disuelve toda sensación de
separación. La risa es un orgasmo vibratorio.

NUESTRA DIETA GRAVITA SIN ESFUERZO HACIA UNA COMIDA SALUDABLE.

Esta es una consecuencia natural de estar presente en un cuerpo físico. Cuando “vivimos en el
tiempo”, comemos pero no sentimos el efecto de la comida porque nunca pasamos el tiempo suficiente
en nuestro cuerpo para digerir conscientemente este aspecto de la experiencia.

A medida que acumulamos conciencia del momento presente, especialmente a nivel físico, nos
hacemos cada vez más conscientes de cómo se sienten los diferentes tipos de alimentos dentro de
nuestro cuerpo. Los alimentos que no nos sientan bien se vuelven menos atractivos. Los alimentos
que están vivos y vitales se vuelven atractivos. No tenemos que forzar esta transformación a través
de dietas basadas en reglas; simplemente activamos la conciencia del momento presente.
La forma en que comemos es un efecto. A menudo comemos como un medio para sedar y
controlar nuestra carga emocional. Usamos la comida para calmar una carga emocional que surge y
como una distracción de circunstancias incómodas. Una vez que integramos nuestro
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cesa la carga emocional, el comer como una forma de automedicación. Entonces comemos no
para experimentar un falso placer y una satisfacción vacía, sino con el propósito de la nutrición, la
salud y el bienestar.
Algunos asumen que comer impulsado por preocupaciones nutricionales en lugar de por
placer conduce a una dieta aburrida. Por el contrario, los alimentos que son vivos y nutritivos
saben y se ven mejor. También se sienten mejor dentro del cuerpo físico, además de dar lugar a
estados mentales más claros y una expresión emocional más tranquila.

NOS INTERESAMOS ACTIVAMENTE EN NUESTRA SALUD. Solo cuando nos hacemos

presentes en nuestro cuerpo físico, sentimos el efecto boomerang de su estado continuo en
nuestro bienestar mental y emocional.
Hasta que nos hacemos presentes en él, el cuerpo físico es en gran medida una
manifestación inconsciente de nuestros estados emocionales no integrados. En el momento en
que nos hacemos presentes en él, somos capaces de manejarlo como un instrumento causal.
Cuando activamos la Presencia física, nos damos cuenta de lo privilegiados que somos de tener
un cuerpo, que es un mecanismo orgánico notable con más funciones de las que se pueden
contar. Sin embargo, la función principal del cuerpo es servir como punto de enfoque para
fundamentar nuestra plena conciencia en nuestra experiencia presente. Sin ella no podemos estar
completamente presentes en este­aquí­ahora.
Es un desafío estar presente en un cuerpo incómodo. Aprender a nutrir nuestro bienestar
físico es una parte íntima de aceptar la responsabilidad por la calidad de nuestra experiencia. Sin
un cuerpo, no podemos bailar. Sin bailar, no estamos vivos. Sin un cuerpo, no podemos estar
presentes en este­aquí­ahora.
Nuestro cuerpo es nuestro templo, porque dentro de él está el altar sobre el que depositamos
nuestras oraciones de gratitud a la fuente de todo. A medida que acumulamos conciencia del
momento presente, tendemos amable, amorosa y responsablemente a esta expresión única de
nuestra Presencia compartida.

LA GENTE SE SIENTE ATRAÍDA POR NOSOTROS Y DISFRUTA DE NUESTRA COMPAÑÍA.

Esto se debe a que somos más auténticos. Nos demos cuenta o no, todos buscamos la
autenticidad. Es nuestra naturaleza hacerlo.
Cada vez que muchas personas se sienten atraídas por un individuo en particular, creemos
que se debe a su apariencia, comportamiento o situación de vida. Sin embargo, rara vez se debe
a estos atributos externos. Más bien, se debe a su expresión única de Presencia. La conciencia
reprimida de la Presencia dentro de nosotros busca expresión y es atraída por cualquiera que
exprese su Presencia. Igual atrae a igual.

La Presencia, incluso cuando se suprime, se siente atraída por la Presencia. Por lo tanto,
cuanto más presentes estamos, más atractivos nos mostramos a los demás. Parece que tenemos
lo que buscan, aunque no se den cuenta conscientemente de que lo están buscando.
Machine Translated by Google

A menudo escuchamos a la gente describir esta experiencia de magnetismo en términos de

alguien que es "más grande que la vida". También pueden afirmar que una persona tiene “una
presencia tan grande”.

DISFRUTAMOS DE LA SOLEDAD. Cuando estar presente es un desafío, usamos la compañía

de otros para distraernos. En el momento en que nos hacemos cargo de integrar nuestra
impronta, es menos probable que busquemos la compañía de otros con el propósito de
distraernos. Empezamos a disfrutar de la paz y la tranquilidad de nuestra propia compañía.
Cambiamos la soledad por la soledad. Disfrutar de la soledad es un indicio de que estamos
madurando emocionalmente.

SENTIMOS LOS EVENTOS ANTES DE QUE OCURRAN. Esto sucede porque la Presencia
funciona más allá de lo que consideramos “tiempo”. Íntimamente conectado con el flujo de la
vida, sabe todo lo que ha sucedido y todo lo que está a punto de desarrollarse. Al escuchar
nuestra percepción, parece como si pudiéramos percibir lo que sucederá en el futuro. En
realidad, estamos percibiendo las consecuencias de lo que está sucediendo ahora mismo.

Todo lo que está pasando ahora mismo tiene consecuencias. No podemos apreciar esto
cuando “vivimos en el tiempo”, pero cuanto más presentes nos volvemos, más sintonizamos
intuitivamente con las consecuencias. Para nosotros, se siente como si supiéramos acerca de
los eventos antes de que sucedan. En un aspecto, esto es cierto. Sin embargo, una
consecuencia es algo que ya sucedió, incluso cuando aún no se manifiesta dentro de nuestro
campo de conciencia del momento presente.
Cada momento de causalidad necesita un efecto. Cuando vivimos en el punto causal de
la vida, que es el momento presente, los efectos inevitables, aunque todavía no se manifiesten
física, mental y emocionalmente, ya son evidentes para nosotros. Esto se debe a que una
causa y su efecto no son dos sucesos separados, sino que ocurren simultáneamente. En
“tiempo”, parecen suceder con retraso. Este es el truco del tiempo. Todo sucede simultáneamente
en el sentido de que la causa y el efecto son uno. El cuerpo mental no puede comprender esta
simultaneidad porque es para sentirla, no para comprenderla.

EXPERIMENTAMOS LA SINCRONICIDAD EN LOS ACONTECIMIENTOS DE LA VIDA.

La sincronicidad es otra experiencia que ocurre cuando percibimos la conexión energética entre
causalidad y efecto. Déjà vu es también una consecuencia de la conciencia del momento
presente. Déjà vu ocurre cuando nuestra conciencia toca el efecto antes de que se vuelva
consciente del punto causal. Cuando nos hacemos conscientes del punto causal, sentimos
como si lo que está pasando en este momento ya hubiera pasado. Nuevamente, esto es una
consecuencia de entrar en la conciencia de la simultaneidad.
Machine Translated by Google

EXPERIMENTAMOS MAYOR ABUNDANCIA. El dinero es un reflejo externo de un flujo

energético interno. Cuando nuestro cuerpo emocional experimenta severos bloqueos, esto se
manifiesta exteriormente como falta de dinero. Sin embargo, es incorrecto suponer que a medida
que nos hacemos cada vez más presentes a través de la integración emocional, de repente
acumularemos grandes sumas de dinero. La acumulación de grandes sumas de dinero nace
del miedo, especialmente cuando esta riqueza se acumula a través de la sangre, el sudor, las
lágrimas y el control y manipulación de los demás y del mundo exterior.

A medida que entramos en la conciencia del momento presente, el dinero se vuelve como
el pan: manifestamos exactamente lo que se requiere para sostenernos en un momento dado.
Tenemos suficiente para este momento. No lo acumulamos, sino que permitimos que fluya
libremente, aunque de manera responsable, a través de nosotros. Cuando por miedo al hambre
compramos suficiente pan para varios años, se vuelve mohoso e inútil antes de que hayamos
comido incluso unas pocas hogazas. El dinero en el presente es un flujo de energía que llega a
nuestra experiencia en la cantidad que necesitamos, cuando lo necesitamos; de hecho, a
menudo solo momentos antes de que lo necesitemos.
Cuando estamos presentes, no tenemos miedo con respecto al flujo de dinero porque
sabemos que nuestra respuesta a nuestra experiencia es la causa de su flujo. Cuanto más
presentes estemos, menos probable es que nos causemos incomodidad y menos probable que
manifestemos carencia. En cada momento, manifestamos lo suficiente; y como vivimos en el
momento, tenemos suficiente. Y si sentimos que no es así, nos damos cuenta de que esta
experiencia también es necesaria. Sabemos que es solo al darnos cuenta de que tenemos
suficiente en este momento que tendremos suficiente en todos los "ahoras" futuros.
La abundancia financiera en el presente no significa tener mucho. Significa tener
exactamente lo que necesitamos, cuando lo necesitamos. Podemos pensar en esto como vivir
en sintonía con la economía de origen. La economía de fuente no requiere grandes bóvedas
construidas por miedo para almacenar una inmensa riqueza en caso de que mañana traiga algo
inesperado. La economía de la fuente se basa en la fe, y la fe es tener confianza en nuestra
capacidad para ser responsables de la calidad de nuestra experiencia.

No hay mayor desperdicio de energía que acumular por acumular. Ser rico por ser rico es
una enfermedad nacida del miedo y un comportamiento desprovisto de fe.

NOS SENTIMOS MENOS INCLINADOS A PLANIFICAR EL FUTURO. Cuando nos ocupamos

de lo que está sucediendo en este momento, que es el único momento al que podemos atender
auténticamente, se cuidan nuestros momentos presentes futuros.
La planificación es un poco como flotar río abajo mientras se trata de decidir qué curso
debe tomar el río para llegar al océano. Tal comportamiento nace de
Machine Translated by Google

arrogancia y engaño. Sólo hay un curso que toma el río de la vida, y este es la voluntad de nuestra
Presencia compartida.
Por supuesto, la idea de no planificar y de que exista tal cosa como la voluntad de la Presencia
es una amenaza para el cuerpo mental. El cuerpo mental cree desesperadamente en el libre
albedrío. Sin embargo, el cuerpo mental cree que el libre albedrío es “poder hacer exactamente lo
que quiero, cuando quiero”. El cuerpo mental cree que el libre albedrío es la capacidad de funcionar
separadamente del todo. Esto es tan engañoso como pensar que uno puede determinar el curso de
un río flotando por él. En el cuerpo humano, cuando una célula se comporta de esta manera, lo
llamamos cáncer. Cuando un ser humano se comporta de esta manera, lo llamamos “ambición” o
“capitalismo”.
Una vez que iniciamos nuestro viaje hacia la conciencia del momento presente, nos damos
cuenta de lo enganchados que hemos estado con nuestra experiencia infantil. Nos damos cuenta
de que mientras “vivimos en el tiempo”, lo que pensamos como libre albedrío es en realidad una
reacción inconsciente a la vida que fue implantada energéticamente en nosotros a través de la
impresión. Percibimos que incluso nuestros gestos son fotocopias. ¿Cómo podemos llamar libre a
nuestra experiencia de vida cuando nos hemos convertido en duplicados de nuestros padres,
quienes son ellos mismos duplicados de sus padres?
Solo hay uno en toda la creación que es libre: la fuente de nuestra expresión colectiva. Nos
conectamos con esta fuente colectiva a través de la Presencia y la conciencia del momento presente.
La conexión con la fuente no está determinada por cómo nos movemos en el mundo exterior, sino
por cómo entramos en el santuario del corazón dentro de nosotros mismos. Cuanto más nos
internamos y nos alineamos con la Presencia, más libres nos sentimos.

El libre albedrío es sólo un concepto válido en el presente. No hay libre albedrío en un

paradigma basado en el tiempo porque la actividad basada en el tiempo es una fotocopia emocional
de lo que sucedió antes. No hay libre albedrío en el comportamiento reactivo. Solo al alinearnos con
lo que es nuestra fuente colectiva restauramos la libertad. La libertad es responsabilidad. Cuando
nos entregamos al presente, nos liberamos de “vivir en el tiempo”. Cuando elegimos ser responsables
de la calidad de nuestra experiencia, como lo es nuestra fuente colectiva, somos libres de responder
a lo que esté sucediendo en un momento dado.

En tal estado de ser, ¿qué requisito hay para planificar con anticipación? La planificación
significa que creemos que existe la posibilidad de que se arroje una llave inglesa a la rueca de
nuestra intención en desarrollo. Cuando sabemos que somos responsables de la calidad de nuestra
experiencia, ¿quién está ahí para tendernos una emboscada?

LIMPIAMOS NUESTRA CASA Y LIMPIAMOS LAS “COSAS” QUE HEMOS ACUMULADO DURANTE
AÑOS. Al igual que el exceso de peso corporal, la propensión a acumular y abarrotar nuestra vida
con exceso de cosas es un efecto de la falta de integración.
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Problemas emocionales. Es un deseo de aferrarnos al pasado y protegernos del futuro. Una

vez que integramos nuestra carga emocional impresa, reconocemos las cosas acumuladas por
lo que son: desorden. Darlo incondicionalmente es liberador. Provoca una ligereza de ser.

A menudo, las personas delgadas con una fuerte impronta emocional llevan su exceso
de peso en la cantidad de cosas que abarrotan su experiencia de vida.

MANIFIESTAMOS MENOS DRAMA. ¿Qué es el drama sino un grito inconsciente de atención?

En el momento en que descubrimos cómo convertirnos en nuestros propios padres, y así guiar,
enseñar, nutrir e integrar nuestra propia experiencia, es el momento en que estamos listos para
dejar de lado la tendencia hacia el drama. También es el momento en el que naturalmente nos
separamos de aquellos que ondean su drama como una bandera de logro. El momento en que
renunciamos a nuestro deseo de drama es el momento en que despertamos nuestra sed de
dharma. Comportarse reactivamente nos impide hacer algo “a propósito”.

CIERTAS PERSONAS SE MUDAN FUERA DE NUESTRO ÁMBITO DE ACTIVIDAD. No todos

buscan integrar su pasado. No todos buscan adoptar la conciencia del momento presente. No
todo el mundo busca vivir conscientemente. Aquellos que desean aferrarse a lo que sucedió
ayer y hacer preparativos temerosos para la terrible mañana no disfrutan de la compañía de
aquellos que eligen despertar de tan dramáticas ilusiones.

Las personas que eligen seguir durmiendo con miedo basado en el tiempo lo hacen
porque todavía necesitan descansar. Por esta razón, se alejan gradualmente de nuestra esfera
de actividad cuando elegimos la conciencia del momento presente. Esto es más cómodo para
ellos porque, cuando permanecen dentro del resplandor de nuestra creciente Presencia, nos
convertimos en claros espejos de sus problemas emocionales reprimidos.
La conciencia del momento presente no admite culpas ni arrepentimientos. No utiliza las
heridas aparentemente injustas de la vida como temas de conversación. Por lo tanto, aquellos
que no están listos para superar su mentalidad de víctima o vencedor son arrastrados como
polvo por la Presencia de cualquiera que esté acelerando hacia una conciencia de
responsabilidad personal.

NUESTRA PERSPECTIVA ES NATURALMENTE OPTIMISTA. ¿Y por qué no? Cuando somos

responsables de la calidad de nuestra experiencia, ¿por qué no disfrutar cada momento?
Cuando nos damos cuenta de que todas las experiencias inesperadas y desafiantes se colocan
en nuestro camino para nuestro mayor bien, nos mantenemos optimistas incluso en las
circunstancias más desafiantes. Es fácil ser optimista cuando la vida es fácil, pero se necesita
conciencia del momento presente para ser optimista pase lo que pase.
Sin embargo, la conciencia del momento presente no adopta una actitud positiva forzada.
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actitud. Una actitud positiva forzada es una forma de negación. Cuando estamos presentes en nuestra
experiencia de vida, un enfoque optimista de la vida no es molesto ni artificial.
Más bien, es espontáneo e infeccioso.
La negatividad es una forma de drama. La negatividad es un estado de negación. La negatividad
es reacción.

NOS INTERESAMOS POR NUESTRO BIENESTAR VIBRACIONAL.

A través de una mayor conciencia del momento presente, experimentamos un aspecto de nuestro ser
que permanece sin cambios pase lo que pase. Nuestra inmortalidad, por lo tanto, se nos presenta como
un auténtico “saber”. Recordamos algo que nunca cambia.
Ganamos una conciencia cada vez mayor de lo que siempre es.
Naturalmente, buscamos desarrollar una relación con este aspecto de nuestro ser porque, a
medida que acumulamos conciencia del momento presente, se vuelve más claro que nuestra Presencia
compartida es la fuente de toda autenticidad. De ahí que nos inclinemos hacia prácticas que estimulen
la conciencia de nuestra identidad vibratoria. Nuestra fuente deja de ser una personalidad, limitada por
nuestra impronta religiosa. Nuestra fuente se convierte en una Presencia sin rostro y sin tiempo, que es
simultáneamente la nada y el puerto de toda vida. Es natural que tengamos curiosidad por esto. Sin
embargo, a diferencia de las aventuras basadas en el tiempo en el paradigma vibratorio, nuestra forma
de acercarnos a lo que es nuestra fuente en el presente está alimentada por la autenticidad. Cambiamos
tratando de entenderlo por una experiencia directa de él.

DEJEMOS DE BUSCAR LA DISTRACCIÓN. Cada vez que alimentamos inconscientemente una emoción
cargada, lo hacemos encontrando infinitas formas de distraernos de ella.
Ya sea música alta, comida, deporte, la compañía de otros o el trabajo, buscamos constantemente estar
ocupados y en movimiento. Nuestra incapacidad para estar quietos es evidencia de que estamos
tratando de encubrir algo.
Cuando nos mantenemos ocupados, es porque somos incapaces de ser , solo de ser , y por lo
tanto incapaces de disfrutar el tesoro de nuestro propio ser hermoso. Al disminuir nuestra emoción
cargada, disminuimos nuestro frenesí. Naturalmente llegamos a descansar. Cuando vivimos en una
conciencia basada en el tiempo, ¡ lo más difícil de hacer es nada cuando no hay nada que hacer!

SOMOS MÁS AMABLES Y COMPASIVOS CON NOSOTROS MISMOS. Cuando no recibimos amor
incondicional de niños, asumimos que es porque no lo merecemos. Esto conduce al autocastigo
inconsciente y al autodesprecio.

Además, cuando nuestros padres demuestran problemas maritales y de comportamiento, como

sus hijos, a menudo asumimos que se debe a nuestra Presencia. De niños, nos culpamos a nosotros
mismos por todo lo que sale mal. Esto se debe a que sabemos en nuestro
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corazón que somos responsables de la calidad de nuestra experiencia.

Sin embargo, en nuestra inocencia, asumimos que también somos responsables de la calidad
de las experiencias de nuestros padres y hermanos. Esta suposición errónea lleva a una vida de
esforzarse demasiado, hacer sacrificios innecesarios y convertirse en “el ayudante”. Convertirse en
“el ayudante” es algo que les ocurre a los hijos de padres que experimentan adicciones y aflicciones
agudas.
En este mundo es normal crecer sin saber nutrirnos, e incluso creer que nutrirnos es señal de
debilidad y egoísmo. Esta actitud cambia a medida que avanzamos en el Proceso de la Presencia.
Nos damos cuenta de que debemos nutrirnos a nosotros mismos porque el amor incondicional no es
algo que "obtengamos", sino algo que debemos darnos a nosotros mismos, y solo entonces podemos
dárselo a los demás de una manera auténtica.

Así nos volvemos más amables y compasivos con nosotros mismos. Nos damos cuenta de que
todo lo que hemos buscado de los demás es lo que debemos primero aprender a darnos
incondicionalmente, y solo entonces desarrollamos la capacidad de darlo incondicionalmente a todos
los que entran en nuestra experiencia. Cuando nos damos incondicionalmente amabilidad y
compasión, el mundo refleja esto, de modo que nuestra experiencia es la de un mundo amable y
compasivo.

EXPERIMENTAMOS MENOS ANSIEDAD. La palabra “ansiedad” contiene las dos palabras que
componen la frase “cualquier salida”. La ansiedad es un estado en el que buscamos escapar de la
conciencia del presente a favor de la ilusión de otro lugar.
Uno de los atributos del Proceso de la Presencia es que nos enseña el procedimiento de
integración emocional. Dominar esta herramienta nos permite integrar cualquier experiencia, sin
importar cuán desafiante sea. Cuando, mediante la aplicación constante de esta herramienta, nos
damos cuenta de que podemos integrar cualquier experiencia, nuestro nivel de ansiedad disminuye
porque las incertidumbres de la vida ya no nos asustan. Sabemos que podemos procesar cualquier
evento y crecer a partir de los desafíos al obtener conocimiento y sabiduría de ellos. Nuestra
incertidumbre se convierte entonces en aceptación y, finalmente, en abrazar la totalidad de nuestra
experiencia de vida.
¿Dónde está la ansiedad en una vida que abrazamos con amor?

SOMOS MÁS COMPASIVOS Y TENEMOS MÁS PACIENCIA CON LOS DEMÁS. Nos volvemos más
compasivos y pacientes con los demás porque sabemos que estamos en el mismo barco. La vida no
es fácil, especialmente cuando no conocemos la mecánica detrás de la manifestación de nuestra
experiencia en desarrollo.
El Proceso de la Presencia nos empodera al revelar estos mecanismos. Nos muestra cómo nos
afecta la impronta de la infancia y cómo nos enfrentamos a la elección de integrar esto: desaprender
esos comportamientos que no nos sirven y reemplazarlos con comportamientos que sí lo hacen.
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Es arrogante juzgar la experiencia de otro cuando este predicamento es cierto en todos

nuestros caminos. Todos nosotros estamos formados por la impronta y hacemos lo mejor con
lo que se nos da, ya sea que parezca o no de esta manera en la superficie. La vida de todos es
una manifestación de cómo aspiran al amor incondicional. El Proceso de la Presencia nos
ayuda a desarrollar más compasión y paciencia por lo que enfrentan los demás al revelar la
verdad de esta situación en nuestra propia experiencia.

NUESTRA VIDA SE CONVIERTE EN UN VIAJE Y NO EN UN DESTINO PREVISTO. Mientras

estemos “viviendo en el tiempo”, nuestro deseo de terminar lo que sea que estemos haciendo
está inconscientemente motivado por la búsqueda de aprobación, reconocimiento y amor
incondicional. Inconscientemente creemos que a través de los logros y las tareas que
completamos, finalmente recibiremos el amor incondicional que buscamos. Por supuesto, esto
es un error. Una vez que nos damos cuenta de que nada de lo que hacemos puede ayudarnos
a ser, y que nada de lo que hacemos “obtiene” el amor incondicional que buscamos, nos
relajamos y reevaluamos la situación.
Mientras “vivimos en el tiempo”, nuestro enfoque está en el principio y el final de las
cosas, y en todo como un medio para un fin. Sin embargo, cuando entramos en la conciencia
del momento presente, nos damos cuenta de que nada comienza y termina, todo continúa para
siempre. Además, se vuelve más claro que nada nunca se detiene, sino que se convierte en otra cosa.
La conciencia del momento presente nos permite sintonizarnos con la esencia eterna del ser
que existe más allá de cualquier cosa que hagamos.
En consecuencia, disminuimos la velocidad y nos detenemos para oler las rosas. No hay
prisa porque, en realidad, no vamos a ninguna parte (ahora aquí). Cambiamos cantidad por
calidad. Disfrutamos el momento y desviamos nuestra atención de los resultados.
El viaje es un lugar causal para estar, mientras que el destino es un efecto del que no
tenemos que preocuparnos porque es automático. Acumular la conciencia del momento
presente es un viaje continuo. Debido a que nuestra fuente es infinita, también lo es el viaje
hacia la fuente­realización. ¿Cuál es la urgencia? Disfruta el día, respira hondo, sonríe y siéntete
en paz.

EXPERIMENTAMOS LA GRATITUD ESPONTÁNEA. La gratitud es un buen barómetro de cuán

presentes estamos. Cuanto más entramos en la conciencia del momento presente, más
agradecidos nos sentimos por todo. La vida rezuma abundancia incluso cuando solo tenemos
un centavo. Fluye con alegría incluso cuando las circunstancias parecen no estar saliendo
como queremos. Irradia salud incluso cuando tenemos dolores y molestias.
Tal gratitud es difícil de describir a cualquiera que aún no la haya experimentado. Esta es
la gratitud que no se basa en la comparación. Esta es la gratitud que no requiere razón,
justificación o explicación. La gratitud que sentimos cuando entramos en la conciencia del
momento presente no es solo por las cosas de la vida, o por
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apariencias y circunstancias, sino por todo lo que es la vida y el infinito honor de ser parte de ella.

A medida que adoptamos la conciencia del momento presente, percibimos lo que fluye
debajo de la superficie cambiante del mundo. En consecuencia, sentimos la fuerza invisible de lo
que es la fuente, abrazándonos, sosteniéndonos y moviéndonos misteriosa pero deliberadamente
hacia un destino. En este sentido, estamos agradecidos por todas nuestras experiencias pasadas,
ya sean duras o glamorosas. También estamos agradecidos por todas las experiencias por venir
porque sabemos que todo lo que fluye hacia nosotros lo hace en un río de gracia.

Nuestra gratitud a menudo se siente como si estuviera brotando de los poros de nuestra
piel y saturando toda nuestra experiencia. La gratitud de esta naturaleza no puede ser forzada.
No es algo que exijamos o que salgamos a buscar. Ocurre espontáneamente porque hemos
elegido la autenticidad. Nos hace jadear de asombro ante la vida porque estamos en ella, porque
lo somos .

LO QUE NECESITAMOS NOS VIENE EN LUGAR DE QUE LO BUSQUEMOS. Antes de entrar

en el Proceso de la Presencia, lo más probable es que nos comportáramos como todos los que
“viven en el tiempo”. Cuando queríamos algo, salíamos y lo conseguíamos. Sudamos sangre y
lágrimas para que esto suceda.
El trabajo desafiante está justificado siempre que sea un trabajo alegre. Sin embargo, una
vez que activamos la conciencia del momento presente, descubrimos que este tipo de
comportamiento comienza a disminuir. Nos volvemos más como el Buda de la Medicina, que se
sienta quieto, con los ojos cerrados y las palmas abiertas hacia arriba. Todo lo que requiere el
Buda de la Medicina aparece sin esfuerzo en esas hermosas palmas.
Todos tenemos la misma capacidad. Esta capacidad aumenta a medida que adquirimos
conciencia del momento presente. Descubrimos que cuando nos enfocamos incondicionalmente
en algo con la percepción sentida que lo acompaña, si es necesario, aparece sin esfuerzo. Nos
convertimos en imanes para lo que requerimos. Nos damos cuenta de que cuanto más fácilmente
ponemos nuestra atención­sentida incondicional en lo que requerimos, más fácilmente se
manifiesta. Esto se debe a que la Presencia también está en todo y en todos. Es el director detrás
de todos los movimientos de la vida.
Cuando elegimos el camino de “sangre, sudor y lágrimas”, que está pavimentado con
miedo, duda y falta de fe en la conexión de la vida, la Presencia nos permite funcionar de esta
manera hasta agotarnos. Esto se debe a que Presence se adhiere a la no interferencia. Pero
cuando liberamos el control y permitimos que la Presencia traiga lo que necesitamos a través de
la fe y la confianza, entonces que así sea . Esta es una de las enseñanzas de la Presencia del
Buda de la Medicina. La frecuencia del Buda de la Medicina está dentro de todos nosotros,
esperando ser activada a través de la conciencia del momento presente.

SENTIMOS UN SENTIDO MÁS PROFUNDO DE CONEXIÓN CON LA NATURALEZA. Vida

Machine Translated by Google

en este planeta, ya sea que se manifieste como un pájaro, un árbol o una nube, contiene la conciencia
del momento presente. Contiene la misma conciencia del momento presente que activamos a través
del Proceso de la Presencia. Esto se debe a que solo hay una Presencia y reside dentro de todos.
Todo es su manifestación y expresión. Cuanto más nos sintonizamos con él, más se refleja esta
relación en nuestra experiencia del mundo. Entonces resonamos naturalmente con todas las formas
de vida.
A medida que entramos en la conciencia del momento presente, experimentamos momentos
en los que parece que los pájaros y las mariposas son íntimamente conscientes de nosotros. Esto es
porque lo son. Es cuando “vivimos en el tiempo” que creemos erróneamente que la naturaleza es
inconsciente y olvidada. La naturaleza solo parece olvidada cuando lo estamos. Cada planta que
pasamos y cada brisa que alborota nuestro cabello es consciente de nuestra Presencia.
Inicialmente, esto es difícil de aceptar y aún más difícil de comprender porque, como resultado
de la impronta antigua, asumimos que la naturaleza es ignorante e inconsciente. Si algo no puede
hablar, asumimos que es inferior. Si algo no puede caminar, nos comportamos como si estuviera
muerto. En su mayor parte, nos comportamos como si la naturaleza fuera inanimada, y asumimos que
los pájaros cantan simplemente para hacer ruido. Pero la naturaleza está viva, infinitamente inteligente
y consciente. Al igual que otros humanos, la naturaleza nos refleja. Cuanto más presentes nos
volvemos, más conectados con la naturaleza nos sentimos.
Sólo una persona que no está presente daña la naturaleza. Sólo una persona que “vive en el
tiempo” mata por deporte. En el “tiempo”, nuestro centro del corazón está cerrado y no podemos
sentir el impacto de nuestra actividad en las formas de vida que nos rodean. Cuanta más conciencia
del momento presente acumulamos, más conscientes nos volvemos del efecto que estamos teniendo
en nuestro entorno natural y de cuán íntimamente estamos conectados con él. Al acumular conciencia
del momento presente, caminamos suavemente por este mundo. En consecuencia, el mundo natural
camina suavemente a nuestro lado. Estamos unidos dentro de ella.

NOS HACEMOS PARTE DE LOS CICLOS NATURALES. Cuanto más presentes nos volvemos, más
conscientes somos de los ciclos energéticos que ruedan a través del campo unificado. De hecho, es
correcto afirmar que todo el campo unificado es un ciclo energético.

Cuando “vivimos en el tiempo”, realizamos rituales y ceremonias porque es luna llena, solsticio
de invierno o solsticio de verano. Sin embargo, cuando entramos en la conciencia del momento
presente, operamos de manera diferente. Ya no sentimos que tenemos que asistir a estas ceremonias,
pero descubrimos que todavía reconocemos los ciclos de la naturaleza. Por ejemplo, podemos decidir
de improviso hacer un picnic nocturno. Mientras colocamos nuestra manta de picnic bajo las estrellas,
miramos hacia arriba y notamos que sale la luna llena.
O podemos decidir en el momento hacer una limpieza general de nuestra casa, y cuando hayamos
completado la tarea, alguien nos informa que un planeta se ha vuelto retrógrado y esto es
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supuestamente un buen momento para "limpiar el desorden".

Estos incidentes sincrónicos ocurren porque cuando nos anclamos en el presente, reconocemos
los ciclos naturales dentro de nuestro campo unificado sin tener que hacer ostentación de ello.
Debido a que estos ciclos se vuelven parte de nuestra experiencia normal, no necesitamos hacer
nada especial, extra o fuera de lo común.
Los reconocemos como una parte normal de nuestra experiencia porque estamos presentes en el
momento en que se desarrollan. Los sentimos y respondemos en consecuencia. Nos convertimos
en los ciclos y ya no funcionamos como entidades separadas que requieren la realización de
actividades para reconocerlos. Nos convertimos en ellos y, por lo tanto, ya no necesitamos
“observarlos”.

PERCIBIMOS EL ESCAPARATE DEL MUNDO. Una de las muchas consecuencias del Proceso de
la Presencia es que sofoca la pretensión. Por lo tanto, no necesitamos usar ropa especial para
darnos cuenta de lo especiales que somos. No necesitamos ondear una pancarta para que la gente
sepa que estamos aquí.
No necesitamos darnos nombres nativos americanos para sentir las corrientes de nuestro yo
indígena fluyendo a través de nuestra vida cotidiana. No necesitamos poner un letrero en la puerta
declarándonos "abiertos para los negocios".
Una vez que entramos en la conciencia del momento presente, ni siquiera estamos obligados
a anunciar nuestro oficio. Nos esforzamos por serlo , y Presencia nos acerca a quienes requieren
de nuestro servicio. Dejamos que la gente que nos rodea sepa lo que estamos haciendo al serlo, en
lugar de hablar de ello. Este enfoque se aplica no solo a las profesiones metafísicas, sino a todo.
Nuevamente, esta es la enseñanza del Buda de la Medicina.

También descubrimos que no necesitamos buscar a aquellos cuyos servicios requerimos

porque aparecen dentro de nuestra experiencia en el momento en que estamos listos para interactuar
con ellos.
Muchos de nosotros ya estamos viviendo así. No hacemos publicidad porque sabemos que la
Presencia es omnipresente. No intentamos beneficiarnos de los demás vendiéndonos a nosotros
mismos. No intentamos manipular hábilmente a otros para que hagan uso de nuestros servicios. No
buscamos clientes y luego los encordamos para mantener su negocio el mayor tiempo posible.
Perfeccionamos nuestro arte y dejamos que la Presencia nos traiga a aquellos que requieren nuestra
atención. Esta es la economía de fuente.

YA NO BUSCAMOS LO EXTRAORDINARIO. Cuando somos extraños al presente, buscamos lo

extraordinario. Lo hacemos porque no podemos apreciar la magnificencia y la belleza inherentes del
presente que ya ocupamos. Esta es una de las razones por las que recurrimos a ropa especial,
nombres nativos americanos, títulos de trabajo superficiales y otras formas de falta de autenticidad.

Sin embargo, a medida que acumulamos conciencia del momento presente, percibimos cómo
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tontos somos cuando nos comportamos de esta manera y disfrutamos de una buena risa de nuestro
comportamiento pretencioso. Esta risa nos devuelve al comportamiento auténtico. Es la risa sincera de
nosotros mismos lo que nos libera de esta tontería engreída.
A medida que entramos en la conciencia del momento presente, naturalmente dejamos de buscar
lo extraordinario. Cuando estamos presentes en cada momento ordinario de nuestra experiencia, ya sea
duchándonos, comiendo, lavando los platos o charlando con nuestro vecino, toda nuestra vida es
extraordinaria. Descubrimos que no es buscar lo extraordinario lo que hace una vida extraordinaria, sino
que está en nuestra capacidad tomar cada momento aparentemente ordinario y abrazar la energía
extraordinaria de la Presencia que fluye a través de él.

Nos relajamos y disfrutamos cada momento tal como es, porque es extraordinario tal y como es.
nuestra fuente colectiva lo orquesta.

NUESTRA CAPACIDAD DE CONFIAR EN NUESTRO INSIGHT FLORECE. Este es el paso final que
damos para liberarnos de pensar, planificar e intentar controlar el mundo. Nuestros intentos de controlar
el mundo son intentos de controlar nuestra fuente colectiva. Source nos sigue el juego y nos permite
entretener todo tipo de drama, pero al final, no logramos nada.

Liberarnos de esta situación sin sentido requiere que nos reconectemos con nuestra capacidad de
perspicacia, porque la perspicacia es la voz de la fuente. Insight es silencioso y quieto. No grita por
encima de la voz arrogante del cuerpo mental controlador. Habla claro, y cuando descubrimos cómo
escucharlo, nos dice todo lo que necesitamos saber. Porque esta voz viene de más allá del tiempo, sabe
todo lo que ha sucedido y todo lo que está por suceder.

Cuando escuchamos y confiamos en nuestra percepción, ya no necesitamos planificar nuestro día.

Entramos en él y prestamos atención a cada momento a medida que se desarrolla. Cada momento revela
cómo responder al siguiente. Ya no requerimos listas de compras, sino que caminamos por la tienda con
nuestro carrito de compras y permanecemos receptivos a la información. Cuando lo permitimos, la
percepción reemplaza nuestro despertador e incluso el reloj de nuestra muñeca. También habla a través
de cualquier persona y cualquier cosa. Puede hacer que una ventana se cierre para avisarnos que se
acerca una tormenta, o que el perro de un vecino ladre para despertarnos de una siesta. Incluso puede
hablar a través de nuestro superior en el trabajo, o simplemente a través de una canción en la radio. Sin
embargo, tenemos que entrenarnos para escuchar, no solo para escuchar con los oídos físicos, sino para
escuchar y recibir con el corazón.

El desafío es que la perspectiva no necesariamente tiene sentido porque habla desde más allá de
la posición en la que nos encontramos en nuestra línea de tiempo actual. Pero cuando obedecemos, nos
damos cuenta de que tiene nuestro más noble interés en el corazón. Nos alerta sobre accidentes y
desastres naturales inminentes tan fácilmente como nos informa que dejamos un toque
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corre o tiene poca leche.

Confiar en nuestra perspicacia es el mayor de los logros porque lograrlo es abrir una línea
directamente desde la boca de la fuente hasta nuestro oído interno.
Entonces no necesitamos intermediarios, ni sacerdotes, ni adivinos, ni siquiera meteorólogos. Nosotros
fuente principal. Entonces, ¿dónde está el miedo? ¿Dónde está la ansiedad? Estos se dispersan y
caminamos directa e íntimamente hacia la fuente de visión que tiene para nosotros.
Vivimos asombrados ante el milagro llamado vida.
Aprender a vivir es aprender a escuchar. Escuchar es recibir. Cuando somos capaces de
escuchar, nos damos cuenta de que siempre recibimos todo lo que necesitamos.

NOS SENTIMOS BENDECIDOS CON UN PROPÓSITO. Al pasar por el Proceso de la Presencia, nos
damos cuenta de que no hay nada que podamos hacer que pueda hacernos más o menos de lo que
ya somos. Como “seres”, ya somos perfectos e inmutables. Tal vez nuestra experiencia esté
desequilibrada, pero ahora sabemos cómo integrar esto.

Que somos perfectos como ya lo somos es la comprensión que se nos anima a alcanzar y
comprender. Reconocemos que nuestro propósito auténtico no es un trabajo que se supone que
debemos hacer. Más bien, es estar aquí, ahora, en esto, donde estamos ubicados actualmente. A
través del vehículo del Proceso de la Presencia, se nos invita a considerar que no hay mayor propósito
que mostrarse y estar disponibles y útiles estando plenamente presentes y prestando atención. Al
lograr esto, nos convertimos en los ojos, oídos, manos y pies de la fuente. Caminamos, hablamos,
vivimos y amamos por la fuente. Nuestra Presencia es la Presencia de la fuente.

Cuando permitimos que esto sea así, vivimos la vida deliberadamente y todo lo que hacemos es
a propósito. simplemente somos No tenemos agenda, plan o interpretación. Dejamos todas las
condiciones. La vida se convierte en una experiencia de "necesidad de saber" en la que confiamos en
que sabemos lo que debemos saber en el momento en que necesitamos saberlo. Tal es nuestra
relación con la fuente.
No tomamos nada, interferimos con nada, interrumpimos nada y controlamos nada. Nuestra
experiencia de vida y sus contenidos se convierten en una caja de herramientas para estimular nuestra
evolución individual y compartida. Vivimos para amar, y amamos para vivir.

HACEMOS UNA APORTACIÓN AUTÉNTICA A ESTE MUNDO. A medida que entramos en la

conciencia del momento presente, se vuelve obvio que la frecuencia más alta de actividad es servir :
servir al todo cuidando la parte dentro de nuestra experiencia. A medida que acumulamos conciencia
del momento presente, este entusiasmo por servir brota desde adentro; y cuando seguimos su llamada,
nos lleva a una experiencia gozosa y profundamente satisfactoria.

No hay lugar más bendito para estar que en el centro de una experiencia de vida dedicada al
servicio incondicional. Esta es la fuente de lo eterno.
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fuente de amor incondicional. Esta es la cima de la montaña más alta que podemos escalar.
Tener la oportunidad de lucir las alas del servicio gozoso es el regalo más grande que traemos
a nuestro corazón.
Las huellas del servicio amoroso emergen y conducen al centro del corazón de la fuente.
Primero nos ayudamos a nosotros mismos restaurando la conciencia del momento presente.
Entonces servimos a nuestra familia al verlos como perfectos, completos, requeridos para ser
tal como son, y una bendición en cada paso que damos. Entonces servimos a nuestra comunidad
caminando bien despiertos a través de ella sin juzgar ni preocuparnos. Entonces servimos a
nuestra ciudad manteniendo una visión de liberación para todos de la niebla del tiempo. Entonces
servimos a nuestro planeta situándonos en el centro de nuestra experiencia y permitiendo que
la fuente esté lo más presente posible en cada respiración.
Luego, tan auténticamente como podamos, miramos a través del campo unificado y
sonreímos a las estrellas, la luna y el sol. Porque el mayor servicio de todos los que podemos
prestar en la tierra es permanecer despiertos y afirmar con certeza
silenciosa: Estoy aquí, ahora, en esto, despierto y vivo. Soy un ser humano, y sin embargo
mucho más. Soy vibración totalmente presente y consciente dentro de la materia. A través de
nuestra Presencia compartida, los miro con amor y, por lo tanto, con reconocimiento. Estoy aquí
para recordarte como yo, y yo como tú. Despertemos juntos del hechizo del tiempo y cantemos
la canción llamada Vida Eterna, ahora y siempre.
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MOMENTO PRESENTE IRRADIANTE

CONCIENCIAR RESPONSABLEMENTE

Al volver a despertar,
dejemos suavemente la cama,
salgamos de puntillas en silencio de la habitación a
oscuras y salgamos a la luz de la mañana.
Juguemos aquí.
No sacudamos a otros en sus camas.

Están durmiendo porque necesitan descansar.

Cuando se despierten y nos oigan tocar, vendrán y se
unirán a nosotros.

El Proceso de la Presencia nos invita a levantarnos de nuestro tiempo onírico y transitar nuestra experiencia
de este mundo como ejemplos de auténtica responsabilidad. Nos enseña que debemos entrar en la
experiencia de la conciencia del momento presente por nosotros mismos.
No podemos hacerlo por otro, y nadie más puede hacerlo por nosotros.
Para que nuestro viaje sea auténtico, los pasos que damos hacia la liberación de una conciencia
basada en el tiempo y hacia la conciencia del momento presente se toman por y para nosotros mismos. Una
vez que aceleramos el paso, nuestra devoción a esta búsqueda irradia esta conciencia en cada célula de
cada forma de vida bendecida por nuestra Presencia. Es en este punto de nuestro viaje que aceptamos
conscientemente la tarea de irradiar la conciencia del momento presente de manera responsable.

Despertar a otros solo porque percibimos que están dormidos es una tontería. Es arrogancia,
interferencia e ignorancia. Dormir no es un error, sino que tiene un propósito. Una semilla duerme hasta que
brota. Brota no solo porque está listo para la vida, sino porque todas las formas de vida a su alrededor
también están listas para apoyar su despertar. Forzar el brote de una semilla es percibirla en separación y,
en consecuencia, despreciar la íntima participación de todas las partes del campo unificado en el milagro de
su despertar.

Para discutir la tarea de irradiar la conciencia del momento presente de manera responsable, voy a
dar un paso atrás en la descripción de nuestro viaje colectivo hacia la conciencia del momento presente y
volveré a entrar en mi experiencia individual. Compartir mi experiencia de despertar a la resonancia de la no
interferencia es la mejor manera de transmitir esta instrucción. Esta instrucción es vital, ya que cuanto más
presentes nos volvamos, más responsables se nos exige que seamos. Tal conocimiento llama
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integridad. Sin integridad, causamos daño.

Nuestro creciente nivel de conciencia del momento presente nos permite percibir
claramente la difícil situación de los demás mientras caminan dormidos por este mundo.
Si has despertado a un sonámbulo, sabes qué estado de desorientación experimenta. El
mejor curso de acción a seguir cuando nos encontramos con sonámbulos es evitar
despertarlos por completo y, en cambio, guiarlos suavemente a la seguridad de su cama,
donde pueden descansar cómodamente y despertarse de forma natural. Despertarlos es
un error peligroso. Tuve que descubrir esta lección de la manera difícil. Comparto esta
idea con usted ahora para que su experiencia sea más suave e infundida con más
responsabilidad que la mía inicialmente.
Como ya se explicó en la introducción de este libro, el Proceso de la Presencia se
descubrió a través de mi intención de que existiera tal procedimiento, y lo descubrí al
entrar y atravesarlo yo mismo. No tenía la intención de que esto se tratara de "iluminación".
todavía no De hecho, sospecho que soy el único en mi mundo que actualmente no está
iluminado. Posiblemente esto se deba a que no creo en un concepto tan mental y
orientado al destino.
Tengo la fuerte sensación de que una vez que integre completamente mi impronta
y vuelva a entrar en el presente eterno, todos ya estarán allí esperándome pacientemente.
La pancarta que agitan dirá: "¿Por qué tardaste tanto?" Es en este punto de mi viaje que
anticipo caer de rodillas y reírme histéricamente de mi locura. Este particular ataque de
risa es la medicina que busco. Sin embargo, debido a que amo el concepto de servicio
(servirnos), tengo la intención de que mi entrada en la conciencia eterna del momento
presente deba amanecer en mí de manera gradual y metódica para que pueda trazar
claramente el terreno. Elegí este enfoque para que mis huellas puedan servir como
ejemplo para otros que estén interesados en tal viaje. Esta es mi pequeña contribución al
dharma de la humanidad. Sé que hay una paradoja entretejida aquí, pero así es como se
revela mi vida: una paradoja inmune a la comprensión del cuerpo mental, pero claramente
aparente a la intención del corazón.

Cuando inicialmente comencé a caminar hacia mi experiencia de reunir la conciencia

del momento presente, lo hice inconscientemente, como un medio desesperado para
"curarme a mí mismo". Comencé este viaje ingresando al mundo de la curación, no
porque inicialmente buscara convertirme en un sanador, sino porque tenía dolor. Pero a
medida que fui expuesto a las diferentes modalidades de las artes curativas, también me
descubrí simultáneamente por la posibilidad de poder afectar no solo mi condición, sino
también la condición de los demás.
Hay una enorme nutrición para la autoimportancia al abordar la curación como "una
profesión". Se acerca sigilosamente a nosotros sin previo aviso. Me pasó a mí, y he sido
testigo de muchos caer presa de esta enfermedad.
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Antes de restaurar cualquier apariencia de armonía a mi propia experiencia, ya estaba

intentando sanar al mundo entero. Pensaba en mí mismo como “un sanador”, aunque
camuflaba mi inflada importancia personal admitiendo humildemente que era “un
autosanador”. En secreto, acariciaba la idea de ejercer alguna capacidad invisible, mística
y mágica que brindaría consuelo a los que sufren, descanso a los cansados y esperanza a
los desesperados. Esta actitud es quizás un efecto secundario esperado de la impronta
religiosa.
Embriagado por la idea de salvar a mi mundo de su situación desesperada, pronto
me olvidé de mi tarea de sanar mi propio sufrimiento, y me volví prácticamente hambriento
de poder en busca de perfeccionar mi capacidad para sanar las dolencias que veía
reflejadas en todas partes del mundo. Por supuesto, mis reflejos en el mundo siguieron el
juego, de modo que cuanto más quería sanar el mundo, más desequilibrado parecía el
mundo.
Eventualmente, este camino de autosuficiencia, que parecía estar “pavimentado con
buenas intenciones”, condujo a un callejón sin salida. Después de abrir ambiciosamente mi
propia práctica de sanación, pronto me vi cada vez más preocupada, mientras que las
personas a las que intentaba “sanar” permanecían tan atascadas como yo. Entonces mi
experiencia de aflicción comenzó a abrumarme, amenazando con ahogarme. En
consecuencia, corrí tan rápido como pude lejos de cualquiera que pareciera necesitar mi
ayuda. No podía soportar escuchar otra queja, gemido o gruñido porque se estaba volviendo
dolorosamente obvio que no tenía la capacidad de hacer nada auténtico al respecto.
Durante unos dos años, sufrí una profunda distracción física, confusión mental y
confusión emocional. Me sentí naufragado de toda conciencia vibratoria y varado en una
isla de decepción. Esta condición se volvió tan aguda que tuve miedo de perder mis
facultades físicas y mentales. Hacía tiempo que había perdido el contacto con mi corazón.
Hacía tiempo que había traicionado mi integridad. Estaba desconcertado e incapaz de
comprender cómo el camino de buenas intenciones en el que me había embarcado me
había llevado a circunstancias tan desesperadas.
Fue solo cuando llegué al punto de absoluta desesperanza que pude escuchar y
escuchar las sabias palabras de otro: “¿Cuándo vas a seguir tu consejo? ¿Cuándo vas a
hacer por ti mismo lo que estás tratando de hacer por los demás? ¿Cuándo vas a sanar tu
propia experiencia?
Este momento de realización, y mi voluntad de poner fin a mi estúpido y arrogante
alboroto para sanar el mundo, fue el momento en que comencé a salir del pozo del "sanador
herido". Me miré en el espejo y vi claramente cómo mi vida pendía de un hilo, y que la
arrogancia de un momento más podría manifestar una experiencia de cortar este hilo. Me
di cuenta de que no podía curar a nadie más, y tuve que admitir que nadie en mi mundo
necesitaba una curación de su experiencia más que yo.
Machine Translated by Google

Como siempre, el mundo desempeñó el papel de mi fiel y obediente espejo.

Mientras me convencí de que necesitaba mi ayuda, reflejaba esta condición engañosa.
Pidió mi ayuda desde todas las direcciones. Me abrumó con sus gritos lastimeros.
No había fin a su miseria. Pero en el momento en que me di cuenta de que era yo
quien necesitaba ayuda, y dejé de lado mi arrogancia y orgullo el tiempo suficiente
para pedir orientación, la ayuda auténtica se presentó en todas las formas y formas
para sacarme de mi pozo de auto­importancia. Solo entonces mi mundo trajo
maestros sabios que comenzaron a revelarme cómo debía nutrirme, guiarme,
sanarme e instruirme. A medida que cada uno de estos maestros impartía su lección,
también se iban tan rápido como aparecían, para no permitirme depender de ellos.
Me revelaron la tarea, pero me dejaron solo para llevarla a cabo. No hubo transporte.
No hubo interferencia. Con amor pusieron su lección delante de mí, luego se alejaron
en silencio para que cualquier elección fuera solo mía. Se acercaron sin piedad ni
simpatía y se marcharon sin preocupación. Ofrecieron auténtico empoderamiento
propio y no pidieron nada a cambio.
Esto se convirtió en la base de mi enfoque y construcción del Proceso de la
Presencia. Desde el momento en que comencé a estar disponible para facilitar este
viaje, me declaré no más que un estudiante voluntario de la conciencia del momento
presente. no soy profesor Soy un estudiante dispuesto pero mediocre, ahora lo sé.
Es nuestra Presencia compartida la responsable de cualquier logro que ahora adorna
mi experiencia.
He hecho todo lo posible para mantener abierta la puerta de mi corazón y mi
cuerpo mental para que otros puedan seguir siendo mis maestros. En esencia, todos
los que llegaron a ser facilitados personalmente a través de este proceso fueron mis
maestros. Cada uno de estos individuos vino y puso su enseñanza a mis pies. A
través de su compromiso de activar su experiencia de conciencia del momento
presente, solidificaron la integridad de este proceso. En la superficie, parece que los
estaba facilitando y construyendo este proceso, pero este no fue el caso. Estaba
dispuesto a descubrir cómo activar eficientemente la conciencia del momento
presente a través del establecimiento de una relación auténtica con nuestra Presencia
compartida. Llegaron, enviados por la Presencia, para mostrarme el camino.
Bajo esta luz, cada individuo que entró en este proceso al permitirme sentarme
y actuar como facilitador permitió la redacción de este libro. Ellos siguen siendo los
auténticos héroes de este esfuerzo. Este libro es un regalo puesto en tus manos a
través de cada uno de ellos. Ni por un momento asumo que los curé de algo. En todo
momento, hice lo mejor que pude para mantener claro en mi corazón que estaba
integrando mi propia experiencia y aprendiendo tanto como pude sobre la conciencia
del momento presente al observar y escuchar a cualquiera que llegara para mostrarme
cómo mejorar aún más esto. proceso. En este sentido, la vida es mi maestra, y yo su
Machine Translated by Google

alumno.
Hoy, como ya he dicho dentro de este texto, ya ni siquiera uso la palabra “curar”. Prefiero
la palabra “integrar”. Nunca podría, bajo ninguna circunstancia, sentirme cómodo siendo
llamado "un sanador". Sin embargo, si hay que etiquetar mi actividad, reconozco que me gusta
el término “integracionista”.
El proceso que llamamos El Proceso de la Presencia se desarrolló al observar cómo otros
trazaron su curso hacia la conciencia del momento presente y al mapear mis huellas a través
de las lecciones que estos individuos me dieron. El proceso provino de hacer grandes preguntas
y luego pacientemente permitir que las respuestas se manifestaran como experiencias físicas,
mentales y emocionales integradas. Todo sobre el Proceso de la Presencia se recopila a partir
de la experiencia auténtica del momento presente, y también de experiencias de distracción
total. Sin embargo, la base está firmemente construida sobre una palabra: experiencia. Es por
eso que este proceso impacta a todos los que ingresan.

En mi corazón, conozco a todos los que eligen conscientemente leer este libro y completar
este proceso, dando un salto de fe a su abismo emocional, activando la experiencia de
“resucitar de entre los muertos”. La integración consciente de nuestra carga emocional impresa
es el camino recorrido por el más valiente de los valientes. El Proceso de la Presencia es de
hecho un acto de fe creado por un acto de fe, y todos los que entran a la luz de tal fe son
recompensados al recibir exactamente lo que se requiere.

Es esencial recordar que el Proceso de la Presencia como un viaje experiencial puede no

ser apropiado para todos. Por favor, no cometa el error de pensar de esta manera. Debido a
que están listos, aquellos que están listos para el proceso no necesitan persuasión ni
convencimiento. Aquellos que no están listos muestran naturalmente su falta de interés o
resistencia.
Esta no es una experiencia que otros deban vender solo porque funciona para nosotros.
Este es un viaje en el que solo pueden entrar experiencialmente aquellos que están listos para
la autenticidad. Algunos de nosotros podemos recibir exactamente lo que necesitamos
simplemente leyéndolo. Además, no importa qué nivel de entrada elijamos, todos plantamos
semillas en el jardín de la conciencia del momento presente, y todas y cada una de las semillas
son aceptables, bienvenidas y celebradas. Puede que solo plantemos una sola semilla diminuta,
pero puede resultar ser la semilla de un árbol de mostaza o un baobab.
Recuerde que al completar este viaje, al leer nuestro camino y participar experiencialmente
en el proceso, transformamos toda nuestra matriz perceptiva y, por lo tanto, nuestra experiencia
del mundo. Nuestro mundo cambia cuando cambiamos nuestra experiencia de él. A medida
que nuestra experiencia se desarrolla a partir de este punto, date cuenta de que el Proceso de
la Presencia tiene profundas consecuencias que deben experimentarse para comprenderse.
Machine Translated by Google

A través de nuestra experiencia en curso, irradiamos conciencia del momento presente

en la experiencia de todos los que encontramos. Esta consecuencia continúa y crece por el
resto de nuestra vida en este planeta, y más allá. A través de nuestra Presencia compartida,
podemos compartir la generosidad de lo que nos hemos dado a nosotros mismos a través
de esta experiencia con todo lo que encontramos en nuestro mundo. Algunos comen de lo
que hemos plantado y cultivado con gratitud, mientras que otros preguntan cómo pueden
ellos también plantar su jardín de conciencia del momento presente. Conocer la diferencia
entre los dos grupos evita que cometamos el error de interferir.
No he entrado en ningún estudio de caso en este texto. Sin embargo, al cerrar esta
parte de nuestro viaje juntos, hay un encuentro que me gustaría compartir. Al mirarlo
profundamente, somos capaces de reconocer las posibilidades inherentes a la activación
de la conciencia del momento presente. Cuando cae el centavo, estamos asombrados de
lo que realmente somos, y de lo que es posible cuando "nos hacemos a nosotros mismos
incondicionalmente lo que nos gustaría que hicieran los demás".
Machine Translated by Google

LA HISTORIA DE CLIVE Y NADINE

Un día, un hombre llamado Clive me llamó por teléfono y me preguntó si yo facilitaba niños.
Dijo que tenía una hija de doce años llamada Nadine que recientemente había sido
internada en una institución psiquiátrica. Le habían diagnosticado un trastorno mental
bipolar y le estaban administrando litio.
Clive relató que se había divorciado recientemente y, en consecuencia, su hija había
estado viviendo con su ex esposa. Aparentemente, después de su proceso de divorcio,
Nadine, sin que él lo supiera, había adoptado un comportamiento extraño e impredecible.
Este comportamiento incluía arrebatos violentos y aparentes actos de trastorno mental. Se
intensificó tan rápidamente que su esposa accedió, a través de la guía de un psiquiatra, a
medicar e institucionalizar a Nadine.
Clive me dijo enojado que cuando se enteró de esto, inmediatamente corrió a la
institución y se llevó a su hija, a pesar de las protestas del personal. Ahora, explicó, tenía
una niña de doce años gravemente drogada e impredecible en su casa y quería saber si yo
la facilitaría. Mi respuesta lo tomó desprevenido: “No. Pero si estás dispuesto a venir y
experimentar este trabajo, ella podrá integrar su condición”.

Le expliqué brevemente que cuando tenemos hijos, a menos que resolvamos nuestra
propia impronta de la infancia, automáticamente se transmite a ellos. Le dije que hasta que
los niños no sean capaces de integrar lo que imprimimos en ellos, no pueden tener su
propia experiencia auténtica. Le dije que todos los niños con problemas son reflejos de
padres con problemas.
Luego le pregunté cuál fue la respuesta de su ex esposa a la condición de su hija.
Dijo que obviamente estaba preocupada, pero satisfecha de que la institución psiquiátrica
"se ocuparía de eso", incluso si eso significaba que Nadine vivía una vida institucional llena
de litio. No podía arreglárselas con Nadine en casa, y no tenía la intención de hacerlo. Dijo
que aunque aparentemente ella no podía y no estaba dispuesta a enfrentarse a Nadine, él
tenía que hacerlo porque no podía hacer frente a la idea de que su hija permaneciera en
esta situación por un momento más. Dijo que se sintió traumatizado al presenciar su
condición.
Le dije que a partir de nuestra breve conversación, debido a su profunda preocupación
por su hija y porque se me había acercado con esta situación, era evidente que la situación
de su hija era en gran medida un reflejo de sus problemas de infancia no integrados. Le
expliqué que por eso él era “el profundamente preocupado”. Dije: “No hay nada malo con
su hija, Clive. Ella está reflejando tu impronta infantil no integrada. Cuando integras tu
Machine Translated by Google

carga emocional suprimida, al mismo tiempo recuperará el bienestar”.

Comprensiblemente, se sobresaltó. Dijo que no había oído hablar de tal enfoque.
Luego le pregunté qué le pasó cuando tenía doce años. Hubo un silencio en el teléfono.
Luego su voz volvió débilmente: “Mi padre nos dejó. ¿Cómo supiste que algo sucedió
cuando yo tenía doce años? Expliqué brevemente el ciclo de siete años. Luego le
pregunté si reconocía que sus circunstancias pasadas se repetían ahora mismo, como
un reloj, en la experiencia de vida de su hija. ¿Podía él ver que la reciente partida de su
hija a causa del divorcio era un patrón repetitivo que se desarrollaba dentro de su
experiencia? Él respondió que hasta ese momento no sabía que la condición de su hija
tuviera alguna conexión con su problemática juventud.

Hasta el día de hoy, no creo que Clive realmente haya digerido lo que dije sobre la
"impresión emocional" o la naturaleza del ciclo de siete años hasta que él mismo
completó el proceso. Creo que inicialmente estuvo de acuerdo con mi enfoque de
integrar primero su experiencia en lugar de que yo facilitara a su hija porque estaba
desesperado y porque, al igual que él, desaprobaba firmemente la situación de
medicación de Nadine. También fue profundamente perspicaz para él hacer la conexión
entre la situación actual de su hija y su propia condición emocional desintegrada.
Clive accedió a entrar en el Proceso de la Presencia de inmediato. También estuvo
de acuerdo en calcular cómo destetar gradualmente a Nadine de su Lithium de tal
manera que dejaría de tomar el medicamento en el tiempo que le tomó a él completar
su viaje a través del proceso. Tenga en cuenta que la versión del proceso que
experimentó Clive a través de la facilitación personal no es la que atravesamos en el libro.
Además del proceso tal como se presenta en este libro, la facilitación personal involucró
una sesión de respiración facilitada de tres horas por semana, acompañada de sesiones
de reflejo personal por mí mismo, junto con tres sesiones de agua de tres horas en agua
muy tibia. Nada de esto debe intentarse solo.
No les diré que lo que pasó Clive con Nadine en el transcurso de este período de
diez semanas fue fácil, pero fue una experiencia auténtica para ambos. Debido a su
compromiso de completar la versión facilitada personalmente del Proceso de la
Presencia (un servicio que ya no ofrezco), se resucitó la intimidad de una relación de
padre e hija, y la alegría gradualmente volvió a su hogar.

Durante las primeras tres semanas, Clive siguió atendiendo el proceso impulsado
principalmente por la fe y la desesperación de un padre preocupado. Personalmente,
no tenía ninguna duda sobre la consecuencia inevitable de su búsqueda porque he sido
testigo una y otra vez de la capacidad integradora del Proceso de la Presencia. Parecía
no tener otra alternativa que persistir, y estoy seguro de que durante las primeras
semanas se aferró a mi certeza absoluta sobre la posibilidad de lograr la integración.
Machine Translated by Google

Cuando Clive tocó e integró los traumas dentro de su propio cuerpo emocional, se manifestaron
cambios milagrosos. Había llegado a casa del trabajo para descubrir cambios repentinos e inexplicables
en el comportamiento de Nadine. Había llegado a su sesión conmigo sacudiendo la cabeza con
incredulidad. “Ella ya no me grita más” se convirtió en “ella se sentó en la cocina y me habló anoche”,
que luego se convirtió en “ella comenzó a lavar los platos conmigo anoche sin que yo siquiera se lo
pidiera”, que luego se convirtió en “ella me abrazó hoy en el auto y me dijo que me amaba”.

Cuando concluyeron las diez semanas de Clive, Nadine estaba de regreso en la escuela,
completamente sin medicación, haciendo lo que hacen las adolescentes. Su ex esposa se sorprendió,
especialmente cuando Clive dejó a Nadine para pasar un tiempo con ella.
El enfoque de Nadine para su trabajo escolar también se transformó hasta tal punto que su maestra
llamó a Clive con informes entusiastas.
Cuando Clive se fue después de completar su última sesión conmigo, preguntó: "¿Por qué el
mundo no conoce este trabajo?" Por supuesto, sonreí, porque sé que hay un momento y un lugar para
todo. Dijo que quería escribir un libro sobre lo que había sucedido. Sabía que esta era su forma de decir
lo agradecido que estaba por los frutos y las flores de la conciencia del momento presente. Espero
sinceramente que algún día escriba la historia de Nadine para los Clives y Nadines de este mundo. Si
no, su voz se escucha compartiendo este estudio de caso.

La historia de Clive y Nadine es solo una de muchas. Elegí compartir su historia contigo porque
tengo la intención de que sepas en tu corazón que el Proceso de la Presencia no se trata de que
vayamos sanando este mundo ni a nadie en él. Se trata de que tengamos las agallas para integrar
nuestra propia experiencia. Este proceso no debe usarse para interferencias. No debemos sugerirle a
alguien que haga el Proceso de la Presencia para que se convierta en el tipo de persona que creemos
que debería ser.
Recuerde que el camino pavimentado con buenas intenciones a menudo conduce a resultados
infernales, especialmente cuando nuestra intención inconsciente es cambiar a los demás para que
encajen perfectamente en nuestra imagen de la vida. Cuando no nos gusta lo que percibimos de los
demás, debemos cambiar nuestra percepción integrando la carga emocional relevante dentro de
nosotros, no jugando con las circunstancias externas que observamos. El Proceso de la Presencia
pretende ser un viaje que hacemos para y dentro de nosotros mismos, por nosotros mismos. Pero como
percibimos a través de la historia de Clive y Nadine, el milagro es que cuando activamos
incondicionalmente la conciencia del momento presente, todos se benefician.
La conciencia del momento presente auténticamente activada irradia como el aroma de los
melocotones maduros.
Machine Translated by Google

EL DESPLEGAMIENTO ORGÁNICO DEL PRESENTE

CONCIENCIA DEL MOMENTO

Fue solo después de que superé mi deseo fuera de lugar de “sanar el mundo” que
comencé mi viaje hacia la auténtica plenitud. Empecé por mirarme a mí mismo y trabajar
con las huellas obvias que estaban causando malestar en mi experiencia inmediata.
Entonces miré a mi familia, como en un espejo, y usé este reflejo para percibir más de lo
que requería integrar.
Los miembros de nuestra familia inmediata son los reflejos más claros y honestos
de nuestra impronta no integrada. Cualquier cosa y todo lo que parezca "malo" con
nuestros familiares inmediatos, hasta el punto de que nos moleste emocionalmente, es
nuestro problema. Este es un medicamento difícil de tragar, pero no hay excepción a esta
regla. Nuestra familia nos refleja, esto es lo que los convierte en nuestra familia. Cuando
cometemos el error de intentar limpiar el espejo para hacer frente a los reflejos
desagradables, nos sumamos a los escombros de las familias infelices. Pero cuando
aceptamos a nuestra familia inmediata como aquellos que nos aman lo suficiente como
para desempeñar el papel de un reflejo honesto, logramos milagros.
Érase una vez que huí de mi familia. Elegí cualquier compañía menos la de ellos.
Hoy, debido a las bendiciones y conocimientos inherentes a la conciencia del momento
presente, miro a mi familia inmediata y los percibo como son: perfectos.
Todo lo que busqué cambiar de ellos en el pasado ahora es todo lo que extraño de ellos
cuando no están físicamente presentes en mi experiencia. Hoy soy bendecido con una
familia feliz, no porque haya cambiado a ninguno de ellos, sino porque ajusté mi
experiencia de ellos a través de lo que reflejaron. Son creados perfectos. Era mi percepción
de ellos la que estaba nublada. No son su impronta, sino expresiones únicas de nuestra
Presencia compartida.
Una vez que logramos una conciencia de paz dentro de nuestra familia, irradiamos
conciencia del momento presente a nuestra comunidad, luego a nuestra ciudad, nuestro
país y finalmente a nuestro continente y a todo el planeta. Abrazo esta intención como mi
viaje continuo.
Este libro no está escrito para cambiar mi planeta y las personas con las que lo
comparto, porque ya fuimos creados perfectos. No somos nuestra impronta y, por lo tanto,
no somos la apariencia, el comportamiento o las circunstancias proyectadas por ella. Sin
embargo, envío este libro como una invitación a cualquiera que esté teniendo una
experiencia incómodamente cargada. Este libro ayudará a cualquier persona a cambiar la
calidad de su experiencia instruyéndoles sobre cómo asumir la responsabilidad de su
situación emocionalmente cargada.
Machine Translated by Google

Hasta la fecha, no he podido cambiar a nadie. Agradezco a la fuente por hacerlo así,
porque no busco interferir con las expresiones de nuestra Presencia compartida dentro de
esta hermosa creación. Ahora sé que cuando algo anda mal en mi experiencia, es porque lo
percibo mal.
¿Cómo sé cuándo estoy presente y cuándo no? Cuando observo mi experiencia del
mundo y percibo circunstancias del pasado que creo que deberían haber sido diferentes, y
cuando empiezo a hacer planes para cambiar la forma en que se están desarrollando las
circunstancias en este momento, sé que estoy viviendo en un lugar distraído llamado
"tiempo." El tiempo es un lugar donde nada está bien, ahora. Pero cuando observo mi mundo
y percibo su belleza, su perfecta imperfección, su plenitud de vida, y cuando, sin motivo
alguno, siento gratitud por estar en él, por cada momento y partícula de él, sé que tengo
razón. aquí ahora mismo.
Me ha llevado mucho "tiempo" aceptar "el todo" que es la vida. Ahora estoy
profundamente enamorado de todo eso, porque todo es una expresión de lo que es la fuente
para mí. No hay una peca en la cara de la vida que busque cambiar. Por supuesto, todavía
tengo mis botones presionados; pero esto es solo porque todavía tengo impronta para
integrar. En la enfermedad y la salud, en la riqueza y la pobreza, en la juventud y la vejez,
en el sueño y en la vigilia, amo y valoro cada momento.
La vida es mi fuente, y la conciencia del momento presente es el altar sobre el que
pongo mis oraciones de gratitud. Ahora, no quiero nada. Ahora, no hay nada que no quiera.
Ahora, tengo lo que requiero y requiero lo que tengo. ¿Cómo puede ser de otra manera? Si
lo es, es porque he partido el momento. En mi corazón, ahora siento la calidez y la sonrisa
burbujeante de nuestra Presencia infinita y eternamente compartida.
Mientras este viaje continúe, con mucho gusto tomaré el viaje.
Sé que se abren puertas a través de la activación de la conciencia del momento
presente que van más allá de la capacidad de lo que puede estar escrito en este libro.
Estos son estados de eseidad comunicados solo a través de nuestra experiencia personal
de conciencia del momento presente. Este es el abismo en el que continuamente me arrojo
tan imprudentemente como sé. Estas son las aventuras que te invito a navegar. Estas son
las grandes preguntas que te animo a hacer.
Al contrario de lo que el mundo basado en el tiempo pueda afirmar, no estamos
destinados a traer la paz a este planeta. Tal noción es delirante y una distracción. Este
planeta es neutral. Como tal, es la "configuración" perfecta para cualquiera que esté listo
para evolucionar a través del rito de la responsabilidad personal. Estamos aquí porque
estamos “preparados para ser”. Estamos aquí porque estamos invitados a “ser” a pesar de
la distracción del hacer interminable. Esta escuela de la Tierra es un gran salón de espejos.
Note que Tierra y corazón son la misma palabra con las letras reordenadas.
Estamos aquí, ahora, en esto, para descubrir que podemos realizar la paz aquí, ahora
y en esto, solo cuando ofrecemos auténticamente una conciencia de esta vibración a
Machine Translated by Google

nuestro propio corazón. Cuando ofrecemos una conciencia de lo que es la paz para nosotros
mismos, el espejo que es este mundo se ríe del juego de todo. Entonces, una conciencia de la
paz que ya se ha dado, y que siempre se dará, cae en cascada desde todas las direcciones.
Machine Translated by Google

PARTE V

CONTINUACIÓN
Machine Translated by Google

A LO LARGO DEL PROCESO DE PRESENCIA , hemos plantado más semillas de las

que es posible contar. Este viaje representa la primavera de nuestro despertar a la
conciencia del momento presente. Al completar este proceso, nos aseguramos de que el
jardín de nuestra experiencia en desarrollo se vuelva lleno y abundante, tanto que
podemos invitar a otros a compartir nuestra fresca sombra y disfrutar de la belleza y la
generosidad de nuestras frutas y flores. Vivimos continuamente dentro de la resonancia
de una gran posibilidad, y otros lo sienten. Esto es, por supuesto, siempre y cuando
cuidemos conscientemente las semillas que hemos plantado.
A medida que lleguemos a la finalización de este texto, sepa que "completar" de acuerdo
con el Proceso de la Presencia no significa "terminar". La finalización de este viaje en particular
significa que hemos entrado en un estado de conciencia en el que estamos listos y dispuestos
a aceptar la responsabilidad total por la calidad, el aspecto causal sentido, de nuestra
experiencia. Significa que nos hemos elevado a vivir en la causalidad de nuestra conciencia.
Vivir conscientemente dentro de la causalidad de nuestra conciencia es similar a sembrar
continuamente semillas en tierra fértil. Es un estado de maduración continua.

Además de entrar en la conciencia causal, la finalización de acuerdo con el Proceso de

la Presencia también significa que ahora estamos saturados con la conciencia de la
responsabilidad personal. Por lo tanto, a medida que las semillas que plantamos con
experiencias, pensamientos, palabras y acciones conscientemente sentidas se abren paso a
través del suelo y salen a la luz, estamos dispuestos y ansiosos por regarlas y cuidarlas.
Tenemos la intención de vivir cada momento de la vida conscientemente porque sabemos que no hay otra ma
Nos esforzamos por abrazar cada momento de nuestra experiencia de una manera que
riega y nutre nuestra conciencia del momento presente. Ahora sabemos cómo lograr esto:
eligiendo la respuesta sobre la reacción y, por lo tanto, siendo un vehículo y no una víctima o
un vencedor. Este momento final del Proceso de la Presencia examina brevemente nuestro
camino por delante. Nos ofrece una perspectiva valiosa sobre la resonancia de vivir como “una
causa” y la responsabilidad de abrazar una intención tan profunda. También nos regala una
herramienta para acercarnos conscientemente a las vibraciones.
conciencia.
Machine Translated by Google

LA LIBERTAD ES RESPONSABILIDAD

Ahora ha completado con éxito su viaje a través del Proceso de la Presencia, y solo hay algunas ideas
más para compartir antes de cerrar este libro. Antes de continuar, reconócete a ti mismo por llegar a
la finalización de este hermoso y profundo viaje. Solo usted sabe por lo que pasó, por lo que solo su
apreciación de su experiencia es válida. Sepa que cualquier experiencia que haya tenido, y que
seguirá teniendo como consecuencia, es válida. Es su tesoro desde el cual extraer una visión continua.

Completar una experiencia como esta, ya sea que leamos El Proceso de la Presencia o
entremos experiencialmente en él, no es un logro pequeño. Has logrado algo auténtico. Activaste
auténtico movimiento en la calidad de tu experiencia. Es posible que hayas pasado por un infierno
personal para llegar a este punto, por lo que es importante que te detengas, conectes suavemente tu
respiración por un momento, sonrías interiormente y disfrutes este momento. Lo has hecho bien. Te
has bendecido a ti mismo, a tu experiencia de vida ya todos aquellos con los que ahora entras en
contacto. ¡Bien hecho!

Afortunadamente, este no es el final de nada. Este momento marca un punto de continuación

de un viaje profundo hacia una experiencia continua del presente.
conciencia del momento.
Esencialmente, lo que hemos logrado al completar El Proceso de la Presencia es dar la vuelta
al barco de nuestra experiencia de vida y apuntarlo en una dirección que finalmente nos sirva. Ahora
nos estamos alejando de la mentalidad basada en el tiempo, en lugar de adentrarnos más en ella.
Estamos maduros para cosechar los frutos y las flores de este viaje para siempre porque es un viaje
que inevitablemente lleva nuestra conciencia a la eternidad. Nuestra experiencia del mundo ya no será
lo que era. Ahora estamos despertando suavemente de un largo sueño inconsciente al captar
conscientemente los dones de una experiencia de vida auténticamente vivida.

Aquí es donde se vuelve importante vivir como un ser humano responsable.

El hecho de que ahora nos estemos moviendo en la dirección correcta no significa que quitemos
las manos del volante. Aunque vivir de manera responsable permite que nuestra experiencia fluya
aparentemente sin esfuerzo, nuestra capacidad de conciencia de la responsabilidad no está equipada
con un botón de piloto automático. No hay nada inconsciente en la responsabilidad. Por el contrario,
ahora más que nunca, debemos adoptar un enfoque práctico para controlar la calidad de nuestra
experiencia. A partir de este punto, conviene tener en cuenta la siguiente analogía:
Machine Translated by Google

Un piloto que vuela un avión rara vez se mantiene en curso. Ellos están
continuamente corrigiendo su rumbo porque el avión, azotado por los vientos de la
turbulencia atmosférica, está constantemente siendo empujado fuera de la ruta de vuelo prevista.
En consecuencia, el piloto ajusta constantemente el rumbo del avión para compensar.
Se requiere una compensación constante para garantizar que la ruta de vuelo conduzca
al destino previsto.
Recuerde que, al completar este libro, hemos iniciado un movimiento auténtico en
muchos aspectos de nuestra experiencia. Ahora somos como un tren que una vez estuvo
parado, pero que ahora se mueve a lo largo de los rieles a una velocidad cada vez
mayor. Cuando ahora elegimos no asumir la responsabilidad por la calidad de cada
momento, inevitablemente nos estrellamos. Cuando de repente detenemos la locomotora
de nuestra intención de permanecer presentes e intensificar nuestra relación con la
conciencia del momento presente, sentimos el gran peso de los vagones que representan
los diferentes aspectos de nuestra experiencia amontonándose y descarrilándonos de
nuestro viaje consciente hacia la autenticidad. Esto no pretende parecer amenazador.
Esta es la situación que ahora se está desarrollando, ya que con una mayor conciencia
viene una mayor responsabilidad.
Chocar es la consecuencia de permitirnos volver a quedar inconscientes. Chocar
es permitirnos volver a una danza mortuoria con reflejos imaginarios de un pasado no
resuelto. Chocar es permitirnos continuar proyectando inconscientemente el miedo, la
ira y el dolor en la pantalla neutral del mundo.
Chocar es permitirnos distraernos físicamente, confundirnos mentalmente y
desequilibrarnos emocionalmente. Chocar es elegir volverse irresponsable sobre las
consecuencias de las cargas aún no integradas dentro de nuestro cuerpo emocional.

Cuando ahora elegimos colapsar al no ser responsables de mantener e incrementar

la conciencia del momento presente, esta vez no podemos alegar ignorancia sobre la
mecánica de nuestra experiencia. Esta vez, cuando nos volvemos inconscientes,
hacemos una elección consciente para volvernos así. Chocar no es necesario. Sin
embargo, aún podemos manifestar la experiencia de vez en cuando solo para recordarnos
que es preferible ser responsable.
Es nuestra responsabilidad permanecer firmes en nuestra intención y hacer los
ajustes necesarios cuando perdemos el enfoque; en otras palabras, responder.
Inevitablemente, tendremos experiencias en las que nuestra conciencia parece caer en
picado, lo que nos confundirá y aparentemente deshilachará el tejido de nuestra intención. ¿Por qué?
Porque la turbulencia atmosférica de la vida y nuestra experiencia de los ciclos
energéticos del campo unificado físico, mental y emocional, nos desvían constantemente
del rumbo. Por lo tanto, recordamos cómo responder. Mientras estamos vivos en este
mundo, estamos obligados a responder conscientemente a nuestra experiencia.
Machine Translated by Google

Nuestra intención es nuestra ruta de vuelo. Cuando nos sentimos arrojados a la inconsciencia
por el “tiempo”, ¿cómo respondemos conscientemente? ¿Cómo compensamos y hacemos los ajustes
necesarios?
Dejamos de hacer lo que estemos haciendo y conectamos nuestra respiración hasta el presente.
se restaura la conciencia del momento. Es así de simple. Es así de obvio.
Conectar conscientemente nuestra respiración restaura la conciencia del momento presente y
nos recuerda nuestra intención cuando la turbulencia de nuestra experiencia causa confusión. Conectar
conscientemente nuestra respiración nos rescata de los escombros de cualquier choque que podamos
manifestar. Al comprometernos a hacer que nuestra práctica de respiración de 15 minutos sea una
parte tan importante de nuestra rutina diaria como cepillarnos los dientes, nos aseguramos contra el
deterioro de la Presencia. Nuestra rutina de respiración es nuestra responsabilidad porque asegura
que hemos establecido conscientemente una ruta hacia nosotros mismos, que es donde se realizan
todos los ajustes de navegación. Nuestra rutina de respiración es nuestro cinturón de seguridad en
tiempos de excesiva turbulencia, nuestras quijadas de vida en tiempos de calamidad y nuestra brújula
a través de toda confusión.
Somos y siempre seremos el centro de nuestra experiencia. Nuestra experiencia solo está
sucediendo porque estamos en ella. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad renovar constantemente
el compromiso de estar lo más presente posible. Es nuestra responsabilidad mantener viva dentro de
nosotros la conciencia de lo que es la paz eligiendo conscientemente sentirnos en paz unos momentos
cada día. Es nuestra responsabilidad darnos incondicionalmente lo que buscamos recibir. Es nuestra
responsabilidad estar abiertos a recibir incondicionalmente lo que disfrutamos dar. Es nuestra
responsabilidad, a través de cualquier práctica a la que más respondamos, dirigir constantemente el
barco de nuestra experiencia con gratitud hacia el corazón de nuestro auténtico ser vibratorio. Es
nuestra responsabilidad recordar nuestra inocencia y nutrir nuestra alegría, alegría y creatividad
espontáneas. Es nuestra responsabilidad darnos amor incondicional. Es nuestra responsabilidad
recordar detenernos de vez en cuando para apreciar la preciosa experiencia eterna llamada “el
presente”, que se nos da para que podamos tomar otro respiro conscientemente conectado. Es nuestra
responsabilidad vivir como si estuvieramos completamente vivos.

Cuando revisemos El Proceso de la Presencia, comenzando desde el principio del libro, nos
asombraremos de la cantidad de herramientas perceptivas que se nos brindan a lo largo del texto para
complementar nuestro viaje. Ahora estamos bien equipados para navegar conscientemente en este
asombroso viaje llamado vida. Al releer este libro cada vez que se siente apropiado, también
descubrimos que tenemos una mayor comprensión de las ideas que contiene. Esto en sí mismo es un
barómetro de cuánto y con qué rapidez ha crecido nuestra conciencia. Seguramente nos inspirará a
continuar despertando conscientemente al potencial ilimitado e impresionante de una relación
consciente con nuestra Presencia compartida.
Machine Translated by Google

Después de un período de integración, podemos, como muchos otros, elegir repetir esta
experiencia o releer este texto para acceder a una visión más profunda. Este proceso puede
repetirse tantas veces como lo consideremos necesario. Siempre nos encuentra donde estamos y
nos lleva a mayores profundidades de la conciencia del momento presente. Nuestra experiencia al
respecto es siempre válida.
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LAS ROSAS TIENEN ESPINAS

Una de las ideas que se nos presentan a través del Proceso de la Presencia es que la vida
es como una rosa, y las rosas tienen espinas. Nuestra fuente colectiva creó rosas para ser
el símbolo y el aroma del amor y el amor. Nuestra fuente también adornó deliberadamente
estas hermosas flores con espinas afiladas. Este arreglo divino nos recuerda el equilibrio,
estimula la integración y nos despierta a la dulzura y el respeto.
Todos hemos sentido malestar. Ya hemos experimentado tanto malestar físico, mental
y emocional en esta experiencia de vida que nuestra tendencia es buscar consciente e
inconscientemente un estado en el que estemos eternamente felices. Tal estado de eseidad
es posible aquí, pero no proviene de elegir un camino que tenga “un destino” o un camino
en el que practiquemos la exclusividad. Debido a que nuestra fuente es infinita, el viaje hacia
la realización de la fuente es eterno. Debido a que la fuente creó todo, entonces todo debe
ser abarcado cuando estamos integrando lo que es la fuente.

La manera de lograr el auténtico gozo en este mundo no es alejar ciertas experiencias

de nosotros, mientras atraemos otras hacia nosotros. La alegría no se trata de llegar a un
punto de felicidad sin fin. Esto no es de lo que se trata la vida en absoluto. Cualquier
preocupación con la intención de sentirnos bien todo el tiempo, tener nuestras circunstancias
fáciles todo el tiempo y lograr una integración completa e instantánea en todos los aspectos
de nuestra experiencia es ilusoria. La vida es de ambos lados y continua. La vida es siempre
y en todos los sentidos.
Un camino hacia una experiencia auténticamente alegre solo es posible cuando
aceptamos cada experiencia que ofrece la vida según sea necesario. Sí, esto es un reto. La
alegría proviene de abrazar la belleza, la fragancia y las espinas de la vida. Esto puede no
tener mucho sentido en este momento porque todavía podemos estar intentando huir de un
estado de ser a favor de otro. Sin embargo, tendrá sentido a su debido tiempo a medida que
aprendamos a sentir nuestro camino a través de todo. Al continuar practicando lo que hemos
realizado a través del Proceso de la Presencia, sin enfocarnos en un punto final de nuestro
viaje, inevitablemente ingresamos a una frecuencia alegre. La alegría es la consecuencia
inevitable de todo lo que inicia el Proceso de la Presencia. Dentro de la frecuencia de la
paciencia, todas las semillas plantadas brotan y todas las flores dan frutos.
Es importante, especialmente cuando las cosas se ponen difíciles, recordarnos que
todo en esta vida es una expresión de nuestra fuente colectiva, sin importar cómo lo
interpretemos en un momento dado.
Abrazar incondicionalmente, en lugar de resistir, es la clave para experimentar la
integración.
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No podemos entrar en una conciencia plena de nuestra santidad inherente, nuestra

totalidad, excluyendo cualquier expresión que percibimos en la cara física, mental, emocional o
vibratoria de la fuente. Esto es lo que invita a crecer y volverse completamente humanos.

Hay una manera de saber si estamos en sintonía con el presente o no. Podemos subir sin
asumir que bajar significa “el final”, y podemos bajar sin asumir que nunca volveremos a subir.
Arriba y abajo, abajo y arriba: es el mismo viaje de placer a través de la experiencia de la vida.

Cuando no estamos apegados ni al arriba ni al abajo, entonces estamos viendo con los ojos de la
fuente. Entonces el paseo interminable se vuelve verdaderamente alegre.
El único lugar que alguna vez encontraremos para estar en casa mientras estamos en esta
experiencia es en el momento presente sin fin en el que ya residimos. Nuestro hogar es nuestra
eterna conciencia del momento presente. Aspirar a estar en casa dentro de nosotros mismos, a
estar completamente presente mientras estamos en este mundo, es una búsqueda. Al no buscar
otro lugar de refugio, rara vez nos decepcionamos. La conciencia del momento presente no es un
destino sino un viaje infinito. Por lo tanto, cultivamos infinita paciencia y compasión dentro de
nosotros mismos, por nosotros mismos. Nos esforzamos por darnos incondicionalmente
exactamente lo que necesitamos para este viaje.
Cuanto más conscientes nos volvemos, más claro es que el hecho de que las rosas tengan
espinas no significa que estemos destinados a sangrar, aunque a veces es posible que lo
hagamos. Las espinas están aquí para recordarnos que debemos movernos en este mundo con
conciencia del momento presente, no tener prisa y ser tan amables con nosotros mismos como
la textura de un pétalo de rosa. De esta manera, percibimos cómo las espinas de la vida adornan
nuestro camino para facilitarnos una mayor conciencia.
Hay otra lección inherente a esta flor real. El hecho de que una rosa tenga espinas no
significa que deba arreglarse. Las espinas comunican que la belleza de esta creación debe
manejarse con amor, cuidado, atención y el respeto inherente a la conciencia del momento
presente. El Proceso de la Presencia es una invitación permanente para que cada uno de
nosotros nos mantengamos así y seamos ejemplos vivos de que esto es posible para todos.
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LA CAPACIDAD DE PRESENCIA
Recordemos la bendición que somos para todos los que entran en nuestra experiencia cuando
elegimos conscientemente la conciencia del momento presente. No necesitamos saber el impacto
que nuestra conciencia del momento presente tiene en los demás para que deje su huella.
La conciencia del momento presente se irradia automáticamente y sin esfuerzo. Se mueve
silenciosamente bajo la superficie de las cosas, trayendo la luz del recuerdo a la oscuridad del
olvido. Incluso solo un momento de conciencia del momento presente es suficiente para tocar la
vida de otra persona de tal manera que confirme la bendición de la vida misma.

La conciencia del momento presente ejercida conscientemente planta semillas de

compasión que derriten la angustia y las dificultades en todos los que conocemos. A medida que
avanzamos a través de nuestra experiencia del mundo de esta manera, la armonía se restaura a
nuestro paso porque la conciencia del momento presente irradia directamente desde nuestra
fuente. No conoce ningún orden de dificultad y se mueve más allá de los confines de las
condiciones y limitaciones. Produce lo que se requiere.
La conciencia del momento presente envía la promesa de alegría. Reaviva el recuerdo
dentro de los demás de lo eterno dentro de ellos mismos, una expresión que es más auténtica
que cualquier cosa que el mundo ofrece. Al despertar a otros a lo que todos compartimos, nuestra
conciencia del momento presente los invita a experimentar la unificación.
Cuando elegimos conscientemente estar presentes con los demás, se les coloca en un camino
que les permite recordar lo que es auténtico. En consecuencia, recuerdan su fuente. Recordar
nuestra fuente trae una conciencia renovada a nuestra experiencia de todo.

Para restaurar la armonía a la calidad de nuestra experiencia, no requerimos ninguna

calificación especial. No estamos obligados a estudiar ningún curso o practicar ninguna modalidad
intrincada para llevar la conciencia de lo que es la paz a todos los que nos encontramos.
Tampoco necesitamos inscribirnos en ningún curso especial para poder liberar todo el potencial
del amor incondicional. No tenemos que enunciar una sola palabra para revelar lo que es válido.
Para convertirnos en ejemplos de conciencia vibratoria, no necesitamos usar un color de ropa en
particular, comer alimentos especiales o adoptar una postura mágica. No requerimos ningún
ritual o canto para liberar la capacidad de nuestro
fuente.

No estamos obligados a hacer nada para estar presentes. Todo lo que se requiere es que
elijamos estar presentes.
Nuestra sincera conciencia del momento presente lleva consigo todo el poder, la gloria y
el potencial indescriptible del campo unificado. Conciencia del momento presente
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integra todas las barreras creadas por el miedo, la ira y el dolor. Integra las heridas infligidas a
través del comportamiento inconsciente que surge de nuestra carga emocional no integrada.
Instantáneamente disuelve el malentendido. Nuestra calmada conciencia del momento presente
es el bálsamo que alivia toda experiencia infectada por el virus perceptivo del “tiempo”. La
conciencia del momento presente perdona a cualquiera de cualquier cosa y a todos de todo.
Da consuelo a los solitarios y descanso a los cansados. Es el hogar de los perdidos.

Nuestra elección de aparecer y estar presente en nuestra experiencia empodera a otros

para que aparezcan y estén presentes en la suya. A su vez, pueden compartir su conciencia
del momento presente con los demás. Por lo tanto, la conciencia del momento presente
enciende una reacción en cadena que se vuelve infinitamente más brillante. La conciencia del
momento presente es una llama eterna de conciencia que, una vez compartida, irradia
infinitamente. No hay nada en la creación que pueda extinguirlo cuando elegimos
conscientemente despertarlo y compartirlo.
Dada incondicionalmente, la conciencia del momento presente permite que nuestra fuente
colectiva esté presente física, mental y emocionalmente en nuestra experiencia de este mundo.
Permite expresar el amor incondicional a pesar de todas las condiciones.
Al compartir nuestra conciencia del momento presente, sabemos que nuestra fuente colectiva
es el amor. Entonces, y solo entonces, seremos responsables del don llamado “vida”.
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UN REGALO DE FIESTA

CONSCIENTEMENTE QUE SE ACERCA VIBRACIONAL

CONCIENCIA

Cuando hayamos completado nuestro viaje experiencial a través del Proceso de la Presencia,
podemos preguntarnos: "¿Y ahora qué?"
En respuesta a esta pregunta, permítanme compartir una práctica diaria que llamo
"acercarse conscientemente a la conciencia vibratoria". Para descubrir las consecuencias de
aplicar esta práctica, se recomienda comenzar cada día con la práctica. Es un medio simple y
práctico de alinearnos con el punto causal de toda vida: la corriente vibratoria que fluye a
través de nosotros y todas las manifestaciones que llamamos "creación".

La herramienta vibratoria que se ofrece aquí no es religiosa ni espiritual. Más bien, es

un enfoque perceptivo que honra la forma en que nuestra experiencia humana fluye hacia el
exterior desde su fuente unificada. A través de su aplicación diaria, entrenamos nuestras
capacidades para seguir el flujo natural de nuestra conciencia de regreso a nuestra fuente.
Participar en esta práctica diariamente es un medio para permanecer causal en todas
nuestras actividades internas y externas. Cuando se aplica consistentemente, las
consecuencias de manejar esta herramienta perceptiva son evidentes, experimentadas como
cambios perceptivos notables en nuestra experiencia diaria.
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PARTE I:

1. Siéntese cómodamente, con las piernas cruzadas o en una silla, con la espalda recta
pero relajada. Asegúrate de no tener frío.

2. Mantén los ojos cerrados durante toda la práctica.

3. Conecta tu respiración durante 15 minutos. (Según el Proceso de la Presencia, esto

significa inhalar y exhalar sin ningún intervalo prolongado o pausa entre las respiraciones).

4. Respire lo suficientemente intenso como para escuchar claramente su propia respiración.

5. Preferiblemente inhale y exhale solo por la nariz. Pero si tu nariz es

bloqueado, inhale y exhale sólo por la boca.

6. En sincronía con la respiración conectada, repita mentalmente la expresión: “Estoy aquí

ahora en esto”. Yo (durante la inhalación) estoy (durante la exhalación) aquí (durante
la inhalación) ahora (durante la exhalación) en (durante la inhalación) esto (durante la
exhalación).
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PARTE II:

1. Después de unos 15 minutos, inhale lo más profundamente posible por la boca,

llenando los pulmones al máximo, luego contenga la respiración mientras cuenta
hasta 20 (o menos si es demasiado).

2. Suelte el aliento por la boca.

3. Repita esta inhalación, sosteniendo y contando hasta 20, seguido de una exhalación,
tres veces.
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PARTE III:

1. Ahora quita tu atención de tu respiración y deja que descanse en el punto en el que reside tu
conciencia cuando estás “presente con los ojos cerrados”. Este punto interior, ligeramente
por encima y entre los ojos físicos, es el centro del ojo.

2. Mientras descansa en el centro del ojo, repita mentalmente "Estoy aquí ahora en esto".
durante unos 5 a 10 minutos.

3. Cuando te des cuenta de que tu atención se ha desviado de las palabras que estás repitiendo
hacia otros pensamientos generados inconscientemente, regresa suavemente tu atención y
continúa con la repetición deliberada.

4. Tome conciencia de los dos lugares distintos en los que la conciencia puede residir durante
esta práctica: presente en repetición deliberada en el centro del ojo y deambulando
inconscientemente alejándose del centro del ojo hacia el estado de sueño llamado
"pensamiento" (sobre el pasado y el futuro) .

5. No te preocupes por este deambular inconsciente. Simplemente obsérvalo.

Estar con él incondicionalmente.
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PARTE IV:

1. Cesar toda repetición mental.

2. Utilizando la percepción sentida, tome conciencia de todas las sensaciones que surgen
dentro y alrededor de su cuerpo. No importa cómo se perciba, esta experiencia sentida
es un encuentro con el campo vibratorio.

3. Siéntese con esta experiencia sentida del campo vibratorio por unos momentos.
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PARTE V:

1. Deje de sentir conscientemente el campo vibratorio general y concéntrese solo en

escuchando.

2. Primero escuche por unos momentos cualquier sonido que se escuche en el mundo. Escucha
estos sonidos sin condiciones. Escúchelos como si los "recibiera" audiblemente, como si
ahora fuera un receptor de estas vibraciones de audio.
Permítete percibir todos estos sonidos externos, sin importar lo que sean, como emitidos por
el único punto causal unificado de todo lo que es. Como si todos estos sonidos externos
acumulados compusieran "Dios hablando".

3. Retira suavemente tu conciencia de estos sonidos externos y permite que descanse una vez
más en el punto de la Presencia interna, el centro del ojo. Esta vez, mientras resides en el
centro del ojo, escucha los sonidos que provienen del interior.
Todo lo que se escucha es válido. Si no se oye nada, escucha esta nada.

4. Mientras escucha estos sonidos, o la nada, asegúrese de que su atención permanezca en el

centro del ojo.

5. Cuando te des cuenta de que tu atención se ha desviado de escuchar en el centro del ojo para
seguir pensamientos o sonidos externos generados inconscientemente, tráela suavemente y
continúa escuchando.

6. Tome conciencia de los dos lugares distintos en los que la atención puede residir durante esta
práctica: presente en la escucha deliberada en el centro del ojo y vagando inconscientemente
alejándose del centro del ojo en el estado de sueño llamado "pensamiento" (sobre el pasado
y el futuro). ).

7. No te preocupes por este deambular inconsciente, simplemente observa

él. Estar con él incondicionalmente.

8. Escuche interiormente durante unos 5 minutos, más tiempo si se siente motivado.

9. Este estado de “escuchar”, de “ser receptor”, es contemplación vibracional.

Escuchando es como el corazón siente inicialmente la resonancia de lo vibracional.

Una vez que estamos escuchando cualquier sonido interno, o la nada, estamos en la entrada
de nuestro portal interno hacia la conciencia vibratoria. pase lo que pase
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más allá de este punto es nuestro para contener.

La eficacia de esta práctica no está en lo que oímos interiormente, sino en nuestra capacidad de
permanecer en un estado de escucha. Este estado de escucha, de ser conscientemente un receptor, nos
permite abrirnos para recibir todo lo que necesitamos para nuestros encuentros diarios directamente de nuestra
fuente unificada. A medida que evoluciona nuestra capacidad de escuchar, también lo hace nuestra capacidad
de recibir.
Esta práctica vibratoria no se trata de la perfección, sino de la plena participación en nuestra experiencia
humana desde "un punto causal tuyo". No lo intentes. Relájate y disfruta de las consecuencias inevitables. La
falta de esfuerzo viene de la falta de esfuerzo.
Que esta práctica te bendiga eternamente a ti y a todo lo que amas con todo lo que necesites.
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Nuestro territorio de servicio se expande

Desde que presentó a Eckhart Tolle al mundo con The Power of Now en 1997 (y más tarde
con Stillness Speaks, A New Earth y Milton's Secret), NAMASTE PUBLISHING se ha
comprometido a presentar solo las publicaciones más evolutivas y transformadoras que nos
reconocen y alientan. para despertar a lo que realmente somos: seres espirituales de valor
inestimable y poder creativo.

En nuestro compromiso de expandir el propósito de nuestro servicio, de hecho, para

redefinirlo, hemos creado un nuevo sitio web como ningún otro. Estamos creando un lugar
de reunión espiritual global para apoyar y nutrir la evolución individual y colectiva en curso
en la conciencia.

Como miembro de la Comunidad Espiritual Namaste en línea, tendrá acceso a nuestras

publicaciones en una variedad de formatos, además de recursos de apoyo que se encuentran
exclusivamente en nuestro sitio. Los grupos de discusión se centrarán en una variedad de
temas que incluyen espiritualidad, salud y relaciones, así como nuestros títulos más
populares. Tendrá acceso a los autores de Namaste a través de sus blogs, foros de discusión
y una gran cantidad de contenido multimedia. Y debido a que todos somos maestros y
aprendices, tendrá la oportunidad de conocer a otros miembros y compartir sus pensamientos,
actualizar y compartir su "estado espiritual" y contribuir a nuestro diccionario espiritual
interactivo en línea.

Aquí también encontrarás la sabiduría de Bizah, una adorable estudiosa de la Verdad,

repartida en dosis diarias y semanales. También encontrará contenido enriquecido de los
blogs de nuestros autores y editores, así como orientación oportuna que se encuentra en
nuestro blog diario Compassionate Eye.

¿Qué mejor manera de llegar a experimentar la realidad y los beneficios de nuestra Unidad
que reuniéndonos en una comunidad espiritual? Aprovecha el poder exponencial para crear
un mundo más consciente y amoroso cuando dos o más se reúnen con esta misma noble
intención.

Solicitamos el honor de su presencia en

www.namastepublishing.com
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Tabla de contenido
AGRADECIMIENTO PRÓLOGO
PREFACIO
VOLVER A
DESPERTAR PARTE I.
SINTONIZARSE CON EL PROCESO ¿Qué es la conciencia
del momento presente?
El latido del corazón del refuerzo Intención

de alineación
Mecánica del proceso Conciencia

de las preguntas Movimiento más allá

del movimiento El camino de la
conciencia y el ciclo de siete años Impresión emocional Carga
emocional Más allá de la
adicción y la aflicción
Intercambio de resultados por consecuencias
PARTE II. PREPARACIÓN PARA EL VIAJE El
proceso Trinidad Un enfoque integrador Nivel de entrada Guía de

navegación PARTE III. EL

PROCESO DE LA PRESENCIA
Insight y percepción
sentida SEMANA UNO
Activación y mantenimiento La práctica de respiración

conectada conscientemente en la
respiración
Presencia y expresión individual

Experimentando la presencia hacia adelante, hacia adentro y

hacia arriba SEMANA

DOS Identificando mensajeros SEMANA TRES

Recibiendo insight SEMANA
CUATRO
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Sentirse Incondicionalmente Integra

SEMANA CINCO
Integrando Nuestra Infancia
Integración del Yo Niño
SEMANA SEIS
Integrando emociones cargadas
La mecánica de la reactividad
El Procedimiento de Integración Emocional
Dentro del agua
SEMANA SIETE
Abrazando la presencia física
Sentir nuestro camino a través
SEMANA OCHO
La paz es una vibración que sentimos
Realizando la paz a través del perdón Orando
por el perdón SEMANA NUEVE
Integrando
nuestra definición inconsciente de amor Manipulación Dar
incondicionalmente
es recibir SEMANA DIEZ Entrando
conscientemente
en el campo unificado Viviendo con propósito
Apreciando Apreciando
PARTE IV. POSIBILIDAD Donde
hay un jardinero, hay un jardín
Frutas y flores Radiar responsablemente la conciencia del
momento presente La
historia de Clive y Nadine El desarrollo orgánico de la conciencia
del momento presente

PARTE V. CONTINUACIÓN La
libertad es responsabilidad Las
rosas tienen espinas La
capacidad de la presencia Un
regalo de despedida