VASTU SHILPA SHASTRA

NOTA:los colores indicados entre parentesis de los cuadros son para

diferenciarlos .

El Vastu Shilpa Shastra, la antigua ciencia mistica y el arte de diseñar y

construir edificaciones tiene su origen en el Stapatya Veda, el cual es una
parte del Yajur-Veda, uno de los cuatro Vedas. Los vedas no son
conocimientos nuevos en varias partes del mundo y ya hay personas de todos
los niveles de cultura que aprecian estos conocimientos, ya que son
profundos y de mucha inspiración y siempre lo ha sido para muchos a lo
largo del tiempo. La India no solo era rica en su herencia espiritual sino que
también lo era materialmente, era un cosmos completa en sí misma, rodeada
por el Norte por los imponentes Himalayas y por otras partes por los mares y
junglas impenetrables. Tuvo una sola puerta de comunicación abierta para el
mundo en el Nor Oeste donde por allí las otras naciones deseaban dominar y
controlar.
Incluso después de las diversas invaciones, tratando de apoderarse de sus
riquezas que se almacenaban en los diversos templos, muchos años los
Musulmanes y los Británicos rigieron sobre la India, pero afortunadamente
las tradiciones espirituales se encuentran en muchas partes casi intactas y
con ello los diversos conocimientos védicos. En los conocimientos védicos se
describen las historias de las diferentes culturas que existieron en la antigua
India pero lo único que queda de ellos son solo las diversas y maravillosas
construcciones que aun permanecen intactas como si el tiempo no hubiera
caído sobre ellos. El Ramayana nos menciona sobre edificios de 7 y 8 pisos, el
Mahabharata nos menciona acerca de Mayasabha que fue construido por
Maya e Indraprastha y por Viswakarma, el arquitecto celestial que también
construyó Dwarka por orden del Señor Krishna y todas esas creaciones
fueron inimaginables de la antigua India. Algunos de los antiguos textos que
se encuentran son Kashyapa Sastra, Brihat Samhita, Viswakarma Vastu
Sastra, Maya Vastu y muchos más. Muchos de los conocimientos de
Arquitectura Védica han sido enriquecidos por los sabios como Brighu Muni,
Brihaspathi (Júpiter), Shukra Kasyapa, Vashistha, Atrhi, Maya Viswakarma,
Varahamihira, Bhoja y otros.
Los Sabios y los santos que escribieron estos tratados siempre consideraban
mucho las influencias del Sol, el alma del Universo, la Luna y el efecto de los
otros planetas y sus luces y calor que provienen de los planetas sobre la
Tierra y los seres humanos, la atmosfera de la Tierra, sus direcciones, el
campo magnético de la Tierra, la fuerza gravitacional y otros factores más. La
astronomía es la base de la astrología (Jyotisha) y junto con los calendarios
(Panchangas-Almanaques) juegan un rol muy importante en los diferentes
aspectos del Vastu Sashtra, particularmente en decidir el momento correcto y
preciso con hora y fecha para dar comienzo a la construcción. Debido a la
compleja naturaleza de estos conocimientos es muy necesario tener nociones
de Astronomía y Astrología y tener domino en los diferentes calendarios
astronómicos. Afortunadamente para muchos lectores de este Web Site

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estamos provistos de conocimientos astrológicos que paulatinamente iremos
añadiendo más información para el beneficio de todos ustedes.
Vastu Prakriti
El mundo esta compuesto por cinco elementos básicos todos esenciales
conocidos como Panchabhuutas y estos son:
(1) Aakasha-El espacio, (2) Vayu -el Aire, (3) Agni-el Fuego, (4) Jala-el Agua y
(5) Bhumi -la Tierra. Todas las criaturas en la Tierra incluyendo los edificios
son construidos físicamente con estos elementos, y sin ellos no habría vida
sobre la Tierra. La interacción y la interdependencia de estas fuerzas que
tienen a veces naturalezas contradictorias y repelentes entre ellos y la
operación invicible de estos están más allá de la habilidad manipuladora del
hombre. El Hombre puede construir su hogar o su lugar de trabajo de
acuerdo a sus propios deseos pero nunca será capaz de controlar la
naturaleza de Pakriti y sus fuerzas que tienen un dominio directo sobre su
vida.
1) Aakasha (Espacio): Es la ilimitada (Anantha) región remota de la Tierra que
no solo nuestro sistema solar existe sino que también la totalidad de la
galaxia. Sus fuerzas efectivas son la Luz, el Calor, la fuerza gravitacional y
ondas, el campo magnético y muchas otras energías. Su principal
caracteristica del espacio es Shabda (Sonido).
2) Vaayu (Aire): La atmósfera de la Tierra el cual es de 400 kms. de
profundidad consiste de 21 % de oxigeno (Prana Vayu), Nitrógeno 78%,
dioxido de Carbono, helio y otra clases de gases, partículas de polvo,
humedad, vapor en ciertas proporciones. La vida humana, los animales, las
plantas e incluso el fuego depende del Aire. Sus caracteristicas principales
son Shabda y Sparsha (el tacto).
3)Agni (Fuego): Representa la Luz y el Calor del Fuego, los relámpagos, los
volcanes o el calor plutónico, el calor del fuego o las inflamaciones, la energía,
los días y noches, las estaciones y otros aspectos del Sistema Solar, y
también el entusiasmo, las pasiones, el vigor del espiritu. Sus caracteristicas
principales son Shabda, Sparsha y Roopa (la forma).
4) Jala (Agua): Esta representado por las Lluvias, los ríos, el mar y está en la
forma de líquidos, sólido (hielo) y gas (vapor o nubes). Es una combinación de
hydrógeno y oxigeno en el radio de dos en uno, perfectamente neutral en
reacciones. En cada planta y vida sobre la Tierra el agua existe en cierta
proporción y mantiene las características de Shabda, Sparsha, Roopa y Rasa
(el gusto).
5) Bhuumi (Tierra): La Tierra es el tercer planeta en orden desde el Sol, es
bimagnético con polos Norte y Sur como centros de atracción. Su campo
magnético y fuerza gravitacional tiene efectos sobre cada cosa de la Tierra. Ya
sea en lo viviente y no viviente. Su declinación de 23°27' en el Meridiano
produce las estaciones produciendo el año sideral de 365 días haciendo 12
meses que se dividen 6 meses que es llamado como Uttarayana y
Dakshinayana y rota sobre su propio eje de Oeste a Este produciendo los días
y las noches. Las Tres cuartas partes de la Tierra esta cubierta con agua y un
cuarto de Tierra. Sus características principales son Sahbda, Sparsha, Roopa,
Rasa y Guna (cualidad).

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Hay una relación constante invisible entre estos elementos ya sea fuera o por
dentro de cada individuo e incluye también el lugar donde habita y el lugar
donde trabaja. El hombre puede mejorar las condiciones de su vida por
dineñar apropiadamente sus construcciones y por comprender la efectividad
de estas cinco fuerzas naturales. La ubicación, la dirección y la disposición de
los edificios, casas o construcciones tiene una relación directa sobre los
habitantes y el Vastu Shastra, la antigua escritura de arquitectura védica ha
sido experimentado y ha beneficiado a generaciones y genereciones por
aplicar estos conocimientos en sus vidas.
Una casa que se diseña apropiadamente puede dar a sus moradores buena
salud, riquezas, inteligencia, buenos hijos, paz, felicidad y libera a uno de las
deudas u otras obligaciones. Pero si uno es negligente con los conocimientos
de Arquitectura Védica producirá viajes innecesarios, infamia, desilusiones,
enfermedades y muchas penas. Todas las casas, villas, ciudades, pueblos
deben ser construidas con la luz de Vastu Shastra.
Direcciones y zonas
Es común saber que la dirección por donde el Sol sale es por el Este (Poorva)
y por donde se opone es el Oeste (Paschima) y si uno mira el Este la dirección
por donde apunta nuestra mano izquierda es el Norte (Uttara) y la mano
derecha el Sur (Dakshina). El punto cardinal donde las dos direcciones se
unen son más importantes ya que combina dos fuerzas que emanan de
ambas direcciones. El punto cardinal Nor Este es llamada Eshanya, el punto
cardinal Sur Este se conoce como Agneya, el punto cardinal Sur Oeste como
Nairuthrya y el Nor Oeste como Vaayavya.
Estudiemos la importancia de los puntos cardinales como se mencionan en
las escrituras:
* La dirección Este: No debe ser bloqueada ya que es la fuente de nacimiento
de hijos varones.
* La dirección Sur Este: Es la fuente de Salud (relacionado con el fuego, la
cocina y los alimentos.
* La dirección Sur: Es la fuente de riquezas, cosechas y felicidad.
* La dirección Sur Oeste: Es la fuente del caracter, el comportamiento, causa
longevidad y la muerte.
* El Oeste: Fuente del Nombre, fama y prosperidad.
* El Nor Oeste: La fuente de cambios en el curso de los negocios, amistades y
enemistades.
* El Norte: No debe ser bloqueado ya que es la fuente del nacimiento de hijas.
* El Nor Este: Es la fuente de Salud, riquezas, prosperidad y el nacimiento de
hijos.
Cada Punto Cardinal es dividido en dos lados cada uno:
NorEste (1) Este Norte Este - El lado Este del Nor Este
(2) Norte Norte Este - El lado Norte del Nor Este
SurEste (1) Este Sur Este - El lado Este del Sur Este
(2) Sur Sur Este - El lado Sur del Sur Este
SurOeste (1) Sur Sur Oeste - El lado Sur del Sur Oeste
(2) Oeste Sur Oeste - El lado Oeste del Sur Oeste
Nor Oeste (1) Oeste Norte Oeste - El lado Oeste del Nor Oeste
(2) Norte Norte Oeste - El lado Norte del Nor Oeste

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Vastu Shilpa
La Creación tiene diferentes formas artísticas concevido primero en la mente
y luego ejecutado por la mano de Brahma de acuerdo a nuestras escrituras
antiguas. Esta ciencia es conocida como Shilpa.
En el lugar donde habitan los Dioses y los seres humanos es conocido como
Vastu el cual consiste de Bhuumi (Tierra), prasada, Yaana y Shayana.
(1) La extensión de Tierra donde los edificios son construidos para la
residencia o para el trabajo es conocido como Bhuumi.
(2) La paredes y las otras estructuras de los edificios dentro de Bhuumi es
conocido como Prasada.
(3) Los Vehículos como el Ratha (carroza), Gaadi (carreta), Vimaana
(aeroplano), Naul (botes) etc. que se estacionan dentro de Bhumi es conocido
como Yaana.
(4)Los otros artículos como mesas, muebles de todo tipo son conocidos como
Shayana.
Estos 4 aspectos 'Bhumi (la tierra) es el lugar de residencia, Bhuumi es
considerado por si solo como Vastu (materia) y las estructuras (prasada)
construidas en la Tierra o el terreno junto con los vehículos (Yaana), los
muebles (Shayana) son conocidos como Vastu. Todas las reglas que se dan en
relación a estos factores es conocido como Vastu Sashtra.
El Vastu Shilpa es dividido en 2 partes:
(1) Deva Shilpa : Se relaciona con todos los aspectos de los templos y las
actividades que incluyen a las deidades, los Yagnas y el Yagna Kunda etc.
(2) Maanaya Shilpa: Se relaciona con las casas, otras edificaciones para
vivienda, escuelas, colegios, hoteles, centros laborales etc.
Deva Shilpa
Construir un Templo o Devalaya es un acto de convicción piadosa. El templo
es una estructura basada en una simetría de diseños y dimesiones
correlacionadas. Hay unos elementos básicos en un templo como el Sanctum
Sanctorum o Garbhagraha donde la deidad que preside o regente es
instalada. El Sendero Pradakshina es para los adoradores para circumbalar
en divina meditanción. Vimmana es conocido como Shiksha o Gopuran es la
torre donde el Garbhagraha en su simbólica suprema majestad y soberanía
universal de la deidad regente es situada. El Sanctum se abre una cámara
rectangular llamada Antrala. El artha mantapa o pórtico es la entrada al
Mantapa, la sala con pilares. De acuerdo a los angamas hay tres tipos de
templos en la arquitectura védica que son llamado como Nagara, Vesara y
Dravida. De acuerdo a la tradición Hindú, el templo es como un cuerpo
humano el cual es concevido como un templo caminante de Dios con el Jiva
en el centro. La parte superior del Templo es como la cabeza, el Garbhagraha
es el Cuello, la parte delantera del mantapa es el estómago, las paredes
prakaram so las piernas, el gorupa es los pies y el Señor es la Jiva en el
cuerpo. Esta esta manera cada parte del templo es concevido como el cuerpo
del Señor y debe ser considerado sagrado. Estudios detallados en la
construcción de los templos no se detallarán en este Web Site sino que vamos
a detallar más la parte del Maanava Shilpa.

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Maanava Shilpa
Las Construcciones no deben ser diseñados solamente con el propósito para
comer, domir, trabajar y entretenerse etc., sino que para otras actividades
humanas considerando la vida humana desde una perspectiva más amplia y
su totalidad. El arquitecto debe conocer todas las formas de cómo se expresa
el cuerpo por sí mismo y los estilos de vida concernientes a las personas para
algunas soluciones apropiadas. Más allá de los estudios técnicos, el
Arquitecto debe ser muy hábil en el conocimiento de religión y filosofía,
ciencia y tecnología; costumbres y tradiciones, música, danzas y teatro y
otras artes y deportes.
La vida es incierta, del mismo modo es la economía, las condiciones sociales y
políticas y mientras se toma todo esto en consideración en planear las teorías
fundamentales concernientes al terreno, la naturaleza y los cuerpos celestes
siempre se han mantenido a través de los tiempos y se le ha dado mucha
importancia.
Hay 5 principios fundamentales en el cual se edifica la arquitectura Védica y
estos son:
(1) Diknirnaya: La Doctrina de la orientación.
(2) Vastu Pada Vinyasa: El diseño del terreno; Vastu Purusha Mandala.
(3) Maana Hastalakshana: Las medidas proporcionadas de la construcción.
(4) Aayadi Sadvarga: Las 6 reglas establecidas tradicionales de la Arquitectura
Védica.
(5)Patakadi Sadschandas: La característica de la edificación. Sus aspectos y
prospectos.
Diknirnaya
Es la doctrina de la orientación y esto es hecho por medio de un proceso
técnico conocido como Shankustapana (algunas personas malinterpretan su
base de poner la primera piedra). Debe ser hecho en la ubicación correcta en
el área donde se considera el punto ombligo (el Naabhi del Vastu Purusha el
centro del terreno. Shanku es un nivelador con el cual la orientación de los
puntos cardinales en relación al terreno puede ser hallado. El nivelador
puede ser hecho de ramas de algunos árboles y pueden ser de 24, 18 o 12
angulas. Angula es igual = 3/4 de una pulgada en longitud y de ancho debe
ser de 4 angulas respectivamente.
Existen 2 formas de hallar los puntos cardinales:
(1) El nivelador es puesta en el centro del terreno ya limpiado y lavado y un
círculo dibujado en la parte superior del nivelador como su centro y
duplicando su radio en longitud. Dos puntos son marcados donde la sombra
del nivelador se sitúa antes y después del medio día exactamente cuando
topa la circunferencia del círculo. Las líneas que topan estos dos puntos es la
línea Este- Oeste. De cada una de estos puntos Este - Oeste un círculo es
dibujado con su distancia como radio. Los puntos de intersección el cual son
llamados la cabeza y la coola del pescado son los puntos Norte y Sur. Pero
ahora es facilitidado con una brújula.
(2) La segunda forma e referencia al terreno el cual esta situado ya sea al
Norte o el Sur del ecuador. Después de situar al nivelador se dibuja un
círculo alrededor de él con un radio de su doble en medida. Durante el curso
del viaje del Sol del amancer hasta el atardecer tres puntos

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 (Amarillo) (Verdeclaro) (Amarillo)
Noroeste norte Noreste
aire agua
(Amarillo)
(Verdeclaro) Brahma (Verdeclaro)
Oeste Sthana Este
Tierra

(Amarillo) (verdeclaro) (Amarillo)

Soroeste sur Sureste
tierra Fuego

deben ser registrados, dos tocarán la circunferencia y el otro el centro. Con

estos tres puntos en el centro se dibuja tres círculos del mismo radio.
En los vedas se dice que es un conocimiento Apaurusheya (conocimiento
revelado que no ha sido tocado por la mano del hombre). Esto significa que no
puede ser registrado su origen. Pero podemos darle con seguridad una fecha
de su aparición en registros de manuscritos hechas por los sabios en unos
5,000 años aproximadamente... El Vastu Sashtra proviene de los vedas que
es atribuido al Atharva Veda, los otros 3 Vedas son el Rig Veda, Yajurveda y
Sama Veda.
El Vastu también tiene referencia en el Sthapathya Veda. El Vastu, el
Jyotisha, Vendanta, Yoga y Ayurveda todos se complementan y se relacionan
y son interdependentientes. Cuando hablamos del Vastu y la Salud
necesitamos relacionar al Vastu con el Ayurveda. Al estudiar estas dos
ciencias estaremos en la posición de entender las diferentes enfermedades y
problemas de Salud y cómo con ciertas correcciones de Vastu podemos tratar
algunas enfermedades o al menos poder tener alivios más rápidos de los
pacientes enfermos.
El Vastu Sashtra es una ciencia de construcción y de vivienda. El Ayurveda
es una ciencia de vida. Ambos se relacionan al Brahmananda (el
Macrocosmos) y el Pindanda (Microcosmos). Mientras que Vastu habla del
universo cósmico, las energías y su relación con las estructuras y el medio
ambiente o lo que le rodea al hombre donde habita, el Ayurveda sobre todo
del universo cósmico y su relación del universo que exite dentro del hombre.
El objetivo de Vastu es dar al hombre alegrías en términos de Salud, riqueza y
felicidad y el objetivo del Ayurveda es dar al hombre longevidad, salud,
crecimiento con fortaleza y felicidad.
Charaka, Sushruta y Vagbhata son maestros que nos han trasmitido el
conocimiento de grandes principios y sostenimiento.
El Ayurveda considera a los Panchamahabuthas (los 5 elementos primarios
de la naturaleza), Tridoshas o las 3 bio-energías o humores biológicos y
Trigunas o los 3 atributos de la naturaleza.
Los Panchamahabhutas son: (1) Akasha o Gagana (éter), (2) Vayu o Pavana
(aire), (3) Agni o Dahana (fuego), (4) Jalam o Udaka (agua) y (5) Prithvi o

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Dharani (tierra).
Los 5 elementos primarios de la naturaleza son agrupados en ciertos áreas
por los clásicos de Vastu Sashtra. Udaka o Agua influye en el Nor Este. Agni o
fuego influye en el Sur Este. Vayu o aire sobre Nor Oeste. Akasha o éter sobre
el Sur Oeste. Prithvi o Tierra sobre el Brahma Sthana o el lugar central.
El Ayurveda hace referencia cuando hay un desequilibrio de estos elementos
primarios, genera las enfermedades.
Los Tridoshas son (1) Vata o Vayu (el principio de aire), (2) Pitta o Mayu
(principio de fuego) y (3) Kapha o Valasa (principo de agua). Vata es creado
del éter y el aire, Pitta más de fuego y un poco de agua y Kapha de agua y
Tierra. El ayurveda menciona que la constitución del humor biológico de una
persona decide sobre las enfermedades de una persona. Por ejemplo una
persona que tiene el humor bilógico de Vata predominante en su constitución
física indica que será propenso a tener resfríos crónicos, dolores de espalda
(normalmente la parte baja), parálisis, artrítis etc. Un individuo de Pitta
puede ser propenso a los accidentes, picazones y muy susceptible a las
enfermedades hepáticas. Un individuo de Kapha será propenso a la
congestión de los pulmones, la obesidad, bronquitis, sinusitis y las
enfermedades relacionadas con el frío.
Los Tridoshas construyen y nutren al cuerpo y llevan a cabo las funciones
biológicas de un individuo. El aumento o la reducción de uno o más de estos
Doshas altera las funciones biológicas y las enfermedades se manifiestan.
Las Trigunas son (1) Sattwa (la esencia o la inteligencia), (2) Rajas (la energía
o acción) y (3) Tamas (inercia o inactividad). Generalmente hablando un
hombre o una mujer con una disposición Sattwica será saludable y su mente
será balanceada. Las personas con disposición Rajasica son agresivos y
argumentadores y siempre se enfrentan a todo y las personas Tamasicas son
inactivas y egoístas.
Las modalidades de Sattwa, Rajas y Tamas pueden ser agrupados en los
sectores de Eashanya (Nor Este), Agneya (Sur Este) y Vayuvya (Nor Oeste)
respectivamente.

Ahora veremos cómo podemos ayudarnos con el Vastu para el cuidado de

nuestra salud, aquí se presentará una relación de las enfermedades
normalmente más comunes hallados en un hogar común.
El resfriado común y la tos son comunes en todas las personas. Esto se debe
por el exceso de Kapha y podemos razonar también por un desequilibrio en la
parte o sector Nor Este y el centro (Brahmasthana) de la casa o vivienda
donde se habita o pasa la mayor parte del tiempo. Estas son las áreas
específicas que tenemos que considerar.
Resfriado y Tos, Diabetes, Clomplejos de Inferioridad
y Presión Sanguínea

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 (Amarillo) (Verdeclaro) (Amarillo)
Noroeste Norte Noreste
Tama Sattwa

(Verdeclaro) (Amarillo) (Verdeclaro)

Oeste Brahama este

(Amarillo) (Verdeclaro) (Amarillo)

Suroeste Sur Sureste
Raja

CUADRO 02
KAPHA PITTA VATA
La diabetes, el cual es una enfermedad que está presente en muchas
personas, es un desequilibrio de sudor y orina. Esto puede ser ubicado por la
perturbación ce Pitta y podemos inferir que hay un desequilibrio en los
Sectores Nor Este de la vivienda y estas son las áreas que se tienen que
considerar.
Los complejos de inferioridad entre los hijos y a veces entre los adultos es
otra enfermedad que está presente en la mayoria de las familias. Hemos visto
a personas que no ponen ningún tipo de esfuerzos para forjarse los estudios o
para forjarse en la vida. Ellos solo dicen que no están

(Azul) (Celeste)
(Naranja) Noreste Noroeste
Noreste
Brahma
Sthana
Sureste Suroeste

interesados en nada. Esto es debido a un desequilibrio de Vata y podemos

inferir que hay un desequilibrio en los sectores Sur Oeste y Nor Oeste de la
vivienda donde los pacientes residen o pasan la mayor parte de su vida. Estas
son las áreas específicas que se deben analizar en la vivienda donde se
habita. La presión sanguínea presente en muchas personas también es un
desequilibrio de Vata.
Un doctor a veces puede diagnosticar enfermedades que son atribuidas al
desequilibro de un Tridosha particular a causa de la perturbación de otro
Tridosha. Por lo tanto una persona que tenga una enfermedad crónica debe

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consultar a un médico Ayurvédico competente para determinar el Tridosha (s)
que está agitado en un caso en particular.
El sueño profundo es necesario para las personas mayores. Ayuda a
mantener una buena salud y un cuerpo fuerte y permite que alma y el cuerpo
estén juntos. Es un hecho, que los sabios de la antiguedad han descubierto
de una manera científica que dormir con la cabeza apuntando hacia el Sur le
permitirá a uno estar con la naturaleza y absorver el máximo de energías
positivas del cosmos para mantenerlo a uno fuerte y saludable. Estos sabios
conocían muy bien las funciones del cuerpo y sobre todo de la dirección que
debe tener el cuerpo al dormir, ya que la dirección está relacionada con la
ciencia física de magnetismo y electricidad.
El sabio Garga dice que uno debe dormir con la cabeza apuntando al Sur
especialmente si quiere tener longevidad. El Sabio Markandeya dice que uno
se hace fuerte y tiene vida larga por situar la cabeza de uno hacia el Sur.
Cuando la parte Este de la Tierra es calentada, la parte Oeste permanece fría.
Consecuentemente, la electricidad térmica generada por el Sol viaja o se
desplaza sobre la superficie de la Tierra de Este a Oeste. Por lo tanto, la
Tierra se magnetiza y su Polo Norte Geográfico, el cual mirando al Este
vendría a ser la mano derecha la que apunta al Polo Norte magnético y la
mano izquierda la que apunta el Polo Sur magnético. La Tierra es como un
imán y esto es evidente tan solo por mirar una Brújula y podemos que la
aguja apunta hacia los Polos Norte y Sur. También ha sido probado por
experimentos que el cuerpo humano es un objeto que se magnetiza y que
tiene un gran porcentaje de Hierro en la sangre que circula a través de todo el
cuerpo. Debido que nuestros pies están siempre en contacto con el Hemisferio
Norte de la Tierra, el cual exhibe la propiedad de la Polaridad Norte, y a
consecuencia de ello la Polaridad Sur es inducida a nuestros pies y la
Polaridad Norte es inducida a nuestra cabeza.
El cuerpo tendrá buena salud si la cabeza se situa hacia el Sur ya que
preserva la polaridad natural del cuerpo.
Cuando la cabeza es situada al Norte hay una repulsión entre los dos como
en los polos del cuerpo y la tierra, la circulación sanguínea es afectada y las
enfermedades se activan. Todos los ciudadanos deben tomar en cuenta estas
recomendaciones.
Ciertas perturbaciones de los Tridoshas pueden hacerse normales por dormir
al lado izquierdo o derecho. En el Ayurveda se explica de las energías Solares
y Lunares. Se dice que por dormir al lado izquierdo de incrementa la energía
Solar y es recomendado para las constituciones de Vata y Kapha. Por dormir
al lado derecho, se dice que la energía Solar es suprimida y se recomienda
para las constituciones Pitta.
También se recomienda el siguiente Sloka del Durga Saptashati para
ayudarlo a uno en la recuperación de varias enfermedades y mantener una
buena salud.

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Este Sloka debe ser recitado en el centro de la habitación que corresponde al
Brahma Sthana, en cual uno reside, se debe cantar este mantra 108 veces
todos los días:
Rogaan Seshaanapahamsi Tushtaa
Rushtaa Thu Kaamaan Sakalaanabheeshtaan
Tvaamashritaanaam Na Vipannaraanaam
Tvaamashritaa hyaashrayathaam Prayaanthi
Para concluir, los grandes Upavedas Vastu y Ayurveda que se nos ha dado
son para regular y disciplinar nuestras vidas. Solo necesitamos comprender
que vivir a corde con la naturaleza, la naturaleza nos puede ayudar.

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