Nuestra Señora de Guadalupe (México)

9/9/23, 20:54 Nuestra Señora de Guadalupe (México) - Wikipedia, la enciclopedia libre
Nuestra Señora de Guadalupe (México)

Nuestra Señora de Guadalupe, conocida comúnmente como la Virgen
de Guadalupe,1 es una aparición mariana de la Iglesia católica de origen Nuestra Señora de Guadalupe
mexicano, cuya imagen tiene su principal centro de culto en la Basílica de (Virgen de Guadalupe)
Guadalupe, ubicada en las faldas del cerro del Tepeyac, en el norte de la
Ciudad de México.
De acuerdo a la tradición oral mexicana,2 y lo descrito por documentos

históricos del Vaticano y otros encontrados alrededor del mundo en distintos
archivos, María, la madre de Jesús se apareció en cuatro ocasiones al
indígena chichimeca Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro del Tepeyac, y
en una ocasión a Juan Bernardino, tío de Juan Diego. El relato guadalupano
conocido como Nican mopohua narra que tras la primera aparición, la
Virgen ordenó a Juan Diego que se presentara ante el primer obispo de
México, Juan de Zumárraga, para decirle que le erigieran un templo. Ante el
escepticismo de Juan de Zumárraga pidió una prueba a Juan Diego. En la
última aparición de la Virgen y por orden suya, Juan Diego llevó en su ayate
unas flores que cortó en el Tepeyac, se dirigió al palacio del obispado y
desplegó su ayate ante el obispo Juan de Zumárraga, dejando al descubierto
la imagen de la Virgen María, cuyos rasgos han sido interpretados como
"mestizos" a pesar de ser de piel mucho más clara que su homónima
española. El parecido entre esa figura y la bordada en el entonces por todos
conocido Pendón de Hernán Cortés sería la causa de que se le denominara
Virgen de Guadalupe.3
Según el Nican Mopohua, texto hagiográfico publicado en el siglo xvii,4 las

apariciones tuvieron lugar en 1531, ocurriendo la última el 12 de diciembre La Virgen de Guadalupe en la tilma de Juan
de ese mismo año. La fuente más importante que las relata fue el mismo Diego.
Juan Diego, que habría contado todo lo que había acontecido. Origen
Posteriormente esta tradición oral fue recogida en un escrito con sonido Santuario Insigne y Nacional Basílica
náhuatl pero con caracteres latinos (técnica que ningún español sabía hacer
de Santa María de
y que solo muy rara vez usaban los indígenas); este escrito es llamado el
Guadalupe
Nican mopohua, y es atribuido al indígena Antonio Valeriano (1522-1605).
Posteriormente en 1648 es publicado el libro Imagen de la Virgen María Datos generales
Madre de Dios de Guadalupe por el presbítero Miguel Sánchez, Veneración Iglesia católica, Iglesia
contribuyendo a recopilar todo lo que se sabía en la época sobre la devoción ortodoxa, Comunión
guadalupana. anglicana, Iglesia copta,
Iglesia católica maronita
Según diversos investigadores, el culto guadalupano es una de las creencias
Festividad 12 de diciembre
más históricamente arraigadas en el actual México y parte de su identidad,4
56 7
y ha estado presente en el desarrollo como país desde el siglo xvi Patrona de México, América y Filipinas
incluso en sus procesos sociales más importantes como la Independencia de Fecha de la imagen 12 de diciembre de 1531
México, la de Reforma, la Revolución mexicana6 y en la sociedad mexicana (491 años)
actual, en donde cuenta con millones de fieles, algunos de ellos profesantes
como guadalupanos sin ser necesariamente parte del catolicismo.8 Las raíces devocionales primigenias de esta imagen
estarían en la Virgen de Guadalupe de Extremadura, por la cual tenían devoción los conquistadores españoles.9
Historia
Relato mariano
Véase también: Anexo:Documentos históricos aceptados por la Iglesia católica sobre la Virgen de Guadalupe
Según la tradición católica, el cuerpo de documentos históricos aceptados por la iglesia, y esencialmente la narración del
Nican Mopohua,5 el llamado milagro guadalupano ocurrió de la siguiente manera:
El santo Juan Diego Cuauhtlatoatzin nació en 1474 en Cuautitlán, entonces reino de Texcoco, perteneciente a la etnia de los
chichimecas. Su nombre era Cuauhtlatoatzin, que en su lengua materna significaba ‘águila que habla’, o ‘el que habla con un
águila’.
Ya adulto y padre de familia, atraído por la doctrina de los padres franciscanos ―llegados a México en 1524―, habría recibido
el bautismo y el nombre hispano de Juan Diego, y su esposa se llamó María Lucía. Se celebró también el matrimonio
cristiano. Su esposa falleció en 1529.
https://es.wikipedia.org/wiki/Nuestra_Señora_de_Guadalupe_(México) 1/18
El Nican Mopohua narra que el sábado 9 de diciembre de 1531, mientras se dirigía a pie a Tlatelolco, en un lugar denominado
Tepeyac, tuvo lugar la primera aparición de la Virgen María, que se le presentó como «la perfecta siempre virgen santa María,
madre del Dios verdadero». La Virgen le encargó que en su nombre pidiese al obispo capitalino ―el franciscano Juan de
Zumárraga― la construcción de una iglesia en el lugar de la aparición. Como el obispo no aceptó la idea, Cuauhtlatoatzin
volvió a ver a la Virgen ese mismo día y ella le pidió que insistiese (segunda aparición).
Al día siguiente, domingo 10, Cuauhtlatoatzin volvió a encontrar al prelado, quien lo examinó en la doctrina cristiana y le
pidió pruebas objetivas en confirmación del prodigio. Ese mismo día tuvo lugar la tercera aparición en la cual la Virgen María
mandó entonces a Juan Diego que al día siguiente, lunes 11, fuera a verla para que le diera la señal que haría que le creyera.
El día lunes 11 Cuauhtlatoatzin no fue al Tepeyac porque halló a su tío Juan Bernardino enfermo, su tío le pidió a Juan Diego
que al día siguiente fuera a Tlaltelolco en busca de un confesor, pues estaba seguro de que iba a morir. Juan Diego obedeció y
salió muy de mañana el día martes 12 de diciembre de 1531, pero recordando que la Virgen lo tenía citado y temeroso de que
lo entretuviera y no lo dejara ir en busca del confesor, quiso evitar su encuentro y así, él en vez de seguir, derecho su camino,
subió por entre el Tepeyac y el cerro al que estaba unido pensando rodear el Tepeyac por la ladera que mira al oriente hasta
llegar a donde ahora queda el frente de la Basílica y tomar ahí el camino de Tlaltelolco. En su camino la virgen le salió al
encuentro (cuarta aparición) y le explicó la situación de su tío. A esto respondió la Virgen María:
«Oye y ten entendido, hijo mío, el más pequeño, que es nada lo que te asusta y aflige; no se turbe tu corazón; no temas esa
enfermedad ni otra alguna enfermedad y angustia. ¿No estoy yo aquí, que soy tu madre? ¿No estás bajo mi sombra? ¿No soy
yo tu salud? ¿No estás por ventura en mi regazo? No te apene, ni te inquiete otra cosa; no te aflija la enfermedad de tu tío, que
no morirá de ella: está seguro de que ya sanó».
Juan Diego convencido de lo que le dijo, pidió a la Virgen que le diera la señal y el mensaje para llevarlos al obispo.
La Virgen entonces le dijo a él, que subiera a la cumbre del cerrito donde solía verlo y que cortara las flores que allí
encontraría, invitándole a subir hasta la cima de la colina de Tepeyac para recoger flores y traérselas a ella. No obstante la fría
estación invernal y la aridez del lugar, Cuauhtlatoatzin encontró varias flores entre ellas rosas de Castilla. Una vez recogidas
las colocó en su «tilma» y se las llevó a la Virgen, que le mandó presentarlas al obispo como prueba de veracidad. Una vez
ante el obispo el santo abrió su «tilma» y dejó caer las flores mientras que en el tejido apareció, inexplicablemente impresa, la
imagen de la Virgen de Guadalupe, que desde aquel momento se convirtió en el corazón espiritual de la Iglesia en México.
Según la tradición católica, la imagen que hoy en día se expone en la Basílica de Guadalupe sería la misma que la de ese día
del año 1531, aunque no hay certeza científica de ello.
Juan Diego no volvió a su casa sino hasta el día siguiente, pues el obispo lo detuvo un día más. Aquella mañana le dijo: «Ve a
mostrarnos dónde es la voluntad de la Señora del Cielo que se le erija su templo».
Juan Diego condujo a las personas que el obispo dispuso que lo acompañaran al lugar en que se había aparecido la Virgen y
en el que debería erigirse su Santuario y pidió permiso de irse, pero no lo dejaron ir solo, sino que lo acompañaron a su casa,
al llegar a la cual vieron que su tío estaba perfectamente sano; Juan Diego explicó a su tío el motivo por el que él llegaba tan
bien acompañado y le refirió las apariciones y que la Virgen le había dicho que él estaba curado. El tío al oír el relato de su
sobrino Juan Diego, manifestó que ciertamente la misma Señora lo había sanado, puesto que a él mismo se le había aparecido
(quinta aparición) y añadió que le había dicho que dijera al obispo que era su voluntad que se le llamara "la Siempre Virgen
Santa María de Guadalupe".
Con el tiempo, Juan Diego, movido por una tierna y profunda devoción a la Madre de Dios, dejó a los suyos, la casa, los bienes
y su tierra y, con el permiso del obispo, pasó a vivir en una pobre casa junto al templo de la «Señora del Cielo». Su
preocupación era la limpieza de la capilla y la acogida de los peregrinos que visitaban el pequeño oratorio, hoy transformado
en basílica, símbolo elocuente de la devoción mariana de los mexicanos a la Virgen de Guadalupe.
Juan Diego Cuauhtlatoatzin, laico fiel a la gracia divina, gozó de tan alta estima entre sus contemporáneos que estos
acostumbraban decir a sus hijos: «Que Dios os haga como Juan Diego».10
Cuauhtlatoatzin murió en 1548, con fama de santidad. Su memoria, siempre unida al hecho de la aparición de la Virgen de
Guadalupe, atravesó los siglos, alcanzando la entera América, Europa y Asia.
Antecedentes
En el contexto de la Reconquista española, dos fueron las imágenes que adquirieron notoriedad como parte de este
movimiento social, político y religioso en parte del actual territorio de España: Santiago —incluso su advocación de
Matamoros— y la Virgen de Guadalupe (Extremadura, España) teniendo una importante presencia en la naciente
hispanidad.5 Esta imagen, venerada en el Real Monasterio de Santa María de Guadalupe de Extremadura, tuvo un auge a
partir del siglo xiv y hasta el XVII.5 Según la tradición católica, esta imagen llamada también Virgen morena fue esculpida
por el propio apóstol Lucas, y fue hallada en el siglo xii cerca del río Guadalupe en la región de Las Villuercas.5 Algunas
coincidencias del relato mariano de Guadalupe en España encontrarán coincidencias posteriores en el de la Nueva España,5
por ejemplo, la aparición en un entorno rural de manera casual a un vidente de bajo estrato social, el hallazgo e incredulidad
de las autoridades religiosas que piden una prueba, la plasmación de su propia imagen en un objeto que dará al vidente, la
sanación de un enfermo o la resucitación de un muerto como primeros milagros así como la orden de la construcción de un
templo en donde se honre su hallazgo.5
La devoción en el siglo XVI

Si bien no existe en el corpus epistolar de Zumárraga ninguna mención ni
alusión al milagro guadalupano, las narraciones hechas en el siglo xvii11
indican que el obispo ordenó llevar la imagen a la Catedral de México. La
imagen habría sido trasladada al cerro del Tepeyac -o Tepeyacac como aún era
conocido- después en una ceremonia fastuosa, presidida por el propio
Zumárraga, Juan Diego y el presidente de la Segunda Audiencia, Sebastián
Ramírez de Fuenleal.
Es en el contexto de dicha procesión en que se cree ocurriría el primer milagro

de la virgen, cuando un aborigen que participaba en una representación teatral
de una batalla como parte de los fastos, fue herido con una flecha verdadera. Al
ser llevado ante la virgen, la herida habría sanado milagrosamente.11
Narración en náhuatl
El Nican mopohua (‘aquí se narra’, en idioma náhuatl) es el título de la

narración en la que se cuentan las apariciones de la Virgen de Guadalupe. El
elegante y complejo texto está escrito con sonido náhuatl pero con caracteres
latinos.
Alegoría de la declaración pontifica de Benedicto
El Nican mopohua está contenido dentro de un libro más amplio, el Huei XIV el 24 de abril de 1754 del patronato
tlamahuiçoltica publicado en el año de 1649 por el bachiller criollo Luis Lasso Guadalupano sobre la Nueva España, anónimo
de la Vega (1605-1660), capellán del santuario de Guadalupe. El título del Huei novohispano, siglo xviii. Se muestra a la virgen
tlamahuizoltica se deriva de las dos primeras palabras del texto, impresas en acompañada del propio pontífice, además del
gruesos caracteres en su primera publicación (‘El gran acontecimiento’, que Rey Fernando VI de España, San Pedro y San
son las dos palabras iniciales del texto). Este Huei tlamahuizoltica incluye Pablo.
―además del Nican mopohua― textos introductorios, oraciones y el Nican
motecpana (‘Aquí se pone en orden’) que es la lista de algunos milagros
atribuidos a la Virgen en los años que siguieron a su primera aparición.
Luis Lasso de la Vega atribuye el Nican Mopohua a Antonio Valeriano de Azcapotzalco (c. 1520 – c. 1605), que habría sido un
indígena noble del siglo anterior (pariente de Moctezuma Xocoyotzin), y quien como estudiante del Colegio de la Santa Cruz
de Tlatelolco habría sido uno de los alumnos nahuas de fray Bernardino de Sahagún (1499-1590).
Lasso de la Vega además afirma que el indígena Valeriano había oído la historia directamente de labios de Juan Diego
Cuauhtlatoatzin (quien ―según el mismo Lasso― habría fallecido en 1548).[cita requerida]
Es probable que el manuscrito náhuatl usado por Luis Lasso de la Vega fuera el original de Antonio Valeriano. La mayoría de
las autoridades están de acuerdo en esto y en la datación de cuando fue escrito el Nican Mopohua, año 1556.12 13
14

De hecho una copia parcial muy antigua del manuscrito Nican Mopohua en 16 páginas que se cree podría datar del año 1556
se puede encontrar en la Biblioteca Pública de Nueva York que ha estado allí desde 188014 15
Basándose en la fecha del Primer Concilio Provincial Mexicano ―que se celebró en Ciudad de México entre junio y noviembre
de 1555―, Edmundo O'Gorman (1906-1995) opina que Antonio Valeriano había escrito el Nican mopohua en 1556.13 León-
Portilla acepta de la misma manera la hipótesis de O'Gorman.14
En ese concilio, el arzobispo Montúfar ordenó que se examinaran las historias de los santuarios y de los iconos venerados en
México, y que todos los que no tuvieran suficiente fundamento se destruyeran.[cita requerida]
El sacerdote católico Luis Becerra Tanco (siglo xvii) cuenta que en una fiesta del 12 de diciembre de 1666 ―solo diecisiete
años después de la publicación del Huei tlamahuizoltica ― oyó a unos aborígenes que durante la danza cantaban en náhuatl
cómo la Virgen María se le había aparecido al aborigen Juan Diego Cuauhtlatoatzin, cómo había curado al tío de este y cómo
se había aparecido en la tilma ante el obispo.16
La obra está escrita en fina prosa poética (tecpiltlahtolli: ‘lengua noble’)17 y tuvo varias traducciones, siendo las más
difundidas las de:
1666: Luis Becerra Tanco.

Antes de 1688: Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, traducción parafrástica al castellano, que aparece en La estrella del norte
de México (1688) de Francisco de Florencia.
1886: Agustín de la Rosa (traducción directa del náhuatl al latín).

1926: Primo Feliciano Velázquez
1978: Mario Rojas Sánchez (de la diócesis de Huejutla).
1978: Ángel María Garibay Kintana (1892-1967).
1989: Guillermo Ortiz de Montellano
2002: Miguel León-Portilla (primera traducción laica).
Etimología del nombre
El origen del nombre «Guadalupe» es motivo de controversias.18 En el catolicismo, se estima que «Guadalupe» podría
provenir del término náhuatl «coatlaxopeuh», que se pronuncia «quatlasupe», con lo que su valor fónico resulta parecido al
de la palabra en español «Guadalupe». «Coa» significa «serpiente», «tla» equivale al artículo «la», mientras que «xopeuh»
significa «aplastar», con lo que quedaría constituida la expresión «la que aplasta la (cabeza de la) serpiente».18 19
20

Existen otras etimologías posibles, estas en el caso de que existiese traslado o contagio del nombre de la popular virgen
extremeña. En este caso, el término «Guadalupe» tiene un primer componente claramente árabe -presente en decenas de
topónimos españoles- que es "wādī" (‫" = َو اِدي‬cauce, río"), existiendo la controversia más bien en la segunda parte del nombre.
Una teoría afirma que podría venir de «wadi al-iub», que significa «río de cantos negros»20 o, según una deformación
señalada por Ana Castillo, «río de amor» o «río de luz».21 18 Otras etimologías populares incluyen la señalada por David
Brading: «wadi-lupi» que significa «río de lobos»,18 en referencia a los animales que podrían abrevar en las cercanías del
santuario,20 o a la capacidad de la advocación para vencer la idolatría.18
Internacionalización
La fidelidad se expande durante la época colonial, extendiéndose a partir de la Ciudad de México en un primer plano, hacia
sus alrededores, por el sur hasta la Capitanía General de Guatemala, el Virreinato de Nueva Granada y el Virreinato del Perú,
por el norte hasta la Alta California, el Territorio de Nutca, las Provincias Internas y el Territorio de La Luisiana, por el este
hasta España, la Capitanía General de Cuba, la Capitanía General de Santo Domingo y la Provincia de La Florida; y, por el
oeste hasta la Capitanía General de Filipinas y la Gobernación de Taiwán.
Basílicas fuera de México

Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, en Antiguo Cuscatlán, El Salvador.
Basílica Nuestra Señora de Guadalupe, en la Ciudad de Santa Fe, Argentina
Origen de la veneración a la Virgen de Guadalupe en el Tepeyac

Desde la época prehispánica, el Tepeyac había sido un centro de devoción religiosa para los habitantes del valle de México.23
24 En esta eminencia geográfica localizada en lo que fuera la ribera occidental del lago de Texcoco se encontraba el santuario
más importante de la divinidad nahua de la tierra y la fertilidad. Esta diosa era llamada Coatlicue (cóatl-cuéitl, ‘señora de la
falda de serpientes’, en náhuatl), que por otros nombres también fue conocida como Teteoinan (téotl-nan, ‘dios madre’, o
madre de los dioses, en náhuatl), Toci25 o Tonantzin (to-nan-tzin, ‘nuestra adorable madrecita’, en náhuatl), nombre que le
fue dado posteriormente por los indígenas. El solsticio de invierno de 1531 tuvo lugar el día 12 de diciembre, de acuerdo con la
UNAM.26 27 28
29
El templo de Toci fue destruido completamente como resultado de la Conquista.[cita requerida]
En contra de estos supuestos, los académicos Cinna Lomnitz y Heriberta Castaños Rodríguez señalaron que no existe una
diosa indígena llamada Tonantzin y que en el Tepeyac no se encontró ningún adoratorio indígena —mientras que el valle de
México está lleno de ellos—, es decir, que no se ha registrado ninguna evidencia arqueológica acerca de un culto prehispánico
en el Tepeyac.22
Los franciscanos decidieron mantener en el lugar una pequeña ermita. La decisión de mantener una ermita ocurrió en el
marco de una intensa campaña de destrucción de las imágenes de los dioses mesoamericanos, a los que se veía como una
amenaza para la cristianización de los indígenas.30 Se cree que uno de los primeros registros sobre la existencia de la ermita
corresponde a la década de 1530.[cita requerida] Los indígenas se dirigían al lugar siguiendo la tradición prehispánica. Dos
décadas más tarde, no solo los indígenas acudían a la ermita del Tepeyac a venerar ―según documentos de la época― la
imagen aparecida de la Virgen María. En efecto, a mediados del siglo xvi, la devoción hacia la imagen se había extendido
entre los criollos.
La tradición católica cree que la aparición de la imagen de la Virgen de Guadalupe fue en el año 1531, diez años después de la
caída de México-Tenochtitlan en manos de los españoles. Esta fecha aparece registrada en el Nican mopohua (uno de los
capítulos que integran el Huei tlamahuizoltica, obra en lengua náhuatl publicada por Luis Lasso de la Vega) y que la tradición
atribuye al indígena Antonio Valeriano.31
En 1555, Montúfar ordenó la remodelación de la ermita y la confió al clero secular.32 Los

primeros registros de la aparición de la imagen mariana en la ermita corresponden
precisamente a los años de 1555 y 1556. Entre otros testimonios tempranos del suceso se
encuentran los Diarios de Juan Bautista y los Anales de México y sus alrededores. El
primer documento afirma que «en el año de 1555 fue cuando se apareció Santa María de
Guadalupe, allá en Tepeyacac»,33 mientras que los Anales ubican el suceso un año más
tarde: «1556 XII Pedernal: descendió la Señora a Tepeyácac; en el mismo tiempo humeó la
estrella».34 En el siglo xvii, el chalca Domingo Francisco Chimalpahin Quauhtlehuanitzin
recogería los primeros documentos en sus Relaciones de Chalco Amaquemecan, en los
cuales ubica el suceso en 1556:
Año 12-Pedernal, 1556 años. Iba quedando bien doblado y fuerte el muro de piedra que
daría la vuelta a toda la ciudad de México. Para la obra hicieron reunir a toda la gente
de todos los pueblos del rumbo, por orden de los jefes y según disposiciones de don
Luis de Velasco, Visurrey. Así pudo terminarse la muralla. También entonces ocurrió la
aparición, dicho sea con respeto, de nuestra querida madre, santa María de Guadalupe
en el Tepeyácac.35
Al fortalecimiento del culto a la Virgen del Tepeyac contribuyó de manera decisiva la

realización del Primer Concilio mexicano, que se celebró en la Ciudad de México entre el En la imagen, la más famosa efigie
de Coatlicue, encontrada el 13 de
29 de junio y el 7 de noviembre de 1555. El concilio fue organizado por el arzobispo Alonso
agosto de 1790 durante los trabajos
de Montúfar y reunió a numerosos representantes de las órdenes monásticas de la Nueva
de nivelación de la plaza mayor de
España, entre ellos al franciscano Pedro de Gante; así como a los obispos Martín
México. Cultura mexica, Posclásico
Sarmiento de Hojacastro (Tlaxcala), Tomás de Casillas (Chiapas), Juan López de Zárate
Tardío (ss. XII-XV). Según Cinna
(Oaxaca) y Vasco de Quiroga (Michoacán).36 Entre otras cosas, el Primer Concilio de la Lomnitz y Heriberta Castaños
Iglesia novohispana resolvió reglamentar la manufactura de las imágenes religiosas, Rodríguez no se encontró ningún
especialmente las realizadas por los indígenas. También se decidió favorecer el culto a los adoratorio indígena en el Tepeyac,
santos patrones de cada pueblo y todas las advocaciones marianas.37 mientras que el valle de México
está lleno de ellos.22
El Primer Concilio mexicano propuso controles a las imágenes que podían ser aceptadas
en los templos o lugares de culto, así como la otorgación de licencias para su uso, se
pronunció a favor de acabar con las «abusiones de pinturas e indecencia de imágenes»
producidas por los indígenas que «no saben pintar ni entienden bien lo que hacen pues
pintan imágenes indiferentemente de todo lo que quieren, lo cual todo resulta en
menosprecio de nuestra santa fe»38 39 El 6 de septiembre de 1556, Montúfar predicó una
homilía en la cual se pronunciaba partidario de la promoción del culto a la Guadalupana
entre los indígenas.40 El 8 de septiembre de ese mismo año (1556), el arzobispo Montúfar
obtuvo una respuesta sumamente crítica por parte de los franciscanos en boca de
Francisco de Bustamante.41 La labor de la Orden Franciscana en la cristianización de
América había estado imbuida por la filosofía erasmiana que rechazaba la veneración de
las imágenes, de modo que cuando Montúfar se mostró favorable a difundir el culto de la Tilma de San Juan Diego en la
imagen del Tepeyac lo que obtuvo en respuesta de Bustamante fue que el culto Nueva Basílica.
Guadalupano era idolátrico acusando a Montúfar de ser divulgador de los supuestos
milagros de la imagen y el santuario.42 43

La disputa entre los franciscanos y el arzobispado de México se resolvió en favor de este último. Para ello, Montúfar y sus
partidarios tuvieron que moderar su discurso sobre la índole del culto a la Virgen de Guadalupe, aproximándose
aparentemente a los preceptos defendidos por los franciscanos.44
La promoción oficial del culto guadalupano por parte de la Iglesia novohispana se inscribe en un proceso más amplio en el
que la perspectiva humanista de los franciscanos y su obra misional fue sustituida por los preceptos adoptados oficialmente
por medio de las resoluciones del Concilio de Trento. De acuerdo con estas, la Iglesia debería promover y conservar el culto a
las imágenes de Cristo, la Virgen y todos los santos, en una clara reacción contra la iconoclastia protestante que prosperaba
en el norte de Europa.45
De modo pragmático, el arzobispado de México hizo caso omiso de las advertencias vertidas por los franciscanos sobre la
confusión que podía generar el culto de la imagen del Tepeyac entre los recién cristianizados indígenas del centro de México.
Es en este contexto, según Gruzinski, que el lienzo de Guadalupe podría haber sido encargado a una manufactura indígena.46
En la misma línea Bernardino de Sahagún (1499-1590) expresa su preocupación que podría generar el culto en Tepeyac y el
uso del nombre Tonantzin para llamar a "Nuestra Señora de Guadalupe":
Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares donde solían hacer muy solemnes sacrificios, y que venían a ellos de
muy lejanas tierras. El uno de estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y los
españoles llaman Tepeaquilla y ahora se llama Nuestra Señora de Guadalupe; en este lugar tenían un templo
dedicado a la madre de los dioses que llamaban Tonantzin, que quiere decir Nuestra Madre. Allí hacían muchos
sacrificios a honra de esta diosa, y venían a ellos de muy lejanas tierras, de más de veinte leguas de todas estas
comarcas de México, y traían muchas ofrendas: venían hombres y mujeres y mozos y mozas.
Era grande el concurso de gente en estos días; y todos decían «vamos a la fiesta de Tonantzin»; y ahora que está allí
edificada la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin tomada ocasión de los
predicadores que a Nuestra Señora la Madre de Dios la llaman Tonantzin. De dónde haya nacido esta fundación de
esta Tonantzin no se sabe de cierto, pero esto sabemos de cierto: que el vocablo significa de su primera imposición a
aquella Tonantzin antigua, y es cosa que se deberá remediar porque el propio nombre de la Madre de Dios, Señora
nuestra, no es Tonantzin sino Dios y Nantzin. Parece esta invención satánica para paliar la idolatría debajo la
equivocación de este nombre Tonantzin y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de
antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no
van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.
Bernardino de Sahagún (1499-1590): Historia general de las cosas de la Nueva España (1576)47
Bernardino de Sahagún (1499-

1590), gran conocedor de la cultura
y lengua de los nahuas, fue uno de
los críticos al culto en Tepeyac y el
uso del nombre de Tonantzin para
llamar a Nuestra Señora de
Guadalupe durante el siglo XVI.
Representación de indígenas venerando a la Virgen de Guadalupe
Debate histórico y controversias

La historicidad de la aparición ha sido controvertida desde sus inicios, y una considerable cantidad de literatura ha sido
publicada discutiendo los problemas que surgen cuando se intenta entender la aparición como un acontecimiento
históricamente certero.
El 8 de septiembre del año de 1556, con motivo de la celebración de la Natividad de María, Francisco de Bustamante durante
un sermón afirmó lo siguiente:
La devoción en esta ciudad que ha estado creciendo en nuestra iglesia dedicada a Nuestra Señora, que han intitulado
Guadalupe, es gravemente perjudicial para los nativos, porque les hace creer que la imagen pintada por un indio hace
milagros.
Padre Francisco de Bustamante, sermón del 8 de septiembre de 1556, en el texto Informaciones de 1556.48
En esos días se encontraba al frente de la Arquidiócesis de México, Alonso de Montúfar, quien era conocido como uno de los
principales impulsores del culto Guadalupano.48
En referencia al examen de Philip Serna Callahan a la tilma utilizando cámara infrarroja en 1979, el profesor Jody Brant
Smith escribió: "si Marcos la hizo, la hizo sin hacer un boceto preliminar -. En sí mismo un procedimiento casi milagroso [...]
El bien pudo haberle echado una mano restaurando la imagen, pero sólo restaurando las adiciones, como el ángel y la luna a
los pies de la Virgen"49
El misionero y lingüista Bernardino de Sahagún (1499-1590) escribió que el santuario del Tepeyac era extremadamente
popular pero preocupante, porque ahora que estaba allí edificada la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe también
llamaban a Nuestra Señora con el nombre de Tonantzin. Sahagún dijo que los fieles afirmaban que en náhuatl Tonantzin
significaba ‘madre de Dios’ ―pero él los refutó diciendo que «madre de Dios» en náhuatl sería Dios y nantzin.
Sahagún, al escribir sobre la devoción del Tepeyac en su libro Historia general de las cosas de Nueva España, dijo que el
origen del culto a Tonantzin «no se sabía de cierto».50
De acuerdo con Joaquín García Icazbalceta, historiador del siglo xix, fray Juan de Zumárraga (1468-1548) vivió muchos años,
y se conservan de él muchas cartas y notas, y una regla cristiana que de acuerdo con Icazbalceta "que si no es suya, como
parece seguro, á lo menos fue compilada y mandada imprimir por él". Además agrega que en ninguno de estos textos
menciona haber sido testigo del milagro que le adjudicarían más de un siglo más tarde. Por el contrario, dentro de la regla
cristiana―que fue publicada en Nueva España antes de su muerte―, se pregunta lo siguiente:
«¿Por qué ya no ocurren milagros?».

La respuesta es: «Porque piensa el Redentor del mundo que ya no son menester».
GARCíA ICAZBALCETA JOAQUíN, Carta acerca del origen de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe de México
(Pub. de 1896) 51
Dos apologistas guadalupanos ―Primo Feliciano Velázquez y Fortino Hipólito Vera ― en respuesta a sus argumentos
sostuvieron que Zumárraga se refiere a que el Redentor ya no realiza milagros «pedidos por curiosidad», además que el texto
no lo escribió Zumárraga, sino solamente lo aprobó como autoridad religiosa, y que, por último, es imposible que Zumárraga
negara los milagros que santos medievales y renacentistas habían llevado a cabo según la tradición cristiana.52
Joaquín García Icazbalceta también negó la historia de la aparición e indicó en un informe confidencial al arzobispo
Labastida, en 1883, que nunca existió tal persona llamada Juan Diego Cuauhtlatoatzin.
Varios escritores, entre historiadores, eruditos y religiosos se encargaron de responder a la afirmación de Icazbalceta
mostrando documentación como el testamento de la hija de Juan García Martín, documento del siglo xvi que menciona a
Juan Diego, por su nombre, y argumentando en favor de las Informaciones jurídicas de 1666 que los indígenas habían dado
sobre la existencia y virtudes de Juan Diego:
Primo Feliciano Velázquez en La aparición de Santa María de Guadalupe,

Fortino Hipólito Vera (obispo de Cuernavaca) en Contestación histórico-crítica,
Agustín de la Rosa en su Defensa de la aparición guadalupana
Jesús García Gutiérrez mostró una lista de más de 50 documentos históricos guadalupanos en su Primer siglo
guadalupano
Joel Romero Salinas ―en tiempos modernos― en su libro Eclipse guadalupano.
José Bravo Ugarte en su libro Cuestiones históricas guadalupanas.
Mariano Cuevas en su libro Álbum histórico del IV Centenario guadalupano.
Algunos historiadores y sacerdotes católicos, incluyendo el sacerdote historiador estadounidense Stafford Poole y el antiguo
abad de la Basílica de Guadalupe Guillermo Schulenburg, han rechazado la existencia de Juan Diego.
En 1995, el entonces abad Guillermo Schulenburg declaró a la revista católica mexicana Ixtus lo siguiente:
Ixtus: ¿Existió Juan Diego?

Schulenburg: No. Es un símbolo, no una realidad.
Ixtus: ¿Entonces cómo encaja la beatificación que de él hizo el papa?
Schulenburg: Esa beatificación es un reconocimiento de culto, no es un reconocimiento de la existencia
física y real del personaje; por lo mismo, no es propiamente una beatificación.
Entrevista a Guillermo Schulenburg53
Meses después de esta serie de declaraciones, Schulenburg renunció espontáneamente a su cargo de abad de la basílica de
Santa María de Guadalupe, cargo que había ejercido por más de treinta años.54
Schulenburg no fue el primero en desacreditar el acontecimiento tradicional ni el primer católico en dejar su puesto después
de su cuestionamiento de la historia de Guadalupe. En 1897, Eduardo Sánchez Camacho, obispo de Tamaulipas fue forzado a
dejar su puesto después de expresar una similar opinión. Cabe señalar que la Santa Sede ordenó una extensa investigación
ante la postura de Schulenburg, y finalmente se consideró históricamente probada la existencia de Juan Diego
Cuauhtlatoatzin como persona real. Tres historiadores, Eduardo Chávez Sánchez, José Luis Guerrero Rosado y Fidel
González Fernández, publicaron esta investigación en el libro El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego (México:
Porrúa, 1999).
Posible sincretismo
Algunos historiadores46 califican como un sincretismo la asimilación de la imagen de la Virgen de Guadalupe con la de la
deidad mexica Toci46 en el Tepeyacac ―el cual fue un sitio de adoración de la diosa― proporcionando una forma de que los
españoles del siglo XVI ganaran el apoyo de la población indígena de México. Puede haber proporcionando a los indígenas
mexicanos de siglo XVI un medio para practicar secretamente su religión previa a la conquista.46
La crítica de Sahagún del culto en Tepeyac parece haber provenido principalmente de su preocupación por una aplicación
sincretista del nombre nativo Tonantzin a la Virgen María. Fray Bernardino de Sahagún lo menciona en uno de sus textos 47
denotando que las peregrinaciones indígenas a ese sitio persistían en la época del fraile.
Para la década de los 30 del siglo xvi, y tomando como referente la fecha del Nican Mopohua, el proceso de Conquista de
México se encontraba aún en proceso en gran parte del territorio del actual México, y menos de una década atrás iniciaba el
esfuerzo imperial español de la evangelización en los territorios conquistados a cargo de las órdenes mendicantes. Según
Lafaye7 , en ese entonces en la Nueva España las creencias "eran el producto inestable de aportaciones religiosas
heterogéneas, debido a grupos étnicos desiguales", así como "las comunidades indígenas en el mundo rural, los conventos en
la sociedad criolla, el medio de los esclavos y de las castas en las ciudades, parecían haber sido focos específicos de
apariciones de creencias sincréticas específicamente mexicanas, y de prácticas mágicas" cuyas coincidencias55 encontraron
los recién conquistados a partir de la adopción o la imposición del catolicismo, con sus antiguas creencias.
El proceso de conquista y posterior colonización de la Nueva España tuvo consecuencias y cambios radicales en lo político,
económico y lo social,56 5 con la religión católica como manifestación elemental al ser uno de sus más importantes ejes
sociales y estar imbricada en todos sus aspectos.57 Dicho contexto determinaría el origen del culto guadalupano en México y
su posterior crecimiento y consolidación.
La Virgen de Guadalupe en la historia de México o guadalupanismo

La Virgen María de Guadalupe ha tenido un lugar importante en la historia de México, desde un poco después de la Conquista
de México, hasta nuestros días.
Independencia
Los Guadalupes, una sociedad secreta con actividad intensa entre 1811 y 1814 impulsada
por los ideales liberales insurgentes, tomó su nombre en honor de la Virgen de Guadalupe
como símbolo de unidad nacional. Esta sociedad fue una de las principales precursoras de
la Independencia de México. El movimiento de independencia de México tuvo como
primer estandarte la Virgen de Guadalupe. En su camino de Dolores a San Miguel el
Grande, Miguel Hidalgo y Costilla se detuvo a orar en la iglesia de Atotonilco (Guanajuato)
mientras sus seiscientos hombres esperaban en el atrio. Al salir enarboló una imagen
capaz de unir al pueblo para la empresa de la Independencia Nacional.58 En el edicto de
excomunión contra los insurgentes del 24 de septiembre de 1810, don Manuel Abad y
Queipo, obispo de Michoacán, señaló que Miguel Hidalgo y Costilla «pintó en su
estandarte la imagen de nuestra augusta patrona, Nuestra Señora de Guadalupe, y le puso
la inscripción siguiente: Viva la Religión. Viva nuestra Madre Santísima de Guadalupe.
Viva Fernando VII. Viva la América y muera el mal gobierno».59
El 11 de marzo de 1813, desde Ometepec (estado de Guerrero), José María Morelos expidió
Anverso del estandarte con la
un decreto exaltando a la Guadalupana, «para que sea honrada y todo varón declare ser
imagen de la Virgen de Guadalupe,
devoto de la Santa Imagen, soldado y defensor de la Patria» y dos años después pediría
enarbolado por Miguel Hidalgo y
como última concesión ir a orar a la virgen antes de ser ejecutado en Ecatepec en 1815.60
Costilla en la iglesia de Atotonilco
(Guanajuato) cuando iba de camino
de Dolores a San Miguel el Grande
Primer Imperio de México
el 16 de septiembre de 1810, horas
después del grito de Dolores que
Agustín I de México crea la Orden Nacional de Nuestra Señora de Guadalupe. A la
dio inicio a la guerra de la
abdicación del emperador, en el otoño de 1824 cayó en desuso.
independencia de México.
México Independiente
Manuel Félix Fernández acampaba a un lado del arroyo en la Sierra Mixteca. Uno de sus hombres se atrevió a bajar
hasta el agua y fue abatido por los arcabuces enemigos. El bravo general arrojó su sable a la otra orilla y gritó: «Va mi
espada en prenda, voy por ella». Toda la tropa lo siguió hasta la victoria y él, agradecido, cambió su nombre por
Guadalupe Victoria en agradecimiento a la Virgen por la victoria concedida.
Posteriormente sería el primer presidente de México.
Otro presidente, el general Vicente Guerrero, peregrinó a Guadalupe para depositar
personalmente a los pies de la Virgen las banderas y trofeos ganados a Barradas.
Antonio López de Santa Anna, reactiva 30 años después de su fundación la Orden
Nacional de Nuestra Señora de Guadalupe y consiguió el reconocimiento de la Iglesia
católica en 1854 por disposición del papa Pío IX. Ese mismo año volvió a caer en
desuso con el triunfo de la Revolución de Ayutla.
Ignacio Manuel Altamirano, en su libro Pasajes y leyendas y costumbres de México,
cuenta del presidente, general Juan Álvarez, antiguo insurgente, que «...hizo su
peregrinación oficial a la Villa de Guadalupe», y repite la misma frase hablando del
general Ignacio Comonfort, también presidente de México.
Ya en 1828, el Congreso estableció como fiesta nacional el 12 de diciembre, día de la
Virgen de Guadalupe.61 El gobierno liberal del presidente Benito Juárez, al
trasladarse a Veracruz y establecer el calendario de fiestas obligatorias, expidió el 11
de agosto de 1859 un decreto por el cual se declaró día festivo el 12 de diciembre,61
11 y Sebastián Lerdo de Tejada, Ministro de Justicia, Relaciones y Gobernación,
comentó este hecho llamando «intocable» a la fecha guadalupana.62 En 1856, como Altar callejero en un mercado de la
miembro del gobierno de reforma del presidente Ignacio Comonfort y mediante la Ciudad de México.
llamada «Ley Juárez», Benito Juárez había acabado con los privilegios de la Iglesia, y
mediante la «Ley Lerdo» se justificó la expropiación de su patrimonio, pero sin tocar el
Santuario de la Virgen de Guadalupe, política también seguida por los presidentes posteriores, más allá de su abierta
posición anticlerical.61
Valentín Gómez Farías encabeza una moción para «entronizar en el Congreso Nacional a Nuestra Santísima Madre de
Guadalupe».
Segundo Imperio de México
Maximiliano I crea la Orden de Guadalupe una de las órdenes imperiales de México (originalmente Orden Nacional de
Nuestra Señora de Guadalupe), conocida oficialmente en el imperio como Orden Imperial de Nuestra Señora de Guadalupe
Siglo XX
Manuel Garibi Tortoler cuenta que cuando se dio la orden de expulsar de México al general Plutarco Elías Calles
(presidente de la República y fundador del Banco de México), los comisionados para ejecutar la orden lo sorprendieron
durmiendo; en la mesa de noche, junto a su lecho, encontraron una imagen de la Virgen de Guadalupe y una lámpara
encendida ante ella. Sin embargo se cuenta que lo que hacía era leer el libro Mi lucha de Adolfo Hitler.[cita requerida]
El entonces presidente de México Adolfo López Mateos (1958-1964) fue cuestionado en una gira por Venezuela por una
periodista quien le preguntó si la imagen de la Virgen de Guadalupe iba a formar parte del intercambio cultural México-
Venezuela y la respuesta del presidente mexicano fue: «La imagen de la Virgen de Guadalupe no está sujeta a
intercambio alguno, la imagen pertenece al pueblo creyente de México»; en rueda de prensa en Río de Janeiro, afirmó:
«La imagen de la Virgen de Guadalupe no es considerada una obra pictórica porque las manos que la pintaron no son
de este mundo..., es sin duda la más valiosa reliquia del género religioso que existe en México».
En el año 2000, el entonces presidente electo Vicente Fox Quesada al conocer el resultado de las elecciones levantó un
estandarte de la Virgen de Guadalupe, así mismo visitó la Basílica de Guadalupe en los días posteriores, hecho que
molestó a no creyentes y a grupos masónicos, además de violar la ley al participar en actividades religiosas como
representante del Ejecutivo.
Canonización de Juan Diego Cuauhtlatoatzin

Después de que Juan Diego fuera beatificado el 6 de mayo de 1990, en la
Basílica de Guadalupe (México),10 en 1998, la Congregación para las Causas
de los Santos decidió crear una comisión histórica para investigar la existencia
histórica de Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Esta comisión encontró en la
tradición oral indígena, decisiva en cualquier estudio de los pueblos
mexicanos, y en algunos documentos como el llamado Códice Escalada,
fundamentos suficientes para afirmar la historicidad del indígena.
En 1999 tras la inminente canonización, un grupo de canónigos de la Basílica

encabezados por Guillermo Schulenburg escribió a Angelo Sodano sobre las
serias dudas que tenían de la autenticidad de la existencia histórica de Juan El Códice Escalada.
Diego63 y que ignorar estos informes podría poner en duda la credibilidad y
seriedad de la Iglesia.63
El 31 de julio de 2002 el papa Juan Pablo II canonizó a Cuauhtlatoatzin en la basílica de Guadalupe durante uno de sus viajes
apostólicos a Ciudad de México.64
Imagen de la Virgen Escultura de San Juan

de Guadalupe en la Diego con la imagen
catedral de Notre de la virgen de
Estudio de la imagen
En 1982, el restaurador de arte José Sol Rosales examinó la imagen con

estereomicroscopía e identificó sulfato de calcio, hollín de pino, en colores blanco y azul,
tierras verdes (suciedad), redes hechas de carmín y otros pigmentos, y también oro.
Rosales encontró en el trabajo materiales y métodos coincidentes con los de un trabajo
humano del siglo XVI.65 Dos siglos antes, en 1751, el pintor Miguel Cabrera, había
dictaminado que la imagen no podía explicarse como humanamente hecha, sin que se
conozca el protocolo protocientífico que lo haya llevado a dicha afirmación. En 1979 los
norteamericanos Philip Callahan y Jody Brant Smith, asociados a un centro católico de
estudios marianos, fotografiaron la imagen con cámara infrarroja y no encontraron
explicación científica para la hechura del manto, túnica, manos y rostro de la Virgen.66
Norberto Rivera Carrera, arzobispo de México, comisionó un estudio en 1999 acerca de la

factura del ayate, Leoncio Garza Valdés, un pediatra y microbiólogo que había trabajado
previamente en el Sudario de Turín, reclamó una inspección de fotografías de la imagen
en las que el descubrió tres imágenes superpuestas en la tilma. La primera imagen sería la
Virgen de Guadalupe de Extremadura, España con las iniciales M.A., en la segunda
pintura la misma Virgen de Extremadura pero con rasgos indígenas y en la tercera la
Virgen de Guadalupe del Tepeyac que conocemos hoy día. Sin embargo no pudo citar Dibujo que muestra uno de los
ningún otro observador independiente que haya visto las mismas características.67 primeros análisis guadalupanos en
el que se estudia como es que se
Gilberto Aguirre, quien acompañó a Garza-Valdés en el examen de 1999, examinó las pudo plasmar la imagen de la
mismas fotografías e indicó que, si bien estaba de acuerdo en que la pintura había sido virgen María cuando el ayate
extensamente forzada, se oponía a las conclusiones de Garza Valdés y sostuvo que las estaba partido a la mitad y unido
condiciones de realización del estudio fueron inadecuadas. La inexistencia de fotografías con un hilo.
que comprueben la tesis de Garza Valdés, y el hecho de que esas tres imágenes
sobrepuestas implicarían anacronismos históricos, ha desacreditado en medios
investigativos las conclusiones de Garza Valdés. Al respecto él dijo a un periódico de San Antonio, Texas en el año 2002 lo
siguiente:
El Dr. Garza-Valdés y yo tenemos las mismas imágenes, pero nuestras conclusiones son totalmente diferentes. No
encuentro a nadie que esté de acuerdo con el Dr. Garza-Valdés .... En segundo lugar, afirma que el no sólo ve las otras
dos pinturas, sino a un bebé desnudo de Jesús en los brazos de la Virgen, así como las iniciales M.A. y la fecha de
1556. Yo he estudiado estas fotos, pero no veo estas cosas.68
Varias imágenes similares han aparecido a través de la historia mexicana, [cita requerida] en el pueblo de Tlaltenango, en el
estado de Morelos, una pintura de Nuestra Señora de Guadalupe es reclamada que apareció milagrosamente en el interior de
una caja que dos viajeros desconocidos dejaron en una residencia. Los propietarios de la residencia llamaron al padre local
después de la tentadora noticia, aromas de flores y sándalo se desprendían de la caja. La imagen ha sido venerada desde su
encuentro el 8 de septiembre de 1720 y es aceptada como una aparición válida por las autoridades católicas locales.
[cita requerida]
Tela
En 1946 el Instituto de Biología de la Universidad Nacional de México comprobó que las fibras procedían de un agave, es
decir, un maguey. De acuerdo con el restaurador José Sol Rosales en 1982, el análisis al microscopio de la tela en donde fue
pintada la imagen y su comportamiento indican que está hecha de una mezcla de cáñamo y lino, no de fibras de agave como
se creía,69 70

Fiesta de la Virgen de Guadalupe

La fiesta de la Virgen se celebra el 12 de diciembre. La noche del día anterior, las iglesias
en todo lo ancho y largo del país se colman de fieles para celebrar una fiesta a la que
llaman «las mañanitas a la Guadalupana» o serenata a la Virgen. El santuario de
Guadalupe, ubicado en el cerro del Tepeyac en la ciudad de México, es visitado ese día por
más de 5 millones de personas.
Se tiene por costumbre que tales peregrinaciones no solo incluyan fieles y organizadores,
sino danzantes llamados Matlachines, quienes lideran las procesiones hasta llegar a la
basílica.
Artesanías guadalupanas.
Los Diarios de Juan Bautista a mediados del siglo xvi y las Cartas de 1797 de Servando
Teresa de Mier, ambos dan la fecha 8 de septiembre71 para una celebración dedicada al
natalicio de María (madre de Jesús):
"La misma fiesta del santuario de Guadalupe que todavía celebran hoy los indios en el día 8 de septiembre... así como
celebran los españoles el 12 de diciembre...".72
Fue por las Informaciones jurídicas de 1666 por las cuales se pidió y consiguió una fiesta y misa propia para Nuestra Señora
de Guadalupe y la traslación de la fecha de la fiesta de la Virgen de Guadalupe, del 8 de septiembre al 12 de diciembre, última
fecha en que la Virgen se le apareció a Juan Diego. Debido a estas Informaciones en el año 1754, durante el pontificado de
Benedicto XIV, la Congregación de Ritos confirmó el valor auténtico de las apariciones y concedió la celebración de misa y
oficio propios para la fiesta de Guadalupe para el día 12 de diciembre.73 74

Honores papales
El 12 de octubre de 1895, la Virgen de Guadalupe fue coronada canónicamente en
México.75 En 1910 el papa Pío X la nombró patrona de América Latina.75 Pío XII la llamó
"Emperatriz de las Américas" en 1945.75 La Basílica de Guadalupe en México es uno de
los tres sitios cristianos más visitados en el mundo.[cita requerida]
En movimientos políticos
Imagen en la Catedral de la
Debido a su asociación con la justicia social, la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe se
inmaculada Concepción de
ha utilizado como símbolo en todas las regiones para promover movimientos políticos y
Comayagua, en Honduras.
movilizar a las masas. Por ejemplo, la imagen se ha utilizado de manera más notable en el
movimiento de Independencia de México a principios del siglo xix, el Movimiento de
Trabajadores Agrícolas Unidos en los EE. UU. en el siglo xx y en causas políticas
contemporáneas como la inmigración. 76 77
En la Independencia de México, la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe se asoció con el movimiento después de que el
Padre Miguel Hidalgo reuniera y uniera a los insurgentes bajo su estandarte. De hecho, el primer presidente de la república
mexicana, José Miguel Ramón Adaucto Fernández y Félix, quien estuvo muy involucrado en la guerra de Independencia de
México, cambió su nombre por el de Guadalupe Victoria en señal de devoción.
En la Unión de Campesinos, su líder, César Chávez, era un católico devoto que recurrió a sus creencias religiosas para exigir
mejores salarios y prácticas laborales para los trabajadores agrícolas en los EE. UU. 78 77 79 Incorporó sus creencias
religiosas en el movimiento organizando misas y oraciones antes de las reuniones, y dirigiendo una peregrinación de Delano a
Sacramento en 1966 durante la Cuaresma. 78 Al igual que en el movimiento de Independencia de México, la famosa
peregrinación de 1966 que atrajo la atención nacional sobre la causa fue encabezada bajo un estandarte con la imagen de
Nuestra Señora de Guadalupe. 78
La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe también está presente en la discusión política contemporánea sobre inmigración.
76 77
Artistas como Ester Hernández y Consuelo Jiménez Underwood incorporan o reinventan su imagen en obras de arte que
comentan sobre la política de inmigración. Por ejemplo, la serigrafía de Ester Hernandez titulada Wanted (2010) y Sacred
Jump (1994) y Vigen de los Caminos (1994) de Consuelo Jimenez Underwood. 80 81
En la cultura chicana
Basándose en el significado de Nuestra Señora de Guadalupe en la cultura chicana, muchos artistas chicanos veneran su
imagen y reimaginan visualmente la figura religiosa dentro de un contexto feminista y contemporáneo. 82 83
81
Más que un
simple símbolo religioso, los artistas chicanos ven a Nuestra Señora de Guadalupe como un ícono feminista empoderador y
una proclamación del orgullo indígena. 82 Sin embargo, estas obras de arte no han estado exentas de controversia, ya que
muchos artistas se han enfrentado a una intensa reacción de católicos conservadores o grupos tradicionalistas que ven sus
obras de arte como "irrespetuosas e irreverentes".84 Una de las controversias más famosas fue provocada por el collage
digital de Nuestra Señora de Alma López, que luego condujo a un libro titulado "Our Lady of Controversy: Alma López's
Irreverent Apparition".85 A pesar de esto, artistas chicanos como Yolanda López , Alma López, Margarita 'Mita' Cuarón,
Ester Hernández y Consuelo Jiménez Underwood, entre otras, han utilizado el retrato de Nuestra Señora de Guadalupe para
explorar temas de represión, fuerza femenina y para elevar a las mujeres.86
Historia guadalupana en cine y televisión
Cine
1917 - Tepeyac /El milagro del Tepeyac (México)87

1918 - La Virgen de Guadalupe (México) [cortometraje documental]88
1926 - El milagro de la Guadalupana /Milagros de la Guadalupana (México)89
1931 - Alma de América (México)90
1939 - La Reina de México (México) [Mediometraje]91
1942 - La virgen morena (México)92
1942 - La virgen que forjó una patria (México)93
1957 - La sonrisa de la Virgen (México)94
1959 - Las rosas del milagro (México)95
1976 - La Virgen de Guadalupe (México)96
1987 - El pueblo mexicano que camina (México) [Documental]97
2006 - Guadalupe (México, España)98
2015 - Guadalupe: The Miracle and the Message /Guadalupe: El milagro y el mensaje (EUA) [mediometraje
documental]99 100

2020 - Nuestra Señora de Guadalupe (EUA) [Largometraje documental)
Televisión
1981 - El Gran Acontecimiento. Nican Mopohua (México) [TV-Mediometraje animado]101

1997 - Los enigmas de Guadalupe (México) [Documental]102
2001 - Juan Diego. Messenger of Guadalupe / Juan Diego. Mensajero de Guadalupe (EUA) [Episodio de miniserie de
animación]103
2002 - La Virgen de Guadalupe (México) [TV-Serie]104
2002 - Virgen de Guadalupe, entre la fe y la razón (México) [TV-Mediometraje]105
2004 - El misterio de la Virgen de Guadalupe (México) [TV-Documental]106
2008- presente: La rosa de Guadalupe telenovela que presenta conflictos que luego son resueltos cuando un personaje
le reza a la virgen y aparece una flor blanca como prueba de que la virgen escuchó el pedido y realizó el milagro.
2010 - 1531. La historia que aún no termina (México) [TV-Documental]107
2015 - Juan Diego. El indio de Guadalupe (México) [TV-Largometraje]108
Véase también
Juan Diego Cuauhtlatoatzin
Juan de Zumárraga
Cerro del Tepeyac
Día de la Virgen de Guadalupe
Nican mopohua
Basílica de Santa María de Guadalupe
Virgen de Guadalupe (Extremadura, España)
Guadalupe (España)
Cerro de Guadalupe
Notas
6. Maza, Francisco de La (1 de enero de 1953). El
1. También se la conoce con títulos tales como Virgen María Guadalupanismo mexicano, por Francisco de La Maza (ht
de Guadalupe, Santa María de Guadalupe o Virgen del tps://books.google.com/books?id=rStvQwAACAAJ).
Tepeyac (ver: Medina Estévez, Jorge A. (25 de marzo de Porrúa y Obregón. Consultado el 14 de enero de 2016.
1999). «Decreto concerniente a la celebración de la
Fiesta de la Bienaventurada Virgen María de Guadalupe 7. Lafaye, Jacques (15 de agosto de 1987). Quetzalcoatl
en todo el continente americano, el día 12 de diciembre and Guadalupe: The Formation of Mexican National
de cada año» (http://www.vatican.va/roman_curia/congreg Consciousness, 1531-1813 (https://books.google.com/boo
ations/ccdds/documents/rc_con_ccdds_doc_20000628_g ks?id=fWJJua4aoGcC) (en inglés). University of Chicago
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q=%22Santa+Mar%C3%ADa+de+Guadalupe%22&hl=es- -historiador,603ed89028424310VgnVCM4000009bf154d0
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tm). Archivado desde el original (http://www.virgendeguad el "Nican mopohua". Mexico: Colegio Nacional: Fondo de
alupe.org.mx/apariciones/documentos/documentos_inde Cultura Económico. ISBN 968-16-6209-1.
x.htm) el 12 de marzo de 2012. «Los documentos 15. https://www.nypl.org/blog/2014/04/21/presentacion-del-
publicados en el Boletín Guadalupano, sección nican-mopohua-y-nuestra-senora-de-guadalupe
Acontecimiento Guadalupano, obran en esta dirección (htt
16. Clodomiro L. Siller Acuña: La evangelización
p://web.archive.org/web/http://www.boletinguadalupano.or
guadalupana (pág. 3), México, D. F.: Cuadernos Estudios
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Obras literarias dedicadas a la Virgen de Guadalupe

Eduardo Chávez Sánchez: La Verdad de Guadalupe. Ediciones Ruz 2008 ISBN 9786077617037
José Lucas Anaya: La milagrosa aparición de Nuestra Señora de Guadalupe de México. Estudio, edición y notas de
Alejandro González Acosta. México: UNAM 1995.
Francisco de Castro: La octava Maravilla y sin segundo milagro de México, perpetuado en las rosas de Guadalupe y
escrito heroicamente en octavas (1729). Estudio, edición y notas de Alberto Pérez Amador Adam. México: Fondo de
Cultura Económica 2011.
José Antonio Villerías y Roelas: Guadalupe. En cuatro libros comprendidos en México 24 de marzo del año del Señor
1724. Transcripción, traducción castellana y notas de Ignacio Osorio Romero. México: UNAM 1991.
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Diputación de Sevilla. ISBN 978-84-7798-377-4.
Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Nuestra Señora de Guadalupe.
Instituto Superior de Estudios Guadalupanos (https://web.archive.org/web/20161120233915/http://www.iseg.org.mx/)
(Sitio web oficial del Instituto fundado por la Arquidiócesis de México para el estudio del Acontecimiento Guadalupano)
Información e imágenes sobre todo lo relacionado con la Virgen De Guadalupe (http://www.virgendeguadalupeweb.org)
Centro de Estudios Guadalupanos UPAEP (http://www.cegupaep.org) (sitio web universitario, con secciones de Consulta
y Difusión]
VirgenDeGuadalupe.org.mx (http://www.virgendeguadalupe.org.mx) (sitio web oficial de la basílica de Santa María de
Guadalupe]
La ciencia ante el misterio de la Virgen de Guadalupe (http://webcatolicodejavier.org/guadacien.html)
Poema Ave Mi Guadalupana (https://web.archive.org/web/20140222041254/http://www.karinagalvez.com/attachments/05
6_AVE,%20MI%20GUADALUPANA!.pdf) por la poetisa ecuatoriana Karina Gálvez.
Shot Informativo (Tec de Monterrey) Virgen de Guadalupe (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Shotinformativolavirg
enguadalupe-conceptoradialshotinformativo-ivoox3567111.ogg)
App sobre la Virgen de Guadalupe (https://play.google.com/store/apps/details?id=virgen.de.guadalupe.oraciones)
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Nuestra Señora de Guadalupe (México)

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9/9/23, 20:54 Nuestra Señora de Guadalupe (México) - Wikipedia, la enciclopedia libre

Nuestra Señora de Guadalupe (México)

De acuerdo a la tradición oral mexicana,2 ​ y lo descrito por documentos

Según el Nican Mopohua, texto hagiográfico publicado en el siglo xvii,4 ​ las

La devoción en el siglo XVI

Es en el contexto de dicha procesión en que se cree ocurriría el primer milagro

El Nican mopohua (‘aquí se narra’, en idioma náhuatl) es el título de la

1666: Luis Becerra Tanco.

1886: Agustín de la Rosa (traducción directa del náhuatl al latín).

Etimología del nombre

Basílicas fuera de México

Origen de la veneración a la Virgen de Guadalupe en el Tepeyac

En 1555, Montúfar ordenó la remodelación de la ermita y la confió al clero secular.32 ​ Los

Al fortalecimiento del culto a la Virgen del Tepeyac contribuyó de manera decisiva la

Bernardino de Sahagún (1499-

Representación de indígenas venerando a la Virgen de Guadalupe

Debate histórico y controversias

«¿Por qué ya no ocurren milagros?».

Primo Feliciano Velázquez en La aparición de Santa María de Guadalupe,

Ixtus: ¿Existió Juan Diego?

Entrevista a Guillermo Schulenburg53 ​

La Virgen de Guadalupe en la historia de México o guadalupanismo

Segundo Imperio de México

Canonización de Juan Diego Cuauhtlatoatzin

En 1999 tras la inminente canonización, un grupo de canónigos de la Basílica

Imagen de la Virgen Escultura de San Juan

En 1982, el restaurador de arte José Sol Rosales examinó la imagen con

Norberto Rivera Carrera, arzobispo de México, comisionó un estudio en 1999 acerca de la

Fiesta de la Virgen de Guadalupe

Historia guadalupana en cine y televisión

1917 - Tepeyac /El milagro del Tepeyac (México)87 ​

1981 - El Gran Acontecimiento. Nican Mopohua (México) [TV-Mediometraje animado]101 ​

30. Gruzinsky, 1994: págs. 73-77.

107. «1531» (http://www.filmaffinity.com/es/film902875.html). 108. «Juan Diego» (https://www.imdb.com/title/tt4688024/?ref_

Obras literarias dedicadas a la Virgen de Guadalupe

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De acuerdo a la tradición oral mexicana,2 y lo descrito por documentos

Según el Nican Mopohua, texto hagiográfico publicado en el siglo xvii,4 las

En 1555, Montúfar ordenó la remodelación de la ermita y la confió al clero secular.32 Los

Entrevista a Guillermo Schulenburg53

1917 - Tepeyac /El milagro del Tepeyac (México)87

1981 - El Gran Acontecimiento. Nican Mopohua (México) [TV-Mediometraje animado]101