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Capítulo 1

¿Por qué
necesitamos
ciencias de la
Critical Sustainability Sciences: sustentabilidad
Intercultural and emancipatory
crítica?
perspectives
Editors Capítulo 1
Stephan Rist, Patrick Bottazzi, Johanna
Jacobi ¿Por qué
necesitamos
ciencias de la
sustentabilidad
crítica?
Capítulo 1

Resumen, ver:
https://www.researchgate.net/publication/368356826_Critical_Sustainability_Sciences_Intercultural_and_e
mancipatory_perspectives

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¿Por qué necesitamos ciencias de la sustentabilidad
crítica?

Stephan Rist, Patrick Bottazzi y Johanna Jacobi

Resumen
En este capítulo se describe en primer lugar el desarrollo de los "movimientos
ecologistas" desde principios de la década de 1960 hasta la aprobación de los Objetivos de
Desarrollo Sustentable (ODS) de la Agenda 2030 en 2015 por todos los Estados miembros de
las Naciones Unidas. En segundo lugar, exploramos cómo el concepto de desarrollo
sustentable, tal y como se articula en la Agenda 2030, estuvo vinculado al establecimiento del
campo de la ciencia de la sustentabilidad. De hecho, este campo desempeñó un papel clave
en la conceptualización y operacionalización del concepto de desarrollo sustentable y los
ODS asociados. En tercer lugar, teniendo en cuenta los fracasos actuales en la aplicación de
la Agenda 2030, identificamos los principales retos, factores críticos, defectos y
contradicciones no abordados en la ciencia de la sustentabilidad. Identificamos como
obstáculo clave la ontología dualista, en gran medida ignorada, que sustenta la ciencia de la
sustentabilidad. Como respuesta, recomendamos un mayor compromiso con las amplias y
vibrantes corrientes de pensamiento crítico del mundo académico, hasta ahora relativamente
olvidadas. Esto debería incluir el diálogo intercultural entre la ciencia de la sustentabilidad y
otras cosmovisiones no dualistas o relacionales que existen en muchas partes del mundo. Este
compromiso tiene el potencial ontológico, conceptual y metodológico de transformar la
ciencia de la sustentabilidad en un nuevo campo de investigación científica global,
interdisciplinar y transdisciplinar: las ciencias críticas de la sustentabilidad.

Desarrollo sustentable: entre la esperanza y la


desesperación
En la década de 1960, cada vez más personas de todo el mundo empezaron a darse
cuenta de que el crecimiento económico, la industrialización y la tecnificación iban asociados
a una degradación cada vez mayor de la salud humana y medioambiental. Como resultado,
surgieron movimientos socioambientales nuevos o rejuvenecidos que pedían que la
humanidad remodelara su relación con la naturaleza. El libro de Rachel Carson Primavera
silenciosa (2015), publicado por primera vez en 1962, fue muy influyente en su momento, y a
menudo se le atribuye el mérito de haber espoleado el auge de los movimientos ecologistas.
El libro comienza describiendo cómo las poblaciones de aves estaban disminuyendo debido
al uso masivo del primer insecticida sintético moderno, el DDT. A continuación, Carson
explica cómo el DDT se extendía por las cadenas alimentarias y amenazaba la salud y la vida
humanas en un ciclo tóxico cada vez más amplio. Muchos consideran que este libro
desempeñó un papel clave en la prohibición del uso del DDT en la agricultura a principios de
la década de 1970 en muchos países.
Los debates inspirados por el libro de Carson abrieron los ojos de la gente a los
crecientes niveles de contaminación de los alimentos, el agua, los suelos y el aire derivados
del desarrollo industrial. Los movimientos correspondientes empezaron a exigir mayores

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restricciones a las prácticas e industrias contaminantes y reclamaron el reconocimiento de los
valores intrínsecos de la naturaleza, así como una reflexión sobre la responsabilidad del ser
humano para con la naturaleza. Movimientos socioambientales como el de "1968" también
articularon críticas fundamentales a los estilos de vida occidentales. Sostenían que la guerra,
el capitalismo, el consumismo y el "modernismo" de los países occidentales eran
incompatibles con la coexistencia pacífica entre los seres humanos y todos los demás seres
que forman la red de la vida en la Tierra.
La dimensión medioambiental de estos movimientos críticos se hizo más prominente
en 1972, cuando el Club de Roma publicó por primera vez Los límites del crecimiento
(Meadows 1972). Aunque los autores del informe no fueron explícitos sobre los vínculos con
el capitalismo, otros observadores contemporáneos situaron los límites del crecimiento en una
perspectiva más crítica. Galtung (1973), por ejemplo, afirmó
Concretamente, el capitalismo se basa en la idea de que el capital, la
naturaleza en forma de materias primas y el trabajo en forma de mano de obra
"bruta" y cualificada, se desplazan hacia puntos de acumulación, "polos de
crecimiento". Estos puntos de acumulación se convierten en los centros del
sistema; el resto, en la periferia. El agotamiento, la contaminación y la
acumulación desigual son consecuencias inmediatas. (Galtung 1973:107)
Paralelamente a su compromiso con el activismo político, los miembros de los
crecientes movimientos socioambientales -principalmente en los países industrializados-
empezaron a esforzarse por vivir de acuerdo con los ideales que profesaban, bajo el lema de
"practicar lo que se predica". Esto dio lugar a la organización de comunidades rurales, por
ejemplo, compuestas principalmente por personas que abandonaban intencionadamente las
zonas urbanas. Trataban de extraer lecciones prácticas del cuestionamiento radical de los
estilos de vida occidentales que surgió hasta principios de los años setenta. Utilizando
términos como "vuelta a la tierra" y "ecología profunda", los miembros de estos movimientos
empezaron a experimentar con nuevas formas de vida arraigadas en principios de
autosuficiencia, autosuficiencia, autodeterminación, libertad y fraternidad (Wilbur 2013).
Mientras tanto, en 1973, Arne Naess añadió una dimensión espiritual a la definición
de las reivindicaciones y prácticas clave de los movimientos ecologistas con su concepto de
ecología profunda. Devall (1980) resume la ecología profunda basándose en lo siguiente:
(1) Una nueva metafísica cósmica/ecológica que haga hincapié en la
identidad (yo/tú) de los seres humanos con la naturaleza no humana es una
condición necesaria para un enfoque viable de la construcción de una
ecofilosofía [la cursiva es del texto original]. En la ecología profunda, la
totalidad e integridad de persona/planeta junto con el principio de lo que Arne
Naess denomina "igualitarismo biológico" son centrales. parte integrante de la
naturaleza, no por encima o al margen de la naturaleza. El hombre es un
"simple ciudadano" de la biosfera, no su conquistador o gestor. Debería haber
una democracia de todas las "criaturas de Dios", según San Francisco; o como
decía Spinoza, el hombre es un "modo temporal y dependiente de la totalidad
de Dios/Naturaleza". El hombre fluye con el sistema de la naturaleza en lugar
de intentar controlar todo el resto de la naturaleza. La mano del hombre se
posa ligeramente sobre la tierra. El hombre no perfecciona la naturaleza, ni su
principal deber es hacerla más eficiente.
(Devall 1980:310)

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En consecuencia, estos movimientos inyectaron un nuevo elemento crítico y
autorreflexivo en el desarrollo en curso de las sociedades occidentales. Se inició un
replanteamiento radical de las formas dominantes de creación y distribución de la riqueza
económica a través de las diversas formas de capitalismo. Esto se hizo no sólo con vistas a la
justicia distributiva, sino también promoviendo un alejamiento de la creación capitalista
privada -o centralmente planificada- de crecimiento económico hacia una "economía
viva"(Galtung 1986). Esta economía viva exigía una creación de riqueza que reconociera el
mantenimiento de la integridad de la base biofísica de la vida en general como condición
previa para cualquier sistema económico sustentable. A mediados de la década de 1980, se
estableció un inspirador debate sobre la "dimensión espiritual de la política verde" (Spretnak
1986).
En resumen, en el periodo comprendido entre 1960 y 1985, aproximadamente, los
miembros de los crecientes movimientos socioambientales participaron en intentos muy
diversos de reorganizar los estilos de vida personales, sociales y económicos. El hilo
conductor de esta fase fue la búsqueda de nuevas prácticas y teorías de la vida basadas en
ideales de autodeterminación, crecimiento espiritual intercultural y transcultural, y el deseo
de ir más allá del materialismo, el capitalismo 1 y otras nociones occidentales de progreso o
"desarrollo".
Situar la aparición de los movimientos ecologistas en el inicio de las sociedades de
consumo en Occidente plantea la cuestión de si tales movimientos son o no un "fenómeno de
lujo" de los países industrializados ricos. A más tardar desde Martinez-Martínez-Alier (2002)
sobre el ecologismo de los pobres, sabemos que la respuesta es claramente "no": Martinez-
Alier demuestra de forma convincente que los movimientos ecologistas liderados por los
pobres ya existían al principio del periodo colonial y han continuado hasta la actualidad.
Estos movimientos se han resistido a la destrucción de sus bases sociales y ecológicas debido
a los conceptos occidentales o imperiales de desarrollo.
En lo que respecta a los movimientos socioambientales de los llamados países en
desarrollo del Sur Global, la "dimensión espiritual" de la visión de la gente sobre el medio
ambiente ya estaba bien establecida, a diferencia de los países occidentales. De hecho, las
perspectivas espirituales sobre la naturaleza constituyeron la base sobre la que los
movimientos sociales del Sur Global construyeron sus luchas. Entre otras cosas, les permitió
identificar los modos capitalistas de desarrollo económico como las causas profundas de la
pobreza y la destrucción del medio ambiente. A lo largo de la historia mundial y en muchos
lugares y momentos se pueden encontrar personas y pueblos que demuestran la fuerza y el
gran alcance de las motivaciones y acciones culturales y espirituales. Algunos ejemplos
destacados son Mahatma Gandhi de la India, Nelson Mandela de Sudáfrica, Thomas Katari o
Bartolina Sisa de Bolivia-Perú, Wladimir Sergejewitsch Solowjew de Rusia, o los recientes
relatos relacionados con el medio ambiente y la sustentabilidad de las tradiciones daoístas en
China (Miller 2017), etc. A finales del siglo XX, la preocupación cada vez más compartida de
los pueblos y naciones del Norte y del Sur por la "dimensión espiritual del medio ambiente"
contribuyó a tender un puente entre los movimientos, aumentando la relevancia del
aprendizaje intercultural y la cooperación entre los participantes de todas las partes.
Como veremos en los siguientes apartados, esta actitud abierta, creativa y crítica de
los movimientos socioambientales se fue transformando en paralelo a la consolidación y
reconocimiento oficial de la noción de desarrollo sustentable por parte de los gobiernos y de
los actores políticos influyentes en la sociedad civil.

1
Para más información sobre nuestra concepción específica del materialismo, véase la página 14.

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En esta primera fase, la preocupación por las consecuencias medioambientales no se
consideraba un fin en sí mismo. Por un lado, los movimientos ecologistas del Norte Global
trataban de superar estilos de vida y economías centrados en el ego y orientados al
crecimiento material; por otro, los movimientos ecologistas del Sur Global trataban de
resistirse a la destrucción de sus fundamentos socioecológicos y culturales en nombre del
"desarrollo moderno". En ambos casos, los integrantes de estos movimientos consideraban a
los seres humanos como seres vivos holísticos, poseedores de un cuerpo físico, un alma y un
espíritu. Tanto en el Norte Global como en el Sur Global, los primeros ecologistas trataron de
armonizar las necesidades de su cuerpo, alma y espíritu con las necesidades materiales y
espirituales de la "naturaleza".

Reconocimiento por los Estados


A finales de la década de 1980, las preocupaciones de los movimientos socioambientales de
la época empezaron a resonar en la sociedad civil, incluidos los partidos políticos, las ONG
ecologistas y, en parte, las organizaciones religiosas. En 1987, la ONU organizó la primera
Conferencia Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo (World Conference on
Environment and Development- WCED). Fue el primer momento en el que representantes
gubernamentales de todo el mundo lanzaron la idea del desarrollo sustentable. Se presentó
como una trayectoria de desarrollo económico global encaminada a equilibrar "las
necesidades de los seres humanos y del medio ambiente". El llamado Informe Brundtland
resumió los postulados clave de la WCED. Este informe proporcionó la tan citada definición
de desarrollo sustentable como "el desarrollo que satisface las necesidades del presente sin
comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias
necesidades" (WCED 1987:1).
Los compromisos oficiales asumidos por muchos gobiernos para aplicar políticas
novedosas de desarrollo sustentable sirvieron para inspirar a numerosos movimientos
socioambientales críticos a participar en la construcción conjunta de los conceptos y
estrategias correspondientes con los gobiernos, las empresas y la sociedad civil. Este proceso
se vio facilitado además por una nueva apertura entre las organizaciones de la ONU para
trabajar más estrechamente con la sociedad civil.
La siguiente conferencia histórica fue la Conferencia de las Naciones Unidas sobre
Medio Ambiente y Desarrollo celebrada en Río en 1992. Sirvió de plataforma para que los
organismos de la ONU debatieran -en una colaboración única de amplia base con actores
sociales clave (por ejemplo, movimientos socioambientales, académicos, políticos y
empresariales)- sobre cómo avanzar hacia el desarrollo sustentable, tal y como se propuso en
1987.
Carruthers (2001) analizó de forma crítica los fundamentos de la declaración de la
conferencia de Río e identificó tres elementos cruciales:
- En primer lugar, al relacionar la degradación medioambiental con el gran número de
personas que siguen viviendo en la pobreza, la declaración hacía hincapié en el
crecimiento económico como solución a la pobreza y destacaba la erradicación de la
pobreza por encima de las preocupaciones medioambientales. El crecimiento
económico se representó como una condición previa para mitigar la pobreza y los
problemas medioambientales. Mientras tanto, el hecho de que los problemas
medioambientales no son causados principalmente por los pobres, sino por el 20% de
los países ricos e industrializados, quedó convenientemente relegado a un segundo
plano, evitando las críticas a los estilos de vida occidentales arraigados en economías
capitalistas, industrializadas y basadas en el consumo.

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- En segundo lugar, haciendo hincapié en la "compensación" entre el comercio y la
protección del medio ambiente, esta última se enmarcó como un lujo. Según esta
lógica, la protección del medio ambiente sólo podía permitirse si se ponía una mayor
riqueza económica a disposición del gran número de personas que seguían viviendo
en la pobreza relativa o absoluta. En este caso, el libre comercio se representaba como
una condición previa para la creación de crecimiento económico, espíritu empresarial
y mercados competitivos.
- En tercer lugar, la Declaración de Río y el plan de acción correspondiente enmarcaron
los límites biofísicos a la mitigación de la pobreza, el crecimiento económico y el
libre comercio como posibles de superar mediante una mayor innovación
administrativa y tecnológica. De este modo, las limitaciones biofísicas no se
presentaban en términos absolutos, sino como una restricción relativa al crecimiento
económico definida en relación con la innovación y la capacidad tecnológicas.
En esencia, la conferencia de Río de 1992 "borró la línea que separa el 'desarrollo sustentable'
del 'crecimiento sostenido'... la sustentabilidad había cerrado el círculo, volviendo a la
creencia esencial de que el crecimiento sin fin elevará todos los barcos" (Carruthers
2001:100). En este contexto, queda claro cómo las preocupaciones sobre el desarrollo
sustentable se canalizaron gradualmente hacia una agenda más bien neoliberal. Como
resultado, las siguientes conferencias de la ONU sobre desarrollo sustentable (1997, 2002 y
2012) plantearon el reto de conciliar la supuesta necesidad de crecimiento económico con las
preocupaciones ecológicas y sociales.
Hasta la conferencia de la ONU Río+20, en 2012 , prácticamente no hubo opiniones
abiertamente críticas sobre las contradicciones entre el crecimiento económico y los límites
biofísicos. En lugar de seguir desarrollando el concepto de desarrollo sustentable, los
responsables políticos, los científicos y los representantes de la sociedad civil se enzarzaron
en amplios debates sobre cómo definir los objetivos operativos y los indicadores más
adecuados para medir los avances hacia la concepción neoliberal del desarrollo sustentable,
que ahora se da por supuesta. En el informe de la conferencia -denominado "El futuro que
queremos"- se dio prioridad a cuestiones como la manera de elaborar objetivos de desarrollo
sustentable (ODS) mensurables en nombre de políticas para economías "verdes" y orientadas
al crecimiento (United Nations Conference on Sustainable Development, 2012).
Tras la conferencia de 2012, las empresas privadas y públicas colaboraron cada vez
más y consolidaron su poder de forma más directa para configurar las políticas, los objetivos
y las metas del desarrollo sustentable. Esto se hizo principalmente mediante el
establecimiento de Asociaciones Público-Privadas (APP). Sirvieron para vincular
estrechamente a los gobiernos nacionales y a muchos organismos internacionales del sistema
de la ONU con empresas transnacionales y otros agentes privados, incluidas ONG,
fundaciones filantrópicas y grupos de reflexión. Se comprometieron a definir y aplicar
objetivos y metas concretos de desarrollo sustentable en una agenda común. Las APP
aumentaron su influencia en los mercados y las políticas, sobre todo gestionando y dirigiendo
importantes flujos financieros hacia ONG, grupos de reflexión y organismos
gubernamentales afines (Elsig y Amalric 2008).
Dentro de las organizaciones multilaterales, el modelo de colaboración público-
privada fue de la mano del fenómeno emergente del "filantrolateralismo". Se refiere a una
nueva dinámica que vincula la agenda del desarrollo sustentable al aumento de los fondos
procedentes de empresas privadas, particulares y sus fundaciones. De este modo, los puntos
de vista y los intereses de los actores privados entran en las arenas políticas nacionales e
internacionales. Seitz y Martens (2017:46) observaron que "la financiación privada corre el

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riesgo de convertir las agencias, fondos y programas de la ONU en contratistas de proyectos
bilaterales o público-privados, erosionando el carácter multilateral del sistema y socavando la
gobernanza democrática mundial".
Del mismo modo, la tendencia del "filantrocapitalismo" surgió más o menos al mismo
tiempo. Comúnmente asociado a sectores como la educación, el desarrollo internacional, la
sanidad y la agricultura, el filantrocapitalismo también ha ganado protagonismo en los
campos de la ciencia y el desarrollo sustentable. Haydon et al. (2021:353), describen esta
tendencia operando principalmente a través de tres marcos culturales: "(1) los desafíos del
desarrollo se enmarcan como problemas científicos; (2) los beneficiarios se enmarcan como
empresarios productivos; y (3) la filantropía se enmarca como inversión social".

Agenda 2030: consolidación global del desarrollo


sustentable basado en el crecimiento
En 2015, todos los gobiernos representados en la ONU aprobaron una declaración
denominada "Transformar nuestro mundo: La Agenda 2030 para el Desarrollo Sustentable".
Amplios sectores de la sociedad civil mundial, la comunidad empresarial y los líderes
religiosos aplaudieron la Agenda 2030, que recibió el respaldo de todos los Estados
miembros de la ONU. Dada la gran heterogeneidad y asimetría en la distribución mundial de
los recursos humanos, tecnológicos y naturales, así como la diversidad de intereses, valores y
visiones del mundo, este abrumador acuerdo sobre la Agenda 2030 fue un logro
sorprendente.
Una nueva característica de la Agenda 2030 fue la definición de 17 objetivos de
desarrollo sustentable (ODS), junto con 169 metas y 232 indicadores, aparentemente
diseñados para supervisar el progreso hacia la implementación de los ODS. En muchos ODS
y metas se hace hincapié repetidamente en la responsabilidad del sector privado, sobre todo
en vista de las enormes inversiones necesarias para aplicar la Agenda 2030.
La Agenda 2030 se basa en la creencia de que el crecimiento económico puede
hacerse sustentable desde el punto de vista medioambiental. Supuestamente, esto será posible
mediante la "desvinculación" y la "eficiencia de los recursos" como soluciones tecnológicas
clave. Sin embargo, según Parrique et al. (2019:4):
La validez del discurso del crecimiento verde se basa en el supuesto de
una disociación absoluta, permanente, global, amplia y lo suficientemente
rápida del crecimiento económico de todas las presiones medioambientales
críticas. La bibliografía revisada muestra claramente que no existen pruebas
empíricas de que se esté produciendo tal desvinculación. Este es el caso de los
materiales, la energía, el agua, los gases de efecto invernadero, la tierra, los
contaminantes del agua y la pérdida de biodiversidad, para los que la
disociación es sólo relativa, y/o se observa sólo temporalmente, y/o sólo a
nivel local. En la mayoría de los casos, la desvinculación es relativa. Cuando
se produce una desvinculación absoluta, sólo se observa durante periodos de
tiempo bastante cortos, sólo afecta a determinados recursos o formas de
impacto, para lugares específicos y con tasas de mitigación muy pequeñas. . .
Considerada en su conjunto, la hipótesis de que la disociación permitirá
mantener el crecimiento económico sin un aumento de las presiones
medioambientales parece muy comprometida, por no decir claramente
irrealista. (énfasis en el original)

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Se hace una crítica conceptual similar en relación con la definición de objetivos,
metas e indicadores. Por ejemplo, el ODS 8 pretende "Promover el crecimiento económico
sostenido, inclusivo y sustentable, el empleo pleno y productivo y el trabajo decente para
todos". Si bien las metas y los indicadores esencialmente sociales y económicos están en
general bien definidos, "los elementos ambientales de muchas metas no se incluyeron en los
indicadores, o los indicadores carecían de ambición, o se diluyeron" (Elder y Olsen 2019:70).
Los mismos autores relacionan este hecho con una dificultad estructural para definir y
articular indicadores intersectoriales que integren aspectos socioeconómicos y
medioambientales: "Sin embargo, a pesar de la mayor participación de las partes interesadas,
el hecho es que nadie había medido antes lo que muchos objetivos pretendían captar. Por lo
tanto, muchos indicadores no podían captar adecuadamente algunos aspectos ambientales o la
integración entre los objetivos" (Elder y Olsen 2019:80).
Con la aprobación mundial de la Agenda 2030, nos enfrentamos a un dilema. Por un
lado, asistimos a un apoyo sorprendentemente elevado al denominado desarrollo sustentable,
que desvincula el crecimiento de las externalidades medioambientales y sienta las bases para
un "crecimiento verde". Por otro lado, nos enfrentamos a una agenda política que, desde una
perspectiva científica, no es coherente ni viable en términos conceptuales, empíricos o
políticos.
Además, si comparamos el concepto de desarrollo sustentable de la Agenda 2030 con
sus orígenes en los movimientos ecologistas, debemos reconocer que la brecha nunca fue
mayor. Cuestiones antes fundamentales que ahora están clamorosamente ausentes incluyen la
necesidad de emancipar aún más a las personas de la opresión y la dominación por parte de
grupos de poder económico, político, social, religioso o de otro tipo y de los mecanismos
asociados; los esfuerzos por relacionar las cuestiones medioambientales con el crecimiento
espiritual a nivel personal y comunitario; y la creación de formas de vida sociales y
económicas capaces de superar la explotación capitalista o planificada centralmente por el
Estado de los seres humanos y otros seres de la naturaleza.
Nuestra visión crítica de las ideas, los conceptos y las estrategias dominantes para
impulsar el desarrollo sustentable se justifica por el progreso totalmente insuficiente hasta la
fecha en la aplicación de los ODS según el calendario de la Agenda 2030. Esto nos lleva a
preguntarnos: ¿Qué ha fallado? ¿Por qué la ciencia de la sustentabilidad no ha sabido ver que
la noción de desarrollo sustentable que sustenta la Agenda 2030 y los ODS es prácticamente
imposible de alcanzar?

Retroceso en la aplicación de la Agenda 2030 y los


ODS
Los avances hacia la consecución de los ODS han sido lamentablemente insuficientes, sobre
todo si se tiene en cuenta que sólo quedan siete años para 2030. El "Informe sobre los
Objetivos de Desarrollo Sustentable 2022" (Naciones Unidas 2022) muestra que sólo tres
ODS -relativos al bienestar para todos (salud), educación inclusiva y equitativa, y ciudades
seguras y sustentables- tienen probabilidades de cumplirse en 2030. Tres objetivos muestran
un progreso insuficiente, a saber, los dirigidos a la no pobreza, la igualdad de género y el
acceso a la energía. De forma alarmante, se observan avances muy escasos -o incluso
tendencias hacia atrás- en 11 ODS: poner fin al hambre; disponibilidad de agua y
saneamiento; crecimiento económico integrador; infraestructuras e industrialización
sustentable; desigualdad dentro de los países y entre ellos; consumo sustentable; lucha contra
el cambio climático; uso sustentable de los océanos y los recursos marinos; protección de los

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bosques y la biodiversidad; paz e instituciones responsables; y alianzas económicas
mundiales para el desarrollo sustentable (United Nations 2022).
En su reciente volumen, Sachs et al. (2022) profundizan en las posibles explicaciones
de la aleccionadora falta de progreso hacia los ODS. Concluyen:
Por segundo año consecutivo, el mundo deja de avanzar en los ODS.
La puntuación media del Índice de los ODS disminuyó ligeramente en 2021,
en parte debido a la lenta o inexistente recuperación de los países pobres y
vulnerables. Las múltiples y superpuestas crisis sanitarias y de seguridad han
provocado un retroceso en el progreso de los ODS.
En este contexto, queda claro que los problemas de aplicación no son específicos de una sola
cuestión ni de un solo año, sino que representan más bien una tendencia preocupante que se
produce en varios frentes, a saber, la de retroceder.
Al mismo tiempo, asistimos a una desigualdad cada vez más extrema en cuanto a la
distribución de la riqueza y los recursos financieros. En 2021, la mitad más pobre de la
población mundial solo poseía el 2% de la riqueza mundial, mientras que el 10% más rico de
la población mundial poseía el 76% de toda la riqueza (Chancel et al. 2022).
¿Qué ha fallado?
En la búsqueda de respuestas a lo que salió mal, nos fijamos primero en las explicaciones
ofrecidas por el campo de la ciencia de la sustentabilidad. La comunidad de la ciencia de la
sustentabilidad colaboró ampliamente con el "Grupo de Trabajo Abierto", organizado por la
División de Desarrollo Sustentable (DSD) de la ONU, que se encargó de redactar el texto de
los ODS a partir de 2014. Por tanto, podemos suponer que influyeron directamente en las
propuestas clave de la Agenda 2030.

Más de lo mismo
Dentro de la comunidad científica de la sustentabilidad, las respuestas a la pregunta de qué ha
fallado tienden a enmarcarse de forma pragmática. Hay poca o ninguna reflexión crítica sobre
la aparente incapacidad de la comunidad para reconocer la imposibilidad de alcanzar los
ODS, en particular sobre la base de la naturaleza cognitiva y epistemológica de la propia
ciencia de la sustentabilidad. Por supuesto, los estudiosos de la ciencia de la sustentabilidad
reconocen en general que el progreso hacia la Agenda 2030 es insuficiente. Pero en lugar de
revisar críticamente las interacciones entre ciencia y política que dieron origen a la Agenda
2030, destacados miembros de esta comunidad científica cifran sus esperanzas en una rápida
movilización de niveles sin precedentes de financiación, paz, diplomacia y cooperación
internacional para superar los retrasos y reiniciar la necesaria transformación radical del
mundo (Sachs et al. 2022).
No tenemos fe en esta perspectiva "pragmática" y excesivamente optimista del
desarrollo sustentable ni en su potencial para recuperar el tiempo perdido. En los siguientes
apartados, tratamos de arrojar luz sobre las principales características de la propia ciencia de
la sustentabilidad. Este análisis ayuda a revelar deficiencias específicas de la ciencia de la
sustentabilidad que deben abordarse para avanzar. Superarlas también delineará los campos
temáticos que deben considerarse para transformar la ciencia de la sustentabilidad en el
campo de investigación científica más amplio, crítico y exhaustivo que proponemos, es decir,
las ciencias críticas de la sustentabilidad.

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Surgimiento y desarrollo de la ciencia de la
sustentabilidad
Como ya se ha dicho, el concepto de desarrollo sustentable tiene sus raíces en los
movimientos socioambientales de los años sesenta. A finales de la década de 1980, las
preocupaciones de estos movimientos empezaron por fin a recibir la atención de algunos
gobiernos occidentales. Esto llevó a un mayor desarrollo del concepto de desarrollo
sustentable, basado en una colaboración relativamente estrecha entre los movimientos
sociales, los gobiernos nacionales, las instituciones de la ONU y -cada vez más- las
organizaciones de la sociedad civil y los actores empresariales.
En esta perspectiva histórica, es interesante observar que, a pesar de la plétora de
literatura científica sobre el desarrollo sustentable publicada a lo largo de los años, sus
conceptos centrales tienen sus raíces en las ideas de individuos y grupos que tuvieron poca
interacción directa con las ciencias. Mitlin (1992) identifica el año 1987, marcado por la
publicación del informe Brundtland "Nuestro futuro común", como el momento en que la
comunidad científica empezó a ocuparse de forma más significativa de los temas del
desarrollo sustentable. Los primeros en hacerlo fueron investigadores procedentes
principalmente de las ciencias naturales, pero este grupo se vio rápidamente complementado
por científicos sociales preocupados por la vertiente "desarrollo" del desarrollo sustentable.
De 1987 a 2000, la investigación sobre desarrollo sustentable se subdividió
principalmente en campos disciplinarios, que interactuaban cada vez más entre sí mediante la
coordinación multi e interdisciplinar. De 2000 a 2006, la investigación sobre desarrollo
sustentable fue tan abundante, y la demanda de los responsables políticos tan elevada, que se
le concedió un espacio formal propio dentro del mundo académico mundial. Bajo el nombre
de ciencia de la sustentabilidad, este tipo de investigación se convirtió en un campo
institucionalizado de investigación científica, consolidándose con la creación de la revista
Sustainability Science en 2006 (Clark y Harley 2019).
Pero ¿cuáles son las principales características, conceptos, métodos, prácticas, puntos
fuertes y limitaciones de la ciencia de la sustentabilidad? En las secciones siguientes
ofrecemos respuestas a estas preguntas, que ayudan a perfilar con mayor nitidez los contornos
de la ciencia de la sustentabilidad.

La naturaleza de la ciencia de la sustentabilidad


La ciencia de la sustentabilidad hace hincapié en el uso de conceptos, métodos y herramientas
destinados a comprender los vínculos entre las sociedades humanas y los ecosistemas en los
que están inmersas; esto se hace con el objetivo performativo de promover el desarrollo
sustentable. La ciencia de la sustentabilidad tiene sus raíces en una base bastante amplia de
disciplinas, que a menudo interactúan en proyectos de investigación inter y transdisciplinarios
(Clark y Harley 2019). Por lo tanto, la ciencia de la sustentabilidad no solo se ocupa de
teorías y conceptos científicos, sino que también se sitúa en interfaces complejas entre el
mundo académico y los actores comprometidos en influir en las políticas y las políticas de
"desarrollo sustentable", incluidos los gobiernos, los movimientos sociales, los partidos
políticos, las ONG, los profesionales, los grupos de reflexión, las organizaciones religiosas y
una gran cantidad de empresas privadas y públicas.
Según los pioneros de la ciencia de la sustentabilidad (Kates et al. 2001), hasta el
establecimiento con éxito de la ciencia de la sustentabilidad en el mundo académico, la
agenda del desarrollo sustentable era principalmente una agenda social y política, mucho

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menos preocupada por la necesidad de pruebas empíricas. Los científicos especializados en
sustentabilidad han intentado cambiar esta situación con crecientes esfuerzos de
colaboración, surgidos de programas científicos internacionales, las academias mundiales y
redes independientes de científicos (Kates et al. 2001:641).
Además, los autores identifican el propósito de la ciencia de la sustentabilidad como
el de estudiar las relaciones entre la naturaleza y la sociedad, teniendo en cuenta las
interacciones a través de escalas de tiempo y espacio. Aquí, los sistemas naturales y sociales
se entienden como sistemas complejos y autoorganizados con altos niveles de incertidumbre.
Es importante destacar que los sistemas sociales pertenecen a los sistemas naturales y no
pueden considerarse entidades separadas. Dada la gran complejidad, incertidumbre y
"consecuencias imprevistas del progreso científico, se necesitan procedimientos
participativos en los que intervengan científicos, partes interesadas, defensores, ciudadanos
activos y usuarios del conocimiento" (Kates et al. 2001:641).
Según Kates et al. (2001), la ciencia sustentable aborda las siguientes cuestiones
fundamentales:
- ¿Cómo pueden incorporarse mejor las interacciones dinámicas entre naturaleza y
sociedad -incluidos los retardos y la inercia- a los modelos y conceptualizaciones
emergentes que integran el sistema Tierra, el desarrollo humano y la sustentabilidad?
- ¿De qué manera las tendencias a largo plazo del medio ambiente y el desarrollo,
incluidos el consumo y la población, están modificando las interacciones naturaleza-
sociedad de forma relevante para la sustentabilidad?
- ¿Qué determina la vulnerabilidad o resistencia del sistema naturaleza-sociedad en
determinados tipos de lugares y para determinados tipos de ecosistemas y medios de
vida humanos?
- ¿Pueden definirse "límites" o "fronteras" científicamente significativos que alerten
eficazmente de las condiciones más allá de las cuales los sistemas naturaleza-sociedad
incurren en un riesgo significativamente mayor de degradación grave?
- ¿Qué sistemas de estructuras de incentivos -incluidos mercados, reglas, normas e
información científica- pueden mejorar más eficazmente la capacidad social para
orientar las interacciones entre naturaleza y sociedad hacia trayectorias más
sustentables?
- ¿Cómo pueden integrarse o ampliarse los actuales sistemas operativos de control e
información sobre las condiciones medioambientales y sociales para proporcionar una
orientación más útil a los esfuerzos por navegar hacia la sustentabilidad?
- ¿Cómo pueden integrarse mejor en sistemas de gestión adaptativa y aprendizaje social
las actuales actividades relativamente independientes de planificación de la
investigación, seguimiento, evaluación y apoyo a la toma de decisiones (Kates et al.
2001:642)?
- Otra característica de la ciencia de la sustentabilidad es que está "principalmente
inspirada en el uso, al igual que las ciencias agrícolas y de la salud, con importantes
componentes de conocimiento fundamental y aplicado, y el compromiso de trasladar
dicho conocimiento a la acción social" (Kates 2011:19449).
Estas características de la ciencia de la sustentabilidad siguen siendo válidas hoy en día. En
una revisión del estado del arte y los retos futuros de la ciencia de la sustentabilidad, Clark y
Harley (2019) confirman estos temas dominantes. Sin embargo, en comparación con la

11
articulación inicial de la ciencia de la sustentabilidad en 2001, el enfoque actual es
ligeramente más amplio en cuanto a dos aspectos: en primer lugar, la ciencia de la
sustentabilidad se sitúa en el concepto del Antropoceno, lo que significa considerar las
cuestiones de la incertidumbre, la adaptación, la falta de previsibilidad y las relaciones no
lineales entre los sistemas sociales y ecológicos; esto significa, en segundo lugar, que la
investigación de la sustentabilidad implica seis capacidades clave, es decir, la capacidad de
(1) medir el desarrollo sustentable; (2) promover la equidad en la búsqueda del desarrollo
sustentable; (3) adaptarse a los choques y sorpresas que amenazan el desarrollo sustentable;
(4) transformar las vías insustentables de desarrollo; (5) vincular el conocimiento con la
acción; y (6) concebir acuerdos de gobernanza que apoyen la acción colectiva con miras a la
sustentabilidad (Clark y Harley 2019:3).
Sustentabilidad y Antropoceno
Un segundo grupo de estudiosos de la sustentabilidad ha intentado ir más allá de los
fundamentos epistemológicos más bien estrechos, implícitos y difusos de la ciencia de la
sustentabilidad. En los últimos años, las ciencias de la sustentabilidad se han enfrentado a dos
conceptos bastante desestabilizadores. El primero es el del "Antropoceno", atribuido a
Crutzen (Steffen et al. 2007) a principios del año 2000. El concepto se refiere a una época
geológica distinta marcada por la modificación por parte de la humanidad de los procesos
biogeoquímicos terrestres hasta tal punto que son inminentes cambios radicales en el clima, la
biodiversidad y la habitabilidad de la Tierra.
La noción del Antropoceno se convirtió en un importante punto de referencia,
principalmente en lo que respecta a la naturaleza y la forma de los llamados límites
planetarios, a partir de 2009. Se definieron un total de nueve límites medioambientales -
biofísicos y, por tanto, basados en las ciencias naturales- dentro de los cuales, si se
respetaban, la humanidad podría operar con seguridad (Steffen et al. 2015). Este concepto,
ampliamente detallado y cada vez más complementado por la ciencia de la sustentabilidad,
recibió un amplio reconocimiento en la comunidad mundial preocupada por las políticas de
desarrollo sustentable. El principal cambio conceptual introducido por esta teoría es el del
impacto humano sistémico e irreversible sobre el planeta. Destacados defensores de la ciencia
de la sustentabilidad integraron las nociones del Antropoceno en un nuevo marco integrador,
pensado para orientar las futuras investigaciones sobre sustentabilidad (Clark y Harley 2019).
A pesar de su sobrio análisis, el concepto de Antropoceno ha sido objeto de críticas.
Por ejemplo, supone implícitamente que todos los seres humanos tienen el mismo nivel de
responsabilidad en los problemas socioambientales actuales, cuando en realidad sólo una
parte del planeta, el mundo industrializado -en particular los rasgos capitalistas privados o
estatales de estas sociedades- son responsables de la mayor parte de los problemas. Por ello,
algunos observadores prefieren llamar a este nuevo periodo "capitaloceno" (Moore 2016). Al
mismo tiempo, el concepto del Antropoceno mantiene la idea de que podemos "gestionar
intencionadamente" la crisis desarrollando capacidades particulares, aunque con gran
preocupación por las incógnitas y la necesidad de una adaptación continua.

12
Las limitaciones de la ciencia actual de la
sustentabilidad
Como demuestran las secciones anteriores, sin una revisión crítica de la ciencia actual de la
sustentabilidad, corremos el riesgo de malversar las ingentes cantidades de dinero, buena
voluntad, habilidades y esperanzadoras expectativas de todos los individuos y grupos
dedicados de hoy que están deseosos de hacer cambios y de cambiar ellos mismos. Sin
embargo, debido a las limitaciones de los sistemas imperantes hoy en día, el progreso no se
está produciendo. Urge una reflexión crítica sobre las deficiencias existentes en la ciencia de
la sustentabilidad, como se expone en los siguientes apartados.
Cada vez son más las investigaciones que analizan los puntos débiles de la ciencia de
la sustentabilidad. Por lo general, estos esfuerzos proceden de campos de investigación ajenos
a la ciencia de la sustentabilidad, como corrientes de pensamiento crítico arraigadas en la
filosofía de la ciencia, la filosofía intercultural, la teoría crítica, el posdesarrollo, los estudios
decoloniales, el feminismo, la economía política y la ecología, entre otros.
Entre las críticas fundamentales a la ciencia de la sustentabilidad, encontramos cuatro
cuestiones interrelacionadas. Se refieren a (1) la falta de reflexión crítica sobre la ontología
que sustenta la ciencia de la sustentabilidad ; (2) el insuficiente compromiso con el
pensamiento crítico sobre las formas privadas o estatales de creación de riqueza capitalista;
(3) los métodos irreflexivos de producción de conocimiento en contextos de cosmovisiones
plurales; (4) el uso acrítico del concepto de "desarrollo"; y (5) la negligencia a la hora de
vincular la ciencia de la sustentabilidad con las orientaciones normativas de emancipación,
autonomía y resistencia a las relaciones de poder asimétricas y opresivas.
Una de las razones por las que estas cuestiones clave están ampliamente ausentes en
la ciencia de la sustentabilidad se refiere a la falta de una integración más sistemática de las
teorías y conceptos sociológicos, por ejemplo, en relación con la construcción social, el
realismo crítico, la estructura y la agencia, las especificidades históricas y las
conceptualizaciones más adecuadas de la acción colectiva y las cuestiones de diversidad
biocultural (Longo et al. 2021). También hay una falta de integración de los debates clave
sobre sustentabilidad de otros académicos y campos, incluida la filosofía de la ciencia
(Nagatsu et al. 2020), el posdesarrollismo (Shiva 2018). Además, hay una falta de
compromiso con las nuevas nociones de desarrollo, como el "Vivir bien", que van más allá de
los estilos de vida asociados con la "economía verde" (Bell 2016; véanse también las
afirmaciones sobre "Vivir Bien" en el capítulo 3), y no hay suficiente preocupación por las
nociones de emancipación culturalmente sensibles (Leff 2015). Esta última incluye la
necesidad de reorganizar las instituciones sociales y la vida económica con vistas al
autogobierno, la deliberación y la reinvención de las actividades económicas, pasando del
"trabajo muerto" mercantilizado al "trabajo vivo" desmercantilizado (Bond 2002).
A continuación, repasamos estas cuestiones críticas de la ciencia de la sustentabilidad.
Creemos que la identificación de estas limitaciones puede servir de base para proponer los
contornos y los conceptos, métodos y prácticas básicos de un campo más amplio de
investigación científica que denominamos ciencias críticas de la sustentabilidad. Criticar las
nociones actuales de la ciencia de la sustentabilidad puede permitirnos identificar los
componentes básicos de nuestro nuevo campo imaginado, basándonos en ontologías
relacionales; métodos de investigación exhaustivos que tengan en cuenta las interacciones
irreductibles de los ámbitos material, psicológico y espiritual de la vida humana y las vidas de

13
otros seres; nociones interculturales de emancipación; y nuevas formas de organización social
y económica.

Ontología dualista de la ciencia de la sustentabilidad


y desprecio del pensamiento crítico
La crítica más fundamental a la ciencia de la sustentabilidad se refiere a las potencialidades y
limitaciones de sus fundamentos ontológicos, epistemológicos, metodológicos y normativos.
Con ontología nos referimos a los supuestos básicos de cualquier forma de conocimiento
sobre lo que existe, anterior a la percepción humana. Entendemos por epistemología los
criterios utilizados en los distintos campos de la ciencia para definir las afirmaciones de
verdad y las correspondientes normas de "validez científica".
La ontología dualista que sustenta la ciencia de la sustentabilidad supone que vivimos
en un mundo doble constituido, en primer lugar, por objetos materiales y sus interacciones
reales que existen independientemente de la percepción humana; y, en segundo lugar, el
universo de las ideas, conceptos, pensamientos y sentimientos subjetivos que sólo se cree que
existen en la conciencia de los seres humanos. Se cree que ambos sistemas están "acoplados".
Sin embargo, debido al carácter subjetivo o "socialmente construido" del conocimiento
humano, no podemos saber con certeza hasta qué punto somos capaces de captar el mundo
objetivo como tal.
En el contexto de la ciencia de la sustentabilidad, la adhesión a una ontología dualista
significa considerar que los seres humanos y la naturaleza pertenecen tanto a un mundo social
subjetivo como a un mundo natural objetivo. En este caso, la relación entre los seres humanos
y la naturaleza se inscribe en una cosmovisión antropocéntrica, en la que la naturaleza se
considera un instrumento para la creación de riqueza y seguridad (Kenter y O'Connor 2022)
West et al. (2020) demuestran que la ciencia de la sustentabilidad, sustentada en una
ontología dualista, asume una separación sustancialista entre las dimensiones social y
ecológica de la vida. Esta ontología dualista da lugar a que, por un lado, las ciencias sociales
y las humanidades hagan hincapié en la investigación del mundo socialmente construido,
humano y subjetivo, y, por otro, las ciencias naturales hagan hincapié en la investigación de
la materialidad del supuesto mundo objetivo. Aunque la ciencia de la sustentabilidad pretende
situar la interacción de los "sistemas sociales y ecológicos acoplados" en el centro del
análisis, sus estudiosos aún tienen que explicar en qué se basan para tender puentes o integrar
las dos ontologías opuestas. Esto podría explicar por qué la ciencia de la sustentabilidad
parece avanzar en un esfuerzo por superar las posturas sustancialistas. Sin embargo, su
énfasis en los "sistemas sociales y naturales acoplados" sigue sosteniendo, quizá
involuntariamente, la separación que pretende reparar (West et al. 2020).
Las ontologías dualistas que sustentan las ciencias naturales y sociales predominantes
en la actualidad también implican epistemologías distintas. En el caso de las ciencias
naturales, estas epistemologías presuponen la replicabilidad, la precisión empírica, la
significación estadística, la predictibilidad y la generalidad de las explicaciones de los
fenómenos. En cuanto a las ciencias sociales y las humanidades, suponen afirmaciones
científicas de la verdad basadas en métodos sistemáticos de investigación cualitativa, de
acuerdo con una o varias teorías de interpretación (hermenéutica). La validez científica se
deriva de las validaciones intersubjetivas por pares de las interpretaciones realizadas por un
investigador determinado. Estos pares deben ser capaces de seguir lógicamente la cadena
conceptual que vincula la expresión humana analizada -por ejemplo, artefactos, documentos
escritos, artes, expresiones simbólicas o religiosas- con la interpretación realizada por el

14
investigador. Un objetivo clave de las ciencias sociales y las humanidades es llegar a
comprender el mundo mediante el razonamiento subjetivo de los seres humanos; las ciencias
naturales, por el contrario, suelen aspirar a explicar el mundo a través del conocimiento
objetivo, codificado en leyes naturales.
La ciencia de la sustentabilidad asume la validez de la ontología/epistemología tanto
de las ciencias sociales como de las ciencias naturales. Sin embargo, en la práctica, al no
articular las bases sobre las que se interrelacionan las distintas ontologías, la ciencia de la
sustentabilidad tiende a reproducir una jerarquía, privilegiando las ciencias naturales sobre las
ciencias sociales: en la organización social del mundo académico -y más aún en la
formulación de políticas-, la existencia y el uso de pruebas científicas "objetivas", derivadas
de las ciencias naturales o económicas positivistas, tienen claramente más peso que el
"conocimiento subjetivo" derivado de las ciencias sociales y las humanidades.
Además, en la práctica, la supuesta igual validez de ambas ontologías a menudo se
desmorona cuando se tira inevitablemente de dos visiones del mundo diferentes, a saber, el
materialismo -enfatizado en las ciencias naturales- y el constructivismo o idealismo -
enfatizado en las ciencias sociales y las humanidades-. Las ciencias naturales pretenden
producir conocimientos sobre el mundo "real", hecho de materia, lo que encaja fácilmente
con las visiones materialistas del mundo. El materialismo actual, de base más neurológica,
considera básicamente que el mundo social de las ideas, los sentimientos y la voluntad es el
resultado de procesos biofísicos materiales del cuerpo humano (Roth y Grün 2006).
El materialismo es un amplio campo de diferentes posturas ontológicas que no puede
abordarse aquí de forma exhaustiva. Según Bunge (2012), el materialismo es un concepto
ambiguo, vinculado al mismo tiempo a una doctrina moral, a una filosofía y a toda una
cosmovisión. El materialismo moral está relacionado con el hedonismo y desempeña un
papel importante en las formas privadas o estatales de capitalismo. El materialismo filosófico
afirma que el mundo real sólo está compuesto de materia. A partir del siglo XIX, la filosofía
materialista fue abrazada - de una manera "filosóficamente ingenua" (Bunge 2012) - por las
ciencias naturales "modernas". Esto dio lugar a un tipo de "materialismo científico" de las
ciencias naturales. Este punto de vista asume que todos los fenómenos en el universo,
incluyendo la mente humana, tienen una base material, y por lo tanto están sujetos a las
mismas leyes físicas, para ser descubierto por el análisis científico
En este sentido, cuando hablamos de "materialismo" -especialmente en los capítulos 1
y 2- nos referimos a esta forma específica de materialismo ontológico "filosóficamente
ingenuo", representado por la ciencia natural. Además, este tipo de "materialismo científico"
se ha impuesto en la sociedad en general. En particular, porque puede vincularse fácilmente
al hedonismo (importante para el funcionamiento del consumismo moderno) y sirve a la
"naturalización" en curso de las relaciones de poder y jerarquías asimétricas, basadas en
nuestra supuesta "naturaleza humana egoísta". Esto también sirve para convertir la "lucha del
más fuerte" en cuasi "leyes naturales" que no se pueden cambiar.
Más recientemente, este concepto de "materialismo científico" y la supuesta
naturaleza "inmutable" del ser humano han alimentado una ideología del transhumanismo: se
refiere a los presuntos fracasos del ser humano a la hora de abordar la crisis socioecológica y
cultural convergente; sin embargo, hace hincapié en "arreglar la naturaleza humana"
mediante nuevos dispositivos neurológicos, la digitalización y la inteligencia artificial. Sin
embargo, estamos de acuerdo con Frodeman (2019) en que la idea de "mejora humana"
relaciona la evolución humana con un conjunto de patologías que se esta enraizado en el
ethos del "más", o una reacción al mismo. Es un idilio cultural con el exceso, que se ve

15
impulsado por las normas libertarias de nuestras producciones culturales. Pero el intento de
vivir a la velocidad de un electrón está destinado al fracaso.
(Frodeman 2019:2)
Problematizar esta noción específica de "materialismo científico" no significa ignorar
otras ramas importantes de la filosofía materialista, por ejemplo, la ofrecida por la teoría
crítica y su expansión por Karl Marx, Enrique Dussel o Ernst Bloch, que sí forman parte de la
ciencia crítica de la sustentabilidad, como se muestra en los capítulos 1, 2, 7 y 8. De hecho, la
ciencia crítica de la sustentabilidad tiene un carácter ontológicamente abierto y evolutivo. Sin
embargo, valorar las aportaciones de las teorías críticas basadas en el materialismo filosófico
no excluye ir más allá del materialismo, como se muestra en el capítulo 7 sobre el
pensamiento de Ernst Bloch (Dietschy 2023). A través del diálogo con las ontologías
relacionales, que afirman explícitamente que la materia es una expresión de fuerzas
inmateriales, la ciencia crítica de la sustentabilidad deja abierta la posibilidad de que el
materialismo dé un "giro cosmosófico"; esto significaría ver el lado material de las cosas
simplemente como el borde exterior de fuerzas interiores relacionadas con la espiritualidad
(véanse los capítulos 3-6 sobre ontologías indígenas y cosmosofía) o con "ideas vivas", como
se muestra en la ciencia goetheana (véanse los capítulos 12-14).
En el dualismo moderno, las ciencias sociales y las humanidades son esencialmente
constructivistas. Esto implica que las ideas, los conceptos, los valores, las visiones, los
sentimientos y los patrones de acción y comportamiento relacionados se consideran
construidos subjetivamente, y que el grado en que están relacionados con una realidad
objetiva se considera incognoscible. De este modo, la ontología constructivista comparte la
opinión de que el mundo natural está esencialmente separado del mundo humano. El
constructivismo social contrasta con el materialismo al asumir que un objeto reconocido es
construido socialmente por el observador a través del proceso de reconocimiento. Aunque el
constructivismo es un campo diverso de investigación filosófica, sus distintas vertientes
asumen en general la imposibilidad de un conocimiento definitivo sobre las relaciones del
mundo social y natural.
Más recientemente, se debaten cada vez más las limitaciones de las ontologías
dualistas, materialistas y constructivistas en la ciencia de la sustentabilidad -y en otros
ámbitos-. La ignorancia tácita y la ambigüedad de la ciencia de la sustentabilidad , al tratar
con sus fundamentos dualistas, motiva a Nagatsu et al. (2020) a identificar tres áreas clave en
las que los filósofos de la ciencia pueden ayudar a superar la falta de claridad de la ciencia de
la sustentabilidad con respecto a sus fundamentos cognitivos. Estas áreas clave se refieren a
la clarificación de la ontología esencialmente dualista de las ciencias de la sustentabilidad; las
implicaciones que esto tiene para tratar los criterios epistemológicos, conceptuales y
metodológicos utilizados para justificar afirmaciones de verdad específicas; y el tratamiento
de cuestiones normativas y éticas.
Hamilton (2002) ofrece un excelente análisis de la naturaleza y las implicaciones del
dualismo de la ciencia de la sustentabilidad. Revela el carácter dualista de su núcleo al
distinguir entre conocimiento intuitivo y racional. Esto tiene como resultado la marginación y
trivialización del conocimiento intuitivo, a pesar de su centralidad en los mundos internos de
los seres humanos, dando origen a nuestra relación original con el mundo natural. Según
Hamilton, el auge de la revolución científico-industrial supuso no sólo desterrar el
conocimiento intuitivo, sino también hacer de la racionalidad científica instrumental la base
del desarrollo moderno, incluso en la ciencia de la sustentabilidad.

16
Mientras tanto, la transición del conocimiento intuitivo al conocimiento científico
racional significaba pasar de una conciencia participante a una conciencia no participante, lo
que anunciaba nuevos modos "de autoconciencia, un ego aislado que existía 'dentro' del
cuerpo y una pérdida psicológica aguda". La conciencia de no participación significaba que el
mundo natural se consideraba ahora esencialmente muerto. Por tanto, podía ser explotado
para el beneficio material de los humanos" (Hamilton 2002:89).
Como señala en el prólogo de este libro Vandana Shiva (2023 ), la separación de los
seres humanos de la naturaleza ha dado lugar a lo que ella denomina "ecoapartheid". Este
fenómeno se originó en
las mentes de los poderosos. Sus semillas contemporáneas se
sembraron cuando la Tierra viva se transformó en materia muerta para facilitar
la revolución industrial. El reduccionismo sustituyó al holismo, los
monocultivos a la diversidad y la complejidad, la "materia prima" y la
"materia muerta" a una Tierra en constante renovación y vibrante. A medida
que el paradigma neoliberal dominante y la cosmovisión capitalista se
apoderan de las mentes de gobiernos y ciudadanos, renunciamos a nuestra
soberanía y libertades en nombre del "crecimiento", del "progreso", del
"desarrollo". Quienes no se hacen ilusiones con el crecimiento y el desarrollo
son las comunidades cuyas tierras y bosques, agua y biodiversidad son
acaparados para obtener beneficios empresariales, cuyo propio sustento es
destruido en un acaparamiento masivo y global de recursos.
(Shiva 2013)
El ecoapartheid está estrechamente asociado a otras dos macrotendencias. Por un lado, se
refiere al auge del capitalismo autoritario en el siglo XXI (Bloom 2016). Este autor señala a
un número creciente de personas que se adhieren a la idea de que el gobierno autoritario es
necesario para garantizar la supervivencia de las formas modernas de capitalismo. Este
pensamiento se basa esencialmente en
una apelación a una serie de fantasías políticas afectivas. Aquí, las
políticas concretas de privatización y desarrollo dirigido por las empresas se
vinculan apelando a narrativas de progreso que defienden directamente
regímenes explícitamente autoritarios, así como las políticas autoritarias de
gobiernos democráticos por lo demás conservados.
(Bloom 2016:vi)
Por otro lado, se refiere al auge del autoritarismo de motivación ecológica o a la
"ecología autoritaria que se avecina" (Flipo 2018). Esta corriente de pensamiento había
florecido durante la década de 1970; bajo la bandera del "neomalthusianismo", científicos y
políticos reivindicaban
que los gobiernos no deben actuar como planificadores centrales pero
que, sin embargo, se les debe conceder la posibilidad de llevar a cabo
programas públicos y de intervenir en las actividades personales y económicas
de los ciudadanos, sin tener que atenerse a las limitaciones derivadas de los
derechos privados y democráticos de los ciudadanos.
(Shahar 2015:346-347)
Este discurso fue perdiendo fuerza con el colapso de la Unión Soviética. Pero más
recientemente, resurgió en la China actual, desde donde se traslada lentamente también a las
sociedades consideradas democracias liberales (Beeson 2010). Las tendencias hacia el

17
pensamiento eco-autoritario están apareciendo en varios ámbitos de las políticas ambientales,
por ejemplo, en relación con la "conservación de la fortaleza de la biodiversidad" (Pemunta
2019), las llamadas soluciones basadas en la naturaleza en la gestión del cambio climático en
el desarrollo sustentable (Mabon et al. 2022), o trabajos que vinculan los fracasos en la lucha
contra el cambio climático con "el fracaso de la democracia" (Shearman y Wayne Smith
2007).
En este contexto, queda claro que el mayor reto al que se enfrenta la ciencia de la
sustentabilidad hoy en día es la cuestión de cómo alejarse de las ontologías dualistas y
avanzar hacia un compromiso significativo con las ontologías relacionales. Estas últimas
están en el centro de las cosmovisiones holísticas no dualistas y pueden integrarse en la
ciencia de la sustentabilidad mediante el compromiso con diversas corrientes de pensamiento
crítico de larga tradición en las ciencias sociales y las humanidades. Esto contribuirá a
encontrar formas creativas de transformar la "monocultura de la mente" ontológica y
epistémica, que actualmente sustenta las ciencias "modernas", en favor de las ciencias
críticas de la sustentabilidad.
En los siguientes capítulos de este libro, demostramos que esto no sólo es posible,
sino también muy gratificante. En el capítulo 2, resumimos las áreas clave o "bloques de
construcción" para la construcción de ciencias críticas sustentables. Estas áreas clave se
refieren esencialmente a la necesidad de comprometerse con la larga y rica tradición del
pensamiento crítico, hasta ahora descuidada por la corriente principal de la ciencia de la
sustentabilidad. En concreto, demostramos cómo el compromiso con las ontologías
relacionales, las ideas de emancipación y autonomía, los diálogos intra e interculturales, la
economía política y la ecología pueden ayudar a superar diversas limitaciones de las ciencias
de la sustentabilidad.
Dada la importancia de comprometerse con las ontologías relacionales, en los
capítulos 3-5, autores de Bolivia, India y África, respectivamente, presentan las
características clave de las diversas ontologías relacionales que constituyen sus mundos
vitales y prácticas socioculturales. Los autores también reflexionan sobre las condiciones en
las que se podría trabajar con estas ontologías y las aportaciones que podrían hacer a las
ciencias críticas de la sustentabilidad.
En los capítulos 6 a 14 se profundiza en cuestiones clave de las ciencias críticas de la
sustentabilidad. El capítulo 6 presenta las ideas básicas de una cosmovisión que podría
orientar la integración de los elementos centrales resultantes de los diálogos interculturales
entre ontologías dualistas y relacionales. El capítulo 7 amplía la perspectiva de un giro
cosmofísico en las ciencias de la sustentabilidad. El autor presenta ideas novedosas para
repensar la sustentabilidad en términos de una "alianza de la naturaleza", basándose en la
filosofía intercultural, el posdesarrollo y el pensamiento decolonial. Los capítulos 8 y 9
presentan vías innovadoras para que los movimientos sociales superen el carácter de
mercancía ficticia del trabajo. Los capítulos 10 y 11 demuestran cómo las luchas por la
"alimentación real" en Brasil y los conceptos emancipadores de la agroecología construyen
un núcleo de ciencias críticas de la sustentabilidad relacionadas con la alimentación, la salud
y la nutrición, que se expresan en movimientos sociales, ciencias emancipadoras y prácticas.
Por último, los capítulos 12 y 13 presentan formas novedosas de incorporar ontologías
relacionales y las epistemologías correspondientes. Sirven a la construcción de ciencias de la
sustentabilidad críticas al desarrollar características clave de las ciencias naturales y sociales
no dualistas, es decir, relacionales. El capítulo 14 presenta una crítica radical y una
expansión creativa del modelo tripolar de sustentabilidad. Muestra cómo el pensamiento
relacional podría ayudar a reorganizar nuestras sociedades, considerando la triple naturaleza

18
de un cosmos vivo, en el que los seres humanos y no humanos son vistos como poseedores de
materia, alma y espíritu. En esta perspectiva, la organización social se beneficiaría de tres
ámbitos de vida semiautónomos, autodeterminados pero interrelacionados: un ámbito cultural
o espiritual de la vida, basado en la libertad individual (incluidas las actividades creativas, las
artes, la educación, la ciencia, la sanidad y la medicina, los medios de comunicación, la
religión, la espiritualidad); un ámbito económico asociativo de la vida, basado en la
colaboración y la fraternidad; y un ámbito jurídico de la vida, que garantice la igualdad de
todas las personas, basado en derechos políticos, sociales y culturales determinados
democráticamente.

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