MORIR EN EL ESTADO DE GURU YOGA

La práctica de la noche también es muy importante como preparación para morir.

¿Qué harás cuando sea el momento de morir?

Ustedes son practicantes, por lo que necesitan saber qué pueden hacer para ayudarse a sí mismos en este momento.

Morir es como quedarse dormido.

Cuando te acuestas, visualizas una A blanca en un crisol.

Estás en esa claridad.

De la misma manera, estás en el estado de guru yoga cuando mueres.

Luego viene la continuación de la presencia, en la que puedes reconocer claramente el bardo de dharmata, el estado [que se manifiesta] antes
de que tu mente despierte.

Tu potencialidad primordial de sonido, luz y rayos se revela desnuda.

Si durante tu vida recibiste la transmisión de Shitro, entonces el sonido, la luz y los rayos se manifestarán como deidades pacíficas y coléricas.

También podrás reconocer la manifestación de tu verdadera potencialidad y en ese momento tener plena realización.

De esta forma no entras en el bardo ordinario, el bardo de la existencia.

Entonces, la mejor y más importante práctica de preparación para la muerte es el guru yoga.

No sabemos cuándo moriremos.

Algunas personas piensan: “¡Oh, todavía soy tan joven! Los viejos se están muriendo, pero tengo muchos años de vida por delante”.

Pero no lo es. Todo el mundo vive y existe en las circunstancias.

Nuestras circunstancias son como una vela al aire libre.

Nadie sabe dónde soplará el viento para apagar la vela.

Por lo tanto, es muy importante que sepamos que todo es impermanente y depende de circunstancias de las que somos completamente
inconscientes.
Si eres un practicante de Dzogchen, has estado expuesto al guru yoga toda tu vida.

Entonces, cuando descubres que te estás muriendo, entras en el estado de presencia instantánea, el estado de guru yoga.

No hay ningún lugar ni nada para moverse.

La presencia instantánea está más allá de la especulación.

Sin embargo, esto no significa que cuando estás en este estado, no sabes lo que está pasando en el nivel de la mente.

Lo notas todo, pero no lo sufres, porque estás en presencia instantánea.

Notas, por ejemplo, todos tus sentimientos, como si tuvieras la naturaleza de un espejo en el que aparecen muchos reflejos diferentes.

La experiencia del bardo depende de la experiencia onírica de uno, y esta práctica onírica también está asociada con el guru yoga.

Mucha gente pregunta: "¿Cómo puedo obtener una transferencia para la práctica del sueño?" Pero no necesitas ninguna transmisión especial.

Por supuesto, alguien con conocimientos puede explicarte los detalles, pero la transmisión siempre está relacionada con el guru yoga.
También asociadas con el guru yoga están las prácticas de rushen y semdzin.

Rushen significa división. ¿Qué se comparte? De hecho, tal separación consiste en descubrir el nivel de la mente y cuál es su verdadera
naturaleza.

Cuando tienes este conocimiento, se vuelve mucho más fácil entrar en un estado de contemplación. Esto es algo muy importante.

Incluso si has estudiado varias filosofías y lógicas, no tiene nada que ver con la práctica real.

Cuando practicamos, no nos aferramos a ninguna [idea especulativa].

Si estás familiarizado con la filosofía y la lógica, las explicaciones de las distintas escuelas y su forma de debatir, está bien.

Es como leer una novela: puedes disfrutarla.

De la misma manera, a veces puedes disfrutar de estas disputas, pero esto no tiene nada que ver con tu práctica real.

La práctica siempre está conectada con estar más allá de cualquier construcción mental.

Y no importa si son buenos o malos: cualquier estructura mental se convierte en un obstáculo.

Pero eso no significa que debas rechazarlos.

No aceptas ni rechazas nada.
Estás simplemente en su naturaleza natural asociada con la presencia instantánea.
Esta es la práctica principal.

Esto se afirma en el tantra.

No tenemos que buscar nada, porque desde el mismo comienzo nuestro estado es perfecto en sí mismo.

Pero tampoco debemos pensar que, dado que nuestro estado es inherentemente auto-perfecto, entonces todo está en orden.

Esto también es un obstáculo. Incluso si alguien lo dice, no debemos pensarlo, porque también es una noción especulativa.

Lo más importante es que sigas a un maestro que realmente pueda mostrarte la esencia de la enseñanza.

Si por tan buena fortuna ha recibido un empoderamiento de Vajrayana como un Shitro o un empoderamiento de Vajrasattva, y lo recibió no solo
como una bendición, sino que realmente entendió lo que estaba sucediendo, entonces cuando se manifieste el bardo de Dharmata, puede tener
visiones de paz.

y manifestaciones coléricas.

Dado que estas iniciaciones y prácticas están relacionadas con el bardo de dharmata, si hemos recibido estas enseñanzas, hemos seguido a un
maestro y hemos tenido una experiencia de vida de práctica, incluso si aún no hemos alcanzado la realización completa, tales visiones pueden
manifestarse porque estas transmisiones están relacionados con nuestro estado.

Cuando estamos en el bardo de dharmata, no hay actividad de la mente. Nuestra potencialidad está expuesta.

Esta es la razón por la que podemos tener visiones de deidades enojadas y pacíficas.

Si nunca hemos recibido ningún empoderamiento, ninguna transmisión, y no tenemos conocimiento, durante el bardo de dharmata no podemos
tener ninguna experiencia de este tipo.

Después de leer El libro tibetano de los muertos, muchos creen que ver deidades y mandalas es solo una parte de la cultura oriental y que solo
los asiáticos pueden tener tales experiencias.

Piensan que tales visiones tienen algo que ver con la cultura.

Pero las visiones que tenemos en el bardo están relacionadas con la transmisión, no con la cultura.

Hay diferentes bardos, y cada uno está asociado con diferentes tipos de visiones.
Por ejemplo, un gallo canta temprano en la mañana.

No necesita reloj.

Primero el gallo canta muy temprano, luego otra vez un poco más tarde, y luego una tercera vez.

El canto era nuestro reloj en el Tíbet cuando era pequeño.

Siempre escuchábamos el canto de los gallos porque no teníamos relojes.

Por primera vez en mi vida, vi un reloj después de graduarme de la universidad.

Nos levantábamos muy temprano, como a las tres de la mañana, pero no puedo decir exactamente porque no tenía reloj.

Cuando el gallo cantó por primera vez, inmediatamente nos levantamos y comenzamos nuestra práctica de ngöndro.

Estos gallos tenían experiencia y conocimiento que se convirtió en su kechi bardo, el tiempo desde su nacimiento hasta su muerte.

También a las vacas les gusta comer hierba verde cuando están pastando.
Parece que les gusta mucho la ensalada.

Pero después de haber muerto, ya no tienen este conocimiento. Asimismo, los gallos ya no cantan.

De la misma manera, los humanos también tenemos una visión humana.

Disfrutamos de muchas cosas.

Todo nos parece muy real y concreto.

Pero después de nuestra muerte, esta visión ya no existe, como si estuvieras durmiendo y luego despertando.

Cuando te despiertas, te das cuenta: “¡Oh! ¡Solo fue un sueño! ¡No era real!" Eventualmente lo descubrimos.

Es muy útil descubrir esto en la vida, porque entonces podemos relajar nuestras tensiones.

Pero no es tan fácil.

Solo los practicantes pueden descubrir esto porque trabajan con sus sueños y practican el bardo.

Estas dos prácticas se pueden combinar porque son muy similares. Por lo tanto, para aquellos que practican, kechi bardo significa el tiempo
antes de nuestra muerte, durante el cual hacemos todo lo posible para nuestra realización, así como para el beneficio de los demás.

Las enseñanzas siempre enfatizan que tenemos todas las oportunidades ahora, pero vivimos en el tiempo.

Si perdemos tiempo, puede que no sea fácil volver a tener esta oportunidad más adelante.

Un día estaremos en el segundo bardo, llamado chikai bardo, o el bardo del momento de la muerte.

Este bardo no dura mucho, solo unas pocas horas, tal vez un día.

Algunas personas no mueren rápidamente y luego sufren mucho. Si eres un practicante, a menudo puedes verificar y si el chikai bardo
comienza, pregúntate: “¿Me estoy acercando al chikai bardo o no? ¿Todavía hay tiempo o no?

Hay muchos signos de muerte.

Algunos signos aparecen un año antes de la muerte, algunos tres meses.

Por ejemplo, existe un método llamado tsezug, que le permite determinar cuánto tiempo más puede vivir una persona.

Tse significa duración de la vida, zug significa forma.

Por la noche en luna llena, salimos de la casa.

A la luz de la luna, miramos nuestra propia sombra completa.

Dirigimos nuestra atención al centro de nuestra sombra y luego hacemos guru yoga imaginando una A blanca en el centro del thigle.

Entonces nos relajamos y miramos sin mover los ojos.

Después de haber estado así durante quince minutos, miramos hacia la extensión de cielo despejado y podemos ver nuestra sombra allí.

Si viste tu sombra sin cabeza, es señal de que morirás en unas pocas semanas.

Pero no te preocupes, esto no siempre es así.

A veces puedes ver que faltan los brazos o las piernas, o que la sombra no se muestra por completo, no transmite la forma completa del cuerpo.

Esto significa que hay algunos problemas.

Si sueñas que vas a bajar desnudo a un lugar oscuro, esto es algo desfavorable.

Si ves que estás descendiendo sobre un burro, no sobre un caballo, esto también se considera una mala señal.

Hay muchos ejemplos de esto y muchas transmisiones de instrucciones con respecto a estos signos de muerte, especialmente en el Vajrayana.

¿Qué hacer si tiene tales signos?

Hay varias prácticas, como prácticas de larga vida, así como chipu: salvar a alguien de la muerte salvando la vida de los animales, etc.

Al hacer suficientes de estas prácticas, puede evitar la muerte temporalmente.

Por lo tanto, los practicantes a menudo revisan los signos de la muerte.

Sin embargo, cuando verifique, no se preocupe si solo tiene una señal desfavorable; debe verificar el resto de las señales.

Si todos ellos también son desfavorables, esto significa algo grave, de lo contrario, no siempre indica muerte o morir en absoluto.
Cuando salga de la casa durante el día, preferiblemente por la mañana, puede mirar su sombra, especialmente la sombra de su cabeza.

Vea si hay algún tipo de neblina o movimiento [alrededor].

Si no, esto es un indicador de que tu energía no está en perfectas condiciones y hay algunos problemas.

También hay signos en los sueños.

Algunos dicen que soñar con un lugar lleno de flores rojas es desfavorable. Pero para mí no lo es.

En mis sueños, especialmente los relacionados con mis enseñanzas de Longsal, siempre hay una dimensión que siempre reconozco.

Hay muchos cristales y árboles sembrados de flores rojas.

Sé que tales sueños son siempre muy auspiciosos.

Hay muchas explicaciones diferentes, especialmente en la medicina tibetana y el Vajrayana, pero todas son muy relativas.

Algunas personas dan demasiada importancia a sus sueños.

En vano, porque los sueños son relativos.

Los que estudian astrología suelen decir: “¡Oh! ¡Debes hacerlo!

Si no lo hace, es posible que tenga tal o cual problema".

Luego van más y más lejos y se involucran cada vez más en los cálculos astrológicos.
¡Después de todo, parece que incluso para ir al baño, necesitan hacer los cálculos!

Esto no es bueno en absoluto. Después de todo, todas estas cosas son muy relativas.

Por otro lado, cuando hay que hacer algo importante, a veces es muy útil recurrir a la astrología, porque indica algunas circunstancias
desfavorables y así permite evitarlas.

En tales situaciones, puede usar [métodos similares] y será útil.

Si tienes señales del acercamiento del chikai bardo, sabes que pronto morirás.

Es como cuando tienes una enfermedad grave y tu médico dice que es difícil de curar y te das cuenta de que la muerte se acerca.

¿Qué debes hacer en este momento?

Si todavía tiene energía, debe hacer lo mejor que pueda, en particular algunas prácticas, como practicar guru yoga, porque guru yoga es
extremadamente beneficioso en el momento de la muerte.

Luego, cuando pierdes el poder y los cinco elementos comienzan a disolverse en su verdadera naturaleza, las funciones de los cinco sentidos se
detienen y puedes tener experiencias muy, muy fuertes.

Para la gente común, este momento no es nada fácil.

Si eres un practicante, especialmente un practicante de dzogchen, entonces todo es diferente. varias veces estuve un poco asustado, porque
todavía era muy joven entonces.

Esta vez, hice la visualización de una manera muy precisa durante mucho tiempo, y cuando terminé, le pedí a mi asistente que revisara la cabeza
del anciano en busca de marcas.

Miró y respondió que le había salido un pequeño trozo de hueso.

Al día siguiente, las personas que se llevaron el cuerpo encontraron esta señal y también quedaron satisfechas.

Incluso un geshe Gelugpa que vivía allí se me acercó y me pidió phowa.

También podemos hacer phowa para personas que aún están vivas.

Hay ejemplos de cómo funciona phowa, pero no podemos decir con certeza que en el momento de la muerte estaremos en condiciones
cómodas.

Si eres un practicante de dzogchen, no te enfocas demasiado en el método phowa, sino más bien en el guru yoga.

Cuando notas que te estás muriendo y comienzan a aparecer los signos de la muerte, eres transportado al estado de guru yoga con una A blanca
y un thigle.
Ya no eres este cuerpo doliente, sino A blanco y tigle.

Tu desafortunado cuerpo ahora está sufriendo, y notas este sufrimiento y lo que está sucediendo porque estás en un estado de presencia
instantánea.

No estás en la mente porque la mente está en el tiempo y conectada al cuerpo físico.

Por lo tanto, la práctica del guru yoga es muy importante para morir.

Si está familiarizado con la práctica de la noche, entonces debe hacer esta práctica cuando muera.

De esta forma obtendrás la liberación en el estado de bardo.

Recuerdo a una persona de California que estuvo en varios de mis retiros.

Un día me llamó. Tenía SIDA y se estaba muriendo lentamente.

Mucha gente estaba preocupada y preguntaba: “¿Qué podemos hacer por él? ¿Cómo podemos ayudar?" Alguien dijo: "¡Debería aprender
phowa inmediatamente!"

¡¿Pero cómo estudiará phowa una persona moribunda?!

Entonces alguien dijo: “¡Deberíamos invitar a algún lama para que le haga phowa!”.

Estaban muy preocupados y me enviaron un correo electrónico. En ese momento yo estaba en Australia.

Les dije: "Pregúntenle si recuerda cómo hacer guru yoga".

Cuando le preguntaron, respondió: "¡Sí, siempre hago guru yoga!". Entonces dije: “No hay diferencia entre la muerte y el sueño. Todo es lo
mismo aquí.

Mientras te duermes, imagina una A blanca y un thigle.

Permanece en esa presencia.

Muere de la misma manera, y tal vez puedas alcanzar la plena realización en el estado de dharmata del bardo.

¡No llames a ningún lama y no le enseñes phowe, este no es el momento adecuado!"

Siguieron mis instrucciones y todos quedaron satisfechos.

Cuando estaba muriendo, había gente de la Comunidad a su lado, y cantaban la Canción del Vajra.

Luego, con su último aliento, dijo A y se fue. Esto es lo que hizo y esta es la mejor phowa.

La práctica nocturna es muy importante porque es la base para la práctica del bardo, la práctica del sueño y la práctica esencial para morir.

Así que realmente necesitamos sobresalir en esta práctica de la noche.

La mitad de nuestra vida la pasamos de noche, parte de la cual la pasamos durmiendo.

Si queremos combinar toda la vida con la práctica, debemos incluir en ella la práctica de la noche.

Entonces podemos obtener la plena realización más rápidamente. No es suficiente practicar solo unas pocas horas al día.

varias veces estuve un poco asustado, porque todavía era muy joven entonces.

Esta vez, hice la visualización de una manera muy precisa durante mucho tiempo, y cuando terminé, le pedí a mi asistente que revisara la cabeza
del anciano en busca de marcas.

Miró y respondió que le había salido un pequeño trozo de hueso.

Al día siguiente, las personas que se llevaron el cuerpo encontraron esta señal y también quedaron satisfechas.

Incluso un geshe Gelugpa que vivía allí se me acercó y me pidió phowa.

También podemos hacer phowa para personas que aún están vivas. Hay ejemplos de cómo funciona phowa, pero no podemos decir con certeza
que en el momento de la muerte estaremos en condiciones cómodas.

Si eres un practicante de dzogchen, no te enfocas demasiado en el método phowa, sino más bien en el guru yoga.

Cuando notas que te estás muriendo y comienzan a aparecer los signos de la muerte, eres transportado al estado de guru yoga con una A blanca
y un thigle.
Ya no eres este cuerpo doliente, sino A blanco y tigle.

Tu desafortunado cuerpo ahora está sufriendo, y notas este sufrimiento y lo que está sucediendo porque estás en un estado de presencia
instantánea.

No estás en la mente porque la mente está en el tiempo y conectada al cuerpo físico.

Por lo tanto, la práctica del guru yoga es muy importante para morir.

Si está familiarizado con la práctica de la noche, entonces debe hacer esta práctica cuando muera.

De esta forma obtendrás la liberación en el estado de bardo.

Recuerdo a una persona de California que estuvo en varios de mis retiros.

Un día me llamó.

Tenía SIDA y se estaba muriendo lentamente.

Mucha gente estaba preocupada y preguntaba: “¿Qué podemos hacer por él? ¿Cómo podemos ayudar?"

Alguien dijo: "¡Debería aprender phowa inmediatamente!" ¡¿Pero cómo estudiará phowa una persona moribunda?!

Entonces alguien dijo: “¡Deberíamos invitar a algún lama para que le haga phowa!”.

Estaban muy preocupados y me enviaron un correo electrónico. En ese momento yo estaba en Australia.
Les dije: "Pregúntenle si recuerda cómo hacer guru yoga".

Cuando le preguntaron, respondió: "¡Sí, siempre hago guru yoga!". Entonces dije: “No hay diferencia entre la muerte y el sueño. Todo es lo
mismo aquí.

Mientras te duermes, imagina una A blanca y un thigle. Permanece en esa presencia.

Muere de la misma manera, y tal vez puedas alcanzar la plena realización en el estado de dharmata del bardo.

¡No llames a ningún lama y no le enseñes phowe, este no es el momento adecuado!" Siguieron mis instrucciones y todos quedaron satisfechos.

Cuando estaba muriendo, había gente de la Comunidad a su lado, y cantaban la Canción del Vajra.

Luego, con su último aliento, dijo A y se fue. Esto es lo que hizo y esta es la mejor phowa.

La práctica nocturna es muy importante porque es la base para la práctica del bardo, la práctica del sueño y la práctica esencial para morir.

Así que realmente necesitamos sobresalir en esta práctica de la noche.

La mitad de nuestra vida la pasamos de noche, parte de la cual la pasamos durmiendo.

Si queremos combinar toda la vida con la práctica, debemos incluir en ella la práctica de la noche.
Entonces podemos obtener la plena realización más rápidamente. No es suficiente practicar solo unas pocas horas al día.

El bardo del momento de la muerte es muy similar al momento en que nos quedamos dormidos.

Al dormirnos, podemos notar a alguien o cómo alguien se mueve, pero no prestamos atención y poco a poco nos quedamos dormidos.

Nadie sabe cuánto dormimos antes de tener nuestro primer sueño.

A veces podemos dormir durante mucho tiempo antes de que aparezcan los sueños.

A veces nos dormimos inmediatamente, y en ese momento nuestra mente, conectada con las conciencias y todas las funciones de los sentidos,
nuestro cuerpo mental, se despierta.

En la enseñanza Dzogchen, el intervalo entre quedarse dormido y el momento en que la mente y sus funciones despiertan se denomina estado
de luz natural, y esto es similar al bardo de dharmata, cuando nuestra verdadera potencialidad se manifiesta desnuda.

Si durante la vida tuvimos una experiencia asociada a la transmisión, entonces en este momento todo se manifiesta como luz, sonido y rayos.

Por ejemplo, si recibimos la transmisión de Shitro, aparecerán manifestaciones de ira y paz.

En el momento de su aparición, tenemos la experiencia del sonido, la luz y los rayos, y si reconocemos esta manifestación como nuestro propio
estado y no caemos en la visión dualista, podemos alcanzar la plena realización del sambhogakaya.

Uno podría preguntarse: "¿Cómo podemos alcanzar la plena realización del sambhogakaya en este estado sin purificar todo nuestro karma?"

Sabemos que tenemos una enorme cantidad de karma negativo y su potencialidad.

Entonces, ¿qué queremos decir cuando decimos que el reconocimiento por sí solo es suficiente para darse cuenta plenamente de lo que está
sucediendo en este momento?

Tal reconocimiento no es más que encontrarse en un estado de contemplación, con el que podemos llegar a conocer incluso sin estar en el
bardo.

Esta es la oportunidad más alta para la purificación de todas las tendencias desfavorables.

Todo termina en este momento. Incluso si uno está en este estado solo por unos minutos, es mejor que hacer un retiro de Vajrasattva por un
mes.
El conocimiento del dzogchen no es sólo para los moribundos.

Podemos practicarlo, desarrollarlo y estar siempre más allá del tiempo.

Cuando tenemos el conocimiento de la presencia instantánea, también podemos entender el principio de aplicación y comportamiento.

No hay nada que aceptar y rechazar.

Tenemos que trabajar con cualquier situación que se presente a nivel relativo. Por ejemplo, hoy podemos hacer buen tiempo, pero mañana
puede llover.

Cuando llueve, necesitamos un paraguas, pero cuando no llueve, un paraguas no sirve.

Esto es lo que significa trabajar con las circunstancias.

Si somos practicantes, entonces la presencia momentánea gobierna nuestra dimensión.

No son las circunstancias de la medida las que nos gobiernan.

Cualesquiera que sean las emociones que surjan, sabemos que estas emociones son como nuestros pensamientos, y manejamos nuestro estado
a través de la presencia instantánea.

Si has practicado rushen y semdzin, ya sabes cómo separar la presencia momentánea y la experiencia.

He explicado esto en la Fundación del Santi Maha Sangha.

Estas prácticas son realmente importantes porque aprendemos a separar la mente y la naturaleza de la mente.

Cuando hablamos de la mente, nos referimos a todo lo que se relaciona con nuestras experiencias, incluido nuestro miedo y las experiencias
intensas que pueden surgir cuando morimos o hemos muerto.

Esta no es la naturaleza de la mente.

La naturaleza de la mente es presencia momentánea.

Cuando estás en presencia instantánea, no estás en experiencia.

Por eso siempre explico que el vacío es solo una experiencia y no un estado de contemplación. Pero en esta experiencia de vacío, puedes
descubrir quién está en él, quién está mirando este ser en el vacío.

Cuando estás en presencia instantánea, es un estado de contemplación.

Si puedes distinguir entre experimentar y contemplar, incluso si hay miedo en el momento de la muerte, no estás condicionado por él. Podrás
ver y observar todas tus sensaciones.

Por lo tanto, es muy importante que hagas esta práctica de Rushen. No necesitas nada más, como powa.

No estoy diciendo que no debas estudiar phowa.

Podemos aprender esta práctica también, pero cuando mueres, es mejor recordar el yoga del gurú.
En última instancia, la práctica del guru yoga es adecuada para todo en nuestra vida, incluida la práctica de la noche.

Si logra quedarse dormido en presencia instantánea, entonces todos sus sueños se volverán lúcidos fácilmente.

Y esto sucederá no solo de vez en cuando. Es bastante normal que alguien se dé cuenta ocasionalmente de que está soñando, pero si eres un
practicante, a menudo tendrás sueños lúcidos.
Cada vez que duermas, notarás: “¡Oh! Yo duermo.

Esto es un sueño". Si tienes un sueño interesante relacionado con la claridad, puedes ampliarlo, cambiarlo y modificarlo.

Se puede hacer mucho y de esta manera puedes desarrollar tu práctica.

Chögyal Namkhai Norbu