No siempre será así

“Este es el secreto de la enseñanza. Puede ser así, pero no es siempre así. Sin verse
atrapado por palabras o reglas, sin demasiadas ideas preconcebidas, realmente
hacemos algo, y haciendo algo, aplicamos nuestra enseñanza.”
No siempre será así
“Libertad verdadera es no sentirse limitado vistiendo esta toga Zen, esta problemática toga
formal. Similarmente en nuestra ajetreada vida deberíamos vestir esta civilización sin vernos
preocupados por ella, sin ignorarla, sin verse atrapados en ella.”

En las escrituras Budistas hay un famoso pasaje que explica que el agua no es solo agua. Para
los seres humanos el agua es agua, pero para seres celestiales es una joya. Para los peces es
su hogar, y para la gente en el infierno o fantasmas hambrientos es sangre, o quizás fuego. Si
quieren beberla, el agua cambia a fuego, y no pueden beberla. La misma agua luce muy
diferente para varios seres.
La mayoría de la gente piensa que “el agua es agua” es la comprensión correcta, y que no
debiese ser un hogar o una joya, sangre o fuego. El agua debiese ser agua. Pero Dogen Zenji
dice: “Aunque digas ‘el agua es agua’, no es completamente correcto.”
Cuando practicamos zazen1, podemos pensar, “Esta es la práctica correcta, conseguiremos
algo correcto y perfecto.” Pero si le preguntas a Dogen Zenji, podría decirte, “No
completamente cierto.” Este punto es un buen koan2 para que estudies.
Cuando decimos, “El agua es agua”, comprendemos de forma material las cosas. Podemos
decir que el agua es H2O, pero bajo ciertas condiciones el H2O puede ser hielo o niebla, o
puede ser vapor o un cuerpo humano. Sólo es agua bajo ciertas circunstancias. Por
conveniencia, podemos tentativamente decir que el agua es agua, pero debiésemos apreciar
el agua en su sentido real. El agua es más que sólo agua.
Cuando bebo agua, el agua es todo. Todo el mundo es agua. Nada existe además del agua.
Cuando bebemos agua con esta comprensión y actitud, que es agua, y a la vez es más que
sólo agua.
Cuando “sólo nos sentamos” en la meditación, incluimos todo. No hay nada más, nada más
que tú. Eso es shikantaza3. Nos volvemos completamente nosotros. Tenemos todo, y estamos
completamente satisfechos. No hay nada más que conseguir, asique tenemos un sentido de
gratitud o mente alegre.
Creo que entiendo por qué practicas zazen. La mayoría de ustedes están buscando algo.
Buscan lo que es verdadero y real, porque han oído tantas cosas en que no pueden creer. Ni
siquiera están buscando por lo que es bello, porque han encontrado que algo que luce bello
puede no ser bello. Es sólo la superficie de algo o simplemente un adorno. Están conscientes

1
“Zazen” es el nombre de la práctica de meditación sentada.
2
El “koan” es un dicho o problema aparentemente absurdo o irónico. Es utilizado para ejercitar el
desligamiento de pensamiento lógico-racional.
Un ejemplo koan famoso dicta de tal manera: [tras un palmoteo] “Este es el sonido de dos manos, ¿cuál es
el sonido de una sola mano?”.
3
Shikantaza significa “nada más que simplemente sentarse”.
sobre cómo la gente puede ser hipócrita. Mucha gente que aparenta ser virtuosa no expresa
gratitud real o mente alegre, entonces no confías en ellos.
No sabes en quien confiar o qué enseñanza creer, entonces vienes aquí buscando algo. No
puedo darte lo que estás buscando, porque yo mismo no creo particularmente en algo. No
digo que el agua es agua, o que el agua es una joya o un hogar, fuego o sangre. Como Dogen
Zenji dijo, el agua es más que eso. Podemos querer quedarnos con la justicia, belleza, verdad,
o virtud, pero no es sabio buscar algo como eso. Hay algo más.
He notado que te gusta viajar. Hoy Alaska, al día siguiente India y el Tíbet. Estás buscando
algo, ya sea fuego o una joya, u otra cosa. Cuando te das cuenta de que no siempre es así, no
puedes creer más en aquellas cosas, y tu forma de buscar la verdad cambiará. De otra forma
te quedarás pegado a algo.
Buscar por una buena enseñanza como el Budismo es buscar por algo bueno. Lo que sea que
encuentres, serás como un explorador. Aunque no viajas en tu automóvil, espiritualmente
estás explorando: “Oh, que bella enseñanza. ¡Esto es una realmente verdadera enseñanza!”
Ser un explorador es uno de los peligros de la práctica Zen. ¡Sé cuidadoso! Ser cautivado por
la enseñanza no ayuda para nada. No seas engañado por cosas, ya sea algo bello o algo que
se vea verdadero. Esto es sólo jugar juegos. Debes confiar en Buddha, confía en el Dharma,
y confía en el Sangha en su sentido verdadero.
Libertad verdadera es no sentirse limitado vistiendo esta toga Zen, esta problemática toga
formal. Similarmente en nuestra ajetreada vida deberíamos vestir esta civilización sin vernos
preocupados por ella, sin ignorarla, sin verse atrapados en ella. Sin ir a ninguna parte, sin
escaparse de ella, podemos encontrar compostura en esta vida ajetreada.
Dogen Zenji dice ser como un barquero. Aunque es llevado por el bote, también lo guía. Así
es como vivimos en este mundo. Aunque comprendas cómo vivir en este mundo como un
barquero, eso no significa que seas capaz de hacerlo. Es muy difícil, razón por la cual
practicas zazen.
Ayer dije, “Sin importar cuánto te duelan las piernas, no deberías moverte,” y algunas
personas pueden haber comprendido lo que dije literalmente. Lo que realmente estaba
diciendo es que tu determinación para practicar zazen debiese ser así. Si es muy doloroso,
puedes cambiar tu postura, pero tu determinación debiese ser así. Y “debiese ser” es también
un buen ejemplo. No es necesariamente así.
El secreto de Soto Zen son solo dos palabras: “No siempre así.” Oops -tres palabras en
español. En japonés, dos palabras. “No siempre así.” Este es el secreto de la enseñanza. Puede
ser así, pero no siempre es así. Sin verse atrapado por palabras o reglas, sin demasiadas ideas
preconcebidas, realmente hacemos algo, y haciendo algo, aplicamos nuestra enseñanza.
Afirmarse a algo rígidamente es pereza. Antes de hacer algo difícil, quieres comprenderlo,
asique te ves atrapado en palabras. Cuando eres lo suficientemente valiente para aceptar tus
alrededores sin decir lo que es correcto y lo que no, entonces la enseñanza que te fue dicha
ayudará. Si te ves atrapado en la enseñanza, tendrás un doble problema –ya sea sigas la
enseñanza o vayas por tu propio camino. Este problema es creado al codiciar la enseñanza.
Asique practica primero, y luego aplica la enseñanza.
Practicamos zazen como alguien cercano a la muerte. No hay nada en lo que apoyarse, nada
de lo que depender. Porque estás muriendo, no deseas nada, entonces no puedes ser engañado
por nada.
La mayoría de las personas no solo son engañadas por algo, sino que también son engañadas
por ellos mismos, por su habilidad, su belleza, su confianza, o su perspectiva. Debiésemos
saber si nos estamos engañando a nosotros mismos. Cuando eres engañado por otra cosa, el
daño no será tan grande, pero cuando eres engañado por ti mismo, es fatal.
Puedes sentir cierta resistencia a esta manera de vivir Zen o tu forma de vivir en el mundo,
pero no te pierdas en esa resistencia. ¿Lo entiendes? Si estás profundamente involucrado en
resistencia o lucha, te perderás a ti mismo. Perderás tu fuerza, perderás tus amigos y tus
padres. Perderás todo, tu confianza, el brillo de tus ojos. ¡Eres un cadáver! Y nadie dirá: “Oh,
lo siento.” Nadie lo dirá. Mira tu cara en el espejo y ve si sigues vivo o no. Aunque practiques
zazen, si no dejas de ser engañado, no servirá de nada. ¿Lo entiendes?
Practiquemos duramente, mientras sigamos un poco vivos.
Muchas gracias.

Experiencia Directa de Realidad

“Cuando estudias algo con toda tu mente y cuerpo, tendrás una experiencia directa. Cuando
crees tener un problema significa que tu ejercicio no es suficientemente bueno. Cuando tu
ejercicio es suficientemente bueno, lo que veas, lo que hagas, eso es la experiencia directa
de realidad.”

El Maestro Zen Dogen dijo: “Montañas y ríos, tierra y cielo – todo está alentándonos a
alcanzar la iluminación”. De la misma manera el propósito de mi lección es alentarte a
alcanzar la iluminación, tener una real experiencia de Budismo. Aunque pienses que estés
estudiando Budismo cuando lees, puede que sólo tengas una comprensión intelectual en vez
de una experiencia directa.
Una comprensión intelectual es necesaria, pero no completa tu estudio. Esto no significa que
ignoremos la comprensión intelectual, o que la iluminación es completamente diferente de la
comprensión intelectual. La verdad, una experiencia directa de las cosas puede ser
intelectualizada, y esta explicación conceptual puede ayudarte a tener una experiencia
directa. Tanto la comprensión intelectual como la experiencia directa son necesarias, pero es
importante saber la diferencia. En ocasiones puedes pensar que algo es una experiencia
iluminante, y es solamente intelectual. Por eso es que debes tener un verdadero maestro que
conozca la diferencia.
Entonces cuando estudiamos el Budismo, es necesario tener una convicción fuerte, y estudiar
no solo con nuestra mente sino también con nuestro cuerpo. Si atiendes a la lección aunque
estés somnoliento e incapaz de escucharla, tu atender a la lección te traerá cierta experiencia
de iluminación. Será la iluminación en sí misma.
La experiencia directa llegará cuando seas completamente uno con tu actividad; cuando no
tengas idea del self. Esto puede ser cuando estás sentado, pero puede también ser en cualquier
momento que la forma de buscar de tu mente sea lo suficientemente fuerte como para olvidar
tus deseos egoístas. Cuando crees tener un problema significa que tu ejercicio no es
suficientemente bueno. Cuando tu ejercicio es suficientemente bueno, lo que veas, lo que
hagas, eso es la experiencia directa de realidad. Este punto debe ser recordado. Usualmente,
sin saber este punto nos vemos envueltos en juicios, y decimos, “esto está bien, eso está mal”,
“esto es perfecto”, y “eso no es perfecto.” Eso parece ridículo cuando estamos haciendo un
ejercicio real.
En ocasiones podemos decir que para los budistas no hay nada malo. Lo que sea que hagas,
sabrás, “Buddha lo está haciendo, no yo,” o, “Buddha es responsable, no yo.” Pero si utilizas
eso como excusa, eso es una incomprensión. Decimos, “Todos los seres tienen Naturaleza
Buddha” para alentarte a tener una real experiencia de aquello. El propósito de esta
declaración es alentar tu ejercicio verdadero, no brindarte una excusa para tu ejercicio
perezoso o tu ejercicio meramente formal.
En China la gente llevaba cosas en sus cabezas, quizás miel o agua en grandes jarros. En
ocasiones alguien debe haber soltado el jarro. Este es un gran error, claro está, pero si no
miras hacia atrás, todo está bien. Solo sigues y sigues, aunque ya no hay más miel o agua en
tu cabeza. Si sigues y sigues, eso no es un error. Pero si dices, “¡Oh! ¡Lo he perdido! ¡Oh
yo!” eso es un error. Eso no es un ejercicio real.
Cuando un experto en artes marciales utiliza su espada, debiese ser capaz de rebanar una
mosca en la nariz de su amigo sin cortar su nariz. Tener el miedo de cortar su nariz no es un
ejercicio real. Cuando haces algo, ¡ten una gran determinación para hacerlo! ¡Whoosh!
[Sonido de una espada cortando aire] Sin una idea de habilidad o no, peligro o no, sólo lo
haces. Cuando haces algo con este tipo de convicción, eso es un ejercicio real. Eso es
verdadera iluminación.
Esta fuerte convicción para realizar tu vida está más allá del “éxito” o “no éxito”. Más allá
de cualquier sensación de miedo, sólo lo haces. Ese es un ejercicio real y es la forma de
búsqueda de la mente, que va más allá de la idea dual de bueno y malo, correcto y erróneo.
Sólo lo haces.
Así practicamos los Cuatro Votos [Four Vows]. Ayudamos a la gente sólo porque queremos,
no porque creemos que seremos exitosos. Los seres sentientes son innumerables, por lo que
no sabemos si podemos ayudar completamente a todos los seres sentientes. Pero no importa.
Mientras estemos aquí, debemos continuar nuestra práctica de ayudar a seres.
No hay límite a nuestra comprensión de la enseñanza. Ya sea si la comprendemos o no,
seguimos en nuestro intento de comprender. Cuando estudiemos con esta forma de
convicción, nos encontraremos con enseñanzas valiosas, raramente encontradas inclusive en
cien kalpas4. Esta enseñanza absoluta es incomparable a cualquier otra enseñanza.
Una enseñanza incomparable no significa que es la mejor enseñanza. Como Dogen Zenji
dice, “No discutimos el significado de la enseñanza de una manera comparativa sino
enfatizamos cómo ejercitarla.” Enfocamos nuestro estudio en cómo aceptar la enseñanza y
vivir la enseñanza. Ya sea si nuestra enseñanza es o no profunda o noble escapa el punto, que
es desarrollar nuestra actitud de estudiar. Esto es característico del Zen y característico del
verdadero Budismo. Más que preparar un sistema budista, ponemos énfasis en el ejercicio
real.
Todas las reglas que tenemos son sólo para hacer más fácil nuestro ejercicio. No para hacer
nuestra puerta más angosta sino para abrir nuestra puerta a todos. Sabemos cuán difícil es,
por lo que preparamos algunas reglas para ayudarte a ejercitar. Si no hay poste para que
escales, es difícil para ti experimentar esa sensación que tendrás cuando saltes desde la cima.
Si un bebé no tiene juguete, es más bien difícil tener la experiencia real de un ser humano.
Las reglas que tenemos son una especie de juguete para ayudarte en tu experiencia como
budista. No significa que el juguete es siempre necesario, pero cuando eres joven (inexperto)
es necesario.
Entonces no es necesario seguir las reglas. Lo que es importante es que extiendas tu forma
de vida más profunda y ancha. Tener un pote de cerámica bello no es necesario cuando estás
listo para apreciar las cosas. Sea lo que sea, las cosas te alentarán al ejercicio. Si puedes
disfrutar tu vida en su sentido verdadero, entonces aunque lastimes tu cuerpo, todo está bien.
Aunque mueras, todo está bien. Cuando eres alentado por todo, y te das cuenta que todo
siempre está ayudándote, entonces no hay diferencia entre si estás muerto o vivo. Todo está
bien. Totalmente bien. Eso es renuncia completa.
Tu ejercicio será suficientemente enérgico para continuar eternamente, independiente de la
vida o la muerte. En este camino, nuestra iluminación puede ser explicada. Cómo ejercitar
en este camino depende de ti. No puedo explicar tu comprensión del Budismo. Tú debieses
explicar tu forma de vida como budista a tu propia manera.

4
Medida de tiempo extremadamente grande en comparación a las utilizadas de forma más común en las
maneras de occidente
Mi charla es solo para alentarte a ejercitar, No puedes seguirla exactamente, pero quizás te
dará algunas sugerencias.
Muchas gracias.

Auténtica Concentración
“Aceptas tu pensamiento porque ya está allí. No puedes hacer nada al respecto. No hay
necesidad de intentar deshacerse de él. Esta no es una cuestión de correcto o erróneo sino
de cómo aceptar francamente, con apertura de mente, lo que estás haciendo.”

La auténtica concentración no significa estar concentrado en sólo una cosa. Aunque decimos,
“haz las cosas una por una,” lo que quiere decir es difícil de explicar. Sin tratar de concentrar
nuestra mente en algo, estamos listos para concentrarnos en algo. Por ejemplo, si mis ojos
están puestos sobre una persona en el zendo5, será imposible prestarles mi atención a otros.

5
El zendo puede traducirse como “sala de meditación”. Es un dôjô en donde se practica zazen.
Entonces cuando practique zazen, Yo no estoy mirando a nadie. Entonces, si alguien se
mueve, puedo divisarlos.
Avalokiteshvara es el Bodhisattva de la compasión. A veces es representado como un
hombre, Avalokiteshvara también aparece en la forma de una mujer. En ocasiones tiene mil
manos para ayudar a otros, pero si se concentra en sólo una mano, entonces 999 manos serán
inútiles.
Desde tiempos antiguos el punto principal del ejercicio ha sido tener una clara, calmada
mente –sin importar lo que hagas. Incluso cuando comes algo bueno, tu mente debe estar lo
suficientemente calma para apreciar el trabajo de preparar el alimento y el esfuerzo de
preparar los platos, palillos, potes, y todo lo que utilizamos. Con una mente serena podemos
apreciar el sabor de cada vegetal, uno por uno. No necesitamos añadir mucha sazón, para que
así podamos disfrutar la virtud de cada vegetal. Así es como cocinamos y como comemos
alimentos.
Conocer a alguien es sentir el sabor de la persona –lo que sientes de esa persona. Cada uno
tiene su propio sabor, una particular personalidad de la cual afloran muchos sentimientos.
Apreciar por completo esta personalidad o sabor es tener una buena relación. Entonces
podremos ser realmente amigables. Ser amigable no significa aferrarse a alguien o intentar
complacerlos sino apreciarlos por completo.
Para apreciar por completo las cosas o la gente, nuestras mentes necesitan estar calmas y
claras. Entonces practicamos zazen o “sólo nos sentamos” sin ninguna idea adquirida. En
este tiempo tú eres tú mismo. Tu “te pones de acuerdo en ti mismo”. Con este ejercicio
tenemos libertad, pero puede ser que la libertad que tú entiendes y la libertad que los budistas
Zen entienden no sea la misma. Para conseguir la libertad, cruzamos nuestras piernas,
mantenemos nuestra postura erguida, y dejamos nuestros ojos y oídos estar abiertos a todo.
Esta disposición o apertura es importante porque tendemos a ir a los extremos y aferrarnos a
algo. De esta forma podemos perder nuestra calma y nuestra mente espejo. [mirrorlike mind].
La práctica zazen es cómo obtenemos calma y claridad de mente, pero no podemos hacer
esto forzando físicamente algo en nosotros o creando un estado mental especial. Puedes
pensar que tener una mente espejo es una práctica Zen. Lo es, pero si practicas zazen en
función de conseguir ese tipo de mente espejo, esa no es la práctica a la que nos referimos.
Se ha vuelto en vez el arte del Zen.
La diferencia entre el arte del Zen y el verdadero Zen es que ya tienes verdadero Zen sin
intentarlo. Cuando intentas hacer algo, lo pierdes. Estás concentrándote en una mano de mil.
Pierdes 999 manos. Eso es por lo que decimos, “Sólo siéntate.” No significa parar
completamente tu mente o estar completamente concentrado en tu respiración, aunque éstas
pudiesen ayudar. Puedes aburrirte cuando practicas el contar la respiración porque no
significa mucho para ti, pero entonces habrás perdido tu comprensión del ejercicio real.
Ejercitamos la concentración o dejar nuestra mente seguir nuestra respiración para que
entonces no nos veamos involucrados en alguna complicada práctica en la cual nos perdamos
a nosotros mismos, intentando conseguir algo.
En el arte del Zen intentas ser un hábil maestro Zen que tiene gran fuerza y buena práctica:
“Oh, quiero ser como él. Debo intentar duramente.” El arte del Zen se preocupa de cómo
dibujar una línea recta o cómo controlar tu mente. Pero el Zen es para todos, aunque no
puedas dibujar una línea recta. Si puedes dibujar una línea, sólo una línea, eso es Zen. Para
un niño esto es natural, y aunque la línea no sea recta, es bella. Entonces ya sea o no gustes
de la posición de piernas cruzadas, o ya sea o no pienses que puedes hacerlo, si sabes lo que
el zazen realmente es, puedes hacerlo.
Lo más importante en nuestro ejercicio es solamente seguir nuestro programa y hacer cosas
con gente. Puedes afirmar que es práctica grupal, pero no lo es. La práctica grupal es muy
diferente, otro tipo de arte. Durante la guerra algunos jóvenes, envalentonados por el ánimo
militar de Japón, me relataron esta frase del Shushogi: “Comprender el nacimiento y la
muerte es el principal punto del ejercicio.” Dijeron, “Aunque no sepa nada de ese Sutra,
puedo morir perfectamente en el frente.” Eso es práctica de grupo. Envalentonados por
trompetas, armas, y gritos de guerra, es bastante fácil morir.
Ese tipo de ejercicio no es nuestro ejercicio tampoco. Aunque practiquemos con gente,
nuestra meta es ejercitar con montañas y ríos, con árboles y piedras, con todo en este mundo,
todo en el universo, y encontrarnos a nosotros mismos en el gran cosmos. Cuando ejercitamos
en este gran mundo sabemos intuitivamente adónde ir. Cuando tus alrededores te dan una
señal indicándote dónde ir, aunque no sepas cómo seguir una señal, irás en la dirección
correcta.
Practicar nuestra forma es bueno, pero puedes estar practicando con una idea incorrecta. Aun
así si sabes, “Estoy cometiendo un error, pero aun así no puedo dejar de continuar con mi
ejercicio,” entonces no hay necesidad de preocuparse. Si abres tus verdaderos ojos, y aceptas
el tú que está involucrado en una idea errónea de ejercicio, eso es ejercicio real.
Aceptas tu pensamiento porque ya está allí. No puedes hacer nada al respecto. No hay
necesidad de intentar deshacerse de él. Esta no es una cuestión de correcto o erróneo sino de
cómo aceptar francamente, con apertura de mente, lo que estás haciendo. Ese es el punto más
importante. Cuando practicas zazen tú aceptarás el tú que está pensando acerca de algo, sin
intentar librarte de las imágenes que tienes. “¡Oh! Aquí vienen.” Si alguien se mueve por
allá, “Oh, se está moviendo.” Y si deja de moverse, tus ojos se mantendrán iguales. Así es
cómo tus ojos verán cuando no estés mirando algo en especial. De esa forma tu ejercicio
incluye todo, una cosa después de otra, y no pierdes tu calma de mente.
El alcance de esta práctica es ilimitado. Con esto como nuestra base, tenemos verdadera
libertad. Cuando te evalúas a ti mismo como bueno o malo, correcto o incorrecto, eso es valor
comparado, y pierdes tu valor absoluto. Cuando te evalúas a ti mismo con una medida
ilimitada, cada uno de los tú será establecido en tu verdadero ser. Eso es suficiente, aunque
pienses que necesitas una mejor forma de medida. Si comprendes este punto, sabrás qué es
el ejercicio real para los seres humanos y para todo.
Muchas gracias.
Donde sea que vaya, me encuentro conmigo
“Mientras te mantengas aferrado a la idea del self e intentes mejorar tu práctica o descubrir
algo, intentando crear un mejor, superior self, entonces tu ejercicio se habrá descarriado.
Ni tienes tiempo de alcanzar la meta.”

La mayoría de nosotros quiere saber qué es el self. Este es un gran problema. Estoy tratando
de comprender por qué tienes este problema. Me parece que aunque tratas de comprender
quién eres, es una tarea interminable, y nunca verás tu self. Dices que sentarse sin pensar es
difícil, pero será aún más difícil intentar pensar acerca de ti mismo. Llegar a una conclusión
es casi imposible, y si quieres continuar intentándolo, te vuelves loco, y no sabes qué hacer
contigo mismo.
Tu cultura se basa en ideas de auto-mejoría. La idea de mejoría es más bien científica. En el
sentido científico, mejoría significa que en vez de ir a Japón en barco, ahora puedes ir en jet.
Entonces la mejoría se basa en valor comparado, lo cual es además la base de nuestra
sociedad y nuestra economía. Comprendo que estés rechazando esa idea de civilización, pero
no estás rechazando la idea de mejoría. Sigues intentando mejorar algo. Quizás la mayoría
de ustedes se sientan para mejorar su zazen, pero los budistas no se aferran tan fuertemente
a esa idea de mejoría.
Cuando practicas zazen intentando auto-mejorarte, puedes querer conocerte de una manera
más psicológica. La psicología te dirá acerca de ciertos aspectos de ti mismo, pero no te dirá
exactamente quién eres. Es sólo una de muchas interpretaciones de tu mente. Si vas a un
psicólogo o un psiquiatra, tendrás infinitas veces nueva información acerca de ti mismo.
Mientras sigas yendo, puedes sentir cierto alivio. Puedes sentirte liberado de la carga que
llevas, pero en el Zen nos comprendemos a nosotros muy diferentemente.
Tozan, el fundador de la Soto Zen School China, dijo, “No trates de verte objetivamente.”
En otras palabras, no trates de buscar información acerca de ti mismo que sea la verdad
objetiva. Eso es información. Él dice que el verdadero tú no es ese tipo de cosa. “Iré por mi
propio camino. Donde sea que vaya, me encuentro conmigo.”
Tozan rechaza tu esfuerzo de aferrarte a información acerca de ti mismo, y dice que vayas
solo usando tus propias piernas. Lo que sea que pueda decir la gente. Debes ir por tu propio
camino, y al mismo tiempo que debieses practicar con gente. Este es otro punto. Significa
que encontrarte contigo mismo es practicar con gente.
Cuando ves a alguien ejercitando realmente, te ves a ti mismo. Si te impresionas por el
ejercicio de alguien, puedes decir, “Oh, ella lo hace muy bien.” Ese “ella” no es ni ella ni tú
–ella es algo más que eso. ¿Qué es ella? Luego de pensar un momento, puedes decir, “Oh,
ella está allá y yo estoy aquí.” Pero cuando fuiste impresionado por su ejercicio, ese “ella”
no es ni tú ni ella. Cuando te impresionas con algo, ese es el verdadero tú. Tentativamente
digo “tú”, pero ese tú es pura experiencia de nuestro ejercicio. Mientras intentes auto-
mejorarte, tienes una idea nuclear de self, lo que es un ejercicio erróneo. Ese no es el ejercicio
al que nos referimos.
Cuando vacías tu mente, cuando renuncias a todo y solo practicas zazen con una mente
abierta, entonces en lo que sea que veas te encuentras a ti mismo. Ese eres tú, más allá de ella
o él o yo. Mientras te mantengas aferrado a la idea del self e intentes mejorar tu práctica o
descubrir algo, intentando crear un mejor, superior self, entonces tu ejercicio se habrá
descarriado. Ni tienes tiempo de alcanzar la meta, entonces eventualmente te extenuarás, y
dirás, “El Zen no es bueno. ¡Practiqué zazen por diez años, pero no conseguí nada!” Pero si
solo vienes y te sientas con estudiantes sinceros y te encuentras entre ellos, y continúas de
esa forma, ese es nuestro ejercicio. Puedes tener este tipo de experiencia donde sea que estés.
Como Tozan dijo, “Donde sea que vaya, me encuentro conmigo.” Si él ve agua, eso es verse
a sí mismo. Ver agua es suficiente para él, aunque no pueda verse en el agua.
Entonces la forma de comprenderte a ti mismo no es comprendiéndote a ti mismo
objetivamente o recogiendo información de varias fuentes. Si la gente dice que estás loco –
“Okay, ¡estoy loco!” Si la gente dice que eres un mal estudiante, puede serlo. “Soy un mal
estudiante, pero lo estoy intentando muy duro.” Eso es suficiente. Cuando te sientas de esa
manera, te aceptas a ti mismo y aceptas todo junto contigo mismo. Cuando te ves involucrado
en varios problemas absurdos, te sientas con tus problemas. Ese eres tú en ese momento.
Cuando tratas de escaparte de tus problemas, eso es ya un ejercicio erróneo.
Si te aferras a una idea que has creado, como un self o una realidad objetiva, estarás perdido
en el mundo objetivo que creaste con tu mente. Estás creando cosas una tras la otra, entonces
no hay fin. Pueden haber varios mundos que estés creando, y crear y ver muchas cosas es
muy interesante, pero no deberías perderte en tus creaciones.
El otro lado de nuestro ejercicio es que pensamos y actuamos. No intentamos ser como una
roca. La vida cotidiana es nuestro ejercicio. En vez de ser esclavos de la mente pensante o la
imaginación o la actividad emocional, solo pensamos en su sentido más puro. El pensar viene
a nosotros como nuestro verdadero self, que incluye todo. Antes de que pensemos acerca de
ello, árboles, aves, y todo piensa. Y cuando piensan, gimen o cantan. Eso es su pensar. No
hay necesidad para nosotros de pensar más que eso. Si vemos las cosas como son, el pensar
ya está allí. Esta forma de pensar puro es el pensar que tenemos en nuestro ejercicio, y
entonces siempre tenemos libertad de nosotros también. Podemos ver las cosas como son, y
al mismo tiempo podemos pensar acerca de cosas. Porque no nos aferramos a ningún
particular estándar de pensar, para nosotros no hay una manera real y no hay una manera
falsa.
Muchas gracias.