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Compendio de Conceptos Básicos de

Alquimia II
Publicado: julio 31, 2013 | Autor: The Fausto Rocks Yeah | Archivado

en: Alquimia, Arquetipos, Kabbalah | Tags:adaptaciones, alquimia, alquimistas, Arquetipos, Carl

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Cuántica, metafísica, Paracelso, piedra filosofal, Salomón | Deja un comentario

Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto
La Tabla Esmeralda es la piedra angular de toda la Alquimia, madre de todas las
fórmulas alquímicas, atribuida a Hermes Trismegisto, se supone que aquí está
revelada la fórmula para lograr La Gran Obra o Piedra Filosofal.

Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:

lo que está de abajo es como lo que está arriba,
y lo que está arriba es como lo que está abajo,
para realizar el milagro de la Cosa Única.
Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno,
así todas las cosas nacieron de esta Única Cosa, por adaptación.
Su padre es el Sol, su madre la Luna,
el Viento lo llevó en su vientre,
la Tierra fue su nodriza.
El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.
Su fuerza permanecerá íntegra aunque fuera vertida en la tierra.
Separarás la Tierra del Fuego,
lo sutil de lo grosero,
suavemente,
con mucho ingenio.
Asciende de la Tierra al Cielo,
y de nuevo desciende a la Tierra,
y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores.
Así lograrás la gloria del Mundo entero.
Entonces toda oscuridad huirá de ti.
Aquí está la fuerza fuerte de toda fortaleza,
porque vencerá a todo lo sutil
y en todo lo sólido penetrará.
Así fue creado el Mundo.
Habrán aquí admirables adaptaciones,
cuyo modo es el que se ha dicho.
Por ésto fui llamado Hermes Tres veces Grande,
poseedor de las tres partes de la filosofía de todo el Mundo.
Se completa así lo que tenía que decir de la obra del Sol.
Piedra Filosofal
El gran objetivo de muchos alquimistas, el término alquímico más popular en la
literatura. En términos sencillos Piedra Filosofal es un polvo rojo que tiene la propiedad
de transformar todas las impurezas de la Naturaleza. La transmutación de metales en
oro, a través de la piedra filosofal, consistía en acelerar el envejecimiento de cualquier
metal, por ejemplo, el hierro, y transmutarlo así en oro.

Posee tres virtudes:

1. 1. Transforma en oro el mercurio o el plomo en fusión, sobre los cuales se

deposita una pulgarada. (Digo en oro, y no “en un metal” que se le aproxime más
o menos, como lo ha creído, ignoro por qué, un sabio contemporáneo)
2. 2 Constituye un enérgico depurativo de la sangre y, cuando se la ingiere, cura
cualquier enfermedad
3. 3. También actúa sobre las plantas, y las hace crecer, madurar y dar frutos en
unas horas.
4. 4. Dota de Inmortalidad.

Los alquimistas creían que para llegar a la Piedra Filosofal primero debías purificarte a
ti mismo, alcanzar el ‘nirvana’ en términos budistas. En términos filosóficos la
búsqueda de la piedra filosofal es igual a la búsqueda del santo grial; encontrar aquella
individuación absoluta, aquella divinidad en tu interior que te llevará a la iluminación.

La fórmula simbólica de la piedra filosofal es representada así:

El círculo interior representa la dualidad de la existencia del hombre y la mujer. El
cuadrado que lo rodea representa los cuatro elementos (fuego, agua, viento y tierra),
mientras que el triángulo alrededor del cuadrado representa la mente, el espíritu y el
cuerpo. Por último, el círculo alrededor de todo esto representa la Piedra Filosofal, la
que todo lo abarca, resumiendo todo lo necesario para construirla.

Como sabemos hoy por hoy ya se ha demostrado que es posible la transmutación de

metales, tal como se nos expone here:

Con la ciencia moderna las palabras transmutación, piedra filosofal, alquimia, eran
consideradas de mal gusto. A partir del siglo XIX asistimos a la casi completa extinción
de este noble arte científico, pero al entrar el siglo XX la Alquimia tomó un nuevo
resurgir. F. Soddy y E. Rutherford descubrieron en 1901, estudiando la radiación, que
el Torio (radiactivo) se había convertido espontáneamente en Radio. El Torio se
desintegra a Radio emitiendo una partícula alfa (formada por dos protones y dos
neutrones).
Al momento del descubrimiento, cual escena de una película de Abbott and
Costello, Soddy gritó: “¡Rutherford, esto es transmutación!” a lo que éste respondió:
“Por el amor de Dios, no lo llames transmutación. Nos tomarán por alquimistas“ (‘Jajá,
buen chiste, todo el mundo ríe, suena un redoble y baja el telón’ - Rorschach).
Algunos años más tarde, en 1919, Rutherford fue capaz de transmutar nitrógeno en
oxígeno utilizando partículas alfa,  , ésta fue la primera reacción
nuclear observada. Fue la primera en la que se consiguió bombardeando con
partículas los átomos que estos se convirtieran en átomos diferentes.

En 1932, John Cockcroft y Ernest Walton usaron protones acelerados contra Litio-7
consiguiendo que éste se dividiera dando dos partículas alfa, poco después se
empezaría a hablar de la fisión nuclear (reacción en la cual un núcleo pesado, al ser
bombardeado con neutrones, se convierte en inestable y se descompone en dos
núcleos).

Desde entonces sabemos que es posible convertir un átomo en otro diferente si se

escoge los átomos de partida adecuados y se bombardean con la partícula adecuada.
En el caso del oro se ha probado que es posible, seguramente pensando en sus
posibilidades comerciales. En 1924, un físico japonés, Hantaro Nagaoka consiguió
sintetizar oro bombardeando mercurio con neutrones, también se hizo en 1941. Pero
en ambos casos el resultado fue oro radiactivo. El mercurio tiene 7 isótopos (átomos
de un mismo elemento, cuyos núcleos tienen una cantidad diferente de neutrones, y
por lo tanto, difieren en masa atómica [wiki]) estables mientras que el oro cuenta solo
con uno, lo que complica obtener el proceso. El isótopo 196Hg que sería el más
idóneo para este solo se encuentra en una concentración del 0.15% en el mercurio
natural. La obtención de oro con otro tipo de procesos es aún más complicado y
cuentan con los mismos problemas.
Como vemos, con estos adelantos tecnológicos, la legendaria piedra filosofal ya no es
necesaria para sintetizar oro (en este caso utilizando mercurio). Sin embargo el
proceso es más complicado y costoso que el valor del mercado el oro ($53 por gramo).
Recordemos que en un solo gramo de oro tenemos alrededor de 3 x 1021 átomos,
convertirlos todos seria imposible, ni considerando un oro puro al 80-90% (que viene a
ser estándar). Es demasiado y estamos hablando solo de un gramo. Además nadie
compraría o podría vender un oro radiactivo. No podemos usar aceleradores o
reactores con este propósito, aunque como vimos es una buena opción para reciclar
los residuos nucleares. (Transmutación de metales en oro, lahoracero.org).
Miscelánea de Conceptos  
Espagiria:
Fue el gran Paracelso (alquimista, médico y astrólogo suizo) uno de los pioneros en
dejar de ver a la alquimia como un mero método para llegar al oro, y lo vio como un
proceso medicinal, así nacía la Espagiria, nombre dado a la producción de medicinas
a partir de plantas utilizando procedimientos alquímicos. Madre de la medicina
moderna.

Matrimonio Alquímico: 
Cuando observamos el símbolo de una pareja de un hombre y una mujer unidos en
matrimonio en la Alquimia, somos testigos del llamado Matrimonio Alquímico. Este
proceso lo componen el sol y la luna, el alma y el espíritu, la sal y el azufre con el fin
de concebir el hijo que es el mercurio filosófico o Azoth. La Sal es la parte terrestre de
los cuerpos naturales. Es un principio activo que guarda a todos los elementos de la
corrupción. Para Paracelso, De origine morborum, libro 1, la Sal es aquel elemento es
lo que queda fijo. La Sal disuelve, aglutina, limpia y evacua. El Azufre es el padre de
los metales, la simiente. El azufre sólo no puede engendrar. Consume los cuerpos con
quien contacta, no resiste al fuego, es combustible, calcina la sustancia del metal con
el cual se calienta. Sublima muy rápido y consume todos los cuerpos menos el oro. Al
Azufre se le asocia a los conceptos de vegetación, aumento y multiplicación.

Quintaesencia:
En Alquimia se utiliza para designar al Elixir, Medicina Universal y a la misma Piedra
filosofal. En Espagiria, además de la denominación usada en Alquimia, posee otras
muy numerosas, señala cualquier esencia concentrada y pura, el punto central de la
materia, alrededor de la cual giran los cuatro elementos, siendo el quinto la
quintaesencia, también alrededor de ese punto giran las estaciones del año. La
quintaesencia requiere que el cuerpo haya sido despojado de superfluidades e
impurezas por una muy sutil y perfecta destilación. Se denomina quintaesencia a todo
extracto de muy alta concentración, o de gran poder, y siempre debe estar compuesto
en su administración de la SAL, el AZUFRE y el MERCURIO, que pueden estar
guardados por separado.

Sello de Salomón – Hexagrama:

El Sello de Salomón es una estrella de seis puntas, por lo que tiene su origen en el
judaísmo (Estrella de David) Combina los símbolos de los elementos, por lo que
significa equilibrio, unión de opuestos, metamorfosis.
Huevo Filosófico o Filosofal:
El huevo filosófico es el símbolo alquímico de la totalidad, donde se forma el
hermafrodita. También representa el recipiente donde se opera alquímicamente.
Árbol:
Es el Árbol Solar, el Árbol de la Ciencia del Paraíso Terrenal, el Árbol de Set y de la
Victoria, que según la tradición mosaica reverdecerá en la manifestación contra las
fuerzas de la Edad Obscura. En hebreo Set significa tumultos, ruinas y fundamento. Al
Árbol seco es el jeroglífico de los metales muertos, desde el punto de vista de la
Alquimia. Es capaz de rejuvenecer y darles vida mediante la operación de
“reincrudación”. El árbol es el jeroglífico alquímico que sirve para expresar la inercia
metálica, el estado en que la industria humana sitúa los metales después de reducirlos
y fundirlos. El árbol seco es también el jeroglífico del Azufre, al estar desprovisto de
follaje y reducido a su esqueleto. (Diccionario Alquímico)
Sol:
Nombre Planetario del oro, que en griego es Helios y en hebreo es Jes, por lo cual
Jesús el Nazareno de la casa de Jesé era de una casa SOLAR y de alquimistas. El sol
designa al Oro metal, al Oro Filosófico y al Oro Astral.
Luna:
Planeta astrológicamente sintonizado con la Plata, metal al que representa
simbólicamente. El mercurio alquímico es un metal lunar denominado “plata viva” por
los antiguos autores, y responde enormemente a las influencias de dicho astro. Otro
metal es también de influencia lunar, la Antigua Luna Menor de los espagíricos, el
arsénicos, que ha causado muchos disgustos entre ellos.

Naturaleza:
La expresión alquimista “seguir la Naturaleza ” implica el seguimiento ordenado de los
pasos precisos, para conseguir un correcto desarrollo de las sucesivas operaciones
alquímicas, para obtener la Piedra Filosofal. El estudio de los tres Reinos de la
Naturaleza es considerado por los alquimistas como igual, pues para ellos los tres
reinos están vivos, y sufren una evolución generalmente positiva para todas sus
criaturas. La parte menos conocida de los estudios alquimistas es la Teoría de la
Evolución Mineral, por la cual la Madre Naturaleza produce por “digestión” la evolución
de los metales y minerales, que nacen, crecen, se desarrollan y mueren, no sin antes
haberse reproducido, aun cuando sea poco a poco y en el interior de la tierra. Esta
teoría se mantiene incólume en la época actual, entre los escasos alquimistas
existentes, a pesar de que es repudiada y criticada por la Química moderna.
(Diccionario Alquímico)
Vía: 
Camino. Los sigue el alquimista para la obtención de la Piedra Filosofal. La vía
húmeda se puede dividir en otras dos, una más breve que la otra. La vía seca es
única.  La vía húmeda es la ÚNICA que permite la obtención del AZOTH, tres materias
y una sola vía. A partir del Azoth, se puede tomar la vía húmeda o la vía seca.  La vía
seca es la via corta y peligrosa, la que ha de temer el inexperto. La húmeda es la larga
y la que suele traer el éxito en la obra.  (Diccionario Alquímico)
Opus magnum
‘Gran obra es un término alquímico para el proceso de creación de la piedra filosofal.
Se ha utilizado para describir la transmutación personal y espiritual en la tradición
hermética, atribuido a procesos de laboratorio y cambios químicos del color, usado
como un modelo para el proceso de individuación y como un recurso en arte y
literatura.’

Originalmente tenía cuatro etapas:

1. Nigredo, ennegrecimiento o melanosis

2. Albedo, blanqueamiento o leucosis
3. Citrinitas, amarilleamiento o xantosis
4. Rubedo, enrojecimiento, purpúreo, o iosis.

Carl Jung, en su magnífico texto Psicología y Alquimia, describe estas etapas de la

siguiente manera:
El negro, nigredo, es el estado inicial, o como propiedad de la prima materia, del caos,
o de la massa confusa, de antemano existente o creada por descomposición (solutio,
separatio, divisio, putrefactio) de los elementos. Presupuesto el estado de
descomposición, como sucede en ocasiones, entonces se produce una unión de las
contraposiciones mediante la unión de lo masculino con lo femenino (coniugium,
matrimonium, coniunctio, coitus) y aparece la muerte del producto de la unión
(mortificatio, calcinatio, putrefactio) con el ennegrecimiento correspondiente. Desde el
nigredo, el lavado (ablutio, baptisma) conduce o directamente al emblanquecimiento, o
el alma (anima) que ha salido del cuerpo a causa de la muerte es reunida de nuevo
con el cuerpo muerto para dar vida a éste, o los muchos colores (omnes colores,
cauda pavonis) conducen a uno sólo, el blanco, que contiene todos los demás. Con
esto se alcanza la primera meta principal del proceso, concretamente el albedo,
tinctura alba, terra alba foliata, lapis albus, etc., que ha sido tan sumamente elogiado
por muchos como si la meta se hubiese alcanzado en realidad. Es el estado plateado
o lunar, el cual, sin embargo, debe ser elevado hasta el estado solar. El albedo es, en
cierto modo, el crepúsculo; el rubedo es ya la salida del Sol. La transición al rubedo
constituye el amarilleamiento (citrinitas), el cual, como se ha mencionado, decae con
posterioridad. Después sale el rubedo directamente del albedo mediante aumento del
fuego hasta el grado máximo. Lo blanco y lo rojo son reina y rey, que también pueden
celebrar en esta fase sus nuptiae chymicae.
Varios documentos alquímicos fueron usados directa o indirectamente para justificar
estas etapas. La Tabla de Esmeralda es el documento más antiguo que dice que
proporciona una “receta”. Otros incluyen el Mutus Liber, Las doce llaves de Basilius
Valentinus, los emblemas de Steffan Michelspacher y Las doce puertas de George
Ripley. Las etapas dadas por Ripley son:

o -Descomposición mediante la calcinación (Aries)

o -Descomposición mediante la digestión (Leo)

o -Descomposición mediante la fermentación/putrefacción (Capricornio)

o -Modificación mediante la congelación/coagulación (Tauro)

o -Modificación mediante la fijación (Géminis)

o -Modificación mediante ceración (Sagitario)

o -Separación mediante la destilación (Virgo)

 o -Separación mediante la sublimación (Libra)

o -Separación mediante la filtración (Escorpio)

o -Unión mediante la solución (Cáncer)

o -Unión mediante la multiplicación (Acuario)

o -Unión mediante de la proyección (Piscis)

Estos procesos o pasos alquímicos, base de los procesos químicos modernos, aunque
parezcan claros, en la práctica son demasiado subjetivos y ambiguos, quedando
también a libre interpretación de quien realice la operación alquímica. (Fuente)

En el maravilloso texto ‘La enseñanza sagrada de todas las edades’ del pisciano

ocultista Manly P. Hall (texto y autor que serán citados en este texto constantemente)
se nos menciona una tabla que muestra las analogías de los tres principios en los
cuatro mundos en los que trabaja el Alquimista (Dios, Hombre, Elemento, Químico) y
que puede aclarar la relación que las distintas partes tienen el uno al otro. Hall nos
dice que los primeros maestros en el arte del simbolismo alquímico no estandarizaban
tanto sus símbolos o sus términos. Por lo tanto, requiere una gran familiaridad con el
tema junto con un gran poder intuitivo para desentrañar algunas de sus declaraciones
enigmáticas. En la tabla observaremos que se dan versiones alternativas del mundo
Elemental y el Químico, debido al hecho de que algunos autores no trazaban una línea
clara entre el espíritu y el alma. Según las Escrituras, el espíritu es indestructible, pero
el alma es destructible. Obviamente ‘espíritu’ y ‘alma’ no son sinónimos.

El Poder Ternario en Cuatro Mundos

Mundo de  Padre Hijo Madre

1. Dios Padre Hijo Espíritu Santo

2. Hombre Espíritu Alma Cuerpo

3. Elementos Aire Fuego Agua

4. Químicos Mercurio Azufre Sal

Las versiones alternativas de 3 y 4 son las siguientes:

Mundo de  Padre Hijo Madre

3. Elementos Fuego Aire Agua

4. Químicos Azufre Mercurio Sal

Paracelso hizo un arreglo diferente, algo aristotélica, en la que se omiten las tres fases
del Dios Uno y Trino (Divina Trinidad), que combina sólo los elementos de los mundos
segundo, tercero y cuarto:

Mundo de  Padre Hijo Madre

2. Hombre Espíritu Alma Cuerpo

3. Elementos Aire Agua Tierra

4. Químicos Azufre Mercurio Sal

Compendio de Conceptos Básicos de
Alquimia I
Publicado: julio 30, 2013 | Autor: The Fausto Rocks Yeah | Archivado

en: Alquimia, Arquetipos, Kabbalah, Rosacruz |Tags: alquimia, alquimistas, Arquetipos, Carl

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Cuántica, metafísica, Paracelso, ramas,raza humana, Salomón | 1 comentario

Para muchos la Alquimia no es más que una seudo ciencia que alguna vez existió con
el propósito de crear oro, usada, sobretodo, por charlatanes y magos de dudosa
fiabilidad. Sin embargo la Alquimia comprende una ciencia real, -la más antigua junto a
la astrología- que ha alimentado la curiosidad y el intelecto de diversos personajes
notables a lo largo de la historia, con representantes que van desde Newton a Carl
Jung. Ha alimentado todas las ramas del conocimiento, fusionándose con las
corrientes religioso-filosóficas de la gnosis, del hermetismo y del neoplatonismo,
astronomía, astrología, química, matemáticas, física, psicología. En el judaísmo, según
leyendas conservadas por los rabinos, el ángel en la puerta del Edén instruyó a Adán
en los misterios de la Cábala y de la Alquimia, con la promesa de que cuando la raza
humana haya dominado a fondo la sabiduría secreta oculta en estas artes inspiradas,
la maldición de la fruta prohibida sería eliminada y el hombre podría volver a entrar en
el jardín del Señor. Mucha gente duda de los procesos alquímicos ya que jamás se
han encontrado o publicado resultados claros o “reales”, esto es a que los resultados
se los dejaba encriptados en fórmulas simbólicas que quedaban a libre interpretación
de los demás.

Por ejemplo si alguien daba finalmente con la fórmula que producía oro, no la iba a
compartir con los demás alquimistas bajo ningún motivo, es por esto que la alquimia
siempre ha sido una ciencia de los solitarios, y ahora más que nunca la podemos ver
como una forma de alcanzar la iluminación individualmente.

En el concepto de gnosis se parte de la hipótesis de que el hombre posee un núcleo

divino, mancillado por el envoltorio material, es decir la materia, cuerpo, etc, y que
aspira a la salvación. El hombre es a la vez un dios que puede salvarse a si mismo. El
principal deseo de la Alquimia Medieval, la transformación del hombre y su
ennoblecimiento tienen origen agnóstico.

En esta oportunidad la curiosidad me ha llevado a navegar por las redes cibernáuticas

y realizar esta recopilación de conceptos básicos de la Alquimia, principalmente para
intentar una comprensión más precisa de los Diagramas Rosacruces, nuevamente la
ficha nemotécnica de alumno holgazán. Me he encontrado con información que parece
infinita, no por nada es una de las ciencias más antiguas y la cantidad de textos que se
han escrito sobre ésta es incalculable, así que no me ha quedado más que jugar al de
tín ma rín de do pingüé y cara o cruz, para escoger los conceptos que expondré y
muchos otros se quedarán para una próxima edición o volumen de este post. Sobre
todo lo concerniente a biografías y reseñas a alquimistas famosos como Paracelso,
Flamel, Fulcanelli, etc, los dejaré para otra ocasión, así que no desesperen. Las
fuentes serán, por supuesto, citadas a manera de link. Algunos conceptos serán
tomados textualmente, otros interpretados con mayor claridad, y también estará como
aporte mi exiguo pero esencial conocimiento sobre esta materia.

Supongo ha quedado más que claro que ahora ser alquimista no significa ambicionar
oro ni la inmortalidad, significa ser el vehículo para transformar a este mundo en la
piedra filosofal mediante el conocimiento, cada ser es una semilla que vive en
simbiosis con los demás, y germina al alcanzar la iluminación.  Claro que bien le
podría decir, como en los textos alquímicos de antaño, ¡encontré la piedra filosofal, la
encontré! Oh sí, pero no le voy a decir la receta, solo le voy a decir las claves para
llegar a ella, y si llega bien, sino también. No no. No espere encontrar aquí la receta
verdadera de la piedra filosofal, ni juegos alquímicos, en esta recopilación, como se
dará cuenta, me he inclinado más por el aspecto filosófico de la ciencia que por el
práctico.

Alquimia
Según el diccionario de etimologías de la RAE, la palabra alquimia procede del árabe
al-kīmiyaˀ (‫ )الكيمياء‬o al-khīmiyaˀ (‫)الخيمياء‬, que podría estar formada por el artículo al- y la
palabra griega khumeia (χυμεία), que significa ‘echar juntos’, ‘verter juntos’, ‘soldar’,
‘alear’, etcétera (de khumatos, ‘lo que se vierte’, ‘lingote’, o del persa kimia, ‘oro’). La
palabra árabe kīmiyaˀ, sin el artículo, ha dado lugar a ‘química’ en castellano y otras
lenguas, y al-kīmiyaˀ significa, en árabe moderno, ‘la química’.

Se ha sugerido que la palabra árabe al-kīmiyaˀ significaba en realidad,

originariamente, ‘la ciencia egipcia’, tomando prestada del copto la palabra kēme,
‘Egipto’, así alquimia era el ‘arte de Keme’ (o su equivalente en el dialecto medieval
bohaírico del copto, khēme). La palabra copta deriva del demótico kmỉ, y éste a su vez
del egipcio antiguo kmt. Esta última palabra designaba tanto al país como al color
‘negro’ (Egipto era la ‘tierra negra’, en contraste con la ‘tierra roja’, el desierto
circundante), por lo que esta etimología podría también explicar el apodo de ‘magia
negra egipcia’. Sin embargo, esta teoría puede ser sólo un ejemplo de etimología
popular. Aquí hagamos una pequeña pausa ya que hay que aclarar el porqué
llamaban a Egipto tierra negra. La ‘tierra negra’ era el ocre, limo, lodo, que dejaban las
inundaciones anuales del Nilo y hacía que estas tierras sean fértiles para el cultivo.

Recodemos la hermosa definición que se nos muestra en el documental La Puerta

Secreta al Edén: Gnosis, Kabbalah y Alquimia:
1. Al: se deriva de la palabra árabe ‘Allah’ (dios)
2. Quimia: del griego ‘Khem’ que significa fusionar o fundir un metal.
o Lo que nos da como resultado: Alquimia; el método de fusionarse con dios.
De acuerdo con las leyendas del Egipto helénico, la alquimia llegó al hombre gracias a
un personaje llamado Hermes Trismegisto y su Tabla de Esmeralda (texto críptico
cuyo propósito es revelar el secreto de la sustancia primordial y sus
transmutaciones). E incluso hay muchos que claman que sus verdaderos orígenes se
los puede rastrear hasta la legendaria Atlántida. La Alquimia se esparció de Egipto a
Europa y Asia, por medio de los mercaderes y sabios viajeros. Para los egipcios la
alquimia no era, bajo ningún concepto, una ciencia especulativa o teórica, vemos que
la alquimia era la ciencia de las ciencias, y podemos suponer que muchas,
muchísimas, de sus teorías se perdieron en el tiempo, simples retazos quedaron, y
desde entonces nos hemos dedicado a intentar a armar el rompecabezas que nos
lleve o nos muestre el camino hacia a ese conocimiento perdido.
Alquimia, ♪ en un trozo de poesía ♪ (no le digan a nadie que me leyeron citando a
Chayanne, por favor), uhm, uhm, en una definición más poética, diríamos que Alquimia
no es el proceso de hacer algo de la nada, sino que es el proceso de aumentar y
mejorar lo que ya existe. Si un filósofo afirma que un hombre vivo podría hacerse a
partir de una piedra, los no iluminados, o aquellos que no buscan el conocimiento
absoluto, probablemente exclamarían: “¡Imposible!”, ¡”Eres un imbécil”! “¡Un gilipollas
vilipendiao’”, son hermosos los insultos españoles, ah. Por lo tanto, estarían revelando
su ignorancia, pero el sabio sabe que en cada piedra está la semilla de hombre, un
filósofo podría declarar que un universo puede estar hecho de un hombre, pero el
necio consideraría esto como un imposible, sin darse cuenta de que el hombre es una
semilla de la cual pueden nacer universos enteros.

‘La alquimia pretendía la purificación del ser humano a través del saber hermético. La
conjunción entre química y ciencia, la transmutación de la materia, del plomo al oro,
relacionando cada metal con el signo del zodiaco, se identificaba con la búsqueda de
sí mismo y con la misión de desentrañar los misterios de la vida.’ (ft) Como vemos, los
alquimistas están dispuestos a correr el riesgo de manipular y moldear las leyes de la
naturaleza con el fin de superarla.

Podríamos dividir a la Alquimia en Alquimia Oriental y Occidental, la principal

diferencia entre estas dos radica en que, mientras la Alquimia Occidental
(principalmente de la edad media) es una ciencia ‘lógica’ con bases ‘mágicas’, la
Alquimia Oriental es más espiritual, por eso también se la llama Alquimia Taoísta.
En esta imagen del Mutus Liber, o “Libro Mudo”, un libro ilustrado del siglo 17 (1677),
se muestra la piedra filosofal (abajo) en el Athanor (horno alquimista), mientras que su
arquetipo es personificado como Mercurio (arriba) en las manos de los ángeles. La
imagen pone énfasis en que las operaciones físicas de la alquimia reflejan una
realidad espiritual.
Hermetismo:
Hermetismo, un movimiento doctrinal, mitad esotérico mitad religioso, en el que se
combinaban elementos de la religión egipcia y griega, y que tenía como figura central
al dios Hermes, el mensajero de los dioses, al que se invocaba con el apelativo de
Trimegisto, el tres veces grande. Este movimiento, que ejerció una profunda influencia
en la filosofía grecorromana de comienzos de la era cristiana y entre los humanistas
del Renacimiento, sigue presente en nuestros días a través de sociedades herméticas
como la del Golden Dawn, entre otras. 
Kabbalah:
Kabbalah es una disciplina y escuela de pensamiento esotérico relacionada con el
judaísmo. Utiliza varios métodos más o menos arbitrarios para analizar sentidos
recónditos de la Torá (texto sagrado de los judíos, al que los cristianos denominan
Pentateuco, y que representa los primeros cinco libros de la Biblia) [Wiki].

Instrumentos Alquímicos 

Atanor:
El “caldero” de los alquimistas, la palabra deriva del árabe “al-tanur” que significa
horno. ‘Generalmente se le describe como que tiene la forma de un cuadrado o un
prisma, cerca del cual se encuentra una torre, la cual comunica por un tubo con uno de
los lados. La torre en cuestión se llena de carbón, se enciende este y el calor se
comunica a través del tubo, que hace que el calor se conserve constante y a la misma
temperatura.’

Además del Atanor, existían otros recipientes e instrumentos alquímicos, como por
ejemplo:

Matraz:
(del griego “Mytra” [matriz]) Instrumento o vasija de forma esférica prolongado por un
lado por un tubo cónico. Servía, y sirve, para la maduración lenta del compuesto, fue
desarrollado y designado posteriormente por algunos alquimistas con una simple “X”,
por lo que los adeptos y conocedores lo bautizaron como “La Cruz de San Andrés”.

Crisoles:
Recipientes construidos en barro, porcelana o terracota, los cuales deben ser
resistentes a las mas altas temperaturas, en las cuales se producirán las fusiones. Se
conocen dos tipos de crisoles. De una sola pieza o dobles. Los de una sola pieza son
utilizados para colocar la materia y simplemente calentarla y producir la fusión. Y los
dobles, en los que la sustancia se pone a fundir sobre el de encima, que tiene el fondo
perforado, y al producirse la fusión, el metal licuado cae en el segundo recipiente con
mayor pureza, por que en el primero han quedado las escorias o “materias impuras”.
Vas Mirabile:
(Variante de alambique): Recipiente que representaba la base misma del “Gran
Secreto Alquímico”, pues en él actuaba el oro que servia de contraste y el “Esperma”
para la realización de la “Obra”. De modo que el recipiente se comportaba como un
autentico útero generador, donde se iría formando en la ultima fase del proceso el
producto final, la Piedra o el Elixir en su caso. Atribuido a María la Judía.

Cuando era necesario llevar a cabo una destilación prolongada, se utilizaba un

alambique especial denominado “Pelícano” que servia para una sola operación y
terminaba generalmente destrozado a fuerza de ser sometido a largos ciclos
destilatorios. En antiguos grimorios (libros de conocimiento mágico) se cuenta que
hasta quinientas veces llegó el alquimista Thomas Charnock (Alquimista Inglés,
1516/1524/1526–1581) a utilizar, repetición tras repetición una destilación con un solo
pelícano.

Ya que hemos mencionado a María la Judía, -considerada la primera alquimista

mujer, y cuya figura permanece oculta tras un velo de misterio- revisemos otros de sus
atribuidos aportes a la Alquimia mencionados en nuestra amiga wiki:

Tribikos:
El Tribikos era una especie de Alambique de tres brazos que se utilizaba para obtener
sustancias purificadas a través de la destilación. Consistía en una vasija de barro que
contenía el líquido que se iba a destilar, una mantera para la condensación del vapor
(el ambix o alembic), de la que salían tres espitas de cobre, y frascos de vidrio para
recibir el líquido. Una gotera o borde en el interior de la mantera recogía el destilado y
lo llevaba a las espitas.

Kerotakis: 
El Kerotakis es el más importante de los inventos de María la Judía, es un aparato de
reflujo usado para calentar sustancias utilizadas en la alquimia y recoger sus vapores.
Es un recipiente hermético con una lámina de cobre suspendida en su parte superior
para que el aparato funcionase correctamente todas las uniones debían estar
ajustadas al vacío, el uso de tales recipientes en las artes herméticas dio lugar a la
expresión “sellado herméticamente”.

Baño María: 
Quizá el método alquímico más popular de la historia, y aquél que ha sobrevivido
hasta nuestros días, sobre todo usado en las artes gastronómicas. El baño María es
una técnica rudimentaria, también utilizada para calentar comida, es una de las
operaciones de laboratorio más antiguas empleadas tanto en labores industriales
cómo domésticas en la actual civilización occidental. Consiste en introducir un
recipiente en otro mayor que contiene agua en ebullición y se utiliza cuando se quiere
calentar una materia de forma indirecta y uniforme. Sirve, por ejemplo, para destilar
sustancias volátiles o aromáticas y para evaporar extractos.

De acuerdo con el profesor James Campbell Brown, en su ‘Historia de la Química’, el

Alquimista tenía 7 objetivos principales:

“1. La preparación de un compuesto llamado elixir, magisterium medicine, o Piedra

Filosofal, que poseía la propiedad de transmutar los metales viles en oro y plata, y de
realizar otras muchas operaciones maravillosas. 
“2. La creación de Homúnculos. Seres, de los cuales muchos cuentos maravillosos se
han escrito. (Ver Fullmetal Alchemist)
“3. La preparación de la Alkahest o disolvente universal, que disuelve todas las
sustancias que se sumerge en ella. 
“4. Palingenesia, o la restauración de una planta de sus cenizas. Si hubieran tenido
éxito en esto, habrían esperado ser capaces de resucitar a los muertos. 
“5. La preparación del spiritus mundi, una sustancia mística que posee muchos
poderes, el principal de los cuales era su capacidad de disolver el oro.
“6. La extracción de la quintaesencia o principio activo de todas las sustancias.
“7. La preparación de aurum potabile, oro líquido, un remedio soberano, ya que se
creía que si el oro es perfecto, podría producir perfección en el cuerpo humano.”

 
La Puerta Secreta al Edén: Gnosis,
Kabbalah y Alquimia (Documental)
Publicado: julio 26, 2013 | Autor: The Fausto Rocks Yeah | Archivado en: Alquimia, Artículos

Varios, Documental,Kabbalah, Metafísica, Mitología, Tarot | Tags: adán, alquimia, cristiano, dios, dioses, 

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perfecto, paraíso, Tarot, todas las religiones del mundo, youtube | 6 comentarios

Wow, simplemente wow; toda la información compendiada en este documental es
fascinante, orgásmica, da para tratar de muchos temas. Un documental sobre Cábala,
Alquimia, Religión, etimología desconocida, demasiada información para digerir.  Yo
me he quedado con lo siguiente, sobre todo de la última parte del mismo, citaré
textualmente lo dicho en éste, disculpen si lo ven desordenado pero no es mi intención
escribir un artículo sobre lo mencionado en el documental, solo escribir unas frases a
manera de ficha nemotécnica de alumno holgazán. ¡Atentos que deben ver el
documental a toda costa! Información que, aunque no comprobada y no por todos
compartida, los dejará alucinados:
o Elohim: el nombre usado para dios en los textos judaicos
significa literalmente: dioses/diosas

o Jehova: palabra compuesta de dos raíces hebreas:

falo/adán, útero/eva.

o El Matrimonio Alquímico: conquistar el deseo de sentir el

orgasmo es conquistar la serpiente; el deseo.
En lugar de alimentar la lujuria, se puede restaurar la Eva o serpiente caída, y
despertar la serpiente kundalini, levantar el árbol de la vida, la columna espinal, y
crear la divina luz dentro de nosotros y conocer nuestro dios interno. Es por eso
que todas las religiones del mundo enfatizan la castidad, no confundir con
abstinencia sexual, sino abstención del orgasmo, abstenerse de derramar la divina
energía, la cual es el ‘espíritu santo’. Matrimonio perfecto: matrimonio alquímico.
o Kundalini: positiva serpiente de vida que puede ser
despertada mediante la castidad, y solamente entre esposo y
esposa.  
El fuego del Kundalini despierta solamente con el progreso moral.
o Recordemos que el judaísmo y su biblia es un compendio del
conocimiento de distintas religiones arcaicas. 
En el libro del Apocalipsis se nos dice la manera de alcanzar la iluminación entre
miles de simbolismos y metáforas encriptadas que la humanidad, estúpidamente,
ha sabido leerlas literalmente:
 1. En este libro se nos dice que solo 144.000 personas de todas las ‘tribus’
de Israel serán salvados, pues bien, cada letra hebrea equivale a un
número, las letras de la palabra Adán en hebreo equivalen al número 1440.
2. Cuando se suman los números de Adán da como resultado 9:
3. Sefirat Yesod: la energía sexual. El secreto de convertirse en un perfecto
Adán está en el Yesod, la piedra del fundamento, las aguas sexuales, el
fuego de la energía sexual debe crear o sino destruye. 
4. No se debe reprimir o buscará expresarse en forma destructiva, a través
de la ira o perversión sexual, como ejemplo podemos verlo en los
monasterios y tantos casos de violaciones. 
5. Para poder usar la energía sexual apropiadamente, ésta debe ser
transmutada en energía espiritual, se logra al conectarnos
sexualmente con nuestro cónyuge sin derramar la energía a través del
orgasmo, si es soltero debe aprender a controlar la energía mediante
métodos olvidados en el tiempo.
6. Adán nace de las aguas sexuales y del fuego del espíritu santo, de otra
forma el regreso al Edén no toma lugar. Aquellos que hayan despertado la
inocencia de Adán dentro de sí mismos podrán regresar al Edén (ingresar
a la iluminación).

o El sexo puede ser usado para crear el bien o el mal, el

individuo debe elegir entre servir a la virgen o a la prostituta,
no se puede servir a dos maestros: amor y Lujuria no se pueden mezclar, qué
gran frase, define una de mis mayores creencias no compartidas por el
común popular.

o Nos enseña una clasificación muy interesante del Tantra:

1. Tantrismo Negro: incita al orgasmo, causante de la peor energía en el mundo y
provoca el dolor en la humanidad.
2. Tantrismo Gris: incita al orgasmo ocasional, lleva al tantrismo negro
irremediablemente.
3. Tantrismo Blanco: eliminación del deseo, creación del alma, sacrificio a la
humanidad, renuncia al orgasmo.
o El tantrismo blanco es la puerta de regreso al Edén, la humanidad debe
regresar al Edén a través de la misma puerta de donde salió, a través de la
 sexualidad, debe regresar al estado de pureza que alguna vez tuvo para
trascender el sufrimiento y el dolor.

o Por último el documental nos brinda una genial definición

de Alquimia:
1. Al: se deriva de la palabra árabe ‘Allah’ (dios)
2. Quimia: del griego ‘Khem’ que significa fusionar o fundir un metal.
o Lo que nos da como resultado: Alquimia; el método de fusionarse con dios.
Para comprender todo lo expuesto aquí, sobre todo lo del número 9 (favorito de John
Lennon) le recomiendo ver el documental en este preciso momento, enjoy:

Diagramas Rosacruces/Cabalísticos:
Origen e Identidad de Lucifer
Publicado: julio 22, 2013 | Autor: The Fausto Rocks Yeah | Archivado en: Alquimia, Christian

Rosenkreuz, Georgius von

Welling, Leyendas, Metafísica, Mitología, Rosacruz, Uncategorized | Tags: alguna

vez, alquimia, AMORC, cabalísticos,Cabalísticos y Teosóficos sobre el tema de la sal, cábala, Christian

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mercurio | 1 comentario
Diagramas Rosacruces/Cabalísticos, ¿qué, cómo? Sí, oh sí, volvemos con las teorías
del hiperrealismo metafísico y alquímico, aquella era de la historia injustamente
olvidada y satanizada. En esta ocasión visitaremos a una de las sociedades secretas
más famosas de la historia: Los Rosacruces, estoy seguro todos han escuchado o
leído algo sobre ellos, pero para quienes no, les cuento que es una orden secreta
que usa rituales relacionados con la francmasonería, supuestamente fundada en 1407
por el cada vez más mítico Christian Rosenkreuz. La existencia de este personaje ha
estado en tela de duda desde el inicio, e incluso algunas fraternidades de rosacruces
lo tratan más como una alegoría. ¿Cuál es el fin u objetivo de esta organización? ¿El
control mundial acaso? Pues los objetivos dependen de cada logia o fraternidad, y no
tengo duda alguna que una de éstas tengan como meta principal la conquista del
mundo, pero, en general, las nuevas logias proclaman que el fin de los Rosacruces es
llevar al hombre a la sabiduría máxima, encontrar su divinidad.

El significado del símbolo rosacruz lo detalla y explica perfectamente: ¿Quién, pues,

ha unido la rosa a la cruz?, diría Goethe alguna vez. La cruz representa el cuerpo
físico del hombre, y la rosa, su alma. El logo no es símbolo religioso: representa la
dualidad del ser humano, su evolución, hasta alcanzar la sabiduría absoluta. Quien
llegue a este estado ya no tiene necesidad de reencarnar. La evolución del hombre
llegará a su culminación cuando la rosa ya no necesite la cruz, es decir, cuando el
alma brille por sí sola. Los invito a investigar más sobre esto ya que es algo que les
fascinará.

Ahora sí, entremos finalmente en el tema. Me he topado con una página que ofrece los
15 diagramas que aparecieron en la enciclopedia medieval Los Escritos Mágicos,
Cabalísticos y Teosóficos sobre el tema de la sal, el azufre, y el
mercurio de Georgius von Welling y nos hablan, si sabemos interpretarlos por
supuesto, del origen e identidad del misterio más grande del simbolismo: Lucifer.

Cuidado, antes de acusarme de satanista le advierto que ésto no tiene nada que ver
con algún estudio seudo teológico, debe pensar en el concepto de Lucifer como un
ente alquímico, simbólico, una pieza clave en los ‘misterios’ que estos científicos de
antaño usaban para la investigación de la ‘Gran Obra’, la eterna búsqueda de la Piedra
Filosofal, y demás menesteres de los que apenas tenemos conocimiento en estos
días. Pronto espero dedicarle un post a los conceptos alquímicos claves para la
correcta comprensión de lo que aquí se expondrá, debería haber hecho eso primero,
pero… Los diagramas suponen un un tesoro histórico que debe ser compartido para
los entusiastas de la divulgación alquímica, esotérica y científica. Lamentablemente su
contenido está en un idioma similar al rumano, y los elementos de las tablas y
diagramas están en latín- intentaré traducir el texto de la manera más fiel posible,
dándole coherencia, por supuesto, así que empecemos.
El conocimiento secreto de los Rosacruces sobre Lucifer no lo encontraremos en
ningún otro lugar más que en estas tablas, que, con la correcta interpretación, revelan
la verdadera identidad de este ser, un secreto muy bien guardado de la que poco se
ha escrito. He ahí la importancia de estas láminas. Lucifer está representado por el
número 741.

Von Welling no da una exposición completa de las quince cartas, de haberlo hecho
habría sido contrario a los principios de la filosofía cabalística. El significado más
profundo de los símbolos sólo se revela por un profundo estudio y la contemplación, es
decir, nos lo deja a libre interpretación.

Vamos con la revisión de las láminas, diagramas o tablas:

Tabla I
TABLA I, Figuras 1-11. La Figura 1 es un gráfico ptolemaico que muestra la verdadera
relación existente entre los elementos primordiales. Su significado secreto es el
siguiente: El anillo exterior delimitado por las líneas A y B es la región del Schamayim
(Shamayim [cielo]), un nombre cabalístico de la Deidad Suprema, que significa la
expansión de los cielos, o agua de fuego espiritual. Schamayim es “El Océano del
Espíritu”, en cuyo seno conviven todas las cosas creadas y no creadas. Los mundos
inferiores Schamayim se convierten en la luz astral.

El espacio entre B y C representa las órbitas o planos de las Siete Inteligencias

Espirituales llamados los Planetas Divinos (no los planetas visibles). De acuerdo con
los Misterios, las almas de los hombres entran en los mundos inferiores a través del
anillo B, las estrellas fijas. Toda la creación refleja la gloria de Schamayim, la energía
que se filtra en las esferas de los elementos a través de las ventanas de las estrellas y
los planetas. Entre C y D se encuentra la región del aire sutil, espiritual, una
subdivisión de éter. D a E marca la superficie de la tierra y el mar, significa más grados
de éter. E a F marca la zona inferior, llamado “El Encuentro de las Aguas y de la
Producción de la Tierra Virgen” o “Ares.” Los alquimistas lo llaman  “arenas
movedizas”, el verdadero fundamento místico de la tierra sólida. F a G marca el círculo
del aire subterráneo, que es más denso y grueso que en el espacio exterior, C y D. En
esta atmósfera más densa, las influencias estelares y los impulsos celestes se
cristalizan en espíritus corporales, formando así la multitud de formas que existen sin
el conocimiento de su propia fuente de fuego. G es la región del fuego central del
elemento tierra, un fuego ‘grueso’ en contraste con el fuego divino Schamayim. La
esfera de los cielos estrellados igualmente tiene su opuesto en la esfera del aire
subterráneo, y la esfera del aire superior (o agua en forma de vapor sutil) tiene su
opuesto en la esfera E a F. El punto central, D a E, entre los tres más altos y las tres
esferas inferiores, se llama “el Pantano”. Recibe impresiones tanto de las regiones
superiores e inferiores y es común a ambos.

La Figura 2 es el símbolo cabalístico elemental de agua; la figura 9 representa el agua

invisible espiritual. La Figura 3 es el símbolo cabalístico del aire elemental; la figura 7
representa el aire espiritual e invisible. La figura 4 es la señal cabalística de la tierra
elemental; la figura 8 representa la tierra espiritual e invisible. La figura 5 es la señal
cabalística del fuego elemental; la figura 6 representa el fuego espiritual e invisible.
Las figuras 6, 7, 8, y 9 simbolizan los cuatro elementos antes de la bajada de Lucifer.
Estos son los cuatro ríos de los que se habla en el Génesis, los cuales tienen su
fuente en el río único o primario, la Figura W, que representa los elementos
superpuestos el uno del otro. El globo dorado en el centro es Schamayim, la fuente de
fuego de todos los elementos. La figura 11 es el emblema del principio y el fin de todas
las criaturas. De ella proceden todas las cosas y a ella deben volver nuevamente, para
convertirse en uno con el agua de fuego del entendimiento divino.

Tabla II
TABLA II, Figuras 12-51: Las figuras 12, 13, 14 demuestran la esfera como un símbolo
de movimiento, emblemático del fuego, agua y aire, y el cubo como un símbolo de
peso representando la tierra. La esfera descansa sobre un punto, el cubo sobre una
superficie, por lo que la esfera se utiliza, pues, para simbolizar el espíritu, y el cubo, la
materia. La Figura 14 demuestra que la atmósfera proyectándose detrás de un objeto
que cae, aumenta su velocidad y aparentemente suma a su peso. La naturaleza
esencial de cada elemento es ocultamente representada por un símbolo y carácter
especial asignado a la misma.

De la Figura 15, el símbolo de sal, von Welling escribe, en reseumen: El cubo tiene
seis lados, correspondientes a los seis días de la creación, con el punto de reposo (el
séptimo día) en el centro del cubo. En cada superficie del cubo aparecen los signos de
los cuatro elementos de (triángulos). Los alquimistas declararon que la sal fue la
primera sustancia creada producida por el fuego (Schamayim) que fluía de Dios. Toda
la creación está compactada en la sal, en la sal están el principio y fin de todas las
cosas. El cubo, por otra parte, se compone de doce cuerpos, cada uno de los cuales
tiene seis lados. Estos son los doce pilares fundamentales de la verdadera iglesia
invisible, y cuando estos doce cuerpos se multiplican por sus seis caras, da como
resultado el número mágico 72.

Los sabios han dicho que nada es perfecto hasta que se haya disuelto,
separado, y unido de nuevo, y así se convierta en un órgano compuesto por doce
cuerpos, como el cubo. El cubo también se compone de seis pirámides con las seis
superficies del cubo como sus bases. Los puntos de estas seis pirámides se
encuentran en el centro del cubo. Estas seis pirámides, cada una compuesta por
cuatro triángulos, indican los elementos, y producen el número mágico 24, que se
refiere a los ancianos ante el Trono. Las seis superficies y el punto constituyen el
número mágico 7. Si 7 se multiplicará por 7 otra vez, y así sucesivamente 7 veces, la
respuesta revelará el método utilizado por los antiguos para medir los períodos de la
eternidad, por lo que:

(1) 7 X 7 = 49; (2) 49 X 7 = 343; (3) 343 X 7 = 2.401; (4) 2.401 X 7 = 16. 807; (5) 16.
807 X 7 = 117. 649; (6) 117. 649 X 7 = 823. 543; (7) 823. 543 X 7 = 5, 764. 801. (Esto
no debe ser tomado en tiempos terrenales).

El 5,000,000 representa el año del gran salón, los 700.000 el gran año de reposo, en
el que todos los seres humanos adquieren poco a poco la verdadera comprensión y se
convierten en legatarios de su herencia original y eterna, la cual se perdió cuando
fueron atrapados en los elementos inferiores. El 64.800 es el número de los ángeles
caídos, y el último año significa la liberación de Lucifer y el retorno a su estado inicial.

La figura 16 es otro símbolo de la sal. La Figura 17 (el punto) es el signo del espíritu, el
oro, el sol, o el germen de la vida. Si el punto se mueve ante sí mismo se convierte en
una línea, en la Figura 18. Este movimiento del punto es el primer movimiento; el
principio y el final de cada línea es un punto. La figura 19 es el círculo, el segundo
movimiento y la más perfecta de todas las líneas, de ella se forman todas las figuras y
cuerpos imaginables. 

La figura 20 representa la efusión de la vida superior y espiritual en manifestación. La

figura 21 representa la oscuridad, ya que es el desprendimiento del principio
destructivo subterráneo. La Figura 20 es también el símbolo de día, y la Figura 21 de
la noche.

La figura 22 es un símbolo del agua, la figura 23 es el carácter universal completo de

la luz y la oscuridad. El triángulo recto representa Schamayim, el triángulo invertido la
tierra oscura que aprisiona el fuego subterráneo infernal. Se trata de “El primer día de
la Creación”, o el momento de la separación de Schamayim y Ares. La figura 24
representa los seis días de la creación y prueba que los elementos son una salida del
Fuego Divino que, si se rompe, se convierte en la sustancia del universo tangible,
como indica en la figura 25.

La figura 26 es el carácter del aire, mostrando que el aire nace de la Luz Eterna y el
agua etérea. La Figura 27 es el carácter de agua. Es la inversión de la Figura 26, lo
que indica que su origen es del fuego inferior. Su parte superior indica que al agua no
le falta el elemento divino, sino, como un espejo universal, refleja las influencias
celestiales. Las Figuras 28 y 29 son símbolos de la sal, demostrando que es fuego y
agua en una. La figura 30 es el carácter del fuego en todos sus atributos, y la figura M
(la misma invertida), el agua en todas sus facultades. La Figura 32 es el carácter de la
sal en todos sus atributos. La figura 33 representa el oro y el sol. Sus naturalezas
esenciales son idénticas, se forman a partir del primer fuego en Schamayim. Son
perfectos, como puede verse a partir de su símbolo, pero ninguna forma más perfecta
que aquella producida por el punto: el círculo.

La Figura 34 es el símbolo de los mundos mayores y menores; tal como el punto está
rodeado por su circunferencia, este mundo está rodeado por Schamayim. El hombre
(el pequeño mundo) se incluye en este símbolo porque su naturaleza interior es oro en
potencia (aphar Min Haadamah), el oro es su cuerpo eterno, espiritual e
indestructible. El oro es el principio masculino del universo.

La figura 35 es el símbolo de la plata y la luna. Significa que la plata, como el oro, es

un metal perfecto, excepto que la parte roja de su naturaleza es llevada hacia el
interior. La plata es el principio femenino del universo.

La figura 36 es el símbolo del cobre y Venus, la figura 37 es la del hierro y de Marte, la

figura 38 del estaño y Júpiter, figura 39 del plomo y de Saturno. La figura 40 de
Mercurio (tanto del planeta como el elemento); Figura 41 , el antimonio, el metal clave
de la tierra misma; la figura 42, del arsénico; figura 43, de azufre; figura 44, de
cinabrio, figura 45, de la cal viva; la figura 46, de nitro y la Figura 47, de vitriolo. La
figura 48 es el símbolo de sal amoniaco, cuyo elemento se deriva su nombre del
templo de Júpiter Ammon en un desierto de Egipto, donde fue encontrado. La figura 49
es el símbolo de alumbre; figura 50, de álcali, un nombre de origen árabe, y la figura
51, de sal sarro, una sustancia que posee gran virtud oculta.

Tabla III
TABLA III, Figura 52. Los ocho globos y el cuadrado central representan los siete días
de la creación. Los tres mundos en el que se produce la creación están simbolizados
por tres anillos concéntricos. Las palabras alemanas en el anillo exterior son extractos
del primer capítulo del Génesis. Las palabras alrededor de la parte exterior del anillo
exterior son El Primer Día. Los cuatro globos pequeños dentro del anillo exterior con
las fases abstractas de la creación. El mundo superior que contiene el triángulo
encierra la palabra Cielo y Tierra. El globo de la derecha contiene la palabra Luz, y el
otro a la izquierda: Jehová Elohim en la parte superior y Oscuridad en la parte inferior.
El globo en el fondo contiene la palabra del Día en la mitad superior y Noche en la
parte inferior.

Los cuatro globos en el segundo anillo representan el segundo, tercero, cuarto, y

quinto días de la creación. El globo blanco dividido por una línea punteada señala El
Segundo Día, el globo de la izquierda con las montañas; El Tercer Día, el globo a la
derecha con los anillos planetarios; El Cuarto Día, y el globo abajo atravesado por una
linea punteada; El Quinto Día. La cuadro en el anillo central que contiene la forma
humana está marcando El Sexto Día. Esta tabla es una exposición esquemática de las
tres capas de los huevos áuricos macrocósmicos y microcósmicos, mostrando las
fuerzas activas dentro de ellos.

Tabla IV

TABLA IV, Figura. 53. Esta figura se ha designado a la tumba simbólica de Christian
Rosencreutz. El círculo superior es el primer mundo – la Esfera Divina de Dios. El
triángulo en el centro es el trono de Dios. Los pequeños círculos en las puntas de la
estrella simbolizan los siete grandes Espíritus ante el trono, mencionados en el Libro
del Apocalipsis, en medio, camina el Alfa y el Omega: el Hijo de Dios. El triángulo
central contiene tres llamas – la Divina Trinidad. De la más baja de estas llamas
procede la primera salida divina, que se muestra por dos líneas paralelas que
descienden por el trono de Saturno (los espíritus Orifelis, a través de los cuales Dios
se manifestó en sí mismo). Al pasar por el límite del universo celestial y las 22 esferas
del sistema inferior, las líneas terminan en el punto B, el trono de Lucifer, en quien la
divina efusión se concentra y refleja. De él los irradia la luz divina en sucesión a d
(Capricornio), E (Géminis), f (Libra), g (Taurus), h (Piscis), i (Acuario), k (Cáncer),
l (Virgo), m (Aries), n (Leo), o (Scorpio), p (Sagitario), y desde aquí regresa a d. Los
círculos zodiacales representan doce órdenes de grandes y afables espíritus y los
círculos más pequeños dentro del círculo de estrellas fijas marcan las órbitas de los
planetas sagrados.

Tabla V

TABLA V, Figura 54. La figura 54 es similar a la figura 53, pero ésta representa el
universo en el momento en que Dios se manifestó a través del personaje de Júpiter, el
Espíritu Sachasiel. Von Welling no da ninguna razón para que se haya dado el cambio
en el orden de flujo de las doce órdenes de espíritus, para el tercer mundo, por la
adición de otro círculo y los triángulos entrelazados en el mundo superior, o por las
letras Y y Z. En el triángulo superior, A representa el Principio Paterno, F el flujo
divino, G el punto de flujo dentro de las doce órdenes de espíritus (probablemente
Sagitario). Las letras H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, S y T indican los puntos secuenciales
de irradiaciones entre sí; W y X, el mundo de los Hijos de Dios, y B , C, D y E, el
Mundo de Lucifer.

Esta Tabla muestra el universo después del descenso de Lucifer en la materia. Según
von Welling, el flujo de luz divina cesó instantáneamente cuando Lucifer quiso hacerse
del poder. El mundo de Lucifer (que más tarde se convirtió en el sistema solar), con
todas sus legiones de espíritus (que en su esencia eran Schamayim) reflejó sus ideas
e invirtiendo la luz divina, fue convertido en tinieblas. Así, el Schamayim de Lucifer
luego se convirtió en un disco contraído, una sustancia tangible, y así comenzó el
Caos.

Tabla VI

TABLA VI, Figuras 55-59. Figura 55 simboliza el Caos de Lucifer, la figura 56, la
separación de la luz de la oscuridad, la figura 57, la luz en medio de la oscuridad y la
Figura 58, las regiones de los elementos y sus habitantes. Las cuatro A indican el
abismo que rodea todas las cosas. Las A B es el trono de fuego de Lucifer. El plano de
g es el aire subterráneo, f, el agua subterránea, c, la región de la tierra, d, el agua de
afuera; e, el aire exterior, W y X de la región de Schamayim. Los habitantes
elementales de los planos difieren en amabilidad y generosidad de acuerdo a su
proximidad al centro de la maldad (AB). La superficie de la tierra (c) divide los
elementales subterráneos de los del agua, aire y fuego exterior (d, c, y X). Los
elementales de los estratos superiores (la mitad superior de la c, y todos los d, e, y X)
representan una escala ascendente de la virtud, mientras que los de los estratos más
bajos (la mitad inferior de c, y todos los f, g, y AB) representan una escala
descendente de la depravación.

La región del aire (e) es una excepción parcial a este orden. Mientras que el aire está
cerca de la luz y llena de bellos espíritus, también es la morada de Belcebú, el espíritu
maligno del aire, con su legión de demonios elementales. Sobre el elemento sutil del
aire están impresas las influencias de las estrellas, los pensamientos, palabras y
acciones de los hombres, y muchísimas otras influencias misteriosas de los distintos
planos de la Naturaleza. El hombre inhala estas impresiones, y producen diversos
efectos sobre su mente. En el aire se suspendenlas semillas por medio de las cuales
el agua se impregna, haciéndola capaz de dar a luz formas de vida orgánica e
inorgánica. Las figuras grotescas observadas en cuevas de cristal y fotografías
congeladas sobre las ventanas son causadas por estas impresiones aéreas. Mientras
que los elementales del aire son grandes y sabios, también son traicioneros y
confusos, por tanto susceptibles de buenas y malas impresiones. Los poderosos seres
elementales que habitan la luz de fuego acuosa de la región X no pueden ser
engañados por los espíritus de las tinieblas. Ellos aman a las criaturas de las aguas,
ya que el elemento acuoso (d) procede del agua de fuego (X). El hombre mortal no
soporta la compañía de estos espíritus de fuego, pero gana sabiduría de las criaturas
de las aguas en las que se refleja a sí mismo continuamente. La figura 59 representa
el sistema solar, con la W y X como la localización de El Jardín del Edén.

Tabla VII
TABLA VII, las figuras 1-5, 7, 8. (Cuadro VIII tiene la figura 6). Figura 1 es el azufre
divino trinitario, el Todo perfecto del Todo perfecto, el alma de las criaturas. Aquel
triple Divino está simbolizado por tres círculos entrelazados designados
alquímicamente como sal, azufre y mercurio. En el triángulo central está el nombre
divino Ehieh. Geist significa espíritu. La Figura 2 es el destructivo azufre común. Una
barra colocada en el triángulo lo convierte en la figura de la tierra. La Figura 3 es
aceite de vitriolo, compuesto por un círculo con dos diámetros y dos semicírculos
revertidos colgando de la parte inferior. En este se ocultan los caracteres de todos los
metales. El Estaño está simbolizado por la figura 4 y el hierro en la Figura 5. La figura
7 es el sistema solar de acuerdo con Copérnico. La figura 8 es el juicio final. El sol se
retira desde el centro del sistema solar y se sustituye por la tierra. Esto cambia las
posiciones respectivas de todos los demás planetas, excepto Marte, Júpiter y Saturno,
que conservan sus respectivos círculos. La letra A significa el círculo del sol, b, la de
Mercurio, c, la de Venus, d, (sic) la de la luna, y E, la de la tierra. Desde el interior de la
esfera h están los grandes círculos de la condenación.

Tabla VIII
TABLA VIII., Figura 6. En la figura 6, la letra a marca el centro de la eternidad. El
movimiento de los rayos hacia b, d, c, fue la primera manifestación divina y es
simbolizado por el triángulo equilátero, b, d, c. El mundo eterno dentro del círculo
íntimo se puso de manifiesto en el agua (sal), la luz (mercurio) y el fuego (azufre) del
mundo arquetípico, representada por los tres círculos (f, e, g) dentro del triángulo de la
igualdad completa (h, i, k), que es a su vez rodeado por el círculo del alto trono. El
círculo f se llama entendimiento, e, sabiduría, g, la razón. En el círculo i está la palabra
Padre, en el círculo h, Hijo, en círculo k, Espíritu. Los siete círculos exteriores son los
siete espíritus ante el trono. La parte inferior de la figura es similar a las figuras 53 y
54. Los círculos exteriores son el mundo de los ángeles que termina en el mundo
cognoscible de los Hijos de Dios. Luego viene el círculo de las constelaciones visibles
y las estrellas fijas, dentro de esto está el sistema solar con el sol como el centro
(l). Ungrund significa el Abismo.

Tabla IX

TABLA IX, la Figura 9. La figura 9 es una síntesis del Antiguo y Nuevo Testamento, y
representa los planos intermezclados del ser. En el margen derecho, los siete círculos
exteriores contienen los nombres de los ángeles planetarios. Las palabras en los
círculos graduados del triángulo superior se leen hacia abajo: (1) Abismo de
Compasión, (2) Sion, (3) El Nuevo Cielo y la Nueva Tierra, (4) La Nueva Jerusalén, (5)
Paraíso, (6 ) el seno de Abraham, (7) Las cortes exteriores del Señor. Desde la parte
inferior de los círculos de las tinieblas llegan a la parte superior, cada principio divino
se contrapone a uno infernal. El pequeño círculo de la izquierda contiene un triángulo y
la cruz se llamaEl árbol de la vida, y El Árbol del Conocimiento del Bien y el
Mal. En el centro del diagrama está la Trinidad, unida con los planos superiores e
inferiores por las líneas de actividad.

Tabla X

TABLA X, Figuras 10-15. La figura 10 muestra la Nueva Jerusalén en forma de cubo,

con los nombres de las doce tribus de Israel escritos en las doce líneas del cubo. En el
centro está el ojo de Dios. Las palabras alrededor del círculo exterior son del libro de
Apocalipsis. Las figuras 11, 12, 13, 14 y 15 son símbolos cifrados de los ángeles de
las plagas, el nombre del Anticristo, la huella de la bestia de Babilonia, y el nombre de
la mujer montada sobre la bestia de la blasfemia.

Tabla XI
TABLA XI, figuras 1.-11. La figura 1 es el sistema solar según el Génesis. La o en la
parte superior del radio del círculo es el punto de la eternidad – el Principio de los
Principios. Todo el diámetro es la efusión de Dios, que se manifiesta en primer lugar
en el cielo de los cielos -el Schamayim, en el cual el entendimiento humano no puede
funcionar. El espacio de k hasta i contiene los cielos de Saturno, Júpiter y
Marte, l a m, el cielo de Venus y Mercurio; de m a h, los cielos del sol. La letra E es la
luna, el círculo de la tierra.
La Figura 2 es el orbe de la tierra, que muestra las casas y los signos del zodiaco. La
Figura 3 es el carácter del Mercurio Universal (Vida Divina) en su aspecto triple divino
de mercurio, azufre y sal. La figura 4 es salitre purificado con cal y álcali. La figura 5
muestra el grado exacto o el ángulo de los lugares de los planetas, así como las
estrellas fijas individuales en el zodiaco. La letra A es el sol y bes la tierra.
Desde k hasta i están los círculos de Mercurio y Venus, de g a h, los círculos de la
Tierra y la Luna; de f a e y e a c, de Júpiter y Saturno; c a d, el cinturón estrellado del
zodiaco. La figura 6 es el microcosmos, con los planetas y los signos del zodiaco que
corresponden a las diferentes partes de su forma. Las palabras sobre la figura
dicen: Conócete a ti mismo. En las palabras, hierbas, y piedras yace un gran
poder. La figura 7 es el carácter universal de la que se han tomado todos los
caracteres. Las figuras 8, 9, y 10 se dejan a la interpretación del lector. La Figura 11 es
el radiante Mercurio Universal.

Tabla XII

TABLA XII, Figuras 12-19. A la Figura 12 se le llama Un Espejo de los Aspectos

Astrológicos. Debajo de ésta hay una rueda astrológica. La figura 13 es similar a la
Figura 12. La Figura 14 es una fórmula alquímica secreta. Las palabras alrededor del
círculo dicen: Fuera de uno en todo está todo. La figura 15 es un intento poco
satisfactorio que intenta mostrar los tamaños comparativos de los soles, los planetas y
sus distancias entre sí. La figura 16 es el sistema solar, con sus cielos interiores y
espirituales. A B es el sistema solar; C es la esfera de las estrellas fijas, D, E, F, G son
los sistemas de los mundos espirituales, H es el trono de Dios viviente, J, K, L, M y
N son el Más Allá inmensurable.
La figura 17 muestra la creación del sistema solar fuera del anillo de la eternidad
divina. Las cuatro Ason el Abismo, B es la primera revelación de Dios fuera del
abismo, y desde esta revelación se crearon C, D, E, F y G. C y D representan las
jerarquías espirituales, D y E, los mundos superiores, o constelaciones, E y F, la
distancia de Júpiter a los mundos superiores, F y G, el sistema solar con sus planetas
y sus cielos, B y C del trono de Cristo.

La Figura 18 describe la división según el Génesis de las aguas sobre los cielos (D) de
las aguas debajo de los cielos (A, B y C). La figura 19 es el mercurio de los filósofos,
esencial para la existencia material.

Tabla XIII

TABLA XIII, Figuras 1-4. La figura 1 es Ain Soph, el abismo incomprensible de la

Divina Majestad, una interminable manifestación, sin límite en el tiempo y el espacio.
La Figura 2 simboliza los tres Principios Divinos – Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Alrededor del triángulo está escrito: Seré lo que yo sea. En el vértice del triángulo
está la palabra Corona, en el punto de la izquierda: Sabiduría, en la punta
derecha, Entendimiento. La Figura 3 representa la Trinidad con su efusión. Las
palabras por encima de la esfera superior son Revelación Divina Majestad en
Jehová Elohim. Los círculos inferiores contienen los nombres de las jerarquías que
controlan los mundos inferiores. Las palabras dentro del círculo de estrellas
dicen: Lucifer, el Hijo de la Aurora de la mañana. La letra Crepresenta el Mercurio
Universal. Las palabras dentro del círculo dicen: El primer principio de todas las
criaturas. La figura 4 representa la morada de Lucifer y sus ángeles, el caos del que
se habla en el Génesis.

Tabla XIV

TABLA XIV, las Figuras 5, 7, 8. La figura 5 muestra el triángulo de la Divinidad trina

(Sal, Azufre, Mercurio) en medio de una cruz. A la izquierda hay un pequeño triángulo
que contiene las palabrasLos secretos de Dios (Elohim), y de la derecha es otra
inscrito Los Secretos de la Naturaleza. En los brazos horizontales de la cruz están
las palabras El árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. La
Tabla explica la mezcla de los poderes espirituales e infernales de la creación del
universo. La Figura 7 se llama El Camino al Paraíso. Probablemente indica las
posiciones del sol, la luna y los planetas en el momento de su génesis. La figura 8 es
la tierra antes del diluvio, cuando fue regada por una niebla o vapor. Las palabras de la
izquierda son El árbol de la vida, los de la derecha, El árbol del conocimiento del
bien y del mal. El diagrama con el símbolo de Marte está dedicado al arco iris.

Tabla XV

TABLA XV, las figuras 6, 9, 10. La figura 6 es similar a la Figura 5 y se llama El

Secreto de la Naturaleza. Un interesante diagrama se muestra a los lados de la figura
central, cada uno consistente de un triángulo con círculos que irradian desde sus
puntos. El diagrama de la izquierda se llama Los Secretos del Mundo Superior, y el
de la derecha Los Secretos del Inframundo.
La figura 9 es el sistema solar. Alrededor de la parte central se leen las palabras El
Lugar de los Condenados. La figura 10 muestra el punto, o punto de descanso,
rodeado de un triángulo que encierra un círculo que contiene los nombres de las doce
tribus de Israel. Representa la finalización del proceso de regeneración y de la
consumación de la Gran Obra.
Así concluye nuestra aventura por los diagrames rosacruces medievales, ahora vaya
usted a descifrarlos como se debe, quizá oculten grandes claves para ingresar a
nuevos misterios.

Como ‘bonus track’ les dejo el PDF (en español)

de AMORC – Manual Rosacruz (circa 1934).