PARASHA NASO

Naso es elevar, a través de ser un ser luminoso.

8580 Levitas= 8 más 5 más 8 más 0=21= 2mas 1 = 3, la fuerza de las tres columnas.

Eran los que se encargaban de transportar el Tabernáculo requiere esfuerzo de construir las
tres columnas a través del trabajo.

El tabernáculo es el lugar donde residía la Shejiná. Hoy cada quien la lleva consigo, estamos en
esa condición de tener el equilibrio para hacer brillar la Shejiná en nosotros.

Tenemos en esta ParaSha tres eventos conectados, Ishá Sota, Nazir, Bendición de los Cohanim,
Es el proceso de elevación.

SOTA: El proceso de Sotá, si un hombre duda de su mujer, o tiene celos la lleva frente al
sacerdote, llevan una ofrenda, la mujer toma agua de un depositario en el templo, Kior, el
sacerdote toma tierra del santuario y la pone en el agua. Si la mujer ha cometido una
transgresión, las aguas se amargarán y será su fin. Si no sucede nada es evidencia de inocencia,
y será bendecida con la posibilidad de concebir. Significado oculto: La mujer es el alma,
nuestra alma que hace una prueba de fidelidad. HaShem conoce todo, ¿Para que la prueba?

Porque tenemos que demostrar la capacidad de ser seres de luz. Y es cuándo la vida nos pone
a prueba. O se convierte en una experiencia amarga, o una experiencia de aprendizaje (Dulce).

¿Qué domina?, mi animal interno, o mi Luz. ¿Qué hemos aprendido? ¿Lo estamos aplicando.

Zohar nos dice: La prueba de fidelidad de Am Israel es la redención final (antes de Mashiaj),
¿Podría ser ahora?. Muchos se purificarán y se harán afines a la luz, Y se diferenciaran de los
malvados, que quedarán sin conexión. Y los iluminados entenderán (Bina), se llenaran de los
secretos de la Torá. Y crearán afinidad, y para ellos se terminara el caos, y una nueva época de
perfección y totalidad vendrá, donde solo habrá la fuerza del goce absoluto.

El sistema: En la vida hay pruebas, es como funciona el sistema de la luz, es la oportunidad de

usar nuestras armas, la mujer que prueba su fidelidad, son nuestras acciones en la congruencia
con el conocimiento, nuestro potencial. La prueba del agua amarga, son los retos que se nos
presentan en nuestra vida, y se evalua ¿Cómo vamos a reaccionar? ¿Estamos conectados? O
no. Se trata de superar los desafíos de forma luminosa, y al hacerlo endulzamos el evento,
¿estamos preparados? (Único libre albedrió). La hora de la verdad es ahora, ¿Estamos usando
las herramientas? ¿Quién gana? ¿El ego y el miedo? ¿Nuestra comodidad? O la conciencia
luminosa. Donde todo está claro, la lucha entre la Luz y la oscuridad. Y asumimos nuestro
papel de soldados de la luz, acabamos de renovar nuestros votos (Shavuot).

OPORTUNIDAD DE ELEVARNOS: Las pruebas de la vida, son oportunidades para elevarnos

(Naso), o no. El agua se hace amarga si no hacemos bien el trabajo, o dulce si somos exitosos.

Posibilidad de concebir: Concebir es la capacidad de Co-Crear, de tener éxito, de seguir siendo

socios del Creador. Los que están en el camino de la Luz, a partir de aplicar el Zohar, tendrán
una realidad luminosa. Prueba de fidelidad es la prueba de nuestra misión. La solución ya está,
recuerden: Emuná=Paciencia.

Am Israel: nunca puede realmente traicionar a HaShem; en el peor de los casos, solo puede ser
como una Sota, una esposa cuyo comportamiento da la apariencia de infidelidad y provoca
una brecha temporal entre ella y su esposo (HaShem). El proceso comenzó en el Monte Sinaí,
cuando HaShem, como un marido “celoso”, advirtió: No tengan otros dioses delante de mí.

Pero no importa cuán lejos se desvíe el alma judía, ésta nunca se entrega verdaderamente a
estos “otros dioses”; el alma solo se está “escondiendo” de HaShem, complaciendo la ilusión
de que existe una dimensión de la realidad que está fuera de la presencia y providencia
omnipresentes de HaShem.

La relación con nuestro Creador: Nuestra relación ha tenido muchas fases. Hubo momentos de
luna de miel: la entrega de la Torá, la entrada a la Tierra Prometida, la construcción de Templo.
En esos momentos, nuestro vínculo con HaShem era abierto y evidente.

Y ha habido momentos de dificultad, como la era del exilio, cuando toda la relación se pone en
tela de juicio. De hecho, a veces, parece que HaShem ha estado probando nuestra fidelidad,
como la prueba se Sota mencionada anteriormente.

Mashiaj: A medida que nos enfocamos en la verdadera realidad, el mundo de 99%, lo externo
del exilio ya no será significativo. Y a medida que dejen de ser importantes en nuestras
mentes, dejaran de existir en realidad y darán paso a la era de Mashiaj.

Nazir: Ligado con lo anterios leemos sobre Nazir, era un hombre o una mujer que hacia una
promesa de abstinencia, de no tomar vino, de no cortarse el pelo, y no entrar en contacto con
energía de muerte (sepelio, cadáver).

El deseo: Fuerzas del deseo incontenido, ¿Qué deseamos?, deseo de vida, creación, amor,. ¿O
deseo de recibir?. Nazir es el que controla de forma maestra el deseo de recibir. Consagrado a
HaShem. El pelo no lo corta pues es un elemento de conexión. La Kipá como elemento de
restricción, el vino es columna izquierda, y la energía de muerte simboliza la discontinuidad,
fuerza de restricción que lo lleva a ser sagrado. (ego).

Otro punto de vista: Al negarse al vino, un Nazir acepta enfrentar un aspecto de su corrección.
El vino es el símbolo de la felicidad y el placer, una sustancia que nos permite soltarnos y
relajarnos. Pedro esta felicidad y relajación deberían ser una experiencia sagrada, llevada a
cabo de una manera que acerque a la persona a lo divino.

Cuando una persona se abstiene del vino, está diciendo que no sabe cómo santificar dicha
actividad.

El control: ¿Por qué entonces se elogia a un Nazir?. Porque a veces una persona debe admitir
sus defectos. Cuando una persona se mira en el espejo y se da cuenta de que tiene ciertas
tendencias que si casi Incapaz de controlar, de hecho está dando el primer paso para
controlarlas. Entonces, cuando un Nazir hace un voto para desarrollar el control y la disciplina
interna, el control del deseo de recibir. No hacemos cosas que sabemos que no controlamos,
que nos controlan, hasta que aprendemos.

¿Podemos ver nuestra parte oscura? ¿Hay conciencia? Si no vemos nuestros problemas de
odio, celos, ego, etc. No podemos corregir.

Haftará: Leemos sobre la historia de Sansón, un Nazir, enfrenta a los Filisteos (la fuerza del
otro lado), Dalila, su pareja filistea, simboliza la oscuridad, layla noche, oscuridad. (También
lamed yud, lamed yud) vacuna contra el otro lado. Fuerza para vencer los retos, a partir del
control luminoso del deseo, creando afinidad con HaShem. La palabra Nazir significa aislado.
Se le considera Nazir de HaShem. Elohim tiene el aspecto de izquierda, juicio. El nombre YHVH
tiene aspecto de la derecha. El Nazir se aisla de los juicios que vienen de la izquierda.

Sanson era Nazir y el Zohar pregunta por que fue castigado y explica que Sansón merecía el
castigo porque estaba con una mujer que adoraba a otro dios. Se suponía que debía estar con
una mujer de HaShem para permanecer santo. Por haber mezclado la santidad con una hija de
otro dios, abandonó el lugar de santidad y por eso fue castigado.

La bendición de los Cohanim: los efectos de ser causa, pasamos las pruebas (Sota), nos
convertimos en Nazir, y llega la bendición, Tres bendiciones, la protección de las tres
columnas. 15 palabras, Yud Hei, conexión con el mundo de las causas: 60 letras, 60 Melajin
que nos cuidan, las 3 columnas en la foma Shim, Yud, mas Shim, Yug igual a 720, la
fuerza de los 72 nombres x diez. El número 15 en los 72 nombre de Elohim. Conexión con el
poder de los Cohanim del Templo ´para sanar todas las aéreas de la vida, incluyendo salud,
finanzas, conflictos y relaciones.

Las tres oraciones de la Berajot de los Cohanim: La primera es para cuando somos niños (pues
nos cuida). La segunda para la adolecencia (nos ilumina para que tomemos las decisiones
adecuadas). La tercera en la adultez, donde solo queremos paz, Shalom.

Los Cohanim: El Rabino Jonathan Sacks sobre los Cohanin, Porque su ética enfatizaba el amor,
al próximo y al extraño, y necesitamos amor antes de poder bendecir.

El amor se menciona en la bendición sobre el mandamiento, porque el amor es como las

bendiciones entran al mundo. ¿Y por que los seres humanos otorgan la bendición, en lugar de
que HaShem lo haga él mismo? Porque los Cohanim iban a ser modelos a seguir de lo que es
para los humanos cuidar el bienestar de los demás. Birkat Kohanim contiene un mensaje vital
para sonotros hoy: una sociedad cuyos miembros buscan el bienestar de los demás es sagrada
y bendecida.

La Gran Asamblea (Idra Rabba) La gran revelación de los secretos de la Torá por el Rav Shimón
bar Yohai fueron dados en Shabat Naso, pasando Shavuot. Otro gran regalo este Shabat a
través de la energía de Nasó, y de la revelación en Shavuot, debemos renovarnos, ser una
persona distinta. Una persona que siente, que ve y que intuye la Luz que hayn en cualquier
situación que se nos presenta.

La intensión, su poder: Los líderes de las doce tribus de Israel traen sus ofrendas para la
inauguración del altar. A pesar de qaue sus ofrendas son idénticas , cada una es traída en un dá
diferente y es individualmente descrita por la Torá. ¿Por qué repetir todo el pasaje doce
veces? Los comentaristas explican que la Torá nos está enseñando que los sacrificios de cada
líder eran de hecho diferentes. Aunque trajeron los mismos artículos, cada uno tenía una
intención diferente. El hecho fue el mismo; El compromiso espiritual difería de un líder a otro.

Hashagaja Pratit. Nuestras acciones: que realizamos siempre deben contener la intención del
bien común, de la empatía, del amor. Y entonces seremos bendecidos.