Historia y Epistemología de

la Psicología "A"
Unidad 1
Indice
Unidad 1
1 - Balivar E. - El estructuralismo. Una destitución del sujeto. Pág 1 a 10.
2 - Deleuze G. - En que se reconocer el estructuralismo. Pág 11 a 26.
3 - Derrida - La estructura, el signo y el juego en el discurso de las Cs humanas. Pág 27 a 60. 4 - JUNTO A VOS, TODOS
Freud - Mas alla del principio de placer. Pág 61 a 92.
5 - Freud - Recordar repetir reelaborar. Pág 93 a 100.
LOS DÍAS, TODO EL
6 - Freud -Sobre la dinámica de la transferencia. Pág 101 a 106. AÑO, en la Material de
7 - Freud - El malestar en la cultura. Pág 107 a 148.
8 - Freud - El porvenir de una ilusión. Pág 149 a 176. Estudio construimos la
9 - Freud - Inhibición, síntoma y angustia. Pág 177 a 224.
10 - Freud - Esquema del psicoanálisis. Pág 225 a 264.
facultad que queremos
11- Foucault - Que es usted profesor Foucault - Cap. 6 y 14. Pág 265 a 282.
12 - Foucault - Estética, Ética y Hermenéutica. Cap. 2 y 19. Pág 283 a 306.
13 - Foucault - La verdad y las formas jurídicas - Primera conferencia. Pág 307 a 318.
14 - Foucault - Método. Pág 319 a 326.
15 - Lacan - La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud. Pág 327 a 346. 16 -
Lacan - Sem 11. Cap 4 y 5. Pág 347 a 358.
17 - Lacan - Sem 2. Cap 19. Pág 359 a 367.

¡SÚMATE A IR POR MÁS!

Nos mueve el deseo de transformarlo todo
Contacto:@Secretarías.cep Mail: sec.materialfpsico@gmail.com
 EL ESTRUCTURALISMO:
¿UNA DESTITUCIÓN DEL SUJETO?*

Etienne Balibar

Lo que quiero plantear aquí constituye simplemente una tentativa de

mi parte de ordenar un número determinado de textos1. Quiero hablar
de la obligación frente a la que me encuentro en este momento (en virtud
de un contrato firmado con un editor americano) de realizar –dentro de
los límites a la vez muy generosos y sin embargo, a fin de cuentas, sufi-
cientemente constrictivos como para que haga falta ir a lo esencial– una
antología de la filosofía francesa de posguerra (Postwar French Philosophy),
digamos desde 1950 hasta 1980 (incluso si estas fechas convencionales exi-
gen inmediatamente el ser flexibilizadas para hacer surgir ciertos encade-
namientos, ciertas bifurcaciones o poner de manifiesto ciertos elementos,
en cambio, significativos).
El hecho de que me encuentre asociado en esta empresa con un colega
de otra nacionalidad y de una formación distinta de la mía (John Rajch-
man) garantiza en ciertos aspectos que las selecciones hechas no se traduz-
can en una toma de partido demasiado estrecha, pero no impide que no
haya hecho falta imponer a nuestra descripción, a nuestra “clasificación”,
protocolos de simplificación por definición discutibles. El beneficio que
podemos esperar es el de marcar lo más netamente posible las hipótesis
relativas a las tendencias y a los problemas cruciales para la filosofía francesa
en el período considerado, que evidentemente no se confunden con un
inventario de las escuelas y debates.
Mi hipótesis principal es que el estructuralismo –ya diré en qué sentido
hay que interpretar este término– habrá sido el momento que verdadera-
* Ponencia presentada el 21 de marzo de 2001 en el Coloquio “Normas y estructuras”, Universidad
de Rennes I, primera aparición en la Revue de Metaphysique et de Morale, número especial “Repen-
ser les structures”, Enero de 2005, bajo la dirección de Guy-Felix Duportail.
1. Noción que instalo hipotéticamente entre aquella de obra y la de enunciado, de manera tal
que estas dos posibilidades, la extensión hacia la totalidad o la restricción hacia lo elemental,
estén bien implicadas, pero que no sea presupuesta a priori ni la unidad de las obras en cuestión,
que puede ser señalada a partir de sus autores o grupos de autores, ni la univocidad de los enun-
ciados, sumisos a la inevitable diseminación de la lectura y la reutilización. Esta perspectiva de
ensamblaje e interpretación de los textos corresponde por mi parte a un objetivo práctico, casi
profesional, que constituye el trasfondo inmediato y la condición de posibilidad de mi interven-
ción en este coloquio.

1
155
 Etienne Balibar
mente marca, en lo que concierne a la filosofía, el pensamiento francés de
la segunda mitad del siglo XX. Lo que alcanzaría para indicar que, a pesar
de que de esta manera nos encontremos de ahora en adelante en la posi-
ción de caracterizar retrospectivamente aspectos o sucesos fundamentales
y de señalar sus enunciados significativos, tenemos también todas las ra-
zones para pensar que no forman más que una recapitulación final o una
tumba. Al contrario, lo que da sentido a esta tentativa, es la posibilidad de
mostrar que el movimiento estructuralista, múltiple e inconcluso por su
naturaleza misma, está todavía hoy en curso –si bien tal vez en lugares y
bajo nombres que no lo hacen inmediatamente reconocible.
En un texto bien conocido de 1973, redactado para la Historia de la filoso-
fia dirigida por F. Châtelet y titulado “¿En que reconocemos al estructura-
lismo?”2, Gilles Deleuze había intentado a través de la enumeración de un
cierto número de marcas o criterios transversales a la escritura de sus con-
temporáneos, formular el diagnóstico de un primer giro en el trayecto del
estructuralismo y de contribuir él al mismo. Diría modestamente que mi
intención aquí es, de forma análoga, luego de que otro ciclo de expansión y
transformación fuera recorrido, intentar por mi lado un diagnóstico y qui-
zá contribuir a un nuevo lanzamiento. Las consideraciones que propongo
están centradas en la cuestión de la contribución del estructuralismo a una
reformulación filosófica de la cuestión del sujeto y de la subjetividad, pero
antes me hace falta formular tres observaciones previas de un carácter más
general.
La primera concierne precisamente a la idea de movimiento. Es bien sabido
que el estructuralismo no fue una escuela, y que no corría el riesgo de vol-
verse una. No conlleva ningún fundador, ni siquiera Claude Lévi-Strauss, ni,
en consecuencia, escisión o disidencia alguna. En cambio, está caracterizado
desde el inicio por un encuentro entre preguntas o problemáticas, y por lo
tanto entre voces o escrituras. Este choque dio lugar a publicaciones en for-
ma de “manifiestos” (firmados Barthes, Foucault, Lacan o Althusser), en los
que se muestra a plena luz lo que Deleuze llama valor esencial polémico del
estructuralismo. Pero dio sobre todo lugar a denegaciones, en las cuales leo por
mi parte no sólo el rechazo de la etiqueta “estructuralista”, sino sobre todo el
rechazo de su univocidad: como si todos aquellos que concordaron en recu-
sar juntos cierto numero de motivos de la metafísica, de la antropología y de
la filosofía de la historia, especialmente en la forma que les había dado la fi-
losofía trascendental, aquella de una constitución subjetiva de la experiencia
presa entre los polos especulares de la universalidad a priori y de la particula-
ridad sensible, no hubieran tenido nada más urgente, antes incluso de definir
un paradigma o una épisteme, que hacer surgir lo que Foucault llamara puntos
2. Hoy reeditado en G. Deleuze, L’île déserte et autres textes. Textes et entretiens 1953-1974, Paris, Les
Editions de Minuit, 2002, paginas 238-269. Hay edición en castellano en Pre-Textos.
156
El estructuralismo: ¿una destitución del sujeto?
de herejía; como si fuera necesario desplazar los lugares comunes del estructu-
ralismo y reemplazarlos por una radical multiplicidad de interpretaciones;
como si a fin de cuentas no fuera posible enunciar las condiciones de una en-
trada en el campo de la discursividad estructural o estructuralista sin indagar
a su vez las vías de la salida. Los estructuralistas no pudieron, aparentemente,
ponerse de acuerdo respecto de la necesidad de estudiar las estructuras antes
que las historias, las esencias, las figuras de la conciencia o las experiencias,
sobre la “preeminencia” de la estructura respecto de la subjetividad, la vida
o la historicidad, sin plantear a su vez, colectivamente, la irreductibilidad
de las estructuras a un modelo epistemológico único, y sin emprender, bajo
este nombre u otro, la tarea de mostrar la insuficiencia de la referencia a la
estructura y a las estructuras (término que habían recibido y transformado)
para expresar el proyecto cuya necesidad había significado.
No obstante sostendré precisamente esta paradoja: es porque el es-
tructuralismo no es una escuela sino un encuentro divergente, es porque
reside tanto y más en la puesta a prueba de los límites de la categoría
que le da su nombre que en la construcción de su consistencia, que ha
representado un momento único e ineludible en el que, en una época y
en un contexto dado, todas las “escuelas” u “orientaciones” filosóficas se
vieron implicadas. No solamente aquellas que por tal o cual de sus re-
presentantes contribuyeron a afirmar y a configurar la problemática, sino
también aquellas que lo rechazaron y bajo el efecto de ese rechazo fueron
obligadas a transformarse ellas mismas. Por esta razón, incluso más que
un movimiento y un encuentro, podemos decir que el estructuralismo fue
una aventura para la filosofía contemporánea: aventura gracias a la cual,
como sucede de vez en cuando (aunque de modos relativamente escasos),
su discurso ha pasado y hecho historia en el campo del pensamiento en
general. Los filósofos han “entrado” en el estructuralismo o en el debate
estructuralista en tanto que neo-kantianos, fenomenólogos, hegelianos o
marxistas, nietzscheanos o bergsonianos, positivistas o lógicos, y salieron
habiendo subvertido todas esas referencias, o habiendo redistribuido sus
incompatibilidades y sus compatibilidades recíprocas.
La segunda observación preliminar que quiero formular concierne al es-
tatuto de la filosofía y su cuestionamiento en la aventura estructuralista.
Sostengo, a diferencia de otros (en particular Jean-Claude Milner3) que el
estructuralismo es un movimiento propiamente filosófico, y que en ello reside
lo que hace a su importancia. Las cuestiones de la estructura, o de la eficacia
de la estructura, o de la subjetividad como efecto estructural, y por supuesto
la de los límites o aporías de las definiciones estructurales, son como tales
cuestiones enteramente filosóficas. De otra forma haría falta renunciar a
3. Cf. J. C. Milner, Le périple structural. Figures et paradigme, Paris, Seuil, 2002. Libro tan bello
como riguroso.
2 157
 Etienne Balibar
darle sentido a este término, al menos en el período que nos compete. Esto
no impide que la ascendencia de las preguntas, de las nociones y del estilo
estructuralista hayan dado lugar, tanto y tal vez más que en otras circunstan-
cias, a diagnósticos de muerte de la filosofía (a la vez que, más próximo a no-
sotros, su eclipse real o supuesto pudo ser saludado desde distintos lugares
como un renacer de la filosofía, o de la “verdadera” filosofía). Y sobre todo,
esto no impide que más de un protagonista de la aventura estructuralista se
haya auto-designado, o fuera designado como no-filósofo (por ejemplo como
“erudito”, especialmente en el campo de las “humanidades”, aunque no úni-
camente allí), o incluso como anti-filósofo. A tal punto me atengo a las reac-
ciones de escepticismo, de rechazo o de condescendencia que menciono por
ejemplo apellidos como el de Lévi-Strauss o el de Lacan como representantes
filosóficos del estructuralismo.
Hay ahí sin dudas una cuestión general, que no es propia de nuestra
época ni de los textos que queremos tratar aquí. Sabemos por cierto que
fue objeto de cambios y polémicas en el seno mismo de lo que llamo movi-
miento estructuralista. Dado que hace falta llegar rápidamente a una posi-
ción clara sobre este punto decisivo, del que depende parte importante del
diagnóstico que llevaremos a cabo sobre las razones que muchas de las co-
rrientes filosóficas actuales tienen para distanciarse del estructuralismo, diré
entonces esto. Primero, que el estructuralismo se inscribe de manera general
en una orientación para la cual Canguilhem tenía por costumbre citar en sus
seminarios una frase, casi una consigna, que pretendía haber encontrado en
Brunschvicg, y que cito aquí de memoria: “la filosofía es aquella disciplina
para la cual toda materia extraña es buena, incluso para la que no hay buena
materia que no sea extraña”4. Es decir, si comprendo bien, que lo importante
es el devenir filosóficas de las cuestiones teóricas o prácticas, y no su posición
originariamente filosófica o “interior” a un campo filosófico dado por la
tradición. Luego el estructuralismo, sobre todo en el momento en el que lo
tomamos, digamos en los alrededores de 1960, se caracteriza a la vez, dentro
de una sorprendente unidad de contrarios, eminentemente inestable, por
una resuelta afirmación de la autonomía de las ciencias humanas respecto
del conjunto de orientaciones filosóficas preexistentes o de los fundamentos
filosóficos posibles, y por una lucha sin concesiones contra el positivismo tra-
dicional de las ciencias humanas, ya sea que se manifieste por medio de un
objetivismo metodológico pretendiendo disociar los protocolos experimen-
tales mismos o las reglas de formalización de su propio origen o intenciona-
lidad; ya sea que se manifieste mediante una distribución preestablecida, de
hecho metafísica, entre “regiones” de la experiencia o de la objetividad.
4. Figura completa, pero sin la referencia a Brunschvicg, en: «Introducción» en Essai sur quelques
problèmes concernant le normal et le pathologique , 1943, p. 7.
158
El estructuralismo: ¿una destitución del sujeto?
Es por cierto esto lo que a la vez acerca y finalmente disocia al estruc-
turalismo de movimientos aproximadamente contemporáneos a los cuales,
desde este punto de vista, podríamos soñar acercarlo, como la hermenéutica
post-diltheyiana, la filosofía de las formas simbólicas à la Cassirer, o el aná-
lisis del lenguaje ordinario. Y es esto lo que permite comprender lo que bus-
caban los estructuralistas en la obra de los “precursores” tales como Freud,
Marx, Rousseau, o incluso Aristóteles. Expresaré esto diciendo que, desde un
punto de vista estructuralista, la distinción entre “filosofía” y “no filosofía”
tiene un significado esencialmente relativo, o incluso que lo importante para
el pensamiento (para la actividad filosófica: recordemos que fue un tema trata-
do en un momento dado de la actividad estructuralista, fórmula célebre de Ro-
land Barthes), es siempre encontrar lo no-filosófico, o el límite, la condición
no-filosófica de la filosofía y lograr, tanto mediante una invención categórica
como por medio de un giro específico de escritura, hacerlo reconocible como
aquello que es nuevo en filosofía y para la filosofía. El estructuralismo se pre-
senta como una práctica de inmanencia en exterioridad (un “pensamiento del
afuera”, dirá Foucault) de una forma particularmente radical y consecuente,
en oposición tanto a los estilos filosóficos reflexivos, fundacionales, ontológi-
cos o apofánticos.
Tal orientación encuentra su expresión en la reconsideración de las
tesis propiamente filosóficas, de las cuales tal vez ninguna sea históri-
camente propia del estructuralismo, pero que adquirieron con él una
pregnancia particular, quizá tanto más fuerte al ser constantemente
problematizadas por el mismo estructuralismo, es decir que se trata de
interrogarse constantemente sobre la posibilidad de su puesta en obra y
de su observación rigurosa. Daré dos ejemplos. Uno, al que Lacan tenía
particular apego, para el cual forjó el artefacto sintáctico de “lalengua”
(y que hace pensar por supuesto en autores como Hegel o Wi�genstein),
es que no hay metalenguaje, no solamente último, sino tampoco local, que
sea aislable como tal. El otro, para el cual Althusser no cesó de buscar
justificación al mismo tiempo que lo practicaba “sobre él mismo”, es que
la filosofía o la “teoría”, más que discursos tendientes al aislamiento, son
en tanto tales (y no solamente dentro de sus limites) “intervenciones”
que tienen como fin desaparecer en la producción de sus propios efectos, y
que tienen por lo tanto un carácter esencialmente “coyuntural”. Esto
permite comprender, si se extiende esta tesis al conjunto del movimiento
estructuralista, que éste se haya preocupado por la sistematicidad (una de
las connotaciones menos discutibles de la idea de estructura, y una de
las razones de la inspiración extraída de las diversas prácticas de siste-
matización, desde la axiomática a la biología pasando por la lingüística),
pero que haya evitado regularmente formular sistemas, lográndolo qui-
zás mejor que muchos otros movimientos filosóficos. Hay que ver allí no
3 159
 Etienne Balibar
un fracaso sino un rasgo de consecuencia. Haría falta buscar argumentos
para reflexionar sobre las implicancias singulares del estructuralismo en
materia de temporalidad o historicidad del pensamiento teórico.
Finalmente, tercera y última observación preliminar, quisiera preguntar
qué tienen, en cierto sentido, el estructuralismo y el movimiento estructu-
ralista, de específicamente franceses. Por cierto, no se trata de sostener que
el estructuralismo haya sido una filosofía nacional ni nacionalista, lo que
estaría ligado a la búsqueda de una especificidad o unidad “geo-filosófica”.
El estructuralismo es eminentemente universalista. Por otra parte, es impor-
tante recordar que se caracterizó por una viva reacción cosmopolita contra el
provincialismo y el tradicionalismo de la universidad francesa, de la misma
manera que el movimiento existencialista y fenomenológico francés (que en
este aspecto lo precedió en los años de entre guerras) y en el mismo sentido
que el surrealismo literario que, en muchos aspectos, preparó las preguntas
y los objetos de interés en todo lo que hace a la articulación del imaginario y
del orden (o del desorden) simbólico.
Sin embargo es imposible no esbozar al menos una triple complica-
ción más allá de esta observación. En primer lugar, ciertos desarrollos
del estructuralismo que tratamos aquí, específicamente a propósito de
la cuestión del sujeto, están, si no condicionados, al menos facilitados y
como sugeridos (o es la impresión que nos devuelven) por las propiedades
idiomáticas de la lengua francesa, o las derivaciones lingüísticas a las que
el francés da un relieve particular. De esta manera en particular encara el
encadenamiento de la significación de “sujeto”, de “sujeción”*, de “escla-
vitud (asuje�issement)”, de la “subjetividad” y la “subjetivación”, sobre el
cual volveré. Esto no quiere decir que los teoremas de los estructuralistas
sean intraducibles; esto, por el contrario, quiere decir que requieren (y han
requerido, en el proceso de su difusión al extranjero, donde no podemos
decir haya pasado inadvertido) un trabajo de traducción, inscrito en la ma-
terialidad de las lenguas, y totalmente contradictorio tanto frente a la idea
de la existencia de un idioma “naturalmente” (o destinadamente) filosófi-
co, como frente a aquella de neutralidad o indiferencia idiomática5.
A continuación es bastante claro que el surgimiento, la cristalización
del movimiento estructuralista a fin de los años 50, primero alrededor de
* Elijo, aunque osadamente, traducir el término “sujetion” por “sujeción” si bien la traducción
más ajustada sería “sumisión”, por parecerme el primero más respetuoso de los juegos de pala-
bras estructuralistas que se presentan a lo largo del texto y no alterar con demasiada violencia
el sentido (si es posible). Reservo “esclavitud”, para el término “assuje�issement”, que a veces
se traduce también por “sujeción”, por ser su utilización más escasa dentro de los juegos de
palabras de este texto en particular [N. del T.].
5. Es notable que una de las definiciones más interesantes de “estructura” propuesta en su tiem-
po fuera aquella de un proceso infinito de traducción (para la que Michel Serres había elegido
la alegoría de Hermes; pero, tal vez en razón de la formulación puramente epistemológica que
buscaba, ésta no impidió a su autor reunirse en un momento dado con la idea nacionalista de
una unicidad o autonomía absoluta de la lengua francesa)
160
El estructuralismo: ¿una destitución del sujeto?
la etnografía y el psicoanálisis (dos disciplinas citadas por Foucault en Las
palabras y las cosas como realizando una crítica inmanente desde el punto de
vista de las “ciencias humanas” y volviendo a cuestionar el dualismo em-
pírico-trascendental propio de la constitución del “hombre” como sujeto y
objeto a la vez del conjunto de los saberes), hace referencia a un contexto del
que hará falta hacer una historia detallada, y que llamaré el episodio francés
de la cuestión de la antropología filosófica, sucediendo al episodio alemán de
entre guerras (en torno a Cassirer, Scheler, Heidegger y los herederos de
Dilthey, en particular Groethuysen), del que relevaba en cierta forma los
temas siendo al mismo tiempo relativamente independiente del episodio
americano contemporáneo. Esta articulación de la aventura estructuralista
con el problema de la antropología filosófica, es decir no solamente con la
cuestión de saber si hay una filosofía del hombre y de lo humano, sino sobre
todo con la cuestión de saber si como tal la filosofía es “pensamiento de la
humanidad”, o de las humanidades que norman la existencia humana y se
la distribuyen, o incluso del diferencial entre humanidad e inhumanidad
que “hace” al hombre, explica por qué la oposición a veces violenta entre el
estructuralismo y sus adversarios designados o proclamados, se cristaliza
en torno a la cuestión del humanismo y del anti-humanismo. O incluso por
qué el estructuralismo mismo, de un momento a otro, y de un autor a otro,
oscila entre diversas posibilidades de negación del humanismo clásico, ya
sea de la esencia o de la existencia, pasando del anti-humanismo teórico al
humanismo de la alteridad, incluso de la alteración de lo humano (que a mi
parecer no es lo mismo que “el humanismo del otro hombre”).
Por último, aunque no tendré el tiempo aquí de explorar tales hipótesis,
quisiera sugerir que el estructuralismo –dentro de una relación compleja de
complementariedad y antagonismo con la fenomenología “a la francesa”
nacida específicamente de Merleau-Ponty, o con el bergsonismo y el binaris-
mo de ciertas filosofías francesas contemporáneas de la vida–, ha contribui-
do retrospectivamente a arrancar ciertas obras fundacionales de la filosofía
clásica en lengua francesa a las interpretaciones que habían sido propuestas
por el kantismo, el hegelianismo y la fenomenología de Husserl y Heideg-
ger, al igual que debería, por derecho al menos, constituir un obstáculo para
las interpretaciones que perpetúa el cognitivismo de lengua inglesa. Pienso
particularmente en Descartes, Condillac y Rousseau.
De todo esto debería ser posible sacar algunas estimaciones en lo que
concierne a las razones y las formas de freno y de la resistencia institu-
cional que siguieron a la aparente hegemonía del estructuralismo en la
filosofía francesa de los años 1960-1980. Las dimensiones y condiciones
internas, propiamente teóricas, de lo que llamé al comienzo nuevo giro o
efecto retardado del estructuralismo de hoy, son desde mi punto de vista
más interesantes que las dependencias externas de su entorno. Pero hay
4 161
 Etienne Balibar
que ser coherente con la hipótesis de una filosofía indisociable de su alte-
ridad o heterogeneidad constitutiva –lo que no tiene nada que ver, creo,
con un reduccionismo–. El estructuralismo con su figura desde entonces
clásica, estudiada como tal por todo el mundo, es poco compatible socioló-
gicamente con las condiciones de una institucionalización y de una unifor-
mización lingüística de los estudios filosóficos, en las que se concentra hoy
una parte de la universidad francesa con una prisa que se corresponde con
el retraso que tuvo en emprenderlas, como así también con las tentaciones
de un regreso a una filosofía de institución del tipo nacional-republicano.
La conclusión que saco por mi parte (e iba a decir: en la que observo los
síntomas) no es sin embargo que en adelante la aventura estructuralista no
tendrá mañana. Es más bien que el estructuralismo, o el post-estructura-
lismo si se prefiere, está emigrando a otro lugar, donde da pruebas de una
bella vitalidad, haciendo eco a otras problemáticas. Pero no es una historia
de la que queramos hablar aquí.
Vayamos más precisamente al tema que anuncié para comenzar. A decir
verdad la cuestión de la relación entre el movimiento estructuralista y la
problemática del sujeto, tal como puede ser descripta a través de un deter-
minado recorrido de textos, (que por supuesto no pertenecen todos al es-
tructuralismo, o no dependen todos de la misma forma, o desembocan en la
constatación de su carácter fundamentalmente inclasificable), no es la única
cuya reconstrucción hipotética puede servir de terreno de prueba a las con-
jeturas sobre las características del estructuralismo en tanto movimiento de
entrada y de salida de los laberintos de la estructura que fueron para nosotros
lo que en cierta forma, si le creemos a Leibniz, fueron para la metafísica de la
era clásica los laberintos de la libertad y del continuo. Hay otras que en rea-
lidad encajan: daré como ejemplos la cuestión de las enunciaciones (y de las
escrituras) de la verdad, o la cuestión de la eventualidad (y de la práctica).
Pero la problemática del sujeto dispone de una prioridad al menos metodo-
lógica, en razón precisamente de lo que he vuelto a llamar lazos estrechos
entre la emergencia del estructuralismo y la inflexión, a la que contribuye él
mismo, de los debates concernientes a la antropología filosófica.
Pareciera que por necesidad de síntesis estuviéramos sugiriendo que el
estructuralismo se constituye de manera polémica, o que es atacado de gol-
pe, de manera no menos polémica, como un nuevo cuestionamiento de una
ecuación generativa, susceptible de desarrollarse más o menos largamente a
partir de su propia abstracción especulativa, en la que la humanidad del hombre
(entendida de manera esencialista como forma común o eidos arquetipo, o de
manera genérica como Ga�ungswesen, o de manera existencial como “ser en
el mundo” y construcción de la experiencia) es identificada con el sujeto (o
con la subjetividad), pensados ellos mismos a partir del horizonte teleológico
de una coincidencia, o de una reconciliación, entre la individualidad (particular
162
El estructuralismo: ¿una destitución del sujeto?
o colectiva) y la conciencia (o una presencia a sí mismo que actualice efectiva-
mente las significaciones). Es notable en este sentido que tal coincidencia o re-
conciliación no tiene necesidad alguna ni de ser realizada permanentemente
de manera efectiva, ni de ser dada sin excepciones, retrasos o contradicciones,
a no ser como contrapartida de su propia división o separación. Hace falta
sin embargo, al parecer, que corresponda a experiencias del pensamiento que
permitan al sujeto existir por gracia propia, y que forme idealmente un hori-
zonte absoluto de sentido, en particular para lo que hace al conocimiento de
la verdad, de su comunicación transindividual y transgeneracional, y de su
normativa histórica. En otros términos, hace falta, si nos transportamos al te-
rreno de la enunciación, que autorice la apropiación de un yo (o de un yo digo,
yo pienso, yo vivo) y su puesta en relación con un nosotros más o menos inme-
diatamente identificado con la humanidad trascendentalmente distinguida
del “mundo” o de la “naturaleza” de la que forma materialmente parte.
Si se me concede al menos hipotéticamente una caracterización tal de
la figura plena y humanista del sujeto6, quisiera sostener aquí, descriptiva-
mente, las dos tesis sucesivas siguientes, que parecen corresponder a los
dos momentos del “estructuralismo” (es decir a los dos movimientos que se
envuelven el uno en el otro en el estructuralismo, y que, desde mi punto de
vista, sólo es característica la sucesión reiterada, o reiniciada).
En primer lugar, el estructuralismo destituye, en efecto, un sujeto tal de
manera radical, aboliendo los presupuestos de autonomía o armonía pre-
establecida que sostienen su función teleológica: las grandes “identidades”
o “identificaciones” clásicas del “yo” que es/deviene “yo mismo”, del “si
mismo” (self) que es lo “propio” (own) o “propiamente” (eigentlich), del
“yo mismo” que es “nosotros” y del “nosotros” que es “yo mismo”. No
obstante, esta destitución no debe confundirse de ninguna manera con una
negación de tipo apofántica, en la que la anulación o la inversión de los pre-
dicados de individuación y pertenencia, o de presencia de sí y de conciencia,
constituye ella misma la esencialidad del sujeto, la verdad del nombre de
sujeto, la ausencia de determinación o el horizonte de ausencia en las deter-
minaciones que garantiza la irreductibilidad y la originalidad del sujeto por
oposición a sus apariencias substancializadas o reificadas. Sin embargo, ella
tampoco debe confundirse con un desconocimiento de la subjetividad, o de la
diferencia sujeto/objeto, tal como precisamente las críticas personalistas o
6. La “ecuación” del sujeto que enuncié no ha sido probablemente jamás inscripta como tal, o
más exactamente, es probable que la simplificación que conlleva (el borrado de los problemas
que recubren cada uno de estos términos), no sea otra cosa que el “malentendido” del conflicto
entre estructuralismo y filosofías “clásicas” de la subjetividad, en el cual cada uno se reduce a la
negación del otro. Todo lo que hay en el “clasicismo” que hace posible la apertura estructuralista
(se trate de la “performatividad” del Yo cartesiano, la sobredeterminación de las “síntesis” kan-
tianas o la diferencia ontológica), se encuentra ipso facto borroneado; lo mismo ocurre con lo que
en el “estructuralismo” renueva la discusión de los problemas clásicos, o simplemente la lectura
que hacemos de la historia de la filosofía.
5 163
 Etienne Balibar
trascendentales le han impuesto al estructuralismo, cuya consigna hubiera
sido en cierto modo la substitución del sujeto por el objeto (incluso un objeto
formal, o un objeto residual, o un objeto complejo). Creo en realidad (y es
en esto que el estructuralismo ha dado una nueva significación al término
crítica, en relación compleja con la revolución copernicana y la genealogía
nietzscheana que no es posible discutir aquí) que el movimiento típico del
estructuralismo reside en una operación simultánea de deconstrucción y
reconstrucción del sujeto, o de deconstrucción del sujeto como arché (causa,
principio, origen) y de reconstrucción de la subjetividad como efecto, es decir
de pasaje de la subjetividad constituyente a la subjetividad constituida.
Pero este primer movimiento, decisivo y espectacular, no tiene sentido
sino en la medida en que un segundo movimiento viene a sobredetermi-
narlo y rectificarlo. Este segundo movimiento me parece corresponder
con una alteración de la subjetividad bajo las diferentes modalidades de una
desnaturalización, de un exceso o de un suplemento (como dijo Derrida): a
manera de oxímoron y en consecuencia más íntimamente emparentada a
la idea de una condición de imposibilidad de la experiencia (o de una condición
de la experiencia como “experiencia de lo imposible”) que a aquella de una
transposición de la causa en efecto, o de lo originario en artificialidad, etc.
La subjetividad se forma o se nombra como la cercanía de un límite, cuyo
franqueamiento está siempre ya requerido permaneciendo de algún modo
siempre irrepresentable.
Este segundo movimiento es comúnmente considerado como “post-
estructuralista” más que como estructuralista, en la medida en que po-
demos llamar estructura, de manera genérica, al operador de producción
de la subjetividad como tal, o de producción del elemento de subjetividad
como reconocimiento de sí, distanciamiento con respecto al objeto, cuales-
quiera sean los términos por medio de los que se lo describe, la forma o
el formalismo aplicables en un campo de experiencia determinado, que
permiten efectuar el cambio de una función constituyente en una función
constituida. Mientras, parece que en el surgimiento de lo irrepresentable en
tanto punto de fuga del sujeto, o en la “contradicción performativa” de una
conminación sin ejecución posible (sea la conminación de tener que trans-
gredir, desaparecer, identificarse o metamorfosearse), tenemos menester
más bien de la disolución de la estructura –ya sea en provecho del flujo, de
la diseminación, de la máquina o de la cosa–. Pero será mi hipótesis que no
hay, de hecho, post-estructuralismo, o que el post-estructuralismo (llamado
así en el marco de una “exportación”, de una “recepción” o de una “traduc-
ción” internacional) es todavía estructuralismo, y que el estructuralismo en
el sentido fuerte ya es post-estructuralismo. Todos los “grandes textos” que
podemos ligar al estructuralismo conllevan en efecto esos dos movimien-
tos, incluso si admito que de uno a otro hay diferencias de acento, y que el
164
El estructuralismo: ¿una destitución del sujeto?
movimiento de los estructuralistas tiende a ir de un gesto al otro – es tenta-
dor decir de un “estructuralismo de las estructuras”, o de la búsqueda de
las estructuras y las invariantes, a un estructuralismo “sin estructuras”, o
mejor de la búsqueda de su indeterminación o de su negación inmanente.
Admito encantado que cada uno de estos movimientos no pueda ser des-
cripto aquí sino de modo circular, bajo la forma de una petición de principio.
Es decir que llamo “estructura”, en el sentido del estructuralismo, por las necesida-
des de esta interpretación, a un dispositivo de inversión del sujeto constituyente en
sujeto constituido, apoyándose sobre la deconstrucción de la ecuación “huma-
nista” del sujeto. Y llamo “post-estructuralismo”, o estructuralismo más allá de
su propia constitución explicativa, a un momento de reinscripción del límite de su
propia impresentabilidad. Pero como contrapartida, requiero simplemente que
se admita –contrariamente a una tesis obstinada– que la cuestión del sujeto
jamás dejó de acompañar al estructuralismo, de definir su orientación. Y en
realidad no estoy lejos de pensar que el estructuralismo es uno de los pocos
movimientos filosóficos que intentó no solamente nombrar al sujeto, o asig-
narle una función fundadora, o situarlo, si no, propiamente dicho, pensarlo (lo
que tal vez quiera decir simplemente: pensar las “operaciones” precedentes
como operaciones).
Intentemos ahora ilustrar y precisar un poco cada uno de los dos mo-
vimientos que acaban de ser evocados en términos, hay que admitir, muy
abstractos7. Primer momento: deconstrucción y reconstrucción, pasaje
del constituyente al constituido. Daré –entre muchos otros posibles– tres
ejemplos privilegiados, en los que la sucesión constituye por cierto una
profundización de la cuestión del efecto de subjetividad, al mismo tiempo
que un desplazamiento progresivo de una concepción formal hacia una
concepción cada vez más material de la estructura. No puedo sino evo-
carlos de modo extremadamente alusivo para indicar el uso que hago de
ellos, suponiendo que el lector conoce o sabrá reponer los contextos, por
cierto muy clásicos.
Tomo prestado mi primer ejemplo de Benveniste, en el que la temática
de “el hombre en la lengua” o de “la subjetividad dentro de la lengua” es
prácticamente por su nombre mismo una designación del proceso de inver-
sión del constituyente en el constituido. No sólo porque la lengua “habla
al hombre” más que “el hombre habla la lengua”, o las lenguas como ya lo
habían sostenido ciertos románticos, sino porque la lengua “habla el hom-
bre” precisamente en tanto sujeto, o más bien habla la posibilidad y el límite
de las posibilidades para el hombre, para el individuo humano arrojado al
sistema lingüístico con el fin de nombrarse él mismo como sujeto. No busco
7. No solamente muy abstractos, si no inmediatamente afectados de contradicción, ya que luego
de haber enunciado que no hay doctrina escolar, que no hay tesis común, presento una serie de
características al parecer comunes...
6 165
 Etienne Balibar
aquí saber si la tesis expuesta en los Problemas de lingüística general es lin-
güísticamente verdadera o no, sino extraer su sentido. Lo que importa es el
hecho de que Benveniste combina su distinción entre enunciado y enunciación
(análoga a aquella del código y el mensaje de Jacobson) con una refundi-
ción critica de los pronombres personales, que interpreto por mi parte en
la forma siguiente: sabemos que para Benveniste, al menos en las lenguas
indo-europeas (o en su uso dominante), los pronombres clasificados como
“personales” se dividen en dos clases, los de la primera y los de la segunda
persona tomados en su correlación, que son los únicos “verdaderos”, éstos
implican la enunciación en el enunciado mismo y son susceptibles de inter-
cambiar sus lugares en un proceso de interlocución, mientras la tercera per-
sona representa una “invariante” que excluye el sujeto y pasa del singular al
plural de acuerdo con las mismas modalidades que el sustantivo. La subjeti-
vidad queda entonces caracterizada por un régimen doble de oposición: por
un lado, la oposición interior a las personas que instituye el intercambio de
los sitios individuales pero excluye la posibilidad de intercambio de las con-
ciencias Yo/Tú. Por el otro, la oposición instituida por las diferentes formas
del plural; para el sujeto yo, a veces el nosotros inclusivo instala en el corazón
de su conciencia una representación virtual del Todo del que forma “parte
invisible” (como decía Rousseau), y otras veces el ellos exclusivo instala una
posibilidad de alineación que precipita a la comunidad dentro del mundo
de las cosas, y en consecuencia al individuo en el escepticismo o la concien-
cia desdichada.
Tomo un segundo ejemplo de Lacan: “La carta robada” y “Subversión
del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano”, textos que
abren y cierran la selección de los Escritos (publicada en 1966). En los análisis
que todos recordamos, Vincent Descombes mostró bien lo que estos textos
deben a la lectura kojeviana de Hegel, y por lo tanto a una interpretación an-
tropológica de la dialéctica que ata el reconocimiento y la lucha a muerte al-
rededor de la infinitud del deseo en la que el sujeto no puede sino perseguir
el cebo de una completitud jamás perdida8. Pero quisiera insistir sobre otro
aspecto que concierne más bien al desdoblamiento del sujeto entre la instan-
cia de lo simbólico y la de lo imaginario: hacer del sujeto, según la célebre
formula, “lo que un significante representa para otro significante”, y así lo
que transmite o transfiere indefinidamente la subjetividad de un portador a
otro según la instancia, o la incidencia, de una cadena absolutamente imper-
sonal (e incluso aleatoria), no implica privar al sujeto de existencia, es más
bien convocarlo a reconocerse en un reflejo: el de las “identificaciones” que
se construye interpretando el deseo del Otro (que puede a su vez ser una
8. Véase su libro, que hizo historia, publicado primero en lengua inglesa: V. Descombes, Lo mismo
y lo otro. Cuarenta y cinco años de filosofía francesa (1933-1978), trad. E. Benarroch, Madrid, Cátedra,
1998.
166
El estructuralismo: ¿una destitución del sujeto?
trágica ausencia de deseo), proyectado hacia atrás en la cadena significante
o imaginada como su origen, y haciéndose él mismo “objeto” de ese deseo
por trabajo del fantasma. La transposición del constituyente en constituido
es aquí aún más interesante en la medida en que la terminología de Lacan,
que superpone la dualidad específicamente francesa de los designios del
sujeto yo en el Je y el Moi, a las instancias freudianas (Ich, Es), no sólo reenvía
a fuentes pascalianas y por lo tanto cartesianas, si no a una torsión del pa-
ralogismo kantiano de la razón pura en la que el sujeto podría proyectarse
por sí mismo a todas las posiciones de “objeto” (o de fenómeno), en cuanto
parezcan investidas de representaciones de un deseo cualquiera.
Tercer ejemplo: Lévi-Strauss. No tomaremos la Introducción a la obra de
Mauss, ni las Estructuras elementales del parentesco, ni la Antropologia estruc-
tural, si bien todavía habría allí mucho que tomar para nuestro sujeto. En
esas obras el sujeto es definido esencialmente como emplazamiento, por el
lugar que recibe de un sistema o, mejor, por la forma en que un cierto espa-
cio vacío, condición de toda combinatoria o de toda invariancia, puede ser
sobredeterminado en un orden de lenguaje y en un orden de intercambio
o de reciprocidad entre “mitades” del todo social, estando uno y otro rigu-
rosamente determinados, aunque su superposición aparezca como contin-
gencia pura9. Tomaremos en cambio a un Lévi-Strauss más tardío, y todavía
ignorado por los filósofos, sobre el que Patrice Maniglier acaba de hacer
un comentario muy esclarecedor desde mi punto de vista (“El humanismo
interminable de Lévi-Strauss”10): aquel, por ejemplo, “El hombre desnudo”
(Mitologías IV) cuya conclusión lleva a cabo la tarea anunciada en El pensa-
miento salvaje: lo que, del sujeto, está aquí “constituido” (véase constituido
en tanto constituyente), es el “pensamiento” mismo “cuya experiencia cons-
titutiva no es aquella de una oposición entre el yo y el otro, sino la del otro
aprehendido como oposición. A falta de esta propiedad intrínseca –única en
ser, en verdad, absolutamente dada– ninguna toma de conciencia constituti-
va del yo sería posible. No siendo captable como relación, el ser equivaldría
a la nada. Las condiciones de aparición del mito son entonces las mismas
que las de todo pensamiento, ya que éste último no podría ser otra cosa que
el pensamiento de un objeto, y que un objeto no es tal (…) sino por el hecho
de constituir al sujeto como sujeto, y a la conciencia ella misma como con-
ciencia de una relación”, a partir de una “primera oposición” inyectada en
la percepción. Así la estructura no es más un todo, no es tampoco por cierto
una combinatoria (siendo las dos cosas, a decir verdad, indisociables), sino
9. Interpreto así la descripción que da Lévi-Strauss de la relación entre “denominaciones” y
“alianzas” en las estructuras de parentesco, inspiradas por la temática saussureana de la ar-
bitrariedad del signo, a mi entender mucho más interesante que la temática especulativa de la
“estructura de estructuras” (el triple cambio de mujeres, bienes y palabras).
10. P. Maniglier, “L’humanisme interminable de Claude Lévi-Strauss «en Le temps modernes, n°
609, Juin-Août 2000, pp. 216-241.
7 167
 Etienne Balibar
un proceso de desplazamiento indefinidamente ensanchado y variado sobre
la superficie de la tierra de pares oposicionales que, insertos en relatos que
se responden unos a otros, hacen de la naturaleza el paradigma de la cultu-
ra (o de la alteridad concreta en la que los hombres proyectan sus propias
relaciones, y por lo tanto su singularidad).
Estos ejemplos, aunque sean muy rápidos, nos permiten extraer dos
lecciones. Primero que la estructura de la que hablan, aquella de la que se
sirven o que constituyen los discursos estructuralistas, no es nunca una
estructura de primer grado (o de “primera posición”, como decía Bache-
lard), totalidad o sistema de partes sumisas a la ley de la discreción, de la
diferencia o de la variación y la invariancia, sino siempre una estructura
“de segunda posición”, es decir una utilización de tales formas lógicas y
analógicas de segundo grado como modo de instalar una diferencia de
diferencias que podremos llamar “sujeto”, y que determinará un punto
de vista sobre el sistema. Profundo leibnizianismo, en ese sentido, de todo es-
tructuralismo. Segundo, que la operación primordial del estructuralismo
es siempre ya política, y políticamente subversiva. No es casualidad que
haya evocado más arriba, en términos casi hegelianos, pero que podrían
ser también rousseaunianos, kantianos o durkheimianos, la posibilidad
fundamentalmente inscrita en la función constituyente del sujeto clásico
de identificar el yo con el nosotros (la frase clave de Hegel en la Fenome-
nología: Ich, das Wir, und Wir, das Ich ist), aunque más no fuera en la forma
teleológica de una presuposición trascendental y de un destino práctico.
Sin embargo, los estructuralistas con sus estructuras insertan siempre un
“hueso” entre sí mismo y nosotros, es decir entre “si mismo” y “sí mismo”:
el otro sujeto que lo constituye. Hacen así virtualmente de la comunidad
un problema indefinidamente abierto, o reabierto, y no un don o una re-
solución.
No obstante tocamos ya, en efecto, lo que he llamado segundo movimien-
to, el post-estructuralismo inherente al estructuralismo, sin el cual no habría
de hecho estructuralismo o uso de estructuras constitutivo de efectos de sub-
jetividad constituida, derivada. Porque ¿de qué hablamos cuando decimos
que el sujeto no se constituye sin dividirse, y sobre todo sin encontrarse sepa-
rado de sí mismo por el significante, la forma de enunciación o la variación de
la que es huella? No es de otro sujeto, doble del sujeto mismo, no es tampoco
de un objeto en el sentido de la objetividad constituida, de la fenomenología,
aunque en un sentido sea más y sea menos. Hablé más arriba “derrideana-
mente” de suplemento o de exceso. Entiendo que podríamos adoptar otras
terminologías. No es necesario decir, por cierto, que ninguna unanimidad,
no solamente terminológica sino de estilo o método, podría reinar aquí. Si
los “estructuralismos” son fundamentalmente heréticos en vista unos de
otros, qué decir de los “post-estructuralismos”, donde vienen a encontrarse
168
El estructuralismo: ¿una destitución del sujeto?
discursos y textos cuyos autores, sin dudas, no se imaginaron jamás a ellos
mismos como estructuralistas, y que nos interesan por la construcción que
nosotros creemos poder hacer, confrontándolos, de un efecto retroactivo so-
bre la estructura.
Sin embargo, una observación previa: si hay una temática a la que, con
extrema precaución, podría estarse tentado de ligar el elemento crítico del
post-estructuralismo con respecto al estructuralismo, creo que sería aquella
de una crítica de la norma y de la normativa, no en provecho de la objetividad,
de lo factible, según la vieja oposición kantiana del Sein y del Sollen, si no en
vistas a una empresa de transmutación de los valores cuya condición previa
es el reconocimiento de su disimulación en esencias, fundamentos, o hechos.
Profundo nietzscheanismo, en este sentido, de todo post-estructuralismo. Creo que
es el elemento común a toda identificación de las estructuras como “determi-
nismos”, a la vez que como entidades en el sentido de una “ontología rela-
cional”, como “sistemas” homogéneos o auto-subsistentes, y en ese sentido
como imágenes realizadas de la no-contradicción. Es también el horizonte
de lo que Foucault llama “poder”, o “poder-saber”. Una vez más, entonces,
estaríamos en una política, o una meta-política. Pero dicho esto, estamos
también en plena dispersión.
Retomemos, por ejemplo, a Lévi-Strauss. Un texto pequeño, esta vez,
pero de gran efecto –y que comunica con toda una corriente de la antro-
pología contemporánea–: “Cosmopolitismo y esquizofrenia”, de 197611. Se
trata siempre del pensamiento, sin dudas, pero no según la estructura de las
oposiciones. Más bien según aquella de las diferencias entre dos modos de
organización –incluso dos modos de “producción”– de los contenidos en
la forma de un “sistema de pensamiento”: el modo del mito y el del delirio.
Lévi-Strauss, que no cree en las variantes relativistas extremas de la etno-
psiquiatría, nos dice que subsiste una diferencia insalvable entre los dos,
pero nos muestra que esta diferencia no tiene ninguna naturaleza propia,
que varía efectivamente de una cultura a otra y que, en consecuencia, en
lo que concierne a la diferencia entre lo normal y lo patológico, están con-
denados a la ignorancia recíproca o en todo caso a la incertidumbre. En
otro lugar, la misma demostración podría haberse hecho a propósito de lo
masculino y lo femenino. Se trata en general de lo que llamo por mi parte
diferencias antropológicas, que son siempre una oportunidad para la sujeción,
o al menos pueden transformarse en ella, pero que no dejan de molestarnos
porque, a pesar de que su existencia es indisociable de la representación
que nos hacemos de lo humano (y sin representación de lo humano no hay
humanidad, “la humanidad es su representación”), el lugar o el punto de su
diferencia permanece irrepresentable –salvo si se exhiben fetiches.
11. « Cosmopolitisme et schizophrénie », retomado en Regard éloigné, de 1983
8 169
 Etienne Balibar
Pero he aquí todavía una situación teórica: “sujeto” y “sujeción”.
Es tiempo de volver a esto, aunque sea en una palabra. Todo este gran
“juego de palabras” viene del derecho romano, pasa por Rousseau, por
Nietzsche, por Bataille, pero se torna justamente la característica estilística,
o retórica, más evidentemente común a toda la filosofía francesa que busca
encontrar los efectos de poder en los elementos de la estructura, o mejor
aún que busca el punto de quiebre del poder que podría ser interpretado
como resistencia12. Por dónde se lo vea nadie tomó más seriamente que los
estructuralistas mismos el reproche que les fue hecho de entrada de llevar
al sujeto a las estructuras para sumergirlo en la esclavitud… Sabemos
de que se trata: no hay sujeto sin sujeción, sin duda, en un primer sentido,
plástico, del término (como Derrida llama propiación al proceso en el que
tanto la apropiación como la expropiación son momentos). Pero ¿qué es la
sujeción del sujeto? Un diferencial entre la esclavitud y la subjetivación, es
decir de pasividad y de actividad, tal vez de vida y muerte, o de metamor-
fosis y destrucción. No disponemos de una fórmula unívoca para pensar
tal sujeción, todavía menos de criterios para localizar el giro, que puede
ser el de la extrema violencia, del surgimiento de lo que Lacan siguiendo
a Freud llama “la Cosa” (das Ding) des-individualizada y des-subjetivada,
en lugar de los objetos a los que se atan la voluntad y el deseo del sujeto
(aunque tengamos ejemplos de su presencia alucinatoria, o de su sobre-
presencia, que no es ya entonces una presencia ante sí, en lo “real” de la
experiencia individual o colectiva –aquella del goce o del terror).
A esta dialéctica por definición radicalmente aporética de la “sujeción”
(subjection) como diferencial de la esclavitud y la subjetivación sin simetría
ni inversión, de la que hace un análisis notable en The Psychic Life of Power,
Judith Butler agrega una paradoja suplementaria, a la que no sin malicia
da el nombre de discursive turn (o return), situada a la vez en la escena de la
subjetivación y constitutiva de esta escena. Todos los estructuralistas caen
en ella, precisamente en la medida en que reniegan de las facilidades del
meta-lenguaje. Pero es Althusser quien –en su ensayo “Ideología y apara-
tos ideológicos de Estado” de 1970– le da de algún modo su forma pura:
no hay sujeto que se nombre a sí mismo, o más bien que la teoría ponga
en escena como nombrándose a sí mismo, y por lo tanto esclavizándose
(s’assuje�issant) en el gesto por el que se hace surgir de lo que no es todavía él
(un “pre-sujeto”: individuo en la terminología de Althusser), y deviene por
ello mismo siempre ya él. No hay constitución estructural del sujeto que no
sea, si no –como el sujeto metafísico– a imagen y semejanza del Creador, al
12. Véase mi ensayo «Citoyen Sujet – Réponse à la question de J.L. Nancy : Qui vient après le
sujet?», en Cahiers Confrontation, nro. 20, 1989, y también la segunda parte del artículo «Sujet»,
en Vocabulaire européen des philosophies, bajo la dirección de Barbara Cassin, 2004, que redacté con
Alain de Libéra.
170
El estructuralismo: ¿una destitución del sujeto?
menos performance o enactment de una causa sui lingüística. Lo que llamaba
más arriba, aunque para señalar la aporía, presentación o reinscripción del
límite a partir de su propia impresentabilidad –que podemos llamar diferen-
cia in-asignable, violencia, o pasividad radical, es decir también Cosa, rostro
de la muerte, escena primitiva de interpelación… Nos queda decidir, y me
cuidaré de resolverlo en nombre de alguna norma, si se trata aquí de la
tumba del estructuralismo –o de la pregunta a la que induce su reactivación
indefinida, su nuevo comienzo.
Deleuze, en el artículo que cité, anticipando ya esta cuestión, escribía
en su propio estilo que el “héroe estructuralista”, “ni Dios ni hombre, ni
personal ni universal (…) sin identidad, hecho de individuaciones no-
personales y de singularidades pre-individuales (…) asegura el estallido
de una estructura afectada de excesos o de defectos (…) opone su propio
acontecimiento ideal a los acontecimientos ideales…”. Sacada de su con-
texto inmediato, esta frase me parece a la vez suficientemente expresiva
y suficientemente oscura para indicar, en otros términos, el sentido de la
pregunta que acabo de hacer.
Traducción: Facundo Gómez
Revisión técnica: Julián Ferreyra, Virginia Cano
Abstract
In order to establish that structuralism is the moment that marks
French philosophy in the second half of the XX century, the au-
thor arguments: a) that structuralism must be inscribed in the
field of philosophy, even if some of the names that are related to
this movement are non-philosophers, for philosophy is defined
for its incorporation of that which seems strange to it; b) that what
is considered as post-structuralism is already present in structur-
alism since its very beginning.
9 171
10
 ¿Cómo reconocer el estructuralismo? (Gilles Deleuze)

¿CÓMO RECONOCER EL ESTRUCTURALISMO? (*)

Gilles Deleuze

Hace poco nos preguntábamos: «¿Qué es el existencialismo?». Ahora: «¿Qué es el estructuralismo?» Estas preguntas tienen un
interés real, siempre que sean actuales y nos remitan a obras en proceso de creación. Estamos en 1967. No podemos invocar el
carácter inacabado de las obras para soslayar una respuesta, puesto que es este mismo carácter lo que confiere a la pregunta su
sentido. En consecuencia, la pregunta «¿Qué es el estructuralismo»? tiene que transformarse de algún modo. En primer lugar: ¿quién
es estructuralista? También en lo más actual hay costumbres. La costumbre designa y cataloga así, con razón o sin ella, a un
lingüista como Roman Jakobson, a un sociólogo como C. LéviStrauss, a un psicoanalista como J. Lacan, a un filósofo que ha
renovado la epistemología como M. Foucault, a un filósofo marxista como L. Althusser, a un crítico literario como R. Barthes, a los
escritores del grupo Tel Quel… Algunos aceptan el término «estructuralismo» y emplean la palabra «estructura»; otros prefieren el
término saussureano «sistema». Son pensadores muy diferentes, de distintas generaciones, y algunos de ellos han ejercido una
influencia real sobre otros. Pero lo principal es la extrema diversidad de los dominios que exploran. Cada uno de ellos se ocupa de
problemas, métodos o soluciones que mantienen relaciones de analogía, como si participasen de una misma atmósfera de la época,
de un espíritu de los tiempos que se determina en función de descubrimientos y creaciones singulares en cada uno de esos dominios.
Las palabras acabadas en ismo están, en este sentido, bien fundadas.

Hay razones para considerar la lingüística como el origen del estructuralismo: no solamente Saussure, sino también las Escuelas de
Moscú y Praga. Y si el estructuralismo se ha extendido rápidamente a otros dominios no es, en esta ocasión, por razones de analogía:
no se trata sólo de instaurar métodos «equivalentes» a aquellos que, en principio, han sido fructíferos en el campo del análisis del
lenguaje. En realidad, no hay estructura más que de aquello que es lenguaje, aunque se trate de un lenguaje esotérico o incluso no
verbal. No hay una estructura del inconsciente más que en la medida en que el inconsciente habla y es lenguaje. No hay estructura de

11
los cuerpos sino en la medida en que suponemos que los cuerpos hablan el lenguaje de los síntomas. Las propias cosas tienen una
estructura en la medida en que mantienen un discurso silencioso, un lenguaje de signos. Entonces, la pregunta «¿qué es el
estructuralismo?» se transforma otra vez; es mejor preguntar: ¿cómo reconocemos a quienes se denomina estructuralistas? ¿Acaso
ellos también se reconocen entre sí? Porque no se reconoce a las personas a primera vista, se reconocen las cosas invisibles e
insensibles que ellos reconocen a su manera. ¿Cómo hacen los estructuralistas para reconocer en tal dominio un lenguaje, el lenguaje
propio de ese dominio? A continuación proponemos únicamente algunos criterios formales de reconocimiento, lo más simples que
sea posible, y aportamos en cada caso ejemplos de los autores citados, a pesar de la diversidad de sus trabajos y proyectos.

Primer criterio: lo simbólico

Estamos habituados, casi se diría que condicionados a la distinción o a la correlación entre lo real y lo imaginario. Todo nuestro
pensamiento mantiene un juego dialéctico entre estas dos nociones. Incluso cuando la filosofía clásica habla del intelecto o del
entendimiento puro, se trata aún de una facultad que se define por su aptitud para captar lo real hasta su fondo, lo real «de verdad»,
tal y como es, por oposición a (pero también en relación con) el poder de la imaginación. Citemos movimientos de creación muy
diferentes: el romanticismo, el simbolismo, el surrealismo… A veces invocan el punto trascendente en el cual lo real y lo imaginario
se interpenetran y se unen, otras señalan entre ellos una rígida frontera, como si fuesen el trazado de su frontera. En cualquier caso,
permanecen fieles a la oposición y a la complementariedad de lo imaginario y lo real. Al menos en la interpretación tradicional del
romanticismo, del simbolismo, etcétera. Incluso el freudismo se interpreta en la perspectiva de estos dos principios: el principio de
realidad, con su poder de decepción, y el principio del placer con su capacidad de satisfacción alucinatoria. A más abundamiento,
métodos como los de Jung o Bachelard se inscriben enteramente en lo real y lo imaginario, en el cuadro de sus relaciones complejas,
de su unificación trascendente y de su tensión liminar, de su fusión y de su separación.

Ahora bien, el primer criterio del estructuralismo es el descubrimiento y el reconocimiento de un tercer orden, de un tercer reino: el
de lo simbólico. Se rechaza la confusión de lo simbólico con lo imaginario tanto como con lo real, y ello constituye la primera
dimensión del estructuralismo. También aquí comenzó todo en la lingüística: más allá de la palabra, en su realidad y en sus partes
sonoras, más allá de las imágenes y conceptos asociados a las palabras, el lingüista estructural descubre un elemento de naturaleza
completamente diferente, un objeto estructural. Y quizá es éste el elemento simbólico en el que se instalan los novelistas del grupo
Tel Quel, tanto para renovar las realidades sonoras como los relatos asociados a ellas. Más allá de la historia de los hombres y de la
historia de las ideas, Michel Foucault descubre un suelo más profundo, subterráneo, que constituye el objeto de lo que él llama
arqueología del pensamiento. Tras los hombres reales y sus relaciones reales, tras las ideologías y sus relaciones imaginarias, Louis
Althusser descubre un dominio más profundo que es objeto de la ciencia y de la filosofía.
En el terreno del psicoanálisis, ya hemos tenido muchas clases de padres: ante todo un padre real, pero también las imágenes del
padre. Y todos nuestros dramas tenían lugar en el terreno de las relaciones entre el padre real y el imaginario. Jacques Lacan ha
descubierto un tercer padre, padre simbólico o NombredelPadre. No solamente lo real y lo imaginario, sino también sus relaciones
y los problemas asociados a ellas, han de pensarse como el límite del proceso en el cual se constituyen a partir de lo simbólico. Para
Lacan, como para otros estructuralistas, lo simbólico como elemento de la estructura es el principio de una génesis: la estructura se
encarna en las realidades y las imágenes de acuerdo con series determinables; es más, constituye tales series al encarnarse en ellas,
pero no deriva de ellas, pues es más profundo, es el subsuelo de todas las tierras de la realidad y de todos los cielos de la
imaginación. Y, por tanto, son las catástrofes propias del orden simbólico estructural las que dan cuenta de los problemas aparentes
de lo real y lo imaginario: sea el caso de El hombre de los lobos en la interpretación de Lacan: por haber quedado sin simbolizar
(«forclusion») el tema de la castración, resurge en lo real bajo la forma alucinatoria de un dedo cortado.(1)
Podemos numerar lo real, lo imaginario y lo simbólico como 1, 2 y 3. Pero es posible que estas cifras tengan un valor cardinal
además de ordinal. Pues lo real, en sí mismo, no puede separarse de un cierto ideal de unificación o totalización: lo real tiende a lo
uno, es Uno en su «verdad». Cuando vemos dos en ese uno, cuando lo desdoblamos, aparece lo imaginario en cuanto tal, incluso
aunque ejerza su acción en la realidad. Por ejemplo, el padre real es uno, o quiere serlo según su propia ley; pero la imagen del padre
es siempre, en sí misma, doble, se escinde según la ley de lo dual. Se proyecta al menos sobre dos personajes, uno de los cuales
asume el papel del padre del juego, el padrebufón, mientras que el otro es el padre del trabajo y del ideal: así sucede con el Príncipe
de Gales en Shakespeare, que pasa de una imagen del padre a la otra, de Falstaff a la corona. Lo imaginario se define por los juegos
de espejos, de desdoblamiento, de identificación y proyección invertida, siempre en el modo de lo doble(2).Y acaso, por su parte, lo

12
simbólico es siempre «tres». No es solamente el tercero después de lo real y lo imaginario, sino que en lo simbólico hemos de buscar
siempre un tercero: la estructura es, como mínimo, triádica, pues de no ser así nada «circularía» por ella un tercero que es a la vez
irreal e inimaginable.
¿Por qué? El primer criterio consiste en esto: la posición de un orden simbólico, irreductible al orden de lo real y al de lo imaginario.
Aún no sabemos en qué consiste este elemento simbólico. Pero podemos decir, cuando menos, que la estructura correspondiente no
tiene relación alguna con una forma sensible, ni con una figura de la imaginación, ni con una esencia inteligible. No tiene nada que
ver con una forma: pues la estructura no se define por la autonomía del todo, por el primado del todo con respecto a sus partes, por
una Gestalt que se ejercería en lo real y en la percepción; la estructura, al contrario, se define por la naturaleza de ciertos elementos
atómicos que pretenden dar cuenta, al mismo tiempo, de la formación de los todos y de la variación de sus partes. No tiene nada que
ver con las figuras de la imaginación, si bien el estructuralismo está todo él lleno de reflexiones sobre la retórica, la metáfora y la
metonimia; pero estas figuras implican en sí mismas desplazamientos estructurales que deben dar cuenta tanto de lo propio como de
lo figurado. Finalmente, nada que ver con una esencia: se trata de una combinatoria que remite a elementos formales que no tienen,
en cuanto tales, ni forma, ni significación, ni representación, ni contenido, ni realidad empírica dada, ni modelo funcional hipotético,
ni inteligibilidad tras las apariencias; nadie ha mostrado mejor que Louis Althusser que el estatuto de la estructura es idéntico al de la
«Teoría», y lo simbólico ha de entenderse como la producción de un objeto teórico original y específico.
A veces, el estructuralismo es agresivo: cuando denuncia el desconocimiento generalizado de esta categoría de lo simbólico, más
allá de lo imaginario y de lo real. Otras veces es interpretativo: cuando renueva nuestra interpretación de algunas obras a partir de
esta categoría, e intenta descubrir un punto original en donde se forma el lenguaje, se construyen las obras, se enlazan las ideas y las
acciones. El romanticismo, el simbolismo, y también el freudismo y el marxismo, se convierten en otros tantos objetos de profunda
interpretación. Aún más: las obras míticas, poéticas, filosóficas e incluso prácticas están sometidas a interpretación estructural. Pero
esta reinterpretación vale sólo en la medida en que anima otras obras nuevas, actuales, como si lo simbólico fuese, inseparablemente,
fuente de interpretación y de creación viva.
 Segundo criterio: local o de posición

¿En qué consiste el elemento simbólico de la estructura? Necesitamos ir poco a poco, diciendo y repitiendo, antes que nada, lo que
no es. Distinto de lo real y de lo imaginario, no puede definirse por realidades preexistentes a las que remitiría y que designaría, ni
por contenidos imaginarios o conceptuales que implicaría y de los cuales recibiría su significación. Los elementos de una estructura
no tienen designación extrínseca ni significación intrínseca. ¿Qué nos queda, entonces? Como nos lo recuerda rigurosamente
LéviStrauss, no tienen más que sentido: un sentido que es necesaria y únicamente de «posición»(3).No se trata de un lugar en una
extensión real ni de espacios en extensiones imaginarias sino de lugares y sitios de un espacio propiamente estructural, es decir,
topológico. El espacio es estructural, pero es un espacio inextenso, preextensivo, puro spatium constituido por aproximaciones y
como orden de vecindad, en donde la noción de vecindad tiene ante todo un sentido precisamente ordinal y no una significación
relativa a la extensión. También sucede en la biología genética: los genes forman parte de una estructura en la medida en que son
inseparables de «loci», lugares susceptibles de cambiar de relaciones en el interior del cromosoma.

En suma, los lugares de un espacio puramente estructural son anteriores a las cosas y a los seres reales que vendrán a ocuparlos y
anteriores a los roles y acontecimientos, siempre algo imaginarios, que aparecen necesariamente en cuanto estos lugares se ocupan.

La ambición científica del estructuralismo no es cuantitativa, sino topológica y relacional: LéviStrauss plantea constantemente este
principio. Y cuando Althusser habla de estructura económica, precisa que los auténticos «sujetos» de esa estructura no son quienes
vienen a llenar sus lugares, así como sus verdaderos objetos no son los papeles que desempeñan ni los acontecimientos que se
producen, sino ante todo las propias posiciones de un espacio topológico y estructural definido por las relaciones de producción(4).
Cuando Foucault define determinaciones como la muerte, el deseo, el trabajo, el juego, no las considera como dimensiones de la
existencia humana empírica, sino ante todo como la cualificación de lugares o posiciones que hacen de quienes vengan a ocuparlas
mortales, deseantes, trabajadores o jugadores, pero que sólo ocuparan esas posiciones secundariamente, obteniendo sus roles de un
orden de vecindad que pertenece a la misma estructura. Éste es el motivo de que pueda Foucault proponer un nuevo reparto de lo
empírico y lo trascendental en donde este último término se define mediante un orden de lugares independiente de aquellos que

13
empíricamente los ocupan(5). El estructuralismo es inseparable de una nueva filosofía trascendental en la que los lugares priman
sobre quien los ocupa. El padre, la madre, etcétera, son ante todo lugares de una estructura; somos mortales al ocupar nuestro puesto,
al llegar a tal lugar marcado en la estructura por ese orden topológico de vecindades (incluso cuando nos adelantamos a nuestro
turno).

«No es solamente el sujeto, sino los sujetos, tomados en su intersubjetividad, quienes ocupan sus puestos […] y modelan su propio
ser a partir del momento de la cadena significante que les recorre […] El desplazamiento del significante determina a los sujetos en
sus actos, en su destino, en sus rechazos, en sus cegueras, en sus éxitos y en sus albures, sean cuales sean sus dotes innatas y sus
conquistas sociales, su carácter o su Sexo […]»(6). No se puede expresar mejor el hecho de que la psicología empírica se encuentra,
no solamente fundada en, sino determinada por una topología trascendental.

De este criterio local o posicional se derivan varias consecuencias. En primer lugar, si los elementos simbólicos no tienen
designación extrínseca ni significación intrínseca, sino únicamente un sentido de posición, ha de plantearse por principio que el
sentido resulta siempre de la combinación de elementos que no son en sí mismos significantes(7). Como dice LéviStrauss en su
discusión con Paul Ricoeur, el sentido es siempre un resultado, un efecto: no solamente un efecto en el sentido de un producto, sino
también un efecto óptico, un efecto de lenguaje, un efecto de posición. Hay un profundo sinsentido del sentido, del cual procede el
sentido mismo. Y no porque, de este modo, retornemos a lo que se llamó filosofía del absurdo. Para la filosofía del absurdo el
sentido está esencialmente ausente. Para el estructuralismo, al contrario, siempre hay demasiado sentido, una superproducción o
sobredeterminación del sentido, siempre excesivamente producido por la combinación de lugares de la estructura. (De ahí la
importancia que, por ejemplo para Althusser, tiene el concepto de sobredeterminación.) Elsinsentido no es en absoluto lo absurdo o
lo contrario del sentido, sino aquello que le confiere valor y lo produce, haciéndole circular a través de la estructura. El
estructuralismo no le debe nada a Albert Camus, pero le debe mucho a Lewis Carroll.

*
La segunda consecuencia es la preferencia del estructuralismo por ciertos juegos y cierto teatro, por ciertos espacios de juego y de
escena. No es casual que LéviStrauss se refiera a menudo a la teoría de juegos y, confiera tanta importancia a los juegos de cartas. O
Lacan a las metáforas del juego, que son algo más que metáforas: no solamente el anillo que recorre la estructura, sino el lugar del
muerto que circula en el bridge. Los juegos más nobles, como el ajedrez, son los que organizan una combinatoria de lugares en un
puro spatium infinitamente más profundo que la extensión real del tablero y que la extensión imaginaria de cada figura. Althusser
interrumpe su comentario de Marx para hablar de teatro, pero de un teatro que no es de realidades ni de ideas, un puro teatro de
posiciones o de lugares que encuentra en Brecht su principio, y que acaso tendría hoy su expresión más elevada en Armand Gatti. En
suma, el manifiesto del estructuralismo ha de buscarse en la célebre fórmula, eminentemente poética y teatral: pensar es arrojar los
dados.
*
La tercera consecuencia es que el estructuralismo es inseparable de un nuevo materialismo, un nuevo ateísmo o un nuevo
antihumanismo. Pues si el lugar es anterior a quien lo ocupa, no basta con poner al hombre en el lugar de Dios para cambiar de
estructura. Y si este lugar es el lugar del muerto, la muerte de Dios significa también la del hombre, en beneficio así lo esperamos
de algo futuro que sólo puede advenir en la estructura y, mediante su mutación. Así es como se nos revelan el carácter imaginario
del hombre (Foucault) o el carácter ideológico del humanismo (Althusser).
Tercer criterio: lo diferencial y lo singular
¿En qué consisten estos elementos simbólicos o unidades de posición? Volvamos al modelo lingüístico. Lo que se distingue tanto de
las partículas sonoras como de las imágenes y conceptos a ellas asociados se llama fonema. El fonema es la unidad lingüística
mínima capaz de diferenciar dos palabras de diferente significado: por ejemplo, billard [billar] y pillard [bandido]. Es obvio que el
fonema se encarna en letras, sílabas y sonidos, pero que no se reduce a ellos. Más bien las letras, las sílabas y los sonidos le otorgan
una independencia, pues es en sí mismo inseparable de la relación fonológica que le une a otros fonemas: b/p. Los fonemas no

14
existen independientemente de las relaciones que mantienen y mediante las cuales se determinan recíprocamente.
Podemos distinguir tres tipos de relaciones. Un primer tipo son las que se establecen entre elementos que gozan de independencia o
autonomía: por ejemplo, 3+2, o incluso 2/3. Los elementos son reales, y sus relaciones también han de denominarse reales. Un
segundo tipo de relaciones, por ejemplo x2+y2R2=0, se establece entre términos cuyo valor no está especificado, pero que sin
embargo han de tener un valor determinado en cada caso. Estas relaciones se pueden llamar imaginarias. El tercer tipo de relaciones
es el que se establece entre elementos que carecen en sí mismos de todo valor determinado, y que no obstante se determinan
recíprocamente en la relación, como ydy + xdx = 0, o dy/dx = x/y. Estas relaciones son simbólicas, y los elementos correspondientes
mantienen una relación diferencial. Dy es completamente indeterminado con respecto a y, dx es completamente indeterminado
respecto a x, ninguno de ellos tiene existencia, valor o significación. Pero, a pesar de ello, la relación dy/dx está perfectamente
determinada, ambos elementos se determinan recíprocamente en su relación. Este proceso de determinación recíproca en el interior
de una relación es lo que permite definir la naturaleza de lo simbólico. A veces se busca el origen del estructuralismo en la
axiomática. Y es cierto que Bourbaki, por ejemplo, emplea la palabra «estructura». Pero lo hace, a nuestro modo de ver, en un
sentido muy diferente al del estructuralismo, puesto que para Bourbaki se trata de relaciones entre elementos no especificados, ni
siquiera cualitativamente, y no entre elementos que se especifican mutuamente en sus relaciones. La axiomática, en esta acepción,
sería aún imaginaria, y no simbólica en sentido estricto. El origen matemático del estructuralismo ha de buscarse más bien en el
cálculo diferencial, y más concretamente en la interpretación que de él hicieron Weierstrass y Russell, una interpretación estática y
ordinal, que libera definitivamente al cálculo de toda referencia a lo infinitamente pequeño y que lo integra en una pura lógica de
relaciones.
A las determinaciones de las relaciones diferenciales corresponden singularidades, distribuciones de puntos singulares que
caracterizan a las curvas o a las figuras (un triángulo, por ejemplo, tiene tres puntos singulares). Así, la determinación de las
relaciones fonológicas propias de una lengua dada señala las singularidades en cuyas inmediaciones se constituyen las sonoridades y
significaciones de esa lengua. La determinación recíproca de los elementos simbólicos se prolonga en la determinación completa de
los puntos singulares que constituyen el espacio correspondiente a estos elementos. La noción capital de singularidad, tomada alpie
de la letra, parece pertenecer a todos los dominios en donde hay una estructura. La fórmula general «pensar es arrojar los dados»
 remite por si misma a las singularidades representadas por los puntos inscritos en los dados. Toda estructura presenta estos dos
aspectos: un sistema de relaciones diferenciales a partir del cual los elementos simbólicos se determinan recíprocamente, y un
sistema de singularidades que corresponden a esas relaciones y que trazan el espacio de la estructura. Toda estructura es una
multiplicidad. La pregunta: ¿hay estructura en cualquier dominio? debe, por tanto, matizarse de este modo: ¿es posible, en tal o cual
dominio, determinar elementos simbólicos, relaciones diferenciales y puntos singulares que le sean propios? Los elementos
simbólicos se encarnan en los entes y objetos reales del dominio considerado; las relaciones diferenciales se actualizan en relaciones
reales entre esos entes; las singularidades forman los lugares de la estructura y distribuyen los roles o las actitudes imaginarias de los
entes u objetos que los ocupan.

No se trata de metáforas matemáticas. En cada dominio hay que encontrar los elementos, las relaciones y los puntos. LéviStrauss
emprende el estudio de las estructuras elementales del parentesco sin considerar únicamente a los padres reales de una sociedad o las
imágenes del padre que recorren los mitos de esa sociedad; pretende descubrir auténticos fonemas del parentesco, es decir,
parentemas, unidades de posición que no existen independientemente de las relaciones diferenciales que mantienen y que se
determinan recíprocamente. Así, las cuatro relaciones forman la estructura más simple. Y a esta combinatoria de las
«denominaciones parentales» corresponden, sin semejanza y de un modo complejo, las «actitudes entre los parientes» que efectúan
las singularidades determinadas por el sistema. También se puede proceder a la inversa: partir de las singularidades hasta determinar
las relaciones diferenciales entre elementos simbólicos últimos. Tomando el ejemplo del mito de Edipo, LéviStrauss comienza con
las singularidades del relato (Edipo se casa con su madre, mata a su padre, inmola a la Esfinge, recibe el nombre de «pies
hinchados», etcétera), para inferir las relaciones diferenciales entre «mitemas» que se determinan recíprocamente (relaciones de
parentesco sobrevaloradas, relaciones de parentesco subestimadas, negación de la autoctonía, persistencia de la autoctonía)(8). En
ambos casos, los elementos simbólicos y sus relaciones determinan la naturaleza de los seres y objetos que las efectúan, así como las
singularidades forman un orden de lugares que determina simultáneamente los roles y actitudes de tales seres en la medida en que
ocupan esos lugares. La determinación de la estructura desemboca, por tanto, en una teoría de las actitudes que expresan su
funcionamiento.

Las singularidades corresponden a los elementos simbólicos y a sus relaciones, pero no se parecen a ellos. Más bien se diría que los
«simbolizan». Derivan de ellos, ya que toda determinación de relaciones diferenciales entraña un reparto de los puntos singulares.

15
Pero, por ejemplo, los valores de las relaciones diferenciales se encarnan en especies, mientras que las singularidades se encarnan en
las partes orgánicas que corresponden a cada especie. Unos constituyen variables, las otras, funciones. Los primeros constituyen el
dominio de las denominaciones de una estructura, las segundas el de las actitudes. LéviStrauss ha insistido en este doble aspecto:
derivación y, no obstante, irreductibilidad de las actitudes a las denominaciones(9). Un discípulo de Lacan, Serge Leclaire, muestra
cómo, en otro dominio, los elementos simbólicos del inconsciente remiten necesariamente a «movimientos libidinales» del cuerpo
que encarnan las singularidades de la estructura en tal o cual lugar(10).Toda estructura es, en este sentido, psicosomática, o más bien
representa un complejo «categoríaactitud».

Consideremos la interpretación del marxismo que ofrecen Althusser y sus colaboradores: ante todo, las relaciones de producción se
determinan como relaciones diferenciales que se establecen, no entre hombres reales o individuos concretos, sino entre objetos y
agentes que tienen en principio un valor simbólico (objeto de la producción, instrumento de producción, fuerza de trabajo,
trabajadores inmediatos, notrabajadores inmediatos, tal y como están incluidos en las relaciones de propiedad y de apropiación)(11).
Cada modo de producción se caracteriza, pues, por singularidades correspondientes a los valores de las relaciones. Es evidente que
los hombres concretos ocupan los lugares y efectúan las relaciones de la estructura, pero no lo es menos que sólo pueden hacerlo
ateniéndose al papel que el lugar estructural les asigna (por ejemplo, el «capitalista»), y sirviendo de soporte a las relaciones
estructurales: «los verdaderos sujetos no son estos ocupantes o estos funcionarios […] sino la definición y la distribución de tales
lugares y funciones». El verdadero sujeto es la estructura misma: lo diferencial y lo singular, las relaciones diferenciales y los puntos
singulares, la determinación recíproca y la determinación completa.

Cuarto criterio: lo diferenciante, la diferenciación

Las estructuras son necesariamente inconscientes, en virtud de los elementos, relaciones y puntos que las componen. Toda estructura
es una infraestructura, una microestructura. En cierto modo, no son actuales. Lo actual es aquello en lo que se encarna la estructura
o, mejor dicho, lo que ella constituye al encarnarse. Pero, en sí misma, no es ni actual ni ficticia, ni real ni posible. Jakobson plantea
el problema del estatuto del fonema: no se confunde con una letra, sílaba o sonido actual, pero no es tampoco una ficción o una
imagen asociada(12). Quizás el término «virtualidad» sirviese para designar exactamente el modo de la estructura o el objeto de la
teoría, a condición de desprenderlo de toda su vaguedad: lo virtual posee una realidad que le es propia, y que no se confunde con
ninguna realidad actual, con ninguna actualidad presente o pasada; tiene una idealidad que le es propia, pero que no se confunde con
ninguna imagen posible ni con ninguna idea abstracta. De la estructura podríamos decir esto: real sin ser actual, ideal sin ser
abstracta. Por ello, LéviStrauss presenta habitualmente la estructura como una especie de depósito o de repertorio ideal en el cual
todo coexiste virtualmente, pero cuya actualización tiene lugar necesariamente siguiendo direcciones excluyentes, que implican
siempre combinaciones parciales y opciones inconscientes. Hallar la estructura de un dominio dado es determinar toda una
virtualidad de coexistencias que preexiste a los entes, a los objetos y a las obras de tal dominio. Toda estructura es una multiplicidad
de coexistencia virtual. L. Althusser, por ejemplo, ha mostrado, en este sentido, que la originalidad de Marx (su antihegelianismo)
reside en la manera en que define el sistema social por una coexistencia de elementos y de relaciones económicas que no se pueden
engendrar sucesivamente a partir de la ilusión de una falsa dialéctica.(13)
¿Qué es lo que coexiste en la estructura? Todos los elementos, las relaciones y valores de estas relaciones, todas las singularidades
propias del dominio en cuestión. Esta coexistencia no implica confusión o indeterminación alguna: se trata de relaciones y elementos
diferenciales que coexisten en un todo perfecta y completamente determinado. Claro que este todo no se actualiza en cuanto tal. Lo
que se actualiza son tales o cuales relaciones, tales o cuales valores de esas relaciones, tal o cual reparto de singularidades: otras se
actualizan en otro lugar o en otro tiempo. No hay una lengua total que encarne todos los Fonemas y Relaciones fonológicas posibles,
pero la totalidad virtual del lenguaje se actualiza en direcciones excluyentes en lenguas diversas, de las cuales cada una encarna
ciertas relaciones, ciertos valores de esas relaciones y ciertas singularidades. No hay sociedad total, sino que cada forma social
encarna ciertos elementos, ciertas relaciones y valores de producción (por ejemplo, el «capitalismo»). Así pues, hemos de distinguir
la estructura total de un dominio dado, como conjunto de coexistencia virtual, y las subestructuras que corresponden a las diversas
actualizaciones en ese dominio. De la estructura como virtualidad hemos de decir que es aún indiferenciada (indifferenciée), aunque
sea absoluta y totalmente distinta (differentiée). De las estructuras que se encarnan en tal o cual forma actual (presente o pasada),
hemos de decir que se diferencian (différencient),y que actualizarse consiste para ellas solamente en diferenciarse (se différencier).
La estructura es inseparable de este doble aspecto o de este complejo que puede designarse con el nombre de différent (t/c)iation, en
donde la relación «t/c» constituye la relación fonológica universalmente determinada.

16
Toda diferenciación, toda actualización se lleva a cabo a través de dos vías: especies y partes. Las relaciones diferenciales se
encarnan en especies cualitativamente distintas, mientras que las singularidades correspondientes se encarnan en las partes y figuras
extensas que caracterizan a cada especie. Así sucede con las especies de lenguas y con las partes de cada una de ellas en las
inmediaciones de las singularidades de la estructura lingüística; así también los modos sociales y las partes organizadas que
corresponden a cada uno de estos modos, etcétera Es digno de nota que el proceso de actualización implica siempre una
temporalidad interna, variable según aquello que se actualiza. No solamente cada tipo de producción social tiene una temporalidad
global interna, sino que sus partes organizadas tienen ritmos particulares. La posición del estructuralismo con respecto al tiempo es,
pues, clara: el tiempo es siempre un tiempo de actualización de acuerdo con el cual se efectúan, a ritmos diversos, los elementos en
coexistencia virtual. El tiempo va de lo virtual a lo actual, es decir de la estructura a sus actualizaciones, y no de una forma actual a
otra. Dicho de otro modo, el tiempo concebido como relación de sucesión de dos formas actuales se contenta con expresar
abstractamente los tiempos internos de la estructura o las estructuras que se efectúan en profundidad en ambas formas y las
relaciones diferenciales entre esos tiempos. Y justamente porque la estructura no se actualiza sin diferenciarse en el espacio y en el
tiempo, sin diferenciar en ese mismo proceso las especies y las partes que la efectúan, hemos de decir que, en este sentido, la
estructura produce estasespecies y partes en cuanto tales. Las produce como especies y partes diferenciadas. Lo genético no se opone
a lo estructural, como el tiempo no se opone a la estructura. La génesis, como el tiempo, va de lo virtual a lo actual, de la estructura a
su actualización; las dos nociones temporalidad múltiple interna y génesis ordinal estática son, a este respecto, inseparables del
juego de la estructura.(14)
Hay que insistir en esta función diferenciadora. La estructura es en sí misma un sistema de elementos y relaciones diferenciales, pero
también diferencia las especies y las partes, los entes y las funciones en las que se actualiza. Es diferencial en sí misma, y
diferenciadora por sus efectos. Comentando a LéviStrauss, Jean Pouillon definía el problema del estructuralismo del siguiente
modo: ¿se puede elaborar «un sistema de las diferencias que no conduzca ni a su simple yuxtaposición ni a su desvanecimiento
artificial»?(15). A este respecto, la obra de Georges Dumézil es ejemplar, desde el propio punto de vista del estructuralismo: nadie
ha analizado mejor que él las diferencias genéricas y específicas entre las religiones, y también las diferencias de las partes y las
funciones de los dioses de una misma religión. Los dioses de una religión, por ejemplo Júpiter, Marte, Quirino, encarnan elementos
 y relaciones diferenciales a la vez que derivan sus actitudes y, funciones de los confines de las singularidades del sistema o de las
«partes de la sociedad» considerada: están, pues, esencialmente diferenciados en virtud de la estructura que se actualiza o efectúa en
ellos, y que los produce al actualizarse. Es cierto que cada uno de ellos, considerado en su mera actualidad, implica y replica la
acción de los demás, pero quedándonos en ella nos arriesgamos a perder esa diferenciación originaria que los produce en el paso de
lo virtual a lo actual. Y justamente por ese punto pasa la frontera entre lo imaginario y lo simbólico: lo imaginario tiende a reflejar y
reunir en cada término el efecto total de un mecanismo de conjunto, mientras que la estructura simbólica garantiza la distinción
(différentiation) de los términos y la diferenciación (différenciation) de los efectos. De ahí la hostilidad del estructuralismo hacia los
métodos de lo imaginario: la crítica lacaniana de Jung, la crítica de Bachelard por parte de la «nouvelle critique». La imaginación
desdobla y refleja, proyecta e identifica, se pierde en juegos de espejos, pero las distinciones que realiza, así como las asimilaciones
que cumple, son efectos de superficie que ocultan los mecanismos diferenciales, sutiles y diversos, de un pensamiento simbólico. En
sus comentarios de Dumézil, Edmond Ortigues dice acertadamente: «Cuanto más nos acercamos a la imaginación material, más
disminuye la función diferencial, tendemos a las equivalencias; cuando nos acercamos a los elementos constitutivos de la sociedad,
la función diferencial aumenta, se tiende a valencias distintivas».(16)

Las estructuras son inconscientes, están necesariamente encubiertas por sus productos o efectos. Una estructura económica no existe
jamás en estado puro, sino recubierta por las relaciones jurídicas, políticas o ideológicas en las cuales se encarna. No se puede leer,
descubrir o hallar las estructuras más que a partir de estos efectos. Los términos y las relaciones que las actualizan, las especies y
partes que las efectúan son a la vez interferencias y expresiones. Por ello, un discípulo de Lacan, J.A. Miller, ha formado el
concepto de «causalidad metonímica», o bien Althusser el de una causalidad específicamente estructural, para dar cuenta de la
peculiar presencia de la estructura en sus efectos y de la manera en que ella diferencia sus efectos al mismo tiempo que ellos la
asimilan e integran.(17)El inconsciente de la estructura es un inconsciente diferencial. Podría parecer, por ello, que el
estructuralismo se queda en una concepción prefreudiana: ¿no concebía Freud el inconsciente al modo de un conflicto de fuerzas o
de una oposición de deseos, mientras que la metafísica leibniziana propuso ya la idea de un inconsciente diferencial de las
micropercepciones? Pero en el mismo Freud está todo el problema del origen del inconsciente, de su constitución como «lenguaje»,
que supera el nivel del deseo, de las imágenes asociadas y de las relaciones de oposición. Y, a la inversa, el inconsciente diferencial
no es el inconsciente de las micropercepciones de lo real y del paso al límite, sino de las variaciones de las relaciones diferenciales
de un sistema simbólico en función del reparto de las singularidades. LéviStrauss tiene razón al decir que el inconsciente no

17
contiene deseos ni representaciones, que está «siempre vacío» y que sólo consiste en las leyes estructurales que impone tanto a los
deseos como a las representaciones.(18)

El inconsciente siempre es un problema, pero no en el sentido de que su existencia sea dudosa, sino porque forma él mismo los
problemas o las preguntas que sólo se resuelven en la medida en que se efectúa la estructura correspondiente, y que se resuelven
siempre en la manera en que ella se efectúa. Pues un problema tiene siempre la solución que se merece en función de la manera en
que se ha planteado y el campo simbólico del que dispone para plantearla. Althusser puede presentar la estructura económica de una
sociedad como el campo de problemas que ésta se plantea, que está determinada a plantearse, y que resuelve por sus propios medios,
es decir, según las líneas de diferenciación de acuerdo con las cuales se actualiza la estructura, incluidos todos los absurdos,
ignominias y crueldades que estas «soluciones» en razón de la estructura comportan.

Asimismo, Serge Leclaire, siguiendo a Lacan, ha podido distinguir las psicosis y las neurosis, y unas neurosis de otras, no tanto por
los tipos de conflicto como por los modos de las preguntas, que hallan siempre la respuesta que se merecen en función del campo
simbólico en el cual se plantean: por ejemplo, la pregunta histérica, que no es la misma que la del obsesivo(19). En todos estos
casos, problemas y preguntas no designan un momento provisional y subjetivo de la elaboración de nuestro saber sino, al contrario,
una categoría perfectamente objetiva, las «objetividades» plenas y completas de la estructura. El inconsciente estructural es a la vez
diferencial y problematizador, cuestionador. Es, en suma, como veremos enseguida, serial.

Quinto criterio: serial

Pero aun todo lo anterior podría parecernos insuficiente, incapaz de funcionar. Puede que sólo hayamos definido una mitad de la
estructura. Una estructura no se pone en marcha, no se anima mas que si le restituimos su otra mitad. En efecto, los elementos
simbólicos que acabamos de definir, tomados en sus relaciones diferenciales, se organizan necesariamente en serie. Pero, en cuanto
tales, se relacionan con otra serie, constituida por otros elementos simbólicos y otras relaciones. Esta referencia a una segunda serie
se explica fácilmente si tenemos en cuenta que las singularidades derivan de los términos y relaciones de la primera, pero no se
limitan a reproducirlos o reflejarlos. Se organizan ellas mismas en otra serie susceptible de un desarrollo autónomo, o al menos
relacionan la primera serie con esta segunda. Así sucede en el caso de los fonemas y los morfemas. 0 con la serie económica y las
demás series sociales. E incluso con la triple serie de Foucault: lingüística, económica y biológica, etcétera. La cuestión de saber si
laprimera serie constituye la base y en qué sentido, si ella es el significante y las otras solamente significados, es una cuestión
compleja cuya naturaleza no podemos aún precisar. Limitémonos solamente a constatar que toda estructura es serial, multiserial, y
que no funcionaría si no fuera bajo esta condición.
Cuando LéviStrauss renueva el estudio del totemismo, muestra hasta qué punto comprendemos mal este fenómeno cuando lo
interpretamos en los términos de la imaginación. Porque imaginariamente, según las leyes de la imaginación, el totemismo se
concibe necesariamente como la operación mediante la cual un hombre o un grupo se identifican con un animal. Pero
simbólicamente se trata de otra cosa: no ya la identificación imaginaria de un término con otro, sino la homología estructural entre
dos series de términos. Por una parte, una serie de especies animales tomadas como elementos de relaciones diferenciales; por otra
parte, una serie de posiciones sociales consideradas ellas mismas simbólicamente, en sus propias relaciones: la confrontación tiene
lugar «entre estos dos sistemas de diferencias», entre estas dos series de elementos y de relaciones.(20)
El inconsciente, según Lacan, no es individual ni colectivo, sino intersubjetivo. Es decir, que implica un desarrollo en series: no
solamente el significante y el significado, sino que las dos series mínimas se organizan de formas variables según el dominio
considerado. Uno de los textos más conocidos de Lacan comenta La carta robada de Edgar Alan Poe, mostrando cómo la
«estructura» pone en escena dos series cuyos lugares van siendo ocupados por sujetos variables: el rey que no ve la carta, la reina
que se deleita por haberla escondido tan bien al haberla dejado a la vista, el ministro que lo ve todo y que encuentra la carta (primera
serie); la policía que no encuentra nada en el gabinete del ministro, el ministro que se complace por haber ocultado la carta a la
perfección al dejarla al descubierto, y Dupin que lo ve todo y que recobra la carta (segunda serie)(21). Ya en un texto precedente
había comentado Lacan el caso de El hombre de las ratas sobre la base de una doble serie, paternal y filial, cada una de las cuales
pone en juego cuatro términos relacionados según un orden de lugares: deudaamigo, mujer ricamujer pobre.(22)
Es evidente que la organización de las series constitutivas de una estructura supone una verdadera puesta en escena y exige en cada

18
caso valoraciones e interpretaciones precisas. No hay en absoluto una regla general. Este es el punto en el cual el estructuralismo
implica una auténtica creación, una iniciativa y un descubrimiento no exentos de riesgo. La determinación de una estructura no se
lleva a cabo solamente a través de una elección de los elementos simbólicos de base y las relaciones diferenciales que mantienen; no
implica solamente una distribución de los puntos singulares correspondientes; comporta la constitución de al menos una segunda
serie que mantiene complejas relaciones con la primera. La estructura define un campo problemático, un campo de problemas, en el
sentido de que la naturaleza del problema revela su objetividad propia en esta constitución serial que hace que el estructuralismo se
haya sentido a veces cercano a la música. Philippe Sollers escribió una novela, Drame, ritmada por las expresiones «Problema» y
«Fallido», en el curso de la cual se elaboran series tentativas («una cadena de recuerdos marítimos recorre su brazo derecho […] la
pierna izquierda, al contrario, parecía ocupada por formaciones minerales» (a)). La tentativa de JeanPierre Faye en Analogues
concierne también a una coexistencia serial entre dos modos de relato.(b)
¿Qué impide que las dos series se reflejen simplemente una en otra, identificándose sus términos uno a uno? Si así fuera, el conjunto
de la estructura retornaría al estado de una figura de la imaginación. La razón que conjura este riesgo es aparentemente extraña. En
efecto, los términos de cada serie son inseparables en sí mismos de los deslizamientos o desplazamientos que sufren relativamente a
los términos de la otra serie; son, por tanto, inseparables de la variación de las relaciones diferenciales. En el caso de La carta
robada, el ministro adopta, en la segunda serie, la posición que la reina tenía en la primera. En la serie filial de El hombre de las
ratas, la mujer pobre ocupa el lugar del amigo en relación con la deuda ©.En la doble serie de los pájaros y los gemelos que cita
LéviStrauss, los gemelos, que son «las personas de arriba» con respecto a las de abajo, se desplazan necesariamente al lugar de «los
pájaros de abajo», no de los de arriba(23). Este desplazamiento relativo de las dos series no es en absoluto secundario; no afecta a
cada término secundariamente o desde fuera, como para dotarle de un revestimiento imaginario. Al contrario, el desplazamiento es
estrictamente estructural o simbólico: es inherente a los lugares en el espacio de la estructura, y gobierna también todas las
deformaciones imaginarias de los entes y objetos que, secundariamente, llegan a ocupar esos lugares. Este es el motivo de que el
estructuralismo preste tanta atención a la metonimia y a la metáfora, pero no como figuras de la imaginación, sino como factores
estructurales. Se trata incluso de los factores de la estructura, en el sentido de que expresan dos grados de libertad de
desplazamiento, de una serie a la otra y en el interior de la misma serie. Lejos de ser imaginarios, son quienes ¡mpiden que las series
que habitan se confundan o que sus términos se dupliquen imaginariamente. Pero, ¿a qué vienen estos desplazamientos relativos,
 puesto que forman parte en términos absolutos de los lugares de la estructura?

Sexto criterio: la casilla vacía

Se diría que la estructura implica un objeto o un elemento totalmente paradójico. Consideremos el caso de la carta, en la historia de
Poe que comenta Lacan; o el caso de la deuda en El hombre de las ratas; es evidente que este objeto es eminentemente simbólico, y
decimos «eminentemente» porque no pertenece a ninguna serie en concreto: la carta está, no obstante, presente en las dos series de
Poe, como la deuda también lo está en las dos series de El hombre de las ratas. Este objeto está siempre presente en las series
correspondientes, las recorre y se cuela en ellas, no deja de circular por ellas, de una a otra, con una extraordinaria agilidad.
Parecería ser su propia metáfora y su propia metonimia. Las series, en cada caso, están constituidas por términos simbólicos y
relaciones diferenciales, pero el objeto parece ser de naturaleza distinta. En efecto, tanto la variedad de los términos como la
variación de las relaciones se determinan en cada momento con relación a este objeto.

Las dos series de una estructura siempre son divergentes (en virtud de las leyes de la diferenciación), pero este objeto singular es el
punto de convergencia de las series divergentes en cuanto tales. Es «eminentemente» simbólico, pero justamente porque es
inmanente a las dos series a la vez. ¿Cómo llamarlo si no Objeto = x, Objeto de adivinanza o gran Móvil? Podemos preguntarnos:
aquello que Lacan nos invita a descubrir en ambos casos, el papel peculiar que desempeñan una carta o una deuda, ¿es un artificio
estrictamente restringido a estos casos, o se trata de un método verdaderamente general, válido para todos los dominios
estructurables, criterio de toda estructura, como si toda estructura se definiese por la asignación de un objeto = x que no deja de
recorrer las series? Es como si la obra literaria, o la obra de arte, pero también otro tipo de obras, las de la sociedad, la enfermedad o
la vida en general, implicasen este tipo peculiar de objeto que gobierna su estructura. Como si se tratase siempre de averiguar quién
es H, o de descubrir una x implicada en la obra. Sucede así con las canciones: el estribillo remite a un objeto = x, mientras que las
estrofas forman las series divergentes por las que circula, y éste es el motivo de que las canciones revelen una estructura elemental.

Un discípulo de Lacan, André Green, ha señalado la existencia del pañuelo que circula por todo Otelo, recorriendo todas las series

19
de la obra(24).Hemos hablado también de las dos series del Príncipe de Gales y Falstaff o el padrebufón, Enrique IV o el padre real,
las dos imágenes del padre. La corona es el objeto = x que recorre las dos series, en términos y relaciones diferentes; el momento en
que el Príncipe se prueba la corona, antes de morir su padre, señala el paso de una serie a la otra, el cambio de los términos
simbólicos y la variación de las relaciones diferenciales. El viejo rey agonizante se enfada, cree que su hijo quiere identificarse con
él precipitadamente, pero el Príncipe le responde adecuadamente, haciéndole ver, en un espléndido discurso, que la corona no es un
objeto de identificación imaginaria sino, al contrario, el término eminentemente simbólico que recorre todas las series, la infame de
Falstaff y la gran serie real, permitiendo el paso de una a otra en el seno de la misma estructura. Como hemos visto, hay una primera
diferencia entre lo imaginario y lo simbólico: la función diferenciadora de lo simbólico, por oposición a la función asimiladora,
reflexiva, duplicadora y replicante de lo imaginario. Pero la segunda diferencia se ve aquí con mayor claridad: contra el carácter dual
de la imaginación, el Tercero que interviene esencialmente en el sistema simbólico, que distribuye las series, las desplaza
relativamente, las comunica, impidiendo en cada caso que ninguna se pliegue imaginariamente sobre la otra.

Deuda, carta, pañuelo o corona, Lacan precisa la naturaleza de este objeto: está siempre desplazado respecto de sí mismo. Tiene
como propiedad el no estar allí donde se le busca, pero también ser hallado allí donde no está. Se diría que «no está en su sitio» (y
por ello no es en absoluto real), pero también que no está en su reflejo (y por ello no es en absoluto una imagen) ni en su identidad
(por lo cual no es en absoluto un concepto). «Lo escondido no es nunca más que aquello que falta en su lugar, como dice la ficha de
búsqueda de un volumen cuando se pierde en una biblioteca. Y estará escondido seguramente en el estante o en la casilla de al lado,
por muy visible que parezca. No se puede decir literalmente que no está en su sitio más que de aquello que puede cambiar de lugar,
es decir, de lo simbólico. Porque lo real, por muchos desplazamientos que pueda realizarse con ello, es siempre real en toda
circunstancia, lleva su suelo adherido sobre sí, sin que nada pueda sacarle de él »(25). Las series que recorre el objeto = x presentan
necesariamente desplazamientos relativos una respecto de la otra porque los lugares relativos de sus términos en la estructura
dependen del lugar absoluto de cada uno de ellos, en cada momento, en relación al objeto = x que siempre está circulando y siempre
está desplazado con respecto a sí mismo. En este sentido, el desplazamiento, así como todas las formas de intercambio, no
constituyen un carácter añadido desde fuera sino la propiedad fundamental que permite definir la estructura como orden de lugares
sometido a la variación de las relaciones. Este Tercero originario es quien mueve toda la estructura, pero también es quien falta a su
propio origen. Al distribuir las diferencias por toda la estructura, al hacer variar las relaciones diferenciales con sus desplazamientos,
el objeto = x constituye lo diferenciante de la propia diferencia.
Lo juegos necesitan una casilla vacía, sin la cual nada funcionaría. El objeto = x no se distingue de su lugar, pero es propio de este
lugar el desplazarse todo el tiempo, así como de la casilla vacía lo es el saltar sin descanso. En las admirables páginas que abren Las
palabras y las cosas, en donde describe un cuadro de Velázquez, Foucault invoca el lugar del rey en relación con el cual todo Dios,
el hombre se desplaza y se desliza, sin llegar jamás a estar ocupado(26).No hay estructuralismo sin grado cero. A Philippe Sollers y
JeanPierre Faye les gusta evocar una mancha ciega que designa este punto siempre móvil que comporta la ceguera, pero a partir del
cual se hace posible la escritura, porque en él se organizan las series como auténticos «literatemas». J.A. Miller, en su esfuerzo de
elaboración de un concepto de causalidad estructural o metonímica, toma prestada de Frege la posición del cero, definido como lo
que carece de identidad propia pero que condiciona la constitución serial de los números(27).E incluso LéviStrauss, que en cierto
modo es el más positivista de los estructuralistas, el menos romántico o el menos inclinado a aceptar un elemento en fuga, reconoce
en el «mana» o en sus equivalentes la existencia de un «significante flotante», de un valor simbólico cero que circula por la
estructura.(28)Reencuentra de este modo el fonema cero de Jakobson, que no comporta en sí mismo ningún carácter diferencial ni
ningún valor fonético, pero en relación al cual todos los fonemas se sitúan en sus propias relaciones diferenciales.
El objeto de la crítica estructural es la determinación, en el lenguaje, de las «virtualidades» que preexisten a la obra, pero la obra es
en sí misma estructural cuando se propone expresar sus propias virtualidades. Lewis Carroll o Joyce inventaron «palabrascomodín»,
y más en general términos esotéricos que garantizan la coincidencia de series verbales sonoras y la simultaneidad de sus series de
historias asociadas. En Finnegans Wake, una carta es el Cosmos que reúne todas las series del mundo. En Lewis Carroll, la
«palabracomodín» connota al menos dos series de base (hablar y comer, serie verbal y serie alimentaria) que pueden ramificarse: es
el caso del Snark. Sería un error decir que se trata de una palabra con dos sentidos; de hecho, es de un orden distinto al de las
palabras que tienen un sentido. Es el sinsentido que anima al menos las dos series, pero que las dota de sentido al circular a través de
ellas. Es él, en su ubicuidad, en su desplazamiento perpetuo, quien produce el sentido en cada serie y de una serie a otra, y, quien no
cesa de desfasarlas. Es la palabra = x en la medida en que designa el objeto = x, el objeto problemático. En cuanto palabra = x,
recorre una serie determinada como serie del significante; pero, al mismo tiempo, en cuanto objeto = x, recorre la otra serie,
determinada como la del significado. No cesa de colmar y al mismo tiempo de aumentar el intervalo entre las dos series: así lo
muestra LéviStrauss a propósito del «mana», que asimila a palabras como «chisme» o «fulano». De este modo, como hemos visto,

20
el sinsentido no es ausencia de significación sino, al contrario, exceso de sentido, aquello que dota de sentido al significado y al
significante. El sentido aparece aquí como efecto de funcionamiento de la estructura, como lo que anima las series que la componen.
Y claro está que las «palabrascomodín» no son más que un procedimiento entre otros para asegurar esta circulación. Las técnicas de
Raymond Roussel, tal y como Foucault las analiza, son de otra naturaleza: se basan en relaciones diferenciales fonológicas, o incluso
en relaciones más complejas(29). Encontramos en Mallarmé sistemas de relaciones entre series, así como los móviles que las
impulsan, de un tipo completamente distinto. No nos proponernos analizar el conjunto de los procedimientos que han forjado y que
hoy siguen forjando la literatura moderna, y que constituyen toda una topografía, una tipografía del «libro del porvenir», sino
únicamente señalar en cada caso la eficacia de esa casilla vacía de doble rostro, al mismo tiempo palabra y objeto.
¿En qué consiste este objeto = x? ¿Debe permanecer perpetuamente como objeto de adivinanza, perpetuumn mobile? Sería una
manera de reparar en la consistencia objetiva que adquiere la categoría de lo problemático en el seno de las estructuras. Es curioso
que la pregunta «¿Cómo se reconoce el estructuralismo?» conduzca finalmente a la posición de algo no reconocible ni identificable.
Consideremos la respuesta psicoanalítica de Lacan: el objeto = x se determina como falo. Pero este falo no es el órgano real, ni
tampoco la serie de imágenes asociadas o asociables a él, es el falo simbólico. Sin embargo, se trata de sexualidad y no de otra cosa,
en contra de las piadosas tentativas, siempre renovadas en el psicoanálisis, de abjurar de las referencias sexuales o de minimizarlas.
Pero el falo no aparece como un dato sexual, o como la determinación empírica de uno de los sexos, sino como el órgano simbólico
que funda la sexualidad entera como sistema o estructura, y en relación al cual se distribuyen los lugares que ocupan variablemente
varones y mujeres, así como las series de imágenes y de realidades. La designación del objeto = x como falo no pretende conferir a
este objeto una identidad que repugnaría a su naturaleza, ya que, al contrario, el falo simbólico es lo que carece de identidad, lo que
se encuentra allí en donde no está ni se le busca, lo que siempre esta desplazado respecto de sí mismo, del lado de la madre. En este
sentido, es cabalmente lacarta o la deuda, el pañuelo o la corona, el Snark y el «mana». Padre, madre, etcétera, son elementos
simbólicos tomados en relaciones diferenciales, pero el falo es algo distinto, es el objeto = x que determina el lugar relativo de los
elementos y el valor variable de las relaciones, lo que hace de lasexualidad entera una estructura. Las relaciones, como relaciones
entre las «pulsiones parciales» constitutivas de la sexualidad, varían en función de los desplazamientos del objeto = x.
 El falo, evidentemente, no es la última respuesta. Es más bien el lugar de una pregunta, de una «demanda» que caracteriza a la
casilla vacía de la estructura sexual. Las preguntas y las respuestas varían según la estructura considerada pero nunca dependen de
nuestras preferencias ni de un orden abstracto de causalidades. Es evidente que la casilla vacía de una estructura económica, como
intercambio de mercancías, debe determinarse de un modo enteramente distinto: consiste en «algo» que no se reduce ni a los
términos intercambiados ni a la propia relación de intercambio sino que forma un tercero eminentemente simbólico en
desplazamiento perpetuo, en función del cual se definirán las variaciones de las relaciones. Tal es el valor como expresión de un
«trabajo en general», más allá de toda cualidad empíricamente observable, lugar de la pregunta que atraviesa y recorre la economía
como estructura.(30)

Se sigue de ello una consecuencia más general, que concierne a los diferentes «órdenes». Desde el punto de vista del
estructuralismo, nada conviene menos que resucitar el problema de si hay una estructura que determina a todas las demás en última
instancia: ¿qué es primero, el valor o el falo, el
fetiche económico o el fetiche sexual? Por muchas razones, estas preguntas carecen de sentido. Todas las estructuras son
infraestructuras. Los órdenes de estructuras, lingüísticos, familiares, económicos, sexuales, etcétera, se caracterizan por la forma de
sus elementos simbólicos, por la variedad de sus relaciones diferenciales, por la cualidad de sus singularidades y sobre todo por la
naturaleza del objeto = x que preside su funcionamiento. Pero no es posible establecer un orden de causalidad lineal de una
estructura a otra más que confiriendo al objeto = x, en cada caso, la clase de identidad que esencialmente le repugna. La causalidad
entre estructuras no puede ser más que una especie de causalidad estructural. En verdad, en cada orden de estructura, el objeto = x no
es una incógnita, algo puramente indeterminado: es perfectamente determinable, incluyendo sus desplazamientos, por el modo de
desplazamiento que le caracteriza. Pero no es asignable en absoluto: es decir, no se le puede otorgar un lugar identificable en un
género o en una especie, porque constituye en cuanto tal el género general de la estructura o su lugar total: sólo tiene la identidad de
faltar a su identidad, sólo tiene el lugar de lo que se desplaza con respecto a cualquier lugar. Por ello, el objeto = x es, para cada
orden de estructura, el lugar vacío o perforado que comporta tantas direcciones como órdenes diferentes. Los órdenes de estructura
no se comunican a través de un mismo lugar sino mediante su lugar vacío uobjeto = x respectivo. Por ello, y a pesar de ciertas
páginas prematuras de LéviStrauss, no es cierto que las estructuras sociales etnográficas tengan privilegio alguno, mientras que las
estructuras sexuales del psicoanálisis remitirían a la determinación empírica de un individuo más o menos dessocializado.
Tampoco las estructuras de la lingüística pueden comprenderse como elementos simbólicos o significantes últimos: las otras

21
estructuras no se limitan a aplicar por analogía unos métodos tomados de la lingüística, sino que descubren por su cuenta verdaderos
lenguajes, aunque se trate de lenguajes noverbales que comportan siempre sus propios significantes, sus elementos simbólicos y sus
relaciones diferenciales. Tiene razón Foucault, en este sentido, cuando, al plantear el problema de las relaciones entre etnografía y
psicoanálisis, dice: «Se cortan en ángulo recto, puesto que la cadena significante mediante la que se constituye la experiencia única
del individuo es perpendicular al sistema formal a partir del cual se constituyen las significaciones de una cultura. En cada instante,
la estructura propia de la experiencia individual encuentra en los sistemas de la sociedad cierto número de opciones posibles (y de
posibilidades excluidas); y, a la inversa, las estructuras sociales encuentran en cada uno de sus puntos de bifurcación un cierto
número de individuos posibles (y otros que no lo son)». (31)

En cada estructura, el objeto = x debe ser susceptible de dar cuenta:

1º) de la manera en que los demás órdenes estructurales que no intervienen más que como dimensiones de actualización están
subordinados a su orden.

2º) de la manera en que él mismo está subordinado a los demás órdenes en el suyo propio (interviniendo en la actualización de
aquellos).

3º) de la manera en que todos los objetos = x y todos los órdenes de la estructura se comunican entre sí, definiendo cada orden una
dimensión del espacio en la cual es absolutamente primero.

4º) de las condiciones en las que, en este o aquel caso o momento histórico, tal dimensión, correspondiente a un orden de la
estructura, no se despliega por sí misma, sino que queda sometida a la actualización de otro orden (el concepto lacaniano de
«forclusion» tendría aquí, también, una importancia decisiva).
Últimos criterios: del sujeto a la práctica
En cierto sentido, los lugares no son ocupados o llenados por seres reales más que en la medida en que la estructura se «actualiza».
Pero, en otro sentido, podemos decir que los lugares están ya ocupados o llenados por los elementos simbólicos, al nivel de la propia
estructura, y que las relaciones diferenciales de estos elementos determinan el orden de los lugares en general. Hay, por tanto, una
ocupación simbólica primaria, anterior a toda ocupación secundaria por parte de entes reales. Aquí volvemos a encontrar la paradoja
de la casilla vacía: éste es el único lugar que no puede ni debe ser ocupado, ni siquiera por un elemento simbólico. Debe resguardar a
la perfección su vacío para desplazarse con respecto a sí mismo y para circular a través de los elementos y las variedades de las
relaciones. En cuanto simbólico, debe ser al mismo tiempo su propio símbolo y carecer eternamente de la otra mitad que sería capaz
de venir a completarle (sin embargo, este vacío no es un noser, o al menos no es el noser de lo negativo, sino el ser positivo de lo
«problemático», el ser objetivo de un problema o una pregunta). Por ello puede decir Foucault: «Sólo se puede pensar en el vacío del
hombre desaparecido. Pues este vacío no expresa una falta ni prescribe una laguna que habría que llenar. No es nada más y nada
menos que el despliegue de un espacio en donde es posible al fin pensar de nuevo»(32) .
Aunque la casilla vacía no la ocupe término alguno, la acompaña una instancia eminentemente simbólica que sigue todos sus
desplazamientos: la acompaña, pero no la llena ni la ocupa. Ambos, instancia simbólica y casilla vacía, no dejan de faltar la una a la
otra ni de acompañarse de este modo. El sujeto es exactamente la instancia que persigue la casilla vacía: como dice Lacan, no es
tanto sujeto como sujetado, sujetado a la casilla vacía, atado al falo y a sus desplazamientos. Su agilidad es, o debería ser,
incomparable. Por eso, el sujeto es esencialmente intersubjetivo. Anunciar la muerte de Dios, o incluso la muerte del hombre, no
significa nada. Lo que cuenta es el cómo. Nietzsche ya mostró que Dios muere de muchas maneras, y que los dioses han muerto,
pero de risa, al escuchar decir a un dios que él era el Único. El estructuralismo no es un pensamiento que suprima el sujeto, sino que
lo desmenuza y distribuye sistemáticamente, que cuestiona la ¡dentidad del sujeto, que la disipa y la desplaza de los lugares
sucesivos, un sujeto siempre nómada, hecho de individuaciones, pero impersonales, o de singularidades, pero preindividuales. Éste
es el sentido en el que Foucault habla de «dispersión» y en el que LéviStrauss sólo puede definir una instancia subjetiva como
dependiente de las condiciones del Objeto en las que los sistemas de verdad se tornan convertibles y, por tanto, «simultáneamente

22
aceptables para varios sujetos»(33) .
Así pueden definirse dos grandes accidentes de la estructura: la casilla vacía y móvil deja de estar acompañada por un sujeto nómada
que subraya su recorrido, y su vacío se convierte en una auténtica carencia, en una laguna; o bien, al contrario, es ocupada, llenada
por quien la acompaña, y pierde su movilidad como efecto de una plenitud sedentaria o petrificada. Podríamos decir, en términos
lingüísticos, que el «significante» desaparece, que la marea de significado no encuentra un elemento significante a su medida, o bien
que el «significado» se desvanece, que la cadena del significante no encuentra ya ningún significado que la recorra: los dos aspectos
patológicos de la psicosis(34) . También podríamos decir, en términos teológicoantropológicos, que Dios hace crecer el desierto y
abre en la tierra una laguna, o que el hombre la llena, ocupa su lugar, y en esta vana permutación nos hace ir de un accidente al otro:
ésta es la razón de que el hombre y Dios sean las dos enfermedades de la tierra, es decir, de la estructura.
Lo importante es saber qué factores y en qué momentos determinan estos accidentes en las estructuras de tal o cual orden.
Consideremos de nuevo los análisis de Althusser y sus colaboradores: por una parte, nos muestran el modo en que, en el orden
económico, las aventuras de la casilla vacía (el Valor como objeto = x) están determinadas por la mercancía, el dinero, el fetiche, el
capital, etcétera, que caracterizan la estructura capitalista: por otra parte, nos enseñan las contradicciones que nacen al mismo tiempo
de la propia estructura. Finalmente, vemos cómo lo real y lo imaginario, es decir, los entes reales que vienen a ocupar los lugares y
las ideologías que expresan la imagen que se hacen de ellos, están estrictamente determinados por el juego de aquellas aventuras
estructurales y de las contradicciones que derivan de ellas. No es que las contradicciones sean imaginarias: son propiamente
estructurales y cualifican los efectos de la estructura en la temporalidad interna que la caracteriza. La contradicción no puede
denominarse aparente, sino derivada: derivada del lugar vacío y de su devenir en la estructura. Como regla general, lo real, lo
imaginario y sus relaciones son engendrados, siempre secundariamente, por el funcionamiento de la estructura, cuyos efectos
primarios la afectan en principio a ella misma. Por ello, los «accidentes» de los que acabamos de hablar no afectan a la estructura
desde fuera. Al contrario, se trata de una «tendencia» inmanente(35) . Se trata de acontecimientos ideales que forman parte de la
propia estructura, y que afectan simbólicamente a la casilla vacía o al sujeto. Los llamamos accidentes sólo para mejor subrayar, no
su carácter contingente o exterior, sino este tipo especial de acontecimiento interior a una estructura que nunca se reduce a una
esencia simple.
 Por tanto, al estructuralismo se le plantean un conjunto de problemas complejos que conciernen a las «mutaciones» estructurales
(Foucault) o a las «formas de transición» de una estructura a otra (Althusser). Las relaciones diferenciales son susceptibles de
nuevos valores o variaciones, y las singularidades capaces de nuevas distribuciones, constitutivas de otra estructura, siempre en
función de la casilla vacía. Y hace falta además que las contradicciones se «resuelvan», es decir, que el lugar vacío se libere de los
acontecimientos simbólicos que lo ocultan o lo ocupan, que le sea devuelto al sujeto que debe acompañarlo por nuevos caminos, sin
ocuparlo ni abandonarlo. Hay, por tanto, un héroe estructuralista, que no es ni Dios ni el hombre, ni personal ni universal, que no
tiene identidad, que está hecho de individuaciones no-personales y de singularidades preindividuales. Es quien garantiza el estallido
de una estructura afectada por un exceso o un defecto y contrapone su propio acontecimiento ideal a los acontecimientos ideales que
acabamos de definir(36) .Es propio de la nueva estructura el no repetir aventuras análogas a las de la anterior, no resucitar las
contradicciones letales, pero esto depende de la fuerza creadora y de resistencia de este héroe, de su agilidad a la hora de seguir y
salvaguardar los desplazamientos, de su potencia para hacer variar las relaciones y redistribuir las singularidades, lanzando los dados
otra vez. Este punto de mutación define cabalmente una praxis, o más bien el lugar mismo en el que ha de instalarse la praxis. Pues
el estructuralismo no es únicamente inseparable de las obras que crea, sino también de una práctica relativa a los productos que
interpreta. Esta práctica puede ser política o terapéutica, pero designa en cualquier caso un punto de revolución permanente o de
permanente transferencia.

Estos últimos criterios, del sujeto a la praxis, son los más oscuros los criterios del porvenir. A través de los seis caracteres
precedentes, hemos querido únicamente resumir un sistema de ecos entre autores independientes unos de otros y que exploran
dominios muy diversos. En los diferentes niveles de la estructura, lo real y lo imaginario, los seres reales y las ideologías, el sentido
y la contradicción, son «efectos» que deben comprenderse en el desenlace de un «proceso», de una producción diferenciada y
propiamente estructural: extraña génesis estática de los «efectos» físicos (ópticos, sonoros, etcétera). Los libros contra el
estructuralismo (o contra el noveau roman) no tienen en rigor ninguna importancia; no pueden impedir que el estructuralismo tenga
una productividad que es la de nuestra época. Ningún libro contra algo ha tenido jamás importancia alguna; los únicos libros que
cuentan son los libros a favor de algo nuevo, los que consiguen producirlo.

23
——————————————————————————–

NOTAS:

(*)En François Châtelet (ed.), Histoire de la philosophie. t. VIII. El siglo XX. Hachette. París. 1972. pp. 299335 (Vid. nota del texto
anterior, [N. del T]).
(1). Cfr. J. Lacan, Ecrits, Seuil, París, 1966, pp. 386389 (trad. cast. T. Segovia, Escritos. Siglo XXI. México, 1971 y 1975, [N. del
T]).
(2). J. Lacan es, sin duda, quien ha llevado más lejos el análisis original de la distinción entre lo imaginario y lo simbólico. Pero, de
diversas formas, esta distinción está también en todos los estructuralistas.
(3). Cfr. Esprit, noviembre de 1963.
(4). L. Althusser, en Lire Le Capital, 2vols., París, Maspero, 1965, t. II, p. 157 (trad. cast. Para leer El Capital, Siglo XXI, México,
1974, [N. del T])
(5). M. Foucault, Les mots et les coses, París, Gallimard, 1966, pp. 329 ss (trad. cast. Las palabras y las cosas, Siglo XXI, México,
1968, [N. del T.]).
(6). J. Lacan, Ecrits, p. 30.
(7) . C. LéviStrauss, Esprit, noviembre de 1963.
(8). C. LéviStrauss, Anthropologie structurale, Plon, París, 1958. pp. 235 ss. (trad. cast. Antropología estructural, EUDEBA, Buenos
Aires, 1968. [N. del T]).
(9). Ibíd., pp. 343 ss.
(10). S. Leclaire, «Compter avec la psychanalyse», en Cahiers pour l’Analyse, nº 8.
(11). L. Althusser, Lire Le Capital, t. II, pp. 152157 (cfr. también F. Bailibar, pp. 205 ss).
(12). R. Jakobson, Essais de linguistique générale, vol. I, Les Éditions de Minuit. París. 1963. Cap. VI
(trad. cast. Ensayos de lingüística general, SeixBarral, Barcelona. 1975, [N. del T.]).
(13). L. Althusser, Lire Le Capilal, t.I,p. 82 ; t. II, p. 44.
(14). El libro de Jules Vuillemin Philosophie de l’algèbre (PUF, 1960) propone una determinación de las estructuras en matemáticas.
Insiste en la importancia, desde este punto de vista, de una teoría de los problemas (de acuerdo con el matemático Abel) y de los
principios de determinación (determinación recíproca, completa y progresiva, según Galois). Muestra que las estructuras. en este
sentido, ofrecen el único medio capaz de realizar las ambiciones de un verdadero método genético.
(15). Cfr. Les Temps Modernes, julio de 1956.
(16). E. Ortigues, Le discours et le symbole, París, Aubier, 1962, p. 197. Ortigues señala igualmente la segunda diferencia entre lo
imaginario y lo simbólico: el carácter «dual» o «especular» de la imaginación, por oposición a un Tercero, al tercer término que
caracteriza al sistema simbólico.
(17). L. Althusser, Lire Le Capital, t. II, pp. 169 ss.
(18). C. LéviStrauss, Anthropologie structurale, p.224.
(19). S. Leclaire, «La muerte en vida del obsesivo», en La Psychanalyse nº 2, 1956.
(20). C. LéviStrauss, Le totemisme aujourd’hui, PUF,París, 1962, p. 112 (trad. cast. El totemismo en la actualidad, F.C.E.,
México,1965, [N. del T]).
(21). J. Lacan, Ecrits, p. 15.
(22). J. Lacan, Le mythe individuel du névrosé, CDU,1953. Recogido y modificado en Ornicar, nº 1718, 1979.
a. Ph. Sollers, Drame, Seuil, París, 1965.
b. J.P. Faye, Analogues, Seuil, París, 1964.
c. S. Freud, Oeuvres complètes, vol.IX. París, PUF, 1998 (trad. Cast. Obras completas, Biblioteca
Nueva, Madrid, 1922, [N. del T.]).
(23). C. LéviStrauss, Le totemisme aujourd’hui, p. 115.
(24) . A. Green, L’objet (a) de J. Lacan, Cahiers pour l’analyse. nº 3. p. 32.
(25) . J.Lacan, Ecrits, p. 25.
(26) . M. Foucault, Las palabras y las cosas, cap. 1.
(27) . J.A. Miller, La suture, Cahiers pour l’analyse nº 1 (trad. cast. La sutura, en VVAA, Significante y sutura en psicoanálisis,
Siglo XXI, Buenos Aires, 1973, pp. 925, [N. del T.]).
(28) . C. LéviStrauss, Introduction a l’oeuvre de Marcel Mauss, pp. 4995 (en Marcel Mauss, Sociolo-gie et anthropologie, PUF,
París, 1950 [trad. cast. Introducción a la obra de Marcel Mauss, en Sociología y antropología, Tecnos, Madrid, 1971, pp. 1342, [N.

24
del T.]).
(29) . Cfr. M. Foucault. Raymond Roussell.
(30). Cfr, Lire Le Capital, t. I, pp. 242 ss.: el análisis que Pierre Macherey hace de la noción de valor, mostrando que éste está
siempre desfasado con respecto al intercambio en el que aparece.
(31). M. Foucault, Les mots et les choses, p. 392
(32). M. Foucault, Les mots et les choses, p. 353.
(33). C. LéviStrauss, Le cru et le cuit, Plon, París, 1964, p. 19 (trad. cast. Lo crudo y lo cocido [Mitológicas, I], FCE, México, 1968,
[N. del T.]).
(34). Cfr. el esquema propuesto por Serge Leclaire, siguiendo a Lacan, en «A la recherche des principes d’une psychothérapie des
psychoses», en L’evolution psychiatrique, 1958.
(35). Sobre las nociones marxistas de «contradicción» y de «tendencia», cfr. los análisis de E. Balibar,
Lire Le Capital, t. II, pp. 296 ss.
(36). Cfr. Michel Foucault, Les mots et les choses, p. 230: la mutación estructural «debe ser minuciosamente analizada, pero no
puede explicarse ni resumirse en un único discurso: es un acontecimiento radical que se reparte por toda la superficie visible del
saber y cuyos signos, conmociones y efectos pueden seguirse paso a paso».
***
Criterios para reconocer el estructuralismo (G. D.) :
Primer criterio: lo simbólico
Segundo criterio: local o de posición
Tercer criterio: lo diferencial y lo singular
Cuarto criterio: lo diferenciante, la diferenciación
Quinto criterio: serial
Sexto criterio: la casilla vacía
 ***

Texto extraído de “La isla desierta”, Gilles Deleuze, págs. 223-249, Editorial Pre-textos, Valencia, España, 2005.
Traducción: José Luis Pardo.
Edición original: du Minuit, París, 2002.

25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
    
     
 




Tomo xviii +CO+6SOm &,Om XOTGL6D\7Pm

7K4Khc;u– ;c– +W;`c–

'6)#¿ Ĕă ē੊ ǟ੊ Ä੊ բ 9òƹ੊ ‫
( (ݰ‬s ੊ ³Ä9Ơ
֙Ѥ

sŰ(ʝ‫ ੊ •ן‬՞ s ੊ .!¿ 8 Ď੊
'6)'¿ )¾¿ P੊ Ĕ੊ ++੊ (
s˟੊ .+¿ ࠷8 ç੊
'6)*¿ *¾¿ ç੊ Ĕ੊ ++੊ (
s੊ ȥ Š8 ç੊
'6)-¿ $– Ē®̌ 8 ç੊ '6')-2¿
'6 '¿ %I;fn;zKu5I;– $4InKEz;c– 8 ¹੊ '25¶)+2¿
'6+#¿ ŀŇ9ȥ BH:ȥ 8 ŧ੊ *.6¿
%63-¿ $– H²ȥ 8§ç੊ )'*2)¿

&n+744Khc;u– ;c– 4+uz;WW+ch–

&6)*¿ u– +XW– 7;W– knNc4NkNf– 7;W– kW+4;n– – “ìĝȥ č
s. ŵ ˘ǽ੊ҹч੊
8§¹੊)66*25¿ Ɯ 99Q੊੊Ĕ੊ ĔQăŴǜss(
P੊
'6+*¿ ǝ§s੊ (D(s
P੊ – &°̌ Š8 ç੊ )2-*+.¿ ås੊ ++
੊ ( ϗ
9(
P੊
'6+5¿ ǝ s੊(D(s
ç੊ –  ) ¿
Dž P ˘੊ B:ȥ 8 P੊ ''''+#¿ ås੊+k
+
੊ ( 9(
ŧ੊
&6-)¿ ǝ§s੊ (D(s
¹੊ $#– &¯̌ Š8 P੊ )'22-¿ ås੊ ++
੊ ( Ɩ
9(
ç੊
'614¿ ǝ§s੊ (D(s
P੊  – *¿ Ù
s¹ ÿ  ੊ !9ȥ 8 ç੊ '#62')0¿ ås੊
+m+
੊ ( 9(
P੊
(63+¿ ǝ§s੊ (D(s
P੊  – 6¿ Ù
s ę ƃ  ੊ ĕ­̌ 8§ę੊ )-#2+'¿ ås੊
++
੊ ( 9(
P੊

å੊ %੊  ੊ m9mQ੊ Ĵ ੊ (
Ƌ
੊ ੊ 9 (੊ 9(Ɩ
੊ ੊   
 ĉ੊ s੊ +
,99ࠈ੊ 
( 
੊ s੊ (e(
੊
‡
੊ +D+P੊
ď
+
੊ s੊ ੊ 9

9੊ Ĵ ੊ Ä੊ •#D੊ 9
+Ʊ
ă
੊ ੊ ( #y ੊ ੊ s੊  + ੊ #

੊ ੊ u– +WW– 7;W– knKcŒ
4KjKf– 7;– kW+4;n– ੊ + ă
੊ ੊ '6'6¿ Ä੊ ੊ s੊ Ţ (੊ +੊ ੊

± µ&WÑ .‹͠ ǽǾȊ̡̔Œ!‹͠ 2͠ ‹͠ !Œ!͠ ͠ Œ͇¥V ‹Ù²͠ TYIOƒ±̌ GŌa͠
ű!͠ ˬ̌ ɍÞ̌ <%z

61
Ôȥ
ʱÄƩ੊ 
·ëਕ੊ T੊ җ
੊ ò#D੊ 
s$
ç੊ å੊ Š੊ ·ëŠ·੊ ,¡
º੊ V ·â֚}੊ Š੊  VDs
੊ Š
# ੊ æĔ
੊
·ë
Š
Î੊ 8ȥI
– ੊

੊ ੊ A
Š੊ 8 ‡
Š੊ Š੊ Š$V੊ ੊ Š੊ 
Š੊ ‡ ŠŠ੊ ƿ ੊
 V੊ %੊ ½s
੊ ੊ s੊  ŠV੊
# ç੊ à%੊ Ĵ ੊ ੊ Š੊
8 ‡
੊ ੊ s੊æ
·sŠ$*੊ ੊ Vëë*Î੊ 
·
੊ ‡*·
੊ ·¡
$‡ëŠV
੊ ੊s੊ 
V੊ ੊ s
Š੊ ɑë¯
Š੊Ä੊ ੊ s੊ V V·ëV
੊ Šǁř

sDVë
W੊ Š $ ੊ T੊  $Ù੊ ੊ s੊ V sš੊ ·8Š੊ DVë·੊
੊sŠ੊sŠë
Š੊ ̌ s ੊T੊Š੊s
੊ Š‡ëëV·˃੊ɗ

Š੊

·
੊  ੊ Ơ ੊ Š
੊
·ëŠ
੊ s੊  ë$$
੊ ੊ ɘs Ď੊ Ĭ
੊ Ơĩ੊
·ż
੊ ssD੊ ë ੊ ‡ $੊ ੊ sŠ੊ æsŠ$
Š੊ ੊ · Vι੊
à¯੊Ĵ ੊T੊ Ä੊Ơ੊
·sV
੊ ੊ć
ǵëë*੊ VɊʬ੊
s੊ (·Ґ੊
ås੊  VDs
੊ Š
# ੊ æĔ
੊
·
Š
ÎW੊ T੊ ‫܋‬sD੊ Š࢏੊ Šि¦
·W੊ ‡੊ #s
੊ ੊ s੊
V
¯
੊ ੊ Âȥ ď
·
੊ ·8Š੊ V ੊
s੊ $ś
·*੊ Ĵ ੊ ੊ őVVsŠW੊ ੊ ǴV$·# ੊ ੊ Š੊ ¯
੊ Ƌ*੊
s੊ ·Š $V
੊ ੊ w– +ZW– 7;W– knKc4KkKh– 7>– kY+4>n– ੊ s 
Š੊
·
Š੊ ŠÄ
Š੊ ੊ ԕ sD੊ ǻ੊à# ֛•·੊ Ä੊ åVë
 ÿ੊  ੊ T੊ s
੊
sÄ é੊ ੊ s੊ Šš*੊ Ä੊ ŠV#੊ 
·sV
੊ ǻ
੊ Š੊ sD੊ s੊

(
੊ ੊ sŠ੊ ŠͿŠ
Š੊ ੊ · ( ˗ W ੊ 
੊ ćë*੊ LɊ੊
‡  ·V
੊ Ţ
# ੊ s੊ ·
Vs$੊
੊ ·
(s$੊ ੊ s
Š੊ 
¦
(
ȣ

ŠP˳੊ ȴ
੊ Ĵ ੊ VÙ
੊ s੊
# ੊ (
ÙD੊ ੊ ¯
é੊ ੊ 
¦
·ȣ
Š੊ ੊  <ȥ Š(#੊ Ù·V੊ V #y
੊ ੊ ssW੊ Ä੊
੊੊ (੊ ੊ åV$
੊ s੊ <ȥ ੊ ‡# 
੊òÄ੊ ੊ ‡ $੊
੊ sŠ੊ æ!Šë
Š੊ ੊ · (ÎP੊ å੊ y
Ƙ੊ Š D੊ ÙëŠ8
sé੊
s੊ Ēȥ ੊ Š੊·Š੊Š Š(*੊ ੊ Š·੊ s੊Šë੊ 
!
੊ sk
#
੊ ੊s੊ ՙ
੊ ȴŠ৸
sDV৹੊ ੊ ǟWҺ੊ Ä੊ 
੊ ‡੊s
੊ V ¦
·$*੊ ੊ ‫ ੊ ੊Š
ޜ‬ys$
P੊ ås੊ ȥ ੊ ŠVë·# ੊ 
$*੊ ੊

‡ $੊ ੊ s੊ ď
 Š
੊ ȴŠë
sDV$
੊ ̜V 
s੊ ¡
s# 
੊ ੊ ĕ੊ ʼnÄш੊ 
੊ ƙȥ (DVs
੊ æ ď
·s·V
Š੊ ੊ s੊ 
¦
( ੊ ੊ s
Š੊ Š¯
ŠÎW੊ č ੊ ss੊ ë#੊ s੊  *ćë·੊  ë¦
–
*੊ s੊ s#
Ŧ੊ T੊ (Ù
੊ s  ੊ ੊ 
·ëš
Š੊ ੊ ë$·# ¹੊
Ղ੊ 
‡ $੊ Š੊ #s*W੊ æ Š·ë੊ 
੊ s੊ V
Îщ੊ ੊ c‹
{>nc+{Khc+W>– '>K{u4InKE{– E•n– "w„4Ih+c+W„w>– ęȥ 8šȥ 8 Šę੊
ī&ºÐȥ àT੊ 
੊ Š੊ (੊ s੊  (š੊ ੊ T੊ ŠV੊ Š·੊
ƠÄ੊ Š
੊   
੊ 
੊ s੊ 
$
੊ Ĵ ˦੊ Vs੊ Ùš੊ ëV Š੊

 s
੊ TDç੊
eE=H9,>,CTEOm "m 9"m 'E$UL7C"m ',m 9EOm OY,gEOfm `§±
æås੊

੊ Šِ੊
*Ü੊ ੊ ŠŠ੊ # ÙŠ੊ 
·V $
Šª੊ ੊ V Š੊
+/
੊ 9
9/৺੊ ੊x੊ǶŜ੊ ਜ੊ !੊ 9Ķ੊ ƥ
੊¯
੊Ţ
੊9+k
Ż!Ŝ+Ŝ(
੊ ੊
ǽ੊ eŻ
âc
੊ ! ੊ +
,ৼ99
੊Ƣk
âࡈ#f੊ ੊ Ŝ9:੊ (âґ੊ ň!੊ (/9/
੊ ੊ /,/©੊ ੊ ੊ +ɥ
(/ŜȐ੊ '੊ 9
ʓŜ/+Q੊ Żʹ+(੊ ੊ /9:ॿ
੊ ੊ f੊ Ż/(੊
Ѐ(9â੊ Ż/
Ż9(Ȧ੊ ੊ !
੊ Ɓ
ɲ֜੊
ÎňeŻfâ9Q੊ f੊
/
/੊'੊ y(
੊ ੊ !
੊#â੊ ‫

נ‬9Ŝ
੊ ¯
੊
੊ 
੊ A੊ ¯
੊ ੊  (ē੊ ,89!+(੊ â+â!#f੊ k
(/
੊ ੊ !੊ (
/©ē੊ ò#©੊ +
(
੊ /੊ +(/੊ !੊ e(9â੊
੊ ੊ (/9/੊ 9(
/©ē੊ ੊ f੊ '੊ 
੊ !੊ 
+#/੊ ੊ ЁƁ
੊
੊ 9QȦĎ੊ Æ੊ ੊ (੊ ੊9(੊ f੊ Ò(,9
੊ Ż(
੊ ੊
!੊ e(9੊ ੊ !੊ A
੊ ੊ ੊ (9੊ 9f੊ ੊ 9/©(Ŝ9੊ A੊

#”/9Q੊ ੊ ©੊ Ў!੊ !੊ !੊ A
ē੊ ”!੊ 9
/ē੊ !੊ 9
9Ċ9੊
+
/f ÿ  ੊ (+#c੊ ੊ (
੊ ¯
੊ ੊ 9Q੊ #/©੊ #²
+©/f
੊ ੊ !੊ (
/©੊ !੊ 9+f+(
੊ ੊ 
ē੊ ੊ ,¦
//D੊ !੊ 9+!+(
੊ ੊ ੊ 
੊ /
(੊ ੊ ੊
(9੊ 9/©(9Ď੊ Ľf੊ ¯
੊ ɱ
(
ƶ 
੊ ੊ f
੊ ¯
੊
੊ 
੊
//
੊ /
e++(੊ !
੊ 'ّ੊!
੊©(
+੊ ੊
!੊ /
੊
#੊ / 
੊ 
/੊ ,
/+9Q੊ /9(੊ 
੊ ੊
!
੊ ੊ !੊ ò(/Ď੊
ÎÆ੊ +#/
ȭ੊ òA੊
(/੊ 9f੊ ੊ ¯
੊ '੊ !(ē੊ ੊
y9
੊ !੊
/
/ȭ੊ ੊ e99Q੊ +8੊ /੊ ੊ !੊ / f੊ ੊ '੊
!
੊ ¯
੊ 
੊ 9+!+(
੊ ੊ 
é੊ 
੊ f!
੊ !
੊ 
Ɩ
+
੊ ˖¯
੊ (/+8(9
Ȧõ੊ 9
+
੊ !
੊ '੊ (੊ ! /੊
੊ /
੊ '੊ ò੊ ,/
੊ ੊ 99(ȭ੊ /
੊ (+#c੊ !
੊
'੊ ੊ !੊ 9/
੊ !੊9
8!੊ ੊ /Q(9
੊ !੊ !੊ ੊
ò9/੊ /(੊ 
੊ (/+੊
!
੊ ੊ ੊ ,9Ď੊ å੊
9
eQ੊ 9
੊ !੊ /
#!+੊ ੊ 9
+
/੊ (
੊ ¯
੊ (/
੊
੊ !੊ 
9(/੊ !੊ 9+!+(
੊ ੊ 
ē੊ !੊
/
/੊ òգ
੊
/,/9੊੊ ੊
#/੊ A੊ '੊ò#/8੊੊ #f9/੊ /Qe‫܍‬+k
+(੊ 9
੊ !੊ (©(!
੊ ੊ u– -]– 7;[– knOc4PkOh– 7;– kW,4;r
Îå!੊ (/9/੊ (
੊ ੊ !੊ 9
+99Q੊!੊
/
/੊ ࣧ੊ 9!Q੊
9
੊ ੊( 9Q੊ (
©੊c(੊f੊
9(
/੊ǟ੊/
9ͪ੊
੊ ɿȡĎ੊ åȡ੊ ȡ
/੊ !
/Q੊ 
‫ޝ‬ȡ/੊ ੊ ȡ੊9!੊ ੊ ੊
#k
/9Q੊ 9ȸʎ(੊ !੊ ,(
੊ 9
9(੊ ੊ ੊ (
੊ ੊
/‫ ੊!ޞ‬ɱ/
9
੊ '੊ 
+ϰ੊ ˖+(
੊ ਢ(৻¡
(ȦɱĎ੊ Ԛ੊ (੊  9Q੊ Ż/9©੊ ̷Ż//੊ '੊ //੊
!
੊ '੊ ੊ 
#!੊ '੊ 9
(š9੊ !੊ ©੊  (ē੊ ///੊
(!੊ Ţ
f9
੊ A੊ (9
੊ (9Ďē੊ /(9੊ 9#!¡
+(੊ f੊ 9+
੊ ੊ !੊ 9(੊ /9
9(੊ '੊ (+#c੊
9/੊ !
੊ +(
੊
©/9
੊ !((õ੊ Aē੊ 9
+
੊ ò੊ +(ѥ
V
Š੊ sVëÙ
Š੊ ੊ s੊ 
V $੊ ੊ s
Š੊ Š¯
ŠP੊ Ĕ
Š੊ 
Š੊  ‫܌‬ǿ cǟƿëǩ͠ ×h.A ͠
͠ &
͠ A2L
͠ ÐL2BIŷ„͠ ŢŠ¥̌ #Ц̌ ­) a͠ c mĥzt„͠ A2Ia͠
ƶǡ̌ 0Ñ Ȧ +O
&Ĩ͠ c¹{tǪ͠ IJ)
&͠ LA&в͠ Ľś̌ k1İ 5& a Þƨ͠ njƩ͠ ­)µ͠ ¹ǕDz͠ c¹ĥ¸ǫ͠
,±
țʀɃʻ͠ AÛAʼƒ͠ ĵVȥ Ē¹͠ ̟> N¯ƒ͠ ì°͠ ­q?͠ "+$Z]
ŁǯÝ̌ ōɿǤʿƸ̌ ŠøğüćǷ’¨̌ Ļň©̌ ùĠª̌ ɨ́ǸÛ̌ ýġÿɋǙ Ǭǭ͠ Ȯȑ~ğ͠ ˿p*͠ Å A͠ ŗƑ̌ "#+(&(+".#/ ƷǢ̌ Ȳɚʘ̌ ʙʾǣ̆ɛʚ̌ ‰̌ 

/ /
;±&WÑ )‘|P—ŸÑ /|P— Ñ 
Ñ …ÃYÑ JFÏȥ / '! / #
/
± µ¶*‘Y@|³¥|YP|Ñ ´¥’Ñ 7“>¥{pP\“PÀÑ ŤNƹXƪƫȐɜE:ʛ̌ ǥĚ Ƭʜʱ:ȵɌɝĤ̌

62
ďȥ
±Ů؉
੊ 1S€1੊ ƔLJȥ
€N
€о੊ N੊ ݜ11੊ '¨1੊ À1€੊ 
੊ jȥ ݀#ß
੊
N1×੊ 1¯
Îŵӄ੊
ħ1)ࢆ
੊ N1੊ ׏੊ 1ã1੊ N1੊ 1€iÝ
੊ S1ݏ‫×
ۿ‬Q i
੊ N1੊ Ĵ€1؊п੊
1N1੊ 
˜N1€ã1੊ '1੊ u– (^– 7;W– ksNc4NkNf– 7;– kW,4;s–
‫ ¨۽‬ã੊ ׏੊ ,1੊ āi×੊ N1੊ ੊ 
1i
1Ď੊Ǡ੊:#›੊ ‫×ݦ‬SN
੊
{੊ Ý1ÖQ੊ 
#w1੊ {੊ Ȥ
SלQ੊ N1੊ ࢇ113œœQԌԋ੊ 
SΎ੊ ľ1ব
QS1
੊ כi
Ǿ੊ 1€
੊ '¨›੊ ×1੊ Ýãi#¨Ƿ1੊ ׏੊ ãÝ1€›Ý੊ N1੊
੊ ×iQԁ੊ SiS
ī੊ 
ã੊ ãiS1€੊ À1š੊ ׏Ý1੊ ׏੊ 1À੊
N
Ý
S›੊ 1݀1੊ ¥ã
੊ A੊ ׏੊ ×
1੊ N1੊ S1ãÝ1੊ '1੊ ݨÀ
੊
#×੊ 1׏#
€Q੊ 1੊ W–…f– ˫̌ ;\– ;^h– ¿$6)*Q¿ ¥੊ ׏੊ã11Ý1੊

#ã੊ 1
݀S
੊ ݏS#য়੊ Nii
੊ N1×੊ ¨1À
੊ ¨Nã
੊ 1Ýãভ
Ýã×੊ N1੊ ׏੊ S1Ý1੊ '1੊ :#㛏੊ N1੊ N
S€੊ Ý
N
੊ ×
੊ 1ã‫۾‬Ý
੊

31€
ã1੊ N1੊ Ĵ€1NP੊ ³
€੊ƴ{ÝÖS
Ǿ੊ '›੊:1੊ ੊ €iS1€ѠĪ
ãiQ੊ 1eכiݏ੊ 1×੊ ࢈
#×1S੊ N1੊ ׏੊ N1ࣗÝãÝiÀiNNˤ੊ '1੊ ÝÀ
੊
੊ 1×੊ N੊ À1š੊ S8੊ ã
S1Ý1੊ 1੊ ੊
#ã੊ Ý1Qãiç੊
ƛ1੊ Àãi
੊ 1×1S1Ý
੊ N1×੊ ã11Ý1੊ Ýã#ß
੊ ã
1N1੊ N1੊
1€œÝ
੊ S13œ
×Q i
੊ ɞ1€i
ã1੊ ѡ
S
੊ ȤĴ
ãS¨×
1੊

#ã1੊ ×
੊ N
੊ãiii
੊ Ը1×੊ 11€੊›'¨i
ŏ੊ $6${Q¿Ȥ̜¦
݀
NQ੊N1×੊ ãiiS
Î੊ ¿$6$+R¿ A੊ Ȥ³×i
1੊ A੊ N1Ý
੊
N1੊×Qŏ੊ $6$,T ã1¨{3€8੊
#À
ĉ੊ S1ã11੊ 1੊ S#Ź
੊
N1ݏ€1੊ €Ý׏ãS1Ý1੊ 8੊ N1੊ 1ã੊ i 1੊ × ੊ N1੊
׏੊ ãS1ã੊ 1
1੊ 1s੊ Ȥ³€
A1Ý
੊ N1੊ i
×
›Î੊ ¿$6,!I¿
#
'1ߏN
੊ 
€੊ Ĵ€1N੊ À1Ýii
੊ Û
੊ Ý1ì੊ 1੊ $56,¿
ԹS1੊ ÆÝ :1A੊
”(
੊ ੊ %੊ ś
+%Q੊ ”੊ ”-(”੊  k
°±  İ S
į>NTĮ
İ Âİ G>İ İ ĉİ !Āİ Ãİ H<
ñ

ԥ੊ %੊ )E
ƒŅ੊ -m
%Ņ)͙੊ 
ɘ)+
-੊ -m੊ E-E -੊ Ɠdžȥ -¦
įE-)
੊ E੊ TE੊ ”%੊ E -
੊ ”੊ %
-੊ 
”-
-੊ ©+
-੊ E-੊ OE ¦
͸
੊ )
+Á)͝+E)E੊ į
੊ E%੊  mmm
੊ ”੊ %E P੊ ՟%”੊ Em ɺ੊
áƒE”+
-੊ TE੊ E੊ (

-੊ %
-੊ -
-੊ %
੊ į
E੊ E੊ + •੊ ੊ (”k
-mQ੊ m-į%E)” Ā੊ A੊ E-c-੊ 
(੊ (%੊
”)Q੊ T”੊ -੊
E-%)
੊ ‡m¶੊ 
mE੊ 
੊ ੊ m-+mmQ੊ E੊ TE%%Ā੊ ”-)
੊
E-Ā੊
੊੊Em(mQ੊E੊m-%E ੊
੊੊
Q੊”੊%E P੊
ď
੊ 
-mEƒ+
-੊ 
੊ ”‡ʑ E੊ ੊ E-”੊ E -
੊ %
-੊ 
ɥ
E-
-੊ Ņ+m
-੊ 
੊ 
-
)
-੊ ”-(m
-Ā੊ )
+
-੊ ”੊
E-(
੊ ( #Ƌ
੊ E%੊ (
੊ ̹”੊ -)੊ ”
Q+m
P੊ à੊ ”-(
੊ ymk

Ā੊ ੊ Ećį
-mmQ੊ T”੊ ”+8-੊ ”੊ %
-੊ -Ζ”(
-੊ (QĠ
੊ A੊
m8‫ޟ‬ê
੊ )E(E੊  Em ੊ ”-(E੊
(
੊ -”(
Ā੊ ”%੊ ”
Q+
ъ੊
̓-੊ NJȥ +৙-੊ 
+į%͂)੊ ÍE੊ į
+
-੊ 
E# ੊ 
੊ E%੊ +
+”(
੊
b̌ +E EE੊ ǁ-)âŗ‫ڇ‬υmƒ-E੊ 
੊ E%੊ 
+# ”੊ ”੊ Ɣ ”ćį
-mԬ੊ }]–Iµ
juK/gT’GK/*Ž–5±
¥੊ )

੊ E-)
ª੊ ߌ
੊ (mEE੊  ੊ 
-
(
ࣟ੊ (” c-੊ % 
੊ ƕ
  ੊ -੊ E-)ƒ੊ (E-m-੊ ”%੊  mm
੊ ”੊ %E ੊ 
-੊ į
em+੊
੊

-੊ ‡m%m੊ ੊ ੊ E)E +m
੊ --(”+੊ ś%
-Q‡
੊ ‡
+%
੊ E੊
%੊ •m-)
m¹੊ ¥-੊ ࡙E੊ •”+
-੊ %%” 
੊ ੊ ट%”-੊-”-(
-੊ E-żϡ
%(m
-੊ ੊ űă੊ ”੊ ”-(
੊ ”+ż¯
੊ 
੊ E- # ੊ A੊ y-(į ”m ੊
¶
-੊ •”•
-੊ ”੊
#-” Q੊ ɔ(੊ ”੊ ”-(
੊ ̘‫ݾ‬+
P੊ Ĭ੊
¶੊  m
m੊ m੊ ¶੊
m m֝%੊ -”੊”(੊ ”( ”੊‫
ݱ‬-੊
#yE)m
-੊
TE੊ -”੊ •੊ 
E-(
੊ ”%੊ ( #y
੊ -
%©)
Ā੊ A੊ %-੊ +į ”k
-m
E-੊ T”੊ - E੊ E੊ --
m
੊ -
੊ (੊ %+ m-੊ TE੊ ”-੊ -E੊ 
ؐ ©੊ ”-

E %-¹੊
³
੊
) ੊  (EÜ੊ ْ-( ©+
-੊ -E-(
-੊ ੊ 
śE- ੊ %੊  EE¦
E੊ E੊ ੊ (E
Ņ੊ ‡m%
-Q‡m੊
੊ -m
%Q ੊ T”੊ -E ੊ ǎ
m 
-੊ %
-੊ -m m‡m
-੊ ”੊ %-੊ -E-m
E-੊ ̸”੊ %” ੊ A੊ -¦
į%E Ā੊ (੊ +E )m-੊ į ੊ 
-
(
-P੊ ³
੊ E-•Ā੊ -
# ”੊
E-)”੊ )
੊ 
੊ -”੊ 
-੊
‡ E”੊ ੊ )%ă#%EP੊å-੊ ”%੊ 8+#(
੊ +8-੊

-
੊ |± mE-#%E੊ ”੊ %੊ ੊ ©+m੊ AĀ੊ į”-(
੊ TE੊ 
੊
į
E+
-੊ E( ੊ ”%੊ (
 %
Ā੊ A
੊ ƒE
੊ T”੊ %੊ •Q)E-m-੊ +8-੊ %ć੊
ˬ੊ TE੊ 
(E+
-੊ -E 8੊ %੊ +”y
P੊ Ĭ
-੊ •”+
-੊ E-EɊ(
੊ ੊ E‡E m ੊
%E ੊ A੊ m࣠%” ੊ ੊ %੊ )m৚੊ ”੊ ”e(Q੊  ”-”(E੊ ”੊ %੊
੊ ©+m੊ ƶA੊ 
੊ % ੊ ”੊  ½੊ +

ƶĀȯ੊ -D Ħ੊ ”%੊ m-Ƶ
Vİ İ +
>Ěİ 4± Áh~N͠ ïǻš͠ a~Iƒ~HbP PÑ ˆ̌&< $+Ñ Ñ …ÃYÑ 
,¤
İ  +͠ ʛ 
͠ Ę= tİ ʜˏɶ˸Ʌƫ͠ G, ?͠ R{tƲĦ´͠ X± ;,tÑ P®A{P~Ñ {Ã—Ñ P®\A¥™ c«Ñ KPÑ q—Ñ I|IP…—Ñ KPÑ ¶IA~cKBL Ñ ̌

63
Ęȥ Ĝȥ
࠸‫ٓƒߍ܎ ੊‰ ੊ ੊

੊ ݲ‬ķ̓3
੊ ੊ ੊ 3 ੊ b̌ %੊ ¶¡ ਾ੊ ćâ3\੊ = „3੊ ੊ Ňʗfş̌ '‰%੊ ੊ I ੊ %
੊·ɛ+ࠊ੊
~੊ ੊ ‰੊ ‰ Q੊ ੊ ¶% P੊ Ū
੊ 3+
੊੊ +3੊‰੊ dž¡  „


੊ 'ψ੊ ੊
Ө ੊ · ੊ =ी„੊Ҵ„ž੊ f੊ 3 #ͩ
੊ ͽ੊= 3
੊ ৾Ϡ
ōQ੊ ō+‫ ੊ݳ‬ठw੊ Գ੊ Ÿ
¢੊ ੊
!੊ Ÿ
੊ ˪̌ ǠSƏŠ ‫੊ ੊= ੊„ ੊
ͥޡ‬3ࢗ੊‫ڝ‬ը੊ %੊ I3Ȋ੊ ੊ ćI3IQ੊
%3 
੊ ੊ ł‰੊ %੊ ‡ +
 ĉ ੊ +
੊ ½੊ ˩ ½੊ %
੊ Ϣ 3

੊ ‰3
੊ „੊ =3
੊ = ੊  ਿ3 %੊ ț੊ „3 8੊I
·
੊ ȍɛੀ੊
¯੊ 3
੊ %੊ ć ߎ‫ ੊ ੊ ס‬dž੊  
‡

DѦ੊ ‰੊ 
Ϣ ,‰ੁ m
%ǔ੊ Ù%ੂ੊ m ੊ „=%3੃ࠋө੊ * =࢖žI=
੊ ੊ ɘ%I ੊ɛ੊
̤ լ


¶ ੊  ʋ3Ǚ੊ dž੊ ‡)
੊ ŸÖ
੊ ࠹3
੊ ੊ dž੊ ম  ΌÙ੊ %੊ = Ή‫ף‬Υ=˴ɶ ੊ ੊ I
„3Iͥ ȁ੊ ੊ %âì੊ %੊ = =
੊
 ਖ੊ ij੊ 
##džडы੊ ¶੊  ੊ %੊  3
੊
੊ ࢐‰য ੊ I
„3Ċ੊ „੊ Ō„I mQ੊ ੊ = 3ܑ ੊ ੊ Ȕ
„੊ ºº
„੊ '੊ 
ț੊
ͤਗ੊ ੊ ‰੊ ƒ৽

੊ ੊ ढͤ
¹া੊Ԧ੊ 
Ȏ}‫ ੊ݵ‬ł‰੊ DŽŤȥ Ú ʕ¡ m=‰„m
੊ %੊ •m=Q3„„੊ %੊ = â=m
੊ ੊ =% ¹˿੊ Ļ
੊
3 ੊
3Q੊ ‰੊ 
3 ੊ ΀‫ ੊ ੊
ڈ‬3੊ ‰3
õ੊ 
੊  ੊ 

3
ª੊ = 3੊ ੊ ‰੊ 8%m„„੊ 8„੊ =
,‰ă
੊ „I‰#࢓m 
„੊ '‰Ȼ੊
%
੊ % 3੊ 
੊ ੊ 
‫ܫ‬#΀੊ 3 
੊ +8੊ ੊ 3੊ „3੊ ‡8ì੊ =
੊ 
„
3
„੊ „‰=‰„3
੊ %੊ = 3
੊ ŅΊ
੊ ț੊

#{+੊ ȉ
੊ ł‰੊
#Ɇ
੊ #੊  Ȍ੊ ‰੊ ɦ ѧ„ु#
m੊ 

੊ I„
੊ „=Im‫ݶ‬#Ò
੊ %੊ = Im=m
੊ ੊ ĴI•࢔੊
ō 
੊ ੊ ‰Dŵһ੊ ੊ *ȥ ‚ƒv+hvų.ȥ ȥ ǂȥ hǾ‚Ũ.ǃ.++¯ȥ *ȥ *ȥ Íψ੊ Ϥ%੊ ,‫ ܒ‬Ōϳ੊%„੊ „„¡
à•
੊ #੊ 
੊ ‰੊ ‰dž3‫ ੊
ޠ‬m‡3੊ •%! ੊ ł‰੊ m
ߐ„੊ ੊ =% ੊
̌ m„=%I ç੊
‰੊ 
Ÿ 
੊
੊ 

੊ 
+
੊ ɿÏ੊ ȵÏ੊ Ĵ•ߏ੊ •੊ ‰র ³
੊3
„੊ #
„੊  ੊ ͉੊ ੊ Ù ੊ „੊ mI
I¡
33
Ƙ੊ 
# ੊ %੊ ! ੊ ̌ %੊ m%Y ੊ ‰੊ 
Q੊ 
Ʊ 3
੊ ‫ڞ‬#% ੊ ੊ ‰੊ m= m
੊ %੊ = mm=
੊ ੊ =%I ੊ „
# ੊ %੊
3੊ ੊ !
੊ %੊ 
੊ %੊ ł‰੊ 
੊ ō+‰
੊ %੊ 3 #ʟ
੊ k I‰ „
੊ ੊ %
„੊ =
I„
„੊ ŅmIࠌ„ę੊ ļm੊ „Ņ੊ ,‰ ì੊ %੊ # ‰
੊

%D3 
Ғ੊ ¥!੊ ‰
੊ ੊ ԫ•|੊ 38੊ 
3
੊ ŗ੊ •œ± ĩ
D੊ ੊ ‰„3
„੊ =
„
„੊ űmI
„੊ 3 D੊ ͉੊ m ੊ 
¡

½‰!
੊ KcKG;– 7;;c– †n– $6IijFcGx €c7– czQ4RTcGy =¯ҽ੊੊ =%I ੊
੊ %%Ù ੊ ੊ c% é੊
̌ %੊ ć= ȼI੊ 8„੊ ‰mÙ „%੊
H;u4IO4Iz;– 7;n– !nG+cKu_;c– éğěÓȥ ǻ  3੊ ʼnŃ°ȥ ‰!+

´੊ ,‰3੊ c mI·3੊ „3੊ 
I%‰„mQP੊ ³
੊ 33
ª੊ %੊ „m3‰IQ੊
8 ŵ੊ 7+¿
̌ ȣ੊ 
+
੊  ‰ӧ੊ æ³
੊ ‰3
੊ !੊ ‰Ʀ
੊ 
੊ =‰੊ „ ੊ „m
੊ „3Ħ੊ ੊ %੊ %੊ ćm„3੊ ‰੊ ,‰ 3੊ 3ϡ
ȸʎ3੊  ੊ ੊ ‰੊ 
੊ ‰੊ !੊
੊ ‰੊  % Ƅ੊ Im੊ %੊ = Im=m
੊ ੊ =%I ੊ =
੊ Im 3„੊
3 „੊ ,‰Ƚ ă„੊
੊ 
„3ɧ
3
੊ ƴü
+
੊ ‰੊ 
#Ċ ੊ ‡ 
੊ ੊
cw+Ÿ
੊ ¡ {m
„੊ %੊ 
3  Ņē੊ ੊ „‰ 3੊ T‰੊ %੊ „‰{3
੊ ‫ٶ‬m%੊ 
੊

‡ɩ
੊ ੊ ~

 ࠉ੊ ੊ 3#%ō੊
੊ ੊ 3# %ō̏੊ „m= ੊ =‰੊ I
„=
 ੊ ੊ %੊ 3I੊ %੊ =% ŧ੊ ď
·¡
˩̌ 
# ੊ٔ3
੊‰੊‡‰ ੊%੊•ਘ3m੊ ł‰੊
%% c੊
੊ =8 „੊ %੊
#„ ÙQ੊ ͉੊ •੊ ĴI• ੊ Ĥ ҵӒӏҼª੊ =8 ŧ੊ ›ȥ ੊
+8੊3!!੊੊

~
੊!‰‫  ੊ ډ‬ਝ੊!੊‰!੊ 3

੊ +
 +3
੊ ܏ɧ Ņă੊ ੊‰੊ ࠺
#%੊ = 
Ӫ੊ Ɣ³
੊ =‰„3
੊ Κ‰੊%੊ 3I੊

‡D
੊ ł‰੊~#̈́੊ %੊ ‰+# !੊ ੊ %੊
੊ ੊ ‡3
੊ ੊ ੊ %੊ 3੊ 
੊ „m m‡mI੊ 3
ÙŅ੊ „‰੊ %

´੊
̌ ੊  %੊ „3੊
!ͅ ੊ ੊ ΁੊ +ō੊ ੊ ł‰੊ ੊ ࢑
ćō+੊ +8੊ %%8੊ ੊ ō
੊ 3੊ „ϳ%
੊=‰੊ %ă „੊ =
੊ =
ćm
„੊P ŧ m©± Æ੊ ȉ
ĸ
‫
~ٵ‬3 ñ੊ ੊ !੊ 3#!੊ !੊
̌ ‡ȼ3
੊ ੊ӈ! ੊ ੊!੊ ੊ 3
„੊ ੊ %੊ =  ‰3੊ =
੊ %„੊ Im ‰„3„੊ I=I„੊ ੊
+੊੊ł‰੊ +਽੊ !%ý੊੊ 3੊ ‡࢒
3 ੊੊D੊ ੊ł‰k mΊ=ȼm ੊ ͉੊ %੊ = Ō=Ō
੊ ੊ =%I ੊ = Ù%ăȩ੊ Ù
%
„੊ ੊
{΁੊ ćō3ō
੊ 3 ੊ +̮੊ ‡
3 ੊ ł‰੊ ȉ੊ ੊  
 ǎ =m„ ੊ ‰੊ 3 
੊ „ ‰
੊ ̌ I


੊
̌ = ੊  ੊ %੊ ٕ„=‰„3੊
ȣ ੊ 
+
੊ ‰+#~!੊ ‰!33
੊ %੊ ! ੊ č !੊ ! ੊ ğ

„੊‰m ੊੊„
# 
੊½
੊ ‰„3 „੊ć= mI„੊ǎ
‰੊  3
੊ + ੊ ੊ ‡ ੊ 3c3੊ØÙ ŵ੊©C± ¶űतmȷ„ę੊
Ĕ
੊ ȉ‫ע‬ȉ
੊ ł‰̈́੊ 
੊ +
ॖ
੊ ੊   ੊ ł‰੊ Ƙȥ  ōŸō
੊ ੊ ¥%੊= m ੊„
੊੊‰੊3%੊m•#mmQ੊%੊= mI=m
੊੊=%I ੊
% ੊ ~ ੊ !੊ ੊ D+‫੊ܐ‬ʌ‰ण ੊ ‰੊ ć Q੊ 3+#c੊ 
„੊ „੊ ƝšǒmưŢǶıȥ Ȇm,u,ȥ ,ȥ I࢕8Iο ੊ ੊ ȑuţȥ ‫_ ੊ॴݷ‬2*N*R[<!NN52dm
ͅ੊ !੊•Q3੊ ੊ ł‰੊ ‫  ੊ݴ‬3
੊ D+
੊ ੊ ‡੊ 
੊ +k ļȷ#
„੊ ͉੊ %੊ = mm=m
੊ ੊ =%I ੊ „੊ =
=m
੊ ੊ ‰੊ 

੊
3 ੊ Džǟȥ +8੊ ̮‫
 ੊ܬ‬#Ϳ੊
੊ !੊ +
੊ 

֞
੊ !੊ 3 ੊ ੊ 3 #Ƌ
੊ jnK_(nKg– %੊ = 3
੊ ŅmI
ь੊ „੊ %੊ I
·mă
੊

KÐÑ ¶T¯If¡>IdÌ|Ñ xhY>K>ÁÑ KPÑ u—Ñ ˆ¦PÑ P—¡Ã|Ñ …P|P¡”>K—Ñ ¢K—Ñ u—Ñ P—¾ ˿੊ ōĿȥ ïð2D͠ ͠ DADȅ‡͠ Y͠ 2DA͠ ͠ &Y͠ BDª͠ B͠
Ie£šÑ KTÑ -ŠP¦KÑ P—Ñ ˆ¦e³Ã—Ñ PpÑ PUPI¡¦>KÑ P|Ñ PpÑ ¡P{…‘>|Ñ ¸5•±PJ¡Ñ KPÑ ɩ͠ &Y͠ ̏͠ Y&,Y͠ ň͠ õP`͠ J&͠ P2͠ ̥͠ &B͠
…—iIuYË>ÁÑ MPÑ +>?; +?;(S  8Ç>—PÑ P|Ñ P—…PIc>uÑ PqÑ u>•YÑ >|Äuc—c—Ñ KPuÑ Y2͠ ®&͠ ͠ ˷A͠ &D,B+͠ Y͠ &͠ f͠ O͠ ½2P͠ y ͠ V®PB͠ Y̽
FQ@7.:=S K2/+#S $8S 2S >AH%S S #&S #0"-S <!A
S < #§̌ >O,E
S S ŊY&,Bà͠ U͠ Y͠ DA2B͠ V2B͠ ͠ 9;<$)39D :4 7%D -D (*:?
&XÑ £>{EfÈ|Ñ eh^oS …ÅY—Ñ ýĆĎËŔȥ ʰǟɽƎ̌
7RBWBR] ˨̌ :SBXA] -0) ] 48
]  A ”q…͠ "-] ij„ȥ Ǟȥ ɵʖD͠ ͠
˺੊ <9§Pq«PÑ >Ñ \>IP•—PÑ {P|JbÍ|Ñ >Ñ P—¡Ñ 19*B S >O,S  S ²Ñ —PÑ pÑ #'EL Įįȯƍ̌ VS͠ ͠ AD2͠ ̐D̑͠ &͠ sBAB͠ ͐A22P&Q`͠ J͠
uq>Ñ P€Ñ ¶)qÑ …‘EqP{>Ñ PJ|Ì{cJÑ #(6S {>—‰¨c—{!"Ñ +?36WÚ̌ 9Ç>—PÑ ͠ Y]͠ +2Bkň͠ &͠ 2DB͠ ͠ õ2ė͠ ‘͠ ͠ 52͠ &͠ 2B͠ õ2͠
G7!/Q8S )3S KC;J)"F<MS ‡̌ #
<  < 
, >P, S  S k&͠ OÛ͠ OO͠ D+̀͠ 25͠ PŊ2DB͠ ͠ ®&͠ ͠ D͠ ͠ ͠ 2+
¯± ÁȐɴ ?͠ )4S KD=J)"F;NS †̌ #<  < S >O,
S 
S  ?IRS %5S Ɛ3Ȓ9˳ ʗç͠ ͠ Y2SAY͠ AǮ͠ …ŀǮ×̌ İ2„͠ $ĢĈ$«̌ ‘͠ ½22͠ Ö͠ İ2ç͠
£c«Ñ ¶P—¡Æ¡cI>¿Ñ P—¡ÃÑ ¥—>KÑ P|Ñ PpÑ >|¤gZ¦Ñ —P|¡bNÑ KPÑ ¶•Pp>¡g«>Ñ >Ñ v>Ñ /&
m Ȩɇ͉D͠ ȮǞ̌ ©D͠ D͠ Aʽʾ͠ D͠ ɪ>͠ Ǽðĸ2Ö̒|‡͠ 0)<] 59]
—P|—>IjÌ|Ñ Ñ >Ñ w>Ñ …P–IP…IkÌ|Á=Ñ ?Õ̌ PKDT] 2'#] UFVYH[L@NIO] =HH\] 1QSFL?FPGO] @C] FLBS?F=] LBXSOL=E3J]

64
5¿ 6¿
 ʱ‫܀‬ɛʱ
੊ ͢
$%ॽ#!1ìр੊A੊ ੊ 1!$

੊ 1੊ !

੊ N
ì੊  ੊ !੊
\थr9
੊ !* * !* (
* $*  * $* Ʃ੊ Šuu੊ u੊ u3‫ܓ‬ৎ੊


 1 ÀYQ੊ N1!੊
$S
੊ 1੊ S1N$
੊ N1੊ !੊ N$āYȒ
N1੊ 9
+
੊ ")*
N1DŽ੊ SN
੊ 1e
1 $
˭੊ ǜß
੊1%੊ $ľ%ß
੊ N1੊ !੊ %$
1੊ N1੊ 

Ϟ Ŷ੊ h
੊ $#!* * !
 * $* ºu
੊ žž9Ʃ੊ u38੊
Y
1 ÀY$Q੊N1%੊ A
Ǖ੊1੊ 1%1ÀN
੊
੊1!੊†hƒRh†h„¿ Z]¿]IuhZIZ
/¿ +A੊ fuy
੊ hu੊ }9੊ * ' (* * %!" !* Ɉu9ž੊ u੊
ˆ1Ɨ੊ $੊ 1$  ੊ 1!੊ 
Q$

੊ N1੊ ੊ Y$੊ ā$%੊ N1੊ %¦ Ÿf9uĉ੊ ٖ
੊u੊f੊ u33u੊ &*   !* 9
੊Ɉ
੊ u੊
Y1 ì੊ 1e$ 1੊ A੊ Y
$ 1੊ 

1 ੊ !੊ 
$āYY$QǾ੊ 1Y$ ੊ ੊ y3Ÿ,Ÿ99ŸQǕ੊ Tu੊ ੊ uůŸ3u9ž੊ 
੊ 9
3hɈ9u੊ ͼ੊ ‫ܔ‬Ɉ
੊ uf੊
N$o1 ੊ 
$Œ$%$NN1੊ N1੊ %
 !੊ A੊

%1  ੊ 
o$$
%S1
1੊ ѨŸ9ŸŸ
੊ ǥu੊%9uȀ੊ ¥੊ ੊ +A
੊ ρuƘ੊ u‫ *& *  ! ੊ݸ‬u²
1‫ ੊ݨ‬N$ȕY1 ੊ 1੊ 1Ȓ੊ ȕ
੊
N1
੊ ƠY$੊ 1Ȓ੊ ȕY1ࢉÔ੊ ԓ:
੊ Œ$1ì੊ 1%੊ 3Ÿ+
੊ u੊ ੊ Ÿf9u੊ u੊ ż9u9ŸQȀ੊ ³uu੊ 33u੊ hu੊ f੊
 $Y$$
੊ N1੊ !Y1 ੊ $ 1੊ $1N
੊

No›੊ 
੊ %
੊
$1S࠴ࠄ੊ u9u9êQ੊ uf੊ u,ušƩ੊ u੊ !Ÿ
u੊ Ÿ࣡3Ÿ,u9•Ǖ੊
੊ hu੊ ੊
1%੊ 
N
੊ N1੊
Χ
੊ N1੊ %੊ %$
1੊ 1e%1ì੊ N$ā›Y$%1੊ N1੊ u9u9ŸQ੊ uů3uŸ
੊ uƩ੊ u੊ D੊ +Ÿ+੊ Ʃ੊ Tu੊uů9Ÿ3u੊ uů9¡
Ɣ1NY ŏ Ȱ੊ A੊ Y1N1੊ ੊ A੊

੊ À1š੊ '1Ɨ੊ 1੊ N1N1੊ 1
੊ ƴ!ˑ 33Ÿ੊ Ÿf9u3u੊ u੊ uf੊ 3
੊ D+Ÿ9
੊ 
੊ Ÿ9uëؑ੊

$Sс੊ 1੊ 1੊ 1%੊ $
1 $
੊ N1%੊ S$S
੊ A
ì੊  1o!1Y1੊ 
Œ 1੊ 1%੊ u3u੊9
+
੊ ƔufŸ 
ÎȀ੊ Ŷ੊ u99ŸQ੊,u3u੊ ੊ u੊uůŸ u9Ÿ੊ fk
 $Y$$
੊ N1੊ 1!$NN੊ 1੊ N1
$S1

੊ N1%੊
$S
੊ 1੊ ੊ Ÿ
fu੊ A੊ +uš੊ u੊ ufŸ 
´੊ u99ŸQ੊u੊ Tu੊u੊uů3uŸ
Ÿă੊
‫
ל‬ß

¹੊ f੊ uŸ੊ 93ŸŸ੊ u!੊ 3
੊D+Ÿ9
W੊uu੊u੊9
‫Ÿפ‬h੊
ԣ੊ $؋N#%1ì੊ 
੊
Œ

1Ɨ੊ '1੊ 1%੊ 1%1o
੊ N1!੊  $Y$$
੊ N1੊ fu
੊ u੊ +u੊ 9
u93੊ 
੊ uf੊ Ÿ9ŸŸ
੊ u੊ !ৡu੊
੊ 
੊ uf੊
%Y1 ੊ 
੊ 1%੊  $Y$$
੊ N1੊ 1%$NN੊ 1N1੊ 1 ੊ 1
#$%$ĸ ǥu੊ u‫ݹ‬Ċǥǥ੊ Tu੊ ‫ ੊
ݺ‬+ƩǥĊ‫ܕٷ‬9ę੊ Շ
੊ u9u੊ uद
9u੊ u9uŸ
੊
šN
੊ Q%
੊ N1੊ ੊ 1'1Û੊ ࠵
1ì੊ A੊ 
੊ %੊ S8੊ $
1Ǖ੊ N1੊ !੊ +Ÿ3Ÿ੊ ੊ u3Ÿ99ŸQ੊ 9
Ÿǥu}!u੊ uf੊ Ÿ9ŸŸ
੊ u੊ f9ué੊
1e1 $1Y$੊ N1੊ N$%Y1 P੊ ʀ
੊ ā1
1੊ N1!੊ N1 1N$S$1
ɔ੊ u+u
Ǖ੊y3+u3u੊!੊Ÿċ9žQߑ੊u੊ f੊u99ŸQ੊D+‫ܖ‬9੊,uǎ
N1੊ N$ࣘ!Y1 Ǿ੊ 
੊ S1
੊ Ò1
੊ ੊ !1Aì੊  1੊ N1੊ !
੊Y
ā%$Y

੊ A੊ 3u੊ !੊ ufŸ 
੊ uů3uŸ
੊ uu੊ }Ÿ੊ ੊ u
੊ +3uŸf੊ A੊
1Y$$
1੊ 
NY$N
੊ 1੊ 1%੊  

੊ ࠶›S$Y
੊ S$1
੊ 1%੊ A
੊ u
੊ f3uȸ੊ 9Ʃ੊ uf9ŸQ੊ f੊ 
}!u+੊ Tu੊ 
੊
9÷੊
1Y
1੊ ੊ N1
!%
੊ :Y$੊
$šY$
1੊ N‫ ੊ى‬1 $
੊ Y
SϘ
%1ß$NNP੊ ď$੊

N੊ !੊ 11 ›੊ '1੊ %!1੊ !੊  

੊ 
o$11੊
N1੊ %੊ S
Y$
1੊ !͢
!1੊ Y
 Ǒ$
ì੊ 1
੊ 
੊1੊!੊ NS$
1੊
੊

N੊ L੊ ੊ S$S੊ ľ1੊ N1%੊ N1
%%
P੊ å੊ 1%੊ Y 
੊ N1੊
1
1ì੊ Y

1Y1੊ 11
$NS1
1੊ '1੊ Y$1
੊ %$
1੊
੊ 
1੊
N1੊ %$
1੊ 1੊ S1
ì੊ 
੊ ੊ S1
੊
੊ ੊ 1'1 $ࢣ$1ĸ


ì੊ $‫
ם‬Y$!$Œ%1੊ Y
੊ %ҋ੊ 1

1੊ '1੊ 1N1੊ Y
ß  1੊
1੊ !੊$NN੊ Œ YN
੊ N1!੊ A
Ȁ੊ Æ
੊ 1 1 N੊ 1

Y1ࣙ੊ N1੊
1੊ $NN੊ 
੊ 1!੊ 
Y1
੊ N1੊ !੊ 1 1$Q é੊ 1੊ %੊ 1
$11੊ 1੊
1
NÖ
੊ $ľ1 $
1੊ N1!੊ N1
!%
੊ ›'$Y
੊ A੊ 1੊!1੊ Y

т੊ 1੊
੊ Y
S$1š
Ɨ੊ %੊ 
$Œ$%$NN੊ N1੊ !Yš ੊ 
$āYY$QP੊ ū੊ $੊
%1
੊ Y
$ 1੊ Ų Y
S
੊
੊ā8Y$%S1
‫ ੊ي‬Y1N1੊ 1੊ 1%੊ Y
੊ N1੊
%੊ %$
1੊ 1Ϗ%1੊ 1 $S$N ÿ੊ 
Y  1੊ 
੊ Y$1

੊
ĸ
N1
੊ ੊ 
$ľYY$Q੊ N$ 1Y
੊ ə̌ 
$

$À˚੊ 1
1੊ Ǒe$

ì੊ '1੊

S%S1
1੊ :Œ ›੊ $N
੊ ੊ 
$Œ$%$NN੊ N1੊ !Y1 Ǿ੊ 1੊ 1ȥ

$N
੊ 
੊ 1%੊ A
੊ Y
S
੊ N$%Y1 P੊ à੊ Y
Y1Y$੊ N1%੊ À$1Ò
੊ Y
¦
Ɯ/ȅ1ȥ ǭȏȥ ż€ƑǑŧ1…ȥ 0ȥ /^ȥ Ǵ~€…0®ȥ Ɨȥ ǵ01ȥ NL੊ /^~ȥ
1e1 $S1
੊

੊ 
 ੊ ß

੊ 1੊ 1!੊ S
S1

੊ 1੊ '1੊ Y$1 ĸ

੊ %$
1੊ %Œ
#੊ 
੊  ੊ ੊ !Y1 ੊ 1À
੊ 1੊
Œ1ĸ
N$1Y$੊ ੊ 11੊  $Y$$
P੊ ƈ
੊ N1
%%1੊ N1!੊ 
Y1
੊ 
੊ 1%੊ Y!੊
!੊ 1 1$Q੊
ľ
S੊ ੊ 
$Œ$%$NN੊ N1੊ %Y1 ੊ 1੊ ੊ ľ1ˑ

1੊ N1੊ N$%Y1 ੊ 
੊ 
੊

NÀ›੊ #$1੊ $
1%$ $#!1੊
੊ 
੊ 1N1੊
Ҍ੊ 1e
1 1੊Y
੊ Y% $NNì੊ 1
੊ ࣚ1  S1
1੊

N
੊ N$‫ݧ‬Y1 ੊ 1Ѣ L± ŎVǠȇȥ kǷƕkcȥ ͠ cgRë º Š ͠ š6͠  d0
Ŝ͠  è͠ 0͠ 
á͠ :͠ >
d͠
ř
ŭ̌ ǂ j
d˶͠ ˾M͠ Ŝ0)
6 ͠
>͠ Ö6͠ d6 6͠ ˍ
d06 ͠ d6d0 W͠ ÁĬ 6͠
͟͠ dʔ
͠ dƆ͠  M ͠ ̎
>ʺ͠ ɧ͠ a«“–{œ}–ãªä ¿ßªÅ­§wä ˧̌ wª‘ͻśwä ƒ̌ǃǞR{ŃĔ ±͠
òŒİ 4İš~İ ğŸ"# ĕYT!
.İ ."#5İ Z"Ċİ !.İ \#S
NU\U".İ Zİ Ä#İ ǧǽ„ǮȐƯȜ
ĺ̌ŌÒ̌ 
+ ɧƌǶÔ̌ ǰĔÓ̌˯̌ 

bj¨± „̌cP:c{-ä

65
ҫȮ੊ å>ȥ
 <‫ؿ‬5F ੊ 5J੊ F?J੊ ?d੊ Jd੊ ȏɟ ĉ੊ ੊ I¾dW੊ ੊ JJ੊ ҃

f੊ 5
`d੊ ੊ T?5੊ δ5੊ F੊ F?`d੊ 5੊ Fd੊ ʼɆ̌ =JÞ d੊ ‫੊
 ੊ۮ‬
<<`dӣ੊ `5
F੊ 5J੊ ŊF
d੊ ੊ f੊ d=Ï੊ Ĭd੊ ‫ז‬5d੊ '?੊ J੊
§?
ȏ੊ <?"`੊ <d`?F ੊ ?੊ 5?dȏ੊
?8
;Fহ੊ ੊ J੊ k
§?
ȏ੊ ‫ڗ‬ʈư੊ f§d੊ T?5੊ <d
 5੊ Fd
੊ f੊
5d੊ ˦ǐ =
੊

d੊

} Ą੊ Fd
੊ f੊ 5?d ੊ ੊
5dÏ੊ Ճ8੊ `5f
੊ dJƵ 

ࢁ5‫ޔ‬d੊ d}5੊ 5
੊
E ੊ ŋȥFĭǘ੊ <8§ƙ੊ üçœȥÊĮèȥ
Ĭd੊ 5੊ fDF
d੊ Fd 5੊ 5f੊ 
? d੊ 5f੊ ?5¯d੊ Fdd੊ f੊ ©੊
Ǡ੊੊ ੊ ʳ( ੊ (੊%੊ O¢¢Q੊ ੊ ੊ )Ɖ
੊ Í੊ 
ǎ 8੊Fdƾ }f5੊ <੊5e<Jd੊Jd੊ =dFd੊ D Fd੊ <dŊ?`dƙ੊
#Oo੊ (O੊ 
+

੊ +L8¢´੊ •
T੊ ‡OO
o¢O¢
੊ É੊ à•d੊} 5੊ f੊Ģ v੊ dú F੊ `੊ f੊ 5?d ੊
?8
F੊ ?
੊

)O
੊ )੊ T੊ OyO
੊ O
੊ ੊ +O( ª੊ 
O੊%
੊ %੊ 5
5੊ F8F
5 Ħ੊ 5Fd?F5੊ J੊ 5‡5dW੊ ?੊ þ੊ d
੊ 5ăÜ੊ ੊ f੊ ࣐ ¡
%੊ ƤŠȥ T
੊ %੊
ķ#O੊੊ Ɣ O
੊ (O+8)¢ϣɴ੊ ƈ੊º
࢘O
¦
?F \੊ `5੊ ?੊ FF v5
5੊ 5੊ J੊ F?J੊ 5< 5
੊ Fd੊ 5dd੊
O
੊ OO੊ Tω੊ #੊ ੊ (O·¢O੊ %੊ O
o
Q੊ ੊ ċOԺ੊ Ƃ¦
5dƙ੊ ¥
d੊ d੊ <ddF੊ 5Ɍ੊ ?‡ F 5
੊ d¾d Ħ੊ ੊ F٧੊ '?5੊
+Oɔ੊ Ä੊ %੊+
੊ 
੊Ի¢੊ %੊ ((
੊ ੊ )O¢#¢O¶੊ ੊ ੊ )¡  ੊f੊  5F ੊
?8
F੊ Jd੊ 5 ੊v5੊ Fd
?d੊  
੊ v?ϟ
O
O
੊
O 8
੊ %੊ ¢(+੊ Oo¢

੊ 
O੊ ¢Q੊ Ɖ੊ ੊ o¢
¦ 5੊ 5ffd੊ <?5}੊ J੊ ‡?5ă੊ 5੊ J੊ < \੊ '?੊ J5੊ =ddF\P੊
%੊+8ęƅ੊å%੊O
੊੊ %੊O
¢੊ )OķÁ)¢੊ ੊ ࠻O
¦ ¥;੊ 5‡5d੊ Ň5੊ d
55˨ 5
8੊ <d੊ ú੊ v5F ੊ ‡ Òvd੊ <űk
e+੊ %੊ ੊ %੊ •¢(O¢੊ 
O੊ O(O੊ ੊ #¢੊ D)ɕķ੊ T? F5
5੊ J੊
?Ï঺੊ȵJ5੊ ‡ÒF d5੊ ੊ J੊ 5F ҄੊'?5੊ ɧ
+
(
O੊ ¢+¢%Oĉ੊ O
੊ %
੊ 
#O´੊ 
O੊ %
੊ O %O´੊ ੊ ੊ 5F5\੊ J੊ 5‡55‫ ੊؂‬d੊ d੊ FddF v੊ 55੊ :F੊
¡
+Ä੊ 
੊ ¢
੊ ੊ ¢+¢)
੊ #y)¢o
੊ ŇT੊ %੊ <d੊ 5੊ J੊ : 
5  ą੊ Ԕ5?5੊ þ੊ Ĵ?v੊  ‡5
d੊ ੊ @Ĭȥ B±
+‫ ੊ ੊ߒܭ‬ʳ੊ •

OD੊ {ȥ ੊ ķ%̵
%Dѩª੊ Ņ੊ 
ķ
੊ ࡔ?5੊ ˋ5J੊ : 
Ą Fd੊ <5F5੊ <d੊ ʨ੊ þd੊ <
5੊ ੊   F5¡
੊%੊o¢¢੊ ੊ ੊ #%¢)ķ¢)
੊ É੊ ੊ )O¢Q੊ ċ¡ F  ŏɳ੊ ՚} Ą੊ 5<F
d੊ 5੊ ͳ੊ 5?d ੊ ੊ §?5W੊ d¾5ř
`d5੊ Fdd੊ Ԫ55Fă ੊ þ੊ Æ 5J੊ 5e<J Fd੊ ?F:d੊ D
d੊
O%੊ +•
੊ +8੊ o(
੊ ੊ %੊
żO¢
੊ ɪķ¢ӫ੊ Ԯȷ(੊
d
d5੊ <d੊ ?੊ ƾ ‫ܧ‬F \੊ J੊ d5
d੊ 5J੊
?Ï੊
•
O੊ 
੊ ̌ •੊ %š
੊ ੊ 

¢+¢˄
੊ %
੊R‘± ੊ %੊
O
‫ ੊ؒ ੊ܗ‬OO੊ ੊ ੊ %੊ O
¢੊ )OķÁ˄¢੊ ੊ )¢ķəΑ੊ Æ ੊ } dW੊ d੊ :5੊ } d੊ '?੊ Jd੊ ‡d੊ v੊ 5?d ੊
੊ šP੊ å੊ %੊
੊ ੊%੊ÂO¢+Oª੊ O%)Q੊ 
O੊ ੊ %Ɖ
੊ ‫¶ץ‬²
?8
F੊ ǧ5F?5
5੊ ?F:d੊ 5੊ ?੊ v੊ v5੊  J ੊ J੊ 5F?5ř
O
OW੊ Tω੊ ʵO੊ Ƚ%੊
(Oэ
੊ o
%o¢Q੊ ੊ 
‡ूƉ¢O੊ %੊ 
ȜȜғ੊ %੊ d੊ ੊ ?੊ FF 
5ç੊ ƛ?ă8੊ 5੊‡?5F5੊ 8੊ ¾5੊ ôd੊ d੊=k
•‫ ੊ ੊
ڟ‬T੊ %੊++
੊ O
੊ (
%Q ¢
੊ 
#Oॗɪ੊ ੊ ɓƲ ੊ 5੊ ĄfÏ੊ ȅ?d੊ ੊ 
੊ Fdd੊ Fd੊ d} ੊ '?5੊ J੊ ?5¯d੊
¢
੊ ¢੊ %੊ ʋ

O¢Q੊ ੊ ˆ੊ o¢
ʬ¢੊ ķÁ¢੊ OƉԂ੊ dF
?d੊ Jd੊
J੊ 5੊ ?5d੊ ੊ J੊ 
?F \੊ =
\ 5W੊ 5੊
੊ %੊ O
¢੊ )O+8)¢੊ 
+ਞ੊ ੊ )੊ 
੊ O‫੊ࠍ ੊
ڊ‬ v5FddF5੊ J੊ 
?J5ă੊ 5J੊ ?5¯dÏ੊ Ǟ8੊ =d= d੊ ੊ 5
੊ δ©੊

OD੊ )
+O੊ 
+
੊ )
੊ Ɖ੊əO(¢੊ ੊ %੊ O‡%ů¢ ৏  ɺ ੊ ੊ <55
੊J੊5‡d੊ 8 5੊ vJ੊
5<d੊ ੊'?5੊ 
¾੊ dW੊
%੊ )O
੊ ੊ Oo੊ ੊ %੊ ¢Qߓ੊ O੊ ¢(O੊ ੊ %੊ d੊ v੊ ?੊ 5=੊ F?F \ƙ੊ Æ?<d 5d੊ T?5੊ Jd੊ ?¯d੊ v੊
,)
O੊ ੊ %੊ 
OOª੊Ȼ੊ %੊ )OO
Oų੊ ǎ T੊ ੊ ¢ķ%(Áɕ੊ ¯
੊ 
d੊ 5?\
Fd੊
?8
Fd੊ d੊ d੊  ?v੊v੊ ‡ ੊ '?5੊
J੊
55F ੊ J੊ ?5¯d੊ 5੊ 5J੊ F?<Jë 
d੊ 5੊ ?੊ vdW੊
J੊
,ǹmʵ੊
੊ •Oʆ੊ 
ςƒOOς੊ ŗ੊ ¶੊ ķक़
࢛Ņ੊ Ɖ੊ ¶
੊ 
੊ %੊
5ă੊ d੊ T?5੊ 5J੊ 5ů=v 5
5੊ v5੊ d
55੊ '?੊ ੊ 5
੊ 5
vd੊
O
Q੊ ੊ %੊ O
¢ P ি ੊ƜOO
࢙ ª੊ +¢੄Ɖ
ª੊ ċ(¢ņ੊ ੊ ੊
T¢o
I+ߔ(੊ 
ķ
੊ ०O¢
Ȝ੊ ¢Q‫ܘ‬ķ ̎੊ ੊ ¶੊ əφ੊ J੊ ‡?F \੊ v5J੊ ?5¯dņ੊ Fdd੊
֏
੊ d
੊ Fd੊ ?J
\੊ ‡5‫ـ‬ў
( ¢O੊ +Ä੊ #¢੊ ੊ ੊ O%¢Q੊ 
੊ %੊ %¢ O
ɴ੊ ƈ੊  ࣢঱ >± Áȗ3͠  
͠ Oƒ͠ ͠ 53
²͠ ͠ O
3͠ uˠ3͠ .͠ u u,͠ f͠
(¢੊ ¢ ੊ ¢O)
੊ ˄
੊ 
+
੊ ੊ ů))¢o੊ ͆O)੊ ȓ੊ ə¡ 3
ª
͠
:L?͠ $ 
͠ ~3ɫˎʘ
͠  Ʉ͠ &
͠ r
&
p3
͠ ØWª‘»ÆÜä ̭×
, 
Ŷ̰͠
ǀƭƠ}{ȥ 6ȥ OOʆQ੊ ࢚֟੊ c¶ ų੊ ‰T੊ ੊ ʯ} ʮ੊ ŻƐȥ Ȏǖȥ ǩǁƮơdzǝȥ r
3
͠  ,
3͠ ͠  
͠ ͠ 3͠ ͠ 383u
͠
&,
͠
&͠ 83`͠


¢
Ǚ੊ ٗ%੊ ķ¢Ɖ
੊ OÍ¢O੊ ੊
#y)
੊ )Oķ¢ߕɒҔ੊ ੊ Ȝ͠  ͠ ʙr3p
p&͠ :͠ ņ͠  Ū͠ r

ʤ͠ ɑų
3
͠
͠ ̠u Tp3
3͠ Ř
͠ ʚ́Ø
u͠ :͠ O
3L
͠ 

$
$ bª“–{œ|–ãª ä »àªÅ­§rä ˥̌ rª‘Ê¿É–rä
7P>K‚ ä
3͠.
͠
, 
͠ ͠ 3
͠83͠
͠ 
͠ 
͠ 3
G
͠Ƴ
&̾
ƅ੊ &VÑ 'W "AMB$U5W A8?W (W :C#96S)#C#CW W *CW 6L?8C#CW 2Ǜ̌ LK?; W ,͙͠ r3p
p&ɬ͠ :5
&̓͠
͠ &͠ :͠
:L͠ ͠ 
͠ ×j~“¶„Ûä
:8<W <6N"W =!4W
#12+W ̌ 96CW
W?6O#W {‚± #-< ħêĨȥȭÑ̌ ŌȥŋɼǝʽƵ̌ ̮×333ŷDŽƴ ̌ ͠ ͒
Ś͠ ͠
53
͠ ͠ &
͠ r3©ɔ
͠ ͠ ͠
<FUW ,W $6J<8M$U5W W CGW G?&8W ‚̌ ëQ QcŸÌȥ īN͠ G3#T6W DLW Ĭĭœ˵̌  ͠ 
&a͠ h8a͠ 
pu®͠ –ªŽ¶r!ä rG,ğ͠ C 7 ! ä ͠ r&͠ ͠ &
͠83
͠ ×
r3͠
8>7W A8<W /W 0H<8H<:$W W -8EW 7L?UI#8CW W L?@QW 2ǜ̌ %#V6W
, u
|Ȇµȸ͠ ƽ͠
:UAHM4W  +?;;W  O  ®± 
$
$ 
$ ă ÛˡÊ͠
$ 
#
$ "$  !
W±  W :.<W P:/58RW LW ? W  6 W ĩE Íŕȥ DȎƦƋƧȍ̇Ď HMǚȬ=B=Ɉ.MijĴ̌ ̌ *'
+ + + ˾;Ï̌ ļÎȫ̌

66
–
 ऩÃnÃ੊ Ä੊ no੊ ਦ੊੊ ƒDZį\‫ܙ‬3
Ȅ੊
੊ }੊ 3©+
੊ Í੊ ȘȀȥ ,?" ɤ Ï ੊ ĚJ੊ ś–੊ FD੊ ੊ J੊ F?
੊ ੊ 'M੊ .੊
~
¾੊ ੊ M±੊
 ੊ ੊੊ §+83੊ 3੊ +DZ࡚3੊ ȓ੊ ˈɕ¹Ӊ੊ y?"§੊ É੊ '?"੊"J੊ ¯੊ ੊ :FD੊ 
C੊ M.੊ ੊ ?.੊ ƤM M
".੊ 'M੊
"J੊ "੊ y?§0੊ ੊ '?"੊ æ"੊ }ÎÑ੊՜੊ D੊:–F"੊ J੊ ¾ࢂF*੊ 'M੊
F00}0\੊ ੊ =?
੊ "੊ ॏ
Ñ੊ ũJ੊ ¯੊
"D੊ ?੊ F 
"Ę੊ "੊
àº
੊ 

§
੊ }
੊ ੊

੊ É੊ 8
੊ 3+੊ ੊ ੊ Ɲ"|੊ )Ɲ੊ F੊ ?੊ =JDą੊ Ĭ੊Ǵ"੊ J"੊ F? 0*੊ɘ ੊ "ʣ=J੊

੊ (+83੊ É੊ 3 ੊ ੊ +

੊ ੊ 3}ǭ
੊ ΂խ࠼¡ 00)00J੊ )|੊ D੊ =0੊ "J੊ =੊ =0੊ y?§ ੊ J੊ F 
੊ È੊ '?҅੊
੅3
੊ ©+
੊ ੊ ੊ ੊ ੊  83੊ 
+ͬ٘੊ +8੊ (+ğ ¡ Fਸ੊ §0੊ Ɲ")0"ä੊ 00Ò}੊ "J੊ F00"
"JÅ੊ J੊ ˆ?"੊ 
"D੊ = ੊ "J੊
ߖ¹੊ Ǟ੊ ,
੊ ੊ y§
੊ ,3Ÿç੊ <ҬɶʫDǖ੊ )0੊ J੊ }0Ɲ੊ Ɲ"੊ Ë੊ FË)੊ F੊ '?
"  ĉ੊ "J੊ Fɥ
ʼn੊ 

੊ Æą੊ ³,, ੊ ‘ȥ=ȥžȥ º੊
,‫ ੊ ੊
ܚ‬+੊ É੊ |")"J੊ `"<|"F˓੊ ºD੊ Ɲ")0´੊ "J੊ ¯੊ =|हFȏ}੊ Ë੊ §,Èk
੊  Q੊ 
©(੊ ੊ ੊ o ੊ 3
©੊ 
} ੊ Ʀ੊ F)ÈĢ੊ ˋŴŴŴ˒ ´ ੊ É੊ `"<?Ą ´੊ ) `੊ Ɲ"ʫ੊ <ÈԷD´੊ ĢJĢű੊ ੊ ſ
y§
੊ ,3 é੊ 
੊ +3 +੊ T©੊ ੊ Ǵ੊ (}ǭ
P੊ ̚3੊ 3
¡ F ੊ "J੊ F||")"¼੊ `"੊ J੊ F? ´੊ Jऻ``੊ º0੊ Ë੊ <|ÈFÈ\੊ F঻੊
©੊ ੊ , š੊ 
੊ 
§ ੊ 
੊ +
(o
੊ T੊ o੊ ੊ ¯
੊ Ë੊ ʗ)੊ țĹş7ȥ ϒFÁ੊ ")Á ɤ ç ੊ ¥"੊ " ī੊ <Ë"W੊ "J੊ Òφ"§੊ Fk
੊y§ Ŧ੊
੊ 
੊ 
੊º੊ 
੊  ੊ ੊ 3
੊ ੊o3੊ <¼")ų੊ "J੊ `"੊ `"< "F" ੊ É੊ ĢJĢ" Ï੊ ƈ੊ Á੊ `"੊ J੊ Ģ"F"੊ \J੊
ٙ
Q+
ǽ੊ o੊   ੊ 
 
੊ ੊ §੊ ੊ P੊ "੊ ‫}ژ‬í੊ <ƝÈ`੊ Ģ"0੊ "J੊ <0" ੊ ʍ)´੊ 0"=")È`੊ <0੊ ʽ˓੊ J੊ k
³
੊ +੊  3ñ੊ É੊ Ÿ੊  ( ੊ } ੊ ੊ 3
3ʭ®੊ ੊ (
੊ F}¼"")"੊ "੊ FJÈ``੊ `"੊ Ò?"§´੊ ?'?"੊ "¼੊ É ੊<JF"0Å੊
‡Q+
੊ º੊ 
oº
੊ ੊
ğ
(੊ Í੊ ੊ +੊ È੊ ÈċË੊ `Ë`´੊ F 0"<`í੊ J੊ "§?`Ï̂੊
} Q੊  ੊  ੊ ੊  +੊ y§
Ā੊ 3
ɒ Ü੊ ੊ ੊ ̞੊ È)"|= ")FÈ\੊ `"J੊ yË"§੊ "ËJ)\੊ ")F"੊ }ĢÈÏ੊ Æ"੊ "ˎ
o
3
੊ ੊ ੊ ¯
੊ É੊ +
ç੊ Ĵ੊ +8੊ T੊ ੊ DZ}oQ੊ )|}੊ F੊ "J੊ ċ ੊ J§ ੊ Fˆ¼
Ë J੊ `"J੊ ȯ Ħ੊ ?੊ "ËFÈ੊
ºº੊ ੊ Ŧ੊ ੊ 
oo©੊ 3੊ §੊ +੊ 
੊ =ËJÈJ੊ Ĥ "?ʍĮ੊ ੊ J੊ )ȇFFÈ\੊ =?JÈJ ƃ੊ `"੊ `Į
È ੊Č੊
੊ Ÿ¯
੊ Ä੊ ੊  ੊ }y
੊ ੊ +Ÿ+
੊ (Lº
੊ É੊ Q੊ }ध(੊ <|)")੊ ¼੊ <|)È`੊ `"੊ J੊ `0"Ï੊ Æ"੊ 0"|Fí´੊ `Į§W੊ "F"¡
(+
੊ º(੊ T੊ ੊ Q੊ §+83੊ Ä੊ ğ(੊ ੊ DZ3¡ ޿ȇÈF`੊ < ੊ ˓੊ È´੊ F੊ J੊ }Ò"
੊ ੊ Ë੊ JFF"´੊ ""੊

੊ ·੊ o੊ ੊ (
¹੊ `"< "F"|੊ É੊ |"§|" Ĺ੊ Ļ0੊ J੊ ĢJ FÈ*੊ ‡"F)ÈĢ੊ "੊ ")"੊
̚੊ 

੊ Ÿ((੊ ੊ ¯
੊ ੊ +

੊ §
੊  ੊ ğƲ ɉË"ċ੊ ੊ )È""੊ =0)F´੊ `"`"੊ JË"§Ì੊ 'Ë"੊ "J੊ ȯ੊ ੊

šé੊ ੊ ¯
੊ Ä੊ +
Ŧ੊ 
}੊ ੊ ੊ 
੊ ğ৛} ੊ ¼੊ ÈĢ")|੊ ੊ "੊ J੊ < =Č0੊ ੊ Dä੊ `"੊ ?੊ FÈ)FÈ\੊ ǡ "ek
(§}੊ É੊ ɗ
৿Ŧ੊ ʯ8੊ ੊ o Ÿ
੊ 
‫ܜ§ ੊
ܛ‬,¡ औ"  ̣ Ï ੊Ĭ?") ੊ È)"0Ą੊ "੊ ` §È Á੊ ੊ 
੊ =?)҆੊å੊È=}J"੊
(o
੊ 
+ Ÿ
੊ 
੊ T੊ 
੊
}¹੊ ³
੊ (©੊੊ ˆ?"੊ J੊ <0)`੊ `"੊ J੊ ` "੊ J"੊ "?J) ੊ § `ְJ"Å੊ ੊ ?੊ ¡
}੊ Q੊ 
੊ ੊ ੊ Ä੊ 
੊ ੊ ½੊ +ºº֠੊ ੊ `Į‡"0‫"
ف‬Ï੊ ũ)F"´੊ Ś F\੊ "੊ FFÈJ੊ F੊ "J੊ = FÈ=੊ `"੊
 oŸ
੊ É੊ ੊ 
§}੊ ੊  83੊ Ɣy

ι੊Ū
੊ +
3}੊ <JF" ੊ ˆË"੊ "<ÈखÈ٨"੊ "੊ FJ``੊ `"੊ y?"§੊")੊ĢÈĢ"FÈ੊ ="੊
੊ ੊  ੊ 3੊ ੊ 
ºª੊
}©੊  ğ
+(੊ < ੊ ĄJƇ੊ àF࢟੊ "੊ "=`" Á੊ '?"੊ Ò?§}੊ ੊ J੊ = )È`੊ = k
ˆË"੊ "|੊ J੊ F`ČFČ\੊ =|"ĢČ੊ `"੊J੊ §š੊ |"=|ČFČ\ ´੊ J੊ FËJ੊
੊ 
º}
੊ ੊ (
࢜੊ (+
੊ DZ}Ò3
੊ ˈ੊ ੊ Ÿ ੊ ੊
F)"`|৴੊ "J੊ ċ"ËĮ੊ < <\)੊`"J੊y?"§Ï੊ Ļ" ੊ J੊ F
`ĮF"੊
 3
੊ § ੊ Ɂ੊ 
} ੊ (

Ü੊ 
੊ 
}੊ 
੊ ੊ +֡੊
J੊ }" ĢF۰\੊ `"੊ '?"੊ "J੊ < È" ੊ F)´੊ "J੊ `"੊ J੊ =0)` ´੊ "0੊

੊ }
}੊  3੊ º
ԃ੊ 3
੊ ½3+
੊ ੊ ࠽ ੊ ੊ Í੊
"F"Į‡ÈF`੊ ࠰ ੊ í੊ ¼੊ Éз੊ "੊ Ģ" ``´੊ F੊ ‡0"F?"FĮ੊ ÈFk
(©੊ § ੊ (੊ 
੊ ੊ Í੊ 
੊ Q
੊ 
੊ º}©੊ +¡
<|Ƽ¼"Ǧ)"੊ ʇॐ|੊ ɭʺǙ̌ Ǧȓ੊ Òऺ"‫ ੊߾ځ‬ɨ)"ċ ੊ ¼ ¼"Ģ`੊ º)੊ ?੊
+(
੊ ğ
੊ ©੊ +Ÿ+ˡ੊ 
੊ Í੊ 
੊ º}©੊ 
੊ ̌  DZ੊
‡Įȓ੊ <¼F"कǦ|ƙ੊
੊É੊Ò¹੊àº
੊}Ÿª੊(੊ }੊ Ÿ¯
੊ćºŸ}©੊੊º8}3
Ŧ੊
¥‫ ੊ݕ‬Á¼ÈĮ੊ `"੊ Ë੊ ਛÈF੊ F੊ `"੊ ")੊ D`J"੊ ੊ =" 
"੊
+
(
੊ ੊

Ü੊ ੊  
‫ ੊ ܮ‬ʭ‫© ੊ ੊
ܯ‬ª੊ ੊ ੊ Q੊
੊
ॼɉ°ʻ੊F੊ F"|)"ä੊ ¼੊ FË")È\ɴ੊ Æ੊ J੊ FĮ" ੊‫"" =੊ۯ‬Ƶ
}y
੊ ੊ ੊ +੊ 3ǘ੊ 3

੊ ʭ
੊ T¯
੊
}Ò3
੊ ƪ੊
º}੊ ੊ ੊ ੊ ੊ +

੊ T੊ 
੊ 
©੊ ੊ ( ੊ ‡8੊
́੊ į K͠ őUK11K4B͠ ž͠ 41+!\!4͠ ͠  Ď ͠  1͠ +1͠
y( ੊ ੊ y§3ę੊ ƻ੊ ੊ ºÕ ɕ੊ ğ
‡ ©Ā੊ 
੊ १ğ Q੊  *̝40U?͠ ù͠ •͠ :͠ ͠ 1͠ X•͠  + ͠ ɂ +͠ 4X ͠ X 
੊ ( c੊ Ä੊ (Ÿ,Q੊ ੊ , 3੊ Ä੊ ğ

§
੊ Ɣ
ǿ
Ŵ
Ѫ
ÎŦ੊ 1ŧâ͠ ž͠ ͠ ͠ ͠ 1Æ)* ͠ 4 ͠  K͠ 4 !44!Ǩ͠ ¬ ̳½Ď͠ ̀ ĝ ĝ ſQĨ͠
T੊ §½੊ ੊ y
੊ 
3੊ ੊ ੊ + ੊ ˈ੊ ੊ 3੊ ࠎ}¦ *ʑ* ͠  K ͠ 1 ÍK͠ !Uɏ *U Ê ě ͠ * ͠ * UK ͠ ͠  ͠ 4 * *͠
:͠ *K͠ Æ ͠ *û͠ Í͠ ͠ U0‚ ͠ X•͠ 4 K* ͠ ͠ 0 ͠
 o
Ŧ੊ 
੊  ੊ ੊ Ÿȟ yQ੊Ÿ
੊ T੊Ÿ§‫ ੊}Ÿ‡ܝ‬ওҚࠏ࢝नϣ੊ *͠ X4* ͠  14*͠ ͠ •͠ Ê  l͠ ȓ 4̘10͠ ͠ !)U͠ U͠ ͠  
Ë ͠ T͠ ů ŭ1! ę͠ :͠ ŋ͠ 4 !͠ X K͠ ͠  –͠ ̌ ) ͠ >͠ X*+͠ ͠
D± ľø [ ͠ ^ ͠ fĉ͠ ¥,ĉ͠ &͠ UŨ ͠ ̌ 4 ͠ ͠ )#, ͠ ͠ S ›*͠ 4*˞ ͠ ͠ 1͠ +T͠ :͠ ͠ 0)͠ Í͠  Ì ͠ « ͠ ~ɤȄ»?͠ i ÷K*͠ *ž
̌¦æ͠ 4ɲl͠ "$< )/5'323(6#%*;0< ƴ8̌ Ȫɘʕ̌ Rʻ8̅ƊŘ €̌ ! $< / / &2*4 ÷̋̌ȩ̌ Ⱥ
*ÆU4Œ͠ ͠  K͠ X̍ K *ʒ͠ ͠ O>>˳G͠ ͠  A )/7$424$8!"*@/A #%A -0 A 59&?05A
̌ ¥!,¥l‰͠ ̌ õĝ!!ȌöȨÍ̌ ĹŎÊ̌ ĐË̌ '(  + 23± þÌô̌
ƾ͠

67
čȥ
=āȥ
‫
׿‬g"ť੊ "q‫۝‬# X
੊ f੊ ЊX<ƒ" \g੊ hĨ੊ ˆ2"੊ "!੊ gΉ
੊ q
go ) \੊ "g੊ 
੊

੊ 5
5š੊ 5
੊ ॑;ı5̶;੊ 5‘π¾J5੊ ‘°ý੊ ੊ 5੊5J੊F
Ǹ
ʢ2"¿
੊ "੊ o o"gq ੊ ੊ ƒDl੊ h"੊
ɜƒ
੊ X
) o
P੊ ¥g੊ ੊ o o"gq ੊ " ੊
5Ž
੊ 5J੊ ‘\e;
੊ ͩ?5
ŧ੊ Ļœ
੊ J੊ °Ž੊ 5੊ ‘5੊ '?5੊
<Ǫ
੊ " ੊ ,"q)
੊ <
੊ "‫ݒ‬ĉ੊ •
ƒ੊ "੊ <
gD੊ "g੊ 2g੊ <<"!੊ ‘
ı;55੊ 5੊

੊ Ŋ?œπ5੊5੊ ‘°°;°੊ °'?ŐP੊ ɾ੊ F?°

੊ 5੊ ;¯
੊
q) o
ਥƒ"< ) Ƴg
੊ q
X
੊ ƌ2"¿
´੊ ੊ <" ੊ "੊ ˆ2"੊ ‡2"੊  <²
?5੊ J੊ ‘;ıŽ੊ 5J੊ ı;ı5;°੊ ‘
੊ °੊ 
;ı;°੊ 5੊ ʣ? Ì੊
q"g)" P੊ ³
 D੊ ) }2 ƒ"੊"ࣄ)"੊ ‡Ág੊ ੊ 2g੊ <2 \g੊ h"੊ <
"ƒǏ ŽŊJ; 5੊ ੊ ?੊ 
‘¯5
੊ 5੊ ‫?ܨ‬5
੊ J
੊ 5 °°ǣœ੊ '?5੊ ੊ Ą੊
X "g)
੊ ˆ2"੊ q)2ƒ੊ q
g੊ gh"<"gh"gq ੊ "੊ ƪ2"੊ "੊ ƒ"qश"ƒh
੊ Ĩg੊ ;
੊Jœ੊
?Ž\੊ ̌ °D੊ 5੊ ı5 ੊ 5੊J੊‘5
°੊ œ੊ 5
5੊ 
Ž°ÔϸԊ੊
D੊ X X
੊ ā2""੊<q"g)"ƒ
੊
੊ g
P੊ ³"ƒ
੊ )X} Ƴg੊ q}"੊ "gɃ੊ Æ5੊

੊Ŋ?55ť੊5੊5
੊5?;°Ž
œ੊5?
੊'?5੊œ੊?‘5Ī

)ƒ੊ g)"ƒ< ")qʛ\gę੊ ¥੊q)
੊ "੊ ƒ
ƌƒ੊"੊
#ͨ")
੊ <ƒ੊ ˆ2"੊ Ń"੊ ƾ?
੊ ?‘
5੊ ?੊ ‘?;\੊ ‘°
;?J°੊ 5੊ ;Ž
°Ž\੊ 

੊ 
ন
oÉŏ੊ q
੊ "ƒ੊ ੊ )ʗ‡qq \g੊ "੊ 2g੊ X<2
ª੊ 
‡
qh
੊ <
ƒ੊
Žı
Ј੊5੊ y? °P੊ ȶ°੊ œƾ5nj˜
5੊ ‘°°੊
5ŽӤ੊ 5J੊ Ò?5
и҇й੊ `̌
"!੊ g Û
੊ "g੊ 2੊ q
g2q)´੊ ੊ o‫ظ‬g¿ƒ"੊ h"੊ ੊Xh "੊ <
ƒ੊ 2੊ <֌ƒ) ² J੊;;
°;\੊ Τ
D
;
੊‘
Ž
੊ ‘
੊ J
੊ ?J

ť੊ '?੊°੊ â͉5¡
ɽ੊ D੊ ्"ghƒD੊ ੊ )"g"ƒ੊ ")"੊ ƒƒ
ċg)"੊  ¿g , q
Ħ੊ ঐƻ੊ } "g´੊ 5Ž°੊ 5੊ Ȕ°੊ 
?
੊ 5੊ ;¯
੊ ‘?
°੊ ੊ J੊ ‘5
°੊ 5‫ ੊ݖ‬5¡
o")"੊ <2"Ȅ੊ g
੊ )"੊ g"q" )
ij੊ É
੊ X X
੊ )"੊ "q•
ŏP੊ ¥)Ĩ੊ X X
੊ ‘5
°
W੊ 
੊ •
°੊ ੊ 5
5੊ ˕¶
;
੊ J੊ ;‘5;
5੊ ৖੊ 
¶
঩
gơÛ
੊ q2ॱ
੊ <ƒ X"ƒ੊ y2"¿
੊
#"ƒoƳ੊ )"g "gh
੊ Ƴ੊ 2޺੊ Û
੊ É੊ X"h
੊ 
°੊ Ĥ 5੊ J°੊
° 5;°ť੊ <
Τ੊ 5Ò5‘J
ÿ W ੊
੊
ǣ
°
5੊J
੊ ?°J੊ <?œϙ
ࣅਸ਼D੊ 2g੊ Û
੊ "<2Ƴ੊  ƒ
Òƒ੊ ̪!੊ 2"
੊ 2g੊ ƌ2ċ2")"੊ q
g੊ "੊ ˆ2"੊ 5੊ 5
Ž੊

੊ ?੊55ı
੊
5Ï˲Ҝ੊ àD੊ 
੊ 
Ģ55
੊ 5੊
"੊ •#D੊ )
´੊  q Ƴgh
"̊੊ ঑ঌǟ")"੊ ੊ ੊ ¿2" Ĥ ƒ ƃ ƒϷŏP੊Ĕ"੊ •k ƪ?5੊ ?੊ ǣ°Ò
੊ 5J੊ ;‘5;
੊ 5¬੊ ‘;;‘͡
੊ 5੊ ‘°5੊ 5e;
5੊ ?͈Ž¡
#Dg੊q
g)
੊<
੊"g)
gq"੊ƪ2"੊ 2੊<hƒ"੊ 2"g)"੊"੊"gq
g)ƒ}੊ ;5
5੊ 5‫ ̌
੊
Ž؃‬ıD°੊ ‘°੊ 
ı5
Ž੊ 5੊
ǣÒ5

੊ 5੊ 5?5
੊ ǎ
"g੊ ੊ ¿2"ƒ ɽ੊ É੊ <
੊ q "ƒ)
੊ g
੊ 
੊ "q•}੊ "੊ X"g
W੊  g
੊ ˆ2"੊ 5ǣ
;\੊ D;੊ 
੊ ࡕ?5੊ 5੊ D੊ ;
੊ 5੊ ;‘¶œ
5
ǘ੊
}੊
੊ XÁ੊qɍƒ
੊ g q
੊h"੊ g
੊ ƪ2" " ੊"ƒ੊X
")h
੊"g੊2੊ ʂ੊ 5
Ą
Ž੊ 5੊ ;‘;°;\੊ 5
\Ÿ੊ 5ǣ5D੊
?Ġ°5੊ 5੊
<
Ɠ" \g੊ "ÚqǮ2 o੊ "੊ ੊ Xhƒ"PЇ੊ ĽX} Ƴg੊ "੊
)ƒ
੊ g ਃ
੊ 5

੊ °
੊
̌ ;
?;
5੊ '?5੊ 55‫
ֱޕ‬°੊ 5੊ ?°੊ ‫ڂ‬°°۱੊
#"X
੊ˆ2"੊
g੊ q<q"੊ h"੊ "Ú࠭ƒ"ƒ੊  X ƒ"੊ X
q
g"੊•
² ƾŽ¶੊ 5੊ ‘J5 é੊ Dz
੊ 
੊ 
੊ Žı5੊ 5੊°°੊‘°੊?5

੊ ‘
Ϛ
) "੊ #
)gh
੊
}ƌ‫" ੊
)ع‬g੊ 2¿ƒ੊ "੊ <"ƒ
gPϿ੊ ƚD੊ "੊ g
੊ <gǏ <\;

ij੊ ‘?5੊ ‘5?࠱
5੊ J੊ 5e;
5;੊
̌ 5J੊ ;‘5;
੊ 5J੊ ‘;ː
)"੊ ")੊ 2 Ƹ੊ Ś³2""੊ "੊ ",2" ä
੊ I ?%m "੊ <ƒ
î"ƒ੊ <D¦ ҈Ž‘Ž
੊ 5੊ ‘°5੊
̌ 
੊
5
Ž ?੊ J੊ °Ž\੊ œ੊
55Ž੊ ۲
?°¡
ˆ2 qX"g)"੊ ¿
੊ X<ࡹ"
gg)"W੊ h"੊ Ǝ
h"ƒƒĨ੊ "g)"ƒĝ"g)Ĩ੊ ੊ 8੊ Ȕ8੊ 5੊ 5
5W੊ ı°5੊ 5;Ü੊
55;°੊ '?5੊ 5ϫ°੊ 8੊
"੊ "
W੊"Ú)"
ä "੊"੊ Xg"ƒ੊<ƒ Xƒ ੊"੊ g"<"gh "g)"੊hĨ੊
; ŸŽ°੊ '?5੊5੊ ‘Ž;‘Ž
੊ œ੊<‫ ੊قח‬œ੊ Ž5Dz;535੊ 5੊ Ą¹੊
<ƒ gq <
੊"੊࠮qĨƒ̔੊ ȅ
X
ˆ2 "ƒ੊ˆ2"੊Ĩ ˝੊  ੊ Ĩg੊ "੊ qƓ
੊ "ॡX ˎ
gh
੊ ""੊ ",2"ƒä
੊ ƒ"< ) \੊ "g੊ "੊ ƌ2"ċ
੊ ऋऌg੊ X<ƒ" \g੊ "²
¿ }"ª੊ "
੊ "੊ "# *੊ ½g qX"g)"੊ ੊ ˆ2"੊ !੊ ƒ"<") q \g੊ }੊
q
g"q)੊ ੊ 2g੊ ¿ggq ੊ "੊ <q"ƒ੊ "੊ ߹)ƒ੊ Dg
"ij੊ <" ʴ੊
 "q)P੊
à•
ƒ੊ } "g´੊ "!੊ ")2
੊ "!੊ y2"¿
੊ g,g) ĥ੊ <
ƒ੊ X৔੊ ƪ2"੊ Α੊
<ƒ
‡2gh q"X
Ü੊ g
੊ "X"h  Á੊ ")੊ ,2q)2q \g੊ g2͂ࣆ)ƒ੊ "ʲ)ƒ"੊

੊ q
gq"<q
g"P੊ Æ"੊ ho " )"੊ Ι2"੊ 
੊ g Û
੊ "< )"g੊ "g੊ "੊
ƌ2"¿
੊ )

੊ q2g)
੊ ʪ"੊ ‫"ڔ ੊ړ‬q‫ ੊
ڕ‬ċ g੊ ۞‫" ੊޻\۟" <ގ‬g੊ ‫ ੊ݐ‬o ̻ӽ੊
̻"੊ ""੊ X
®
੊ }ƒ"qq۠
gg੊ ‫ۡ ੊ݑ‬g)"g `੊ ƽ"੊ ʪ੊ X<ƒ" \g੊ ̌ ʾ"੊
2"ÛgЮ੊ <
੊ ৱ੊ ®"q ´੊ ƽ"੊ !੊ ͞)2q \gP੊ ³"
Ü੊ <
ƒ੊
)ƒ
੊ ʪƽ
Ҁ੊
"੊ })g)"੊ qƒ
੊ ˆ2"੊ )
`
੊ 2੊ƌ2"¿
੊ ")Ág੊ < "  
੊ <ߺƒ੊"੊
""
੊
X gg)"੊"g੊੊")<੊ "޼੊ ˆ2"੊ "!߻੊ "੊"gq2"g)ƒgƺ੊ "੊ "੊
"ƒ੊ ¿ƒgh"੊ É੊ <
h" ੊
#ƒ ੊ q
X
੊ 
੊ XÉ
ƒ"P੊ Ľĝ# Ƴg੊ "੊

#" o੊ ˆ2"੊ "੊ qƒÁq)"ƒ੊  <q"g)"ƒ
੊ h"੊ ੊ o o"gq ੊ g
੊ Ɇ"Xড
<ƒ"੊ ੊ o2"o"੊ g2ऍ ʤۢä#"੊ <ƒ੊ "੊ƌ2"¿
ƙ੊ Æ ੊ "੊ 
q)
੊ "ÚX g੊ O± ÀJ ŭ͠ E #̞0͠ ͠ #BK͠ ͠ ¬œE2͠ &͠ s&B͠ \0ˋQ͠
੊ ¿ ‫ٿ‬g)੊ ‫ ੊غ‬g Û
੊
੊ 
੊ 
")"੊ ੊ 2g੊ <"ˆ2"Û੊
<"ƒq \g ij੊ ;PD¥{
 ä W^"ä @<#ä ­qN͠ RNJǘ…Â͠
± ̬ò:LĜ͠ 3*'-=A ͠ &͠ 0E͠ ͠ #2 A0͠  _B`͠ ¾#̼
#0E ͠ ͠ ũ#0͠ \E#̪͠ #͠ :͠ E͠ ͠ 0ɦ3͠ v͠  00&0͠
̄੊ ø0[ ͠ .͠ 0Ü ͠ 0 ͠ Ü ͠ 5͠ ɥ5͠   æ͠ 1ʓŻ͠ ͠ ˂[˴?͠ E͠ &͠ ËqE͠ 0ɳC¦0&͠ Ē¦0_͠ <3+$.>
A
òO 1͠ :͠1.+͠ Ŵ ͠ ~‡»͠ Ǝ ư · ˚ȯ͠ .͠ OO0+ ͠  ͠  +1ź͠ [. ͠ 1± n ô#ɐ͠ XL͠ XX ͠ ͠  K0E͠ #E50 BEv͠ ͠  KE͠ ͠ ͠ K#
.ˀ ͠ E1͠ TTW͠ J ͠ 5£[[͠ :͠ +£++ ͠ OL͠ 0[ ͠ ͠ ʞ[ ͠
]E͠  +E͠ # E] ͠  0E­¦0E ͠ ͠ ʹ͠  #BË́͠ ~̌¦PEAw # ä ‘͠
0Ü –͠ :͠ [ £+Ż͠  ͠ G ͠ ~1+ ͠ Å. a͠
#ŅłłÉ͖C͠ ƳǓ ɦɺɗ<<ȧȻɅǓ ͠ Ģ˜Ġǒ͠ ± 7 P2K,=ä
ƅ īžN͠ ̸ù͠ ££[ ͠ [͠ 0žŎ͠ ͠ 4%:BD ˤ̌ =%7$$@D
  D

68
Nȥ > %ȥ
m ?W੊ ?੊ ?/੊ ੊
/Ŋ/ą੊ ľƿȥ c;I੊ ੊ :੊ =‫ك‬ƕ
Û`੊ =/੊ /
/; ;/੊ ੊
੊ 6੊ =;¾6੊ 6੊=੊ ੊ ‫? ੊
ل‬k
੊ ੊
/Ŋ/;੊ =੊ ‡l੊ 6੊ 8e੊ /I?/੊
ȥ k

;/੊ 6੊ D;੊ /=
* Ï ੊ Ŷ੊ =/=/;*੊ T?੊ ੊ 
¾6੊

੊ /?/੊ A੊ /࠲ࢃ?;*੊ ੊  ‡/
੊੊ ੊ ą੊ Ļ/੊
6੊ /6ɬ੊ 6੊ c` ੊ ੊=?੊ ://੊ 6੊ 6;l੊ 
੊ Ŋ੊
`੊ 6੊ ?ȁ੊
;੊ T?੊ ʣ/6੊  /੊ 
੊ Ŋ 
੊ `੊
?੊ `੊ 6 `W੊ ?`੊ T?੊ 6੊ =/੊ T?੊ 6੊ :̶੊ ੊
՝5‫܁‬Z3œœZ੊ Û੊ ®੊ 3 #y੊ –Z3Z੊ :Z੊ :5:੊ ƫ੊ {੊ SĪ  
੊ ੊ `੊ /‡6e*੊ ੊ ;/)?`੊ `6੊ ?6੊ ੊ ࢄ6 ``੊ <ː
3੊œZS5®œ3੊®੊{੊ 3ĄZœ੊ œZ{›3œ੊Z੊ :Ƿ੊  ੊ Z35 ੊ 
੊ =?`֐੊ ;;?6 l/੊ `੊ l੊ ੊ ‡ǯÒ੊ `੊ ?੊
®͘Ù ੊ ƫ੊ ×੊ 5Sॾ P੊ åZ੊ ƫ×{੊ Ąª੊ 5͵੊ SĄ®Ɂ੊ ®®ȋĪ <`੊6;``ç੊ȅ੊ 
੊੊‫¾ڙ‬/8੊ ੊ 6੊ ߀;k
®੊ {੊ Z8{œœ੊ Z੊ ®›੊ 3Z5 ੊ 3 ੊ œ œQZ੊ ƫ5੊ {੊ ®੊ Ϡ )੊`6੊ <;)੊ A੊ 6੊৞e;
੊
/<c?
੊ T?੊ =`੊؄੊ Tɡ6ę੊
ʦ5¿œ Ɨ੊ Z3 œ ੊Ƿ੊ SZœ ੊ Z੊{੊ SS5Z3੊  3Z੊ {੊œZ¦ Ļ੊ :66/੊ 8੊ ;
6 ¾6੊ 
੊ Š1g_k~TvK’c–9>–n@k>zK1K’c–
ZœZ35੊ {3੊  ੊ {੊ 5Z, ‫ޗ‬ҍ੊ å{੊ œZ8{œœ੊ 5ʼ੊ # ੊ T?੊ ੊ ώ) ŝl੊ ੊ 6੊ ?/੊ `6੊
) )੊ < 6Dग;੊
3®੊ Z੊  35੊ ®੊ œZ3  3œQZĎ੊ ³ ੊ S੊ ›੊ Z੊ 5੊ {œĪ `੊6੊ ?\)ŝ੊੊</ ੊ )੊
`੊ 6¾/੊ `੊?੊W੊ ੊
Z#੊ {੊ 3 ੊ 35 Ą3œৗƗ੊ 5Z5¿œ®੊ ੊ {Z35Q੊ 3 ੊  Q¦ ¾/ñ੊ T?੊ ੊6੊6?:੊ )/੊ 6੊ / 
;੊ ?੊ ੊ ‡/
੊
œ3੊œZS5®œ3ɻ੊ œZ3ࢊ੊‫ ੊ݩ‬ʒZ,5 S੊ ੊w # w੊{੊Z3 œQZ੊ ੊ 6੊ / ) ੊ `੊ 6੊ æ
ÎÔ੊ ƈ੊ ;߿;
W੊ 6੊
S5®œZ35੊੊ œ੊ 55 ®P੊ƚ੊ ›š੊®5੊535੊ 5S5Ûª੊{੊Z3 ੊ ` W੊ 6੊ æ</  `ÎW੊ ੊ ‡/੊ ) ੊ 6 ?੊ ੊ 6੊ ¡
®੊ ¿ Ù5®®੊ 5ǷQ੊ʒZ੊ {੊ œ35Zœ੊ ®5੊ ƫ{ é੊ 5{੊  3੊ Z¦ Ŋ?/l੊੊6੊?/ é੊ A੊ ?੊੊<;/੊੊
/੊੊T?੊੊;//ɡ< ੊
œ3›੊ : ੊ Z੊ ®5# œ %੊ ੊ ȕ੊ # 5À®®ª੊5Z੊S3 8 %੊ ¢̌ :)੊ 6੊  ੊ Ň੊ `<:੊ `੊ 6੊ =/ \੊ T?੊ 6੊ <۳k
 ੊ S®œ੊ ®੊ {੊ŹZ,{Zœ੊:SZ੊ Ĥ 53੊  ੊ {੊ {¿ ੊ ®੊ {੊ џ ੊ :)੊ 6੊ `/ ੊ Ň</੊ `;੊ `੊ 6੊  *੊ /6Ňç੊
¿3œQZª੊ ƫ੊ 3#੊ S੊ ঒3 , Zœŏ ƃ ª ੊SÀ {੊ ੊ ƫ੊ ƈ੊ / );੊ ੊ 6੊ ?੊ =/;੊ `੊ 6੊  ੊ 
/)੊ A੊
{੊ Ÿ¿Z5ą੊ ŝ)੊ ?= ੊ `੊ 6੊ ;`੊ =DT? ੊ T?੊ ੊ ?੊ )੊
ħĄª੊ S ª੊ ੊ :œš੊ ®੊ o5š੊ S8੊ { ੊ '੊ {੊ S3੊ 66/੊ ੊ ¾੊ 6੊ /= *Ô੊ Ļ੊ `੊ T?੊ 6੊ 
॒੊ `੊
 3у੊ 5{੊ ®ÀZœ ƵȸZ̺Z35੊ ®੊ {੊ œZZœZ35ф੊ 3S੊ 6੊ /;
 W੊
ȥ ?੊ )੊ ;֑W੊ ੊ 6੊ ۴l੊ k
®›੊ {Zš ੊ {5ZSZ3੊  ੊ 35੊ SœZÔ੊ å{੊ Z, S੊ ‫ ੊ ੊
;ט‬6੊?/੊ Ĥ  Ƃ੊ ੊ ńȥ Û੊ 6੊ Le=   ÿ W ੊)੊
"®੊ Z੊ ࢋࠆ ،֗ࢍ੊ छ®੊ {੊ ‫چ‬ऽ੊ :Ƿ੊ Z੊Ą{੊ ®੊ Ġ đ‫œޘ‬Ƅ੊ ਼੊ ੊ `;/)੊ T?੊ :੊ `੊ 6੊ ?੊ /
੊ `੊ ?
੊
‫ܪ‬3S5Z3੊ {੊ 5Zœ{P੊ ļœ੊ 3{੊ ࣛ5®Ҏ੊ Z੊ ࡗœ55੊ ZÀZœĪ
/ 6 D Ô੊ ¥6;;੊ 
੊ ?/ `੊ < `੊ ੊ <ː
SŽZ3੊ ߇ͣZ¿߈߉ࠅ੊ ࣜ# 5੊ {੊y3š੊ ƽ੊ ‫ ੊ݪ‬Z3 ‫܉‬ਓZ੊ ƫ5੊ ੊ {੊  \੊ ੊6੊ घ੊
ȥ 6੊;;
W੊  ੊6੊ॳࠀӰ੊ ‫י‬:
੊
ाS‫ޙ‬Ô੊ Մ৘੊ ֵœZ੊ 5੊ À੊ ĭʼš®੊ Ɖ̌ n>j>zLn– dž੊ 5 œSœ®੊ É੊6੊ n>knK_K:g– ¥੊T?੊  ੊ `?`੊ )¾c੊੊6੊
 ੊`6੊É੊
੊ ?:੊ 6੊ ߁;
 Ħ੊ Ò?

੊ 6੊ ˆ?੊ =?`੊ 66ʇE੊
‫מ‬S੊ ˇΥoً^‫ ੊܂‬ɥó7ʔ7Ʉɹǘ ̌ 5Z੊ॕš੊‫؍‬5੊ o?/gp8(nVg– S੊‫੊ݫ‬Sৠƽ‫੊܃‬
 5ज ‫ ޚ‬ª੊ 5Z੊ ‫¿ ٴ ੊؎ ੊®®œݮ‬SZ3੊ ƽ5‫ ੊ݬ‬ʈ®PҲ੊ å3੊  ȥ ‫م‬6੊ æ Ƃ6੊ `6੊ ÉÎǙӥҭ੊ ¾H੊ \6੊ ?੊ <T?Û੊ <)੊ `੊
®‫܄‬ਔZ˥੊ ࡘ5੊ 5S5 ¿੊ Z੊ झ‫ ੊؏®ͣݭ®܅‬Z੊ ®ٌ®˥੊ 3œ5Z5੊ œ5‫ ޛ‬5੊ ੊ ੊ 6੊ ߞ¾੊`੊ kn>2gc2K>az>– ȵ੊ ?ʽ);)?੊ D੊ ɡ੊
 ੊ Z35Zœ®੊ Z੊ , ¿SZ3੊ ®੊{੊ Àœ®੊ 5e{੊ ‫܆‬Z,Z3œ{੊ Ƿª੊  ੊ )/ 6 D੊ )੊ `<) ੊ =/੊ ?੊  )8) ੊ ੊
3Z3х੊ ®{੊ S{y੊®੊ 宜Ġ੊
̌ ੊ Sœ,œœZ é੊ ̌ ¿{ Ī ` 8´੊<`੊ ` /੊T?੊6੊ 
 ੊`6੊ 6;l`੊ =/)੊
`੊ ?੊ É ȰӇ੊ ::੊ ˀij੊  ?;`੊ `
੊ T?੊ :੊ `੊
SZ35੊ ̌ y¿੊ «”¿ 5Zœ,œˊ੊ Z੊ 5{੊ 35ࢌ Z੊ ®5੊ {੊ 3 , Zϖ
œª੊ 53੊ Ɨ੊ ®5੊ {੊ {œQZ੊ Z੊ {੊ SĄ®œP੊ ďZ®੊ Z੊ {੊ 3 ȥ
:± i }_͠   ͠ s͠ 9͠ ͠ ņ  ͠ ͠ «ıF9;;H̓͠ ͠ \ ä >4D >D Ǔȥ̌
3Sœ5Z3੊ {੊ ੊ ੊ :Z੊ {{5À®੊ :3੊ 3੊ Z3ª੊ ®੊ Ǒ

Ǧ ƊbgRmŀ¯å͠ ¼óơ͠ , ”,N͠ t…Â͠

®5œ ੊ ˆ੊ {੊ Z3 œ ੊ Z ‫ ੊܇‬:੊ ‫ ੊®܈‬3œ3œ®੊  ੊ Z੊ ќ ˻੊ i J͠ ʼnF.;H͠ 8͠ ;FF,9͠ ͠ ͠ ͠ ͠ ͠ 9͠ \ ä >4D
ˣ̌ Ʋ̌ ǒ

Ǧ }̌ bgRmŀƒƒ͠ ¼ó³͠ , ”,N͠ mġµÂ͠

ҳ੊ h\W͠ ͠ #Ì ͠ î™ĺ ##è͠ ##͠ ̌ #^ ##Q͠ y cǝģǐɾƓé͠ ľøŵ A± i J͠ ͠ 8F͠ ;.Ƣ͠ ͠ ˱;ŽH͠ 9͠ 9͠ b gLJ b ´ ͠ J͠ ͠ F

Ď<͠ ͠ X^^#M͠ <͠  ͠ +#Ì ͠ <͠ +#<͠ #\#<͠ ͠ ^͠ í™Ȓ́͠ F͠ 9Ž;H͠ y cgRĠà„͠ Fųoº͠ «J͠ o͠ :͠ ͠ ʶ͠ k͠ ͠ ;=͠
^ <͠ ͠ Ć+<ČĜ͠ < ͠ ͠ ^ ͠ Ŭ ͠ #<^ ͠ :͠ ͠ s˃<<͠ ˘͠ Ž;;Žħ͠ Foo.͠ oF;͠ H͠ ͠ :͑͠ F͠ 9͠
<͠ ^͠ # <͠ #é͠ Əh\?͠   Ð͠ ͠ ĩǺĵ ͠ <# + #Q–͠ TYIOƓ²̌ ͠ ;͠ ͠ oF͠ 9͠ 68&"42"*&2;&AD
c± nJ͠ .͠ ;a͠ ĽIJ͠ 9͠ 2(+!*#,C2D 9B2;41D >D 2'<:;*D y͠ĤgRǗŃß͠ ͠
G,Ƽ͠ K,ä š͠ \# ͠ í™<#  ͠ ͠ ˵ \Æ#<QƧ͠ <͠ ^͠ < ͠  ^͠
" ˌ͠ :Ň͠ Ň͠ .͠  ͠   ͠ .L< ͠ ͅ ͠ ^<+è͠ #͠ +_<͠ <͠ 5Ȧ̌ s͠ ͠ 8F͠ G͠ ;.͠ ̦͠ .,͠ 9\F͠ .͠ \͠ 9͠ ĀI͠
#ÌŞ͠ < < lŠ͠ 1;ƸŠ͠

69
@ȥ !ĭȥ
Ãn-9 # ੊ !Ã੊ 9
ਟ!- Q੊ ੊ «3 9 Q੊ ੊ Ȕ
੊ «  ʶ੊ 9
k Ķ੊ F––RC੊  ੊ M੊ : –RCк੊ Ə M¾੊ ǃ M¾ǃR¾‫ ੊ݗ‬ ੊ Ķ֒੊
Ԗ 3P੊ ň-੊ 
##!੊ '੊ 
੊ ੊ć3«
« ă«-੊ 3-੊ 'ɡ੊ ø੊ ǃ,– Ķ–  ੊  J੊  C੊ C੊ Ķ੊ ̑੊ aM੊ Ə CƏ–C੊ ǃRRC੊ Ǹ
3 #y
੊ -
¶ 9 33੊ ੊!੊9«੊•Ű੊ ,!
Ƌ
੊ !੊««- QP ߗ੊ =  –C੊ FC੊ a –  ੊ R ý –Fȫ੊  ੊ :F ੊ ƀJ੊ –aC੊ M੊ :–ƤC੊
Ո
੊ •ÃŰ੊ Ã੊ ੊ '੊ !੊ - -39 ੊ !੊ Ű
੊ 9ࠐ9 3੊ Ű੊ «Ɩ a©੊ , Fa*੊  CȣCaRɼ੊ J੊ R– C੊ ੊ J੊ R M ੊ 'M੊ a੊
9
ߘ9 3੊ -38੊ %੊ -« 9
੊ !੊ « 9 
੊ ٚ੊ ¶੆9E«ç੊ ¥੊ ,93
̊੊ = C – ¾੊ s੊ ߂–¯–RC੊ s੊ ॢ– F–੊ F F–Ƞ੊  ੊ ‫ ੊ݘ‬MFF–*Ȫ੊
'  ੊•
«««੊!੊ -!9 ੊ '੊ -੊ć9 3 D੊
«੊!੊! #«9 Q੊੊ =J¾ a੊ a a੊ A੊ M੊ CFa–CJ੊ FaR– C੊ :¾©੊ R –C੊ =C ੊
!
੊ ««  
ì੊੊ 33
੊ 
-
3«
-੊ 
-੊ Û
-੊ ੊ 9
-ƿ «੊ J J੊ RC C੊ J੊ JFF੊ J੊ \]’Io]¿ 'M੊ ‫ ੊ݙ‬a ¾P੊ Ěa©੊
'੊-੊ -΃9«੊-੊ρ
΃«੊ 
9
੊١!੊ ࢞Ɇ9 
੊ ੊«% ¹੊ JJ ੊੊ŢM੊,–੊J੊C ੊ RɩŠ–FC੊ ੊ J੊–,F–̑੊ aM੊CFaC੊ a=C੊
à•
«੊ # ì੊ ো'c੊ !9 Q੊  ੊ 9
੊ !੊ « 9 
੊ ੊!9«੊ ੊ MCa੊ =CFCa੊ R–=Ca੊ 'M੊ = F੊ FC੊  MJ P੊
!੊ 9
!- Q੊ ੊ «3 9 Qì੊ !੊ Œć3«
ă9 Q੊ ,
«ă
-੊ ੊ ¶
੊ Ě:C ੊¾–੊ JCa੊ M *R–FCa੊ =–R੊ ੊ J੊ R a, F੊ RCa੊
««  
Ƈ੊ ¥-੊9!«
੊Tɭ੊!-੊‫ޢ‬8-੊੊!-੊9-Ƅ੊ ƾǜȥ Í੊!੊ ƤɕȺd aRa੊ CFa–Ca੊  aa੊ A੊ aRa੊ aRMF–Ca੊ ,FRa੊ C‫ݚ‬C¡
!- Q੊ ੊ «3 9 Q੊ •9੊  9 «੊ ʵ੊ ੊ 
-੊ '੊ Caať੊ –ýCsa੊ FC੊ ੊ :¾–s–ç੊ ̠੊ ,੊ =C ੊ –…k
«

9 ੊  -࠾!9«੊ !੊ Ű
ì੊ -3ʶ੊'੊ -9੊ ੊ !ă੊
ğ 9
-੊੊ χ= ੊ J֓੊ FM ੊ –FC=JRÅ੊ a¾੊ = CFM  a੊ ੊ MC੊ J੊

9
-੊ !-
!-੊ ࠿«  -P੊ ¥«
ì੊ Ű੊ •
-੊ 9
- ী੊ –Š a*੊ J੊ a ੊,M l੊ ťȥ cFC੊ ੊ –  – Ja੊ =J¾ a੊
Լ 
੊ -3੊ 9!-੊ ੊  -¶9«Ӭ੊ 
੊ 9
3« 9੊ !੊ « 9 ǁ
੊ ੊  M a੊ A੊ ੊ FCMF a੊ , ©R੊ FC੊ JJCať੊ :JJ੊ JCa੊ C¾yRCa੊
!9«õ੊ -੊  -!9«੊  ੊ ੊ - -3֢੊ Űì੊ !੊  -
੊ 3ǁ
Ü੊ -Ʊ = C=Ca੊ = ੊ aMa੊ FJCať੊ aMaRRMA੊ J੊:yC੊ R੊ aC੊  J੊
3 -,Ã99 Q੊  ੊ !੊
3«
P ɸ੊ ³
੊ źȥ •9•
੊ 
੊ ˢ̌ -
#«
-
੊ R=C੊ = C  J੊ =C ੊ J੊  a C੊ C੊ J੊ = Ca੊ ੊ M੊ ੊
֣੊ •
੊ #
-੊ -9« ֶ «੊ -੊ ࡛੊ !੊ 9
ɖ- Q੊ ੊ «ࡀǎ  JC੊ Fa੊ a–= ੊ R੊ =CFC੊ J੊ FCC੊ 'MJç੊ Ĭ੊ ੊ aC੊
3‫ܞ‬9 Q੊ ‫ ੊ܟ‬3# c੊  ख़ߙ9 -੊ -֤vӲੇ੊ ɫˀ̌ ȶ̌ ‫צ‬Օߚप‫ܠ‬ٛ ࡁ੊ =MC੊ = CFM  ੊=JF ੊RCFaǙ੊ a੊ F  ©੊ 'M੊:CA੊ = CMF ú੊

-਀ϩ‫ܣ‬Ō੊‫ ੊੊ੈݻ‬ɖ‫ݼ‬9 ì੊'੊ 3Â
9ࠑ੊੊ ࡜ॄ٢‫ ੊ݽ‬ȼǨʫɖ̌ M੊  –a=JF ੊ C ੊ a੊  ੊FCC੊ FM  C੊ C੊ ੊ aM¯CaÅ੊
ؓ 
ߛ੊ ٜ ੊ -3Ȏ-‫ٸ‬99
-ȭ੊ „± -˴࡝‫! ੊ ੊«ޣ‬-੊ 
9ǁ
-੊ ğԽ¡ ੊l੊ ੊ FC, M  a੊ FCC੊F੊ Mŧ੊ Æ੊ R R੊ a੊
-ৌ
øࣣٝ੊ ʻٞğ«  -੊ -ƽ੊ 3
9-੊P 
JM Cĺ੊  ੊ J੊ FF*੊ ੊ =MJaCa੊ 'M੊ aR¾੊ ؅aRa੊ ੊
ԧ!੊,!
̘͛Ȏ3
੊ 3«
੊ ੊!੊͞੊ -ٟć!੊ ,3 !੊-3#੊ FC MF ੊ ੊ J੊ aRa,FF*é੊ Dz C੊ A੊ ੊ 'MJ੊ CRC੊ C੊ J੊
-3 
੊ Ã੊ -!3«-੊ «B€•_‹eJ€e±¿ 
«'੊ --੊ -
-੊  ੊ = CMy C੊ aC੊ 'M੊ FCJJ C੊ ½FR੊ a=JF ŧ੊ ¥a੊
9
9 ! #!-੊9
੊!Ã੊ Ã! n੊Ű੊ 
੊!੊ -, 9 9 ੊ ੊ !੊3੊ e= –F੊ a੊ :lC੊ ‫ ੊ن‬CPӑ੊ Æ੊ J੊ =R੊ ੊ =a ੊ ੊ RCCǙ੊

!3 ੊ ੊ '੊ ̌ 9
3«#੊!੊  Û
ç੊ Ԩ-੊ ,!
9  3
੊ -੊ M੊ FC=MJa*੊ a,M l੊ ੊ JJCç੊
,੊ ੊  '੊ «¤še‹š€Z]¿ e]f]€²¿ ੊ Dă੊ ੊ !-੊ 8-੊ ż
--੊
9k  ¥aࠁ੊ –aC੊ 'M੊ J੊ =aFCýJaa੊ J੊ ੊ JCa੊ ,*Ca੊
-
-੊ Ű੊ ੊ n
੊ ੊ --9
ɑ-੊ •
3੊ 
!

-Ã-P੊ Ĕ੊ ੊ R a, F–੊  ੊ JCa੊ M *R–FCa੊ =M ੊ FCR  a੊ Rk
c« ੊ ੊ 
੊ Ű੊ !੊ , Ã9-
੊ y
ɑ੊ 9

੊ -9!੊ ੊ Û
੊ ¾–c੊ ੊ s੊ –੊  ੊ = aCa੊ C੊ χ *…ʝFaP੊ ¥੊ a…a੊ :F੊ J੊
«3੊ n!੊ -3  3
੊ ੊ -Dì੊ ੊ 9!‫ ੊ ੊ܡ‬9 9Ã˃ Ōă੊ k = a*੊ ੊ M੊  aR–C੊ 'M੊ Ja੊ = a M ť੊ ੊ M੊ aa C੊
9 - -3ì੊'ì੊33
੊ࣨ ½੊ -੊ćࡂ 9 -੊‫੊

ק‬- ½੊!-੊ল  C©FC੊ ੊ aM੊ F é੊ A੊ a੊ J੊ FClC੊ J੊ =aFCý¡
3΂ ă9
-੊ ੊ ŷ 9 
ϋ-ͪ ੊ ’ASA ±ȥ ٠-੊ !੊ 8-੊ 
«
-
੊ Jaa੊ yMl *੊ 'M੊ a੊  aRC੊ ,RJ੊  ੊ MRC MFC੊ A੊ aR}֔੊

3੊ !੊ , 93੊ æ-3  3
੊ ੊ , ‫
ܢ‬Î੊ ੊ !
-੊ k R C੊ =C ੊ ,JMƤCa੊ ੊ Ķ੊ R= ੊ ,FP੊ ƈ੊ FCk
«Q3 9
-P੊ Ĕ੊ -3 9 Q੊ -ć!ē੊'੊ 9•
9Q੊ 9
੊ !Ã੊ # « ੊ n!੊ =MJa*੊ 'M੊ aɩ੊ a੊ eR C –l੊ C੊ a੊ , R੊ ੊ J੊ FC=MJ¡
-
!!
੊ 9
«
!੊ !੊  Û
੊ 
੊
#3ʶ੊ 9
9!- Q੊ -3 -,Ã9k a*੊  ੊ =RF–*੊ ੊ JCa੊ M *RFCa੊ ੊ =a ੊ ੊ 'M੊ RJa੊
3
Ãé੊ ੊ •D੊ !੊ 'y੊ 
-3
« Ħ੊ æĬ
੊ 
੊ !
 ੊ nĉ੊ = aCa੊ MF੊ :੊ = aRC੊ JCa੊ a Ca੊ ੊ M੊ FC,J͡FRC੊
Ã੊ ੊ -!੊# ÎP੊ ¥!੊D9!
੊ 3 «
੊β3#!9 
੊ 9- ੊ - ɧ M *R–FC੊ R RC੊ –R੊ J੊ ,C F–*੊ ੊ a©RCP੊ Æ੊
 ੊9
੊ !੊ 
;3
੊ !੊
3«
੊ -ć
੊ -9ृ# Q੊ !੊ - Û
ì੊ FࠂCF੊ – – MCa੊ ੊ 'M–a੊ RC੊ JF*੊ :M੊ JJ੊ ੊
੊ !੊੊ -«੊ ੊ ੊ -3 -,99 Qì੊ ੊ !
-੊ 9!
-੊ Κ੊ «

9Q੊ cRFƨ੊  aJḞ੊ ¾,FRC a੊ FMACa੊ = CR Ca੊ Ĥ =C ੊ ſ
a©–Ja੊ 'M੊ a੊ ੊ JC੊  ýa ÿ੊ a੊ MaR ੊ – RCa੊ =aC੊
/¿ mg­Àqä q‘¶„‘q‚qä ͠ ģ˜Rljǡ‰͠ J͠ VP ͠ .,
͠ n Ģ˜—·Ɍȱ͠ s , ͠ fɖ͠ F۵ RC੊ R=CW੊ A੊ RCFa੊ = F੊ aRCa੊ ੊ =M  ੊R ੊

Šď͠ 5͠ ͠
k
͠ ͠ .
͠  Ï̖.͠ ͠ PV͠ .͠ ĩĪV ͠ ͠ J੊  M ੊  ੊ Ķ੊ – R–RM Ԁ੊ :C¾ a੊ ੊ 'Ma੊ RC੊ ak
,VČƘ͠ 5
.͠ PĘ͠ .
͠ ʆ
͠ =

͠ .͠ _ʇ Ę͠ ş 8'
V͠ R੊ R –੊ FC੊ Ę੊ R –F–*੊ ‫ – ੊ݛ‬CǙ੊ CR Ca੊ 'M੊ ੊ aM੊ –੊

PP
,

͠ ͠ .͠  .] ͠ 
V
€͠  V ?͠
K± n}č
͠ .͠ . ͠
€,͓ ͠ š'͠ =
͠ ˆɗ̗͠ .͠ 'V ͠ VP
Ø =R੊ ǃFCR¾Ęa੊ Fa੊ J੊ FRC੊  ੊ J ੊ ੊ M੊ = aC੊ ੊
 
.͠ ͠ . ͠ íĪV͠  Q͠ ͠ Z®ªŽ„¶„ª~•qºä ƒ„ä •ªÁ¶­‚Ê|~•ãªä q¡ä ɤʑȊd
}­qªÝ¢–º–ºä  7P 7 K'7M
.ä W_$ä <I/ä dÊ}İ 
!) M±  "( "( '# "(  "( (   "( ( +?0+Q

70

Øȥ õ!ȥ
 xÃ੊ 9
ǃ9Q੊ ੊ ‫׫‬+(੊ (
੊  ੊ -D੊ +-+
-੊
੊ ੊ =ðI/ŧҮ ɵ੊ ū੊ I
੊ /­=IR
੊ ੊ Ę
੊ 'M­੊ƏC/৵੊ ĶĘS~ε੊ Ę੊ I
SƏMĶপ
à ੊ !੊ ਠ#!9
ȫ੊ Ä੊ Ƕ -੊ !੊ !-
੊ -¯!
੊ !੊ -(
੊ ࡃ ੊ ;*੊ ੊ ­R–
л੊ 
੊ Ə/I੊ ­੊ /੊ Ə/R੊ ­ॣ=Ę;I¾Ę­੊ ǪDzȥ Ķ੊
ŢŢǶ(ǃ ɐ੊ 
੊ ੊č̒੊ +(-੊ 9Ä੊ !9Q੊ ( ੊ 9
੊ =
/I;*੊ ǬMR੊ ੊ Ę੊ & $& "  %
& ­੊
ɐ੊ +Ƥ ੊ 9
੊ -+ ੊ !-੊ +-+-੊ ,--੊ Ä੊ -+#
9੊ ੊ M­/R­੊ 'M­੊ 
੊ ࣦ੊ –R­੊ Ę੊ I;੊ ­੊ Š
RMĘ/੊ M੊ M­IJ
੊
c(9
੊ ,!ю੊ (9ҕ੊ ̛-(੊ ঔ( 
੊ (

੊ ੊ !
੊  !Î੊ 
-੊ A੊ ČR/;

੊ 
R;
Ď੊ ũĘ੊I
੊ 
੊ M¾–R¾Ę­੊੊ 'M;l8੊ Ę੊ ੊
-
+# ੊
9
੊9
੊-੊ ( (੊੊੊9
9(੊HT–ižH¿੊ (!-੊ ð
੊ M­¯
੊ R/M8RČI
 ĉ੊ =/
੊ R/੊ M੊ /­ʔðƯ;*੊ 8੊ ­R;੊
 -
-੊ Ä੊ 
+
ӳ੊ -9#  ੊ !੊ -
੊ ੊ 9 89( ੊ T੊  k ­੊ =/­IČ
੊ I
,­/੊ 'M੊ R=
I
੊ ੊ Ę
੊
R/
੊ ­Ǭ=Ę
੊ ð
੊
+9੊  !੊ ੊ !!-ē੊ e( 
š8
-੊ ,
š
-+(੊ ੊ !੊ ࠃR;
੊ 'M­੊ 
੊ /MĘR੊ ,S۷ð;/੊ ¾/I੊ DR­ /­ਹ੊
(9Q੊੊c(9-੊ čč9-Ď੊Ĭ
-੊Ǵ
 ੊ +9ò
੊ +8-੊ —੊ I
R—I;*੊ ­੊ ð
੊ :­I:
ą੊
%
-੊ 9
-੊ ੊ T੊ !੊  -
੊  9੊ čč9 ੊ †H’kŸH}]€•]¿ Ŷ
੊'M­੊ /­R੊ ­੊¾RR­੊ =֕/੊ ‫ܩ‬MR;,;I/੊ ð੊‫*=;ښ‬R­;੊ ­੊ð੊
!
੊ --( D
੊੊ -੊ 
 ੊ ੊ -9ò
੊ ੊ !
੊ 9!੊ čč9੊ ੊ I
=Mð;*੊ ੊ ~=­R;I;*੊
ȥ ࣑R੊ 
੊ =/­I­੊ I

੊ 8੊
/†k
Ä੊
( ੊čš੊!੊ (9Q੊!੊+-+
੊-(
P੊³c--੊
੊Ƌ+k ;/;੊ S8੊ ­ð­S­Rð੊ S8੊ =MðČ
ð੊ ȧ੊ 'M­੊ iȥ =/ČI;=;
੊ ­੊
!
ē੊ ੊ !੊ ò-(
੊ ੊ T!!੊ +y ੊ T੊ -੊ 9-Q੊ ( -੊ č9੉੊ ‘ðI­/੊'M੊ ­ðð੊ ­R/
ą੊ Ě:
/੊ ¾Č­੊ ;੊­੊Ę
੊ ©SČI
੊ ।;R੊
-9-č-੊ Ä੊ !Ţ੊ ( -੊ !੊ + 
੊ , +Q੊ Ä੊ !!੊ #Q੊ 9 !
੊ M੊ Rð੊ I
=Mð;*੊ ­੊ /=­R;IČ*੊ 
੊ MR/©੊ ¾/੊ ð
੊
੊ -੊ !9ò
Җ੊੊ + (ĎƷ੊ Ĕ੊ ,  9Q੊ 
c(9੊ +8-੊ (
9(੊ 
¾/­੊ ð੊,MIČ*੊ 'M੊ Ę੊ I
//=
­ñ੊ ð੊ I
۶؆
­੊ ¾ͦ
੊ ð੊
੊੊ -(
੊ ,(!੊ 9
+
੊ -(੊ !੊
, 9Q੊Ľ--
੊ ੊-੊
k IMð੊ =M੊ ,Ę
//੊
ȥ ð੊ /­ðI;*੊ 'M­੊ M/੊ I
੊ ­ð੊ =/ČIČk
A੊
+8(9я੊ !੊ <]‹™’Hv¸€¿ viQ_‹HZH¿ å!੊ òc ࠒѐ੊ Ľ9 
ª੊ 
੊ ࠳
੊ ­੊ =ðI/੊ ð੊ 'M੊ ‫ڛ‬R੊ :
Ē੊ ­੊ ­/੊ :¾D
੊ R/ČǸ
+ (੊ -੊ -ֹ !
੊ ੊ ࣤ੊ +੊ ď!
Ϻ੊ 9
੊ !!੊ !
੊ -ɦ ֲMČ
੊ ­ð੊ Č=­/Č
੊࣒
¾/­੊ ­ð੊ v­IM/
੊ ੊ ð
੊ =
I­
੊ v­੊ƯI;Rk
,Q੊ č-(੊ 9
੊ !੊  + ੊ ੊ ੊ 9#!!
੊ +
P੊ Ǡ੊ I *੊ ­੊ ð੊ ;੊ ©ČI÷੊
-!(੊ Ľ੊9 
੊ -੊ ( ੊ ੊ ੊
+
-
੊ #
-T੊ k
9(
੊T੊(
š੊!੊Ƥc 9(
੊ ੊!
-੊9 š
-P੊àòD੊ò੊
੊ !(
੊8 #
!੊9
੊ -੊-੊
੊ ੊!੊ò ੊%੊8 #
!੊ +੊
- ˤ੊ Ä੊ !੊ č
ঀ੊ ੊ ď!
੊ 9Ä੊ b+੊ѭ-(#੊  -
ߜ੊
੊ cͺē੊ !੊ 
9ò੊ T੊ ‫ڠ‬Ä੊č!(
੊ ੊ ò  ੊ ੊ !੊ +P੊
̛੊ č-(੊ ੊ -(-੊
#Ţ č9
-੊ !(č-੊ ੊ !੊ 9
9(੊
 (੊ !੊ ( -, 9੊ Ä੊ !੊ -(
੊ ,(!੊ ੊ !
-੊ - -੊ ò+k

-੊
- +
-੊ -
 ੊ T੊ ٣੊ !੊ č੊ ߝD+9੊ २-(੊ !k
+(੊ ੊ 9
+!-Qծ੊ ٤ (9Q੊ T੊ -੊ -( ੊ +8-੊ !!8੊
!੊  9
੊ ੊!9 Ď੊ ū੊ ò
੊ 
-੊ 9! +
-੊ ੊ ,  ੊ ੊
ѫ
!!੊ !
-੊ -¯
-੊ ੊ !
- ৢ, +
-੊ ੊ 
--੊ ( +8(9੊ Ä੊ !੊
ơ+!-Q੊ !੊ Ƥ
੊ ੊ !੊ ¯
ç੊
ħ#+
-੊ +( ੊ -੊ 9 (
੊ T੊ -Q!
੊ ੊ 
-੊ 9-
-੊ 
ɦ
+
-੊  ò ੊ 
-੊ -੊ !੊Ƌ 9੊ ੊
(
-੊ +
(č
-Ā੊ !
-੊
,û9(
-੊ ੊ !੊ 9
+!-Q੊ ੊ (9QP੊ ʁ-9(
੊ !੊ y˅
੊
,(!੊ Ä੊ -+
-੊ ੊ !č੊ !-੊
( -੊ (  (9
-੊ T੊
+(੊ -੊ c-- Ƹ੊ 9
+!-Q੊ ੊ (̲Q੊ Ä੊ -(-,99‫ܤ‬Q੊
!-
!੊ !9( ੊  9(੊ ࡄ 9੊ ( !š -੊ ੊ D(+੊
ু ‫
ר‬+ơP੊ å੊ 9(
੊ ੊ !
-੊ ,Q+
-੊ ੊ !੊ ( -, 9ª੊
-੊ č(੊ T੊ -(8੊ !੊ - č9
੊ ੊ !੊ --(9੊ %੊ Ä
੊

#-(ơ
੊੊!੊  -Q̒੊ -੊  D੊ T੊ !੊ 9
+!-Q੊ ੊ k
(9ơQ੊ T੊!੊ 9 Ã੊  (D੊ 
 ੊ ੊ -੊- č9ơ
ē੊-੊ ੊ ү ɵ੊ ' a~=x¤ 8=¤ 5P>Cä R-¤ ¡U€L\-¤ 6Rœ…x…R-¤ p=‘-2-¤ –x=¤ 8LpŸ-¤ m…=¤ S-¤
 ੊ ʬ੊ #
੊ !੊ Ä
੊ T੊ T ੊ ,  -੊ !੊  9
੊ ٥੊ 4e£i…TxL b¤ 8=¤ p=i=K4K c¤ =x¤ TT-]-8-¤ =c¤ x†¤ -…LSNf¤ iep¤ =T¤ e¤ n…=¤
n^=p=¤ -B=pp-px=¤ -T¤ ipLb4KiLe¤ 8=¤ iT-4=pš * ¤

± y{Kmc[a`T]t|B™ ‹ž-x=¤ T - ¤ ce-¤ 8 = ¤ T-¤ q-8…45L c¤ 4-x=VV-c-¤ = c ¤ T-¤
Ʒ੊ h?͠ [/x¤ eiep†c/x¤ e2x=pŽ/7Oec=x¤ o†=¤J/7=¤ /W¤ p={i=7„f¤ &Ñ .Ñ $†cI¤
    ¤ iœGMc-¤ CJ0Öä

71

ȥ
Gȥ
 m vå·Y?8î ¨Yî 9C–¶:‡¨î u8î T_Ÿ¶H¨Y«î CHî  ¿Hî ¶C¨î v¨î –¦?H«¨î
HÉ?W·8·¦Y¨î CHî u¨î ¾¨î ¨Y¨·H†8¨î vH¨î CHo8‰î ?†î ´?¿Hv8î RÀHÔ
vv8¨î ™H¦†8‰H‰·H¨î  ÀHî ©‰î v8î =8«Hî CHî w8 Þî†H†¦Y8î Æ8vHî CH?Y¦î
£H«·¨î †‰ã†Y?¨î  ¿Hî ‰8C8î ·YH‰H‰î ¡íHî ÆH¦î ?‰î H
î CHÆH‰W¦×
?‰?WH‰·Hî Ě੊ †H‰¿Cî u«î †á«î MÀH¦·H«î Ïî CÀ¦8CH¦ªî «‰î v«î
CHp8C«î –¦î À‰î –¦?H¨î  ÀHî ‰À‰?8î vvHPéî 8î v8î?‰?WH‰?W8î 5ÀH«î
=WH‰*î ‰«î ¤H«Àv·8î CWMå?Yvî ?¦HH¦î ¡ÀHî H«8«î RÀHvv8«î —H¥†8‰H‰·H«î
CHî w8î HÉ?Y·8?Yé‰î –ÀHC8‰î –¦CÀ?W¦«Hî 8«W†W«†î H‰î Hvî «W«·H†8î
ņ¶(ŲÆȥ 6Wî —H¦†8‰H?YH¦8‰î «YH†˜¦Hî ?‰?WH‰·H«î †ÀÏî —¦‰·î ¦HÔ
ĕ
੊ '¨੊ ‫¨ ੊ ੊¨ ܊‬%iQõ੊ ੊ S¨N
੊ N੊ %€
੊ À¨J
ц੊ CÀ?W¦ä8‰î v8î 8–·`·ÀCî CHî H«·Hî «W«·H†8î —8¦8î v8î ¦H?H—?Xé‰î CHî ‰ÀHÕ
'¨੊ N੊ ¨%੊ 
iS€8੊
੊ NN¯€8੊ N੊ ¨€N
੊ 
੊ ¨੊ 
iř Ç8«î HÉ?Y·8?W‰H«-'î Ïî «Wî –¦î Hvî ?‰·¦8¦Wî CHÇW‰YH¦8‰î W‰?‰Ö
iQ੊ ¨#y
iÀĎ੊ ¥õ੊ NS8õ੊ ¨੊i


੊N੊e%

€੊
¨ſ ?^H‰·H««î H‰M¦H‰·8¦ä8‰î?‰î v8î ·8¦H8îCHî HɘvW?8¦îv8îHÊY«·H‰?Y8î

S
੊ ¨੊ iNõ੊ 
Ž੊ ¨€i
iNN੊ N੊ ̯€੊ NQN੊ %%ÀÑ੊ CHî —¦?H««î W‰?‰?WH‰·H«î H‰î À‰î «Y«·H†8î ?Àϐî MÀ‰?W‰8†WH‰·î
ĕ੊ ¨%iQ੊ i
%›
i੊ €€੊ N੊ %੊ iS€iQõ੊ €ˑ Ç8î 8?†—8è8Cî H‰î PH‰H¦8vî —¦î Hvî MH‰é†H‰î CHî v8î ?‘‰?WH‰?Y8î
i#iN੊੊ €›š੊ N੊%੊iN iQ੊N੊€

੊i
i
õ੊N੊'¨੊ 1‰·‰?H«î ‰î R8=¦ä8†«î †CWMW?8Cî ‰Yî P8‰8Cî ‰8C8 î —¦î 8«äî
%੊ 
ii੊ ࠇ੊ ¨N੊ €੊ %੊ €8
€੊ S8੊ ¨iÀ€%੊ N੊ %
੊ CH?Y¦
î 쐉î H«¸8î RY—é·H«Y«î ‰ÀH«·¦8î ˜¦î v8î ?À8vî ¦H†Y·Y†«î Hxî
€

੊ ›Si
õ੊ i
੊ࣝQ%
੊¨੊ ,¨iQ੊ʷŽ
i¨%€੊ N੊ %
Ñ੊ CHÆH‰W¦?‰?WH‰·Hî 8îÀ‰î¬W«·H†8î ™8¦·Y?Àv8¦î 0À‰¡ÀHî H«·8î ?‰«W×
Ԥ੊
€Si
%
›੊ S
i
%Q i੊ 

i੊ '¨੊ %੊ 
iߊi੊ CH¦8?Wé‰î ?8¦HÓ?8î CHî MÀH¦Ó8î véPW?8î ?‰?vÀÏH‰·Hî —ÀHCHî †ÆH¦×
੊ ‫œ€
੊ݯ‬Q੊ N੊ ¨੊ ࣞi
S੊ €
i¨%€õ੊ %੊ '¨੊ %%S੊ C–ƅ੊ ‰«î 8î ?‰qH·À¦8¦î ¡ÀHî –8¦8î À‰î †Y«†î «W«·H†8î «‰î W‰?‰?W×
Ց¨

੊ '¨੊ %੊ 
iiʅ੊ #€iNʅ੊ ੊ %
੊ i%੊ €i
੊ vY8=vH«î Hvî CHÆH‰Y¦?U?YH‰·Hî Ïî Hvî CHN8¦î ?†î «H?ÀHv8î À‰8î RÀH×
N੊ei
i
੊ '¨੊ Ài੊ N%੊ S¨N
੊ e
€i
€õ੊ A੊ i
੊ vv8î †‰ã†W?8î 0«äî C¦ä8†«î CH?Y¦î ¡ÀHî H‰î Hvî «W«·H†8î (Ǝȥ Hvî
N੊ %€੊A੊ Ni%€੊'¨੊Q%
੊¨N੊
€i i€੊ ੊%੊i
€i
€੊ —¦?H«î HÉ?W·8·¦Yî CHÆYH‰Hî ?‰?WH‰·Hî —H¦î ‰î vHî CHp8î ?†î
N%੊€
ӕ੊ ›Si
ì੊ ੊
i#%੊ 
€i#¨i€੊ %੊i
S੊ "
4– ȯ੊ ¨੊ µ?ÀHu8î ‰W‰PÀ‰8î SÀHvv8î CÀ¦8CH¦8.î ·C8«î v8«î RÀHvv8«î CHî H«Hî —¦×

iiQ੊ i% Ñ ੊Ɯiٍ੊ '¨੊ ߋ

€€੊ ੊ %੊ ,€

€੊ 
€੊ ?H¨î RÀHvv8«î H‰î  ÀHî «Hî 8–Ï8î Hvî ¦H?ÁH¦Cî «Hî —¦CÀ?W¦ä8‰î 8î
%
੊e
Ži
€੊A੊ %
੊ i
Ži
€õ੊ 
Ž੊ À¨%

੊:i੊%੊S¨N
੊ e
€i
Ž੊ ¦8äÓî CHî v8î –¦—8P8?Wé‰î CHî v8î HÉ?Y·8?Yé‰î 8î v«î «W«·H†8«î Z‰·H¦×
A੊ À
%À€੊ ੊ %
੊

€
੊ i
S੊ ›'¨i
Ñ੊ à›੊ S
੊ ੊ %੊ ‰«î ?‰·WPÀ«î Ðî H‰î H«·«î 2‰î ·8vî «H‰·WC’î 8˜À‰·8=8î Ñ8î Hvî H«×
¨
੊ N੊ '¨੊ 
੊ 
੊ :iQ
i੊ 
੊ ͎S
੊ AN
੊ %
੊ ¡ÀH†8î ¡ÀHî H‰î $6""¿ Y‰·¦CÀrHî H‰î Hvî ?8—ä·Àvî H«˜H?Àv8·Wǐî CHî
¨À
õ੊ i
੊  ¨iN
੊ %੊ :¨%%੊ N੊ %੊ 

S›੊ €#€%੊ %
¡ Ņȥ i€–]Œ†‹]–HUi¼€¿ Z]¿ v…’¿ ’™]»…’¿˼੊ 6Wî «Hî ?‰«YCH¦8î ?Àá‰î —?î
%išN
€੊ '¨੊ iञ½੊ %੊ æNÎ੊ N੊ %੊ 
ii੊ ੊ %֘੊ 
€
š੊ «8=H†«îCHî ·¦8«î MÀH‰·H«î 8?H¦?8îCHî v8î Pã‰H«W«î CHî v8î ?‰?YH‰?W8 î
Nʦ੊ €#€
˦੊ ੊ %੊ 
€

੊ S8੊ e
َ€i
€õ੊ À
%À
õ੊ N%੊ Q€Ī «Hî 8·¦W=ÀY¦áî 8î v8î «WPÀYH‰·Hî ·H«W«î 8vî †H‰«
î Hvî Ç8v¦î CHî À‰î

੊ 
€%ą੊ ĕ੊ 
΍S›੊ €#€%੊ 
੊ i
੊
¨€੊ N੊ 8«H¦·î ¡ÀHî HÎRY=Hî ?^H¦·8î –¦H?W«Yé‰+î =H¿ U…€Ui]€UiH¿ ’›‹e]¿ zŠ±
%੊ €šQ੊ 
€੊ %੊ ¨%੊ ѣNi:
੊ ੊
Ǒ€Si
੊ 
QSi
˩ %੊ ‹]}†vH¤…¿ Z]¿ vH¿ f™]vwH¿ }€¹}iUH¿

ii੊ 
8੊ 
%
N੊ y¨
S
੊ ੊ %  ੊ ¨€,ii੊ N%੊ ǿ 2vî ­Y¯·H†8î (Əȥ «Hî ¨W‰PÀv8¦WÓ8¦ä8î HŠ·‰?H«î —¦î v8î ˜8¦·[?Ày8×
ҏ੊Ǒ,%
õ੊ ੊ Àš੊ N੊ 
Ž੊ %
yN੊ ੊ % ¨੊

€੊ €
õ੊ ੊ %
੊ ¦\C8Cî CHî ¡ÀHî H‰î ãvî 8î CWMH¦H‰?\8î CHî zî ¡ÀHî ?À¦¦Hî H‰î ·C®î
S8੊ €QNi

੊ N੊ Ǒ%Ď੊ Ք¨iš8੊ 


€
õ੊ Ž

੊ N੊ ¨
ࢎ
੊ v«î ·¦«î «W«·H†8«î —«ä¡ÀY?«î Hvî ˜¦?H«î CHî HË?Y·8?Yé‰î ‰î
i
S੊ " 4– 
NS
੊ %% €੊ S8੊ %Ò
੊ ੊ ¨

੊ ੊ NN¨iҘ੊ CHp8î ·¦8«î «äî À‰8î 8}·H¦8?Yé‰î ¦†8‰H‰·Hî CHî «À«î HvH†H‹·«î «W‰î
੊ ¨#iiQŵ੊ ¡ÀHî «Hî 8P·8î –¦î 8«åî CH?Y¦
î H‰î Hvî MH‰ê†H‰î CHî CHÇH‰W¦?‰Ô
ĕ੊ 
ii੊ 
੊ ੊ %੊ ½i੊ €
iNN੊ '¨੊ N€i#iS
੊ ੊ DH‰·Hî 6H†Hs8‰·Hî CH«ÆW8?]é‰î CHî v8î ¦HP{8î PH‰H¦8|î —YCHî «H¦î HÌ
%
੊ €

੊ N੊ ُ੊ Ţi
SÑ੊ Ն
੊ :S
੊ i
੊ 
A€
੊ ੊
%੊ iS€i
੊ '¨੊ 
੊ #€iN੊ ¨
€੊ e€ii੊ i
ǿ (î ř̌ %( "%( "(  " ( }±  "( ˔¢e@e @¥͠ %"$ "(  ( %!( }±
FqtvZciq qiUm[ gR `dqt[mcR y ȋ˪1͠ k͠ ˆĆ–͠ +>A:  iȇĭƙ͠ džã͠ MÇ`͠
0± i Ȏʼn´͠ erä –ªÂ…·³¸…Âr~—ãªä ‚…ä £­»ä »Ë…á­»ä  7P22r   äW\ä / jGx ¤ HPOä
2'4+9 ˆĆ͠ s
@͠ ͠ 7
͠ ˆ͠ GR dht[njn[tRWd~h Y[ ¡­¼ä »Ê‡â­ºä
̌ xKGx¤ ̌ {H Kb4eb4K=b€=›¤
5P5H†   ä x=44K b¤ ##*¤  +A)R    CF 
( MÇa͠ :4 *1 k͠ k
͠
7͠  ͠ =
͍
͠  1
ɓ ͠ 

“
ȯ੊ (W¤ xKx€=_.¤ I
k=r4=j4K b ¤ C…=¤ 9=x4rK€e¤ ls¤ krK_=r.¤ ‹=‘¤ lr¤ Ŭ͠ @͠ ͠ ’¾1 k7 ͠ ͠   ɺL
Ŷ͠ ͠ *>A: /A:&R    Ȉĭƚ͠ ¶ę͠ MÇ?͠
ˆF9͠ U͠ Ř̌ ˜ªÃ…¶³¶…Är~™ãªä ‚…ä ¤­»ä »Ë…á­»ä ä6P33r  äW]ä / jGx¤ F1„İ 494=" } 5ʈ͠
͠ č͠ M͠ 7Ⱦ1͠ ͠ ċĶ 7
͠  1͠ €
͠ ƀĊF1
͠ M)
Ɓ͂͠
̌ xKGx¤ b¤†b¤€r.3.Pe¤ lx€=rKer¤
5P 5L‚ä /rG…`=b€ ¤ m…=¤ 9K4Je¤ xKx€=\0¤
ȥäĦóċޝnjȥ
@± NDF ( &( ǔǍ Š͠
;U;9͏͠ ;U͠ >X¤ xKx=\/¤ E\$ O

72
Iȥ Čȥ
<Ͱ qh੊ <
>੊ 2੊ ,q)
>੊ ˆ2੊ q2)_੊ q
੊ Úq!2  hh੊ <>੊ Ɠ)੊ ’੊ ੊ Ǭ
/੊ Ə/
ŘMŘė/੊ ੊ ƍ੊ Ř/੊ ý.੊ IJ ੊ ƏC. ¾‫੊ݜ‬
ࣇ
ǯ
੊  )‫ޏ‬Ȅ੊ A੊ # Ħ੊ ੊ ,I)
>੊ ˆ2੊ ,)੊ ੊ )
h
੊ 
੊
)>
੊ 
}੊ R੊ 
R6ė
Řç੊ ɾŘ੊ ʔĖĖRėì੊ ėŘR੊ .’੊ ϟ
ࣈ )੊ <
h>D੊ Ț_>੊ ੊ 2#qI*੊ h੊ Ċ)੊ Uƌ¬ȥ ˆ2੊ q#ঢ ‘? \Ř੊ :¾/D
.੊ ߃R/—ä
੊ ੊ 6 ˕੊ 

੊ ‫ ੊ݝ‬Ąɚ ϻ੊

੊h੊Ú<
> Ӡ੊ 2੊q•
ˆ2੊ h >q)
੊ q
੊ _੊ 2h
੊ Ú)>
>÷੊ Ê੊ ͭ੊ 
Ř ŘI͟੊ 
Ř੊ ʨ੊ ¨} ė\Ř੊ ƍ੊ ėङ੊ ķƉȥ þ੊ 
੊ ࣓੊
՗<>_)c

੊ !੊
>¿ 
੊  
੊ ੊ 2੊ ÁÚ ੊ Ɠۣ² ‘/RĖ?—/Ė੊ R/ė}?ė}6੊ 6੊ ‘/

੊ njėRR
/ė
੊ ੊ RŨ੊
< , qq *੊ <
#ö੊ q

੊ 2੊ ńI2੊ h ,>I h੊ h_੊ Ɠ2² Ĭ
੊/’੊ R
D੊ Ė6? /੊ 6
੊੊ R੊ D?Ç੊ ė੊ ‫੊
ך‬
)I੊ ) 2#!_ Ӿ੊ )
I_੊ 2੊ 2<>,q੊ 2
੊ •I੊ ੊ ?੊ ’ÇR
੊ 
/RĖ6੊ /=R
੊ ੊ RD?—
Ũ੊ ɾ’੊ ‘’ǺËÇ੊ Ê੊
h
੊ Ú)>Ċ
>੊ _)Á੊ hĊ,_>IĊh੊ <
>੊ 2੊ 2#ĊIIĊ*੊ ੊ A੊ ËR ੊  ੊ ā6
R੊ ੊ Ê
੊ ੊ ?੊ ?Ê
੊ nj’/
੊  ÇÊ
੊
ș >Ģ੊ q

੊ *>¿
੊ >q<)
>੊ h੊ )D!
ç੊ ƻ੊ ੊ ,q)ƨ੊ !੊ ‡ T(9>c‰– 
੊ 6੊ / D੊ 8੊ Š
’’W੊ þ੊ D੊ ĖT? ੊ ‘
੊
#>

¿Dǽ੊੊ q2)
੊ >=)I *੊ অ >_q<)2I *ɤ੊ h੊ ੊•Ǐ ੊  \੊ ੊ —
੊ ’D?6
੊ T?੊ =’੊ ੊ Ą੊  ੊ 
੊ ’?ŽÇ੊
)
>੊
!)ö੊ 
੊ 2)>੊ ˆ2੊ !੊  )੊ >

੊ I)>੊ ‘
 ’Ç੊ Ê੊ ?੊ kng{>11M“c– (czM>uz‘_~Wg– ĕ੊
}’ ੊ Ê੊ ǩ¡
<>
_੊ hɐ੊ _q)
h>
Ȅ੊ q

ˆ>੊ ˆ2੊ ,2ö੊ ੊ )>੊ Ë ’੊ 
Ê
Ӧ੊ ?੊ ?‘ĭŹ ੊ 8੊ nj’/੊ ÊÒ੊ Ê੊ ’/੊ ੊
¿ࡺ੊ h੊ !੊ I
Ρ)_l੊ ੊ 2੊ >)
Û
੊ h੊ !੊ <> )੊ 2<_>, q੊ _̌ ’?’Ë੊ ‘
‘Ė੊ Ê੊ 6੊ ’ ੊  W੊ ੊ ?੊ 
 8 ǖ੊
<
h>©੊ •#>੊ >I#h
੊ <
>੊ •>_I੊ <>
<hh੊ q!੊ h੊ ‘
੊ í੊ÊĖW੊þ੊੊Ɏ
੊?Ė
੊
‘੊ ô’
੊ 
੊ )í?
˜੊
)Ñ੊ àDö੊ >D੊ ,8q!)੊ q
I# #੊ ˆ2ö੊ <
>੊ ੊ I)੊ 

੊ ?੊ 
’
Ė
੊ ‘ ੊
੊ }/ȁ੊ ੊ ŹW੊ :Ç੊
#)੊ h੊ !
 স੊)D2
੊ Ú)>
੊ 
#>੊ ੊ 2<>,q ੊ h੊ ੊ T?੊ Ç:
੊ ੊  í੊ Ê੊ ?Ê
੊ nj’
੊ ‘?ÊÇ੊ ‘
ô¡
Dq2ö੊ !੊ )q ੊ h੊ )੊੊ !)_>੊ •)੊ 2੊ q >)੊ <>
ণ ‫\ ੊ڃ‬Ɏ
੊ 
੊ ?੊ ĭÇ \੊ ੊ ?੊ Ė’ ÊÊ੊ ੊ 
੊ ’/ǒ
੊
,2h hhö੊ h੊ >)੊ ˆ2੊ ੊<>
q
੊ ÚI))
>
੊ hI2>>੊ h_੊ 
RĖ ?
W੊ T?੊‘ /
੊  
¹੊ ƻ੊ ’
W੊ ?
੊ R/Ç੊
>੊h>੊ ˆ2੊ _੊ )>)
੊ Á੊ <>
,h
÷੊ ħ੊_੊ 
h
੊ Ç੊ ‘
’Ž\੊ R RD?
W੊ ô?Ê੊ Ê ੊ ੊ /Ė} /੊ 6
੊
੊ •#>D੊ ,
>h
੊ ੊ I
>)lö੊ )੊ q> #h੊ ɐ੊ , !੊ h!੊ <>
Ϝ ॓
Ƃ੊ Ê੊ ’í?
੊ ĭ ’Ê
ǘ੊ à:
/੊ ֳŹW੊ 6੊ ’R
੊ Ú¡
I_
੊<
>੊!੊IIĊ*੊h੊!
੊_)D!
 ੊ ˆ੊
,>I੊!੊I
hۤʊʜ
੊ R
W੊ Ç੊ 
 W੊ ‘\੊ ੊ ’
Ê
੊ 
੊
’/
W੊ 8੊ ‘/
ĭ?
ǖ੊
8੊ ,
>#!੊ ੊ !੊>_q<I*੊ h੊ )
੊ A੊ A੊ 
੊ ੊ 2q<) #!੊ ੊ ?ĭ /੊ ?6੊ Ê’ 
W੊ Ç੊ 
੊ :Ç’੊ ‫
 ੊ݞ‬R
੊ ੊ T?੊
h੊ 2)>
>੊ 
h , qI *÷੊ Ľ>,> h
੊ !੊  )੊ Uƍ­ȥ )
੊ ƿত 
} ੊ ’৶Ëʫ
੊ ’੊ ĭË’੊ T?੊ ôĭ
੊ Ç੊ ô
’۸\੊
,I>D੊ ˆ੊ !੊ <
੊ h੊ ੊ ÚI )q *੊ A੊ 
੊ <2h੊ <>  O੊ ’ RDË
ǘ੊ ĻÇ੊ ੊
/ Ç 
੊  
W੊ Ç੊ ’Ç੊ Ê੊ ô/
’ ੊
 ¿2੊ )>I*੊ <>)੊ ੊ 2੊ )
÷੊ ¥!
੊ )Á੊ 
’੊ 
੊’í?
੊੊ Ç ੊ 8੊ ô
ࢅR’੊TË੊ ੊ Ê੊ } ¦

hʜ, qh
੊ ੊ ৕ڍ
੊ _੊ !੊ )ʜh
੊ h੊ )੊ ,_‫
)׏‬W੊ ˆ2hথ 
 Ȱ੊ ’8੊ Ê
’
੊ Ê੊ ?੊ /੊  Ą’ŽÇ੊ ô
ô ǖ੊ ^̌ ੊ ?੊
h
੊ )
q੊ •#  )h
੊ <>੊ ¿>>੊ !੊ q
q q ę੊ Ś¥੊ ˆ2Ą੊ ’
੊ ੊ ࣔô6  ੊ ĭ
੊ ôÇRĖ?੊ Ê੊ ’/Çĭ
ÇĖ\੊
I
 )‫
 ੊_ ੊*ۦ‬h , Iq *੊ h੊ x੊ 2)I ੊ A੊ h੊<>
I
੊Úq Ϝ ੊ ੊  DƸ੊ ?੊ ô/Ź ‘6੊ ĭ8੊ R ੊ T?੊ ǖ੊ ô?W੊ ‘/¡
))
>
੊ ˆ2੊ hq2>>੊ h)>
੊ ‫  ੊؀‬Ƈ ੊ Æ*!
੊<
h
੊,
>>
੊ ੊ Ê6੊ ĭ?y
੊ ߄ 6
/W੊ þ੊ ‘
੊ ’’
੊ ’?R 
W੊ ੊ 6੊
h >੊>_<>)q
´੊ > , ‫א‬#੊<
>੊•
>੊)
h੊ę੊  í੊ :Ė‘/ ੊ T?੊ 6}
/੊ ĭ?Ũ੊ ĕ੊ /ô۹ਐ੊ ੊ ¡
ȶ੊ 2<2)
੊ <
 #!੊ >D੊ ˆ2੊ ੊ Ɠ2੊ I੊ h੊ 2੊ )
੊ ’íË
੊  ੊ 
}/੊ R

੊ 6੊ ô/
‘\ ’
੊ ੊  ?/੊ ੊
/ ²
֍੊
)>
੊ !੊ Úq)q *੊ ) ੊ ˆ2੊ q>੊ 2੊ >ࣉ)q ´੊ ˠ̌ ‫ܦ‬2ˏ ’ \੊ þ੊6੊íÊ
੊੊
੊’íM6
੊nj’/
/W੊ ̌ ô/Ç੊
੊Ê}੊
))੊ !੊ >h2qI *੊ h੊ )੊ I>੊੊•2੊<>)੊ h੊ ੊ ִÇ’Ç੊
੊ ’
/੊ ôT?¯੊ ?’/੊ ੊ ?Ê
੊ nj’
W੊ ‘
¦
ÚIĊ)I *੊ ǻ੊,q!)q‫*ۥ‬਄ ƃ ̐ ੊࠯
h>D੊<>_੊ )dq_੊ ˆ_੊੊ !੊ }
੊ ੊ ’ ÇÊ੊ =ࡖ?¯ÇŨ੊ å੊  ҉
੊ ੊ 6
੊
/  
੊
 )੊ TƊȥ A੊ 
੊ 2#)੊  ¿2੊ >)q ੊ h੊ <ɉ੊ h੊ Ëô˜
/W੊:੊þ੊RĖ‘
੊T?੊ 6੊ ’’
੊ 
/’ 6੊ô’
੊Ê੊
੊ńh
੊)>੊2੊_)
੊A੊ ष)>
ęӆ੊³
hãń
੊q
ͨ2¿>੊)੊ चí?‫ ੊
ݟ‬Ê੊ ੊ Ř
Ź ?੊ í़Ç੊ ੊ Ź’/\੊ ੊ 
੊ ôΣ
ĭ?Ê
੊
¿੊I
੊!੊ h) ¿
੊h੊ ̕>2>੊)>੊>¿ń੊h੊ ) ‫؁‬2>੊ Ê‫ ੊ه‬Ë‘
W੊ ô
੊ôR੊ ੊Ą6੊ ੊y
੊ ˀ8W੊੊ Ç੊ ?ôĭŹ ij੊
ˆ2 I)_੊ Ĥ ¿h ÿ੊ A੊ !#>)੊ *੊ ੊ 
੊ )
੊ h੊ ŽÇ’Ǎ’੊}Ò
੊Ê੊ ੊‘
’ \੊ ੊ ’Ž’íË
ƙ੊
!
੊  )੊<Dˆ2q
 ̐ ̃ ੊
੊ __޽)
੊ h!੊  )੊ TƋȥ 
੊ î
ŗˏ Ĭ
੊ ‫ ੊ ੊
 ٲ‬6
੊ \ Ç
੊ 
 W੊ T?੊ ੊ 
੊ ŝÇ੊
h2q >ń੊)
I੊  ¿2੊>¿D੊ ¿h´੊  
੊ *!
੊ 2੊>ˏ ʍ
’ ੊ Ê ô
 ’ 
੊ Ê’ ÇÊ
੊ Ç੊ / } /੊ 
੊ ’ ËDz
ƿń੊ 2I<) #੊ h੊  #>_੊ h_I>¿Ô੊³>
੊
<
੊ ˆ2੊ <>
 
ѝ ؇
Ç੊ ôíĭ W੊ ‘/
W੊ 8W੊ ô’Ž?੊ Ž
੊ ô¡
’ 
੊ ô੊ 6੊ ?’/
੊ ô
’â\੊ 
’੊ 
˕੊ :ĖΗ¡
Ƃ͠ nȩ͠¢1;Ž͠9͠ ͠¢ Ŕ͠$͠ =Ɂ#Ÿ͠ ͠͠«¾#̧;+|»͠
!   A ‫ڄ‬ÇÊ੊ Ê੊ ’íË
੊ þ੊ ੊ ôʈ/’ ’
੊ ੊  ÇÊ੊ ÇÊſ
A < $ ä ¢Ÿü N͠ %'',;] ɠÇÊÇ੊Ê੊’
ɳЉ੊ ņʍ̌ Ç’|ɪ’ d੊Ê੊’੊\‫ ੊੊
څ‬Ǝ/şÇ੊
G± ½ţ˲͠ ̌ Ȗţ9ç͠ A iȏɱƹ͠ ʷ͠ Ä;ÿH͠ —͠ 9͠ ȶ͠ /
̊1ÿo/ÿH͠ H“
Ó-ÃLj͠
$ ȌÓŮÅÓƣ͠ A A ”q ƺ͠  < ˡ̌ -ü…ĕ͠  ƻ͠ ”ü Ğ͠ "),M] (P ʭ.B˶̌
Ɨȉ̂Ƀ̌ ʝXɩN¬̌ ¢ÚɽN͠ M$ä ‰±    D J± ű ʀÈ̌ Ǐȣ̌ ĪīŞKɔ˟ǐƣʪŜIJı̌ |̌ ò Ĝ ďåʩ̊ ‘ Ÿ ̌   + ?Ö̌ H̀ǵʖ̌ ´Ć̌ ¡± ʎȇdzʏ̌ÆÇ̌  kđ̌ ˞̌ QȈǴQÉ Ȥ̌

73
%ȥ
ĕȥ
 ʿϮͼ੊ )ʛhh_੊ Яв‫ޓ‬2É੊ ğ_ࡓ2"ਅȷȜ੊ "U৲X2੊ "ÚU"  ӡ੊ UX੊
Q¶੊ ğʛäˆ2rU੊ _੊ X2h߼੊ _ÚU"  ӿ੊ ˆ2ɣÁ੊ "੊ ੊ <h ń੊ XǏ
ğ  ੊ ੊ 2੊ )"੊ ˆ2"੊ U)" ੊ _ɏ੊ X2੊ "ÚU_ ơ ੊ `̌
Ω"੊ ƒ‫ػ‬ɝ⃠੊ _੊ c¶੊ ੊ _ɣÔ੊
ԟ੊ "ʿ)"੊ <2U੊ X"੊ <_ʹXU੊ ɣ ੊ _੊ <h੊ 2੊ U"X੊ X"Ǐ
¹¦°î ?;¦;?¹H¦H°î ?À;ve¹;ºWȐ°î  HÈHŒ¹À;v†HŒ¹Hî –¦î .¸੊ ;ˆšfØ
¹ÀE   î†á°î ;EH?À;E;°î ;vî †Eî EHî ¹¦;=;oî EHvî ¨W°¹H†;î ¡ÀHî u“¨î
H°ºæ†Àv°î ¡ÀHî ;MvÀÒHŒî EH±EHî Hvî †ÀŒEî HɹH¦W¦#$î 5H¦î I°¹;î
?‰°ºHv;?gé‰î EH¹H¦†WŒ;î ŒHº;†H‰ºHî E°î ?°;°+î };î –¦W†H¦;î v;î
—¦HÇ;~H‰@W;î EHî };°î °HŒ°;?W‰H°î EHî —~;?H¦î Òî EW°–};?H¦î îW‰Ea?Wî
_̾h ੊h"ø੊ XÁ੊ Ζ Ŕ2੊ U UX"U÷੊ Ĕ੊ U_੊ "੊ ԾU੊ _¡ EHî —¦?H°°î ¡ÀHî?À¦¦H‰î ੊ Hvî WŒºH¦b¦î EH}î ;–;¦;¹ î ²=¦Hî ¹Ù
½੊ ¶੊ 2ǯ੊ Ùĝ<੊ A੊ "<੊ ੊ Ŕ X੊ "_ ੊ _੊ 2"਷¡ ੊ ੊ Ví¸.੊ eVw7 Ɔ੊ v;î °HPÀ‰E;î ?WH¦º;î ¦WH‰º;?WéŒî ੊
U ੊ <"࣊ ੊<2"h_੊ ºÉ੊ "U" _੊ ੊ "*੊ ੊ ¶੊ 2ɣ੊ "੊ " Uʴ੊ ੊HHV੊ ¦°š?ʦ੊ EHî v<°î HÉ?cº;?d‰H°î W‰¹H¦‰;°î T¸੊ šw¸lk
X_)੊ <άʖƨ¶ń)Ô੊ Ľ""X੊ _  2੊ ˆ2_੊ ¶੊ H੊ ੊ +V$šƣHH*੊ ੊ $šHw੊ ΄.$੊ w7Ï੊ ň7੊
< _੊ DX੊" UǦΫ੊ʿ੊"੊ ń੊ŃU"X< "ŏ÷ γ੊ ԠU੊ ,HVW੊ ੊ V‫ش‬w8੊੊ VwVw੊ îş+੊ °cî ੊ #w7੊੊ k
 ,ª੊ _੊ < X" ੊ Uc X߽а੊ Ӄ2Ǧ੊ ੊ Ƚ੊  _ ੊ U"X< ¶¡ VwW੊ ࢼ7੊ .੊ ,wȬ੊ ੊ ,7੊ ੊ w੊ šHw੊ ੊ ;੊
X_U_ª੊ ˆ2_੊ _¶੊ U"X<੊ ੊ )‫ ੊ࡻؼ‬h੊ "੊ _¶¶ö੊ ˆ2"੊ ੊ <2""੊ ,»Ó੊ ੊ ੊ wɞHHŌ*7੊ 7ɞ‫ی‬ɞíȔP੊ ň.˃੊ Ŭ.੊ ੊ wƣ Ŭ੊
< UÁ "_੊ ੊ _< _"U*੊ _੊ U"X<÷੊Ȳ_੊ºD੊2੊  Ǐ ੊ ੊ jnfƒ>11L’c– ;î ੊ T੊ ੊ V8੊ w.wÓ੊ ੊ ੊ V੊
U_ "੊ " U੊ ˆ2_੊ *੊ <h_X੊ "#ۧ ੊ < ੊ X< *੊ ƣ+wV7V੊ 7੊ ੊ îH*7੊ ੊ wH੊ V* H.Ï੊
੊ ੊< _੊ DX੊ "U‫ב‬Ô੊ ȳ2"U ੊ "< "_U*੊ ȵ7Ă੊ ੊ ‫ۍ‬+wɚ$*7੊ ੊ T੊ V.੊ ½V੊ w,ţ੊ ੊
#U U੊ "੊ U_X<੊ < ""੊ XÁ੊ #"੊ "U ੊ _U_ X_U_੊ U¡ º੊ Ó੊ ੊ Hww੊ +Ƥw੊ ੊ +ʸw੊ ੊ wH੊ ੊
X੊ "੊ X੊ "੊ U #y੊ _Dž੊ U_X੊ ՏŴ̗‫ג‬ť੊ A੊  _<" ੊ îwƆ੊ w੊ VÓD੊ 7੊ •੊ Ăw੊ Hww੊ ੊ H੊ T੊
੊ 2੊2U<" _<*੊ "੊ _U_÷੊ ƚ੊ _U_੊ X੊ _੊ ,2¡ ͫ੊ îVwwíÏ੊ ħ+੊ 7V7H.੊ 7੊ ੊ 8P੊ ƈ+੊ |n(~‹
X"U੊ "¶੊ U_X੊ _ˆ2_੊ ƈ̌ ੊ h<*੊ "੊ U ੊ X੊ _|L/(u– ੊ ੊ ţH$VH7੊ ţVw7੊ T੊ šŬ7੊ ,wš੊ .,k
< ੊ ੊ < U"*੊ U ੊ ¶੊ _UDX2ŧ੊ Æc੊ ˆ2_੊ _U੊ ""¡ HV੊ w੊ ʸw,ww੊ ੊ wVîH
*7੊ 7VƭíÏ੊ ȱw੊ T੊ ੊
_੊ 2"੊ ‫ސ‬2A੊ 2 ª੊ Dz ੊ ੊ <2_੊ Ơ"ࡼ੊ ‫ޑ‬Á੊ ˆ2"੊ H7îV੊ ੊ Vw+੊ $੊ ੊ w,wH੊ ੊ 7੊ ĠwV7V੊
XU X"੊ ੊ "੊ _੊ _U੊ _PƷ੊ ੊ ੊ Ví੊ ࡑ੊ ੊ w
7w੊ wV੊ ,HäÔ੊ ȶ੊ .H੊
Ȳ"X੊ <2U2l੊ ˆ2D੊ ˆ2"੊ ੊_D2੊੊_UÁ੊ U੊ H+੊ ੊ Vw੊ ‫س‬ȢVw7੊ šwÓHw8ȩ੊ $7੊ 7$Ă7੊ ȩ੊ ੊
_੊ 2੊ < U"*੊ U"UDX2¶੊ Ŕ _U"੊ ੊ X2੊ _ÚU"  ÷੊ wVw#H*7੊ w੊ 7੊ ੊ ŬH+í੊ ˆ>|nK>.‰– w cVH੊
ƻ੊:#DX੊"U#Ɍ"੊ ˆ2_੊"੊ ") )੊ Uŭɏ੊U 2੊੊ _੊ ੊ wċ7੊ A੊ 7w8੊ ੊ HH$*੊ V੊ ੊ .੊ ੊ ž
U_"੊ ˆ2_੊ "U ੊ Ŕ_ "੊ X੊ * ੊ < ੊ ੊ ""<*੊ ,7ࢽÏ੊ ³w੊ ੊ 7੊ šwŌ+Ŭw੊ +ΐ7
੊ ੊ wŌ7îŌŌ੊ ੊ Hw੊
h"੊ _UDX2੊ _ÚU" ÷੊ ƚ• ੊ #_ª੊ "U"੊ _U U੊  U੊ "ϝ Tw8੊ #
Ï੊ ū੊ 7੊ w8੊ 
w੊ T੊ ੊ wV੊ 7ík
Uǒ੊ ˆ2_੊ XÁ੊ U _੊ " Á੊ _¶੊ U"X੊ ̗‫ؽ‬ª੊ _#"੊ UX#c੊ "Úk H੊ wV੊ 7 ੊ w੊ w7੊ Ó½7.੊ ੊ Ví¸ȃ੊
U_੊__੊ "U Ɔ੊ ੊ <*੊ Ƚ੊ )_X੊ҁ_U "੊ _੊"Úk V7HW੊ ੊ Vw੊ VŬ੊ .੊ 8੊ #7੊ V੊ VwĦ੊ +$w੊
U"  ੊A੊ "੊ U"  ª੊ ń੊ X੊  ੊" ੊_੊ ੊ _੊ Ŭ੊ Ví+ñ੊ Ăw੊ DT$î7V੊ ੊ Ó½7੊ ੊ Ví੊
#ƌ੊ ¶੊ 2¶_੊ <2""੊ _ ੊ Ŕ੊ __੊ 2੊ ੊ A੊ __੊ _੊ T੊ Vww੊ ÓŸV+7V੊ ੊ ,੊ ੊ Hî
wW੊ cȬ੊
w± .¸੊ ¹ w º;̺ P੊
FʨɷFž̌ ࣋_੊ 5Ȍ
ƽ5
tȥ Ÿ
Ű-4-54ȥ 23ȥ 4ȍȥ z2
3ŝű-Ȥtȥ ˝̌ qȥ Ź
qȥ 23Ȅzȥ
DX੊X੊2੊ U÷੊Ȳ੊Ŕ2_ ੊:A੊ 2੊< U_*੊UϞ å੊ w##੊ T੊ ੊ šHw੊ Hí,H੊ ੊ w੊ Hww੊
"UńX2Ȩ੊ ]̌ ੊ ƿU2"੊ _੊ "ÚU*੊  Á੊ *੊ "੊ ੊ #੊ ੊ ࡒŬ੊ ੊ ࠩwVîî*7੊ 7V
Ví+੊ ‫ ੊٭‬w,w੊ 7੊ 7੊
"¶੊ "2ɽ੊ •੊ "U б੊ ˆ2_¶¶  ੊ _੊ X<#¶"ªƅɵ੊ A੊ ੊ 8w੊ î$wH7îw‫ێ‬VÏ੊ū੊ V7HW੊ ੊ V੊  w੊ ੊ ੊ w‫ٮ‬w੊
_ÚU"੊ _੊ ੊ "UȗU੊ +Á࣌੊ <ȗŔ2੊ "੊ <ȗ< ੊:U੊ ,þ7੊ ੊ wV੊ 7í+
î੊ îŬ7Vw੊ ţîVH$7੊ î7V
7ǒ੊
"¶੊U_X੊ _੊X" ੊ "U੊A੊ _੊ ‫_ ੊ ੊"ޒ‬2ö੊ ੊< ੊ î+੊ ¼੊ T੊ w੊ ¼੊ wĂġ¼w੊ ĔƼȋȥ ࠪ‫ࡲ׹‬Ĉ7੊Ó7wէŬ੊ ੊ 7Vw˜w੊
ˆ2_੊" U੊  U" _੊ _੊ 2੊ "2 ੊ < 2_੊ ੊ " _੊ _੊ ¶੊ Ŭ੊ wVÔ˱˶੊ ৉ū੊Tc੊î¶੊ ੊ wîî
\7੊ ŶƇȥ Ŧȥ Ә੊7í+î੊¦
""੊_੊<¶" ੊ĩ੊ <¶" Ô੊ ¥੊ " U੊ ˆ2_੊੊ _Ú)Ǐ Ġwwí+੊ ,w7V੊ ੊ ੊ Į7Vw˜*7Ƈ੊ ħ੊ V੊ Ǧ]DZȃƈȥ y”± Έ߳ÓŸϛ
_੊ < "_U"੊ "੊ U_  ੊ " ÁȨ੊ <ࡽ੊ 2੊ U_੊ A੊ < ੊ ǮȌä੊ Ǯ੊7wĂí੊ ੊ Ȍ7ोȜV͚‫ ੊ ੊ࡳ׺‬ƾ7੊ ੊ îwwȬ੊ ੊ Ǯ੊ njɀ ʳɴɵ˃̌
੊ 7V੊ ੊ 7Vw$*7W੊ 7੊
7ÓV
w੊ 7wĂcVH੊ ੊ 7ŝÓ੊
γ੊ i \ .I͠ 44œH͠ }͠ 9͠ ċȟ͠ !44!|ñ͠ Ƌ cgc†ɣàê‰͠ îɒdzdzĠ77VÏ੊ ļ੊ wî੊ 7੊ 7wΈ੊ ˋîş7Vw
7ÓVŸwǐ੊
N± i ˆF9͠ ̜5͠ I͠ 4IFĈ͠ 9.͠ F,͠ 9͠ .I͠ 9I͠ 9͠ +œ͠ ͠
̷ ;ʸw§I͠ wɆÓ͠ ȚI͠ ƃ !̩IÒŤI͠ ÎÚq-ÄIƄȁ‡͠ ƌ͠bgR†Ŀ¯ě͠ ¼ó³͠ ¶ǛƤ͠ Ú, N͠ R¸{ƮǙ DZ͠  ͠ * +±Ű Ŀǫ Ŵ ̌ 9ȱ̌ Ĩĩŝ˜Ǎ/ ʧ ˺̌ {̌ ï + ĎãƂ   ̌ 58
] <ä c*uİ 'ą+ Â ų ̌
ÎŒÎw͠ §ŤIpI̲˙͠ Äw¨ ʐ ͠ ŮC͠ 5w͠ ŰIC͠ 9͠ >I͠ Ƿð Òw̋Ä4H͠ I§-“ ,9± ™ vİ ĝ'g!İ ̌ 8
èİ  ¹ İ ^Ĩ
–•İ ƍ b g b †Ɏ ß ê ͠ ¨ Dİ _
;J9eİ
Lŗw|ñêŠ͠ NjȠ̌ Ğ'øêę5¯ċĢİ žð ě *äƃ Ž à ̌ 68] <%ä ɣ˽DzÁ̌ ' * ñ Ä ̌ ˛̌ 5Wİ Kī_ēWéİ ŦŐ̌ ºİ Ȱɉǻȏ˷̌
4 ± § Dİ >͠ Ǹǹ ȤÒwÖ4§ȣȂȃ͠ đ ǁ ǜǓġĿ¯ƥ͠ ¼ĮƦ͠ ¶³͠ Ú,N͠ m†gƯ{ b N  ͠
Ǽƨ̈Ɋ£̌ Ŕ˼ɁȡʁȹƄ̌ ± ƅȑŕőŒšeȅƆ̌ y̌ á ĥòMŷ œ ª ȥ ‡ Ľ « ȥ ûâœ̌ ó‹ħ*ā wİ â ‰îµM ã Å ő ȥ

74
ôSȥ
ïȥ
 ͇Ó>੊ ੊ !੊ H!੊ ੊ +#>H7੊
੊ !੊ 
>੊  ˂+੊
͟ɟ੊ ੊ ›…± ɟ <
ɟ੊   ੊ ‫( ੊ݔ‬ 
੊  ੊ ͽ͠¾ ੊ ٰx2͠ࡾ੊ ‫ږ‬ऎ੊ ƅƻȥ
x‡±

ࠫ৯'»H੊ ੊ >
੊ '੊ ੊ >!
੊ ੊ 7੊ Ȣ
7੊ >৓ǩ² ( 
੊ ˆ2r(÷੊
- ੊ ੊ >#y+»7
੊ ੊ H!' >੊
>੊>H *7੊ Ĉ' HÏ੊ ĶǚǕȥ ď 
੊ ˆ2੊ <
X
੊ (  
੊ ੊ 
# ੊ x੊ 2
੊ ο 2দ

੊ y+!W੊
>
+੊ ੊ >7>੊ ੊ 7
!>੊ 7ऄ>ș੊ XÁ(r੊ 
X½੊ 
X
੊ {੊ 2!(
੊ ੊ 2੊ (੊ ࡿ2<(2Σ੊ ě੊!੊
H7y
>੊ +
»H!* H੊ 7੊
੊ +!੊ ¬D…QivZ² ¿ ħ੊ <
(r\੊ (r(ǺX2{
˯੊ ƚǺ੊ 
{ Ǻ੊ <
੊ 2੊ Ȉ2
੊ x੊  Ŏ੊

੊ H7
!H»*7੊ »7Ĝ> +੊ '੊ 7੊  
ĝ੊ ੊ Ó੊ »7Óſ ੊ r§2੊ 
( r੊ {੊ •
ˆ2੊ ¨“g„Rr ®  ¿
<2(W੊ ੊ < ²

»>੊ 7੊ Ĉ੊ + +੊ ੊ Hä੊ ੊ >H # >੊ 7Ó੊ >
੊ ੊  W੊ ੊ 2੊ XÁ੊ ( D੊ É੊ ੊ XÉ
੊ Ȉ ޾Xr(
੊ <r
ǯ\‫ڀ‬â
˪੊
7> Ĉ੊ ,!A7
੊ A੊
>+‫ ੊׻‬7੊ »7Ó
>੊ '»H7
W੊ ˆ2੊ 
੊ ( #2É੊ {
੊ (r
{\§r
੊ ੊ !੊  \੊ ੊ ǯ੊ 
! ੊
Ó!੊ H >Ā੊ Ɣ! >!ǐ੊ Ĉ' H+7
 ę੊ ȱ7
੊ +8੊ !
੊ ੊ ੊ XÁ W੊ r
੊ {੊ (
੊É੊ {੊ <{r§
੊ ੊ X2 (÷੊ ļ\ǯ
੊ ˆ2੊ ²
7> Ĉ੊ '»H7
੊ > W੊
7ξ੊ +þ>੊ >8੊
‫ ֮ފ‬c7੊ ੊ Ĝ>ঞ (
੊
<2(
੊ 
੊ 
੊ r 
 { #!W੊ r੊ !੊ 
<r\੊ <â
²
ä੊ !» > ȃ੊ A੊ ੊ !੊ 7Ó> Ħ ੊ H7
੊ +8੊ #y੊ ੊ »7Ó
>W੊ ɎD( ੊ ੊ {੊ 2
r੊ ( 2XÁ(r੊ ੊ c(r੊ ੊ {੊ ,
X੊ XÁ੊

7
੊ +7੊ HH
੊
>8੊ !੊  
+੊ >੊ >H #»>੊7> Ĉ੊ #2 ੊ ੊ {੊ (
D੊ !੊ •
ˆ2P੊ Ǟr( ੊ ˆ2੊ (੊ ࣍ (½੊ {੊
,!A7
Ъҧ˹੊ A੊ +8੊ Ó !7
੊ >87੊ !੊ H7H7H ੊ ੊ 7੊  ੊ {੊ •
ˆ2੊ ੊ !੊ ( r

੊ r (
੊ ੊ !੊ ( 2(2 ੊
‫ٻ‬अ,>H *7੊ ੊ !੊ >
HH *7੊ 7

Ĉ+!੊ H+੊ ੊ H7 Ŵ X
{2{ ੊
੊ 2੊ •Ċ

!\§Ċ੊ ੊ {
੊ {X

੊  r

W੊ 
k
њћࡴnP੊ ļ>Ĉ੊ >>*7੊ #y
>੊੊ 
੊H7HH *7੊ '੊ !੊ +7
੊ 
(
੊ #2X
੊ 
X<  ੊ Ț2੊ ,(
੊ <
੊ !੊ 2<(2 ੊ ੊ !੊
੊!੊»7Ó
»>੊7੊
>7੊!੊ 7
੊ ੊ »7
> *7੊ ੊ Ȣ H>Ĉ੊ <
( \੊ (r(DX2!
੊ !੊ \ §
੊ DXr
੊ É੊ !੊ ( ੊ ˆ2੊
੊ +7>੊ +H•੊ +8੊  +!੊ >੊ ʐ੊
>>
੊  >H
੊ ੊ !੊ !
੊ <!( ÷੊ ³
੊ (X#rƀ੊ !੊ (
੊ 
 ੊ < ੊ 

(
੊
Ó!ਙ+7੊ ੊ ȢH»
H»*7੊ 7 >ę੊ ļ ੊ Ĉ੊ ,>W੊ ੊ >
੊ 2੊{
P੊ Ľr੊<
੊
r \੊x੊,{(੊ !੊<
(੊ §2(r
੊
7Ĉ+ H੊ Ϗ>»+7
>Ĉ੊ *!੊ 7੊ +7
੊ ੊ ੊ 7Ó
>੊ ̡ ȈĹ੊ <Á§÷੊ '*¿ €¿ * G : ¿ (੊ ½!(rX
੊
!x੊ x੊ 
# r(r2 ੊
7> c
»HW੊ ˙̌ '>Ĉ੊ »7੊ H!>H>੊ !੊ H>8H
>੊ >! ä7
੊ ੊ !
੊ r(X੊ ˆ2੊ r#੊ < rX
੊ !੊ (DX2!
÷੊ ƚ੊ Dl੊ ੊
੊ !>W੊ !੊ +#>H +»7
੊ ੊
੊ ੊ 
>੊  
+̧ˮ੊ (੊ r(r2 ੊ XÁ੊ #yW੊ <2W੊ !
੊ (X੊ 
੊ (Á੊ ੊
Ľ+H੊ H7
>n»H7੊ 7
>੊ Ȣ!»HH *7੊ !੊ +A੊ Ó !7
੊ #2੊ r(2r\੊ = ੊ !r§ ੊ !
੊ 
!½X੊ ੊ er(r\੊ 
ϛ
,H
੊ ੊ H> ੊ >H»੊ >੊ !੊ !>é੊ 7੊ ,H
W੊ ੊ #   (W੊ É੊ <
੊ 
੊ {੊ 
2r੊ ੊ !੊ 2<(2 ੊ ੊
H+!7੊ >੊ ÓĈ੊ ੊ >Ĝ!yW੊ Ó!੊ H»>W੊ »7੊ !੊ + H»*7੊ !੊ !੊ <
(r\੊ ( (DX2!
੊ ੊=
2੊ ((
੊ XÁ੊ ,Ár{X(ę੊
>
੊ 7Ĉ+ HÏ੊ å!੊ H>8H
>੊ »+>‫ ੊
 ੊
੊ ੊ ׋‬H ¡ ħ2# rX
W੊ DW੊ ˆ2੊ !੊ <
(੊ §2( 
г੊ 
੊ 2੊ 
# k
H»7੊ 7
>W੊ '੊ !‫݌‬++੊ +
 H!* HW੊ ੊ #W੊ r(r2 ੊ ੊ !
੊ r(X੊ r<r(W੊ 
(r(2É੊ x੊ ½!(rX੊
>੊ 
W੊ ੊ '੊ 7੊̯+੊ 7੊ #>੊ !੊ 7
>!ä੊ !੊ ( Ċ• ੊੊!੊<
(r\੊ (r(DX2!
P੊ ¥੊(
੊2੊ r੊੊
>H੊ ÚH»

> ੊ ǧ̌ !੊ !Ȗ7
੊ !੊ »
+੊ Ĉ'»HW੊ 7»੊ ( 2XW੊ !੊ ,(
੊   Ó
੊ = ੊ {੊ !੊ ˆ2rlÁ੊ ੊ !੊
7੊ 7
»+੊ 
> ä੊ ੊ 
>੊ 7੊ •»*
 ੊ >H
੊ r, r੊ ( ੊!
੊  (X੊ 
੊ < < 
੊ É੊ {
੊ < < 
੊
n੊ !!Ï੊ ĚĈŦ੊ >+੊ n੊ H7
7੊ H7੊ 7੊ >7੊ ňȥ '੊ <
੊ 
# ۨ(r2 Ȅ੊ {
੊ ˆ2੊ ੊ Ǝʄ (èƒ੊ ੊ 2੊ Ċ (੊ (k

>>
+੊ ੊ Hn੊ 7Ó੊ ,*>+! Ï ੊Ě+
»+੊ H7੊ ,H» ੊  ੊ {੊ ( 2XW੊ ੊ rŔ  ੊ ǭдए Á੊ Ĩ੊ < P੊ ļr੊ ੊ {੊
'੊ 
੊ >‫ ੊ ੊ש‬H+!੊ H7੊ 7> Ĉ੊ '੊ >7
7੊  ,¡ 2
 ੊ ( 2XÁ(r੊ {
੊ 2Û
੊ 
2੊ (੊ §2{ X(੊
>7H»੊ H7
»

ÓW੊ A੊ '»ä8੊ 7੊ >ä‫> ੊׌‬##੊ '੊੊ {੊ Ŕ X
੊ ੊ {੊ r
2Ċ\੊ ੊ ˆ2੊ 2, Ċ\੊ !੊ Ċ
W੊ ੊ <!²

+# c7੊ +8੊ ੊ 7੊ H! ੊ Ĥ ę੊ y ę Ѿ ੊ ੊ !੊ Ĉ7!੊ ੊ 7੊ X r
੊ ˆ2੊ 
੊ (Á੊ {੊  rr
੊ {੊ 2X<!X (
੊ ੊ 
W੊
+!
 Д ̌ ੊ A੊ H+੊ !+7
੊ 7Ó੊ •+੊ H7 >੊ !੊ 2É੊<
2 \੊ !2 (
r੊ r
੊ {੊ Ȉ2 \੊ ੊ !
੊ 2Û
੊
H7HH *޷੊ ੊ ǜ>>੊  ½7੊   ੊ H!੊ 
87੊ 7੊ y͍੊ ੊ »k #ͧ
੊ {੊ rX= Ċ
੊ {੊ = rĊ<Ċ
੊ ੊ <! ÷੊ ³
੊
X
੊  ²
Ó>੊ ,>+੊ ੊ !!7੊ 7> c
H੊ ^A)J14))K/h:WB1cm ǡ H,ą੊ •
੊ ੊ 2<
 ੊ ˆ2੊ <
੊ ੊ D੊ 
( #2É੊ ੊
( ੊ ( ੊ ˆ2੊
ǥȟƟÄȥ ˵̀ ̢ ´ ੊੊
!੊ >
੊ 'व੊ >Ĉ੊ >H ੊ »
»7ċ»>੊ 7੊ »7k #੊ 
{ ੊ (੊ ੊ ˆ2੊ {੊ < rr<r
੊ ੊ <{ ੊ <2੊
Ó
>੊ 7੊!»#>੊ ,! >W੊ '੊ ,>ä੊7੊ ੊ ੊ ੊ αH>͍ ųȧ੊ r   ੊ 2੊ X< ɂƨ҂੊ ¥(
੊ 2Û
੊ #2੊ 2<  ੊ {੊ 
X 
੊
þ੊ 7੊ »7Ó
>੊ ' H7आ੊ ੊ ੊ »
+੊ Ĉ'»Hα੊  Ɔ ȥ
m#Z8Q30V?0 am 
# ੊!੊ (ńX2!
੊<
੊Xr
੊੊2੊
!!
੊
੊ ੊ !+7
 ÿ ą ੊Ǡ੊ '»ä8੊ +»
+੊ !੊ H7y
>੊ ੊ '੊ ੊ §2(r੊ 2É੊
Xr \੊ 2࣎\੊ !੊ 2
r੊ ( 2XÁ(r÷੊ Ĭ
੊
!੊ Ɣ!» ä*7ǐ੊ ੊ !੊ 7> Ĉ੊ '੊ ,þ੊ !੊ >
੊ 7Ĉ+ H੊ H7ǿ <
<
â
੊ D੊ 2੊ < <(r੊ 
# ੊ 2੊ ,2r\੊ {੊ <²
(
੊ ǺX 
੊ ˆ2Ƅ੊  ੊ 
(  ੊ !੊ < r <r
੊ ੊ <{ W੊ ੊
Ա˸੊ nh Ʒ͠ ͠ ¬Ő
͠ ͠
͠ sʉ
 
͠ ͠
͠ 7
͠ 
͠ - X<
੊ r<ɂ(੊ ੊ ƀ{੊ É੊ = ੊ XÁ੊
r§  r੊ ˆ2੊ {੊
57
ǿñä͠ ͠ î™h
Ą
͠ 
ĄÊ
È-
͠
͠ 
͠ 
Aþ
͠ ͠ 
͠


‚
Q͠  6P 6L‚ ä ȉĮå͠ ¶Ǐ±͠ ĄMq…͠ RR†±͠ ˆ± 6Eä ˚̌ R m m ƛ ͠ †± mtN Ȳ ͠
<
<ϯ (
੊ ੊ § ੊ <{ ੊É੊  ( ੊â<‫ ݓ‬Ĺ੊
± ̫}č
ɘ͠ 
͠
‹͠ ͠ ‹͠ 
Ő͠ 
˫

͠ ͠ MÇ?͠ F 6 *Õä Ԓˆ2৳ǖ੊ (
ų੊ #ƒϪĝ
੊ ĝ۩(۪ ੊ <
੊ Ġƒ۫X ੊ l੊ 2੊

75
úÖȥ Gæȥ
 e$*7੊ ੊ ੊
٦ࢿ“੊ n੊ T੊ ͸੊ ġǦƁ੊ ੊ $$7
੊ n੊ nk

̌ ø੊ .Œ ¸7 Ƙ੊ '¸Œ੊ Œƥ੊ Œ.Lj ߴ੊ –8·”uéPYA”î CJî MYJ=¤Jî
̌ C”u”¤J³î
ę੊ Ĕ੊ Ɓ੊ n੊ 7 ġ
$੊ ੊ 7੊
੊ e$*7W੊ ੊ ੊
ŒyŒOŒ Ǔ੊ žŒ7VO.੊  ¸OÌ੊ ¸7੊ –”CJ§”³”î Y‰MvÀo”î ³”=¤Jî ßu8î CY³·¤Y=ÀÚ
º੊ Ȗ
ࢠn੊ 
$n7
੊ A੊ 7੊ ࠬ,7n$nnƆ੊
੊ ੊ †Q7੊  Œ੊ ø੊ øž#ž ą੊ ň7V7Œ.Ì੊ ø੊ žøŒ7ž੊ †J?á‰Y?8î CJvî ·¤8†8î
ŃġƁ੊ ġ7$
$Ϊ੊šġ
੊ Tġ੊ 7੊ :7੊ $7੊ ä੊ ʤ੊ ø #ŒOO©੊ Œø੊ m~*dz~_–  Œ੊ Œɢ†VžQ7੊ .Œe¸ƥƘ੊ ¸A੊ ͕*7੊ ·¤8ÀÛ
îȕȎȖȎ7
੊ n੊ n੊ š͏$ȹ$n੊  ੊ ੊ 
$ ੊ 
$77
W੊ 8V ੊ Œ.੊ Œ#ž ੊ ੊ ø੊ ŊøV੊ Œ੊ O7VŒ੊ 7 ¸.ζž ɼ੊
¤̌ ɪɾ̌ ”·¤%î
˗̌ ੊
7੊ 7੊ ੊ ġ$‫“ދ‬7
੊ n੊ n੊ n੊ ੊ 7$7“੊ šOVŒW੊ ü੊ ºŒO† ੊ ,©.ž੊ .†¸fV87Œ੊ ø† O©੊ Œø੊ ŒeŒ.੊  Œ੊ Œe‫ے‬Vট
n੊ îġɍ੊ T੊ $7੊ ,7
੊ ੊ ੊ $*੊ #n¹ƅӂ੊ ³ ੊ âQ7੊ f੊ OŒøO੊ ¸7੊ .#OŒ‫ۑ‬7Œ.V† ¸O੊ 7Ož.†.V੊  Œø੊ *O 7੊
ʥș੊ Ȗ7î$7n੊ Ɓ੊ n੊ ੊ 7 *
$੊
8
$੊ ८੊ ੊  fŕŒ7VŒ¹˲ࣀ੊Ľ#ŕc7੊ Œ.੊ .੊ .#† ੊ Ĥ ¸7T¸Œ੊ 7੊.Œ੊ ø੊ :੊OŒk
ġh7੊ o੊੊$$
੊n੊ nȃ੊
੊ ੊k † ੊ .¸ǧ  Œ7ƭŒŒ7ƭŒ੊ Œ7੊ ø੊ VŒO©੊  Œ੊ ø੊ øž#ž  ÿ੊ T¸Œ੊ ŒOV¸Oſ
Ɓ੊ Tġ੊ ੊ 7
7੊ 7੊੊ $78“$W੊ A੊ Tġ੊ 7੊ noġk Ƽŕ7Œ.੊ OŒ.੊ Œ7੊ ø੊  †.ƭO #¸‫ۓ‬Q7੊ ø†#†  7fW੊ ੊ ø.੊  Œ੊ ¸7੊
o7੊ ੊ ġʼn੊ n੊ ੊
੊ DT$੊ n੊ ੊“7,7$ Ô੊ ŷ8੊ Œ͹7͹©ª੊ .7੊ ƭŒOOŕŒ7ƭŒ੊ 7Œø .੊ O੊ ¸7੊ Œ7,ŒOſ
#$7੊ #n7੊ ੊ ੊ ġ$*7੊ n੊ 
“$*7ª੊ T੊ ੊ ੊ 78k ĝŒ ̫ ੊ O 87੊ 7VŒO¸OOŒ7ƭŒ ̏੊ ̌ 8.੊ VϪ ̉੊ ¸7੊ 9>_AezK*–
“$੊ ੊ A੊ 7੊ ੊ n੊ Ĥ o$n੊ “

੊ ੊ ੊ jq}B3g‚– øŒ7Œ7ƭŒ੊  Œ.OOøø ੊ Œ.੊ äɭ੊ #y੊ Œ.੊  .੊
Ń 
$ӊ7Î ÿ੊ƅ˾੊ n੊ 7o੊ ‫ ੊ݍ‬o$nn੊ A੊  “$nç੊ ĚDŦ੊ 7 ŕϱ7˛੊  Œ੊ ¸7੊ OŒĝŕ.ŕϱʲ੊ Oߵŕ.ŕΏ7f੊  Œ੊ .¸੊ Œ.…‫׽‬¹੊
7੊ D੊ ੊ ,7$*7੊  $ $7Ÿ੊ n੊ Ɓ੊ $“7 Ŧ੊ n“
੊
੊ ““7
੊ n੊ n੊ n੊ ੊ $7੊ 
#nW੊
ġ7੊ 
$o੊ ੊ n੊ “7
 $੊ ੊ n “Ȃ੊ *੊ n D੊
$੊n੊ ੊ ,7“*7੊ nc੊ T੊ ੊ 7y7
੊n੊ ੊ o$n੊
7D$੊ 
*੊ ੊ $Θ $੊ nĘ੊  “7$“੊ n੊ Ï੊ ļ“੊ e$
੊
7੊ Ń8੊ 8੊ n੊ “7““੊ n੊  ÎW੊  ੊ ȹϩ n੊ 7k
7$੊ :#8੊T੊n$
$ ੊Tġ੊:ȹ੊੊
“੊7
 $੊
k
ȹ$c7੊ ੊ ੊
7n7$੊n੊ġƁ੊ ੊ $$7
੊ n੊ nÏ੊ ň
੊
7੊ 7
n$੊ ੊ ,7$*7੊ T੊ n
 8੊ 8੊
 nP੊ ³W੊ 7੊
oä੊ n$
“n੊ ੊ e$*੊ ੊ 
੊
7n“W੊ ੊ 7
੊ 
੊
  7
 ̈੊ ŚĬ੊ 7੊ “#੊ 7੊ , ੊ n੊ 8“$੊ ¯੊ n੊

੊ D7nóW੊ T੊ 7੊ $7
 c੊ n੊ ੊ “ äਏ7੊ ҨTҩ੊ ‫ ۏ ੊׼‬k
$7੊
8
$ࢾ੊#n7੊ ੊ ੊ $*7੊ n੊ 
“$*7̓੊
ʼn੊ n੊ 7n ੊ 7
7
੊  ੊ ੊ ,$
“oĎ੊
ň7੊ 7
੊ ੊ ੊ Ń7 “੊ n੊ Î੊ Ų 7੊ ੊ n“n੊ 7੊
T੊ 
੊ n$ 7$*7੊ n7
੊  ੊ 8੊ T੊ ੊ ,7$੊ ੊
੊ T੊ “7*੊ ੊ 7, nn ÿ W ੊ :੊ 
“ˉn੊ 7੊ 
੊
 ੊ T੊ ġA੊ #$7੊ nD੊

 ੊ n੊ “੊
8
“੊
,$$
n੊੊ 7੊ 7,$
੊7੊੊AÏƅ̃੊ň੊::੊“
n੊ ǼȊǤǰ\ȥ
Ѝ 8 Ĺ੊ Ҟ ˵ ÿ੊ n੊ T੊ ‫“ ੊ݎ‬#““nn੊ n੊ 7
 ੊ $੊ ੊
n7੊ ġ7n੊ ੊
੊ ੊ Ɓn੊ ੊ 7੊ :‫ې‬n੊
ƾD$੊ ny੊ n੊ 
੊ “77$#੊ “੊ ੊
7੊ 7੊ 7
੊
n੊7
$7੊T੊੊“7o
“ “*7੊“D
“੊:੊k

੊ n੊ $oç੊ ĕ੊ $ W੊ T੊ ੊ “*7੊ 87“î੊ n#੊

n$
$੊ Ȗ੊ 7੊ n੊ ੊ ,7
੊ n੊ ੊ e“
“*7੊ e´Ҫ ̄੊
4°± I0İ esä —«Å…¹´¹…Æs—ã«ä ‚…ä ¢­ºä ºÊ…á­ºä x̌ *?&&R    
( ( G,?͠ ::&
˘̌ 
͠ $""!@͠ ıĽ͠ ͠ ċ÷$5
"
@$͠ $
͠ 
͠ 7
ď
͠ ̌ 
͠ G"7e"
͠ ͠ 
͠
!77
"!@͠ ͠ 
$͠ $‚
$Ù͠
+?04V   O 
˜ \ ± n Ĵ
͠ 8
$͠ @7͠ 
_@7$$͠ Ï
Ų͠  @ ͠ +@04
͠ ̴@
͠ e@"
@"e@7ل͠


f͠

"ď
͠ ˇ͠ 
$͠ e"e

@$͠
@7e
$a‰͠ ʌʥ˄WƁȟ̌ ů̌ĸŅš̌ ì±͠ ˟ ͆ɿ N ͠ b tNjƱǑ ȷ Ɣ͠ *Ƣĥƕ4 LJȜ̌ ,"4 4 $ + 0   -#
4
,F± }_
$͠ Ï!͠ ¬dz@7
"e@Ù͠ Žȥ,?+?Y 
͠ Lul IpwV`iShSfwp[ Y[l  dMʕd6 ͠ ̌ Ŗ6 ͠ 5!
Ŕ ͠ ͠ ǬǎJɶ/ƇJȆ Ȣ Å ̌
 f± Ļ͈
d¶—…Vº«…ʶ­º…ª*ä
ɨ͠ 4 .)
 $4   /'%1 3!4 4  (**4 w̌ ȝ Ě î Ąɲ Ȟ ̌  +
, #( %+  ! +
ƅ ɸ੊ ȍ?͠ Ï!$͠
$ə5
"
@$͠ @͠
7
͠ ĉɻ
͠
Jl[p [hpSxip Y[ r[il}S

76
ùDȥ ȥ
m ੊ v੊ ƍ
੊ 


੊ MŠė
E੊ v6੊ =

੊ Ő–‹
੊ ©੊ 6– Ã~੊
6੊ Ư‹ė
‹ė੊ v਺੊ ƍ੊ =Mƍė
੊ T੊ 
੊ ੊
=‹‫ۼ‬ϲ੊ ੊ 6੊
‘
‹
੊ ՐÏϹ߅
Ď੊ ũƍ੊ Ŋ‹
੊ v੊ E
੊ 6 lQ੊ ‘
॔
‹©੊ M੊
ࡇ
}̖‫ ੊
ݤ‬8‫ ੊ ੊
ݠ‬6੊ EM/
ė੊
M8
Ŝ‹ ়੊ Qͷ
੊
੊ M੊
% ʃl %
v੊ =
vŐ੊ 
}ƍE‹E੊ Eƍ੊ ė=E ė
 ‹

੊ vE‫੊ݥ‬
Ï੊
‘Ό਻‹Ұ‘ұɶ੊ vE੊ ‘ƍ‹੊ Ĥ A ੊v੊ ੊ 
v Ŋė‹‹ʞ਑੊ E੊ ʥ੊ ğĖ‹ʞ‘ʞ
੊ vE੊
E‫ڜ‬vv ÿ Ï ੊ĻE
W੊ :
੊ E੊ 
E

W੊ —੊ ‘

੊ ৷ ‹
੊
Eſ
vD੊ %੊
੊ =E ੊ vE੊ v
 ੊
੊ 6 ੊ %੊ ॥‹ė
‹ QW੊ vv੊
%E
੊ TE੊ 
੊ E੊
=
 ‹ Q੊ 6੊ = ‹ =
੊ vE੊ =%‹EW੊ ʸ
੊ vE¡
Ĕ੊ Ĝ੊ ੊ ੊  *੊ D+f੊ T੊   ੊ ੊
‘Ev E
EE
E੊v੊ ȡȥA੊੊ =
E੊  ੊

6
੊ ੊‹ME
Ô੊
 ੊ ࡵ੊ ࡶ ੊ ੊ D+੊ ੊ ੊ ॠ੊ ੊
ƈ੊ EƯ
E
 l‹
E੊ vE੊ ੊ ‹
‫=ޖ‬M6Q੊ vE੊ ‫=و‬E
‹ Q੊ T੊
 ੊ Đ੊  ੊ ੊ gƺ੊ ੊  Ĝ ੊
੊ D+੊ T ੊ ੊ +A ੊ + ੊ *+੊ A੊ ੊ :E
੊ v‹

੊ E੊ %੊
E‘੊ ‹
 vv੊ vE੊ 6੊ v੊ Dk
 ‹੊ ,
%W੊ ©੊ ‹

੊ ੊ 6੊  E‹੊ vE੊ 6੊‹M੊ = ‹
¦
+੊ ੊ *੊ ੊  ˆ Đ੊ *+੊ T²
%©
‹W੊ E
੊੊6

੊ v
੊ M੊‹ý‹
E੊ =M%
‫­੊ݡ‬± Aм੊v
k
Đ੊ ੊ ੊  Ž੊  +8Ĺ੊ Ĕ੊ Ĝ੊ +8੊  Ĝ੊
vE੊ E੊ E‹ME
੊ E੊
=
 ‹ Q੊ 6੊ ‘ ‹ =
੊ vE੊ =%‹W੊ v
¡
੊ ੊ ţ*੊  ੊ ੊ ੊ +੊ ŃŽǐ੊ ੊
©‹
Ï੊ ¥੊ E%੊ ‹
੊ vE%੊ Ò E
੊ ,
6੊ ‹EE
੊ vE
੊ TME੊ E%੊
 Ă+ Ӟ੊ ੊  ੊ ](FIM(@Q ?Qbm ੊ ੊ ੊
 ¯
੊ E‘
E੊6੊ ‹ ੊ v =%‹
W੊ vEýW੊ =
TE੊Ev k
Ĝä੊ Ĝ੊ T੊  Ć੊ ੊   ੊ ੊  ੊ A੊ ੊
 ĜŽ ੊ ੊  ੊ D+ ȃ੊ ੊ ੊ ‫ص ੊ݏ‬+੊ +8੊ +ſ
E੊ ੊ ‹
 vv੊ ‹
 ME੊ M੊ v
 
੊ 
#੊ 6੊ = Q੊ k
ƬE੊ M‹:
੊ý੊ vʝ‹s੊ TME੊ s੊TM੊ E੊ =
͒#sE੊ E੊ s੊ ȋEk
 ੊ A੊  ੊ ੊ ੊ Ć
 *੊ * Ï੊
‹Ž੊ EE
E੊ = 
Ï੊ ȅv੊ E੊ E=E
‹Q੊ =‹E੊ =E,‹k
ƛš8੊ ੊ •+੊ +੊  Ć੊  ੊ T੊ ੊
‹
੊ E੊ v
 
੊ =
‹Mv
é੊ =E
੊ ߆੊ ੊ 6੊ =E
‹Q੊ v੊
+Ž੊ T੊  ੊੊੊੊੊Đ੊ ੊੊੊
 ‹ ੊=%‫כ‬E
E੊ ý੊#

E੊‘੊ 6੊¯
W੊ TM ੊ࣕE੊
ফ
 ੊  Ć੊  W੊ ੊ ੊ ੊  ‫ ੊׍‬Đ +੊ +*ſ

ý੊ ,%Ư #ǮE੊ EƯ v
੊ %੊ vE
vv੊ vE੊ %੊ =E QÏ੊ ũ
੊
Ć੊T੊ Ĝ š੊ ੊੊ ੊੊ ç੊ Ĕ੊ +y ੊T੊Đ+੊

੊ vE੊ ‹ý‹
੊ E
ý੊ v
v
੊ ੊ vE=‹E੊ ý੊
֖v¹੊
 इ੊ ੊ ੊ ½+੊  Ć੊ ੊ ੊ ੊  ĐÒ੊ ੊
ʂ੊ ‹: 
E੊ E‹‹:v
੊ =
੊  Mv੊ l੊ 
੊ :ý੊ ‹ ੊ ,‹

W੊
¯W੊ ੊ ੊੊ +*੊Đ  ੊ T੊ ੊  ੊T੊ ੊
੊ E‘EE
‹ Q੊

6੊ 
੊ ‘
vM‹ ý੊ yý੊%੊ E Mv੊ El੊
 ੊ ੊ ͺ੊ +੊ ੊ β੊ ¬+੊ ²
%੊ ‘E Q੊ TE੊ vEyQ੊ %੊ ‘ Ȃ੊ A੊ ੊ ý੊ v ,©‹ 6੊ 
੊Ҋ੊
Ć ੊ ੊ ੊ T੊  ੊ ੊ ੊ ࣁ+੊ Ų੊  ÿ੊੊੊ Ɔ੊
੊ vM%

੊ ੊ 6E੊ E Žv੊ M੊ 6 #
੊ TE੊ 6E੊ :੊ Mࣖ
v
੊ Mř
T੊੊੊‫੊ ੊׎‬Ć ੊ ੊  Ĝ  W੊ k
‹:
Ï੊ ¥੊

v
੊ 6
੊ ‹
੊ %੊ 
Evv੊ Eý੊ ‹
v ‹ȌQ੊ v%੊
‹Ô੊
š ੊ A੊  ੊੊+ ੊+ई੊A੊ Ĝ8W੊੊W੊੊
¥%੊  ¯
ī੊ ੊ ‹#
W੊ 
੊ ‹Eɉý੊ ঽE੊ ƎEvŽ੊ 6੊ v%

੊ 6੊ =E
k
 ੊ ੊ ੊ + ੊  W੊ *੊  D੊  y ੊
‹ŽQ੊ vE੊ M੊ yME
੊ TE੊ E
E੊ 6੊E¯਒੊
੊ Ǝ‹
‫‹ۺ‬ϲ੊ ‹
੊ Ą%н੊ :
੊
੊ Ź ̉੊ ੊ ੊ T੊  ࡷ੊ ੊ Ÿ੊ ĸ
TE੊ E%੊ v%

W੊ ,
v
ē੊ E੊ :½E é੊ A੊ Ș ੊ ȘE੊ 6E੊ :੊ ‹

v
੊ M੊
¬‫੊¯੊੊ ۔‬+Ĝ੊c੊T੊੊ ੊ ř
6 v੊ : 

 W੊  E=੊ TEý੊ ‹‹:੊ ੊  ੊ E੊ 6M ੊
੊  ੊ Ĝ ੊ Đ ੊੊  ੊ ੊ ੊ A੊
vE੊ ੊ W੊ ੊ 

ý੊ ‫;ٳ‬EƯ#‫ۻ ੊ݣ ੊ ੊

‹ ੊ ੊ݢ‬؈E
k
੊ P੊ ʼn੊ +੊ এ ੊ DT੊  + Î੊ ੊
vv੊ vE੊ %੊ E‘E
‹ Q੊ A੊ ‹
E –ý੊

v੊  
੊ E੊ TM੊ 6੊ k
੊ +੊ ੊ ੊  ੊ T੊  ੊ ੊ ੊ W੊
6

੊ :A੊ ‘
vȋv
੊ ‹M ੊ A੊ ‹
੊ 6੊ ‹M6੊ TM lý੊ =
Ev©੊
੊ Ĝ ੊ ੊  ੊  W੊ T੊  ੊  ੊ Ć੊
yE੊ M੊E
੊Ąϧ

ÔҸ੊̟v੊ vE੊ E

੊‹

v ‹E੊%੊Ǝ k
 +੊ ੊ Ć ą੊ ³੊ T੊ ੊ ੊ +੊ ੊ ‹ ‘Į
੊ vE੊ =%‹ é੊ E੊ ‘%
੊Tਡ੊ 6੊ E=E
‹ QW੊E%੊E‹ME

੊
Ĝ੊ ੊ ੊ +੊ W੊ ĜD+੊ ੊ ੊ k vE੊ %੊ vE
ŽvvW੊ ‹


þE੊ ‘
੊ ©੊ ੊M੊,ME
੊ vE੊ =%‹Eƙ੊
Ć੊ ੊ T੊Đ੊ ੊ ੊DT੊ +  ȃ੊ A੊  ੊
 ੊  W੊ ੊ •D੊ ੊ ĜΛ੊ ੊  ੊ DT੊  + ੊ ± Ó×k·–„z“rŽÂSTä
p}ĵ ̌
"ĵ / Oĵ ĵ 
ĵ  ,#ĵ ?ĵ QP
੊ ੊ Ć ੊ Đ +੊ +*ĆW੊A੊ Ͳ੊ ੊  ੊ / ĵ ĵ vk
ĵ 

/ĵ  ĵ "
ĵ "

ĵ
"/

ĵ ĵ  ĵ ĵ Gĵ
੊ ੊  ੊ ੊ ੊ Ć ੊  ੊ ੊ *੊ ੊ ¢ š[± 0
ĵ "ĵ 9+.27 -4,8
< ĵ 2#44,1/:< ĵ "
ĵ @"0
ı ĵ ×
P

ǜ  W˳੊ ੊ •A੊ +8੊ T੊ ੊ T¯੊ ։ç੊ åW੊ m Ƶ 
¤ĵ óĀĵ /"vƒĵ


„ĵ "Ġw §ĵ ĵ ĵ
ĵ 
ĵ  +
ĵ
0Ä
ĵ ̌ ."
+
# ĥ ĵ
U± b ¿R
Ðĵ
ôh
ĵ w
Êýĵ   ĵ ^0ĵ
 ĵ 0ĵ Ñ ĵ   ĵ õċĵ
™í̌ ľǪ¾̌ Ŗſ̌ šªÅˆ¸³¸ˆÅt–ãªä ‚ˆä ¢¯»ä »Ë…᯻ä v̌ 8P24r
 ä -Xĵ Ļ ij ij ͠ n W\ä /
ʐɂǺKƭ džț̌ ƠǹȃʊʤǦ t " ęáhčơ ‹ • ̌ ķ ʼn ¼ ̌ ė–̌ 
%( ŏ ȿ ̌ Ÿ± ñ ß » à à ȥ
ɢƀDZʋ¿̌ ) Ŭ̌ œÜXSĵ ģĵ °gĵ ̌ ¸ďÏĵ ǔ    ) W\ä %—̌ |Ý:ĵ EÙ㸠ĄÎ Ŗ ȥ

77
ąȥ ˷Ћ੊
ԛ੊ DŽ੊ &l
Ì੊ ੊ '੊ ੊ 
&*j੊

|P੊ Ŷ
੊ p
੊ 4੊ 6p#੊ ˧੊  44є u± ĶC੊ IJM6C੊ ĞpǨƑÃϕ
v± 0
&0੊ ੊ ੊
0 .0&੊ 
੊ &
&
੊ ੊ 0ú

੊ è,
&੊
࣯
ŕ
੊ ੊ ੊ ੊ 4੊ 
P੊ ǛǀC|੊ #Ƣ4੊ M੊ ~4ś64ज़ï˔੊ ±C੊
‫ ੊ ੊װ‬è੊ ੊ è
½੊ ੊ –…Z…’¿ 
੊ 
&
Ì੊ 8੊ Ƨ8੊ ੊ 0èk eĖ੊ |


੊ ੊ # ੊
੊ 4Ǭ
 Ә੊ 4੊ 6C੊ ś4˔ĞC੊
‫ڦ‬è
੊੊ 0Ñ੊ ¥੊,0
੊ ੊

0
੊ ੊

੊ ੊ ੊ Ʊ ੊ ੊ :|p੊ A੊ ੊ 
੊ ::
੊ ੊ ੊#|p
C Ő੊
4C੊ ܶC੊
0੊


੊ &,
&ܵÌ੊
ȥ ›੊
੊Û੊'੊ ੊:੊ 8e 
੊ 


੊ ੊ ੊ Cp*੊ 4੊ 44
pp˔੊ 4±੊ jȥ
c&੊ 00è&੊੊ ੊ è&ਬ੊ ੊
&
੊0&
0&੊ 
੊
| 8p
ą੊ ǟ
੊ '੊ ੊  ੊ 4੊ ੊ p੊ pC੊

੊ #&
੊ ੊ ੊ &
0&
0੊ ੊ ੊ 

੊ & 
੊
ȥ Ì੊ ੊ 
8੊
#Ƨp 
੊ ੊ |
p|੊ ˧p੊ #p4੊ ੊ 

੊ , l੊ A੊ 
ƕ
è0࣮੊ èÌ੊ 
੊ &
͖̬ź੊ ੊ 0

੊ 0&
Ñ੊ Ě੊  
Ň ੊ 
|
|੊ ੊

੊ ੊ ,
|੊ 4੊ '੊ ੊ pˌ
ƒ
੊ 
ǰ&è*ǰ੊ ੊ 
੊ ź& ੊ t੊
tèc੊ ੊ &੊ ੊ ੊  Ü੊ ੊ l੊ ੊ l ੊੊
੊ ੊ 
,
p*੊
,
00˛੊ :è0&c
੊ ੊ ź
੊ 0

੊ &0
Ì੊ ੊ ,
ú੊ ੊ , p
੊ 
|੊ ੊ p
੊ 8੊ 
|

ĉ੊ A੊ 

੊ *
੊ ੊ Dp੊

੊ '੊ :੊ ,& 0è*੊ ੊ ੊ Û
Ñ੊ ŷA੊ ੊ 
੊ 
੊ |
੊ 

੊e˜|੊੊ 

|
p

੊੊ࣰc|p
੊k
&੊ 
¼ࢪè*੊੊ 0ż
è&*੊੊0੊ 


0
੊ ੊ 

0֨
੊ 8˜
´੊ 
੊ 
੊ ੊ Dp

੊ :|੊ ੊ epp*੊ :p
* pP੊

0c
è
੊ σ
ɯ੊ ੊ ,&੊ ੊ ੊ 0Ì੊ 
੊ Û
੊ ੊ ĸÕȥ ˜ɀ੊ 

ĺ੊ 
8੊ Ē੊ ţ
p੊ ੊ iȥ 4pީ
੊ p੊ ੊

 &0੊ ੊ è&
ƨ੊ 


੊ ੊ ,0
੊ ǡ 0

੊ նįp੊ ੊ ||
pਊ੊ ȧ੊ ੊ p
σ੊ ੊ ੊ ੊ ੊ * 
੊
੊ ੊c&
̢ ĉ ੊
ȥ ̬੊ ɓǰ0੊'੊ ੊
0੊  
&੊੊
੊ |hƊd੊ ੊ 
p
A੊ Ǝş|੊ ੊ 
,
| *੊ ੊

|
੊ '੊ ੊ ੊

੊ ,&&0&l
੊ 
੊ ੊ 8èƓèɯ੊ '੊
੊ 0
0੊ 
੊ ‫
|
 ੊ܥؙ‬P੊
'੊ ੊ ੊
&&*੊ 0ú੊ y
0੊ Ò0੊ 
0è
੊ ੊ ੊ ੊ ,

੊ Ū
੊ Ǝ੊ Ò ੊ ੊ 
˜||Χ੊ ʄ'D੊ ੊ IJ ª੊ ੊ k
&
੊੊ ੊ 0 &੊੊
੊
è*੊
›P੊ |
੊
#Ò˜*੊ #੊ ੊ ੊ p੊ ੊ '੊ ß
΍੊ ੊ ե੊ ܷ˜
ƕ
Ě:
0੊ #&Ì੊ Ś ੊ 'c੊ S

੊ ੊
0੊ 
੊ ɖè
੊ 
੊ ੊ ੊ 
|o|Ȩ੊ '੊ 
੊ ੊ ੊ 
pּp*ª੊ :A੊

੊

ܴ&ਉ੊ ੊ 0
&&*ԍ੊ Ě'ú੊ 
੊ ੊ 
੊'੊ &
² Í੊ ,|l੊ ੊ ੊ 
Èş੊ ੊ ੊  p*੊ ^̌ ੊ 
ɀ 
Ȱ੊
c0
੊ ੊ &੊ ੊ '੊ 

੊ 
#0੊ ੊ &
੊ ੊ ੊ 08k 8੊ 
੊ ੊ p
|
||ʮ
੊ ੊ 
੊ ,ep
PӅ੊ ³
੊

0੊ &0੊ ŵƄȥ ੊ &
੊ Ų 
੊ 0

&
੊ 
੊ 0&੊ Դ

੊ 
੊ |˜
p
੊ ੊

p*੊ ੊  èࡡ੊ :
੊ ੊ ƴ
p੊
ò
੊ :
0Ì੊
੊ ੊ 
੊ 
੊ 

੊ e0
੊'î
ȥ '&¦ 
p੊ ੊ : *
p੊ û੊ '੊

੊ ੊ p
੊ 'pˌ
l8੊ ੊

੊ &੊
0ċ8&੊ ੊ 0÷੊ B¿€M¿ †™v’i¼€¿ ’]ºH¿ ]€µ |‫
|؛| ੊ؚ‬p|੊ ŀɀ
੊ 
|p
|P੊ ̟
੊ p
|
੊ p੊ 
੊ '੊ ੊ 

੊
–…€R]’¿™€¿]’c™`¤…¿ i€f]Ž]€–]¿ \ȥx…¿…e·€iR…¿ žiž…¿[]¿]†…Z™R´ ˜|੊
p੊  |੊ ੊ æ|
,CÎ੊ C੊ ੊ ੊ 
੊ D
p
é੊ C ੊
Ri¼—˜¿ Z]¿ œ€¿ ]’–HZ…¿ H€–]i…¿ '੊ 
੊ &
੊ #&*੊ 0& 0੊ ֩ß
੊ ࣱ|੊ 
ij੊ 
੊ #
੊ #p4੊ p# ੊ ੊ |
:੊ ੊ #ˌ
੊ &,y
੊ ੊ ,0l੊ 0
0#
0੊ e
0 é੊ 0›੊ ੊ 0
੊ |੊ Ò
੊ 
P੊ Ū
੊ ,
੊ 
੊ l ੊ 
੊ 
# p
੊
੊ 
&&੊
0 8&੊
Ì੊ &੊ ੊ '&0И੊ ੊ e
0&
0èl&*੊ ੊ |ɠŀ

੊ ੊ ੊ p
p p*੊
੊ ੊ ੊ ,ep*੊ #੊ ੊
ź੊ &0è੊ ੊ ੊ &੊
0 8& Ñҿ੊ ŀŀ˜੊ A੊ 
੊ |ş|
੊ '੊
 ੊

|
੊ 8
 ੊ '੊ ੊ ੊ ੊
¥
੊ 0੊ ੊ 
t&0੊ ź੊ ʧ&*੊ 
੊ ੊ e
0Ûĉ੊ ੊ ̰|
lṔ੊
,

Ì੊ 
੊ :
੊:#&

੊੊ 0੊ ੊ ੊ &*੊੊ ,

0੊ࡉ੊ ³੊ #˜Ȃ੊ p੊

੊ ੊ p
੊
8p੊ 
੊ C|k
,0l੊ ੊ ੊ 
&
੊ ੊ t&
੊ A੊ ੊ 00

Ì੊ A੊ :
0੊ 
|Ü੊ ' | ੊ :p
* p
੊ A੊ p p ੊ ੊ ੊  p*੊

੊ 
੊
t& 
੊ ੊ 0

0੊ ੊ ੊ y

੊ 
੊ 
ϓ ੊ |
#ŀp 

੊ ੊ 
੊ 

Å੊
 
੊ '੊ 

 ੊ 
੊

00&
Ì੊ ੊e0&*੊ ੊ ੊ 

0l੊R…€’]žHZ…H¿੊0੊&
Ô੊ ce

੊ ੊ |

੊
8pC੊ ੊ ੊ 
੊ 4੊ p,फß
੊ ek
³
0੊

0੊ 0
Ì੊  &੊ 
੊ &੊ ੊ ੊ 
੊ '
੊
|
ǔ੊ |
|#
੊
ȥ p
 ˫੊ ħ੊ ੊ 
pl
੊ pƵ
,*
੊ ੊ ੊ &੊ &੊ '੊ յ0੊ 
00
t
00੊ ੊ 
¡
± Ô×i„³¶­‚ʝÀ›­ªºÎ„¶§°‘‰ªÛQä 
͠ ͠ "
8
͠ "
͠ ¬
""Q͠
&è
&

੊ :&
*0è
੊ ੊ ੊ &
Ñ੊ ď&0

੊ ੊ ϔ
Ý͠­¶À³Ž sªÒʪ‘Û ä ͠ ͠ !
͠ ͠ !"
"!͠ ͠ 
͠ "ħ͠ "8?͠
Ġ0ި੊ ੊ ੊ cĠ
੊ ੊ 
੊ ,
&
੊ & 0&
੊ ੊ ,&੊ ½Ìµ¶uä M,?͠ b t å ͠ 
͠ !8"!
͠ !ŘŹ"!
͠ ͠ ’
"Q͠ ̌ ̵"
Ø
੊ 
&
0੊ ੊ ò੊ ੊ 
0&੊   Й੊ A੊ ß੊ 
Q?͠ Ǵǵĺ"Q͠ "
x
͠ ̌ ’!"Q͠ Ý "
!
" ē͠ ā͠
੊ ੊  0੊ ੊ 0èè੊ :t&
é੊ :
੊ #è*

੊ &
0k 


͠ 8ʋ
È_ʊ"
ã͠ 
͠ ͠ 

â͠ ̌ ’
""Q͠ y ͠ 9
"!͠
0
੊ '੊ 
੊ :੊ &
੊ #0੊ ੊ 
0੊ 
0&ߢ0੊ ੊ 8©x
͠ ͠ ͠ "
ē͠ "
͠ ͠ ˻‚


͠ "


͠ ͠ ͠ e
͠
!Ø

Ǣ͠ =͠
=Ź͠ 
͠ 


͠ !
ɼ!"
͠ ą͠ ā͠ s
͠ ,e͠ ̌
੊ &Ì੊ '੊ ੊ ੊ 0
੊ ੊
&
੊ :#›੊
0

੊ Ġ
0੊ =ƈ
͠ "!

͠ ͠ "
x
ˬa̯͠
‰İ I¡İ ą͠ !,͠
͠ 
͠ ̌ "

͠ 8͠
ÈÈ

͠ ͠   
D
'(± o
Q)± i Ĵ
͠ ż7þ
͠ þ͠ 


͠ 8 ͠
,,

͠ ͠ +A1 +  P  g±Àuä u‘¶„‘u‚uä ͠   D ȡ
͠ ͠
x!͠ ą͠
͠ "¡!
"͔͠
?± Ķ ͠  ͠ ɚ͠ f͠ 4 Ë7
͠ Ë
7͠
44
͠   ͠ 
͠ ȿ7
Ċ
͠ 



͠ 
͠
)
"͠ ɛ©
Ɯ͠ 
͠ "
͠ X

M͠ ""!͠
3˸Ʃ̌ ʪ
͠ ʫ! ͠ k
͠ ͠ =
͠ 8 ʬ
 ͠ 
͠ 54?͠ ˖̌ ǁAȁǂ1,̌ ƞV,1̌ ʈ4̌ ʢADŽ̌ 4Č ƟʷDžCʣŽ̌ Țžʉ̌ ɡVșʆȂǃʇ̌ ˼̣
ɜ?͠

78
û %ȥ
ø#ȥ
 ĞߣÌ੊ ੊ K੊ $
੊ɮК
੊ 
੊ :#K০੊ ÍK 
੊ # K੊ ¡ ̌ ੊
Ľj੊ Ú
ϭ
੊ 

੊ 
੊ 
jܺƢ
j੊ j੊ DŽ
੊ '੊ ੊
¾ƕ
б
K੊ »c±
੊ ź੊
 
õ੊ :#K›੊ ࡢDz

੊  K੊ भj੊ 

੊ ੊ 
੊ j੊ 
੊ ੊ ;
j੊ '੊ 
গ
੊  
੊ K
੊ ੊  ą੊ ŷ8੊

› ɺ੊ ੊ ½

੊ 8  ੊ ࣴŕ
੊
੊ —
੊ʓjŤj
੊ 
—੊ ਭ੊ 
੊
 jŜ
Ѳ੊ ̙ó੊ Lj঴੊
ź
੊ '੊ :#K৥੊ yߤ੊ ੊ K
ȟ੊ ±੊ ੊ 
 *੊ ੊ 
੊
K²


੊ ੊ ੊ f;
j੊ ੊ 


jǂŤj੊ '੊ 
j
੊ z੊
± 
੊ K›੊ ੊ : 

K ੊ 
Ë
ʖ੊ ੊ 
K੊ Ɯ KK੊ A੊ ੊


੊ ੊ ;
੊ j
੊ j

t੊

;;Ťj੊ 
j੊ ੊ 

੊
੊ K
੊ 
±੊ ੊ Æ
P੊ ĕ੊ 
੊
K 8 ੊ 
K² ੊ '੊ ó੊  ੊ ;
j੊ j੊ ੊ 
jŎj

੊ ;੊ ੊ ੊ 

঵੊

K੊ :੊ K

੊ ੊ ੊ ੊ 
੊ KɅ
੊ Ë
੊  Ťj੊ ੊੊ 
P੊ ǜÒ
੊ 
੊ lW੊੊ ;

j;੊
Ť;੊੊DŽ੊
੊੊K
੊
੊ ࠖKK8
੊ ੊ ੊K
 * Ɔ੊ 
K੊
੊੊ 
j੊੊


j;ŤjÅ੊੊
੊A੊ ੊੊
j
;
ª੊
,Kl੊ ±
੊ ‫؜‬±੊  
੊ K
K੊ ੊  Û
੊ K *੊ ੊ ੊ 
੊
ĉ੊ 
j੊ ó
j੊  G੊ 
;j੊ ੊  ੊
'੊  K±੊ ੊ #
੊ A੊ ੊ K
K
੊ 
੊ ੊ K੊ ੊ ó੊ ;j
੊ : ੊ ੊ 
੊ ó ੊ ó੊
 j 
੊ A੊ ੊ GŎ੊
Ût੊ K
੊ 
K੊ lK੊ ੊ Ò੊ 
੊ ੊
Kc੊

੊ 
ʖtŝó ੊ ੊  
੊ s± 
੊;j
 8j;
੊ '੊ j
੊j੊੊
੊  y
੊ A੊ ±
੊  
P੊ ʼn
੊ ੊ 
K›੊  K੊ 8੊ ੊ ;jjj
Ô੊ àǹ੊ ੊ 
G
;G;l੊ ੊ j; 8
;
੊ ,8j੊ G੊
 ɥ

੊ 
੊ ,i±੊ ੊


੊ tK K੊
K 8 
P੊ ď

K K›੊ ੊ ² j 
W੊ ;
;tó੊ ੊ ;j
੊ j੊ j੊
j੊ ੊ 
:j;Å੊
੊

Kl੊ 
±K
K੊ ੊ ੊ 
੊ ੊ '੊ ੊ 
੊ ੊ ੊ , ੊੊:
੊ó੊j
੊j

ą੊Ȳ੊'ǹ੊G
੊'੊
 Ħ੊
 ੊ ,K੊ ±੊ 

੊ ±੊ ±l
੊ 
P੊ ʼn੊੊ K੊ 8੊ G੊
 j 
੊ ŤG
੊ ƪ ੊ 
;੊ ੊ ੊ jÅ੊
t cj੊ 

੊
# ੊±੊ι
੊ 

੊ ±  ੊ '੊ 
੊ 
੊#±
*੊‫੊ٺ‬l੊ ;j੊ ੊ ੊ ;੊ ,
j੊
 ;j;j
੊ ót
੊ ੊
A੊ ੊ '੊  K੊ ੊ K KK੊ 
K੊


Ψ੊ 
੊ K

੊ ੊ ੊ 
Ɏ˲ G੊ 
Ĺ੊ àģ੊ ੊ j j੊ ੊ 
Ŏ੊ ੊ '੊ ó੊
 j 
੊
 ਋±ɲ੊Æ ੊
੊Œ੊Ϧ

੊
K੊

੊eK  ੊  ੊e
±੊  
੊ G:੊ 
j੊ ੊ 8Ú ੊ j ģ੊ 
j
੊ ;j,ój;੊ Ų੊G ĸ
ࡊ੊


੊b
੊  
੊ ࡣ੊ K‫ ؝‬K੊ ੊ 
੊ ±
K 8± 
ñ੊ 
K੊ Kl
±੊ 
 ÿ੊ '੊ 
ģj੊ ĒG
੊ ੊ Gjl੊ ੊ 
੊ ;ˁ੊ 
੊ ƃƹȥ
i€•_€I’
¿ 
੊ 

੊  K੊

K੊ 
੊ '੊ 

ƹ੊ >I¿ |_•N¿ Z_¿  j
੊ 8੊ 


੊ Ǽ 
੊ 


 

Å੊  8
G
੊ ǹ ÿ é ੊ 
੊
•…ZI¿ ŸiZI¿_’¿yI¿ }š_‰•_ 9¿ A੊ K
K
L

ɻ੊ ?…¿ i€I€i|OZ…¿ 
੊ 
j
੊ ੊ y
j
੊ ¬
੊ 
ǹ

੊ ੊ j੊ ¾ ੊
_’•™Ÿ…¿ Ifº¿ I€•_’¿ ˆ™_¿ z…¿ ŸiŸ…¿ j
੊ Gʗ
jGМ੊ ੊ ;,j;੊ ੊ j੊ t ੊ ;j
G; j
Pӌ੊
¥±੊  ½±੊ 
΄

੊ 
K੊ ±੊ p
K *੊ ʐ੊ ,Kl੊ ÍË੊ ³
੊ ,GÚĊ
j
ɻ੊ উ
੊ j
੊ ੊ ੊ ǹϵ੊ ̕Ŏ
੊ j੊ l੊

›੊ 
੊ K

੊ 
K
੊ ±  #੊ ੊ 
K
੊


Gj
੊  ੊ ੊ 
½j੊ ੊ ó
j੊ ÚW੊ ੊ ੊
੊੊
K ੊ ± ੊੊ K
 ੊੊੊  P੊ ƛ l8੊,Ë੊ ó੊ G੊ 
ࣵ j੊ h੊ G੊ j
 ੊ :੊ G
੊ j੊ 
չ


੊
±੊ K

੊ K 
ǒ੊ ੊ ±

੊ ੊ ੊ K'Ë

੊ ]mŸ…QlzYulUf² ¿ 
;G¹੊Ū
੊


੊
੊
 ΋ 
੊
8j੊Ú

੊੊੊
ĸ
੊ ̨'੊

K
੊ '੊ 8੊
K੊: l
੊ K K੊  ੊
‫  ੊੊ ڧ‬K

੊ G Ťj੊ Ú
j੊ '੊ ó
੊ Ŏ੊ ੊ j੊ 
Gó
੊ ੊ l੊

K̩

੊ ੊ ੊ 
Kŝ੊  ¹੊ ĕ੊
 *੊ ›੊ K੊ ੊ G੊ 8੊ jl
P੊ ŷ:
੊ :j੊ 

੊ 
j੊ :
੊ ó੊Ʊ

K ੊ :
੊ 

੊  
੊  *੊ Ą੊ 
K੊ Ʌ² ǵj
੊ j੊ ੊ 

੊ ;j,;
é੊ A੊ :
A੊ 
¾;jÅ੊ ;੊ j
੊


˝੊
Kĉ੊ ›੊  *੊ ੊ K K੊  *੊ ੊ ੊ K KK੊ ੊ 
੊ ± k G੊ j
੊ :
੊ ੊ '੊ ¾j੊ ੊ ੊ Ŏj
੊ ੊ ܹƨ੊
‫
ނ‬P੊ ¥±੊ ੊ c
੊ ੊ ੊ 
 ੊  ੊ ੊ K
#੊

›੊ 

ǵ੊
੊੊ó
੊j;G੊A੊੊ Gj
੊ ;
P੊ū੊੊
,8ֽ ੊ ɔKiKӷ੊ K
t#ࣲ੊
±ű੊ ÍË੊ K
KKK੊ *
੊ ੊ tK੊ G੊ 

W੊ j
੊


੊ ó
੊
 j 
੊ j
G੊ '੊ ;j
¦
 ±
੊ 
ܸ੊ A੊
K 
 *੊ 
#੊ K੊ 
K੊ ੊ 
Kk j੊ G੊ 
੊ 
Ŏ
੊ ੊ ±੊ ੊ ;
੊ 
੊ 
ਁj੊

बK੊ '› ੊ ੊ ੊ ß
੊  P੊ ħK

੊ K͋
੊

੊ ' l8੊ ੊ ʘު
੊ Dj
 
੊ ੊ 
Gó
੊ :
੊ ɋ੊ 
੊ j
óP੊ àG¦
੊ Ë
 ੊  ੊,੊ KK੊  K੊੊ ±
੊ A੊ ËK *੊ 
੊ j
੊ ੊ GG
੊ Ǽ ੊ cG੊ ‫ ރ‬j ÿ੊ 
jj੊ 
¾tƕ
,  ੊ ੊ l੊ ò
੊ '੊   
੊ ,ͦ
੊ e
K
੊ ੊ j
੊ G੊ 

੊
; ;j;੊ ੊ ੊ ˁj;੊  Å੊ A੊ ǵ‫੊
ױ‬
ࣳKK
੊ ੊
੊ 

੊ '੊ ,
KlK
੊ ੊ ੊ 
± ੊ ½±੊ 
#KǍ  

੊

੊ ੊ ó
j੊ G੊
 j;
੊


ª੊  
੊ 
j੊
  ±
੊ ੊  K੊ 8੊ A੊ 8੊ K

੊ ੊ ੊  
੊ 
շ{੊

੊ G੊  ࢫ
;
j੊ G;ߥjG੊ :੊ A੊ ੊  cj੊ ¦

K ±K
੊ Ȗȥ t± K੊ 
੊ K

੊ 8੊ A੊ 8੊ 
 
੊ Ʋ '  Ĺ੊ ƛ l8੊ j੊ Ò
j
੊ 
੊ 
੊ Ġ
 ੊ ੊

੊ ੊ b±lK੊ b੊ 

੊ ੊ ੊ K
ɲ੊ Ě
੊ 
±੊ 

੊ K
¦ ࡋ੊ G੊ 
 t G;
j੊ ʽ੊ Ú 
j ੊ 
Ťj
P੊ ³

੊ ޫ੊ 
j¦

੊ K੊  K੊ ੊ ੊ KµЛ੊ K
 
੊ , ±
੊ 
K੊ ੊ ;
j੊ ,
tGW੊  lj੊ ੊ 
óª੊ ó੊  ª੊ ੊
ࠗ
੊ 
K
K Ì੊ 
੊ ͙੊ :
A੊ ±
੊
,K੊ ੊ ËK
੊ 
ǩ੊ Ƨ੊ Ò
੊ ੊ '੊ tj੊ ੊ cjʐ;ĉ੊ A੊ ó੊ Ŏ
੊
;j੊
ȗ ĴƬƺÁŴ Țȥ ੊ 
੊ ,*
੊ Ž
 Ū
੊ 

੊  Ν੊ ੊
ȞK੊

ঈ
K੊ K੊ ੊
K ੊ ˕̌ ੊ 
੊ ੊ ੊  ੊  ੊ 
੊ ոȟ¦ ɸ੊ ȹÀ Ȕ͠ €ŧ͠ úÉ- ŝ͠ ūŅ˭-¡ˮť͠ ͠ €͠ ͠ 9P>Hä  ‚͠ ͠ +͠

੊੊੊ ੊੊੊±
Kl੊ e 
੊
±K
K੊ şȞ͠ €͠ ¡͠ -ŋʌ+ǣ͠ ï͚ȠM͠ €͠ ɝ͠ ɍ 11őŌ͠ +͠ Ł Ł!͠
੊ ੊͓࠘
±ŵ੊ $ ( (  ( ˜ʭŦʍ¡DǶǤ˽͠ 0ʡ˴̌
" !# &   (

79
"ģȥ
 º̌
‫' ੊؞‬L੊ L੊ L
੊ ੊ 
L੊ ੊ 
&੊ 
& L੊ Lͭ੊ L² V
.੊ .V.੊ .‫ؠ‬Ȑ$
.੊ Œ”î ?8§J?JŒî CJî O¿ŒC8†JŒ·•î à3Œî

‫੊
ګ‬:
੊Œ6੊‫ٹ‬Ì੊  L
੊ 'L੊

Ì੊Œ੊6 ੊L੊ L
੊ ੊ 
੊ :tࡥ৐ Ɨ੊  

&
& & !& #!&
L

੊ L & ì੊ LL੊ ੊ L

 L੊ :
੊ L੊  &&
੊ L੊
V.੊.$
.੊ '੊ü.੊ '੊ 0V੊ §J«¶8>vJ?J§î ¿Œî J«·8Cî
L

ą੊ Ě›Н੊ L
੊c੊ Œ  L੊t
੊ L੊

੊L6੊ Ƞŕ
0Ԏ੊ ৈǛ.ߦ੊ 
੊ :t08੊
Ƞ0.੊ '੊ .Ƣ~੊ 8î 8€Pî ·C8Æå8î
,LL  Œ

੊ L੊ ੊ 
&੊ &੊ A੊ ַ੊ 
' 
 L੊
੊ 'L੊ 
੊ l
ǚ੊ ԗV0
੊ ü੊ 
੊
0 8$
੊ 
੊ 

l
੊ ±ŋঘ
ɓ੊ LL੊ L
੊ 'L੊  Lc L
੊

੊ ੊ 

&੊ 
¦ ½੊ y
੊ $Ƞ
੊ '੊ ֿ
ࣶ0$ ੊ ü੊ 0V0Ǫl$\੊ —§Ü

L͗øǔ੊ τ'L੊ ' š8੊ *
੊ &&'Œ੊ ੊ ࠙

ƿ *੊ L੊ .VP੊ ̙.੊ . 0
੊ '੊ ੊ ü੊ ΞǪ
੊ Ǫͮ੊ ̌ IJ Ƞͮ੊ 
੊ ʟ̌
 
੊ ºκ੊ ੊ L
Lą੊ Ĭ
੊ L
੊ L੊Le
L
੊  &, 

੊ 
t੊ ੊ e$.V$੊ ੊ M੊ .ŋ\੊ M$IJ0.ü੊ :$੊ Ɩȥ
L 6੊ :Œ:
੊ Ĩ੊ ࡌL੊ L੊ ੊ , *੊ L੊ 6੊ c੊ L  6੊ 
੊

О੊ 
Ɠ
੊ 
V$
˞੊ 
0੊ 8.੊ '੊ ü੊
0$V$\੊ ੊ .੊ .ϖ
LLß
L੊ ੊ L66੊ \̌ 
੊
t

L੊ &L Ì੊ 6
੊ 'L੊ ੊ 

L ੊ V‫ ੊
ڰ‬.‫੊ ڬ‬.͔
੊੊::
੊ ŋ.Ƭ$
tP੊³0
Ì੊
0੊੊0ř
 ੊ Œ
੊
L ‫
੊* ־‬ǔ੊ ½੊ Ł8ǔ੊ L੊ 6੊ 
 t 
÷੊ VÌ੊ :.੊ .੊ ੊ .\Ƨ
੊ ੊ .V0੊ 0$ŋ\੊ .tk
ĕ੊ &
L੊ 'L੊ & &¼੊ 
੊L

੊L੊ L

੊
 ʮ
੊ yV$੊ Ƨ੊ ੊ '੊ ੊ ࢬV$
੊ ੊ .00

੊ .੊ .0$
0੊
L6LŒ
6L੊'L੊
t L&L੊6੊͖ ͗
ǔ੊ ੊
੊੊L  ੊ ੊
Vࡦ
ӹ੊ ̌ 8.Ì੊੊Ǫ̽ެ‫ڭ‬Ç੊ ੊ 
੊͘
੊ 
.੊ .Ƭ0੊ '੊੊

6
&*੊ /)# $+16  L
੊ L੊ LL
੊ L L੊ 
$\੊ ੊ ੊ V
੊ É੊ ੊ 
੊ .੊  ੊ 
੊ ੊ ŋk
, L
L੊ ੊ 6
੊ L
›
੊ L6੊ 
੊ ‫؟‬e
L
Ü੊ A੊ 

੊ ੊ L¦ 
Ƨ$\੊ ੊
V
Ì੊
੊ ɚ੊ :պ੊ ੊ e..੊ ੊ .VP੊ ʼnAǽ੊ Vř
L

੊ 
੊ ੊

੊ c੊ L  Lö੊ L
ǘÌ੊ 
ȟ
AL੊ L੊ t‫ڮ‬cÜ੊ t੊ ½ࡨߧ੊ ੊ ĭ
.੊ ŋ.੊ A
.੊ .V
.੊ ʠk

੊ L੊ 6੊ 6
L੊ LeLÑ੊ Æ
੊ 
L 
੊ L੊ L੊ $.੊ 
.੊ :੊ ੊ '੊ .੊ 
$\੊ 
tࡧ\੊ 8.੊ t$੊ म੊
&
੊ L
&
੊ 'L੊ 6੊

ö੊ L੊ 

੊ LLß੊ L

੊ ¦ 08V੊  .ŋ
ą੊ƜV
੊੊0
.
੊ IJ
V$IJ
੊

੊ ੊$
ә੊

L ȋ
L੊ L੊ 6੊ 

̱ ੊ ŋÀӸ੊ ż
੊ 6
੊ 
੊ L੊ L ੊ A
Ì੊ υ$\੊ 
ń੊ .੊ 
.Õ$੊ ੊ ľΞl.੊ eV0.੊ '੊ .k
Œ੊ L
੊ 
6 Œ
Œ੊ Œ‫
ڨ‬L
L੊ ż̌ ßL L ੊ Le¡ ǧä੊ ੊ Vŋ\Ì੊ A੊ ੊t
.੊ .
.੊ ੊੊੊ .੊ k

Œ ö੊ A੊ 
੊ 
੊ L8੊ L੊

੊ L
&
Ì੊ Œ੊ 
L ੊ 6੊ .$
.੊ 
D੊ $.$t$.੊ r± 
.IJÌ੊ 

੊ ٪V੊ $Vk
&੊ 
੊ ࠚ
੊ 8੊ 
÷̅੊ Æ
੊ 6੊ L&੊ 6&
L੊ L੊ ੊ ੊ Ì੊ ó੊ V$\੊ $‫ޤ‬.VP՛੊
 Ɔ੊ 
੊ 'L੊ 

 ›੊ L6੊ 
*

੊ L੊ 6੊

੊ 6&
L੊ Ǜ੊ :
.੊ ੊ 
.
V
.੊ '$ä8੊ 
.੊ 0.V੊$ľD$੊ 0$0੊ ੊
Ǽ ࡤ
*&…
੊ 'L੊ 
੊ L
੊ L੊ 6੊ ,&*੊ 66L੊ ੊ 6੊ L UL ƃ Ì ੊ ੊ $੊ ੊ '੊ ੊ ੊ .੊ ‫ ੊
ڎ‬:t$V੊ ੊ .ŋ\੊ ੊
L੊ & ½੊ ੊

  *੊ L
L੊ 'L੊ A੊ Œ
Ì੊

  *੊ ,$
$V
੊ '੊ ó
੊ :੊ ó
੊ :.V੊ .੊ Vó੊ $੊
A੊ &

Ş੊ ,L੊
L L
L੊  L  ੊ 
੊ 6੊ 
¦ ੊ 0$$V
੊ .$$V੊ A੊ ੊ .t¼ŋ$\੊ cV$Ì੊ A੊ 'П੊ .੊

&੊ Œ੊ ੊ L
 Ñ੊ ʼnA੊ 

੊ ੊


੊
&
tL
L੊ L੊ ੊ D$V
੊ .
ij੊ 8੊ 
੊ ੊ V.,
$\੊ ੊ :
t0੊ ੊
&੊L੊6
੊
&
ĉ੊ 
੊L੊
੊ 
੊6&
6L੊ L੊ܻ¦ .:
t¹੊ ļ\
੊ '੊ É
੊ 
੊ 
੊ ੊ ੊ ó.$\੊ ŋV0$
0੊
šö੊ &L


ö੊ :&੊ L6
Lö੊  ੊ 6š ੊ 6
੊ 8੊ 8‫੊
ک‬ ੊ .੊ D
Ì੊ É੊ 
੊ 
੊ $ ½੊ $
੊ '੊ 0$V$0D੊ ²

&tL੊ ੊L
੊ , 6੊ L੊ 6੊ &ĉ੊ Œ6੊


Ì੊66L 
੊੊  L

੊ 6  ੊ .੊ .੊ 
.

੊ $.$\ Ô੊ ŷ੊ ੊ '੊ ੊ 
‫੊\گ‬
L੊ L
L੊ &
Ì੊ L੊ 6š੊ : ੊ 
8੊  ੊ 
L ੊ ੊ Lι
 6
੊ '੊ ‫ ੊ڏ‬V$
੊ :.V੊ :
É੊ ੊ .0੊ :
੊ 
੊ 0$.੊ ੊ ੊
LL੊&L

੊ 

੊ A੊ ›੊ ʷ

  ੊ 6੊   *੊ ‫ײ‬L੊
AL

¹੊ ů$$\੊ $.੊ '੊ ੊ ੊ 
.੊ $.Ì੊ A੊ ੊ $,V$ t੊
Ě:
੊ t‫ڪ‬LĀ੊ L੊ &L

੊ 'L੊ Le‫ ੊&ݿ‬A੊ &,L L ੊ L੊ Ե
੊ L¦ .,ä
੊ '੊ .੊
t.੊ ੊ ੊ $
D੊ ੊$$$
.੊ :¡
e
੊
੊Œe 
›੊ ੊ 
 Lš
੊L੊੊&Ɔ੊ ੊L ੊L੊Œ
ª੊ & L੊ 
.੊ :$੊ ੊ É
੊ ,ŋ
$V
੊ ੊ 
0̽.੊
L੊  Œ੊ `੊ 
&t &੊ L੊ 'L੊ ੊ 6
L੊ 'L੊ Lc੊ L੊ .$੊$
¼$੊

੊.V
੊੊੊ .$\੊ ੊ ੊.$
.Ì੊ȧ੊
6 ›੊ LeL੊ L
 ੊ L੊ 
& ੊ LL੊ L੊ 
 Lš
੊
, ./± b ´M
ĵ ã
ĵ '
ö
ÈJ
ĵ
'
ĵ 
ĵ 


ĵ ĵ 
ĵ ĵ
&
Ì੊ L੊ Lॵ੊ L੊ LLš ੊ ੊
tß
੊ 


੊ 6੊ ßL
੊ L੊ “¦ĵ ) 
ĵ


#cĵ
6̨੊ ԅԆ&
L੊ A
ŏ੊ L੊੊ 

੊
L
6੊ 8੊
 D
¹Ʒ੊ , - ± '!İ MJĵ 
$!
Tĵ Ŋ5Lǔƥ˭ȋ̌ š   ") 'Ĭi:ĵ  O • ȥ  ĵ
ĵ 
ĵ P

³L
੊ : 
੊ ੊  L ੊ 

੊ '›Ì੊ A੊  L 
c

੊ &੊ Î
ĵ ĵ H
ĵ !Đ
ĵ 
'
¥ĵ ħ¹
ĵ
'm
 þĵ 
)
ĵ ĵ 
ĵ

h

!%
ĵ
ĵ 'ĵ 
ĵ Ċĵ 

8
ĵ 
ĵ 
ĵ !f
ĵ ĵ
l± mg­Çqä q‘¶Š’q‚qä ͠ cĦ—· ǥ ‰ ͠ ̱Ȫ͠
͠ 
P͠ ͠  ͠  ͠ v ͠ ͘ ͠ f͠ )

ĵ 

ĵ
ĵ 
ĵ 'ĝÓJ
!%
9ĵ [̌

7
ĵ
ĵ 
ĵ j!IJ
…ĵ
˕ ͠
͠ ͠ 
5 P͠ ͠ 
͠ 7
͠ 7
͠
v͠ ̶P , Č͠ Õ͠ p)ĵ É

ĵ 
R
ĵ 
ĵ 7f
ĵ jĭ
!
¨ĵ 
ĵ 
Sĵ 
ĵ 

ĵ
ĵ 
ĵ

͠ 
͠ 5 ź͠
7ž͠  \”ĵ –ªŽ¶qä ÀM,?͠ ¸bƬ—‰ ` ß ͠ ĞHeä%ĵ
esUĵ
ĵ ÷
ĵ

s
å%
•ĵ ĕË 1 ˆ ĵ ĵ

æ

ĵ  øĵ ĵ ù
ĵ
%&± mg­Àqä Åĵ ĵ įĵ ġMz;ĵ
q‘¶‹‘q‚qä   ͠ Ĥ˜—† Ǧ ȳ ͠ ȕ v ͠  7ű7 ͠ ʡ
͠ ˯͠ ɞˈ͠ š͠

 ģ̌]^± ţȄLjƖ˂ljưɳ>W˹›̌ x8zĵ ĵ Æðĵ ĵ ĵ )


ĵ

Š͎͠ ’v ͠ Õ 
Q͠ ͠  

͠ 
͠ ,
͠  5 
ã͠
Òĵ 
đĵ ć
#ĵ ½Į7†ĵ  ~

ĵ

Vĵ 
ĵ  ĵ ĵ 
ĵ O
ĵ
f͠ ć7 
͠ ʮ͠ ćć͠ 
7 ͠ f͠ ā͠  ͠ v͠ ˝
M?͠ m[+ä ›ª1¶qä
ǨȠƢǿȥ JR¹LÚȥ ̌ LRǗ ) ȥ 6˅ʬǖɸ-ǯ ɬʸ6̌ ˱ǕʓǭʹǗLˮ-˻ ̌ ř˰Ʊ>NJȸİ Œ À ̌l
ĵ

'
!
©ĵ lÞ‡ĵ úĵ y’

80
Ăë̌
I×ȥ
ࢭC֪K੊G੊ G੊ —± Ӏ;,ϧ੊ G
੊ Ł8੊ Ó;

੊ '੊ :A੊ z੊ ੊G
ËK੊
:zP੊ Ŷ੊ ;*z੊ հK;Ł;੊ zz੊ ੊ ੊ ;KK੊ ੊ ੊ 

;,;*z੊zÅ੊ '੊
z;
;Kģ੊ z੊ G੊ K
;;*z੊ ੊ z੊;ĸ
z;੊K;K;੊੊
;,;*z ĉ੊

੊G੊,
K;
z੊
;
k

;੊A੊ K
;Å੊ A੊

੊ G੊ #;Ł;
zÅ੊ 
z੊ ;z,;;z
੊
K੊ zGK੊ ੊
z;*z੊ ;z
W੊ A੊ G੊ ;,Kz;੊ z
K੊ ܼ੊
K੊ ੊ ਮ
;,;*z੊ :G
੊ A੊ G੊ K
z;
੊ z zK੊ ੊
,

K੊G;
zz
W੊ '੊ z
੊S;
੊ ,KKK੊ ੊ z;z z੊ ੊ G੊
;
;
z੊  
#;Ā੊ ;z
੊ 'Å੊ z੊ ੊ #K੊ G੊ 

ö੊
æ;
W੊ ;z
ŁÛ
W੊ Ț;ŁK੊ :;੊ ¥G੊Ł;z
੊ ĕ੊ 
— *੊
#
;੊ :
੊ )੊ 


ö੊ '੊ 

A੊
:১੊
K8Å੊:;੊੊
‫ڱ‬,;*ޭ੊zÅ੊z੊ ੊
#
K;
੊ ੊
y)੊

; *੊ 
੊ —੊ æ—
੊ A
ŏ੊ A੊ —੊ —¦

K੊ G੊ K;
z;੊ z੊ ;K
੊ ੊ G੊ ੊ G੊ KK;
z੊ ੊ 
੊ e—ö੊ A੊  ½੊ —੊ —੊ —੊  Ɵ ੊ ੊ , l੊ ੊
z
;zz੊ z੊ ; é੊ A੊ z

z੊ z
੊ '੊ Ł8੊ '੊ zlK੊ 
K੊ —੊ 

੊ ੊ —੊ 
੊ ĩ੊ —੊  ੊ ੊ —੊ ੊ —੊ 

;Ʋ
G੊

K੊ ;K;*z੊ G੊ KK
GG
Å੊

̸ú੊ e;
W੊ z੊ K੊  *੊ ੊ —੊ ;ť੊ —
 8੊  ੊ ੊ ;
,

੊ ੊ :
੊
Ț;z੊K
;੊੊GKK੊ ੊ ŁK:੊z;੊੊zlK੊G੊ S
¹੊ )
Å੊ ੊  ੊ 

)
੊  X
P੊ à੊ )
੊ ੊ τ‫' ੊ްڳ‬Ɵ੊ ੊
Ŷ
੊ K

੊ '੊ 
#K;zz੊ z੊ G੊ KK
GG
੊ ੊ z੊ ,
#;੊  ੊ *—
੊  ੊ —੊   ੊ 
 ģ
੊ — ੊ —੊ 8
 ੊
zK*
;W੊ '੊ 
K੊ ;K

੊ z
੊ ੊ S8੊ '੊ z੊ ;z
z

੊ ੊ :;੊ 
 
੊ ѕ
Ü੊ Xǭ
Ü੊   
Ň ੊ —੊ — *੊ '੊
,Kz
੊ ੊ z੊ 
;,;*z੊ G;
zÅ੊ z
੊ K

K;
zz੊ ੊ Ł
² 
‫ 
آ‬ú੊ ੊ ੊ 
— * শ੊ ੊ 
;*Ѭ੊ ¥੊ Ɵ,

Å੊
G
੊ ੊ G੊ Ǒz‫ ੊
੊ ੊ڲ‬Kz
੊ æG;*z੊ ੊ K,;
zk ੊  
੊ 
੊ )
੊ )
੊ —੊ —
੊ A
੊ 
²
;z

Î੊'੊z੊S

੊  z
੊ 
Ł
੊
K;#;K੊੊ G੊


đ੊  ੊ ੊ —੊  X *੊ ੊ —੊ ) Ʌ੊ ;;X੊ ĩ੊ '  Ĩ੊
੊6
੊;z;;
੊:z
P੊ Æ;z੊੊ '੊z੊


੊Ke;
z੊ )#— ੊ —੊ 
 ;*੊ ੊  
P੊ ¥੊ #
ö੊ ੊ 

੊
੊ 
z;;
z੊ ;z8Ł;˟੊ K
੊ G੊ K

K;
z੊ 
z*Ł;੊ ੊ —੊ —
੊ Ú—੊੊ ɋ
੊ '੊ 
੊ _

੊
Kz੊ ,
KK੊ ੊ ,z*Sz
੊ *G
੊ z੊ KK
੊ 
Ô੊  ; ) 
੊ —੊  ੊  
˞੊ 
੊ —੊ 
੊ Í੊ ੊ Û੊ ੊ —Ʋ
Ԑz

੊ ੊ ੊ G੊ 
;#;;੊ ੊ '੊ G੊ ,8z੊ G੊ l ੊ 
੊ )

੊ ¼
੊ 
੊ ੊ ¼੊ , *੊ Ɵ੊ 
੊ c——੊  ϗ
¥K
੊ 
K੊ 
zy K੊G
੊
K 8z;
੊ ‫ء‬z੊ z;੊ ੊ l੊ SA
K੊  —੊  ,  ռ੊ h੊ ੊ X ੊ )  Ĺ੊ ļ ੊ )੊
: ੊ ੊ ੊ ੊ 
;


੊ ੊ ੊ æG;*z੊ ੊ K,̲;
zk  *੊ 
੊ ੊ 
Ɵ੊ —੊ c¼ܿս੊ ‫ ټ‬X —੊  ੊ 

੊
d
੊
S;z

Î੊ '੊ z
੊ 

੊ ;
;KP੊ ¥z੊ z;*z੊ 
z੊ 
੊ ,

੊ —
੊
)
੊ —

੊ —੊
 
੊— ;—— P੊ ļ*—
੊#y
੊ 
੊
੊ ੊ KK;*zW੊ G
੊ 
z
K;#;Kú੊ ੊ e;K੊ G
੊ ,z*Łz
੊ 
;;*੊ ੊ —੊ ,;*੊ c ੊ 
—
  ੊ —੊  վ੊A੊ 
²

K;#;
੊ ੊ 'P˰ ˸੊ , —੊ ੊   ੊ ੊ —੊ 
Lj— ѳ੊ à:
੊ # ੊ Ś 'c੊


 ;

੊ ;

)੊ 
# ;
੊ ੊ —੊  
੊ 
—)Ʌ
੊
੊ ¼੊ ) ੊  ੊ ੊ 
;
੊ 
੊ —੊ 
;*੊ c ੊

੊ ੊   Չ ੊ —੊ 
— *ޮ੊ /!"+ *!26 
੊ 
੊ 
²
) ) ԏ੊ "± Ĭ
੊ #
੊ ; 
Å੊ A੊ 
੊ 
ȩ੊  ੊ )

੊ 

੊  k
, ;
੊ 
)—੊ :#  ੊ ੊ — ੊  *
´੊ —
੊ 
; ú
Ђ੊

X
੊ ੊ — 
Ô੊ ď ģ੊ 
੊
; ੊—੊

  ਌੊ ) ੊ —
੊
ĩ
;੊ Ќ ੊ 
 ÿ ӱ ੊ ĩ੊ —
੊ Ú—੊ Ǽ ੊  ̩ А੊´੊ ĩ੊ 
੊
ͯ—
੊ )#͙c੊ —੊ 
— *੊ ੊ ɗ
;;*੊   ģ੊ —੊ ; ;, Ʋ
̰
੊ '੊ ੊ ź‫;
 ੊أ‬#AP੊
ǟ
¼
W੊)
Ü੊
# ੊
੊ ੊—
੊

੊'੊:
੊


´੊ 
੊ —੊ Ɵ š੊ ੊ 
 ੊ ,
 —
੊ 
 
¹੊
ØĚ 8{ĵ €ĵy²qBoßī ĵ  ĵ    & ,ĵ ,ĵ  ĵ ) ĵ & ݪĵ ˔̌ ԭX
੊;, 
੊ —)
੊ dޯź
੊ 
# ੊ —੊   ੊ ੊
&(ĵ   , ‰ĵ ĵ  éL&ĵ t ĵ ĵ x)( {ĵ  &ĵ Ž ĵ 6Čĵ '੊


੊  ੊  
੊
੊ '੊ 
੊ 
੊ ੊ ;) Ô੊ ļ;੊
ĨĈě(3  t ®¯ĵ I) ĵ ,gĵ ĵ   Ì & 6#ĵ ]#ĵ ,&çQ ĵ èoÙqB–ĵ —ĵ
<ĵ ZY™Ħĵ #± © œ
İ Úİ ÷İ 87nİ G<İ  °İ   İ P
P$+
$ 
Čİ İ $eĠ
6 ;± ¼ 3(u Ô (ĵ ĵ ¶BĜĒĖāWĵ 6Õĵ ê̌ A ( ĵ 5O  Ï
İ Ž$Qč ģİ ̌ "`?Ĥİ   İ 7
<İ İ Ûİ 7
9 İ =
@
$=± Á?(u ĵ ijė35ĵ Wĵ  àĂĵ ĵ >2žYŠĵ  6ĵ ĵ  ( ĵ ±= xİŠ͠
 ĵ µÖēĵ  mĵ r Ģ3&ĵ ~Ę‹ĵ Ĕ˜ĵ Ÿ2ĵ ž± LL # c ĵ -  ##
- Ėěİ -)İ  )LÎĭİ )` İ a#Bãİ )
İ 
İ ë İ ôJÐL  0 « İ

81
ÿÒȥ
Ă
ȥ
‚
R
[੊ B[(B੊ [թB[(
P੊ R੊ 
0ࡍB੊ 
੊ 
[੊
&੊
੊‡…–a€¿–mH¿ ঃ ੊C
ïই੊ ïĞCƑǶÃDž4.Ȫ੊4੊ǤMÃǶC੊.C੊
0BI*੊ ljbP੊ň[lj
[ ɮ੊:#‫ڵ‬U
[੊੊B[0੊ [Ҡñ੊ A੊ B[(0
[੊ ࠛ
B²
ö੊ #Ǭ
੊ ï
.੊ 
ïï
4੊ ٫CƑÃ֫Dž4.Ȫ੊ n4੊ n4.ÃƑƑCDžÃƑΪ4੊
V[੊ 
[੊ 
00
#
0੊ B੊Bb¬
P੊ƛš8੊
[੊ ß
੊ ੊ B[(
੊bտ੊
[
¦ ੊  ੊
੊ ïïï
੊ Ų &ò
੊4੊C

੊ ĞCnCӚ੊ n4੊ƑCn4Ƒ.4੊C੊
bǂ*੊ bŐR੊ B੊ B[੊0BBP੊ Æ੊ 
੊ [
੊ B[(8੊B[(
੊ ੊
੊
 Б Ñ˼੊
੊ 
00Ǖ੊ A੊ (B[੊ Bָ੊ B0B0੊ 
0੊ b੊ B0(B੊ ੊ [[੊ [B0B[੊ ʯ8[੊ Ŷ
੊ '੊ 
੊ 
&੊ 'Ő੊ ੊ ੊ ï4੊ ÃCǨɩÃ੊ 
੊
'B0
[ĥ੊ ࠜ0B,B008੊ B[R0੊ [
B(
੊ ੊ ੊ bBA੊ (0b੊ 
² 
੊ 
&*Ā੊ Cn੊ 
~੊ ï
.੊
੊ ïś4Ƒ4
4.ŵ੊
(0[RƼŀBƄ੊ ŀ੊ [#bB੊ ˆIJȓȞȕȔljȥ ংŪBB[ ˊñ੊ A੊ 
੊ ੊ ੊ 
² ő&õ੊੊੊ #
ß੊ Ğ
ś
*Ǩ&
੊ ੊ ੊.
ï੊ïÃȫ੊
( B΋‫' ੊ڴ‬B੊ (b੊ ÀBš੊:#0ú੊

੊ BÀ(0[BÑ੊ ³B0
੊B[µ੊ 0BĨk ï&4੊੊4GG੊ ੊


੊Cï
੊òïր੊Ã੊‫ޅ‬4K
ö੊
੊B੊b੊ bB b੊ (B0੊Bb੊ 
00੊ [
੊
੊[B੊[
੊ ੊ B੊ ˬ ੊
ĺ੊ ੊
੊ć

੊੊Ά
&੊Ǩc&
੊
̌ 
ï
੊ ੊݁੊
b[੊ bय[
B[੊ 'B੊ :B
[੊ B B0
੊ 0੊ æ[

0(0੊ b[੊ B[੊ :&ĺ੊
̌


੊&

GѴ੊ß
Ğ
੊੊G੊ǨïG੊'੊
B੊ b੊ Be[RBÎÑ˹੊ ¥[੊ 0BB੊ 
੊ B[ö੊ [੊ ñ੊
0 0 Ħ੊ &੊ ੊ ੊ 
&*੊ ੊ ੊ &ö੊ ੊ ੊ 
ï*Ñ੊ ³
੊
b
[੊ Btb
[੊ 0RÀ
[੊ B[

B੊ b੊ B੊ B੊ ੊ æB0RB੊ 
੊ 
ö੊ 
੊ :
੊ #

੊ ੊ 
ï੊ ï੊ &
੊ ੊
(0bÎ ĉ ੊ (0tAB੊ (
੊B0RB੊ 'B੊ [B੊ 0
š੊ B(0B੊ Bŀb
[੊ ,š੊ '੊
½੊ ੊GGĀ੊ ̌ 
੊&
੊ G
੊ ੊ ï
ï &੊
੊ b੊,bB੊ B੊ ੊‫ؤ‬B
੊
੊ B੊ ੊B[২0(੊ b 
Ñ੊ ³
0੊ 
੊ G੊ ੊&
 ɹ੊ G੊ '੊
੊
ï੊ G੊ &੊੊
B[
੊BtB
[੊0੊[੊,ȑlj੊੊ ȑ੊B੊#
b*ċ੊ 0੊ [
ʯBϘ G੊ 
ĺ੊
̌ ੊

ȫ੊ G੊ G&
੊ eGö੊ '4੊ ੊ 
¦
RB0੊ ੊ BeB੊ B[(੊ 0BBP੊
&
੊ &੊ ੊ G੊ 
&*੊ ੊ G੊ &ö੊ ̌ ੊ G&šÑ੊ ¥

੊
Æ੊ b
੊ :B
[੊ 
[੊ [
t008੊ Bb੊ 

੊ B0
੊ 'B੊ 0B੊ Ț੊ ੊ ੊ 

G&
੊ &8&
੊ ੊ ੊
4
ú੊ 
,
G* &੊ ੊
BR0B੊ b
[੊ t*b

[੊ B੊ (
੊ Dž੊ 0
#bB੊ B੊ b੊ B0(B੊ (k ő&Ñ੊
0b ĉ੊ 8[੊½ɹ੊ Bb੊
B(
੊ [
੊ B੊ b੊B0RB੊[B੊ bB[੊ B[͎B੊ ³
੊ G੊ &G&*੊ ੊ ੊ 
੊ & &,&
&
੊ ੊ &&੊ ࣷ੊
Blj0B੊ b[੊ 
[Ñ੊ ¥b੊ :B:
੊ B੊ 'B੊ b੊ B
[੊ ȑ੊ À੊ B੊ ȑ
[੊ 


੊ 
੊ 

੊ G੊ ß&&
੊ ੊ őï੊ 
#੊ 4੊ 
k
bB[੊ [B0
0B[੊ RBB੊ B0R੊ 0*੊ 0
B
੊ #
ĺ੊ #G੊ ੊ G੊ 
Ñ੊ ¥੊ ,

ĺ੊ cG੊ :੊ '੊ ੊ &
&&*੊
B[B੊ bB
Р੊ B੊ ľÀ
0੊ B੊ b੊B0(B੊ 
0੊ [[੊ (B0[Å੊ B0
੊ 
੊ 
੊ 

G੊
̌ ੊ &੊ &

੊  ੊ *G
੊
B[R੊΅0B[*੊ ƮBbÀB੊ ੊ [0[B੊ 
0੊ b੊0[(੊ B੊ 'B੊ ੊G
੊
 &
੊ G&GGé੊੊#ï
ĺ੊੊
੊&G੊
B0R
[੊ 0B[੊ bB[੊ A੊ 80t
bB[੊  RB[
[੊ bš੊ ੊ ïGGõ੊ ï&&
੊ ̌ cG੊ ੊ G੊ 
&*੊ 
੊ ੊
B੊ ‫ބ‬A੊ BbBÀÅ੊'B੊ :[R੊ :
0੊ 
੊ :੊ 

੊ B[0[BP੊ ̌ G੊ &੊ 
ą˾੊ ³
੊
੊G੊ ੊ 

੊ ½G
&
੊ 

&ˍ
̠ ½੊ b੊ 0
[੊ 
B*੊ B੊ őP੊ ĴbB[[੊ ǡ੊ # X ¨ ȥ R

[੊ 
੊ &

G é੊ ੊ 
੊ ੊ ½&
੊ 
੊ G
੊
b
[੊ ľB*B
[੊ À(bB[੊ B੊ b
[੊
0 [
[੊Ňb੊ [੊ B0k 
š

Ā੊ G
੊ G&GGÑ੊ ¥
੊ 
੊ ੊ G
੊ ੊ ï
੊
RB੊ B[B੊ bB
ƶ B[(8੊ [yBR
[੊ b੊ bBR
੊ B੊ B0(
[੊ &
੊ ĺ੊ úĺ੊ ੊ 
੊ 
Gõ੊ 


੊ ੊ ੊
bš
[੊ B੊ b
[੊ 'B੊ ࢮB੊ Be0B[੊ b੊ BBB੊ B੊ 
[੊ [[Rk &
Ā੊ 
੊ 
੊੊ ੊ ੊ 
ï੊
& &&੊ ੊ G੊
[੊ ƮÀ[੊ ੊ [b੊ A੊ ੊ ľBBƘ੊ 0B[BR
੊ Bb੊ Û
੊ 
&੊ &ĺ̂੊ 
੊ ੊ 
੊ 

੊ ੊ &੊
[
b0P੊ Ū
੊
tӔRRBÅ੊ b[੊
t[B0Ʈ
B[੊ B0੊ B੊ b੊ľb੊A੊ #
G
ĺ੊ ,੊ ੊ G੊ 
Gš੊ ੊ G੊ &ÑӍ੊ ĕ੊ 
੊ ੊
b੊ ɋ(੊ 
੊ 'B੊ b
[੊ ,bʠΎ[੊ B੊ ,B0š[੊ Be(B0[੊ [
੊ k 8੊#ê੊ ੊&
੊ ੊ 
&&੊ «F¡aTs}p’’idsai–² ¿
‫׀‬B[੊ B੊ b(B00੊ b੊ BB0 B੊ RB
0b੊ B੊ b[੊ ľB[(
k ੊ ,*
੊ ੊ G੊ 
&*੊ ੊ G੊ 
&&
੊ ï
G੊ e
¡
B[੊ ÀRbB[੊ Ĥ B੊ 0Rb0੊ Bb੊ 0B
੊ƮB B(b ÿ Å ੊(ɗ8
b[੊
੊ ij੊ 
'੊ ੊ G੊ 


੊ ੊ '੊ G੊ cGG੊ G੊ 
੊
0BR08
b[ñ੊ 0B[[RB੊ [੊ [B0*੊ BR0
੊ B੊ b[੊ 0ú [੊ ,*0ঙ ੊ &&&
੊ ੊ 
੊ ̌ ੊ G੊ &GĀ੊ ੊ &*੊
b[੊B੊ԩbB[[੊A੊:B੊0ñ੊ b੊B
[ñ੊ B੊'B੊b[੊bBAB[੊
[k &G&&
੊ ੊ G੊ &੊ Į&&G੊ :#ú੊ 
੊ ੊ ੊ ੊ Gß
੊
ljb[੊ 
0੊ cȑ੊ ljB ੊ 0B

੊ Beb[Ʈ
Ñ੊ 
੊੊,&¼&੊ ϒ੊‚¥¢VWtP’’n;³  ¿ĕ੊ &੊੊
੊
&,&ĮŤ੊ ੊ G
੊ G&GG੊ :&ग़੊ '੊ G੊ 
੊ ¦
ʁBÀ[RB੊8e
੊RB0c[੊0੊
[
R0
[੊Bb੊R0(BR
੊'B੊:੊
&&੊
Į#G੊ ̌ ੊ ੊ ,&gP੊ ħ੊

‫إ‬Ω੊ ƁƸȥ 
੊੊
0B#
੊ Bb੊ RB੊ B੊ b੊ 0*੊ B੊ b੊À੊A੊ B੊ b੊ B0(B੊ B੊

੊੊ &
੊ Į
੊ ੊ 
੊ š
੊ &
Ș੊ ੊ ɠǀ˲
b
[੊
0 [
[੊B੊b
[੊(0#y
[੊B੊ǛP੊őB[੊ ȥ §ȥ  ȥ
 ðȥ BR0B੊
R0
[ ˗ P ੊Ǜ੊ B[(B੊ ÀB[R 
0੊ [B੊ BtB੊ b੊ ľB0Bk
ģ

੊ 
&
ĺ੊ 
੊ G
੊ 

͚
੊ :੊ &
੊ &Ʋ


GP੊ ĕ੊ 
&Ťĺ੊ ੊ ƼɄ
С੊ 
੊ ੊ &

y
੊ ŤG
੊
*੊ B੊ b੊ [[lj੊ ƮÀ੊ B੊ ੊ (੊ 
0Rb੊ ३੊ ੊ Ǹ

0(bÑ੊ Ŷ੊ 
0Rb੊ B[੊ Bb੊ रB0
੊ B੊ [B(
੊ B[R0R
੊ Bb੊ [
̌੊ ¦±3Ă;İ    
)
[*b
੊Bbb੊B[Rý੊[yBR੊੊ b੊B0RB੊R0bP੊ ³B0
੊ b[੊ cbb[੊ B0і Šİ 3OQáİ ]  ) šĵ ' — ¿ ȥ
d± 3O;İ  ) #ĵ    )
I± ¦»Ñă â
 İ .. "] ”qµ͠   – ; ȥ
˺੊ A `ÍDGKŒĵ *(A 4!:7A ;1/A '66,/!A
+ăĵ @ĵ +
ĵ ¢#Ãĵ

82
āČ̌
ȥ
 ʲjł̌ ĶǢ੊ Ğ24 U4ɼ੊ Ğ৑੊ # 4੊ 4੊ 2੊ 
 4੊ Ɗ
 G੊ ੊ G੊
Պ
0
੊ LjpǨ
~੊ :੊ DŽDŽ 
੊ ੊ ~.DŽV
.੊ p͇/LjP੊
ĞǢǶ‫~ئ‬Ã੊IJIJǢТ੊ ʉ
Ğ
੊ ƀƷȥ ʉ 4Õ 4U
੊46੊'24੊ 
 *´੊ ̌ G੊ ੊
ŷÅ੊ ďܰp੊ ̌

0
ț੊ :੊ :
੊‫ߨࠞ
੊ا‬Þp*੊ ੊ ՠ

k
Ϊ4੊ ǀǢ੊ ĞǢ±U4± 
੊ Ţ੊ 
62Õ *੊ 4੊ Õ
U 2 ੊ 4ǵ੊ '2੊ ੊
0ऱ,٬੊ Í੊
tড়‫ ੊

 ੊ޱ‬pȈC0Ȋ
Ƙ੊ ࣸ/੊ Ǫ/

੊ ½ࡪ
੊ ੊
 Õ*੊ 
# 4੊ 6Ǣ੊ Ɯ 4 ùՖ੊ pÞ
ˠ੊ ࢯ੊ tpǂ
ˠ੊ pț४੊ ੊
ਂ
Ф੊ ‫ڹ‬Οě̾੊ ੊
ď
੊ ,ÃÕ G੊ 4੊   U੊ '24੊6੊   *੊ ੊2੊ 2Ȟ੊ 0)੊ ੊ Ψ੊
0 pl‫ ੊*ڼ׃‬A੊ ,ƣ݂)੊ Ł0੊ q± ¤‫੊ࡎ ੊ࢰ
ب‬
ÃU2 G੊4੊ G
੊
 
੊ 2
4੊
੊A2੊

੊੊2¦ 0pt੊ Þ0
੊ ,੊ 0
ˇ
0 P੊ Æ
)p੊ )
੊
U
੊ U4ÃP੊ Æ ੊G੊2 U4੊ ੊ 2੊ '2   *੊ Uú੊ 6੊  ੊  
੊ ÍÅ੊
0੊ ੊,੊ ੊yÞ

Å੊ 
੊ 0
)
l

੊ ¤0੊
ĒÃ੊ 
੊244੊ ǀÃ#6Ã 4੊ 4੊ 2੊ 26ŋ
੊ ੊ 2 U4੊ '24੊ 4 ‫ˎڶ‬ 
੊ Ž
੊Í੊
੊ p੊0‫
ں‬0P੊ àD੊
Ȟ|ěǩ੊ Ͱ੊
¦
 ú੊ 6੊ ÕЏ 4l
੊ ੊ G੊  ੊ 
# ੊ G੊ Ɯ  ą੊ Ǡ੊ U
Õñ੊ p੊ ੊ őpƘ੊ ࠟ0੊ Íǂ੊ ੊ 0ࣹ੊ ੊ ੊ ěÍÞpƣϮ੊
'24੊ 6
੊ Ã G੊ 62 Õ4G26 4੊ 24 ੊ 
੊ l
4੊ U ´੊
0D੊ ੊ G
੊
0 p¤
੊ Þ
P੊
4Ã੊੊ úl੊4੊ 2੊  ,4  Õ *੊ ,4U2
੊
੊ 6੊ 8ÕU ੊ ž ħ੊
y

੊ ੊ 
੊ p Þ
੊ :
੊ ě੊ e)00੊ 
ɚ੊
4 ,4ÕU
੊ 4੊ 2੊ 4U#
6
ñ੊ Õ੊ ੊ U

੊ U c੊ ੊ 4G੊ ::
੊ Í੊ Β0੊
,00
੊ ੊ Þ0
੊ ,p0P੊ ¥੊ 0p¤0੊

#64ĞÃ੊ '24੊ ±
੊
2P੊ ³
੊
U੊  Uñ੊ U੊ Õ
 *੊ A੊ G 0Ħ੊ Æp੊ Ȓ
੊ ¤p

Å੊ ੊ ੊ 
¤

੊ ੊ Í੊

D੊ 
੊
4 IJÃÕ*੊ 4੊ 6੊ 2 U੊ ੊ 2Õ:
੊ 8੊ ,ú੊ 6੊  U
੊ ¤
0੊ p ½੊ Þ 
੊ ੊ 
Å੊ ੊ ,Ž
0੊ ě੊ ੊
ǀÃ#U2Ã6੊ 4੊ 6
੊ ǀ
# ੊ '24੊ G੊ 4ÚUցÛ
੊ 22U
੊ ੊ 2੊ 
Å੊ æ
ࠠG0Î੊ƶA੊ 
0੊ ੊ 00̿੊
000p
੊ Þ0

੊ ¦
æ 26
੊4੊ Ğ24 U4ÎP੊ 
˨Å੊ Í੊ ੊ o
੊ ੊ oy0Å੊ ੊ Ń0yÎÑ੊ ¥)੊
Ǜ੊ ੊ y2Õ
õ੊ 6੊  2 *੊ Ã੊ '24੊  
੊ G2͋ ੊ G੊ U ੊ ੊ ߬ǮÞ*੊ ੊ Ž੊ ੊ G੊ 00
0੊ ੊ ੊ 00
Þ*੊ k
ő4 ੊ 
੊ 426U*੊ 
G2AU4੊ 4੊   ½੊ U
PƷ੊ ŷ2k ঢ়p੊ ੊ 
੊ Þ¤੊ 0p
0 é੊

D੊ 
੊
Þ੊ ੊ Í੊
Õǀ
੊Ã2U
4੊ IJ
GIJ4
੊ G੊ 2U
੊ ੊  U੊ ੊ ɿ
UU4੊ ‹ȥÞ " ™ ¦ ȥ 0੊ 
੊ ੊ ¤
pGp*Å੊ ੊ Þp)੊੊ ੊ Sš੊ ੊ ੊ 
চ
'24±੊ IJú੊ 4±੊ 6Ã੊24 U4੊ 6੊ Õ
24 ੊  4ÕU੊ ੊ 6੊ 4
¦ Ip੊ bȥ pǘǺȥ 
੊ pŽop
੊ Ĥ ʨ੊ H|†fh|h£h‘¿ ੊ őp¤੊В ÷੊
2ÕÕ *±P੊ ʼn U±੊
੊6੊ Õ ÕU4 l੊ 
੊G੊   ੊ ੊2੊ à:
0੊ tŽÅ੊ G੊ p,Gp੊ 0
o
0੊ ੊ ੊ 
Gp*੊ ੊
æÕ8IJ4 Îö੊ 4੊2੊  U4੊ ,44Õ ੊ 4੊ G੊ 2UÕ ੊  ɫ੊  
੊ )Þ)Ž0੊ )¤tÞc੊ Ž
੊ 
0¤Þ੊ 
ŽGʎ
 ƹ੊
ѵ'24੊ 6Ã੊ 4,±4੊ Õ

੊ 4G੊ æÕ  4੊ 6੊ 4 
6G
੊ Ɗ  2¼ŏ ąҢқ੊ G
 0Þ
੊ ੊੊ 
¤
Žp*੊ ੊ DÍp
੊
0Þ
Þॅ
Å੊¤

੊
ň±੊4U4੊ 4±U
੊ U# c੊¼
੊
U
l

੊
੊
U64ƺ੊ 6੊2 ² ੊ G੊
¤0)0੊
੊ p¤Ž

P੊ ʁc0੊ ੊ ,¤

੊ ek
U4੊ [4Ğ ੊ Õ
‫ ੊׳‬4੊ 4G6
੊ 
੊ 6੊ 
2Õ *Å੊ 
੊ ੊ ࠡ0Þ¤)
੊ ੊ ̝Ĺ੊ ̞
tÅ੊ Íp੊ ¤0੊ ੊ Þ0

੊ 
D¤
੊ÍD¦
Õ4 UÃ੊4 ੊'2੊6੊
੊ 4U੊½GU ੊ 24U
੊ '2੊ U
੊ ¤p
੊,
0l*੊0

੊ ੊ poÞp*੊ ੊:o
੊ ੊0Žš
੊ ̿੊ 0Å੊
6੊ 2UÕ ੊ 4¼੊  Ã6੊ 
 U
੊ 24੊ U  U ੊  U² 0

੊ Í੊ 
0¤¤
੊ *
੊ ੊ 0
੊
0੊ G੊ ,¡
4U4੊ ੊ 6
੊   2
੊ y*IJ4´੊ 2੊ : y
P੊ 
p*P੊
ň6੊ƊU4c੊ ੊ 6੊ U  *੊ ੊ ‫
 ੊* ڷ‬U
੊ ੊ 
U੊ ੊ ¥੊  
੊ GċΟӛ੊ ¥ƒ੊ İ0
ttÅ੊ ¤İ0
Å੊ Í੊ 
੊ Þ,
Ʊ
 24#੊4ड़4ࡩƊ4U¼੊ ¼੊  ੊ 
U6‫੊ڸ‬4੊¼੊ 2U੊ 0Ϩ
੊ ੊ 
Þě
Ș੊ ੊ ੊ ¤|
੊ )|੊ İ
|੊ ੊ |
İè
੊Ǝ0
¡
IJ੊4੊ 6
੊  G੊2 Õ4¼2GĹ੊ ʂ੊ 
U 
Ƅ੊ ő

¦ 
੊ ੊ oÞ Ӻ੊ ੊ ‡)
Å੊ ੊ ׁş޳ ࣺ|ւěƣ‫) ੊\ڽ‬0੊ 
੊ |¼)
੊
2,,ñ੊ : ॶ
੊ 2  ੊Õ26U 
੊ ੊ 2੊ Ɗ,2
ŝ
੊  G 
´੊ ɓ
Õŝ
੊ 

੊ ੊ ő

ě0,,੊ A੊ G
੊ ੊
)0
੊ ‫޲ ڻ‬o‫)ة‬Þċě
|Ĩࢱ੊ –|± ět੊ ੊ Í੊ G੊
Ń6ƊU
੊ Õ
੊ U2,GਣԉƄ੊ '24੊ ੊ 
2੊ 
੊   Ɗ*੊ ੊ İ0Ž¤|
੊ İ
੊ ੊ 0p*੊ ˇ੊ ੊ ੊ ¼DÍŽ
੊ 
0Þ)p
੊
‫   ੊
״‬2
 ̍ ੊ ¼
੊  Ă2 *੊ ǀU੊ 6੊ ‫ ˷ ੊
½ ੊* ٽ‬ęȮɷӓƄ੊ 0

P੊ ď
੊
¤p)Dʅ੊:0G
Å੊
t‫ت‬Ӝot੊ ੊ ¤Þ
੊ ̀Ʊ
੊ '2੊ U 2 *੊ 4G੊ 4Ú U
Ƅ੊ U

੊ ੊ l੊ 2
੊ Ŏׂʙ¤Ž

੊ ੊ ͱ੊ 0Ȍ
੊ Í੊ ͱ
੊
)0
੊ Žo)Þċě
࡫Ĩ¹੊
4੊ ¼
੊ 
2U
੊ ੊ G੊  U  *੊ ˓̌ 
 c
G
੊ 4੊ ɀ2੊ 
ϙ ǝ,p|Ž*੊ Í੊ 
੊ Þ¤p)
੊ 0Gࣻt੊ Û
੊ 
|੊ ߩ੊ ࠢ0
Ʊ
¹੊ ³2੊ #  ƺ੊ 4੊ ½¼U 
੊ U
Û
੊ ¼੊   ੊  ¼ U
੊ Õ
੊ )
੊ ¤)t*Ž
੊ Í੊ 00
yt੊ ੊ DÍÞ
੊ Ž0)Ѷ੊ A੊
U2,¼੊ U#੊ U੊ y
੊ 

੊ 2ਤ੊UΫ
ų੊  ੊ ǵ Ă
੊ İ
੊ ¤
)|0੊ )
੊ 
oŽ
¤)੊ Í੊ ƒ*
੊ şࢲ੊ İ|
²
  2
੊ ੊ y4Õ 

੊
੊  4Õ * ̎੊ ੊ U¼੊ 

ij੊  ੊ ̹)
੊ G੊ ¤
t
p¤
੊ "%!"!6
D੊ )੊ ,)
Å੊ Í੊ 
¡
G੊ Õ ,੊ 6Õl੊ 
੊ Ē੊ ࠝ
#U
У੊ Ġdzɪ੊ Ú4 ² ੊੊ ƶ[ȥ ǎȉ|ȥbȥ p[ȥƞs|ŜŭƪȢs¾ȥ ¥੊ ƛفǙ¤ȥ ੊ ੊ Ǵ
݃Þ*੊
4U64U4੊ 4
U#6੊ 6੊ 
U¼ ੊ ੊ G
੊ Ġ
UƊU Ĺ˱ҡ੊ 
t0)|ě੊ 
੊ 
੊ İ0
ě

੊ ੊ :
੊ ੊ ੊ ׄp੊
y
੊ ¤0
ěХ੊ ,G
0D੊ ੊ ¤|੊ 
)t੊ 

੊
̅੊ ÀF5
ĵ  *>>6 1ĵ >6;  Þ
੊ pÞ)
੊ Íņ੊ İ
Þ)
੊ ੊ ੊ Ġ0
Þ
੊ DÍÞ
੊ Ϛ
Ʒ੊ ±Ú<ĵ _
rę5
ĵ  *?&<   ºF+Dï8ĵ  -?*6  ̌ ³ÛHFĵ  *?*?  

)0p)ǩॆ
ɯ੊ İ0ɨ੊ ߪ੊ Ĩ͌0ƣěěP੊ àt

੊ ੊ D੊ p¤
ˡ੊ ¦
€ i ± _
KN5
ĵ  *?&< ĉ;ĵ 1?  

ij੊ ੊ è,
0Ʉ
੊ |੊ ě੊ ¤|)੊ )0੊ İ
0੊ G੊ Ž¤|ছ
 im ¾
K
ĵ Nĵ ̌ Ć I)ĵ ‘ĵ ğQ
ĵ »+DĴNOĵ Šȥ*?*6 1ĵ 1< ̌ ;1 ,Ĩ)੊ ¼ǂ¤ǂƣ*੊ ě੊ ɠࢳ੊ İ|
İè߫ά੊ İ|şěȞ
੊ ‫)ކ‬tϯ¼ǩş ӝ੊ İ|
੊
˒̌ = ‚ < ĵ

83
Ěȥ
#ȥ
ࡏɃॷý੊ λC‚
੊ !C੊  ਰ!੊ Ġ|ʙ
‫ ੊ ੊  ੊ث‬G੊ʔ
޴‚C੊ 
੊
੊ ‫‚‚͛& ੊–އ‬P੊ 4. ժ 46੊঍ĵ_™Ƣ
੊ʺ4.ळĶ

ূ੊ÄǓ੊ 4੊4.੊Ğ4nƢؔȪ੊gƵȥƚƱȥ Žȥ݇੊ȒƩaZ¢íȥ
³‚੊ !… C੊ …੊ ‚‚ ƹ੊ Ś¥੊ ੊ ‚,&օ&੊ …Öփ‚
੊ #² ঊ4
~.੊ '™4੊ Ķ੊ ™6.&*੊ ࢵ4Ư™b੊ 4.੊ Ķ੊ 4ǤʺǤƢ*੊ agȥ b੊ 
ƕ
 ੊ ੊ ݆੊ …‚ÖC੊ ‚੊ !
੊ 
…
l

੊ G੊ NJ੊ G੊ ȗ
#S੊ b™
੊ 4੊ &&ʺŵ੊
‚੊ !੊  …੊ … !ǚ੊ ԑ
੊ G੊ C &l‫ׅ‬Ö*੊  &SօÖ°੊ ‚੊ ũ.A4
.੊ ś~›4
4੊ ~੊™  ੊.
੊ Ğ8.P੊ ԝ.੊
Š&ŘƢ*੊ ĵ44ˍ
~f੊ '™4੊ b੊ ™&*੊ 4੊ ™Ğ4~
.੊ cf™f.੊ 4੊ ™੊ ঎.
Ǥ&4ৃ੊Ô੊
…C੊ ੊ 
੊
G…੊Ö
ˁ…੊ 
…!‫… ੊' ੊
ڿ‬S#Öc੊
&
bñ੊ 4b੊~8Ǥ
4~੊6™~&4b™b~੊4੊6
.੊
~ĵ&.
.੊
.
&
™Ä4੊ ™੊
੊G!
੊੊ …੊
੊'੊*ͲLJ੊੊!
੊ &SG੊ Â Ö
੊ 4&
੊ ~੊ 6੊ ~
f
ĵǤ&*੊ 4੊ .™੊ &÷੊ ȈNjŘȥ cb™b੊ ę੊ Zȥ
‚
‚Ⱥ੊ ੊ :੊ 
 ‚
੊ ੊ eʹÖ*੊ S
͈
G* ց੊ ‚੊  4.4 ~੊ —੊े&੊ 4੊ 6.੊

࡬ñ੊ ̌ 44੊ æũ.

Î੊ 4b™b࡭੊ ™44੊
 ੊ ȇCCւ˭੊ ÆÖ੊ #‚
S
੊ ੊…
੊ ‚੊ Ö…੊ ʰ
,
6*k 4~&&~੊ ™'™4੊ fĵ™.੊ 4੊ ™.੊ cf™f.੊ ™4P੊ Æ#4
.੊ Ä੊
Ö
੊ ੊ ,&੊ ‚੊ ‚C… ੊ !੊ ‚&8SÖ
੊ ‚Ⱥ੊ … 
੊ 
੊ '™4੊ b੊ 
™f&*Ì੊ f੊ ,™.&*੊
‫ ੊&
ح‬4੊ 
੊ 4~4.੊ ™&4ř

SG…
੊ &‚&, …੊ '੊ ੊ ‚… ੊
੊ 
੊ !੊ S …੊ ¡ b™b~4.W੊ 

੊ .
#4੊ #
੊ ™੊ 4,4

੊ ~4ߙ444
੊ A੊ 4੊
… ̪ͳ੊ ‚੊ G
੊  C…
l

Ñ੊ Ԝ੊ GG
੊ 6੊ …‫

 ੊ۀ‬ʊւ੊ ‚k 
.4 ਍ ষ੊4੊ b੊ &P੊ Æ&4
੊ .›Ц੊ 
~›੊ 4.A~.4੊
k
c੊ 

੊ Şj·
…੊ 
੊ έ੊ :੊  ‚
੊ …
‚ĆϦ੊ ੊ S
‚
੊ ř ,4&੊ ੊ f੊ ~4f&਎੊ 4৬~
੊ 4޵
~4੊ b੊ cf™6.੊ 6੊
4
›੊ 4੊ 6੊

੊ ‚੊ ੊ …&੊ S
…P੊ ĕ੊ , l੊ G&
G੊ '੊ f&#&
੊4f#
੊ 
੊ 4b੊  
8f&Ů÷੊ ԰ĵ&~›
.੊ 4

4.੊
'& ੊… 
… ੊ ੊Ćǫ‚੊੊ ੊ Ά‫ ‚
੊… ج‬ģʆ੊… ੊…S#Şc੊ '™4੊ b.੊ ™f&
4੊ 4੊  ੊
੊ ƒ4ढ़™b4ª੊ 
&੊ 4੊ ੊ cf™fñ੊
੊ 66
੊ ‚੊ !੊ CSèʳl
੊ A੊ 
੊
#……੊ ੊ ,…LJ੊ 
‚ ģ੊ .
੊ f.੊ '™4੊

੊ 
~੊
#Ƌ4

੊ r± f੊

.੊ cs™f.ñ੊ 4™
Πfŭšk

…  ੊…੊
6…
੊LJ ੊!੊, ॸ੊‚੊ 6੊ʊ
 Ö*੊‚੊ !੊ 
੊4੊
4੊ ™.੊™f&
4ƒ੊4੊ ™4
4੊ Ų 64੊ 4&ñ੊b
.੊ ~
4
੊
Ɩ‚੊ࡐ੊੊‚΅C… Ö*੊ ‚& …੊ ੊ 
GĆ& ੊ ĩ੊‚ʙǧ৪Ö!P੊³
੊ Ġ


.੊ 
੊‫
خ‬ƒ੊ƴfɜ‫̫ۂ‬. Г੊ A੊ 
4&c
6.੊4੊4.4੊

੊
C… ੊ࠣ …੊ A੊ ‚–y–S
੊ '੊ 6੊
#ή Ö
੊ ‚੊ G
੊ tÖ*6

੊ 4੊ & ӻ੊ f੊ &
੊
&Ĩİ
ij੊

~.੊ cf™f੊ 
™੊ b
੊ &
੊

੊  S&…੊ 
 ੊ μքS#&c੊ ੊ !
੊ 
ࣼ৩…੊ ੊ ʋʑ੊ ‚੊ ੊ 6੊  4Ā੊ _̌

ƒª੊ ɜ
›ª੊.4੊  &,&੊ ੊ ›੊ Ů.੊ 4੊
 CίC੊ –… 
੊ '੊ C‚੊ ੊ !੊  …ȇP੊ ³
੊ ੊ &੊ 6
੊ 46੊4ß4ɇɇ
੊4੊4
੊,™ *੊f&#ǫ&
P੊ũ੊™

੊ ੊b੊cf™b੊
 Cλ&…੊ !ࣿ ੊  ੊ –
…6ȇ੊ ੊ !੊ ή…&‚
੊ ‚Ⱥ੊ őÖ¡ ‫&ڋ‬f4੊ 4੊ 


›੊ 4੊ 4੊ #.
6™
4
4੊ ԇԈř
Sõ੊ ੊ …&੊ ‚੊ '੊ ݄੊  …੊ ੊ ੊ ‚'&ÖÖ*੊ … ‚ģ੊ &.&
Î੊4ĵƴ੊ b੊4ǫĵŮ*੊'™4੊
b4
੊™.~੊4੊b੊

&੊
Ʈ݅੊ ίϰ6C੊̤ ੊ 6੊ e… Ş
&l‫ھ‬Cȇ੊ &,Ö…੊ ‚੊ !੊ S …੊ ž 6.੊ 4™~
&.੊ ™
੊ ™੊ &&&™
੊


6੊ ~4
&44੊Ѹ™੊ 6&#&
੊
A੊ 
੊ :#&!&…੊ Ż̌ : ੊ …
੊ 6 C੊ ੊ …
੊ ੊ G
੊ 
k 4ѹ੊46੊ &
4&
੊ 4b੊ A
੊ Ä੊ 
੊ 4.4#
6.੊ ੊ 4੊ 4bf੊ 4੊ Ů4.k

৭Ւիऴ ੊ 4੊
#ß4

ŵ੊ Ŷ੊ cb™f.੊ ͊4&64.੊ ò੊ 44
4~੊ 4੊ .™੊

੊ '੊ , l੊ :‫ ੊ہ‬P੊
f #&
੊ Ňf੊ 
&&੊ 4੊ .™੊™f&
4.੊ 4੊ &Ň ~੊ .›੊ &.ř
ȳ
੊ ੊ :੊ S6&‚
੊ … ੊ e……&੊ ‚੊'੊6੊#&C6
ģ੊
ª੊ 4੊ b&੊ 4੊ ~4.4~ª੊ 
੊ Ğ&.੊ ੊ .™੊ 

4Ž&
~੊ 
&ै‫ˍۃ‬
:t ģօ੊‚੊ ‚ʑ̳: ੊ ‚੊ 6
੊ 6੊ 

&S&…
੊ ‚੊ 6੊ G&*੊
W੊ 4੊ ĵΠ&
੊ &4.&*੊ #*f&P੊ ƛ™&ˉ8.੊ ò#Ž›੊ '™4੊
‚੊ · …Ȁ੊ ³C‚SC੊  & ੊
8‚

੊ ‚੊ ੊ Cࢴ&#&!&‚‚੊
4f੊ &&
.W੊ 4੊ 4
4੊ Ů
੊ .4
&
ñ੊ ੊ 6੊ cf™b.੊ 4੊
–੊ μS
੊
… LJ੊ ,‚…C੊  ੊ : !
P੊ ďC
'& ੊ '੊
f
.੊ 4
f੊ b&ĵ
੊ '™4੊ 4
™A4੊ b੊
ĵŮ.
ĉ੊ 4੊
,੊ ੊ S…ŞĆ੊ Syl੊ѷ੊‚ȇ੊ ੊ έ Ş*੊ 'ल੊ … l੊ 4,4

ö੊ 6੊ 

f
ĵ›੊ 4.
8੊ ࠤ4࡮੊ Â੊ 
&4~੊ 
ĵcজ
ő&ʰ੊ … ੊ 
੊A੊ 6S੊  &6Å੊
ȥ … ੊ ‚&Ć&&*੊ &

.੊ ™.੊ ĵc44੊ ̌ 
 #™&f4੊ 
&44.੊ 4#~&
f4.Ս੊
ν ੊ ʧŌ
੊ ‚੊ S ȟ੊ A੊ ʧŌLJ੊ ‚੊ Ō‚੊ '‚੊ ੊ Ö੊ .™4
4ª੊ f੊ 6ɇ#ǫ
੊ 4੊ ™4NJ੊ ™f&
4੊ 4e™fȻ੊ 
&Ī


A੊  ੊ ੊ Ć6
P੊  ± 
੊ 46੊ ũ
੊ 4੊ f
੊ ࠓ

.੊ A੊ ,&f*.
,
.Ì੊ 4b੊ ũ
.੊ '™4੊
ħࣽ 8SCC੊ ੊ 

੊ ੊ …੊ ̳
Ö*੊ Ö……਱੊ ‫ڐ
׆‬4.$
੊


੊ 6
੊ &Ů4
4P੊
‚6Ö…੊ ‚੊ !੊ Ʈ–‚੊ &
DžP੊ Æ ½੊ 6੊ …
Kģ੊ ‚੊ ¥όG‚੊ ũ੊ 4
4੊ ™

੊ 4੊ 
੊
,44੊ b੊
.&*੊ 4੊ #੊
8k
ʼn Şƿ੊ 
# ੊ !੊ …Ş੊ Ć&੊ W Ý P$P£ȥ 8 ¹੊ $$ȥ A੊ &‫پ‬Pզ ੊ ੊ ˜4
4੊ 4f੊ f4

੊ 4.
ff
੊ 4੊ ™4.
੊
4߮›੊ 4੊ b੊ fŮ#&
Ñ੊
!6੊ ‚& ੊ ‚੊ C…&
੊ ‚
੊ ੊ ‚੊ 

੊ ‚Ⱥ੊
Ɇɦ àf੊ 
&4š
ˢ੊ 4f੊ 8f&ǫ.੊ 4੊ f੊ 4™
&.੊ 4੊
Ŕ44ǫ੊ 
੊
…&*੊ C… …ƹ੊ LJ੊ ‚੊ ֆ#
!Ö
੊ їÖSÖG…C &
ј A੊ ࡯߰İ4fɄ*੊ ੊ 4.
#f44੊ b੊
ࠥ߯ &*੊ 4
4੊ b੊ æ™f.&
4੊ 4ĸ
!੊
… C੊ ‚੊ …#
!ÖS
੊ љ‚&৫…
Ö
ƶP੊ Śʀ S
੊ ‚&¦ ɢ™f4ÎW੊ '™4੊ ‫د‬ƒɜ8ǰ੊ &͜ĵ ੊ f੊
#ß4

ñ੊A੊

੊Ѻʷ™G&
4.ñ੊ '™4੊
 & ੊ ੊ …੊ ‚C੊ C &…ÖC੊ ‚੊ !
੊ Ġʹ
̴
੊ Ć&…6੊ 6੊ ʘΰ̴4‫
ۄ‬ΰ੊ 4੊ 4੊ ™५੊ ʚǰƒʇκʚ,ँ
&੊ ̌ 
&.͑
f4Ƶ
…ŞĆŞ‫ ੊
&
 ੊
‚ ੊ … ੊‚ ੊‚׵‬Ş
੊ ੊ Ş*੊
‚੊ Ć&‚੊ A੊ !੊ 6&*੊ ‚੊ S …ǚ੊ ū੊ :A੊ LJ… ੊ 
੊ '੊ 
੊ ˜ V±   "
(#- q̌   ) %'(
&"$#) ťźȓƝ”̌ ȳ0»̌ ɇɻ̌  ,&$
-
C‚S
੊ ‚&&6 ƹ੊ &և‚ …Ö‚S…੊ :ʰ
੊  ɇ֬‚߭੊ !੊ ǀ˜·ǚƗ͠ ( Gɹ´͠ Dž·ǖ Ɛ Ȱ ` ͠
P!± 
- +'
- %!*- )- %
- - 
)
 …
੊ ‚੊ 6੊,&!
C,›੊ ‚੊ Æ:Cࡅ: ੊  ੊ 'Ö੊ G੊  ࣾ੊

84
þĞȥ Ҿ̆੊
 Lj੊ 6
.੊ æ .
.੊ å
੊ ੊ t˜¤
੊ ੊
६C੊ .*੊ ੊ ,
~~੊ё~੊ ੊ 6C੊
#ǬC੊ εeM6.W੊ A੊  M&੊


ĥ੊ ੊  ੊›ĥ੊ 
.੊ '੊ ˜o੊ ੊ ੊ 


² Ţ੊ &.~&*੊ ੊ƀ6੊ 6੊8.੊M# 
੊ ੊ 66C.Ñ੊ ĕ੊ &#&C੊ ,M੊
.Ko *੊ ੊ ‫ۇ‬o 
P੊ Ū
੊ 
੊ o˜ ੊ ੊ ¤৒੊ ੊ 66੊ ~&.&.੊ MC੊ Ő੊  D੊ ~C੊ 6੊ ७CÑҤӐ੊


੊ ੊

੊ ˜
˜˜
.੊ .˜.¹੊ Ļ੊ :੊ ੊ t੊ ੊ ħ.́੊ 6M C੊ .੊ 6ȍ#&
੊ ~ȍ.&੊  ੊ #&c੊ M੊ Nj~&
¦
੊ 

ģ੊

˙੊˜ Ƃ੊


੊

 ¤˜

੊:tģ੊ 
੊ ~&l&*੊ ੊,M~l.੊੊M6.&
.੊ .́e੊ ੊ ɝđ
੊ 6Dɝ&
ǒ੊

੊ ¤


੊ 
¤
੊ ੊ 
 *੊ 
e ¤੊ ੊ ੊ 
² ~C੊ ~੊ ~ʌȍ.C੊ ȍLj&,&~6੊ ʌC੊ 6੊ æ&
੊ ੊ 

ĸ
š੊ 
¤Ƃ੊ ĩ੊ ੊ o
੊ Ġ
 ੊ ੊ ੊ ˜
² ࣥ~&*Î੊ &&.੊ ੊ 6੊ 
$l
੊ &ʴŨ੊ ħ੊ ɝ੊ 
¦
.P੊ Ļ
੊ ੊   Ƃ੊ ¤
੊ ੊ ੊ ˜

›੊ ੊ t੊
੊ ੊ 
੊ 6੊ C
.&&*੊ C~& &~&੊  ੊ Mü&
੊ A
$੊ A੊ Mź‫੊ࢶ
ۈ‬


.¹੊ ď੊ 
੊ 
t›੊ ੊ ੊ 

Ò
੊ ˜

੊ Ƃ¤
੊ ੊ .eM.੊ .੊ C6D੊ &M,&&Ô੊ ȶ੊ ~੊ ੊ ੊ ʚ
੊
.
.੊
੊ æ
੊ t8˜ǐĥ੊ ĩ੊ c੊ .੊ ¤˜˜.
t੊ AC&.੊ ,M੊ ~CC&੊ 
C੊ 6$#$$
ĉ੊ ੊ ੊ & $
੊ ੊ A
੊


੊ :›੊ 
.੊ 
˜ 
੊ , *
,
੊ 
˜
੊ ˜
੊ 
੊ M#੊ ŇßMC੊ ੊
~W੊ 
##Ň #$c੊ Mĸ
..੊

੊ ¤

 Ħ੊  Ü੊
˜ĥ੊ ,
੊ ĩ੊ ˜¹੊ ¥੊ ˜
8² .&
.੊ -eM.Ñ੊ ū੊ ੊ ~੊੊ 
੊ ੊ 8੊ 
&l
੊ ੊ $ ੊
 .˜.ĥ੊ '੊ 
੊ 
›੊  ˜੊ ੊  ੊ :˜*
˜੊ ੊ ੊ 'M੊6੊$ß੊ ,*~M6੊ . ½੊ ੊M੊ ੊$

.&੊ 
đ੊੊
.੊ .
.ĥ੊ .੊ 
o
੊ ੊ 
¤ š
੊ ੊ ੊ ˜,˜ *੊ 
² M੊ C,6&
੊ ~੊ M&
੊ A
$.੊ A੊ Mđ
੊ .ώ.੊ 
੊
੊ A
੊  ¤੊ _੊ ੊ Ŕ.੊ æ
੊ :¤t੊ A੊ 
੊ ¤
ǐ¹ϾІ੊ C&੊ ੊ '੊ :
A੊ #੊ & .Ũ੊ Æ$Ƨ੊ ੊
Ě.›ĥ੊ ੊
ĥ੊ 
੊ ›੊ ੊ ੊ o੊ t˜
 P੊ū੊
੊ &,~&੊ ~੊ #੊  $੊ ੊ M$
.´੊ 'M੊ ੊ ੊
¤
˜*੊ oš੊ ੊ t੊
‫ ੊ ੊
ڑ‬G੊ 8˜ ੊ ੊ ੊  
²
~& ੊ .੊ :#D੊ &
੊ 
੊  M੊ &,Nj$*੊ 6$$´੊

. ¹੊ Ԟ੊ 


੊ ੊ æe ǐ੊ Ňĩ੊ 
੊ cij੊ ʩ੊ ੊ :
~੊#D੊,&& ੊ ੊

੊ S

W੊ ੊ .#~W੊ *5"!6 Հ੊ ¦
. *੊ .eƶ 
੊ 
੊ ¤
.੊ '੊ e
.੊ ੊ ¤͏੊ ~
.&.੊੊  ,~$W੊ ੊  $M W੊੊ ȼM$
੊
#ߐ
੊੊ Mǎ

..੊ '੊ 
੊ ੊ t
 t੊ ੊ ੊ , *੊ ੊ 
 * Ü੊ &C੊੊$
8đ$´੊ MD੊$
੊੊~M
੊੊੊
,&
੊
ʩ
੊Ι੊ 
o
*੊ ੊ .8
੊ ੊ ੊ .
 ੊ ģ Ü੊ ² ~আ੊ ੊ AC੊ A੊ 6੊&.& ੊6&#đ&
.੊ ੊
#ߐ
Ñ੊ ѻ੊

t੊ Œ± ¤
੊ : *
Ñ੊  Ľ
੊ 8੊ 
.੊ 
੊
#đ 
੊ ੊ .~੊ ੊~8~੊ $#đϓ
å੊ .
੊ .˜ ˜
੊ ੊ 
੊ 
੊ ੊ . 
8  ੊ 
੊
¦ &
.
੊੊੊ M݈ō
੊੊M

 $*੊ :
´੊੊'੊

੊੊¤8.੊੊ ੊ĩ
੊. 
* 
ĥ੊੊ ੊ ੊
¤ š
੊ .*
੊ CC.੊~੊
ࡰ
੊
ƺ੊ $ $~੊6੊M6$*੊.Nj6੊

੊੊ň~
੊
:t›੊
˜
੊ 

˜ ੊ 
¤
੊ .
˜੊ .
ĥ੊ .
੊ ˑ̌ 'M੊ 

੊ 
੊ 
ࡱ ´੊ þ੊ ~&~੊ 6੊ &#&
੊  &$੊ 6੊ þ
੊ ੊
:t 
੊ ੊  ੊ o.੊ 



੊ A੊ ,
¤
੊ 
² ~&~੊ ੊ 
੊ 
੊ &#&$੊ 
੊ '੊ 6੊ c੊ ੊ .
੊
o.P੊ å.ģ
੊ ›ं 
.੊ ĩ੊


੊ ੊ ¤ ੊ ˜.੊ :t›੊
ty² .੊ :&~੊ .੊ ੊
~¹੊ Ļ੊ #$ ̋੊ ੊ ~

੊ 
੊ , ¦


੊ .੊
¤
੊ 
.ĥ੊ .੊ ˜

ĥ੊ '੊ ੊


੊ ੊ ˜t 
੊ 
੊ 
੊ ੊ 
#Ƹ੊ Æ$੊ #$c੊ ҥʄ.੊ .&
੊ ੊ M
¦
ʞ̌ .
  ˜੊ ੊ ੊ ›੊ ੊ ੊ 
.੊ e੊ ˜˜ ˜੊ C &*੊ .
੊ ੊ M~l੊ &#$$
´੊ .
੊ 
੊  
੊
੊
ty

¹੊ Ļ
੊
¤˜
˜
੊ 
¤˜੊ ੊ *੊ ੊  Ƽ੊ ੊
 ੊ Mđ
੊ 'M੊ .੊ $#đ&
.Ô੊ à੊ 
.´੊ 
੊ .੊ ੊
y
੊ 
 * ĥ੊ A੊ 
੊ 
˜
੊ ੊ ˜o੊ ੊ ੊ 
੊ 
 ĸ
~.÷੊ ³
੊ 
.੊ .੊ ~&
੊  ੊ ੊ l*੊ ੊ 
.੊  Dŝ
.੊
št੊ ੊ ੊ 8˜.˜.P੊ à:
੊ t˜ĥ੊ ¤*੊ ੊ 
 *੊ ੊ ੊ '੊ .੊ ੊ 
đl
੊ 
:~
੊ 'M੊ ੊ .đ
8¼đ&.੊ 
੊
߱t.o˜*੊ ˜
ɑ›
˜ĥ੊ ੊ ੊ ˜

੊ oЧ੊ ੊  ² Nj&Ƽ੊ *!!6 
~੊ ੊ NjM$੊
੊ ੊ 
੊ $

ࢡ੊ 

੊
Ρ‫˜ ੊ ੊' ੊
 ੊ۆ‬t˜
੊ ੊ ƪ˜
ֈ੊ ੊
tͧ

੊ ː̌ ˜‫੊ ੊ ۅ‬ Զ W੊ 'M&੊ 
੊ :੊ :
੊ .੊ ~
&*੊ ੊ .~੊ Ń&#đ
ŏ੊ 
੊ ੊
ĩ
੊ Ų 

o.˜* ƃ Ȃ ੊ ĩĥ੊ 
 
੊ ੊ 
ʩ
੊ ˜t  ੊ ੊ ɖ&*੊ ੊ æ,M l੊ $
¼ ŏ੊ ੊   ¹ ੊ Śà
੊ 
੊ ੊ .Dǚ੊
˜Û
੊ ੊ ੊ Ŕ.੊ ¤8੊
¤Ġĥ੊  *੊ ੊ ੊ ˜
˜*੊ ੊ Ļ~੊l ´੊ .੊ .ਲ਼
੊ 
੊ #੊ ੊ M ੊ đ¦
'੊ ੊ ĩ
੊ ੊ ੊ o
੊Ϩ
੊ ¬¿A]’bž„i²¿ ˜
੊ ]̌
˜ ˜˜
੊ $
Ô੊ ŷ8੊#&੊:
.੊ đ
੊ ੊M੊ ß੊  $*੊¦
੊੊  t 
ҙԄ੊ ੊੊ .*
੊.੊:›੊ .੊ e
ģ੊ ੊
tÒ˂
ɳ੊ ļƨȥ  ੊ ΓM.$
੊ A
$੊ _± $
.੊ ੊  ´੊ A੊ ࠦ.$
੊ ²
Nj੊ _± đ
੊ ੊ đŨ੊ ň8t
੊ þ੊ đ.ࠧ
੊ Wȥ,Ĺ੊
Łȥ Â\$Vĵ ĵ k$Tĵ  ĵ 4ĵ 

ñĵ ĵ 
ĵ 
*%
ĵ !ĩ 8  Ô੊ "´Ĥ Őȥ ੊ 
M ੊ .੊ .੊ Γ6.&
੊ ੊ 

²
.%
ĵ ĵ 4
ĵ 7% ĵ  6P62–
, p ä
± Ĥ[
 $ Uĵ ·ĵ
4ĵ
I}ĵ
ĵ 

ĵ 
ĵ   ĵ `Câíü«ĵ C=ĵ
|&*੊ 6੊ A
੊ dz੊ .੊ .&
੊ ੊ M ´੊ ੊ 6
੊ ੊
bh]lR =ĵ Cĉ Àșȥ į
 &
ʮ੊ 
੊ t$
´੊ 
dz& $c

Ô੊ ՅM. ੊
 m A?
ĵ E
ĵ ĵ $

ĵ C
d
$ ĵ ĵ ^ĵ 
ĵ G-ĵ **%
ĵ C‫ ੊*&ׇ‬,੊ ੊ ੊
&lC੊ + '*
6 þ੊ 6
੊ ੊ ੊  ੊
#¤ 8=¤ “™± 
d
òĵ ĵ 4ĵ

*î$ĵ p̌ 6P6G~  * ä aR
9ĵ !
ĵ $-áŽĵ ĵ 
D੊ 8.੊ ß੊ :
A´੊ 
੊ :
੊ ß
੊ ੊  ੊ ੊
...E% ĵ êĵ ĵ ĵ  
*E
ĵ  ĵ .D >5D >D &/D &//5D  6P?Bz
 ä
D D |:ĵ C¥ȥ‰  ± ¡  ĵ
ĵ *ëĵ - n ĵ&005D *$ĵ ¬­nĵ i-
ĵ čÿĪąĎìĄĵ
dÑȥ û
ĵ Ljnũndǡȝ)ȥ
E± )%+ @Ǿ̌ &$"+ PɒƔɰ̌ Ș̌ ȾŹɱƜǿʅȀP@ɓ̌ Œ ĢĀů˜ȥ Ŋ ǻƂ__ƫȣǔȥ ł ŏ ½ȥ

85
Ċȥ KÜȥ
ʹ
੊
µ
੊ ΔĿ
੊ Ē
‫ ੊׈‬ç̌ ݉ࢷ‫ ੊
ۉ‬ɢÅ੊੊ û੊
੊ 
#੊ ੊ 
੊ ੊ o ੊
ȥ 
੊ ੊ µûĹ੊ Ȇ੊ ›Ã¨hé‰î ¨âFi?8î ¨Kî ¨K›8§8î ̌ ?
̭Žp± 8î ‚8î ž¨»¦Kî KŒî w8î K¼8–8î CKƒî
7
á#
੊ ੊ µ
D੊ ‫ ੊੊ذ‬#ê
੊੊̝੊  ੊੊~„€j“•J8¿ ੊:û:
੊੊ Վʃ>उ
੊ ^ž
ƥ੊ > ۜ‫ ੊
׾‬Ø
>੊ Ȑ੊‫ ੊^žٯ‬n੊ ƥ੊ ¦K–¦CÅ??këŒî }8î ȿ^ঠ
'੊ G੊ Ń #ê
Î੊ ੊ ੊ ½ á੊ ‡š੊ 
੊ µo
੊ '੊ ̖Բ্^੊੊
ž^>੊ƥ੊
#ʢ

੊ ţȐ੊^੊Ȑ੊–n੊ ^੊'੊ƥ
੊ HÍi×
ʒ#੊ 
‡ê\੊ 
੊ 
੊ #੊ ǧê
੊ 8¹Ҧӎ੊ ȅ
yµǍ QHî ¬੊ HtH?Ä?jë‰î n¬੊ H

੊͌^cžH
Ï੊ ū̌ ^੊ —C§ä8îCL?k§¨Hî'੊ͻ੊

੊'੊ ੊ ੊ µ
੊ ੊ Ē
੊ µ½੊ 
੊  o੊੊ Ž
੊,
>l
੊੊ ¬ž>੊ § g]‰H™’X‰K€d]€®¿ ͻ੊ ९
੊º੊^¯
੊
੊ ੊ µ
á
ŗoá \੊  #  
Ɔ੊ \
੊ 'û੊#D
੊ 
¡ ¬੊Hž^
੊ ੊ ¬
੊H
Ø
^^
੊ ¬ž̭žnž^

੊ ੊ ¬੊ ج„ž*^੊ ţ¬ɰ੊
'ñ੊ ^੊ Ø
੊ ੊ c¬ɰ੊ ੊Ŋ>l^੊ ^੊ >੊Hl੊ §€JRgXŠLd^€ ¯ ¿¬੊
‫ ੊׶‬êê Ѽ੊ Ȇ੊ û੊ µ੊ '੊ 
੊ µ੊ :µ
੊ ê‡Dá ੊

#ʢ

¹੊ ħ
^n੊ L„î n͐„
੊
>ž Ŝ^>ž
੊ ^
੊ º੊ ţØ>ž^
n
੊
ºáͯΏų੊
੊ ੊ µ
੊ ੊ '੊ ੊ áµ੊ ੊ 8  ੊ ੊ Ē
¹੊ ^Ž^ ਚ^੊ 
ࡆ>ž^

੊ ^Ž੊ ͉‫ ¨ ੊^*ە‬C]‰’Rg~]u¤™€d¯
¿ '੊
Ěá
੊ ¼ࢸ੊ ¶ê
 ੊  #  
੊ ੊ þ
੊ µc੊š੊੊ ੊ ‫
ض‬#¬Hۖn੊ ¬੊ H
^
HŽ੊ #žÓ¬^Hž੊ 
>Ŵ
ė
੊ ੊ ¬੊ Ӟ੊
੊ µʕá¶੊ "±k± 
੊ ੊
µ੊ 
੊ Ē
á੊ '੊ µ
Ʋ ֊
/
ÏӮ߶੊
oD੊ á

á
ࢹѽ੊ à੊ NJ੊ ੊  á Ν੊ ‫׊‬Gµ੊ Ŀ੊ ՘Ž੊ ੊ ¬DHž

੊ ºH>੊ ^੊ ࣂØɠ"

੊ Dñ੊ ੊ º#>D੊ Hجž
੊ ¬੊
áêê
੊ ੊ êá
8êê੊ ̵
ǭµ#੊ '੊ ੊ ŃࠨG
੊ >'žž

੊ ੊ ž޸ŽH>੊ ^੊ Òج
੊ ੊ جž*^੊ ੊ >
੊ Ĥ ੊
Ē
˒੊ :੊ µD
੊ :á ੊ D੊ 

µ੊  # ê
Ɠ
¹੊ ³
੊ Ó>੊ '੊ جl੊ ঄ hșH^
>ɤ ƃ ¹੊ ļ*¬
੊ '੊ ੊ H
^k
µ੊
੊
ê#  ੊ Ē੊ á µÜ੊Ē੊ ੊ ‡D ੊'੊µ
੊ HØHž*^੊ 
8੊ ¬ŎDž‫ ੊

੊ ੊ތ‬Óۗ^HžȬ੊ þ੊ Ø>
Hʏ੊ ^੊


NJ੊ Ŀ੊ µ
੊ ੊ áµÔ੊ ļê û੊ êû
੊ ‡µê͝

੊ '੊ ۘØ>Ž*^੊ ž>H
^
੊ Ǻ
ŽHˮ੊ ȱ੊ 
#>੊ ^

>
੊ ¬੊ ࣃ
Δ¦
੊ 8ê ੊ :µ੊ :
੊ \
੊ 
੊ :Ē੊  µ 
੊ ' ੊ Hº੊ ੊ '੊ º#>D߷੊ #Hΐ੊ ੊

੊ H߸
੊ ^੊ ţØŽ^
੊

੊ ̡੊Ē
̣੊  #  
P੊ ŷ੊ 
੊ 
੊ G
੊ oD
੊ Ø>੊¬ž>੊੊^੊

੊n੊ ࡸ^੊ ØƟ>جŎž¹੊ ³>
੊ ^
੊ Ž
੊ ¬੊
੊ ‡ ੊ ੊ '੊ 
੊ :Ē੊
ν˫੊ n>Hº
੊ ੊ ž^o
H>੊ '੊ ^੊ Ø

੊ D੊ ^
੊ ੊ ^o
Ы੊ '੊ þ੊
ħ੊ ੊
á ੊ '੊ :
Ē੊ oo੊ ੊ ੊ 
µ ੊ û੊ ੊ ¬
੊ ºžHž
੊ ^੊ ol੊ ^
Ǔ੊ H^
੊ ^
੊ Ø
Ĉ੊ ^Ž੊ º#¬>੊ ੊
Gê
´੊ 
੊ :D
੊ # ੊ :
੊
 ੊ '੊ 
੊ Ø>جŎۙÏ੊ Ջ#">ÓHž
^੊ H¬ৰ^ŽH੊ ^
੊ žØŽ>
^੊ ʏ^੊ ੊

µ ੊ á  µ
P੊ ʼn
੊ µ 
੊ ੊ ੊ ੊

Ǎ
žLØ
੊ 
੊ H
޹HØHž*^ ӟ੊ ¬੊ 
'ž
ɰ੊ ¬੊ جž*^੊ Ø>Hž¬੊
 á \੊ µ੊ 
û੊ ੊ o ੊
̌ 
ûࢺ੊ ੊ µP੊ ȆG੊
Ǎ H
ΕȒ^
>ž੊ n¬੊ Ž
ñ੊ º੊ ੊ ^
^>੊ H
‫> ੊^ ੊
ލ‬ž
‫
੊੊
੊
ۊ‬#ǭµ
੊ 
੊ Û੊ ੊ ੊
 ੊੊ µ੊ ौ>Ž*^੊ ©@½Sq ]€Y™€d°¿ ੊ ž
ѿ੊‫ڒ‬Hž੊ ¬੊ ॰
੊ Ø>
Ŏ
Ïҷƅ੊
áĺ੊ ੊ '੊ ৮੊ µ੊ 
੊ Ĥ µ ÿ੊ Ē੊

੊ Ĥ   \ ÿ P ੊ ƚº
>੊ #Ž^ñ੊ ^੊ Ó¬
੊ ª E]€X™€d¯¿ ੊ ¬੊ جŽ*^੊ ੊ ¬੊
ঋ Æ ੊ á
ê  c
੊ 
੊ ŗ੊ á \੊ ûD
੊ ûµ੊ 
੊ 
¡
֯Ŏ

੊ºHž੊¬੊ þ
੊ ^
੊ ੊ ^੊ Ø>ž^HžØž
੊

>੊H
੊'੊¬੊ oL¬
੊
͵ ų੊ á
ŗá ੊ ੊੊ ੊ Ŀ੊
µ϶੊ ħ੊  ‫ވ‬û੊:
੊ Ɵ੊¬੊A
੊ºHŽ੊¬੊
#ʠ

੊'੊ 'ϫ੊ʾ੊^
੊ج^
੊H

੊֋¬
੊


 
੊ ੊ 

NJ੊ 8 á
੊ ੊ G੊ Gȋ\੊ ûeé˰Ʒ੊ ^o
ą੊ 4î 
'ž
Ǔ੊ ¬੊ Ó¬
੊ ੊ ¬੊ جž*^੊ ºHž੊ ¬੊ A
੊
 ½੊ #
੊ ੊ o
o੊ µ\

੊
ȥ
#ª੊ û੊ Ǎ Ø>
؞
ñ੊ >Ő੊ ^

^HǓ੊ ^੊ >¬ŽЬ੊ ^੊ >>
H
੊ ੊ ^੊ ,੊
 ੊ ੊ oê\ ੊ ੊  ‫ ੊\ ׉‬ɢ੊ Dµ ਴੊ û੊ ੊ ʻ
¦ ^
>ž
>੊n੊'¬¬Э੊^੊> >ž*^Ï੊ ĕ੊ţØ
ŽHŽ*^੊ '੊ ºžHž
੊
¹੊ ƻ੊ ੊ ੊µáª੊

੊ ê\੊á G੊
 µ੊੊੊ n‫ ੊ۛۚ' ੊^ ੊
ž'
 ੊¬ط‬cØ
H੊ ^HŽ
>D੊ >੊ ^^੊
੊ ੊ '੊:û੊
੊ Ń
  šê
੊   µGÎP੊ Ě:
੊ ^੊ ^੊ Ø^

੊ Ø
>੊ ž
੊ ţH¬þ^
 ƺ੊ Ø
>D੊ º#>੊ k
#êª੊ Ś\
੊ 
D
੊  o੊ Ͷ੊ Ȇ
੊ 
o
੊ ੊ ੊ #žc^੊ ^੊ 
'i
੊ Ø>ž>ž
ñ੊ H
੊ '੊^੊ '¬੊ ¬ >੊ 'Ž੊
o ੊ ੊  \੊ 8êáɫ੊'੊ ޶µ੊ ੊ Û੊û੊
#Òûµ
Ƈ੊ ŚŪ
੊ák Ø
^>੊^੊ ^
>žHº
ą˶ӯ੊
#੊
੊'੊੊ 
੊੊û੊o੊੊ê\੊੊Ǎ S‹± 4 ¤İ
KÕİ Yİ ¼b
İ İ Ü
İ ‘’ ?¶
ĥİ ,^8
,İ ÿ6
Ö?
ݬİ
µû੊ µ੊ ੊ Ē
੊ 
੊ ੊ û‡š
੊ Ē੊ ੊ ‡á ੊ ੊ G੊  Ǎ Ń ̌ ˍɎ̌ ˎ̌ Ƽ ̌ ƽ ɏ̌ ǒ &…†® l o İ —pİ , *!,     ,
֭ 
੊ á‫ۋ‬ɂNJų੊ "੊ 

੊ '੊ ࢻĿ੊ ੊ Ŀ੊ Ŀॹ੊ \Ŀ߲੊ ੊੊
#ßµ
Ƈ੊ T  ± Hĩ
Ĉİ   " , "$+ %) $+
   + 4 ˜žqİ ˆ r İ cÈ0İ æ (( Ų ̌ ˌ̌ “”',ġ

ԙc੊ NJ੊ G੊ ॉ áʘ
੊ ੊ Ŀ੊ ‡ \ŗ੊ फ़Ŀȁ੊ ੊ Ŀ੊ µ
੊ İ ̌ Ąİ İ õBĦİ j ‚&€F² C y İ
Y X ± 2

İ 2ùÒsİ İ İ /ú
Ë
×ìİ 
(İ [̌ 9(İ İ Ó
İ
‫ॺ  
੊ر‬á \੊
੊ ੊ ੊ ê#ê
´੊ G੊ 
 µ
੊ 


੊ .     . +$+.  İ 6R³Ì
İ İ Áàİ ʠɑƯɐ̌ ¸ç Ýİ 

İ Ĭ|İ  .


á
êá ੊ µ
oD੊ 
੊ ¼੊ ê' Gê\੊ ੊
#Òµ
Ӽ੊ 8੊ µ੊ ੊
$·
İ äİ İ Å
* /İ ½İ /
İ ƾʄ ɟƿƚʵȗŸƛ̃ħ̄ Ƚ ¸ ̌ ›¾ąÉ
İ
,Aİ
İ
( İ d:´İ İ 
İ :fİ Ć¿b
İ Mí İ (!# &$+
), Ū̌ öîİ
H±  AP #;AP ;? -;8$AP <?$ $#$8C$AP (E%?;8P )?$*#AP $8P   P 
İ 
û%İ [1ĵ 2­]Ùİ hİE &  ‡ C İ +ĎåBİ Æ
İ  İ MµĒðİ Ôć İ
" ¬±  8P 1P <@.7$?P $#.!.O8P ,MP $AC$P *?$*#;P >F$P 2G$*;P A$P $1.7/J İ 
. . .  "). Àİ !(&*+ + + (#'+ -İ İ @
8OP I<;?P
$8D?$3H7.$9C;P <E4AN;85P <?P $7<1$?P G8P CL?7.:;P #$P aemh± $'6͠ İ X
İ A
İ Xf*
zİ i {İ ď
Īİ ¢
V%İ 
  + £[@

#3$?P    P 6ť͠ ( ͛6$͠ Ü6$Ė͠ İ + İ -İ İ İ %'$, İ Đ [İ İ
~
± P ǩʶ̌ AMP $8P 6P <?.7$?P &#.".O8P #$P k¶…»ä Œª»uϯ¾ä ‚…ä Ō¯¶Þvä º…Ù İ Ç]Ĝ%İ -İ 
ėA
İ İ Í
İ Ĕ
Ø
%İ İ ï/üİ (
ý:
İ 6İ Þ
İ
Uf`ä #'P éĘà̌ċ̌ Ů̌Ķń¹̌ ìƪ͠ =K*A P èĀ̌m͠ ˏ̌ B0+A
 P  *% . %͠  &. #,'!'. ³ ª¥æİ đþRİ a
İ İ ß
İ "+(-.

86
Ĉ÷ȥ
˽ɷ੊
 ³
੊

੊੊ ੊ $
੊e੊
 o
੊‫ ੊ز‬Ûöȥ
,*੊ ੊ 
. ঳੊I ߟ੊ IʥøP੊ Æ*!
੊ ੊  
੊ ੊ !x੊ .੊
ॊ$P੊ Ǡ੊੊ ੊ $
$ Ш$*੊ ੊ 
੊ 

$
੊ 
੊ Û*੊ '੊ ƴśȥ
  ੊ ੊ !
੊ . ੊ 
੊ 
੊ !੊ 

੊ ੊ !੊
ʓ$*੊ ੊ 
੊ $$$
੊ $੊ $$$*੊ t$ $
੊ ੊ ੊ ϕ ζI੊ Ď੊
$*੊
੊ ੊ ੊
$*੊ 
੊ ੊ ,

੊ ,


੊ \̌ ď
੊

੊ !#Ƹ੊ #
.੊ 
I
੊ ,
ĝֺ ਆ੊ 
²
ß
੊ 
t ੊ t
੊ 

੊ ੊ $ Ñӭ˻੊ ¥੊ ੊ ² # ੊ !੊
 ੊ ੊ !੊ 
II*੊ c q੊ ˋ̌ ੊ ੊ Ș
੊
$੊  $
੊ 
੊ 
੊ ,*
੊  
੊  û 
$ঝ e!.੊੊  !੊
 ੊ .
੊ ,
੊ ੊ ੊If੊ ੊ ğdz
‡
੊ ߠ੊

੊ A੊  ੊ $

੊  ੊ $
$ ੊ 8੊
$
੊ 
੊ 
ž ੊ 
੊ '੊ 

I ੊ A੊ '੊ !
੊ 
â
੊ o) ċĸ
$

੊ ੊ ੊ 
$
੊ 
t
$
Ñ੊ ʀ$
੊ '੊ 
੊ 
$ ੊ 
੊ I!l
੊ 
੊ :੊ 

੊ 
o ੊ :)੊ º
AĹ੊ Ļ
੊

t $*੊ ੊

 ੊ 

੊ 

੊
t$c੊ ੊ ,

੊ .
Ì੊ ੊

੊ !.੊ II
੊ A੊

੊ I

੊ 
²
'੊ 
੊ ੊ $*੊ c$Ñ੊ ³
੊ Ś੊ 'c੊  ੊ ੊ I 
੊ ੊  
੊ .D
 Е੊ !
੊ '੊ 
੊ ä੊ I
੊
,$*੊ ੊ 
੊ cŀ݊੊ 

੊ $, $੊ 

੊ ʡ
੊ 
੊  
I *÷੊ ѯ੊

$*੊੊੊$ǚ੊ ¥੊e $

੊
$

੊੊ 
$
$ ੊ ʼnA੊ ੊ I
II*੊ '੊ 
Ò੊ !੊ 
#!੊ ੊ ੊ 
k
੊
$*੊੊੊ 
੊੊ 
੊ 


l

੊ 
੊
ú
੊'úǸ II*੊ ੊ ੊ I )
੊ I

ē੊  
8
੊ I

੊ ੊ ‡\¦
$
੊A੊ ੊8$
੊  $
੊  ੊ ੊  ੊ 
 Ħ੊ Æ
ž 
੊  I੊ !੊ I I

੊ Ĥ !
 II \੊ 
੊  \ª੊
t $੊ 
੊ ੊ 

੊ ੊ ੊  $
੊ ੊ 
ú
Ñ੊ 
੊ 
੊ 
੊   ÿ P ੊¥੊ ੊ D
੊ .
# )੊
Ě:
੊t$੊

੊ 
$ॻ੊
੊੊ 

੊੊ '੊ ੊

੊  ϋ
੊
 D੊I
I# ੊D੊ ੊ c ੊੊ʤ੊ 
II\੊
$
੊ ੊ $$$
੊ ੊ 
੊ l
੊ $
 ੊ ੊ ੊ $$*੊ 
੊ Ic!੊   !੊ ,I੊ e!
 Ħ੊ !੊ o)Ò੊
੊
$
੊ 'ú$੊ a

੊ Щ੊ ੊ ੊ 
੊ $
੊ '੊ ੊ ੊ ੊ I}†fi}i£i’¿ !
੊ ੊ I 

੊ 


੊ 
੊ !੊ I
¦
$*੊ 
੊ ੊ 
$੊ &੊ '੊ 
,
੊ ੊ $$$
੊ $ž !I \੊ I!੊ ੊ 
੊ 


.W੊ ,੊ 
੊ 
੊ !
੊
, 
੊
੊
੊
$
੊$

੊ ੊ # 
'6

੊ ੊ ੊ 
I *੊ A੊ c੊ ੊ I\੊ 

੊ ੊ !!ʃӖ‫੊ހ‬
,*'6 
੊ ú੊ $ ੊ '੊ c੊
$੊ '੊  ੊ Ŵ$$੊ ĻƳȥ æ.e
Î੊ 
੊  D੊

I੊A੊ 
 
੊A੊ !੊.
੊e¦
0  3  6 ¥੊ 
੊ , 
੊ ੊ 
੊ $, $੊
$੊ '੊

 )੊ o
)੊ ł੊ '੊ ࠔ
IɁ੊ ੊  *੊
e$
$ ੊੊
੊
੊
੊ ‫މ‬8੊ *
$
P੊ƻ੊

੊ '੊:
੊ .e੊ 
D੊ !
੊ '੊ ੊ l੊
I *੊ 
੊I.!੊A੊
$ $
੊ 

੊ ੊
$੊ 
$
੊ ੊ ੊ $੊ ú$੊ c੊ ੊ ā l\੊ 
੊ 
 ੊ 
y

÷੊
A੊'$l8੊੊੊$੊ $
੊੊  ŀ ੊੊੊ tʡ Ü੊
 ੊ Ĕ
੊ 
੊Í੊੊Dä੊੊!੊
੊ ǡ I,ç੊8 P੊   X © ȥ੊!
੊



´੊  $$ ੊ ੊
û$*੊ $
 ੊ ੊ 
ú
੊ Ų ੊ "#4 'D੊ ੊ 
#! Ƹ੊ ŚàI
੊ :A੊ '੊ 
 ੊ ੊ !
੊ 


੊
"!6 6 #-

6  Ƃ੊ ੊
 $

ú੊ ੊ ǜ t ੊ ĕ
ό੊ \!
੊ 
੊ '੊ )Ƈ੊ ৄĬ
੊ ੊ I
y) ̥ ੊ '੊ I
੊
ǡ ҝ̆ɷȮª੊ 8 Ñ੊ &  ŗ ȥ” ੊ ੊ 
੊ x੊ ੊ e $*੊ ੊  $$$
੊ ੊ 
੊   ੊ l੊੊ 
੊ ,l੊ A੊ 
I
੊ '੊ *
੊ ੊ o
!k
 ਵկ੊ a੊ 

$
A੊ 
੊ ੊ 

੊ 8੊ ,
੊ 

$
੊ 
੊  #੊ ੊ !
੊ ੊ o o
੊ 
 Ƈ੊ Ĕ੊ I
੊ I
¦
 ੊   ੊ ੊ ੊ e$
ŗ$੊ ੊ $
੊ ੊ 
Ñ੊ II *੊ ੊ !੊ e ੊  ੊ ੊ A੊ 
I
੊ ੊ 

੊ 
²
Ū
੊
t

੊  $
੊ Į
$û
੊ 

੊ ŗ੊ 

tȓ੊ ƨƧŀƨ੊ \

P੊ Æ੊ 
 D੊
#y)࡞੊ '੊  
੊ ੊ e )I੊ ੊
 ੊ 
੊  
$*੊ '੊ 
੊ 

੊ '$ Ā੊ ʡ² !
੊ ੊ ੊ '੊ I
½੊ A੊ ੊ ੊ ੊ oo
੊ 8੊  !Ӵ੊


੊ 
੊੊ ͷ੊ɏ$*ŗ੊ य़‫ ݋‬ų੊ 'Ȼɏ੊ Μ8̱ः ੊੊ 
ϔ ੊ !
੊ I


W੊ ੊ ‡I

W੊ ੊ I
!I*੊ '੊ I
)
°੊ ؕ੊
$*੊ ੊ 
$$*੊ '੊ 
੊ Χ
੊ Ƽ ੊ ੊ $˂੊ ੊ ੊ I
੊ o )!੊ A੊ ‡I!)੊ !੊
 ੊ ੊ ђ  ੊ ¦HQu]Q]€ ­ ¿
੊º̥²
¼$
੊ ੊ 
Ñ੊ ¥੊ $

੊ '੊ ੊ ûŀ੊ 8t$

੊ ੊ 
੊ 
ž # D੊ 
੊
੊ A੊ 
!੊  
੊
ą੊ ¥)
IÜ੊  ੊

੊ 

$
੊ t $
 $
੊ 
t t੊ (ŀ੊ ,*ŗ
੊ 
੊'
੊#
 ੊੊:*
੊੊੊ 
੊੊ k
੊ ż
$$*੊A੊ '੊੊ 
੊ c੊  $ŀ੊ ੊੊ 
‫׷‬ž
W੊ :A੊ '੊ 
I !੊ ੊ !੊ I
 l
੊  
੊ I
੊ ੊
$*੊ c$੊ A੊ ੊ :$

$੊ $
੊
੊ 
੊ ੊ ੊ lij੊ Φ$
੊ 
$ž 
੊੊ o ¹੊ ³
੊੊I 
੊I
Ŕ
Ƹ੊ )#Ò
੊ :D੊
$
੊ ੊ 
੊  $$$
੊ ੊ ੊ $੊
8$ Ȃ੊ 
੊ 
੊ ‫੊׸‬ I
੊ ੊ II \੊ ੊ 
.੊ I* )P੊ Ĕ
੊ '੊ :
੊ ʲ੊ ੊
੊ 
੊ 

੊ ੊ A੊ t੊
Dz ੊ ੊ $*੊ e੊ ੊ ੊
ß̌ĵ6͠ 6$
(ė͠ ļ(-$
͠ ň*>?0  -()
͠ 
-®͠ ($+
͠ 5(
]
Ǡ ͠ «š
͠
ª«±
8úɋʿ͜
;-͠ (͠ 
(
͠
)
͠ $j)@--
͠ ͠ (]5((;j-(Cū6͠ 6͠ ˨(6“
$+j5
͠ ͠ 
+͠ >͠ -͠ ˆ#͠ Ã
͠ >͠ 
l͠ a@ĵ ͠ \¢ä ƒo¤ 5͝ȝȢ͠ (͠ 
͠ 5j
ǯ͠ (T
͠ 6͠ $(͌
͠ @(($
j
͠ 

͠ T
͠ ($j$(-
͠ (͠ 
͠
f[psSl [h fS WufsulS +?4&S  "P ©OÑ 6͠(͞͠ G$͠ :(͠ Ê¬ä ‚›º´²º›À›Î²ä :(͠ $-5(͠ 

͠ 6$jjTj+
͠ £q䨅Ò|£qä
ª<±h8`͠ T͠ !~#͠ ͠ š$ÃOŽ̨͠  +?-7  Ɋ!
͠ ʃʴɞɯŷ“̌ GûN͠ ǎ{Ė͠ †± - . #  ‚ä ‚²ºä ‚È΅¶ºqºä À…¬‚…¬€›qºä ”…¶…‚›Àq¶›qºÛ*ä J(6â͠ 6$-(
͠ :(͠ ͠
8 ± nh8`͠ pujlS G)$ƶ͠ Lä Ž $)$`͠ Ĭ T ͠+
͠ ͠ $͠ ]+͠ $͠ #$-“ (ɮ(;̈6͠ (͠ ($
͠ (Ċŗ
͠ (˺͠ !(¨¡͠ jC((C¨Ş͠ (͠ >
͠ 5
#!
É>É
͠ (͠ 6$͠

͠ ͠ ŴJT͠ T
͠ Ã͠ T͠ 
$:-$‡»͠ +?18X
! P  $(˩úŦ͠ ů!͠ng’±

87
˽Ѯ੊ ))̌
IŮŮ੊ ੊ ੊ 6੊ ƀ ੊ ੊ %੊ e% ੊ ੊ 3^੊ ੊ T੊
3੊ #%+੊‫੊׬‬+੊^੊ ^੊  ^3੊ ੊ ^੊ ৅àùη¸/ࡠ4
З੊ࢤ‫ڡ‬ĵ¸͐ƞù`
੊ܲ੊ù Iʉ*ù੊`ƥ੊ȿɃ!*
ś
੊‫
ޥ‬RŨ੊
^੊ :੊ 3੊  T ੊ %੊ ٖ%+#੊ ੊ ^੊ : Q3 P੊ ¥੊ !੊:=*V੊`੊Ɛ¸੊!੊¸ࣩùI੊ ੊ȿ¸੊`ĵ//`੊ ੊ /Ől੊`੊
ࢥ¸੊ ùY*ù੊ ù੊ =Ɛ¸ϭ੊ =ΛVŐY¸!੊ Ɛ¸੊ ``੊ ù

ùY੊ k
ı੊ T੊ :%%+੊ ੊: Q3 ੊D੊੊੊  3 ੊ 33%+^3‫੊ؖ‬
=/ù੊੊/¸ù/੊=
/੊`
੊ `੊ Ķ੊=¸!
ù੊ ƞύ¸!̓੊ ৆ū੊Ɛ¸੊
 ÙÜ੊੊ %¶੊ ੊੊^3%ä੊ 3੊ā^383 ੊Ň੊ 3ǒ੊ ])੊ =¸!ǂ
ùǓ੊ ù੊ !੊ Ɛ¸‫= ੊ؗ‬/-
੊ !੊ ,ù``੊ Ɛ¸৤ֻ੊ `ƞ੊ !੊
+8੊ ^੊ + 3੊ T੊ ^੊ e¶  Q^੊  ^3Dā ѓ T੊ ^੊ +੊ V/ ੊ ùù$`õ੊ ¸=/ù੊=
I
੊੊ =
I
ɭ੊੊ !
੊!/§
੊]Ŗ੊/ù
੊
3ıń੊ ੊ +^ŭ^੊ ŭ੊ ^੊ ʦ^੊ Ƌȝ+^ȝ੊ ˅^੊ ^ŭk `੊ !
੊ =O

Võ੊ !੊ ` āY¸!V`੊ Ɛ¸੊
=
ù੊ ੊ ΦV੊ =/Y*ù੊
 Q^੊ A੊ +%ǁ+ ^3੊ ^:%+ P੊ ¥੊ : Q3 ੊  ı੊ ^੊ ÐZ੊ ƞ`Ŝ
੊ Y/§`
੊ ੊ Ƭৣ¸Ŀ
੊ Ɛ¸੊ :YZ੊ =ƞĿ͑§//੊ Ŀ੊  Ǘ੊
% ਇ^੊ 7;–S(– a;/;tJ7(7– 7;–n;tz(.T;0;n–~a– <tz)7f– (bz;nJfn– `
੊ Ɛ¸੊
֥!§੊ ੊ !੊ ,
OY$*ù੊ `੊ ¸ù੊])O)੊ O)r%੊ <O¡
Ǟ੊ ā Ü੊ ੊ % Ü੊ ੊ ܱ੊ 3D੊ T੊ ³%3Q੊ :੊ ¡ ƬƞYƬ
Oǚ੊ ৊ՓÐ]੊ ʾƬ੊ ΢ऊŐFÐf.੊ `੊ Ð)Zâ੊ â੊ â<]O੊
¶%੊ ^੊ U– .(al~;z;– ੊ à 3Qā^Ü੊
ȥ T੊ ੊ Q%੊ 33੊ %ZlZ੊ D੊ ]%੊ ])੊ <%ÐOr]%Ð%O੊ ̌ ,rZ%X]Z)]੊ )O, ]O]Z੊ ੊
%੊  ^੊ ੊ ¶੊ ¶ Q੊ e%Ü੊  ^੊ ੊ ੊ +8੊ +33੊ %੊ c%Ð%੊ ]OXrZ%]ˣ੊ ]Z੊ Z]Z)Or*Z੊ Ð<O]Xˣ੊ %੊ <Ð%â*Z੊
ı  Q੊^੊ ĨΘ3੊ %੊ #y3 ̇੊ Ńà3ÛÜ੊੊ā3Å੊^3੊ ੊ %੊ O]ÐZr*Z̔੊ ԡ)]੊ ]ij੊ O]ˢ੊ ]%੊ <ÐZ)੊ ]Z੊ ˆÐ]੊ ]}]X੊ Zϝ
^Usä੊੊ ੊ ŭĄ^ȝɂ੊ ੊ Ɋ੊ T੊ ϊ+੊‫ڌ‬A Ü੊ ŭ^੊ ੊ 3੊ #]OO¸<r/ µ̌
3P੊ ÆÜ੊ ੊  +੊ % ࡟Ü੊ T੊ %੊ :+ ੊ +^¡ ȳņ੊ ]X<]OǗ੊ rZ੊  O] O੊ %ċÐZ੊ <%}O੊ ]੊ O],%]Ú *Z੊ ‫ד‬Oń¡
Ņ੊ 3੊ c^ɫ੊A੊ ^੊ ɒ ņ੊ Ǐ]`ƣǛȥ ϐ੊ :ĝ}˙੊ `yǐyȥ :ϐ ӵ੊ ^Ж੊ ऐ ۬‫ ה‬Ô੊ ³OϬ੊ <O] ÐZ)ÁO]X]੊ ǁ੊ ॲ੊ XrX੊ ])ư੊ Z]Z‫ו‬â੊ ]੊
e 3D੊ +8੊ ੊ 3ɬ੊ T੊ 3^ɨ੊ ੊ %੊ 3੊ ੊ ^mȥ %੊ •r<*)]â੊ ]OO%%੊ ֎ˆÐDе੊ ư੊ •ऑ੊ *Z]੊ %੊ ])ưP੊ Ǟ ੊
੊ ǻ੊P ¹ ŧ ÿ੊੊ %੊ Q ੊P P P 7੊ É ȥ à:੊ # ^Ü੊ ^੊ 3੊ ੊ OȾ<Ð])੊ ]OϬ Ӣ੊ Zr੊ ư੊ XâXş੊ ])ư੊ Z]Z Ǘ੊ Zr੊Ηr੊ ੊ %੊
:+੊ 3੊੊t%ƹ੊ 3^DÜ੊ Ü੊ 3੊+^੊A੊ 3੊ ]XÁ੊ ˆÐ]੊ O]Z੊ ]Z੊ ]¼¼˯੊ Ǟ]੊ <O]]੊ ˆÐ]੊ Z੊ )͜]Z]੊ ˆÐ]੊
 Ü੊ ੊ 3Ü੊ ^ 3%੊ ߡ#%Ü੊ 3Ô੊ ¥3^੊ ա੊ ੊ •]O੊ ˆÐű੊ ]%੊ Ĝ)O੊ ‫)]ٱ‬âॎ੊ ]%੊ Z]ZrXâ]Z)÷੊ ¥੊ <%]Z¡
ȝ+ŭQ੊ ੊  ϊŭŭ੊ ੊ 3੊ %੊ ੊ :+^੊ ^੊ ੊ ȝ੊ X]Zऒ]੊ %Ņr)੊ ]Z)O] O]੊ ੊ ÐZ੊ O ÐX]Z) *Zņ੊<]O] Ð O%੊•Ɩ
æ+੊ ੊ 3੊ ੊ %੊ ++# %%੊ ੊:੊ ^ÙP੊ Ĥ੊ P P ¹ ੊ÿ੊ )੊Z]੊%%]]ņ੊ *%੊ <O੊ ÐOrâ੊ Yƞù
©,$Y੊
ī੊Ǵ੊ ੊ˆÐr]O]ņ੊
Y

੊ ÐZ੊ .!*+(6  !6 ˆÐ]੊ Z੊ <O੊ ]੊ •੊ ]Z)O]ċ੊ Ð੊
¥%੊  + 3੊ :#D੊ #%੊ %੊ ੊ ^3% Ũ੊ ¥^3੊
!੊ %੊  }%P੊ ȳ੊ ]Zl੊ ˆÐ]੊ ]%੊ )]O]O੊ <੊ ]੊ %੊ Ɩ
੊ + 3Ü੊  ^੊ ੊ ੊ 3੊ + 3 ij੊ ੊ %੊ ɨƺ੊ ੊
ξ΢Ȋ^੊ `]੊ Ŀ੊ <Ð%âZ]Ǘ੊ ]ओ]੊ ˆÐ]੊ ]X<ࢀ]Z੊ ˆÐDņ੊ Z੊ <Ð‫੊]ؾ‬
#ä}੊ ੊ %੊ +^Ü੊ ੊ ^%ä}^੊ ^3੊ D੊ (aI=S(a7”–
O]%XO੊ !੊ $੊ IOVä੊ T¸ƞ੊ !
੊ `
੊ Z)]OrO]Ǘ੊ ੊ }]Oņ੊ %੊
D~tJfa(nt;– ;a– ~a– tfSf– t;n–P Ũ੊7 ȆĖȥ
Ø*^੊ `ɋ੊ 
ùY=η
੊ ]੊ ]ύस%â੊ ư੊ %੊ )]â੊ ]%੊ ZOۭrধ


Xç੊ Ԣ੊ rZZrZ]੊ ]OZ੊ )O<rrZ]੊ âO])੊ ]੊ !੊ }¡

İėȥ ȧ
'//͠ ͠ ùW͠   ± ļŚ

̢ªzö˖śś
88͠
h£uÁ­ª!ä Ʋ¼ȥ G)W͠
BKK(N  , ämW‘¶„‘u‚­ä ͠    D ò ͠
8
͠ș/=͠ Ș
Ų͠ y ͠ }ʎŵ
]Or*Z੊ ੊ %੊ )ȾOD ̍੊ Z੊ %]DZ੊ ]੊ ,Ð]Z)]੊]੊ ]OOO੊ Xư¡

Þ ͠ 
͠
͠ /
/
͠ )'S͠
//
͠  ͠
)͠  ͠ 
͠ 
̿͠ O]੊ ˆÐ]੊ %੊rZ]r)}%]੊]Z੊ )%]੊ P੊Ձ੊ ,rOX *Z੊]%੊OÁk
7/
²͠ f'͠ ɟ
'ª/
͠ ͠ 
͠ /
͠ 'Ĉ͠ 

͠ 
ʯ

 º͠ ȥ'Z
͠ )]O੊ &&'.!6 ]੊ %੊ <Ð%rZ]੊ ]Z੊ )X}rcZж੊Ⱦ੊ r]O)Ǘ੊]Z੊


͠
͠
/͠ 
͠  ͠ =/=
͠ ͠ f'͠
͠ 
͠ 
Z
Ě͠ ͠ 
͠ ̹ ¸ù੊ X)]Or%੊}ȾOņ੊ ੊ }]OÜ੊ %੊ :]•੊ `]੊!੊Y<¸%$*Z੊
ʏ
„͠ Õ
͠ ͠ /'Ñ
͠ ͠
͠ l´uª–¿“u‚*ä J͠ 8/
Ě͠ =


͠  ͠ S̺
`੊>=V Y$*ùŨ੊Æ*¶੊ˆÐ]੊ˆÐ šÁ੊:]੊}O])rX੊Ð੊rࢢ<
/)ZYrP੊
)'͠ 

ʢ͠ ͠
͠ X¶–“u‚x¶uªÐužu)Í´uª–¿“u‚ä c ä ͠ ¸ä͠ Bä ȭ 
'//͠
ɠ͠ ö
̤zöŽ ѳ͠ %˜̌ G)W͠ tëz{ȴ æ ͠ 
ˉ͠ ͠ /S͠  ͠ ')
͠ ʰ͠ ď

T¸$>੊ ˆÐ]੊ ,Ð]]ņ੊ *Ͷ੊ ]੊ <r}%]੊ %%]O੊ •)੊ ʏ!੊ , Z%੊
'x
͠
͠ 
Ñ͠  ͠ WƧuªä đ  ͠ œZz
͠
͠ ¿
Ĕ ǧ ͠ £± * W l ›
͠
͠ _ʱ͠ n ͠ 
੊`੊X}âZZ੊O ੊]]ǒ੊ ]Z੊Ð]r*Zņ੊ %੊ ,Á)ŝ੊Z੊
Wŧuªä Ɖ ʲ͠ œZzŸ
͠
͠ ¿
Ƒ ȵ ͠
͠ Z
͠ û'
͠
ʳ)ÑZ
l͠ įɯ/̙
°͠ %੊ X]OX]Z)]੊ ]Nj )ņ੊ !
੊ Ð%੊ ù
੊ %]ʟ੊ XЕ੊ ]੊ %੊ }²
'
͠ 
͠ ͠
)•
͠
)'
͠ /'

͠ G͠ 

W͠ Ĺ
͠ 
͠
=

͠ '͠ ࣏]Or*Z Ô੊ Æ]੊ }]੊ ˆÐ]੊ ]%੊ O]Ð%)੊ ,rZ%੊ ]OÁ੊ )Z)੊ X]Z੊
)'
W͠ ¿͠ 
͠ _ ͠ 
͠ )
͠ /
Ð͠ '
͠ ']͠ Õ͠ '͠ =
͠ 
ª
̻

W͠ ¿͠ ̚S͕͠ ͠ 
͠ 
͠ ͠ œZzý
͠ 'Ô
º͠ ͠
=Z͠ 
/ŏ
͠
% ͠ %%CÅC-͠ Ý *͠ !Ĉ%*%ō͠ ɒ%͠ > ͠  A)H*S¤ Þ ĕ͠ .͠ -Cý%-͠


͠ Ô͠ ']W͠ ›
͠ 
͠ ͠ /'˗͠ ɡ͠ ͠  ͠ œZƭS
á͠ 
͠
Z͠ /SƝ͠
'
͠ 
͠ 


°͠ /

͠ ř
͠ ]
͠ ȫ
ʣ‚
̛
ʴʥÔ
l͠ ›
͠ 
͠ ͠ 
/
͠ %>͠ -L-ʦŸ%CA%͠ %*%*L͠ Ž)˄HƵ͠ J͠ %\%Ũƕ͠ ķvH͠ ͠
=1L͠ =%=͠ k͠ % ͠ ʝ%͠ :%͠ >͠ ũ*-ŏH͠ *%͠ ͠ *̃*Ā%á͠
xɀ/Z
ƒ͠
Ţ'Z–͠ ͠ ř

͠ 
͠ ʵ
͠ ']|Ȁ͠l͠
‘͠  % ͠ żC͠ >%͠ =*L͠ Ɉ%-͠ C͠ ʧɷˢ͠ %͠ ¦C͠ ʁŸăˣ§Cōƒ͠ Ĉ-͠
…͠J ͠ Y¶–“u‚y¶uªÑRŸu'Í´uª–¿“u‚ä ͠  ͠ G͠
)'
͠ ͠ 

͠
͠ l´uÚ ͠ ¤͠ ʟʂʃ͠ Ă͠ ĂŪ%͊͠ ̕Ă͠ ͗ʩ%ː͠ ƺ̌ ˁƻɮŶ·̌
©¿“u‚&ä Ũ̌ )Đ͠ x)

͠ /
͠
͠ ýĐ
͠ '_͠  ͠
‚
͠ J͠ ͠ Ÿ%H-͠ % Ô͠  )*͠ ͠ >͠ %۲ʨˑˤȻ-H͠ %͠ % ̄͠ %͠
'ȥ
é͠ ];9ĵ

©S

W͠ ÷
_
͠
͠
͠
S͠ 

ƞ͠ %ŝ͠ %T͠ %*L͠ #,("%(/ ͠ ĸ>¨HC°͠ Ȭ-%q>%*͠ m̌ƒ & E 1 m İ >ȼ͠ =ɉń͠ ˦ńÎ˒CA*͠ ͠
ũĦ̉̌ 
͠ 
Z
͠ ͠ 

͠ '
͠ '
͠ )
x
͠
͠
͠ )'
͠ ͠ ͠ ˥ɕ*ɭ%̅Ƚ-% ͠ oo-ŖHCʄ¤?͠
›
͠ '
͠ 

͠ 
͠ S
͠ =ĐƟ͠ Ţ'Ò
͠ ͠ 8

͠ S

ǰ͠ ͠ À ô1%͠ ‘͠ =͋͠ ŕŎ͠ ŵȔ̌ Ÿ-̆͠ ă>¨HC-͠ %C͠ ¤¤͠ ( )/ $*-%*/
ɰ/ƇƠ͠ 
͠ '͠ /'

͠ ]
͠ 
 S
͠ /
͠ ͠
͠ ǽ ȕ gĊƮ Ȗ ̌ ĵ ȴ ̌ ē ¶ ̌ ˿;Ð̌ " úă ½ ì̌

/ˊ
͠ ͠
͠ ̉
)
/͠ ͠
͠

W͠ Ĺ
͠
'͠ ͠ ɢ͠ 
Ā/˰
͠

88
Đ&ȥ
ćđȥ
Y
ś–#x@੊ Y
੊ ϼϽ8 ੊ @Y@੊ ࢦ@੊ : ੊ @
੊ “@
/੊ @੊ @ŕ٩‫ڢ‬Y੊
੊
@
/DW੊ @/
੊@x੊ /
੊ @੊ Y@/
@l੊ 
੊ @੊Y#x@P੊³@@੊ VX–é¹H«X« î 5H§î «lî H«î 8«çî œC§ç8î —§HPÀ‰½8§«H,î à58§8î ¢Àãî ºÝ
'@੊ @੊ :A੊ xx@ 
੊ ੊ @/

੊ ,@xl@
@W੊
੊ '@੊ 
Y
੊ ੊ 
Y
੊ †8§«Hî ¹§8=8o«î ?†î …«î B‰«XP‰8C«î!H‰î H«¹8î «H??Yéî ˊ̌ –§î
@੊ :A੊YD
੊ @੊@x੊@//
/P੊ ³/੊
x@੊
/#y
੊ 
੊ Y
,D
੊ Ī ¢Àãî ?†À‰g?8§v«î 8CH†á«/î 5ÀH«î =XH‰î H«î «éwî ¢ÀHî ‰î –ÀHCî
Y:
੊@੊x੊xx੊p
Y“* é੊ x
੊'@੊@੊@xx੊:@੊

W੊ @੊/@Y@੊ ‰HP8§î¢ÀHî 8wPÀ‰8«îCHî…8«î8‰8…Pæ8«î H‰…8BH«î ˉ̌ ‰Hɐ«î8–À‰º8C«î
H‰î H…w8î †Hî–8§H?lH§‰î CmP‰«î GHî ?‰«XCL§8BnéŽ"&)î
8੊ #“@੊ @x੊ x
/
੊ @੊ ੊ Y@/
੊ /Yx“੊ @x੊ 
@x@Y

P੊
Æ*x
੊ '@W੊ 
/੊ @“Y:W੊ //੊ @l੊ @੊ @੊ /Yx੊ Y
੊ @੊

/
੊ @੊ x੊ Y
੊ ƴx
W੊ @੊ x
੊ /@੊ /
#x@੊ @੊ x੊
Y@Y੊ A੊ @੊ x੊ “P੊ ď/@
੊ '@੊ Y੊ Yx੊ @
8੊

੊ 
/੊
/@,@/@Y“੊ :
@
@੊ //“ ੊ @੊ ੊ 
@/“
/“W੊ '@ɬ੊
੊ '@੊ @੊x
੊ @/
W੊ 
੊ x੊ '@੊ @੊ 
@੊
/੊
#/੊ Y
੊
@੊ @żYxP੊ ʼn#@
੊ /l
@੊
੊ #@੊ /੊ x੊ @Y
Ī
‡lW੊ 
੊ @੊ @@੊ 

/੊ 
੊ ੊ ,/D੊ #@@
x@Y੊:ձY੊
ͫ
੊ /@x

੊ @x੊ /

੊ @,@/l
੊ Y
Y@
xP੊ Æ*x
੊ @੊ /@²
/
੊ ੊  /@ /੊ '@੊ @@y
@੊ 

Y/D
Y੊ @੊ 

੊ x 
੊

#x ੊ ੊ ੊ Β/
Yx/੊

x@/Y੊ :Y੊ x੊

@੊ @/Ī
@
@P੊ Æ@੊ @@੊ /@,
/੊ 
/ @
@@
@੊
@
/D੊ '@੊ /@Ī
x
੊ Y

/“Y:੊ @@੊ x
੊ /@/
੊ 
੊ '@੊ 
੊ ੊ @੊
@x੊ 8x“੊@੊x੊
#_/Y“*W੊A੊ ੊@/੊ @੊ @xx
੊ @੊@@੊ #@/੊
7¥Z± #YŠPY¥Py—Ñ >ˆ¥ÊÑ >pY¥|>—Ñ …>q>C‹>—Ñ KP—›]|>K>—Ñ >Ñ P—Gq>ŠPFPŠÑ |¥P—¹
'@੊ x੊ Y
//@YY*੊ @੊ x੊ '@੊ 
੊ 
੊ ࢧ
@
੊ @੊ *x
੊ ›Š?Ñ ›PŠy]|qYÊ>Ñ ˆ¥PÑ P|Ñ PqÑ G¥Š—Ñ KPÑ P—›>—Ñ Pq¥G]K>G]|P—Ñ [>Ñ ›P|]KÑ ¥|Ñ
/
“
xĎ੊ G]PŠ›‚Ñ KP—>ŠŠpq Ñ 6¥…]y—Ñ ˆ¥ÆÑ PŠ>|Ñ q>—Ñ ¶…¥q—]|P—¿Ñ —P­¥>qP—Ñ …ŠÑ —¥Ñ
Ěx੊ Ƥl /੊ @
/੊ @@YxY“*੊ Y@/Y੊ @੊ x੊ x“
@੊ @੊ ŠPq>G]Ì|Ñ G|Ñ q—Ñ —P¬—Ñ °Ñ G|Ñ q>Ñ U¥|F`Ì|Ñ KPÑ ŠP…ŠK¥GG]Ì|Ñ ŧ̌ KP—…¥Æ—Ñ
G|—P‹©>y—Ñ P—PÑ |yC‹PÑ G¥>|KÑ q—Ñ ŠP—¥p›>K—Ñ KPqÑ …—]G>|Âp]—]—Ñ |—Ñ
“੊ A੊ @੊ @/
@W੊ 
੊ “'“@
/8੊ 
Y
੊'@੊ /@lY੊@੊ @xx੊ Cq^Y>Š|Ñ >Ñ >Uql>ŠÑ PqÑ |P¬Ñ KPÑ P—>—Ñ …¥q—]|P—Ñ G|Ñ q>Ñ ŠP…ŠK¥GG]Ì|Ñ
/
Y@
੊
੊ @e
/¯
੊ @੊  #x@੊ Y

੊ '@੊ ੊ x‫੊*ڣ‬ %|Ñ q>Ñ ›P—]—Ñ KPÑ q>Ñ q]C]KÑ |>ŠG]—]—›>Ñ °Ñ q>Ñ P¬›P|—]Ì|Ñ KPqÑ G|GP…›Ñ KPÑ
@੊ @,
/l੊ ੊ x“/੊ ,@/੊ 
/੊

/ª੊
੊ '@੊ @੊ @x੊ @x੊ A
੊ q]C]KÑ >Ñ p>Ñ GÆq¥q>Ñ ]|K]©]K¥>qÑ q>Ñ …¥q—]Ì|Ñ —P¬¥>qÑ —PÑ |—Ñ G|©^Šœ]ÌÑ P|Ñ
'Š—Ñ ˆ¥PÑ …Š„¥Š>Ñ P—UŠ³>ŠÑ p>—Ñ …>ŠœP—Ñ KPÑ q>Ñ —¥—›>|G]>Ñ ©]©>Ñ ¥|>—Ñ [>F`>Ñ
x੊
#y@

W੊ A੊ Y
੊ /@YP੊ ¥

੊ *x੊ @੊ @#@੊ ੊ '@੊ 
੊ @Ī ž>—Ñ °Ñ G[P—]|>‹p>—Ñ °Ñ q>—Ñ GyÎ|yP|›PÑ qq>y>K>—Ñ …¥q—]|P—Ñ —P¬¥>qP—Ñ

੊ /@Y͒
੊ ੊ ࣪/#y/੊ Y
੊ x
੊
ƀ/“
੊ Y@
D,“Y
 W ੊ @

੊ >†>ŠPG]PŠ|Ñ GyÑ q>Ñ …>Š›PÑ KPÑ P—›PÑ '‹—Ñ ©¥Ps›>Ñ [>G]>Ñ PqÑ ClP›Ñ 6Pº
@W੊ Y
੊ @x੊ x@ ß@੊ , /
੊ ঁ@੊ 8 @@ˊ੊ /

੊@੊ x੊ “ƕ YÎ|Ñ q>Ñ P—…PG¥q>G]Ì|Ñ P—›PÑ 'Š—Ñ >G›Ï>Ñ KP—KPÑ PqÑ Gy]P|:Ñ KPÑ q>Ñ ©]K>Ñ °Ñ
GyÑ·…¥q—]Ì|Ñ KPÑ ©]K>¿Ñ P|›Š>Ñ P|Ñ …—]G]Ì|ÑG|Ñ q>Ñ ¶…¥q—]Ì|Ñ KQÑ y¥PŠ¹
Y
x
D੊ Ų 8੊ Y
//@Y
@
@ ɹ੊ @੊ x੊ “Y
x
D੊ @੊ x੊ /
,ž ›P¿Ñ |>G]K>Ñ …ŠÑ q>Ñ >|]y>G]Ì|Ñ KPÑ qÑ ^|ŠYÂ|]GÑ 0>Ñ P—…PG¥q>G]Ì|Ñ C¥—G>Ñ
@ ÿ੊P੊ ĺȥ

/
੊ 

੊ 
੊ 
/D
੊ ੊ @Y/#/੊ x
੊ ,@ਈĪ P|›|GP—Ñ ŠP—q©PŠÑ PqÑ P|]Yy>Ñ KPÑ q>Ñ ©]K>Ñ yPK]>|›PÑ q>Ñ []…Ì›P—]—Ñ KPÑ P—›>—Ñ
@
੊ Y
//@
“@
@é੊ 8੊ ƴ Ħ੊ ੊ “'@/੊ x
੊ ‫ڍ‬#/D
੊ K—Ñ …¥q—]|P—Ñ ˆ¥PÑ q¥G[>|Ñ P|›ŠPÑ —ÉÑ KP—KPÑ q—Ñ ‹ÊYP|P—Ñ MC_m[_SYi P|Ñ
?ĪF? į ) ȥ 2P|—Ñ >C>ŠG>CqPÑ P—Ñ ˆ¥`³Â—Ñ PqÑ G>yC]Ñ P¬…PŠ]yP|›>KÑ …ŠÑ PpÑ
@/Y#
P੊ ¥੊ /
##x@੊ '@੊ x
੊ @,@Y

੊ @੊ @
/੊ @Y/“Ī G|GP…›Ñ KPÑ ¶…¥p—]|P—Ñ °]G>—¿Ñ 3Š]Y]|>Š]>yP|›PÑ qq>y>y—Ñ >—ÊÑ >Ñ ›¹
Y*੊ @/@Y@/੊ ੊ @੊ x ~੊ @੊ x
੊
ƀ/
੊ Y
x* Y
੊ K>—Ñ >ˆ¥Ppq>—Ñ Š]P|›>G]|P—Ñ …¥q—]|>pP—Ñ ˆ¥PÑ |—Ñ ŒP—¥p›>C>|Ñ yP|—Ñ G»
ƀ/
੊ /੊ A੊ x
੊ ,
x* “Y
੊
੊ 'DY
ç੊ ³@/
੊ @੊ |G]K>—Ñ ˆ¥PÑ …KÊ>|Ñ K]VP‹P}G]>Š—PÑ KPÑ q>—Ñ …¥p—]|P—Ñ —P¬¥>sP—Ñ K]Š]Y]K>—Ñ
?pÑ ClP›Ñ …¥—]y—Ñ p>—Ñ …¥q—]|P—Ñ °]G>—Ñ P|Ñ …—]G]Ì|Ñ >Ñ q>—Ñ …¥p—]|P—Ñ
@/੊
#ƀ੊@

੊@/
@@Y@੊ ੊੊x@ ß@੊, /
W੊ ࣫ЃĪ —P¬¥>qP—Ñ G¥°>Ñ P¬…ŠP—]Ì|Ñ P—Ñ q>Ñ q]C]KÑ 2Â—Ñ ›>ŠKPÑ P|›Š>y—Ñ P|Ñ PqÑ >|ù
'@੊ 
੊ @੊ ,“x“~੊ @@੊ :Y@੊ 8੊
“@
੊ A੊ @W੊ 'ŭl8W੊ 8੊ p]˜]—Ñ KPqÑ °Ñ °Ñ K]—GP‹|]y—Ñ ˆ¥PÑ ›>yC]Æ|Ñ ¥|>Ñ …>Š›PÑ KPÑ q>—Ñ ¶…¥q—]|P—Ñ
x@P੊ °]G>—¿Ñ P—Ñ KPÑ |>›¥Š>pP³>Ñ q]C]K]|—>Ñ °Ñ[>Ñ ›y>KÑ …ŠÑ CmP›Ñ >qÑ °Ñ …‹¾
…] Ñ (—›>—Ñ …¥p—]|P—Ñ KRÑ >¥›G|—PŠ©>G]Ì|Ñ |>‹G]—]—›>—Ñ KPC]P‹|Ñ Gy…¥¼
³
/੊

/
੊ x
W੊ “/

੊#͓@੊ '@੊ x੊“Y@/
@l੊@੊ @
/੊ ›>Š—PÑ P|›|GP—Ñ P|›ŠPÑ q>—Ñ …¥p—]|P—Ñ —P­¥>pP—Ñ q]C]K]|—>—Ñ 1>Ñ …—]G]Ì|Ñ
@@YxY“*੊ @੊“
੊ @
੊ @੊x

੊ ͊/
੊ 
/੊ x੊@Y@੊ P|›ŠPÑ …¥q—]|P—Ñ °]G>—Ñ °Ñ …¥q—]|P—Ñ —P¬¥>qP—Ñ —PÑ G|©]Š›]ÌÑ P|Ñ p>Ñ ˆ¥PÑ
@੊

/੊ /ƀ

੊ ੊ x੊ Y@Y“੊ #
x* Yç੊ ĕ੊ #
x
D੊ @੊ yPK]>Ñ P|›ŠPÑ …¥q—]|P—Ñ °]G>—Ñ °Ñ …¥q—]|P—Ñ KPÑ CnP›Ñ >yC>—Ñ KPÑ |>›¥½
>qP³>Ñ q]C]K]|—>Ñ 4P‹Ñ P|Ñ —¥Ñ q¥Y>Ñ —¥‹Y]ÌÑ ¥|>Ñ |¥P©>Ñ …—]G]Ì|Ñ P|›ŠPÑ
@/@/@
@੊ ੊ ~@“
੊ @੊ 
#x@੊ x
é੊
@@Ī …¥q—]|P—Ñ q]C]K]|—>—Ñ
Ñ°]G>—Ñ °Ñ KPÑ DoP Ñ °Ñ ›Ž>—Ñ ˆ¥PÑ [>|Ñ KPÑ P—›>¾

੊ '@੊ @@//੊@੊ @xx੊ x
੊ @Yx/@Y@

੊ 8੊ 
//@@Ī ›¥]—SÑ P|Ñ PqÑ ]|›PŠ]ŠÑ KPqÑ °Ñ °Ñ ˆ¥]³ÂÑ …¥PK>|Ñ …P—ˆ¥]—>Š—PÑ P|Ñ q>—Ñ

@੊ A੊ 
੊ 
@
੊ Y
x#//੊ ܳ੊ /@@

੊ '@੊ ‫@ת‬Y@
੊ 8੊ …¥q—_|P—Ñ KPÑ KP—›Š¥GG]Ì|Ñ 0>Ñ P—…PG¥r>G]Ì|Ñ G|©]Š›]ÌÑ P—›>Ñ …—]G]Ì|Ñ
@x
@੊/8੊੊x
੊“
@//

@੊'@੊x@੊x
@
P੊ƛl8੊x੊ P|Ñ q>Ñ ˆ¥PÑ yPK]>Ñ P|›‹PÑ …¥q—]|P—Ñ KPÑ ª]K>Ñ
'Š—Ñ °Ñ …¥p—]|P—Ñ KPÑ
z¥PŠ›PÑ
Ϥ੊
¼@੊ '@੊ @//ĝ#@੊


੊ @
/
੊ /
‡Yx੊ @,YɄ੊ @੊

89
Kġȥ
ĉĖ̌
 m ħ‫ؘ‬ǰ

੊ ੊ ࣭੊ S +
੊
੊ ੊ I
 ‫ ׮‬I
੊ 
੊ = Ǹ

S
੊  ੊ ü੊ IɃ
੊ ੊ =üI ੊ Ä੊ Ƀ=üI ੊ =̼੊  ੊
=
I ੊ ੊ ü੊ S ੊ =
੊ ü
੊ =
I
੊ eI



੊
ü 
੊ Ä੊ Ŗ
੊ 
੊Ŗ 
Ď੊ ȴ੊ = I੊ȿ ੊੊

੊ ੊ '੊
Ŗ
੊ =
I
੊
੊Ŗ 
õ੊Ŗ
੊=
I
੊= ͕S
੊=

I੊k
I
̼੊ SI:
੊ S8੊ 
੊ ੊ S#
੊ 

੊ '੊ Ŗ
੊ Ŗ k

õ੊ ü
੊ Ŗ੊ =
I
੊ I
ਨ੊ àS8 Є ü
੊ =
I
੊ = k
S
੊ 
੊ Ŗ
੊ ‫ށ‬8੊
+= 
੊ ੊ Ŗ੊
ȊS=
ȁ੊ ü੊ H
†ä
੊ ੊
ü੊  ੊ ŐS I੊ 
੊ :A੊


ē੊ Ä੊ =
+
੊ , ੊ '੊ -†੊ ੊
Æ ੊ ĝŗ
੊੊੊8
੊
੊ Ă੊ ੊੊
੊ ੊ = I =
੊ ੊=üI ੊ 
੊ I
੊ A੊ ੊ ü
੊ H੊ :# ›੊ =
ĸ
੊ T੊ ș
Đ੊ ੊ 

੊ 

Ȩ੊ 
੊ 

੊ 
¡  
੊ ’  ੊ = ੊ ü
੊ Կü S
੊ Ő੊ ੊ ੊ k
Đ
੊ ੊ T੊ ੊ ੊ Ù ੊ D ੊


੊ 

੊ ੊
ক Ŗ

੊ ੊ S=੊੊ 6੊ ੊ ā8੊ ੊Â6H ੊-੊e£ †
k
ĝ੊ 
੊  ੊ ੊   
੊ ੊ Ô੊ à
੊ 
੊ †ä੊ ü੊I
S ϑ
੊੊ ü੊†੊ Ő+ I੊I
੊SA
੊ 
 ੊'੊
8
੊ ੊ 
ĝơ੊ ੊

੊  \੊   Ħ੊ ੊
ª੊ ੊
ƕ +8੊
 ੊ ࠕ
੊ 
੊ £੊ †£ †H££ĉ੊ ੊ ੊ā
ϑ
੊੊ k

ϥ੊ ੊ 
Đ੊ ੊ 
 ੊ 
 \੊ ੊ ੊ ÙD੊ ੊ †£†੊ ǧH£੊ £Ô੊ Ȇ੊ cÂ
H੊ ੊ SA
੊  šť੊ 6੊


Ô੊ Ռ
੊ ੊ Í੊ ੊   
੊ ੊ ੊ Ƃ੊ 
੊ :þ੊ †Â†
੊ ੊ = I =
੊ ੊ =üI ੊ 
8੊ +I:
੊ S8੊   
W੊
ʕ֦Ž
੊ 
੊ Ă
੊ 
Đ੊


੊ ࢨ
ª੊ 
੊ ੊  Ă੊ T੊


੊ Â
੊c੊†
੊ 
੊:੊Â
†
੊£  ੊ Ŗ੊
Û£
੊ 8੊

੊:A੊੊ 
੊੊

  \੊ ੊c é੊ þ੊  Ă੊ 
੊੊
੊ '੊ 6੊
£ ੊ ÂG†
Ô੊ ȱ

'œ ੊ '੊ āī੊ 'Ʀ6
੊ '੊
੊ 
ĝ ੊ ੊  \੊ ੊ Ķ
੊ 

੊ 
੊ ੊ ¦ ੊ 6੊ Â
H
੊ eH†££
†
੊ :H੊ H੊ 6੊ H
੊ ੊ ÂH ੊

 \੊ 
੊ ੊ 
੊ ੊   
੊ ੊ Ô੊ ˇ̌ †ÂH ੊ £†੊ '੊ £੊  £੊ ੊6੊ Â
H
੊ -Hճ†
੊
ʼn
੊  
੊ 

੊ ੊ ੊ ੊ 8੊
੊ ੊ খ Ʀ
੊ †
੊ '੊ ੊Ʀ੊Â  
Ô੊



੊ ,
੊ ੊ 

੊ Dĝ 
੊ ੊ ੊ Ń  ĂÎ੊ ੊ ѱ੊ ¥£੊D੊ɍ੊£
੊੊'੊:#D੊'੊††H† ੊
£
੊£†
P੊


੊ ɮ
੊ T੊ ੊ ĂW੊ 

 ੊ ੊ 

੊  ř Ĭ£ ੊ H
H†H†੊ 
੊ £†£੊ ੊ 

੊ 
੊ *ü
੊ ü੊

੊ T੊ Ă
Đ ੊੊ ੊ 
੊ ੊ 

੊ 
ª੊
Ɩ HɁ
੊ ੊ ÂH ੊ Ē੊ †ÂH ī੊ †
੊ £#†c੊ Ɍ̧੊ ੊ ੊
੊ ੊ ĂD੊ ੊ Ù
੊  Đ
੊ \Ù ੊ ੊ ÙƖ ÂH† ੊ £†*੊ 'ī੊ ੊ ੊ šī੊ Â੊ - ੊ Â6H£ ੊
੊ †¦

੊ 
 

੊ T
੊ Ǽ
\  ƃ Ô ੊å੊ ੊ 
੊ Â6H£਩੊ƚ:
੊#†ī੊ ে:
੊ ੊ £̷ ੊ '੊ Â
੊ †
੊
੊ 
੊

 \੊ 
੊ ੊ 
 Đ੊ Ù
੊ ੊ 

੊ ੊ ੊ £੊ H†
੊ †āH†
੊ 
੊ Â
H
੊ ੊ 6੊  ¿ű੊
ö੊ ੊ 
੊ 
੊ 
੊ ੊ 
Ă੊ ੊   
੊ ੊ Ô੊ †¿੊ A੊ 6
੊ ੊ ੊ 
੊ †¿ī੊
੊ 6੊ -H†*੊ ੊ £†*੊ :੊੊
ĕ੊

 \੊ 

੊ 8੊ Đ ੊ ੊ Ù 
੊ L੊   
੊ ā† ੊ ੊6੊¿†£੊#
6£ī੊£6£੊ 6੊†6੊੊ 6੊
੊  é੊ ੊ Ăš\੊ ੊ ੊ 

੊ 


੊ T੊ 

੊ 6ȥ †£† ī੊ †£੊ '੊ ੊ - †੊ Â6HŴÂ6H ੊ £੊ 6੊
Ă੊ ੊ 
੊ ੊   đ
੊ ੊ Ñ੊ H#
੊ ੊6੊ ¿†£੊੊ ‫ڤ‬£† ੊ £
੊ ੊6੊†੊
Æ
੊, \੊ 6ȥ
 ੊ ੊ ੊ 8੊
ʟ
੊ T੊ ੊ £†Â
Ƈ੊ m Ɯ#†c੊ £†੊ '੊ 66
੊ ੊ £H†*੊ '੊
:
੊ :
Ӌ੊å੊ 
੊੊ ੊ ੊ 

੊ ੊
 ੊ մ੊ Â6†
੊ ੊ †੊ £¿੊ H:ű†
੊ 8੊ '੊  ੊ H
੊
T੊
8੊੊Ù 
੊ ੊ ੊ ,đ\̈੊ ੊੊:੊T੊੊

੊ £੊ ÂHÂH†*੊ †£̋੊ ੊ ‡H£
īЅ੊੊ Â £੊ H

੊ ȥ
ϥĝ 
੊ T੊ e

੊ ੊ e
 \Ā੊
੊ ੊ ੊ 
੊ ੊ Ǒ੊ 
£
ī੊ †੊ H ੊ Â
£੊ £†
੊ HĒ੊ £ †£H†*੊ ੊ ²



ª੊
੊ ੊ ੊  Ù੊ D 
੊ 
 ĐW੊ ੊ 


੊ ੊ ੊ ek £†੊ H

੊ ÂHī੊ †£੊ '੊ 6੊ †
੊ ੊  £੊ Âk

 \¹ਧ੊Ľ
̦Ùģ੊ 
੊ 

੊ Ɂ
੊ 
੊ 
ˉ੊ 
੊ H੊ Ʀ†š ੊ ੊ £#Ò
੊ ੊ ā
੊ † £†ਪ੊¥Ʀ੊ ÂH†Â†
੊
Ă੊ ੊ 
੊ Ù
ª੊ 
੊ 


੊ T੊ ੊ , \੊ ੊ÂɍH੊ÂH੊£ ੊†H££੊6੊ †H†
੊੊6੊Â6†
੊
D੊ ,  ੊ 
 D੊ ੊ ੊   \੊ 8੊  Ù੊ ੊
 ੊ £ m੊੊'੊ £֧ŝc੊
£੊¿ †੊H
੊ H‫੊*ڥ‬


੊ 
੊ Ù Ù
੊ ੊ Ù
Ù੊ 

8ª੊ Ơ
੊ ੊ 

੊ ੊ 
੊ Ɩ ੊
੊Ƭűŀ
੊੊͆˅ ˚੊ H†
੊H

੊ÂƦ†¿ȗ
੊Â
੊6੊
੊

Ă8 
Ô੊ Ľ

੊ :
੊ e 

੊ T੊ ੊ 8eĝ
੊੊ ਫϴ੊ ੊ †
ī੊Â
੊ Ē੊ ੊  £†H ੊H
੊ LHŸ*੊ ੊ 6
੊
T Đ੊ ੊ 



W੊ ੊ ੊ 

੊ eª੊ Ù੊ 
੊ ੊ ੊ 
ĸ ԯH £
੊੊ £D
੊ Â
H£੊੊£
ī੊'੊£੊
ĝ
8੊ e
 \੊ ੊ ੊ e
 \੊ e
ĝP੊ à:
੊ ੊†ā†H£ ੊6੊£ ੊੊ ††Ĺ੊ Ě'ű੊੊ ੊
ˀ
੊ Â
#ī੊
Đ ª੊੊ Ăš\੊ ੊੊
 \੊ 
੊ D੊ ੊ , \੊ ğ¡


੊ 
੊ ੊ 

K੊ ੊ e
 \੊ ੊ Ă
੊
¦ m  -m puklR G) `͠ O³';ȥ J  ͠ Œ 0 ͠ k͠ O•͠ !6͠ ˧ ͠
#͠ ô1[ ͠ ŕ͠ ’ķˁ‘Œ̇6͠ ͠  ʅŒ6&)Û|‡͠ ľ/*>   ] 58] ] #͠ ʠ “
 θ‫ަ‡ ੊׭‬Ȋ͔࣬ı̦θ੊ ާ੊ Ɍ੊ ͬΜ੊ ੊ "ղĂ¹੊ Ɩ͠ Ğ͠ %*,] ˈ̌ ( ! ,.] ]
Í˓͠ ˅͠ ɸ˹

90
̀Ȯ੊ N ȥ
)CGc?$Q5$Z{ { oĠǹȥ Kd%{ [H!jv{ GH{ $Z{ IX*o${ O$ZIHG!$O{
$PH{ !$@HV{ W$O{ IƘƥX{ ˆ̌ $XI$OQ{ Ld${ 6{ +Gk$Z[,' +xG{
e$G\${ HG{ H]PHX{ A$!*HX{
ȥ ^$G'{ H_QX{ HX-HD$X{ B/uG{
(%) #) ) I"H) ) ) #) 
) Ld${ )
X,'f.x{ IHQ{ fG{ Ȃlfnjǣx¡ȥ ǸƦȥ GH{ ǢŚǯeŪeȥ ==$lR{{ G!{ d$GH{ y7H{
) & ) $) ) Yȥ )  ) dG{ #! #!) ) "(
,XBH{ G!HG!H{ $(SsG{ ) Q{ 6{ /Gm$Z[0'!HQ{ Ǭƒfȥ Q$AHq
!$8${ H{ Yƒrȥ Q$('{ ZdX{ IdG`HX{ !${ k/Z[{ G{ hG[H{ { 9H{ "$BtX{
$) ǫ !{
z4$Q[ { GHY{ HGXd$:{ IHO{ 6{ 6$G[/[d"{ HG{ Md${
ITH'T$Z{ Gd$ZaOH{ ūwrxŬlǍƧſǓȁwȥ 1$Gaw&1H{

pH{ Ld${ EH{ Ig$#${ bH@PZ${ nH;G"H{

') Nh${ >GoU<H{ H2$G!H {

{ ZO,[iQ{!*$ { H3$O{FH{$X{ J$!Hr

{

ȯ੊ )&R€K\ey¤ Œ?tyez¤ 8?¤ —K?¤ 2?K8?c¤ !…Y8?cš¤ Œ?u{K d¤ 8?¤ …ce¤ 8?¤ Yez¤
Śƙȷʂ̌ ’4†-8pgy¤ SK€?v-pKez”¤ 8?¤ 2‡¤ "-pKpK¤ “?y4vK€ev¤ ̌ DKY ZeHe¤ œu-˜
2?•¤ ?E?4‚…-8-¤ ‡Ñ %¢4Q?u€ ¤ uAŠ:¤ ;€ ¤ ?{ez¤ ?wzez ¤ 1{K\K{\e
¤ ?c¤
zˆ¤ 41w‚1¤ -¤ RL?|}¤ <?S ¤8?¤hƒ‰2u?¤ 8@¤ >£2Zĵ F p?†8¤ >2 ›Çĵ -p-¤   + ¤

91
ēDȥ
92
Merecerá este último nombre únicamente si la trasferencia
ha empleado su intensidad para vencer las resistencias. Es Recordar, repetir y reelaborar
que sólo en ese caso se vuelve imposible la condición de
enfermo, por más que la trasferencia, como lo exige su des­
(Nuevos consejos sobre la técnica
tinación, haya vuelto a disolverse.
Además, en el curso del tratamiento es despertado otro
del psicoanálisis; II)
factor propiciador: el interés intelectual y la inteligencia (1914)
del enfermo. Sólo que apenas cuenta frente a las otras fuer­
zas que se combaten entre sí; lo amenaza de continuo una
desvalorización debida al enturbiamiento del juicio por obra
de las resistencias. Restan, pues, trasferencia e instrucción
(en virtud de la comunicación) como las nuevas fuentes de
q
fuerza que el enferm debe al analista. Empero, de la ins­
trucción se vale sólo én la medida en que es movido a ello
p
por l¡1 trasferencia, y or eso la primera comunicación debe
aguardar hasta que se haya establecido una fuerte trasfe­
rencia; y agreguemos! las posteriores deben hacerlo hasta
que se elimine, en cada caso, la perturbación producida por
la aparición, siguier..d o una serie, de las resistencias rras­
ferenciales.19

1? [El problema del mc:canismo de la terapia psicoanalítica y, en

particular, de la trasferencia fue c;onsiderado con más detenimiento en
Lt 27! y la 28! de las Conferencias de introducción al psicoanálisiJ
( 1916-17) .]

·!

144. 93 : i
.
 dado por él, y apenas· distinguíamos entre nuestro saber y
el suyo. Considerábamos una particular suerte obtener de
otras personas información sobre el trauma infantil olvida­
do, fueran ellas los padres, los encargados de la crianza o
el propio seductor, como era posible en algunos casos; y
nos apresurábamos a poner en conocimiento del enfermo
la noticia y las pruebas de su exactitud, con la segura ex­
pectativa de llevar as{ neurosis y tratamiento a un rápido
final. Serio desengaño: el éxito esperado no se produda.
¿Cómo podía ser que el enfermo, conociendo ahora su vi­
venda traumática, se comportara empero como si no su­
­
piera más que antes? Ni siquiera el recuerdo del trauma
reprimido quería aflorar tras su comunicación y descripción.
En cierto caso, la madre de una muchacha histérica me
reveló la yivencia homosexual a la que cupo gran influjo
_ .
sobre la fiJaCIÓn de los ataques de aquella. La madre misma
había sorprendido la escena, pero la enferma la tenía total­
mente olvidada, y eso que pertenecía ya a los años de la pre­
pubertad. Pude hacer entonces una instructiva experiencia.
Todas las veces que le repetía el relato de la madre, ella
reaccionaba con un ataque histérico, tras el cual la comu­
nicación quedaba olvidada de nuevo. No cabía ninguna du­
da de que la enferma exteriorizaba una violentísima resis­
tencia a un saber que le era impuesto; al fin simuló estu­
pidez y total pérdida de la memoria, para protegerse de mis
comunicaciones. Fue preciso entonces quitar al saber como
tal el significado que se pretendía para él, y poner el acento
sobre las resistencias que en su tiempo habían sido la causa
del no saber y ahora estaban aprontadas para protegerlo. El
saber conciente era sin duda impotente contra esas resisten­
cias, y ello aunque no fuera expulsado de nuevo_H
Para la llamada «psicología normal» permanece inexpli­
cada la asombrosa conducta de la enferma, que se ingeniaba
para aunar un saber conciente con el nó saber. Al psicoaná­
lisis, sobre la base de su reconocimiento de lo inconciente,
no le depara dificultad alguna; y, por otra parte, el fenóme­
no descrito se cuenta entre los mejores apoyos de una con­
cepción que aborda ·Jos procesos psíquicos diferenciados
tópicamente. Y es que los enfermos saben sobre la vivencia
reprimida en su pe·nsar, pero a este último le falta la co­
nexión con aquel lugar donde se halla de algún modo el
recuerdo reprimido. Sólo puede sobrevenir una alteración
17 [La elucidación que hace Freud de un caso semejante en Estu­
dios sobre la histeria (1895d), AE, 2, pág. 281, muestra bien a las
claras cuán distintas eran sus concepciones sobre este tema en el pcrío­
. do de Breucr.]
94
142
si el proceso conciente del pensar ·avanza hasta ese lugar
y vence ahí las resistencias de la represión. Es como si el
Ministerio de Justicia hubiera promulgado un edicto según
el cual los delitos juveniles deben juzgarse con mayor leni­
dad. El trato dispensado a cada uno de los delincuentes
juveniles no cambiará hasta que no se notifique de !ese
edicto a los diversos jueces de distrito; tampoco, si estos
no tienen el propósito de obedecerlo, sino que prefieren
juzgar según su propio entendimiento. Pero agreguemos, a
modo de enmienda, que la comunicación conciente ae lo
reprimido no deja de producir efectos en el enfermo. Claro
que no exteriorizará los efectos deseados -poner término a
los síntomas-, sino que tendrá otras consecuencias. Primero
incitará resistencias, pero luego, umi .vez vencidas estas, un
proceso de pensamiento en cuyo deeurso terminará por pro­
ducirse el espetado influjo sobre eli recuerdo incondente.18
Ya es tiempo de obtener un panorama sobre el juego de
fuerzas que ponemos en marcha mediante el tratamiento.
�1 motor más directo de la terapia es el padecer del pa�
ctente y el deseo, que ah1, se engendra, de sanar. Según se
? �
lo des�ubre s lo en el curso del a álisis, es muclio lo que
.
se debtta de la magmtud de esta fuerza pulsional, sobre todo
la ganancia secundaria de la enfermedad. [ Cf. pág. 134n.]
Pero esta fuerza pulsional misma, de la cual cada mejoría
trae aparejada su disminución, tiene que conservarse hasta
el final. Ahora bien, por sí sola es incapaz de eliminar la
enfermedad; para ello le faltan dos cosas: no conoce los
caminos que se deben recorrer hasta ese término, y no
suministra los montos de energía necesarios contra las re­
sistencias. El tratamiento analítico remedia ambos déficit.
En cuanto a las magnitudes de afecto requeridas para ven­
cer las resistencias, las suple movilizando las energías apron­
tadas para la trasferencia; y mediante las -comunicaciones
oportunas muestra al enfermo los caminos por los cuales
debe guiar esas energías. La trasferencia a menudo basta
por sí sola para eliminar los síntomas del padecer, pero ello
de manera sólo provisional, mientras ella misma subsista.
Así sería sólo un tratamiento sugestivo, no un psicoanálisis.
18 [La diferenciación tópica entre representaciones concientes e in­
concientes ya habfa sido examinada en el historial del pequeño Hans
(J909b), AE, 10, págs. 98-9, y hay una referencia implicita a ella en
«Sobre el psicoanálisis "silvestre"» (1910k), AE, 11, p:lg. 225. Las
dificultades e insuficiencias de este esquema fueron consignadas unos
dos años después de publicado el presente trabajo, en las secciones 11
y VII de «Lo inconciente» (1915e), donde se propuso una concep­
ción más profundizada de ese distingo.]
. i
!
143
'1
 Nota introductoria
. '

«Erinnern, \Viederholen und Durcharbeiten

(Weitere Ratschlage zur Technik 1¡
1;
der Psychoanalyse, II) »

Ediciones en alemán
!

1914 Int. Z. arztl. Psychoanal., t

n'? 6, págs. 485-91.
1918 SKSN, 4, págs. 441-52. ( 1 22, 2� ed.)
f
1924 Technik �nd Metapsychol., págs. 109-19.
1925 GS, 6, pags. 109-19.
1931 Neurosenlehre und Technik, págs. 385-96.
1946 G\V, 10, págs. 126-36. ! .
1975 SA, «Erganzungsband>> {Volumen complementario}, .
págs. 205-15.
i L

Traducciones

1930
en castellano*

[
1
«Recuerdo, repetición y 'elaboración». BN (17
vols.), 14, págs. 174-84. raducción de Lui5' Ló-
pez-Ballesteros. .
·

1943 Igual título. EA, 14, págs 179-89. El mismq tra-

ductor. i

·
19.:18

1953
mo traductor. , 1
Igual título. BN (2 vols.), 2, págs. 345-50. :Efmis-

Igual título. SR, 14, págs 139-46. El mismo tra-

ductor.
1968 Igual título. BN (3 vols.), l 2, págs. 437-42. El mis­
mo traductor.
1972 Igual título. BN (9 vols.), 5, págs. 1683-8. El mis­
mo traductor.

En su publicación original, a fines de 1914, el título de

este artículo rezaba: «\Xi'eitere Ratschlage zur Technik der

* {Cf. la «Advertencia sobre la edición en castellano,., supra, pág.

XV y n. 6.}

95
147
l.
Psychoanalyse: II. Erinnern, Wiederholen und Durcharbei­
ten» {«Nuevos consejos sobre la téaúca del psicoanálisis:
II. Recordar, repetir y reelaborar»}. A partir de 1924, las
ediciones en alemán adoptaron el título abreviado.
Aparte de su interés técnico, este trabajo es destacable
porque en él aparecen por primera vez los conceptos de
«compulsión de repetición» (pág. 152) y de «reelabora­
�ión» (pág. 157).

James Strachey No me parece ocioso recordar una y otra vez a los estt:­
diantes las profundas alteraciones que la téénica psicoana­
lítica ha experimentado desde sus comienzos. Al principio,
en la fase de la catarsis breueriana, se enfocó directamente
el momento de la formación de síntoma y hubo un empe­
ño, mantenido de manera consecuente, po·r hacer reproducir
(reproduzieren} los procesos psíquicos de aquella situación
a fin de guiarlos para que tuvieran su/ decurso a través de
una actividad conciente. Recordar y í�breaccionar eran en
aquel tiempo las metas que se proq.Íraba alcanzar.A:on au­
xilio del estado hipnótico. Luego, qéspués que s�:lrennnció
a la hipnosis, pasó a primer plano la tarea de colegir desde
'
las. ocurrencias libres del analizado aquello q�é' él denegaba
recordar. Se pretendía sortear la ¡;�sistencia mediante el tra­
bajo interpretativo y 1� comunicación de sus resultados al
enfermo; así se mantenía el enfoque sobre las situaciones
de la formación de síntoma y 'sobre aquellas otras que se
averiguaban presentes detrás _del momento en que se con­
trajo la enfermedad; en cambio, la abreacción era relegada
y parecía sustituida por el gasto de trabajo que el analizado
tenía que prestar al vencer; como le era prescrito (por la
obediencia a la regla 'i'U *' fundamental), la crítica a sus
ocurrencias. Por último, se plasmó la consecuente técnica
que hoy emplearnos: el médico renuncia a enfocar un mo­
mc;:nto o un problema determinados, se conforma con es­
tudiar la superficie psíquica que el analizado presenta cada
vez, y se vale del arte interpretativo, en lo esencial, para
discernir las resistencias que se recortan en el enfermo y
hacérselas concientes. Así se establece una nueva modali­
dad de división del trabajo: el médico pone en descubierto
las resistencias desconocidas para el enfermo; dominadas
ellas, el paciente Í:larra con toda facilidad las situaciones y
los nexos olvidados. Desde luego que la meta de estas téc­
nicas ha permanecido idéntica. En términos descriptivos:

* {Abreviatura, poco usual en Freud, uc «psicoanalftica..}

:¡
96 .i
14 . 149
,,
'!'
'
llenar las lagunas del recuerdo; en términos dinámicos: ven­
cer las resistencias de represión.
Hay que agradecer siempre a la vieja técnica hipnótica
que nos exhibiera ciertos procesos psíquicos del análisis
en su aislamiento y esquematización. Sólo en virtud de ello
pudimos cobrar la osadía de crear nosotros mismos situa­
ciones complejas en la cura analítica, y mantenerlas tras­
patentes.
El recordar, en aquellos tratamientos hipnóticos, cobraba
una forma muy simple. El paciente se trasladaba a una si­
tuación anterior, -que no parecía confundir nunca con la si­
tuación presente; comunicaba los procesos psíquicos de ella
hasta donde habían permanecido normales, y agregaba lo
que pudiera resultar por la trasposición de los procesos en­
tonces inconcientes en candentes.
Intercalo ahora alg1:nas observaciones que todo analista
ha hallado corroboradas en su experiencia.1 El olvido de
impresiones, escenas, vivencias, se reduce las más de las
veces a un «bloqueo» de ellas. Cuando el paciente se re­
fiere a este olvido, rara vez omite agregar: «En verdad lo
he sabido siempre, sólo que no me pasaba por la cabeza».
Y no es infrecuente que exteriorice su desengaño por no
ocurrírsele bastantes cosas que pudiera reconocer como «ol­
vidadas», o sea, en las que nunca hubiera vuelto a pensar
después que sucedieron. Sin embargo, también esta añoran­
za resulta satisfecha, sobre todo en las histerias de conver­
sión. El «olvido» experimenta otra restricción al apreciarse
los recuerdos encubridores, de tan universal presencia. En
muchos casos he recibido la impresión de que la consabida
amnesia infantil, tan sustantiva para nuestra teoría, está
contrabalanceada en su totalidad por los recuerdos encubri­
dores. En estos no se conserva sólo algo esencial de b vida
. '
! . infantil, sino en verdad todo lo ésencial. Sólo hace falta
saber desarrollarlo desde ellos por medio del análisis. Re­
presentan {repriisentieren} tan acabadamente a los años in­
fantiles olvidados como el contenido manifiesto del sueño
a los pensamientos oníricos.
Los otros grupos· de· procesos psíquicos que como actos
puramente internos uno puede oponer a las impresiones y
vivencias -fantasías, procesos de referimiento, mociones
l [En la primera edición, este párrafo y los tres siguiente3 (que
constituyen la �intercalación») aparecían impresos en un tipo de letrn
n:W pequeño.]
97
150
de sentimiento, nexos- deben ser considerados separada­
mente en su relación con el olvidar y el recordar. Aquí su­
cede, con particular frecuencia, que se «recuerde>) algo ue �
nunca pudo ser «olvidado» porque en ningún tiempo se lo
advirtió, nunca fue candente; además, para el decurso � sí­ �
quico no parece tener importancia alguna que uno de sos
«nexos» fuera candente y luego se¡ olvidara, o no hub era
llegado nunca a la coqciencia. El co4vencimiento que el fn·
fermo adquiere en el curso del análisis es por completo! in-
dependiente de cualquier recuerdo de esa índole. !
En las diversas formas de la neurosis obsesiva, en par­
ticular, lo olvidado se limita las más de las veces a d1so­
lución de nexos, .desconocimiento de consecuencias, aEla-
miento de recuerdos. , 1
Para un tipo particular de importantísimas vivencias, ¡ so­
brevenidas en épocas muy tempranas de la infancia y que
en su tiempo no fueron entendidas,�pero han hallado inte­
ligencia e interpretación con efecto retardado {nachtriiglich},
la mayoría de las veces es imposibleldespertar un recuertlo.
Se llega a tomar noticia de ellas a través de sueños, y �os
�
más probatorios motivos extraídos e la ensambladura! de
la neurosis lo fuerzan a uno a creer en ellas;. hasta (!s po­
sible convencerse de que el analizaqo, superadas sus es. is­ �
tencias, no aduce contra ese supuésto la falta del sentÍ·
miento de recuerdo (sensación de familiaridad). Com, ie­ y
ra que fuese, este tema exige tanta precaución crítica, y
aporta tantas cosas nuevas y sorprendentes, que lo reservo
para tratarlo en forma especial con materiales apropiad6s.2
: 1 1
l
Cuando aplicamos la nueva técnich resta muy poco, nh da
muchas veces, de aquel decurso de b.lentadora tersura.3; Es
cierto que se presentan casos que durante un trecho se com­
portan como en la técnica hipnótica; y sólo después se :de­
niegan; pero otros tienen desde el �ornienzo un compoha­
rniento diverso. Si nos atenemos al signo distintivo de esta
técnica respecto del tipo anterior, podemos decir que el �na-
2 [Esta es, desde luego, una referencia � «Hombre de los Lo s» �
y al sueño que este tuvo a los cuatro años de edad. Freud acababa de
terminar su análisis, y es probable que redactase el historial clínico más
o menos simultáneamente con la preparación del presente trabajo, aun­
que aquel se publicó sólo cuatro años más tarde (1918b). Antes de
eso, empero, abordó el examen de esta clase especial de recuerdos
infantiles en la 23� de sus Conferencias-de introducci6n al psicoanálisis
(1916-17), AE, 16, págs. 334-8.] ,
3 [Freud retoma la argumentación donde la había dejado antes, de
la intercalación precedente.] i
151
i f:!
··¡
1
·'
:::
 lizado no recuerda, en' general, nada de lo olvidado v re­ sente. Por eso tenemos que estar preparados para que el
primido, sino que lo a�túa! No lo reproduce como re�-uer­ analizado se entregue a la compulsión de .repetir, que le
do, sino como acción; repite, sin saber, desde luego, que sus_ tituye ahora al impulso de recordar, no sólo en la re­
lo hace. l: lación personal con el médico: -sino en todas las otras acti­
Por ejemplo: El an ado no refiere acordarse de haber
· ·
vidades y vínculos simultáneos de su vida -p. ej., si du­
t
sido desafiante e incr dulo frente a la autoridad d� los rante la cura elige un objeto de amor, toma a su cargo una
padres; en cambio, se comporta de esa manera freme al tarea, inicia una empresa_:_. Tampoco es difícil discernir
médico. No recuerda aberse quedado atascado, pres1 de la participación de la resistencia. Mientras mayor sea esta,
.: . tamo más será sustituido el recordar por el actuar ( repe­
�esconcxerto y desamp ro, en su investigación sexual infan­
!
til, pero presenta una acumulación de sueños �onfusos, se tir). En efecto, en la hipnosis, el recordar ideal de lo olvi-
lamenta de que nada 19
sal� bien y, proclama, es su destino . dado corresponde a un estado el?- que la resistencia ha sido
por completo abolida. Si la cura empieza bajo el patronaz­
no acabar nunca ninguna empresa. No se acuerda de haber
s:ntido intensa vergüepza por ciertos quehaceres sexuales, go d� una trasferencia suave, positiva y no expresa, esto
I}l de haber temido que lo descubrieran, pero manifiesta
permite, como en el caso de la hipnosis, una profundiza­
avergonzarse del trat�ento a que ahora se somete y pro­ ción en el recuerdo, en cuyo trascurso hasta callan los sín­
cura mantenerlo en seé:reto frente a todos. tomas patológicos;- pero si en el ulterior trayecto esa tras­
{
En especial, él emp eza la cura con una repetición así. ferencia se vuelve hostil o hiperintensa, y por eso necesita
de represión, d.recorQ.��ja sitio enseguida al actuar. Y a
A menudo, tras comunt car a cierto paciente de variada bio­
grafía y prolongado historial clínico la regla fundamental partir de ese punto las resisreñcias- 'co'úúiiidardá. secuencia
'de lo que se repetirá. El enfermo extrae del arsenal del pa­
p
del' psicoanálisis, y exh rtarlo luego a decir todo cuanto se
sado las armas con que se defiende de la continuación de
le ocurra, uno espera jque sus comunicaciones afluyan en
tor�ente, pero experimenta, al principio, que no sabe decir la cura, y que nos es preciso arrancarle pieza por pieza.
palabra. Calla, y afirm� que no se le ocurre nada. Esta no Tenemos dicho 4ue el analizado repite en vez de recor­
!
es, desde luego, sino la repetición de una actitud homo­ dar, y repite bajo las condiciones de la resistencia; ahora
�
sex�al que se �sfuerz hacia el primer plano como resis­ estamos autorizados a preguntar: ¿Qué repite o actúa, en
verdad? He aqui la respuesta: Repite todo cuanto desde
1
tenFia a todo recordar. Y durante el lapso que permanezca
las fuentes de su teprimido ya se ha abierto paso hasta su
e� tr:tamiento no se ¡ �
erar de esta compulsión de repeti­
ser manifiesto: sus inhibiciones y actitudes inviables sus
CIÓn; uno comprende al fm, que esta es su manera de
recordar. . �
rasgos patológicos de carácter. Y, además, durant� el rata­
miento repite todos sus síntomas. En este punto podemos
Por supuesto que lo que más nos interesa es la relación
advertir. que poniendo de relieve la compulsión de repeti­
de est� compulsión de¡ :epetir con la trasferencia y la re­
. ción no hemos obtenido ningún hecho nuevo, sino sólo una
ststencxa. Pronto advertrmos que la trasferencia misma es
concepción más unificadora. Y caemos en la cúenta de que
sólo una pieza de repetición, y la repetición es la trasfe­
la condición de enfermo del analizado no puede cesar con
rencia del pas�do olvi�do; pero no sólo sobre el médico:
tarqbién sobre todos Iojs
otros ámbitos de la situación p_re-
el comienzo de su análisis, y que no debemos· tratar su en­
fermedad como un episodio histórico, sino como un poder
.
{ '[Esto � �� ía sido señakdo por Freud mucho antes, en su «Epí­ rt. ·�ctual. Esta condición patológica va entrando. pieza por pie­
logo• al anahs1s de «Dora» (1905e), AE, 7, pág. 104, donde considera za. dentro del horizonte y del campo de acción de la cura, y
el tema de la trasferencia.) ¡ . micmras el enfermo lo vivencia como algo real-objetivo y
5·[q. «Sobre la iniciación del tratamiento» (19Úc) supra' pág.
139 ] 1 � actual, tenemos nosotros que realizar el trabajo terapéuti­
. : �•

6 "[Esta es, aparentemen �e, la primera" ve;; que Fr¿�d ¡menciona el

co, 4UC en buena parte consiste· en la reconducciÓn al '.
pasado. ;!
concepto, q':e en un sentid� más genc:ral hábrfa de tener tan impor­
tante comeudo en su pos nor� _ doctrma de las pulsiones. Referido El hacer recordar dentro de la hipnosis no podía menos 'l
if
.
como aquí, a su aplicación línica, se lo encuentra nuevamente eo cU: que provocar la impresión de un experimento de laborato­
omin.oso�. (f1�19h),'AE,''17 pág . 238, y forma parte de las pruebas ¡i
adue1das eo apoyo de la tesi general de Más allá del pTincipio de placer rio.; El' hacer repetir en el curso del tratamiento analítico, ·;'
l ¡
(1920g), AE, 18, págs. 18 y sigs., donde. se remite a' este trabajo.] según esta técnica más nueva, equivale a convocar un frag- ¡ 1

:¡ i
: 1

151¡
98
15j
ij 1!.
; 1
1
1
•
1
•

! !:

mento de '::'ida real, y por eso no en todos los casos puede
. _
ser mofenstvo y carente de peligro. De aquí arranca todo el
problema del a menudo inevitable «empeoramiento duran­
te la cura».
La introducción dc:l tratamiento coiilleva particularmente
: :
que el enfermo cambie su actitud concien;e frente a la en�
fermedad. Por lo común se ha conformado con lamentarse
de ella, despreciarla como algo sin sentido, menospreciarla
en su valor, pero en lo demás ha prolongado frente a sus
exteriorizaciones la conducta represora, la política del aves­
truz, que practicó contra los orígenes de ella. Puede suce-­
der entonces que no tenga noticia formal sobre las condi­
ciones de su fobia, nu escuche el texto correcto de sus ideas
obsesivas o no aprehenda el genuino propósito de su im­
pulso obsesivo.7 Para la cura, desde luego, ello no sirve. Es
preciso que el paciente cobre el coraje de ocupar su aten­
ci� � en los �enómenos de su enfermedad. Ya no tiene per­
mtudo constderarla algo despreciable· más bien será un
¡
digno oponente, un fragmento de su 'ser que se nutre de
;· buenos motivos y del que deberá espigar algo valioso para
su vida posterior. Así es preparada desde el comienzo la
reconciliación con eso reprimido que se exterioriza en los
síntomas, pero también se concede cierta tolerancia a la
condición de enfermo. Si en virtud de esta nueva relación
con la enfermedad se agudizan conflictos y resaltan al pri­
mer plano unos síntomas que antes eran casi impercepti-
. bies, uno puede fácilmente consolar de ello al paciente
puntualizándole que son unos empeoramientos necesarios
1 carmienta y se vuelve prudente por experiencia propia:. Sin
pero pasajeros, y que !lO._es _ posible liquidar a un. enernig�
1 a�sente_ .? que nq__ ('!s.t�)<?. ���-t,an�e . !;er¡:a. Sin embargo, la
.
1 reststenc1a puede explotar la situación para sus propósitos
! o querer abusar del permiso de estar enfermo. Parece hacer
í
�na demostración: «¡Mira lo que resulta de ahí, si yo no
1 mtervengo realmente en esas cosas! ¿No he hecho bien en
¡l entregarlas a la represión?». Jóvenes y niños, en particu­
¡:
i:
lar, suelen aprovechar la tolerancia de la condición de en­
fermo que la cura requiere para regodearse en los síntomas
patológicos.
1! Ulteriores peligros nácen por el hecho de que al pro­
gresar la cura pueden también conseguir la repetición mo­
¡ ciones pulsionales nuevas, situadas a mayor profundidad,
que todavía no se habían abierto paso. Por último, las ac-
1: T [Se hallarán ejemplos en Jos historiales clínicos del pequeño Hans
( 1909b), AE, 10, pág. 101, y del «Hombre de las Ratas» (1909d),
AE, 10, p:í�. 174.]
í
1
1 99
\. 15-1
1l
dones del paciente fuera de la rasferencia pueden con­
llevar pasajeros perjuicios para su vida, o aun ser escogidas
de modo que desvaloricen duraderamente las perspectivas
'
de salud.
Es fácil de justificar la táctica que el médico seguirá en
e-. sta situación. Para él, el recordar a la manera antigua, el
leproducir en un ámbito psíquic9, sigue siendo la meta,
aunque sepa que con la nueva tétnica no se lo puede lo­
grar. Se dispone a librar una permanente lucha con el pa­
ciente a fin de retener en un ámbito psíquico todos los
impulsos que él querría guiar hacik lo motor, y si consigue
tramitar mediante el trabajo del recuerdo algo que el pa­
ciente preferiría descargar por medio de una acción, lo
celebra como un triunfo de la cura. Cuando la ligazón tras­
ferencia! se ha vuelto de algún mqdo viable, el tratamiento
logra impedir al enfermo todas las acciones de repetición
más significativas y utilizar el designio de ellas como un
material para el trabajo terapéutico. El mejor modo de sal­
var al enfermo de los perjuicios qu'e le causaría la ejecúción
1
de sus impulsos es comprometerlo a no adoP..t?r durante la
cura ningu?_a decisión de imp?rta!:J� a V:i�al (p. ej., abrazar
.
una profes10n o escoger un objeto �efmtttvo de amor); que
espere, ?ara cualquiera de tales prbpósitos, el momento de
la curacwn. , 1 · !
Desde luego que de la libertad personal del analizado
se respeta lo conciliable con tales previsiones; no se Ie es­
torba ejecutar propósitos irrelevantes, aunque sean dispa­
ratados, y tampoco se olvida que: el ser humano sólp es­
duda, también hay enfermos a los; que n'o se puede disua­
dir de embarcarse durante el tratamiento en aventuradas
empresas, totalmente inadecuadas, :y sólo tras ejecutaria: s se
volverán dóciles y accesibles para �a cura psicoanalíticá. En
ocasiones, puede ocurrir aun que! no se tenga tiempo de
refrenar con la trasferencia las p�lsiones silvestres, o que
el paciente, en una acción de rerietición, desgarre e1· lazo
que lo ata al tratamiento. Puedo mencionar, como ejemplo
extremo, el caso de una dama anciana que repetidas veces,
en un estado crepuscular, había aBandonado su casa y a su
marido, y huido a alguna parte, si.h que nunca le deviniera
conciente un motivo para esta «eVasión». Inició tratamien­
to conmigo en una trasferencia tierna bien definida, la
aerecentó de una manera ominosamente rápida en. los pri­
meros días, y al cabo de una semána también se «evadió»
de mf, antes que yo hubiera tenido tiempo de decirle algo
' capaz de impedirle esa repetición.
· 155 ..
 Ahora bien, el principal recurso para domeñar la com­
pl,llsión de repetición del paciente, y trasformarla en un
motivo para el recordar, reside en el manejo de la trasfe­
rencia. Volvemos esa· compulsión inocua y, más aún, apro­
vechable-,. si le concedemos su derecho a ser tolerada en
cierto ámbito: le abrimos la trasferencia como la palestra
donde tiene permitido desplegarse con una libertad casi
1
total, y donde se le ordena que escenifique para nosotros
� todo pulsionar patógeno que permanezca escondido en la
vida anímica del anapzado. Con tal que el paciente nos
muestre al menos la splicitud {Entgegenkommen} de respe­
ta� las condiciones del existencia del tratamiento, consegui­
mos, casi siempre, dar a todos los síntomas de la enferme­
dad un nuevo significado trasferencial,8 sustituir su neurosis
ordinaria por una neurosis de trasferenCia,9 de la que pue­
de ser ·curado en virtud del trabajo terapéutico. La tras­
ferencia crea así un reino intermedio entre la enfermedad
y �a vida, en virtud del cual se cumple el tránsito de aque­
lla a esta. El nuevo estado ha asumido todos los caracte­
res de la enfermedad,: pero constituye una enfermedad ar­
tificial asequible por doquiera a nuestra intervención. Al
mjsmo tiempo es un fragmento del vivenciar real-objetivo,
pero posibilitado por junas condiciones particularmente fa­
vorables, y que posee\la naturaleza de algo provisional. De
la� reacciones de repdtición,10 que se muestran en la tras­
fetencia, los caminos 'consabidos llevan luego al despertar
¡
' de: los recuerdos, que, 'vencidas las resistencias, sobrevienen
·l con facilidad.
!Podría interrumpir jaquí, si el título de este ensayo no
m� obligara a exponer: otra pieza de la técnica analítica. El
vencimiento de la resistencia comienza, como se sabe, con
� :��!O d� PQP.J!�la. �P.. :�?S!!l>l�rto el médico, pues el anali­
zado nunca la diséierqe, y comunicársela a este. Ahora bien,
parece que principiantes en el análisis se inclinan a con­
fu.J;�dir este comienzo c;on el análisis en su totalidad, A. me­
nudo me han llamado á consejo para casos en que el médico
se ·quejaba de haber expuesto al enfermo su resistencia, a
pesar de lo cual nada ,había cambiado o, peor, la resisten­
cia h,abía. ,cobrado más fuerza y toda la situaci?n se había
8 [«Übertragungsbedeut�;�ng»; cn.las ec!iciones �mteriores a 192-l re-
zaba aqu! «Überlragungsbedingung» { <Íq>_i:idicióq. trasferencia!»}.]
• 9, [El vínculo entre este uso pardculat:'de·la expresión ·y e,l corriente
· . (como designación de las histerias y_ lá n.eurosis obsesiva) se indica
· en la 27! de,las c;onferencias de introducción al psicoanálisis ( 1916-
17)', AE, 16, pág. 404.] . . s: vuelve en «Análisis terminable e interminable» {l937c), AE, 23,
111 [En la primera edición decía «acciones de repetición».]
!
l
100
1561
1 .
vuelto aún menos trasparente- La cura pareCia no dar un
paso adelante. Luego, esta expectativa sombría siempre re­
sultó errónea. Por regla general, la cura se encontraba en su
mayor progreso; sólo que el médico �abía olvid�do q�e
nombrar la resistencia no puede productr su cese mmedta­
to. Es preciso dar tiempo al enfermo para enfrascarse en la
resistencia, no consabida para él;11 para reelaborarla {�ur­
charbciten}, vencer�l). prosiguiendo el trabajo en desafto a
ella y obedeciendo a la regla analítica fundamental. Solo ,
en ei apogeo de la resistenc�a descubre un?, dentro �el tra­
bajo en común con el analtzado, las moct? nes puls10nales
reprimidas que la alimentan Y de cuya ext_stencta y poder
. .
el paciente se convence en virtud de tal viVencia. En esas
circunstancias, el médico no tiene más que esperar y con­
sentir un decurso que no puede ser evitado, pero tampoco
apurado. Ateniéndose a esta intelección, se ahorrará a me­
nudo el espejismo de haber fracasado cuando en verdad
ha promovido el tratamiento s��uiendo la l�nea �orrecta.
En la práctica, esta reelaborac10n de las restst�nc1as pue­
de convertirse en una ardua tarea para el analizado y en
una prueba de paci�ncia para el médico. No obstante, es la
pieza del trabajo que pro�u� e el máximo e�ecto alter��or
sobre el paciente y que d1stmgue al tratamiento an�httco
de todo influjo sugestivo. En teoría se la puede equiparar
a la «abreaccióni> ·de los montos de afecto estrangulados por
la represión, abreacción sin la cual el tratamiento hipnótico
permanece m . fructuoso. J"-
11 [« . . . sich in den ihm unbekannlen Widersta� d z.u vertie/en». En
la primera edición, en ve:z. de «unbekannten'l> se le1a «nun bekannten».
{Antes ele la modificación, el texto rezaba: « . . . para enfrascarse en
esta resistencia que ahora le es consabida»}.]
1� [El concepto de «redaboración», imroduc!do en e� presente tra­
bajo, .se relaciona evidentemente con la ,,inercia ps[qm:a», a la que
. .
Freud dedica var1os pasa¡e.s. Algunos de ellos. se menciOnan. en una
nota m[a de .. un caso de paranoia que contradice la teoría pslcoanaH­
dca» (1915/), AE, 14, pág. 272. En lnkibici6n-, síntoma y at� gustia
(J926d), AE, 20, págs. 149-50, la ncc.es1dad de la reelaborac1Ón es
atribuida a la resistencia de lo inconcientc (o del ello l. tema al cual
'
¡i
págs. 2 43-4.]
¡
1
·i
¡
,
:
� ;�
157 .
�fi !
¡- Cef·
Nota introductoria
Sobre la dinámica
de la trasferencia
(1912)
«Zur Dynamik dcr Übcrtragu g» �
!
;
1
Ediciones en alemán ¡ !

1912 Zbl. Psychoanal.,

i l
2, n'? 4j pags. 167-73.
1918 SKSN, 4, págs. 388-98. (19Z2, 2� ed.)
1924 Téchnik und Metapsychol;, págs. 53-63.
1925 GS, 6, págs. 53-63. ¡ ,
1931 Neurosenlehre und Techn'ik,: págs. 328-40.
1943 GW", 8, págs. 364-74. 1 ;
1 1975 SA, «Erganzungsband» {Volumen complementario},
págs. 157-68. · ¡ :
¡ .
Traducciones en castellano *

l
!

1930 «La dinámica de la trasfer�ncia>}. BN (17 vals.), 14, .

págs. 117-28. Traducción dejLuis López-Ballesteros..

1943 Igual título. EA, 14, págs. 121-32. El mismo tra- ·

i
ductor. i
1 1948 Igual título. BN (2 vols.)J 2 págs. 321-6. El mismo
..
.
1
traductor. : 1
il 1953 �
Igual título. SR, 14, págs.j9 -103. El mismo traduc-
;J
tor. ' i
.J
.,
1968 Igual título. BN (3 vols.)J 2� págs. 413-8. El mismo
"i1- traductor. : '¡ · .

1972 Igual tírulo. BN (9 vols.)J 5, págs. 1648-53. El mis-

mo traductor. 1 ! ·

i .
�
.f
i
•1 1 :
·.¡Í Pese a que Freud incluyó este t�ab�jo (publicado en enero
de 1912) en la serie sobre técnica1, por "su naturaleza es más
�f
.� bien un examen teórico del fenómej¡o de la trasferencia y
de la forma en que opera en el tratamiento psicoanalítico.
; :

f
Freud ya había abordado la cuestion¡en algunas breves pun­
tualizaciones al final del historial línico de «Dora» (1905e

... {a. la «Advertencia sobre la edicipn

y n. 6.}
!en �
castell o», supra, pág.
i. xv
j �
!::

101
95
j1
1 ¡

i 1
[1901]), AE,_7, págs. 101-3; la trató con m _ucho �ayor
extensión en la 27� y la 28� de sus Con/erenctas de mtro­
ducción �l psicoanálisis (191:?·17), AE, 16, pág�. 4?
__ 2-13;
. �
y, hacia el fin de su vida, ¡.zo van?s comer:tanos _
Impor­
,
tantes al respecto en «AnallSls termmable e mtermmable»
-< u

{1937c).
(.!)
O<(
;¡ 1
,
_¡u 1
,

James Str�chey Ow i
��- i
El tema c.!e la «trasferencia», difícil de agotar, ha sido �Q .i
tratado brevemente en esta publicación 1 por \Y/. Stekel w � :¡
-.[19lld] de ma·nera descriptiva. Yo querría añadir aquí0 iii 1
algunas puntualizaciones a fin de que se comprenda cómo u
ella se produce necesariamente en una cura psicoanalítica y Lf
alcanza su consabido papel durante el_trataniiento.
Aclarémonos esto: todo ser humano, por efecto conju­
gado de sus disposiciones iri.natas. y de los influjos que
recibe en su infancia, adquiere una especificidad determi­
nada para el ejercicio de su vida amorosa, o sea, para las
condiciones de amor que establecerá y la$--pulsiones que
satisfará, así como para las metas queo habrá ·de fijarse:·1
Esto da por resultado, digamos así, un clisé (o también va­
rios) que se repite -es reimpreso-- de manera regular

:1 [El Zentralb/JJtl /ür Psychoa!Íalyse {Peri6dico central de psicoaná­

lisis}, donde se publicó por primera vr:z este trabajo.]
2 Debemos defendemos en este lugar· der reproche, fruto de un
malentendido, de que soslayamos la significación de los factores inna­
tos {constitucionales) por haber puesto de relieve ·las impresiones in­
fantiles. Semejante reproche brota ae. la estrechez' de la necesidad
causal de Jos seres humanos, que, en· oposición- al_modo en que de
ordinario está pla5mada la realidad, quiere darse por contenta con un
único factor causal. El psicoanálisis ha dicho mucho sobre los- factores
accidentales de la etiología, y poco sobre los cons1Inídonales, pero ello
sólo porque acerca de los primeros podía aportar algo nuevo, mientras
que respecto de los segundos en·prindpio no sabía más ,que Jo que co­
rrientemente se sabe. Nos' negamos a.estatuir una oposición de prind·
pio entre las dos series de factores etiológicos; más bien, suponemos
una regular acción conjugada dé �ba5 para producir el efecto obser·.
vado. �CIÍJ.LWv xai. Túx.lJ [9isposición y azar} determinan el destino de
un ser humano; rara vez, quizá nunca, lo hace uno solo de esos pode­
res. La distribución de la eficiencia etiológica entre ellos sólo se podrá
obtener individualmente y en cada caso. La serie dentro de la cual se
ordenen las magnitudes cambiantes de ambos factores tendrá también,
sin duda, sus casos 'extremos. Según sea el estado de·nuestros conoci­
mientos, apreciaremos dt: �anera diversa la parte de la constitución o
del vivendar en el caso singular, y nos reservamos el derecho de modi­
ficar nuestro juicio cuando ·nuestras intelecciones cambien. Por otro
lado,. uno podda atreverse a concebir la consdtución misma · como el
precipitado -de los efectos accidentales sfEridos por la serie infinita­
·

mente grande de los !Ultc:pasados.

102
97 ,.
96.
 Vale decir: disminuye el sector de la libido susceptible de
conciencia, vuelta hacia la realidad, y en esa misma medida
aumenta el sector de ella extrañada. de la realidad objetiva,
inconciente, que si bien puede toda-vía alimentar las fan­
tasías de la persona, pertenece a lo inconciente. La libido
(en todo o en parte) se ha internado por el camino de la
regresión y reanima las imagos infl!ntiles.6 Y bien, hasta
allí la sigue la cura analítica, que quiere pillarla, volverla
de nuevo asequible a la conciencia y, por último, ponerla
al servicio de la realidad objetiva. Toda vez que la inves­
tigación analítica tropieza con la libido retir�da en· sus es­
condrijos, no puede menos que estallar un combate; todas
las fuerzas que causaron la regresión de la libido se eleva­
rán como unas «resistencias» al trabajo, para conservar ese
nuevo estado. E:n efecto, si la introversión o regresión de
la libido no se hubiera justificado por una determinada re­
lación con· el mundo exterior (en los términos más uni ver­
sales: por la frustración de la satisfacción ),1 más aún, si no
hubiera sido .acorde al fin en ese instante, no habría podi­
do producirse en modo alguno. Empero, las resistencias de
este origen no son las únicas, ni siquiera las más poderosas.
La libido disponible para la personalidad había estado siem­
pre bajo la atracción de los-complejos inconc�entes (mejor
dicho: de las partes de esos complejos que pertenecían a lo
inconciente) y cayó· en la regresión por haberse relajado la
atracción de la realidad. Para liberarla es preciso ahora ven-
i cia mediante los indicios de una resistencia -p. ej., me­
38)¡ pero es probable que esta crítica de Freud apunte a.otra obra de
1¡
Jung (1911-12, págs. 135-6n.). Se hallarán ulteriores comentarios sobre
el uso de este térinino por Jung en «Sobre la iniciación del tratamiento>>
(1913c), in/ra, pág. 127n., en dntróducción del narcisismo» (1914c),
AE, 14, pág. 72, y en la 23� de las Conferencias de introducción al
psicoanálisis (1916-17), AE, 16, pág. 341.'' En sUs escritos posteriores,
· Freud rara vez empleó·el vocablo.]
6 Más cómodo sería decir qúe ella ha re-investido los «complejos»
infantiles. Pero-sería incon;ecto; únicamente se justificaría si se enun­
ciara clas partes inconcientes de esos complejos». - Lo extraordinaria­
mente intrincado del tema _que aquí se trata tienta a uno a internarse
en la consideración de cierto ·número de problemas contiguos cuya
aclaración, en verdad, sería previa para poder discurrir con palabras
inequívocas sobre los proc� psíquicos que es preciso describir aquí.
Tal� problemas son, entre :otros: el reciproco· deslinde de introversión
y regresión, la inserción de la doctrina. de los complejos en la teorfa
de la libido, los vfnculos dd fantaseo con lo conciente y lo inconciente,
as( como con la realidad. No hace falta disculparse por haber resistido
aquella tentación en éste lu�ar. - [Sobre c:l término cimago», em­
pleado aquí y supra, pág. :98, véase mi comentario en «El problema
económico del masoquismq» (1924c), AE, 19, pág. 173, n. 23.)
f
1 [Se hallará un examen completo de esto ·en cSobre los tipos de
contracción de neurosis» ( 912c), infra, págs. 239 y sigs.]
!
103
100
i ! ,l
1
cer esa atracc10n de lo inconciente, vale decir, cancelar la
represión {esfuerzo de desalojo} de las· pulsiones incon­
cientes y de sus producciones, represión constituida desde
entonces en el interior del individuo. Esto da por resultado
la parte con mucho más grandiosa de la resistencia, que
hartas veces hace subsistir la enfermedad. aunque el extra­
ñamiento respecto de la realidad haya vuelto a perder su
temporario fundamento. El an�lisis tiene que librar com- .
bate con las resistencias de ·ambas fuentes. La resistencia
acompaña todos los pasos -del tratami�nto; cada ocurrencia
singular, cada acto del paciente, tiene que tomar en cuenta
la resistencia, se constituye como un compromiso entre las
fuerzas cuya meta es la salud y aquellas, ya mencionadas,
que las contrarían.
Pues bien: si se persigue un complejo patógeno desde su
subrogación en lo conciente (llamativa como síntoma, o
bien totalmente inadvertida) hasta·su raíz en lo inconcien­
te, enseguida se entrará eh una región donde la resistencia
se hace vruer con tanta nitidez que la ocurrencia siguiente
no puede menos que dár razón de ella y aparecer como un
compromiso entre sus requerimientos y ·los del trabajo de
investigación. En este punto, según lo atestigua la expe­
riencia,. sobreviene la trasferencia. Si algo del material del
complejo (o sea, de su contenido) es apr()piado para ser
trasferido sobre la persona del médico, esta· trasferencia se
produce, da por resultado la ocurrencia inmediata y se anun­
diante una detención de las ocurrencias-. De esta expe­
riencia inferimos que la idea trasferencia! ha irrumpido
hasta la conciencia a expensas de todas las otras posibilida­
des de ocurrencia porque presta acatamiento también a la
resistencia. Un proceso as( se repite inílumerables veces en
la trayectoria de un análisis. Siempre que uno se aproxima
a un complejo patógeno, primer() se adelanta hasta la con­
ciencia la parte del complejo Sl!SCéptible de ser trasferida, y
es defendida con la máxima tenacidad.8
Vencida aquella 'p¡ute, los' otros ingredientes del com­
plejo ofrecen ya püCíiS dificultades. Mientras más se pro­
. !
• 8 De lo cual, empero, no es Hcito inferir en general una particular
significatividad patógena del elemento escogido para la resistencia tras­
ferencia!. Si en el curso de una batalla se lucha con particu1ar encarni­
zamiento por la posesión''de cierta iglesita o de una sola granja, no se
dl!be suponer que la il!lesi.a sea un santuario nacional . ni que la casa
esconda el tesoro del e¡érato. El valor de los objetos puede ser mera·
mente táctico, y puede tener vigencia para una batalla sola.- [Acerca
de la resistencia trasfeiencial, véase también cSobre la iniciación dd
tratamiento• (1913c), in/ra, pág. 139.]
101
 en la trayectoria de la vida, en la medida en que lo con­
sientan las circunstancias exteriores y la naturaleza de los
objetos de amor asequibles, aunque no se mantiene dd
todo inmutable frente a impresiones recientes. Ahora bien,
según lo que hemos averiguado por nuestras experiencias,
sólo un sector de esas mociones determinantes de la vida
amorosa ha recorrido el pleno desarrollo psíquico; ese sec­
tor está vuelto hacia la realidad objetiva, disponible para la
personalidad conciente, y constituye una pieza de esta úl­
¡· tima. Otra parte de e�as mociones libidinosas ha sido de·
.�
� .. morada en el desarrollo, está apartada de la personalidad.
r conciente así como de la realidad objetiva, y sólo tuvo per­
1 '
mitido desplegarse en la fantasía o bien ha. permanecido
1 -
por entero en Jo inconciente, siendd entonces no consabida
1 para la conciencia de la personalidad. Y si la necesidad de
amor de alguien no está satisfecha de manera exhaustiva
por la realidad, él se verá precisado a volcarse con unas
representaciones-expectativa libidinosas hacia cada nueva
· persona que aparezca, y es muy probable que las dos por­
ciones de su libido, la susceptible de conciencia y la incon­
¡ ·. ··-
ciente, participen de tal acomodamiento.
: �-
i -. Es entonces del todo normal e inteligible que la inves­
¡ ..
1·
tidura libidinal aprontada en la expectativa de alguien que
l está parcialmente insatisfecho se vuelva hacia el médico.
1·
¡: De acuerdo con nuestra premisa, esa investidura se atendrá
a modelos, se anudará. a uno de los clisés preexistentes en
¡, la persona en cuestión o, como también podemos decirlo,
Insertará al médico eri una de las «series» ps[quicas que el
¡¡. paciente ha formado hasta ese momento. Responde a los
vínculos reales con el médico que 'para semejante seriación
i
..
¡:
se vuelva decisiva la «imago paterna» -según una feliz
. expresión-de Jung ( 1911-12, pág. 164 )-.Empero, la trasfe­
rencia no está atada a ese modeld; también puede produ­
cirse siguiendo la imago. materna o de un hermano varón.
¡· Las particularidades de la trasferencia so�re el médico, en
'tanto y en cuanto desborden Ia medida y la modalidad de lo
que se justificaría en términos positiv()S y acordes a la ratio,
· .se vuelven inteligipl�_s si se reflexiona en que no sólo las
·representacion¿S���péctáliv�:�:toricientes, sin? también las
rezagadas o inccincientes, han producido esa trasferencia.
.. :No correspondería decir ni cavilar más sobre esta con-
ducta ele la trasferencia si no quedaran ahí sin esclarecer
•.
dos puntos que poseen especial interés para el psicoanalis­
ta. En p�imer lugar, no. comprendemos que la trasferencia
resulte tanto ::nás intensa en personas neur6ticás bajo aná­
lisis que en otras, no analizadas; y en segundo -lugar, sigue
104
98
·constituyendo un e� igma por qué ep el análisis la trasferen­
cia nos sale al paso como la má,s fu'erte resistencia al trata­
miento, siendo que, .fuera del análisis, debe ser reconocida
como portadora del efecto salutífero, como condición: del
éxito. En este sentido, hay ·una experiencia que uno puede
corroborar cuantas veces quiera: cuando las asociaciones li­
bres de un paciente se deniegan,3 en todos los caso� es
posible . eli_iriinar esa ·parálisis aseverándole que ahora él
está bajo el imperio de u11a ocurrencia relativa a la persona
del médico o ·a algo 'perteneciente á él. En el acto de im­
partir ese esclarecimiepto; uno elimina la parálisis o muda
la situación: las ocurrencias ya no se deniegan; en todo· ca-
so, se las silencia. . .
·. ·
·
A primerá vista, parece una gigantesca desventaja me­
tódica del psicoanálisis que en él la trasferencia, de ordi­
nario la más poderosa palanca del éxito, se mude eri el
medio más potente de la resist!!11cia. Pero, si se lo contem­
pla más de cerca, se remueve al menos el primero de: los
deis problemas enunciadós. No es correcto que durante el
psicoanálisis la trasferencia se preserlte más intensa y desen­
frenada que fuera de él. En institutos donde los enfermos
nerviosos no son tratados analítidmente se observan las
máximas intensidades y las forma� más indignas de una
trasferencia que llega hasta el sometimiento, y aun la más
inequívoca coloración erótica de ella. Una sutil observadora
como Gabriele Reuter lo ha pintado .en -un maravilloso li­
bro, para un tiempo en que apenas existía psicoanálisis al­
guno; en ese libro -�·se traslucen las m.ejores intelecciones so­
bre la esencia y la génésis de las neurosis. Así, no correspon­
de anotar en la éuenta del psicoanálisis aquellos caracteres
de la trasferencia, sino" atl:ibuÍl:selos: a la neurosis.
En cuanto ál segundo problema :-por qué la trasferen­
cia nos sale al paso como resistenci'a en el psicoanálisis-,
¡¡ún no lo hemos tocado. Ahora, pues, debemos acercarnos
a él. Evoquemos la situación psicológica del tratamiento:
Una condición previa regular e indispensable de toda ron­
tracción· de una psiconeurosis es el proceso que Jung acer­
tadamente ha designadb. como «intrbversión» de la libido.5
l
a Me refiero al caso �n que realmente [ faltan, y" no, por ejemplo,
cuando son silenciadas p<:ir él a consecuencia de un trivial sentimiento
de displacer.
·
4 Aus guler Familie,.Berlín,-1895. i
5 Aunque muchas manifestaciones de JJ ng parecen insinuar que él
vio en esta introversión algo característico de la dementia praecox y que
en otras neurosis no entra en cuenta de igual modo. [Parece ser esta
la primera oportunidad en que Freud empleó el término «introversión,.
en una de sus obra publicadas. Fue acuñado por Jung ( 1910c, pág.
f
99
 tencia ·contra la curació�, no por cierto expulsando del insti­
tuto a los enfermos -al contrario, los retiene ahí-, sino
manteniéndolos alejado� de la vida. En efecto, para la cura­
ción poco importa que el enfermo venza dentro del sanatorio
esta o estotra angustia!o inhibición; lo que interesa es que
también en la realidad Óbjetiva de su vida se libre de ellas.
· La trasferencia nega�va merecería un estudio en profun­
didad, que no puede &dicársele en el marco de estas eluci­
daciones. En las form�s curables de psiconeurosis se en­
cuentra junto a la trasferencia tierna, a menudo dirigida de
cual uno debe comunicar sin previa crmca todo cuanto le
venga a la mente; cómo olvida los ,·iesignios con los que
entró en el tratamiento, y cómo ahora le resultan indiferen­
tes unos nexos lógicos y razonamientos que poco antes le .¡
d.¡
habrían hecho la mayor impresión; esa persona, decimos,
sentirá la necesidad de explicarse aquella impresión por otros :¡
factores además de los ya consignados, y de hecho esos otros :¡
�¡
n
factores no son remotos:. resultan,.también ellos, de la situa·
ción psicológica en qúe lacurá lia puesto al analizado.
En la pesquisa de la libido extraviada de lo conciente, uno
)1
1

manera simultánea sob�e la misma persona. Para este est9.do ha penetrado en el ámbito de lo inconciente. Y las reacciones
'

de cosas Bleuler ha acuñado la acertada expresión de «ambi­
4
valencia». 9 Una ambiv Iencia así de los sentimientos parece
ser normal hasta ciert� punto; pero un grado más alto de
ella es sin duda una márca particular de las personas neuró­
ticas. El temprano «di�orcio de los pares de opuestos» 10
que uno obtiene hacen salir a la luz muchos caracteres. �e
los procesos inconcientes, tal como de ellos tenemos noticia
por el estudio de los sueños. Las mociones inconcientes no
quieren ser recordadas, como la cura lo desea, sino que aspi­
ran a reproducirse en consonancia con la atemporalidad y la ¡
'

parece ser característico dé la vida pulsional en la neurosis

obsesiva, y constituir upa de sus condiciones constituciona­
capacidad de alucinación de lo incondente.12 Al igual que !
¡
en el sueño el enfermo atribuye condición presente y reali· i
les. La ambivalencia de las orientaciones del sentimiento dad objetiv� a los resultados del despertar de sus mociones ¡
es lo que mejor nos explica la aptitud de los neuróticos para inconcientes; quiere actuar {agieren} sus pasiones sin aten­
poner sus trasferencias: al servicio de la resistencia. Donde der a la situación objetiva {real}. El médico quiere constre­
t¡
la capacidad de trasferir se ha vuelto en lo esencial negativa,
ñirlo a insertar esas mociones de sentimiento en la trama del li
como es el caso de los ·paranoicos, cesa también la posibili­ ;
tratamiento y en la de su biografía, subordinarlas al abordaje

dad de influir y de curar.
Con todas las consideraciones que llevamos hechas sólo
hemos apreciado una p�rte del fenómeno trasferencia!. De­
bemos prestar atenció� a otro aspecto del mismo asunto.
Quien haya recogido lá impresión correcta sobre cómo el
¡i'1 analizado es expulsado de sus vínculos objetivos {real} con
d médico tan pronto de bajo el imperio de una vasta resis­
tencia trasferencia!; cómo luego se arroga la libertad de
descuidar la regla fundamental del psicoanálisis, 11 según la
8Bleuler (1911, págs. 43-4 y 305-6).- Véase la alocución sobre la
ambivalencia pronunciada por él en Berna (1910b), de la cual se infor­
: m2 en Zentralblatt /iir Psycboa11alyse, 1, pág. 266.- Stekel había pro­
:puesto para d mismo fenómeno d término cbipolaridad». - [Parece
r
cognitivo y discernidas por su valor psíquico. Está lucha
entre médico y paciente, entre intelecto y vida pulsional,
entre discernir y querer «actuar», se desenvuelve casi exdu­
·sivamente en torno de los fenómenos trasferenciales. Es en ¡)
este campo donde debe obtenerse la victoria cuya expresión r
1
será sanar duraderamente de la neurosis. Es innegable que
domeñar los fenómenos de la trasferencia depara al psico­
l
;l.
analista las mayores dificultades, pero no se debe olvidar que
justamente ellos nos brindan el inapreciable servicio de vol­ r
ver actuales y manifiestas las mociones de amor escondidas
j
y olvidadas de los pacientes; pues, en definitiva, nadie puede 1
ser ajusticiado in absentia o in efligie. 13 !
¡·

ser esta la primera vez que :freud menciona la palabra «ambivalencia», i

1
utilizada por él ocasionalmente en un sentido distinto que d de Bleu­ aparecido ya en la tercera de las Cinco conferencias sobre psicoanálisis
fi �
ler, para describir la presen a s ultánea de: m � gn,!!S.��tiy.as y pasi­ _(1910a) AE 11, pág. 28. Desde luego, la idea es de antigua data; se i
¡
vas. Véase una nota núa en Pu1s10nes y desunos de púlston» {1915c), d ;
la expr sa, erbigracia, en LA interpretaci6n de los sueiios (1900a),
i
¡ :
AE, 114, pág. 126, n. 26.] ¡ 1 ¡·
. AE, 4, págs. 101-2, y, en términos básicamente idénticos, en «Sobre
lO. [La organización de � pulsiones en pares de opuestos fue seña­ ,.
lada por Freud en Tres ensayos de teoría sexual (1905d), AE, 7, págs.
145 y 151-2, y más tarde en cPulsiones y destinos de pulstón»
la iniciación del tratamiento». (1913c), infra, págs. 135-6, donde Freud
examina la cuestión en una larga nota al pie. Véase también «El mé­
todo psicoanallúco de Freud• (190-la), AE, 7, pág. 239.]
l.
�.
¡ , ;

· (19líc), AE, 14, págs. 1� y: sigs. Ponderó su importancia para la 12 [Esto se esclarece en un trabajo posterior, cRecordar, repetir y � .,
.,

r
neurosis obsesiva en el historial clínico del «Hombre de las Ratas,. reelaborar» ( 1914g), in/ra, págs. 151 y sigs.)

r
(1909d), AE, 10, págs. 1 8.5 y sigs.]
11 [Es esta una de las p imeras menciones de la frase, que había
:
13 [ Hay una puntualización semejante en cRecordar, repetir y reela·
borar», ibid., pág. 154.]
l
�

1 r.
¡ f:

.104 '
105
105
t
.,
!·.
¡,;,

¡i
i i !·,
 longue una cura anal.�ttca y con más nitidez haya discernido
el enfermo que unas meras desfiguraciones del material pa·
tógeno no protegen·a este de ser puesto en descubierto, tanto
más consecuente se mostrará en valerse de una modalidad
de desfiguración que, manifiestamente, le ofrece las máxi­
mas ventajas: la desfiguración por trasferencia. Estas cons­
telaciones se van encaminando hacia una situación en que
todos los conflictos tienen que librarse en definitiva en el
terreno de la trasferencia.
Asf, en la cura analítica la trasferencia se nos aparece
, siempre, en un �primer momento, sólo como el ·árma m�s
poderosa de la resistencia, y tenemos derecho a conclmr·
que la intensidad y tenacidad de aquella son un efecto y
. una expresión ·de esta. El mecanismo de la trasferencia se
averigua, sin duda, reconduciéndolo al apronte de la libido
que ha permanecido en posesión de imagos infantiles; pero
el esclarecimiento de su papel en la cura, sólo si uno pe·
netra en stis vínculos con la resistencia. �
¿A qué debe la trasferencia el servir tan excelentemente
como medio de la resistencia? Se crceda que no es difícil
la respuesta. Es claro que se vuelve muy difícil confesar
una moción de deseo prohibida ante la misma persona sobre
quien esa moción recae. Este constreñimiento da lugar a si­
tuaciones que parecen casi inviables en la realidad. Ahora
bien ' esa es la meta que quiere alcanzar el analizado cuando
hace coincidir el objeto de sus mociones de sentimiento
con el médico. Sin embargo, una reflexión más ceñida mues­
tra que esa aparente ganancia no puede· proporcionarnos la
solución del problema. Es que, por otra parte, un vfnculo
de apego tierno, devoto, puede salvar todas las dificultades
de ·la confesión. En circunstancias reales análogas suele
decirse: «Ante ti no me avergüenzo, puedo decírtelo todo».
Eñtonces ·la trasferencia sobre el'médico podría igualmente
servir p �a facilitar la confesión, y uno no comprende por
qué la obstacúliza.
·
.
La respuesta a esta pregunta, planteada aqu{ repetidas
veces, no sé obtendrá mediante ulterior .reflexión, sino que
es dada por la experiencia que uno hace e? la cura a ra�z de
la indagación de las :P�rticul:tres resistenctas trasferenetales.
Al fin una··c:ae1en•�1�. túehta''de-·qúe no puede comprender
el empleo de fa trasferencia como resistencia mientras píen·
se en una «trasferencia» a secas. Es preciso decidirse a se·
parar una trasferencia «positiva» de una «negativa», la tras­
ferencia de sentimientos tiernos de la de sentimientos hos­
tiles, y tratar por separado ambas variedades de trasferencia
sobre el médico. Y la ·positiva, a su vez, se descompone en
106
102
J�
Ia de •entimiento• ""'''0'0' o tier , que •on '""eptib]e,
de conciencia, y la de sus prosecucion s en lo inconciente. De
estos últimos, el análisis demuestra q e de manera regular se
remontan a fuentes eróticas, de sue te que se nos impone
�
esta intelección: todos nuestros ví culos de sentimiento,
simpatía, amistad, confianza y simi ares, que valorizamos
en la vida, se enlazan. genéticamente con la sexualidad y. se
han desarrollado por debilita.rnient . de la meta sexual a
�
:·:'·- •. ·pa'i:{Ir;�{:lb�:�-rios . apetitos pt.Iramente s xuales, por más puros
·y·· no 'sensuales que se p�es(!nten ellos ante nuestra auto·
percepción con.ciente. En_el origen 1'lo tuvimos noticia de
l
objetos sexuales¡ y el psicoan�li�is n s muestra qu� las per­
sonas de nuestra realidad ob¡ettv� eramente esttmadas o
.
?dmiradas pueden )eguir siendo ob é'tos sexuales para lo
.
mconctente en nosotros. .
.
La solución del . enigma· es, enton es, que la trasferencia l
sobre el médico·. sólo resulta, aproP,iada como resistencia /
�
dentro de la cura cuando'es una-trasferencia negativa, o '
una positiva de moéiones eróticas r 1 rimidas. Cuando nos- )
otros «cancelamos» la trasferencia haciéndola conciente,
sólo hacemos desasirse de la person del médico esos dos
componentes del acto de sentimiento; en cuanto al otro
componente �úsceptible de cor.cien d a y no chocante, sub­
siste y es en el psicoanálisis, ál igua� que en los ptros mé­
todos de tratamiento, el portador de:l éxito. En esa medida
confesamos sin ambages que los resJltados- í:lel psicoanálisis
E
se basaron en una sugestión; sólo qu 5 por sugestión es pre·
ciso comprender-lo ..que . con Ferenct,i (1909) hemos des·
cubierto ahí: el influjo ·sobre un se(¡humano por medio de
los fenómenos trasferenciales posibles con él. Velamos por
la autonomía última del enfe11J!o &prbvechando la sugestión
rf
para hacerle cúmplir un trabajo psJq ico que tiene l?or c?_!l·
se�e?cia necesaria una. m. ejorfa du dera de su sttuacton
pstqutca. ·
Puede preguntarse, aun, por qué ��S fenóme�os de r�sis­
.
..
tenda trasferenc�al sal�n· � la luz sólp e_n el pstco�nál.�sts, y
�
no en un fratatDlento mdiferente, por e¡emplo en Institutos
de internación. La respuesta reza: tafubién allí se muestran,
sólo que es preciso apreciarlQs como itales. Y el estallido de
la trasferencia. negativa es inclúso h rto frecuente en ellos.
El enfermo abandona el sanatorio s· experimentar cambios
o aun desmejorado tan pronto ,cáe bajo el imperio de la
trasferencia n·égativa. Y si en los : stitutos la trasferencia
erótica no es tan irihibitoria, se deb a que en . ellos, como
�
en la ':ida ordinaria, se 1� e�conde n lug�: de ponerla �n
descubterto; pero se extenortza con tbda ruttdez como rests·
103
 

 

 


107
  ƛ ৑ ÷"৑ ৑ &৑ "  ৑ ৑ ‫ ۻ‬ù৑  ৑ ट" F ৑ Lƛ
F&"৑ ৑  &"৑ ٦৑  ৑ ƛ"৑  ৑ Ĺž৑ . ৑ ৑ ৑
৑ ƛǙ)F৑ ৑ ƛ ɇ৑ ǣҥ̥ҮȪӾӿ৑ ī ǵ ²৑ Ҧ̥̟ҹÀ৑ ˺)´৑
Ȭ̟Ȱ̑ǰЙ´৑
Ԓˉ৑PƔP&৑࠭ ৑ "=Ǚ"& ʱ৑ &"‫ښ‬ǘņ৑Ǐ ৑ƛ ৑ Ô[m´á j§Ýyœá
•§á ‚±á bÁ¡¾Ã³Øá ऻ¾৑ "=‫& ٽ‬Ǚ"৑ ৑ &৑ &ˬ ² ৑  ৑ M৑
FY 5!#"!5Y +5Y !CY J0HJCY Pࡡ ৑  &ùņ৑ Ôj§ÞzœØá ৑ Ôj§t‚‘m‰§Ùá ़& ˭ V৑
Ʋ৑ ৑ ৑ IM"&৑ ৑ =৑ ")&঑৑ ৑ F =৑ ."÷&  ৑
৑ ˙৑ &F͊À৑ ৑ ɦ৑ ৑ ৑ &৑  Ö৑ ǵ৑ Ԯ"ˣċ٧ʼn À৑
৑  ৑ &৑ F৑ ৑ ৑ & )ž৑ Ǐ ৑ & ৑ )""ņ৑ ৑
\{“v“ª¨‚´á ‚§á m‚£Ú§á
Ͻɦ&৑ Ôcm§¸á [•¸z®£Œ®±¾á •§á Z•Ä••Ím¾•®§ÙUá  ৑ ƛɦ ৑ &৑ l
4P<2á ƴ ࠛ )Š৑ Ū ৑ ŋ৑ Թ L Dz৑ ‫ݮ‬٩ ৑ ’ȏŋLô "৑  Ĺ৑ đǙ÷"  ৑ &৑ . ৑ ৑ ৑ &৑÷ "ņ৑ "=)& ৑ &৑
Ɣɦ&৑ ƛ"=& ࣣ ৑ V ্ъ৑
म 9L৑ Ū)¢৑ 4=Há M)9Ҋ৑
5P>4á ʶʸ þ ǭ৑ ̷৑  9৑   Ó৑ 6=Há ࠙M)9V৑ ī đ 9৑ ৑
৑ 6àá ºȦ৑ ৑ )9৑ ))9 Vɺ৑
ėˉ৑  ৑ ""&৑  &৑ &"F৑ ѯ ˉ৑ Ǚ  "F& ৑ )="l
4Q=Aá ^fá HÏʸ M)9V৑ :Q44A+á
৑  ৑ &৑ o") "৑ &"& ৑ 5৑ &৑  "" ৑ Ɗl
6QBNá ^lá KÊʸ M)9Ė৑ A:6 F2H-á
 ৑ ৑ &৑ &Ȩ   ৑   ৑ ৑ &৑ " ৑
6QJAá 2) V "4ʸ M)9Ė৑ 6Q4:J2-á
"৑ "&ņ)"৑  ৑ Ǐ ´৑ ¨_²৑ ৑ q &²৑ &৑ үʋ৑  ৑
5৑  ৑ Ȯǰ̦Ȱ৑ & ৑ "Fর৑ ৑ Ǐ&" ৑ . ৑ ǣ &৑ "= ৑ ৑ =ͮl
h±m~Áuv™ª§‚´á ‚§á wm´¾‚  m§ªá "&ӵ৑ &৑ &৑ " ৑ ৑ &৑ ) "÷৑  =="৑ ৑ ঒&Ɠ৑
ī Ǐ  ²৑ 4RG2má ü="৑ é ƭ ² ৑)*
V Íʸ M)´৑ ;RRVá 5৑ =৑ ŀ৑
4QAAá ńu৑ 9৑ ৑ ৑ ˷ V৑ ƊżÉʸ "4ʸ M)9Ė৑ Q66=-á M৑  Ȧ৑ =৑ ৑ Fq৑ ǣԡ৑  o&"৑ =৑ &৑ "&)Ɣ৑  ৑
ʠ 3৑ ৑ ʝ* ৑ đ9îV৑ ‫ݭ‬৑ = "Ɠ৑ ī ȮǰӀǰտ́²৑  Ɣ৑ . ৑  ৑ =৑ &Ɣ"µ৑ ǣ l
6QGGá ̵‫ڛ‬৑ àV৑ 20V "Ñʸ M)9V৑ 66Q2-á u৑  9৑ ęϩ F"&"ù৑ ৑  ৑ "÷"&"ऺ"ņ৑ ৑ &৑ )"ņ=৑  ৑ &৑
V৑   "Ɠ৑ «ʸ)* V V ˺)´৑ Ҫ̢Ȫ́´৑ ¯"৑ F)ȥ৑ =৑ ৑ ࠗ"l
5PINá ̶)৑ àV৑ Ydá =á *9ºɺ²৑ V ӑ‫)ۼ‬9V৑ 6"HH-á  ৑ "৑ Ǐ ৑ =৑   ৑ LF ৑ =" ৑ . ৑ &৑
5PKAá ̶)৑ àǭ৑ Ydá Qá *9ºɺ¢৑ ŤÇʸ ৏)9 V৑ =26J!HJ-á   "ņ৑ ৑   = ৑ ৑ ৑ ǙI& "৑ "& ৑
o V৑ ¨. ৑ ৑ &৑ i³‚¸á ‚§¸mË®¸á ‚á ºˆ®²Ûqá ¸‚ÇÃqá
á8R2Gá þ৑  I""ņ৑ &৑ Ϥ÷_=&৑  ৑ ""ņ৑ o"ࢡ  ৑ =µ ৑
&৑ &৑ 5৑ &৑ &"F ৑  &&৑  ৑ &৑  o&"Ɠ৑ ī৑)*V bƛ
u৑ ‫ࡢ۽‬৑ à৑ ৑ 9 ৑ ‫ )۾‬৑ ৑ ‫ݯ‬M৑ I৑
ɘʘĢɋƙȕnjƵɌɍʸ əɎȵʸ ijŎďōƚƛ ħŘÒƛ Øʸ SRŌƙƛ ›{{Ƙƾʐųʸ hI— Ԫࢢय‫ڬ׌‬ր͍߈͍‫ݰ‬रô ࠘M)Ư৑ ;;8á ৑ ৑ &)৑ ৑ &৑ "৑ F৑ ɇƔ৑ &৑ ")"٨= ৑
 "৑  ৑  ৑ &৑ ". ৑ . ৑  ৑ & ÷৑ ৑ &৑
½’¶u‘‚á Y‚Æ‚ŽÁ§á Ìʸ В৑ Aá * >Ѱ ‫> ׍‬৑ ৑ 6Q:Q,á u৑
&"ņ৑  o&৑  ৑ &৑  _৑  ৑ & "Ӑ৑ ǣė৑ &৑ "Ö৑
. ৑ à৑  3৑ ৑ 9৑ ৑ ৑ 9 ) ৑ Ă
"÷"&"j৑  ৑ "  ৑ &৑ " "ņ৑  ৑ . ৑ &৑ F& "" =৑
)৑ ৑ ৑  ˚৑ ţ 9ó৑ HÐʸ Г৑ Ëʸ ̑‫>پ‬৑ ৑ 6Q=2-á u৑
 ৑ ৑ ". ৑ ৑ F৑  ৑ &৑ "ņ=Lj৑ 5৑ "৑ ৑ &)=৑
৑   3৑ ৑ 6Qá=6á 9৑ Ö ৑ 9৑ ৑ 9৑ 9৑ ৑  ৑ ৑
&&৑ "F5 ৑ =৑ ɇ¡৑ ’ ৑ ৑  &"৑  ৑  &&৑
M) ৑ ŋ৑ ৑  3߉৑ I V৑
৑  ৑ =""" ৑ )M"ߧLj৑ I"q৑ ɇ  ""  ̈৑
Ũ৑ ˎŋ3৑ ]á ¯ª±Ä‚§“±á {‚á Á§má “Á´“ܧá á6Q:Jx
á ৑ ৑
5৑ && )৑ &৑ ৑   ৑ " ৑ "৑ ")=৑ 5৑  ৑
Ö৑ ৑ 4Q:J-á ä৑ 9৑ 9৑ Ö9৑ ࠮৑ 9 ) ৑ ô
&৑ "ņ=˷৑ •t•.á M)´৑ ̛̛̠ Ŏ ´ ৑
Ž৑ ŋ৑ ͔৑ ѱ  ¢৑ 9 ৑ ¢৑ ৑ 9৑ ৑ 9৑
¾৑ " ৑  ৑ . ৑ " ৑ o"P"৑ ৑ ǣ  "ņ৑ )M="ৎ৑
IѲV৑ ’৑ ৑ ৑ *৑ ৑ 7Q:Qáॹù3৑ ৑ 9ô
. ৑ &&=৑ &৑ "৑ ৑ &৑ &৑ ī " ৑  &&৑ ৑
 > ৑ ৑ *৑ >Ȧ৑ > z৑ ৑ ৐৑ 9 3) Ė৑ ė৑  Ă
ȶr0ʸ ƿɏ00ƶ(…ɭʸ ǯɾʑʙʜ…ʸ “rŒȷw€%ǘɐʸ Ʒʸ ǽw€ǰɿʸ ٪৑ ‫ܓ‬ऑ‫ۿݱ‬Ӷ৑ Ǯȫʸ ȬƽɬɊʸ ǫǬЩ ϬɭˆЩ &ò&YƱЩ 
˷BC̨&UFЩ ĹЩ ƵЩ 3zЩ
Щ B ¢ŜЩ "Y
Щ @y¤y~y§Vzƒ‚¶ V‚b¶ y™‘¶
Bu—[†‚šf‚š˜¶ ʊ3
Щ ™Щ
1YBƋ€B- Щ 
Щ ™Щ ρŜ'B XЩ ”€ÑFBBϦ€B- ]Щ
ƛ
ǩǪЩ Á"ĠЩ Щ ÃɪF
&
€̧Щ I3Ξ
Щ Щ
р̦- Щ
Щ €Lj
™ I]șЩ —Ÿ‡W¶ ‡ʯȄõʸ ”€Y™LjYЈЩ ƿЩ ƿ&
Щ 
Щ jD
Y§Щ FŜ
Щ C~¶ ‡†Œ¤f‚u¶ cf¶ ¢‚W¶ t~¢—t´‚¶
Ŝƛ Mƛ Ďsƛ Qóʤʸ (7,4[
¶ —Ÿ‡W¶ ²¢JЩ Pñʣʸ

108
GQá ̡Ȫ৑
Ñ
৑ )
৑ 
৑ ৑Ȃ
৑ ৑
j৑ŋ৑৑I ৑Ñ
৑ _ż৑ `ká ƚ৑ LdSd৑ +
৑ S৑ (S৑ +
৑ *dS৑ ‫
׵‬৑ ȹ
+৑ SF
৑ ৑ â
“§Š±má M)
V৑ QJ#Oá ŋ৑ 83=$Aá 


 *

Ŏ৑

৑ 
ę৑ ô S 3৑ )γ
S *৑ ৑ +
৑ +
Sd3৑
S৑ ‫׊‬d+¢৑ 5৑ ©_৑ S3৑ S
৑
C z৑ ৑


৑ 
_Ñ৑   Ė৑ u৑ ৑ ৑ ৑ Ũ


৑ Ñ
৑ 8Cá Ñ
৑ /ƴʸ 
‫
׶‬৑ 
S
ȡ৑ +
৑ 
৑ S‫ޜ‬d ৑ ė৑ SS৑
Sd¥S৑ dddl
*Á
>
৑ 
৑ 5OSKá ԕ
X৑

Á>t৑ .
৑ ৑ Ţ
৑ ʵ>t৑ 
SŚ৑ ৑
o 3৑ 
‫


 ׷‬৑ þ৑
৑ 
ö৑ +
৑ Sl
ţÁ
ŢC৑ ń.X
৑
৑ ż৑ 
A

Á3৑ A
৑ )৑ )M Ě৑ +dSV৑ ¯S৑ d
S৑ MdSdS৑
o
SS৑ +
৑ S+dS৑ S
৑ L৑
̀Ũࡣ
ऒœ৑ ¢S3má Yɩ’ʸ Lá ŻƉÆʸ ĞÅʸ AM)৑ ?53Wá ƛ ʸ NjɈɀ’Ȕʨ
৑ i²‚¸á ‚©¸m˪¸á ‚á ¿‚ª²Ûmá ¸‚ÈÁmá 4R3G
á ++
৑ 

৑
XÁ3৑
Xʳ
tŠ৑ ৑ Ţ৑ Ǝ৑ ʵȜ৑ 
)৑
৑ ¶ʵ˚৑ 
৑ ৑ (৑ +
৑ ‫ݫ‬S৑ ȗSd
S৑ d‫
ݬ‬SĚ৑ ©
৑ ࠕ
৑ ৑
৑ AÁ
̉৑ .
৑ ż৑ ÑAÁ3৑ 
৑ ‫ݲ‬৑ A
৑

৑ š৑
Ů৑ 
y२ S 3৑ S
o¡৑ u৑
৑ †
৑ +
৑ S৑
S5S৑ +d
ӏ৑ ɭė৑ SŤ
ƼƎj৑ 
Ǝ৑ I৑ A৑ ΃৑ ø‫
܀‬৑ Ţ৑

Á৑ A
ŢÁ
৑ +dS৑ 
S+
_¢৑
(
S¢৑ ৑ ৑ 

৑ )
Sd*৑ ‫
׸‬৑
‫
ٿ‬৑ I

৑ Ñ
৑  ৑
৑ ৑


3ҋ৑ ʡ৑ 
3৑ ৑ Sd3৑ S
o¢৑ 

৑ ©
৑ S
৑ L৑ *
৑ Z¢৑
dž৑ M
৑ 
৑ ৑ ৑ 
৑ 

৑
৑ ৑ ৑ Ñ
৑ ʸ
Ä)
+¢৑

*+৑ ৑ +
Sjd
৑ ৑ 
৑ dċ‫ګ‬ӽ৑

৑

৑ 
৑ 5OSKá “sš{/á Yɪʎʸ GGá X\á 5ʸ M)৑ ;O;0á ԓߊ
৑
)*V cƛ M)৑ 4D=(á Բ ৑
F)Ś৑
৑
৑ S
)+৑
Sš৑

৑ C
৑ ACżȃÑ
ó৑ 
৑ dž 
৑ 
 

৑ ৑


৑ 

৑ 
‫_׋‬৑ ৑ d  *৑ d+

+
d৑ +
৑ S৑ d
S৑ )
l

 þ
৑ ৑ ৑ ৑ࠚ

৑

৑ ৑ C
*
৑ 
ȅ
৑ Ñ
৑ Mô Sd*Sʕ৑ ȗȻ

S৑ +

L৑ ৑ S
৑ ©
৑ S৑ d
S৑ 
l
żÁ

৑ 
Ǝ৑ ńĨC
৑ 
৑ 
৑ đ
Ě৑ ī৑5Q3S{á X\á ÿ5ʸ AM)V৑ 
S৑ e5
৑ +
৑ e

S৑
৑ 
d++৑ d+

+d

S৑ +
৑ ৑ S
Ħ
5S=á š৑ ৑ M
৑ C
*
৑ *t৑
৑ ń¯C
৑ ৑ M
৑ )

l od++¢৑ 
৑ ©
৑ FS৑ 
+
৑
৑
৑ 
od3৑ 
l
żÁjÑ৑ 
)Ñǘ3৑ Ñ
৑ ৑ *ǘÑ৑ 
ӷԀ৑  5S5;{á X\á Îʸ 

৑á á ¡ Ě৑৑  “t“{'á M)¡৑ 4MG©11á ¾S৑ e

S৑ d+
ࠖ
l
AM)৑ 5O;1á u৑ A żQ৑ ৑

৑ L৑  )dž৑ M
ʺ
৑ 
৑ Ǝ
৑ +d

S৑ S
Ƭ+S৑ +
F_৑ 
+dS
৑ ৑ S৑ S 
S৑ +
৑
I


৑ 
 

৑ M
৑ IÑ
৑ Ñ
৑ ৑ ৑
৑ ń¾৑ ô S
*d3¡৑u৑৑
+dd3৑+
৑ 4R4Gá +
৑ S৑ g²ƒ´á…§´oʬ´á
৑

o৑ ЊЋ৑ ŋ৑ ৑ 
* 
ÑÑ৑ Ñ
˷৑ ī৑9Q3O{ á S
৑ +ded3৑
S
৑ SÐ
¢৑ S )+৑
৑ S৑ )৑ ©
৑ ȗ৑
ã৑ LQ৑
৑
o
৑ M
৑
o

৑ Ñ
৑


৑ 
৑ .
৑
३ d3৑ 
৑ *

৑ +
৑ ৑ S 3(৑ +
৑ +

Ě৑ 5৑
”৑


৑
৑ 
৑

ǘ
৑ Ñ
৑ Ũ
Ñʆç৑ ÑÑ
৑

৑ 
)
৑
 d+৑ ৑ eS
৑ SF
৑ S৑ †+

+
†৑ 
S
৑ +
৑ ৑
৑ 

3৑ Ñ
৑ .
৑ ż
৑ 

  

৑  
৑ Ñ
৑ ৑ ৑ S
od++¡৑ ’
৑ 5৑
৑ 4R3Rá d
S৑ dFF৑ F
৑

৑ 


৑ 


৑ Iӻ V ̙ ৑ ৑ S৑ 
_S৑ +
৑ ԅ+
¢৑ Ũ
+৑ S
৑ LF_৑ d+৑ +
৑
’
Q৑
৑ *
ÑQ৑ ৑ ż
৑ I
৑ 
æC
৑ ৑ ŨþÑ৑ þठ৑ ४ ৑ +৑ L৑ MS৑ 
d
¡৑ ė৑
৑ S৑ +
৑ 
©
Ƭ৑


৑
৑ 
৑  Ñ৑
৑


৑ 

  

৑ ৑ 
৑ ĨS৑
V4R3Rtá S
৑ 

Ň৑ ȗé৑ 
+৑ +
d+d
৑ ৑ +  ৑ ৑
I
 
৑ 
 

৑ ŋ৑
o
 

ɽ৑ 
_৑ ৑

৑
I

৑ 
l Sd3৑ d৑ +
৑ )
S 3৑ ܑ৑ ৑ S৑ Sd
S৑ S
ol
ȜA
Š৑ L
৑ .
৑

৑ ǘ*

 )ȃ

৑
C
৑ ৑ 
)Ϻ৑ 
S৑ 5৑ +
৑ S
*d3৑ ৑ ©
৑
SS৑ ed dj+Sш৑

ż৑ ŋ৑ ৑ 
*৑ ৑

>

৑ ৑ L 3


৑ Ñ
৑

ŋ3৑ Ÿƛ 5৑
৑ ৑ dS৑ ৑ ৑
SĚ৑
V)*V ʌҔ¢৑ M) ৑ 54;á–— ¾৑

৑  )
৑
৑ 
৑  

৑ 
 

৑ CŽ


৑ Ñ
৑  * Ñ¡৑ Ld3
SdS৑ +
৑ dSdS৑ FF৑ ৑ 

d৑ ৑ 
৑ ৑
u
৑ ৑
৑ .
৑ ৑ ৑ ৑
o

৑ Ñ
৑ ৑ 



৑ C৑ S 3৑ )
Sd*৑ d+

+d

৑ +
৑ ৑ dF + ৑ ä
S+
৑
Ŗ৑ ɱ
ī
ߋ৑

A
 Ǜ¢৑
৑ 
৑ _Ǜ
৑ kaaá ŋ৑ k`a` á

M৑ Ñ
ŝÑ৑ d
j৑ S
৑ 
S3৑ ©
৑ S৑ d
S৑ +
৑ )
S *d++¢৑ 5৑ l
৑ Ñ)৑ ŋ৑
 Ñ৑ ৑ 
j৑ Ñ
৑

 
৑ Ñ
৑ AÆ৑ Fd ৑ +
৑ +d¢৑ 


_৑ ৑ ৑ Sd3৑ +
৑ S
*Ť
š৑ ৑
৑ C z৑Ũ
Ñ৑ Ñ
৑
৑ ń3
৑ 
৑
৑ ৑ d3¢৑ 5৑ ৑
S৑
৑ L৑ SFS +৑
৑ ৑ dF +¢৑ ৑


 
৑ Ñ
৑ ৑ ৑
৑ C
৑ M
৑ 
৑ Ñ
৑ L_৑ e৑ S
৑ (d)৑ Sd3৑ )
Sd*৑ d+

+d

¡৑


৑ XĚ৑ ī AĄ)V৑ 8=3-á ¨৑
৑ *
jQ৑
C
৑

৑

৑ ý৑
৑ 
S
৑ ৑ ৑ Fd ++৑ +
৑ S৑ 
d
S৑ FŽ

S¢৑ S৑

 I ৑ ৑

)৑ Ñ٫৑ 
৑   

৑ 

 

৑ 


৑ e


S৑ 
jS৑ +
৑ ৑ 5৑ +d৑ 5৑
৑ d+৑  )
৑
Ñ
৑
৑


৑ Cȅ৑ ī
৑ C
৑  )৑ Ñ
৑ ͡
৑

¢৑
৑ +
৑ + ৑ dS¡৑ ī৑IJe¡৑ ȗ’Sd
S৑ 5৑ +
SdS҇৑+
৑ Sd3Ě৑
ȃ)৑ Ñ
৑ *
ÑÑȥ৑ ৑ 

 3৑ 
 Ŏ Ӓ ৑ ৑ 
৑ ৑ 
3৑ 4R4Gwá )*V ʌҳÀ৑ M)S৑ 4=;%=1á ĨS৑ ©
৑ Ũ
+৑ ৑
Š

৑ 

X 3º৑
!— t Щ Y Щ I&Щ ͅЩ B
Щ 
Щ
Щ " j
YЩ B &IYpIЩ wαЩ Њ Щ

—­
ЩGЩ
kЩ 
Щ
Щ GTЩ œЩ 3>Щ
œ!
ЩkЩk
Щ3
Щ
Ǖ
SB&Aw
XЩ XF

XЩ Щ
X&
Щ pYB/BIùЩ ¹
X
Щ Щ bI/Щ
Щ 1Y
Щ IЩ "IΟ'ϔǖ
G̥ ŎЩÂɿЩŎ˫¾ G¾ЩƓ ŎЩ
ŀЩ ¾G 5ŀÔÔɣŷЩ ’ @ &
š¯Ś ɩžȔЩ ĤůȕЩ 5[Щ wЩ Ã'
Щ T
Щ FBX&IЩ IAwBIЩ Ú
X/ŌBA
Ú Щ XIX&

Щ wЩ
HBX&
/BЩ 
Щ
ÓŚ ƛ ¾cȲȖЩ GŚ : `WFŚ WŚ 
Ś"G ;Ś < ' 0 l ŚıŚ 5[Щ 'Ś ƛ ¾ÜȗЩ Y ƍЩ ôYwXB- Щ ć
XBFƍǥ>Щ 
IЩ
XЩ B"

&
Щ 
Щ wЩ 
Щ ß
ȳЩ ƅ
"B
IЩ
ƛ ŏô Ś ijঠ+
Ś WþsÄ < Ġ) 0>Ś MŚ ÞÞŨЩ 5ƣÜЩ  'NPÆŚ â³
ŨЩ ¾ ¾ЄЩ 
I'B wЩ ôYXB- Щ 
Щ 
X&Y//B- ǦЩ IЩ ô
Щ 'Y
&
ǧĖƒЩ t Щ F
˅öЩ ͱЩ
ͰȘЩ +Щ Ô
Щ 
HЩ 
Щ  Щ 
Щ
Щ kЩ
ÔKœkÔɤźЩ ˬ Щ Kƒt‘°‘¶ IX&YwIЩ IЩ ß
Щ WAñЩ &
BIЩ '²XЩ AB
Щ Щ ò I͆˭Щ ˆ
Щ Y ЩYwβBФ͠Щ
Źƛ ÿ¬ƛ ¿òßFĴ:ƛ ćĘ:ęD¹ƎŃDŋĀƛ ªʸ%
LÅŚ C C ĥƆ.ŀqƛ
" ŷƛ Łó.łrƛ ȴȤЩ Y&Ͳ˸B'/B-ŅùЩ

109
ŕʸ V
 F@
"3৑ @৑ L"3—
S"S৑ +
৑ ৑ ɭŖS"3৑ +
৑ 
—
ॽ৑ ৑ S@"3৑ ৑
Ŗj৑ ৑ ŖS"3৑ )
S"*৑ 
@
—
৑ "+

"
—
Æ৑
S—৑
"3৑
৑ ,SIV4??SV 8:?V EG=B7>E=CV 8:V E?47:GV V (< V
৑ Ņ
—ʻÍ৑
৑
Í৑ ȝ—Í৑ ŪƳ৑ )*V ʌҼ ²৑ ½)S৑ V S"৑ F"
৑ F
৑

S\‘৑ ©
৑ "@S৑
৑
S
৑
Sζ"—৑ 5৑
৑ —S৑ S—
"
S৑
dĤpƛ
‫ ܒ‬Ɩ ৑
৑
Ŗ৑ _—@৑ ̵Ū৑ +
৑ +?V PCV PV :?V :??CV (6Q
@৑ @S"3৑ )
S"*৑
৑ Ê৑ Ŗ)৑ S
+"ž৑ ©
৑ +
"*F৑

৑ @৑ ""৑ @S"3৑ +
৑ 
—
¢৑ —+
S——"*V৑ ý৑ Ŗ৑
"S৑
S৑ *½"+৑ ৑
@৑ 
S
—
৑ —FÐ৑ ã©
৑ ©_৑

@৑  ƞS"S৑ 

৑ L৑ ½S৑
৑@S৑ "ƞ
S—"
S৑ :OJ:G>CG:IV

৑ @৑ @S"3৑ +
৑ 
—
Ȩ 5৑ ৑ @S৑ SFS")"
—
S৑
o½
ɳ

S৑ 
@৑ F@
৑
৑ @৑ UV +
৑ @S৑ -M:N4IV 7CB;:G:B7>4IV 8:V
>BJGC8M77=TBV 4?V EI=7C4BS?=I=IV V (4V 5৑
৑ "*
SS৑ @)
S৑
‫
׹‬৑ S৑ *IFM:A4V 9:?V EI=7C4BS?=I=IV @(4V đ
S@®৑ —
࣢+ž৑


À৑ "—৑ ৑ ƞ)
—৑ 
৑ ৑ —৑ ©
৑ +"")"3৑ ȹ
+৑

Ŗ৑ IJŜʸ 
৑ 5৑ +
৑ (#V ৑ @৑ "
S৑ ü"
৑ ̯®
žҭ৑

৑
@৑ ©
৑ 

৑ S)
"৑ ©
ž৑
৑ SS৑ _)

Sž৑ @৑ )
S"*"Ƨ
৑ *Ŗ+৑ L"৑
@৑ +৑
o—
"৑ S
_৑5৑ "+

ɳ

"ʕ৑ ɭė@৑ *
@৑ +
৑ @৑ @S"3৑ )
S"*৑ L"৑ +
—৑

S¢৑ +
S+
৑ @
)ž৑ @৑ ——"+৑ +
@৑ *
@৑ +
৑ @৑ @"F"+৑
L"৑ƞ
¢৑ +৑ ɅS®৑ S৑+
@৑5৑৑@S৑FÐ
—SV৑ ¯
৑ +_৑
")"৑ ৑
S©
৑ S
)Ê৑
@৑@৑ ")"@
—
ž৑
৑@S৑ ɳ
"
jS৑ +
৑ @৑ *"+ž৑ —+৑ @৑ @"F"+৑
S—F৑ +"")"+৑ L"৑
+
—৑ 5৑ —+৑ @৑ )
S"*"++৑ L"৑ Ï
ž৑ 5৑ ©
৑
S—৑ ƞ
৑
F"+৑)+@
—
৑
৑
@৑ S৑+
৑@৑*"+҈৑ ’
৑ ©"j½S৑

Sc৑ ৑ S
৑ 8
—ƓV৑ ’৑ S
৑ ÐS—S৑ +
F
S৑ )
)৑ ©
щ৑

৑ S৑ Sʻ)"
—
৑ —৑ ৑ ü"
৑ ̯—
ž৑ ȹ
৑ @
৑
S"F"3ʕ৑
ɭ¾
৑ 
)৑ ৑ +Ð+"©
৑ +
S"+৑ *@৑ ৑ "S৑ FS
*"ɳ

S৑ SF
৑@৑ŖS"3৑
৑ +
S—"3V৑ ȹ
৑ L
LS৑
৑ƞ৑

S—½
৑ 5৑ —
+_৑ ©
৑ S
৑ "++S
—
৑ S
S+S৑
S"৑ S
৑ 
S৑
৑ F@"@SV৑ ¨+
½Sž৑ ®"

৑ 5৑ ৑
+
৑ 
*Ɠ V ৑

’৑ —+৑@  ৑+"Lž৑ S

৑
"½৑
S
)"+৑ ©
৑ * ? VA4?:IJ4GV
:BV ?4V 7M?JMG4V
S৑ ৑ F৑ 5৑ "—
 S৑ 
FS৑ S"+
F@
l

—
৑ ৑ @৑ S"@)_҉৑

ԝ
S৑ ¯—L
5৑

nj৑ áY%
Щ 'YíЩ ¢
’%™'
’
Щ IЩ TЩ 
'%¯%IЩ 
IY%IЩ 1YòƒЩ t™Щ
ȚЩ˹¢'
’IЩ 

Щ ’'A%ǘ Щ
Щ
™Щ Ãßǘ %
Щ ßĖЩ 
Щ ™Щ A%I¢"ñЩ 
Щ
tΠ
¯Щ āI
Щ ŞЩÇ·ĨÉȝЩ ²¢JЩ Ħ·ĦțЩ %’Щ ɧЩ ªª ě ù ЩÊ
YЩ TAòЩ I %ˮIЩ
™Щ
¯
'Щ
Щ Щ 
%- Щ âºЩ 
Щ Y Щ ¯A®IЩ
%’IЩ IIЩ  ’
Щ 1Y
Щ
’Щ
’ȜЩ ”ß ²%%Щ ’
'% A͇
Щ
Щ % ő
'% AƵ
ɥŹЩ ©ʸ@'L>Ś kŚ ÞɂťЩ ΀²¢ JЩ
GňQÖťôʸ

110
!V
 u
৑ ê%Ń
63৑ +৑ ê6৑ *+৑ ê۱)Q৑ .'٘৑ մ+ঊ
৑
 ‫ڪ‬৑ ৑ '৑ I+৑ z%৑ &৑ 
&৑ +৑ 
յ৑ %&'
63²̞৑
ê৑ +3৑ ৑
৑ +%Ø%'&+
´৑ ý৑ ৑ 'ٙ+৑ +
'F%৑ ৑
ê˼৑ ê۲
ê৑ 
৑
 ê ৑ ń MɊĚ ¡ ৑ Ƕ৑ 
৑ াê+৑ &ˮ
F৑
%ê%
৑ ৑ &৑ %
&৑ +৑ &৑ %%º৑ ’'+৑ %ॠ

৑ +
%F ৑
'
৑ %+%%
৑ I%
%&3) 
V৑ ä+৑ 
৑ ৑ +৑

'&+৑ ̏৑ ê৑ .'৑ &৑
%ê ৑ M%৑ FM৑ +৑
'
৑ +৑
êq৑ %ù%3̐ž৑ ৑ ȋ'+৑ ৑ l
'
৑.'৑ 
৑ &৑ %+৑ +৑ 
ɢ%Z৑ .'৑êǚ•৑
Ǒ৑ ৑ ৑ ę৑ ৑
_৑ ৑ 
3৑ ৑ .৑
৑

৑
৑ ৑ 
%Ĝ%Ĝ৑ ৑ &৑
 %ĜV৑ ¯%৑ ৑ l

৑
৑  ৑ I

৑ 

ļ৑ ç৑ zo ৑ 5৑  .Ă +%+৑ F%৑ ৑ ê۳৑ ê%)ǫ৑ z&৑ .' ǟ৑ + ৑ &৑ ê%
ê৑ ȋϒ৑ '৑
Åճ৑ 
৑ ৑ .৑ Ŀ৑ ৑
_৑ ÿ৑ ৑ .৑  ৑ ৑ 
Q৑ %)%&৑ Ʀ৑ ˊ'Ʀ৑ ozĜ%৑ &%ࣚ৑ F +৑ ৑ 1
ऊ&৑

 ৑ 
৑ 
৑ 
৑ ৑ ৑  Ĭ৑ ü
৑ ৑ ৑
'৑ z৑ I৑ W— &৑ 'ʼn৑ & Cࡗĭ৑ &)%+Ɨ৑ ńä৑ 
Ĝ৑
৑ q  ৑  ٖ
৑ ৑ 
৑ _ç৑ ৑ ৑ ৑  )৑ ৑ '+৑ ৑ +
৑ 
Ě৑;— Ǝʸ
ž৑ '৑
%ê%Ĝ৑ +৑
 ৑ ৑  ৑ ৑ ৑ ৑ 5৑ ৑
৑  ৑ _§ &৑ +'Ƒ৑ 6+ź
&'F&œ৑ +৑ &৑ %৑ ৑ &৑ +৑ +&৑
 º৑ ĝ৑ ĊĿç৑ 5৑ ‫ک‬F
৑ ৑ . 
৑ ৑ ‫
ݩ‬৑ 
৑ § ‫'ޗ‬+৑ ˧ࡘ% ´৑ ü৑ %&%Ƒť৑ ৑ Ċ ƑƑ৑ ȋ'৑ Ƒ৑ Ćƍƛ 
৑
)৑ ৑  3৑ ৑

৑ ęM
²৑ ৑ 
৑ ৑ .৑
6ê6৑ 6৑ êM
৑ F%৑ &৑ ƑMΪ৑ +৑ '৑ *6
3৑ %l

৑ )Å৑ 

৑ ৑  
৑ 5৑ )
৑ ęę΍ę৑ Ðâ &'&ç৑ ৑ +
Ž+৑ ࠑ৑ %৑ +৑ '৑ ৑ ĊĿ%*т৑ ࡙৑

৑ ৑ 
৑ ę
৑ ৑ 
৑ ৑ ৑ ę ęĖ৑ ¯৑ ę_৑ ƀ +৑&৑_+&৑ .'৑ ê৑ I&৑ ٚ৑ 
৑ 
৑ +৑ 
6l

) ৑ ৑
Ј৑ .৑
3৑ ৑  _৑ ৑ ৑ 

৑ ৑ +৑ %+৑ &´৑ u৑ ê6৑ 
৑ ৑ ৑ +%+৑ Ō
)
৑F
ç৑ ৑ ęę৑ ৑ )৑ 5_৑ ৑ . ৑
F৑ *৑ +৑ &৑ '&ɩ৑ %ê%৑ +৑ '৑
6ê%৑
ɯ
৑ ৑ 
´৑ ’৑ ৑
৑ ৑
6ΰ৑ ٗ৑ 
৑ ৑ IM Ų qÆ৑ 
৑ ৑ ৑ &&৑ ĥ)৑ +Ƒ৑ ৑ %')৑
'৑
ŷ৑ H
৑ .৑ 
ęM৑ ৑ ৑  ৑ 
৑ 

৑ Ŀ৑ ৑ Ċ%*৑ 
%৑ ৑ 
Ư৑ ¯3&৑ F৑)'৑
%৑
৑ &৑ ৑

৑ 5৑ ৑ F৑ ৑ 
৑

৑ 
ç৑ 
_৑ ৑৑ ৑ %Ƒ+৑ ê৑ 5৑
য৑
৑ &৑ +F৑+ê66৑৑ Ӌ«¥´á
Ê ৑ ৑

৑  
৑ ৑ 
º৑ & CG=<DRV +৑ +
৑ &
৑ Ø
৑ &6)%

V৑
Ǒ৑ ৑ 
Ŀ
৑ F
৑  
৑ ৑ )৑ ৑ ę_৑ ৑ ő+৑ .'৑ '+6৑ %Ø&'%৑ &'5৑ ৑ &৑
&'l
Ğ )৑ ৑

৑ 
V৑ ý৑ ৑ z৑  ৑ Ê
৑ .৑ ę৑ ৑ ৑ ͕%3৑ +৑ 
৑ F&ê৑ )৑ ৑ &)V৑ ¾৑ %+৑ +৑ ȋ'৑ &৑
 ) 3৑ ৑ ৑ 
3Ҏ৑ 5৑ z৑ 
 3৑ .৑ _৑
৑'৑ %F%_৑ '৑ 63৑ +৑
'৑ o৑ ৑ &৑ ê'+৑
৑ ৑ ৑  ৑ Ð ۰৑ ৑ ৑ ৑  ) 3ç৑ ৑ ęF৑ %'+৑ ৑ *z
৑ +৑ '৑
%ê%৑ %ê+%৑ +  )%+৑
.৑ 5৑ ৑ F ৑  ৑ ৑ IĿ৑ ) ৑ ৑ ৑  § _৑ +
+৑ &৑ ê%ù৑ %
৑
'৑ ৑ oÖœ৑
৑ l
) ࢜ V৑ ĝ
৑ ã৑ _ʅ ৑
  ৑  ç৑ .৑ ৑ ৑ &৑ ৑ &৑ Ī%+৑ +৑ '
৑ 
&)_̋৑ ȋ'৑ ৑
৑ z৑ 
৑ ৑
৑ F৑ Q৑ .৑ ৑ ৑
৑ q'
 Ċ%+৑ '৑ + *%3৑ 
%&˼%Ɩ৑ ৑
৑ )z%Q৑ ͗৑
I ৑ ৑ 
৑ Ŀ
৑ 5৑
৑ ৑  Å৑ ৑
Ă '৑
%%৑ ৑ 
´৑ u
ž৑ ׄ'+৑ ৑ 

৑ &৑
%l
৑ ৑  
৑ ৑

৑ 
º৑ Ǒ৑
ͼ ৑ .৑ )'%৑ %&63৑ +৑ 
ê%Ӎ৑ Ƕ&ê৑ ৑ 
৑
I ì৑ ৑

 3৑ ৑ ñę Ě ŷ ৑ ৑
Ŀ  ę৑ M
৑ ह৑ .'৑ &৑
Ĝ%ê ৑ +৑ '
৑
_Ѫ%࢝êœ৑ +৑
৑ ৑ )৑
৑ _ 
ç৑
৑ F
ç৑ ৑ 
_৑  ৑ ñ͢M˶ '
Ĝ৑ Ʀ৑ %Ưȯ৑ ̲
৑ 5৑ 
৑ ৑ 'Ĝ3Q৑ ' ѫ
 ÕV৑ ĝ
৑
ę  Ŀ৑ ŏ
)_ŏ 
৑ ৑ ৑ ƀ
Ŀ৑
FÐĿ ç৑ ৑ ৑ _৑ ৑ I ŷ৑ ৑ z৑ ৑ ৑ >— ^Z(n )7R18*/(n 5  #n >E]E>n !

$n  (P%)i :i G-i
 ʴ৑ 
৑ ৑  ৑ 
ç৑ ˒৑ 
৑ ৑ Ię৑ ¸ñƉčƛ %)i :FQi &FQi 92MFQi (n a?0n /2n +J,BS>V<K(n "
%n `i (n a?0n /3n
@a0C(K(K/(n

i `i DFi D*!(Q7ZFi F!\:[Oi J\)i (:i >3.Fi >(D!7Fb
৑ ৑ )ì৑  ) 
৑ .৑ 
৑  

৑ )

৑ 5৑

Ŀ
৑ B&Fi )Di 5 ' .) 5 (Qi F?5Di F::D&i F@5Di F::D%i Q)i " #25 :i
৑  ) 3৑ Š৑  Ŀ৑ ৑  
৑ 
৑ 5ç৑ /4 ( +5 
105 (Ci ;i !MVi K\)i :*i *Q"M77)Mi i M(\&i *:i +P %hi

৑ ç৑ ĿF z৑ ʴ´৑ ¯3৑
F৑ ৑ F
৑ ৑ 
৑
‫§ ޖ‬ %4!5)>N)i %+i

n HF$Fi DW)Qi &(i 5 !,35 %)i En OMSb0K?Sn /0n
 ৑ M ৑ 
৑ _ ৑ 
৑  ) 
ç৑ ৑ ৑ ৑ _K(n >E]V>lK&n
$— 0M5QV5Di 5,VM5!0i M (i c
i (KK>-(Fn aFMi #8(MXFi

Ŀ ৑ ৑ I৑ 5৑ ৑ 
3´৑ L])i '(i *RV*i >^C%Fi CFi IF&*?FSi  $%
5 %(&5  *-( 5
(Ei f:di
‹— !" : _
"Ś 
Ś 
Ś "$ ;Ś /Ś'fŚ IJ°Ś ²¢ĠЩ (¶
ƛ K¢ȵʚЩ *— (i 1==MeDi :/_DQi "FDQ7%(M$7FD)Ti UFM(i (<i _TFi %(i =FTi YgMA6DFQi

111
~}ƛ ҷ̠৑
  ž৑ F ৑ 
 ৑ ৑ ৑ ৑ ǯ৑ ԭ৑ SƆ৑ ƆƆ ߂ Ɔ৑ LHL৑ H৑ .H৑ L
৑ H৑ 
৑ eHNKH
৑ H৑ Ho"K"Z߃৑ H৑ .H৑

৑ ৑ )ĹÓ৑ .৑ ৑ 5৑ M
৑ F ৑
৑ ɸƆ৑ îƆ ৑ ƆύÓ৑ M
৑ KH৑ "
H"M৑ ৑

৑ Z)
৑ H
৑ HHN৑ HĠ

৑ e৑ ŽŠ৑ ৑ ৑
৑ _ ‚৑ ‫ ׅ‬৑ .ǽ৑ ǽ⠍"H৑
H
"H
৑ H৑ K৑ HNK¢৑ ÝɊHNK
৑ .H৑ K
৑

)
৑ ŲʷǭȪ/ȳŶʸ 5৑ ৑.ऋ৑
ž৑ ৑ 
ƕ৑ ‚ ž৑ ৑ e‚îնӎ৑ ŏš৑ HKĩ৑ H
৑ ৑ M
৑ NH ś৑ Ǵʸ H৑ KHѬ
H৑ H৑
৑ _৑ ৑ .৑ 
৑ ৑ 
Ĺ৑ ãe৑ ৑  ৑ ৑ 
ࣛॢ

KH৑ KH"HK͛৑ š৑
Z৑ 
")H৑ HH
৑ FHĠ
৑ *
Ĝ )‚ 3৑ 
‚_Ĝ ‚Š৑ .৑ Ĝ_৑ 
৑ F৑ ऌ˰ HN৑ ĩN৑ Hƣ৑ H৑ 
Â
­HN"¡৑ äĩ৑ H
KH৑ ৑
ĩ৑ Kl

৑ 
‚  
৑
F৑ ৑ o৑৑5৑৑ ৑ǯ৑ ’৑ H৑ ৑ "H৑ HÅ৑ ৑ š৑ N৑ ñFÐHKĚ৑ ৑ )৑ .H৑
H৑
‚ ৑ eŠ৑ ৑ 
Š৑ ‚৑ ৑ 5৑ e ৑ 
৑ eĜS৑ HH\৑ ñ‫ټ‬HĚ৑ š৑
Z৑ H“KH৑ ৑“Z৑ Kͨ৑ H
৑
‚
৑ 5৑ 
¡৑ ¯3৑ ৑ 
৑ 
_৑ ৑ ৑ 
ž৑ o  ৑ H
eÅ৑ ৑ HHV৑ ʡ৑ 
KH“৑ "
“Z৑ ৑ H

"৑ H৑
৑  LJ৑ ৑ °৑ .৑ ৑ ৑  
৑ ৑ e Å¡৑ u৑ š৑ H৑ Ã৑ 
৑ H৑
H
"H
Š৑ Ã͞৑ ‫ױ‬H"Š৑ ৑ HH৑ ৑
৑  ৑ ৑  ৑ Å৑ 

৑ 
৑ _ॡ ñ eHĚ¢৑ ৑ ৑ HoKH"Š৑ H
৑ ৑ .H৑ “৑ 
৑
 
৑ ৑ ৑ 5৑ 5৑ ৑ Fq¡৑ ł ৑ 
৑ 
৑ 
ǂ eHHKH
¢৑ ÊK“H
৑ H৑ "H"KFH
৑
H
“H
৑ H৑ ৑ š৑
  
৑ ৑ 
৑
 
²৑ ৑ ৑ 
৑ .৑ 5৑ 5৑ ɸ৑ "
H¢৑ .H৑ H৑ ""“৑ H৑ H¢৑ ৑ "H
K"K¢৑ H৑

৑ ž৑ 5৑ 
M৑ 

Ĝ৑ ৑ 
৑ ৑
৑ 
_৑ eǯृ৑ H৑ ď৑ H"KV৑ őH৑ ৑ KHNH“৑ ৑
H)H)৑ H৑ š৑ K৑
¾ߤ৑ .৑ ৑
৑ ৑ ৑৑
Ð৑ ৑ ৑eâ ৑ .ࣝ۵H৑ H৑HH"৑ eHKH৑ H৑ N৑ K৑ “
H¢৑ ৑ Ð৑
 3৑ e
3) ‚ž৑ ৑  ৑ .৑ ৑
৑ â L"৑ eH²৑ ৑ e৑ N৑ ۴ॸ৑ šŵH¢৑ ৑ .H৑
H৑ KĠ
F৑ F z৑ ৑ 

৑ 3) ‚
¡৑ ¾৑ )_৑ 
৑ H৑ ৑ ƕ̎eH৑ qHɼ৑ HÅৌ৑ ĝ
৑ "
“FH৑ .H৑ ৑
৑ ৑ ‚৑)৑ ɸ৑ ৑ 

৑ ৑ .৑ ৑
 ৑৑ HoH“H"৑ HÐH৑ H৑ HK"e"৑ 
৑ t"KH
৑ H৑ H
KH৑ "“K“৑
5৑ 
‚৑ ৑ ৑ oĜ ৑
৑ ৑ ‚ ž৑ ৑ ৑ šŵHʇ৑ üL৑ H৑ ৑ .H৑ ৑
H৑ .Hƕ৑ H
")NŠ৑ .H৑
.৑ 
৑ ì 
৑
৑ Å৑ ৑ ৑ eো৑ â "
H
৑ H¢৑ ৑ H
¢৑ HH¢৑ š¢৑
"৑ FŽHKŷ৑ Ŷƛ ৑
ư৑ 

৑ ৑ .৑ 
৑ ৑ 
Ĝ৑ ‚৑  ž৑ 5৑ ৑ H৑ ৑ Kź"Å৑ .H৑
H৑ H7HNHò৑ ‫ܐ‬৑ H৑
ॿ৑ HÜEH
Ġ
e)
৑ ৑ 
৑ ߥ ৑  ৑ ƕ ‚৑ã‚ 
ž৑ K৑
H৑৑ F
KKH৑ "N
HFH৑ H৑ š¢৑ H৑ KK৑ H
৑H৑ ")HN৑

 
ž৑
  
̐Š৑ 
৑ ‚৑ ৑ q
৑ 5৑ "KHƮ৑ ¨
ƕ৑
H৑ HH৑ ৑ H“"HK৑ .H¢৑ H“KH৑
৑‚ 
৑ ৑ 5Š৑ 5৑ 
৑ 

৑ ɸŠ৑ ৑ .৑
৑  F§ N৑ )ƕ৑ "KH"৑ H৑ ৑ K"“৑ H৑ 
৑
HK"
৑ š৑ N৑
5৑ ৑ ৑ o Ξ৑ ৑ .৑  e 
৑
৑ ৑ )§ "৑ "Z৑ 
ÃŠ৑ H"KH৑ “
K“N)"৑ Û৑ "ΘKH৑
৑ ৑ ৑ 5৑ 5৑ FÁ࡚৑
৑  ৑ ৑ zV৑ ’৑ ã৑ HKHH"HKH৑ ৑ š㠚৑ ৑ HoKH৑ ̏৑ .H৑ "HNH৑
ž৑ F ϶৑ ৑
þ“ ৑ 5 ৑ 
M৑ o
৑ ৑ § H৑৑N৑ HoKHdãV৑ ł৑ H৑
H৑৑H৑"H৑ 
৑ ৑
F‚ 
À৑ 5৑ 
৑ ƕ 
৑ ৑ 5৑ ৑
৑ e Ž
৑ 
"
K৑ H৑ ""d৑ H৑ H“¢৑ H
K"N৑ ৑ ʴFH৑ H৑
Ǒ৑ eo 3৑  ৑ 
৑  ‚ Ļ৑ u
৑
  ৑ 5 ৑ H
৑ 
KH"Vһ৑ ĝ
KH৑ "
K")৑
"HŠ৑ KHNKٛ¢৑ ৑
৑ ৑ ৑ ৑ F৑
৑ 
_৑ 
৑ ৑ ‚ Å´৑ ’৑ Z
"K৑ MK"৑ H৑ HeHH
H৑ H৑ 
৑
H
“NH
৑ "
Ġ
eÅ৑ FM৑ Ş৑ ৑ 
৑ .ĕ৑ 
৑ )Ó৑ ৑ HKH
৑ H)"
K
¢৑ š৑ H৑ 
৑ .H৑ HÅN´৑ ĝ৑ H৑ H৑
৑ 
Ĝ
Š৑ ʼn৑
_৑ 
Ĝ 
৑ ৑ F
ĜĜ৑ â .H৑ H৑ š¢৑ ৑ HeHNĩ
H৑ H৑ #dHK
৑ Hऩ"­"H
৑ "
HNķ
FF  ¡ʐ৑ ƈ/ʸ ‚৑ ৑
৑ _৑
৑ 5৑ ৑ ৑ ɲ KHࣜ
৑ ञH"HKH
৑ H৑
৑ "KH"Ś৑ ৑ Ɋ.H৑ K
৑ zK
৑
৑ o ৑ ৑ eĜ৑ ৑ 
৑

‚ 
৑ .৑ ৑ e5Ĭ৑ .H৑ .H
৑ H৑ .H৑
H৑ H৑ K৑ ৑ “
H৑ H৑ ")HN৑
¨৑ ৑ ‚৑ ৑ ৑ LJ৑
F৑৑Fշ
৑৑   
৑ HoKH¢৑
HM৑ H)৑ H৑ K৑ H৑ K"৑ H৑
ǠK"H
৑ Hl
ȃø
ͅ
¡Џ৑ Դ ৑ .৑ ‚
৑ ৑ M
৑ 
৑ 
3৑ sʸ KF"H
৑ KÛZ)"
´৑
äH৑ K৑ ¢৑ H
¢৑ H৑ š৑
H৑ H

H৑ H৑ N৑ HoKHɊ¡৑
yt!‰ ƛ ycƒT:cT\‰ ^\`‰ ^*`g3‰ /4‰ `4n/‰ 4W‰ T„‰ yWg`\/n-->}W‰ V— !ýƛ ʟ„ʸ ԤHŽ৑ " Ļ৑ “)"“‫ޘ‬HKH৑ H৑ š৑ ৑ K"HH৑ KΛư৑ M
৑
ʠʸ Ǘʸ Ǭȭɇʸ ¨ĝŮFļƻ¶Ãʸ źƇÄʸ CjŚ ^7‰ €oœƛ KH৑
H)H)৑ H৑
ƕ৑ ৑ ৑ HöKH"¡৑ ԩ৑ KK¢৑ H
K৑
/— &#€*c4‰ L*‰ W\h+‰ *M‰ ^:4‰ /4L‰ 9?ch\`;*N‰ -Q…W<-\‰ /4‰ "-9`4,4b‰
1 AN
P
47P ‰ ^~7c ‰ -)+<P 58P !2P 5v[Щ &+)-P 
Щ # Щ SMgЩ ͮͯοëńĺ@@#Щ _~7jFfj7v˜ #Щ ÎPĘɹЩ
w— "\,`4‰ 4O‰ /4e*``\OR\‰ /4O‰ u\‰ u‰ 4O‰ c4Wi@TA4Wg\‰ u\B-\‰ p*Yc4‰ O\c‰
—Щ —ĸЩ
‘‘ŲЩ "¨>Щ Щ #p# ‘ÄЩ ”ë‘Uń#Щ ;Щ @#U
Щ @#Щ ë‘gЋ
ɢźЩ
WoT4`\c\c‰ g`*,*E\c‰ _o4‰ q*W‰ /4c/4‰ 4`4W-v;‰ yWjrD-GOoW7ccjo64W‰ /4c‰ "3"+BP 58P !*P 5v¨Щ ")P ƛ  P¶  ± Ś ƛ 9?P ï9ʼnÐ?ģ?+Ŋ«·ðƒ9ƛ ¾Ñƛ PV`s Ŀŗ+ž
$:`GO:-8G4:gcc:ZW1c‰ wk*^*c‰ /4‰ /4c*``\JO\‰ /4O‰ c4Wg;/\‰ /4‰ `4*O;/*/x‰ ʱ„ɼʸ #3?P 58P ,P 5vÜЩ n ¹#Щ ƥ#ƕƥƻȐЩ ‘ėƛ ##͟ƕ̣ʭ͂Щ ˄#Щ #ƴƴЩ ί#Щ
1(BOP 9*cg*‰ O*c‰ -\Wg`;,o-:\W4c‰ /4‰ [Щ 4/4`W‰ /4‰ 1&-P 1&.P
ƛ *‡\c‰


Щ ŒЩ #
Щ
‘Щ ɚī;
ƔЩ —
Щ g‘Ę±Щ @#Щ $/3+P "3+?P w7’
c:7oC4Wg4c‰ 6ʽȰ

.Щ ŽȑЩ ÈĝЩ Ž Ž ЩŒЩ -P —
Щ šЩ#Щ zî[ʸ
7— '_o†‰ `4o/‰ ^;c*,*‰ g4``4W\‰ -\W\-;/\‰ *,†*‰ -\Wc;/4`*/\‰ P*‰
̣৑ n "¨Щ ɛɜƁ ‘U

Щ P
Щ ‘Щ @Щ B
½½Щ —
Щ 

Щ ͿĘV
-o4cg:ˆW‰ ^\-\‰ j:4T^\‰ *g`~c‰ 4W‰ co‰ j`*,*F\‰ y*‰ W47*-:ˆW|‰ 1&+H P ΆUŶɡЩ %3IJ@ P 58P !'P 5vÜЩ &&-/=P

112
Nśʸ ŔŢʸ

TңÝ̚T৑ 5%৑ ৑ î5৑ 
৑
3৑ ৑ b%Ý%৑ Ǟٜ
T৑ ৑ 
7²৑ ৑
F–ž৑ .৑ ৑ ৑  ৑ ‫ޙ‬ώ৑ ৑ ৑
â
৑
T%Ý%T৑ M
৑ F+৑ ʆ.৑ ৑ FjF৑ T+ç৑ ৑ 7–
৑ ৑ ৑ ৑ .৑ ৑ Å৑
৑I–3²৑ .৑ 7৑
ٞ৑ ࢟–§
+]ãa৑ .৑ 
+_৑ ৑ ৑ T+৑ ÝM
৑ _T%Ý৑ +৑ ৑ ৑ )Ê৑ ৑ ď৑ ৑
–৑ 7–Ȝ৑ ৑ ৑ Å৑ ৑ ৑ ৑
5৑ [r— ৑ Ýऍ+৑ ʸB+TV৑ ¯%৑ 
৑ 
৑ _%T৑
b৑ .৑  –
7
৑ – 
²৑ –৑ Ž৑ ৑  –7৑ ৑ ৑
ٝ
৑
TÁÝ%T৑ 5%৑ %Ý%৑
৑ ৑ 
+ç৑ ৑ Ýɲ –)–
3৑ ৑
I 7৑ ´৑ Ƴ77
৑ ––
৑ ৑
5৑ ৑ Ý৑ Ý%+ç৑ ৑ ৑ %+৑ _%৑ +৑ 
৑

৑ 7Ǿ ৑ ৑ 
7৑

7৑  7৑ ৑ – 3৑ 7§

ç৑ Ö_Q৑ ৑ +৑ ৑ ৑ 
+%Tç৑ ৑ ৑ ৑ 7–৑ MF 7V৑ u
Ž
²৑ ৑ ৑ ৑ Ž²৑ ৑

T%Ý%T৑ 5Á৑ +৑ ৑ ÝÅQ৑ M
৑ 
T৑ 5৑ +৑ ÝM
৑ 
࡛–৑ ৑ ৑ ł ৑ u7–ঋ´Ҥғ৑ ƴ
৑ W
ࣟ– –
৑ Ώ
৑ §
_T%+৑ 
%+Ư৑ ¯%৑ T৑ IQ৑ 
৑ T%+
৑ +৑ 
Tॣ
Ö৑ .৑ ৑ đ৑ M
৑ 7 )৑ I৑ ৑ /DA5V .M58H5K5V ৑
%3৑ +ո+
৑ ৑ z৑
_œ৑ Ð
TÝTç৑ 
৑ +৑ ৑ %%Ý%T%3৑ – 7৑ –৑
>–৑ ৑ ’7 Ǯ৑ ¨৑ ৑
) 3৑ ৑ I
৑
5৑ ৑ T+৑ ৑ ৑ Ⱥ+ç৑ 

৑ %

৑ ৑ .৑ %৑ %)৑ ৑ 1:EK=ADBL=MAV – 3৑ ৑ 
৑ >
৑
>–৑ 
৑  ɱ
%
T৑ ৑
T%Ý%T৑ ńM%Ě V ৑ ¨৑ F%ç৑ ˹TÝ
৑ 
Ӵ৑ ٟ
z
ž৑ ৑  ৑  –
– 7৑ –৑ ৑ –৑ ৑ ¯–§
ɐ৑ ৑
৑ ৑
%%৑ +৑ ৑ %)%%৑ ÐT৑  ৑ Ȼ ²৑ 5৑ M
৑ 7–²৑ )৑ ৑ 7
৑ 
৑ 7–
I– 
৑
৑ ৑ 
T%Q৑ %৑ 
৑ zʙ৑ ɏ৑ –_৑ –> ৑ ď৑ ৑ 
৑ – –
৑ 7 
৑ ৑ ƳŲ
¯%৑ +৑ %)ӳ৑ ৑ îî৑ 
_৑ ৑ 
৑͠oT̀Ö৑ ৑ MÝF%T৑ – ĕ৑ ৑  ৑ .৑ ৑ ––৑ ¨– ৑ –3৑ ৑

৑
_%৑ %৑ ৑ T
V৑ đ
bT৑ ৑ ৑ 
৑ %ĕ৑ Tâ –
V৑ő৑ –
)
৑ ৑ 

৑ Å
²৑ ŵƛ –)7zϭ

৑ ৑

T৑ ৑ .৑ 
৑ 
b%
৑ ৑ 
৑
b%৑ 
৑ .ɵ৑ ‫ݪ‬Bϼ৑ dž৑ ৑ 

৑ ˕ ˕
৑ 
7 
²৑ ߅৑ Ã৑ đ‫ޚ‬৑
b%৑ +৑ 
৑ %I%
Ė৑ ý৑ ৑ b
৑ +৑ Q৑ T_৑ î5৑ 7²৑ ৑ 
77৑ ৑ . ৑ ) 
৑ –
7৑ ৑ 
৑
Ý
৑ T৑ 
৑

৑ %
৑ ৑ T+
৑ 
৑ I
৑
%Ý
º৑ ‫  ׈‬7
৑ W
73– 
৑ 5৑ 7)–MI 
৑ M
৑ 7
´৑ Ūʰl
ĝ৑ )z৑ ৑ 
৑ )
৑
%
৑
৑ ৑ oT%)%ĕ৑ Ð৑ –M৑ ৑ –৑ – ৑ 
৑ 77²৑
৑ ৑ )
৑ 7–।
࢞ē৑
ÁTÁΠ৑ ৑ 
৑ Ý_I
ļ৑ ৑ ৑ )%৑ 
TT৑ +৑ 
V৑ u৑  –7
৑ )–
৑ 7––M²৑ oW
²৑ 7–
৑ ৑

৑ )zç৑ ৑ +%ç৑ %৑ T+_৑ ৑ 
T
Ĭ৑ ¨
৑ ৑ –৑ ৑ ¯٠–Ͼ̖৑ ¯ ৑
 –৑ ৑ F
77৑ ãM
৑ ɗ৑ ৑

T৑ )_৑
৑ Ý
%৑ ÝTç৑ 5৑ ৑ I%৑ ৑ ৑ –.Ǿ)_৑ ৑ ďѭ²৑ 
৑ –_৑  –৑ ৑ ৑ ৑
Á
TȾ%৑ +৑ .৑ 
৑ 
%
৑ %I%
৑
bz
T%T
৑ ৑ ৑ ৑  ²৑ g—  –৑ ৑ 7–Å৑ ৑ ৑ đ৑ ł– ´৑ ä৑

Ɩ৑ 
৑ M
৑ ৑ 
৑ 
Q৑ 
৑ T
+
৑ )%
৑ +৑ 
৑ 
৑  I  
৑ .৑ 7––৑ >–৑ 

৑ 7 )
৑ – 7
৑ ৑
T
Q৑ ÝM
৑ %+
¡৑ ’৑)৑)৑ 
৑ 
F
৑ W࡜M৑ ²৑ ৑ –
7
৑ 
²৑ H
৑ š৑ ৑ o
7´৑ ¾৑ Mķ
%TÝ+%
৑
৑ ৑ oT%)%+ç৑ 5৑
3৑ ৑ 
T%3৑ o ৑ .৑ –_৑ –––৑ ৑   H7৑ 37 ৑ ৑ ৑

৑ Ý
V৑ ĝ৑ ÝF%ĕ৑ ৑ ৑ MÝF%ࣞ৑ ৑ Ý৑ 
৑ I§ đչ৑ –> ৑
–_৑ .৑
 –৑
Ö–৑
৑ )–
৑ ϧ
T৑ ৑ 
%3৑ +৑ ৑ b%Ý%T%৑ ÐT৑ ৑ ৑ .৑ ৑ ৑
Ǿ৑ 7F৑ 
৑ 7
৑ 5৑  I  
৑ Ê> 
৑ ৑ §
%+৑ +৑ z৑ ৑ T
IÝ%3Æ৑ 5৑ TT৑ 
৑ 
_৑ .৑ î)৑ 7
Ư৑ ¾৑ .৑ W–৑ ৑ 

৑
7 
৑
৑ – 
у৑ –৑
+Ý
T–৑ ৑ ÐÝ
´৑ ĝ
৑ î৑ 
৑ 
%৑
%Ý৑ Ƨ ৑ ١৑ 
৑ 

ç৑
৑ ৑

৑ – 
a৑ M
৑ – §

%৑ +৑ ৑ 
%
%3৑ +৑ 
V৑ Ź৑ %3৑ ϰ 7
²৑ Ǿ– ) 
৑ 7–
৑
৑  ৑ ৑ 
ό– 3´৑ Ƕ ৑ W৑ I7৑
T%TT%৑ +৑ ৑ T%Tĕ৑ +৑ ৑ Ý%3৑ 
%ç৑
৑ î৑ Ă  –৑ .৑ 7
৑ 

৑ – 7
৑ ৑ ৑ 7 )պ৑ đ৑ –৑

+৑ %ÝT+ĕ৑ Ý%T
৑ .৑ T৑ ৑ o%Ý͚T+৑ ů৑ ৑ 
৑ I–ͼ
৑ 
–

৑ ৑ ৑ –Ö৑ ৑ ৑ )–৑
T%৑ +
Ė৑  ৑ ৑ 
৑ è7 
৑
)
৑ ৑ 7–৑ 
৑ ৑ đ  7²৑
ł৑ 
T৑ T
৑ ৑ Fĕ৑ M
৑ )Q৑ +৑ ৑ ‫§׆‬
Ͼ৑ > Ǿ৑ 
৑  –7৑ .৑ ৑ ৑ ৑ 7 )৑ 
7M৑ 7––৑

%3৑ ৑ ৑ %T%৑ +৑ ৑ 
_.% û৑ ¨
৑
%৑ ৑
%+৑ 7_৑ ৑
৑
৑ ৑ FŽ৑

৑ –
৑  I  
º৑ u
7৑ 
৑
‫€ׇ‬Ŕ֏Ŕ+ç߄৑ ৑ 
৑ T৑ T5T৑ 5৑

TT%৑ .৑ TÝ
৑ ৑ 7 ৑ ৑ 
– 3৑ ৑ 
৑ .৑ W
৑ ৑ )–Ǘ
৑
+৑ ৑ +%

৑ ৑ %
TT৑ +৑ T%3৑ .৑ 
§ 
73࡝ 
৑ ৑ đV৑
T৑ TÝ৑ ৑ 
৑ z৑ ÝT%৑
I%%T৑ ৑ º৑ ä
+৑ .৑ ¨7
৑ –৑৑

7৑ I7M
7 ৑ ৑ .৑ đ৑ࠒ৑

৑
b৑ ৑ ৑ +৑ ৑ .৑ ৑ %+ç৑ îF%T৑
৑ –৑ ৑
–
৑ Wऎ
ž৑
৑ ৑
–৑ 
Ȝ. ৑ 5৑
৑ 
T
ç৑ %Ý%৑ ৑ +
T%3৑ ৑ ৑ î৑ z%Q৑ 
৑ I–৑ )7৑ o7
৑ 5৑ – ²৑ ৑
–৑ ৑ .৑ ৑
৑ %৑
৑ %.%Ý%Tç৑ 
৑ %%
৑ ৑
৑ ৑
৑ ए> –৑
7৑ ৑ ৑ ৑ .৑ ৑ Å৑
৑ –Ž²৑
9— nt
Щ Ž·ūÉ>Щ Ɓ8
—Щ vŠ
v-Щ 
Щ
IЩ kЩ B
Щ.IA
Щ
.¯IЩ

Щ
kЩ Ɛq¯kIЩ lF—
mЩ ·˪Щ gv
Щ 
Щ AЩ
Щ ËvÎЩ ĂȒЩ ”yÎ
Щ Ê @| vЩ oЩ įƷƗ±ŢЩ
"̤
kЩ —
Щ .Щ W>.NO(ZNEN9k(n /0n E(n `>/(n .NZ>/>(L(n Zƛ¶·ȸ¶ Ǝ ş Ä Щ ÿžÄЩ Ʌ>Щ 5˽ġЩ
AUZŒucof¶ >‚_tf‚™¶ Gu‘™„Œ¦¶ 4Ś ´ Ž·È• Ĝ [ Щ
FOOðƣʸ

113
NXʸ #V
 H৑ .'H৑ Ī'­৑ ৑ ৑ Ê­6৑ I
H৑ H'­6৑ Hώ࣠ǽ࡞৑ ύ
৑ R"'৑
vò৑ bv৑ b࡟"(R"b"৑ "(৑ bv৑ Rbvv@৑ R(৑ '(৑

৑ ­6
V৑ ’৑ đQ৑ H
­৑ 66‚à৑ .'৑
Fʱ৑ H৑ v)("
৑ (ò"RƮ৑
’­6৑
H৑ ­à৑ ­à৑ 
৑ ‚6
৑ 6H6H
৑ Kƛ Ǘ৑ ł(R
৑ @৑ FĪR"3( Æ৑ v('(R"(Š৑ ((R
Ǩ৑ ৑
')Ų
f‡°¼”Ì­¥”À¤á ]৑ ¯ě­66৑ ¯৑
)'6à৑ ‚৑ 
৑ 6HƧ v(৑ ĊR৑ ৑ R(v
৑ .'৑ '"zv
৑ FΘvŠ৑ (
৑ @ǂ
Ȇ
৑ ­'
ŷ৑ .'৑ ৑ 
­6৑ ]৑ ¯­А¨)৑ Ê৑ 
­à৑ 
৑ ৑ '(৑ FĪ৑ ৑ RbvR"3(৑
"v৑ M
৑ Ċò(Š৑ R৑
৑
'
৑ 
৑ 
৑ F
৑ 
­­'
৑ .'৑ ৑ ৑ W
­৑ @৑ 
৑ @৑ R'v৑ ("@৑ ৑ L'( ¡৑ ’v৑ ϏF"z(৑ .'ò৑ (
৑
৑ 6
63৑ H৑ 
৑ )
Q৑ ­V৑ ’৑ ­à৑ M
Ļ৑ H৑ H৑
6­۷৑ b
৑ R(৑ @৑ "
¡৑ ƚ
৑ I

৑ (v"v
৑ @৑ 
vv@@৑
]]৑
৑ W৑ ৑ ’ɪɪ৑ łII6৑
)'6à৑ ‚­M
HQ৑ (৑
৑ L(৑ R(
v৑ (৑ ("()Ê(৑
(" ư৑ L(৑ 
F§

6৑ .'H৑ W66৑ I­৑ ٢৑ 
H৑ ]6I6‚6Q৑ H৑ ­H৑ ]৑ ǵʧ R৑ (৑ @
৑ b
v"v
²৑ ৑ @
৑ .'৑
"v"v(৑ ৑ v"@´৑ u@৑
ě6­H৑ ě6­ջ6 ư৑ 5৑ '৑ 
­Q৑ ৑
3৑ H৑
'৑ Ê­6৑ IQ৑ Fv"3(৑ (৑ 
৑ v)"
vF@৑ (৑ @৑ '@ Æ৑ @৑ )@M('৑ @৑
৑ ৑ 6৑ 
৑ 
৑ ৑ ƳěH6Q৑
6৑ ৑ 6
৑ "х৑ .'৑ @৑ ("Ö৑b
òц৑ 
৑
'
"'"৑ v
৑ @৑ b'Fv৑ v৑
­6Hě৑ ৑
'
৑ ͗6
঳
৑ M
৑ ­6)'
Q৑ ‚'৑ 
H­F৑ '(৑ ǚ"৑ R(ǚ'("œ৑ v৑ @৑ "
΍৑ 5৑ Δ৑ 
M৑ v
(\ ŷ৑

ě‫­׉‬৑ H­'
৑ 5৑ ৑ ]F৑ ­HI6Ī
৑ H৑ ‚6V৑ ʚH৑ (৑ 
৑L'

৑ v)
৑ @৑ LFv৑ '৑ 
৑ 
"F৑ "F'ǚv৑ ৑
৑ 
­ϴ৑ H৑ ł6
৑ ࠓà
৑ 6৑ ­F6z৑ ৑ H
Ų R(v(৑ @৑ L'
৑ "(Ċ("@Š৑ vŠ৑ R৑ @Š৑ 
৑ L৑ 
॥
ě6]ռ৑ }­¤À¶á qÀ²€rá ]৑ ő3Æ৑ H৑ ৑ ěÅ৑ H৑ ’­3৑ bvR"Š৑ v
৑ 
"vv
৑ 5৑ 

v
৑ L
৑ @R(Åv৑
'৑ Ċvǂ
৑
3৑ à
৑ H৑ ’­H3৑ ‚­'Q৑ ‚৑ 
৑ ৑ W৑ ৑ Ċ"(""´৑ ¨
ò৑ @@)
৑ ৑ 
৑ v
'@ Ň৑
ǚ(৑
)]৑ ¨]6Q৑
6Q৑ ৑ H৑ 6
à
6৑
6­6Q৑ H৑ H6I6‚6৑ 6ǂ R(
vR"3(৑ ৑ 
৑ @
৑ 
"
৑ (\v"v
৑ Ī'(৑ ৑ @৑
)66৑ ]H৑ üV৑ ¨)6ěư৑ 5৑ '৑ 6
৑
'H৑
ě­à৑ U— ৑ Iv৑ Ê@"৑
3@৑ 
৑ 
"F@৑ (৑ @৑ (ò"RŠ৑ 5৑ (৑ 

৑
6)
6৑ ü6৑
ě৑ ü6H৑ 5৑ ৑ 
৑ ­6)'
৑ ­Hě
৑
FH৑ (৑ R("R†(
৑ ৑ F(v৑ '(৑ ")(৑ ʿ('ʿF৑ ‫ײ‬৑ 
৑

৑ '
৑ H
­M৑ H6I6]Ĭ৑ ý৑ ৑ '‚6৑ '৑ '৑ ­৑ H৑ LRLV৑
H

৑ 6
6
Q৑ 
৑ F
­à৑ ‚৑ .'H৑ H৑ F
H৑ 6৑ œ'"ÅM
৑ L
৑ "৑ 
"৑ @ǚ
৑ (৑ 
\৑
''H
\V৑ œ'"Ť
৑ ]6H63৑ ৑
'৑ 6৑ ৑
'৑ 
H‚­6Ʈ৑ ÅM৑ F"
৑ R(Ivv(
৑ R(৑ 
vv৑.'৑ @৑ b
৑ ¯Àƒ{„á
bv
"
"v৑ R(
v৑ (৑ @৑ "৑ (ò"RŠ৑ .'৑ (৑ ¥ƒuƒ´n²”mÕ
ĝ
৑ 6­৑ .'৑ ৑ ­6H৑
­6]৑
)'6৑ 'ζ6H৑ H
­৑
I­
àÆ৑ 
৑ ৑ ৑ ৑ 6H
H­FHQ৑ 5৑ '৑ ৑ ৑ F
' Ĭ৑
¯6৑ .'٣
৑ I6)'
৑ H
ě6H­H৑ ৑
'‚
63৑ W6
­36‚Q৑

3৑ ৑ 
)'6
৑ ě৑ ]6৑ ]৑ '৑ ‚­6)ɹ6৑ H৑ H৑
&
৑ 
v'"vMƮ৑ u
৑ 
"F@Ĉ৑ 
৑ @')Š৑ .'৑ F"z(৑
(৑ @৑ 
ò.'"R৑ 'RL৑ ৑ @৑ (")'৑ ŏR৑ (v৑ ৑ bv৑
oRR"3(ã
৑ @""(৑ ৑ R(
'"৑ ৑ b'(৑ @৑ .'৑
("()Ê(৑ vR
৑
৑ 5৑ RÅ৑ ৑ v
ϏF@Rv@৑ 5৑ v("vĕ৑

ě6Æ৑ '৑ 6
৑ H
6৑ ৑ '৑ H
৑ FH­HĬ৑
৑ .'৑ @৑ R(
vR"3( Š ৑ (৑ )(v@Š৑ b(ս৑ ৑ R"v
৑ R(०
é'H
­৑ 6­H­৑ ě৑
৑'৑ Ī'٤)৑ 6
 Æ৑
'৑ Ê6‚৑ Ī'
­6Ƨ
"R"(
৑ IvF@
¡৑ u
৑ 
"F@Š৑ bv৑ (৑
F
৑
Fv৑
ʲ6۸3৑ 
৑ .ēH৑ 
৑ '
­৑ ‚'M৑ HĪ
৑ H
­
৑ H৑ ۶৑
@@V৑ ¾৑ .'৑
ò৑ (
৑ vRL৑ ৑

(v৑ 
৑ .'৑ @৑ R(§

৑ ě'66]H
৑ ]৑ ৑ 6৑ à6৑ H6­H৑ '৑ I6)'˶

vR"3(৑ @৑ b
৑ (৑ @৑"৑ (ò"R৑ 
৑ M
৑ F"(৑ @৑v)@৑
ͭি৑ 6­'6Cû৑
ࠬ'৑ (৑ '߆৑ vv৑ ٥oRR"3(¡৑
¨]M
Q৑ 
৑ H
­৑ ě'6
৑
FH৑ '৑ FĪ‚63V৑ u
(৑ 5৑ (৑ (v࠰(৑ "
'

৑ ৑ ""v৑ .'৑ (৑
Ĩ৑ .'àś৑ ƨ’৑ .'z৑ W
৑ 
‚)6৑ Ī'
­H­৑ H৑ 
৑ 'RL
৑
v
৑ L'(
৑ o"
৑ '(৑
(""(৑ ñ RM("RĚ Š ৑ ৑
H৑ '৑ 6']]৑ ৑ ‚৑ ‚৑ H৑ 
৑ H৑ ʙ৑ "(RÈ"(
৑ ৑ vR('R"‫׳‬৑ ৑ ˞(৑ I
৑ v(৑ @৑
(࣡"§
ȺF6z৑ ৑ ৑ 
৑ ]H৑ ৑ 6৑ à6‚৑ ã
H৑ 
৑ 6Mʆ H৑ "(৑ 5"RŠ৑
৑ (
৑ b@(৑ '(৑ v)'(৑ M
Ȳ৑ ƨ œ'z৑ òl

'ě'
­৑ H৑ ৑ ‚
H‚63৑ H৑ ­৑ ߦ৑ 
৑ H৑ Ê6‚ϱ '@৑ "(৑ 
৑
(""(৑ bv৑
v৑ R(
"v৑ R৑ @৑
­H৑ ৑ ]663৑ ৑ .'৑ ৑ 3)৑ H৑ ৑ 
6.'H৑ W5৑ HŲ Ċ'(৑ ৑ @
৑ (R
"
৑ v@")"

ı৑
6]৑ 6­‚­Q৑ .'৑
'৑ ­HĪ6]৑ ৑
H৑ W5৑ H­H6৑ ě৑ Ƕ৑ @৑ Rv৑ '(৑ ò'@৑ "("
Rऐ"F@V৑ u
৑ .'৑ '(৑
(""(৑
F৑ ]৑ ­'
৑ ৑ 6I‫‚ޛ‬6H
Ĭ৑ ¨W৑ F6HQ৑ H৑ ৑ W6
­6৑
3@৑b'৑
v৑ '(৑I'(৑ ৑ (v)ò৑
"৑ z@৑ "
৑ R(
"'5৑
]৑ 6)'৑ ‚6']৑ H‚W
৑ ]H৑ H
৑ 6I'Ī
৑ H
­'‚­H
৑ @৑ ov
"3(৑ ৑ '(৑ "((
৑ (R
"¡৑ ý৑ (৑ R'(৑ ৑ @վ
৑
.'6F
৑ ৑ H

৑ ‚'

৑ H৑ HIHHQ৑ 5৑ H৑ '.'H৑ (R
"
৑ v@")"

Š৑ ৑ bvR৑ "vvĊ'F@৑ .'৑ v"(৑
5৑ ­6৑ '৑ 
৑ 
৑ ­'F'Hę৑ .'H৑ H৑ H৑ đ Æ৑ @৑ 
@""(৑ ۹(I("@৑ źƛ ৑ @৑ Öv(j৑ @৑ v৑ .'৑
'.'HQ৑ ‚৑ ৑ ¾H
Q৑ ěH
৑ 
৑ 6
6­৑ '‚৑ H৑ HH˶ .'@৑ 
"vŠ৑ (৑ M
৑
"৑
৑ "(
৑ .'৑ 
৑ Ê@"৑
(§
6)V৑ ĝ৑ ]
৑ H৑ '৑ ‚6']Q৑ 6‚'
৑ H৑ M
৑ ‚àI6‚Q৑ ""(৑ (৑
৑ v@()৑ (৑ Iv৑ ࢠ"b@৑ 
৑ @৑ "৑ "(ǂ
6'5H৑ 66H
৑ 5৑
'
­6­'‚6H
৑ H৑ H6I6‚6
Æ৑ H৑ Iʿф৑ ৑ I("@Š৑
"(৑ .'৑ 
৑R(
v৑'vv(৑bv৑ @৑ ()'
"৑

114
ĪȽЩ REʸ
I৑ ৑ î ৑ ৑ 
 Ǯ৑ Ƕ৑
৑ _৑ ‫‚״‬η৑ ǽ৑ ৑ 
I‚ ৑৑ ‚
৑ ৑ IÅ৑. ৑ ৑ ৑৑ ‚ʾFη৑
‚‚ 3৑ ৑ Ư৑ ä৑ 
৑ Üĕ৑ ৑ ৑ ৑
 Ü Ă
K৑ ‚Ǘϵ߇ ‚ĕ৑ .৑ ʅ‚F৑ ‚qKʅ 
 à৑ ৑ 
F‚৑
৑ ‚

Ü৑ 
‚Q৑ 
৑ 
IÅ৑ ৑

৑ ৑ Ü৑
º৑ ł৑ ‚
৑ I
Q৑
3৑ î
৑ ৑
Ü ৑ ৑

Ü ৑ I৑ ৑ ৑ 
৑ ৑  )৑ ৑ ৑
‚ ৑  ) 
V৑ ¨‚
৑ M
৑
৑ 
‚৑ _৑ )Q৑ Ü
৑
৑ î৑ ৑ ৑ ৑ FV৑
ԑ৑ \á ¯ª±Ä‚¥–±á |‚á Â¥má “Â´–Ü¥á §ʸȬ ̦ʍ̢৑Ǩµʸ 0৑ YYz৑ YY0৑ ৑
ü৑ . ৑ ‚৑ .৑ ৑
 Ü৑ ‚M ‚৑ î৑ Ų
৑ ‚৑ 
  ৑ ৑ ‚ 
৑ ‚৑ ৑  )3Ǯ৑ u
৑ ৑ IXY৑ M৑ A0I৑ k৑ Y  Y0৑ k O 00৑ #00৑

ѮǑ৑ ‚৑ ৑ Ȼĕ৑ .৑ 
৑ ৑ ‚৑ ৑ 
Ü৑ ৑ k0৑ .X৑ k৑ W0>৑ #0Ê৑ Y ৑ A0৑ ৑  O Z ś৑ k৑
.৑ ৑ ‚
Q৑
৑ 
৑
৑ ‚Ü৑ ৑ Ü৑ ৑  Y৑ ৑ 0#Y ৑ 5৑ A0৑ .Xʰ৑ A0৑ ৑ 0৑ k৑ #kă
৑ ‚
৑  ) 
Q৑ ‚Ü৑ ৑ ‚Ü ৑ ৑ 
‚‚৑ ৑ #৑ #0৑ *  >k৑ oWY * ৑ k0৑ O‫ގ‬৑ ৑ Y৑ l
 )৑ .৑ ৑ 5৑ 
‚৑ ÜÅM৑ 
৑ ৑ Ü৑ 0Q৑ 5৑ A0৑ 0Y0৑ k৑ O৑ .৑ ৑ #X 0৑ ’0* # ৑
o ¡৑ Ū৑ ৑ ‚I
৑ .৑ Ü৑ 
৑ Ü5৑ I)
৑ *৑A0৑ ৑ * ৑ 5৑ # M৑ Y0৑ k৑ IY͋# 0৑ A# ৑
FŽ৑ ‚৑ 

৑ Ü)
৑ 
৑ F‚F
Ė৑ ʟ৑ ৑ ӓ৑৑M৑ #M ৑u৑W0>৑#0Ê৑ 0৑AX৑ AY৑Y৑
Ü
৑ Ü)
Q৑ ৑ . ৑ ৑ 
‚ F৑ IM৑ ৑
Fv৑ î৑ 
IŲ ’0* # ৑  0৑ ৑ ৑A0৑ ৑৑’৑ ৑ O 0৑ l
Å৑ ৑ Å৑ 
৑ oÜ
৑ ÜM
৑ 
3
²৑ Ü৑ *O҄৑ ¯Z0৑ ৑ ’৑ ť৑ A৑ #00#ʰ৑ ৑ # ৑
৑ ‚৑ ৑ ৑
Fĕ৑ Ü৑ 
)৑ .৑ ৑ 
৑ ৑৑# YQ৑ Y#৑#0৑X৑ÊAk #a৑A#৑Y৑0৑
M‚ ‚
৑ 5)
ĕ৑ ৑ Ü৑ ৑ ৑ oÖÜ৑ 
‚৑  O0৑৑৑AY  Y0V৑ƅ00৑Y0৑৑Y͋৑* YY৑
৑ Ü৑ oч৑ ৑ ৑ ৑ ৑ ৑ ‚ 3৑ ৑ IŲ IY ¢৑ Y৑ Ð0৑ ৑ Y0৑ k ৑ I#Y *a৑ .৑ . ৑ ࠌ0l
‚ 
৑ ‚
ĕ৑ ৑ Ü
৑  ‚
৑ ৑ 
‚3ĕ৑ ৑ I৑ ৑ #0৑ W Y৑ ৑ 0kM৑ A0৑ ৑ Ə৑ k৑ O৑
৑ 
ࠔ৑ ৑
_৑ 
৑

‚
৑ 5৑
Ü 
৑ ৑ 50ȝ৑ ৑ k0৑ 0Y৑ #৑ A0M৑ kच৑ A0৑ # ‫ځ‬৑
 
৑ .৑ z৑ ৑ ‚‚F৑ ‚Ü৑ 
৑ )Ġ ৑ ৑ #0#A# Z৑ ৑ k৑ * V৑ý৑ >0#W0৑ Ê৑ M৑ #ǝA0ɰ


৑ ৑ 

৑ ‚‚
Q৑ î৑ Ü‚î৑ Ü৑ ‚F
৑ ৑ >৑#XΗY0৑৑Y0৑#0YA0M0a৑X.৑5৑W৑ YŤ

LJ৑ ৑ ৑  ৑ _Ü‚´৑ Ū৑ ৑ 
৑ ৑ IÜ৑ ৑ k O0৑
‫ݡ‬0৑ 0Y >৑ ৑ ৑ k O Za৑ ৑ ‫ޏ‬Aŀ৑ ৑ Ɯl

_৑ ‚ ৑ I
3) ‚৑ ৑ Ü‚î
৑
F_
৑ ৑ ৑ Ü_
‚º৑ ৑ Ak0৑ ৑ A0৑ ৑ ৑ Y>Ǜ৑ ʼnʯYċʼn‫׬‬৑ Ź0৑ ࠨ£l
¨.ϔì৑
৑ I‚_৑
)B
৑ o
৑ ‚৑ Ü‚î
৑ Ü I ‚१ t৑ j#k৑ Y৑ 0৑ #5Y৑ A৑ 0q৑ ৑ k৑ #৑ ৑
‚ 
৑ 
‚
৑ ৑ ৑ ৑ _Ü ‚ĕ৑ ‚Ü৑ ৑ ‚৑ 5৑ ৑ zoϯ 0৑ I kZ0I0৑ .৑ #৑ k*৑ k৑ ä 0৑ ৑ k৑ k O Z৑ ˡY Ħ


¡৑ ¯3৑ .৑ ৑ Ü_৑ į৑ Ü৑ 
IÅ৑ ৑ o‚Üࡠĕ৑ ‚৑ 
৑ Y5z0k0৑ A0৑ ৑ A # A 0৑ A0k a৑ *O0Y৑ ʤ>l
F
৑ ৑ FÅ৑ ৑ ¯‚î ś৑ Y#Y0Q৑ Y৑ 0 # ZŁ৑ ñ ɬ é0৑ # 0M৑ k৑ ¯Y0৑ é0>৑
৑ ä 0৑ ৑ *0ІÕ ৑ ’৑  ৑ kO0৑ ৑ k0৑ ƤM৑ ö#k0৑ Atl
ñœ৑
৑ ৑ ৑ )Å৑  Y৑ k৑ A0৑ W # 0৑ k0৑  0a৑ 0৑ ৑ kt# Y0৑ *0#৑ X৑
.‫ۺ‬৑ 
 ৑ ._ĕ৑ ৑৑

৑ ÅĚºԷ৑ qAk0ȱ৑ >0৑ A0৑ .z৑ ৑ * 0৑ 0>k OӮ࣒0৑ ৑ kk0৑
Ū0k*0৑ Y0#৑ k৑ W0>৑ #0Ê৑ 5৑ ৑ ৑ k O ZQ৑ ৑
ġ#৑.৑>৑ छ৑ ৑0>ɠV৑ ƴ0৑ Aɠ [ɠ0৑ Ə£৑0৑ ৑
৑ A0৑ ৑ ৑ I0৑ I # Z৑ ৑ X0৑ ৑ Y0৑ M৑
O৑  YY0৑ 5৑ > 0a৑ .৑ ৑A0# ৑ 0>৑ k৑ *ìֻXk0৑
৑ ৑k O Z৑#0৑ k৑Y৑5৑ k৑# # ´৑ä #Ł৑

ñ œ ৑ A0৑ # # ৑ 5৑ Y a৑

Y ৑ ࣓> z৑  O Zӯ৑
5৑ . ৑ 0৑ A0৑ .k0৑ Κa৑
ɬ A৑ .৑ YO৑ k O ZЇÕ৑ —
— nʉÎB‘̓
rЩ ”¹
Щ ĄNJT
ΝɔȓȱʙЩ
Š— ƋɆǩʍȈqÂʸ ';J0Kn 0K=0Kn ºʌЩ ­ɉƼɫ^ʸ ‡ʵɽʏʗȴ^¸öʸ

115
ĪɀЩ ŝKʸ
 ’৑ ৑ a৑ !P৑ !P!# ৑ !৑ ৑ ! Ŭ ়৑ ªƛ ͌S৑ ৑ F!৑ !A0!৑ ৑ ৑ A!Ŭ৑ A0৑ !৑ I৑ !৑ ৑ *V৑ ԉIť#Ġ
 j# ৑ !৑ !৑ !৑ W Æ৑ ৑ !৑ PQ৑ ǽ*ʱ͌৑ !!৑ !৑ !Ʃ৑ ৑ !৑ ÐjŬ৑ .!৑ ৑ !৑ ৑ !৑ ৑ e৑ !৑
.৑ ৑ #P >k৑ ৑ P P >!৑ P!৑ _৑ !৑ #φ৑ ৑ ৑ ৑ *৑ !A!!৑ A0৑ #0A!0৑ !৑ !৑ !৑ ৑ !OZV৑
ßࡏ৑ ß ࣔ´৑ä৑৑ .৑ ৑ .৑ O!৑ ৑W‫!>ސ‬৑ ’0৑ !0৑ A!0৑ ৑ ৑ A!O৑ !0৑ A!!#0Ļ৑
#Ê৑ Ǹ .৑ ৑ !!৑ # # ৑  ৑ P!Հ৑ ৑ ! O ZQ৑ !৑ !* Ġ ˹œz৑ !৑ 0৑ .!৑ 0৑ !!৑ W0৑ 0৑ !Ð৑ #!a৑
µ৑ .৑ ৑ — ৑ ৑ ࣕ৑ ৑ PM৑ !৑ PȌ৑ ȌP!V৑ A0৑ ৑ #0]#a৑ #0Ό0৑ e৑ 5৑ A0AZ0৑ !৑ ৑ *ȷ৑ ˹œz৑
u5!৑ ৑# P৑# ৑৑ o ৑ ৑ ৑ !§ !৑ 0৑ .!৑ !oO!৑ !৑ !a৑ 0৑ .!৑ !৑ !৑ .!!৑ #jȷ৑
# # Z৑ ৑ ৑ ë# ´৑ ƴ৑ ß a৑ #৑ ৑ ৑ —a৑ ő0৑ !৑ Iť#৑ #!৑ #0৑ ৑ !A!ȱ৑ .!!৑ #j৑ ৑
kP৑ Oß Ļ৑ ৑ P৑ WP৑ !a৑!!Oŀa৑ P!৑ #¼ Q৑ #0!O৑ ৑ e!#৑ 5৑ !!V৑ u৑ A#Z৑
Ò>Ò ৑ ’৑ ČPkŠ৑ ৑ ৑ #  ৑ !৑ #â !!৑ 0৑ #00a৑ ৑ !৑ A0*৑ 5৑ ৑ !O*Ł৑ A0৑
ȲƱȿʋ+ɻìʸ ̀ſu৑ ৑ ৑  ৑ #P## ৑ o  ÕQ৑ ৑ ৑ A!a৑ .!!৑ ৑ !#৑ !৑ 00৑ 5৑ !৑ A#!Æ৑ A0৑
WŔ৑ ‫ ׭‬#Wɖ৑ ʠWּ৑ ԔP´৉И৑ ¾৑ W5a৑ . jMл৑ ৑ P!৑ #ɲ ৑ 0Q৑ ज*!#৑ !0৑ !!0৑ !৑ A#!V৑ u৑ ৑ !l
 ʔ৑ ࢐৑  P## a৑ .!৑ ৑ WO৑ *৑ ৑ #৑ #0৑ !0৑ !a৑ ñ#WÕ৑ !৑ !e!!৑ Z0৑ ৑ 0৑ !O0á৑
P৑ Ô   ư৑ P I## !৑ P PP *Ɩ৑ .৑ ৑ !jl u৑ 0ť৑ #0৑ !৑ FA#Z৑ !৑ ৑ !a৑ ৑ #*‫׮‬৑
#a৑ 5৑ P# ৑ > O৑ .!৑ ৑ *!*৑  >!৑ !৑ 0৑ !!৑ W0৑ !৑ !A!Ŭ৑ Ŭ!0৑ 0৑ !##0!м৑
৑ kkV৑ ¨kO৑ ৑ !P৑ P ৑ !৑  !>kVծ৑ ¨৑ ৑  P#l !ŬÊ৑ .!৑ F.!৑ !ja৑ !৑ !৑ A!0!৑ 0৑ ৑
# !৑ P৑ ŪkP !৑ #a৑ !৑ ࢑৑ ZÚ¥{•{ªá !Ð৑ !ô !o#*a৑ ৑ ৑ 0৑ !৑ .! V৑
৑ k৑ #Ð৑ ৑ #P ß৑ #৑ #৑ ৑ Ð_Đ৑ ৑ ৑ u৑ A!!!a৑ #00৑ F!৑ !৑ 0a৑!৑A0O৑!৑ Č˵
 P## Z৑ ৑ P> z৑ ৑ #P * ৑ # !P_I #V৑ ¾৑ P I#l #A0৑ !৑ A#!৑ !৑ .!৑ eq৑ ৑ e৑ ৑ ৑ *V৑ u!৑ A#A0৑
# ৑ P PP ßa৑ #৑ Ò৑ .!৑ I!#!৑ ৑ Pa৑ ৑  § Ŭ0F!৑ ৑ 0A!#Z৑ !৑ A0৑ ť#0৑ !!৑ !৑ #0!l
j0৑ 0Æ৑ 0F!৑ ৑ #Ʃ#!৑ #0!৑ ৑ e!৑ 0৑ #F!৑ ˵
৑ A#P৑ ৑ ৑  a৑ ৑ ৑ ৑ ৑ ৑ !I!#P ß৑
a৑ 0৑ 0F!৑ 0৑ #৑ ৑ A0Ŭ৑ !৑ !৑ .!!kk৑ #0৑
Ȟ. #µa৑ #৑ k৑ ৑ .৑ ৑ IPt৑ !৑ W৑ #§
!৑ 0৑ !!0Q৑ #0৑ !৑ #0#00৑ 0৑ #00৑ #0৑ !৑
. P৑ ৑ ৑ ß ৑ ț #V৑ ƚ৑ P# ৑ !>Ȍ O৑
IÒ5৑ >৑ !P৑ #a৑ P!৑ ৑ .  V৑ é৑ !৑ #0#00º৑ ė৑ F0!!৑ !jF!a৑ ৑ A0#0l
1ǧ~lj.Ȧȧƒʸ .~h.eƲ‹ʸ +yʸ µ৑ ৑ ~৑ Ȍ O Z৑ P৑ ৑ !—৑ !৑ !৑ ƅ00৑ ѩ৑ !o#!A#Zã 0৑ #0ťÆ৑ !৑ ť৑ .!৑
!৑ A0AZ0৑ !৑ .!৑ !৑ W0F!৑ !৑ ñ#W00Õ৑ 0৑ !Ʃ৑ #0ड़
 V৑ ƅ৑ .৑ O ৑ P৑ >#V৑
!0৑ !৑ !৑ A৑ !৑ ৑ ñ ł!#ZÕ V ৑ ¾0৑ .!৑ !৑ !0৑ !l
Ԙࡐ>k৑ ţ‫ي‬#৑ ৑ W৑ k—৑ ~৑ ȌO—৑ ৑ !৑
#0৑ !৑ ৑ ñ I!#Õ৑ #0!A0!৑ ৑ ৑ e##Z৑
Ɯ ৑৑ k৑ß ৑҅WӰ৑ Pßt৑ ৑ W৑W৑৑ !P৑
ঈ৑ F!৑ !A!৑ !৑ !#!!৑ !!a৑ #0৑ 0৑ Ùl
P Ɯ#P ɻ৑ 5৑ . jM৑  ৑  . ৑ ৑ # P̖৑ uP!৑ . l
0৑ !৑ !Q৑ 5৑ A0৑ ৑ A0A৑ !j৑ Z0৑ !৑ ࠍ0F!৑
৑ k৑ >#>a৑ #W৑ W৑ OO Ļ৑ ¯ ৑ !आP৑ .!৑ ৑
#00৑ ৑ I!Z!0৑ !AZ#0V৑ Ա৑ Ĕ৑ ¥#Z৑ !‫ݢ‬৑
ß ৑ ৑ ȓ ৑ e ৑ OȤ৑ t৑ ৑ *V৑ ’৑ !P৑ !l
A0৑ !৑ A#A0৑ !৑ A#!৑ A!Q৑ !৑ Ùè৑ #0৑ !৑ 0FǤ
j৑ ৑  ‫ ٺ‬#৑ V৑ ’#Q৑ M৑ > Q৑ .!৑ !৑ P !!৑ !Ų
!!৑ Ʃ৑ .!৑ ৑ !!0৑ !৑ O!0৑ F!!Ģ৑ !˛˵
#W৑ ৑ P j৑ ৑ OP৑  V৑ ¯৑ ! ৑ #!৑
0৑ 0Oj0৑ !৑ ৑ 00৑ .!৑ Z0৑ A0!0৑ Ȁ0ϟȿ৑#0৑
৑ ৑ O# ৑ W৑ !৑ .৑ ##!৑ 5৑ PP_ ৑
!৑ !৑ #0!Q৑ 5৑ 5৑ A0#0৑ !৑ !0VҲ৑ ý৑ !৑
 IP# ¡৑ đ#P৑ !৑ ৑ * ৑ !৑ ৑  Q৑  ৑ !৑
#0#Za৑ A!Q৑ ‫ޑ‬৑ !৑ A0F!৑ !৑ #W৑
W>৑ ৑ ৑ I a৑ ৑ !৑ .৑ ৑ !P # Z৑ # P৑ !৑
ü#W0৑ !0৑ eť#৑ !৑ .!৑ !Ŭ!0৑ ৑ !oA!!৑ !l
ß ৑ ৑ W>V৑ ¾MP ৑.৑ P#৑ !P৑ġP ৑ !৑ Ă
#WV৑ ä!!৑ !৑ 0৑ !j৑ !৑ e!0 Æ৑ !!৑ !৑
P >a৑ !৑ ৑ #W৑ ৑  ৑ #৑ .!৑ !৑ W>!৑
#!A0৑ A0A0a৑ .!a৑ !0৑ ৑ ৑ ৑ 5৑ ৑ 0#Za৑ 0৑
৑ >!৑ .z৑ W#৑ ŏ#৑ ޼৑ !৑ !# > Q৑ # I #৑
A!!৑ A!#৑ !৑ 00৑ 5৑ ৑ O৑ #00৑ !ŀ!৑ ً৑
5৑ P ȧa৑ 5৑ ৑ #P>!৑ !# !৑ !#৑ ৑ !P!৑ Æ৑ !!৑ !৑ 0৑ !o!0a৑ .!৑ A!!৑ F৑ ৑ ৊l
a৑ ৑ ß ß !৑ 5৑ ৑ !oP O !৑ P!৑ .!৑ !৑ W>!৑ ǃ৑ 0F!৑ 000৑ #0৑ I!j৑ WA!A0!!a৑ !ƽ̇৑
Pß¿!৑ W_৑ ৑ *! ´৑ ƅ> z৑ ._Q৑ Z৑ ৑ ! ŬȄZ৑ !#0 Đ৑ A0৑ Ia৑ !!৑ 0৑ *ť#0৑ #0৑ 00৑ !!࢒৑
— ʑ„(Щ .ϑЩ (NjwЩ Ɔ÷Ǽvʸ ŽɧvǦɺʊʸ ¦ĚšŭŎ´ëơʸ
)— ĬçÀ2Щ2XÀЩ ˆˆЩ Щ F9À6 çXЩ 1:Щ Ŵə Щ XЩ Ƹ²XЩ 6Ɵ¦6ˆЩ Щ XçϾ
nj৑ ĂIЩ '.'IЩ ĽЩ ã*ˆ2'Щ ¸<.2Щ (Щ >0n TNJJ0n 0G0L0n (Щ Ē(Щ ƼͬΛÀ9Щ 1:Щ : Щ X:/X6- Щ Щ ¦XЩ 29ƸçXçXĖЩ … ã6'9ȏЩ 0&>P yˆЩ
(ĽFЩ '5.Щ 3®hűЩ “á<(Щ À(Щ ĒÀz.ØЩ Àz'3b(Щ μ*(Щ ̀Ľh]iЩ ēϥЩ Ǫʸ ʖʸ ǫʝ-qɨNJȒʴíʸ

116
ĪɄЩ Rœʸ
¼҆৑ Ǎ~৑ #/৑ .৑ ˤ8৑ ৑ Y৑ ÏY৑ ‫ݣ‬৑ ࢓ٌ—8৑
Y~৑ ˤj৑ M৑ ~/৑ ࠩ৑ ৑ #ϓ~.8/৑ Y/ӱ৑ ৑ ͻ#~ʾ޽կ‫ޒ‬৑ ৑
*/~৑ ৑ ৑ ~—৑ ৑ 8/Y৑ ৑ /Išн৑ հϱ
.৑ ৑ ৑ ৑ ৑ 8*8—>~৑ 8৑ >/৑ ৑ ৑ —ʾ৑
৑ IY~৑ .৑ ~৑ /৑ ৑ —/৑ /8)V৑
é৑ ৑ >/¢৑ Y#¢৑ .৑ >q৑ ~৑ /8Z৑ ৑ —৑
8>8~8৑ ৑ I/8¶ٍ—৑ ~৑ /৑ Wʣ৑ ~৑ —l
//৑ ৑ o8)#8৑ ৑ 8W¢৑ —~৑ ৑ ~৑ /8৑ /888৑
َ৑ ~/৑ ৑ —/I/Z¢৑ >q৑ ~৑ 8I~q৑ ~৑ ৑ o—/8/¢৑
ُ৑~৑ /8#88৑ ৑ /~8¢৑ M৑—Ŝ৑ ৑৑ >/৑
.৑ ‡f— Π۪Ң8þ/৑ 8W࢔৑ 8৑ #/৑ ৑ ~৑ ۨW¢৑ 8৑
ŔÚ8þ/৑ 8Ʉ৑ ~৑ I/88Y¢৑ 8৑ —৑ .৑ l
.ij/ʁ৑ ۩ţ/λӗӘÚ YȤ৑ ~৑ —/৑ о৑ *8Yʣ/৑ —৑ /~)৑ ৑
৑ )৑ ~৑ ~৑ ৑ ~৑ )#8৑ ৑ ~/´৑ ¾৑ /I~o8Z৑
ল৑ .৑ ৑ ৑ 5/৑ /~*/৑ —৑ Y/৑ /৑ 5৑
8*/৑ 8 Ģ৑ —৑ ¼৑ ͻ৑ /৑ /৑ ~৑ 8l
*/৑ ~৑ ৑ >8/ȝ৑ ৑ ~৑ *8¢৑ 5৑ I/৑ —>8z৑
/8৑ /৑ ~৑ /৑ WV৑ Ź৑ Y8I8Z৑ 8//ô
—/8Y৑ ৑ —৑ ~৑ 8৑ .8/৑ /৑ 8Y8৑ #৑ ~৑
/)~৑ ৑ *8৑ M৑ ——/¢৑ /৑ ů~৑ 8)8I8৑ Y/৑
~৑ )#৑ ৑ ~৑ /8Z¢৑ ~৑ ~৑ —/৑ >/*৑ q/#8#8৑ /8>৑
৑ YƠ‫ڗ‬û৑ ¾৑ Y/৑ zY²৑ .~~৑ #5৑ /88~৑ /l
ČZ8Y৑ ৑ ~৑ *Ơ—ֽ8Z৑ ৑ 8~/²৑ ৑ 8I/8৑ )Ê৑ ~৑
IY৑ ِ৑Y৑ Ê~—8৑ ৑ .৑ 8.৑ 5/৑ —8Z´৑ Ĩ5৑
Wt৑ /88—৑ oY/৑ 5৑ /88—৑ —/ô
 ʘ ৑ ~৑ W5৑ 8~Y/~²৑ 5৑ —/৑ .৑ —৑ ͢৑ /৑
8~Y½৑ ৑ */ij৑ I/Y´৑ Ź৑ ~৑ > Ǩ৑ —l
/৑ ~q৑ ৑ ~৑ —/¢৑ ৑ ~৑ /Y8Z৑ M৑ 88—৑
.৑ ৑ Č৑ ///৑ #—/৑ ~৑ ৑ .৑ /৑ ~৑
8৑ ৑ ~৑ W>/´৑ Ʊ8৑ ৑ /Η dz৑ ~৑ 8W৑ .৑
৑ šj/৑ /৑ —৑ #8৑ ৑ ~৑ ~৑ 8)´৑ ä~৑ —l
8৑ ৑ धYɛij/৑ ৑ ৑ Č8>Ú৑ /—)/৑ o#Y৑ oŲ
—/ŀ½৑ ৑ z~৑ ৑ ~‫ژ‬Ê৑ ¢৑ 8৑ ৑ .৑ ৑ .8/৑
~8/৑ /৑ Ȟ৑ ~৑ Y৑ —/৑ Ĩ5৑ /৑ 8/—৑ —/৑ 8l
 a৑ ৑ 8৑ q/Ļ৑ ৑ 8>/৑ ৑ ~৑ 8¢৑ 5৑
#৑ 5৑ ৑ ~৑ —z8৑ ‫ڙ‬8৑ /৑ ~৑ 8#8¢৑ Č/৑ ৑ ~৑
I8*৑ —/৑ ~৑ —/~j৑ 5৑ Y/~৑ ৑ ~৑ *Ò—৑ ْ~৑
W>/ ´৑ uYّ৑ ৑ —/>q৑ ৑ Y৑ /৑ ~৑ 8W৑ ৑
—´৑ u/¢৑ ~৑ zY৑ M৑ 8—/Y৑ ৑ /#*/৑
~৑ I/88—৑ ৑ ~৑ .৑ //৑ 8I~8/৑ >/৑ ~৑ /8৑
/)8´৑ u৑ .৑ ~৑ I8৑ —৑ I/88—৑ ৑ Z~৑ l
8Zʁ৑ ৑ >8Y৑ 8৑ [8—/৑ ~৑ Y8¢৑ 5৑ Z~৑ ~৑ l
Y8৑ ৑ #Ơ৑ ৑ 8/—৑ 88Y8*৑ ৑ —/৑
/)8V৑
u~৑ z—৑ M৑ Y¢৑ /৑ Y>8z৑ ~৑ ‫ޓ‬M৑ I8j¢৑ /৑
>—/৑ ξ৑ 8I~q৑ ৑ ~৑ ._8#ӌ৑ ~৑ 8Yo8#8Z´৑ ő৑ /৑
117
ȰȰ৑
.!৑ =8!৑ W5৑ !=!P$৑ ৑ !#=8$í৑ !$৑ !৑ W!#W$৑ !৑
.!৑ !Ä8P!=৑ P=#8৑ !ÄPĹ࢕৑ ৑ #!$৑ #5৑ !!=#8৑
!=৑ ৑ =O!৑ 5৑ $৑ ®!q8$৑ =$৑ $#৑ !=#8$=!৑ 8!‫־‬Pձâ
!=P!৑ #!=P!²৑ !$৑ ৑ ৑ *!ù৑ P!=৑ !৑ P৑ $$৑ ৑
#$=8#8$=!৑ !৑ =!®৑ *8৑ !=8P8*৑ .!৑ =$৑ *!*!=৑ 8=â
##!৑ !৑ !#8>8৑ $#8$=!৑ !৑ 8#!V৑ Ǎ>$৑ !e!#P$৑
=$৑ Z$৑ $=৑ 8PM=!$ Æ৑ !#!=৑ 8৑ !P!#W!=P!৑ !=ùढ़
$৑ !=P!৑ tV৑ ’!$৑ P>8z=৑ !=P$৑ !৑ =!P$৑ .88μ$৑
ࡑ$8$৑!>!=৑ !৑ !Ä8P8৑ P=#8৑ .!৑$*$.!=৑!#8$৑
!Ï!#P$Q৑ !৑ #$=$#!$৑ ৑ !=$৑ =৑ !P$৑ P$ƻZO8#$¢৑ !৑
!৑ ৑ =t¢৑ !=৑ .!৑ !৑ $#!৑ !৑ #$=#P৑ #$$৑ !৑ l
O8!=৑ ԫ>ǃO$৑ 8=৑ .!৑ !৑ W5৑ 8=P$#8$৑ !৑ PZÄ8#$৑
!>8O$ʊ৑ Ǎ!MQ৑ =!P৑ *8৑ =t8#৑ =$৑ !!=l
P৑$#8#8$=!৑.!৑*=৑!৑ =৑5$৑ ৑=৑!=$৑8e8#P৑
þ=৑ !৑ !!=88!=P$৑ !৑ ƻ#!ƃ৑ ƻ!ƻ!=P!৑ ৑ ৑ #!৑
$>!*8!=!৑ =৑ !#!P8*8৑ !#8৑ $৑ !޾P৑ ৑ !৑
8#!´৑ u৑ 5৑ !৑ !=P৑ .!৑ !P!৑ !#P$৑ PZÄƠ<$৑ !৑
$৑ $#!$৑ =t8#$৑ W5৑ !#$৑ WP৑ W$৑ ৑ ৑ 8Nl
*!P8O#8Z=৑ #8!=Pte8#V৑ ¾$৑ .!৑ !৑ #$=8O!৑ !8=P!৑ ৑ l
P=#8৑ !>8O$৑ !=৑ ৑ #W৑ $৑ ৑ e!‫ݥ‬8#8৑ 5৑ $৑
!৑ !q8!=P$৑ !৑ ৑ 8!8৑ !৑ !#8$৑ #$$৑ =৑ >8!=৑ P=৑
O=!৑ .!৑ 8=8*8$৑ 5৑ =৑ !>$৑ !=P!$৑ !৑ W=৑ 8Ol
=$৑ =৑ $8#8Z=৑ Ï8q৑ !=৑ ৑ !#$=$t৑ 8>88=V৑ é$৑ Z$৑
!৑ !৑ !>!৑ ৑ O==#8৑ 8=!8P৑ !৑ #!ƃ৑ 8=$৑ =৑ #$P৑
!৑ 8=!!=!=#8ƃ৑ 8!=P!!=P!৑ =W!Q৑ !!#P$৑ !৑
=$৑ !ÄP!8$V৑ Ʊ8!=৑ !৑ >!৑ .!৑ #$=৑ 5৑ !৑ $৑ ñ.8Pl
!=Õ৑ !৑ $8>!৑ P!!৑ !=৑ #.8!৑ $!=P$৑ !৑ ৑
!8Z=৑ !৑ ৑ !8৑ 5৑ !eO8!৑ !=৑ =৑ =$৑ $8$ƃ৑
.!৑ $e!#!৑ !q$!৑ #$=8#8$=!৑ !৑ !=#8Z=V৑ u৑ =$P$8$৑
.!৑ !৑ $8!৑ !৑ $৑ !۫$৑ !>8O$!৑ !P!8=৑
qP!=P!৑ ৑ #M#P!৑ !8O$$৑ 5৑ Ĺ8=$V৑ u=৑ #8!P৑ #8l
#=P=#8Q৑ $=৑ #>!৑ !৑ ৑ 8=ÊP8৑ 88#8Z=৑ !৑ O=l
!৑ $=P$৑ !৑ !=!Ot৑ .!৑ $t=৑ W>!!৑ 8#$৑ ৑ !â
q$৑ ৑ !P!৑ !৑ $৑ !!৑ W=$ ৑
ǍW$৑ >8!=ƃ৑ !৑ #$!q$৑ !8e8#8$৑ !৑ =!P$৑ P$৑ =tl
8#$৑ !8P!৑ P$৑ =৑ !8!৑ !৑ $$࢖৑ !৑ 8=eq$ĺ৑ !‫ޔ‬M৑
!৑ !=#8$=$৑ Ǎt৑ #$$৑ P8e##8Z=৑ 8$=৑ !.8*!৑
৑ 8#WQ৑ t৑ P>8z=৑ !৑ #৑ !৑ O*!৑ e88!=P$৑ #=$৑
!৑ =$৑ !ÄP!8$৑ =$৑ !q৑ !=৑ ৑ 8=8O!=#8ƃ৑ #=$৑ =$৑
!WÊ৑ ৑ #8!৑ !৑ =!P৑ =!#!8!V৑ ’$৑ P=P$ƃ৑ 8=l
P!*8=8!=$৑ $>!৑ !P৑ $#8$=!৑ 8$=!৑ =$৑ !‫׺‬৑
!!৑ 8>!!৑ !৑ =৑ P!৑ !৑ e88!=P$ ৑ uP!৑ $$৑
!৑ !e!=৑ e!=P!৑ ‫ݤ‬৑ !#!৑ 5৑ =$৑ 8=q8!!৑ !=৑ !৑ P$৑ !৑
৑ !=#8Z=Æ৑ >#৑ !=!Ĺ$!!৑ !৑ ৑ e!=P!৑ 8=P!=৑
!৑ ৑ =!#!8!V৑ ä!৑ =!৑ !ÄP!ɿ৑ !৑ $৑ .!৑ $#!৑
#=$৑ !৑ P=৑ ৑ 8$=!ɽ৑ #$$৑ !=!Ĺ৑ ৑ >8t৑
ŚSʸ
$8=P৑ 5৑ $৑ #P8#৑ ৑ 50OV৑ ¯8৑ ৑ $৑ #$(ȂŬ!a৑ !=P$=#৑
৑ W৑ 8O=0৑ P0৑ 0P৑ #P8*8৑ ˿ ৑ W৑ #8I8ֿ$৑ Ã৑
*8 ƭ a ৑৑ #a৑ 0৑ 0P0৑ #8=0a৑ Z$৑ ৑ 8#W৑ ৑
08Oߢá৑ Ʋ0=৑ ×৑ উ৑ 0/a৑ ৑ Ã৑ ۬৑ iϼ৑ .৑
৑ 8O৑ #=0৑ =0৑ ৑ 88P৑ ৑ 00=৑ ৑ O0>8ࡔ=$৑ 0l
>৑ Ã৑ 08৑ *8৑ Ã80=¡৑ ¾৑ .৑ =P0=#৑ O0>8==৑
0=৑ ৑ 8=P=#8৑ tğ8#৑ M৑ *a৑ .৑ ৑ W=৑ $â
ٓP80৑ ৑ 8=#880৑ ৑ 8V৑ ¨ąa৑ =৑ 0‫ׯ‬0৑ ÃO=0৑ ৑Wә৑
׿৑ #00৑ ×~a৑ A0৑ ¿৑ ࠫ'৑
8O=0৑ ৑ 0Z8P0৑ ৑ Ã৑ P8Ɯʩ#8Z=ʘ৑ =0৑ 0>P=Pa৑ ৑
#=j৑ #8P৑ 0P##8Z=৑ ৑ I88=P0৑ 0৑ ৑ W#W0৑ ৑
×0৑~৑ğ'৑A0*
৑ ×৑
~'¿0߀৑ ৑Ά৑
.৑ ৑ 8=P8Ɯ##8Z=৑ ৑ ৑ Ã80=৑ ࢗ0P8৑ =0৑ ৑ =l
P8½৑ P=৑ 0Ã00৑ #00৑ ৑ ৑ ৑ =0৑ 8=W8>ͺV৑ ’0৑ ৑ #l
0৑ ৑ ~৑ ~¿Q৑ ~~৑ '৑ 'ࣘϽ৑
>80৑ ৑ þk0a৑ ৑ 8==O>৑ .৑ 0>*8=৑ =৑ ##8Z=৑ ৑
Ã৑ 08>88৑ ৑ O$#৑ u৑ =P88=P0৑ ৑ 8#W৑ 0*0Ġ
#0৑ 0৑ ৑ P8I##8Z=৑ ৑ =৑ 8Z=৑ 8*PQ৑ =0৑ 0l
ŀ৑ 0৑ Ã৑ 50a৑ ৑ 8=#0>=P৑ M৑ 8=P=0৑ ࠪ৑
৑ 0>P=8$৑ ৑ tj৑ ৑ ৑ #8৑ ৑ =৑ ࠎ8Z=৑ =I=V৑
¨.t৑ =#=P৑ =৑ oÃ8##8Z=৑ #0=Z8#৑ ৑ #M#P৑ 8=l
#0#8>Ã৑ ৑ 0৑ 8इÃ0৑ *0a৑ 5৑ #0৑ P>8z=৑ ৑
P#P8*0৑ ৑ 0৑ $W8>80৑ #00৑ PV৑
৑
ǐP৑Pz#=8#৑৑৑I=৑#0=P৑ ৑ I88=P0৑ ৑*‫ݦ‬৑
৑ 0৑ j8=P0৑ 8>88=৑ .৑ =P0৑ P0৑ =tl
8#0৑ #0=8=Pa৑ 5৑ 0৑ 0৑ #৑ ৑ I=#8Z=৑ O=৑ P=P0৑ =৑
!  &
Io8>8Ã8 ৑ Ĩ৑ .t৑ ৑ P৑ ৑ 0* Ł৑ ৑ #80৑ PÃl
#~´৑ ä¿#¿ŵ
৑ ৑ P৑ Ã80=৑ ৑ P৑ P৑ .৑ =0৑ =৑ ࡒ৑
#=j৑ 0৑ Ã৑ =O#8Z=৑ ৑ =0৑ oP80¡৑ Ԩ৑
0a৑ ৑ >8#8Z=৑ ৑ ৑ 80=৑ P৑ ৑ o88$ V৑ ¯৑
0৑ #0޿8O৑ 0>৑ P00৑ #=0৑ =0৑ ৑ ৑ O৑ ৑ l
*৑ Ɯ8#8=P=P৑ ৑ O==#8৑ ৑ Ã#৑ .৑ 0*8=৑ ৑
৑‫=ٻ‬P৑ ৑ =৑ P>q0৑ t.ۭ#0৑ ৑ 8=P#PÃV৑ ’0৑ ৑ ‫˱װ‬
'৑ #0j৑ ¿A×>~৑ A৑ ~0৑ 0৑ ~৑ ׿0৑ 5৑ 'k৑
Ï~‫ݧ‬৑ #'0৑ ~৑ Ï'ࣖ×৑ ~৑ A#৑ ৑ ȉ৑ #'A0৑ A0Aϻ0Vʎ৑
¯¿৑5৑৑r৑ A0#¿¿ࣗ0৑ ׿0৑ ৑ ò׿0৑ ~৑ A0A3¿×0৑
৑ ¿A¿j৑ ~৑ '0৑ o׿0a৑ A'৑ '0৑ >'#>৑
'৑ ׿I##¿0৑ ৑ A0#0৑ ¿×0Ɩ৑ Aț.'¿#0п৑ 0৑ ¿l
0৑ O0৑ #0>৑ ×0*t৑50৑ ~#৑ ৑ ~৑ .'৑ ¿O'V৑ u৑
z~৑ ৑ I~0q৑ Ê৑ M৑ ~৑ o0৑ #0৑ ~৑ ~¿ ļ৑ ~৑ ×dI##d3৑
৑ 0>׿৑ #0৑ ¿~'¿0৑ 
×৑ ¿*O#¿৑ '5৑ A#×0৑ ৑ ~৑ ~¿৑ I#×d*৑ 'ijl
৑~৑ O0‫´׀‬৑ u~৑M>
৑ ~৑*¿৑ ৑ ~৑ IםĐ৑ ৑ '৑ ׿A0Q৑ #'0৑ ৑ Ǔ0'3৑
ȉ৑ 0~ȉ0৑ ~৑ ×
oA×৑ ৑ ~৑ न¿O#¿ղ৑ ~৑ o৑ ৑ ~¿৑ 5৑
.'3৑ ׿৑ ~৑ #'A~¿‫ۯ‬Y0৑ ৑ 0৑ ৑ ¿Iò#¿~৑ ~¿l
j#¿3 ৑ ł¿0৑ ×৑ ×৑ ׿eǓǓ¿0৑ ৑ ~৑ I×ț৑ ×M৑
~৑ O0#৑ ৑ 0>৑ ৑ ×a৑ ##¿>~Q৑ A0৑ 8#¿3৑ ~৑ l
׿×Q৑ '৑ A৑ .'¿৑ 0৑ 0৑ #0•´З৑ ƚ৑ Aν0৑
¿>~৑ ~৑ ¿I~'q0৑ ~৑ ×৑ '#৑ ~0৑ ׿M৑ ¿0৑
#00৑ I'×৑ ৑ Aȉ#৑ 5৑ #0'~0৑ ৑ ~৑ *¿V৑ uA0Q৑ ~৑
 ֍¿~৑ #0¿৑ .'৑ ~৑ ×৑ 0৑ #'৑ 0৑ A'৑ A0'Ǔ
M৑ .'৑ '৑ '×##¿3৑ Aq৑ ৑ ~0৑ Aɠ¿0৑ ৑ ~৑
*¿Ӳ৑ 0৑ ৑ ~0৑ >××৑ ş×৑ A৑ W#৑ 0~*¿৑ '৑ [Ơķ
¿৑ 0>q׿*৑ 
̴5৑ 0×0৑ A0#¿¿×0৑ M৑ zO¿#0৑ 5৑ 
|ƛ Œ,o4p£ op£ E,£ Œo,£ 4GrpG1G o£ r,‡G1Œ],£ tŒ6£ r81G.,£ Gmr7“
wHp,m8o‡8£ ],£ pG8o‡,1G¡o£ 48£ ^p£ Go‡888£ ŽG‡,]8£ 8b£ ‡,.,Xp£ rp@8Ipo,]£
p4Go,Gp£ ,108G._8£ ,£ 0Œ,`uŒG8£ r8‚po,£ rŒ848£ p1Œr,£ <`£ I‡Gp£ uŒ8£ b8£
Jo4G1,£ 8b£ ,.Gp£ 1po8Yp£ 48£ (pb‡,K8£ *1@£ r—D£  +  £ !o£ 8b£ m,1p£ 48£ Œo£
r,op,m,£ Œ1Go‡p£ op£ {Щ rŒ848£ ,r81G,£ 49£ m,o8,£ ,‡G=,1‡pG,£ 8b£
Ž,bp£ 48j£ ‡,.,Xp£ r,,£ b,£ 81popmœ,£ ]G.G4Io,b£ %GoDŒo,£ p‡,£ ‡™3oL1,£ 47£
P8=0৑ ৑ 0P৑ *0´৑ ¯P8I##80=৑ #00৑ ৑ Ħ 
B-
Щ {Щ k–Щ ŖĻ–Щ kBv–Щ –kЩ B
BŖB<Щ ˆ,o£ BM|m8n8o‡8£ ,£ b,£ 8,bN4,4£
Ot৑ ৑ P8P৑ =৑ ৑ #P0৑ ৑ #a৑ ৑ #008j৑ ঽ৑ 1:€p£ b,£ OoG‡8o1G,£ 8o£ 8b£ ‡,.,Xp£ tŒ8£ ,a£ m8op£ ]p£ Go8‡,£ 8o£ >pm,£
0#P0৑ ৑ ৑ Ɯ=Pta৑ 0৑ #00৑ Ã৑ .৑ 0#৑ ˈ৑ 8=*࢘फ़ 8DŒ,£ 8o£ Œo£ @,Dm8o‡p£ 48£ b,£ 8,bG4,4£ ,£ ,.; £ ],£ 1pmŒoG4,4£ EŒm,”
P8O0ࡓ৑ ৑ 0Ã#8Z=৑ ৑ 0>৑ 5৑ ৑ #0=0#88=P0৑ ৑ Ã৑ o,£ #,£ rpG.GbG4,4£ 48£ 48rc,‘,£ 3{Щ {̈́Щ ‰,.,Zp£ rxp?8ƒPpo,`£ £ p.y8£
dp„£ Žo1Œ]p£ EŒm,op£ uŒ8£ 1po£ š]£ 8£ 8ob,‘,o£ Œo,£ 1poG48,.e8£ m84I4,£
*a৑ 0=৑ =৑ #8৑ P8#৑ .a৑ ࠏ0৑ #8P0a৑ Ġ 4¢£ 1pmrpo8o‡8£ ^G.G4Gopp£ o,1GG‡,£ ,D8GŽp£ £ E,‡,£ 8¡‡G1p£ b8£
OÊ=৑ t৑ 00৑ ##P8j৑ P8#0ZO8#=P¡৑ ’0৑ 1poCV8z8£ Œo£ Ž,fp£ vŒ8£ op£ b8£ Ž,£ 8o£ ‘,D,£ ,£ Œ£ 1,—1‡8£ Qo4Gr8o,.b8£
W0৑ Z0৑ 00৑ #8a৑ I8O=Pa৑ .৑ =0৑ #=৑ s,{,£ ,@K,o‘,|£ £ YŒ‡G@R1,£ b,£ ŽG4,£ 8o£ p1G84,4
£ #,£ ,1‡GG4,4£ rp@8”
ñ M৑ I8=৑ 5৑ 80Õa৑ 0৑ ৑ 8=P=8৑ ࢙PM৑ $P8l Gpo,g£ .Go4,£ Œo,£ ,‡G?,11G¡o£ r,‡G1Œb,£ 1Œ,o4p£ E,£ S4p£ 8]8DG4,£ ]G•
.}8m8o‡8
£ p£ 8,£ 1Œ,o4p£ r8mGŠ8£ ŽpbŽ8£ Œ‡GbI‘,.h8…£ m84G,o‡8£ Œ.hG–
O৑ 0৑ #0#8Z=৑ ৑ ৑ .৑ 0#৑ #8৑ 0#80=৑
–B-
Щ Ĉ
kB
–B
{Щ {ϟBπ{
Dž{ΰ>Щ mq1Tpo8£ è<kB
–k{Щ rp8DT4,£ p£
80=৑ M৑ O0a৑ 88 Æ৑ =0৑ #0=*=৑ =P৑ ~8Ap’,4,£ 1po‡G‡Œ1Gpo,bm8o‡8£ %p£ p.‡,o‡8 £ 8b£ ‡,.,[p£ 8£ rp2p£ ,r8•
#008V৑ ¨W0৑ >8=a৑ 0৑ =P0৑ z>8৑ ৑ P৑ zP$l 1G,4p£ 1pmp£ Ž,£ E,1G,£ ^,£ @8bG1G4,4£ rp£ bp£ 88£ EŒm,op£ 'op£ op£HA—
8@Œ8‘,£ F,1G,£ ›b£ 1pmp£ E,1G,£ i,£ p‹,£ rpG.W`G4,48£ 48£ ,‡GB,11G¡o£
0৑ ‫=ۮ‬৑ =৑ ğ৑ =0৑ ৑ ৑ 8##8Z=৑ =8*¢৑ ৑ Z0৑
$-£ D,o£ m,pž,£ 48£ bp£ 88£ EŒm,op£ ¡]p£ ‡,.,\,o£ ?p‘,4p£ ,£ 8]]p£
৑ .8>৑ ৑ 0#0৑ ৑ W=0V৑ ’0=৑ ࠐP8#Ġ Ŵƛ 48£
&‡,£ o,‡Œ,b£ ,Ž8G¡o£ 48£ bp£ Epm.8£ ,b£ ‡,.,Xp£ 48G,o£ ]p£ m˜†£
৑ 8$8#80=৑ 5৑ 0Pa৑ =0৑ 5৑ I#=P৑ =৑ Ã৑ O0৑ 5U@Ÿ1Gf8£ rp.f8m,£ p1G,b8£
ğ80 ̕৑ý৑=8৑ 8.8৑ ৑0৑0#0৑৑ O=P8j৑ =৑ — 5 ”ɱ
k–B
{Щ ʱ{ЩkЩ 4p£ è¿B
/gèBЩ 48b£ ––{{Щ èМΈĻ±Щ
££k l / £ £ ],£ ȪШЩ 48£ mG£ ä
đ
Ĺ
z"
Ś 
Ś "ņ
z";Ś
+Ś :]"

œŌ
0P##8Ć=৑ I#P৑ #0=P৑ ৑ I88=P0 Æ৑ =0৑ ৑ 0#৑ þíĽîľƛ   £

118
Tʸ &V
৑ ৑ Ȣ%1৑ [%)৑ ৑ Ã৑ ³Ã%Ĉ৑ ˆE৑  ৑ Ã৑ ŃE2‡ࣀ2৑ ‫ا‬৑ *%৑ …ϓ৑
%Ê৑ ৑ y৑ ৑ ݀৑ X৑ <í৑…ë‫ة‬৑ }
৑ ৑
7৑ 1³৑ 5৑ 1৑ Ã৑ ˆE৑ ৑
৑ ;৑ 1i%i%³ Đ ৑ ³৑ Ɇ ৑ ࡺ৑
%
Ø<<%Z৑ ৑ L<L৑ ৑ [৑ ƛ
ћ[৑ Ǒ৑ <4 ࣂ৑
³1Š
৑ ³[³৑ 7৑ *t1EÃ৑ 1৑ Ãa৑
%৑ 
৑ ˆE৑ E৑ ΦEŠα‫ب‬৑ 
t…ë%<৑ ৑ 
৑ t৑ 
4M৑ ৑ <<৑ ৑ 
৑ 
˝ࡂ
Ģ৑
ࡻ³৑ Ǖ%1›
৑ ৑ Ã)è৑
ʹV৑ u৑ ³[%৑ *EÃ*৑ ৑ 
Ã৑ ৑ ৑ 
৑ Øy
৑ ৑y»Ø
<%Z৑}৑[Š৑৑[৑
”öa৑
৑ ξ৑ [Eɻ৑ ৑ ˆE%৑
C³৑ ৑ 1৑  ¡৑ ’৑ 
৑ 
%ķ 
৑ L৑ <৑ ৑ ö}»<%৑ [ѽথ
৑ %4}
৑ ৑

< হ৑
F৑ ›1³৑ )৑ [M
Ļ৑ ³³৑ ³1Ӗ€ó৑%%1৑ ৑
E৑ [ķ <৑ *
kć৑ M
৑ ՙ
t৑ }৑ Ēë»৑ ৑
j৑ ³৑ ৑
E
৑ ³
)
৑ [M
৑ %
C
৑
৑ ›फ৑ Δ
৑ 
»<»Z৑ ৑ ৑ »<L৑ é৑ [M
৑ ë‘৑ …ë৑ C
%ķ
%[%৑ 5৑
E
%E%৑ ৑ ৑
%৑ ৑ 
৑ Ǖ

৑ ³%
৑ 
৑ ৑ ֆ
<৑ ৑ »<L৑ ৑ oȤʸ y%οy৑ <[»ްҒ৑
ijƟë }৑
’৑ ³)৑ )³a৑ ৑ 1
)E%M৑ ৑ ˆE%৑ [³Ǖ৑ 
৑ ৑ X৑ ৑ *Ķ৑ ৑ L[
V৑ ĝ৑ ৑ এǺ»Ů৑ ‫ت‬৑ }
৑ 4z<‫<ی‬Ğ৑
1[%৑ ›1ণ৑ ৑ ǔ%1›৑ ৑
ˠǺ*1%Z৑ 

 Ӥ৑ ৑ %ķ }৑ *»৑ 
৑ y Ø»
4ĉ৑
৑ ৑ Ø৑ ৑ zkć৑ ৑  ͥЀ৑ ɸoɥʸ
৑ ƈ1%*৑ 
৑ [
%৑ E³৑ ³৑   ৑ ¯৑ 1*%৑ ৑ Ly৑
৑}৑LCJt৑<J%৑ <[C»৑ ৑ ɢ৑ }
4৑<y ৑
E৑ ǔܿæ৑ ΦE৑ 1
%৑ E1৑ ›€৑ ˆE%৑ Ã৑ šE৑ ৑ Ž1E³৑ L<%৑ ৑ »<L৑ éë<৑ 
4[
৑ [
৑ )%
৑ <৑ 
৑

E৑ ʳ% ৑ u[Ó৑
৑ Ń%³[M৑ ˆE৑ 1৑ E৑ ৑ 
7
৑ ֫%
৑ …ʯ৑ <Ύň৑ ā[
̫৑ <৑ yM
৑ 
±<‫
ڧ‬৑ Kƛ 
˰

৑ 1[³7৑ ৑ Ã)è৑ E7৑ 1[৑ Ã৑ ³ 1a৑ 1³³ )৑ *%
৑ …X৑ <ë৑ L}y
৑ »৑ ৑ Cq৑ n৑ ৑ ৑
ë৑
)è৑ 
1৑ 
³7FÃ৑ Ã৑ [E৑ ³৑ E৑ س[1ŠZ৑ [ʈ৑ ’৑ ৑ z< <৑ ৑ *»‫מ‬৑ Øë৑ ৑ ৑ *৑ ”৑ Ø»ș
Ç৑ 
৑ ৑ %³E1৑ 
7৑ %³%৑ ৑ ৑ Cŭ%*৑ Ð}˜€á eˆr˜Õ <»৑ ৑ y৑ ৑
৑ )৑ <৑ ”ο DZ৑ …ϔ৑ Ê৑ [ë<L৑
¹›½ Ò * á ’³%1E³৑
%)‫ކ‬%1%*%৑ ³1[৑ ৑ 1 ৑ ৑ ˆE৑ E৑ ৑<»á৑ Ծ ƲI  ৑M)৑ WW ê Ơ ʸ
è[৑ [š³৑ ৑  ৑ ›E[
৑ [³৑ ৑ 1[è৑ ৑ ¨…ët৑ ৑
%4ë
৑ ৑ %
৑ <
৑ ৑ …ë”৑ ৑ Ø}»ķ
%৑ ৑ 1³
৑ E৑
)E৑ ৑%1›৑5৑ ৑ ³11%Z৑ 1৑ <%৑ ৑ ৑ *»৑
৑CX
<৑
C৑ ৑ ৑ ৑ Ù<}৑ }৑ ৑ Ckkǁ
৑
E³%[%৑ ৑ [%৑ ৑ E৑ ³ [1%Z৑ %৑ jQ৑ …%৑ …ë}৑ ৑
৑ [
৑ ৑ ë”
4
৑
”4»
৑ ƛ
৑ ৑ %৑ 1%*V৑ é৑ [
৑ [ ৑ ˆE৑ 1³1%ķ ৑ 
৑ q“<% Ň৑ ৑ Cj৑ ৑ Ø[
৑ ƛ )
4
৑ Lëy
œ৑ ৑
ű৑ 1[৑ E
৑ 
৑ %%
৑ ৑ [

৑ ৑ 
৑ %)%
৑ ৑ ৑ Cq
৑ 
৑ ƛ %
q
ĕ৑ ৑ <<»
৑ t
4 <
৑ ƛ ৑
›E[% ৑ œE%৑ 1[৑ Ã৑ Ã%%a৑ E[Š৑ Eķ <%tØ <
৑ ĝ
4৑ <%৑ 
4z»<৑ L<ǃ৑ ৑ y৑ *%4৑ Ø}<৑
͓৑ Ã৑ %
1%³৑ 1[৑ 7ÃV৑ }
<
৑ ࣃ<< Z৑ <4৑ ৑ 
»C» ৑ }৑
ë%a৑ ৑ ë৑
é৑ 1৑ ˆE৑
৑ ö›E
7%*৑ 
৑ ³1E7৑ ৑ Ã
৑ [ ķ 
< ৑ ৑ yë<L
৑ <

V৑ ҟĝ৑ )<৑ ৑ ৑CkĶ৑
৑ <[Ö՚৑

৑ [Š7৑  ৑ 1;
৑ Ã
৑
³
৑ ›E[
৑
৑ [Ö৑ ৑ ৑ ë৑
{
<%Z৑ J4»<J a৑ ৑
*৑ Ľ<4৑ [C%)ƒ ৑
C³৑ ৑ Ø%1Š৑ 5৑ [³৑ Ãŭ৑ Ã৑
E³%[ V৑ ¯ a৑ ’৑ »)ë৑ 4}৑
৑ *»}4”৑ ৑ 4»k»৑ }৑ k৑ ʧ}Ǝk}Å ȶ৑
[M
a৑ ˆE৑ ৑ [³%৑ [%ࣁ%³Dž৑ 
৑ [%
ȩ৑ 4y<৑ ļÏƛ <Ķ৑ ৑ »4%)%ƒ৑
৑ <
»৑ <ŮXƒŮŴ৑ ৑ ͜
β৑
Գߙţǧ৑ ৑ ›৑ [1%৑ E৑ ৑ 

৑ [ 
ú৑ ৑ ³৑ ৑ ৑ <ë৑ ৑ <4ë৑ ৑ t৑ 
< »৑ ৑ }ká৑ ¾৑ <%ķ
›C৑ *%a৑
%৑ ˆE৑ 
৑ 1EM৑ ৑ ৑ 1öķ <ǃ৑ ৑ ৑ 
z%<৑ )৑ 
৑ <%<%”
৑ ʧ;৑ 
৑ <k}
৑
}৑
V৑ ɬƶ৑ 1Z[৑
৑ ³ǧ৑ *%৑ qE
[৑ 
৑  1%1৑ ৑
»4৑ ৑ CkÆ৑ ৑L৑»৑ Cʺ৑ Į
<”<ʼ[»}4৑ )ˡ৑
³৑ Ǖ৑ *%*% Ѕ৑ ¯৑ Ǖ%
%)E৑ ৑ ৑ [M
৑ 
[C³
৑ ³E%Z৑ <<৑ ৑ k৑ ëĶ৑ ƛ »)৑ ৑ ৑ Ckűӥ৑ <Ţ৑ 
৑ LĞॖ
ǔ৑ 
)
৑ 1³1t
%1
û৑ Ő
৑ E‫ڎ‬a৑ [C% ৑ 
%৑ ৑ ŠŤ C»ëkć৑ ৑ ë
< ৑ ৑ 
ë4
৑
৑ <ëC৑ [} 4৑ ë৑
Č%Ķ³
৑ ৑ ǀ
%Õ৑ ŏ
৑ ৑ [q৑ [C³৑ ˆf৑ )
৑ ৑ kC
৑ 4%

৑ ƛ ৑ [Ȁ৑ <4  V৑ ’৑
[ ৑ ³Ãȧ ša৑ 1৑ ৑ Z
%a৑
%è৑ ৑
%
11%Z৑ 
»<Lć৑4yC»z৑৑
%<M
»
৑
C৑}<»৑…Xt
»[৑
Cƒ৑
৑ ³1

৑ Dž[%1
৑ %³
Ģ৑ ৑ ÃÃ৑
৑ *Ã৑ Ǖ৑ Ã৑ š৑ ৑ CšĶʈ৑ ¨৑ }<}a৑ k৑ Ê»<৑
)৑ 
৑ …ë৑ %*৑ ৑
[1Š৑ 
शC%%৑ ৑ Ã৑ %C%৑ Ի 1৑ M)û৑  8  ©৑ MyC»৑ ৑ ৑

»C»»৑
öë Ģ৑
ত৑ ৑ ɋ[Ů৑ …ë4tķ
৑
৑ ȕ7³Ö৑ ৑ [E৑ ö³Š³a৑
Š৑ ˆEa৑ ৑ 1³³%a৑ Ë<৑ ৑ ৑ [<»Z৑ ৑ [4৑ »L»C»৑ ¾৑ žC‫ث‬ŮŮĶÕ৑ ƛ ৑

৑ ³³৑ ৑
E
৑ Cŭ7
৑ 5৑ C7%৑ ৑ %1›৑ ৑ ³%³৑ ৑ E৑ Ϥ<4Õ৑6—
৑  )»»y}4৑ Č»
৑ Ů৑ Cq4৑
þķ
*t1E৑ ৑
%[%৑ 1৑  ȩ৑ ̼[1৑
৑ ৑ ³৑ 1Ϭ ˦ëV৑ ä“)৑ ৑ 
৑ 
৑ …ǻ৑ k
৑ )»4k}
৑ y»
y
Š৑ <š৑
৑ 1৑ ৑ [৑ ৑ *%³৑ %
1³a৑ ØE৑ ৑ 
Dž৑ 1%৑ *»
%Z৑ 4%ĩ৑
»[J৑ Ø<৑ }ö<ʷ4ƒć৑<
%৑ <৑
}৑ <‫܁‬৑
৑ E৑ 
%)৑ 1
1% ʗ৑ [M
৑ C%৑ ৑ ›1৑ 1
৑ ৑ 
৑
[৑ š৑
৑%৑৑ ৑ 
%1%Z৑%)%%a৑ 
%a৑›1%৑ 5— Ɨƍʸ ɖxƺɦʸ ȥǤ|ʸ ˜ƐǥȑʡŴŵʸ ɹ3ȃ3ǻ3&ʸ ʉư‘ ʸ ˜p&‘ ʩʸ & | ʸ “e†”
z“W€x  j.,˜ C"“˜ /ˆg€1rxa˜ ‚Z˜ j?€W0Zy%F•[˜ rGWIRk˜ 1Z˜ P˜ hlF
E৑ 1E[ƽ%[%৑ 
%%*৑ ৑ ৑ %1›á৑ Ƿ৑ ˆE%jM৑
৑ ৑ ķ 

X2j˜ 3,H'H–Z˜ ,0˜ Qbr˜ 3%6C &,5">-7C #&C 9%-1A"C 8'?<"*C
C#   C  C 4 « Ś
ö%[৑ ‫ٳ‬1%*[৑ [M ৑ ˆE৑ 1EˆE%৑ ³৑ [  ¡৑ ü৑ /@(C     C  s ” ˜ &cWc˜ 4 Z ˜ ƒ \ ˜ ]c ʈ ˜ !@m1@(S˜ ˜ 2t˜ d#m˜ 4 ^ ˜ x  y ƛQ a ƛ 1±1½ƛ
  


5৑ %³%a৑ 
৑ E)ŧ৑ ৑ ˆE৑ Š1%Z৑ ৑ Ã৑ ĢƅÞnƛ ėŇİ Ęʸ

119
!ęʸ Sıʸ
 4‚s‚ 2@ll‚Ž  @{Â4.s2W‚ @lÂ4.‹³4˜@‹Â :@ l. 2@ll@©. ƒ.‹@4@ .:T@¬ UU৑ ৑ X›,৑ 4,a৑ 5৑ ˆXUjM,৑ ৑ )৑ U4৑ ৑
‹W‹Â . 4W@‹˜‚ŽÂ ‹.ŽO‚ŽÂ Ž@¥ž.l@ŽÂ Ž@4ž{:.‹W‚Ž ৑ <U৑ ৑ ৑ ,7U4XU3৑ ,tˆXU৑ ৑ X৑ ,X৑
 ƒ@Ž.‹Â ;@l 5.<5˜@‹Â {‚ @¦T.žŽ•X£‚ - ;@l ‹@4ž@{˜‚  4L   ƒ³O X<দ3৑ ৑ ‫ۍ‬৑ ͵X4৑ 5৑ i›৑ ৑ ৑ )ă

ʸ³ʸƟʸ s@Â.˜‹@£‚ . @¦ƒ‚{@‹Â¨. .lPž{.ŽÂ ƒž{˜ž.lXª.9W‚{@ŽÂ 4‚t‚ <U৑ ৑ V৑ œfU৑ j৑ ৑ X৑ ,4U4XU3৑ X,U৑
5X@‹‹@ ;A {ž@Ž˜‹. Y{;.P.5X¾{  #l ƒ‹‚O‹.s. ‡ž@ {‚ŽÂ Wsƒ‚{@ 4U<X4৑ ,iC৑ 5৑ ৑ ›5՛৑ ,৑ ৑ ৑
@lƒ‹X{5XƒX‚Â;@ƒl.5@‹Â@l =@Ž@‹Â K@lX5@ŽÂ@ŽÂX‹‹@.lXª.3l@  Â@sƒ@‹‚  )X৑ ৑ ৑ 4,[U3৑ 5৑ [U4৑ ৑ ,X,৑ l
{‚ BŽÂ l¸5X–‚ —uZÂ 3[@{  {‚ @Â „‚X3lAÁ ‹@ŽXO{.‹Â l‚ŽÂ @v­ 4,৑ UCUU,ó৑ UU,,C,৑ ৑ ,X৑ ,4U৑ ă
ƒ@½‚ŽÂ ƒ‚‹Â .5@‹5.‹Ž@ ;@ .lO¿{ s‚;‚ . ŽžÂ 5žsƒlWsW@{˜‚ (.‹. X4UiUa৑ĭ<4M৑f৑C4৑U<U৑৑,X৑,U4ˢ<U3৑
@Ž˜‚ ƒž@;@{ @sƒ‹@{;@‹@ sž¨Â ;W£@‹Ž‚ŽÂ 4.sW{‚Ž .{˜@„‚{@‹Â Ä4Ua৑ ,CǗ৑ 4৑ ,U৑ ,৑ 4৑ ৑ 4,৑ )৑ UtU,৑
@l 4‚{˜A|\;‚ ƒ‚Ž]˜X£‚ ;@ l. s@˜. l. O.{.{5X. ;@ ƒl.4@‹ ‚ IJ৑ è4U[৑4z<U<৑৑iUa৑ˆX৑৑4ĭ৑ ৑[ĭ,৑ ,4U,l
ŽžÂ 5‚{˜@{X>‚ {@Q.˜X£‚ l. @¤X˜.5X¾{ ;C ;Xƒl.5@‹ (‚‹Â {X{® <<U,৑ ,f,4U4X4Ui,Š৑ ,৑ ৑ ৑ ৑ X)U৑ ĭ৑ ৑ ĭf,U,ć৑
Rž{‚ ;@ @ll‚ŽÂ ƒ‚;@s‚ŽÂ .l5.{ª.‹Â ˜‚;‚ l‚ ˆž@ .{U@l.w‚Ž  f)U৑ ˆf৑ ৑ ৑ 5t৑ ৑ ,৑ <,,৑ ,X৑ 5৑ ৑ ৑
"^5DX‹Â m. ;X6U. ƒ‚ŽX3l@ @{ @Ž@ Ž@{˜X;‚ t‚;@‹.;‚ @ŽÂ ž {  ŭ fi4f¡৑ œXU৑ ৑ X৑ z<৑ ,4U৑ ৑ ,X৑ iU৑ i৑
…‹‚3l@s. ; @ Âl .  @4‚{‚s¹. l_3X;`{.l ; @ l ÂX{;X£X;ž‚ )‚3‹@ @Ž˜@ ,,৑ ,X,৑ ř,৑ ৑ C4৑ ৑ U›ć৑ ›M৑ l
ƒž{˜‚ {‚ @¦XŽ˜@ 4‚{Ž@j‚ £³lW;‚ ƒ.‹. ˜‚;‚Ž  4.;. ‡žX@{ ˜X@{@ ,X৑ ৑ ৑ )<U৑ ৑ <ĭ৑ ĭ৑ ৑ U4öUU3৑ 3UŠ৑ ৑
‰Ÿ@ E}‘~¨x ƒ‚‹Â ŽºÂ sXŽs‚ l. s/{@Š @{ ˆž@ ƒž@;@ .l5.{ª.‹Â M৑ ৑ ,ĭ,৑ U44৑ ৑ CU3৑ ৑ ৑ ,Ul
ȢƯʸ 3a@{.£@{˜ž‹.€«. 
 &‚ŽÂ s³ŽÂ ;X£@‹Ž‚ŽÂ L.5˜‚‹@ŽÂ X{˜@‹£@{;‹³{ ,U,৑ —
ƒ.‹. W{;X4.‹l@ @l 5.sX{‚ :@ ŽžÂ ‚ƒ4W¾{ '‚ ˆž@ W{˜@‹@Ž. @ŽÂ ¾৑ U)U3৑ ŽXU<৑ ,4৑ŭX)৑ ৑ ĭ<<U3৑ 5৑ 4<U3৑
5ž³{˜. Ž.˜WŽM.55X¾{ ‹@.l ƒž@;. @Žƒ@‹.‹Â :@l sž{;‚ @¥˜@‹W‚‹Â UU৑ ৑ 4,৑ ৑ U)X৑ ,X৑ <U৑ ৑ <,)X‫ێ‬৑
¨Â l. sE;b?. @{ ĦŖÎƛ Ž@. s‚£X;‚ . W{;@ƒ@{;cª.‹Ž@ :@ µl  @{ %›৑ 5৑ 4),৑ ৑ ,э%%ĭ¥V৑ ¯X৑ ¥ɶ<ʷ<৑ <,%,4৑ dq—
¿l˜Xs‚ .{»ldŽXŽ  ƒ‚‹Â 4X@‹˜‚ l. Lž@‹ª. 4‚{ ˆž@ µl sXŽs‚ 4‹@. UāU৑৑ i৑৑ ৑ iU৑ 5৑ ৑ ,U)X৑ ৑ [৑ ĭŖUϫ
5‚{™.‹Â ƒ.‹0 s‚;eNf5.‹q‚ Ž@OÀ{ ŽžŽÂ ;@Ž@‚Ž +. @{ @Žš‚
 .:@­ 4৑ ৑ U)৑ ৑ X৑ a৑ ৑ X৑ ,X৑ ৑ ɯ
s³ŽÂ ;@ r.ŽÂ 5X‹4ž{Ž˜.{5X.ŽÂ @¦˜@‹{.Ž †.Ž.‹³Â . Ž@‹Â :@4WŽW£. l .  4U4৑ ৑ ৑ U4U)U¡৑  ,4৑ UŠ৑ U4৑ ৑
4‚{Ž˜Y˜ž5X¾{ ƒŽ¼ˆžX5. ;@l W{;Y£W;ž‚ )WÂ@ Ž  ƒ‹@;‚sW{.{˜@s@{¯ iU4৑ UŭU3৑ ৑ X৑ U4UU,৑ ,tˆfU৑ 5৑ ৑ U,<U3৑
˜@ @‹¾˜W5‚ .{˜@ƒ‚{;‹³Â l‚ŽÂ £¹{5žl‚ŽÂ :@ Ž@{›XsX@{˜‚ 4‚{ ‚˜‹.ŽÂ ৑ X৑ UU৑ ৑ ,,a৑ ৑ UÙU3৑ ,U)X৑ ›৑ ৑ Xl
ƒ@‹Ž‚{.Ž  W ˜X@{;@ . l. .ž˜‚ŽžLX5Y@{4X. {.‹4XŽWŽ˜.  2žŽ4.‹³Â ›,৑ ,,৑ ›X,৑ ৑X,U,৑ UUiUf৑’৑UtUā4৑
l.ŽÂ Ž.˜WŽL.55X‚{@ŽÂ ŽžŽ˜.{5X.l@ŽÂ @{ ŽžŽÂ ƒ‹‚5@Ž‚ŽÂ .{¹sW4‚ŽÂ W{­ C4)৑ )৑ M, Ģ৑ ,)è৑ UŽijā,a৑ ,৑ āX<›,৑ ,৑ [U,৑
˜@‹{‚’ Jl V‚y3‹@ ;@ .55X¾{ ‚ Ž@ .ƒ.‹˜.‹´Â ;@n z {:‚ @¥˜@° ˆX৑ Xĭ৑ i৑ ৑ ৑ UU৑ 4৑ [৑ ĭ,৑ ,ˆfUC৑ ৑
‹X‚‹ ‡¡@ l@ ‚L‹@4@ l. ƒ‚ŽX3ilX;.; ;@ ƒ‹‚3.‹Â ŽžÂ Lž@‹ª.Â8— ${ ›Cć৑ ৑ U)X৑ ˆX৑ ৑ )Xt৑ ৑ ,)XU৑ ›,4৑ V৑
@l 5.Ž‚ ;@ ‡žX@{ ˜@{O. ¡{. ƒ‚ŽX5X¾{ Y{˜@‹s@;X. @{˜‹@ @Ž˜‚ŽÂ ̼[<৑ ৑ U)U3৑ X৑ [4৑ ,f৑ Č[,৑ IJf৑
˜Xƒ‚Ž  l. ¹{;‚lF ;@ ŽžŽÂ ;‚˜@ŽÂ ¨Â l. s@;X;. ;@ Žž3rYs.4W¾{ ৑ ৑,4৑ ৑ <ࡃ54৑ ,৑ i৑<U,৑ ৑ ›Ck৑৑ ,৑ žU,l
;Gƒžl“X‚{7ŽÂ ‡ž@ ƒž@;. @LH5˜ž.‹Â ;@˜@‹sX{.‹³{ ;¾{;@ T.¨. ;@ <f4ʧk͟,৑ ࡼU‫ڀ‬U,ϲ৑ ৑ ŐU,Ǩ৑ ৑ <৑ ,U৑<,৑ ˆf৑ ৑
ŽX˜ž1ŒÂ Žž” X{˜@‹@ŽIŽ *‚;. ;@5^ŽX¾{ @¥˜‹@s. Ž@‹³Â 4.Ž˜WO.:. ৑ ›৑ ˆf৑ 4৑ ,UCUU৑ ৑ ,f৑ U৑ X4৑ ৑
@§ƒ‚{X¶{;‚Ž@ @l Y{;X£X;ž‚ . l‚ŽÂ ƒ@lYO‹‚ŽÂ ˆž@ 4‚{ll@£. l .  W{± <৑ ৑ ৑ <U[U4৑ ˆX৑ ৑ ,fāU,U3৑ UU<Uk V৑ +Â
ŽžLg5XD{5X. ;@ l. ˜¶4{X4. ;@ £W;. @l@OX;. 4‚{ @¥4lžŽY£X:.;  4৑ ij৑ ˆX৑ ,4M৑ U,X,4৑ ৑ ka৑ ›Ct৑ U৑ ›,a৑
!Ž¼Â 5‚s‚ @l 5‚s@‹4W.{˜@ ƒ‹@4.£W;‚ @£X˜ .  W{£@‹˜W‹Â ˜‚:‚ ŽžÂ i,t[U4a৑ ˆf৑ V৑
5.ƒhœ.o @{ ž {  Ž‚o‚ pžO.‹ ƒ‚'y ƌ ʸ 'ǣLjȏɤŽnʸ ɛ•nʸ ȣʸ ŽƹȐ'•ɣʰʸ
ǕǢʸ l. £X;. .5‚{Ž@k. {‚ @Žƒ@‹.‹Â ˜‚;. Ž.˜XŽM.54X¾{ :@ ž{. .ŽƒY²
‹.5X¾{ ¿{X5. %l ·¦X‚ {¢{5. @ŽÂ Ž@Sž‹‚  ;@ƒ@{;@ ;@ l. 8‚W{

…—  5˜ T„,5˜ i„“˜ ˜ „_˜ =nr6˜ {jJ$„K,˜ ˜ 5,5jL'a˜ <Q˜ o_,7 ˜ Œ_˜
WM˜ ,aWK_Mc˜ ',˜ DaW$j6˜ g„8,9˜ Q'_Šj˜ Q  ˜ $K5_‡5_|„j_‹˜ ˜ r„˜ WŽ — ;:KM?P ?FLDG?C?P $;     ˜ ; 2(; $ (; ; "$%,; 2$ ; ;
_7j˜ j5„)Q˜ ‰˜ Q˜ D$“˜ 'K},a˜ hc'e˜ _~/r˜ /_˜ ŐR

Ś $ī]Ś Đ²Ĕ ]Ś
 ;  2$ ,; '2;  $; '2 %; $;  ; 4&%, :$;  ; 04/%; $ ; %$-5

ę
Ă
Ś
GŚ
ŔGFFsŚ “ŚÏ3
LlŚ â³Ś

˜ g‘A˜  O x Ś
) :$; ;  ,; &%, ,; 2# $ ,; ;   ; $%; )
; %"0*;
ʒ৑  j7…*V˜ ,7rjjaQQ˜ W‘r˜ r„r˜ K,:u˜ %6p'˜ , 7 ˜ 7rar˜ ,M>7j7_;r˜ Lhar˜ 0%" (; $; 2$0 ;  ; &(%&%) :$; (! 03 ; !; $ ( .,"%; (,& 0%; ;  ;
E†Y_cr˜ 7`˜ r…˜ q$Oc˜ Fgar˜ UM$M,M_Q6r˜ ¥ʸ   ġ  ›  Ś ÈiŚ g‘Ar˜ Ś
%; ; %1%; ,; &( ,%; , (; '27; ,$ ; & ( ;  ;  %$%"8 ; 6
ƛ rNBr   ˜
$;  ,0 +,
; $; !%; ,$  ; ; ,9; ","%;

120
ŠJʸ %V
 [
৑ 7)
৑ ৑ &৑ [j৑ …;৑ RR¼৑ 
৑ &
৑ ‫;ٴ‬Þ
৑
 &৑
;[7৑ ÞRž৑ Ž;
Þ[Þlj৑ ৑ 
৑ 
৑ R;&Þ;Ѿ৑
ų ’৑ …; ৑R[৑¼৑&&)৑ÞÞ
৑

৑ ¼;
৑ ৑ 
Þ৑
;7৑৑*
7৑৑
[F
৑›
7৑৑ ৑R;&Þ;ʙ৑— ʟ৑
…;৑ ;৑ 
R7Þ৑ ;৑ 5৑ ৑ƍ)৑ ®৑ R৑ ৑ 
Rô
7*৑ 
7৑ ৑ &৑ R;&7;৑ F3৑ &৑ Þ৑
F৑ &৑ R;&৑
৑
&*Þ3৑ 
; 
ž৑ ৑ _j৑ ৑ R7
৑ RR;
ÞR
৑ ›
Þ3R
ʂ৑
;৑ Ž;R৑ R7V৑ IJ৑ 
R৑ &৑ ġ&7[৑ 5৑ &৑ 7Ħ
ġ&7[৑ ৑ 
7
৑ R

Ƙ৑ ৑
5৑ ৑
;R7[7৑
F৑
Ĩ
4৑ ›ó৑ '
4৑ OZ৑
C৑ ৑I৑ ৑ 
৑ ৑ [7৑
;৑ R[Þ৑ ৑&৑¼
Þ৑ Þ৑ &৑ …;৑
›৑ ”
”ř৑ '›৑ …'৑ ৑
৑ 
CV৑ ¾৑ 
4i৑
_৑ [
7Ļ৑ 5৑ ৑ ৑ Þ;৑ &৑ R
Þ
[৑
F৑ &
৑
”৑ i”O'৑ €O৑ '”i৑ ৑ ””৑ '5৑ Oࡄ”৑ ৑ '৑
৑ €৑ &)
৑ )
৑ 7৑ …;৑ ›F৑ Þ*৑ ;৑ R7৑
4'M
৑ ”O'4৑ ৑ …' ৑ 
৑ 4৑ It৑ ৑ 
৑ 
_Ó৑ ৑ ¼
7৑ ৑ &৑ R;7; Đ৑ &৑
;)৑ &৑ 
*&jR3৑

}”
৑ ›'
৑ 
”O'B৑ ৑ ›¡৑ ƶ৑৑ 
৑ €৑ ”
'”
4৑ ৑ &৑ *৑ 7&Ó৑ R
;[৑ ৑ &৑ RÞ৑ R
ÞV৑ u&৑
'৑
”ř€
৑ €
৑ 4
৑I'4”
৑ ৑…'৑ i”৑ '”
4৑ 7ġ&7[৑ ৑ &
৑ [R
৑ R
[Þ
৑
৑ 
â
” ӈ৑ €৑ ›4৑ ৑ ৑ 4'€jó৑ €৑ IO€৑ ”৑ 73৑ R;৑ ৑ [৑ …;৑ )
F৑ &
৑ *Ͷ‫
܊‬৑ ৑ 
R;§
'”
4৑ '”৑ 5৑ ৑
'I৑ ৑ 
৑ 
৑ …'৑ JO'€৑ F[7৑
৑ 73৑ ৑ RÞR7৑ R৑ ;F&
৑ 5৑ Þ
৑ [§
€
৑ it'€
৑ t
৑ 4৑ 
৑ ›C
৑ ৑ ৑ Ió৑ ৑ 7*
V৑ Â _j৑ ৑ ;৑ F
*R3৑ 
;R7৑ 5৑ ;৑ [7§
ĝ
4৑ 5৑ €৑
”V৑ đ
”4৑৑ €
৑ 
৑ 
ó৑ '”
4৑ ৑ ৑ &৑ RRR3৑ ৑
;
৑ ;

৑ 5৑ R
Þ;F
ž৑ 
৑ ;l
q'ŞŞ৑ ৑ '””৑ i৑ '›Ŝ৑ 
৑ i
৑ 
4Ö
৑ ৑ 
৑ R5‫ޱ‬৑ …;৑ &&कF৑ ;৑ *৑ R¼
lj৑ R৑ R
৑
”৑ ”
4
৑ I'4”
৑ ৑
'I”4৑ 5৑ ৑ ”€B
৑ Ħ R

À৑
[&lj৑ ;৑ *৑ 
…;F&৑ ৑ &
৑ *
‫ۏ‬ÞÞ
À৑
Ϙ%ȒC€þ
৑ é'՜৑ ”
৑ €4Ȓ৑ ৑ 4'ŮjӦ৑ ৑
E৑ R;Û7;Ė৑ ¾৑ oRͷ৑ 
7ͷ৑ L৑ R)৑
'þ
ȓ৑ O
Ś৑  €৑ 
৑ 4৑ ৑ ž৑
M৑
৑ [;R›
৑ Ž;R
৑ ৑ 
7৑ _&Æ৑ ৑ ;

৑ R

Ó৑ &৑ o
ƀ
'৑ ƈ৑ ””””ó৑ Ş4৑ ”৑
'৑ 4Z৑ 5৑ l 7R৑ ৑ R7৑ )৑ ৑ *৑ [M
৑ MR&lj৑ …;৑ ৑ *৑
৑
ŞZ৑ ’”৑ ”
4”৑ ”4৑ ৑ 4৑ '৑I4৑j4” Đ৑ Fǧ৑ ৑ &৑ )
৑ ৑ &৑ 7;&j৑ 5৑ ৑ &৑ R[৑
€৑ 4ó৑ ৑ ”€৑ ৑ ৑ '
4৑ 4iV৑ u
৑ ”4৑ ৑ &৑
7
RR3৑ ৑ &
৑ )
৑ R

ž৑
৑ ›F_৑ 7ƀ
…'}৑ ৑ ”
৑
'৑ 4৑”4ó৑৑
t৑'›৑ F;৑ ‘৑ ৑ ৑ ৑;
R৑ ৑ o)RͶ
৑ R;&7;&
৑ [ô
”৑  €ó৑ 5৑ Ş4±O৑ 4৑ 4Ŝ৑ '৑ o৑ €৑ 
৑ Ö
V৑ u৑ R;7৑ &৑ ġ&7[৑ R
[7ʂ৑ 
৑ ÞR;§
i””৑ ”৑ ”
4V৑ Ői
৑ ”
৑ '”
4৑ '4৑ I4৑ ৑ €৑ [7৑ [&৑ ৑ 
7
ĉ৑
F*৑ R;৑
৑ &;R3৑
ƾ”‫ج‬৑ I'”4”৑ ”৑
'Iij”4ó৑ ৑
Ş€¡৑ ¾
৑ ųƛ €”4৑ ৑ [R
[৑ ”৑ &
৑ ;

ʂ৑ …;৑ [j৑ R৑ 7৑

৑ ”O
৑ ৑ 4€Ś৑ ৑ ”
৑ 4৑€৑ jZ৑ ƽ৑ &৑…;7৑৑kR৑&৑›[F৑R;7V৑ ¯৑
R;F3৑…;৑৑
€৑ '€৑ €
৑ ǝ
৑ …'”৑ 
4
৑ 

৑ ›”
৑ ”৑ ৑
”৑ ›;[৑
৑ *;&*৑ ;37R৑ …;৑ ৑ ;৑
7৑
›Ct৑ M
৑ C৑ ”৑ 4O
৑ 5৑ CI
৑ ৑ 4
Ĭ৑ &৑ [৑ ৑ ;
7R3৑ …;৑ ৑
R৑ &৑ [৑ ৑ 
৑
ĝ৑ ϙ”ó৑
৑ ”
৑ ৑ €৑ ࡅ߿৑ …'৑ ˙O'
৑ ”ô ৑
;
৑ 
৑ R;7;&
Ó৑ 5৑ ৑ ›_৑
৑RR;53৑…;৑
;[৑
i”Ş৑ 
৑ ”
৑ ”৑ 
4৑ OŚ৑ ৑ ৑

›৑ ৑ …'”৑ 

৑ Ä)R
৑ ৑ 
[;
৑ ৑ [;R›Ξ৑
)RŦ৑ ;৑ Ș
4CŞ ৑ 4
৑ 
4৑ t৑ 

৑ '৑ C€…'৑ ”৑ €৑ 4'ă )
৑ ৑ 
F&
৑ ৑ R›Ė৑
€j৑ i”C€Đ৑ 
4৑ ijó৑ ”৑ '
4৑ ৑ ”oZ৑  
Ȓ৑
৑
;ɔ৑ ;৑ R7৑ ৑ 
)Ö Ĭ৑ u৑ &৑ R;
৑ ৑

t…'Ė৑ &
৑ġÞ[
৑)R
̊৑ &
৑

৑›;[
৑›৑›R›৑o7ô
IJ'৑ 
৑ ”
৑ ৑ 
”৑ 
4৑ 
C€ó৑ 4ă 
৑ )

৑ ৑ &
৑RR
৑ Þ;&
৑ 5৑
;৑ RR3৑
j
৑ ৑ '৑ 
i”Z৑ 4৑ 
C
৑ …'৑ 
৑ 4ă 7 RRç৑ R
&৑
;৑ )F৑
F৑ &৑Þ;&j৑ы;৑
”
৑ ”৑ ”€€ ৑ ĝ'৑ …'”৑ O৑ 4৑ ”৑ ৑ '€৑ ৑ [৑ 7
৑ [)F&V৑ ¾
৑ 7&&
৑ ৑ 
Þ
৑ )

৑
'”
4৑ 
”৑ €৑ 4”৑ €৑ …'”৑
৑ €৑ '
4৑ '4'Æ৑
৑ 7
ĉ৑ ¼;)৑ 
&
৑ *
ÞV৑ ¾
৑ ¼F
৑ 
ÞM৑

”t
৑'›৑M
৑ I”€
৑
৑৑”
OM
৑5৑ iiz
৑ Ùē&k

৑ ৑ 
7
৑ &)
À৑ 5৑ 7৑ R¼৑ ৑ && V৑ ’৑
৑ 4
৑ ৑
৑ 4i
৑ äO৑ …'৑ 
৑ 
l
Cࡽ৑ …' ¢৑ …'৑ …'৑
৑ ”I৑ €৑ 4৑ ”৑ — ʒɰ9<Щ Ƥ3ǙЩ ΜνhЩ .hЩ ŒЩ h.Щ Рh.Щ (O.ŤЩ
(Щ šh.Щ Ƽ96'h.Щ Ř

'4'ó৑ 
৑ 'C€৑ …'৑ 4৑ …'”€€৑ ৑ €৑ '€৑ ±44̎ ¦<ˆͭ.Щ ˃˨Щ Ś ĭ`Ď€Ś ˀƙЩ ƒŚ 8,Ň€‰Ś ¤ʸ(8,3^  ¶ľƒĮÀŚ А.iЩ (¶ ŒЩ .6.¨äЩ

121
!Lʸ Œʸ
 ׁ/ٔ!(৑ ¼F!/৑ ($®$৑ ľ!৑ !S®৑ /!#İ(৑ #$(ľS®৑ Sb$S#3(৑
S$F/!৑ !r৑ !Sb#$৑ Ǣ৑ !r৑ ࣙ!b$р৑ !S®!৑ S$!®!(®$৑ !৑ rS৑ Ï!Ɓ
ùS৑ (®/r!SQ৑ ($৑ b/$!*!৑ !r৑ #br!(®$৑ !৑ (৑ r!Ɓ
(৑ Ĺ$/(ùí৑ r৑ !৑ !r!*/৑ r৑ !৑ !৑ S®SI##3(৑ brl
#!(®!/৑ ľ!৑!Sb!/(৑!৑r৑*̩৑ S!(®!(৑ľ!৑($৑r$S৑¼(৑W!#¼$৑
MS৑ I!r#!SV৑ ¨¼$/৑ F!(dz৑ !৑ !S®৑ #$b/$F#3(৑ !F!_৑ (I!Ɓ
S!í৑ Sbr!!(®!Q৑ ľ!৑ !r৑ b$!৑ S$F/!৑ r৑ (®/!ù৑ ($৑ !S৑
৑ Ê(#৑ #$#3(৑ !৑ r৑ I!r#৑ ¼(с৑ #$$৑ ®b$#$৑
!S৑ r৑ Ê(#৑ !®৑ !৑ r$S৑ I(!S৑ !৑ #r®/í৑ 5৑ ($৑ !oĵ/!৑ r৑
#$#~
3৑ !৑ .!৑ r$S৑ b$O!S$S৑ ®İ##$S৑ ®!(!৑ (৑ *r$৑
$৑ b/৑ !
ĵ/৑ !#$$_৑ !৑ I!#V৑ u৑ !I!#®$Q৑ $>Ð!l
ĵ/ƪ$
Ł৑ ɴ ¨#S$৑ ($৑
OI#৑ ৑ O(#৑ b$Sĵ*৑ !৑ bšô
#!/¢৑ ৑ 
#ĵ֎r!৑ !(ĵ$৑ !(৑ !r৑
!®!(®$৑ !৑ I!#Q৑
!r৑ W!#W$৑ !৑ .!৑5$¢৑ ®(®
৑ *!#!S৑ #$$৑ S!৑ !৑ $#/৑ W#!/r$Q৑
b!৑ !
##¼/৑ r৑ झ$ù৑ !৑ (৑ ¼Ð$৑ .!৑ **!৑ ৑ #!®$
৑ ٕ৑
‫ܕ‬r3!®$S৑ !৑ ৑ rO৑ !৑ /!S!(#í৑ $৑ ľ!৑ b!(S৑ !
!Ɓ
>/#$৑ ৑ O$৑ 5$৑ b!৑ *!O/৑ ľ!৑ bS3৑ S(৑ #$®/l
ĵ!b$S৑ (৑r/O$৑ Ǣ৑ ù$S$৑ *Ð!ı৑ ɴő$৑ SO(I#৑(৑ ľ!৑ r৑
!#(৑ ¼Ǣ৑ r$O/$৑ S(/৑ !o®$/(!(®!৑ r৑
‫ޕ‬$®r৑ !৑ r$S৑ /!#İ(৑ (#$S৑ Ǣ৑ !r৑ b!rO$৑ !৑ (I!##3(৑
!৑ rS৑ bƆ/®ई!(®SȦ৑ ৑ b(®$৑ ®r৑ .!৑ S!৑ ¼৑ b/$r$(O$৑ !(৑
#¼$৑ r৑ /#3(৑ !৑ !৑ *৑ !৑ r$S৑ ¼$>/!S৑ #*rùl
$Sı৑ ý৑ b$_$S৑ !(#$(/৑ ®$*_৑ (৑ rO৑ S!!৑ !৑
ĵr!S৑ F!(!Ï#$SQ৑ ľ!৑ !>!$S৑ ৑ r৑ ®(৑ *rb!(৑ İb$#৑
!r৑ b$O!S$৑ ®İ#(#$৑ Ǣ৑ #!(®_I#$V৑ ’!$৑ !(৑ !Sĵ!৑ b(®$৑ S!৑
W#!৑ $_/৑ r৑ *$ù৑ !৑ r৑ #_®#৑ b!SS®৑ 5৑ *!/®!৑ ľ!৑ r৑
5$/_৑ !৑ !
ĵS৑ S®SI##$(!S৑ SO!$(৑ !r৑ $!$৑ !৑ .!r৑
ñ#ߣ®!(®$৑ F/®$ॼ৑ !r$O$৑ !(৑ #!®৑ (İ#$®dz৑ Ź($৑ S!৑ b/$Ɓ
#৑ !S!৑ O$#!৑ #($৑ !(৑ (৑ ¼!r৑ ($#W!৑ !৑ (*!/$৑

#৑ ৑ b!/৑ !S(৑ Ï!৑ !৑ rS৑ #$>Ð
৑ 5৑ !
bİ
৑ r৑
!#$O!V৑ ¯৑ ($৑ ¼F!৑ I!/$#/r!S৑ ľ!৑ *!#!/৑ 
৑ 
ĵƁ
#S¢৑ !r৑ ¼Ð$৑ ÐMS৑ WF/_৑ F($($৑ r৑ #৑ b®!(Q৑ ʞʸ
($৑ ¼_৑ Ïr®৑ ®!İI$($৑ rO($৑ b৑ !S##¼৑ S৑ *$ù¡৑ ä!৑ ($৑
WF!S!৑ $O(ù$৑ r$S৑ *Ð!S৑ ®S$#!M(#$Sí৑ ৑ O$৑ ($৑
W>/_৑ !b/!$৑ !S!৑ *Ð!৑ b$/৑ /৑ 5৑ 5$৑ ($৑ !#!
ĵ_৑
!r৑ ®!rİO/I$৑b৑ #r/৑ ৑ (ľ!®৑ b$/৑ S৑ S!/®!V৑ ɴý৑ !৑
.İ৑ ($S৑ S*!৑ ¼F!/৑ r®$৑ r৑ $/®r৑ (I(®í৑ S৑ Ð
ĵƁ
!(®!৑ !S$৑ ($S৑ $FrO৑ ৑ r৑ Mo৑ !S!/*৑ !৑‫ݨ‬৑ #$(#!b#3৑
!৑ WÐ$Sí৑ !৑ S!/®!৑ ľ!৑ !(৑ !r৑ #$(Ð(®$৑ $৑ #/$S৑ MS৑
Ĺ$S৑ ľ!৑ !(৑ rS৑ İb$#S৑ (®!/$/!
৑ ৑!($৑ !৑ r৑ ¼O!(!৑
5¢৑ b$/৑ Ĺ/í৑ ($S৑ b$!৑ b!($S
৑ #$(#$(!S৑ !(৑ (!
Ɓ
®৑ *৑ S!or৑ !(®/$৑ !r৑ ®/$($৑ 5৑ b/$FFr!!(®!৑
#$(®/!S®৑ r৑ F!(!I#$S৑ S!r!##3(৑ (®/ı৑ ý৑ !৑ !Il
®*í৑ ɴ!৑ ľİ৑ ($S৑ *r!৑ (৑ r/O৑ *í৑ S৑ !r৑ !S৑ I®O$S¢৑
W!৑!৑r!O_S৑Ǣ৑®(৑IrO!(ĵ!৑.!৑$৑b$!$
৑S߁$৑
~/৑
৑ ৑ !/®!৑ #$$৑ !!(®$/ı৑
122
!řʸ
’<৑  C<U+?৑ …৑ -?৑ -? ৑ -U? ৑ CU-৑ +-?৑ +৑
- ৑ <՝৑ <Q৑ ?৑  ৑ UI_<U৑ I?
৑ -৑ qU<U?৑
<ࡆ<৑ ৑ z?< ৑ -U? ৑ ৑ C৑
U৑ ?
৑  ৑ L-?
৑

৑
U-U?-৑½ࡾ৑IU< ৑5৑-৑…z৑U+Q৑5৑
U৑ 
৑<?-U<U?-
৑
+৑ <৑ iU?-৑ ৑ -৑ ?V৑ ¯U৑ -? ৑ U-<U-ă
? ৑ ৑ L-৑ ৑ U U৑ ৑ -৑ ?CqUiÓ৑ i৑ +<UÓ৑
৑
U-?
৑ <?-৑ -  ৑ ÄU)-<U
৑ 5৑ -
৑
-
UCUU‫ן‬৑
-৑  ৑ <?-U<U?- ৑ ৑ -Ö?Q৑ ৑ IU-৑ ৑ Ä՞U-৑ … ৑ L॰৑
_? ৑ -৑  ৑ …৑ U৑ ?<U-?
৑ -
৑
-
<U?-
৑
+৑ IU<U++৑ ?৑ +৑ +U
<V৑ ė ৑ ??৑ +৑ C?+ˁQ৑ …৑
<৑ ?CqUi?৑ ?…৑ 
<U-৑ ৑ 
৑ iU<U?-
৑ ৑ ৑

- UCUU+৑
CqUiQ৑ 
৑ 
৑ )?৑ ৑ Ƥ½ ৑
CqUi?৑ ?Ă

UCÓ৑
?৑ …৑ j৑ ? ৑ ƻ ৑ <?- Uψ<U?- ৑ -_U<
৑
 <?-?<U ৑ ?৑ ৑ ?U৑ ’?৑ ৑ IU<U++৑  ৑ )?৑ -ă
-৑
CqUi?Ь৑ ’??
৑ ?<৑ 
ࠀ-+?
৑ I-৑ ৑
<U
৑ U<U?- Q৑ <??৑ ৑ +৑ 
<i?৑ )?৑ +৑ ৑ ¨-Ul
)ɹQ৑ ৑ <
U-?৑ -৑ ƻ৑ Ԗ৑ ৑ Ȋ
৑ ȻU-৑ ¨Ö?
Q৑
 ৑ i_<U
৑ ৑ ৑ ¯-৑ Ƴ-…U
U<UZ-Q৑ ৑ q+_?৑ …৑ 
„C৑
ǔʸ  & ?+? ৑ 
--?
৑ ?+?৑ ߚ৑ …৑ …Ƣ?
a৑
?৑ -?
৑  ৑ U? UC৑ -৑ <?-<UZ-৑ „আ U<৑
<?-৑ 
 ৑  ?- Ó৑ U? UC৑ <?)U৑  ৑ ψ<U?-
৑ …৑ ৑
C?U-?৑ ?U)U-U?Ó৑ ৑ U-
-
UCUUj<UϿ-৑ ?)
Ui¢৑ ৑
C-+?-?৑ ৑  ৑ Ä<Ui Ó৑ ?+?
৑ ½ ৑ )? ?
৑ ?৑ ½
৑
IU-?
৑ ৑ -<?
U
Q ৑L-৑ ?<U?৑ -৑ ৑ <UiU+৑ ৑ 
৑

- <U?-
৑ ৑<৑5৑ U
<৑ ’?৑?৑ „Q৑ -৑৑ <
?৑
৑ -৑ ?
UCUU++৑ ৑
IUU-?৑ Ä?Q৑ -ࣄ-৑ -৑ <Uă
i‫נې‬+৑ U-? ৑ U „? UUi? ৑ -_U<?
৑ +৑ ?<<UZ-৑ü৑
ࠁ<৑ U-I<-+?৑ )U৑ <?- U+-+?৑ ½
৑ 
¥৑ 
ࠂ<¥?৑ +৑
?CV৑
ė ৑ U?৑ +৑ …৑ C?+?
৑  ՟৑  -<Uՠ৑ ৑ 
৑ <৑
<5?৑ i?৑৑IU<U++৑
৑„?-৑-৑-+U<L?৑ é?৑UŢ?
৑
-৑ IZ৑ …৑ Ä
৑ 
৑ 
-<U৑ <?-৑ ?<
৑ „C
ĉ৑
-?Q৑ ৑ -? Q৑ -
৑ ৑ …৑ -
৑ U-)<UZ-৑ -?
৑ L5৑ -l

Ö?৑ )? ৑ ƱM
-?
Q৑ 
Q৑ <?-৑ U৑…‫ح‬৑৑Cա৑ ž<l
Õ৑ +
U)-৑ ?৑ ৑
৑ ৑ ?<U?-
৑ 5৑ -?
৑ …৑
U -<U-৑ - ৑ iU+৑ +৑ ৑ +৑ - ?
৑ -„
+?
৑ -Ul
݁
Э৑ Ųƛ ɚʕmʸ
͸Ωख-৑ ৑ ‫
?ס‬৑ ‫ٵ‬͸-
Ӊ৑ ɓ৑ ɕɢɅʇmddȎʳȾʸ (ǵʸ „cx— ȇʔʧ
-?৑ I-৑ ৑ ৑ -j৑ 5৑ ৑ )<UZ-৑ ৑ ? ৑ iϹ-<? ৑
¸_?<?
৑ -৑ ?
৑ L?C V̝৑  IU-৑ ৑ <?„-৑ -৑
?<?৑ ½ Q৑C
<͠? ৑-?৑ ?৑ -?৑ ?
৑ 
)? ৑+৑ ৑<ѳÓ৑
৑ <??৑ ৑ 
--৑ -৑  ৑ <?-U+
৑ L-
V৑ ’৑
?৑ -? ৑ q? ৑ )U৑
U-৑ „?
৑ ?৑ ৑ 
?৑ U-)ɹ_
U<?৑
ã?Q৑ <??৑ CUz-৑ ৑ U<Ó৑ ?৑ ৑
-UU-?৑ U-)ɹ_
U<?েÓ৑
<?-IU? ৑ -৑ …৑ +৑ ৑ ??৑ +? ৑ jϿ-৑ +৑ U-<<U?ќ
— "ƒЩ æZŚ ‡…‹¤f‚±Ž¶ ad¶ Ÿ‚U¶ ±€Ÿ–±³‚¶  '7,3^ ¶ R–Ÿ‡‹Y¶ ‰¯q¶ PƤ òʸ
ʸ
 
৑ Þ
৑ …৑ ূ৑ $৑ 7৑ o
3৑ ৑ Č F
৑
F
ÞÞ
Ŷ৑
u৑ $j$৑ 
৑ IMƗ৑ đ$$$
৑ $$৑ ǀ7
Ɠ৑
7$
৑ 
৑ 7i
৑ 5৑ i$
৑ …৑
$৑ Ê7
৑ ৑ ৑
৑
L$৑ ৑ 77$৑ $৑ ৑ 7৑ ৑
৑
i$À৑ $৑ $7)৑
$7৑ ৑ i$৑ ৑ 
৑ Ij
৑ 7
À৑ 7V৑ ¯$F৑ 
7৑

7$৑ ৑ $৑ ƻ7৑ L5৑ $…_

৑ 
V৑ đ$7z$§
$
৑ $৑
I7৑ ৑ ৑ 7$ Dz৑ 
৑ 
৑ LjÖ
৑ 7§

৑ I$৑ ৑ 
$৑ ৑ 
77$
À৑ ৑ $
73৑ +৑
Iʳ$À৑ ৑ $
73৑ ৑ ii
V৑ u7৑ 
í৑ ৑ $
§
73৑ ৑ I)$৑
$F
৑ $$৑ ৑ $)$৑ o7$$À৑

৑7
Đ Ӻ ৑$৑ $
৑ $7$
À৑ ৑
৑ L$৑ $৑ Lj$৑
$৑
ij৑ $৑ $
৑ …৑ 
৑
৑LF_৑ ®
7$৑
§
)$৑ 7$
৑ IM
৑ ৑ $)V৑ IJ$৑ 5৑ ৑ 7$
৑


৑ L7
í৑ ৑ L$F৑ I$৑

৑ 3)$
৑ ã$
৑
& ৑ ͹y " ৑ ;"4"i a৑ 4բ৑ ࡿÐ ৑ R$$৑ .;&& Æ৑ ৑
&৑ I$Ś৑ yF ৑ $৑ 4"&"jR"$ ৑ ৑ &৑ I͇R;&4৑ ৑
a৑ ৑ ;৑ y$"ž৑ .;৑ &৑ ¼৑ "$৑ V৑ ̱$৑ 5;৑
&৑4€zI$৑ R;R¼৑ ৑ " 4R" ৑ .;৑;৑&$ ৑R;4$ ৑ ৑
Wࢀ৑  4_৑ $৑ "&RjF& Æ৑ &৑  R"4;৑  ৑ $")"ă
"y4৑ &৑ &);Ð৑ &৑ ; 4ž৑ &৑ i"i"৑ ;৑ ; 4"4;4$৑
&৑ ৑ y4a৑  ৑ "y৑ a৑ ͹৑ Ö৑
$ևF&y4a৑ ৑ &৑ .;৑ ;$৑  4;i$৑ );$৑ 5৑ ‫خ‬৑ 4_৑
4৑ F"V৑
é$৑ Z&৑ ৑ ;৑ R;4$৑ ৑ ¼ Ƙ৑  ৑ "4y4৑ &৑
;y€"y"4$৑ ৑ 4 ৑ & ৑ $ ৑৑&$ ৑R;4$ ৑ãƘ৑ ৑&৑
y5_৑ ৑ && ŏ &৑ .;৑ &৑ ¼$F৑ ¼৑ R$ );"$৑ yô
"4৑ ;৑ ""৑ 5৑ ;৑ 4z"৑ $F৑  4৑ 4"৑ $৑ ॗ
)"Z৑ &৑ y"j$৑ y৑ ;৑ "y&৑ F&৑ 5৑ $৑ գ৑
""i";৑ ৑ ;৑  "৑ 4"৑ .;৑ ") ৑ ৑ ;i$৑ R$y৑
$7
৑ 
t৑ $$৑ $
৑

$
ã $৑ i৑ $
৑ t7
৑ ;৑ €44৑  i&"৑  "& & & 

# &(— Ƶ৑  4৑
৑
৑$3V৑ ¾$
৑ $7$
৑$৑৑
৑
$
3৑Ij
৑
4"y"৑ ;৑ R&y৑ z&৑ $y$৑.;"ࢁ"R"Z৑ R;&4;&¡৑ ė৑
$
৑ …৑ ৑ i৑ ৑Ɔ৑ 3৑ …ࣳ৑ …৑ $$৑
4"y ৑ y4 ৑ ৑ ¼F_৑Iy$৑;৑  4R"Z৑ "&৑
৑

৑ Ê
$
Ŝ৑ ৑ F$৑ 5৑ ৑ i3৑ L৑ …৑ ৑ ৑ ʳ৑
৑y"4"৑5৑ $y" ""৑ .;৑RZ৑৑ ; ৑"
 á৑
৑ ৑ ৑ $
775৑ $F
7M$
৑ ৑
৑ L¡৑ ł$৑ 
৑
ʝ ৑ 4"F;5Z৑ 4$৑ &$৑ .;৑ R_৑ " .;"F&৑ ৑ ; ৑   ৑
)I
৑ $)৑ $
৑ I7$
৑ ৑ 
৑ 7
৑ ৑

৑ $q$
Đ৑ $৑ ৑
ã$৑ &৑ ৑ ¼"F"$ѝV৑ ė ৑ &_R"4$৑ R"lj৑ ৑  $a৑ .;৑ 4& ৑
γ)iধ
7৑ 7
F৑ q$
৑ L$j$7
À৑ $৑ ৑$
$$৑ i§
"  ৑ ৑ "& ৑ ৑ R;&4;Ŷ৑ ԃ¼$৑ ৑ ¼৑ R৑ 44$৑
৑ $
৑ ą7Ɇ
৑ ৑ $৑ i
Fí৑ …৑ ৑ $_৑ ৑
77ࣴ৑ ৑
&৑&$)$৑৑  ৑"&৑.;৑R "৑¼৑i"$৑;৑"$ ৑z&৑" y¡৑

৑ 7Ĭ৑ ü7৑ ৑ M৑ I$7$)MI৑ L৑ $৑ ৑
ł&৑.;৑ Z&$৑৑&৑"৑৑.;৑ )ġ৑&৑Ð;"R"$৑;"i &৑

77$৑ …৑ 7৑ 
৑ 
$
৑ i

৑ I)7i
À৑
৑ &$ ৑ ¼$yF ॱ৑ ৑ ;&৑ &Rj৑ &$ ৑ "& V৑ é$৑ R$y&क़
$৑
$৑ …৑ ৑
$৑ ৑ )3I$$৑ ৑ 7৑ L৑ $৑
4y4Ň৑ ৑ R"4 ৑ ;4 ৑ ৑ y$৑ &);$Ś৑ ৑ $4 ৑ Z&$৑ ৑
y" Ė৑ ė&৑ ¼yF৑ ৑ ¼৑ R$i4"$৑ ৑ ;৑ ;4৑৑ "$ ô
nj৑ ló(Щ L*Щ .*(qξ*ÙЩ *(LЩ Щ *(îЩ Щ "˩Щ Z4 " Q৑ ৑  _৑ R"a৑ i4৑ )" ৑ R;৑
*(**(.Щ *.~Щ L*Щ Щ L(.Щ :(Щ (̮:Щ Ú1:Щ .:(Щ "(ŗ
5.*Ú Щ Щ *(Щ Щ .Щ WîЩ Щ Щ W:L(*ÅЩ „.Щ LЩ ৑ R$&$৑ 4$$ ৑ ; ৑ Z) ৑ ;o"&" Ƙ৑ $৑  4 ৑ $৑ ৑¼৑
.̢Щ Щ WL3Щ *L*Щ .*>Щ Щ .Щ (Щ Щ ":>Щ .*."Щ "4)$৑ ৑ z&a৑ 5৑ ৑ $R "$ ৑ &৑ ৑ 4i_৑ y;¼৑ 4§
͞Щ bЩ :(Щ Щ *("(*Щ ‹*(:*b(Щ (Щ .:Щ WЩ Щ *(iЩ ŸЩ
((.Щ Щ ..Щ *..>Щ (Щ "Щ :Щ (*(:(Щ Щ (*-(Щ
FÐŶ৑ ė ৑ "4৑ .;৑ 4"৑R¼$৑ ৑ R$ $& ৑ $৑.;৑
"5́*Щ **(*Щ Щ .Щ L.Щ 1:Щ ˆ— î(Щ Щ Щ Щ (Щ "LЩ Щ  ৑  &&৑ ৑ ¼৑R$&;"$৑৑ &৑ Ö$৑ (V Ǯ৑̱Ŷ৑ԏ$R ৑
(:.iЩ ĂЩ ‹*(*-(Щ $Щ ":Щ L*(Щ Щ *(Щ ȣ1:Щ L(Щ .Щ
L(.Щ *(.Щ Ĭ:*F>Щ (Щ Ă**:>ЩŒЩ Щ Ĭ(óЩ Щ į3*.Ͽ '— … 

Щ +Щ Щ 2‡

8

Щ 
Щ
Щ "8
§Щ
Щ 8

Щ

Щ 8
V
ʬЩ Щ (Щ LЩ :(Щ Щ .‹:Щ (Щ :(Щ F-(>Щ :(Щ Щ Щ Щ V Щ
ЩЩ
-
Щ 
-
Щ 
ЩЩA8Щ
Щ 2‡

8
iЩtæЩ'A>Щ

Щ
(*Щ Ŗ**Щ (Щ Щ L(*Щ WL.‹:¨Щ á:*˜(Щ *LЩ (:(*-Щ Щ +ʠЩ
F
Щ 
Щ «
M
Щ ã‡
§Щ Qri¶ NV{‚mŸ~¶ ?c¤f‚™£‹f—¶ ƒm¶ Nf‹y`~j‘¶
έЩ Щ ŒЩ .:-Щ Щ ":Щ :Щ FЩ (.*Щ ŒЩ .LЩ Щ Nž¬y‚[f¶ ƒm¶ Q¦‹f¶ ÁmЩ 

Щ F

8Щ 
Щ 
8+
§Щ 8^

Щ 
ЩĄ8ð>Щ
.ϒЩ .F*:L3ÅЩ ƅЩ W3Щ WЩ Щ ":Щ Щ .:Щ *Щ ‹**-(Щ 
8
Щ
H'Щ "8


Щ Щ Щ 
1
Щ 2püЩ «Nƒƒ‹f¶ |‚`r¶ ƒm¶LVšŸ‹fn;:¶
.‹:Щ :Щ ("(Щ Щ ":îЩ (:Щ Щ ":iЩ l.q>Щ .Щ (Щ (Ѐ Áà ǐ
1
Щ Щ 
Щă8
ZǞ ] ð J ЩtЩA8Щ "
Щ '8
Щ 8Щ 8V
1:*.Щ ::Щ W3qЩ .*Щ Щ L*ЩЩ :(Щ (:(*Щ Щ Щ:.*(ĢЩ '
8Щ F
ZЩ

Щ Žĩû•ťЩ 
'
'


Щ 
bЩ 
Щ+Щ A-
Щ 
Щ 8Ř
šƛ L5.>Щ .Щ LЩ .*Щ Щ L:®Щ W:3*Щ .*Щ .*(Щ :*(Щ Щ
'͈Щ Nf‹y`~f—¶ 
Щ  2‡˜
8
§Щ

Щ ;Щ "8Щ 
Щ 

Щ 1
Щ ã‡
ΧЩ
WЩ 1:Щ .:Щ ("L*-(Щ (БL*Щ (Щ Щ L*qЩ Щ Щ .Щ 

8F
ƒЩ mЩ '8
F*Щ "'+8Щ 
Щ j8
Щ æЩ +Щ "8
Щ ͎
ϵ
(*-(Щ Щ ÅЩ „.Щ (3>Щ L3*b(>Щ Щ :*Щ (Щ 1:Щ .Щ 
Щ 
Щ
H+Щ 81
Щ
Щ 8
-Щ

Щ +Щ -
Щ 1
§Щ A8
Щ
‹*(*.Щ (q*.Щ .*:(Щ Щ (‹Щ (Щ L3**-(>Щ ":Щ ŒЩ +Щ 8^


Щ 
Щ Nf‹y[~f—¶
"˓-Щ

Щ Щ +A8Щ 
8Щ 
Щ  2‡

8
Щ
+Щ
*.ƶЩ :ÅЩ Ú … j:Щ :*-Щ Щ (‹Щ (Щ Щ L**-(Щ ŒЩ Щ 8^Щ 
bЩ «
8Щ ¸Α
Щ
Щ ´ Ž•žĩ Ǵ ý Щ

Щ +Щ AA+
Щ 
Щ j8
Щ 2A^Щ
"ϓЩ ŒЩ(Щ Щ .Щ “Ÿ]Щ Yƛ̹žûĨƙ ě > ЩŚ 4Ś 5.iЩ ĩªȠĦ þЩ ЩF¦(:Щ (Щ ͗Щ
p
'+8Щ 
Щ +Щ 8-
Щ 
'
Щ 
Щ

Щ A8ùЩ 'Щ 
"8'Щ
ʫЩ L3**-(Щ Щ .3*-Щ Щ L5.Щ ÅЩ ­Щ ((5Щ :(Щ *.Щ tx

Щ ā

Щ ´ЩŽžĨÉ§Щ 5[Щ ŽÈû Ĝ > Щ j8
Щ 

^Щ 8
Щ '8-æЩ 8Щ
LЩ Щ "(*.Щ (Щ L*Щ “ʄЩ *(:*]Щ Щ .:Щ Ě*LЩ ¸Β

>Щ ;Щ A8Щ ̐-Щ

Щ t+Щ 'FЩ 
Щ Щ
+
-æЩ 
Щ "8
]Щ
Ɂ3pЩ Щ Щ .Щ LØЩ “­3Щ Щ(1:*.Щ Щ":]Щ £ʸŽžªÈʟĜЩ>P  ) 9 + /!   ¶?D¶ *-¶ †™ȁéʸ ªȷÉĢäЩ

123
%(V ūþʸ
 ͤ'ࣵ/ģ ৑ /ģ
/Ǧ-৑ ?- Ɉ‫?ڏ‬৑ -ࣶ
ˤ? ৑ /?)/
? í৑ ģģ ?৑ 
৑ n)-â 2‡72^ ৑ 2৑ R;½‡৑ &৑ &^৑ &Ƞ৑ 2 2^৑ ‫ۑ‬৑ 2^ ‡৑ 2&৑
'৑ -n)-ģC&
Ó৑
-৑

৑ ǦnC?৑ 
৑ &৑ '&'/ģí৑ 5৑ -?৑ ¼/Ǧ-৑ & &— 5৑ 2‡2 ৑ ݃৑ RF2j৑ R;‡৑ 2‡৑ Ƴ &৑ Ʊ2݅& Ҷ ৑
-?৑ 'n
-/৑ &৑
n
qģ-j৑ ?-৑ '-৑ ? ѿ৑ ¨¼?/৑ C
-Ó৑
-৑ ‡ ৑ ;2 7^‡৑&৑‡;7৑‫܋‬ч৑ 2 ৑.;2৑ 2 ৑ 2^iȠ৑ő&23‡৑
-
/  ৑ 
৑ -'
/৑ -)3-৑ -?৑ 
C
n? ৑ ?&*/৑ …'
৑
&৑ ^৑ ;৑  2৑ 7‡&V৑ ü½ ৑ Ȣ‡dz৑ ‡৑ ‡ ৑ ^^2‡2৑ .;2৑ &ă

/৑ ¼'n-?৑ 
৑ -'
/? ৑ _ ৑ -?৑
৑ U
-
৑ I
&UĶ৑
-৑ '৑
n
ॲ৑ );2‡৑ ^2 2‡72৑ ^2R72‡72৑ &৑ ; ৑ 2&৑ qF3‡৑ R৑ 2৑
Ž-j৑ ?-৑ '-৑ ? V৑ 2৑ R;&7;^V৑ ¨&)৑ ^2R৑ R;^^2৑ R‡৑ 2&৑^2‡ Q৑ .;2Q৑ R৑ &৑
u-?-
a৑ /
?-?
n? ৑ ৑ '-৑ _ ৑ '-৑ '&'/৑
&
*৑ ݆͵2jQ৑ 2 7½৑ 2‡72^2‡72৑ ^2Ń2^৑ ৑ &৑ F^৑ 2&৑ LF^2 ৑
'-?৑ ¼&&n? ৑ …'
৑
-৑ &৑
৑ '&*?৑ 5৑ '?৑ ?-৑ //
⠒2^৑ 82‡7‘ ৑ .;2৑‡৑72‡2 ৑ 2^2RL৑ ৑2 2^^৑ &2Ķ৑ 2‡৑
)&?৑ ৑ IU-
৑ ??৑ &?৑ …'
৑ „'

৑ ?-
/
৑ &৑
/*UU?৑ 
৑ &৑ &৑ ‡7;^&2jQ৑ 2&৑ ^2‡৑ ½ ৑ F2‡৑ L৑ ৑ 2 ৑ 5৑ R৑
”Äƽ&?ǹUZ-৑ 
৑ &৑ 
//৑ ?/৑ &? ৑
/
৑ ¼'n-? ৑ š৑ 
৑ '৑ /?l 2৑ 2&&Æ৑ &৑ F 2^iR3‡৑ 2৑ & ৑ )^‡2 ৑ ^2);&^2 ৑  7^Ħ

3-৑ I/
ԬɆ৑ ৑ & ৑ I'
/j ৑ -'/&
Đ৑ -
ࣅUj-? Ļ৑ ??৑ &?৑ ‡3R ৑ ‡৑ 3&৑ L৑ ^^R‡৑ &৑ 2^৑ L;‡৑ 2&৑ ^.;2§
…'
৑ &
৑
৑ÊU&¡৑u-৑ '-৑ _ ৑  _Š৑
৑ ¼৑ /
‫?&'ڐ‬৑
&৑'/ ?৑ 
৑ &? ৑ 7৑ 2&৑ ^2‡Q৑ ‡৑ & ৑ ^2^ ৑ ;‡7 ৑ 2৑ 5৑ ^৑ ‡ƀ
/_? ৑ …'
৑ n
-jC-৑ ?-৑ -'-?-
a৑ 5৑ n
U-
৑ -&
৑ 7^ࣸR^&৑ 2‡৑ ;৑iV৑ u&৑ ^2‡৑ 2 ৑ ;‡৑ ;2^72৑ 2৑ R;& 3‡৑
' ৑ )' ৑ ¼-৑ U?৑ /) ৑ ?-
৑ I&C- ৑ u&৑ '
&?৑
৑ 2৑ ^227R3‡৑ .;2Q৑ ;‡৑ i2j৑ ‡ 77;Q৑ 2R2৑ R;½‡Q৑ 3‡2৑
?Cŭ”?৑ 
৑ 'ģ? ?৑ &C?/
?Ó৑ ƛ
৑ &?৑ 
nC/৑ ?-৑ &?
৑ *
)
l 5৑ R3৑ &)৑ 2F2৑ 2^৑ L2RLQ৑ L^^‡৑  Ƞ৑ iR&R3‡৑ 5৑
&
৑ …'
৑
৑ ߛ৑ /৑ -'//Đ৑ &? ৑ 
?/? ৑ n-
/&
৑ ?-৑ ; ৑ 2‡৑ 7 ৑ & ৑ R  ৑  ‡7R ৑ u ৑  F&2৑ 2 R‡R2^৑


-/Ö? ৑?-৑&)
-ģí৑ 5৑ /?
? ৑ /৑ ?-*
//&? ৑ & ৑ F2‡2ŃR ৑ 2&৑ ^2‡ Æ৑  F&7৑ &৑ 2^৑ L;‡৑ 2&৑ 2q^৑

-৑ &? ৑ - /'n
-? ৑ ƛ '
- ݂? ৑ /
…'
/? V৑ ̸? ৑ n
? ৑ 
৑ ^i2RL2‡7৑ 2&৑ 2 R৑ 5৑ 2&৑ 72Q৑ &৑ ^৑ .;2৑ ^2Ħ
/ ?/
৑ ?-৑ C'--
í৑ /Ǧ? ৑ 5৑
)'/? Đ৑ &? ৑ -n&
৑ 2^i৑ ; ৑ Ń;2^j ৑  t.;R Ė৑ ¯2৑ 72‡^t৑ 2^2RL৑ ৑ 2 2^^৑
&*q
৑š৑ 
&)/? ? ৑¼-৑ ?৑
o
/n-? í৑ 5৑
৑ I&?/

-
৑ .;2৑ 2৑ L;F2^৑ 2 7F&2R৑ 2 2৑ 2&৑ R2‡j৑ 5৑ ‡৑ RŌ
&৑ /ò৑ 
৑ &? ৑ -n&
৑ ?n  ? V৑ ¨¼?/৑ C
-a৑ 
-
n? ৑ ;& 3‡৑ 2‡৑ 2&৑ F^^৑ L;‡Q৑ 5৑ 2 ৑ &ȠR7৑  F^^ 2৑ 2৑ .;2৑
Ê-৑ ?/ ৑
Ä)
- ৑ …'
৑ &-Ɇ/৑ ৑ &৑ '&'/í৑ 5৑

/n? ৑ 2‡৑ ৑ &);‡৑ L5৑ ৑ ࢂtÆ৑ 2‡৑ 2Ń2R7Q৑ 2&৑ LF^2৑  22৑
¼&&/& ৑ /
&j ৑ 
৑ n-
/৑
o
&
-
৑
-৑
? ৑ n n? ৑ ࠃ_l ½ ৑ F2‡৑ ;‡৑ ‡R&‡R3‡৑ ‡7;^&৑ &৑ 2 R;Q৑ ৑ &৑ Ń&7৑ 2৑

V৑ IJ?n?৑ ৑…'  /n? ৑ 
n
-/৑
&৑ /
&n?৑ …'
৑ ¼Un? ৑ ^2);&^৑ 5৑ 2৑ ;‡7;&৑ 2‡৑ ;৑ 7^FqQ৑ 5৑ 2F2৑ 2^৑
/n
/?ž৑ nC -৑ &'/
n? ৑ ?n?৑ '&ࣷ/&৑ …'
৑
&৑ 'â 2;R৑ 22Ö 2‡72৑ ^৑ 7^৑ & ৑ ^.;27 ৑ R2&2 72 V৑
?৑ 
৑ &? ৑
/
৑ ¼'n-? ৑
৑ /q৑ ৑ ?  ৑ …'
৑
-৑ n??৑ u ৑‡7^৑.;2৑F2&&2jÀ৑ &2j৑ 5৑ ^2‡৑R;‡৑ ;‡৑&;)^৑
&)'-?৑ ?-৑Ê&
í৑5৑ ¼ ৑/

-৑-Ê&
Đ৑ ?/৑
q
n&?Ю৑…'
৑ ^7R;&^৑ 2‡7^2৑ & ৑ ^2.; 7 ৑2৑ &৑ R;&7;^V৑ ő2৑ Ń^^½৑

-৑ '-৑ '৑ &? ৑

? ৑ *
/
í৑ -

/U? ৑ ?n?৑ &')/
৑ .;2৑  22‡৑ );&৑ ^7‡R৑ i7&৑.;2৑2&৑ ‡৑ F^2৑ & ৑

৑ q'
)?৑ ƛ /

/*?/Ȃ? ৑ 
৑ /
í৑ 
-)-৑ -
/? ৑ 
৑ I&?/
a৑ ?৑ Ń;2^j ৑ ‡7;^&2 ৑ 5৑ 7^ ৑ ŃR7^2 ৑ .;2৑ Ȣ‡৑ LF^2 ৑ 2৑
Ə'
৑ & ৑ *
-- ৑ 
৑ & ৑   ৑
 -৑ ?/- ৑ ?-৑ 
? ৑ R‡ 2^^ Æ৑ ‡৑ F 7‡72Q৑ ‡2৑ & ৑ ^2&2)^½৑ ৑ ;‡৑ 2);‡৑
I&?/? V৑ ’/?-?৑ -?ࣆģn? ৑ …'
৑ &?৑ -Ê&৑ 'š৑
n৑

/â &‡৑ R৑ R  ৑ RR2 ^ V৑ ¨L^৑ F2‡À৑ .;2৑ &৑ R;&7;^৑ ‡৑
n? ৑ ?/৑ &৑ '&'/৑
৑ &৑ C
&&
j ļ৑
Ä)n? ৑ …'
৑
&৑ ¼?nC/
৑ 2 7½৑ R‡R2F৑ ġ‡R2‡72৑ ^৑ &৑ Ȣ7&৑ ɍ৑ ;2 7^৑ 5৑ 2ɍ৑
'&?৑ *
-
/
৑ &৑ C
&&
j৑ ?-
৑ &৑
-'
-/
৑
-৑ &৑ -'/&
jÓ৑ 2‫܌‬2&৑ 2৑ &৑ F2&&2jQ৑ .;2৑ ‡৑ .;2^2 ৑ 2RL^৑ 2৑ 2‡ ৑
5৑ …'
৑ &৑ /?'j৑
-৑ & ৑ ?  ৑ '-?৑ '
৑ &?)//&?৑ ?-৑ 2‡7^2৑ & ৑ ‡72^2 2 ৑ 2৑ .;2&&V৑ ¾৑ ;7&৑ 2&৑ ^2‡৑ 2 ৑ 2iĦ

&৑ /CŽ?৑ 
৑ ' ৑ n-? V৑ ý৑ -'
/ ৑
ö)
-U ৑ ৑ &৑ '&'/৑ 2‡7t Æ৑ 2‡৑ R;‡7৑ ৑ &৑&2jQ৑ 72‡) ৑ 2‡৑ R;2‡7৑.;2৑
-?৑
৑ )?-৑
-৑ C ?&'?৑ ?-৑
?¡৑ đ
…'
/Ę? ৑ *
/a৑ 
nM a৑ 7ֈ ‡৑ &৑ ^2.;2^2৑ &৑ L)2Γ2Q৑ 5৑ 2 ৑ R‡q27;^^৑ .;2৑
&? ৑ U)-? ৑ 
৑ &৑ &n
j৑ 5৑
&৑ ?/
-V৑ é?৑ -? ৑ I?/nn? ৑ '-৑ ;৑ ^2&R3‡৑ R‡৑ 2&&৑ ‡৑ 2^৑2&৑ 7৑2 R‡R৑ ‡৑ .;2^৑

&
*ǹ৑ U
৑ 
/৑
৑&৑'&'/৑
৑ '-৑ U'৑ /'/&৑-)&
৑ 2‡৑  R ৑ ‡72^^2 ৑ ৑ &৑ ^Ń&o ৑ ͕2‡7tŃRĖ৑ ¯‡৑ 2F^)À৑

৑ &৑  ?৑ 
৑ ¯¼΁

/
৑ '-?৑ &

n? ৑ …'
৑ -
৑ &? ৑ ݄৑ ;7&‫ע‬৑ ‡৑ 2o&R৑ 77&2‡72৑ 2&৑ Ń½‡ Æ৑ &)৑ ½ ৑ L৑ 2৑
?/&
৑ 
৑ '৑  ৑ 
/-Ó৑
-৑ ¯/I?/a৑ ¼C_৑ '-৑
&
*?৑ 2 7^৑2‡৑q;2)ǯ৑ Я৑
n?-_'&?৑ 
৑
 /?& V৑ ¯৑
-৑
&৑ Ʊ? …'
৑ 
৑ Ū
-৑ *
n? ৑ ’2^৑ 2‡৑ ‡‡)Ȣ‡৑ 7^৑ ^ )৑ R^22 ৑  7‡);^৑ 2q^৑ &৑

&
৑ U
n-? í৑ //?Ž? ৑ &&_í৑
-n? ৑  )' ?৑ š৑ R;&7;^৑ .;2৑ 2‡৑ &৑ 2 7৑ 5৑ 2&৑ R;৑  2‡ ͖ ৑ ৑ & ৑
n?
qn? ৑
&৑ ¼
¼?৑ 
৑ ñCǦ/C/?Ɠ৑ Ж …'
৑
৑ &?৑ ?'
?৑ 
৑ R7i2 ৑  t.;֬ ৑ ;2^^2 ž৑ & ৑ 7^2 ৑ ‡72&2R7;&2 À৑
ñ'&'/&Ɠ Ŏ ৑Ŷ৑ ̸ģ৑ '
৑ 
৑ 'ģ&…'
/৑ ?৑ -? ৑ /

৑ -?-â
&C&
৑ ?-৑ &৑ '&'/Ƙ৑
ģ৑ n n৑
o)
-৑ 
৑ &nU
j৑ &৑ — ϨtЩ ʈ
;Щ  ØЩ mNJ6Щ )"(£ —
Щ ɮ=æ€6iϮЩ

o
-
n? ৑ ģnCȄ -৑ ģ&৑ '
/?৑ ¼'nģ-?ӧ৑ ?-৑ ģ ?nC/?৑ -? ৑ ʎ৑ n b
A8
Щ 6Щ —
+Щ mćЩ ʁćć̑ʵ8
fЩ ē*6—Щ 8Щ ă
-
Щ €Щ
ijДǂЩ ŅζĆǂЩ ijĆЩ +Щ Aη++Щ ijĆЩ ʂΓĆŅ˻ͥȬǵЩ

124
'V VDʸ
 4t Ì
৑ 5৑ 4t
4 
À৑ k৑ k৑ 4৑ 4 C ৑ ৑ k
৑ 
৑ 
\
৑ ¨L৑ ৑ A৑ ৑ }
\৑ 1nf%৑
৑ 1\AÓ৑
৑ k৑ * ৑ ৑ k
৑ L[C
á৑ u৑ k৑ è
ߜ ৑ ৑ 

৑ 
৑
৑ 1n৑ ǀ1LÕÓ৑ ৑ A}৑ }৑ %%i%fó৑ əf}৑ 
৑ 1§

4è৑ k‫އ‬৑

4[
৑ k O 

À৑
C৑ ӨҠš৑ [Čkq৑ ʫ   ৑ ৑ 1n৑ ǀi%1%৑ Cf\Õ  ৑ u
\‰৑
f
\%\f1%Z৑ ৑ A৑ ৑
ΡÌ ৑ ÌL৑ kj৑ ৑ 4৑ 4Cq ĉ ʏ ৑q4৑ ৑ kk
À৑ k
৑ 
Čl %%i%f৑ A৑ ৑ ৑ ৑ 1nf%‰৑ }
৑ }৑ Aπ৑ 1f\f‰৑ 1%Ħ
kÌ 
৑  k
3 Ì
৑ šÀ৑ ৑ èk4 [À৑ k৑ ˆ৑ ৑ k݈[
৑
%iV৑ ¯f৑ 
1%৑ 1
%
\}৑ ৑ ˆf}৑ 
৑ n%}nC
৑ ৑ ‰৑ 1Ƣf§
[Ì 
৑ ৑ k৑ ৑ k
৑

৑ L[Ƚ
Ň৑

৑ 
l %৑
৑ %n%\৑ ৑
f
৑ Aň
ijC%%դ}
৑ ৑
‰\Ơ
Ľ11%Z ̂৑ ৑
4Ì 
৑ ৑ ৑ ৑ ÌÌ 3৑ 
Ck৑ k৑  * À৑ k৑ \\৑ˆf৑৑%%i%f৑৑1֯t‰৑ \‰৑ijā%\‰1%Z¡৑u৑
%Ùf%}\}৑
ČCkÀ৑ ৑ k৑ L[ ৑ 4À৑ 5৑ k
৑ ˆ [ 4
৑ ğ৑
৑ ˆf%
%\৑ 1f\f৑ }
а৑ }޲\1}
Š৑‰৑Žf
\%1%‰a৑ň৑
}‰Ŵ৑‰৑
}Ùf%‰৑
Ʉ O৑
C৑k৑ C
৑ ৑ 4k
৑ 
4Ì 
¡৑ uk৑ LÌL৑ ৑ ৑ ˆf৑ }৑ }৑ qf঩%1৑ š‰৑ 
\‰Cʬ1%ň৑ ৑ ƒb— ࠤf}C͉\‰M৑
Χ৑ 
4
৑ ÌÌ 
৑ ৑
৑  4
৑ 4৑
tÀ৑
l A‰‰৑i1৑‰৑ f৑%%i%fʉ৑u\%z‰
}৑ˆf}৑}ň৑ߝ৑ }1%৑
৑ ˆ৑ [৑ [M
৑ C ৑ ৑ 
4L৑ 4Ž À৑ “ k4৑ 44৑
C৑ ৑ i৑ z\%1৑ ৑ f৑ 1L৑
n}q‰\V৑ Ő
৑ 
\৑

৑ Ä
Ì 3৑ Ì[৑ k৑ LkkjO৑ ৑
৑  O৑ 
Ìk3‫  ڑ‬৑ ¯ ৑ Af\Ó৑ ৑ 
৑ 1f\f‰৑ A}1৑%%Ù%
৑‰৑ A1ࣺࡇ‰৑ ˆf৑

Č”[
À৑ Ì৑ k৑ [MÄ [৑ Ok À৑ ˆ৑ k৑ 
4৑ ৑ 
৑ 1L৑ }q৑ }৑
}৑ oA
%Z৑ ৑ ৑ if\৑ }৑ f‰৑
4
৑ k
৑ 4 * 
৑ L[
৑ 
৑ kj৑ 
৑ [4
৑ ̏kŌ 1nf%৑ }
\%Ù%‰৑ ў1‰
\‰Ś৑ 
\‰\৑ ৑ ৑ AC‰1%ZÓ৑ \Ϯ
š4
À৑ k৑ 4 k ৑ š৑ k৑ OÌ ৑ ৑ kÀ৑ C[
৑ Ì
ॳ৑ %‰ŏ ˆf}৑}
A1\ň৑}৑ \‰
৑ n‰
‰
ú৑ ‰1‰
৑ nM
৑ i‰
\
Š৑ ii%}§
৑ ˆ৑  O৑ 4[C  ৑ ৑ k
৑ [ 
ɣÌ 
৑ Ìk4k
৑ ৑ ‰৑ 1nA\‰
৑ 1Ƣ৑ ৑ L‰ǧ‰৑ f৑ %%iijfň৑iijň݉}\û৑ u৑}Ǥ
ˆt৑ yÌ 
À৑ ˆ৑
3k৑
৑ MÌ k[4৑ 
 Ck৑
f\‰৑ è\%n৑ C৑
৑ f৑ }1L৑ ‰৑ˆf}৑ \Ʒ
৑ џѠĞ৑Ţ‫د‬ň
৑
”৑ k৑ Ì
৑ ৑ k৑ Ì4 * ৑  4t ৑ 5৑ 4t
4 ৑ ’৑ ৑ \
৑ 
৑ 1A1
৑ ৑ i%৑ 1nf%\‰%‰ѡ ‰š‰৑ 1\‫͎ۓ‬fijň৑
৑ 
৑ ৑ ৑ ˆ৑ 4[C  ৑ k
৑ 4
৑ 
৑ ৑ 1৑ }Ў৑
‰1α%Ľ%1%৑ ”৑
f
৑ Af
%ň}
৑ š৑ }৑ }݊৑ 1f‰৑ Ε‰ƷÂ}৑ Z p—


4

৑ Ì

৑ ৑ k
৑

৑ L[
৑ ã

৑ ৑ o1A1%Z৑ š‰৑ n1%‰ã Af}‰৑ }
f‫‰\݋‬৑ iপ1\%މ৑ Ʒ}৑ ‰৑
ˆϕÀ৑ Ì
À৑
3k৑
৑ L৑ 
kk৑ ৑ ৑ [ tã¡৑ i%1%৑Cf\৑
¨* ɶ4
৑ ˆࣹ ৑ ৑ 
৑ kt 4৑ q
৑ Ä4* ৑ ৑ q  
৑ ৑ ¾৑ %C\৑ %%i%f৑ ৑ 
৑ f  ৑A‰\%n%৑ ৑‰৑ 1f\ϖ‰৑
गk৑ Ì৑ ৑ kO
৑ ৑ 
ɣ
৑

4[
৑ k O 

৑ ৑  kl Ũf৑ nMo%n‰৑ ‰\
৑ ৑ \‰৑ 1f\f Ģ৑ 
৑ i}৑ ˆf}৑ ৑ }

৑

3 Ì
À৑ ৑ ৑ 
4
৑ k
Æ৑ š৑
৑ C
ˆ৑ ৑ kk
৑ k৑ kO৑ \%nA
৑ 
৑ nM
৑ ৑ 
৑ i1}
৑ 1‰1_‰৑ ৑ iÓ৑ Aˆf}৑ }৑

[৑ k৑ 
t 4৑ L[৑ ৑
৑ k
৑ k৑Ì[৑ Cl %%i%f৑ %Ľফ1%n}\}৑ 
\C‰৑ }৑ 1%1%
৑}৑ A}
}i‰ɛ‰V৑
Ì 
À৑ 
৑ ǻ
৑ [ 4 ৑ ˆ৑
৑ 
Ì À৑ š৑ ৑ 4 Ìk৑ ’৑ C‰৑ ৑ }
‰৑ 1f\f‰৑ }oA}%n}\‰৑ %n%\‰1%}
Ó৑

৑ Č[  À৑  ৑ ৑k*৑  *k৑ ৑ Ìk4৑ ƛ ৑ qf
\%1%‰৑ o%Ù৑ ˆf৑ ‰%৑ 
1A৑ ৑ 
৑ ¾৑ ˆf}৑ }৑ f‰৑
IJƣ৑ èk4 [৑ 
O৑ ৑ ৑ k4À৑ ৑
৑ ৑ ৑ k৑ 1nf%৑ Lfn‰‰৑
৑ ‰Ù%\৑ 1n৑ 
Ľf}Ȗň৑ ¶C}\ĞƠ৑ ˓f}৑
[
৑ [44À৑ Ì [
৑ k৑ [৑ ৑ ˆ৑
৑ Ok৑
৑ ৑ C%Z৑ 1\৑ f৑ %qf
\%1%৑ i%Ù}\}Š৑ }৑ ְϖš৑ 1͆
৑
݇
৑*tÌk
৑ <tࠄÌ
৑ 4ƒ৑ k
৑
ƒ
৑L[̿
ӊ৑ k
৑*tÌk
৑ Ľ‰i1M৑ f৑ f\%৑ 
৑ ৑ ৑ 1f\fa৑
M৑ 11%l

Ì k
À৑ ˆ”৑ kk˚৑ 4Ck৑ Ì[৑ *Ì 
À৑ Ì[৑ 

l ‫݌‬%‰C৑ 1৑ 
\á৑ԧ৑ \‰nC%z৑ Af}}৑ Ai}%৑ }৑ 
\ň৑ }৑ ৑

৑ ৑ šÀ৑ Ì[৑ Cq4৑
Äk৑ ৑ 4৑ 
͈À৑ Ì[৑ A
‰%‰৑ %Ù%‰%ć৑ f৑ 
\৑ ৑ n}ř‰৑ A৑ ‰৑ 1fă
[ [C
৑৑৑ [ k ৑৑৑৑u
4¡৑u
৑4 k[4৑ \fÓ৑ š৑ 1i\%
৑ ৑ 
}৑ n৑ }৑ C
৑ A৑ ৑ L
\%%৑
 t k৑ k C
৑ ৑ 4[ 
৑ [
৑ k
৑ ৑ 
4
৑ L‰1%‰৑ 
\‰৑ è\%n‰Nj৑ u৑ }
Ľf}ű৑ %C}\‰%৑
}৑ %%Ù৑ }\Ă

4
À৑ š৑ 
৑ k৑ ˆ৑ 
৑ Ìk4k৑ ৑ kk
á৑ ¨Ì
৑
৑ ৑ 1}
৑ 1\‰৑ }\}n%‰‰
৑ Ľn‰
৑ š৑ }ȕƠÙ}1%‰
৑ ৑ ‰৑ 1f\f‰Ó৑ ৑
[j৑ Ì
O৑ ˆ৑k৑k[4৑Ìk4k৑
4M৑৑ ֭৑ 1\‰৑ }‰৑ }৑ Ù}‰V৑ é৑ A‰}1}৑ A
%C৑ %nAf
‰৑ ‰৑ 
৑
Ă
k৑  [৑ 44৑ ৑ Ok৑ 
4
৑ *tk
৑
Ì k
V৑ Ő৑ }
৑ Lfn‰ň
Ó৑ n%‰\}৑ ‰Ùè৑ \%A৑ ৑ %Ľfqa৑ Ʈʸ \‰
nf‰৑
k4৑ 
৑ 44̋৑ 4k
৑ *tÌk
৑ ˆন৑
[4 
৑ ৑ ɏ৑
f৑ ‰\f‰Å৑ ৑ ৑ }৑ f‰৑ \}n%\‰Ӌ৑ }M৑
%nA৑
f৑
C 4 ৑ k৑ ‫* ے‬ËÀ৑ *k৑ Ì À৑ k৑ ৑ [š৑ j৑ n৑৑%C\৑%%i%f৑}৑֮\৑ ৑ ৑if\‰৑ ৑
t
Ì৑k
৑
k*t৑৑k৑
4 ৑ ৑

৑ 4

৑5৑ [ 
৑ ৑ n
Ė৑ Ʊf‰৑ A‰\৑ ৑ ৑ CÙ৑ ৑ ৑ Lfn‰%৑ Ù%ցւ৑
k
k
৑ + ৑ [C t৑
৑ 
4৑  * ৑
৑ 4৑ \৑ ৑ f‰৑ \Ɨ৑ L৑ f৑ ˆf%%C%৑ ‰1৑ ৑ %
Ó৑i‰৑
Ì৑ 4৑ è৑ [M
৑ 4৑ ˆ৑  k¡৑ ¾৑ Ì* * ৑ L[৑ 1%Ó৑ %
A
৑ ৑ Ľ%1%Š৑ \৑ 

৑ n
৑ %%ô

3k৑
৑ *k*৑ 
Ck৑ ৑
৑ Ok4 ৑ ৑ [5t৑ [M
৑ i%f‰
৑ š৑ ‰
৑ o%Ù1%
৑ 1f\f‰
৑ ৑ ৑n‰
 ĉ৑ ƛ f৑ ৑
৑
4৑ ˆ৑ k
৑  * 
৑ 
k
í৑ 5৑ ÌL
৑ 4৑ ৑ ACn‰
৑ ˆf৑ \‰ř৑ ‰৑
f৑ 
\%৑ 
৑
C৑
%৑ n%\৑
\}n%‰৑ 1%Ùf1%Z৑ 1f‫\ݍ‬f৑ 
৑ ˆf%%C%৑ Af৑ ‰ă
0— nĀ"[Щ C~¶‡ƒ‹¤d‚s‹¶ad¶Ÿ‚U¶tŸ‘t²‚¶  I 7,3[   ¶‘Ÿ‡‹V ¶ ɗʮ-7ʸ ˜ Jƛ ȓ-7Ƣʸ (j
Ʌ৑ ৑
%৑ lʸ b‚ȼǹȍbʅ‚ʸ Ʌ
৑ ȌȽɶ\ʛ\Ƹlèʸ

125
'V Ūņʸ
 ޴n2B৑ ۗnB2 ̘̚Ĉ৑ 2 7½৑ 727৑ 2৑ 2B৑ …2৑ &৑ F&nզ§
Ĩ 
৑  q ৑ ˆE ৑ &৑
\"‫ף‬৑ 1è৑ 
৑ ""1৑ &
৑
3৑ 2 a৑ 2৑ )22B&Ĉ৑ ৑ 2 7৑ 2৑ Û 3৑ eBj n272৑

)
৑ ˆE ৑ ৑ &৑*"৑  ৑ &
৑

৑ LE
৑ L৑  ৑ &&
৑
n2 7৑ ࠆB৑ &৑ &7BĬ৑ ’2B৑ 2B½৑ n2qB৑ n27B&৑ n½ V৑
1E&\E&
ȶ৑ 
t৑ C\E*"
৑ E৑ ‫"
۔‬Z৑ t\"৑  &৑ 1E৑
 ৑ 1:ŽE\:৑ Į৑ &৑ 1E&\Eú৑ EˆE ৑ 
 ৑ &E )৑ ৑ * "Ō ’B৑ è&7n৑ 5৑ 2৑ 72B2B৑ &)B Һ৑ ã5৑ 2 7৑ ࠇB22৑ &৑ n½ ৑ nă
B772ãŠ৑ ৑ 22৑  `5B 2৑ &৑ 2+ʫ৑2৑…2৑ &৑&7B৑
)Eā:
৑ ƷĮ৑ ‫\ذ‬Ŕ৑ ৑ ˆE ৑ š৑ :৑ IE
৑ E"* 
&ā \ ৑
2৑ 2+e৑ CB2৑ &৑ B2৑ 2৑ &৑ & ߟ&a৑ 2&৑ &7৑ )ª৑

Ǻ": V৑ ƙ৑ E
\৑ ")1"Z৑ 
৑ )E
৑  ৑  I"৑
‫ض‬৑…2৑ 2৑F Q৑ B2ֳ 272a৑ 2৑ Ŗ৑ ৑ ˜ e3৑ ȣ n2+Ħ
‫&ص‬৑  ŽEʼ1"৑
)è৑ &৑ 1E&৑ 1E&\E৑ ˆE"*&t৑ ৑  I 11"˳
72৑ e13Š৑ B2B2 3Ĉ৑ ų৑ … ৑ 7B৑  ı Ŏ৑ 2৑ 2B:ࢄ ৑
ā" ƾ:Ŵ৑
t৑ &৑ 1Ŕā"৑  I"Ž:৑ &৑
৑ LE৑ ৑ &Ș
ॴ1Ȗ৑ &Ŕ৑ ĮIĮ11"ZNj৑ ŒĮ:৑ L৑
৑ :
৑ "ā: ৑ E  ৑ ৑ & 2 ʊ৑ u 7৑ ǀ22)3৑ &7B&Õ৑ )֋2B৑ 2&৑i 7৑ ½§
 ৑ 1:1 C"৑ ‫
ݎ‬৑ 1

৑ ˆE ৑ 1
৑ 
৑ && * ৑ ৑ \৑ \ V৑ u&৑ F7৑ 2৑ & ৑ it& ৑ &2 ৑ 27B2৑ & ৑ LnFB2 Æ৑ 5৑ F2n ৑
‫
رפ‬Ŕ:·‫ݑ‬:৑ LJ”Ȟ ʄ”ɟƭȟʸ 
৑ ‫ە‬ā
":৑ 1ā:৑ E৑ 1
৑  1E‫"ݐ‬৑ …2৑ 2 7৑ 2 ৑ &৑  ৑ 2৑ &৑ L 7&৑ {7B৑ &৑ …2৑ 2৑ i2৑
ˆEĮ৑ ǺŔ1Ŕ৑ ৑ &Ŕ৑ LEā"৑ \ú৑ š৑ ৑ &৑ ˆE ৑ E1L
৑ 1:

৑ B2 + ৑ ৑ &LB৑ 7 ৑ & ৑ &7B Ĭ৑ ƵnF ৑ ৑ 2π7B৑
:
৑ Ŕ 1Į৑ Ľ"·"
Ҁ৑ Œ ā
৑ 11\ "Ȗ&৑ ৑ &
৑ &\ ă 7BCq৑ 27t৑ &72B½৑ 2B ৑ 2n޵ Ɨ৑ 722nࢅ৑ Ħ
L৑ B৑ 2 &B22B৑ LtŶ৑ é৑ 2 ৑ e½&৑ nB22B৑ 3n৑ 2৑
1"Į
৑ ˆE ৑ ā  ৑ 1৑ &
৑ \:"
৑ "

"1"
৑ E&Ō

":&Į
৑ ৑&:
৑

৑LE
ú৑1Eš৑
\"
I1ֱ"Z৑
৑:৑1" \৑ i2&i2৑  F&2৑  7B2B৑ &৑ 7 e3৑ ৑ ৑ & 3Ĭ৑ Ƿ৑ 2৑
n৑ &)৑ 2q৑ 2৑ 722B৑  ৑ 2&)B ĉ৑ ৑ ৑ ৑ 2 ৑ nख़
&৑ \Į৑ ‫ز‬1:Z"1ե৑  ৑ E
\৑ *"V৑ ¨&)E
৑  ৑

৑ ˢ&
"ô
Į
৑
:৑ 1:
Eā"
৑  &৑
")E" \ ৑  Ň৑ ৑
E৑  &j:৑ 2 +৑ 23nn272À৑ 5৑ 2+2৑ B2ˑBB 2৑ B৑ 2B ৑
 ) ৑ &)৑ ˆE ৑ ৑ &৑ ""*"E৑ 
1"C"Ř
৑ 1৑ E৑ 2B7BFֲ2 V৑
" ৑  ৑ 1M1\ á৑ u&৑ Ƌ &৑ M
৑ \C& ৑  ৑
 ৑ ġIJĖŽ ’2 ৑ F2 Ŝ৑ ৑ …2B2n ৑ F2B৑ … ৑ i&B৑ 22৑ B2&yB৑
2 7B৑ 23৑ 2&৑ +2 BB&&৑ &7B&৑ n৑ ৑ B2 ৑
1
৑ &:৑ L 
৑ L&&৑ ৑ &৑ \"
৑ &৑  ৑ &
৑

৑
ŽZ* Į
Nj৑ ¯E৑ ǝij)""৑ "\  
৑ ৑ &৑IE1"Z৑ ö1 \"ú৑ :৑ B7&৑ nBF&2৑ ৑ &৑ n+B3৑ Bn&৑ 2&৑ +i§
Ĉ৑ 2 ৑ 2i272৑ …2৑ 2F2n ৑ n272J৑ 7B৑ BF&2ȥ৑ ৑

E
৑Z)
৑ š৑ E1\
ú৑
৑ \
Ea৑ ৑ &৑ 1Eࡈࢃ৑  &৑ 1 1"ɯ
" \ú৑ ৑ &৑ )E৑  ৑ :" 
৑ ˆE ৑ 
৑
৑ I"&"
৑ F2BQ৑ B2)7B ৑ B৑ & ৑ e&q ৑ ৑ …2৑ 2F2৑ ৑ B)2৑
2&৑ 2 BB&&৑ &7B&Ĉ৑ /৑ 2&৑ n৑ 2৑ ࣻ৑ ) 2  ৑ 5৑ &৑ …2৑
1৑ 
""ú৑
\"৑  &৑  ৑ š৑ &"" jб৑ š৑ ˆE ú৑ *ϥ
n3৑ ৑ B Vҿ৑
&

৑ š৑ ։" * "
৑ ৑
t৑ š৑ ৑
tú৑ E  ৑ "1  \
৑
L
\৑ &1ष৑ E৑ &&ā\"*৑  ߞ""Ŵ৑ ৑ \1
৑ ৑

E&\৑ &:৑ ˆE ৑
৑ &&ā৑ Į&৑ 1M1\ ৑ &V৑ é:৑ 11 ā
৑
&৑ ৑ ৑ ˆE ৑ &&৑ 1\ 1 ȶ৑  ৑ ৑ 1C ৑ E
৑ ৑
1E\৑ ৑ &৑ ŽE
\‫س‬j৑  ৑
\৑ 1޳1 1"ZV৑ʑ৑ ¨L৑C" ú৑ L ?
৑
L&&৑ˆE ৑  ৑š৑ &"" j৑
৑ ö") 1"
৑
1"&
৑  ৑ &৑
1E&\EŴ৑ EˆE ৑
E৑  1
"৑ *"\&৑ :৑ ”
৑ *" \ в৑ 1:৑
\ā1৑ &৑
৑
E৑ ω"ωEÉ৑ ৑
৑ E ϊ
৑  ৑ )1 V৑ u৑
ȑ ৑
ɥ\:৑  C ĸ৑ ɉāϷ
:
ú৑৑ ࠅɉā ৑ Ű jŴ৑ &৑
 qj৑
 &৑ :1
৑  ৑ 1E&\E৑ 1৑ &৑  &৑ 
&&৑ &"C""&৑  &৑
""*"E V৑ ǐ\
৑ E&
"
৑
:৑ :*"
৑ ৑ 
&j৑ &
৑ 1Ō
"1"
৑  ৑
E৑
\"
I11"Zú৑ ৑ "")"
৑ ৑ \
৑ 1"
ú৑ &৑
1E&৑ ৑ &৑ āšt৑  ৑ &
৑ 1

৑ 1:"1" ৑ 1৑ &৑ ´Às”£ou”ܦá
ȣ  ৑ &
৑  \
৑ E&
"&
Ŏ৑ ˆE ৑
৑
৑֊" ৑ 11"ú৑ EˆE ৑
৑ ϊ:
৑ 1
:
৑ E  ৑
‫
ش‬৑  ৑ &&V৑ ¾৑
EC&"ā1"Z৑  ৑
&
৑ E&
":
৑
৑ E৑ 
)৑ \"1E& \ ৑ 
\1৑  &৑  Ō

&&:৑ 1E&\E&ȶ৑ 
"C"&"\৑ ˆE ৑ 1\"*"
৑ 
tˆE"1
৑
E Ō
"
৑ ʄ1" \tI"1
ú৑ \t
\"1
ú৑ " &Z)"1
Ѣ 
 Ö ৑ E  ৑
‚— ʐàЩ èЩ Щ /MЎ/MЩ
ƛ ƯЩ ʮƯ /N
Щ 
Щ ̺Щ vk—MЩ Щ "/MЩ
 &৑ \৑
E
\\ۖ*৑  ৑‫  ݏ‬৑ *"৑ 1E&\E&¡৑ ¯"৑ E৑ 1  ৑ ৑ &  ৑ 1~Щ ó
Щ jM>Щ ͶM/
Щ 
Щ Щ M/]Щ /M[ıЩ
ʒ৑ … jMЩ FFЩ Щ /MЩ Щ M/]Щ Щ Щ /MЩ 
Щ 5ÝЩ
4— Ā"úЩ ' ĉ ЩLJ3®hЩ “Ā5őЩ
ƛ ĸ9hLJĉ'hЩ  Ŀ]Щ DZ Ⱦ·ûɉʰ Ƿ f Щή¦Щ h'hЩ <Ř Ç ÇÉø•Щ
ƛ #.1¶
ƛ *[Щ mЩ 
/
NЩ
F 
Щ 
Щ Щ /MЩ PMЩ Щ
'hЩ h 93<h Щ ǖpʸ „ Щ āh Щ nЩǷǕäЩ űƛ hhĢЩ „

>Щ ®MƒŒ¶ Š °¶ V¶ o e‹‹V<¶  $7..Z  S¶

126
ŬLʸ ( V
 ‫ۙݒٶ‬৑ ͱ7*৑ ġ৑ 2L
৑ ‫ץ‬2৑ 2
৑ Ĕ৑ 
)৑ 2
2`৑
 2৑ `৑ `7Ŝ৑ `৑ F72৑ ƛ `F2_৑ 2`৑ q2I2৑ ƛ 2৑
‫ط‬৑ `7V৑!— u৑ $& Űƛ 
%& L2৑ 727৑ 
7৑ 2`৑
ִ৑ …Ĕ2৑ ``2*3৑2
2৑ 2
7৑I`৑L
7৑ 2`৑
)Ĕ272৑ )৑
2৑ `৑ **2ç৑ 2৑ `৑ I৑ 2৑ `
৑ `j
৑ 2৑ L2
V৑
Ƶ
৑ *22৑ `৑ 2ç৑ `
৑ Lq
৑ L2৑ `৑ 2Ä22৑ 2৑
…2৑ Ĕ৑ Ĕ3৑ Ĕ22৑
2৑ M
৑ IĔ272৑ …Ĕ2৑ 2`৑ *ĔV৑ ¾৑
`7Ĕ৑ 772
7৑ 2

৑ 2৑ `
৑ `2
৑ ৑ …2৑ 2F2l
৑
272
2৑ ৑ 722৑ 2`৑ Ĕ2*৑ 2
7৑ ¾
৑ 22ɰ
’৑ ;-৑ ৑  nƘ৑ ;-?৑-৑ L?৑ ৑ ?-Ø ࣇ৑ 7
৑ ‫¦ظ‬৑ 7ǹCè৑ I2৑ 2`৑ 2৑ ñ22LÕ V ৑ Œ৑ 
O272Ǩ৑
;৑ ‫܍‬Ŷ৑ ̴৑ .;ব৑ ?৑ ??৑ .;৑ 5?৑ ;৑ ?)ۘV৑
K %Щ 2œ_Щ Щ Щ Щ 
?ZKN Щ 
Щ Щ
Е Щ "Щ ƛ
ä ;  ৑ .;৑ ৑ L?nC৑ n?৑L;C?৑  ;C?৑ .;৑
ЩK %
Щ
Щ Щ 
^Щ

_Щ 
Щ 
Щ Щ  Щ 2
V
 C৑ -৑ ;৑ n-?৑ ѣ- - ?৑ n-ã nq?৑ ?%N Щ Щ Щ
^ Щ ?
_Щ Щ 
?
%ȡ?P
Щ Щ 
K
ųЩ
;৑ ;৑ ?C৑৑Ƶ৑n-৑৑ Cq?í৑-?৑ ;?৑ ৑ Ε
Щ 2Щ Щ   ̒Щ 
Щ Щ
HKN Щ 
H‚Щ   Щ " gN Щ
˕Щ Щ " Щ ;µЩ  Щ
_Щ 
Щ Щ Щ  P
Щ ˜Щ Щ Щ 2  JЩ
ź-Ø-৑ .;৑ ??৑ ϋCq৑?-৑ ৑?৑ ?-৑  ¡৑¨ _৑ ৑??৑ tЩ
Щ NЩ  Щ

N Щ 
N‚Щ
Щ ЩP 
Щ   
Щ ϶
.;3৑ ৑ *?৑ ৑ ?C??lj৑ ?-৑ .;-৑ ৑ ġ৑ **৑ Щ


Щ  Щ  PN Щ
HЩ
Щ Щ  
Щ 
Щ ?Щ »Щ
-৑?nġ-V৑¨;-৑ - í৑ -৑ ;৑L ?৑ -??ĕ৑ ৑L?nǂ Щ ʡ K 
Щ NH% Щ Щ 2 P
JЩ
C৑ LC_৑?C?৑৑L½C?৑৑Ø?n৑Øn Ƙ৑  ৑?CC৑ ʋ Pb Щ
Щ
Щ "5 Щ Щ Щ Щ  Ň
ZµЩ \
Щ 2Щ  Щ όϷ
"%N Щ  Щ 
%KЩ eK(.<ZSA9H>.<hn
Щ  g
Щ 2gś ÷Щ
.;৑ ? ৑ nnC? ৑ ৑ ৑ Øn৑ Ø;-৑ ; ৑ n? ৑ ;oȘ

ďЩ\
Щ ;Щ 
Щ2PǚЩ
HŐ
ďƩďƨZЩ ņŐ
Щ 
Щ
Щ Ʃ Ő
w
%Nņ‚Щ ˖Щƨņ
\đǚÖ
 V৑ IJC৑ ?-q;৑ .;৑ ৑ Ø;-3-৑ n n৑ ৑৑ Øn৑ ?Щ Щ 

KЩ 
Щ  Щ "Щ ƄЩ mЩ  N Щ Щ Щ  
ZЩ V
৑ -j3৑ ?-৑ ৑ LL?৑ ৑ .;৑ ৑ - ৑ ৑  Ø3-৑ 
 
Щ Щ
"
ZЩ fS(K9hn Щ
 % Щ Щ
H

Щ \đ
Щ 
Щ
)-৑ Ī3৑ ৑ n)৑ ?n?৑ ;-৑ L;z ৑ .;৑ ήƕ৑ ৑ 2 Щ ?
Щ 
P
Щ Щ Щ 

%N Щ 
ƄЩ  P
Щ \»Щ


Щ Щ Щ 
\
Щ Щ 
Щ Щ  JЩ mЩ
H˗
Щ Щ
?-?৑-৑ ৑ ৑ );-í৑ 5৑ ϋ ৑ ;৑  ৑ -?৑ C৑ n½ ৑
H% Щ ?
%N Щ %  Щ
Щ
Щ ‚Щ 
Щ 

Щ ?KЩ  Щ 
Щ
-?͈ ৑ ৑ _ ȴ৑ - ৑ C-í৑ ৑ - 3৑ -৑ ৑ -*;?৑ ?n?৑ 


%Щ 
Щ Щ 
ƒЩ mЩ
KN Щ 
K Щ \œЩ  Щ %Щ
- ?- V৑u?৑ ?৑৑‫ވ‬L?৑ ;-৑ n?*?৑ ৑ -৑ q;-?৑
͘
œЩ Щ 
Щ
Щ  ̓

Щ Щ 
Щ 
‚Щ 
K ƌЩ Щ
৑ _৑ ৑ ৑ n;q৑ ?í৑ n½ ৑ -৑ )-Ó৑ ৑ ? ৑ ?Cq? ৑ o; Ƙ৑ 
Щ ?Щ Щ Щ
H

fЩ Щ ??
Щ \
‚Щ 2Щ ƛ

  
iЩ
 ৑ LnC Ó৑ .;৑ -?৑ ࠥ;_-৑ ࠈ ৑ ৑ ; ৑  घ? ৑ ĄЩP?
N Щ 
Щ Щ ?
Щ eJc4S[]K9gn 
œЩ  P
Щ Щ
ǃЩ
*½ )? Ó৑ ৑ *?-৑ ?C) ৑ ৑ n-৑ q;-?৑ ৑ nL?Ó৑  KЩ œЩ 
Щ 
Щ Щ
?%
 Щ  
‚Щ Щ Щ
n½ ৑ Ø;í৑ q; n-৑ -৑ -  ৑ ৑ .;? V৑ȫ৑ u-৑  ৑ "

Щ 
_Щ Щ  Щ
Щ 
 Щ 

?Щ Щ Щ
œ Щ V
"%Щ Щ
Щ Z %
Щ 
Щ 
Щ 2  Щ 
Щ 
JЩ à  
µЩ
Щ
—  6
Щ Щ 1 Щ +Щ  =666Щ =5
6Щ  +Щ = Щ  H+Щ  Щ WЩ

 Щ  Щ "
Щ
Щ 
Щ
Щ  P%Щ Щ Щ Â

N Щ 5 ]Щ

 =?_Щ  =Щ Щ 6
"+pЩ A= Щ +Щ H66-
Щ  Hω+ǨЩ q16Щ  Щ \
Щ  NЩ
Щ   Щ Щ Щ đ©Щ àЩ "Щ Щ \˘Щ ?
NЩ ŇЩ Щ
WЧЩ =Š
Щ '5Щ A6
Щ W6Щ +Щ 
== Щ ¨rV
¶ ‘s[r¶ frf‹¶ s‚‘¶ 
ďЩ  %N Щ 
Щ
 Щ  Щ 
đЩ Щ ˜
Щ Щ
Ffof‚™fs~¶ ¤f‹}fr‹š© ¶ tЩ + =6-
Щ  Щ 
Щ  Щ +Щ '
=Щ '5Щ V Íüƛ 2
2Щ 
Щ \
_Щ 

Щ Щ Щ Щ 
Щ 
Щ 
_Щ ,ƛ Щ 
Щ
= WЩ 
Щ +Щ Š + '6
Щ  Щ +Щ ^'+Щ +"=6Щ ' 6
 Щ +Щ ͍Щ Щ
H

Щ 
ЩЩ 
Щ 2 
Щ Щ
Щ 2  µЩ NЩ
+ Щ Щ = Щ '
=+Щ =qЩ " Щ ʯ= Щ +Щ 61 Щ  +Щ Щ Щ Щ
?K
Щ
ЩiЩ tЩ \
Щ Щ
Щ % ‚Щ Щ 
‚Щ
Щ\
Щ ͙Щ
'W[Щ  Щ ͷ +Щ " Щ '6Щ =Щ H66
Щ ?6+ ÙЩ 1 _Щ +Щ 
V Щ Щ
H

_Щ pЩ
 
Щ Щ ‚Щ Щ 
Щ %ϸ
==6Щ  Щ +Щ q'+Щ +"=6Щ 6
 ='6
 _Щ q
Щ '

=Щ 
Щ K
Щ  Щ Щ býЩ 
5ŦЩ
Щ  Щ
Щ Щ \
Щ
 % Щ Щ K V
" Щ 
6
[Щ t+Щ AĚЩ  Щ +Щ '
=6-
Щ =?6
Щ  Щ Щ = V Щ 5Щ "

Щ ;Щ 
JЩ Щ Щ 
_Щ 
^Щ   
P
Щ \
Щ
Š˔6-
ȞȟÁ+
6-
ðЩ =5
6]_Щ 'Щ  "
Щ "=
 Щ Щ 
Щ " Щ
̻Щ 2 P
Щ Щ  Щ K Щ
Щ  P
Щ 
Щ Щ  Щ 5Щ "%
Щ
Щ
Щ
ϊ =Щ  +Щ  ==++ɒЩ Щ +Щ =Щ '6?6
Щ 
Щ ς=AA+ V  Щ  % _Щ Щ
Щ 
Щ Щ 
Щ p
Щ Щ 

Щ Щ Щ V
'
 Щ  Щ
=+ ZЩ  
=6[Щ ´ "úЩ [Щ Ÿ[Щ Ÿ+í_Щ    £ t Щ =ř K
üЩ Щ 
Щ 
Щ  Щ  K Щ  Щ  Щ 
Щ 
Щ 
Щ "šЩ
 Щ  Щ = 6 Щ
Щ =Щ
6? +Щ 
Щ +Щ 6 Щ  Щ 
Щ  =qЩ +=+Щ \
Щ Щ 
Щ2ĉZЩ "

Щ Щ Щ
H

_Щ ƛ Щ 
Щ Щ ?
 Zʇ
Щ
 =6'6Щ  ?6

Щ Ѓ  '
6[Щ lW=Щ A6
fЩ +Щ = + '6
Щ  Щ +Щ ˙Щ Щ " K
Щ 
H
iЩ …  
Щ 25 Щ  Щ Щ P
Щ Щ 2%Ǔ
q'+Щ +"=6ΨЩ =  Щ  =_Щ Щ Щ ?˜ZÙЩ 
 
6Щ  +Щ H=ęǒ KЩ 
Щ Щ  Щ 
Щ ?KЩ 
Щ j
Щ 
Щ 
Щ
Щ 
N Щ
Щ Щ
'6
Щ  +Щ  =Щ W'
Щ Š  Щ  Щ šЩ 6 ==_Щ  Щ +Щ 6-
Щ  Щ 
Щ º N ]‚Щ X]PU(n 5ÝЩ 2"JS¶
=Щ = Щ
Щ ưЩ '=W_Щ 1 Щ Ǣϋ ư? Щ ?66Aš Щ íЩ
 6Щ  Щ — n¬5Щ Щ
_Щj
Щ 
 Щ 2Щ ]Щ Щ Щ\
Щ\œЩ
Δͦ 6-
Щ +Щ 
6+ Щ WЩ

 Щ
A6 =Щ íЩ qЩ =?Щ +Щ 
 % Щ Â" Щ  ?]ɓЩ
Щ N Щ "
Щ  Щ
Щ  Щ
Ǒ
? =˿
ZúЩ ŠЩ 
66
 fЩ
Щ +Щ '6
ZЩ  šЩ "+Щ = Щ  Щ +Щ Щ 
Щ l‡  Щ ¢ʸ$7".   ¶ ΄
Щ 2PPЩ 
Щ Щ Â" gЩ N
] J Щ
+ŠЩ  Щ 6ŠqЩ +Щ ŠЩ ? Š6+Щ  +Щ  ŠЩ W'
[Щ mЩ 
Щ  Щ ŻɼǺЩ ͸Щ ˚
ƷŧЩ m\0Jn ůƛ ŅÿŘŚ ¬ ġů ğ G×Ġ Ľ · È ʸ=C¶ w  _ ƛ 5©Щ $0.¶ƛ %iƊЩ

127
(#V Vşʸ
 ‫ݓ‬h৑ iۚi2‫۝‬h৑ 2৑  ৑ 2B2 ৑ ›h ৑ 7i৑ ৑ ͤh27৑ *V৑ ¨ ৑ …;Ɉ{৑ ই ৑ *{j঺৑ {৑  P৑ *LɈ{P৑
C2 Ň৑ h৑ 3৑ h৑ 7BhChqQ৑ Bhh৑ Ǟ৑ ৑hB2“৑ 2o72â ৑ ৑ ৑ ৑ {P{P৑ {P৑ ৑ L৑ I;৑ ¯{৑
BBž৑ 5৑ ৑+2B৑ +2৑ hǞž৑ 2 ৑ 2৑ ihB3৑ ৑ .2BȠh৑  7hB৑ Bƀ Ũ{ ৑ ৑ ¨ _ Đ৑ {৑ IPž৑  P৑ …;৑  { ৑ ৑
ih৑ 2৑ h৑ q2B৑ ৑ Cq27৑ 2ohQ৑ 5৑ 2h৑ ৑ .B_h৑ ;{৑ ৑  ৑ ࣉ { ৑৑ ;{P৑ ৑ {৑ ৑ ৑
hBhB ৑ +2ƍ৑ › ŽQ৑ hB2৑ ৑ ৑ hBĬ৑ ¨ òQ৑ uB ৑ ƛ ¨h΁z৑ ৑ ›৑ {৑ ৑ ġɤ ৑ { ৑ {৑ ৑ )Z{ө৑ ৑
h hB৑ h৑ B৑ 7hCz৑  ৑ BO27B2 ৑ 2৑ h৑7Bh৑ ›hô {P_৑ {৑ ৑ {৑  ৑  P{P ৑ ){ ৑ {৑ ৑  ă
h¡৑ u৑ BB৑B2 7h৑ +৑  7h৑Ø৑.2৑ h৑ h5B৑h7+h৑ Ö৑ ৑ I{Z{৑ {P৑ ৑ 5৑ 5৑  ৑ CqP a৑ 5৑ ৑ ˛P ৑
+৑ B ৑ ›h ৑ +“2B৑ 2Bh2B৑ ৑ h¡৑ Ƿ৑ {P৑ tV৑ Ե{৑ Cq৑  P৑ ;5৑ P*Z{৑ ½ ৑ I;ˏ৑
৑ 2  ৑ + ৑ OBh ৑ 2B2 ৑ qOhCh৑  ৑ Ø27 ৑ hBh৑ ›C½৑ ҁ৑ *{½ { ৑ ;)৑ Լ Iá৑ ½)V৑  ( 3 V P{৑ *ࡊ৑
2Q৑ hCDžh৑ 2 2BhB৑ˆ৑ 2৑ + hBB৑  72BB৑ ৑  hB͇৑ {৑  P৑   Z{৑ ৑ ৑ ;{* ৑ L৑  ৑ ࢆ৑ L;͊l
“৑ CB h7 ৑ ›hh৑ ৑ “৑ hh৑ ij৑ h5B৑ CB৑ 2৑ { ৑ 5৑ ›৑ ৑ ;{৑ P৑ ৑ PP;৑ ;৑ L P৑ ৑ …;৑
ϗ+৑ द7˘“B৑ 5৑ ›h“h৑ ƍh৑ ˦72 “3৑ +‫ػ‬ƍ৑ ÊB৑ ৑ B ৑ ;৑ ‫ *ݕ‬৑ ৑ LCV৑ é৑ …; ৑ q৑ ৑ { )ॵ৑
ëĞΖ ৑ hChBh+ ৑ B৑ h৑ +h+V৑ u৑iBh+৑ ৑ 2 ৑ ؽ৑ {৑  ĭ৑ 5৑ {; ˜ ৑  ৑  ৑ { V৑ é ৑ ৑
B+B৑ 3৑  7h৑ 7Bh৑ ৑ 722B৑ CB৑  ৑ hB7˱ …;৑ ;{৑ ৑ …;৑ {৑ )৑ ৑ ;{৑ P৑ ৑ ;৑ ৑
h72 ৑ 7B ৑ Ø27 ৑ .ࣼ৑  ৑ B“ ৑ hBh৑ ৑ ›há৑ *Q৑ ; ৑ P৑ ;{৑ {q; P৑ {৑ ‫ؼ‬৑ CqP̒৑ Ƿ৑ ½ Ɨ৑
¨7 ৑ +৑h hB৑ h৑ +hOhB৑ 2৑  ۛC৑ B“O2৑ +2৑h৑ B7Bl {৑ P ৑  ৑  ৑ L;{ ৑ {৑  ৑ ৑ V৑
Ch<Š3Q৑ 5৑ 2 7৑ .৑ ›2 ৑ B2৑ hˇ৑ hB৑ ৑ h৑ ¨…;৑ ৑ …;৑ I;{Z৑ ৑ ৑ I৑ );৑ P*৑ {৑ ৑
৑ h ৑ Ch  ৑ 2৑ h৑7BhQ৑ 2B22B2 ৑ h৑ “OB2 “3৑ h৑ ;P;৑ P{P৑ {৑ ;৑  )৑ ){Q৑ {৑ {;{৑ ৑ ৑ P Ƨ
Iij৑ +2৑ hihB৑h৑ hOh৑ 2Žhh৑ ৑ h৑ 2h۞3৑ h72BB৑ IZ{৑ o;৑ Pž৑ ৑ {৑ ;৑ IZ{À৑ ৑ P{;৑
ȼ ½ONj৑  #  ʸՓq“ ৑ ˆ৑ h৑Ä2B“2“h৑+2৑ .2৑ 2৑hB৑ oh৑ ৑ P৑ {LCʊ৑ u{৑ C ৑ I ৑  );৑ ;৑ I;{Z{৑
ȣ O2“7h Ŏ৑ h 2OBh৑ h৑ B৑ ›h৑ h ৑ ½ ৑ 7 h ৑ ii2“h ৑ ৑ )৑ {P৑ _৑ ;{৑ {ġ৑ 5৑ ৑  ৑ L;{ À৑ 5৑
+2৑ h7“ IĞ<“3г৑ ƛ ৑ iBĞ+৑ 2৑ BBh৑ ৑ ‫މ‬2৑ 2৑ ½ ৑ {P{ {P৑ ;{৑  {৑ ৑ {P  ৑ ৑ ৑ ;ă
7+Ğ৑ +“<›hQ৑ B৑ IBjh৑ +2Cth৑ OBࡉ৑ O“B৑ C h৑ h৑ {৑ ৑ PCqV৑ u৑  ;৑ ৑ {);q৑ {৑ ৑ ৑ ৑
+“›h৑ hBĞ৑ ࣽ৑ iŞ+h৑ 2৑ ৑ ½C“7৑ +৑ ǜh ৑ B2ƍh“ ৑ ˧h2 д৑ ৑ C৑ ž Õ৑ L৑ ;{৑ q; \‫ٷ‬Z{৑ ){ PV৑ ñ¨Õ৑
“7ĞB৑ ৑ ǗB7“ ৑ O“7Ğ৑ ৑ ৑ 27B৑ ৑ ৑ ih¡৑ Ƿ৑ ৑  ){৑ ৑ *t{;৑ {P৑ *Z{৑ 5৑ ;qa৑ …;৑ I;{{৑ ;{৑
hˆ৑ OhB৑ hřh“ ৑ ˆ৑ B৑ 2 h৑ ith৑ ৑ ৑ iith৑ 2l Iϻ৑ C৑ ৑ C ৑ ৑ ; ৑ {  ৑ ){P Æ৑ ৑
272Q৑ +৑ h৑h2Bh৑ ½ ৑ B2 O hQ৑ +৑ ৑ØBhO7৑͖2৑ PC {৑ ৑ ৑  ৑ {C৑ ৑  ৑ {P{P ৑  P* ৑ {P৑
৑ o7B“BQ৑ h৑ hCBQ৑ 2৑ Cq27৑ ৑ hB৑  O“+Q৑ ol  ৑ ৑ L܎ ¢৑ {P৑  ৑ L{ ৑ {P৑ ৑ ৑ IUÀ৑
“z+ 2৑ h t৑ h৑ ½Ä“৑ h“27৑ ৑ ৑ Bh৑  +Öh+৑ ;{…˟৑ ৑ {; P৑ P৑ C ৑  C৑ ࣊ ৑ *t{; ৑
৑ “৑ 2৑ B+th৑ ৑ Cq27৑ B৑ ؓ2h৑ ৑ B7̕৑ ’B৑ 2 ৑ ৑ ৑ ৑ P৑ {LCQ৑৑ P{;էƯ৑ u ৑…;৑৑ ৑
Āǝ ৑ hCۜ ৑ +‫ع‬৑ ό+ ৑ ƍ ৑ 7“ ৑ +2 h 2΀hB৑ ৑ ƍh৑ hबB৑ ৑ P৑ {LC৑ I;৑ {৑ ;৑ ){৑ ;{৑ ৑ {{P৑
i2}}<“h৑  72৑ Ğ৑ +৑ i+hĉ৑  2৑ h৑ 2Q৑ ৑ ›h৑ Bl { ;¢৑ 5৑ ৑ );৑ {৑ {৑ ৑ {{{P৑ ৑  ৑  ৑
“+৑ ৑ h7Bh3৑ hBh৑ C2৑ ÊB৑ ৑  ৑ B7h ¡৑ L;{ º৑ ¨C Q৑ ৑ ৑ {{P৑ { ;৑ 5৑ ৑ ৑ P৑
¨৑ ࡤ৑ ˆ2ÖĞ৑ BthQ৑ ৑  773৑ ৑ B7Q৑ 2ă {LCQ৑  C{৑ ৑I৑5৑  PC{৑ {;* ৑ )j{ ৑
2BQ৑ ›hhB৑ h৑ +“›h৑ B৑ 2৑ h“৑ 2৑ hB৑ ’2B৑2৑ l {৑  { ৑ L P৑ {P{ ৑ oPÖ V৑ Ԑ৑ ৑ ){P৑ *৑
Č৑ ih 7h ৑ “Øh ৑ hDž“h ৑ +2৑ h৑Ø3৑+2৑ hBV৑ ৑ ৑ IZ{৑ ৑ {;* ৑ Iʹ Ŝ৑ ৑ ৑ P৑ {LCQ৑ ৑
u 7h ৑ 2B h ৑ 2৑ +22“jh৑ ৑ h৑ hˆ“2 2h৑ ৑ ǀI\{ Õ৑ …;৑ {j{৑ P{৑ ;P;৑ …;৑
CŽ7৑+ hjh+৑ ƍ৑ ihB৑BźźhQ৑+৑ 2Bŵhh+Q৑h৑hhB৑  {৑ ৑ ;L ৑ ৑  ৑ P{ ৑ ৑ ৑ ){P ʘ৑
2h ৑  h Ģ৑ ৑ B72O৑ ৑ ৑ ϷB+“+h৑ ৑ “B“O“2৑ ৑ ৑ qÀ৑ ৑ ;৑ ½P৑ o; * V৑ ’৑ {৑ ৑ ; ৑ ৑
ĞB৑ h৑ Cq27 ৑ “OhB2 ̊৑ ৑ h৑ 7 ৑  ৑ ›CB2 ৑ 2৑  ৑ ৑ {o৑ ৑ ৑ {৑ ৑;P;৑ ৑ ;৑ ;{ड§
Oh৑ “+hQ৑ 5৑ 2i7h৑ h ৑  “h ৑ 5৑ 2 2OhÖ ৑ 2৑ V৑ ’৑ ;{৑ PĈ৑ ৑ ৑ ৑ {P{৑ ৑  ৑ {P  ৑
hB৑ O“7h৑ hhB7½ ৑ 2৑ ৑ 27h৑ 2ohQ৑ h৑ h৑ ৑ ৑ ;P;Đ৑ ৑ ৑ Pž৑ ৑ ;P;৑ {j৑ ৑ ৑ {৑
ࠉ 3৑ ৑ h৑ “3৑ +৑ £€ºmá –¥‘–t–{m&á u৑ 2 7h৑ ˆ৑ 2৑ { C ৑ P{ ǯ৑


‫ غ‬7Ğ৑ ĞBĞ৑ B2h৑ Ȩ৑ ৑ ৑ 27B৑ 72BQ৑ hǞ2qQ৑ 2Bâ u P৑  ৑ ৑ {*PCĐ৑ ;৑ I;{{P৑ {৑ ৑
ࣈBChCĀǗʄ भh৑ ৑ B2 27h৑ ›h৑ 2΀hjh৑ 2o72Ǟh৑ ৑  {৑ { );҂৑ ¯৑ oPj৑ ৑ ৑ ;{৑ {ग़
h৑ ih৑ hB h৑ O27hQ৑ ihBhC2৑ 5৑ 7B27 hQ৑ 2৑ h৑ ˆ2৑ ƞȄɂÞΟ৑ {Þ৑ ɀ৑ ‫ٸ‬ɀˊȄrȄɀ৑ Lƛ ȝƬʸ ɂΟ;{৑ ‫ފ‬Ǧ ৑ ɀ৑ ৑ ࠦ;৑ ‫ݔ‬৑

128
((V ĕ99ʸ
ËËiË৑ T1V৑ Zʸ৑ Ln,৑ 1&)Ë৑ …৑ ৑ ৑ &,৑ 1 Ģ৑ ৑ 14a৑
৑ *৑ 1
৑ ৑
;
4৑ ৑ ৑
o;†‫צ‬৑
AË1ËA€‫ؽ‬,৑ e,৑ ৑ &৑ 1€7৑ ,৑ ‫&ڒ‬n৑ ৑ €,৑ ,,৑ ;৑ O৑ 4৑ ৑ ৑ Ot৑ 
tč;1৑ č;৑ ৑ 
৑ O
§
Ln,৑ ৑ ),৑ U, V৑ ¨L৑ CËŧ৑ &৑ enË&U৑ ৑ 4¡৑ ¨
tQ৑ ৑ 1;4;৑
৑ 14৑ 
14৑ ৑ ৑
o;৑
čæ৑ ,Aδ,৑ ʯ&৑ ææiæ V৑ IJ7৑ ĘM,৑ 1L,Ëă 1৑ ;৑;C৑ ৑ ;৑ 
44৑ ৑ ৑C1Z৑ č;৑ L৑
ă
,৑ ,৑ ,,৑ nUnC, ú৑ 77৑ ĘM,৑ 5৑ 1৑ n5৑ e11U৑ 4৑ ৑ 4৑ ৑ o4á৑ ¾৑ O;
4৑ 4৑ ;৑ *4;৑
,৑ U1&æM৑ ৑ ,)),৑ ৑ 7,৑ UUiU,Lj৑ 5৑ nM,৑ ËeŘϯ CZ৑ ৑ 
৑ 
৑ ;
৑ ৑ 4৑
*
৑ Ș
ֵæ€৑ Ȏ৑ €,৑ LM৑ Ë),৑ ৑ &৑ 1Ř1€৑ nM,৑ i,7৑ ৑ iËV৑ u&৑ 
৑ *4*
V৑ é;
4৑ 1;4;৑ ৑ u;৑ 114৑
Ę৑ ৑ 1iUi1U৑ ĘM,৑ 7U)৑ eU€) 7U1Ę7ŧ৑ 5৑ €৑ oLC৑ ;৑ 4৑ *৑ 4৑ ৑ 
৑ 
 á৑ Ő
৑ ৑
èæ1৑ ৑ &৑ Ue1Uú৑ ,৑ eË৑ ৑ ,৑ &i৑ A৑ €,৑ ;4৑ ৑ *
4৑ 
1ZO1Q৑
৑ q;
41৑ ৑ 4৑ č;৑ l
n,৑ ৑ 1iUi1æ৑ 1&7&৑ ৑ …U,U1Ë3৑ ĘM,৑ 7Ř ৑ 1৑ ৑ 
1C৑ 
৑ o4Ķ1
৑ ৑ ৑ *৑
o;৑
Ő,,Ë,৑ ৑ €৑ enU€Ë৑ iË৑ A৑ 1৑ qi৑ ৑ 7৑ 4Q৑ ;
৑ ৑ 14৑ ৑ 
৑ 44
৑
o;
৑ ৑
৑ 15৑ ,€1æ3৑ &৑ ,1U৑ ,€৑ A5€৑ nË7৑ U7,৑ ը;4৑ ৑ 4৑ 
14*৑ O;৑ ৑  o4৑
৑ ৑
৑ ৑ Ħ
৑ AC7৑৑ Ëæ1Ë1U3 V৑ ¯৑ 7Ë৑‫ݖ‬৑ËnA,Ë3৑৑…৑ ,7,৑ Z৑ 
৑ ৑ řĶ¡৑ ’৑ ৑ č;৑ ৑ ৑ O;৑
৑ Ž;
4ă
æeU1€7,৑ ,Ř৑ UL7,৑ T— 7৑ ,&&৑ A,ŘčU1Ŝ৑ 1৑ 
৑ č;৑ ৑
1৑1;4৑L5৑ O৑ 1;
৑ ৑ 
1ă
ĘM,৑ è DZ৑ ৑ &৑ eŧ৑ ৑ 7৑ ,&€৑ )MË1V৑ 1৑ ϝ€À§ƒ§Òá 
4
৑ Z
৑ M14৑ 1CC
a ৑ 5৑
¨nM,ŧ৑ €,৑ nŽ,ŧ৑ €,৑ nU,n,৑ …৑ A৑ &,৑ 1&n,৑ ;৑ 4*
á৑ ¾৑ 11Z৑ ৑ CŽ4৑ ৑ *;৑ O4l
৑ ,৑ n৑ LCŘ৑ ,7C€1U৑ ËU1Ë€n7৑ €৑ en7৑ 4৑ ;৑ 
৑ 11;
14৑ ৑
o৑ 14 Ģ৑ ৑ 5t৑
৑ &৑ 1&7ŧ৑ A7৑7৑ ৑ A,Ë1Ë3৑ 1৑ &&৑ 5৑ ,A€Ë§ ৑ 
৑
4
11
৑ o4O4
৑
৑ LtC৑ 1[৑ l
)৑ ,৑ Ue€Ž৑ ৑ 7৑ 5৑ ,iV৑ u&&,৑ ,C)৑ &,৑ ˧ *˛
û৑ u৑ 1৑ ৑ ;৑ *৑
o;৑ ;৑ ৑
7,,৑ ৑ €৑ enæΈË৑ 5৑ ৑ &৑ iæ৑ ,Ä€ĉ৑ sʸ 7Cq৑ ৑ 1&§ 4
a৑č;৑
৑ 4;1৑ ৑

৑LC1
a৑ 
1ʼ৑ ৑ 
৑
7৑ ,৑ L৑ ËɃ৑ 1iæ7Ë৑ 1৑ ij৑ nM,৑ ৑ ,7৑ ৑ &,৑ 
O;
৑ ৑ ৑ 1
44;1Z৑
o;৑ 4৑ 5৑ č;৑
Ϙδ, ú৑ ৑ čæ,৑ A‫ݗ‬Ȓ৑ Ȕ,৑ ৑ 11Ë7৑ ËeË1€7ú৑ ৑ 
৑

৑ L;
е৑
OO৑ ৑ C;৑ è৑ ৑ 
৑ ৑
1Αࢇ7æř €,৑ ৑ ,C€æn1æ,৑ A&,Ë€,৑ ৑ 15৑ €7৑ O1৑
o;৑ 5৑ ৑ 4৑ ৑
৑ 1*4৑ ৑ I;4৑ ৑ O*৑
€,৑ nɋ,৑ ৑ L৑ €&)V৑ ’,7৑ č৑ &৑ ,৑ LĘ৑ ৑ Ž;
41á৑ ¨L৑ Ca৑ ৑ 
;4৑ ৑ 4
৑ 
৑ 4l
æ,A৑ ৑ 17æ,৑ U&UnU7,৑ ৑ )Ř৑ A,ŘčU1ú৑ 7U৑ 4*
৑ǝt৑
৑č;‫ؾ‬৑‫
ݙ‬৑‫ק‬ij*U;
৑ 
৑ѥѦѧ৑
৑
č৑ ৑ 7MĘæ7৑ ৑ ,,৑ 7,৑ næ7৑ ৑ 1৑ Ë,ô ৑‫ݚ‬৑৑
;৑1
4\;1Zȧ ϙ1৑
ċ৑ ৑ 4ɖ
৑
;
৑
࣋æCϕ1æ঻৑ ৑ ‫ݘ‬৑ &æCUV৑ ¾৑ č৑ ,৑ A৑ eæ,৑ 1€7€,৑ €৑ 4

৑
o;
৑ ৑ 
৑ 1
৑ č;৑
৑ qε৑ C4
á৑
,,7৑ ৑ C৑ A7৑ ৑ &,৑ nq,৑ 5৑ ৑ €৑ iU৑ ,Ä&Ɨ৑ ua৑ ৑è1৑৑ 
14a৑৑৑O4৑L4
o;a৑
€৑ AĘ7٬৑1iËi1Ë৑ 1৑ i,ú৑ ,৑ A1Ë৑ ৑ 
৑ 
4C৑ 4C ৑ ৑ 
৑ 41
৑ č;৑ ৑ ৑
&,৑ iŘ1&,৑ 1৑ &€,ú৑ &€)৑ ৑ Ž€৑ ৑ ,,৑ 7,৑ O4৑5৑৑Oá৑¾৑1;4;৑৑޷;
4
৑t
৑Ž৑
৑ ,A,৑ 5৑ ANj৑ Ő৑ 7&৑ ,7ú৑ &৑ Ę˂৑ ,৑ i৑ ĘAqॶ৑ 4৑ C৑ ৑ 
৑ 1
৑ č;৑
Z৑ ࣌M৑ 
৑ 1
৑
৑ ৑ ,)৑ A&৑ A৑ &,৑ ÄU)1Ë,৑ ৑ &৑ 1&7৑ 5৑ 7৑
o;
৑ ࢈C৑ ৑C
৑৑;৑ OĶZ৑ 4*৑ ৑
;C৑
৑ ৑ €1Ë3৑ ৑ L,7Ë&U৑ 1৑ &&V৑ 4৑ ;৑ LC৑ 5৑ ;৑ ;Ža৑ č;৑ ৑ Χ;৑ ৑
o;৑
Ő৑ A7৑ ৑ &৑ 1&7a৑ &৑ 71U৑ ৑ &ËnU7৑ &৑ iU৑ 1৑ Ċ;4৑ ;4Z৑ ৑ 1͟৑ 5৑ 
4M৑ 
;
\৑ ৑ 4Ğ৑
,Ä€৑ ৑ ,৑ n,৑ Ř7U৑ č৑ ,৑ 7৑ 71Ëŧ৑ &৑ ৑
4৑ 1৑ ৑ ;4ǻa৑ L
4৑ L৑ 
;
44;a৑ ৑
ĘA€æ৑ ,৑ 1Ř1&ȩ৑ ƶ৑ ,৑ Aæn৑ e,ŧ৑ &৑ 77ĘU,nŧ৑ 1ƀ ৑ ;4۟11Z৑ ৑ 
৑
‫
ؿ‬৑ L;
¡৑
€€ţ৑ €৑ ALæCæ1æ3৑ ৑ €৑ €11æ3৑ U1,7,৑ ৑ Cq7ú৑ …৑ Ő
৑ ;OÓ৑ 
৑ 
4৑ ;৑ 1;ɖ৑ ȕƾ৑ ė
৑ 4৑ č;৑
7€৑ iű৑ 1,7æ7¬৑ €৑ Ę7æ€1Ë3৑ ĘM,৑ 7Ž7৑ …৑ L৑ ÄAĠ L৑ 
4৑
৑ ĶCa৑ ;৑ ৑ C*
৑ t
V৑
æĘ7৑ €৑ iæ৑ Ę,৑ ৑ &,৑ ,,৑ Ln,৑ ৑ š৑ ¯Z৑ 
৑  C
৑ L৑ 14৑ ࣾ৑ 
1C৑ 4৑ O৑ ৑
1,৑ ৑ &,৑  A1, ৑ ’৑ nË৑ &৑ 7CÊŧ৑ ৑ €৑ &5৑ Ʀ৑ ৑ &,৑
;৑ C4৑
o; Ģ৑ 
৑ 4;Ķ
৑ M
৑ ;4
a৑ è14৑
1,7nC,ú৑ ,৑ ,7C€1৑ i,৑ &UnË71æ,৑ …৑ e17৑ CŽ৑ ;৑ 11Z৑ 1
৑ ৑ č;৑ 
; 
৑ LCl
77৑ ৑ €,৑ i,৑ 1Ę৑ ৑ &,৑ ĘƋ,V৑ é৑ 7,৑ &,৑ 1&ă 
VӪी৑ ¾৑
1৑ 1;4৑
৑ L৑ *
4৑ 1
৑ ৑ 14৑
7,৑ &€)৑ æ)&n7৑ &Ž,৑ ৑ ,7Ŝ৑ &৑ ,717৑ 1Ņ 14৑ ‫;ދ‬1L
৑ 4
O

৑ č;৑
Oè৑
;
৑ 
44;4
৑
3nU1৑ ৑ &৑ ,1Ë৑ Ëe&5৑ 7ĘCË ৑ ,C৑ &৑ nË৑ ৑ LCt৑ C৑ ΢
O;V৑ ėa৑ ৑ 
৑ t14৑ o4*৑ ৑
&৑ &ËC7৑ ,Ä&৑ ,77V৑ ƶ৑৑ ,Cn,৑ č৑ &৑ 1&7৑ Că
1৑ ৑ ,7৑ 7৑ ৑ &৑ 1nA&,Ë3-৑ ৑ &৑ 1,Ë৑ 1޶3Ѥ ƛ ƖƅȠʸȡ,Šʸ ʸcuɡʆʸ,ɠ]ʸʸ ɷȂʓŠu]űʸ cǺ6ʸ u‚k‹W¶ †™,6ʸ ȺŽÈiäЩ

129
V @ 8įʸ
 q1৑ 5z-
৑ p৑ ৑ ɏp৑ 5৑
--৑ ˆ৑ 
p৑ 
p৑ $‹Ʋ%fЩ ;Щ
Щ -Щ $šЩ
%'Щ 
_Щ Щ =ŔËƛ †Щ †̿Щ %
Щ $Щ 
ΘЩ
1Þp৑
_p৑ "--
"ip৑ ˆ৑ -৑ 1-
)৑ Þ
৑

৑ ABĠ ?ИĈ'Щ ƞЩ +Щ ō$ō$Ĉ-
Щ ƽ5
̗rЩ ƞЩ Ϗ
ƽ˝Щ =ŕÌƛ $
Щ ˞

4$Щ ̼Щ
"
%-
Щ $HЩ ?Щ 'Щ ňЩ 
Щ †
†
ʷÓЩ
ċЩ ˳
'$
A$Щ
A
թ
û৑ ¾p৑ i"p৑
öEp৑ ৑ L[C৑ 1E৑ Lp৑ 1C"৑ )pi৑ 1$Щ $AЩ 
Щ %"4%-
Щ ňƜ
Щ ;Щ Ɯ"ώƝǏЩ Ž— &ƛЩ †Щ Щ '$Щ
pÖQ৑ "[
-p৑ p৑ i1
৑ 1[৑ p৑ 1Z-৑ ˆ৑
৑ -1-l 
HЩ 2%Щ A%'%
†Щ ;Щ Ɲͺ̽Ǐ'Ó$
θƻЩ gAÓ
$JЩ ­bЩ 1
Щ
pp৑ -৑ 1
৑ iiQ৑ ৑ "Op৑ [৑ ˆ৑ ৑ p1-৑ ¸ĵ$Щ /Ś%7% U¶ $-Щ 
Щ ?†ɇЩ Щ ň††
%Щ $Щ 
Щ Щ %%V
-

৑ "-Þ
৑ 5৑ 

৑ 1pC
৑ -৑
৑ 1-"1Z-৑ ৑ Zl
ʦÑЩ $Щ 
2ZЩ ˴†
˟Щ — ̾ʧЩ ?˂Щ Ω»ĔŕµЩ 4'Щ Щ %
%©Щ lЩ &ΪЩ
ƏΡЩ

-&%fЩ ;Щ Щ 'ƓTЩ ΅ŕ†Щ
Щ Щ 
rЩ 
Щ 

Щ 1
Щ aő
Ś
Op-
V৑ ’CpC[-৑
৑ "-৑ 1L৑ p৑
E-৑ ˆ৑ Lp৑ Ÿ‹v‚U’¶f›¶ lUf\e’¶ ‚X“]w¡­¶ ϩÂ
4$'Щ

ι$Щ ō
Щ
ƛ 2$4$]ϯ J Щy'AĻb
Щ
öA"[p৑ E-৑

"C৑ 1
৑ -৑ 1p-Þ৑ p৑
৑ ip৑ Щ 

̕&
Щ 4$
Щ "
$Щ 

|
$Щ "¿Щ 1$Щ $
Щ
1[৑ E-৑ ৑
-
p1Ͳ
৑ ৑ "1"pŠ৑ ৑
pŠ৑ App৑ ৑ Ñ
OA
Щ Щ '4TЩ $
rЩ %"%4¥5
$Щ $Щ 4'$¿4%ċЩ 
ĔŪЩ
1["["-৑ ৑ E
৑ -৑ ipVȯ৑ ü1Lp
৑ i1
৑ -৑ 1৑ lqЩ A

^'fЩ 4'Щ Щ ^ZЩ '5Щ "ŕ
Щ $Щ Щ$$-
Щ $ĔЩ
1
Щ
Щp
Щ
Щ ЩrЩЩ$"
)Щ5
%4Щ$Щ Щ
$?Щ "ǔ
"
1-"৑ ˆEþ৑ -৑ 
৑
Z৑ Ãp৑ 
"Z-৑ ৑ Ãp৑ 1EÃĎEpa৑
۠৑ pÃ)৑ 'Щ $Щ ?%Щ 1%%Щ 
Щ Щ '42Щ

4¥Щ 
¥Щ Щ $°%

4Щ
ˆE৑ 
M৑ ৑ p৑ 
-1"p৑ ৑ p৑ E-1Z-৑ [
[pŠ৑ ৑ ˆE৑ -
৑ l 
%'Щ 
$%rЩ 
Щ
$Щ $Щ Щ %
?$4-
Щ %

^"4Щ 1$Щ 4
Ö
”Op৑ ‫ݛ‬p৑
p"
p11"Z-৑ -p৑5৑ -
৑
jp৑৑ 
৑ 1p["-
¡৑ 4%
Щ 
Щ '
Щ 'AЩ 4
Щ $̬g4Щ ϗ$Щ "'Щ Щ '$V

ƒЩ „'
_Щ Щ 2Щ $Щ ¥Щ -ŁċЩ $Щ %A%$Щ ';Щ %
4
Ö
Ԅ1
৑
p৑ E৑  Ģ৑ 
৑ t1"৑ 1"" Vू৑ ØЩ
Щ
"$
Щ ЩЩ 4̘

4©Щ y'4Щ ?%$'Щ 1
rЩ Щ $Щ 
Щ
Щ Ñ

$A
Щ 
?%ǎ4-

Щ $Щ Щ ˠ¥Й'Щ "&¿rЩ 2;Щ $ArЩ
ȯ৑ „ &ΖЩ Щ 3!Щ Щ " Щ &Щ K ³Щ ā2 Щ «ì!&2;>Щ 1 Щ %
4Щ

Щ „rЩ 1
Щ ɕ
4%
Щ '4TЩ Щ %
&˜
Щ $Щ 

%$µЩ
2;Щ ZЩ Щ  F!Щ !&>Щ ;Щ !³Щ Щ & ! Щ  Щ V O
Щ $$%A
Щ Щ
rЩ 4'Щ '$ÏЩ $Щ
%'ʨЩ Щ $HV
1Щ 2&!Щ OK&Щ ”y2Щ løĄ!]Щ Á„Щ  Z ð > Щ1Щ O!Щ %ØЩ;Щ
Щ1%


Щ$

%ЩЩ $ȭЩ ´ âb
$ЩЩ$$?'%

Щ "‡-V
5&  OЩ - Щ  Щ Щ FЩ O!Щ Щ &!Щ ^Щ ;Щ Щ 2;Щ %€Щ 
Щ ƲЩ $
4
ɞŷЩ 
Щ ºì
Щ ¸42fЩ ЌA$Щ $
Щ «$Î%

Щ %
Щ 
Щ
˛Щ ͹!Щ Щ  !Щ   Щ Jƛ &!Щ  &!ЩЩ !K&!Щ 2  iЩ ?%OЩ 
H%]Щ Ϫ­A$Щ $Щ 

&Щ $Щ "Щ †
Щ Щ ?Щ $°ϰ õ Щ $
Щ Кǖ
.— l!Щ Щ  &Щ  &Z̔ Щ !Щ ;!Щ Щ  pO!Щ ?
Щ


Щ $Щ Щ $?%Щ Ħ II „
=Ś 
ЩÊ©Щ ­ Û Щƃ¨ ěЩ
H!Щ  Щ Щ OH&ŰЩ y 3³ Щ Щ !Щ 2  Щ Щ  Щ   Щ Щ K V ƈ l$4Щ $Щ Щ ̩%Щ 
Щ %$
%Щ
Щ%
%"%4Щ %4-%Щ $Щ Щ
3Щ - Щ 3HÛЩ „Щ  øFЩ eDK/>`>/]]Jgn !! V Ã'%
%ŸɟЩ ;Щ   ЩÃ"
'%
ŸŵÙЩ ?b$Щ 
Щ Щ
Щ 
Щ Щ
ƚЩ Щ  Щ "- Щ Щ Щ &Щ  ³&!þЩ ķ Щ K - Щ Щ 2Щ ɯ$ĒЩ

Щ oo׌ Щ Щ 
4
Щ $̙ĉ-
Щ $Щ ö
Ś
„ĿŚ ae¶ 
‹Ś 
ňĢŚ
K F&!>Щ  Щ Щ Щ Щ !  &»Щ  >Щ ;Щ Щ &!fЩ "ǒ / Ñ& 0 m Ś mŚ 4 ª Ś 5ÆЩ N% ´ Ś ;Щ Щ 
5%%Щ $łЩ 
'Щ $
Щ Щ —˜ $Щ Щ
  ÝЩ y 3³ Щ Щ 3Щ 1Щ Щ &Щ "!Щ ! !  OЩ v
`Ś Dždž
ǸǠ‰ǡ
`$ɲʸ g*ʸ t
ʃ‰Ƀgʒ`atʲ
ʸ $ ʸ ɔɳaɄ$
ʭ ɴɵʸ XƛÐAAK>Ś t>Ś ÞÞŧЩ
2ƚ! "!&iЩ mЩ HЩ Щ  Щ 22Щ 3-Щ 1>Щ  1Щ ͻ5ÆЩ %&Ś ;Щ %©Щ Ȣ ɾЩ
&%Щ 4

4$
4Щ $ÓϘЩ $Щ Щ °ϻ
»Щ HO!!K !Щ  "- Щ !Щ Щ FЩ  ^ >Щ Щ "^KЩ Щ !Щ L%Щ

O
Щ Щ -
Щ $°
Щ ;Щ $°4
Щ "$
Щ 
ęʩЩ Щ
ǝɴ-  &JЩ   Щ Ĺ!ɌЩ Щ !Щ Î  Щ &!Щ  Щ %'$Щ ?$ZЩ $
Щ
Щ ¬
%&Щ ƃЩ $
?ÓċЩ Щ Ê$Щ
Щ ˜ $Щ $
$Щ $Щ
 >Щ >Щ !ȆЩ & OЩ  Щ  &Щ " V %572¶ ´ ÊˡµЩ %& f  Ś Ś Ś 5ÆЩ 3%N ߌ '5Щ ¿
Щ TAЩ ơ$ʸ$
&
ǃЩ
 >Щ !Щ Щ Щ  & ^>Щ ;Щ Щ Щ ^>Щ Щ 1Щ Щ !&!!Щ '$
%

Щ $Щ
$Щ 
ųЩ Щ
p
'Щ

Щ $Щ 4Щ ÃŸ]Щ / ?&
œ Ś
ƱЩ !5&!Щ Щ Щ  Щ ;Щ łЩ "   JЩ !Щ Щ ^>Щ ЩV Ś 4jŚ 5JЩ µŚ ;Щ $
Щ īɘ­A
Щ Щ '5Щ 

$%ϤЩ $4Ó-
Щ $Щ Щ
K- Щ HЩ Щ & !>Щ  F!O³ Щ  Щ Щ 1Щ Щ  &!Щ Ö ?̖Щ 'ʼnɠŹЩ Wƛ   %   Ś tŚ ĤĤ÷Щ 5ƣÛЩ P· A n Ś ŒØlƛ C©5°ëƈ8ƛ 5ìƛ ƒ„ 8Cıĕż
&FKЩ ;Щ FýЩ ;Щ ˁ˜ Щ !!  OЩ 2 Щ  !Щ %-
]fЩ ”Ÿˆ‹U¶ ÝЩ Ø¸Ò Ç ú Ś
Щ &FЩ  Щ Щ  Щ Ůƛ Щ FЩ  Щ Щ "   õЩ Щ
1Щ  Щ Щ Ń Щ Щ !!3!Щ  Щ H Щ  Щ Щ  Щ ʢ V
iЩ mЩ &! Щ Щ Щ 3ĔŃЩ »Щ ǝЗƒ ͧЩ &ϖЖЩ ;Щ ǔ
!ʣ_Щ
ƛ Щ  Щ  !)4 $/ 4
!)&&4 /4 )&!4 !,&- "!4 $0 4
ȻȼЩ ,ƛ  5Щ OFǛЩ Щ 2;Щ 2Щ  Щ  Щ  Щ Щ
&! Щ Щ Щ  JЩ  1!Щ 1ύЩ ×Щ Щ  O Щ  Щ
͚Щ 22Щ 1Щ Щ  FЩ 1!Щ &"!Щ  Щ Щ FЩ HЩ Щ
O &Щ  Щ ʶƌ &Щ "   >Щ O! Щ !!Щ !Щ Щ Ϲ
3KЩ Щ 1Щ Щ H Щ Щ  Щ  Щ !Щ Щ  Щ3V
&͛Щ ;Щ Щ !&!3 Щ  O!Щ ^Щ  Щ Щ Щ !Щ  Đ !Щ !Щ
;Щ K!Щ Щ - Щ ΗЩ  Щ F^Щ !&!ÄЩ Щ Щ JЩ ʅO!Щ
"OЩ !FЩ Щ 1Щ Щ F^ Щ !-&>Щ  5Щ Щ Щ  Ǖ
 &Щ 5Щ 1Щ ƛЩ  Щ !×Щ  Щ 2!&Щ "! Щ FʤЩ ř
Щ  Щ  &Щ Щ   - Щ Щ Щ !- Щ !&ÆЩ ăЩ  !Щ Щ
3&Щ Щ  !Щ &!!5Щ "! &Щ Щ Щ   Щ O &Щ  ! V
- Щ ;Щ &! Щ  Щ 1ŃЩ   Щ 1Щ Щ 13Щ Щ 1Щ Щ
!Щ;Щ Щ Щ1!^>Щ!1Щ F3Щ  Щ   Щ  Щ Z!!!úЩ
„ !>Щ Щ  Щ FЩ 5Щ 2 Щ Щ FЩ &Щ  &!õЩ 1Щ !OϺ
ʥЩЩY &KZ ЩЩЩ &ЩЩ5ƒЩ žÉø•üЩ  Щ ЩO!ЩF!OKЩ
łЩ !Щ 2  Щ ;Щ Щ F!ƪZ- Щ Щ  &Щ Щ "Đ>Щ Щ &ȿЩ Щ

130
 V ȬȪҴ৑
  /
d৑
I
6*৑ 9৑ 
9/৑ ©
৑ ৑ /৑ ֐৑ 9
৑ â
I/৑ ৑ 9৑ 6)j
9৑ ©
৑ 9
৑ 
৑ L৑ 
6৑ L9৑ ৑

৑ ç৑ ©
৑ /


৑ 6)/৑
/
৑ 9_৑ ৑ 9৑ 6
>/9৑

৑ ৑ d৑ >6 ৑ d>dd

a৑ ©
৑ 9
৑ *
৑ 
৑
Y9৑ Ò9৑ 
69৑ 5৑ /‫׻‬Ű
৑ Y9৑ 9৑ d9৑ /৑
9l
>

/৑ I
/
9৑ 6
dedd
9৑
/
৑
9œ৑ *6dj৑
৑ ৑
½Äd৑ //d3৑ ৑ 6>d৑ 
৑ 
৑ 6Ld>d৑ ৑ ed৑ 
৑
e/

/৑ 9৑j9৑d/d9৑ 
6
৑ *_9৑ 
৑ [d9â
º৑ ’/৑ 6/৑
99৑ /3969৑
9৑ d
*6>
৑ 66/৑ ৑
u৑ >q৑  ò ৑ ৑ L৑

Ƭ৑ .E
৑ ৑ ÐEâ *6৑ 9
oƮ৑ ’
/৑ Ê৑ ৑ 6
6)69৑ ৑ 

9d৑ >Ƌ
6*৑
7

৑
7৑eE 
৑ ˫

) 
 ˬ৑ 
৑৑* ৑
o৑ ©
৑
9I
/j৑ ৑ ৑ /৑ /৑
9
৑ d৑ 5৑ I৑ 9৑ l
৑ .
৑ ৑  * ৑ ৑ 
3 ৑ ৑ 
V৑ u৑ 9663৑ ৑ ৑ 9
Ä6Ѵ৑ Ĩ৑ 
৑ //9
৑ 
৑ࣥ৑ Iĥ/৑ 
//l

৑ 
Ǩ৑
৑ ৑ ąQ৑  e 
৑   *Q৑ .
ž৑ >/৑ ©
৑ *_৑ ৑ L
9৑ 
9>d
/V৑


Q৑ ৑ W
৑ 

৑ ৑ _৑  ৑ ৑ 
*

৑ e
â Ź৑ 
৑ 9৑ /
9৑ d
¦ĭ9৑ ī ৑ 9৑ L
9৑ ৑ƭ ̝ ৑

৑ 
৑ e 
৑ ৑ ]

৑  e 
৑ ৑
৑ 
 ৑ 
৑   ৑ 96
৑ ৑ 

৑ 
/9৑ 9>/
৑   ৑ 69º৑ äd
Ļ৑
 
৑ 5৑ ৑ 
´৑ ¾৑ 
)৑ 
৑ 
]
৑ ৑ ñ¨/½9৑ ৑ ৑ /3q6৑ ৑ ৑ 6৑ d9Õĉ৑
9৑ 
৑ de963৑
e  Æ৑ Ι৑  
৑ ৑ 
৑ e

৑ ৑ ৑ 
*৑
 )V৑ d*
/9Q৑ 5৑
9৑ /৑ 6
•৑ ½9৑ 6)৑ ©‫׼‬৑
৑ /d96d9Q৑
¨L৑ >
Q৑ ৑ ৑
o )
৑ ৑  e  ž৑ ]
M৑ 
৑ ©
৑ ৑ /
9
৑ ৑ 9৑ 5/৑ _৑ 
৑ /) ļ৑ Ƽ
/৑ 9
l

৑ ৑ 7 e†3৑ 
oV৑ )/

৑ ৑
9৑ ‫ݳ‬5৑ *6
Ƌ Ł ৑ 9৑ 9
/
9৑ L9৑ ৑ 
9l
Ĩ
৑ 
> ৑ ৑ ] e ]৑ 
৑ 
৑ ৑ _৑ ৑
৑  9৑ L693/‫ڭ‬9৑ ¨
9৑ I‘

৑ ৑  ৑ ࣦ৑
৑ ৑ ] e ৑  *
৑ 
৑ ]
 Æ৑ ৑ 
â Y6৑ 6)
Q৑ ৑ 96৑ ৑
9L½9
9৑ /৑ /6
Ƒ৑ ŗ
j¡৑
q Q৑
৑
e
Q৑ ৑ ৑ 
 ৑ ]
৑ ৑  > Q৑ ৑ ৑ 

 ৑ ৑ u৑ ৑ 9À৑ ৑ /
9৑ 9IΙ/৑ ৑ 9
d6
৑ 
৑ 9â
>৑ ৑   3৑  )৑ ৑ ৑ 
*´ȫ৑ ä
 ৑ >/৑ 5৑
Ä|/ŀ
jº৑ ų ’/৑ © ৑ 
>
/_9৑ L
/৑
9Ǵ৑ ų ä
৑ ˔ ৑
M৑ ৑ 
৑ ৑  ৑  ৑ 
 *৑ ৑   3৑

৑ Ă 9৑ */_ı৑ ’
/œ৑ 9>/
৑Q৑ ų 3৑ 
÷/৑ ৑ >ı৑ ųł3Ġ
৑ 5৑ 
o ৑ 
৑ L
W৑ 
৑ .
৑
৑ ৑ 
o৑
৑ ৑ ৑9
/_৑96>
ı৑ ʞ6৑/৑
9৑)৑*d9৑/৑_a৑ ৑
৑

 3৑

৑ ৑ 
৑
৑ .
৑ ৑ 

৑ W
)৑ ৑ 
9
/d6/৑ 96৑ 
6/৑ 
9º৑ ʞ
৑ 6
৑ 
>
/
9৑ ©
৑

>Q৑ 
৑ .
৑ ৑ ৑ 
৑
৑ *ą৑

৑ 
)৑ ˔
৑ d9
/
৑ ৑ d/৑ ৑ 9/6ƈdd9 ¡ ৑ ¯6৑ ৑ ৑
৑ )৑ Ê
৑ 
৑ 

৑ Wࡥ´৑ u৑
৑ M 
৑ 
৑ E৑ 
â /К৑  ৑ 
>H৑ 
/

/৑ 
৑ )৑ 
/á৑ Д ’/
96৑ 
৑
 3৑ Q৑ ৑ > 
৑ 
z৑ )৑ ৑
৑ ৑ 9৑ >

Id69৑ ©
৑ 
৑ >/d/
Q৑ 9_৑ ৑ 
৑ 9৑ 96>
৑
 
Æ৑ ৑
Ž৑
৑>৑ ৑ _৑  Q৑5৑  ৑  .
৑ 
l */৑ ৑ >q
Y৑ 9
Är৑/৑ _ȳ৑
9Y9৑9৑ 9
9৑ ͘৑ *_™l
 ৑ 
৑ W Ƌ৑ Ê৑ ৑ 
৑  L ¡৑ u৑  )Ê৑ ৑ ৑ ৑ ৑ 
৑ /৑
৑ /

৑ 
৑ /৑ ৑ /3Ƌdº Ŏ৑ +Â ߍ৑

৑ u৑ 
Ž৑  ৑ ৑ ą 

৑
৑ Ê
৑ 
৑ ৑ 
/

৑ 96৑
৑ 9
9৑ d/
9৑ 9
৑ 
৑ /

৑ |৑ ˔
৑


  ś ৑
৑ 3 ৑ ]
৑ *
 ৑৑ Ê 
৑
৑ ŷ৑ 
৑ 
৑ /
৑ ৑ _৑ 69৑
৑  ļ৑ ৑ y
/

৑ 96৑ 99৑ 
/I
â
৑ ৑ ৑ L৑ )৑
৑
৑

৑ 
৑ ৑ 

৑ 6
9৑ 9৑ ৑ 5/
9৑ ©
৑ 9৑ _9৑ ©
৑ 
৑ /৑
WQ৑৑ ৑ )৑ ৑ e
৑ W
WQ৑ ৑ .

৑ *Ă ৑ ৑ d
৑ 
৑ 6৑ /6৑ ߨ
/9ȴ৑ 
)৑ ©
৑ /৑ 96৑
j৑ M৑ MV৑
9৑
৑L6q৑ 
৑ 6৑ 6)Q৑ 
9৑
৑ /৑ 
৑ d)Q৑ 96৑৑ ©
৑
ü5৑>
৑ț৑ ) ৑ ৑  ৑ E৑ Ņ 
৑ //6
9
৑ ৑ 
9)/6Q৑ 9
/_৑ P>6 ৑ 6৑ /Q৑ I/jô

৑ 
৑ 
৑  * ৑ >
Q৑ .
Q৑  >  

৑ â 9

৑ /d6/_৑ 
৑  º৑ ’
/৑ 96৑
9৑ ৑
o/Ĺ৑ /৑ _Q৑
 ৑
৑ _৑  Q৑ 
৑
j৑

৑
৑ ৑ *z৑ ]
৑ 5৑ ৑ 

৑ /
/
৑ /৑ ɍ)Ê৑ *Ɏ/৑ 95৑ ৑ ɍ)̾৑ 9d)dˮ
৑  ৑ 
৑ 


৑ 5৑ 
৑ >q ¡ ৑ ʛ৑ ৑ ž৑ ৑ I663৑ ©
৑ L5৑ ©d/6«৑ /৑ 6৑ ÷6৑ eঌ6*Q৑ 
৑ 9
/½৑
৑ ৑ 

 ą৑ 
৑

)_৑ ৑ ৑ 
o V৑ ’
§ dIt6৑ /º৑ ý৑ L9৑ 

/_৑ ৑ dĪ9ędd৑ ¼d rÓ৑
৑

৑ 

>
৑
৑ ৑
o 
৑  ৑ W৑
o  ৑ Æ৑ ৑ 
9৑ 6৑ /৑ 9
৑ ©6৑
৑ ৑/
6
63৑ /৑ 9৑ ˊ_9í৑ ¦ƛ
©d

9৑ 6ed
/৑ ৑ Áq966৑ 9ǃ৑ )৑ ৑
ण/Ĺ৑
৑৑ও!৑
ȫ৑ n Ż"Û>Щ 8Щ
 fЩ `fY\5s 5©Щ i Ë
Щ 2
2Щ 
Щ 

8Ǔ


Щ P=
Щ
Щ Щ 8Щ =
Щ 
Щ jЩ=
Щ 
Щ 

Щ 
Щ ”

8Щ ^ř
— nÌ[Щ `fY]5s 5JЩ žª~Щ
ƛ  Pƪb(Щ ÂmЩ +Щ . H+Щ ǣ+O+ǤЩ Mƛ ȩʸ
1]fЩ
͜Щ 

8fЩ

Щ 
Щ
Щ +Щ 
Щ 
Щ ”ą
Щ Щ 
Щ Š
Щ 1
Щ Ċ*įśéēĻ꺧»ƛ ąĔ¼*İċ¨‡ˆƛ Vƛ š ũýǓ ² å ʸ uÁŚ CÂŚ ğƃÜkƛ ē Ř æ ƞ ʸ
)*4<9&-0).A 2&A =.+9?&A 7:1,6&5'3@=0,& A
      A !"A q¬Ś 8>/;A  A

131

ʸ
Őʸ
 ৑ %)fpp৑ 1™৑ `š
V৑ ’৑
%৑ F৑ p[p`৑ 1™৑ 
৑ p[/৑ ԆN৑  ŷ৑ 
৑ N৑ 
৑
ÐN7৑ Ã৑ ৑ ʥſɞǟǒɂʸ <IVY
f™%i
p`৑ ৑ ˆf৑ LpF`½Fp[
Š৑ [p[™৑ˆf৑p[F%ɵ™৑ ɵ`৑ ms´Á²{Á£×'@á

৑ f™৑
৑ ৑ 
p৑Ƶ%pŠ৑1[৑ `৑ %™
1Š৑ 1[৑`p৑ `[F%jŠ৑ ǍW৑ F²৑ 
৑ 5৑ FF৑ .৑ ৑ 3ƌ²৑
৑
৑ ৑
1[৑ `p৑ itFpŠ৑ ™™1
৑ [৑ [৑ ˆf৑ `৑ 1
™½৑ öT৑ ৑ ৑ ৑
৑ ৑ ৑
ì৑ 
²৑ ৑ zT ৑
f ™ ৑ ˆfÖ৑ [™৑ ৑ p[Š৑ f™৑ [™৑ ˆf৑ ™৑ f৑
৑ 

T৑ .৑ 5৑ 5৑ ৑ Wj৑ ৑ O
৑ eT
V৑
p™৑ )p™৑ 1[৑ ǜ৑ ˆf৑ `৑ qf 1%৑ ৑ šp৑ pjZ™৑ [৑ pf%jp৑ é৑ N৑ zNT৑ ৑ FƌTŰ²৑
OÊ৑ ৑ 5 ļ৑ ৑ ৑
p৑ 
ip[৑ z— [à৑ [%
[৑ ƨ’৑ ˆf Š৑ ࣿ
Š৑
৑p৑৑ p™p৑ 
৑ NM৑ zѵ৑ u
৑ *৑ .৑ T৑ 
৑ T
৑ ৑

`[™%p৑ f™৑ 1৑ 1f¬৑ 1f[`%[%™৑ ™৑ f৑ ă 
৑

৑ 
৑ 5৑ e 
ŷ৑ ৑ zT৑ 
৑ e৑ ৑
1Ƣ™p
৑ 1[৑ p1%™p`ı৑ ñF
Õ৑ 5৑ ñ 
Õ৑ ৑ 
 ৑ ৑ 
৑  N
৑
,Â
%৑ 1™
%৑ [Ƹ৑ `p
৑ 1
p
Š৑ Lp``৑ pitp৑ ĵp
৑ %l ৑ .৑
৑ ƌĖ৑ Ĩ
T৑ TT৑ ৑
৑
 ৑ 

৑ ɮ
ؓ1fǜȐp
৑ é৑ 
৑
Zš৑ ˆf৑ 
৑ opÖ৑ 
Š৑ ™৑ )™p`ć৑ %™ô OF
৑ e
²৑ F৑ ৑ 
৑ *
৑ 
৑ ৑
%)™৑ }৑ p[ĉ৑ ™)৑ ˆf৑ 1™Ø
p৑ L™pp[™৑ ˆf৑
৑ ৑ zT৑ TM৑ ৑ ƌ ৑ ৑ 
৑ 3
T
৑ ৑ ৑ Ō
Lp1৑ [M
৑ p1৑ p৑ ‫ތ‬%৑ L
%`%pŠ৑ ƛ pf™৑ p৑ [%৑ %৑ é৑ T²৑ 
T৑ .৑ 
৑ 5৑ T৑ 
 ৑ 
৑ ৑ Ò৑
p1৑ p`F)p৑ `৑ [tN%[৑ p[৑ Lp1%p৑ [ۡŠ৑ ™৑ [৑ %™৑ `৑ ÒV৑ Ź৑ ৑ ৑ T৑ ৑
tЛ৑ ৑ 
T৑TŠ৑ ৑ Ō
[™৑ Ţ%p[%™৑ ¯%৑ f৑ op৑ f™p৑ i™pƸpŠ৑ ™৑ %™৑ ৑ ৑ ৑ NT ৑ ৑ ৑ ’T৑ ez
৑ ৑
p৑ p`Ùf™৑ ™৑ Žf 1p[Š৑ ƛ ™%৑
ˆf p৑
৑ )f™p৑
%৑
৑ ˜TF৑ Ã৑ ৑ ৑ T Ģ৑ N৑ ৑ FF৑ ৑ FO৑
`p৑[p)™%f৑ʫ৑
f৑ F™Ø%1%৑ ‫ړ‬fpp৑Č1%Z™৑ 1™৑ `৑ pÖ৑ 
T৑ N৑ eŰ৑ ৑
৑ FÒ  3 DZ৑ ৑ TT৑
ˆf৑ [৑ ™Ø%ࡋ৑ ü½
৑ pitp Ň৑ ™%৑ Lp1৑ Øp`p৑ ˆf৑ ``৑ `৑ l ৑ 

৑ 53৑
৑ 

²৑ W
T৑ .৑ 
৑ ৑
৑ ৑
˘৑ f `%p ļ৑ 1™৑ ˆf৑
Z`৑
p%
Øp)p৑
f৑ `p1˘Š৑ ™৑
৑%ip৑ *j৑ 3৑ N৑ 
T
৑ F
ʓ৑ Ó.Áƒá £ƒ´´”…Á²´á /EY
৑Ff`p
৑৑ [tŠ৑ ৑f`pƸp[Š৑1p`f[™%p[Š৑ oL%F%[৑
f৑ m´´m´´”¥´á uª££ƒ¥uƒ¥¹
× (ßá
Æ৑ ¬৑ [%™p
৑ [½
৑
)f৑
৑
%™৑  ˇ৑ ¬৑ [½
৑ 
ip`%৑ Ƶ
৑ Tߎ৑ 
T²৑ 
৑ ৑ eOT৑ ৑  ৑ eT Ű৑ ৑
[৑ N1fN࣍৑ ¬Ŵ৑ 1N৑ 1ƾjp৑ ɣp™৑ [p¬৑ f৑ 
p৑ .৑
৑ T৑ 
NTӛ৑ ৑
৑ N৑ ৑ 
৑ ৑
৑

৑ ֶ[ߠp[%™৑
f¬৑ Lp1%p৑ [t৑ ,Â
%৑
৑ 1[p৑ ৑ 
ɻ৑ FÒɼ৑ ৑ ৑
৑ j৑ ৑ e
৑
৑ ৑ TLJ৑
৑ [ӫ৑
%Š৑
%™৑ f™৑ opÖŠ৑ [৑ [f
p৑ 1™
l
N৑.৑
৑ìT৑ TF৑৑
৑T 3৑
৑ ৑F৑
p1%Z™৑ ¬৑ 
Š৑ ¬৑ 
¬৑ %
f
৑
%™৑ [½
Š৑
%™৑ ™1
%p৑ T৑ ৑ O
*º৑ uN৑ 
 LJ৑ ৑ 3ƌ৑ N৑ 
৑
৑ 1৑ p`)f™Š৑ p৑ %Ff%`৑ 1™৑ ˇp৑ [%
[p৑ [™pV৑ u™৑
T৑ ৑ 
F৑ o ৑ 5৑ FƌT৑
ö²৑
N৑ ৑
Ø1Ӭ৑ ¬৑ ™৑ 1™p%tp৑ pˆf`৑ )p™%
৑ [p™p[%™৑
%৑ TT 3৑ ৑
T
e৑ ৑ z৑ ৑ O
3N²৑ ö˝৑
৑ eɯ
jppŇ৑ ž ¨‫ލ‬p৑ p৑ f৑ Zq%[৑ 1[৑ f৑ ZƸ%[৑ ৑ pƢp৑ p৑ %Õ V ৑ j৑ ৑ TFƌ৑
৑ 
Ò²৑ 
৑
öÒNT৑
N৑
৑ ˯
ĨpϞ৑ f™৑
)f™৑ [p™p[%™৑ ˆ৑ [  ৑p1৑ pitp৑ [l
T Ta৑ 

Ò৑ ৑
৑ T²৑ W Òœ৑ ˯
™
৑ ™ַ™%F`৑ ƛ 
pp৑ ™৑ [t৑ f™p৑ if`p৑ [p˩´৑ Ő%1 Ň৑ eÒO Ò৑ 
²৑ T j৑ 5৑ 

N´৑ Ó_p£ªá ‘ª£”¥”á
ž¨[p৑ p৑ f
৑ ™[%)
Õ  ৑ ’৑
%৑ Ů৑ %™
৑ F%™ж৑ ™৑ ™)৑ žÁ¯Á´× T E á ˸. z²৑ ৑ Ű
T৑ ৑ Ò
৑ ö N 
৑ ৑ ΂৑ *৑ 5৑
pjZ™৑ pp৑ 1Lpjp`৑ 1[৑
%৑ Øfp৑ f™p৑ o%)™1%p৑ [½
ॷ৑ ৑ Ò৑
T ć৑ 
ƪ৑৑ ৑ NT ৑ T৑ TOı৑ u
৑
)piȩ৑ u™৑ `৑ Ø™Š৑ 
৑ `৑ [%
[ûҬ৑ Oࡦ 3৑ Ò৑ O৑ ৑ ৑ O৑ ৑ Ű3Nć৑ ৑
u™৑ 
৑ f™࣎৑ 1৑ 
1f1LpŠ৑ ৑ f™p৑ ij৑ )pi৑ Ϟ৑ %)™pŠ৑
*৑ ৑ ৑ 3
T৑ *
৑ 5৑ T৑ TF zN৑ Fą৑ ˯
`p৑ p[™%1%Z™ Ȳ৑ žԜf
p[™৑ ˆf৑ `৑ ZƸ%[৑ ™৑ 
৑ %)™৑  ৑ j
৑ ৑ zT
৑ M
৑ FN O
V৑ Ʊƌ৑  
TNŌ
৑ p[Š৑
%™৑ f৑ ™[%)Š৑ F
৑ p[p`৑ 1[৑ p৑ %৑ [%
[Õ V ৑  
৑  
²৑ ৑ 
TM৑ 
T
৑ 
৑ eŽ
৑ ì
৑
T
৑ .৑
৑ NWF²৑
৑ öTj৑ TF z৑ 
ϥ
nj৑ ą
Щ x
Щ 
ĐЩ 
ɶʹЩ 
ƾ UUĎE
Щ
Ǎx
ΫM>Щ   Щ

EЩ

Щ P ~Щ NTMNT²৑ 
N
৑ ৑ 
৑

৑ ՁN
৑ ৑
ϙ
MˢEЩ EUʺN˼UƑEЩ ;Щ Щ ?UEκEJЩ lE¦ȇЩ Ë
U

Щ 
˵U
EɍЩ ”ʍЩ 

Щ F
T 
৑
Űƌ
৑ .৑ ৑
Ē ৑ 
˝৑ ৑ 
৑ F
৑ ৑
+EЩ 


̚

EЩ ЏEЩ ǛoUEġЩ ¬gEЩ 
E
EЩ E
ɎЩ 
Щ ˣEЩ TïЩ

Щ 
TЩ 
Щ ̭ȈЩ ͼ
xЩ 
Щ P

Щ +
TȉЩ P

Щ  U×Щ 
T
Щ íЩ ͽ
Щ
৑ ߩ৑ 
V৑ œ৑ *.৑ ৑
৑ ৑ ৑ 
T৑
;Щ "M
EE þЩ "x


Щ Щ Щ ?

Dž
>Щ Ƣx
E×Щ ;Щ 
EЩ TƖx EEЩ 5xP
EЩ
Щ Щ 
xþЩ ;Щ EUЩ
‘Щ P

Щ ŸUEЩ 1U
M
Щ T
M
Щ  



Щ ̛ϼ &— …Ā"JЩ *Qs ZV\i@TJ\s ?@s fT5s KRfaLqTs
%$<   s `gZ]5 s [mGs Įçʸ ÊʼnЩ
TE§Щ 1
Щ
Щ ǗЩ +Щ ˆ
xœЩ 
Щ 1
Щ 
Щ
EǀЩ 5xP+
EЩ 
+

Щ E
UEЩ Щ nj
nj
Щ Щ 4
Щ 
Щ   ½˥ Щ l 5Щ Щ OЩ -p Щ G Щ Щ OЛЩ
EU

Щ 
Щ UEЩ


UEiЩ Ÿ
Щ Щ Mï-
Щ 
EЩ 
M
xǗ>Щ 
xE>Щ EЩ 6 ±Щ JTE\6
s 5vƒЩ Ǫ•iıЩ
EЩ U
g1U
EЩ 1
Щ
Щ TUU
M
Щ

Щ ?½ ÆЩ û৑ A $ @  A 
Щ 
P
Щ 
x
ƾЩ ǸЩ ϫЩЩǐ áЩ  g4 Щ Щ 2ƔЩ Щ ПĎЩ   ǟ ±ŪϱЩ
S— EEЩ


½EÄЩ 
MЩ
Щ 

EЩ 
Щ 1
Щ άˤ͝Щ TxE][Щ ŞË
U

fЩ éVŋ ʎ৑ n Á„Щ 2 A
Щ
Щ
Щ AЩ Щ 2 A±JϲЩ y Щ ĴЩ ȮЩ '`Mks
!ĺĜ
Ś Ś uXýģ
Ś … E
U-
Щ º Ɗ Æ Ƕ Щ U7\N8s ƂƂȊЩ ̜ēȋЩ ••ȯäЩ

132
 $V ? üŞʸ
Ñ ৑ ˃
৑ Ɉ(*
"(
৑ FঀF
Q৑ ˃
৑ "(#
"(
৑ + ৑˃
৑ L(
Q৑ Ñ ৑ $
/²৑ ƛ #$৑ ɵɏ৑ @৑ 
# 3Ó৑
৑ ‫ܘ‬/࠱৑ ৑
'
৑


ȅ

Æ ৑

৑ +
৑ ()
৑ Fq৑ ʜ ()"
৑ ԞL(৑ 5৑ Ƶ M(Q৑ ৑ @$
৑ 

$

_$
৑  $ ৑'

৑ 
$
৑ .'
৑ ࠲
F
@/

৑ #$/৑
'
৑
#(."
৑ + ৑ ǵ 
z(৑ ৑ 
৑ "+

৑ #j+
Q৑ 5Q৑ 5 ৑ $/

$/

Ó৑
'
৑

 )$
V৑ ¯ ৑

৑ ##
@৑ @৑ /$
৑ / Ņ
 (
Q৑ 
৑ L
৑ + ৑ ৑ġ"৑ ʜ ৑ ü(+"ƃ৑ (৑ +M৑ *²৑
৑$$
৑ @$
৑ F


৑

৑ 
#@/৑ #$'

৑ 5৑

৑ 
/ ৑
 (
৑ . ৑ "(#"(
Q৑ +
("+Q৑ ( ৑ ৑ * ++৑ Fq "*৑ / # /৑ ৑
'৑ )$#
৑ ৑ $$
৑ ƍ$
৑
/
৑ L'$
²৑ 
/l
+ ৑
৑ #(# #"3(V৑ ֑
/M৑ @৑ @
*$@
# ৑ ď৑ @৑ 

৑ /
৑ @$
৑ L$>/
º৑ ¯l
¾৑ o"
 (#"৑ + ৑
৑ "(#"(#"3(৑ )
"*৑ . ৑ + 
৑ 
Ï
#L
৑ $
৑ @
৑ 
#



²৑ 
৑ 
/M৑ $ *$
৑ /৑
 )"
৑ (৑ (

৑ "

৑ 5৑ #(৑ +  #L৑ 
A( 
৑ *
/৑
৑
@৑ $/$৑
'৑

 )$Æ৑ $$
৑

৑
$

/M৑ 
৑ >'৑
(৑ 
৑ + M
৑
৑ ৑ I#৑ . ৑  F৑ (

৑ *_(#
৑ *$@'‫ޝ‬৑ @৑ />q$৑ 
#

/ $ ¡৑ é$৑

৑ ৑  ৑ #'># ৑ @৑
#(৑ ৑3Ž"৑ 5৑. ৑ #  ৑ ৑ ৑#৑ ৑  "j৑
৑ )
৑ #/ò #৑
#$3 #৑ @৑


৑#$'
 Ӝ৑ $৑ '
$৑ ūª৑
৑
Ǹ + ৑ ( )_Կ V৑ ¨৑ _j৑ + ৑
৑ L
""++৑ ""৑ 5৑  #_#৑ @৑ >$@ # 3৑ 
৑ @৑ /$
৑ / *৑ 
৑ $$/'৑ ď৑ *˰
+ ৑ 
৑

৑ L(
Q৑ ৑
#" ++৑ #৑
৑ (# (৑ Fq৑ q$
ºʏ৑ ’
/$৑ '
$৑ 
#
/ /৑
'৑ /

৑ 
#$@3) #৑ #$$৑
(৑  ( ( ৑  (j৑ + ৑ +"
#"3(V৑ u৑ "( z
৑ + ৑ ৑ '৑ *৑ @'
3á৑ ¯ ৑

৑ ##
@৑ @৑ ॾ/$
৑ / *²৑
৑
#("++৑ + ৑ Fq৑ (৑ ৑ ( (+_৑ #L
"(+ĉ৑ (৑
'
/
৑ @৑ L'$৑ ū'
$৑ $/৑ @৑ )/

3৑ '$৑ 
৑
'
৑ 
/'l
Ľ #ƃ৑ 
৑ 
"(
৑ . ৑ *" ( (৑ + ৑ ৑ 
"(৑
(৑ M
৑ 
$
Æ৑ $/$
$৑
৑ '²৑ /$৑ $৑
@৑ M
৑ $
/$
$¡৑ u
৑
I 
৑ . ৑ (
৑ "( 

৑ #"(
V৑ ¾৑ #৑ " ( ৑ . ৑ .'
৑৑

৑L>/M৑$ Ï #$৑ ৑ @
৑
ū'@

৑ ৑ $/৑
*""j৑ +৑ ৑ ( ৑ _"
৑ ৑ 
৑ 
"(
৑ ) Ħ
৑ Ï@'# ৑ 
৑ .'
৑ @৑ )/

3৑ >'
৑ /৑ #'Ƽ@ /৑
ē
৑ /$Ť

"*
৑ + ৑ 
৑

৑ L(
Q৑ ৑
I (৑  +"( ৑ IŅ 3
$
̨৑ ŋ৑ 
$
৑ Ê৑
৑
'৑ '/@
j৑ 
¡৑ ¾৑ Dūɚ͙ࡧ 3‫ޞ‬৑
#"(
৑ 
_."#
৑  #"*
৑

৑ o ""j#"(
V৑ ä ৑ L_৑ ৑ $৑ L৑
$৑ #/
৑ $/৑ @৑ 
 '# 3৑ 
৑ @৑ /$ ‫ ב‬ĉ৑ / 3৑
 #
৑ ৑ z+
৑ +
"(+
৑ ৑ "

৑ L#"৑ "+ ("I"Ņ #
৑
৑ @  # $
৑ ৑ z$#
৑ / $/ k
৑ #'$৑ ࡨ৑
##"(
৑ 5৑ *_(#
৑ 

৑ + ৑  ৑ "(L"F"+Đ৑ + ৑ L_৑ ৑
/৑ $*ò৑ 'ď৑

#
²৑

৑ @৑ *
/
৑ ď৑
৑ @৑ #/ Ķ৑ ৑
""#"3(৑ + ৑ ৑ *"+৑
o৑ 5Ѷ৑ + ৑ L_Q৑ F"z(Q৑ ৑ (+â @$
৑  Ö$
৑ #'$৑ @৑ /$
৑  ৑
.'
/৑ L৑ / $৑ ৑
" (৑ "+ ৑ + ৑ ৑ ৑ 3q"৑ #৑ ৑
_৑ "
М৑ . ৑ (৑ >$/৑
'৑ Ï$/৑ @৑ / $/ @²৑ #$
 'ď৑ @৑ /
l
৑  "++৑ Ɖ #"*৑
3৑
৑ q
"Ɖ"#৑ ৑ ৑ L #L৑ + ৑ . ৑ Ï$$৑ 
৑ $$
৑ @$
৑ *ò#'@$
৑ ৑ $/৑ ď৑ 
/'/৑ /৑ @$
৑
(+৑ #(_৑ M
৑ ৑ ৑ ( j৑ L(৑ ")"("V৑ ’ ৑

/

৑ L'$
Н৑ #
$৑ #$৑ @৑ ġ #৑ Ä#
# 3৑ @৑ .'৑ '৑ ৑
#(৑ +
৑

৑  Ĺ
ž৑
 ৑ IM(৑ #৑ (৑ L৑ #(
ă '৑ /
৑ #$৑
'৑ L q$৑ */3Vʑ৑ ¯ ৑
৑ /'*৑ @৑ ť'@$৑ /Ϧ
)"+৑ )(৑ #
৑ L
৑ LV৑ ƚ৑ #৑
 ৑  * ("৑
$@৑
$>/
৑ @$
৑ >


৑ 
/ @

²৑ /

৑ $*ą৑ @৑ / * š
l

৑ o#

৑ M
৑ )

৑ + ৑ ৑ I j৑ F৑ )M(+
৑ ‫ܗ‬৑ ū‫ڮ‬$৑ .'
৑  ৑ 
৑ @
৑ /
@# $

৑
Ä'@
²৑ / * @ū $৑ .'৑
+  #L৑ + ৑ q # ৑ ৑ "
৑ (৑ *" (#"৑
F ৑ 
৑ #"§ $/৑ Ï'
/j৑

/M৑ @৑ Ï'

৑ 
৑ @‫׽‬৑ M
৑ 

৑ @.'/# ৑ ď৑
"(þ
ɼ৑ A ৑ ৑  š৑ (৑ #(j৑ ৑ 
৑ o ""j#"(
৑ M
৑ @৑ L$
 @ ৑ M
৑ * $@
৑ /
৑
/

৑ L'$
৑ ৑ ū'@
৑
# 

৑ 5৑  I"(+
৑ + ৑ ৑ )
"3(৑ L(V৑ ł+৑ (৑ + ৑ 
/
#L$
৑
৑ $$৑ @$৑ 
M
V৑ ý৑
৑ > z৑
৑ @$৑
'/  /৑
(

৑  ‘"(৑ ৑ * (৑ #৑ "
"(
৑ 
৑ o„ #"Ϧ $/৑ 
 $৑ 
৑ @৑ $@৑ @ >
/# 3৑ 
৑ @৑ * ৑
Äē@a৑ @  l
*
৑ . ৑  (3৑ (৑
৑ q* (+৑ 
 #৑ + ৑ 
৑ 3q"
Q৑ 5৑ $৑
৑ #$

#'# ৑ ৑ @৑ Ï @ ²৑ #z@'@৑ ū
/ @৑ 
৑ @৑

F ৑ ৑ o " (#"৑ "৑ #M(৑ M
৑ +"I_#"৑ 5৑ +
৑
৑ #'@'/²৑ # /
ƾ৑
/ঔ৑ /
*
>@
৑ @$
৑ '*$ȍ৑ #hɔ ŵ
 ৑ **"3৑ ৑ *"+৑ ৑ ৑ ǻ* (#"৑ + ৑

û৑ ’৑ #(
"l
C— á

Щ

Щ Щ S

Щ 4
4ŝЩ ͨDЩ
°
D

4Щ ΙЩ Щ ›DcЩ
)" ( Q৑
_৑ "(q
৑  #L৑ ৑ ৑ #৑
৑ 3
"৑ + ৑ ͩ¡D
ïȌЩ ^Щ 4›Щ Щ 
"
D

4Щ ;Щ DDc
4Щ 
Щ Щ 4~Щ
o#"৑৑#L৑ 5৑৑#  (#"৑+ ৑. L# ৑ L( V৑ė
৑ 
¡
DЩ
DЩ Щ SЩ 
Щ Щ 
42Щ 
Щ 
DЩ ļ
4›Dʻ
gSЩ ;Щ
Щ ›Ͻ

(৑
"(৑ ++৑ Á(+"
 (
F
Q৑  ৑ ৑ #(+"#"3(৑ + ৑ ( ( ৑ ¯DЩ ¡

Щ S
Щ 

Щ Щ 4WЩ DЩ
¡
4
DЩ Щ ļcЩ ˜Щ DV
(৑ #"(#"+ ৑ ( #
" ( ৑ #(৑ ৑ + ৑ ( ") Æ৑
3৑ + § 1
ïЩ

D
Щ Щ W›¡D
ȍЩ ;Щ Щ 1
Щ 
Щ ˜Щ 
DSJЩ ĭ
DЩ KЩ
Щ 4WЩ
1
D
Щ 
S4DЩ Щ ̝cЩ 
Щ Щ Щ W›¡D
Щ 4›Щ
Hgc

4Щ
*" ( ৑ ‫ܖ‬৑ #(+৑
৑ ৑ ৑ #৑   o৑ 5৑
৑ L# ৑ F
৑ ¡D¯Щ 
Щ p̞4‚Щ
5Щ Ĺ°
Щ Щ Щ ¡ƫ
4ļŝ
Щ 
Щ 1
Щ Щ
DwķïȎЩ
+ ৑ V৑ Щ DЩ Щ Щ 
SЩ 
Щ 
Щ ˶^4Щ ;Щ 

Щ 


4
Щ
ԟ
৑ #("

৑ # (৑ LF ৑ L+৑ ৑ #"(৑ ৑ ৑ 
c
Щ

Щ
°D
›>Щ WЩ
¡˧4Щ 
4Щ 4
DЩ Щ 4ϐ
Щ
Щ
 + (#"3(৑ + ৑ V৑ ė৑
৑ L(৑
৑ _( ) ( ৑ F (Q৑ W;Щ S4ŝ
JЩ
3— ƕ žǷâʸ R6‚:
ŀ + Ŗ
Ś 
Ś +SŚ .

Ś Ś
b+Ś ㌠‚Ś Š ëĝ6egŚ !"A A
 F
৑ + ৑ F ( * (#"৑ L#"৑

৑ 3q"
ĕ৑  ৑ ৑ "(
"Ņ ;5cJЩ B3hŚ ¹Ś pºŚ j+€-˜ W4
Щ 
ЩƘϞ›

Щ 
Щͪ4Щ›5Щ
ő

Щ 
Щ˦ͫЩ

Щ
#"3(৑ + ৑ ৑ " ++৑ "*+৑ L৑ #"+৑
৑ ( l ʪЩ ..µ¶ 
Щ Щ v
_
JŚ 7 X

7E
JŚ TĆŚ Y T7ĀY;Ś
ZŚ IJ}7
ŒZ**Ś
j৑ ¾৑ ߪ

"3(৑ Ñ ৑ F" (
৑ "*+
৑ #(I"  ৑ ৑ "(+"*"+৑ ৑
""û j ƛ Źƃ¿ʸ Àʸ ɓʬȀãʸ ĒĬŅäƝʸ

133
 (V Ĕ @8ʸ
‫ޟ‬$
৑ .' ৑ `৑ 
$``$৑ '`K'`৑   Ɣ ȴ ৑  $৑ Wď৑ `)$৑ $+†m&৑ &m
৑ R$
m
৑ &!৑ †Fm-৑ !Ð$Q৑ b!
৑ -$৑ R$-$Rঘm৑ &††åmR†3-৑
Ə' ৑
৑ `òK$৑
 Ł৑
৑ 
)$৑ 
K'K>` ৑  ৑ `৑ K'§ m&)-m৑ +!৑ &$৑ b&
ক$-m&Ŷ৑ ǎ-৑ R$b!-
mR†3-ɽ৑ !m৑ খ-I†m৑
৑
΃ Å৑ W'৑ `$৑
)'ò৑ $ ৑ I'
º৑
!)†+m+৑ +!৑ )$ùm৑ Rî$৑ å†!b$৑ +!৑
!!Ðm-å!৑ +†RîmV৑ Ԋ&৑
é$৑
৑ IĄɐ৑ „৑ `$
৑

৑ W'ʣ$
¢৑ * K  K ¢৑  § î$F!৑R&$৑ îm৑RmF†m+$৑-৑ $ù$৑ +!৑ b$
†F†&†+m+৑ +!৑ +†Rîm৑
'৑ ৑
\
I ৑
K৑
'৑ `3৑ )
*ĉ৑ $৑
৑
 Ă b$J৑ -৑ å$ù$৑ +!৑
!)†+m+Ė৑ üm
৑ -$৑ $&i†+!$
৑ .!৑ !-৑ &m৑
ࢣ ৑ > ৑ ৑
৑  'º৑ é$৑  > ৑  $
„ ֔
৑ `৑ * § Im†&†m৑ b†$+†m&৑
3&$৑ !&৑ Ð!Ï!৑ )$ùmFm৑ +!৑ !
m৑ &†F!m+৑ b&Ă
\ɋ৑ ÛœÉƛ >৑ '৑ à'`$৑ '`K'`৑ M
৑  .' ŀ$ Ł৑ $I  ৑
†$-m& ̨৑ &$
৑ $å$
৑ i†iŦm-৑ $b††+$
৑ R$$৑ !
R&mŗ$
̒৑ ’$৑ åm-ϩ
'৑
֒„ ৑ ৑ `৑ „'`
3৑ ৑ `৑ W$
K`Å3৑ ৑ `$
৑ ÄKŀ$
º৑ $Q৑ !-৑ !
m৑ İb$Rm৑ b†$+†m&৑ +!৑ &m৑ R&åm৑ !m৑ !ƿå!Մ৑ &m৑
¯ „ ৑
৑ „$
>` ৑ `‫ڂ‬৑ ˍ৑ `৑ $৑ ৑ 'ΎՂ৑ ‫'ݴ‬ŮKKϐ৑ ď$৑ $b$
†R†3-৑ !-å!৑ -m৑ †-$Ŧm৑ .!৑ )$ùmFm৑ +!৑

৑ ŗ!-åmÐm
৑ 5৑
 ৑

৑ W'$
¢৑ $৑ K`৑ .' ৑ $K$
৑ .'  ৑ I' ৑ „৑ -m৑ m5$গm৑ +!
b$Ðm+m৑ +!৑ !&&m
º৑ ǎ-৑ Rm-$৑ m৑ &$
৑ b!F&$
৑
I
K`
৑ `৑ )
3º৑ u৑ '৑ $
3৑  ৑ $'„z৑  `৑ b†††i$
৑ .!৑ î$5৑ ŗ†ŗ!-Q৑ &m৑ mŗ!†)mR†3-৑ M
৑ R†+m+$
m৑
 ΏĆ $৑  ৑ Υ' ৑ Ƌ'
K K ৑ $'
৑ * ŝ
a৑ ď৑ '৑ -$
৑îm৑!-
!Ĺm+$৑ .!৑-$৑ !
৑ &_R†å$৑ !-i†+†m&$
৑ b$৑ &m৑&†F!åm+৑
'ď৑ „3ö
৑ ৑ K$$
৑ `$
৑ 
 K$
ž৑
৑ W$
K`ɩ৑ ŭƛ
ϧ +!৑
৑ ŗ†+m৑ b&
†$-m&ĉ৑ !
ϳ৑
$!å†+m৑ m৑ &††mR†$-!
৑ +!৑ $åm৑
   DZ৑ 
òa৑
„ŀ$`
৑ ď৑ $K')'

¢৑ ` 
৑  `৑ é$K ৑ _-+$&!Q৑ b!$৑ mRm
$৑ +!৑ m5$৑
!ŗ!J†+m+৑ .!৑ &m৑ +!&৑ î$F!৑
ď৑  ɐ৑ ¯'¢৑ )`

৑ ď৑
$

¢৑ Kº̣৑ ¾ ৑ ŝ৑ `৑ $F ৑  ৑ R&$৑ $+!-$Ŷ৑
ǀ
Á
$৑  ৑ `
৑ ߫ .' ŀ
৑ I  
Õ¢৑ .' ৑ $৑ `৑ IJm-+$О৑ R$-৑ mù3-²৑ $FÐ!åm$
৑ m&৑ !
m+$৑ mRm&৑ +!৑ -!
Jm৑
'W$৑ `
৑ $

৑ ’ࢤ५
৑ > ĉ৑ Wà৑
৑ 
  ৑ '৑
K
I§ R&m৑ &$৑ b$R$৑ .!৑
må†
ImR!৑ -!
m
৑ +!m-+m
৑ +!৑ -৑ İŌ
w3৑  `K* K ৑ 3$৑ ৑ $I 
*৑  ৑ `৑ `3৑ )†!-৑ +!৑ i†+m৑ .!৑ b$b†R†!৑ &m৑ +†Rîmӝ৑ Rm-+$À৑ !+†m-!৑ -m৑
)
*¢৑ „$৑ 'ď$৑ K  $৑
৑ I`K৑ `৑ $W
3৑  ৑ `$
৑ RJŦɡ†Rm৑ +!
b†m+m+mQ৑ -$
৑ !b!Ĺm$
৑ !-৑ +!
RF†৑ &m
৑ m_R!
৑
 >$
৑  ৑ `৑ $'V৑ ¨
àLj৑ `৑ „' >`$৑ Ƌ'à$Lj৑ 
 
$৑ +!৑
৑ †b!Ï!RR†3-Ó৑ !Ð!R!$
৑ -!
å$৑ &!)Ŧå†$৑ +!!Rî$৑ 5৑
„$৑ K$$৑ `৑ $> ¢৑ K  ৑ )$
৑ `$>`
৑ zK$
৑ I K ৑ ৑ `
৑ -$৑ b$৑ !&&$৑ -$
৑ $
åm$
৑ !-!†)$
৑ +!৑ &m৑ R&åmº৑ ő$
৑ !
৑
e–Ȩ ʌ–‹Ƴ1ʸh+ʸ yƒ1ʸ „' >~$
৑ ©' ৑ `$
৑ W$
„ $ ʖ৑ `M
K৑ .' ৑ K$Ș ¹ŦR†å$৑ !
b!m৑ .!৑ b$R$৑ m৑ b$R$৑ &!৑ †-å$+R†!$
৑ ŗm†mˍå!
৑

৑`
৑ˋKϟՃৃ৑ ৑ Ž'ĸ$
৑ ৑`৑u৑ʞ ৑$৑$
)' $৑ .!৑
må†
Ïm)m-৑ !Ð$৑ -!
åm
৑ -!R!
†+m+!
৑ 5৑ å$!-৑ !-৑ R!-Ă
W ৑ Ù$Å৑ ৑
'
৑ $K$K
৑ 
K$
৑  ৑ '৑ Å৑ ď৑ '৑ åm৑ m.!&&m৑ RŦå†Rm´৑ ’!$৑ mRm
$৑ &&!)m!$
৑ m৑ Ïm†&†m†ùm-$
৑

)'৑ ď$
৑ ৑
৑ z$º৑ ä
„'z
৑ .' ৑ `৑ „3
K$`৑ R$-৑ &m৑ †+!m৑ +!৑ .!৑ îm5৑ +†I†R&m+!
৑ †-î!J!-!
৑ m৑ &m৑ !
!-R†m৑
Œ>Ż$৑ WÅ$৑  ‫ܙ‬৑ $৑ '* 
`৑ $৑ `$
৑ W$>
৑ `৑ I'ă +!৑ &m৑ R&m৑ 5৑ .!৑ -†-)Ê-৑ !-
m5$৑ +!৑ !Ï$m৑ b$+Jϳ৑
m&ŗm´৑
 K$৑  ৑
'৑ $'৑ 
Ka৑ '৑ $
' ৑  *ƀ ¨+!Ʃ
৑ ǑǞʸ &m
৑ åm!m
৑ +!৑ &m৑&††åmR†3-৑ +!৑&m
৑ b&
†$-!
Q৑ bmm৑
K>` ৑ I' ৑ `৑ K$`‫׾‬৑ M
৑ ƿK ৑  `৑ 
K
$৑ W৑ &m৑ Rm&৑ !
åm$
৑ b!bmm+$
Q৑ -$
৑ mR!Rîm৑ !&৑ b!&†)$৑ +!৑ -৑
.' 
৑   t৑ ࢥ' ļ৑ `$
৑ $$
¢৑ .' ৑ $৑ WFà৑ !
åm+$৑ .!৑ b$+_m$
৑ +!-$†-m৑ ñ †
!J†m৑ b
†R$ƹ3)†Rm৑ +!৑
I'$৑
$> ৑ `৑ $৑
'৑ z) ৑
KK`¢৑ 
$$à৑ `৑ &m৑ m
mĚ Vҽ৑ ǎ
!৑ b!&†)$৑ m!-mùm৑
$F!৑ $+$৑ +$-+!৑ &m৑ &†)mॅ
K$` ৑  `)$
¢৑ ď৑
$৑ .' ৑ K ৑ ``$
৑ `৑  `)3৑ ৑ ù3-৑
$R†m&৑
!৑ !
åmF&!R!৑ bJ†-R†bm&!-å!৑ b$৑ †+!-­†Ï†RmR†3-৑

'K$৑  `৑ u
Kǔ$ž৑ ৑
'৑ * j৑ K
„
$৑  ৑  `)3º৑ ƅ˱ !R_b$Rm৑ !-!৑ &$
৑ bmå†R†bm-!
ĺ৑ m&৑ bm৑ ©!৑ †-+†ŗ†+m&†+mĠ
„$$৑ I' ৑ '৑ Å৑ $ 
>` ৑ .' ৑ `৑
' ŀ$৑  ৑ '৑ § +!
৑ R$-+Rå$Jm
৑ -$৑ m°Rm-ùm-৑ °m৑
†)-†Ï†RmR†3-৑ .!৑ &!
৑ R$!
l
„ $৑ ) M$৑ '* 
`৑  ৑ $$৑ $„` ˋK$৑ `৑ ߬$-+!_m৑ !-৑ &m৑ Ï$mR†3-৑ +!৑ m
m´̙ ̗৑ ʝm৑ mRm&৑
†mR†3-৑
K
K
$¢৑ ď৑ „  ৑ ƿ„`>` ৑ .' ৑ `৑ 
ď$৑  ৑ 
Ɓ +!৑ &m৑ R&Jm৑ +!৑ ǎ
åm+$
৑ ʡ-†+$
৑ b$b$R†$-mJŦm৑ -m৑ F!-m৑
KK'৑ ৑ đ'
৑ '৑ '`K'৑ $'
K৑ ' *৑ W`` ৑
'৑ 
§ $b$ɡ-†+m+৑ bmm৑ !
T+†m৑ !
!৑ b!ІR†$৑ #&m&৑ !‫گ‬+$º৑
„`$৑ „
6$`3)6$৑ ৑ `৑ „ 
'63৑ `৑ >')'z
º৑ ̽$৑ $৑ ũ!J$৑ !
†
ࢦ$৑ m৑ &m৑ å!-mR†3-৑ +!৑ !bJ!-+!J৑ &m৑ RŦå†Rm৑ +!৑ &m৑
„'  ৑  $
৑.' ৑  )'K
Ĉ৑ $৑  $'„3ž৑ .'z৑WM৑ R&åm৑ +!৑ !
!৑ bm_
Æ৑ -$৑ .†!J$৑ +m৑ &m৑ †b!
†3-৑ +!৑ .!৑ 5$৑
Ŗ$
৑
$* ρ
৑ 
„'z
৑ .' ৑Wď৑ `.'$৑ ৑
'
৑ >')'

V৑ †
$৑.!Ŧm৑
!ŗ†!৑+!৑İ$+$
৑ -$å!m!†Rm-$
´৑
’'
K$৑ .' ৑ `৑ '`K'৑ ŝ„$ ৑ KK$
৑
ƛŝŝ$
৑ $৑
3`$৑
R— `৑
ƿ'`¢৑
$৑ ৑ `৑ `ͦ3৑ )
*৑  `৑
৑ W'Ϩ

$¢৑ ֓$ Ç $
৑  q$৑ .' ৑ `$
৑ W$>
৑ Ià` K ৑
৑

:— ƈ mЩ
‹8
¤̟- Щ š
' Щ ª‡‘¥[r„„pu’[rg•¶ Cg‚a­¶ 8

Щ
¤8Щ

 K৑ W$
$
৑  K$৑ !৑ `‫ܚ‬º৑ ä ৑ W W$ž৑ `৑ W$> ৑ „ю ē
8džĊ
Щ Щ 
Щ ɷ
ŦЩ iJ>Y5S6n OYd.;MIM:>Q]0j
n ĊĊZЩ 8Щ
¤
Щ ী‫ܛ‬l
λ'Щ 8Щ 
¤/8P8Щ Щ 
¼Щ 8Щ Щ ¤œ 
¤Щ '
>Щ U
ĊOЩ
— ; 6EP ó 869#Īc!Ś ąďŚ #! Ś \! ! Ś Ś !b#ė 8 Ś V#Ś Ś < B2ğ 0  Ś­Ś ÍÚ=Ś 1ĒĵЩ ¤
˾ Щ ɸ
OЩ
8Щ 8ÔЩ 
Щ w¤Щ
8NƦ/¤J ʘ Щ
į†|ÃŚ A Ŭƛ ,[ ň"¯ƕƛ Êƛ ú ¥ ƛ ŚĮ-ĉ"…†ƛ Uƛ @ B @5! ™ k Ś MŚ gŚ ݆|OŚ Î B Ö n ù Ś ҕ ̗৑ ‹×hƛ ” è¶ ÚƋƛ %Èƛ  ƛ 4@ ƛ Iƛ ĈƁ 0@0 ƛ %) ƛ Iƛ ¡ʸđUīțDŽ ± á ʸ

134
V AADʸ
  .X
৑
X৑ 
c৑ ৑
B৑ B
#6

c
৑ B
œ৑ 5৑ X৑ ǖB৑
*6l

ˎc
৑ .X
৑
৑ X#W
৑ 

<c
৑

৑ 
ƥՆ>৑ ৑ 
৑ '
6

৑
56<
œ৑ ৑ _৑ #XcB৑
X৑

cB
<W৑ ߭B
c

#৑ <Ȋ৑ Xl

6

৑ 
৑ 
B6
c৑
6৑ B3
6c৑ 6>66
¡৑ Ĩ>ì৑W_৑
ð৑ 6
<Bc
œ৑ 
B৑

৑ ৑ 
3৑ B৑ cĉ৑ 5৑ £ƛ ǖ
B৑ 
৑
c৑
B৑
*6
c
৑.X
৑
৑
6
৑
Bc

<ì৑৑ ৑*6৑

ƥXa৑
Xǖ
৑
৑ qX
ð৑ ֕BX
৑ ì৑
X
c6cX6B৑ ৑ Ŀ6
B¡৑ ¾৑ 
XB
6
৑


৑ 
৑ B


c3৑ #৑
৑ 


#
৑ 
৑ X৑ X#W৑
cB
৑
k৑
6c
Bz
৑ 
৑ ৑ Xc<

B*<63৑ 5৑ 
৑ 

৑ 
৑ ৑ k6>6 ʔ৑
u৑ 8O'৑ ‫ܝ׿‬৑ 8
৑ >Ž
৑ L৑ 8৑ ৑ ৑ 
৑ ৑ X৑ X#W৑
৑ .X
৑
৑ 5৑ W>ì৑ cB6XNIœ৑ 
৑ ৑ B‫<؀‬6৑ 
৑


8Z৑ ৑ ÄA৑ 

৑ L8
>8
Š৑ O
৑ AA৑ š৑ ðB*

৑
XIB66
c
৑ 5৑ B
X<6
á৑
8Q৑ š৑ L৑ >‫܂‬৑ ৑ 8AZOɛĽ৑ š৑ ৑ 8A
৑ ˲ Ⱥ৑ 6
c৑ #<

BM৑ .X
৑ ৑
ƥX

c৑ 6৑
6.X6ǖB৑ W5৑
৑ A৑ eź৑ 

৑ 8*8ů
´৑ ’৑ 
৑ Ž৑ ů৑ *'ů৑ ů৑ .'৑
X
৑ #৑ X৑
BBB৑ W<
৑ c6
৑
X‫؁‬B¡৑ ¯ì৑

৑ **63৑
৑ A৑ L৑ 
'Ĉ৑ ৑
>Š৑ .'৑ ৑ 88৑ ৑ 66


>
৑ X৑ 6I6#<63৑ #X৑ X

cB৑ 6ŗ

c6ðķ
'৑ A'‫
ܜ‬8Z৑ ৑ O
8Z৑ 
A8Š৑ 'ZŠ৑ 8A8ƫ৑ 'Յ৑ #63৑ *Å3৑ 
৑ ৑B
B66৑ ৑ ৑ B
B

ߐBœ৑ 
৑ 
৑ X
6

৑
8e88Z৑ ৑ ৑ ‫܃‬৑ A
8ƫ8৑ ৑ 
৑ A'
8
º৑ 
৑ >q
c৑ ৑ 5¡৑ u৑

c
৑ Xc৑ IX
৑ 
<6
6*৑ ৑ 6cBX<<63৑
¯৑ 
M৑ .'৑ ৑ Lš৑ Š৑ .'৑ ৑
Z৑
৑ ৑ ৑ 
৑ <<
c৑ 
৑ B#6
6
ɔœ৑

৑ 
#6Bœ৑ ৑ 6c

<#63N৑ 
৑ .X
৑
৑˨৑ ź*৑ ৑ '৑ Oź৑ 
'Ü৑ L৑ 'L৑ 8ॆ
৑ 5৑ 6
৑

৑ 6*

c6৑ <৑ 6>6œ৑ 5৑ X৑

৑
X৑ W‫ڃ‬B৑
A৑ š৑ A
O'8৑ ৑
'
৑ 
'8
´৑ u৑ ͽ'৑ ৑ ৑ B6‫ڄ‬6B6৑ 5œ৑ B৑
_৑ 
<6Bœ৑ c>6z৑
X৑ #XBc
৑ ū

B¡ु৑ ƙ
c৑
Ȝ৑ ȝ8৑ L৑ AO
৑  Ģ৑ A৑ ৑ 
৑ 6>6৑ B#6
6
c৑

৑ *X
<৑ ৑ 
৑ >Ȇ
c
Ŵ৑ 
*66
৑ 
৑ cɐ৑

'
৑ A8j
Š৑ ৑ 8৑ ৑ 
৑ A'
8
৑ 
৑ .'৑ ৑ ৑ 6>6৑ 
৑ >Ȇ
cœ৑ 5৑ X

৑ **
B৑ ৑ XB

৑
৑ 6>6৑
Ƣϴ
৑ ʼn>ˀ

৑ ʼn
'ȇʼn৑ ȇ
৑ 
৑ ৑ ŰVҖ৑ uAʼn²৑ B#6
6
c̓৑ u৑ <<
c৑ 
৑ B<6
6
‫ݵ‬৑ 
৑ 
B6c63৑ ߮B
‫
ڜ‬ǁ
৑ ৑ 88
A
>৑ A৑ ৑ Š৑ .'৑
৑ >ȝ৑A৑ O৑ 
B৑ _c6<
c
৑ ৑ 
XB
6
৑ cBXMc6<Շœ৑ 
ì৑ <৑ X<‫
ڝ‬৑
৑ ৑ 'Ov৑ 
A8V৑ ԋ৑ ৑ A৑ 
8৑ ƈ
֖<6

৑ *
#6
৑ ৑ 
৑ 
6#
6
œ৑ 5৑

c
৑ 6

á৑ éΚ৑ W#ƪ৑
৑ 
৑ 8j
Š৑ ৑
8*8Z৑ ৑ A8৑ A'৑ ৑ Aš৑ Ic৑ >B৑ ৑ 6c
BB
c<63৑ 
৑ ȍ৑ 
XB
6
৑ 
৑ cB
ǁ
ů৑ 8L৑ ৑ ¯L8Š৑ ৑ e8Z
e৑ Aȱ৑ žL>৑ ūƛ Ě৑ I
Bǖ<6৑ <৑ 6c
c
৑ 
৑ 5৑ B৑ 
ƈ
ΐ
B

৑ 
৑ ৑

ƥXl
8৑ L
8৑ ৑ eM>8৑ ৑ 'V̜৑ uҗ৑ L>৑ 6œ৑ 
B৑
৑ #<
c৑ 
৑6>6৑ <BB63৑ 
6ðB ǭ৑ ŒXĮ
c৑ ࠜX
৑
Aƫ৑ 
8
৑ ৑
'>O৑ ৑ .'
৑ A'
8
৑ .'৑ c>6z৑ 
৑ X
6

৑ 56#
৑
B৑ 6>66

œ৑ B৑ X৑ Ť
.'8৑ 
*৑ ৑ 88*ź'Š৑ ৑ ৑ .'৑ ů৑ ߏ৑ A'O৑ 
ˎc৑ B
#63৑ 6
*6c>
৑ 6
c6I6<B৑ 6>6৑ #৑

Bðƪ৑ Xɮ
A৑ j৑ >Ž
Đ৑
'৑ Ľ'8Z৑ A88AŠ৑ e*8৑ ৑
6ΐ৑
৑ ð

Bœ৑ <৑ 5৑ ƀʸ ʜá৑ ǵX‫څ‬৑ W>ìǹ৑ B
c
6৑

৑ 
৑ 
৑A࠳৑ ৑'jŠ৑ 
৑৑
*8Z৑ ৑ ৑ W<
B৑ c
B6B
c
¡৑ u
Bœ৑
৑
৑ cB
ƈ‫ޠ‬৑ .X
>৑

A8৑ ¨
؊৑ ৑ 8j৑
৑ A'
8৑ A'ů
8
৑ šঙ
৑ ðΛ৑ 
ƪ৑ #৑ X৑ #
BcͧX>B
৑ 6ɔ
6>΄
৑ ‫؂‬৑ ƈXB৑ cϪ
š৑ A'
8
৑ ৑ >qV৑ ’৑ 
8O৑ ৑ Oƫ৑ ৑ 

৑ Ê˲ *ƪœ৑ 5৑
B৑ .X
৑ 
৑ X
6

৑ ৑ X

৑ θ
B৑ c
৑ 
৑ ৑
8
Q৑ š৑ Ä˄'
8Ű৑ A৑ Š৑ š৑ 8'‫ڰ‬৑ ৑ >৑ 6
৑ <

¡৑ ä6৑
৑
6ðX6
c
৑ 
৑
৑
UDY ..UY.Y9A(4*:)7Y
৑ /&'7 SY ৑ 
৑ Š৑ ৑ A
88Z৑ ƫ৑ ৑ 
৑ A'˲  Y;/ AY  ʸ ʋ̤ʍҏ‫ چ‬Ŏ œ ৑<X৑ B৑ B6
B৑*
Å৑ <_৑
৑ ৑#X
c৑

8
৑ š8
৑ š৑ 
৑ A'
8
৑ ń8>88

Ě৑ ৑ ৑ ৑
े 
৑ ƺ৑ <X
63৑ 
৑ B

c6#63৑ 5৑ 
৑ <BM#c
B৑ <

࠴*B৑
8৑ Ҍ৑ Ƀ88O8
৑ ৑ >ŭNJ৑ Ź৑ ৑ 

৑ A'
8
৑ ৑ 
৑ ৑ *6৑ X
6 ´৑ ŒBc6
৑ 
৑


֗X#6

৑ <
B#৑ 
৑
>ŽȐQ৑ ů৑
M8Q৑
৑ 
ς>৑
8৑ '৑ A৑ ৑ LL৑ ৑ <6
Å৑ 
৑ ৑ *6œ৑ 5৑ 
৑ B

৑ >6Ȋ3ð6<
œ৑
ƥcBȆ
৑ ৑
<<X
63৑
৑ .X
৑ 
M
৑ 
৑ ৑ X
63৑ ৑ <

B*B৑΄৑
X
l
— ʎƇЩ TľľčЍЩ τ7Щ 4, ͊Č̃,Щ ,3ČЩ ̰Щ Ƥ|DŽ,čgЩ Щ ľЩ ,čǙЩ ˰Ί<7Щ
c֘6৑ *6*৑ 5৑ B
X6B৑
৑ X6

৑ <৑ *
Å৑ 5B

ǩʐ৑ 
>ƪ৑
Щ Щ <Ï,7Щ 7Щ Щ “ʃ,Щ 7č,<`,ČŚЩ Щ “ĭŔ|,7Щ ƛ Ð7,Щ
ʆЩ <e͋ŵЩ ǭ ſ!<~Щ ȹŮŬħʲ Dz ~ Щ ÿż~Щ ģɃ~Щ ėcJЩ ÉÛŚ ƛ ˺J ʓ Щ ǠЩ nâ³
Щ Щ D

`,Щ Щ “lb)@̅`
Щ ¸ŚЩ Щ o|)Щ @
Щ Ƅ ʸ —ʸ —ʸ * ʸ * Ȝʸ
— n s7Щ Ŵɖ¹ˇЩ ãƭDŽì¼7±[ʔЩ ǯ ſD
υ@ǼЩ (  A !#A C®Ś ėcȦЩ 3  O x Ś
#— …s7Щ Щ ͳ! !,Щ Щ <Щ !3®,Щ ,3ČЩ Щ 7<!,ÐЩ Щ 7c<ÐЩ
ʐ৑ Ž  Щ  SţЩ ƛ 
@
Щ `,)S
D|΋
Щ
) Щ )͢Щ @
Щ DÏ@Щ @ ˈ Щ ƭ
ϳ
Ǯ ¶•ŮħƎ dz × Щ ÿżšЩ ŭǻЩ 5c[Щ Ŭūĥ JʕЩ D̆,D
Щ U)@c`Ï,)
ÄЩ Щ ,,Ï`Ïe)Щ 1
Щ @
Щ

Щ ,@,Щ Dc
Щ
)!
Щ ̲IJЩ
&— … sЩ DfЩ 7Щ Щ 7,Щ 7Щ1<Щ ĮƬe7Щ  ̱3Щ Щ b! ̄7,[Щ ƟȥЩ 
)@ˉ)`QЩ @
Щ ŽD,Щ Щ Щ
H
)e)Щ Q)`
)
Щ ƛ Щ )QS
ΌЩ )DIJ̳
ϢIJЩ
R 89#9ŗŚ {Ś # Ś .  Ś Ś b#8 ~ Ś {+Ś 9Ś Œ 2   K ž Ś ÿɬĞЩ ģɈŢЩ ʹ5cJЩ Õ» w Ś µ7Å>ř$>ƛ $Æƛ 3ƛ ĝŒ3ç7Çgƛ

135
V   ńʸ
 ǐǝʸ WDC ৑ :D৑ f
ĆQ৑ :
\D৑ D৑ DQ৑ .f ৑ )DD৑ :৑ ] Ɓ Ž,৑ ,৑ o  "j#  ,৑  ৑ ৑ X,"3৑  ৑  ,X##"3Ś৑ " ș

:΅ß ৑
D
৑  ]D]
৑ ¬৑  <:]< ʪD
৑ D৑
D]:৑ :)M <:৑ )"৑ L#"৑ ǿX ৑ 5৑ ‫ڠ‬#"৑  œ৑ #৑ ÏX  ৑ @")৑  ৑ Ġ
 < D V৑ ŪDÚ ৑ ] <  Ļ৑ qf:৑ D৑ u:
Q৑ D৑ 
Ć৑ ] ৑   Ŝ৑ ¬৑ ",ĉ৑  ৑ 5৑ ৑ # ‫ޣ‬৑ .X ৑ ,৑ ,৑ ৑ ৑
‫ܞ‬D৑ D<< Ć৑ Ċ <DÅ৑ ֙:ͽf)D]D৑ ¬৑ <:\ɜDf
\D৑ ] ৑ DCD
৑   § ৑ Xփ"#X"৑  ৑ ৑ O , 3৑ 5৑  ,X## 3৑ ৑ ঵ #,œ৑ ũƛ
ࢩtD৑ oA‫<ڵ‬D৑ :
৑ I Ć :
৑ ] ৑ D৑ ߆]DV৑ ŸW:D৑ C† Q৑ :৑ D৑  ˁ ‫ݶ‬,৑  ৑ ,")/৑ ৑ ,"#"3৑ .X ৑ , ৑/ׂ৑ =৑ˈ৑ =P/य़
ĊM< Ú৑ 
.
D৑ D৑ D<\ ß ]D]৑ ] ৑
\D৑ f
Ć৑ ] ৑  \ ৑ . ৑ /¥#»Z=৑  ৑ ৑ *"৑ Е ĝ৑ Ľ #µœ৑ ৑ ì৑  ৑  ,µX##"শ‫ޤ‬৑
WDCtD:
৑
A
\:á৑ ƴD
৑ o\  : ÅD< :
৑ ] ৑ u:
৑ D৑ WD§  ")"৑ L#"৑  µ৑ , ৑ ,X, ৑ #,"৑ ,ʶ  ৑  ৑ ৑  # ș
\:৑ ЂЃDD\ ßD
৑ ¬৑  ]:
D
ĉ৑ <DCtD৑ A 
D৑ .f ৑ ÚD৑ 
Ć৑ ] ৑ # 3৑ #Xӹ৑ ৑ ,KM৑ #Μ ৑  ৑ ",  ƭ ৑ đ ֛XĮ:৑  ৑
 \ ৑ \DCDŽDCD৑ ]D৑ ] \:৑ ] ৑
৑ ß ß:৑ ৑ D৑ :CD৑ ] ৑ Ɗ৑ #"X৑  ǿþ,Ɗ*৑ #X৑ ৑ " ৑ * ű৑  O 3৑

f৑ ]
:< ĆQ৑  :৑ ]
] ৑  ):৑
:৑ :৑ <:
\ \ftD৑ D৑ f‫؃‬ɰ ৑ ৑ > > )eϸ৑ , #_Ɗ#৑ ৑  ৑  ৑ ৑ ৄ,"3৑  ৑
CDû৑ ԢĄࡩ৑ Ú}‫܄‬:
৑ :
৑ Ú ßĆ৑ D৑ ] D৑ ] ৑ .f ৑ fD৑ D\ ৑ ] ৑ D৑  ,X##"3œ৑ 5৑ ৑ O৑ " ৑ .X ৑ LĔ>৑  ৑ ,৑ L,µ৑
Af‫ޡאڱ
ܟ‬৑ €a— ]‫ ڲ‬ðtD৑ Dˆ৑ f]:৑ o\  :Q৑ ¬৑ \:<
৑
D‫ܠ‬চD৑ D৑ Țƫʸ .X ৑ ‫ ݷ‬৑ *¦*şɜ৑ ɜÌA¥Ĵ*৑ Aࡕ৑ ɑ´࢚৑ ԣ৑ ι:‫>ݸ‬৑ 
৑
Úfű৑ <:Ţߑ৑ ߯fÚ
Ć৑ D৑ D) ] ৑ ¬৑ ]
\ V৑ Ÿ
t৑ D৑ Ú
Ć৑
ছD৑ ğX ৑ µ˜৑ ,K৑ яѐё5৑ X৑ X , ʄ ৑ ",৑  ,६৑
<:߰ Ǝ‫]ڳ‬D৑ D৑ A: 
৑ Ƚ৑
ß < :৑ ] ৑ u:
Q৑ ৑ D৑  ] ]D৑ ৑ XK j# ֜Ӛ¡৑ u৑ I #µœ৑ ৑ ,৑ "঱ K,৑ ৑  ,৑ OX,K৑ _৑8— ğXþ৑
.f ৑ Ú৑
؄৑ ß ß:৑ D . ƎDCD৑ D৑ f৑ :\:LJ৑ D D]:৑ :৑ ̿ D]:̂৑
৑  ,৑ ƣ#  ৑ ʤ৑ Á#"# 3৑ "K৑  ৑ , ৑ LX৑ ৑
¬৑ :৑ D৑
f৑
ǧ̌
:৑ A:A : û৑ ¨৑ ÚD৑ ß 
DQ৑
৑
\D৑ D)
Ć৑ ſ ‫ڡ‬Ӽ œ ৑ ৑ ৑ O , 3Ɩ৑ ৑  ,µ࠶X#֝‫ܣ‬3৑ 5̅৑ #৑ ,Ɩ৑ >ͪɶ৑
WD< D৑ DĊf}D৑ D৑ Ú  \D]Da৑ ÚÚ:৑ :৑ :]tD৑  :
৑ . ৑ \D ৑ ৑ ৑ ֞X  ¡৑ u,৑ .X ৑ ä ,৑ ࡭৑ L৑ # ৑ ৑ O ৑ 5৑ ,  Ǥ
A:৑ <:
< < D৑ ৑ <  \:৑ ] ৑ D৑ D:]
\f<< ঴̃৑ :৑ qj৑  ৑ ,X৑ ƽ ৑  e ͏# 3ĺ৑ 5৑ ৑ , ৑ .X  ৑  K ৑ #XM৑
Ú:৑ ] ঁ
৑
A ৑ 
\ V৑ Ÿ΅৑ 
:৑  A:Q৑ D৑ AD\ ৑ ] ৑ "ǿì# ৑  ,Xµ৑ ##""৑ ৑ " ,#Xࢪ"> ৑ o", # ৑  ৑ ৑ ђ৑

\}৑ ; A:৑ :]tD৑ <:Ú ) 
৑ .f ৑ ÚD
৑ ]:
৑ ßD ]D]
৑ ] ৑ fÚ§  ,৑  ৑ ,৑ µ ,µ,৑  ৑ ৑ ̰ ,K ৑ ̻# # ѓ #৑ ৑ Ήl

:
৑ DD৑ ß ű৑ ʃࠝf ÅM৑ <Dŏ DD <tD৑ D
D]D
৑ \ ৑ " #"৑ ৑ ৑ >৑ "ǿ""৑  ৑ ä",¡৑ u৑ ä">৑ , _৑ ৑

tQ৑
:৑ .f ৑
৑ Ǝ ͨðDCD৑ ৑ A::< :Б
৑ f¬৑ ßD DC
Q৑ ß:l  ˁ৑ o "  ৑৑",#X৑৑ä",Ǫ৑ ,͚Ρ ƬՈ_৑ ৑Ę ,˳
ß ϶]:ࡪ ৑ ] ৑
৑ :]:৑  <::< C
৑ ADD৑ 
\:৑ q < :á৑ ৑ ৑ ৑  ,, ৑ #3 #৑ ğX ৑ ,৑ qX_,৑ ৑ ৑ X§
u৑ Ú৑
D]
:Q৑ :\: :৑ ]
] ৑ WD<tD৑ \ :৑ <::৑ 
Ć৑ ৑  ৑  ৑ "¡৑ ũ œ৑ X৑ ,_œ৑ X  ৑  _,þ ৑ #X ,৑
AD< D৑ ] ৑ D৑
ȕDÚ ]D]ć৑
৑
\DCD৑ Ċ \ ৑ D৑ fD৑ ūD৑ ] ৑
\D৑ ৑ ä ,৑ ৑ ৑ o ,µ # ৑  ৑ ä >œ৑ #৑ ৑ ৑  ৑ œ৑
t]: Q৑ AD\ <ÚD \ ৑ Ċ \ Q৑ \ ৑ ÚD৑ D
A D< Ć৑ ] ৑ D:৑ .X ৑ ͘৑ ä >৑ R"jӕ º৑ u৑ *"࡮৑  ৑  ,৑  I"#X ,Ǫ৑ ,৑
¬৑ ÚD৑ AfÚ
Ć৑ ]}৑ ]
\f<< Ć ĉ৑ Ūƛ ৑
৑ <:\DAD\ Q৑ Ú৑ D
:l #, q> ৑ .X ৑ #৑ .X" ৑ L)৑ X৑ ǿX৑  *  #"ĺ৑
.f
:П৑ Ċ \ ৑ D৑ D৑ <: o Ć৑ ] ৑ D৑ ]
\<< Ć৑ ]  ) ]D৑ ৑ ˈ৑ उO/৑ ˞¢৑ P ৑ ৑ =Y£/ɑj৑ ʼnX ͛৑
‫ڞ‬DɁ‫ڴ‬D৑ D‫ ג‬ƾ:৑ Ɂ:৑ ˅D৑
öࣧD ]D] ̄৑ <: ö Ć৑ ৑ ß ࢧࣨ]৑ ] ৑ D৑ zY»‫׃‬৑  ৑ ࢛ࡖ৑ W£ȳ৑ ,৑ ৑ ϛX৑ ৑ ˞৑ ৑ ,Ǽ৑ >" ˏ৑ *",K৑
<D৑
৑ ß:ÚßtD৑ ‫ڟ‬D
\D৑ DDࢨ ßD৑ ¬৑ <:
 <fD৑
D৑ D
A D<‫ڶ‬Ć৑ ৑ ,í৑ 5৑ ৑ .X ৑  ৑ ", X ৑ X#L,৑  # , ‫ܤ‬Ґ৑
] ৑ :] D :৑ :৑  ࠵< A\ CÚ ৑
uÚ৑
A
\:৑ ] ৑ D৑ AfÚ
Ć৑ ] ৑  \ ৑ :৑ ] ৑ ]
\<< Ć৑ G— … âb

Щ Щ /

!Щ \<
Щ TЩ Щ ΍

uЩ

Щ Щ ĕº
¥!Ŕ/ŗ

σ:A}űĆ৑ <:৑  ࡫
\ < D৑ Df৑ ] \֚৑ ] ৑ <t<:
৑ DDÚt\ <:
Ŝ৑
 ৑ u-
]ǽЩ ķőĜĪ ]ƛ 5JЩ 2,¶ Hƛ J Ɖ Щ
— …Щaå
Ś 
Ś î},ćŸŚ õ~Ś`— Ę
Ś
Ś ŁŚ Ē
ĈŎ ÝŚ /Щ 0 Щ 
ȧЩ
.f ৑ f<WD
৑ ß <
৑
৑  Ċ  ৑ D C ৑ :]:৑ Ú:৑ . ৑
৑ ै 
Щ 
Щ «
T
õЩ ĕ¹d
Щ ¸
ЩS Щ SƖ!!|
3



Щ <
Щ T
| v
‡
T!

Щ
< \D৑ ] ৑ D DűD]:৑ ¬৑W:
\ͩÚ৑ ৑ Ú৑ D:৑ D৑ fD৑C :‫ܡ‬D ]D]৑ «Ύ"

ЅJƉЩ
: ) D D৑ ] ৑
৑ D\D ÅD৑ 
D´৑ ŸÚ৑ <: ű:৑ ¬:৑ WDCtD৑ jE— ą
Щ
Ơ
uЩ !åu<!


Щ u͐Ṡ͑u


Щ !<u
Щ Щ 

åƠå/V

f
\ \D]:৑
ĆÚ:৑ ] ৑ D D৑  \D\ ßD৑ D
৑ <:< A< :
৑ D.t৑ uN
Щ 
Щ ŋ
udåЩ 
Щ Щ /
Щ Щ <e
Щ 
Щ 
&!<uuС͒Щ

Щ
™Щ ¬
V
"̈O-˱

Щ 
Щ ɲˊT
ɊЩ
]
D:ÚD]D
ҍ৑ A :৑ ৑ ৑ <
:৑ ] ৑ \ A:৑ WD৑ D].  ]:৑
\D‫ܢ‬৑ A:] ৑ ࡬:C ৑ t৑ . ৑ ¬D৑ :৑ A ]:৑  
D৑ ] ৑ :\:৑ :]: V৑ ’—  ljĴЩ ŏЩ Щ 1<
Щ
u
Щ
  

ǐA :৑ . ৑ ৑ :৑  Ć <:৑
:৑ <:DDC  \ ৑ M
৑ Ê\ Ú
৑ 

Щ
Щ ˋЩ 
a!<
ɑЩ Щ
>Щ

pЩ 
qЩ ΂<
Щ
Щ 2<3
!Щ
/|ýЩ
.f ৑ <DÚ
. D৑ :\D
৑ :
CÚ
Ň৑ \D ৑ DD ŽD]D৑
D৑
§ ¦ǾЩ Щ 1<
Щ SЩ + 5Щ 
u>Щ
A Ɯ <DɁ Ć‫ޢ‬৑
৑ ]
< ]:৑  ৑ Ċ:ÅD \:৑ ] ৑ :
৑W <W:
৑ D৑ . ৑ 
ŏ</u-
>Щ ̴Щ ŤЩ

Щ < ğЩ
D
A D:
৑ }৑ Ú৑ \DCDŽ:৑ < \tĊ <:৑ Ÿ] \:৑ .f ৑ ৑ È৑
DĦ

Щ
Щ Óƛ
Ŀ


Щ Щ S‚‰ 
/<±[Щ
]
:৑¬৑ Ú৑ D
:ɗf
:৑W :
৑ \  ]:৑
 ৑ D ৑ 
\:
৑
sЩ !ĺЩ ¹å3Щ
Щ

u
Щ /Ȩ͓Щ <Щ 


¥
Щ Щ Щ !rЩ
Щ 3

>Щ |
Щ Щ Щ Ì<
ŋϣЩ 
Щ Щ
δ<!
ZЩ !Щ



ŋ!fЩ !Щ <V
Oƛ Õ ŠÖƛ “ſĺƛ ¡2ùƀƛ #Nƛ ĬäĂåæĒƛ #Ãƛ 2¢´Äĭƛ   % s !"
A vfƛ ĞƂ-iƛ    C êĈ̵Ƨ/Щ ÷ƛ S̉ǿЩ Щ ĸÂ^ƛ øƛ īđłƛ

136
Ċ
ʸ ȮȮ̡৑
 u৑ yC¤৑ ৑ %C%৑ E৑ %¸^ ৑ E*yc৑ ৑  ৑ >  ̩৑  ƫ৑  Ȃ ÎT ৑ @৑ >৑  @৑ ǎVҘҧ৑ Ԍ৑ @Ņ
oc¤%¤%j¸% ৑ ৑ E¤j৑৑u¤ ž৑ ৑ %৑ ৑ ¤¤ ৑ ‫ـ‬৑ T TX ৑  ৑   ৑WÎ৑ > Î৑ ৑@)৅৑ @%>%Î ÎT ৑
৑ ¤Ot৑ ৑ ৑ E %Z৑ ৑ yE¤cáȭ ȭ ৑ IJ¤¤ ৑ y%c%¤৑ ÎT ৑ ƫʖ৑ @৑Î  %৑ @Q৑ @৑ ÷ ÎTȅѷ৑ ৑ @৑ Î%৑  ৑
õē৑ ¸E৑  c৑ èc%y৑ ৑ ৑ c¤ šE¸৑ ৑ c¤*  ৑ ৑ ৑ 8O৑ T>qQ৑ Î৑ @৑ ÎT ÎƫÎ৑ W ÎV৑ ¨W৑ ‫ڢ‬% ÎQ৑ ৑
¸৑ ৑ ̳¤ œ৑ ¤ Ec৑ yEš৑ %t¸%৑ ৑ ¤›¤ʗ৑ ৑ ৑ ¸%O৑ ȑ ৑ )৑  ৑ @৑ X@ȑX৑  ৑ Î ৑ @৑ X@3Î৑ ) ÷৑
Z৑ ¸y৑ E৑ ৑ c¤ ৑ ৑ ƙ¤ œ৑ ¤৑  t৑ ¸ʽ¤œ৑ š৑ ৑  ৑ ÎTX@৑  ৑ @৑   ৑ WΞ৑ @৑ WT%%৑  ৑ XÎ৑ ÎT৑
 ¸¡৑ u৑৑ % yœ৑ ৑ Զ৑ cE¤¸৑ ৑ E৑ *¤৑ ৑yc৑ T৑ 5৑  ৑ T৑ ÎT৑ ÎV৑ uT৑ @%3Î৑  ৑ ) %3Î৑ ৑
¤Zc%¸œ৑ EõE৑ c ¸%৑ ࠊyc৑ ৑  %¤¸%Z৑ Ħ ˄৑  Tŀ৑ 5৑ @৑%Î%@৑ X>)৑  ৑ @৑ X@±3Î৑  ৑ ‫ݹ‬X T ৑
oEœ৑ Ccy ৑ ৑ yM ৑ ¸¤৑ %c¸¸%Z৑ ৑ ৈE৑ cE¤j৑ š৑ ©X ৑ W ৑  X>% T৑ ȅXÎT৑ @৑ u²৑ 5৑ ©X ৑ T ৑ Î৑
৑ E৑ *t¸E৑ ¸৑ ৑ ̳¤ ¡৑ ’¤৑ E৑ ৑ y¤O৑ ʽ৑ T ৑ @৑ )>% Î৑  @৑ Î%÷ V৑ + W²৑ 5৑  ²৑ W৑  Ϳ৑
¤Z ʽc৑ oEœ৑ %¸ē ৑ ৑ ৑ yM ৑ ¸%O৑ E¤%৑  c¤E¸c%*a৑  ৑  @T‫ݺ‬৑ X৑ @৑ ÎT%৑  @৑ @@৑ '˄TXѸ৑ Ⱥǘ ɱ
 ৑ %y %C৑  ¸¸¤৑ õē৑ E৑ c% ¸¸%Z৑ ৑ स৑ ¸N৑ Î ৑ ©X ৑ Î ŀÎ৑ @৑@XW৑ ÎT ৑ ǎ৑ 5৑ üX T Q৑ X@Ş3Î৑  ৑
ē৑ O¸৑ ¤¸% % c৑ oc¤¤%¤%yc৑ *œ৑ ৑ ৑ y%Ϯ ÷%৑ 5৑ X@ 3Î৑  ৑  TX 3ÎQ৑ T@৑ ৑  ৑ ÎX৑ Î৑ @৑
৑ ৑ õE৑  Ö৑ ৑ š৑ ৑ ¸Ey%y%c৑ ৑ E ৑ c%OE ৑  % ৑ WXÎá৑ uT৑ @XW৑ ৑ @৑ ÎT Î%৑  α@৑  ৑ @৑
  ৑ ৑ y%c¸%V৑¨cy¤৑ š৑ yÖœ৑ %›%C%৑ ÷±৑ Î৑ ) Î @̃৑ 5৑ ৑ ৑ @৑  @@৑ X@TX৆৑ ě  ৑ l
_o— ē৑ yȓœ৑৑E %Z৑ ৑  c¤E¸%Zœ৑ %¤%‫ڔ‬%৑ ৑  ৑ ֌Žc a৑ T  Å ৑ X ÎT Î\ ৑ ৑ @৑ @W৑ ৑ @৑ ÷ ৑  ৑ ৑
৑ *৑ ¤j৑ ৑ ¤¸E¤¤৑ ৑š৑ ৑ c% Ɖ¸¸%Z৑ ৑ E ৑ ¸ %l ߱ ± ৑ WXÎ VҙӁҫ৑ ाý৑ T৑ ৑ @৑ )±)ÎT©X%৑ ©X ৑ ÎX T࡯৑
 ৑ *%c ৑ š৑ ৑ y%%৑ C¤৑ ৑ cE¤j¡৑ ’E c৑ õE৑ αŀ ৑  T ÎþÎ৑ %)X৑ Î৑ @৑ ñ 3৑  š৑ ± @ Õ Є Қ Ұ ৑
৑ ›%Zc % ৑ ‫ف‬৑  ৑ E ǃZ৑ ‫ ¸ ר‬৑  ¸%yc৑ ৑ ¤jl
 ৑ cZ¤%¸ࢉa৑  ৑ ¤¸% ৑ y%c%¤৑ õE৑ ৑ ৑ ¸Ec¤৑ ৑
c৑ ৑ *৑ ৑ Cq¸% ৑ cZ¤%¸ V৑ ’¤৑  ৑  t৑ ¸y৑  ৑
¤¸৑ ৑  c৑ yycœ৑ ৑ ৑  c৑ ¸cE৑ ৑ E c¤ ৑
%c¸¸% Ģ৑ ৑ %* c%O¸%Z৑ š৑ ৑ ¤o%Z৑ EcE¤ ৑ ¤l
c¤Mœ৑ ৑ ৑ E¤œ৑ ৑ ¸¤%৑ ¸% %*û৑
ƙc¸ œ৑ ¤৑ c৑ ৑ õE৑ %OE৑ y৑ %cè৑ ৑  c৑ Ec৑
৑ *% c Ļ৑ ৑%¸%¸%Z৑O¤ %*৑ ৑ E৑ %  %¸%Z৑E %৑
EcZya৑ ¤%O%¤ǃa৑ ৑ ¤৑ ›Ey৑ + ¤cy৑ ৑ › ৑
৑ % ¸E¤ ৑ ʢ AMO৑   7  ©  ȓO৑ õE৑ ৑ ¸EcE¤৑ ¸Ec¤৑
}৑ ৑ E৑ C cM¸E৑ yM ৑ ¤  ৑ ƙ৑ Oè৑ yyc৑ ৑
 c৑ %O¸%Z৑ ʢ MO৑  7© ৑  ৑ %yE ৑ ৑ %৑ ৑ õE৑ ৑
¸ँcEࡌ৑  ৑ ē৑¤¸ĭ ৑ ¤c%¸ē¤৑ õē‫ق‬৑ C͉¤¸৑ ৑ ৑›ēy%ǔ৑
c৑ ৑ ऀ৑ c¤ ¸E¤¤%¤œ৑ š৑ OE%y ৑ ¸Ec%* ৑ ¤৑  ৑ %Ĭ৑
¨›¤৑ O¤Oy ৑ õE৑ ¤t৑ E৑ ¤¸ ৑ ৑ ¤*%¸%৑ ৑ ƙ¤ a৑
ğE৑ õE%¤৑ ¤E%¤৑ ৑  ৑ %%*%E ৑ % Ƚ œ৑ E‫ڕ‬৑ ৑  ৑
ā%% a৑  E  ৑ ৑ c% œ৑ ēC œ৑ ժ¸% a৑ ৑ E৑ O¤৑
E%ś৑ ৑ ›ēy%û৑ ’¤৑ õE ৑ C৑ ¸c¸¤৑  tŠ৑ ৑ ৑

“¹Щ Щ ĎM~Щ Щ Щ Gƛ Щ Щ cŔʛΤЩ

Щ ))Щ Щ Щ cśM )Щ
)Щ ,Щ 4,Щ Gƛ ,Щ Tó ,ĞЩ ,Щ 4ė̶,Щ ƛ ŀ,Щ ơMВ,ŠЩ
ƛ Щ ),Щ ЩT<3Щ Nj,Щ Щ  öЩ
)Щ )¦Щ , )Щ !Щ ¦]¨Щ
İ l 3,Щ "c ),Щ )`)Щ Щ «,TğЩ ,5f`eW s Щ ɳȀЩ `Ö  —1 (Fs /nbs 9QQns ?BQs Y\JT>JYJWs ? B sYQ9>@_s  %H 
s Y9dbJS 4 s
)ɨЩ   A ƇЩ T`Щ <)Щ <N)Щ ``<))`Щ Щ c<),Щ Щ ,Щ )Щ .5s
JTeA]Y^Ae5=MrTs ?As QW`s `fAoW`s s%5   s '*s s ²cJЩ   3 s s ĭD33Ƴ

Œ
Щ D
 Щ
ŒɏЩ ŒƳЩ / Щ 
3½-Щ / "̠MM
Щ Щ
 — ă<Щ `,)``N)Щ `<Щ <Щ )<)`Щ ,Ǎ  )Щ MMЩ 
Щ /g
MЩ / 
/ 
Щ 1
Щ ó Щ Щ M
Щ /
|ΚƒЩ
œ üЩ s)Щ `Щ ϛ,Z`N)Щ <,)Щ Ñ`Щ Щ 3,_Щ ,Щ ),Щ !s 2sj+J9YVYBO5s iWSs -JSSBQl&s /½Щ dž Щ 
Щ 
Щ 
Щ Ëʼ̡
ÙЩ
Ə,Щ )Щ Щ Щ 3,¨Щ )@hec>IQ:T? s 
//- Щ zï[ʸ

137
<<ʸ BBţʸ

 w
P O৑¡ȭ৑ ’/৑ w
O ¥œ৑ ৑ w¥/৑ 5O৑ Ɏ৑ b‫ڸ‬O/
৑
O
¥৑ O/
*৑ ৑  * ৑ >  ¥Ma৑ 
/Ma৑
5৑ ˣʷOċং৑  ¥৑ ৑ Ǡ¥w»৑
»¥˟৑ ৑
৑ »¥§
/ /a৑ w৑
৑ I/৑ ৑ O/ w 3৑   ¥/৑ ৑ ৑ w ৑
w.
ࢫº৑
Ԡȍ৑ 
৑ .E৑ ৑ 
7৑
৑ I/৑ w˕w৑ ৑ ৑ ‫ڈ‬Ƃ

৑
৑
¥  ¥৑ ৑ wb৑ ৑
৑ 
৑ w//জ¥
৑ ¥/৑ ‫
ܧ‬৑
b
w3O
ȵ৑ 
৑ */৑ .৑ ¥bw৑ ৑ Ƃ৑ ৑ /
¥৑ IMw ৑ /৑
/Ķ3৑৑ wW৑OƂ

V৑ė৑b/ /৑O/a৑
৑
৑b/Ùࣩ¥৑w3৑
ƨ ũ:৑ .z৑ 

K:
৑ 
K

ó৑ :
৑  

ó৑ :৑
ÄW F
৑ O ৑ b৑ O/৑ ৑ ¥/৑ ৑
¥  ¥৑ ৑ wČȤ৑
৑
৑ W৑ ˆK‫ܥ‬৑


ÐK
ı৑ ũ

৑ :৑ :৑
F
:
º৑ üÿ৑ /w >৑ ৑ /
b
¥৑ .৑ ৑  ¥৑ w¥/ ww 3 dz৑ ɖ৑
؇৑
:FF

K
Q৑ ):
৑ ]
৑
:
Q৑ ::৑ 
৑ F
Ž
ó৑W: ‫
ڇ‬ó৑
¥৑wb>৑ ȣ 
৑ w/5¥ȍ৑  w ś৑ ৑ bw Ŏ৑ w৑ W৑
K
 K
Q৑ W৑ F
)]:৑ ]K
৑  

৑ ]
৑
):
৑ W
K৑ W৑ WwW৑ O৑ .৑ 
w /৑ w৑ ñ ĚV৑ ’/৑ 
O ৑
৑



৑ 
K K :

৑

KK

ó৑

৑ ]
K F 3৑ ]
৑ 
৑ e :Ņ * /¥৑ Ȇʸbw৑ .৑ 5৑
Ž¥৑/
b
¥৑ ¨w
ǫ৑¥/
৑


œ৑

৑   K 3৑ ]
৑ :
৑ ] i ]:
৑ ľ
৑ W:ÿ৑ ] :
৑ *w /৑ ৑ ¥¥a৑
৑ O/O৑ .৑ b৑w
//
৑ wb§

৑
:
¡৑ u
৑ K
DŽ
K :৑ ]
৑ 

K৑
K 3৑


K
৑ .
৑ >৑ ¥>ċƂ৑ . ৑ ৑ W৑wW৑ ৑ a৑ bʼn৑ ċ
w /৑ ৑


K:৑

K 
K:৑ :
৑ ] )৑ .
৑ :৑ :
৑ :
]
DŽ:
৑
ȟ৑ ৑ /৑ b/b3
¥৑ ৑ >//৑ ৑ 
৑ ȵ৑ 5৑ ¥w
৑
৑
] W:
:
৑
৑  ):৑ ]
৑

:
৑ u
K]:
৑  

৑ ÿ৑
৑  ɲ b/O¥/M৑ b/৑ .Ƃ৑ ৑ b/b3
¥৑
৑ w
/৑ .à৑ Υ *§
):৑ ]؅৑ :
৑ 


৑ .
৑
৑
:
৑

৑ 
)৑ ৑ ] i ]:º৑ u৑ 7৑ ৑ ৑ Žww 3ʇ৑ ̹৑ >
7¥a৑ >
৑ w

৑ b/
b৑
:K
৑




৑ 
:৑

৑ Wÿ৑ 
)]:৑ ৑ ৑
.  F :৑ K
ƀ .৑ 5৑
৑ W5৑ 
w/ ৑ ৑ ৑ w৑ /b/>>a৑ w৑
߲: :৑
K
৑ :
৑ eŽ:
৑ ǔ
৑ ]:৑͐ ]K
৑ Ïj£Æ†¹Òá O৑ .৑ ৑ >৑ Žw¥/
V৑ ųIJ3৑
৑ O৑ ৑ 
৑ /
§
ÿ৑ 
৑ 
:

৑ .
৑  F৑:FK
৑
৑
৑ K
 :৑ ]
৑

Q৑ÿQ৑ w‫ڹ‬3ı৑ ė
৑ ঝw ¥৑ 
¥/ ऱ/৑ ৑ o‫
ڷ‬¥w ৑ ৑ ৑ w߳w ৑
]
৑

K৑
ó৑৑৑]
K
 3৑]
৑]

::º৑u৑
৑
:৑]
৑ / O / a৑ b/৑ 
ȟ৑ w /৑ ¥/a৑ ৑  I/w /৑ ৑ > ৑ ৑
º৑ė* ¥¥̅৑৑৑ 
৑৑ Ö ৑ ৑b/Ž w ৑b/৑
:
৑ W:F

৑  :] 

ó৑ :FF

K
৑ ৑ 
i:৑
FK
৑
৑ 5Æ৑ ৑ w¥// Ǫ৑ b৑
/৑ ¥> Ƃ৑ ৑ .৑ Wǖ৑ 5৑ ৑
]
৑ ৑  Fͧ]:৑ A:i:3৑ ]
৑ :K):
৑ ৑ 
:i]৑ 

l
b/৑ w¥¥V৑ ė¥w
a৑ .ȟ৑
৑  I 
¥৑ ৑ IēǼ§
 ৑ ]
৑ ৑ 
3৑ ]
৑ ]

K 3 º৑ ũ
:৑ :৑ Wÿ৑ .
৑ 
ƀ
w ৑ Ƹʗ৑ ৑ ¥/ ৑ ৑ .৑ >৑ /
৑ ˌ‫ܨ‬৑ Ũƛ >ēॉ
)K৑ ]

]:৑ 
৑ ]
৑ :

৑ .
৑ K:]iDŽ৑ :৑ K

৑
 ´৑ ̷ >/৑ ৑ ৑ 
b¥ ৑ ৑
৑
¥ /a৑ ৑ W>/৑ ৑


A

KĖ৑
W>/ȟǹ৑
‫ ډ‬৑ 
৑ ֟  Đ৑ b/৑ ¥¥a৑ W৑ ৑ ¥/৑ ৑ ǁ
é:
৑ ]
৑ :K৑ 
)K৑ M
৑ 
º৑ ųä
৑ .z৑ 
] :
৑
¥ *৑ b/৑
¥/
৑ ৑ 
৑ IŽ৑ Žº৑ ¯৑ ৑ 
w>/৑ IMŤ


৑ i
৑ ৑K৑৑ W F Q৑৑i:i
৑ :e

ió৑
:৑
w ĭ¥৑ ৑ Ǡ৑ Ǡ*ċ ȑ৑ 5৑ Č‫ޥ‬؈wċ৑ ৑ ȑ࠷ǠӞ৑ Ǡ৑
৑
] ৑ ৑ )

3৑ :K ৑K
ı৑ ý৑৑ W
:
৑ K:]ߒ৑
Ž/৑ 
Ow 3৑
/țȲ৑ O
¥ ৑ I/¥৑ ৑ ৑ bƂ/ ৑ ৑
:: 
K:৑ ]
৑ ):
৑ ]
৑

:
৑ zK:]:
ó৑ 
:৑ ৑ 

৑ Չ/ ´৑ ¯ ৑ b»/৑ ৑ /৑ ৑ ¥/a৑ ৑ ࠞċǼ৑ bɾ৑ .৑
:৑ ]
৑ :
৑ ½
৑ :KK

¡৑ ũ:]
:
৑

K] :
৑
৑ ৑ W
Ņ ¥> Ƃ৑ 
b/¥O ৑ I/¥৑ ৑  */

৑ w

৑ ৑ b O/
a৑ 5৑
K: ৑
i:‫ܦ‬K i৑ ]
৑ ] i ]:º৑ ƨ œz৑ 
৑ 
৑ ৑ .
৑

৑
>/৑ ¥৑ ‫٭‬/¥৑ ৑ b O/৑ ৑ .৑ 
¥৑
/৑ W b/b¥¥৑ ৑
ओ
i৑ ::৑
৑ )
K:৑ :৑ ৑ )

3ı৑ ¨):৑ ÿ৑ 
:F:Ħ 
¥/৑ ,৑
ēb/ / ৑ ৑ ৑ I/৑ ৑ wD
¥ O V৑ ’/৑ w§

:৑ .
৑ :৑ WFDŽ:
৑ :
) ]:ó৑ .
৑

৑ :Fi : ¡৑ ¾৑ )

3৑
O ¥Ǫ৑ ৑ ৑ 
a৑ ৑ ৑ w Ȗa৑ .৑ b/৑ ৑ wē৑

৑ K:ÿ
K]ó৑ K
 : j]Q৑ 
:৑
৑ i
]]৑ 

i ]৑ ৑ ৑ 
৑ ɪ৑ ֠৑ ৑ РbƂ/ ৑ ৑ /ȵ৑ 5৑ 
৑ b/w ȍ৑

৑ K:৑ ]
৑ K ]Æ৑ i
৑ ]
  Dz ৑ i
K৑ W ৑
৑ ÿ:৑ : : º৑ * ¥/৑ b/৑ ৑ O
¥ ৑ I/¥৑ ৑ 
৑ bƂ/ º৑ Ő৑ wē/৑
¨WȞ৑

৑ 
:) ]৑ :৑ ৑ K
৑ ]
৑ ÿ:Q৑ .
৑

৑ :K:
৑ ৑ w৑ a৑ b/¥৑ bw৑ .৑ 5৑
৑ W5৑ WwW৑ ৑ a৑ ৑


K:৑ ::৑

ÿ3৑ ÿ৑
K:

ó৑ ::৑ ñ:
 ৑ :ÕQ৑
3৑
৑৑ . /৑ Ww/ȵ৑ ৑>
৑ w

a৑ ৑b O/৑
৑ w /৑

KM৑ :K৑ ৑
q

৑ :K৑
৑ÿ:৑৑ 
৑

i
 ]]৑ )
Ħ
¥৑ w৑ ৑ ¥/ ৑ ৑ 
w>/Q৑ 5৑ ৑
৑ w‫ݻ‬Ť

i৑ .
৑
৑ ÿ:৑ WFDŽ৑
K
Ï
W:৑ ]
৑ F
৑ )৑
৑ :K:
৑ b/¥/à৑ ৑ /৑
Ž¥৑ ৑ 
৑ 
V৑
] i ]:
Q৑ q
:
৑ ৑ zV৑ ƚ:
৑ ñ:
 ৑ ]
৑ Õ৑ ৑ ¯৑ /
৑ ৑ 
¥৑ 
¥‫ד‬৑ ń ৑ ww w Ěa৑ b/৑ ৑
৑ K

3৑
K
৑
৑

ÿ3৑ .
৑

৑ W৑ i
K:৑

i
:৑ ÿ৑ ؆৑
ÿ:৑ .
৑ 
৑

KM৑
:
K ]:º৑ ¯
৑
oK
 : ù৑ ::৑ 


]]৑ ]
৑ ďʸ Ɣʸ= ˜ ÂsˆЩ ʼn3̯
zЩ {G e B`Щ ʾˆЩ z΁σĺé ŚЩ     " "

4 #34 "

138
  (V ĐĪúʸ
*B৑ ৑ B1৑ 7৑ FBĈ৑ AX ৑  ৑ ïƞۢ 7৑ …X৑ ޸৑ ~^— ‫(ڣ‬৑ # ^#৑ M৑ ৑ ¹৑ࡰ(ĥ%৑-— ৑ ¹৑ . ৑ M৑# ^>â
 ৑ ÙB৑ ৑ 11ï1ï৑ ৑ 1XĀA৑ ৑  ৑ ï৑ Ùं 4ï৑ I4৑   ৑  ৑ ^ b^#W৑ ৑ #%#%3৑ b #%Ĭ৑ ¨_৑ ¹৑ ÷%^˳
৑ Ā৑AzÁ৑ ৑ ya৑ ÙX,4Á৑ ž 1ÁĀÕ  ৑u৑ Ā৑ ÁƬ৑ AˆXƬ৑ ৑b% ^ ৑ ৑b^ ৑ ৑¹৑^ #b ৑. ৑ ৑¹ ৑b^  ʖ৑ ¹৑
৑ ,Á7XɁUZ৑ ޹X1৑ AX৑ ,৑ 7̬৑ Aε৑ ,৑ 4yCï ৑ ৑ ৑ 5৑> % ( ৑5৑  ^৑(৑)j৑ ৑¹৑#Ï%j৑ ৑৑ (^৑
yX1L ৑ X4,a৑ A ৑ yÁÁ1৑зA৑ ৑ L1L৑ ৑ ˆX৑ ৑ ϜQ৑ ৑ ¹৑ . ৑ b^ # Q৑  ৑ Ï ^ल৑ (৑ ÷৑ b^৑ )^‫ ܅‬M^ ¹Ĭ৑ʛ৑
<yXU৑ LXy৑ ÙCǜ৑ yAĶ৑ ৑ ǜ,৑ ǜ৑ A৑ ৑ ৑ P ৑ bP৑  ৑ ^M৑ db P৑ ৑ >˂ P^Ɨ৑ W ৑ W_৑ ৑ dÏdǂ
yC,৑ AÙÁ4 ৑ ’৑ ࢊ৑ ,৑ AyÁ4৑ LCÁ4Xիyˏ4৑ #¹ ৑ Ĺ৑  ৑ ( ^৑ ^ĥ%Ï%#%¹V৑ ¯ ৑ %^M৑ Պ ৑ є (৑
Ɨ Ɍ Á³Őҟĩƛ Ā৑ ΋Ā৑ ˆX‫ك‬৑ Ā‫ل‬,৑ Ay7৑ <,լ,৑ ÙCĀ,৑ 1X৑ #(#% #%৑^¹৑ M৑  ÷ ^৑ 5৑ ÷%)%¹ĥ ৑ ৑ ‫ܩ‬৑ ^ū৑ #^# §
‫م‬,4M৑ ,Ùˢ ৑ ৑ ˆX৑৑X4Á৑৑ ,৑ 4ࡍM৑ ৑ ৑ AM৑ ^ì%#৑  ¹৑W>^ ৑÷%^Q৑ 5৑ . ৑ %৑¹৑ ৑  ৑b^#¹৑
L<k},৑ Ś৑ š৑ ,X৑ ÙX,4Á৑ ৑ ïÁÙ৑ Z৑ ৑ ৑ Č,ÁCUĀï৑ b #^ ৑ ৑ ¹৑ W^_৑ d৑ ^j3(Q৑ #% ^(৑ ¹৑  ަ§
‫ש‬৑ ࢋ}ɚ৑ ‫< ن‬XCUɚĎ ৑̞৑ u,Ď৑  ৑ ৑,Ď৑ ৑ <,,৑ ָ৑ࠧXи৑ ৑ #d ৑  ৑ ĥƊÏ##Ɗ3(৑ b¹%(¹৑ ৑ . ৑ M৑ Äb ĥ৑ ৑
ͥΖĀa৑ C৑ <4৑ ৑ 1ï৑ ৑ X,4 ৑ t,৑  %৑ bJPd#¹J P ৑ ¹ ɿ৑ b P৑ . Q৑ #৑ >% ˍ৑  ৑
¯ZĀ৑ ,C*Á৑ X৑ <yCÁ৑ ïyA74৑ 1X৑ ৑ X4l > Q৑ ৑   )#%3৑ #%৑ % ( ৑ b^৑ Ï #৑  ɝ৑
U৑ ,৑ Á4Uïj৑ A৑ ৑ ï 4X<ïZ৑ ৑ X৑ XA¬Z৑ ¹৑  ĥ#% Q৑ . Q৑ #৑  ৑ ¹৑ %Ï# ৑  ৑ % b৑ ৑
Ԉ৑ Ā৑ Ā,৑Zy ৑৑ ৑ <<ï1ï৑ yĀ৑ ৑ * ৑ ĥ% bQ৑ #  (৑ ¹৑  (৑ b^÷%%(¹ ( V৑ ʟĥ^৑ W #W৑ . ৑
Q— ः৑ X*৑ Ù৑ ϣ 4Áˬ ļ৑ ৑ ৑ IĈ৑ ġÁ1y4৑ §
b ^ ( # ৑ >%z৑ ¹৑ M>%৑  ৑ b^>¹ ৑ ʃ৑ ^%#̍  ৑
4< ৑ 1 A৑ LCB৑ ৑ 11ï1Á৑ y৑ š৑ 4Áyï§ ৑ zĥd#৑ ৑ . ৑ ¹৑ ¹৑ Ï^Q৑ ÷¹ ৑  #d^Q৑ ৑ Ï^P^#Ɗ3৑
4৑ ৑ 1XĀAûnj৑ u৑ ৑ y4৑ A1৑ ৑ ÙX,4Á৑ I7৑ ÄP ^%^Q৑ bJ ÷ ৑ (৑ Ϝ৑ )^ ৑  %৑ ¹৑ b J৑  ৑ ¹৑
৑ Ā৑ A,ijCïĀï৑ ৑ ৑ ,1XCï7й৑ š৑ 7yCÁ a৑ A৑ <y§ ##% #%৑ J¹৑  ^৑  ¹৑ b ^53´৑ ü% (^৑ ¹৑ %%÷%৑
˓kĮ4a৑ ৑ U,4UÙ৑ 4৑ L1৑ ৑ yĀ৑ š৑ ˆXĉ৑ ৑ 17Ĉ৑ ¹ ৑ ÷৑>% Q৑ ৑ ##% #%৑ ^¹৑ ৑ #¹   ৑ 5৑ b ^%ĥ ৑ ¹৑ 5৑
7}৑ Ā৑ ,XAšZ৑ ৑ AX৑ 1X4 Ĉ৑ ï৑ ,ïˆXï৑  ৑ A§ b^  ^৑ ৑ #¹ ৑  ৑ #̪৑ #(৑ ¹৑ >^৑ ¹৑  %§
ƩȱȋǜȻʂɁ àʸ ƌƪʸ ࢌɉ¥ɥ<»Z৑ Aǟ1৑LCǟ৑ Ī৑ ৑ ǟ৑ ǟۣ৑৑ #WQ৑ ¹৑ %(%÷%৑  ৑   ৑  (^৑  ৑ _Q৑ %#% ^( ৑ ৑ b #d§
Ā৑ CŽ4U*৑ ϣࡎ‫ه‬խ‫ ˭ݜ‬a৑ AX,৑ ,৑ 1}t৑ ˆX৑ ৑ ,XA¬Z৑ ৑ 7ï৑ (%Q৑  P৑ ¹৑ ˥%) #ͫ৑  ৑ ৑ ##d (#d৑ J¹œ৑  ৑
y7U*৑ ÙX৑ A৑ y77৑ ৑ ¬Ĉ৑ <৑ ˆXU৑ ৑ֹX7৑ %b ৑ >%( #%৑ 5৑  ৑#%)৑  %ĥ ৑ b %ĥ #%̓ʏ৑’ §
৑ t4Áy৑ 1A4<ïŶ৑ ’৑ ৑ ïIXŽ৑ ৑ A1 ৑ Ù ϰ >¹৑ ؉ ^৑  ৑W(৑#b^ĥ৑ 5৑  ৑%) (৑ #b^K৑  ৑
4Á<a৑ ˆX৑ Ɍ৑ ,C*Á*Á৑ ৑ Ā৑ A,৑ š৑ ,XAĈ৑ ৑ o4Ă  ৑ V৑ ̺ ^৑ ৑  ৑ ˥b¹%#৑ #3  ৑ ৑ b^%^৑  ¹৑
UUj৑ ৑ ΂৑ L1L৑ ৑ ˆX৑ ৑ ৑ I৑  ৑ 1  ৑ ˆX৑ )^৑ %Ï(ĥ%¹ʀ৑ ^%)%^%Ó৑  ৑ ¹৑ ##% (#%৑ ^¹Q৑ )^৑
<y৑ ৑ AÁ1ÁAU৑ u৑ ,XAšZ৑ A৑ Ā৑ š৑ A<৑ 1৑  ৑ . Q৑ b^৑#(%)% ( ʀ৑(৑ ৑>((৑ ^৑ ¹৑ঞ(^5 ֡#Ɗ3৑
yÁ y,৑ ,7ÁyU4,৑ ৑ ÙX,7Áœ৑ š৑ ֺ1L৑ A7XÁ ৑ ৑ ¹৑ b ^53Q৑ %৑ . ৑ b ^dP ৑ ‫܆‬P৑ ৑ ¹¹৑ 5৑ ^৑ ¹¹V৑ ʛ¹৑
৑ L<Ā৑ <,4UÙ৑ A৑ Ā৑ yX৑ o4Á৑  %(৑ ৑ ÷%ĥ৑ #৑ %৑  ৑ ¹৑ %(ĥ#%৑ b^ (¹ Đ৑ %৑
u৑ ,4৑ ,ÙX৑ Ù৑ ৑ ,X৑ ,Ĉ৑ ৑ 1<ͺ1Á৑  ৑ ৑  %#WQ৑ ¹¹৑ %)(%Ï%#৑ . ৑ 5৑ (৑  ৑ ৑ ৑ b^৑
y৑ A‘,7৑ X৑ A<XÁ‘U৑ ˆX৑ ৑ Ž৑ ৑ AÁy৑ ৑ b ^ ৑ b^ ৑ 5Q৑ >q৑ ¹৑  j৑  ৑ ৑ b ^%৑
š৑ š৑ ৑  ৑ M1Á৑ ৑ oAÁ< Dz ȯ ৑ ৑ <yA4৑ <৑ ,*Á৑ š৑  ৑ ^Q৑ (৑  ৑ %(#`%(৑  ৑ ( ÷৑ ĥ ৑ ¹৑ >^)#%3(৑  ৑¹৑
,1Uj৑ 74৑ yš,৑ 1X4৑ yM ৑ *ï4X ৑  ৑ ৑ ïï§ b^) dĥ^ ৑ ৑ ¹৑ b ^53Q৑ . ৑ (৑ ¹৑ zb#৑ Ɗ#W৑  ৑ b^ ŵ
*ÁXa৑ ৑ ,X7৑ ˆX৑ ৑ UÁ7Á*৑ ĪX,7y4৑ ˆX,৑ ˆX৑
,— nЩaê
$Ěĉ…ÞŚ aЩ ab Q7Щ ÌЩ 3®aЩ Щ /7Q/£7Щ 7Щ
aЩ a3®Щ Щ jŲЩ /ÌƒЩ ĕmЩ Щ ‹Щ ô/ašǡЩ
ƛ Щ 7SQÖ
=— Į¼bC

Щ
CЩ
Щ o ,Υ,Щ “¬C@ГCІЩ @
Щ Ɔ,
JЩ İ sЩ ,3
Щ Щ 7ŶɝЩ  ?(5T 0  Ś Q£Ś ůöЩ ‰5ÍġЩ Ë5'¤Ś
ƛ ïħĻ‡ļŚ ŧƛ [ûŚ ĴĊ[dĤŚ
C&
@,Щ ͵,Щ Ɔ,φ
Щ Ƣ
Щ
CC/̋@,Щ
CЩ @
&
Щ ,Щ ƀ
@Щ
CЩ “Ÿ
Щ . Ĩ
ˆDŚ Ž ?(D e  ŚáŚ ƛ ‰5Í[Щ & &26  T ¶
1'' 4 ;Щ ' ‰
?@— <   &) K  Ś  Ś qŚ 5JЩ  ¼ w Ś C— ŸЩ aЩ Q7a7Q"Q//QN7Щ   Щ  Щ šЩ ‰Щ   ЩQC"a7QͣЩ aaЩ ¬‡Щ
nj৑ y,@,Щ 
/&,Щ C&

C&
Щ /, 
C@
5Щ ;Щ &
C@5Щ
C Щ /
CЩ ΃
Щ
CЩ yì£7Щ 7Щ 7Щ ‰€£Щ €7êfЩ Prf¶ Ex‹‘œ¶ Kf~ƒ‚¶ H¶ f¤f‹¶ Oœƒ~h¶ ÁsÕЩ ‰£Ǒ

&Щ
H,|/eCЩ C,5 /Щ 
΢,Щ @
Щ C
Щ &ƫC»Щ ,Щ 1
Щ
CЩ Щ -7Щ 1ĵЩ 3bϭƒЩ Щ îĝЩ Щ ‰Q Щ -7Щ 7Щ a3Щ ÅЩ
Щ 
@@Щ
o
/¼SЩ 
Щ /,ƹ Щ
CЩ &C¼/,C
ǀЩ @
fЩ ;Щ 1
Щ C,Щ s//2bЩ šЩ ‰‰QЩ yì7Щ /7aЩ 7Щ 7Щ /7"7/Q[Щ yЩ 77/QЩ
ˌЩ &&Щ e,Щ @
Щ Щ
Ϝ&
C/Щ @
Щ CЩ 
Œe~Щ ƹ,Щ @
Щ Щ C&
C@@Щ ψЩ a^ЩêÕЩ~Щ £7ê ‰£-Щ ÕЩ êЩ
ƛ Щ ‰Í7a-ȂЩ € Щ 7ɋЩ ’—™Pƛ —
&  .2 4 ϠЩ χЩ * ' 4 @
Щ  / 
 4 !4 
!4  +. 4 %/4
(
4 @ˍЩ  4
u™¶ šr
Ś Xà…Ś ϧĕЉjЩ Щ ‰Q ɦĖðÝЩ yЩ a3Щ Q/2ƒЩ sЩ ‰Q Щ
/,C/
C/¼Щ ,Щ ;Щ Щ /Щ
Щ @
Щ&,@,Щ/,C,/¼@,Щ;Щ /Щ C@/&3
JЩ
7Щ 23ñЩ QЩЩ Ě7Q/[Щ n saЩ ĚaQ Щ /Q-7Щ ÌЩ ÍÍЩ 7Щ 1Ô 1 ¾ Ś

(— ns&Щ @,pЩ ;Щ 23̊Щ @,Щ
&@@Щ ,Щ j
@Щ /,CЩ C&
,ŗ
s͔Щ 7Щ ƐaЩ £ƧÍ£Щ Щ jÕ£Щ ˎÕЩ Uʸ Щ "3Щ Щ ?5(5¥Ś jЩ ÕЩ
@@ȁЩ ,Щ
®
,Щ
CЩ $Ś Ś Ś
$Ś
$$Ś  ½A ) ” ¡ Śç¢Ś CMŚ 5ĠЩ 101¶ @,CЁЩ Q7" 3Щ 1Щ 23ñЩ QaQЩ Щ 7Щ /7Ì7/QЩ Щ ¬‡Щ yϚQ7Щ ñЩ
@
Щ 
Щ  C&CЩ ,&Щ 
o

C/ÜʖЩ a95Щ ´ЩjfЩ 1(rÊD=Ś aЩ 6.   S ¶

139
zƛ ĎCCʸ
τ
(+63৑ +

'6+JĖ৑ Ѝu
৑

৑ J6'̀J
(
৑ (_6+৑
6৑
(৑

(â u4৑ 4@ ৑ ৑ 4৑ JƬ৑ 5৑ ‫ܪ‬৑  ৑
Y6+৑

YJ6
(
৑ J
6)6
৑

৑ +6
6
J(
৑
(৑
৑ +

6(৑
3৑ ࢬ ৑ 4৑ J44৑ .ž৑ ৑ J ð৑ ৑ J4 JQ৑ . J৑
৑
oJ

63(৑ +
৑ ৑ *'(+৑ +6*6(Ė৑ u৑ '
F৑ +
৑ Ƴ
J
৑

৑ >JJ@৑ 4É*à৑ É৑ 4J৑ Mð@ѹ৑ ¾৑ ৑ YJ@৑
WF_৑(
6+
J+৑ W6q৑ J
+6
৑ +
৑ ʚ6
ž৑5৑ '(+৑
৑)J(৑ Jtž৑ 4Ł৑ ߴJ Jž৑ J ৑ É৑ @৑ @ @৑ ৑ J§
Œ+J
৑ 
J6Y63৑ .
৑

৑ F6
J৑
FJ
৑
৑ '
F৑ +

+6W৑ @υÉ৑ É৑ @৑ ð4 ৑ eJࢭ৑ ৑ @৑ ðJ Z৑ É৑ @৑ £YJ ÉÉ৑
YJ
৑ +

+6Wž৑  ৑ (৑

৑ JY3৑ +
৑ .'
৑ *_('৑ (6৑ ++3৑ +
৑ ˥ࢮJ৑ ã৑ ৑ ৑ É>৑ @৑ ðY ৑ ÏJY৑ ৑ @৑
+
J৑ 5৑ ৑ q'
66৑ +
৑ ʚ6
ž৑
6(৑ .'
৑ J+'q৑ 
৑ JI

ž৑ zJ ৑ @৑ Jǫ৑ 5৑ ɗ৑ @৑ J৑ J4ð৑ É৑ ৑ ðJ Z৑ 

.
৑ 
৑
6
J(৑ J৑+
(
৑
'৑ 
6(
6++ž৑ 5৑ ৑JY6J৑+
৑  4 *̍Æ৑ zž৑ 4J Z৑ É৑ @৑ £4J ৑ 4Ja৑

৑ (6
(6৑ +
৑'৑ J
3৑ 
৑

*
J_
6
৑ J


৑ +
৑
'৑ J ৑É৑ @৑@ @৑৑  ৑৑@৑ާðY ৑eJY৑
J
6)63(৑

J+YV৑ʑ৑ ि œ ৑ +6
6(Y৑

৑J(৑
৑ЌJ66Y6l ৑ @@Q৑ ðȐ ৑৑@৑  ৑ Jԙáԯ৑ u৑ @৑ ð৑ a৑
*
˾৑ IJ(+৑ 

৑
FJ
*6
(
৑'(৑+

+6Wž৑ (৑

৑ J‫ں‬F5
(৑৑ 5৑ ð@ ˽৑ 4J৑ @৑@৑  Z৑ 5৑ @৑ JZ 4৑ @ĉ৑ É৑
ӂ৑ ৑ 6Y(৑ ৑ I
Y6W
ž৑ .'
৑ (6I6


(
৑ (৑W6j৑ ৑ Dž৑ @৑   ৑ É৑@Q৑@৑ ÉÉ৑É৑ Y ðV৑ ¾৑ ðJ§
+
>6+ž৑ 5৑ ৑ JJ
(৑
(৑*
j৑ +
৑ 
6)J

৑ ৑
_৑6

V৑  Z৑ É৑ @৑ ‫ڼ‬8৑ J@৑ J*৑ @৑ðJ Z৑৑@৑ 4§
u(Y(

ž৑W

৑+৑ (66৑ +
৑ +
৑+6*
J

৑ J_)
(

৑ J º৑ Ĩ4৑ @@ą৑4É৑ ৑ L৑ *@4৑ @J Đ৑ Jǫ৑ ų Z৑ J4৑
+
৑

(Y66
(Y৑ +
৑ ' Dz৑ ৑ ()'
6৑ IJ
(Y
৑ ৑ ৑ J6++৑  ৑ ˖৑ @৑ JeJɫ৑ É৑ @৑   ৑ J@৑ >Ž৑ @৑ §
šž৑ M
৑ YJ+
ž৑ ৑ ()
Y6৑ IJ
(
৑ ৑

J53V৑ ¾৑J6
J৑ l e@ ৑৑@৑ ÉÉ L৑ ī É৑ @৑ J ৑ 4৑ ÉÉ৑ eș


৑ ৑ J
((6J৑ ৑
Y6
I6(

৑ '
6(

Æ৑ ৑

)'(+৑ J Ŏ ʀ ৑ J৑ @৑ Ä4JJ J ৑ *J ৑ .৑ @j৑ @৑ §

I
Jjž৑ +
M
ž৑ ৑ ৑ '(663(ž৑ '

৑ .'
৑ (৑

৑ 
+
৑   ৑ J@৑ ৑ @৑ ÐJ৑ 5৑ Ʃ৑ > 4ı৑ +Â৑ L৑
YJ৑ (Y
৑
৑

J53৑ ৑
J
6

(6৑ +
৑
৑+



৑JW6F6Ġ É৑ Ä@  ৑ ৑ >৑ JY ɑJ ÉÉ،Q৑ J৑ J>§
+
û৑ ԥ
৑ W

৑
(Y
J+৑ +
M
৑ +
৑+৑
(৑.
৑

৑ '
+
৑ >@Y৑ ɘÉZ৑ @৑ ߵJ Z৑ ৑ ɘ৑ @@˙৑ ৑ @@͜ð>৑ @৑
J
(+
J৑ ৑

*
J6++৑ +
৑
'
Jš3ž৑ *
৑ +
6Jž৑
৑ J
৑ eǫ৑ Ž>৑ ৑ J4৑  ৑ Ä@ JĬ৑ ’J৑ jqJ৑ @৑ Ņ
+
৑ ৑ (6
(6৑ JǮ৑ ¯6

(Y
ž৑

৑ (Y6('63(৑ +
৑ ৑ Y Zž৑ ৑ Y৑ 4৑ 4J* ৑ ৑ ৑ .৑ ৑ Ä@ *৑ É@৑


*
J“++৑ +
৑ ৑ 'YJ6++৑
o
J(ž৑ J

*+৑ 5৑
(৑ J
৑

â  M@  ৑ 5৑ ́q৑ @৑ É৑ ৑ J৑ JÉ J ৑ ৑ @৑
Y±Yˠ6+৑ J৑
V৑ ¨WJ৑ *

৑
৑ (
o৑
(J
৑ ৑ J
((6৑ J৑ LV৑ý৑ @@৑ ৑৑4@৑Ŧ@৑ .৑ ৑ J ρ}৑ॊ
+
৑ ৑ '
6(৑ 5৑ ৑ (6
(6৑ JV৑ ǐJ6)6(J6
(
ž৑
(৑ JJ৑ Z৑ 4৑ @৑ Y৑ >_৑ J৑ eJj৑ J4ƩJ७৑

I
ž৑ ৑ J
('(6৑ +
৑ ৑ 
6(৑

৑ ৑ (


(6৑ +
৑ ৑ ৑ Y৑ e৑ ৑ 4J>@V৑ u৑ YŁ৑ ¨@৑  jž৑ @৑
()'
Y6৑ IJ
(
৑ ৑ ৑ 'J6++৑
o
J( Đ৑

৑ J
('(6৑ ৑
6
â  ɉ৑ J@৑ ī ÐJ৑  LӃ৑ @৑ ðY ó৑ .৑ M৑ YJÉ৑
I6(

৑ J৑ (৑ 
J+
J৑
'৑ JV৑ ̽(৑ *
j৑ 
J+৑

৑ J
Ņ * ৑   ৑ J@ Ŏ৑ ৑ J৑  J4৑ ৑ ৑ @৑ J§
((6ž৑

৑

Mž৑ J৑ 
_৑ +
6Jž৑ ৑ (৑ (৑
Đ৑ (৑ +
F
J_৑  ৑ ৑ @৑ ΢@ @Ó৑ J৑ ৑ J@ Z৑ ৑ * J4৑ zá৑
.'
+J৑ 
(+6
(
ž৑

৑
(
ž৑

(66
(৑ +
৑ '৑ )'(V৑ IJ৑ J ৑ É৑ @৑ @ @৑ * ৑ LJ৑ ৑ e4৑
u
৑ +6*
J
৑ ৑ .
৑ JJ
৑
(৑
৑ 
৑ +
৑ ৑ ()
Y6৑ IJ
(
৑ ৑  M ৑ ৑ @৑   ৑ J@Æ৑ ৑ *৑ J ৑ §


Jš3V৑ Ԃ._৑ ৑ J
((6৑ +
৑ ৑ '
6(৑ (৑

৑
I66
(؊ž৑ 4৑ ৑ *J ÉÉ৑ ৑ 4@J Q৑ 5৑ 4JŦΉ৑ 44É৑ É৑
'

৑
৑ +


৑ 
J
6
Y
৑ 5৑ (৑ '
+
৑

(+
J

৑ (
৑
৑
Ņ JeJ৑ ৑ Y ৑ JÉZÐ Q৑ ৑ .৑ Z@৑  zJ৑ J§

Jš3 ¡৑ ŒJ৑ Y(Yć৑ 


৑ ৑ ৑ J
('(6৑ (
+৑
FJ
*
(â  Ϡʪ৑ ŽJ৑ ৑ @৑ L YJ ৑ ðz4 ৑ É৑ @৑   Ջ৑
+JM৑ (৑

(Y66
(Y৑ +
৑ ž৑ š৑

৑

Y৑ (৑ )J(৑ +

*
(YƸ৑ J@৑ Yɑ৑ ৑ L৑ @@ð৑ ৑ JՌ৑ 4J ̫৑ L@৑ ɘąӄ৑ ƚ৑

(36৑ +
৑ ৑ 6(63(৑ +
৑

J53৑ ž৑ ৑ .'
৑

৑ ৑   ৑ J@৑ ৑ @৑  ৑ É৑ @৑ J ৑ É৑ @৑
6
ž৑ +
৑ ৑ IJ63(৑ +
৑ ৑ (6
(6৑ J V৑ ¨WJ৑ ৑ @ @ư৑ ৑ 4J৑  Ł৑ ¾৑ J ৑ ৑ @৑ @ @৑ ī Ō
J
('(6৑ +
৑ ৑ 
6(৑ 5৑ (৑ P6
(
৑ (৑
I
৑
6
IJ6৑ Y৑ ৑ 4J৑ ÉÉ৑ eJ Ŏ৑ J৑ @৑   ৑ J@Q৑

( Đ৑ ৑ F

(63(৑ *6JY
৑ š৑ (৑

৑ J

(
+৑ J৑ ৑ .ϐ৑ Éz৑ J@৑ Ʃ৑ 5৑ M৑ J á৑


)J6++৑ +
৑ Jȴ৑ (৑ +

+‫ڻ‬W৑ .'؋৑ 
(jF৑ +

+
৑ u৑*JÉ৑ ৑ ৑ 4৑ðJ৑ @৑4J  Z৑ É৑ 4৑4 ৑
Ⱦƈ'
J৑ã J+6+৑ +
৑ J৑ 5৑ 
6)৑ +
৑ JY
৑ +
৑ ৑ 'J6++৑ JY৑ É৑ @৑  É৑ ðz ৑ ৑ @৑   ৑ J@Ǫ৑ 5৑

oY
J(ŏ

৑ W৑ J+৑
(৑(৑ +

+6W৑ 6(Y
J6J৑ 
J(
(Ņ
*ࡱ৑ ৑  ৑ J৑ ðJ@৑ MV৑ ̮৑ e ৑ ৑ e @ YJ৑
τ
ž৑ Ú৑ Y
(
63(৑ +
৑ ৑ (6
(6৑ +
৑ V৑ @৑ Ä  Zç৑ 4৑ @৑ Ð@৑ ৑ @৑ @ Z৑ É৑ ðJŵ
2— %U‰ ð‡Ś Ŧƛ ,Ś 
,Y‰Ś \
ˆŚ
`0l.‰ 1((•Ś c0‰ 8)-0U‰
-[Uc:.0`)-<\U0c‰ Sl-8\‰ S~c‰ 0sf0Uc)c‰ c\,`0‰ H)‰ `0I)-;ˆV‰ .0I‰ ]l0,I\‰ .0‰ ‚— n s&
Щ & Щ ŒЩ T3òЩ Щ &GЩ
7Щ ìHĕ)6dH¦Ś cHĩ\Ś ťƛ DHōŚ
ca)0J‰ -\U‰ cl‰ ;\c  ( ‰ ēJłŚ Ÿʸ "[Ƙƛ ‰!ƛ t`ƛ ĠƄÝmƛ  "

140
ěEĺʸ čĩŃʸ
ࡲϚ৑ 5৑
)y
৑ .৑ ৑ 

৑ 
r 
৑
‫؍‬৑ ɡǞՍɡģ৑ ¨W0ª৑ >
Q৑ ৑
Ä߷
ª
 ৑


ȡ৑ .
৑ ৑

*
ª ৑ 
৑
l
‫ה‬y৑ ৑ ৑ w ৑ ৑ r৑ )
3º৑ ä
৑ r)ɿ৑
3‫ܫ‬৑ „
ª53৑ 

ªª00৑ „0ª৑ ৑  ȡ0৑
৑ 00৑ )0৑

„
Ž৑ ৑
؎
Ą৑ 
 ৑ ৑
৑ ৑

৑ *
r´৑ ur৑ e৑ .৑

*
ª ৑ 
¹৑ Kªࢯ0৑ .
৑ W৑
ƿ„
ª 
K0Vʒ৑ ̺ª

৑ 
l
r৑ w ৑ ৑r৑ r
r৑ ŭw৑
>৑ r৑ ww†w ৑ yģr৑ „
™
K
৑ 
৑
¹¹Q৑ „

৑ ৑ ͬȡ0৑ .
৑ W৑ ª
 > 0৑ ৑
l

৑ wQ৑ w
Q৑ r৑
O ৑ y Ӆ৑ w৑ e)y৑  3৑ >৑ „

৑ . ª ª৑ ৑ 0
ͬ৑ 0ª৑ 5৑
৑ O
Z৑ ৑ w5৑

eww Z৑ 
৑ >
y
৑ 
৑ 
y ৑

*
ªº৑ Ƅ„
ª0œ৑

ªą৑ 0ªª
K0৑ „ª
K

ª৑
ƿ)
ªª৑

৑ ो
৑ r৑
5Z৑ 5৑  ৑
৑ )
Z৑ ī w৑ r৑ 5 ƭ Ʈ ৑Ĩ5৑ 
߸

 ӟ৑ 0৑

৑  eà ৑0*

ª

৑ 
৑ .
৑ ৑

*
ª ৑
rO৑ Ē৑৑ y ɫ৑ > ৑৑
Q৑৑
> ̧৑ Ē৑ r৑ )
3৑ 
৑ ৑
 3৑
q
ª
৑ e
ªK
৑ eq0৑ K> z৑
0>ª
৑ ৑ e0ªl
 O Α ৑ 
_৑ ৑ r৑ ww w ৑ yr৑ 
৑   3৑  3৑ 
৑
„
ª53৑ eK ৑ ̰>
৑ 0
ċ)ª৑ K>‫ھ‬z৑ .
৑
৑ r৑
* ৑ ৑ r৑  ৑ ÄQ৑ ৑
Q৑ ৑  ৑
৑ ৑e0ª 3৑ 
৑
„
ª53৑ 5৑
৑ ৑ )঍


৑ 
৑ ৑ 0
 ৑
.৑ *৑ w৑ ৑ w V৑ ’৑ r y y
৑ 
৑ 
Çô 0ª৑ 00„
ª৑ eK0ª

৑ 0
K K 0

৑ 0)z K0
Ȥ৑ 
ą৑ 0ϫ
ި
w ʤ৑
৑
y
৑ ৑  O৑ ৑ 
৑  y৑  3৑ 0৑ Ï
ċ
৑ 
৑ 
ċ0Q৑ 
৑ 0K0ª0৑ 0>Ž
ɢঠ*0৑ L> -P Y 5৑
O
*৑ r৑
53Ʈ৑ đ
w৑ ৑ r৑  ৑ Ē৑ 
>৑

K0৑
৑ 00৑ )0৑

৑
0ª„ª

K
Q৑
0৑ ৑ 0 ċ˽৑
r৑  ř৑ r
৑

e 
৑  y
Q৑ ৑ .৑
৑ y> z৑
K 03) ৑  *
ª
৑ 
৑ K00
৑ 0
৑ „ª0

0
৑ 
৑

K৑ _0
´қґ৑
r
৑ yĄ
৑

 *
ó৑  ৑ ࠯৑ L>
৑ 
rr৑ ৑ zr৑ ũ

৑ 
 ª

৑ K> z৑ .ˠ
৑
৑
৑  ȡ0৑ ǟ
֢ 0৑ 0৑ ৑
৑ r৑ O৑ ৑ r  3৑ O
*Q৑
৑ .৑ 
৑ r৑ )ª

3৑ W „
ª K

৑ 5৑ ৑ 0ªª

„0
K
৑

*
ª ৑ 
৑
_r৑ ৑ r
৑ 
)w 
৑ ৑ r
3৑ Ä ) 
V৑ Ũj
Ņ
„
ª53৑ eª
K
৑ ৑ 
৑ „ª 
ª
৑ )ª

৑ eª
µªċ0͝
৑ ʢʸ
þϬ
yQ৑r৑ Ö৑> 3৑ ৑ ģ৑r৑

eww 3৑ ৑ 
৑ )§ ) 0

ऽ৑ „ɒ
0

Q৑
৑
ɒ0৑ 0>


৑ ৑ ϑ৑ ࠸.þK „0৑ Ċͭɒ0l

Z৑ *) *৑ ¯r*৑ 
৑  e_ r৑
 Z৑ Zy w৑ ৑ )
zK 0৑ 5৑
0>ª
„
৑ ৑ ª
ċ3৑ q
Kċe ৑
৑ 0৑ Kࢰढ‫ܭ‬ʁ৑
r৑ *ট৑ Ç৑ yw
y
৑ w
> 
Ň৑ O৑ ৑ ৑
_৑ ৑ „

৑
৑ „ª
৑ 
৑ ৑ „ª
W
K0ª ৑
ª৑ „0ª৑ ċ
³K0৑ K
ċ>
৑ š৑
࠹৑
 e ww Z৑ 
৑  ৑ w>rQ৑ .৑ L৑ * ৑ DŽ K0৑ Kª > ª
৑ ৑ 
 ৑ M
৑
ƿKª
৑ 
৑ )ª

3ʈ৑ ¨
ąɾ৑
r৑
߶पZ৑ 5৑ ৑৑

Z৑৑ ৑r৑O
3৑.̆৑y৑ „
0৑ 
৑ ৑ W
K0ª ৑
*0K *৑  * ৑ ৑ ৑ e 0Ù
zl
L ŽQ৑ ৑ ৑ >৑ )৑ L>_৑ q ৑ w৑ rr´৑ ur৑ 5৑ K Q৑

৑  0ª৑ K0*_৑ M
৑ ৑ ċe
ª
ċ৑
Kª
৑ 
৑ ː
৑
r৑ L Ž৑  ৑ Ē৑ 
؏৑ w৑ r৑ 
৑ r৑ ৑ r৑ â 0
„ 0

৑ 
৑ ৑ )z


৑ 
৑ ৑ 0
 ৑ 0ªû৑ Ԧþª0৑ ৑
 Ç৑ ãr৑ Çã 
_৑ Oº৑ u
৑ ৑ *
3৑ ৑ > 0৑ 
৑
0৑
ª)
৑ ৑ 
*৑  e
ª
 ৑
ē
KK *৑
K˖
৑
‫ܬ‬৑
 ZQ৑wy৑ 
৑ ৑ e ̧৑ ſ ¯ ৑ 5৑e৑ r৑ ৑5৑ >0
৑ „ª0

0
ǭ৑ é0৑ „0
0
৑ „ª

 ċª৑ 
৑ ৑ Wċ„˽ࢱ
ࡳ¶
৑ 
৑
è৑ r৑ L‫Žڽ‬Q৑ ৑ yr_ÕV৑ur৑*_r৑ ৑
53৑ 5৑ 5৑ 
৑ .
৑
৑

K 
K0৑ 
৑ „৑ 
৑ ৑ W ৑ 



৑ 
৑
r৑ Q৑ 
e O৑ ৑ r৑ 
Q৑ ৑ *_wr
৑ >q *
৑ 0„
q0৑ 
৑ Ƅ „0৑ 5৑

৑ . ª 3৑ ৑ ªDŽɪ৑ 
৑ „ªª   0৑ ƽ
ªϪ
NB /RY ৑ r৑5৑ *_৑ ৑  *  ৑5৑ ৑ >q৑ ˦ ৑ „
Kª0৑ „0ª৑ ৑  3৑ 
৑ W
ª0
Ը৑ ý৑
৑


৑ Kċ
„0৑ 0৑
ƅy> z৑ 
৑ 
৑ _ wá৑ ¨L৑ > Q৑ r৑  e ৑ 
w r৑

৑
0e03৑ ৑ )ª

3Q৑
0৑ .
৑

৑ ৑
Ɍ
K3 ʔ৑ ৑ ċ
Ƣ৑


৑ ৑Ē৑r৑
* ৑  O  ৑  ৑ r৑
53৑ ৑ )ª

3৑ 5৑
0e0 3৑
৑
৑ W Ž0৑

Kϵ৑ þ
K ৑ ৑
þª৑ Ŕ৑

৑ȧ৑৑
৑ ã r৑.৑
৑L৑Äؐুy৑৑ ৑ ৑
— ɫ0 0Щ 0Щ 2)Щ #RG0Щ G099ˏGR͌#)R#Щ ʀĶŁ͕d#Щ ɻŁʳ͖Щ ;Щ 0RĎ0Щ

৑ >Ž৑ ৑ r৑ .৑
৑ r৑ L৑  > Q৑
৑ .৑
>)৑ r৑
<R09#Щ )##JЩ
)
Z৑  ৑ w৑ z·º৑ ¯ ৑ 
৑ 
৑ ww̆৑ 
৑ r_w ৑ 
§ i D— j9)ǎЩlw˜H)#9ȃЩ #)Щ }Щ ò ʼn 9üSĞUŚ ĄċĵŚ ãUS.^:UĶ ř-Ėā ěČŃŚ

*৑ Ē৑ e *y৑ r৑  w ৑ yr৑ L৑  ৑ ৑ ǰ ¶žĥɆ ş > Щ 2Щ o09 <0Щ GƗ9ε0Щ ̪}ÒƑÒ0Щ ũ9#R0 )0Щ #Щ #Đ}Ò0Щ ĶЩ
r৑ wy ɫ৑ ৑ r৑
eww Z৑ ৑ ৑ O
3৑ 5৑ ৑
৑  § lG2209)Щ 039#Щ Щ ̫}S#)R<Щ # 9Щ ʏЩ¶žĥħʗũ G0)Щ 9##GR0Щ Щ
r৑ r ৑
৑ eɫ৑ ৑ *
৑
eww 
৑ ৑ 
৑ 0ЦЩ 0Щ &0Щ 9)G#Щ #Щ śR00Щ Re#)0Щ #Щ #}GGde)ŰЩ Щ #S#ЂЩ
9˯Щ #HG#dS ȩ ; Щ#Щ G0)#)R| d#)R0JЩ àЩ 9ːЩ īɗ# ƒd #)R#Щ 3̷)ͤЩ
_r¡৑ #Щ d)}#)R#ЇЩ 0G0)9ėЩ #)Щ #Щ )ÒН0Щ Щ o09 GÒǜ)Щ #Щ <)Щ <#9;ǜЩ
’Q৑ ƨwĄr৑৑ 

৑ 
৑w 
৑
৑r৑q
Ǵ৑ ų ¾৑ Ų 2̌#9#S#90ğЩ 09\<#Щ ##Щ )dО0÷Щ 30Щ Щ d 9#de)Щ ĶЩ  09Щ \}#Щ 9#G̍3#ȄЩ
yQ৑ .৑ 
৑  3৑ ৑ 
 >r৑ 
৑ r৑ ৑ ৑ )0Щ R#)#Щ 0R9Щ dЩ 9Щ }Щ 9#e)Щ \<#Щ S0S#9Щ 2GЩ #)R90JЩ à)Щ
#ƬЩ )ę0Щ # 90ţЩ #}G0Щ d)Щ  09ȅЩ oRЩ Щ R#)e)Щ #)R9#Щ ˑЩ ;0Щ
*
৑ Oz wQ৑ ৑ 
৑ ৑ LQ৑ Ē৑ ৑ r৑ _৑ ৑ ;Щ #ƮЩ <#9;erЩ ;Щ R0Щ <Щ 9#de)Щ }##Щ 9d9#Щ 2GЩ o<#9JЩ Į0ΏЩ
yȷ৑ u
৑ * Ç৑ ãy> z৑
Oè৑ r৑ 
 yĂ 0Щ R)R0rЩ dЩ #Щ 9#G)#Щ #Щ <)Щ oG09Щ G0)RdR<G0)Щ \<#Щ G3#Щ ϴ
 ৑ ৑ r৑ >
*w Z৑  wã Ē৑ y>
৑ 
Ą৑ Ž
 e § dR9÷Щ ˜Щ ĘGdR0Щ o9 9Щ \}#Щ Щ G0)Gd#)GЩ 09Щ #S#9Щ #Щ Ƙ)c#)9ʜЩ

Æ৑ ৑
৑ 
৑r৑ wyQ৑ 5৑ ৑ w  ৑ ৑৑Ȳ৑ 09Щ Щ G00#9Ge)Щ #Щ 0Щ )o<0Щ SR#űЩ Щ o9<R9Gde)Щ }0)öЩ
\<#Щ ##)G#)Щ Щ 9#e)rЩ ;Щ Щ #ϝ#9#)GЩ #Щ  09ĞЩ \}#Щ S<#S#Щ
৑ ewQ৑ r৑ )
Z৑ *O *৑r৑ L Ž৑ 
৑ ŵy৑ ৑ #Щ 9#e)Щ 2GЩ #)R90Щ ;Щ Щ 9oÒ#9ķЩ Щ }#9;eÛЩ
r৑ y ৑ ৑ r৑ )
3৑   ৑ Ē৑ 
৑ r৑ º৑  — Ô –ƐAāĄƛ ‘— AžàƓƛ Tƛ    
    C C ģŭȪЩ ăƊƖeƛ u {Pƛ öƛ

141
? ĭŌʸ > Ĩőʸ
‫ٮ‬£ Y ৑ ] ৑ 9 Y 6 Y৑ ] ৑ £‫‹ܮ‬Ѻ৑ ő৑  ৑ 9>ȟ৑ ©£ ৑ ৑ ed^dħ৑ Í৑ ৑ @৑bD ৑ D৑ ৑ ৑D˜\d)৑ˑ৑ @D৑ D) ˜dħ৑
9Y ৑ ‹£Y৑ £৑  Y‘৑ ‹‘‘‘£‹ ‘৑ ৑ Ž Ļ ৑ ñ ɬ Ʋ©£ ৑ 9৑ ˆDZɮˆDz“Œ%(%ʸ ֤ࢳΩ̾৑ɷܰQ৑Ʀ৑ Ր nǥ˜৑ w ħ৑ ơD˜৑ ɓ»ŝTDwŝ ˜৑ ‫˜ ו‬TdD˴
] ৑ YÉ৑ ] I ‘ Y ৑ ğ£ ৑ 9 ৑ 9 9  ৑ ৑ ৑ ৑ ‹]‘ Q৑ ‹£ 9৑ ] ৑ D˜৑ D৑ ^ *Ʌd^৑ ED৑ ^ b \ddħ৑  @৑ d ʇ৑ ý৑ ৑ ÍD৑ dw@d˴
£ğ£ ؑ‘৑ ˌÉ৑ 9 ৑ ]𣠑 ‘Ą৑ £৑ 9 Y  Y৑ ] ৑ £‹ ˾৑ Ʋ> ৑ Ddħ৑ D৑ D) d৑ D@৑ D ৑ ˜ ৑  b“\dħ৑ ৑ @D˜৑ )  D“Ȋ ˜৑ ˜“˴
‹ ‘ Y ‘9 ৑  ‘Y9৑ ]£]9V৑ ǐ৑ > ৑ 9৑ I9৑ ©£ ৑ ৑ 9 Y6 Y৑ )ࣱ‫ ۂ‬ɤ ˜ž৑  ࠺˜ŝ˜\ŝħ৑ \Dnŕŝɷ৑ @৑ ˜ \dd \৑ ‫ ז‬৑ E@bDQ৑ .E ৑
] ৑ £‹৑ ‹‘ß O৑ É ৑ O‘ 96 9৑ 9I]9ć৑ ৑ Y]৑ ৑ W69l  Ƈdŕ˼D৑ E৑ E *৑ ^ ÏE j৑ DD৑ * ϡ৑ .E ৑ Eʥ৑ D) ˜Şħ৑ D৑
Yߓ‘ ৑ ] ৑ Σ‘‘‫ۀ] ڿ‬৑ 9৑ £ǒ৑ ţ ǒ৑ ¬Ǭ৑ Y‘ ৑ Ν9৑ W>‘ 9৑ Ƽ‘ l ˜eDD৑ Ʀ৑ \D˜e dD৑ DÍ৑ ˜EA ˨ħ NJ৑ ¨WDa৑ w С৑ ȿ˜dƤ˜৑ A࠻৑
 
% % % % % % !%  % % #%  $ Ïŝ৑ ˜৑ ˜D˜৑ ৑ bÍ D৑ @DdD Ł৑ ÍD৑ AD\ddbDƇdħ৑  Í৑ D৑
͑£}͑ ͂৑ ] ৑ ‫ܯ‬৑ ࠟ£ ৑ Ȏ࣪  ৑‫ ڤ‬ɛ৑ W¬V৑ Œ‘৑ ৑ ] Ą9ć৑ 9 ৑ ৑ 9 ৑ ৑ @D৑ )ɷ ˜d˜৑  ৑ ÍD৑ ƇƇd wdD৑ nD@a৑ ϝ৑ @৑ wDǥw\ ৑ ƈD\D@৑ ৑
Y‘Y৑É ৑ £৑ ţ}ՎQ৑ 9 ৑ ] ৑£ǒ৑W 9Y‘6ǒ৑ß ‘9_ ǩ৑9 ৑ 9YՏ_৑ d *d\DŕÍ ৑  @৑ ˜ \dd \৑  ৑ wE@bDº৑ ̹৑ ˜৑  d˜d*a৑ Ï \dौ
ǶɝkȺʁkʸ O— "% YO}u— ]n— "
%   % % " % ×]৑ ৑ £]৑ *DƤ \ a৑ .E ৑ E৑ D\ ৑ DÍ৑ bD ৑ ৑ ˜ ৑ Dŕ˜\ ‫ڋ‬D৑  @৑ “ Ӡ৑
ؒκΣ ΨǬ৑ ৑ 9Ǻ ΨǬ৑ ğ£ ৑ £৑ 9Ʉ৑ 9 Y ৑£‹> ৑‹‘©£ ৑W৑ W W৑ ৑Dŕ˜৑ wD˜λ৑ E৑ A৑ ƉE ÅD৑ ˜ ৑ ˜ ǡdǥ৑ ֥E@ADŕ@ a৑ ߹࣬ ˜৑ @৑
ؔʲ}ࢲ ţ͂৑ ¬৑ ‘  Y ৑ O৑ ğ£ ৑ 9৑ Ž£9Y I > V৑ ý৑ ] ৑ 9Yĺ৑ ˜ \d“ Ȓ৑  ৑ wɥɒAD৑ ˜৑ ¦D৑ öAɞ ˜“ħ৑  Í৑ wĊܱ“w\৑  ৑ D‫ݽ‬ŕ“ǁ
ࠠ࣫ʬ৑ ʬȎ৑ Ȏ£Y৑ ] ৑ Y]9৑ 9৑ ]ì9Q৑ ৑ ‹9 Ą 9 9৑ 9৑ ɗ£ É৑ *Dܲ wdDa৑  ৑ ÍD৑ ÍEʨWD৑ \ ȿ৑ \ ৑ Í৑ ĝȏ৑ š৑ ÍD৑ AE͘“ħΒ৑ Ǐiʸ
É}͎ͮ}ީ]৑ ৑ ȕ‹  3Õ ´ ৑  ˜TɞEww“ħ৑ ৑  ৑ E ࢴʭ৑ ƒʸ ȏ ৑ we͓Ƈ\৑ ˜ ৑ ؕ\DŕÍD৑ TD৑
ĝ৑ 9 ৑ß ‘]]৑ ¬৑ ] > ৑ ‘ ‹‘‘9 ৑ ¨] Ą9Q৑   ৑ 9 ৑£৑ O৑ * ळ৑ .E ৑ ˜ ৑ b@Dު\ D৑ D@৑ ˜ ৑ ȁED৑ @D৑ \D D৑  ৑ @D৑ *d* Ť
κ}‘}Yː ̔৑ ԰ ৑ £৑ Y  ৑ £৑ 9 Y 6 Y৑ ] ৑ £‹ǒ৑ Y‘9৑ I‘6O6‘৑ “D̬৑ Ƥ“ \D˜৑ ED৑ E“D৑ ȏħÍ৑  ৑ @D৑ eD৑  ৑ ˆD৑
O৑ ¬৑ ‹‘৑ 9৑  9ĺ৑ Ą9৑ > ৑ ] > ‘_৑ ‘৑ ??82T ÏD‫@“ݾ‬dDa৑ D.E Í৑ φd  ৑ .E ৑ त\ ঢ^“ϡD˜ ৑ ৑ ƹ৑ AÍ ‫܇‬৑  ৑
G$1%2G6Y ʠ৑ 9 Y ͯ Y৑ 9 ৑ ‘ I6 ‘ ৑ 93৑ ৑ £৑ YQ৑ ¬৑ ] 9] ৑ ̲“AТ৑ “\Ewd৑ ÍD৑ wʨd wdD৑ ƤDÍa৑ w D৑ @৑ Ad ৑ ˜ \“्
£ O৑ ‹‘ 9£‹ ৑ ə£ ৑ Y 9৑ ] ৑  Y ‘৑ Ä 9Y_৑ ¬৑ £৑ Xt 2l d \৑  ৑ EÍbDº৑ ¯d৑ ˜ ৑ ޫ˜D˨D৑ ED৑ DAÍdDwdħ৑  ৑ ˜D৑ Eॎ
$3$Y16@.
Y ৑] 9‹9  3৑ ৑ 9 Y ‘9 ৑£‹> ৑ Ź৑ ‘‘ ‹ l dDž৑ ˜ ৑ d˜Ƥ৑ ÏÍdʨ\৑ ˜ ৑ bÍ)D৑ ৑ eD˜৑ ɘE ৑ ˜৑
Y Ţ Y৑ 9  ƋY Ǭ৑ Y 9Q৑ ৑ ]৑ ‹]‘_৑ ¬£]‘9৑ ৑ ‫ “] ߺ ח‬ǡ ˜৑  @৑ bD˜̓ a৑ ˜ ৑ ɟ‫ؖ‬e࣭‫ؗ‬ऴ̓৑ Ťƛ ĜɟՑ ৑ ǂȮʸ ǃȸɰiʦ
] 9£>‘ ‘৑ ৑ ‘ O ৑ ] ৑ ৑ 6  ৑ ‘৑ ¬৑ ] ৑ 9 Y 6 Y৑ E dD৑ E৑ EÍ\ “৑ DE \৑  Í৑ ˜͞\“d \৑ ৑ EÍbDѻ৑ ũˡ ˜ॏ
] ৑£‹´৑Ĩ ৑©£_৑ ৑£‘9৑ğ£ ৑] ৑‘] ‘6৑9 O£ ৑ 9Y9৑99৑ \৑ .E‫ؘ‬৑ ÍD৑ EÍ\ED৑ ŕ  wʭ৑ D৑ ED৑ dƢAE@˜“ħ৑ ɞħσ“ƇՒ৑ “¥ ࠼da৑
Y ] 9 ӆ ৑ £৑   9 ]]৑ ‹£9 ৑ W৑ ]©£ ‘ ]৑ £৑ ‹l .E ৑ ɟ D৑ D৑ @˜৑ ˜Ǽ ˜৑ ȁED˜৑ E‫ۃ‬ɟ˜ ৑ ʭ৑ ED৑ [D˜ʥ৑ ˜ǡ l
Y  ৑ 9£I  Y ৑ ‹‘৑ 9Y69I ‘9 ৑ ৑ ‹ 9‘৑ ] ৑ ৑ ֣6  ৑ wWD \ ৑ D\DDa৑ ˜ħÍ৑AE  ৑ DÍwDŽD৑ ˜\D৑  \D৑b৑ ÍD৑*àD৑ ৑
‘Q৑ ğ£ ৑ 9ˌ ɣ ৑ 9YĄ৑ 6 Y]৑ ৑ ৑ 9£¬ĉ৑ ¬৑ £ O৑ ] ৑ E৑ eE Ϣ৑ ˜d n ৑  wd \ ৑  @৑ ˜ \dd \৑  ৑ wEÍAD৑ ¾৑
©£ ৑৑  9 ]]৑O‘৑ 9Q৑ 9£৑ Y£৑ ] > 6Y Y৑‹ ‘6Y ৑ ˆE ৑ WDʦডD৑ A ϢD‫ט‬৑ ৑ υ৑ ‫ؙ‬Í৑ bD ৑ ˜ ৑ Ƈ˜ED৑ ৑ \ɞl
ğ£ ৑ 9 ৑ ‘ 9Y> j৑৑ Y ‘ ৑  3৑] ৑ I£ ‘j9 V৑ Œ‘৑ ৑ ৑ ৑  ৑ @D৑ D˜D৑ ý৑ ˜d৑ @D৑ wE@ࢵED৑ ˜৑ @D৑ *àȿ৑  ৑  ˜DÍÍ৑  l
‹Ȏ‫ہ‬ঃ 9 9৑ W ৑ > ৑ ৑ Ä£ ‘৑ ] ৑ 9Y9৑ £6]  9৑ ৑ Ƈ ˜D“D৑  ˜ ৑ ƹD৑ ÏDnd@“D৑ D৑ ÍD৑ ȁEDdDa৑ \w ˜৑ @D৑ Í *Dl
9৑ ] ৑ 9 Y  Y৑ ] ৑ £‹৑ ‹‘৑ ‘‘ ‹ Y  Y Ǭ৑ ৑ l w“ħ৑  @৑ ˜ \d“ \৑ Ƀ ৑ wEÍbD৑ ȏ৑ d ˜֦dΒ“ʦƹ ৑ ‫ י‬৑ ‫ؚܳ‬ŻDa৑ Ƥ৑
‹‘Y৑৑ £ĄY৑ I‘ £  ৑ 9 ৑ ‹‘]£j৑ 6৑ £Ą৑ O] ৑ 9ؓ৑  ˜࣮Í\D৑  Í৑ weÍdw\৑ d̈́\৑  ৑ DʦdøDÍ w‫ۄ‬Da৑ w৑  Ǥ
9£৑ 9 ‫ ڊ‬I ͯ3৑ ‹‘ĄY V৑ ˜E@\Dߔ৑  ৑ @D৑ \ D৑ ÍEWD৑ \ ৑ D৑ Ʀ৑ A࣯ÙD৑ b৑@D৑ ϑ l
Œ ‘৑ 9 ৑ 9 ৑ W ৑ ‘ Y‘৑ ৑ W£৑ 9 Y 6 Y৑ ] ৑ £‹৑ \ Æ৑ Ʀ৑ @৑ ˜a৑ DƇD˜Q৑ ȁD˜\D৑ dD˜৑ .E ৑ bE  ৑ ˜ ƹ ৑ d‫ٯ‬ϸwdƹ \ ৑
৑ 9 9 Y৑ ] ৑ ‹]‘ ৑ ‹‘ ‘] Q৑ ƨ ৑ I£ ৑ 9 ৑ £৑ ‘৑ ˜b\ʥŕ@ ˜৑ D@৑ ddˣdɥ û৑ ƴ ৑ ʚȊǛȹjʸ D৑ E ߕ৑ D৑ ȅʸ ȯǚȰɜȉƦʸ ȗƧʸ
9৑ ] ৑ ñ‘‘ ‹ Y66 YÕQ৑ ¬৑ ৑ ß ৑ ‹‘৑ ©£ ৑ Y ‹৑ ৑ ˜ŕ ) D৑ DwE˜Ddħ৑  Í৑ )D৑ b \D৑ D৑ ͘৑ ॄb  ˜৑ w ș
‹‘ 9£‹£ 9Y৑ ] ৑ £৑ 6  ৑ ‘৑ ¬৑ £৑ 9 Y6 Y৑ ] ৑ Í ˜\dD@ ˜Õ Ł ৑
£‹৑ Y ‘ ‘ 9৑ ৑ YǴ৑ ųä ৑ ]3] ৑ ‹ß6৑ ৑ ‘ ‹ Y6l
6 YǴ৑ ĝ9৑ ß6] Y ৑ ©£ ৑ 9Y ৑ 9৑ ] > ৑ 9‘  ‫ݼ‬9৑ ৑ 9 â ſő˜৑ Aɷ“˜৑  ৑ d৑  ৑ @ D ৑*dDa৑
‘ Y৑ ] ৑ 9 Y6 Y৑ ] ৑ £‹৑ ¬৑ ‹ ‘৑ Yz‘ ৑ ৑ £ 9Y‘9৑  Žǥd˜৑ .E ৑ ÍD৑bŕ ৑ dD\ED৑ ˜ ৑ ÍÍ  ৑  ৑ wE@ΤD˜ ʓ৑
‹ ‘‹ Ž ]] 9´৑ ý৑ ‹6৑ ğ£ ৑ ৑ I Y৑ ৑ W‘Ą´৑ u9 ৑ ‘‘ ‹ l ɓE )৑ D৑ ˜E৑ D)৑ ɓ ৑ ‫ ך‬Īǥ“˜৑ ÍD৑ b DÆ৑
Y  Y৑ I£ ৑ ৑ ‘ 9£Y]৑ ] ৑ ৑ ‘6O6 ৑ >6ß  ৑ ] ৑ bࣰ ˜৑ \Փ৑ E@ˑD৑ ˜ ৑ bD)D৑ ˜ŕ ৑ ÍD৑ ƅ“ D Õ ҜҨ৑
9 Y  Y9৑ W ৑ ৑ ‹]‘ ļ৑ 9৑ W q9৑ ৑ ] >Q৑‹ ‘৑ Yl
> z৑ ৑ >ĉ৑ 9Y 9I W৑ ৑ ]6৑ Y9৑ ৑ O 9 3Q৑ ৑ ৑ ȫ̜৑ ą7ƋЩ
ЩЩ7GÐ07
Щ 
ĿЩ ŌÐЩ
7Щ÷*[
-.Ś ñ
* ń
=Ś ʿ
Щ«0
̀
©Щ
‘‘ ‹ Y6 Y৑ ‹‘৑ ৑ Y৑ 9 3৑ ৑ ৑ £j৑ ৑ ĉ৑ ‹‘৑ ß_৑ İm0Щ 0ΦЩ Ŋ
Ŋ0Щ ϕĸ¿0Щ o
07Щ ʴ0Щ 0¿Щ ƀ˒Щ /ƺ 0Щ ʝ04ÐGТ7Щ
] ৑ É Y6I  3৑ N৑ ƹ৑ ‹]‘ ž৑ 69Y Y£¬3৑ ৑ 9£‹ ‘¬3ú৑ ৑ ğ£ ৑ ʞ7&
Щ lj7Щ ˲Ōv
70Щ 
Щ :70Щ 
Щ Щ Ň!0g0Щ 
ę0Щ
7Щ 0X;]Cs AQs `fDpVs
ž = ŨùȘƨ ° ¼ ʸŸƂ½ʸ ŋ¾ʸ ɒʫǿɱßʸ MĦċʸ ţƛ MħĸÞČʸ

142

ʸ ʋʍǰ৑
 Ƒʸ (৑ F
(৑ 
Ç
৑ dɝ৑ ৑
৑ >
৑ ©
৑
৑ ‫כ‬ՔÇ৑ ৑ 
#ï
^Tθ৑ W>^
 Ӈ৑
ï)(৑ ï(৑ ɤ>Žž৑ Ç
Ɏ৑ ɤ^>
ơ&ï(৑ Ç
৑ ৑
„ ,৑ 
(T d
(Tž৑ Օ৑ (7

## (
৑ M৑ W(Ç৑ W# ৑
৑#‫؛‬৑৑ Ç
Mȥ৑(Tɝ৑7ÇÀ৑W
৑ Ç
>dÇ৑ >d(৑
৑
(৑ 
Ç ৑ Ç
৑ (৑ (#
ɝTdÇ[>
৑ TT(T
৑ *৑ ৑ *z৑
Ç
৑ (৑ Ç
#(#
7Ç৑ (T
V৑

¾È)৑ È৑ e%È৑ ৑
‫܈‬T৑ %Ĉ৑ È৑ Tv৑ T%৑ .৑
%v৑ %
È
৑ ৑

৑ Èςv
৑ v৑ ৑ L>v৑
%৑ v৑ ÈÈ
৑
৑ %
Tv৑ )ì৑ 5৑ vvvÈ
৑ È৑ *%*%৑ ৑ Tv5T
৑ 5v
৑
5৑ Tv>Žߖ

৑

৑ é৑L5৑ %)৑ ৑ ৑ .৑
৑ v_৑
>vÈ৑ ৑ ŽvV৑ ė
5vȚĈ৑ ৑ 
Tv%v%Ĉ৑ È)ġ৑
v
v%%T৑

u৑ v%v৑ È)vĈ৑ qTv৑ ৑ È
৑ ÈTv
৑ È৑ %v
%3৑

৑ .৑ È
৑ È%%
৑
>v৑ È৑
T%%T৑৑È৑L৑

ÈTv৑ È
৑ v
৑ ৑ 
T৑ 
5Ĉ৑ È৑ v%v
৑ ৑ ৑ 
ɱ
%৑ o
%*৑ 5৑ v)%v৑
৑ v
TT৑ T%Ĉ৑ ৑ È৑ .৑
৑
%v৑ T%৑ ৑ o৑ 
TvL ৑ ¨
৑ L5৑ vǁ
Ð%৑ È৑ źĽ%%৑ È৑ 
5œ৑ v৑ ÈÈ৑ v
৑ Tvl
T৑ È৑ v3
%T৑ ৑
%Tv৑ È৑
T%%T৑ ৑ È৑ ৑
È৑ v>È৑ M
৑ %vTT৑ È৑ 
vvÈÈ৑ ÈTvÈĈ৑ 5৑ 
l
Tvv৑ .৑ È৑ v%৑ È৑ v)v
৑ ÈTvÈ৑>৑ )v
৑ ৑ È৑
Țe%%T৑ ৑ %৑ v*৑ v৑ È৑ È*%3৑ È৑
T%%T৑
৑ È¡ҝ৑ ¾৑ .৑
%)৑
৑ oTvƬ৑ ġ৑ ৑ 
৑ ϭ
%Ĉ৑ .৑ 
৑ Ú৑ v
ÈT৑ I%È৑ ৑ 
Tv৑ %)%3¢৑ vॐ
>>ÈT৑
৑ vÅ৑ È৑ ö৑ È৑
T%%T৑ ৑ È৑
৑ È৑ %%৑ ÎY€ÅÀ´´¹´’¥ Ñ  á ö৑ v%
ì
%৑ ৑ %l
v
%>È৑ ġV৑ u৑ È
৑ 

৑ ৑ vvT%%T৑ 
Ĉ৑
.৑ 
%v
৑ vÈ
У৑
৑ L৑ vT%>È৑ ৑ È৑ ѕ

ȭ৑ QCW
[ -[ 94$5$[ 39>-[ 59C[ LJ-L[ [ G99C[ 9>C[

•—  —
J[ C[ 9J-G[ -[ *9L5[ -[ ::-[ <J[ -  [ CMJ-#[ J3:-$>S[  5 [ CJ[
L$[ 59[ C[ -[ Z5$9[ >:>9"[ <J[ :J[ $>$ %>C[ [ .[ J$Y5[ [
"9O[ >>
[ 3SC[ :9?[ 59[ :>:>>-9[ :>[ -[  >C$Y5[ JO9[ 9+H9[
CGS[ CG#59[ [ C>[ K59[ -4P[ [ -9C[ *YL5C[ 5[ 3$9[ [ -[
L$[ 95[ J5[ 9>$5G$Y5[ :C$9-Y $[ G5[ $59>>G
[ -[ J$Y5[
C[ 93:9>G[ 939[ C&[ C[ 9H>[ [ -9C[ 3$3>9C[ [ J5[ M:$#Y5[ -[
:9-9[ [ >9:C[ [ L>59[ O[ 3:C[ [ -9C[ - 9C[ [ G-$[ C:G5G>$95-[
D[ L$5G[ <JW[ <J[ 59[ C[ "[ J5[ J5[ JC9[ [ -9C[ >-39C[ TG$9C[
’ƛ CL>$[ [ CG9C[ 59[ CJ>$>W[ >5[ X9[ C$[ /[ J$Y5[ &*> [
 CW[ >W5[ C>[ -9C[ C>C[ "J359E[ :>[ L5$>[ $"9C9C[ O[ ">[
$"9C9C[ [ -9C[ 3SC
[ :>9[ "O[ <J[ H5>[ 5[ J5H[ <J[ 59[ C95[
CWR[ 5[ /J >[ [ --9[ C[ "[ >>[ [ -9C[ *YL5C[ <J[ G99C[ -9C[ 3SC[
J3:06[ 19C[ :@:I9C[ UI$9F
[ L2[ 'A[ C95[ L(BIJ9C9C[ 5[ CI9[ |\—
J5[ -[ N&!5&[ [ =J[ //9C[ -9[ C7[ G3)V8[

143
Ȭҩ̤৑ ;ķʸ

( G৑ s(৑ ĤG
KG(K
৑ ( K 
j Æ৑ sB৑ 
BKsQ৑

KGs
৑GĤ KGs
৑ ࠡ' ৑ ৑ `৑ "
""
:৑
৑ OŒ৑
৑
`*"Z-৑ ˿  ৑
>  ś৑ `৑
G৑ 
 B৑ ñs(
( G৑ 
৑ ¦GĚ৑
(৑ *
j৑ 
৑

(K 
(Ks৑ 
৑ ¦l :e -Ÿ৑ .' ৑ Ÿ ৑
৑ *"ŸŒ৑ L ৑ ৑ "Ÿ"*"Ÿ:Š৑ .'" Q৑ :-৑ `€Š৑
G¡৑ u¦৑

K s৑ 
৑ ¦G
৑ (
Bs

Q৑ G¦৑ .
৑ 
Ĥ
s
৑ G
৑ M
৑ :৑
:> ৑
ą৑ '-৑ `Œ৑ :è-৑ Œ৑ :Ÿ:
ƭ Q ৑ W :
৑ थąŸ:৑
*G¦ s
G
৑ ( G s(

৑ GBG৑ ¦G৑ sB
(
3(৑ 
৑ ¦s৑ (sBG¦Q৑ ৑ "-‫"  ٱ‬৑  ৑ Ÿ ৑ M`৑  Ÿ ৑ WŒ> ৑
"Ÿ:৑ `৑ :
"Z-৑
(s
৑ sٰB

৑ s(
K
¦G s(

৑ s(KBG KsB G
û৑ u(৑ (G৑ 
৑

G
৑ " Œ৑ ৑ . ৑
৑ ŒŸ.»άşZ৑
Œ৑ €Œ৑ ࠽ş:ܟşŒȈ৑ s৑ .' ৑
Ge
 s(

ǩ৑ ¦G৑ (
Bs

৑ sĤ


*GQ৑
¦৑

(K 
(Ks৑ 
৑ ¦G৑

৑ Œ`৑ "
:৑ " :৑ : ÅZ৑ €Œ৑ `Œұ৑
s(
৑
ɧAB

s৑ G৑ ¦G৑ s(
( GQ৑ įsĤ
B(G৑
¦৑ GBs৑ GKs¦3Ϩ ũ Ÿ ৑ . ৑ :৑
৑ 5৑ ":Œ À৑  :৑ 
:৑ -:৑ 
`l
į s৑ G
ò৑ ss৑ ¦G৑ * G৑ 
৑ ¦s
৑
(e
Bs
Q৑ š৑ G
(G
৑
৑ G K
৑ ŒM৑
' e`:৑ €"ŸŒ৑ €৑
"O"e"ŒŸ:৑ Ÿ ৑ Œ€O:
৑ z"-:
৑
sKBs
৑
¦

(Ks
৑ q(Ks৑ G৑
ò৑ ũ
Bs৑
(৑ ¦G৑ GÿsBòG৑ 
৑ ¦s
৑ sKBs
৑ ::৑ ſ
 5ZÕ Š ৑ ſ:"‫؝‬-"৑ :Œ`Õ Š ৑ ſ
"" -:৑ Ÿ ৑ '`l
G
s
৑ š৑ esBG
৑ 
৑ (
Bs

৑ 
BG(

৑ sB৑
(K
Bs৑ (s(l ŒÕŠ৑ ſ - 
"ŸŒŸ৑ Ÿ ৑ Œ
"O:Պ৑ ſŒ  "" -:Õ Š ৑ z":
৑

(K
Q৑
(৑ .
৑ sB৑
¦¦s৑ ¦s
৑
e
Ks
৑ .
৑
ɧK
B sB jG৑

G(৑ 

l . ৑ ."ÅM
৑ L :
৑ 
ŒŸ:৑ ৑  -Ÿ:৑ Ÿ ৑ '-Œ৑ ΊŒ Œ৑ o
"l

ŀGĤ¦

û৑ ¾s
৑
(e
Bs
৑ (s৑ (s
৑ B

(৑ G(s৑ ¦

৑ GKB Ĥ s
৑ *Œ -¥ ৑ `ŒoŒ̈৑" ŒC"MŸ:`:
৑ƅ:Ÿ:
৑
৑ ͣ"  ৑ Œ৑ `Œ৑ "
ô
(৑ ñ

(ȓ 
(Ks৑ (s(
(K
৑ 
৑ ¦GÕ Æ ৑ GBG৑ .
৑ (s
৑ sƧ ৑ :-
 €"ZŠ৑  ‘Μ৑ Ÿ
"O৑ 
 :
৑ Ÿ"* 
:
৑ Ÿ ৑ €€´৑
B
(G(৑ sB৑ ¦s৑ 
(s
৑ G৑ 
 G
Q৑ ¦

৑ GĤ¦Gs
৑ 
৑ (G৑ (
Ƨ u`৑
 5Z৑
৑ -৑ "-
Œ"Œ৑ :৑ :
::
৑ Ÿ
'C"  ļ ৑ `Œ৑


G৑ (s(
(K
৑ 
৑ G
K įs৑
(৑ .
৑

৑
ɧK
B sB jG৑
৑

(K l :" "Œ৑ :Œ€ Š৑ Œ৑ e"Z৑ . ৑ ` ৑ ‘"C'":
৑ q'-:৑ ৑

(ࢶs৑ 
৑ ¦G৑ ũ
Bs৑ (s৑ ȁGÿ৑ .
৑
sĤB

KͫGB৑ ¦s
৑ *Ɣ(Ĕ¦s
৑ :Œ
ś৑ €Œ৑ Ÿ ৑ *"O"`Œ৑ 5৑ Ž""Œ৑ `
৑ ":
৑ 5৑ `:
৑ :Z
":
৑
s(৑ ¦G৑ esBG৑ 
৑ (
Bs

DZ৑ KGĤ z(৑
(৑ G৑ (
Bs

৑ sĤ


*G৑ Ÿ `৑ 5: ļ৑ q  ৑ 'Œ৑ Œ"*"ŸŸ৑  -
:á৑ u€৑
"" -:৑ Ÿ ৑
Gÿ৑ K s
৑ 
৑
(e
Bs
৑ .
৑ (s৑ 
B Ĥ
(৑
৑

(K 
(Ks৑ 
৑ `À৑ `Œ৑ Ÿ' Å৑ Ÿ `৑
' 5ZŠ৑
৑ -:
৑ €:৑ "
:৑ .' ৑ `৑
G৑ s৑
3¦s৑ ¦s৑

(K
(৑ ss৑ (৑ G¦

KGB৑ KsBKBGK
Q৑ (G৑
* "ŸŸ৑Ÿ ৑ `৑:" "৑ :Œ€ ļ৑
৑€৑  "ZŠ৑Ÿ ŒŸŒ৑


BK
৑ 
৑ G(į
K GQ৑ KBG
৑

ʪ

৑ 
 G৑ G৑
Ž
 3(৑ 
৑ Œ`৑ 5:Š৑ Ÿ ৑
৑ *"O"€Ÿ:৑ Ÿ ৑
Œ৑  ŒŠ৑ `৑  ""Z৑ Ÿ ৑ `৑
͏ þΫKG
৑ G s(

á৑ Ÿ¦įЀ(৑ òG৑ sB
(
B
s
৑

KG
৑ s
G
Q৑ .
৑  
"Z-৑ - ৑
'
৑ Œ
"":-
৑ 5৑ `:
৑  `Œ:
৑ Ÿ `৑
 5Zá৑
ࢷsG*ǧG৑

৑ (s
৑

GG( ৑ ŸG
s৑ *
(įG৑ G৑ 
(Ks৑ G.ò৑ ܴG৑ (l Zʸ `Œ৑ ŒO
şŒ৑ e  ৑ Œ৑
Œ৑ ş
ȔŒşŒ৑ DžࢸşŒ৑ ī ŒO
"Œ৑ .' ৑
KG¦ ϠG‫ۆ‬3(৑ ‫؜‬৑ .
৑
¦৑

(K 
(Ks৑ 
৑ G৑ (s৑

৑
(৑
¦৑ es(Ƨ
M৑ ৑ €Œ৑ C
৑ Ÿ ৑ :Ÿ:৑ `৑ *ą`: ƭ Š ৑:৑
Œ৑ `৑ - 
"ŸŒŸ৑ Ÿ ৑
s৑
‫(ۅ‬s৑ (G৑ *GB
G৑ K3 G৑ 
৑ ¦G৑ G(į
K GQ৑ š৑ .
৑
(৑

৑ 
"O:À৑
৑ '৑ o ":"Ō"Z৑ '`
":-Œ`৑ Ÿ `৑ 5:৑ . ৑ W৑ Ÿ Ă
ͣG


৑ ǥ
৑ KGBϹG
৑ s ( 
৑
(K
BG
(K
৑ s(৑ Ÿmá m¥À·»—má Š²ƒ¥Ö * "Ÿ:৑ 
:."
Œ৑ >Ž:৑ €৑ "-e`q:৑ Ÿ `৑
' 5Z৑
MŸ":Š৑ *Œ` ৑
»ƒá má ´À¯€²ÉÜ)á ŸsBG৑ Ĥ
(Q৑ ¦G৑ G(į
K G৑ 

KBG৑ ¦G
৑ 
G
৑ Ÿ "Š৑. ৑ € Œ৑'৑eO :৑Ÿ ৑ `Œ৑'`
%Z৑Ÿ ৑Ÿ
'"Z-৑

ɧKBGsB (GB G
৑ *GB G s(

৑
(৑
৑ (
ös৑s(৑ ܵG৑ s(
( G  ৑ä
৑ " ":Š৑  o"
  ৑ -৑ z`Š৑ -৑ '৑ `"OjZ৑ Z"৑ :৑ €৑
GįÊ(৑ss৑
G৑

৑
(
(KBG৑ KBG
৑ Kss
৑ ¦s
৑
ò(KsG
Q৑ 
Bs৑
 5Z´৑ ő:৑ Ÿ C" Œ৑ LC`Œ
৑ Ÿ ৑ :" -"Œ৑ :Œ`৑ 
৑ Ÿ `৑
sBG৑ B
¦GG৑ B s
G
(K
৑ G৑ ¦G৑ s(
( GQ৑ sBG৑

৑

s(
৑ 
৑ : :৑ ৑ . ৑ ' Ÿ৑  O"

৑ `৑ 
-"Œ৑ Ÿ ৑ '৑
'l
G(
BG৑ KG(৑ 
Be
KG৑ .
৑ (s
৑ *
s
৑ B

Gs
৑ G৑ GĤ¦GB৑ 
৑  5Z ļ৑ ৑Œ-:৑ ৑ `Œ৑ :" "Œ৑Ÿ ৑`Š৑
৑  "
:৑ ŒŸΊ""‘৑
(G৑ G(į
K G৑ (s(
(K
৑ s৑ ȨsB৑ (৑ ČBB Ks৑ 
s3į ̔sQ৑ . ৑ o"
 ৑ 
৑ . ৑ €৑
' 5ZФ৑ 5৑ :৑ Œ:৑ -
৑ . ৑ `Œ৑
Č

Ks৑ .
৑ G৑ G(į
K GQ৑
(৑ B (  sQ৑

৑
3¦s৑ (G৑

(
Gˮ :" "Œ৑ :€৑ u
Š৑ -:
Š৑ `৑ o
"Z-৑ ‫Œ"Ÿ ۇ‬ĵŒ৑ Ÿ ৑
 3(ŏ Ӕ৑ 
৑ s
Ĥ ¦ G

৑ 
৑ G(į
K G ৑ Ÿ৑ G
G৑ 
৑ ¦s৑  sQ৑ €৑-O
"৑ e  ৑ Œ৑ `৑ ':"ŸŒŸ৑ o -Š৑ `৑  ::"" :৑

৑GBKs৑ s(
Ĥ Ĥ¦
৑ .
৑ KGss৑ ¦G৑s(
( G৑
৑ ¦G৑ Bsl Ÿ ৑`Œ৑  -
"Z-৑ - ৑ €৑5:৑ 5৑
Œ৑ġ`"ŒŠ৑ `৑ :Ö:৑ Ÿ" :৑ Ÿ `৑
 G৑ sB৑ G৑ ¦KBG৑

৑ 

B(G৑ ss৑ KGQ৑ .
৑ 
BG(
jG৑ :-e`":৑  ৑ `Œ৑  
"ŸŒŸ৑ Ÿ ৑
'৑ :৑ 5৑ `৑
e Å:৑ ৑ €৑

(৑įBG(৑ GBK
৑ (s(
(K
৑ s৑
G¦įG৑ G৑ G৑¦j৑ ss৑(৑ G¦

KGΪQ৑
"
eŒ"Z৑ `
":-Œ`Š৑ :Ÿ:৑ Ÿ ৑ 5Œ৑ "-W">""Z৑
৑ `৑ "॑
(৑ 

s(K
(Ks৑ GBG৑
৑ G¦৑

৑ Ĥ
G(৑ sKBG
৑ sK *G s(

V৑ €"-"Z-৑ ৑ ŒO Ÿ"V৑ ƴŒ৑ 
-"Ֆ৑
' '
×৑ Ÿ ৑
:
৑ Ÿ:
৑
¾G
৑ B
¦ į s(

̇৑ sB৑ s৑ 
(s
²৑ (s৑ G(৑ į(sBGs৑
¦৑ G
৑ 
৑
:
৑ Ÿ `৑
-"" -:৑ Ÿ ৑ '€Œ৑ ã:৑ O
"৑ e - ৑ Œ৑


(K 
(Ks৑ 
৑ G৑
(৑ G৑ ¦KBGû৑ ý৑
(৑
e
Ks৑

K
(KG(৑ `Œ৑ ŒȔ:şŸŒŸ৑ o ŒÀ৑ 5৑ :৑ ŒO
"Œ৑ e -Ȕ ৑ Œ৑ €Œ৑ ş Œ॒
G৑B
K
(
3(৑ãs
G৑.
৑ šs৑ (s৑ GĤòG৑ GB
 Gs৑
(৑ sKBs৑ KBGĠ -:
৑ WŒ৑
:>Ÿ:৑ L
৑ * 
৑ * ৑ `:
৑ -‫؞‬o:
৑ Ÿ ৑ `Œ৑ :-" -॓
ĤGĪsã "— 
৑ B
  B৑ G৑ G৑ G( G৑ 
৑

K
৑

(K%
(Ks৑ "৑ :Œ`Ė৑ u`৑   "" ࢹ:৑
৑ -Œ৑ Ÿ ,"O-Œ֧"Z৑ O -z"Œ৑

৑ GQ৑ .
৑
¦G
৑ ¦GG(৑ 
Gs৑ Ÿ৑ GBK B৑ 
৑ ss৑
(৑ Ÿ ৑ `Œ৑  Œ"Z-৑ Ÿ `৑ 5:৑ -৑ -৑ ͒Œ
:৑ Œ"͒`Œ৑ Ÿ‫`؟‬৑
-"" -:৑
Ÿ ৑ `̪৑ :"  ৑ ã5৑ ::৑ Œ
e:ŒŸ:ŏ jșʸ Œ "ͅ`৑
<— %5
‰ í )*6*d§Ś c^ .
Ś Ś yĥĽ^yŚ   23–iŚ QŚ ûÁʸ ]~7
‰ Ì2r¿ Ŋ
\‰ ]m0.0‰ .0-:`d0‰ -\W‰ ]`\]:0.*.‰ _m0‰ K*d‰ d0Wd*-:\W1d‰ d0*W‰ y=W-\Xz
Ÿ ৑
-
Œ":-
৑ Ÿ ৑ `Œ৑ -O
"৑ : Œ- ৑ Ÿ M
À৑
৑ z`৑ "
:৑
-:2Wf0d{  ‰ -5
‰ -Ś  Ś Ś
-Ś
-- Ś ‘ 2) — ¨ Ś QhŚ ‰ ]7d ‰ "#3s
ƛ ŽČƛ è,Ś Ĭ_čEķŚVŚŚE,E;Ś /Ś1ÜpÙ7˜Ś øIĸ©Ś ]~7d‰ =ʸ ƛ d:7d
(  ‰ %— —ƑB)4ƛ Ţƛ B¤®Ɣƛ  ĉŧĆĥÔćĵ¯ʸ Ɠ ŷƁºʸ ĈĶ»ʸ ɑʪǾɯÜʸ Ą ŊŀÓŏ ą Û ʸ

144
V ă ĴĤʸ
 ৑ ɂcx)৑ 5৑ ‹  ৑ xɂ°x^৑ °৑   x৑  ৑ cx)ӡ৑ ‹^৑ Þâ
cœ৑ cCxz৑ zÒ৑ ‹  ৑  ^৑ M৑ cx)৑ © ৑ Ò৑ x x৑
^ܶV৑
ƅ‹৑  M৑ ‹ ^Žxx°৑ © ৑ ‹^  c ৑  ৑  *৑ °৑
c^xx ৑ © ৑ ‹৑ ৑  c৑ ৑ 'x ^৑ ৑ ‹‫ؠ‬έâ
‹° Žx৑ ৑ °৑ ^৑  ৑  c^৑ x)x3V৑ uÒ৑  cxx c৑
 ৑ '°‹৑  C_৑  ৑ ৑ '৑ ৑ °৑  ' x৑  ৑ )^ x ৑
'‹ xœ৑ ‹ ৑ ৑ °৑ c^ž৑ 5৑ Ž'c c ৑ ৑ '৑ x j৑
Wxc3xœ৑ °৑ ‹^xxxœ৑ °৑   x৑  ৑ '৑ ) x3৑ Ž l
'c৑ ȼ ƽMȀV৑   7  © ĨܷÒ৑ '৑ *_৑ ‹৑ ‹৑  ৑ ࣤc৑
xex'°c৑ u৑ © ৑ °৑ xcxcx3৑  ৑ °৑ 'cx৑ xc œ৑ Ò৑
'‹ š3œ৑ °c ^3৑ ^xʩ° c ৑ °৑ c Òx3৑ ¨c Ɩ৑ Ò৑  §
cijx c৑ þ৑ ҋ৑ xxƷ_৑ ৑ ‫ء‬°৑ ^ ‹ cxx c ŷ৑ ৑ ^_j৑
 ৑ ÒÒ৑ ‹'cˋ৑ © ৑ Ò৑ x)x3৑ ñ ^ ‹ cxx cÕ৑ W৑
͙৑ Ʉʮऔ ৑ ‹৑Ò৑ ^ x3৑ c৑ Ò৑ Ž x3৑ e cx*৑  ৑°৑
)^ x3 ৑ ̮৑ ‹cx৑  ৑ c œ৑ ‹ ^x3৑ '৑ Ɖ' ^j৑ °৑ xe ॔
^ x৑ c^ ৑ )^ x3৑ ৑ 5৑  ^৑ xc x3œ৑ 5৑ °Ò৑
‹^৑ °৑ x‹x x৑  Ò৑ ‹ 53ĉ৑ W^৑ ‹_৑ ‹'x^৑ ৑
 cxx c৑  ৑ '°‹৑ cc৑ ৑ x3৑ *x° c৑ Ɖ cx* Ġ
Ȑ ৑ Ȇ 'cƷ৑ і৑ c৑ °৑ '৑ C ʃ 'c৑ '৑ ©' ৑
 ৑ ©' ^৑ ৑ °৑  ^৑ xc x3৑ŏ৑ Ò৑ W৑x ^x৑ °৑
߻xMÒxxãV৑ ¨৑ ‹ ^৑  °৑ Cx৑  ৑ Ò৑ xcx3৑ ‹xl
°3)xœ৑ Ò৑ e°xc৑  ৑ Cx*Ò x৑ c^ ৑ °৑ ৑ ‹Òx ৑
‹xxÒ ৑  Ž৑ ৑   Ò৑ Ò৑x৑ Ɖ c৑ ȼ ‹M)V৑
 Ɯ  ʸ
u৑ c c^৑ C'৑ ©_৑ °৑ °'x3৑  °৑ x)৑ ‹°c ৑
‹^৑ °৑ *^‫ۈ‬C° ৑ *_'°৑  °৑  cxx c৑  ৑ °‹৑ ৑ °৑
x xV৑ u°৑  cxx c৑  ৑'°‹৑‹^৑ ^ ‹ cxx c৑  ৑
Ò৑ °৑ x3৑  C ^_৑  ৑  ৑ x ‹^ ৑ x c Æ৑ ৑ l
Cxœ৑ Ò৑ ‹^ǝx৑ ‹^৑ ‹ ^ ‹x3৑  °৑ x‹°৑ °৑ ‹_৑
‹ ^  ^৑ xx c V৑ ¯3°৑ ©' ৑ °৑ xcx3৑ ৑ ৑ c৑
x‹° Æ৑ °৑  x৑ C x*৑ °৑ cx ৑ z)x c V৑
¾৑  )৑ c^xx3৑ ^৑ ©' ৑ °৑  )_৑ )^ x*৑  ৑
©' ৑  Cx৑ c৑ °৑ ‹ ^53৑ cxc_œ৑  ৑  ৑
৑ '৑  ‹x3Q৑ °৑  ^৑ cx'x3৑  ৑ °৑  ^)_৑ ‹l
xcx৑  ৑ Ò৑ 'c^x৑ oc ^œ৑  ^*৑ ‹^৑ °৑ *xȽ৑
_x৑ Ǹ ‹M) V৑

T # Űʸ x c^৑ © ৑ c^৑  ‹x3৑ ‹xC৑
©' ৑ °Ò৑ ^৑ M৑ Cx ৑ °৑ )^ x3৑ ‹‹xœ৑ ৑ c৑
৑ 'c^x৑xWxCx৑5৑ ©' ৑ ৑WC_৑°° )৑ ৑ ‹° ^ ৑
Ǹ ‹M)á৑
ŁÕ #  ʸ¾৑‹^x ^৑ c^x৑ ‹^ _৑  ' ৑ M৑ ৑
°৑ Wxc^x৑ CŽ cx*৑ ˫৑^€´u‘“u‘¹‚Ñ á 5৑ °৑  )œ৑ ৑ °৑ c ^_৑
 Ò৑  cxx c৑  ৑ °‹¡৑ Ź৑ ^ eÒ ox3৑ M৑  c x৑ c ^Ħ
x3৑‹^৑C^^^৑x৑ ৑xx3৑ ©' ৑‹^ _৑xx°xC° Æ৑
^ 'Òc3৑ ©' ৑ °৑  x°৑ 5৑ °৑ è৑ ৑ C৑ ৑ ©' ৑  ৑ c^§
cC৑  ৑ ৑ ) x3৑  ‹°j৑ ˫  c˭৑ Wx৑ °৑ xl
c ^x৑ + °৑ C ^*x3৑ °_x৑ ‹ ^xc ৑ cCxz৑ xcx)x^৑
(
ƛ ΣγzЩ <ěá
âƏ
\ƛ ńЩ zŊ̂GëˆzŠЩ s éŏЩ ɵ͏ǹЩ ­ëéz Щ ºézz`éЩ
৑°৑^ °x৑ Ɖ cx*৑৑Ɖ c ৑ ‹^৑Ɏ৑)^ x3৑c^xCx৑
145
 IIʸ
ƥȖʸ
Aήɨষȳ৑ N৑ )Nr৑ #A•Na৑ A•৑ N৑ 

৑
"N)
৑
N৑ ৑ Y•৑ ৑ 
৑ q•#৑ ৑Ï#৑ M
৑ "NN
V৑
Ʋ•৑ࠢ৑
৑ 
৑৑)•৑#৑ A•৑

N•৑#N৑ ϶•Ă
Å৑ N৑ #N#A#¶3N৑ .৑ ̈́
Y৑ .t৑ WCt৑ •#N৑ #Ă
‫ݿ‬৑
߼ࡴY৑ A•*"
"N৑ ȼ #Ɲ৑ AM)V৑ ;  ƛ Ý ʸ ƄN৑ ৑ C"CĀ")•ĞƝt৑
Nt¶#৑ M
৑ •#dNY৑
৑ NY৑ #d•Y৑ A•Ɲ•N#"৑ A•৑ ৑#Ă
Y•ĴN৑ ৑ .৑ #.¶•৑ #
৑ ৑ ϕ
Y•#¶3Na৑ #."•৑ 
Ă
Y•C৑ ৑ N৑
Y¶
Ɲ#ʩ¶3N৑ A
¶Na৑ ¶N৑ ৑ A•t৑ N•৑
#৑ #N
#N#¶৑ N৑ NY৑ ৑
NY¶¶N৑ ৑ #Aҵ৑
ԇ•৑ .৑ N৑
৑ A•#•৑ N৑ )•N৑ "*¶৑ 3•¶#৑
AN"N৑
.৑ ৑ 
৑ *M¶৑
3৑ A•৑ 
৑ A
"N
৑ m±€µ“Äm¶á 5৑ N৑
৑
•M৑ #W৑ .৑ #NY•¶)৑ 
৑ "A3
"
৑ ’•²৑ ь#3৑
oA¶#•৑ ¶NM¶#৑ ϛ৑ #N3¶#N৑ .৑ N৑ )•৑ WY N৑
N৑ •3¶#৑ ¶N#A¶৑
C•*N)৑ N৑ NY৑ ৑

N¶"NY৑ ৑ #Aı৑ ’
৑ C¶NŜ৑ ৑
3৑ A•#৑ A
¶C৑
A•৑ 
৑ • ȱ৑ .৑ ৑ ¶A¶NY৑ ৑ ৑
Y¶
Ï##¶3N৑ •3Y"Ă
#৑ A•*.৑ N৑ "N#¶N#¶3N৑ )•
"*৑ W#¶৑ ৑ A•
N৑ ə৑

ǡ•C3৑ .¦²৑ 5৑ .৑ 
ࢺ৑ )•
¶3N৑ ¶
৑ YN)৑ .৑
•৑
৑
৑ *व৑
Ɲ#৑ ԍN৑ ৑ #
a৑ 
৑
3৑ ৑)•
¶3N৑ ৑ Ə৑
৑
•
৑N৑
N""N৑৑#A৑৑
•৑
Ï#৑5৑ N
৑
৑
A•53´৑ Ƅ
Y5৑#N*N#"৑৑ .৑ A•
৑ o˒N•৑ Ă
#
৑ Aί#

৑ ৑ N•৑ M
৑
ʸA৑ ƛ ­ɚ
ƼίN৑
ʸ৑ ‫"ۉ‬l
Y
৑ ৑ ȇ
৑ A
ĴN
৑ )•
Ĵ*
৑ ৑ 
#C•¶ĴN৑ ৑ A
¶#Ħ
ĞNM"
"
৑
C•৑ ৑ •¶*#"3N৑ ৑
N""NY৑ ৑ #A´৑ Ƅ৑
Y•¶৑#tN¶#৑N৑N
৑৑N৑•
A
Y৑Nt*#৑ ৑
Y৑ ANY৑
A•.a৑
)džN৑ N
Y•৑ A•¶
a৑ 
৑ 
৑ *•¶
৑ ৑ AĠ

"3N৑ ¶Ɲt#¶N‫آ‬৑ A•Å#N৑ )N৑ *Å৑ A•
a৑ ¶

৑ ࣲN৑
৑ ৑ Y•Ӣ৑
ĴN৑ C•)Q৑ ৑ A•#Ĵ֨Ĵ3N৑ ৑ #

৑ oY•
৑
ࢻ৑ *Å৑ C•M৑ ৑
ř•৑ N৑ ৑ ¶•##¶3N৑ .৑ 
A•´৑
Ƅ
Yߗ˩৑ NY৑ ৑ oY••৑ N৑ A•¶•৑ CNƝ¶#¶৑ ৑ 
Y৑
#N#A#¶3N৑ M
৑ •")•
a৑ A¶#MN৑ ৑ A•#
৑ ৑ ৑ •Ă
A•
¶3NV৑ ̻)džN৑ 
৑ A•N¶a৑ 
৑
tNY
৑ ৑ 
৑ NĂ
•
¶
৑
N৑ 
N#¶N৑
"
Ɲ##"N
৑

Y"Y"*
৑ ৑ 

৑

o
৑ "N#A¶
৑ ƄN৑ ৑ #•
৑ ৑ Y•Cq৑ Nt"#৑ N
৑

৑ Nǡ•a৑ A•৑ N
•৑
•A•
a৑ ৑ Ə৑ #
৑ ࢼ৑
N•
"
৑ 
#N৑ N৑ NY৑ ৑
NY""N৑ ৑ #A৑ ¶N#NĦ
#"N²৑ .৑ ৑
৑ *Å৑ #N
"৑
৑
tNY
৑ A•৑
৑A¶##"3N৑
N৑ ৑ #
¶)৑ ƄNN#
৑ N
৑ Y¶NY৑ Ï••৑ 
৑ NN#¶ ʓ৑
ƲN৑ N৑ 
A¶•#"3N৑ A
"N৑
#C৑ ৑ ৑ •A•
"3Na৑


৑ #ANN
৑ şC¶¶N

৑
N৑ •
A
ǡ
৑ N৑
tN
a৑ ˩৑


৑ #ANNY
৑ )•
¶*
a৑ N৑
NY¶"N৑ ৑ #A´৑ Ƅ
৑
NN#¶৑ •#•t৑ N
•৑ ¶NY•z
৑ N.৑
3৑ Ï•৑ #Ă
••#Y৑ N৑ N৑ A•˧¶#"3N৑ )C ৑
+— •<Ķņã(
ƛ ¬z |Щ ɺ́ ɐЩ ƛ ¥z͉3b ~Щ  vЩ  ’ ͡ĝЩ įƦ‡Щ Hƛ lˆHz Ή[Щ
> Ĺłʸ
 ’৑ |৑ „| œ৑ Wƒ৑  | ƒ৑ ‫ ל‬৑ ƒ| ৑ ƒÿ৑ ƒ৑ ïøï'Ȉ৑ ,৑ N,৑ J৑ ৑ 'N৑ J'|৑ ৑ Ȉ৑
N|࠾‫ٲ‬JNl
| )৑ ৑
„ ƒ
3৑  ৑ W> ৑ à৑  ƒʹƒ৑ *  ƒ৑ ৑ 
৑ N|J৑ ,৑ ,
J
N, Ļ৑ Û৑ eMN৑ J৑ ·NŽJ৑ ʶLa৑ ğ'৑
I3৑  ৑ ৑ W৑ | ৑ uƒ৑ ÿ৑ „ƒ
3৑  ৑  | ǭ৑ ¯ ৑  ƒ৑ ,·,৑ Û·J৑ ń)ì,|Õć৑ ¬৑ Û৑৑J'N
J,৑N৑ š,৑ ߌM,৑ N৑

Ž৑ © ৑ | 
j>৑ ৑ „ ƒ৑ |৑ © ৑ >৑ ৑ ৑ ·৑ 'N
a৑ .'৑ N
N,৑ ńÛ|J'
,|Õá৑ ȸ,,৑ ,৑ Ť
Wʺ৑ |৑ ʢ „Ą)¡৑    8  © „ ८৑ ƒ ৑ ৑  I

3৑ |>ʹȚ৑ ৑ ,
)N
N,৑ N৑ øN৑ 'L৑ M,৑ ··M৑ ৑ Û৑ ,'Je

º৑ ¯)ЁN৑
 ƒ৑  ৑

*
৑ Ǹ „Ą)¡৑    8 © ÿQ৑  ĄƒQ৑ ƒ|à৑  ƒl 
‫
܉‬,Ŵ৑ N৑ ·৑ ,JJ··৑
N
ø
'·৑ ·৑ Nƾ৑ J
N
·৑ Jl
|
৑ N—  * ৑ ৑ ƒ  |৑  ৑ ৑ *
৑ )Ą
৑ ৑ )  ৑ Š৑ ·,৑ M,৑ ৑ ·,৑ ø,a৑ ,>J৑ ·৑ ,Č
J
ZN৑ Ȁì,|৑ ৑ ৑
Ժ „Ą)ƒ Ѽ৑ : : ĿÒʼn ƚ Ú ʸŒ ‫أ‬৑

ƒ„ ƒ> ৑
)৑ ƒ৑ *à͓ƒ৑  l 
Lӣ৑ Û৑ |JŚ৑ .'৑ ,৑ 
Jì৑ ń'Û|'JÛÕ Š ৑ ,৑ N|N|৑ J৑ ·৑
섃৑ | ৑ ƒƒ৑ |˖ ƒ৑ „ ƒƒNJ৑ ¨W৑ >
̄৑ ৑  |৑ J)'ŻJ৑ N৑ Ż৑ Ǜ৑ ৑ 'N৑ Ǜ
Ĵ|ĴZNá৑ä
øJ,N|৑ ēJJʮ৑
 ৑ ƒ৑ I3œ৑
Ț|
œ৑ ƒ ৑ Žƒ|
I
৑ „৑ ƒ|৑ ƒ
 
3 Ļ৑ N৑ Û৑J,৑ 'Û|ēJƺĢ৑ .'ì৑ Û৑ J
N
Û৑ ,a৑ N৑ 'La৑ Jɮ
¥Y৑ Ǜ৑ „ ƒ৑ ɢʼn৑  ৑ ৑ W
৑ ৑ ơ৑  ƒô '
J৑ 'N৑ 'N
৑ ৑ J|
J৑ ৑ ·,৑
N
ø
',৑ L'N, Ģ৑ ¬৑ ,
৑
৑  ৑

*
৑ ƒ৑ ƒ
৑ ৑ „ ƒƒ৑ *
| ƒœ৑ * ৑  
œ৑ >
N৑ ,'>,
,|৑ ·৑ |৑ ৑ ·৑ e·

a৑ L৑ ,
৑ ,eJŽ৑ ·৑
৑„  ৑  ƒ৑ © ৑„|
৑ ৑Ą| ৑ Ąƒ৑ 
* ƒ৑  ৑ |J,eNĢ৑ ¬৑ 'N৑ JХ৑ ,
Š৑ .'৑ Û৑ J
ZN৑ ৑ 'N৑ ȀJN৑
Ⱦ৑ *
Ⱦ৑ ý৑ Žƒ| | ৑ „৑ œ৑ ৑ „ >৑  ৑ ƒ ৑ ՗ƒ)৑ 
l 'ެĴ৑ L'N৑ ,৑ ·)JJȞ৑ ͿJ৑ ,
৑ N৑ L

J৑ eȈ|৑
* ƒ৑ ৑ ÿ৑ ৑ ৑ ৑ 
I  ʹƒQ৑ ৑  ƒ৑ © ৑ ƒ ৑ J'J,৑ J৑ Û৑ 
L৑ ৑ Û,৑
N
ø
', ৑ ȸÛ৑ J,৑ ৑
৑ | ৑  
| ৑ 

 ƒ৑ „|
 ƒ NJ৑ u| ƒ৑ ƒ3৑ ,JJ·Û৑ ·৑
N
ø
'৑ '৑ |NJa৑ ',a৑ ,',৑ J,),৑ Jl
„  ৑ |©

jƒ৑ ৑ 
৑  ৑ © ৑ ৑ „ ƒ৑ l |Ĵ'·J,a৑ .'৑ N৑ ,৑ JN'N|JN৑ N৑ ɐ৑ ČJ,৑ 'ܺ|'J·৑
|৑ ƒ৑ ৑ 
I

3৑ © ৑ ৑ „ ƒ৑ *
|৑ Ą 
 |3৑ ৑ Û৑ L'N
 Ģ৑ ,স·৑ N৑ ·৑ 
৑ N৑ .'৑ ə'Û৑ ČJ
‫ށ‬J৑
>Ž৑ ৑
IŽ৑  ৑ ৑ | ৑ „| ৑ „৑ uƒ৑ ৑

|৑ J,৑ |
N৑ J৑ |৑ ·J,৑ ৑ ·৑ 'NͰ৑ ͪN

JM৑
˓৑ ¨ǒ‫ܔ‬Țǩ৑ ৑ „ 
৑ Ν>Ž |
*৑ M?.Q Y ÿ৑ ƒ৑ | ৑ ƒ৑ ৑ N৑ ·৑ ,)'Nû৑
 
3৑  ৑ ƒ  ƒ৑ Wƒ৑ 
ƒƒ৑ ৑ ৑
৑|৑ ¨,ì৑ ৑ Û৑ kN|৑ )
J৑ N৑ |JN৑ ৑ ,'৑ 'J৑ N|J·৑

>

ƒ | ৑ Œ ৑ ƒ
৑ W৑ ƒ
 ƒ৑ ৑  Ä৑ | ৑ Ż৑J৑.'৑ J|৑ ,>J৑ ,'৑ ɋЦ৑ Ż৑
NͩøĴ'৑J|ddƼ৑ N৑ Ż৑øì৑
৑ „ ƒ৑ |৑  ৑ ৑ W
৑ ƛ ৑ „ ƒ৑  ৑  ƒl ৑ ,JJÛÛ৑ ৑ Û৑ L'N
৑ N৑ |N|৑ N৑ J৑ ,'৑ JͰ৑
৑ ৑  ৑ 
3৑  ৑

*
 œ৑ ৑ *
 ƒ৑ W৑ 
N৑ ø
|ÛV৑ ’J৑ N|৑ N',|J৑ ȊŽ৑ ,N'Š৑ ·৑ q'‫ڌ‬৑ ৑
þ৑  

ƒ৑ ৑ |
>
 ƒ৑ ৑ | j৑ ÿ৑ ƒ  Ž| Q৑ ƒ
৑ e'JŽ,৑ .'৑ |
N৑ J৑ ||J৑ Û,৑ 
ƺ,৑ N,৑J৑ |J
e
͆৑
ƒ৑ © ৑ ৑ ƒ ৑ ||৑  ৑ ৑ 
ƒ৑ „ ƒ৑ © ৑ * * ৑ ৑ N৑ 'N৑ JN৑ χJNN|৑
)'ÛÆ৑ N৑ >
a৑ N৑ ·৑ N|Ϋ৑
>Ž |ƒ৑  ৑ 
* ƒ৑ ƒ ৑ u৑ „ ƒ৑ |৑  ৑ ৑ W
l J)MN
৑ ø,৑ Tøì৑ Z৑ ·,৑ e'JŽ,৑ ·'LN৑ NY࠿৑ ࡵì৑ şƛ
৑ ƒQ৑ ƒ ৑  )Q৑ ৑ >ƒ|
3৑  ৑  ৑ Ąƒ৑  *৑ ·,৑ J,'·|,৑ Û৑ Ne·
|৑ øJìN৑ ৑ NJ৑ JNNĵá৑
© ৑ ৑  ƒ৑  ৑

*
 ļ৑ „৑ ƒ৑  ƒ|৑ Ąƒ৑ 
I_
৑ ¨,ìa৑ Û,৑ ,৑ ,
J
N,a৑ ৑ 
L৑
N
ø
'·৑ ¬৑ ৑ Ûl
 ৑ „ W  ΰ৑
|
|
* | Q৑ ƛ ৑ „ ƒ©
ƒ৑  ৑ ȉ)_ƒ৑ 
N|৑ ৑ ·৑ 'N
a৑ |
NN৑ .'৑ Ż'LJ৑ N|J৑ ,ì৑ ǼN৑ ৑
৑  > ৑ Ä| ƒ ৑ „ƒ
* | ¡৑ ’ ৑ ৑ ৑ WҾї
N
ø
'̭৑ ¬৑ ·,৑ ,৑ J,,Š৑ ·৑ ,JJ·ܻ৑ Û৑
N
ø
'৑
) 
৑  ৑ ৑  |৑ ã৑
|
3৑  ৑ ৑

*
৑ ৑ ¬৑ ·৑ ৑ ·৑ '·|'JЧ৑ J৑ e'JŽ৑ N|ք·N৑ L,|
·
,৑ Ją߽Jl
৑ ƒ৑ Wœ৑ ৑ ৑ ƒLj৑ šƛ ৑ „
3৑  ৑ ৑ 
ô ,৑ ¬৑ ,৑ 
,'|N৑ ·৑ |JJNá৑ ’J৑ ,|৑ ·'L৑ N|J৑
N
ø
'৑
৑ ৑ ƒ৑৑ „|
৑  ৑Wƒ৑

*
ƒQ৑ ৑ ৑ |ãQ৑ ৑ ¬৑ 'N
৑N৑ ,৑ 'N৑ J|ř৑ ৑ ·৑ ,

ZNa৑ .'৑J>օ·l
„  ৑ ƒ„  ৑ ৑ ƒ  Žj৑ | ৑ ƒ৑  
ƒ৑ ‫ƒ „ހ‬৑ N|৑ ,৑
NNĴȈ
>·a৑ N|J৑ Żࡶ৑ 'Ż,ĴN,৑ JĴࡀĴܸ,ɾ৑
„৑ jÓ৑ ƒ_৑ ৑ | ৑ ƒ৑ I 3 ƒ৑ ƒ> *

ô ȸJ,৑¬৑ ü'J|Æ৑
·
৑ 'N৑ .'JÛÛ৑ z,|
৑ ৑Û৑ ·
>ʶ̉৑
| ƒ ¡৑ ä >
৑ ৑ ƒ৑ Ä|

৑
„|
Q৑ ৑ ƒ৑ à͐
|৑ J>·৑ ৑ ·৑
,'|৑ N৑ |JN৑ ৑ ,'৑ 
,|J
>'
ZN৑ N|J৑ ·৑
 ƒ
৑ „৑ Ąƒ৑ |
„৑ ৑ ƒ)৑ © ৑ 
I  
৑ ৑ >ƒ৑ ¬৑ ¬৑ ·,৑ >q‫|ؤ‬,ĕ৑ ¬৑ 
|৑ 'N৑ JJ‫ڍ‬Û৑e
N
|
ø৑ N৑ ·৑
N
l
„ ƒƒNJ৑ u৑ ৑  ৑  ƒ৑  ৑

*
Q৑ ƒ ৑ ƒ|>  ৑ ø
'Š৑ ৑ ,J,৑ ·৑ 
|৑ |>
zN৑ N৑ ·৑ e'|'J৑ ৑
৑  |৑ „

„৑ ৑ „)৑  ৑ „

„
৑  ৑ „  ś৑ Û৑ 'ÛT'Ja৑ J৑ M,৑ .'৑ N৑ ·৑ J,N|৑ 
e
'·|৑ |N|Ϻ,ʻ৑
ƒ )
ʼn৑ ৑ ƒ|
ƒI
3৑ 
Wƒȳ৑ ৑ |৑ ৑ ৑
| )ʼnl Û৑ø
৑৑ .'ÛV৑

3৑ ৑৑ 
৑WÓ৑ ৑ ৑ „|
3৑ ৑ Ó৑ „ô ƚ৑ N·)ì৑ N|J৑ ·৑ J,৑ 'ƺ|'J·৑ ¬৑ ƺ৑ øì৑ øܹ'|
ø৑
  ৑ ৑ ৑ 

3৑ 
Ià
 | ৑ *
|> ৑ Šƛ © ৑  > ৑ ƺ৑
N
ø
'৑ '৑ ƺͱJ,৑ N৑ 'N৑ ,|৑ μ',|N|
øû৑
९৑
ƒ ৑ „
 ৑ ৑ 
৑ © ৑  *৑ ৑ )৑  ৑ ৑  |৑  ৑ ȸ,৑ Ûì
|৑ ,øJJž৑ N৑ e|a৑ .'৑ |>
zN৑ ·৑ 'N
‫ם‬৑

WV৑ ¯
৑ „
৑ „ ƒ

ƒ ৑  ৑ ƒ৑ 

3Q৑ ƒ৑ |৑ Û,৑ 'N৑ ,'J¬3a৑ >q৑ '¬৑
NÏÛ'˂৑ ,৑ N,'৑ ·৑ ,â
à৑  ŽV৑ uĄ ƒ৑  ৑ |৑  Ł৑ ৑  ƒ৑
ŵ ʸ ǎ)ʸ ʸ _2ʀ2Ùʸ Əʸ 2}ʸ _}ǁ)fʸ f)ʸ ·,৑ ֩'·|'Jν৑ L'ŵ

146
ĖJōʸ  "V
 S৑ Są৑ <S৑ ৑ S<T৑ ࢽ৑ ST±৑ 9T৑ Əͦô Ck© }C~„<n‚C© ‚}<><_o© ?…f‚…}<j© no© T<>£<© ?on~CN…VBo© 5<© ~<>C•
<Ϛ৑ ৑ 99৑ T9º৑ ü৑  ±T ৑ ৑ 9T<৑ O9৑ lo~© w…C© ro{© C~<© }<‘¨m© Cf© r}o>fCl<© C~© <w…¤© ?¨lo© BC~<{{<V–
T9৑ T±*9º৑ u৑ 9¬3৑ ৑ ৑  <৑ <T৑ T±৑ M<{© Ck© lœ‹Vlo© o>~„œ?…go© w…C© ~C© oronC© <© k<© ?…j„…}: !© k<©
৑ ±O৑ 9ŽT৑ ৑ ৑ ৑ Ç * Ç Ň৑ 9৑ ৑ ৑ ±l Vn?hVn<?V¨n© ?on~„]‚…?Yon<j© BC© fo~© ~C}C~© T…l<no~© <© <L{CBV{~D©
9±3৑ .৑ W৑ ŽÇ৑ T9৑ 9ą৑ OÇ9৑ 9 9৑ <ô …no~© <© o‚}o~%© Ž© ro}© C~o© lV~lo© no~© }C~…j„<© BC© r<{„V?†j<{©
Ç<T9œ৑ W>9৑ ৑ I˪৑ 9±±T৑ *9Çœ৑ ৑ T9৑ Vn‚C}Ÿ~© Cj© l<nB<lVCn‚o© ?‡j„…{<j© <?<~o© l~© }C?VCn„C© BCj©
.Į৑ ৑ ː9৑ ৑ ৑ 9৑ 9 <±9৑ W9৑ 9৑ W৑ ˒Ά9l ~…rC}Ž¨ "© “(l<© <© „‡© r{¨aVlo© ?olo© ;© „V© lV~lo š  © 6 +J© rœM~©
Ç৑ ৑ ৑৑ M9৑ T9৑ ¬৑ ǩ৑ ¬৑ ৑ 9৑ T>±  Ш৑  © © ~VN~  8 © ,n© h<©VnŠC~„VM<?V¨n© Ž© h<© „C}<rV<© BC© j<~© nC…{o~V~©
৑ Çœ৑ M9৑ ±Tº৑ ¾৑ Oą৑ ৑ 99৑ <99৑ hhCN<lo~© <© T<?C}© Bo~© }Cr}o?TC~© <j© ~…rC{Ž¨© BCf© VnBVŠVBˆo # ©
*৑ M9৑ M৑ T*ąœ৑ 9৑ 99৑ 99৑ ã<৑ WT৑ Iɮ ?on© i < © ~CŠC{VB;B© BC© ~…~© l<nB;lVCn‚o~© Ž© r{oRW>W?VonC~© ~C©
<< Щ৑ .৑ ৑ 9 ј W৑ 9 ৑ ৑ * ৑ 9<< Ǥ ?…VB<© l…Ž© ro?o© BC© h<© BV?T<© BC© C~„C© r…C~© no© ‚VCnC© ~…JV?VCn—
9œ৑ TT9৑¬৑ ৑<T৑ ± Ç9৑ ৑9৑ÇM9 ś৑ ƒClCn‚C© Cn© ?…Cn‚<© j<~© }C~V~‚Cn?V<~© <© ~‡© o>CBVCn?V<© <© ~<>C}©
T৑ ¬৑ <৑ ৑ ৑ ±‫إ‬Ҟ̘DZ৑ 93৑ <W৑ T ৑ 9 9৑ k<© Vn‚Cn~VB<B© BC© j<~© r…k~VonC~© BCj© Ckko© Ž© j<~© BVJV?…k„<BC~© BCk©
Ç৑ 9৑ 9ʮ9±T৑ * T৑ 9< 3৑ ৑ ৑ *±±Nj৑ Ԛ9TT৑ l…nBo© ?V}?…nB<n‚C© o>`C‚VŠo© K=,O  Y 0o}© C~o© Cn© k<© ‚<}C<©
৑ 9৑ ৑ ԛ9< 9T৑ 9৑ ৑ q৑ M9৑ <*Ç৑ ৑ „C}<rŸ…„V?<© no~© ŠClo~© r}C?V~<Bo~© l…Ž© <© lCn…Bo© <© ?ol—
9T৑ <DZT৑ ৑ 9T±৑ ã9 ৑ 9৑ .৑ ৑ T<৑ ><‚V{© <j© ~…rC{Ž¨© Ž© <© {C><a<{© { Œ {— EŒXOCn?V<~ © />aC?VonC© Cn©
৑ ±Tœ৑ .৑ ৑W>ą৑৑ ৑ ৑ * ৑ ৑ 9<৑  ৑ …n© ‚oBo© ~ClCa<n‚C~© roBClo~© BV}VMY{© <© jo~© }C?k<lo~©  „Z?p~©
৑ ‫׏׎‬৑ <9৑ ±±ãV৑ ǐT৑ T৑ ৑ <<<±৑ BCf© ~…rC}Ž¨© BC© h<© ?…j„…}<© 4<lso?o© ~C© ?…VB<© jo© >;~„<n‚C© BF©
9৑ Ə৑ ৑ 9¬3৑ ৑ ৑ <Tœ৑ ৑ ৑ T৑ <৑ ৑ ৑ fo~© TC?To~© BC© j<©?on~„V‚…?V¨n© <n¥lV?<© BC© jo~© ~C{C~© S…l<no~©
±DZţ±Çœ৑ T৑ 9*9৑ ıO<±9৑ Ç9৑ <¬৑ ±<߾ l r{o?j<l<© …n© l<nB<lVCn„o© Ž© no© r}Ct…n„<© ~V© uoB{žn© o>CBC˜
±T৑ 9৑ <9T OÇ৑ ±T৑ ৑ ñO9T ৑ ৑ ৑ << § ?C}ho © )n‚C~© >VCn © ~…ronC© w…C© <h© Žo© BCj© ~C{© T…l<no© jC© C~©
<±৑ ϲ º ৑ üM9৑ è Ň৑ 9৑ <৑ .ą৑ ৑ W<W৑ 9>9৑ r~V?oj¨NV?<lCn‚C© ro~V>fC© ‚oBo© fo© x…C© ~C© jC© o{BCnC© r‡C~©
Ç৑ .৑ 9৑ <99৑ ą <9৑ <9±T9৑ 9৑ 9T৑ ‚CnB}¦<© …n© No>VC{no© V}}C~„}V?‚o© ~o>}C© ~‡© Cjjo © ,€C© C~© …n©
M9৑ I±±9৑ ¬৑ <<9 >9৑ ৑ ৑ <ޭ< < ৑ *±9T9৑ ৑ ৑ C{}o}
© Ž© nV© ~Vw‡VC{<© Cn© ko~© Tol>}C~© jk<l<Bo~© no{l<jC~© Ck©
Ç৑ ৑ 9৑ .৑ Ç৑ ৑ ৑  *±V৑ u৑ 9T৑ èT œ৑ 93৑ Lo>VC{no© ~o>}C© Ck© Ckko© r…CBC© jjCŠ<}~C© lœ~© <kkœ© BC© ?VC{‚o~©
9৑ O9 9৑ ৑ 9¬3৑ ৑ <9৑ ৑ T9±3৑ 9৑ ţ*৑ f¦lV„C~© 3V© ~C© CVNC© lœ~ ©~C© r}oB…?C© Cn© Cj©VnBVŠVB…o© }C>Cg^¨n©
Ç >9৑ <৑ <W9œ৑ ±T9৑ Ə৑ 9৑ ƥ O<±9৑  9l o© nC…}o~V~© o© ~C© jo© T<?C© BC~B[?T<Bo © -f© l<nB<l[Cn„o© ”*l;©
9৑ ৑ ৑ <৑ <<±T9৑ ৑ ৑ T9Iº৑ ¯ ৑ <© „…© r{¨bVlo©?olo© <© „V© lV~lo›© C~© k<© lœ~© J…C}„C© BCJCn~<©Cn©
9৑ 9৑ *৑ ৑ <<±±T৑ <<±Tœ৑ 9৑ Ç9T৑ .৑ ?on„}<© BC© j<© <M}C~\¨n© T…l<n<© Şƛ …n©BC~„<?<Bo© CcClrjo© BCh©
< <±৑ <৑ 9৑ <T9৑ ৑ 9¬3৑ ৑ ৑ <T৑ 9l r}o?CBC}©<r~V?oh¨PV?o© BCf© ~…rC}¨© BC© f<© ?…j„‡{<© ,j© l<nB<‚o©
<T±ţº৑ ƙ৑ 9T৑ T৑ 9৑ 9৑ <99œ৑ ৑ ৑ 9৑ C~© Vn?…lrhV>jC&© …n<© VnJf<?V¨n© ‚;n© M|;nBVo~<© BCj© <lo}© no©
<T৑ Ç৑ ৑ T T৑ ¬৑ ৑ ±৑ ৑ ±* œ৑ 9৑ ±৑ r…CBC© ‚CnC}© o„{o© CJC?‚o© w…C© {C><a<{© ~‡© Š;ko{© no© Ij© BC© CjV—
OÇ9œ৑ ৑ 9ą৑ <±V৑ ’৑ 9৑ 99৑ ÄTέ ±˪<±9৑ lVn<{© Cf© <r}ClVo© .<© ?…j‚…}<© BC~?‡VB<© „oBo© C~o '© ~¨jo© ;lo™
¬৑ ±Ç9৑ ৑ 9¬3৑ Ʒ৑ DZ9< 9৑ <৑ ¬৑ nC~‚< $© lVCn„}<~© lœ~© BVJ¦?Vh© f<© o>CBVCn?V<© <j© r{C?Cr‚o© lœ~©
I՘<± ÇÇ৑ ৑ 9৑ <T±T৑ T৑ Ç৑ ৑ <±ÇÇ৑ lC}V‚o{Vo© C~© o>CBC?C{fo© 0C}o© Cn© f<©?…j„…{<© BC© n…C~‚{o~© B§<~ ©
<T৑ .৑ ৑ ৑  *± V৑ w…VCn©ko© T<?C© ~…Žo© ~C© ronC© Cn© BCŠCn„<d<© }C~rC?‚o© BC© w…VC—
u৑ 9¬3৑ ৑ ৑<T৑ W৑ 9৑ 99৑ 9৑ ¬৑ l nC~©fo© VQno}<n © ’ 2…Ÿ©roBC}o~<© BC>C© BC© ~C{©k<© <N}C~V¨n© ?olo©
T৑ 99৑ <9º৑ uT৑ 9T9œ৑ 9৑ .৑ TÖ৑ ৑ 9৑ *ą<9৑ o>~‚œ?…ko© BC© k<© ?…k‚…}<© ~V© f<© BCJCn~<© ?on‚{<© Ckk<© r…CBC©
<ą<9৑T৑ 9৑ 99৑ W9৑ 9৑ 9৑>Ž৑ ৑Ť ŠofŠC}fo© M— ‰no© ‚<n© BC~B[?T<Bo© ?ol9q© f<© <M}C~V¨n© lV~l=
© .<©
>৑ Ç৑  T <º৑ u৑ TÇ9৑ 9৑ T±9৑ 9৑ T >¬3৑ ৑ Mƥ±৑ Ÿ„V?<© ff<l<B<© ”n<„…}<h›© no© „VCnC© n<B<© r<{<© oJ}C?C{© <y…¦©
*৑ ৑ 9T৑  T±<œ৑ <৑ 9 ৑ 9৑ 9ƒ৑ Ž9TT৑ ৑ ৑ ?olo© no© ~C<© j<© ~<„V~K<??V¨n© n<{?V~V~„<© BC© „CnC{© BC}C@Uo© L—
9৑ O9৑ Ç৑ T <৑ T< V৑ ý৑ ৑ I<Tœ৑ ৑  T±<৑ ?on~VBC{<{~C© lCeo{© w…C© jo~© BClœ~© ,n© A…<n‚o© <© j<© w…C© ~C©
9৑±±O৑ ৑ .৑ T৑ .৑ IM<±T৑ 9৑ <<৑ <৑ ৑ <r…n‚<j<© Cn© j<© }CjVNV¨n © T<?C© Vn‚C{ŠCnV{© Cn© C~„C© r…n‚o© ~…~©
Ç9Ç৑Ç৑ T৑<Tº৑¾৑ T±<৑W৑৑ <<>±9৑ T§ v{olG~<~© BC© ‡n© lœ~© <jhœ© lCco}© 5o© orVno© w…C© lVCn„}<~©
<9৑ <৑ ৑ 9¬৑ T T <œ৑ <৑ ৑ Ö৑ ৑ <l h<© ŠV}„…B© no© ~C<© {C?olrCn~<B<© Ž<© ~o>}C© j<© 4VC{}<© Cn© Š<no©
˪৑৑ Ç T৑ ৑ 9¬3৑ ৑ .৑W9T৑ 9৑ T৑ ~C© r}HBV?<{œ© h<© ¡‚V?<© 1<}¢?ClC© ‚<l>VŸn© VnB‡B<>jC© z…C© ‡n©

147
Ăijŗʸ %V
 1gÔC%৑ g‫ٹ‬৑ -৑ ‫ݝ‬g,৑ g1%-,৑ ৑ ,৑ ,,৑ EÔg-,৑ 1-৑ g৑ GµXG৑ «ĩ৑ =
›G«G৑ 
e
঎ ō=৑ ’X
«৑ Gܼ৑ ‫ࡷߘ=
ނ‬৑
Ġ
%g৑ g4gĸg৑ gõEĸ৑ ÔM,৑ ,1৑ õE৑ 1EgõE%৑ Ôg-ɰ ›G৑  =৑ =« O=G
৑ G¦৑ Ŋ_µ8৑ Ē
৑  =G৑ Ɛ
৑  ৑ =৑ µ
=
৑
gÔ%-4৑  4%1Ģ৑ Ôa৑ N৑ ,৑ ,1Âg%,4g,a৑ ,4g৑ %-411%Z-৑ 

=µ
৑ G৑ 
µG৑ «ĩ৑ G৑ G G8ō=৑ µG৑ 5৑ ৑ ‫ «
ރ‬৑
,৑ -4EC%gg৑ ৑ E-৑ ޺E*৑ õEĸ*1৑ %gÂ,4g৑ g11g৑ ৑ g৑ Ɛ
৑
¦
GQ৑ «
>
tG৑ ĩOG৑ G৑ G৑ =X ō=৑ «
৑ ƐXĩ৑ =৑ 

Ō
g4Egjg৑ EÔg-gć৑ ŝƛ g,ĸ৑ Â৑ ,E৑ *g৑ ৑ gࠋÂ1g1ÂZ-҃৑ 
=৑ ¦G৑ IGP OG৑ Ɛ
৑ Ĕ
ȔG=৑ 5৑ ৑ Ŋ
PG«৑ ō৑ X
«
৑ 
Ŋ৑ Ĕ=৑
Խ IJ  ৑MO,ʉ৑     7 ©
µG«৑ 8=µG>
৑ GɜG৑
¦৑ =« * « ৑ ü ৑ =
X4Gܽ‫«ۋ‬G«৑ Љ
৑
u৑ Ô৑ ৑ gCgŭ৑ õE৑ ,৑ -৑ ,4E%g৑ ৑ gƼ৑ *
৑ eG8¦ µG«G৑ ৑
৑ ›
Ǔ›৑ «
৑ Ɛ
৑ 5৑ z৑ 5৑ ৑ «
৑ µ«G৑
৑ E-৑ ,E¬Z৑ -৑ g,৑ Ôg-,Ďg1%-,৑ ৑ ,g৑ 1E4Eg৑
G৑ Gĺ৑ 5৑ =৑ 
µ
ɩG৑ ō৑
µ ś৑ Ē
৑ ৑ ŽX88৑ «
৑ *G¦৑
Ô4৑ 4g*ƪga৑ 1ć৑ Ď,৑ 1-1Âƣ%-Ď,NJ৑ ü৑ g͝,E৑ «
৑৑ 
ĩ৑ ›XG=৑ «
 *G=৑
=µ
G
=|
৑ «
৑ ৑ «

৑ «
৑
K— 1-1E%ӭ৑ ৑ Ô৑ ,E4g৑ %ĸ1%Έ৑ ,õE%*g৑ E-g৑ 1E,4%Z-৑ «ͳ›GQ৑ 5৑ ৑ ࢾG=P৑ =৑ =৑
=Gɨ৑ «
৑ GɨGŊ৑ Ĕ৑ ͳΓ
৑
¯Â৑ ৑ ,g৑ 1EĎEg৑ ,-4g৑ Ďg-৑ gÔÂg৑ ,ΌɌg-űg৑ 1-৑ ɕ
«8G=c
৑ GOX
=µ ৑ ƶ৑ 
=«
_G৑ ϝ৑ >8ĩ=৑ Ē
৑ G¦l
৑ ৑ Â-Â*ÂE৑ ¬৑ 4gCgqg৑ 1-৑ ,৑ Ô%,Ô,৑ ÔÂ,a৑ ˸ -৑ ,৑ OX8ĩ=৑«
cGGࡁG৑
৑GMǓµ
৑X¦ *৑«
৑ G৑XµXG৑›G=G৑
,4M৑ ŽE,ĎۤʲÂ1g৑ -৑ ÂgƟ-,ĎÂ1g৑ …E৑ ÔE1g,৑ 1Ek࣏ϗg,৑ s— Fƛ «ͲŽ
Gĺ৑ Τ৑
Ž
ĺ৑ Ɛ
৑ G৑ 8=¦8=G ō=৑ G৑ 8ɕ µG৑ G৑ *8«G৑
 1g,৑1E4Eg,Ѩć৑ ¬৑ gE-৑ ,%CÔ-4৑ g৑EÔg-%g৑ 4gć৑ 
oXG৑ ৑ ¦G৑ «
৑ ɕ=
Ŋ৑
ơ৑ «
Gơ৑ «
৑ ›˟G= «G«৑ G৑
ö
=Gι৑
gΕ৑*-Â৑ſ-ऄZĎ‫ۥ‬1g,ॻ৑CgŽ৑k৑Â-ĊEŽ৑৑ůg,৑g,Âg1Â-,৑ «
৑ ¦G৑ 

͔ ōޮ৑ =GµXG৑ =৑ 8
=µG =
৑
*Xc *G৑ ĒX
৑ =৑
1E4Eg,ȷ৑m— ¨৑ g৑ ,1Ô,%1ÂZ-৑ g-gĸ4Â1g৑ ৑ ,4g,৑ -EǤ 
«
=৑
* cG
৑ =8৑ «
* G
ĺ৑ Fƛ e
=µ
৑ G৑ G৑ G
৑ ৑ 
Ž৑
,Â,৑ ভg-৑ ,ƟE‫ۦ‬৑ E,Ďg,৑ Ďg EĎÂ1g,৑ Ô1g,৑ ৑ ĩ৑ = =G
৑ ৑  ৑ 
৑ µŊGµGG৑ «
৑ 
৑ =

G8৑ «
৑
अ-৑ Ɵg-৑ %-4˻,৑ M14Â1û৑ ƶ৑ -৑ ,gCĸg৑ 1%৑ ,%৑ ,ÔŽg-4৑ G৑ =GµG¦
ùGV৑ IJ=ɩ৑ µG>  =৑ G৑ >Ž
 ō=৑ G৑
Ł৑ G8Gl
-,g¬৑ ৑ Ďg,ĊÂ৑ ৑ ,Â1g-M˅Â,ۧ,৑ g৑ ˅g৑ 1ÔE-Âg৑ ৑ 1Eज़  =
৑ ĒĔ
৑ 
৑ µ
=ƔG৑ ৑ =
 >
৑ ›G=৑  «৑ «
ˀG«Gࡸ৑ G৑
࣐Eg৑ ,৑ Â,ggĎg৑ ৑ ,ĎM৑ 1--g৑ J— g৑ ,4%%g û৑ ’β৑ 
=X«৑ «
৑ G«৑
=৑ ĩ৑ X৑ «
৑ G৑› µ G৑ «
৑ G৑›XG=8«G«Ъ৑
‫ڨ‬gCমg৑ õE৑ ,৑ ÔE¬৑ 1g*" a৑ -৑ *Âg৑ õE৑ g৑ ,g৑ ৑ µȂµɨİ=«
G৑ ৑ µGV৑ ¨_ž৑ 
৑ 
৑ *G৑
৑ M= ৑ «
৑ 
l
4৑ ,৑ 4g4g৑ ৑ Ôg,৑ g-gƟĸg,ć৑ ¬৑ õE৑ -৑ ,Z৑ -৑ ৑ 1g,৑ 
=cG
৑ G=µ
৑  ৑ ōŽ8৑ ৑ =৑ e
µGQ৑ 5৑ 
৑ 
µ৑
‫ת‬৑ ,৑ ,,৑ EÔg-,Ŵ৑ ,Â-৑ 4gÔCÂ˻-৑ -৑ ৑ ৑ ,৑ 1-14,a৑ G৑ X৑ ĩ›
৑ «
৑ ĒĔ
৑ =৑  ৑ GµG
৑ = =Odž=৑ =
৑
‫و‬,৑ ÂƟ,৑ gg-1g,৑ ৑ g৑ ,g৑ -৑ õE৑ g-৑ -g1Â৑ ¬৑ ,৑ љX
৑
৑
৑ ৑ ƐĔ‫ئ‬৑
=৑
৑ e=«৑ 8«
=৑ P«a৑
¦৑ Ŋ
Űl
‫ݞ‬ҡg-৑ ,ggʉ৑ ¨ƣM,a৑ ৑ ÂgÙ-Z,4Â1৑ ৑ g,৑ -E,%,৑ 8=G ৑ M৑ ֪
 ৑ =৑ =৑ 
=৑ G ō=৑ ࠣ
৑
৑ M৑ G>G৑
‫׫‬৑ g৑ 1ƣE-%g৑ 11g৑ 1-৑ E-g৑ Â1EĎg৑ g4Â1Egû৑ ƙ-৑ g৑ >
GµњĖ৑



-E,Â,৑ Â-Â*ÂEga৑ -,৑ ,%ङ৑ ǍǙʸ E-4৑ ৑ g¬৑ Â-ÔÂg4৑ Ĩ

৑ GƐ_ĺ৑ G৑ 8৑
=µ
=«
Ŋĺ৑ G৑ 
µ8ō=৑ «
8 *G৑ GG৑
৑ «
ॕ
͡৑1-4g,4৑ õE৑ ,gg৑ g৑-Ô৑৑ ,E৑1-4-ć৑ g1Ďg৑ P‫=ۊ‬৑ «
৑ơG৑

8
৑ ›Ĕ‫ބ‬G=GƗ৑ 8৑ Ĕ৑ «
G¦৑ ĔơχϒGơ৑ O˗G˗MQ৑
1Ô৑ ž-ÔgÕá৑ u-৑ E-g৑ Ôg,g৑ g14gg৑ ৑ Ôg-g৑ Ôǁ 5৑
=৑ G৑ Ge8ɕGµ *৑
=৑ ĒXİ৑ 
« «GЫ৑ « =GŊ৑ G৑ 
µX>Gô
‫˻ږ‬-g৑ g4g৑ ,৑ 4g,- ̭৑ gCȞg৑ õE৑ CE,1g৑ -৑ 4g৑  ō=৑ «
৑ G৑ =* *
= G৑ Ē
৑ *
=
৑ «
৑ G৑ ‫ڥ‬G=G৑ 8ō=৑
g4û৑ ƶ৑ ৑ ৑ õE৑ g4gř৑ g৑ g৑ gÂ1g1ÂZ-৑ 4gঐE4Â1g৑৑ ࢍ4g৑ «
৑ ́O
 ō=৑ 5৑ «
৑ GµG=8Ē G8
=µV৑ éX
µŊG৑ zG৑ 


৑
%-4}11ÂZ-a৑ ƨ৑ ğEɶ৑ *gĸg৑ ৑ g-M%,%,৑ ÔM,৑ 1Ď৑ ৑ g৑ ĒXȃŽ঄৑ X=৑ Gµ»G৑ =µ
z৑ ŽXµG
=Ȑ
৑
=৑ ǻȇG Z=৑ =৑
µ৑
޻E,Â,৑ ,1%gć৑ ,“৑ -gÂ৑ ,৑ g৑ gEĎ%g৑ gg৑ %Ô-৑ ԗ5৑¦৑
˗
৑‫ڦ‬G=৑›G=৑¦
*G«৑ PG=৑ G«
G=µ
৑ '৑«‫ =»ޅ‬৑
g৑ g৑ Ôgࢎg৑ ‫ݟ‬g৑ 4gÂgԁ৑ ¨৑ ࢏g৑ ‫ى‬৑ 4,৑ ,4,৑ C,ĎM1E,к৑ ,৑ >ĩ৑ G৑ e
ùG৑ «
৑ G৑ =GµG¦
ŽG৑ Ē
৑ =৑ Ĕ৑ GXƥ  ৑ 
৑
ĸ1%4৑ ,g৑ õE৑ E-৑ ĸg৑ gƟEÂ-৑ ΋-g৑ g৑ g*-4Eg৑ ৑ ĩ¦cG˺৑ eঅ ৑
oࢿ
8=G
৑ =৑ G৑ µĺ৑ ›GµG৑
৑ Ё¦µ8৑
ӸÔŭg-4৑ g4Ɵĸg৑ ৑ g,৑ 1ƣE-Âg,৑ 1E4Eg,û৑ ›>
¡৑ uܾ৑¦৑ G>
=Æ৑ «
৑ G›_৑ F
=G৑ Gµ
৑ «
৑ ¦G৑ =ĒX8
µXɃ৑
=µ
M=
Gĺ৑ «
৑ X৑ =e
ȇ8 «G«ĺ৑ «
৑ ৑ µGGޯµ
৑ G=Oµ G«¡৑
ý৑ G›G৑G>
৑

GŊ৑Ē
৑
৑µŊ৑ «
৑৑ «৑ ń«
ƒ
৑ 
¦
l
’৑ ÔE¬৑ Â*,,৑ Ô4%*,ć৑ Ô৑ ,৑ g܏-৑ ৑ Z,%Ď৑ ৑ c8G¦
ॺQ৑
¦৑ Ԏࡹ৑
c
=ĺ৑ ›GOG৑ =৑
e
Ž৑ GŊG৑ Ge G=ȖG
৑
=৑
g1৑E-g৑*gkg1ÂZ-৑৑g৑1E‫ݠ‬ĎEg৑Eƣg-g৑ ü৑৑Ôřg৑ G৑ ›G৑ =µG৑ ৑
=
 O৑ 8OG
=µ
৑ =µG৑ ˸’
৑
-৑ gg4g৑ ৑ Ôĸ৑ ৑ ˀEÂ1%৑ -4E,Âg,4g৑ ৑ õE৑ -E,4g৑ ƐX İ=৑ X
«
৑ Ŋ
*ĩ৑ dzʸ «

=G
Ǵ Ҹ ৑
1E࣑Eg৑ ,ĸg৑ ৑ ÔM,৑ 1Â,৑ õE৑ ߡ,Ô,৑ ৑ E gÔ,৑
gõE%%ć৑ ¬৑ õE৑ ,E৑ 1gÔ%-৑ -,৑ 1-E1%ĸg৑ -1,g%gÔ-4৑ g৑

B— › ˜Ƈ&ƛ ôÙŏ6ĵƛ ĚEńEõ/Ż²/;6&ƛ ;­Ĩ'ƛ 'ŅĐƛ Àƛ *C .-0=$,)1C #$C
1— … ɽЩ ХQƶЩ DQУCЩ "
Щ Dv@Щ 7Щ ¶žȶ ¶ > Щΐȫ@Щ ϡЩ  CZ3Щ
:, C )+;4)B,C œʸāŦģŖǀ ® ¹ ʸ5<.2!C ;S [    % A
Щ ǁDЩ CƺD̎Щ ̸Щ  CZЩ 1Щ DĴDǁC3Щ Ë̏¥ƮD[ıЩ

148
Ĝ ĻXʸ Āľøʸ
 5BG %/B:5DB5;&G
 

    


Tomo XXI
' G E*E0!CG (0 <G +,,E>)61G

")-'-20*5@ *0@ %.*/<0@

!@ ç U/ï‫ ׿‬Ǥ‫̗ ׿; ׿‬,ô˒‫ ׿‬ѝKK

‫ ׿‬°;ô
ã
;Kô‫ ׿‬Ǥ¡/ï‫ @! ׿‬£/f‫׿‬
! @ ?@ f‫ ׿‬ç‫ ׿ ׿‬K
‚‫ @! ׿‬£/f‫ ׿‬ʼnĠ‫
 ׿‬3ǀ

fŊ‫׿‬
! @ VWΑ ăăï‫ ׿‬£/¯‫@ ׿‬
! @ VŷΑ ăőï‫ ׿‬£/¯‫@  ׿‬
!@ WǗ Α őáΑ £/¯‫@!  ׿‬

$3%):''-20*5@ *0@ '%68*..%02@ X

!@ Ė ¼‫
׿‬-‫ ׿ ׿‬,‫ ׿‬,'ĩ f‫ ׿‬Α
@ -
 fŊ‚‫ ׿‬ăőï‫׿‬
£/f‫ @ ׿‬ñ,'‫ ׿ ׿‬Ŗ;‫ ׿‬ć' łǀ˫ĦW
f‫׿‬
!@ Ć/,‫ ׿‬KZK,
f‫˸ ׿‬Ǘ‚‫ ׿‬ăő‚‫ ׿‬£/f‫ @  ׿‬Ì¡‫ ׿
 ׿‬K,K
f‫׿‬
! @ Ć/,‫ ׿‬KZK,
f‫ ׿‬ůΑ
@ -
 fŷ Ā‫ ׿‬ăO‫ ׿‬£/ f‫ @  ׿‬Ì‫׿‬
Х
‫ ׿‬W,K
f‫׿‬
!@ Ć/,¡‫ ׿‬KZK,
f‫ ׿‚̏̓ ׿‬ăőĀ‫ ׿‬£/f‫ @ ׿‬Ì‫ ׿
 ׿‬ȸ,K
¯‫׿‬
!@ Ć/,‫ ׿‬KZK,
f‫ ׿‬Α
@ -
fŊĀ‫ ׿‬ĤâΑ £/f‫ @  ׿‬Ì‫ ׿‬Ñ

‫ ׿‬K,K
f‫׿‬
!@ Ć/,¡‫ ׿‬KZK,
f‫ ׿‬Α
!@ -
fŊï‫* ׿‚ˊ ׿‬£/ f‫ @!
! ׿‬Ìў‫׿‬

‫ ׿‬K,K
É‫׿‬

˺,‫
 ׿‬ȝł'‫ ׿! ׿ ׿‬K‫ ׿ ׿ ׿!
׿‬-‫ ׿‬,ɗ

¾‫ ׿ @! ׿ ׿‬K'‫ ׿ ׿ ׿ ׿ ׿‬K!‫׿ ׿ ׿‬
™
‫ ׿; ׿‬3,‫ ׿‬,!‫
 ׿ ׿‬-!f‫׿‬
Ì‫֛ ׿ ׿‬Ǡ
3ɟ
Ű‫ ׿‬ȩ,‫ ׿'™ ׿‬.‫ ׿ @! ׿‬,‫ ׿‬#4*7*19%(->0@
%:92&-2,4=+-'%@
@!)@ K'‫ ׿‬C,‫ ׿
¡ ׿ ׿‬ł‫ ׿‬Ƭ
‫ ׿‬Kɐ

‫ ׿ ׿‬ô!Z‫
 ׿‬,
‫ ׿‬,‫ ׿‬ɋ!
‫ ׿‬/3K-
ĩ‫ ׿ ׿‬,‫׿‬
K
 Ą‫֜ ׿‬ñ‫ ׿ ׿‬ē

‫ ׿‬ȩ,‫¡ ׿
 ׿ ׿‬/
‫ ׿ק ׿ ׿‬-‫׿ ׿ ׿‬
K-¤‫ ׿ ׿¡׿ ׿‬K,‫ ׿‬ʔ‫
 ׿ ׿; ׿ ׿¡ ׿‬Kē ‚‫׿‬

X T#] ŒƓ Ż„³ŗ
ĮŅ
'$Ɠ 4ċ¤`Ɠ /$Ɠ
´'ƎƓ
Ɠ ¯ 4ńË/ê¡ĂČƀWƓ ĽŕĚĭŸVƓ ęƅÔ_Ɠ
};<= źƓ ā^Ɠ ;@

149
@
‫> ׿{> ׿‬/>'‫ ׿‬x‫ ׿‬xm†‫_†> ׿‬x‫ ׿‬Ģë>x‫ ׿‬m‫ ׿‬x‫׿‬
gU‫ ׿‬Ģxgx>†‫ ׿‬x‫ ׿‬à†g‫ ׿‬x x‫ ׿‬xG蝆‫ ׿‬x‫ ׿‬x‫ ׿‬xGčշСx‫׿ ׿‬
G
x´Ɣ†Ű‫ ׿‬¹ΑšũÞΑ ģĉßΑ ¾[1X‫†’ @  ׿‬Ӱ‫ ׿‬ë †Ż‫ ׿‬Ʌx>x‫ ׿‬gG‫׿‬
x_ƒx‫† ׿‬Ģx†‫ ׿‬x1ǮУx´‫´_†>¾ ׿† ׿‬x‫ ׿ ׿‬ďG †‫׿‬
x‫ ׿†ױ‬èȪˌΑ .̳˯.ǟɸbʡàΑ .ˍΑ ŶΏ͎ȩʯΑ ŹƓ ͍adžΐΑ ¸Α BɲʨǔƂ‫ ׿‬ӉԿ†‫׿‬
͞†‫* ׿‬B /.2:!-'2B "B 9-B '*97(@-B xë1ë>'‫ ׿‬x‫ ׿‬ƛ‫ ׿ ׿‬ń
†‫ ׿‬më‫ ׿‬x_Ӳƒ̮‫ ׿‬κ‫ ׿‬G†čč>‫ ׿‬ë‫†> ׿‬Gë xG'‫>†´> ׿‬ń
x‫† ׿‬ӱ‫> ׿ ׿‬θ†‫ ׿ ׿‬թ‫ ׿‬gx X‫ ׿‬¥‫† ׿‬ŋ‫>† ´ ׿[´ ׿† ׿‬Հx‫׿‬
†‫* ׿‬B +*"782B "-B *B 9*892B ·ΑĎąƝ<ÌΑ Ģ†>‫ ׿‬Т>G†‫׿ ׿‬
m‫ ׿‬xmƒ‫> ׿‬x† š‫ ׿ ׿‬Ƣx´‘‫ ׿ ׿‬g>x‫ ׿‬ϕ††ϔűx‫׿ ׿‬ Št‫ ׿‬Ş,
‫ ׿

 ׿‬,‫ ׿

 ׿‬,
‫ ׿ ׿‬-Đ-
‫ ׿‬W
‫ ׿ ׿‬,
‫׿‬
x‫ ׿‬gčx‫ ׿ ׿‬x‫ ׿‬x‫ ׿ ׿ ׿‬9":7B .-%"2"-'7B "B '-83.; Ǟ¢ʠ͌¢̏ƸΑ ͿȷȒ‫  ׿ ׿
 ׿
׿; ׿‬ÀŇ‫ ׿ ׿‬,
‫ ׿ ׿‬Ę
9'A-B *B07'.-=*'7'7B
BB•q a< ~Ɠ ë‫͟׿‬x>x‫>_̯ ׿‬x‫ ׿‬bΑ čŋ‫׿‬ ƙ…ȣú
ú‫ ׿‬,‫
׿‬Z1‫ ׿; ׿‬,‫ ׿‬,W‫ ׿ ׿•


 ׿ ׿‬1‫
 ׿‬Ę
<.4B 19>B *B &9"24B B B UƓ †>‫ ׿‬Ճ†‚‫ ׿‬.'7>7B ŸƓ *B S‘җŁ
‫ ׿
… ׿‬ՇȞǫӵÆ‫ ׿‬ǴƐȓϦĐ‫ ׿‬ș‫ ׿‬Đ‫
׿ ׿ ׿‬W‫ ׿‬ǴƐĐŇ‫ ׿‬ŶƓ
5#*'&'A-B ,.-.8$?78B B ‫ ׿ ׿‬Ģժx‫ ׿‬Ձ>x_xw'‫ ׿ ׿‬CĥĮΑ ƙúǽƎ,
ú‫ ׿‬ӊ
‫ ׿ ׿‬W
‫ ׿‬¹
‫ ׿‬C,‫ ׿‬/,‫ ׿ ׿ ׿‬,W,‫׿‬
‫׿‬xxf‫׿‬ ŷƓ Ï
‫ ׿‬j,
U
‫ ׿‬C,‫ ׿‬W”‫ ׿ ׿
 ׿‬WWŐ‫ ׿‬°
‫
 ׿‬W
‫׿‬
ùȣŁ
Æ‫ ׿‬C,‫ ׿‬-
"
‫ ׿‬ČW
‫ ׿‬W‫ ׿‬-
‫ ׿ ׿‬W
‫¿ ׿ ׿‬
˿x‡‫̒ ׿‬Ղo̰Ģôιֆ‫׿‬ Ĺ
‫" ׿‬/
"Ň¯‫ ׿‬ËW‫ ׿‬W

‚‫
׿‬C,‫ ׿
 ׿‬,;‫¿ ׿ ׿

׿‬


‫”
 ׿! ׿ ׿

 ׿‬W‫ ׿
 ׿‬Ȕ!‫׿ ׿ ׿‬


‫ ׿‬,

‫ ׿ ׿‬W
‫ ׿‬,‫"
 ׿‬Č"
¯‫ ׿‬°‫
; ׿ ׿‬Z‫׿‬
ó‫ ׿ ׿‬-,W
‫ ׿
 ׿‬,"!‫ ׿ ׿‬,‫׿ ׿
׿
 ׿

 ׿‬
¦
‫

׿‬Ê‫! ׿ ׿‬1
•‫ ׿‬W
‫ ׿  ׿
 ׿‬,
‫׿!
 ׿‬
ȨʟΑ

‫ ׿ ׿; ׿‬W•‫
 ׿‬W
‫ ׿” ׿‬W
‫÷ ׿ ׿” ׿‬,"
‫ ׿‬C,‫׿‬
Nú
,"‫
׿ ׿!
 ׿‬-lj‫ ׿¼ ׿‬1,
‫ ׿‬,/•‫
׿‬C,‫÷ ׿‬,¿

Ƕ‫ ׿ ׿‬,‫ ׿‬¹,""
‫ ׿
 ׿ ׿‬Z
‫  ׿
 ׿‬WW-‫ ׿‬,!÷WÑ
-
‫ ׿‬џ‫" ׿‬Ş"-",
‫  ׿‬À
‫ ׿‬,‫ ׿
׿‬C,‫ ׿ ׿ ׿‬W‫׿‬
ȥ
‘ú
!Ïš‫ ׿ ׿; ׿‬,‫ ׿‬-Uż‫ ׿‬W
‫ ׿ ׿‬,W
‫"  ׿‬W‫׿ ׿‬
ϖ
ǰ
‘‫ ׿‬,
W‫ ׿

 ׿•

 ׿‬,‫׿‚  ׿

 ׿‬
,‫
׿‬ȓ,‫  ׿
 ׿
׿[ ׿‬ƛU‫ ׿‬Đ‫ ׿ ׿‬-Đ‚‫ ׿‬W‫׿

 ׿‬
‫ ׿
! ׿
 ׿‬,‫ ׿‬W W
•‫ ׿‬,‫ ׿‬¤W
‫ ׿
׿‬,‫ ׿‬3

f‫׿‬
̊
‫ ׿‬Č"O‫" ׿‬Č,;‫ ׿ ׿

!
 ׿
 ׿ ׿‬C,•‫ ׿ ׿‬/‚‫׿
 ׿‬
‫ ׿‬,
‫ ׿‬--
‫ ׿‬,‫ ׿‬W‫ ׿
 ׿

 ׿‬1,
‚‫׿‬
"‫͠
׿
׿‬Ч‫ ׿‬,‫
 ׿‬W
ð‫! ׿
 ׿‬Z‫ ׿‬Ո

‫׿‬
Ş"
h
‫  ׿‬πW
‫ ׿ ׿‬¤µ‫ ׿‬-‫ ׿ ׿‬C,‫ ׿ ׿ ׿‬W‫׿‬
+,‫ ׿‬-‫ ׿ ׿" ׿

׿‬C,‫!
׿ ׿ ׿‬W‫ ׿ ׿‬¤‫ ׿‬,
‫׿‬
,
‫ ׿

׿
;
 ׿ ׿‬Č
,‫ ׿‬¹,
‫׿
 ׿ ׿!
 ׿‬
-f‫׿‬
Ǡ
‫
 ׿‬O‫ ׿‬C,‫ ׿ ׿ ׿ ׿‬WWŇ‫
 ׿׿‬,‫¿ ׿‬

‫ ׿ ׿‬Č,W,
‫ ׿ ׿!
!
 ׿‬,‫ ׿‬,W,‫ ׿ ׿! ׿”
׿‬Wֳ
‫
 ׿ ׿ ׿ ׿‬U
‫׿; ׿
  ׿
 ׿‬À

•‫ ׿‬Z‫׿‬


‫ ׿
 ׿‬WU‫  ׿‬W‫ ׿ ׿‬W
‫ ׿‬Ň‫ ׿ ׿‬/Ő‫׿‬
¼‫ ׿‬,W
‫ ׿ ׿‬Zż‫  ׿ ׿‬Z‫ ׿ ׿‬/,‫ ׿‬C,•‫ ׿̲ ” ׿ ׿‬,̳‫ ׿‬W‫׿‬
,
‫ ׿‬W
‫ ׿‬W
‫ ׿•
 ׿‬¤‫ ׿
׿‬3,/‫ ׿׿ ׿‬C,Ƭ
‫!” ׿‬Đִ
›
‫ ׿‬Ц‫ ׿‬ș‫ ׿‬C,‫ ׿
; ׿‬ĵ
‫ ׿ ׿ ׿‬չ
‫
 ׿‬/
ʕ‫ ׿‬W‫׿‬

W
‫ ׿; ׿

 ׿‬W"
‫ ׿'
׿ ׿‬C,‫
׿‬, ‫ֵ ׿‬
X L bi=Y0j vj$&$I_ cz&L=)%-_ c_j j1z- 1[ 1O gz1 $&_k-Œ ÊéƓ cj_…
&M2Y$ -1 N$ l1P=9=[ 7z1 ƒ))=`[1s `'t1t=|$t Ɠ cj‰)w=)$t m1O=9=_t$t† W
‫ ׿ ׿‬1‫ ׿‬W

f‫׿‬
´ΑĔ @ŁDŽ=ûΑ ć‫׿‬,W,‫ ׿‬,‫׿‬ʪ‫׿‬ƌ
‫ ׿ ׿‬W

‫ ׿‬C,¡
‫׿
¡׿ ׿‬,‫׿‬

150
Α ĹΑ
 Ѡ‫ ׿‬-`‫ ׿‬,v‫|׿ ׿ ׿‬á`‫
׿‬Y‫ ׿‬v‫ ׿` ׿‬,‫
 ׿‬.`
v‫׿‬ Մ%G ‫ ׿ ׿‬% %>>‫ ׿‬B>‫ ׿‬Ð>%Ƴ‫ ׿ ׿‬%‫ ׿‬-%>I3©G‫ ׿‬G‫ ׿‬G%>Bλ֏‫׿ ׿‬
.4‫` ׿ ׿; ׿‬./,‫ ׿| ׿` ׿‬-`‫ ׿‬.4|‫ ׿‬ɱ;‫ ׿‬4‫½` ׿‬:.ɘ >/>%‫ ׿‬%%wB%‫ ׿‬%‫> ׿ ׿‬%/GI'‫ ׿‬a%‫ ׿ ׿‬B‫ ׿‬ѻ̱¿
Y‫ ׿‬vDY‫ ׿‬,,Y‫ ׿‬Ɠ -³ƦŲ.ŷ ʫ 4,Չ:‫ ׿ ׿‬pYá`
YƼ‫׿‬ š‫ ׿‬Ð‫ ׿‬%‫__> ׿‬%‫ ׿‬m%‫ ׿‬%‫ ׿‬Ba‫ ׿‬BI% ‫ ׿‬G‫ ׿‬%‫ ׿‬%B‫ { ׿‬G‫׿‬
/v‫ ׿ ׿‬.
K
Y
Ĝ‫  ׿
` ׿‬D
ʽ‫ ׿‬°
Y‫ ׿‬,v‫ ׿‬³`
O‫ ׿‬pY‫ ׿‬D
`
‫׿| ׿‬ %B>•‫ ׿‬G ‫>_ ׿‬%‫ ׿‬%‫> ׿‬%/B>‫ ׿‬I‫ ׿‬%B%‫ ׿‬%GB>‫ ׿‬%‫׿‬
pY‫¦ ׿‬Α ҶYʬ Y‫ ׿‬C,‫
׿
 ׿‬pY‫ ׿‬.‫` ׿‬C,Y`‫ ׿‬Y‫׿‬ ‫ ׿‬amIIGI'‫ ׿‬GB>‫ ׿‬%>%Gɠ‫> ׿‬%%>->%X‫Š ׿‬%‫ ׿‬G>%%>®‫ ׿‬Il
/pY.Y‫½ ׿| ׿‬,Ył‫ ׿| ׿` ׿‬.,Y|ƥ‫ ׿; ׿‬:YvY‫׿‬pv‫ ׿‬+,‫׿‬ _%‫> ׿ ׿‬%/GI'‫ ׿‬%-‫ ׿‬a%‫ ׿ ׿‬-®G‫ ׿‬%B>%‫>_ ׿ ׿‬%‫׿‬
ê½/.‫ ׿‬,‫ ׿‬.`` š‫
׿‬Y‫
׿| ׿‬:‚‫
 ׿‬j Yv`‫ ׿‬Պ`‫׿| ׿‬ m%‫ ׿‬G%/>‫ ׿ ׿‬3և%B%‫ ׿‬a%‫ ׿‬%GB%B‫ ׿‬G‫> ׿‬% %GB‫׿ ׿ ׿‬
v
YØ‫ ׿‬.Y‫ ׿‬Y‫ ׿‬Y/,³Y‫ ׿‬³
‫ ׿‬-Zv,
‫ ׿‬YZ Y

‫ ׿‬.D:‫׿‬ GB>‫> ׿‬%GI‫ ׿ ׿ ׿‬G I'‫ ׿‬Ð‫ ׿ ׿ ׿‬3GGI'‫ ׿‬a%‫׿׿‬
|‫
׿‬pY‫¦ ׿‬ÝΑ v‫ ׿‬YD,Y‚‫` ׿|׊׿‬DYp,'v‫ ׿ ׿` ׿‬pv‫׿‬ Iź‫ ׿‬%‫ ׿‬%>B%‫ ׿‬m%‫‡ ׿ ׿‬%>%‫ ׿‬Ÿ‫ ׿‬I_>%‫ ׿‬a%‫ ׿‬B‫׿‬
C,p|lj‫ ׿‬Ì‫ ׿
` ׿‬:vD
.‫ ׿ ׿` ׿‬,|,:‫ ׿‬.‫ ׿‬v‫ ׿‬vl IG>aI‫ ׿‬IB%>I>•‫ ׿‬I%>‫׿‬G/>>%‫> ׿ ׿‬GI>‫_ ׿‬I%%‫ ׿‬Ɠ
` v`.‫ ׿‬.:‫ ׿š» ׿‬.‫ ׿‬YY‫| ׿‬,/YĜ‫ ׿‬:C,‫§ ׿| ׿‬ƪ.,|‫׿‬ /U>X‫Š ׿‬%>ƒ‫ ׿ ׿‬a‫ ׿‬%‫ ׿‬ǟ>ð‫ ׿‬%>‫ ׿‬%‫ ׿‬a‫ ׿‬m%‫ ׿‬%%‫׿‬
Y» Y‫ ׿‬.DY‫ ׿
 ׿‬Y‫ ׿‬,4.
‫
 ׿‬.‫ ׿‬Y
ş,.`4.D‫ ׿‬l óB‫ ׿‬μ‫> ׿‬%IU_% X‫>’ ׿‬%G%•‫_ ׿[ ׿‬I%•‫ ׿‬m%‫ ׿‬B‫ ׿‬GB>‫׿‬
½,`
‫
׿‬Y‫ ׿ ׿` ׿`` ׿ ׿‬D½Ų.‫ ׿‬,Ш
v|‫ ׿‬C,‫׿
 ׿‬ %_%‫ ׿‬%aI3IG>%‫>_ ׿‬%‫ ׿ ׿‬G I'‫ ׿‬Ð‫> ׿ ׿‬%GI‫ ׿‬a%‫׿ ׿‬
pv‫ ׿‬ɇD.D‫ ׿‬.‫
׿‬pǕ‫ ׿; ׿‬.‫׿‬/,v`
‫| ׿‬,/Yʖ‫
׿‬YC,‫׿‬ I ą‫ ׿‬I‫ ׿‬ImIν>‫ ׿‬%‫ ׿‬%/>‫ ׿‬m%•‫ ׿‬%‫׿‬G‫ ׿‬%‫ ׿‬G%>‫ ׿‬m%ֱ
|‫ ׿‬Y‫ ׿‬,4v‫ ׿‬Щ.`-`,|‫ ׿‬,`‫ ׿‬:
.Y‫
 ׿‬.‫ ׿‬:‫׿ ׿‬ ‫ ׿‬G I'µ‫ ׿ ׿‬Ð>®‫ ׿‬a%‫ ׿ ׿‬IaI-I‫ ׿‬%B>®‫ ׿‬Iֲ
,.‫ ׿‬p.‫ ׿‬¤|‫ ׿‬Ø
‚‫ ׿ ׿ ׿‬ր ³
‫ ׿‬,‫ ׿‬ş,Y֐‫ ׿` ׿‬Ypй‫׿| ׿
׿‬ %B‫ ׿ ׿‬%G>/>%‫ ׿‬%‫> ׿ ׿‬%BGI'‫ ׿‬a%‫ ׿‬B>_w‫ ׿‬%G%>I‫׿‬
D
‫
 ׿‬j
‫
׿‬pđ
‫ ׿‬,³š‫ ׿‬:
‫ ׿‚[` ׿‬.‫׿‬DYY‫׿‬,/YĜ‫
׿‬Yl >‫_ ׿‬B%%>‫׿‬%-‫ ׿‬%aI‫ ׿‬a%‫ ׿‬-Ia¯‫ ׿‬ĉ‫ ׿׿‬Gӳ%‫ ׿‬m%‫ ׿‬%‫> ׿‬%GI‫׿‬
C,‫ ׿‬D
`
‫ ׿‬.`á`,
‫ ׿ ׿‬áYD,.D‫ ׿‬,.‫ ׿‬v/
‫ ׿| ׿` ׿‬,l GB>‫ ׿‬G‫ ׿‬%‫ ׿‬%G ‫ ׿‬a%‫ ׿‬m%‫ ׿‬%‫׿‬Ba‫׿׿‬%Ɲ%‫ ׿ ׿‬%B[‫׿‬
D,Yʗ‫ ׿‬C,Ā‫  ׿‬Y
Ƽ‫ ׿‬D[‫` ׿‬.`‫ ׿ ׿‬Y‫ ׿‬,v‫ ׿‬vD:¤‫ ׿‬ϱ,Ø.‫׿‬ >%%B%‫ ׿ ׿‬B%a%GI‫ ׿‬a%B>GBI-Ƶ‫ ׿‬-ћ%‫ ׿‬%ǯI>Ĝ‫ ׿‬BIGI¿
,.§Y̋‫ ׿˹ ׿‬.
p|‫ ׿‬+,‚‫ ׿‬.v`
‫ ׿‬.‫
׿ ׿‬p|ə %‫ ׿‬Ð‫ ׿‬BIGB>%ʑ‫ ׿‬Ð‫ ׿‬m%‫ ׿‬%‫ ׿‬/>‫ ׿‬%>
‫ ׿‬a%‫ ׿‬%>‫ ׿‬l
``‫ ׿` ׿‬ɆêDêY‫
` ׿‬Ā‫ ׿
 ׿‬Y‫ ׿‬,v‫ ׿‬vD.‫
 ׿‬Ø
‫׿‬ %%‫ ׿‬3IGI%B%‫ ׿‬3%>U‫ ׿> ׿‬a%B%>I>‫ ׿‬,‫ ׿‬GGB‫ ׿‬%‫׿ ׿‬
/Yá
‫  ׿‬:Ų.‫ ׿
| ׿‬Y½
‫ ׿ ׿‬C,‫
́ ׿‬Ԕ‫ ׿‬.Ջ‫͡ ׿ ׿‬,|D,:‫׿‬ GI%‫ ׿‬X‫׿‬
‫½ ׿‬v‫ ׿` ׿‬YY‫ ׿‬,v‫
 ׿‬.áá.Lj‫
̌ ׿‬:‫ ׿| ׿
 ׿‬,|D,:‫` ׿‬p‫׿‬ B%‫ ׿‬%G ‫ ׿‬IG'/IG‫ ׿‬%‫ ׿‬a%‫ ׿‬->‫ ׿‬%GII-‫>  ׿> ׿‬%GI>‫׿‬
:‫ ׿‬Y
/Ȕ`‫ ׿‬.DY‫ ׿| ׿‬v`ȔɅ`,‚‫ ׿; ׿‬,‫ ׿‬.:jO‫ ׿‬v,l ‫ ׿‬GB>‫ ׿‬X‫Š ׿‬I‫ ׿‬%‫ ׿ ׿‬GI%U‫ ׿‬a‫ ׿‬G>%%>%‫ ׿‬m%‫׿ ׿‬
.‫ ׿; ׿‬v`Ø.D
‫ ׿‬,j ³.‫ ׿ ׿‬ՌYǖ‫ ׿‬.
‫׳ ׿‬³
‫ ׿‬:Ę %%GI‫ ׿‬%‫ ׿‬%‫ ׿‬%>‫ ׿‬%‫ ׿‬wU/I%B‫ ׿‬%‫ ׿‬ќ‫ ׿‬B>%U‫׿> ׿‬
/,.‫ ׿‬³‫½ ׿‬v‫ ׿` ׿‬Dp³:‫ ׿‬YD‫"` ׿‬DYp,'.‫ ׿
 ׿` ׿‬pvO‫׿‬ _B%%>‫׿‬%aI‫׿‬a%‫ ׿‬-Iaʒ‫׿‬Ð‫ ׿‬%‫ ׿‬a®‫׿‬Gw>>‫ ׿ ׿‬%I/>‫ ׿‬m%‫׿‬
.
‫
 ׿` ׿ ׿‬v:áY|Ǖ‫ ׿; ׿‬.‫׿‬-Y``‫` ׿‬pҘ‫ ׿‬:Y-:‫׿ ׿` ׿‬ ‫ ׿‬%U_‫ ׿‬%IB%‫ ׿ ׿‬%G‫ ׿‬Iȼ>I_GI'‫ ׿‬a%‫ ׿‬%B‫׿‬
Ø.‫
׿| ׿` ׿| ׿‬pY‫ ׿` ׿‬Ɂ.‫ ׿‬Y-‫` ׿| ׿‬l ŴBI‫ ׿‬%B>%‫>_ ׿ ׿‬%‫ ׿>  ׿‬%‫ ׿‬G%B>
‫ ׿‬%‫ ׿‬/>-%a‫ ׿‬l
Ø.
‫
 ׿‬pY‫ ׿| ׿‬.,Y³Ʀ‫ ׿‬Ɠ ‫ ׿ ׿‬Y
`,‫״‬v‫ ׿` ׿‬pvf‫ ׿‬Ŗ‫׿‬ M%G‘‫_ ׿‬%>%‫ ׿‬B>aa‫ ׿‬%‫ ׿ ׿‬B%>I‫® ׿ ׿ ׿‬IGLj‫ ׿‬ç‫׿‬
:
.‫׿
 ׿` ׿‬ɮ
jpY‫ ׿‬v‫½ ׿‬Y[/³O‫ ׿| ׿; ׿‬.‫ ׿‬Ɠ ‫ ׿‬D¤ֶ %GII-‫ ׿‬%>[‫ ׿‬m%‫ ׿‬%‫ ׿‬/>%‫ ׿‬ɰÐ‫ ׿ ׿‬%aIa‫ ׿‬%‫ ׿‬m%‫ ׿‬%‫ ׿ ׿‬/>%ŷ‫׿‬
.‫ ׿‬C,‫ ׿‬.‫ ׿
`½` ׿‬,`v‫ ׿‬Ø ³:‫ ׿‬DØp¤v‫ ׿‬.‫ ׿‬,‫׿‬ I-I>‫ ׿ ׿‬G>/‫ ׿‬m%‫ ׿‬%‫ ׿‬G>I3IGI‫ ׿‬%‫ ׿ ׿‬I‫ ׿‬I %‫׿ ׿‬
vӓ,ØvD
f‫׿‬ ‫>_ ׿‬%Ü‫> ׿‬%GGIIͽ‫ ׿‬G‫ ׿ ׿‬m%‫ ׿‬I/‫ ׿‬I%‫ ׿‬ξG%>I‫׿‬
Ëƪ‚‫ ׿ ׿‬Yp‫  ׿| ׿‬YŲ.‫ ׿` ׿‬C,‫ ׿| ׿‬,|,Y‫| ׿ ׿‬/‫ ׿‬ØĬʾ‫׿‬ Ɠ >%>GI>‫ ׿> ׿‬%X‫ ׿‬Ĉ‫ ׿‬I >%GIaI_%‫ ׿‬G‫ ׿ ׿‬ǯ l
,D
‫ ׿ ׿‬,.‫ ׿‬j;
:Z‫ ׿‬Y³DYv‫
׿‬Y‫ ׿‬,v‫ ׿‬j.
Y‫ ׿ר‬+,‫׿ ׿‬ I'‫ ׿ ׿‬B>_и‫ ׿‬GB>‫ ׿‬%‫ ׿‬%‫׿‬/_I%>‫ ׿‬a%‫> ׿> ׿ ׿ ׿‬B%‫׿‬
p`
‫  ׿‬:
Y‫ ׿` ׿‬³
‫ ׿‬j`‫`
׿` ׿‬Y‫ ׿` ׿; ׿‬j¾,'. ĝ‫׿‬ a%‫ ׿ ׿‬I>®•‫ ׿‬%‫ ׿ ׿ ׿ ׿‬I%B%‫ ׿‬Ð‫ ׿‬3B‫ ׿‬a%‫׿‬
¥`‫| ׿‬,/ƶ‫ ׿‬p‫ ׿‬, vY‫ ׿‬C,‫ ׿‬D̴‫½` ׿‬Ɂ|D`‫ ׿‬v‫
 ׿‬v‫ ׿‬.Ñ IB%I/%GI‫> ׿ ׿ ׿ ׿‬%GI‫ ׿‬a%‫ ׿ ׿‬Iƻ‫ ׿‬%‫ ׿‬I ¿
Y.‫ ׿| ׿ ׿‬.‫ ׿| ׿` ׿‬,,:‫ ׿‬jO‫ ׿‬.
‫ ׿‬Ȫ,‫[( ׿‬v‫׿‬ I_%‫ ׿‬G-%G%>‫ ׿‬a%‫ ׿ ׿‬I%-IB_II‫ ׿‬%IB%‫> ׿‬/%B‫׿‬

v`
v`‫
׿‬:‫  ׿ ׿‬:½
.‫ ׿` ׿‬,‫ ׿‬ş
Y‫` ׿‬:Yə Ɠ ‫ ׿‬II-I‫ ׿‬%‫ ׿‬G>>_>‫ ׿ ׿ ׿‬ȼ>‫ ׿‬%‫ ׿ ׿‬B%>l
³`‫ ׿‬D‫;
׿‬NJ‫ ׿‬ǜ‫
 ׿‬O‫ ׿‬.
‫ ׿‬Y,D‫ת½΀ ׿‬³‫ ׿‬+,Y‫׿ ׿‬ GI‫ ׿‬%‫׿ ׿‬a%%3>%ʻ‫ ׿'Š ׿‬%aIB%‫ ׿‬%‫ ׿‬I3w‫ ׿‬a%‫ ׿‬IaI-I‫׿‬
`½D
f‫ ׿‬ğvDY‫ ׿‬C,‫ ׿ ׿‬,4.``‫
¡ ׿ ׿‬/Y`
‫
 ׿‬vDv,
‫׿‬ >m%B® IG‫ ׿‬m%‫ ׿ ׿ ׿‬IB‫׿‬G‫ ׿ ׿‬GaGB>%‫ ׿‬%‫׿‬
Y
/Y
‫ ׿‬v‫ ׿| ׿‬к,ł/4‫ש‬.D‫ ׿ ׿` ׿‬.D,Y|ƦĜ‫ ׿‬Ɠ K.‫` ׿‬ƾ ֙˖I_%‫ ׿‬-%Ӵ‫> ׿ ׿ ׿‬%BGI%‫ ׿‬a%‫ ׿‬B>_w‫ ׿‬Ð‫_ ׿ ׿‬BI%¿
GI‫ ׿‬m%‫ ׿ ׿‬%>-I-%GI‫ ׿‬ο‫ ׿ ׿‬GՅ>‫ ׿‬%ƣI/% X‫ ׿‬Ĉ‫ ׿‬a‫_׿‬I%‫׿‬
X  ]&:EG(-(] ] -:E] E?E]&M35:E]&(] -]M.JM@] :N;]4;-(:] Ф‫ ׿‬%‫ ׿‬GGB>%‫ ׿ ׿‬%>‫ ׿‬%‫ ׿‬-II'‫  ׿‬%>I>‫ ׿‬%‫׿‬
D<):] 5] -:E] ;?'3A:E] <XHO-:E] ] EI] J?,:] AO] P:.P(Z] E:?]
GՆʼˑ̀B‫ ׿ ׿ ׿‬%G%Iaa%‫_ ׿‬w%BI-‫ ׿‬a%‫ ׿ ׿‬ոIa‫ ׿‬Ð‫ ׿‬m%‫ ׿‬%‫׿ ׿‬
!.] J4] Ɠ -:] Q4(6Z] 5] #:?3] [7] 4UE] :4;-K] :E] Y:E] 3UE]
KB
] 5] FM] :A] 6W 9#6,EH$AW ,;W 7#W(L6ILA%W
W #W U<.A#W =U$E] svƓ ŵƓ %%-ǧa‫ ׿‬Ƚ‫ ׿‬%‫ ׿‬GB>‫ ׿‬%‫ > ׿ ׿‬I‫ ׿‬%%‫ ׿‬I% X‫׿‬
E(%E] ’%>ʓ‫ ׿‬%‫ ׿‬%‫ ׿‬3[‫ ׿‬%‫ ׿ ׿‬%>%>‫ ׿ ׿‬I3%GI•‫ ׿‬%B[‫׿‬%ƣ %B‫׿‬

151
@ @
 ‫׿ ׿(‪ (û‬׿ ‪ C‬׿((‪ 4‬׿(‪ Ť‬׿ ׿(?(‪ 22‬׿(ד‪ 4‬׿‪
2ρũ‬׿ ׿‪ ũ?(/‬׿‪Ť‬‬ ‫‪ a(N
(
ɖ‬׿‪ a‬׿
 (
 ׿
‪ ʭ‬׿‪ Â 
a
a‬׿
 ׿‪ a‬׿÷
›
‪N‬‬
‫׿(‪ 4Ǿ‬׿ ׿‪ ?( /‬׿ ‪ C‬׿?(‪ 2‬׿‪ 2‬׿( ׿ ׿; ׿‪6(µ‬‬ ‫ֺ
‪ ÂN›'3‬׿

( ‪ N‬׿‪ ›(a
a‬׿
 ׿‪ a‬׿
׿(
‪ 3U‬׿(‬
‫‪ Ɖė‬׿‪ 4(( Į‬׿( ׿‹ ׿(? ? ׿(‪ 4‬׿ ׿ ׿‹‬ ‫‪ a(l‬׿
 ‪ 
(/‬׿( ׿( ׿
‪ N‬׿‪
(

ð‬׿‪ (N‬׿
‪N
U‬‬
‫‪ jӋ…ijė‬׿× (‪ j‬׿(( ׿( ׿‹ ׿(‹?  ׿( ׿˓‹?‪( 4‬‬ ‫׿
›‪ 
Ŭ‬׿
›(
‪ Â‬׿
 ›  ׿
 ׿‪ a‬׿
‪ /‬׿;
‪ Â‬׿
‪ 
;
Z‬׿
 ׿ ‬
‫ַ… ‪ 2‬׿(‪ 84‬׿( ׿ ‪ C‬׿ ׿  ‪ 2‬׿ ׿? ׿‪ ?3 ?(µ‬׿‪4‬‬ ‫׿
 ׿
‪ W
a‬׿”‪ CūU‬׿‚
‪  Â‬׿
‪ Ħ
/
a‬׿
‪ Â
!Z‬׿( ׿‪ Ȓ
Z
Ç‬׿
 ׿‬
‫׿‪ ‹ς‬׿‹‪ /8‬׿?‪ 2‬׿?‪ 4‬׿(‪ 2(-‬׿ ׿'( ׿( ‬ ‫׿‪ij(+ –!ˀ‬‬
‫׿‹ ׿( ‪ /‬׿ ׿‪ ( [j‬׿ ‪ C‬׿‪ ( Ƅ‬׿( ׿ š '?( ‪24‬‬ ‫׿
 ׿
‪ Ĩ›
Ŭ
a‬׿‪ Â‬׿ ‪ C‬׿‪ a‬׿'(‪ N‬׿
 ׿
‪ a‬׿
‪ C ȰZ‬׿
‪Í‬‬
‫׿‪ (“Ū‬׿‪ 2ù8‬׿ ׿ ׿(‪ 8/ 4ǿ‬׿( ׿ ‪ ŴƓ C‬׿‪!đƝʘ‬‬ ‫׿
 ‪
(/‬׿
 ‪ C‬׿
( ׿
‪ °‬׿‪ a
/
'f‬׿ ׿
׿
‪ N3÷
a‬׿
‪(a‬‬
‫׿‪ (?(ʿ‬‬ ‫׿
 
‪ 3‬׿‪ a‬׿
›('‪ N
N‬׿‪ Ħ‬׿‪ ɡ‬׿‪ a‬׿(
÷¡ ׿”›( ׿‪ Cխ‬׿›
(‪ĨN‬‬
‫׿[‪ ‹8‬׿Š ׿‪ ҙ ¡?U2?( X‬׿(( ׿ ׿[‪ !đ‬׿( ׿ ‪ C‬׿¡ ׿‪Š¤‬‬ ‫׿
‪ a(

ĦĦ‬׿( ׿ ‪ C‬׿‪  › 
Ħ‬׿
›‪ ĨN‬׿
‪ /‬׿׾ ׿!
( ׿(
‪л Ъ‬‬
‫׿‪ 2Sҳ‬׿‪ ̵6‬׿‪ 4(Ž‬׿(( ׿ ׿((‪ 4‬׿(¡ ׿ ׿‪ 2[2Ɲ‬׿ ׿ ‪C‬‬ ‫ֻ› ׿
‪ Ý‬׿‪ Ë(
f Ǎ‬׿; ׿
‪ Ì 
N‬׿› ׿
‪ (ȹ
a‬׿(‪ N
Z‬׿
›(
‪ Ŭ‬׿ ׿ ׿­
‬
‫‪ 2j 6î‬׿ ׿ ‪ C‬׿‪ p‬׿ ׿?( ׿[( ׿‪ (2?µ‬׿(‪ 4‬׿‪6‬‬ ‫׿
 ׿
׿‪ ȶ‬׿‪ ȶĤ‬׿‪ aĤaĤ‬׿

‪ N‬׿‪ 
N
Ĥa
a‬׿
¡ ׿‪ Ĥ‬׿
‪ 

ĤѼՎ‬׿ ׿
‪1‬‬
‫׿‪ j(j‬׿( ׿ ׿˨!( (?? ׿( ׿  ‪ 2‬׿‪ !đ‬׿ ׿'?(‬ ‫׿
( ׿(
‪ N
a‬׿(
‪ ¤›
a‬׿(
 ׿( ׿

‪ Ĩ‬׿

‪ N‬׿ ׿‪ijÏâij!Ç‬‬
‫׿(‘‪ 2 6 86‬׿(‪ 4‬׿ ׿?‪ 2(2 2‬׿‪ Ť‬׿?( ׿( ׿ ׿‪2[2‬‬ ‫׿!
›‪ Ŭ‬׿‪ a‬׿
‪ ›

Ƭ‬׿ ׿‪ a‬׿

‪ N‬׿ ׿‚‪ 3‬׿
׿(
‪
a
a‬‬
‫׿(‪ (2‬׿‪ - -‬׿( ׿‪ 4!8(ʙ‬׿( ׿ ׿‪ 2‬׿ ‪ C‬׿(?‪3?2‬‬ ‫׿‪
Z‬׿ ‪ C‬׿
‪ ć‬׿‪ ÷ 'NJ‬׿ ( ׿‪ a‬׿
›('‪ N
N‬׿ ׿

‪ (N‬׿ ‪ C‬׿
‪ij!(j‬‬
‫׿‪ Ɉ‬׿‪ j‬׿‪ 6‬׿ ׿(‪  2‬׿‪ /2?(O‬׿(‪ Ý -‬׿‪ -/?-(É‬׿;‬ ‫׿ ׿

‪ N‬׿÷
‪
!
a‬׿ ׿
׿‪ 
 (
Ĝ‬׿
‪ N‬׿‚
‪ (
N‬׿

‪ NN‬׿(‬
‫׿‪ ‹σ(‹τ‬׿‪  ũ?4û8‬׿ ‪ C‬׿‪ (4?ǿO‬׿ ׿‪ ũ‬׿ (‪ 8‬׿‪Ť‬׿‬ ‫׿(
 ׿‪
3‬׿
‪ 
(
a
a‬׿
‪ ›N‬׿
‪ ô‬׿
 ›  ׿
›(  ׿
~‬
‫׿‪ €j!?ɜù‬׿‪ 4‹8Z‬׿‪ 2  ʚ‬׿ ׿ ׿(?‪ !3?2‬׿( ׿‪4 8‬‬ ‫׿‪
›
(f‬‬
‫׿(׫׽‪ 4‬׿'?(( ׿ ( ׿‪ 24‬׿‪ (?Z‬׿ ׿‚ ׿‪ 2‬׿'?‪ 62‬׿‬
‫‪ Ŀ7Ņ‬׿‘‹ ׿?‪(ǫ28?ƍ2‬׿ ׿‪ 3‹Ċ‬׿ ׿(( (? ׿‪ (ÿ‬׿‪/ ?ʛ‬‬
‫׿‪ ( !(ԕß8LJ‬׿ ׿? ‪ C‬׿ ‪ C‬׿?( ׿'?‪ (?(322‬׿ ׿; ׿‪!Ĺ‬‬
‫׿(‪  υù‬׿(‪ ?382?8‬׿; ׿'?(‪ 24 6‬׿ ׿‹ ׿??‪ N(2‬׿‪’Z‬‬
‫ߙ׷‪ ®D‬׿‪ 2  Ӷ‬׿ ‪ Ǝ‬׿ ׿; ׿( ׿?Š ׿‪ 2 2( f‬׿( ( ׿‬
‫׿̶¦‪ ßȆ‬׿‘ ‪ C‬׿ ׿! ׿( ׿‪ ‘6‬׿×? ‪ 2‬׿( ׿ ׿((‪ 4‬׿‹(?‬
‫ָ‪ ùϗ…իφ‬׿(‘ ׿‪ đ82‬׿‪ ?8‬׿ ‪ C‬׿(‪ 4‬׿( ׿( ׿ ׿'‪2‬‬
‫׿‪ j(jǂ‬׿‪ ?ƍ2‬׿ ( ׿‹( ׿‪ 4(µ‬׿(‪ (8‬׿( ׿!( ׿?‪2‬‬
‫׿‹ ׿ ׿‪ /‘6Ʋ‬׿ ׿!?( ׿( ׿ ‪ C‬׿ ׿  ׿ ‪ N‬׿‪Ś‬‬
‫׿‪ jȐù‬׿‪  (8‬׿ ׿ ‪ 2‬׿ˆ( ׿ ׿ ׿‪  µ‬׿( ׿ ׿ ‪C‬‬
‫ֹ‪ 2 6¦8‬׿(‪ 4‬׿(‪ (‘jđՍ‬׿‪ (!28‬׿‪  8UO‬׿ ׿‘‪(!8‬‬
‫׿(‪ 2‹ 2Ǿ‬׿(( ׿‪ -‹8Z‬׿' ׿ ׿ ‪ 8/‬׿ ׿‪6(Ê‬‬
‫‪ ‘‹¦2î‬׿‪ 2j‬׿‪ 2 8Z‬׿‘ ‪ C‬׿(‹‪ !/‬׿; ׿(( ׿×( (‬
‫׿‪ ‘Ɩ‬׿‘ ׿(‪ ( 8‬׿; ׿‚(‪ Ϙ  8‬׿(?‪ /‘2‬׿( ׿ ׿(‬
‫׿‪ 44‘û‬׿‪ 6‬׿(‪ ϲ‬׿‪ ?-?ûp6‬׿'?(‪ 24 6‬׿ ׿(‪ /‬׿‪84‬‬
‫׿‪ 8‬׿‪ (?p6‬׿( ׿‪ Ý‬׿‪  '(?Ҵ(É‬׿( ׿‪ 2U8‬׿( ׿ ‪ C‬׿‬
‫׿‪ /8-?2'ù‬׿ ( ׿‚‪ 6‬׿( ׿‹ ׿?(?‪ /8‬׿ ׿ ‪ 8‹2‬׿‬
‫׿‪ 28‬׿(! ׿ ׿?‪ ñ‬׿‪ 4É‬׿ ‪ 2 6‬׿ ׿ ׿‪ 3  8‬׿‪ 6‬׿ ‬
‫‪ î‬׿ה( ׿‪ 4‬׿‪ (8‬׿ ׿ ‪ C‬׿‹ ׿‪ (?2'/?2‬׿'?‪ ?22‬׿ ׿‬
‫׿‪ 2լɈ‬׿‪ (?6(µ‬׿(?‪ ?( (?2‬׿((‪ ?-‬׿([‪ 4‬׿( ׿ ׿‬
‫׿‪ 6‬׿‹ ׿(?‪ -?-2‬׿( ׿‪ 8‬׿‹™( ׿(‪ Ȁ‬׿‪ 3???-‬׿'?‪?2‬‬
‫‪ ė‬׿‪ (8‬׿‪ ѡ‬׿?‪ ‹ 2!?6‬׿ ׿ ׿(?‪ ¡Z4‬׿(‪ ç‬׿‪ ?32?É‬׿‪ ?4‬‬
‫׿?!‪ 2j‬׿ ׿ ׿?‪ 3?22‬׿ ׿ ׿( ׿‪ 4!?¤µ‬׿‪ (µ‬׿ ׿( ׿‪4‬‬
‫‪ jŃ‬׿ ׿ ‪ C‬׿‹ ‹ ׿ ׿(‪ 8‬׿ ’ ׿‪ 22!? f‬׿ƒ( ׿  ‪2‬‬
‫׿‪ɵ‬׬‪ 188‬׿ ׿̷?‹‪ 4‬׿‪ C ¤‬׿ ׿;‪ ʼn‬׿‪ /‬׿(‪ ?-8‬׿  ‪ 2‬׿‬ ‫‪ W8E
] 4;?:] /E] :8E*A+:8E] &&E] "8] 6W :$8-EH$BW -;W‬׿‪Ǎ‬‬
‫׿ ׿ ‪ C‬׿((‪ 4‬׿( ׿ ׿(?  ׿( ׿( ‪ C‬׿? ‪?/‬‬ ‫‪6$W (L6JMB$W
W$W 3;/B$W ;V$E ] W ųƓ E($E] 9] R=CW @LTW 6$W 1L-BB$W‬‬
‫]‪& W 
W

] ;U$E] W Ɠ W Ɠ 8] 2] RL8E:] S48] ] EL‬‬

‫‪ ý‬׿‪ ¼6‬׿‪ 4( f‬׿( ( ׿( ׿ ׿'?‪ 2 22‬׿ ׿‪ 2‬‬
‫‪;O8J:] >O] ;C] 8] 0] \1L(4] ] 1E] L-N$FW (>;0-C-;(3$FW )-W 3;HB=P‬‬
‫׿?‪ 2‬׿ ‪ C‬׿‪ 8pp6‬׿(¼ ׿‪ -ƪÉ‬׿ ‪ 2‬׿ ׿( ׿ ׿‪ <4‬‬ ‫‪)L((3V;W $6W ?E3(=$;S63E3FW
$!W‬‬

‫‪152‬‬
‫@‬ ‫‪zƓ‬‬
 ‫׿”‪ 4‬׿ ׿‪ 
ï‬׿ ׿‪ D‬׿

׿
 ‪  D‬׿
‪ͥ D‬‬
‫‪ G‬‬ ‫‪ 
ɑ‬׿ ׿' ׿‪ 44
ð‬׿
 ׿‪ 4 0‬׿ ׿ ‪
/‬׿‪ 4‬׿ ׿‪̺D/ O‬‬
‫¿!̻ ׿ ׿

׿­ ׿‪
DO‬׿
 ׿ ׿ ׿‪
0‬׿‪!
4‬‬
‫׿
 ׿ ׿‪  
ǖ‬׿‪ D
4D‬׿ ׿
׿‪

Z‬׿ ׿‪
¹‬‬
‫‪Dɚ‬׿  ׿‪ Ȳ/D0
0‬׿‪ 4‬׿
‪ D
§Z‬׿‪ D O‬׿ ׿ ׿
‬
‫׿ ׿ ‪ /‬׿‪

D‬׿ ׿­ ׿‚'! ‪ 0‬׿  ׿ ׿”‪ D0‬׿
‬
‫׿‪ ȫ‬׿‪ O‬׿
 ׿‪ !
¹‬׿‪ 
O‬׿
‪
W‬׿­ ׿‪ 

O‬‬
‫׿‪ 
ȳ‬׿‪
/
0‬׿ ׿ ‪ C‬׿!
!‪ 0‬׿¼ ׿‪  D 
f‬׿
‪ D‬‬
‫׿‪ DD
4D‬׿­ ׿ ׿ ׿
‪ 
DЬϙ‬׿ ‪ C‬׿‪ Ċ‬׿‪ǰ ļŁ 0éĻ‬‬
‫׿ ׿
׿‪ i'4‬׿¡ ׿ ׿
֑ ׿‪ 4‬׿‪ i‬׿–‪
áD‬׿‪Ġi‬‬ ‫׿ ׿ ׿ ׿
‪
0‬׿‪ 4‬׿!
 
‪ Š‬׿
‪ D‬׿
‪
Ӹɉ‬׿! ‬
‫׿‪
Ր–4i‬׿ ׿
 ‪ p‬׿׵‪ KD‬׿ ׿‪ 4iU‬׿‪ Ë‬׿‪ '1–ˁ‬‬ ‫׿‪
!é4X‬‬
‫׿‪ 1‬׿ ‪ C‬׿
‪ 4‬׿
 ׿ ‪ Ɠ‬׿‪ –DK‬׿–‪ p‬׿ ׿‪ i‬׿
 ‪ D‬‬ ‫‪ Dã‬׿‪
D/
O‬׿”‪ 4‬׿
 ׿‪ 'ï‬׿ ׿
  ׿
‪ D‬׿ ׿
‪ś‬‬
‫׿
 ‪  D‬׿
‪ D‬׿ ‪ C‬׿‪ iD1‬׿
׿‪ Ȁ1
4‬׿‪ °‬׿‪ Dp 'f‬׿ ‬ ‫׿ ׿
‪ §/‬׿  ׿
§ ׿ ‪ C‬׿‪ '/ö‬׿‪ Ϛ
D0‬׿ ׿§‬
‫׿ ׿ ׿
  ׿
 ׿ ׿; ׿‪ K
p
¹‬׿
׿‪4 'i‬׿
 ׿‪ i‬׿
‪
i‬‬ ‫׿ ׿

‪ 4‬׿
‪
4‬׿ ׿ ‪ C‬׿ ׿ ׿‪ Ý‬׿‪ 0MX‬׿
 ׿
‬
‫׿‪ i‬׿'  ׿
‪ պ‬׿‪ iáD
p4D‬׿ ׿ ׿; ׿‪ –i
O‬‬ ‫׿”‪ 4‬׿
 { ׿
 ׿ ׿
 ‪
/‬׿' § ׿
‪ ց ȳ4D‬׿‪é­é‬‬
‫׿ ‪ C‬׿
 ׿‪ gi‬׿‪
Z‬׿‪ C 4–iDð‬׿
‪ D‬׿ ׿
‪
3͢K‬׿‬ ‫‪ 0Ę‬׿ ׿ ׿  ׿ ‪ C‬׿ ׿ ׿
‪ 3‬׿
׿‪ C ƺ‬׿­ ׿‪éD/ é‬‬
‫‪ 1Zl‬׿ ׿; ׿‪ pD‬׿

׿–‪ 4‬׿ ׿‪ 44µ‬׿‪ pi‬׿‬ ‫‪ ö¤ɚ‬׿­ ׿
‪ 4
U‬׿‪ W¤ö
O‬׿
 ׿‪ űƓ ω‬׿
 ׿
 ׿ ׿‪/‬‬
‫׿ ׿ ׿
– ׿ ׿ ׿‪ i‬׿ ׿‪ Dp –'i‬׿  ׿

׿‪4‬‬ ‫־ ׿‪ ˪C Z‬׿ ‪ öԗȲö
f‬׿
 ׿ ׿‪ 4U‬׿ ׿ ׿ ‪ 3‬׿ ‪ C‬׿ ׿‪ é‬׿‪ŁŠé‬‬
‫׿
 ׿ ׿
‪
4
U‬׿‪ DÆi‬׿‪ 3Kµ‬׿¼ ׿‪  D 
f‬׿
 ׿ ׿‬ ‫׿
 ׿ ׿‪ ¼£‬׿‪
ɡѾf‬׿‪ /‬׿ ׿ ׿ ׿
 ‪ ԘC‬׿‪4‬‬
‫‪  l‬׿
 ׿ ׿‪ 4–4p‬׿ ׿ ׿
‪ D K‬׿
‪ 4
Z‬׿
 ׿; ׿‪p'i‬‬ ‫‪4ɛ‬׿
 ׿ ׿
׿ ׿
‪ Dƥ‬׿' § ׿
‪  M‬׿ ׿
‪Ʃ‬‬
‫׿‪ Ŝ

Ŝ‬׿‪ 4‬׿ ׿

׿‪ D4‬׿‪ p‬׿ ׿
׿‪ ̂ iՏ‬׿‪DÄ
f‬‬ ‫׿ ׿‪
Dծ
O‬׿
‪
Z4‬׿

‪ D‬׿
 ׿‪
Zǒ‬׿‪ D
O‬׿' ‬
‫‪ l‬׿‪ D‬׿‪ Ƥ‬׿‪ 4 ū¡g‬׿‪ j‬׿ ׿‪ ÄD 
O‬׿
 ׿
§ ׿‬ ‫׿ˇ‪ 4

4Df‬׿  ׿‪ D‬׿‪
/‬׿
 ׿‪ 4
ź‬׿ ׿ ׿'­ ‬
‫‪ ŲƓ 
ɘ‬׿‪ Ä4
i‬׿ ׿ ׿
׿
 ׿‪ Ŝ‬׿
 ׿
׿
‪D‬‬ ‫׿ ׿'
 ‪ W
4‬׿
 ׿ ׿ˉ׿ ׿!  ׿ ׿™ ׿‪ñ‬‬
‫׿‪ i‬׿‪ Ƚ4‬׿‪ ¼Dҵ‬׿‪ j i f‬׿‪ CÄ‬׿‪3‬ך
 ׿ ׿ ׿‬ ‫׿‪ éf‬׿­ ׿
‪ 40‬׿§ ׿
 ׿ ׿‪ 
§¤‬׿
׿' ‪ Ɠ‬׿‪ Zż‬׿
‬
‫׿‪  K 
Nj‬׿
 ׿‪ χ‬׿–‪j‬׭‪
i‬׿‪
K4i‬׿ ׿‪ ȝ‬׿‪–p‬‬ ‫ֿ ׿‪
D4‬׿ ׿ ׿'­  ׿ ׿‪ 3W
4D‬׿‪¼D‬‬
‫ּ
‪ 
4‬׿‪ iȄ4O‬׿
‪ Dj–i1Z‬׿
‪ i‬׿
 ‪ 4‬׿
׿
‪ j‬׿‪Ği‬‬ ‫׿ ׿
‪ 0‬׿
‪ ç‬׿‪ §
0nj‬׿‪  4‬׿ ׿‪  D 
ƻ‬׿
 ׿ ׿‪'/‬‬
‫‪ N ã‬׿
 ׿ ‪ C‬׿ ׿  ׿
׿‪ ֓1
'iɊ‬׿‪ Ė3 D
–'iĩ‬׿‪4‬‬ ‫‪  Ę‬׿
 ׿ ׿‪ 4/‬׿ ׿‪ D
34
O‬׿ ׿
‪  4‬׿ ׿ ‪C‬‬
‫׿ ‪ C‬׿
‪ 4‬׿
 ׿
׿‪ Ė  –p–'iĩµ‬׿‪ 
D3
Ê‬׿ ׿
 ׿‪ i‬׿‪'i‬‬ ‫׿‪ 40‬׿  ׿
 ׿­
‪ 4‬׿
‪ ğ‬׿‪ 
f‬׿ ׿
‪ D‬׿ ׿‪D 
O‬‬
‫‪ ŭ‬׿
 ׿ ׿  ׿
‪ D‬׿
׿‪ Ė g
'ĩO‬׿; ׿‪ D
pO‬׿
‬ ‫׀
 ׿”
‪ D‬׿
 ‪ /‬׿”‪ 4‬׿
 ׿‪  D 0
Ƹ‬׿ ‪ Z0‬׿ ׿ ׿‪D‬‬
‫׿–
‪ g‬׿‪ D‬׿ ‪ D1‬׿ ׿‪ 1ÄiD‬׿
׿¼ ׿‪p–'iNj‬‬ ‫‪ 4 Ę‬׿ ׿‪ 4‬׿ ׿ ׿ ׿” ׿”‪ 4‬׿­ ׿
 ‪ W‬‬
‫׿‪  ip‬׿ ׿ ‪ C‬׿‪ iO‬׿ ‪ C‬׿
 ‪
C‬׿; ׿‪ D‬׿
׿‪
3ͣD
i‬׿ ‪C‬‬ ‫׿'
‪ W0U‬׿
 ׿ ׿
‪ 4‬׿
 ׿‪ !O‬׿
 ‪ Ë‬׿‪ ϊDM
X‬׿'‬
‫׿
 ׿ ׿
‪ –4‬׿
‪ ŗ‬׿‪ ig X‬׿
׿‪
i‬׿ ׿
 ׿
׿‪ 1 O‬׿
‬ ‫‪ Ę‬׿׿ ׿! ‪ 0‬׿
 ׿ ׿
 ׿

 ׿

׿
§ ׿­ ‪ 4‬׿‬
‫׿
 ׿‪ 1i
iO‬׿
 ׿ ‪ C‬׿‪  –p––i‬׿̸ ׿ ׿‪
D1
 Ą‬׿‪4Æ‬‬ ‫׿”‪ 4‬׿‪   
Ѣ‬׿‪ C 4öD‬׿ ׿
׿‪ 
D‬׿ ׿¼ ׿‪
X‬‬
‫׿‪ 4
O‬׿
‪
i4‬׿
‪ D‬׿ ׿‪ 
–4iK‬׿‪ Ä‬׿' ׿
 ‪ D‬‬ ‫׿

§ ׿ ׿
‪ /‬׿!
׿‪
0‬׿‪ 4
O‬׿
­ ׿‪
W/ O‬‬
‫׿‪  
O‬׿
‪  D‬׿

̍ ׿‪
DÆf‬׿‪ ji‬׿‪  ÆK‬׿‪ 
p4‬׿‪i‬‬ ‫׿ ׿ ׿'  ׿

 ׿
 ׿
 ׿ ׿‪ м
4‬׿ ׿‪4
O‬‬
‫׿ ׿‪ 3ѽ
i‬׿ ‪ 1‬׿‪ 3
O‬׿ ׿‪ 1 i‬׿ ‪ Ȫ‬׿‪

4‬‬ ‫׿
 ׿‪ 0
4‬׿
 ׿
‪ §
Z‬׿'‪  0‬׿
¼ ׿‪ 'Dnj‬‬
‫׿
‪ i‬׿ ׿̇ ׿˂
 ‪  D‬׿
 ׿
׿
‪ D‬׿
 ׿ ׿‬ ‫‪ Ñ‬׿ ׿‪ Wʜ‬׿‪ Ř!§
4‬׿‪ 
X‬׿
‪ ö/‬׿
‬
‫׿‪ i™Ê‬׿

‪ Ŝ‬׿ ׿§  ׿ ׿‪ i
i‬׿ ׿‪ Ä‬׿‪ p
¹‬׿
׿ ‪C‬‬ ‫‪ 4
ɛ‬׿‪ ԙ‬׿ ׿
‪ 4
­Z‬׿‪ 4‬׿
 ׿ ‪ C‬׿‪ C  O‬׿ ׿
 ‬
‫׿‪
i
i‬׿
‪ Ƥ‬׿ ‪ Ӕ‬׿‪iū'DO‬׿ ׿‪ jpµ‬׿׿
׿
‪Äi‬׿‪
Ƥ‬‬ ‫ׁ¾ ׿
 ‪  Ѥ‬׿! ‪ 0‬׿
 ׿
׿! ׿‪ 'ѣ‬׿‬
‫‪ ů‬׿ ׿
‪ Ĉ‬׿‪ 3 D
f‬׿
 ׿
׿‪ 3iD‬׿

‪
Ы‬׿‬ ‫׿‪ Ž‬׿
§ ׿‪ ĔW
O‬׿' ‪ 4‬׿
 ׿ ׿
 ׿‪W‬‬
‫׿ ׿‪ 1 D‬׿ ‪ Ɠ‬׿‪ 
ip
4‬׿ ׿‪ öDO‬׿ ׿ ׿‪ i‬׿
‪i‬‬ ‫׿ ׿‪  
D‬׿­ ׿
‪ §/‬׿  ׿
 ‪
/‬׿
 ׿
‪ D‬׿ ׿'‬
‫‪  ã‬׿
;  ׿ ׿‪ O‬׿‪ D‬׿‪ Äi‬׿™
‪ ɇD‬׿
 ‪ Ġ‬׿˃
‪4
D‬‬ ‫‪ 0ů‬׿ ׿

׿‪ D
4!¤‬׿
§ ׿‪ ¼D‬׿˄!‪ 4‬׿
 ׿ ‪ C‬׿ ׿ ‪D4‬‬
‫׿‪ i‬׿‚ 
׿ ׿
‪ K‬׿
׿‪ 4p‬׿ ׿‪ D‬׿‪p
'i‬‬ ‫׿
׿‪ /‬׿‪ ѿ
O‬׿
‪ 4‬׿ ׿ ‪ C‬׿
   ׿
 ׿‪ ϋ‬׿‪
4‬‬
‫׿ ׿‪ i/
'i‬׿ ׿‪ 4‬׿;‪ ū‬׿ ׿‪ Di‬׿ ׿‪ D‬׿ ‪
C‬‬ ‫‪ ʮ‬׿ ‪ C‬׿ ׿ ׿‪
W‬׿­
‪ 4‬׿
 ׿™
‪
D‬׿ ׿‪ Ë‬׿‪ /
 X‬׿‪ 0‬׿‪D‬‬
‫ֽ‪ i‬׿‪ 9F‬׿‪ ψ‬׿‪ ȧ‬׿‪ ÄDÄ
Ê‬׿
‪ ÄD‬׿ ׿‪ -g
4iD‬׿‪ D
Қ‬׿
‪Ä‬‬
‫׿̹ ׿‪
KO‬׿
‪ Kӷ‬׿‪ °‬׿‪
ͤf‬׿‪ ɠĶD‬׿ ׿‪ '1‬׿
‪ gԖD‬׿ ׿‪D‬‬ ‫‪ ſŤȺýΑ UʞΑ ¥Α ¥Α ȧ3Α z33Α ijylp%GTƓ ŠUþΑ ĚRÜΑ ĘƄÓļ]Ɠ ĩAΑ Ɠ ̱ɷɆ̲ĀƈΑ‬׿ˈ‬

‫‪153‬‬
‫‪
B‬‬ ‫‪ Α‬‬
‫׿‪ $È‬׿‪ ȭ‬׿@ ׿׿@‪ R‬׿‪ ĵ$ъ-$zt‬׿͌ ׿‪ӃR?$‬‬ ‫‪ ǜ ʚ͊ ̌Ʋ×Α‬׿)‪ բ$‬׿¶ ׿)‪ Ĕ0$‬׿)‪ 2Ȏ02c$)$2Ȏ‬׿)@ ׿; ׿‪ =$0=0‬׿¶‬
‫׿‪ ooGoZ$‬׿ ‪ +‬׿@ ‪ z‬׿‪ !o‬׿ ׿‪ $ųRҪ‬׿@ ׿ ׿?‪˽$3?$‬‬ ‫׿‪ =¶)я‬׿‪ ю‬׿‪ *0‬׿‪ @c/‬׿¶)‪ 03=0‬׿‪ $‬׿@)‪ =$=2h‬׿‪ @ʞ0‬׿ ׿‪ +c‬׿;‬
‫‪ Ɏ‬׿ ׿‪ $‬׿ ׿‪ ?$Gʃ‬׿@ ׿ ׿‪ ?$‬׿@ ׿‪ $‬׿‪*$‬‬ ‫׿‪ +c‬׿‪ )=ċ)22='$‬׿)@ ׿‪ )$s‬׿‪ ’0‬׿¯‪ *02c2='$‬׿‪ c‬׿) ׿)‪ h0‬׿‪2$‬‬
‫׿× ‪ n0t0‬׿ ׿ ‪ n‬׿  ׿ ׿‪ -o?G?ě‬׿  ׿ ׿‪ ?3zz?'$‬׿@ ׿‪$?n$‬‬ ‫֬‪ $)}c‬׿ ׿ ׿)‪ 2c@c0‬׿)@ ׿ ׿‪ =!0‬׿@ ׿) ׿)‪ h*$‬׿@)‪ h‬׿@‬
‫׿‪ ԯ0ŀ‬׿ ׿ ׿‪ Ě0‬׿ ׿‪ *o?-$‬׿ ׿‪ $‬׿‪  @œ‬׿?* ׿  ׿‬ ‫‪ 2$ɖ‬׿); ׿‪ @/0‬׿@ ׿‪ *0‬׿@@‪ 0/c‬׿@ ׿‪ $‬׿)‪ 2)$‬׿‪ $)02Вh)s‬׿)‪0)@¢‬‬
‫‪ '1‬׿ ‪ +‬׿‪ -ì‬׿ ׿‪ z— S$t‬׿@ ׿‰ ‪ 3o‬׿@ ׿‪ $toō‬׿ ׿‪?$‬‬ ‫׿)@ ׿ ׿)}‪ $2h‬׿‪ )}h3)22h'$‬׿) ׿‪ 2*š}) s‬׿‪ 0‬׿)‪ ’)0‬׿¯‪nch‬‬
‫׿ ‪ '0
1 1‬׿ ‪ 3‬׿‪ tS¾o‬׿ ׿; ׿‪ z?n œ‬׿@ ׿‪ @-‬׿ ׿‪$z $0$‬‬ ‫׿‪ @/0‬׿) ׿)‪ @)$¢‬׿‪ )$‬׿ ׿‪ +c‬׿)‪ 2c@c0‬׿)‪ }0‬׿‪ 2$‬׿‪2*)0)2h'$‬‬
‫׿Ž—‪ z @ o‬׿‪ Ô*z‬׿ ‪  G‬׿ ׿‪@on‬‬ ‫׿ ׿‪ §h0c‬׿‪ $‬׿Ž ‪ h)э‬׿‪ }0‬׿)@@‪ )00‬׿‪ ϰ)$‬׿; ׿}‪h3ӣ$‬‬
‫׿‪ Σ0´t$Ū‬׿ ׿‪ 3G$‬׿ ‪ ħ‬׿‪ oo?zGt$‬׿@ ׿ ׿‪ z $‬׿‪Ì$‬‬ ‫֭‪ $‬׿) ׿ ‪ 02‬׿@ ׿)‪ )00/‬׿ ׿)‪ 2c@c0‬׿))‪2‬׿‪ ͷt30$2h)s‬׿)}‬
‫‪ '+  '1‬׿‪ $‬׿‪ z$‬׿* ׿‪ $‬׿×?‪ z‬׿ ׿ ׿—͎‬ ‫׿@)‪ 2c@}c0‬׿@)‪ h‬׿@ ׿‪ )$0)ě‬׿) ׿‪ ¥‬׿‪ }0) X‬׿)@ ׿) ׿‪*02ķ)0‬‬
‫‪ '1‬׿‪ t‬׿‪ ·$‬׿‪ $ $G‬׿‪ *0‬׿‪ o‬׿‪ *o‬׿ ‪ +‬׿‪ -ƓƓ!—ě‬׿; ‬ ‫׿‪ hg0‬׿‪ $}0‬׿)‪ $=԰‬׿; ׿)=‪ h20‬׿ ׿‪ 2)h'$‬׿‪ 0‬׿) ׿‪*))$‬‬
‫‪ )1‬׿ ׿‪ $-tt$‬׿‪ ȱ@n‬׿‪ zь‬׿ ׿ ‪ +‬׿‪ ¾0R‬׿!‪ Ğ‬׿‪ztͩX‬‬ ‫׿)@ ׿‪ $0‬׿‪ 2@)0ZV‬׿‪ )gV0‬׿@ ׿ ׿‪ 2‬׿‪ 2cƖ}cM)s‬׿ ׿‪2Z02c@Ԍ‬‬
‫‪ t!07ӡŅ‬׿‪ ¾0‬׿ ׿‪ n$‬׿@ ׿; ׿‪ *ooRnt-‬׿  ׿‪¾ot-t—nt‬‬ ‫׿‪$)2h$ È‬‬
‫׿( ׿× ‪ ¾(ķ_Ē‬׿ ׿‪ $‬׿ ׿‪ ˴$Ͷ‬׿‪ *0?-z?'$ X‬׿ ׿‪ ֚*Ē Ű‬׿  ׿ ׿‬ ‫׿)‪ 2c@c0‬׿ ׿@)‪ h‬׿@ ׿‪ *0g$=$‬׿)‪ $)02=h‬׿‪ )}h3)22ď'$‬׿)̆‬
‫׿‪ $0‬׿‪ G$$‬׿ ׿‪ *0$$‬׿‪ no‬׿‪ G?0‬׿[‪z$—?o‬‬ ‫׿=‪ ÔĔ‬׿‪ 2$‬׿‪ 2$0)00)$‬׿‪ +c‬׿‪ *¶0‬׿@ ׿ ׿‪ c$‬׿‪ )Æs‬׿‪Ź‬‬
‫‪ & '1‬׿‪ *?n0‬׿ ׿‪ —-o‬׿ * ׿ ‪ +‬׿‪ z  0ʄ‬׿ ׿‬ ‫׿¯@‪ 2Z02c‬׿‪ c‬׿ ׿‪ c$‬׿))‪ 2‬׿ ׿‪ ¶$0‬׿)‪ 2c@c0‬׿)@ ׿)׿)=@‪ }h‬׿)@‬
‫׿‪ …ƵΑ €ĸŀ3͍͏ĸäҎ‬׿ ‪ +‬׿‪ -tR‬׿‪ *А‬׿ ׿‪ $‬׿‪ G  R‬׿‪ $‬׿? ׿‪’o‬‬ ‫׿‪!$3=2= İ‬׿‪ c‬׿¶ ׿‪ /¢)$‬׿‪+c‬׿‪*0hg=@nh))s‬׿)@‪2‬׿)@׿@'׿‪Í‬‬
‫׿̧ ׿‪ ľ0Stԉ‬׿‪ ¾o‬׿‪ $n‬׿‪ ?S!R‬׿  ׿ ׿‪ $ňo‬׿‪ z?o‬׿‬ ‫‪ l‬׿)@ ׿‪ $‬׿‪ @@)s‬׿¶ ׿‪ *)0=2h*)0‬׿‪ *c¶$‬׿==‪ *0‬׿@ ׿‪)!hÔ$‬‬
‫‪ ', 1‬׿ ‪ +‬׿— ׿ ׿;‪ ʼn‬׿‪ ѯ;0Z‬׿@ ׿ ׿‪ z‬׿‪ oě‬׿ ׿‪*ot'$‬‬ ‫׿@ ׿‪ Ĕ0)$ĺ0‬׿@ ׿) ׿‪ ¶*02=)0‬׿) ׿ ‪ ¶02‬׿@ ׿‪ +c‬׿‪ $‬׿)‪¶h‬‬
‫׿‪
!%'1 ӏ ģ‬׿ ׿‪ *o$Ʈ ō‬׿ ׿‪ z  o‬׿— ׿ ׿‪$‬‬ ‫׿‪ *0*h‬׿‪ c‬׿¶ ׿‪ ¶$}0‬׿‪ c30$‬׿‪+c‬׿ʹ׿=‪ *0ĺc=2‬׿@ ׿ ׿‪0)02‬‬
‫׿ ‪  1‬׿‪ tt‬׿‪ ?$$‬׿‪ $‬׿‪ 0o@$‬׿‪ *0tSt‬׿@‬ ‫׿)@ ׿‪ *0‬׿)=!‪ )/‬׿@!)‪ =0‬׿;!@* ׿‪ c$‬׿‪ Z‬׿‪ s‬׿Š ׿‪2Z02c@ È‬‬
‫׿ ׿‪ ľ0‬׿‪ 0!вʅ‬׿  ׿‪ St$‬׿‪ *t!t?$‬׿— ׿ ‪ +‬׿‪z — o‬‬ ‫׿‪ c$‬׿‪ ԍ‬׿ ׿‪ 2)!hs‬׿) ׿‪ *0s‬׿‪ h@h)0œ‬׿‪ *0)2h$‬׿)@ ׿; ׿)‪c‬‬
‫׿‪ ’0‬׿‪ GȴÈ‬׿‪  S$‬׿‪ ĸ‬׿‪ $‬׿‪ *o?zt*$‬׿‪ !t$‬׿; ‪G‬‬ ‫׿‪$)2h$‬׿)‪ }0‬׿) ׿‪ ĺc¢n)0‬׿ ׿)‪ )0‬׿)@ ׿‪ $‬׿)*‪*)0h2h‬׿‪ +c‬׿‪0)$‬‬
‫֫‪ ľ0 ĸ‬׿ ׿ ׿‪ t$o?o?Uz?'$‬׿‪ $‬׿@ ׿‪ $‬׿‪ *oR‬׿!‪ G‬׿‪ $‬׿‬ ‫׿==‪ *0‬׿@ ׿¶ ׿‪ =$=3h2)2h'$‬׿) ׿‪ @;X‬׿‪ c‬׿@‪ ¶=2)0‬׿;‬
‫‪ 0GŅ‬׿ ׿ ‪ tľ‬׿‪ ž$‬׿‪ $‬׿‪ z$RR?į‬׿@ ׿‪ z @ o—ˣ‬׿‪!tGt$‬‬ ‫׿‪ h$‬׿‪ *0ʈ‬׿‪ s‬׿‪ $‬׿)}@*‪ Ɠ տ‬׿)‪ дc¢/‬׿@ ׿‪ +c‬׿)@‪ 2‬׿)@ ׿‪2$‬‬
‫‪ -$ý‬׿; ׿´‪ St‬׿‪ z — o‬׿@ ׿‪ o ?0‬׿‪ *o‬׿‪ 3$$‬׿ ׿‪$G0—ě‬‬ ‫׿‪ *0‬׿‪ 32s‬׿‪ $‬׿¯)‪ g‬׿[ ׿‪ $n0)$)ĺ‬׿‪ c$‬׿׼ ׿‪ $}0‬׿)‪ *h¢‬׿)‪c$‬‬
‫‪  '*1‬׿̅ ׿‪ ¾oS?dž‬׿  ׿‪ G$G0‬׿‪ *R‬׿· ׿‪ ĒS$‬‬ ‫׿) ‪ ŰSƓ‬׿}‪ )ϐ2}ķg)$‬׿)@@ ׿) ׿‪ @hn)DZ‬׿‪ û)0‬׿‪ *cΦ$‬׿}‪ *̩Ӥ‬׿)‪Ҭ}0‬‬
‫׿‪ ӄŀ‬׿ ׿ ׿ ‪+‬׿‪ $ď3t‬׿‪ $‬׿׿‪z  0‬׿ ׿ ׿@‪ z‬׿ ׿‬ ‫׿‪ c‬׿‪ 2‬׿@‪ g0‬׿‪ ԎĚ0ʉ‬׿@ ׿)‪ )2ɟ‬׿)=@‪ h‬׿‪ c‬׿ ׿‪*)0‬‬
‫‪ '*$* (1‬׿‪ ҫ‬׿‪ $‬׿‪ @̨$Ż‬׿[ ׿‪ Ĩ?ʆ‬׿‪ S!tÔ$‬׿ ‪ +‬׿@ ׿@ ׿‪¾R‬‬ ‫¿‪3$‬׿@ ׿‪ $‬׿‪ )}=3)20V‬׿‪gƒ$2c@s‬׿@) ׿‪ ƣhV0)$‬׿‪$‬׿‪ Šh‬׿‪h)@È‬‬
‫‪ h¡ʝ͋¡̎ƶΑ‬׿‪ ơƘ‬׿‪ ǹȥhɶ̍Α +ơ‬׿‪ ˻ՠĒn‬׿‪ G? È‬׿@ ׿ ׿?‪ƍ-R2‬‬ ‫׿ ׿)‪ @g‬׿‪ )0‬׿‪ $ň0‬׿‪ c$‬׿‪ +c‬׿@!‪ h$2*0$h‬׿)‪ 0Z‬׿‪ʊ‬‬
‫‪ /‬׿  ׿ ׿‪ no$‬׿‪ $‬׿‪ $ňѰ0‬׿‪ $‬׿ ׿ ‪ t$?3z‬׿‪ w‬׿ ‪+‬‬ ‫׿))‪ еc}h3h2‬׿)@ ׿‪ ǹ‬׿‪ *)0‬׿) ׿*‪ }hѳ‬׿‪ })$‬׿‪ *0ghgďĊ0)$‬׿)‪2c@}c0‬‬
‫‪ !#'! +.'1 1‬׿‪ ût$‬׿‪ $‬׿ ‪ 0-‬׿ ׿ ׿‪S* w‬׿‪ >Ɠ ԛ‬׿‪_o‬‬ ‫׿¯)) ׿))‪ g‬׿ ׿)=@‪h‬‬
‫׿‪ 0Gʸ‬׿@ ׿‪ $t‬׿‪  oƛ‬׿‪ $o‬׿ ׿‪z$R-o‬‬ ‫׿@ ׿) ׿)‪ *02c0‬׿‪ )0‬׿@ ׿‪ +c‬׿‪ )}h3)22='$‬׿)@ ׿ ׿@‪ Z$‬׿)‪ 0‬׿‪¥Ċ‬‬
‫‪ ,+,$'1‬׿‪ ¾0z*E‬׿— ׿ ׿‪ Ķ$o?otƥ͐t'$‬׿ ׿‪ n0‬׿@‬ ‫‪ *0l‬׿}‪ 0nc@)0$‬׿‪ !=$‬׿‪ h‬׿‪ 2c@}c0)@s‬׿@‪ 2Z02c‬׿‪ c$‬׿ ׿‪=!0‬‬
‫׿‪ Ȥ…Α $ĸɂΥы‬׿‪ *?z—'ntzį‬׿; ׿‪ ** R‬׿‪ Ô0t$‬׿‪ $‬׿‪ƿվ*oΤ‬‬ ‫׿‪ *0‬׿))´)@‪ 02‬׿‪ $‬׿‪ +c‬׿‪ ))s‬׿)@ ׿)‪ ɴˋƳggȣ̰ɵDžʛyΑ *)0‬׿‪)$2Χ‬‬
‫‪ "-1‬׿‪ $ņStG‬׿‪ !t$‬׿‪ ň$tz‬׿@ ׿ ׿‪ St!Rʧ $‬׿  ׿ ׿—‪0‬‬ ‫׿‪ c2)2h'$‬׿)‪ $=$nc$‬׿ ׿)‪ n¢‬׿‪ )$‬׿‪ $‬׿; ׿‪ )n})0‬׿‪ }0)!)ĺ‬׿‪c$‬‬
‫׿‪ ѱÆŀʇ‬׿‰‪ ¼[$‬׿ ‪ G  R X‬׿‪ $‬׿ ׿‪ *oz?G?'$‬׿@ ׿‪ *0‬׿‪G $‬‬ ‫׿@ ׿‪ h*sƃ‬׿ ‪ c2‬׿‪ )2‬׿ ׿‪ )!S‬׿@ ׿˰ ׿Ž@)‪*ӥ$‬‬
‫‪ ý‬׿‪ -Ȗ‬׿×‪ oZtG‬׿‪ GoG?$‬׿ ׿; ׿@‪ t‬׿ ׿?‪ *RV$‬׿ ‬ ‫‪ 2cšl‬׿)‪ 0$c$͑h‬׿)‪ š‬׿)‪ *)0‬׿)‪ c}Д}c}hg‬׿‪ )}Г3)22h$‬׿)‪ !ĿĎ$‬׿}‪)M‬‬
‫׿‪ ! X‬׿ ׿‪ !$t‬׿‪ ?3zG?$‬׿— ׿‰ ‪G?o‬‬ ‫׿}‪ $)´$‬׿[ ׿)@ ׿‪ ď$‬׿‪hnc$‬׿ׇ‪ +c‬׿‪ )$ß/c)Ź‬׿[´ ׿@)‪c0‬‬
‫׿‪ eŀ‬׿‪ $0‬׿‪ ?$z@ ?0‬׿ ׿[‪ $o‬׿ ׿‪ 3z?@Б‬׿? ׿‪Ğ$‬‬ ‫׿‪ 02$2h@h)0$‬׿)‪ *)0‬׿‪ 3h2)¢‬׿[ ׿;) ׿))‪ $‬׿ ׿‪ *0‬׿; ׿‪$}h)s‬‬
‫׿— ׿‪ zt0Ż‬׿ ׿‪ ?—ō‬׿  ׿‪ z @ o‬׿‪ $‬׿ ׿‪ *Õ+աtG‬׿‪*?$‬‬ ‫‪ 20)ã‬׿‪ c‬׿‪ ¨[s‬׿¯‪ =*$$‬׿)@@‪ )+c‬׿‪ +c‬׿‪ )20=3h2ď‬׿@ ׿‪2$‬‬
‫‪ =Ɠ‬׿‪  ¾0S‬׿‪ @n0‬׿  ׿‪ $‬׿@[ ‪ z‬׿‪ ?$?z$‬׿ ‪ +‬׿‪-@Rz?$‬‬ ‫׿‪ +c‬׿ ׿‪ h$Աhȃh2)2ķ'$‬׿ ׿}‪ $}hķ$‬׿@ ׿‪ 0)@¢)$‬׿‪2=$‬‬
‫׿ ׿‪ t‬׿‪ G‬׿‪ *oG‬׿‪ Ѳ$‬׿‪ *0?o‬׿‪ $‬׿‪ ˶$‬׿‪ *zƓ!Ēdž‬׿[‬ ‫׿‪ )$‬׿‪ 2$=nc$‬׿@ ׿‪ 2c@c0)@İ‬׿@‪ 2Z02c‬׿ ׿)}‪ $2h‬׿‪)$‬‬
‫׿— ׿‪ *o‬׿š@‪ G  0‬׿— ‪ zÕRG‬׿@ ׿‪ @no‬׿@ ׿‪ *0t?o
$‬׿?‬ ‫׿¯))‪ }V‬׿;‪ c‬׿‪ $)2V$‬׿‪ 2ň$‬׿‪ $‬׿‪ gVg$2V)0‬׿) ׿‪2)V'$‬‬
‫׿‪ —Ԋ‬׿‪ 0‬׿‪ 30$‬׿ ׿@? ׿@ ׿ ‪ +‬׿ ׿‪ G‬׿‪ 3G?-‬׿‪*oz‬‬
‫׿( ׿‪ ҏûM‬׿‪ ʜƴΑ 2$гơ$z?'$‬׿‪ *o‬׿‪ *?!?Ē?W‬׿‪ ĒnRԋ‬׿‪*Ӣ?R‬‬ ‫‪ žΑ 5
[ dan 4J3YdNa „O )j4$-ao Q?x4l$p>a Ɠ 4L 7$[x$t4a‡ µΑŏAPȦÄΑ?ZΑ‬׿‪ƃ‬‬

‫‪154‬‬
‫@‬ ‫‪ ĦΑ‬‬
‫¿‪* &* %* * *   (*   * "* ϛ‬‬ ‫‪G‬‬
‫*  * ‪
#* * 
* * * " #* * # )* Ɠ‬‬
‫׿‪ © Y©
Kf‬׿‪ * Y‬׿© ׿‪,‬‬
‫‪ ©4N
Yl‬׿” ׿”‪ C,U‬׿‪ ©U‬׿ ׿
΁
© ׿
‪ ô‬׿
 *'‪$‬‬
‫׿
‪ Y30©4‬׿
‪ Ý‬׿‪ ,KկYf‬׿‪ ,‬׿ ׿
©‪ ZC,‬׿
©‪ ©-Y‬׿¡ * !‬
‫*
 ׿‪ K
Ž‬׿” ׿
–‪ .K‬׿ ׿ ׿
©‪ Y©/‬׿
‪ Y YK‬׿‪ ,‬׿‬
‫׿ ׿‪ ©ϧ,Ʈʝ‬׿‪ C,‬׿
 * ׿
‪ ¹,K3©Y‬׿‪ ʼnC,‬׿‪ !Y‬׿‪
KY‬׿
‬
‫׿‪ ©,©
É‬׿‪Ԛ,‬‬

‫׿‪ R*R
V‬׿
 ׿ ׿‪ *
RV 
R‬׿‪-
R‬׿ ׿‪ RV‬׿‪ + Ô‬׿ ‪Ò‬‬
‫׿‪RVnV
æ‬‬
‫׿
‪ NR ͒V‬׿‪   R
ʋ‬׿
 ׿
׿
‪ ·VV‬׿
 ׿ ׿
!
· ׿‪ǝ‬‬
‫‪ * ý‬׿ ׿ ׿
‪ R V‬׿
 ׿‪ *R‬׿‪ wR‬׿
 ׿ ‪ +‬׿'‪ *RV‬׿
 ׿‪*R‬‬
‫׿‪ *R·V!VV Ą‬׿  ׿


 ׿‪ Ć
nV‬׿‪ Vn Į‬׿ ‪ ħ‬׿
‪Е‬‬
‫׿ ׿
׿ ‪ +‬׿‪  wR‬׿
 ׿
׿
 ׿‪ !w‬׿ ׿‪ nR‬׿‪ ÕV‬׿ž‪R‬‬
‫׿ *‪ V‬׿
 ׿ ‪ +‬׿
‪ RV-‬׿ ׿
׿‪ R*
R‬׿‪ V‬׿‪ VV
R‬׿ ‪ n‬׿‪ǹ‬‬
‫׿ž‪ *R‬׿ ׿š ‪ 
V‬׿ ׿ ׿
‪ VR*n‬׿ ׿ ‪ +‬׿
‪ + V+ VR‬׿
׿‬
‫׿ˎ‪ *RV‬׿‪ *VR‬׿‪ V‬׿
‪ 
+ VR‬׿‪ !V‬׿ ׿‪ R‬׿
׿‪
RR!

R‬‬
‫׿
 ׿‪ Բ‬׿
‪ RÕ‬׿‪ 
Vċ
V‬׿ ׿'‪  V‬׿
‪ ·R‬׿‪֗+ Ô‬‬
‫‪ Vý‬׿

‪ VV‬׿
 ׿ ׿
‪ R*V¢‬׿ ׿
‪ n V‬׿ ‪ +‬׿‪ Ğ
R‬׿‪-V
ŵ‬‬
‫׿ ׿‪ V‬׿ ׿
 ‪ w‬׿‪ V‬׿ž ׿ ׿‪ċV 
į‬‬
‫׿ ‪ +‬׿
‪ VR‬׿ž ׿
‪ R‬׿ ׿ž‪ V*
R‬׿ ׿ ׿; ׿; ׿ ‪+‬‬
‫׿ž‪ *R‬׿ ‪ VV-V‬׿ ׿' ׿‪ ċ‬׿ ׿ ׿ ׿‪ ’R‬׿‪ X‬׿
׿;‬
‫׿'‪ 

ǮV‬׿
 ׿
‪ V‬׿·‪ V‬׿

‪ VVV‬׿‪-VR‬‬
‫׿ ‪ ħ‬׿‪ V
Rs‬׿ ׿‪ VR
s‬׿ ׿ˏ
‪   R‬׿‪ VV
V‬׿
 ׿‬
‫‪ Vý‬׿ ׿; ׿š ‪ *R‬׿ ׿‪ V‬׿ ׿ ׿‪ Õ‬׿
‪ ·
V‬׿‪
R
Õ‬׿
;
·‬
‫׿ ‪ ħ‬׿‪ 
R‬׿
‪ *
R‬׿‪ R
¢‬׿
 ׿
 ׿ž‪ R‬׿ž
׿ ‪V-V‬‬
‫¿  ׿‪ S

V‬׿ ׿ ׿
׿ ׿
׿
‪ !¢‬׿‪ R‬׿‬
‫׿ ‪ 

Ržę X‬׿‪ ɌÍ‬׿‪ R
ǒ‬‬
‫׿‪
NVR
R‬׿
 ׿ ׿ ׿*‪ V‬׿ž  ׿!
*‪ Ķ‬׿ž ֘ ׿‪’Rs‬‬
‫׿ ׿
 ׿ ׿
‪ + 
RÕ‬׿'̑ ׿ ‪   R
ŵ‬׿
 ׿ ׿'‪ ̪
V‬׿
 ׿
‬
‫׿
‪ -R‬׿ ׿‪ *R
RX‬׿ ׿‪ VċÕV‬׿ž ׿·  ׿ ׿ ‪ +‬׿
‪
 R
¢‬‬
‫‪ * ý‬׿
‪  R‬׿

 ׿ ׿‪ VV
R‬׿
‪ VnZ‬׿ ׿ ׿
‪ 
 R
¢‬׿
 ׿ ‪+‬‬
‫׿‪ *
RV 
R‬׿‪ ƹ‬׿  ׿‪ V‬׿‪ *R‬׿š
‪ Z‬׿
 ׿‪Vs‬‬
‫׿
 ׿ ׿‪ *
RR‬׿‪  R‬׿
׿

 ׿ ׿‪ VV
Rį‬׿‪ ͹‬׿‪͸V
¢å‬‬
‫׿
‪ V‬׿
׿ ׿‪ R
Õ¢‬׿
׿

׿; ׿


‪ *V‬׿; ׿ ‪ R‬׿‪ċRÕ
ƹ‬׿
‪
R‬‬
‫‪ *þ‬׿ ׿‪ *R‬׿
 ˾ ׿¯'‪ 
Vċ
V‬׿
‪  R‬׿ ׿‪
V‬‬
‫׿
‪
V‬׿· ׿ ׿
‪

¢‬׿ ׿
‪ 
 R
¢‬׿
 ׿ ‪ +‬׿ ׿‪VnӦ‬‬
‫׿! ׿‪ 
!VÔ‬׿‪ 
s‬׿
‪ R‬׿‪ R‬׿ ‪ +‬׿
‪  ѐB R‬׿
 ׿
‪ R‬׿‪օ‬‬
‫׿
‪ 
R‬׿
*‪ *RVV‬׿
 ׿‪ VR‬׿‪ *R‬׿‪ĉ‬׿‪ -V-V
X‬׿
 ׿‪*V!VV
Ѵ‬‬
‫׿׿‪ *RnR‬׿ ׿‪ VVR s‬׿ ׿'‪ R
¢‬׿
‪ n V‬׿  ׿
‪   R‬׿
 ׿‬
‫׿¯
‪ 
 R
¢‬׿
‬
‫¿
* ׿ ‪ Vn‬׿׿;· ׿
; ׿*
׿·  ׿׿ ‪ +‬׿ ׿‪Š
!V‬‬
‫׿·  ׿ž‪ ·
R‬׿׿
‪ Õ‬׿‪
nų‬׿ ‪ +‬׿‪ -V‬׿ ׿; ׿‪ !Vs‬׿!
‬
‫׿ ‪ +‬׿‪ RR‬׿ ׿‪ *wĵ‬׿ ׿׿
 ׿‪·!R‬׿‪Vnų‬׿‪ ’R‬׿‪wRX‬‬
‫׿‪ *R
R‬׿
 ׿* ‪ ůƓ‬׿š

‪ + V‬׿‪ Ô‬׿
; ׿
‪ 
 R
¢‬׿
‬

‫‪155‬‬
‫‪ěΑ‬‬ ‫‪ĖĸΑ‬‬
‫׿ף ‪ Ë‬׿‪  X‬׿ ׿
 ׿
 ׿‪ Â 
Q‬׿ ׿ ׿‪ -í‬׿
‪
/ Q‬׿ ‪C‬‬ ‫‪ #ń‬׿; ׿‪ ÎbTU#‬׿‪ #‬׿‪ ˱ӧ‬׿‪ €bT…֍LJ‬׿ ׿‪ bS^ìT‬׿ ׿€‪#Ж#‬‬
‫׿‪ ; /‬׿ ׿ ׿
 ! ׿‪
Q‬׿ ‪ C‬׿«‪ ΟQ‬׿ ׿‪[Q‬‬ ‫׿‪ TS‬׿‪ TS‬׿‪ bʌ‬׿‪ #‬׿ ׿‪ ^S T#˜#‬׿‪^#‬‬
‫׿
׿‪
!
Q‬׿«

‪ /‬׿; ׿
! ׿ ‪ C‬׿«
‪ Ĉ‬׿
 ׿‪՟ǧ҉Ǒ‬‬ ‫׿ ׿‪ S‬׿‪ #^#‬׿‪ ^T-‬׿‪ ˜S#‬׿‪ ё#‬׿ ׿^‪ #‬׿‪ ’T‬׿‪¸# ĝ‬‬
‫׿ ‪ C‬׿‪
/
Ü‬׿ ׿‪ !ˠ‬׿ ׿
! ׿
 ׿
׿; ׿‪ 
Q‬׿ ׿‬ ‫׿‪ # Æ O‬׿‪ ˜1‬׿‪ #‬׿‪ SbT‬׿ ׿‪#^+b^T‬׿ ׿‪ #‬׿š‪ S^#S‬׿‪ ђS‬׿…‬
‫׿‪ !Ǫ‬׿ ‪ C‬׿‪ <3'Qź‬׿‪ ш‬׿‪ ð‬׿
‪
/‬׿ ׿; ׿
‪
Q/‬׿ ׿
<‪!
-‬‬ ‫‪ l‬׿‪ Ȭ‬׿^‪ #‬׿‪ S̫e<1ˤ‬׿‪ Ʉeb‬׿‪ b‬׿‪ Ǻ‬׿‪ Ƀ^ѓ‬׿€ ‪ ȠʘΑ‬׿‪ԏЗҐ‬‬
‫׿
׿‪ Q‬׿ ‪ C‬׿«
‪ Q3‬׿
 ׿‪
ˡ‬׿  ׿
׿

‪ Â‬׿‪
Q‬‬ ‫‪ ҭl‬׿‪ +b‬׿‪ ˜#‬׿‪ S‬׿‪ #T#‬׿‪ bT…U‬׿˜ ׿ ׿‪ Tґ‬׿‪ Ԑ‬׿‪+b^T‬‬
‫׿ ׿ ׿ ׿ ‪

C‬׿ ׿ ׿‪ Q‬׿‪ Â‬׿‪ Â‬‬ ‫‪ ˜^Ғl‬׿‪ !T‬׿‪ b‬׿‪#‬׿‪#^O‬׿^ ‪ T‬׿‪ bΨ#T‬׿ ׿‪S#‬‬
‫׿

׿«  ׿
 ׿ ׿
‪ Q"/‬׿ ׿ ׿‚< ׿ ׿‪--ð‬‬ ‫ ׿‪ S#‬׿… ׿  ׿‪ #‬׿‪ #b‬׿ ׿€^‪ #‬׿‪͉ŽÑΑ #‬‬
‫׿ ׿<‪ Q‬׿
[! ׿‪ Q<Q/Q‬׿

׿
׿ ׿‪ Q‬׿‪
Ǩ‬׿

׿
 ׿
‬ ‫׿^‪ #‬׿^‪ 1b#‬׿‪ #b‬׿‪ #Z+b^S‬׿‪ …!TT‬׿‪ 
 b‬‬
‫‪ Q
 ɍ‬׿
 ׿
"‪ -"Q‬׿
 ׿‪ ˯Q‬׿Ž
‪  !ȱ‬׿ ׿ ׿ ‪ C‬׿!
! ‬ ‫‪ T˜^î‬׿ ׿œ ׿‪ T‬׿‪ <ͺ3#O‬׿‪ -Z‬׿‪ #ɝ‬׿‪ #‬׿‪ ¨ƞ‬׿‪#^ X‬‬
‫׿‪  "ǩǪ
Œ‬׿‪  Ü‬׿‪/
QŠ
Ü‬׿‪ QÜ‬׿
‪ Q‬׿
‪
í‬׿ ׿
‪
í‬‬ ‫׿‪ Ɠ #‬׿š ‪ TT‬׿‪ b‬׿‪ #‬׿‪ S#‬׿˜ ׿‪ >Ɠ #-…ƅ‬׿‪U‬‬
‫‪ ʹƨ‬׿; ׿‪ Q!í‬׿
 ‪ Q‬׿‪ w‬׿ ׿‪
Q‬׿‪ Q -‬׿ ׿‪ Q‬׿‪ Q‬׿‪
Z‬‬ ‫׿‪ ##‬׿‪ €T‬׿‪ +b‬׿‪ b#‬׿‪ <3#O‬׿{‪ #‬׿‪ #‬׿‪ #И+b^J‬׿^ ׿ב‪+b^U‬‬
‫׿ ׿‪ 
!ǩw‬׿ ׿ ׿
‪ 
-‬׿
‪ Z‬׿‪ Q‬׿ ‪ C‬׿ ׿‪-
щ<<QÜ‬‬ ‫׿‪ e#‬׿‪ S T#‬׿‪ b‬׿‪ 3bT‬׿ƒ  ׿ ׿‪ -^˜#‬׿‪#b T S!T#‬‬
‫‪ ΠQɔ‬׿; ׿
‪ /í‬׿‪  M"Q‬׿
 ׿
 ׿ ׿
‪ ǣQ‬׿Ž
   ׿
‬ ‫׿‪ #<O‬׿^‪ ӅTӆ‬׿‪ #b‬׿ ׿‪ #^T-‬׿‪ #‬׿‪ b‬׿‪ Ӑb‬׿ ׿‪ S^#‬׿‪S^#S#‬‬
‫׿ ‪ C‬׿
 ׿ ׿
‪ ț
Q‬׿
 ׿ ׿‪ Q‬׿‪ Q‬׿ ׿ ‪ C‬׿‪3
Q‬‬ ‫֮‪ TT‬׿‪ #!TT#O‬׿‪  1bT#O‬׿‪ àbTT#O‬׿‪ ^€€T‬׿‪ b‬‬
‫‪ î‬׿ ׿ ׿


 ׿‪ 
[3‬׿
‪ Q‬׿
׿‪ 3Q‬׿‪ 
QƸ‬׿‪ҧ3‬‬ ‫׿‪ Ω‬׿‪ S#‬׿‪ ##‬׿^‪ S‬׿‪ T‬׿‪ #b‬׿ ׿‪ ӇT‬׿‪ b‬׿‪![…#‬‬
‫׿; ׿
 <‪ "3‬׿  ׿
 ׿«
   ׿
‪  "Q‬׿  ׿
<‪ -‬׿‪QÜ‬‬ ‫‪ bTɔ‬׿ ׿ ׿^< ׿‪ b‬׿ ׿'<‪ #b#^b‬׿¸‪ ŠS‬׿ ‪^3eb¸ X‬‬
‫׿‪ҊǑ‬׷ ׿

 ׿‪ /
Q‬׿
 ׿ ׿
 
׿ ׿; ׿
‪ QQ‬׿
‪Q‬‬ ‫‪ Sѵl‬׿‪ ˜-‬׿‪ ST‬׿‪ b‬׿‪ TbT‬׿ ׿‪ #1Z‬׿‪ b‬׿‪ T‬׿‪˜U‬‬
‫׿‪ Q
 
Ǹ֌
È‬׿
 ׿ ׿
‪ /‬׿ ׿ ׿
‪ Q‬׿
‪Q-‬‬ ‫׿‪ bԵΪT<Ө‬׿<<‪ S‬׿‪ b‬׿‪ T‬׿<‪ S‬׿ ׿{<!‪ S‬׿װ‪ #‬׿‪[ǔ‬‬
‫׿

׿‪Q‬י<!
 ׿‚
"‪Â 
Q‬׿
׿׿‪Qw Q‬׿׿

׿׿‪ËÕ‬‬ ‫׿‪ #^Գb<'X‬׿ ׿‬
‫׿‪ CȾ‬׿ ׿
  ׿
̄ ׿‪  
X‬׿ ׿‪<3Zê‬׿
<‪ -‬׿
 ׿׿ <‪ <Q<-‬׿‬ ‫׿‪ b‬׿< ׿š ‪ b-‬׿‪ ˜1‬׿‪ #‬׿ ׿‪ 3O‬׿ ׿‪ #^b^'O‬׿‪#‬‬
‫׿ ׿
  ׿
 ‪ ŮƓ‬׿«‪ -
Q‬׿
 ׿‪  Q‬׿ ׿
׿
‪ȃ‬‬ ‫׿ ׿'^‪ ^b‬׿ ׿^‪ #‬׿‪ #‬׿ ׿‪ -T‬׿ ׿‪ Ƌ€…O‬׿ €‪ú+b‬‬
‫׿
׿
 ׿•! ׿‪ £‬׿ ׿ ׿


 ׿ ‪ „ȢΑ‬׿‪
Q‬‬ ‫׿‪ T‬׿‪ !Z‬׿‪ #‬׿^‪ #-^S‬׿¸‪ T‬׿ ׿‪ ^^^…ƅ‬׿‪Tå‬‬
‫׿
<‪ Q Q‬׿
׿ ׿
   ׿‪ < ЏQ‬׿‪ 
Ԉ‬׿ ׿  ‬ ‫׿ ׿‪ Tȕ‬׈ ׿‪ b‬׿ ׿‪ 3T‬׿‪ +b™O‬׿™^ ׿ ׿‪ -Ϋâʍ‬׿‪ b‬׿œ ׿‪b‬‬
‫׿ ׿‪
À
Q‬׿ ׿ ׿
׿‪ ĉ‬׿Ž
   ׿
 ׿ ׿‪ < 3ͨ'Q‬׿
 ׿‬ ‫׿‪ #̿T‬׿‪ 3bSO‬׿ ׿‪ Sņ‬׿‪ #‬׿‪ +b#‬׿ ׿‪ T1T#‬‬
‫׿‪ ƿÔ‬׿

 ‪ ; /‬׿‪ ҋ‬׿
‪ Q
 
í‬׿
 ׿
‪ 
Q‬׿‪ ʷΡ‬׿ ‪ C‬׿ ‪ w‬‬ ‫׿!̬‪ #‬׿‪ #‬׿ ‪ Ѷ!<{ O‬׿‪ өԴ<'O‬׿­‪ b‬׿ ׿‪ J‬׿‪ JǺƷ‬׿‪ ļ‬׿‬
‫‪
Qƨ‬׿
‪  ԫ
"-‬׿ ׿
 ׿ ‪ Q"Q‬׿‪ ǣQ‬׿‪ QīÈ‬׿

 ׿
‬ ‫׿˜˜ ׿‪ # X‬׿‪ Z‬׿‪ b‬׿‪ +b‬׿‪ …^1T#‬׿‪ e#‬׿‪ T‬׿‪#1ɀӪ‬‬
‫׿‪ !Z
Q‬׿<<
‪ Q‬׿
 
‪ Q‬׿
׿
‪
3Q‬׿‪ 1
-‬׿
‪ Q‬׿; ׿

< ‪/‬‬ ‫׿^‪ -‬׿‪ e‬׿ ׿‪ S‬׿‪ Α +bƒO‬׿‪ #^b^#ƀ‬׿‪ S!#‬׿‪ ^ȅb…T‬׿ƒ‪#b1T‬‬
‫׿'͊ ׿!
 ׿
‪ ĉ‬׿‪ <
<'QÉ‬׿
 ׿ ׿
<‪ Q Q‬׿
 ׿‬ ‫׿ ׿'‪ TѷƔ‬׿̕ ׿ʺ‪ T‬׿‪ #ȿ‬׿‪ T…S‬׿‪ #‬׿… ׿‪ņTO‬‬
‫׿
 ׿‪ Q3Q‬׿ ׿ ‪ C‬׿‪ 
À‬׿ ׿
׿‪ 3QԬ‬׿ ‪ Q-‬׿ ׿
‪
ЌQ‬‬ ‫׿˥!‪ bS‬׿ ׿ ׿‪ Tƞ˜Te‬׿‪ +b^T‬׿‪ bǻTSǼª‬׿‪ +b‬׿… ׿‪ #ß‬׿‪SbT‬‬
‫׿‪  Q"Ҍ‬׿
‪ /‬׿‪ Q‬׿

 ׿‪ 'w"ǐ‬׿  ׿; ׿
  ‬ ‫׿˜ ׿¸! ׿'^^ ׿ ׿‪ #1T‬׿!‪ #‬׿™‪ #b‬׿… ׿¸!‪ T‬׿… ׿‪ T‬‬
‫׿‪ ’ě‬׿‪   
É‬׿
 ׿
׿
"< ׿ ׿« 
‪ Q‬׿  ׿
׿
‪ "QЍ‬׿‬ ‫׿^‪bS ^S‬׿‪ b‬׿ ׿‪ -^T‬׿‪ #‬׿‪ -‬׿^‪ S‬׿‪ #‬׿‪ b‬׿…‪b‬‬
‫׿‪ Q
 
í
Ü‬׿
 ׿ ׿  ‪ Â‬׿ ׿ ׿
‪ 3QZ‬׿ ׿' ‪Ò‬‬ ‫׿ ׿‪ Tb#‬׿!‪ €bS‬׿‪ ^1bǨ‬׿‪ b‬׿ ׿‪ Ʉ‬׿‪ #‬׿™‪ #‬׿‪ ļ‬׿‪ Ǽԑάː‬׿‬
‫׿‪ º æ‬׿ ׿
׿ ‪ ;„Α‬׿
׿‪ 
Q‬׿‪
Q
í
Q‬׿ ׿ ‪ C‬׿‪ QÜ‬׿‪ц‬‬ ‫‪ Йî‬׿‪ #b#‬׿‪ #^#3T‬׿‪ T‬׿‪ ^ #O‬׿‪ #^O‬׿פ! ׿‪ +b‬׿…‬
‫׿
‪ "/‬׿ ׿
‪  [Q‬׿‚

 ׿
 ׿׿
‪ " Q‬׿ ׿
   ׿
‪ç‬‬ ‫׿ ׿‪ S!T‬׿˜ ׿‪ #S¸ƺ‬׿‪ S‬׿‪ ¥‬׿‪ T+ɀє'1ßƞ XƂ‬׿‪T##‬‬
‫׿‪
Ě
͵ ̥µ‬׿ ׿‪ Q
Ü‬׿ ׿‪ </Q‬׿ ׿; ׿‪ ð‬׿

׿
‪
Q‬‬ ‫׿‪ bѸ#‬׿‪ #T#‬׿‪ #^S ˜#‬׿ ׿‪ bT#‬׿‪ ϑbTɉ#‬׿‪ …#‬׿ ׿‪ɃƔT€έ‬‬
‫׿ ׿ ׿‪ Q‬׿ ׿[ ׿ ׿‪Q‬׿‪!
Q‬׿
   ׿
׿
 ׿ ‪C‬‬ ‫׿‪ T'¸^S#å‬׿‪ #b#‬׿ ׿ ׿˜ ׿‪ S‬׿‪ TT‬׿‪ b^T‬׿‪ +b^#‬׿‬
‫׿  ׿ ׿‪   "Q‬׿ ׿‪ Q‬׿
‪ w‬׿‪ Q‬׿
   ׿
 ׿«®‪ Ë‬׿‪X‬‬ ‫׿‪ +b‬׿‪ -#…˜T‬׿'^‪ <S T#‬׿… ׿‪ ό‬׿'֎‪ T‬׿ƒ‪ T‬׿ ׿…‪ ѕ‬׿‪ ȿ#‬‬
‫׿' ׿‪ Q
 ̦чU
ʂ‬׿
 ׿ ׿! ׿ ׿
׿
‪ -‬׿ ׿‪<'Q‬‬ ‫׿ ׿‪ TO‬׿‪ TÆT‬׿‪ Ȅ^T‬׿‪ ˜#‬׿‪ !O‬׿‪ #‬׿‪ T-Ê‬׿…‬
‫׿‪ <  Ƅ‬׿׿

 ׿
 ׿‪ ËC Z‬׿‪Dž‬׿ ׿‪ ͋ҨQ‬׿
‪ Q<Q‬׿
 ׿ ‪C‬‬ ‫׿ <‪ T+b‬׿‪ b‬׿ ׿˜'‪ #‬׿ ׿! ׿˜‪ b‬׿ ׿ ׿‪ <##O‬׿‪ ļ#‬׿‬
‫‪
Q
í
ɕ‬׿‪ /
gQ‬׿«‪ 
Q‬׿ ׿ ׿‪ Z‬׿ ׿‪ QԭQ‬׿‬ ‫׿ ׿‪ S#TT˜O‬׿^ ׿ ׿‪ S‬׿‪ S!^{O‬׿^‪ #‬׿‪^3^…O‬‬
‫‪ Qɕ‬׿ ‪ C‬׿ ׿ ׿
<" ׿ ׿ ׿‪ Q  ą‬׿" ׿«‬ ‫׿˩^{‪ 3^˜1‬׿‪b‬‬
‫׿‪ </‬׿‪ 
!<ÔQ‬׿‪ Ī‬׿ ׿

׿; ׿‪ -"
ˢ‬׿
 ׿; ׿‪  Q‬׿ ׿‪ <
Q‬‬
‫‪X *[ rŝ &ŝ ŝ  ŝ Þyŝ )ŝ Sŝ Ĵŀŝ Qŝ :Eŝ ŝ Ê&þŝ K bTŝ  ŝ‬‬
‫׿‪ êQ‬׿
 < ׿«‪ !Ӡ‬׿ ׿ ׿!
 ׿ ׿
׿ ׿
€ ‬
‫‪‹gƓ 8@Q/FDE/L%+8W@Y ,/Y 6Α ŸǠ6Α EƓ $G  G G 9E+G įķùƇΑ‬‬
‫׿‪ £ЎDž‬׿‪ êQ‬׿‪ Ȣҍ‬׿‪ £‬׿ ׿ ׿
 ‬ ‫

‪X ´BSĦŝ ŝ ^Ŀ:pČŝ ŝč<ŝ <v<ŝ Ĕsŝ ( qFĝ¾ ŝ ‘ƍ6ÉòƓ ŭƓ 6ž%ƐƓ‬‬
‫‪ Qʦ‬׿ ׿‪ è‬׿‪ ț  É‬׿‪Ȣ̾Ԯ΢Q"ҩ‬׿
׿ ׿
; ׿
׿‪ "Ț‬׿ ׿‪ǚQ‬‬ ‫‪FĨ¿ÒΑ SŦÓΑ G :F,=G G Ɠ >/,=#G‬‬

‫‪156‬‬
‫‪htƓ‬‬ ‫‪ľΑ‬‬
 ‫‪ :9ɒ‬׿‪ -9U‬׿
‪ *:PǷē‬׿‪ *
:‬׿
‪
±9:-‬׿‪ 9‬׿•
*‪ WP9‬׿‪ 9F‬׿

* ׿‪ 9F‬׿
‪ˮ‬‬ ‫׿]_̤_‪ M‬׿ ׿‪ 
X‬׿‪ M‬׿] ׿
‪ M‬׿ ׿
‬
‫׿
‪  ü‬׿‪ 
W :
F9U
Ƶ‬׿
‪ F‬׿‪ 9‬׿
'‪ Ȃ9‬׿
‪ F‬׿‪ 9‬׿‪ F;9‬׿; ׿‪ϡ F
:P
9‬‬ ‫׿‪ M
ĥ‬׿] ׿
 ׿'
]
 ׿; ׿'
‪ ]y‬׿
‪ Ⱥ‬׿ ׿¸_ ׿] ׿ ‪+‬‬
‫‪ óy
ė‬׿‪ 9F‬׿
‪ ƈ9:‬׿‪ 

Ő‬׿
‪ :
1‬׿  ׿‪ ҈
9‬׿‪ *P9:‬׿
‪ƌ 9:U‬‬ ‫׿
׿ ׿
¸
_
‪ M‬׿; ׿
] ׿
 ׿ ‪ +‬׿‪
]
u‬׿  ׿‪ ´!Mu‬׿]‬
‫֨
‪
ƫ‬׿  ׿‪ {F‬׿
 ׿; ׿‪ :
ɽ‬׿

 ׿‪ :‬׿
‪ F‬׿ ׿
‪FPP9‬‬ ‫׿‪ ñ‬׿‪ 
X‬׿
] ׿ ׿‪  M‬׿] ׿ ׿ ‪  M‬׿] ׿
‪ 
M‬׿‬
‫‪ Ȋɏ‬׿‪ ӟƒ F‬׿¦ ׿‪ :WP‬׿
‪ W‬׿‪ P
X‬׿
‪ х‬׿; ׿‪ *
:u‬׿] ׿
‪:
¢‬‬ ‫‪ ӂMů‬׿] ׿ ׿]   ׿ ׿  ׿ ׿ ׿
׿
‬
‫׿
 ׿‪ :
PFP
:‬׿‪ 
 :
FU
u‬׿
‪ F‬׿ ׿‪ W::
:9‬׿
‪ F‬׿‪ 99::
:‬׿‪P'į‬‬ ‫׿ ‪
+‬׿‪ + u‬׿‪ Mu‬׿
׿‪  MM‬׿
‪ ]1‬׿
 ׿‪ ó‬׿' ‬
‫׿‪ 9‬׿
‪ :W‬׿ ׿

 ׿‪
:P F
:‬׿‪ ʵ‬׿‪ P
O‬׿‪ 9F‬׿
‪ : 9F‬׿
‪F‬‬ ‫׿ ׿
‪ 1,Z‬׿] ׿ ׿‪ M
Mu‬׿ ׿]‪ Z‬׿‪ M‬׿; ׿´
 ׿‪ M‬‬
‫‪ 
Ñ‬׿
‪ F‬׿ ‪ +‬׿
‪ :Py
P‬׿‪ ü‬׿
* ׿
‪ F‬׿‪
:‬׿‪ ͡Α :9
:P:‬׿•‪ :9‬׿
‪F‬‬ ‫‪ _
yW M
l‬׿
‪  M‬׿

׿‪ 
u‬׿ ׿‪ ǘu‬׿] ׿

׿
‪y‬‬
‫׿‪
±:X‬׿‪
F‬׿
*‪ P‬׿‪  F :
F‬׿
‪-ê-P‬‬ ‫‪ _l‬׿
‪ ƈMy‬׿
 ׿
]‪ y‬׿‪ M‬׿ ׿ ׿

 ׿‪ Š!M‬׿‪U
X‬‬
‫׿

* ׿
׿

׿‪
:
P
O‬׿̣‪ Py:‬׿
‪ 9‬׿‪ 9W:‬׿‪ ±P9O‬׿
‪Ë
:‬‬ ‫‪ 
l‬׿ ‪ +‬׿‪ M‬׿ ׿ ‪ +‬׿‪ yM
Ō‬׿
‪

M‬׿ ׿]' ׿‪

ɿ‬‬
‫‪ 
W l‬׿
'‪ 3‬׿
‪ F‬׿¦‪ Ȩ‬׿‪
yP:9‬׿Š ׿‪
W
X‬׿‪ F‬׿
‪ 9 F
U‬׿‪9‬‬ ‫‪  Mů‬׿ ׿


  ׿]
‪ 
 M‬׿
‪  MU‬׿
] ׿ ׿ ‪ ƕ 1‬׿‬
‫‪ Јɒ‬׿
‪ 
:P‬׿‪ Fü‬׿‪ 1‬׿‪
F
u‬׿ƒ ׿‪
:‬׿‪ y ey‬׿ ׿‪:
F9‬‬ ‫׿ ׿‪
+ ]
u‬׿ ‪ ;X‬׿‪  M‬׿
] ׿
‪ + M‬׿ ׿‪
 İ‬‬
‫֩
‪ 
 :‬׿
‪ F‬׿‪ 9‬׿‪ 9À
:9‬׿
‪ F‬׿
 ׿
‪ P‬׿
‪ F‬׿•
‪ P:W‬׿‪ *
:‬׿š
‪W9:‬‬ ‫׿ ׿ ׿‪ U‬׿] ׿ ׿‪ M1[u‬׿

 ׿] ׿
׿‪MnM‬‬
‫׿
‪
±


:F‬׿ * ׿
‪

:‬׿; ׿‪
Z‬׿

‪ 
:‬׿
׿
‪ F‬׿
‪ 9FF‬׿‪F9U
u‬‬ ‫֪
 ׿] ׿

׿
‪ yZ‬׿
] ׿ ׿
 ׿‪ 
u‬׿ ׿ ׿‪ y‬‬
‫׿‪  :
u‬׿  ׿ ׿‪ PW9:yP‬׿‪

P

F9W‬׿
‪ Š'F‬׿‪ P
Ő‬׿» ׿
‬ ‫׿
 ׿
] ׿‪ ]Ǐ‬׿‪ M‬׿]
׿
‪
M‬׿

׿‪ ĉ‬׿‪  MM X‬׿]]‪MM‬‬
‫׿
 ׿ ‪ m‬׿
‪
1 :
:‬׿
‪ *
:‬׿

 ׿‪ PF
1:
ɾ‬׿


‪ FF‬׿
‪ F‬׿
‬ ‫‪ 1!MÑ‬׿
‪  ] M‬׿
‪  M‬׿
‪ M ]1‬׿
׿ ‪ +‬׿
{ ׿‪]ք‬‬
‫׿
‪ ’‘:‬׿‪ *
ȰX‬׿‪ 9‬׿
‪ :‬׿
‪
:P1P
:P‬׿  ׿ ׿

 ׿

‪ :9P1‬׿
‬ ‫׿‪ M‬׿

‪1
M‬׿ ׿ ‪ +‬׿]' ׿‪ Z1M‬׿‪ yM‬׿‪ 6‬׿{!
 ׿
‬
‫׿[‪ ¦±PWP:‬׿‪ P
Ç‬׿
‪ F‬׿‪ɬ‬׿'‪ PW:P± P‬׿
‪ F‬׿
׿‪
W
À9‬׿‪ m 9‬׿
‪ F‬׿‪9‬‬ ‫‪ Ñ‬׿
 ׿; ׿‪ M‬׿ ׿ ׿
‪  M‬׿
‪ ¹ U1
M‬׿

 ׿
 ‬
‫‪ 
l‬׿‪ F‬׿‪ ü‬׿
‪ y
FPP‬׿‪ F‬׿‪ 9

91
WǏ‬׿‪ yPF ±:‬׿
 ‬ ‫׿
]‪
6‬׿ ! ׿] ׿‪ ñ‬׿‪ 
;MX‬׿]!
‪ 
M‬׿

‬
‫׿

 ׿‪ 
±:‬׿ ׿‪ P::9Ȍ
±F9X‬׿
 ׿

 ׿
‪ Ϣ{:‬׿‪ e‬׿
‪Ȍ:W‬‬ ‫׿ ׿ ׿ ׿‪ 
1u‬׿  ׿]
 ׿] ׿ ׿; ׿‪ 
]u‬׿
 ‪ M‬׿ ‬
‫׿‪ 9F‬׿
‪ :9‬׿‪ m¦P99‬׿
‪ 9FF‬׿
 ׿‪ P‬׿‪ P
9 ą‬׿
‪ F‬׿


‪ 3:‬׿‪ 
9‬׿‪
m¦Z‬‬ ‫׿‪ MM‬׿
 ׿
] ׿ ׿ ׿]
׿‪ y
u‬׿ ׿
‪ M‬׿
‬
‫׿‪ P: 
±] ą‬׿[‪ ]]

:‬׿‪ 9‬׿
‪ P1P‬׿  ׿
‪ Ϗ¦9:U‬׿‪ *
:‬׿‪9WP
ƶ‬‬ ‫׿;׿
‪ ȧ‬׿
׿˞‪ MMM‬׿ ׿‪ ¨Zu‬׿‪  MX‬׿
] ׿
‪ M‬׿
‪ óU‬׿ ‪+‬‬
‫‪ PWl‬׿
‪ F‬׿'‪ 9:yP‬׿
‪9‬׺‪ ËWP1‬׿
‪ F‬׿ ׿‪ 

Ҧ‬׿[ ׿
‪ * 9±F‬׿‪9F‬‬ ‫׿
‪ y‬׿
] ׿‪  ԇ
MŒ‬׿
׿
 ׿[ ׿
‪ y‬׿
] ׿ ׿
‪
 MU‬‬
‫׿; ׿‪ P
9‬׿
‪ F‬׿‪ 9‬׿
‪ P‬׿‪ *
:‬׿[‪ .)6B 9ԆW‬׿
‪ F‬׿‪ m 9‬׿‪ 9‬׿'‪F9P‬‬ ‫׿
] ׿ ׿]
‪ MM‬׿
‪ y‬׿
‪  M‬׿ ‪ M1‬׿ ‪ +‬׿‪  ΜMu‬׿
] ׿
‪M‬‬
‫׿

'‪
¦W‬׿[ ׿
‪ P:‬׿‪ ĉ‬׿‪ P
ǃ‬׿¦ ׿‪ P9‬׿
‪ P‬׿
‪9]F‬‬ ‫׿
‪ ]]y‬׿‪ y_]u‬׿
‪ 6‬׿
׿
‪
ƫ‬׿ ׿‪  ΝM‬׿] ׿‪ y!6‬׿'‪ M‬‬
‫׿‪ P
u‬׿
‪ F‬׿
‪ FF‬׿‪ 9‬׿
‪ :9 FP91‬׿ ׿[ ׿‪ ü‬׿‪
¦:
FU
Ā‬׿
‪ F‬׿‪- 9F-9‬׿‪9‬‬ ‫׿ ׿ ׿ ׿ ׿
![  ׿

׿ ‪ +‬׿'‪ M‬׿
‪ 6‬׿
׿‬
‫׿
‪  W
Py‬׿
‪ F‬׿

 ׿
‪ 
9:‬׿‪ 9‬׿‪ 9:ȍ
99‬׿[ ׿
‪
W‬‬ ‫‪ ɓ‬׿
] ׿‪ ɭ]Ʒ‬׿ ׿‪ M1‬׿ ‪ +‬׿
‪ 
! Mņ‬׿‪  MM‬׿
] ׿‪ ĉ‬׿‪ X‬‬
‫׿
‪ F‬׿; ׿‪ P 9:W9u‬׿
 ׿‪ F9‬׿ ‪ m‬׿
‪
*9:
P‬׿
‪ F‬׿‪ 9‬׿
‪ W::‬׿
‪ F‬׿‬ ‫‪ ȋ
6l‬׿ ‪ +‬׿
 ‪ б‬׿
] ׿‪ ԨMõMU
u‬׿ ׿]{ ׿ ׿ ‪ +‬׿
! ׿
‬
‫׿
‪ P‬׿
‪ F‬׿‪ 9‬׿'‪ ğPĵ‬׿‪ 
PP
È‬׿
‪ 19 P‬׿¦ ׿‪ yP‬׿‪
:
F‬‬ ‫‪ l‬׿
 ׿
‪ 6‬׿ ׿
 ‪ M‬׿
] ׿‪
Z‬׿ ׿‪  u‬׿ ׿‬
‫׿
‪ F‬׿ ׿
‪ :Ĺ PP‬׿
‪ F‬׿; ׿
‪ 93PPP‬׿
‪ F‬׿‪ 
*
:‬׿
‪

:‬׿[‪:‬‬ ‫׿[ ׿‪ ǟ‬׿‪ É‬׿‪ yM‬׿]
׿
‪M‬׿
׿;׿
‪ M‬׿
׿ ׿ ‪ +‬׿
‪y‬‬
‫׿ ׿

 ׿‪ :‬׿
‪ F‬׿ ‪ m‬׿
‪ 9‬׿
‪ F‬׿
  ׿ ׿‪ 

:‬׿‪ F :
O‬‬ ‫׿
 ׿
׿ ׿ ‪ +‬׿ ׿‪ y
u‬׿
 ׿
 ׿
‪ 6‬׿ ׿_‬
‫‪   FPɓ‬׿‪ 9F‬׿‪
:‬׿‪ y‘ø
:‬׿‪ 
yPy͈P
O‬׿
‪ F‬׿ ׿
‪
W:‬׿
׿
¦ ׿‪P3Șȍ19‬‬ ‫׿‪


X‬׿
 { ׿
] ׿ ׿ ׿] ׿ ׿
‪  6 M‬׿
‪  M‬׿‬
‫׿
 ׿‪
±‬׿
‪ Fø‬׿¦‪ m‬׿‪ ¦F¦:
ø‬׿
 ‪ *:‬׿
‪ F‬׿ ׿
‪ƒ‬‬ ‫׿'
‪ M‬׿
 ׿‪
]
U
M‬׿ ׿‪ MM‬׿‪ 6‬׿  ׿ ‪ +‬׿]_ ׿]‬
‫׿‪  F :
ø‬׿
‪ :9*W‬׿
‪ F‬׿
׿
‪ PyP‬׿‪
:P19‬׿[‪
W:P±¦P:‬׿Š ׿‪
FX‬‬ ‫׿ ׿ ׿ ׿'‪ M1 ]6‬׿ ׿ ׿
‪ y‬׿
 ‪ M‬׿
] ׿‬
‫‪ Wė‬׿×

 ׿
‪ 
P‬׿
‪ F‬׿‪ 
±:‬׿[‪ Fy
:‬׿
‪ F‬׿‪ 9‬׿‪P
u‬‬ ‫׿‪
M‬׿‪ 6‬׿‪ 6‬׿‪  !M‬׿‪
6‬׿ ׿
ƒ!
‪ ǝ‬׿‪ M1MÈ‬‬
‫׿‪ Py:
ø X‬׿‪

99:‬׿‪ Ɠ
F‬׿
‪ 
W :
F9U‬׿
‪ F‬׿
׿
‪P{
9F‬‬ ‫׿ ׿˟‪ ¥‬׿ ׿
‪ 1 M‬׿

 ׿
‪ M‬׿
!
‪ ͉ ø‬׿ ׿‪  M‬׿ ׿ ‪+‬‬
‫‪ l‬׿‪ :9*:9W
P
9u‬׿ ׿
‪ W
:‬׿ ׿[‪ :
:‬׿ ׿

 ׿‪ 9‬׿‪¥‬‬ ‫׿
‪ ê‬׿
˼׿ ׿‪ Ķԩ'MЋ‬׿‪ ЉU‬׿‪ )X Ș‬׿‪ MϣM‬׿ ׿  ׿‪ʀ‬׿]‬
‫‪ -
FPė‬׿‪ F‬׿‪ 
*
:W
±F‬׿‪ -
Fy9:‬׿ ׿
‪ P‬׿
‪ F‬׿‪
:‬׿

‪1:‬‬ ‫‪ þ‬׿]ט ׿ ׿‪ yZ 6‬׿‪ 6‬׿‪ u‬׿
‪ M‬׿‪ ¥‬׿ ‪ +‬׿
‪ ¨ M‬׿‪ ¥X‬׿‬
‫׿
‪ : :‬׿ ׿‪ 
:P
F‬׿‪ F‬׿‪ 
±:‬׿

‪ PP‬׿‪ ü‬׿‪ 

u‬׿
‪P‬‬ ‫׿
]‪ M‬׿
] ׿ ׿
 ׿ ׿
 ׿
] ׿‪ M M
M‬׿
‪ņ‬‬
‫׿ ׿; ׿‪ ¦
Fu‬׿

 ׿‪ 9‬׿
‪ P3
P‬׿
‪ F‬׿ ׿
‪ 9y
FPP9W‬׿‪
F‬׿
‪:939:P‬‬ ‫׿‪ M‬׿
 ‪ M‬׿‪ M‬׿ ‪ +‬׿‪ Ξ‬׿‪ ś‬׿‪
MX‬׿  ׿ ׿‪ ƫ‬׿]‬
‫׿‪ 9‬׿‪ Ȩ 9‬׿
‪ F
:P‬׿
 ׿‪ PP:‬׿Š ׿‪ 

X‬׿
‪ 1{:‬׿‪ 9F‬׿
‪F‬‬ ‫׿] ׿‪ M‬׿‪ u‬׿]
׿ˍ‪
M‬׿‪ 6‬׿_ ׿ ׿
 ׿  ׿‪
!M‬‬
‫׿׆‬
‫׿ ׿ˌ
‪ P:P‬׿
 ׿‪ 9‬׿‪
±:9‬׿
‪ F‬׿
׿‪*
W:P
P
:
1‬‬ ‫׿
‪ ĥ‬׿{  ׿  ‪ ğ‬׿‪ ]1X‬׿]! ׿] ׿‪

u‬׿¸ ׿‬
‫׿
‪ 9:à PP‬׿
‪ F‬׿ ׿; ׿‪P
O‬׿‪ 9F‬׿‪ü‬׿
‪ 
 :
F9U‬׿
‪ F‬׿‪ 9‬׿
‪ *9FP1:‬׿
‪F‬‬ ‫‪ '
- $- #!%)-‬׿‪ M‬׿

 ׿
‪ ÝM
{M‬׿

 ‬
‫׿‪ 99‬׿

‪ ŕɆ*
1‬׿‪ 

ʶ‬׿
‪ 
P9‬׿
‪ *:
*P‬׿
‪ F‬׿

‪

P‬׿‪m 9‬‬ ‫׿ ׿‪ M Ԫ‬׿‪
Zu‬׿ ׿ ׿ ׿]] ׿; ׿‪ ¥ęɊʁ‬׿ ׿
‪
M‬׿
]‪֒Ɍ‬‬
‫׿
׿‪ P:y9‬׿
  ׿‪ 9W9‬׿‪ 9‬׿
‪ -P‬׿
‪ ç‬׿‪ :
±
U'ǐ‬׿¦ ׿‪ 9‬׿
‪*
W:P
P‬‬ ‫׿
‪ ĥ‬׿
׿
‪ yM‬׿‪ _M‬׿‪ øȵ‬׿]
 ׿
] ׿‪ _
à‬׿
´‪ M‬׿
] ׿ ׿
 ‬
‫‪ PƎĬ‬׿
  ׿‪ P‬׿
‪ 9:‬׿×‪ 99‬׿‪ 
F1P:‬׿‪ [PF‬׿‪ 9‬׿
 ׿š ‪  *9:P
:‬׿‪ 3P‬׿ ‬ ‫׿‪ƒyЊ
DŽ‬‬

‫‪157‬‬
‫‪CŃΑ‬‬ ‫‪ņΑ‬‬
 §ߙ ٍ



ߙ 
qߙ 
ߙ
ߙ
ߙ ‫ޏ‬Sߙ
G

ߙ 6ߙ 
xߙ 8
ߙ 
zxߙ ߙ ߙ %‰
%ߙ 8ߙ
8 ¦ߙ 
ߙ   ߙ ߙ  
ߙ
ߙ S
ߙ Y8÷
y
Ôߙ ű
ߙ 

ߙ ߙ ߙ 8ߙ Ãߙ YȢ
ߙ 
ߙ Ѧ¾ߙ
#
ߙ 
 
ߙ  ĦJfѧߙ ߙ ߙ ÄzLġ*ߙ ԡւ€ߙ

ߙ  8‫ڎ‬φߙ  ߙ  uǩ ߙ ջߙ ‰ߙ ŕ͆ߙ ΍ߙ Y‫ߙ ߙސ‬
#
ߙ ߙ 
d‫
ߙ
 ߙڏ‬yߙ лߙ ߙ šdߙ Ãߙ v‫ۃ‬yߙ Pªߙ á
ߙ
ߙ %ߙ ߙ 8 ߙ  8ߙ 8Є8ߙ 8 L8 Î ߙ ‰ߙ ™
ߙ
ߙ  ߙ
ߙ
ŵߙ 86d8ߙ 8ߙ 
Pߙ 8ߙ ߙ Ѕܽ‫͏ݗ‬ѩͩԞvƵķߙ
`ߙ ƒ
ªߙ ߙ ߙ ªߙ ߙ
ߙ 8 
8ƶǂyߙ Ŏߙ ιߙ *ߙ #
ߙ  dߙ Ñ
%†bb%ߙ Ñߙ ߙ *{

xߙ
ߙ 
ߙ Ȋ 
ߙ ߙ ȴ
ߙ
ߙ ìժoߙ €ߙ ߙ 
üߙ ӡ
ߙ
%bÙߙ ߙ
€b aߙ ųߙ 

ߙ 
ߙ
Zߙ 
ߙ 8ߙ ߙ Lu % تߙ qߙ Zߙ ߙ #
ߙ Ԡvvߙ ìߙ ÄZ
%
ߙ ߙ ߙ %
%*ߙ 
ߙ  b%¯ߙ 
ߙ #
ߙ #
bÆߙ Ɨ
ߙ ߙ ߙ 
Ůߙ ‰ߙ 
ߙ ߙ ‫ب‬8ߙ  °ߙ ִˡ‫ ߙڐ‬ğŒÆƓ %Ƽbb ɔِ̅ߙ ߙ “ߙ ȵ
ߙ ߙ ߙ 
ߙ 


ߙ ߙ 
%Ƕ
ߙ ߙ ߙ 
ߙ
ߙ  ߙ ߙ Ʒߙ ߙ ߙĵ
ߙ Lߙ ‫ۄ‬8̄ߙ 
%ߙ 
ߙ 
bߙ #‫ ߙ ߙ ߙ
܋‬%
ߙ b
%

ߙ bߙ


ߙ 
ߙ 
Ǫߙ ߙ ǃΑ 6L ߙ þߙ 
ȼߙ Lߙ
Y8Ǣ… %Z
ߙ %
b%
ߙ
ߙ bߙ
¥
  ”ߙ ƒbߙ
ߙ 
ߙ


 `ߙ §ߙ 6ã
ߙ ʜƻѨɾߙ ġŔÈƓ ĀƓ ǙмʜǺɾߙ ĻėīŃ#ĬƓ ցߙ 
%ߙ ߙ %b%ߙ #
ߙ 
ߙ ߙ 
Ädߙ ߙ
ߙ ߙ ߙ U ‰

ߙ ߙ
ߙ vì8
Іvߙ Ŷuߙ ξ͹րuَߙ Ġœ*Ɠ %d
¸ߙ Ɠ ѫĿ
ߙ %
 ߙ
ߙ %
 ߙ 
ߙ 
ߙ ߙ Bbăȏߙ
fߙ 
ßߙ ߙ
`ߙ ƒߙ
ߙ 8ߙ àߙ ìuȡ%fߙ ߙ ‫ۅד‬v×‫ݣ‬ §ߙ
cߙ 
đߙ Ĩκ%
ߙ cߙ ߙ b

%ߙ

ߙ
¥ 
÷
%
đߙ ĀĒ ‫

 ߙ
ߙ ߙޝ‬f%vߙ ߙ uߙ ģLǴߙ 8ߙ 2Α ęćø Ѫߙ ߙ ˵§ߙ %bߙ b
ߙ
%ߙ 
b

%
ߙ 
Ɨ
Pñߙ Āœ
ߙ *
ߙ 

ߙ  ߙ učߙ
%ñߙ ÐΑ ߙ f… ˶¼ߙ ˷§ߙ %bߙ ߙ 
ߙ ߙ  *ߙ 
ߙ ߙ 
Bb˸ߙ
 ¢  ߙ %‫ޤ‬ǍĻǍ88Ȓߙ Āè Zߙ
ߙ  ߙ ߙ
S
ԟ ͼߙ ‡
ߙ ߙ ߙ
¥%Ùƥߙ Aߙ ߙBbÆߙlbߙ ߙ#†̆ߙ
bߙ
ߙ ߙ ‫

ߙۆ‬%
ߙ ߙ ߙ 
ߙ %

ߙ #
ߙ ߙ {
%bߙ cߙ b
ߙ 
Æ

ߙ bߙ ߙ %bB*ߙ 
ߙ ߙ b{
%ߙ 
ߙ %¨ߙ ߙ bߙ ߙ 

cߙ 

%
ߙ ߙ ߙ
ÑÅ
bߙ Aߙ
ߙ Ù ÿ ” ߙ
Ƭ xߙ    ߙ
BbVߙ #
ߙ
 ߙ P%ߙ
 
ߙ %
ߙ
¥ b
{

`ߙ ȝ
ߙ %
%ߙ %bbߙ #
ߙ ߙ b
ýb

%
ߙ 
{
ߙ  

ߙ 
ߙ ߙ Ñߙ 

ߙ #
ߙ %ߙ ߙ %bߙ
bߙ 
ߙ ߙ %Lbȑߙ ߙ 
ߙ b

 b
ߙ lb
%
ߙ ߙ 
ߙ cǵ

%*Äߙ ħߙ  ʭ%%
ߙ 
ߙ ߙ %b
dăߙ ¨‫
׿‬%ߙ 
ߙ ߙ ߙ

ߙ %J ͙ߙ
քߙ
Ä
böߙ ߙ b
ߙ ߙ 
bÄ

ߙ

ߙ ߙ %xߙ
nj
%
ߙ 
%”ߙ ε†ߙ
ߙ Aߙ {
ُ
%ߙ 
ЇĈbߙ #©
ߙ ɩߙ ©փ%©ߙ B
#ļߙ ߙ Ԣ ,ߙ
ߙ 
{
b

%
Ȕߙ
ߙ
Ä
%~ߙ †ߙ ߙ

%bߙ ~ߙ 
ߙ ߙ
ìb%ߙ Dzߙ %xߙ Òߙ ߙ 
Pߙ  dߙ ğĿ
ߙ cߙ bߙ ˧ߙ `ߙ
À%bߙ
ߙ y*ߙ 
ߙ ߙ c

ߙ 
ߙ cߙ 

bŠ
xߙ
#
ߙ b
˜ɔ
ߙ ߙ ߙ ߙ %Bߙ 
ߙ Ñ% bߙ ߙ ߙ ߙ 

%bP`ߙ
À‫
ߙڑ‬bߙ #
ߙ cħߙ #Pߙ ߙ “Ä

Žߙ
ߙ 
ߙ cߙ
ߙ%bߙ
ߙ ħߙ % Pߙ ߙ 
ߙ aߙ Ύߙ %ߙ ߙ 
%‫ݤ‬

%ߙ 
ߙ
¤%Ù
dߙ #
ߙ ߙ %
b%bߙ 
ÙB~ߙ ߙ 
ߙ

ߙ
ߙ ‫ ߙ ߙ
ۇ‬#
ߙ
%
ߙ %bߙ 
ߙ b
b

%
ߙ
b
ߙ 

ߙ 
χߙ b

%ߙ ߙ 

*ߙ  ȍߙ

ȏߙ *2ŝ K<ŝ Ő.ŝ łõķŔ0Ďŝ 4œŝ öŝ .ŝ 

ŝ ĸKŝ
ĵĞw%ŝ ğŝ [ ŝ ŝ ͱ۟nxˉΑ 6Α ȡɄˤ˜Α xɺ–Ǜ–Α Α Ʊˊͺ˜śΑ ±ΑĘĢĽz>ÛΑ
Ɠ PJS „ŝ &)&ŝ ŝ ŝ Ì9qŃĶŝ 8èŝ dĠ.…ŝ &ŝ " .ŝ Eŝ IFŝ
 †ŝ  ŝ Ŋ¯ ŝ 8ŝ 
ß ďŝ Ë J ħŎŝ °ΑęńƷ>Αö ƄΑ

158
GĆΑ
ďΑ
‡*Oߙ #ߙ 
ߙ 9$
1ߙ 
ߙ Aߙ ˆɿ/ߙ ý0ѬǴߙ ߙ
$
%1ߙ $0
ߙ Aߙ œ
ߙ B
ߙ ߙ ߙ )†Ɯߙ ߙ
<
)Bߙ <ߙ ѹ<ωߙ ‫ܯ‬ɕ‫ןۏ‬сЌ˺ַ͇ߙ

Wܑ0"ߙ ߙ W1 qߙ ѷMߙ ȶѭȣØØĊuqߙ c0%*ԣWߙ ߙ ߙ 0
ŭߙ ųɩΑ
<ߙ #
ߙ <
ߙ )ߙ )
OH

ߙ 
ߙ ߙ ЋHBߙ ¿ߙ +!- ŬƓ ̓Ʀɍ̆ΆÏΑ

āߙ W1ߙ OߙcWcߙ ƽߙ ĞőÅƓ Ǧ3ߙ ćl
ߙ ߙ Þ ¯

ߙ ÒýЈ"ߙ Oߙ #
ߙ 
BPߙ
¤ )<fߙ ߙ
)ߙ ߙ †
<<ߙ 
ߙ <ߙ )
Ѻ‫ڕ‬įߙ
Ɠ Wօs)ʮ”ߙ <0ߙ <*Oߙ ߙ 
Oߙ 
H<Hߙ ‫ ߙ<›ޅ‬O ߙ 
ߙ O<ߙ  f<ߙ
ĨűAߙ%¯ߙ ‫ˆة‬ǓʵǗߙ ʗˆĞߙ ֵߙ Wߙ 01ì%"`ߙ œߙ Wˆߙ # fߙ ɏ‰ߙ ŝOfߙ ߙ < ߙ H
ߙ 
ߙ
)H
ߙ ߙ <
ߙ
Wߙ ߙ ¤ UѮ/н‫ ߙ؃‬ýߙ ˆ%¼ߙ qߙ cˆ1"0d"WĽ߃ߙ ǵvΑ ʖƫΑ Ƭ͆͘”Ʈ§ H )ff)ߙ #
ߙ Oߙ l)Hߙ )H
)ߙ
ߙ #
ߙ Oߙ  ߙ ){
dߙ Wřߙ )Ɠ ƒƧΑ fș̬€m_mΑ ߙ ýߙ Ò1Þߙ qߙ ĞW؄Wխ¯Ũߙ 
)ߙ <ѻߙ )

O*ߙ Oߙ 6HB)
ߙ l
)ߙ ߙ Hxߙ #
ߙ <
ߙ )6ď
Aߙ ‫ ڒ‬q010ѯߙ ߙc1¯ߙ ӥ¯‫ۍ‬Ѱߙ ߙ q"ߙ ȵȖ̊ͤƩ̩Α ĝŐ)Ɠ ͽʒΑ ł*ñÇPƓ B)ߙ H)ߙ ‰ߙ H
)ߙ ߙ
<
ߙ ɖHO~ߙ ‰ߙ <0ߙ
HBϊ)ߙ <
ߙ < {
ߙ šÃMW0"šߙ Wߙ qM"ߙ ÁÁߙ ɬ˃ȶʔɫ̋ǂ̪Α ȷɭ˄ƪʕ†ȗ˅ͅȘôΑ ͿŽ‫ڇ‬ØÁߙ ‰Ѽʟߙ Oߙ <OfHfߙ <ʹ HB)
ߙ 
ߙ H)ߙ ‰ߙ H
)Oߙ
ߙ Húߙ
B$¼ߙ šWߙ W0
ߙ W0ߙ 
ߙ 10  ߙ Ώߙ ÄЉ̇ߙ ț2Α ŽŢԋߙ ߙ
dߙ )ߙ ·ñߙ À<ߙ ¨ <Hf
ߙ ߙ #
ߙ < 

ߙ
ߙ
Oߙ 
ĩ
Ľ10%0 ߙ ‫ێ ߙה‬0ߙ šߙ  W0*¼ߙ ߙ W1Ľߙ ߙ ‫ֶ•ړت‬0f‫ו‬ū H<ɶ aߙ Ķߙ ߙ ْ

ߙ ߙ
B)ߙ ߙ †H0ߙ 
)ߙ
% `ߙ ¿
ߙ ߙ Òߙ %ˆ¯qȂߙ W1ߙ 0"¼ߙ šAW"šߙ
Lߙ n‫זڔ‬Wžߙ fߙ <ߙ Ã<ߙ Oǻߙ OOH)ߙ )
O*ߙ Oߙ _
H<H `ߙ ĝ

ߙ P…
cW0ߙ ÕL~ߙ "qߙ 1ˆƞߙ Aߙ £”Α fߙ %
ߙ O
ߙ W
؅
ߙ ™ˆߙ H<ߙ P O<ߙ ߙ <ߙ <
))
<ߙ )
O
<ߙ 
P<<¦ߙ O<ߙ ū

 "ߙ ˆ
ߙ ܾÞ0d"W0ߙ ߙ
¯ߙ #ˆߙ ߙ ߙ lߙ ߙ HO
<ߙ ðH<ߙ <
ߙ  ɗ
ٓ
ߙ
ߙ <ߙ ɗHO
<ߙ <ӷ)<ߙ 
ߙ

1¨ߙ "ߙ Òq`ߙ ȝߙ "cƚߙ ߙ ú0ȭ؆ߙ 1Òߙ ߙ ʭˆߙ W0 0ߙ O<ߙ <
<Ôߙ Ķߙ O<ߙ )H
)<Vߙ
)ߙ ֈ<ߙ HZ<ߙ )l <xߙ H˘
WʀWýʶ@Ášߙ Ķߙ ‫ ߙח‬1ߙ ψ€ǀL‫ ߙ ߙט‬ǰԤоʶ̈ߙ ǃ‫† ߙי‬͹̫Α %
<ߙ Hٔ
<ߙ ȋߙ ã6B*ߙ 
ߙ Hǫʠߙ ‰ߙ ߙ 
ߙ 
<÷
B0ߙ ߙ 
1Bšߙ W0W0ѱW0"İߙ #ߙ ¨ˢпߙ Mq šߙ "
‫ߙޥ‬ ȋ 
ߙ 
ߙ <
Oߙ 
ߙ 
H<H aߙ ›6)ߙ B
Žߙ ‰ߙ <
ߙ #
ߙ
ߙ

ߙ 0

0W0
ߙ % ɪ
ߙ W
0zR0
ߙ 0Ǧӣƶߙ qߙ ŢԥƘ 

ߙ ߙ ߙ <ߙ O <
<ߙ 
ߙ +!- ŪƓ ! ,-
<
)ߙ …
1ߙ 01 ߙ ߙ ğĿߙ ˆ
ߙ 
ߙ W
0f
ƙ ` ߙ 

)Zߙ #
ߙ
ߙ
<
ߙ B)ߙ )ߙ æH
)ߙ 
ߙ 6
6<ߙ <
)<<ߙ ‰ߙ
Ķ  ߙ  ߙߙ Wˆ¯ߙ ‫ ߙך‬10  `ߙ ïƬ Ԧǒߙ ˆŨxߙ ߙ fƘ H ‰ߙ <HB)<<ߙ <
ߙ )
æ
ߙ
ߙ  ߙ ߙ )

ߙ
ǩˆš"̉ߙ ӶLߙ Ѹqߙ 
"ߙ ߙ M
ߙ c1
ߙ ߙ W‫כ‬WȽߙ ‚0 
ߙ ZW‫ݥ‬ ‫ ߙ)ƒކ‬Ѝղ ðߙ
ߙ œ<ߙ Hߙ ߙ B<*ߙ ߙ ϋߙ O)Žߙ ‰ߙ S
ߙ )
O
…
$W
ŭߙ 0ߙ #ߙ ߙ 11ߙ Oߙ Ħ 
ž*‫
 ߙˆ ߙ ߙל‬Þʷ‫ݦ‬ ߙ )ߙ
Oߙ 6 Hñߙ ű
ߙ ɏPߙ ߙ )BO
Hߙ #
ߙ 
<ߙ <
ߙ

ߙ  0‫
ߙ ߙۈ‬Bőߙ ¿
ߙ 
ߙ °‫ ߙ×ۉ‬ԧŢýB€`ߙ ĝ‫ ߙޑ‬B0ߙ )dߙ fߙ +!- ūƓ !
,-
ߙ %ߙ #
ߙ %)<ߙ )
O, <ߙ ߙ ŝߙ l)˙
Wšߙ #ߙ ߙ
ߙ c1¼ߙ 0Wqߙ Wߙ ¯
0l0Wߙ lˆd"
ߙ H߅ߙ 
ߙ ߙ )
O*ߙ ߙ <# 
)ߙ <
ߙ H
Ģ`ߙ ï è<
ʡߙ
%ˆšq
¼ߙ ƴWߙ ߙ ߙ "¯#ˆÞýߙ €ȸƭšɮʗõΑ èߙ qߙ Ѳّ
"
ߙ @<
ߙ ™ fߙ ߙ Hùߙ fHZߙ 
ߙ
<ߙ PO
ߙ
#  O
ߙ
#ߙ l1ߙ
ߙ š01ߙ W¯ߙ "ǚ¯ȴ0*ߙ #ˆߙ uߙ W1Þߙ ߙ ߙ f<Hfñߙ ĝߙ )B¨ߙ
<ߙ ߙ B
ߙ
¨
H Oߙ 
ߙ
<÷
¯ߙ 0Yq@0šqŅߙ ߙ 
%qWŷšߙ ˆ"ߙ OW0Ȗ‫ ߙފ‬Wߙ ևq" ¦ߙ Aߙ ʝߙ )ɘߙ <Oɶ
ߙ 
ߙ <
ʺ)ߙ
ߙ #
ߙ
Oߙ B)¨
ߙ <֋Ԭ˖
ѳߙ  ‫ ߙ¼ޞ܌‬Wߙ śå0Wߙ lÞ‫ם‬Mś" xߙ %ǤÁߙ ߙ śˆֆߙ 1Ѵšߙ ߙ ߙ Įߙ 6f)ߙ < ߙ  )
ߙ ߙ Oߙ <O *ߙ 
Oߙ )B
Hߙ )
OĖ…
ʸߙ qߙ %ߙ #ߙ qߙ
qߙ ߙ Èߙ £ߙ WÞxߙ ŸЊxߙ < `ߙ Α <ߙ 6)ߙ 
ߙ Oߙ )xߙ H
<ߙ <*OH

ߙ l…
±ߙ ˆLq0dWĽ߄ߙ W0 Ǫ0 ߙ #ߙ ˆ
%ߙ c"W ç ߙ Țȹfšɯ£_ʬͭ Íȁߙ ߙ fBfߙ ©<
ߙ  <)H
ߙ 
ߙ )*̌ߙ Hߙ 
<ߙ
%ѵ¼ߙ 
ߙ W ¯Oߙ ߙ
ߙ cˆ1ߙ šŅ0l$Wߙ ߙ Oߙ áˆߙ 
ߙ 0OfʢO `ߙ œ
<
ߙ O
 xߙ #
ߙ ߙ Hߙ )ߙ <
Ù)ߙ O<ߙ
¯ߙ WW0Vߙ ߙ Ӥ0ߙ ߙ ‫š"ڈ‬qߙ  ˆÒ
ߙ åȔʓΑ  § P<ߙ f˜ <ߙ f)
ߙ Oߙ l)Hߙ 
<ߙ ‰ߙ Oߙ á
ߙ 6)ߙ
¤{
100ߙ
ƚƍˆ0Wߙ Wߙ  W0*ߙ Oߙ lƚ
ÞW̵ͪߙ šߙ ݄̋ߙ "ø ǀ̍ߙ f)fߙ ߙ H ùߙ HZ<ߙ )l ߙ ‰ߙ ߙ Hl
<̎ߙ
1Zƞߙ ˆdWߙ Oߙ 1Ǫ0 ؇ߙ Aߙ Oߙ zÒǦ0
ߙ ߙ ߙ ýW‫܍‬q0"Þ"ߙ Oߙ
)
ߙ
Oߙ H f¨ߙ ʎ
)ߙ ‰ߙ
ߙ 
< OH
ߙ ‰ߙ Oߙ 

<0ߙ

ʀ
1Ľ‫ ߙۊ‬c܎1`ߙ 
ߙ ãѽƸƸԫ*ߙ fOߙ <f)ߙ 6 H`ߙ
рԩAߙ ߙ %šW¯ߙ W
ߙ % ަȓߙ λ%ߙ Aߙ
ߙ cߙ Wˆ ߙ £ߙ f<ߙ lǻOߙ 6OO)ߙ O
<ߙ 
¤
<ߙ ‡ߙ O<ߙ P O<ߙ
Ũ
ߙ ȾOߙ 0ߙ ߙ ߙ š0$*̊ߙ ߙ
܏ߙ O0Bšߙ ŵΌ̈́ȕʫΑ <Ɠ 4@A fʢѾߙ fOߙ f<ˊOHfߙ 
ߙ Ùߙ ‰ߙ
Oߙ 
Oߙ  Ȍߙ < ߙ …
ŽĐŌđGæDħƅ÷Α ƒߙ cāߙ %ߙ
ߙ 
%ߙ ߙ šߙ 1 `ߙ ȟߙ cAߙ  •˜߆Ůߙ 
ߙ ѿ<
ߙ H¾ߙ Hߙ
)ߙ 
ߙ
<
E)Vߙ Oߙ H *ߙ
1Z
ߙ #ߙ qߙ OW0*ߙ c0ծ̶  çߙ ·0
ߙ 
ߙ ߙ šߙ "OʸWԪ¼ߙ <•֊ǻƸߙ 
ߙ ։ߙ l)H0*ߙ 
ߙ Oߙ )
O*ߙ <
ߙ )<l)Hߙ
ߙ
Mߙ Ŭ‫ ߙݍ‬Mߙ )ߙ ߙ ߙ šާ‫ ߙ ߙݎ‬Mߙ WśÁߙ šѶqÞ0`ߙ
ߙ  )
ߙ Yߙ ߙ < ߙ Hə *ߙ HӦ
<aߙ ‡ ðH<ߙ
œ
Ò
¼ߙ qߙ šWšƟߙ 
W¯0*ߙ 
ߙ ߙ l+%ߙ Ğߙ ƃߙ 01…
ߙ Oߙ ɖߙ PHߙ 
Oߙ Ùߙ
#
Ù aߙ ï ē

)ߙ <
ߙ Oߙ
%WĽߙ Aߙ Oߙ 
q01Ԩ؈ߙ c1
Óߙ š0BAÒqߙ ߙ 1˗ uʑȒ&&ɪ΋˂Α 
ߙ Bհ
ߙ <fúߙ
Oߙ  ߙ 
ߙ  ǫH
ǫVߙ 
ߙ ‹
ߙ
ߙ ˆ0 ʝ
ߙ ߙ " qߙ 1Z¤01ߙ ߙ Oߙ lʞ1W0*ߙ ߙ Oߙ G9V 6BOߙ
Oߙ ZO<<ñߙX Σߙ OBߙ <
ߙ O<ߙ H<ߙ 
ߙ <ߙ 

…
O0$*ͫߙ Aߙ cߙ %¯
W$Bߙ ߙ %Ò10
ߙ ߙ 
O01$‫ ߙۋמ‬%ߙ <ə
<ߙ )<<<ߙ ‰ߙ <
ߙ 6
)
ߙ ߙ <ߙ Bձ
<ߙ #
ߙ <
 ٕߙ
ߙ #ߙ ʁ%
ߙ ߙ W1 Oկ؉ߙ ‫ ߙ ` ¯ی‬Ā ƒ‫ث ߙܐ‬$ߙ ˆߙ
WMW$*ߙ
BUߙ 
ߙ W1B$őÿ  ߙ X żţȴóΑ rBaTIj0|B} <} BU1\2]AJ} ¶ŐıǝÅØΑ şŨÙΑ ėIJÚΑ ˮͻɅ?Α PijüZΑ



159

Α @
- ߙ -D%}-SD}ߌƢߙ ›-¶Žߙ !Dߙ ÑD]Žߙ # ߙ &D}-SDߙ !ߙ ®D1Â‫ݸ ߙŽٵ‬ G
ž,ߙ !ߙ ],Ñ]ߙ Âɢ˂ߙ ߙ DÑ]Žߙ Aߙ ]ߙ ]ʴߙ DÂ,ĭߙ €ϭߙ
]]Dߙ ]}ùߙ Ӳ]ӊ.ߙ (X -ߙ !-ߙ Fë]-ߙ }.]}.D‫ݹ‬
ʮߙ # ߙ ȦÑ.DdD.ߙ Ӌ.ߙ Fߙ  .ߙ ݃‚‫ځ‬դ]Ͷߙ ³‫ٶ‬PD-ߙ }]͢ߙ
!Dߙ ],Ñ]Dߙ ]ӌùߙ l]ߙ Dߙ !Dߙ D.ë -}D`ߙ
§Dߙ ÑD]‘ߙ țΑ ]€žDDߙ ]×ߙ .ߙ Ʌ-Dߙ S }ùߙ ³]ߙ Fߙ ³D˟
]Óߙ 1r-ߙ l v]‚Žߙ Aߙ ĭFߙ FDߙ ]}.ߙ Dߙ €ߙ FĔ]ëߙ ߙ ́5ǴƥΑ FDߙ ·daߙ
¿³‫ ߙŽٷ‬FDߙ ]!D}ùߙ ‫ؠ‬.ߙ Fߙ ³D‫ٸ‬Ӎߙ -۶rߙ DǞ շDDߙ ߙ žˆ`Α ˭ȟ'žͮ
€D]ߙ D߁žD!.ȳ,D  ߙ À€ߙ }-ߙ Ä‫ ߙܫ‬L.ߙ ³€}ë‫ٹ‬ōߙ #‫ˏܬ‬rߙ lȐ—ltΑ ӑ€ߙ
žP Fߙ }.“DFߙ Ǘ5ˁΑ uĔߙ Ʈ]`ߙ Þ‫  ׿‬D„ߙ -ߙ D-Dߙ Dߙ D.®ƃD]ɦߙ ݉ߙ ē


ߙ Ԍ^ߙ 
ߙ 6Š
ߙ 
ߙ 

^ߙ ==*ȓߙ Āè Zߙ
D}]D]Fߙ ߙ -ߙ €ߙ ۷ߙ .- `ߙ §-ߙ }.}}‫ء‬-ߙ ߙ ŵ-Dߙ ŔžDū
ņߙ


ߙ -0Α
ŠŠYŠȤߙ
=*=ߙ 
ߙ 
ߙ ^
^


ό=ǵ
€}Dߙ €ߙ žŋ. !ߙ .ߙ ȓƒΑ ³Ŕ]ߙ -ˠߙ ®ёDÑߙ }³]--ߙ ˀ-
ߙ ̂ȏ1Ɂ̤ƞ:ÍΑ k-ʿ ̾́˟Α k
ߙ # åߙ 
^Æߙ 

ߙ ЎM
ŠlŠ^÷
.ߙ %D-ߙ FD-ߙ ‫ٺ‬F}ë.-ōߙ ߙ €ߙ  D€ˤߙ %DÑ}†.ߙ ߙ ŴΑ΍ Ʈ
Űߙ £ߙ 8N X YˡĻߙ Ø


^ߙ 
ߙ ^Š9
^ߙ =
=*ߙ ߙ

ߙ ^
Ū
&- <Ɠ @FG Ƨ6]Dߙ Â}„ōߙ  D.ߙ €ߙ D€-Эߙ Dߙ # ߙ €ߙ ‫ ߙ`ܒ‬X̃Ơ:Α ̇u&Ɏ^ͣ^̈Α –
(

ߙ l(9 M–

¸ߙ 
ߙ 
(
Ū
-Ĭߙ ³D]Dߙ õz ]ߙ -.ߙ -Ñ³]ߙ ߙ ·Đߙ # ߙ . .Dߙ 
ߙ Ʈߙ r:̿Ɵ œΑ ‡ߙ


·d
Žߙ
 =&ߙ
^
ߙ 6
6
ߙ Aߙ
]‫ ߙޚ‬³‫ٻ‬ƻ}.Š]ߙ ߙ !Dߙ ]۸ӎŠù.ߙ S‫ټ‬²ߙ Dߙ ®ŠŁЮ]³ӏ‫ٽ‬-ߙ ƯɹȜ 
y€ύŠ

ߙ 
ߙ ߙ ^
=ߙ
¥
^=^ߙ ˾  ߙ =
^Š^ ̀ ¸ ߙ #
ߙ ‫ݧ‬
.-̴ߙ ]-%Dߙ Dߙ --ߙ !-ߙ ]D-ë-ߙ ߙ FDߙ S}ë ]Dߙ ³Dnʩ.ĔĐߙ Ǩߙ ʨĔߙ
9 Šߙ ߙ #
ߙ ߙ 9=
ߙ ߙ 6ߙ 

 =
^ߙ Aߙ ߔ9ߙ
F-ߙ }--ߙ D.vߙ F-ߙ  D!-ߙ -ߙ DŶ1‫˒پ‬DĐߙ  ‰ߙ SDž]ߙ ³] ]Ŕߙ
^

Šߙ ƒ

ߙ #
ߙ 
ߙ ߙ =l^9=*ߙ
^
ߙ ߙ #
ߙ
ë]D.ÅD]-ߙ Aߙ Dߙ # }.-ōߙ Ñ ]Đߙ ‫ٿ‬D-S}]ߙ €Dߙ %DâDߙ ߙ ³]ŵ‫ݺ‬
9Z
ߙ 
ߙ Š9 ^%ߙ
ߙ =
^

ߙ
ߙ ߙ =¼ߙ

ߙ Ƅ

ߙ %=

ߙ 9 Aߙ %ߙ
ë]F aߙ Ƨ-Ǿōߙ Fߙ žߙ ߙ FDߙ Dˬ]D.ˑDߙ Fߙ ³D]ߙ -ߙ ć ‫ޠ‬.ߙ Ŕߙ
 ^
Šaߙ Ē Š
ߙ ߙ

ߙ ߙ 
ߙ

ߙ

ߙ 6^ߙ =^
ͬߙ
Dߙ .-Dߙ ߙ -]ߙ ]%ë,ߙ ߙ !D-ߙ Я- .D-ߙ ߙ !Dߙ ɰʭ
# =Ҁߙ 
ߙ 6ߙ ^
=ߙ
ߙ
ߙ

^ߙ ‫ ߙ

^^
Š
 ߙ

ܓ‬9 Aߙ
.Dߙ ® ßD D ij ߙ !Dߙ S.-Ĕߙ Sʨ.ߙ D!ߙ -ǰD!Ñ}ŗߙ }.SD.Fߙ
^Š#
=aߙ
.SӐ]ߙ - -ߙ ʡD-z-ߙ Ǚ•'͇ȝ•·̭͈ɱ'ˡ̮Α Dߙ u D ߙ ]D}ù̽ߙ D.ߙ !ߙ dzs̥ͬ
œ

Źߙ 
¸ߙ 6Aߙ 9 6
ߙ 
ߙ s

ߙ


Ŭd
ߙ 
(ߙ 
ߙ
žD!}}.ߙ # ߙ !ߙ D Fߙ ߁-ߙ -ߙ ܵߙ ³]գ-Dߙ Dߙ ].‫ڀ‬Îߙ

ߙ 

ߙ 9Z
ߙ ^Š
ߙ 
ߙ

Źߙ 9 `ߙ Țߙ Џ

ߙ

^ߙ
]D}ùߙ # ߙ -ߙ Å -D1.ߙ !Dߙ S]D}ù.ߙ ߙ !Dߙ ]qz}ù„ aߙ
ƒ]ߙ ߙ ‘-ߙ . -‚]ߙ ]‫ػ‬Ă-ߙ -ë ]ߙ }.ž-zD.ߙ Fߙ ǶȞ̯` ^

ߙ 
ߙ
ƅ
`ߙ À
¨9
ߙ ߙ 
ߙ 
^lިߙ £
ߙ =
ߙ #
ߙ
]]!Fߙ ߙ !Dߙ }Dߙ ߙ ț- ¦ߙ .-ߙ  ³Ĕß-ߙ D# Pߙ uߙ Ǩ]ߙ ݊Ĕߙ è
dߙ

Zߙ
= ߙ
ߙ
֌ߙ ƨ



a͐˻ߙ ųߙ =*ߙ 
ߙ
DDÂDߙ ߙ ] ]-.˂D.-ߙ ̅ȑʐɧɂɨ5—ƣ̧ÎΑ ͂ƤʏΑ šߙ !Dߙ ũ֧ũʩŔߙ y
ʻ Š

ߙ ^
 ͚ߙ ĎĒ@ć
ߙ ߙ ߙ ^
¸ߙ #
ߙ Aߙ Aߙ ߙ
 ÿ  ߙ
uߙ ]D-Ť}ߙ 2Α ¢ .ž\ aߙ ƒ^ߙ d^ߙ A  ߙ


ߙ Pߙ Aߙ 
ߙ l=^^ߙ #
ߙߙ 
ߙ = ߙ


Zߙ
9 dߙ
ߙ ҁߙ ģ
ߙ 
ߙ ߙ 6ߙ  ^
ߙ 
ߙ  ߙ #
ߙ

ߙ ؊
ߙ 6Š%

ߙ 
ߙ 
ߙ 
^¶
ߙ 9ʁߙ ƨ



Ƣߙ ›6ĩ
^ߙ Aߙ Šĭߙ

Aߙ 
9

ߙ 
=ߙ 
ߙ ߙ ^^
=*ߙ

ߙ


ߙ
 Šߙ 
(ZlŠߙ ¿
sߙ 9
ߙ s^
ߙ ߙ Mߙ 9
^Šߙ
^ߙ =
=¸ߙ 9 Aߙ  ^=
ߙ ‡=
ߙ Aߙ ߙ 69^
ߙ 9 ٖ¸ߙ
=
=%åߙ ^ߙ ^=9
^ߙ
dߙ ߙ =ߙ 
ߙ ɫߙ Șٗ߇ ʈɫԭ
ߙ т
ߙ Ș%

ߙ
Ȟ
ߙ
%^ߙ
^
ߙ 
ߙ ^ Š
ߙ 
ߙ %
 ¸ߙ ߙ 9=^ߙ
^=ď
ߙ
ߙ
ߙ ^ߙ d aߙ ¿ߙ 9=ߙ
9


ߙ

ߙ ɷ
dߙ ߙ

%=‫ݨ‬
9=
ߙ 
ߙ 
9^¼ߙ #
ߙ 
ߙ
Š^=*ߙ

ߙ =%
^ ^
=*Ƥߙ
˔ ˓ ¿‫
ߙ

ߙ ߙ

נ‬l
= 

ߙ ߙ  ߙ ߙ  ^
=9
ߙ
ߙ
ߙ


 ˰ߙ ‫ ݘ‬è Zߙ

^lŠ=ߙ Aߙ åŠߙ 
=*ߙ 
ߙ

^ߙ
ߙ #
ߙ
%=
9 ߙ 9=ߙ ^

=ߙ
ߙ ߙ
^ߙ ĉ
= ߙ 
ߙ ߙ

 6¸ߙ


sߙ #
ߙ 6(ߙ 9
ߙ 
9٘ߙ ss ˱ ÿ ” ߙ ƒ
^ߙ ߙ # =
ʣߙ 

{
%^ߙ 

=ߙ
ߙ ^ߙ 
ߙ

ߙ =
Š¦ߙ =ߙ 
9^ߙ

ߙ



%=
ߙ 
ߙ ^ߙ
¥ ==*ߙ #
ߙ
ߙ


ߙ 9
ߙ ߙ

ߙ

X €R [aY(l5 $R5Y‰[ -5R $9a -5 a[uw$[$


160
Α
MΑ
 Ɖ
ߙ  T* çߙ
!!ߙ
ߙ 
ߙ  !
öߙ



ߙ  Ɓ
T ߙ Aߙ C
Pߙ
ߙ ߙ #
ߙ ߙ Cߙ ߙ C
FCPߙ , ،ʰ,FÉߙ h{
T

ߙ ™
ߙ
ߙ ߙ !ߙ T !Tߙ 
!ߙ ! ɍȌ͑ߙ 1԰Cߙ 6Aaߙ ‡
ߙ ,æߙ Fߙ ,F,ߙ 
ߙ #
ߙ Fߙ ‫ ۑ‬Cɚߙ
ƭߙ
ߙ

·öÎߙ
~ߙ 
ߙ 

¢ߙ ߙ  ߙ C
ɬJJߙ l
Cߙ ʼJĭߙ h
ߙ
ߙ ÆF
Ôߙ §ߙ C¹ߙ áąߙ

T̐ߙ
ߙ ߙ Tߙ l 
ߙ  ߙ ʏ

T*ŏߙ ‡
ߙ 
÷ ߙ 6ߙ F
ߙ 
ߙ ޿ߙ
ߙ
C, Cߙ #
ߙ ߙ ߙ
Íߙ CÉ{

ߙ ߙ
!ߙ ٙ
 €ߙ Ǜ
–ߙ 
ߙ ߙ !¡ߙ Ǜ
… 
ߙ уߙ Fߙ C
C
ߙ h
ߙ Fߙ Ôߙ ‡ߙ C,{
ߙ 
ߙ
T
ߙ ™
ߙ 
ߙ ߙ
ߙ !ߙ 
 T*~ߙ
ߙ ¢ߙ C,Ȅߙ 6ߙ ǂhߙ C
Vߙ YF
h çߙ hߙ C
S
C
ߙ 
1{
 ߙ T†ߙ
ߙ
!ߙ ö¢
çߙ
҂·ߙ
!ߙ ώ¢ߙ ߙ Jߙ 
Cߙ h
ߙ 6
6¸ߙ ߙ  Cߙ 
J1Jߙ ֎ߙ C
ߙ
‫˅ـ‬Ԯ
ߙ 
¡ߙ
!ߙ Ɛ *Tߙ 
ߙ 
6
ߙ ߙ ‫ږ‬Pߙ ¢ʯɸߙ

ߙ Ǜø Éuuߙ 1J1 `ߙ Þ‫ ߙ ߙ
 ׿‬F
ߙ 

CCߙ #¹ߙ ߙ C ,ߙ 
Ħ¸ߙ ߙ

̑ߙ
ߙ
dߙ 
ߙ 
ߙ  ߙ 
õ !`ߙ ›
ZÎߙ ™ “
ߙ Û Lߙ *Fߙ ‫ ߙŽ
 ߙܕ‬C 

ߙ 
ߙ ߙ C

F*ߙ  çߙ
ȮƄƉ
ߙ !ߙ

Ŭdߙ TӸZߙ 
ߙ *
ߙ  tߙ ,ʎΑ ԯ÷
ߙ
YfŽߙ Fߙ 

C*ߙ
ߙ Aߙ ߙ 
Íߙ 
ߙ Fߙ Cߙ
ƉĢ
ߙ ߙ
dߙ ™
̒ߙ ߙ
ߙ
!ߙ ߙ 
ߙ !ߙ ,4͖4Ǖɦ$Dz˞̢Α Ǟ
ߙ h
J
Cߙ JhC
ߙ
ߙ sߙ ߙ ߙ ٝ
JJFſhVߙ ;Ɠ J{
¡
¡ZlT~ߙ ߙ 
ߙ
T

ߙ ߙ Pߙ T `ߙ ƒߙ
Å
 !Îߙ !ߙ æߙ
L Jhߙ 

ߙ CC
ߙ ߙ āߙ 1,1aߙ
ƭT
ߙ T

ߙ !ߙlߙ
ߙ ߙ
l
çߙ ߙ 
ߙ 
ߙ
!!ߙ 
ߙ ΤFÉ1ƌߙ Įߙ ߙ

ߙ CJߙ C
Fhđߙ Å 

ߙ Fߙ
TZߙ
!ߙ
Ħ
T
ߙ 
!ߙ † !ߙ 
ߙ Κ  !~ߙ
!ߙߙ
ߙ LJJÉߙ h
ߙ 
Cߙ C,1,ߙ F CFߙ #
ߙ Cāߙ
™
ߙ 
ߙ  ٚߙ
!ߙ 6T‫
ݏ‬Îߙ !ߙ TT!ߙ 
ߙ T Û É
ãߙ ÁãÁߙ ‫؍ף‬ãߙ
֑ߙ 1Z¥Ա1ߙ FCŽߙ ‫ֹ ߙ ߙ
ܖ‬ſʱJ*ߙ
ߙ

¡ߙ !ߙ ƭT
aߙ Α
ߙ ™
Î ߙ ߙ T
ߙ !ߙ
ߙ ߙ !ߙ
FC
Б
ֺߙ Fߙ
Բ1ߙ h
Fߙ ,
Cߙ Aߙ ٞ
‫פ‬JF,Cߙ ߙ
TT 
~ߙ
ߙ T T!
ߙ
ܰTߙ ߙ ߙ
ģߙ ߙ ߙ Fߙ
ߙ 
ߙ Fߙ hVߙ ĉ 1

ߙ
FFVߙ h
JVߙ ߙ 

ߙ
Tü
ߙ 
ߙ T  !T*~ߙ ߙ 
ߙ !Tġߙ ߙ 6fߙ ™ éߙ wƯߙ ؋Čó¢Û  Cߙ ߙ Fߙ 1Zߙ †,F
ߙ 
1ߙ
ߙ ߙ S Caߙ £ߙ {
ߙ 
ߙ !ߙ

!ߙ 
ߙ 

ߙ ĨƁߙ !Dƙ ª ߙ
ߙ 
ߙ ™ éߙ hCީÁ1ߙ C
F
‫ ߙ ߙډ‬h1,JCߙ ſߙ ſ#DŽ
Cߙ ߙ 6
6ߙ %ߙ {

!ߙ Tߙ ߙ 

ߙ
֍ߙ 
АT¢ߙ ˪,‘̡˝4$ʍΑ ˫Ȏ‘ʩ$ͫ h,Y
C

ߙ ߙ
Fߙ 
ߙ #
ߙ Fߙ FF
ߙ C
ߙ CPߙ
ߙ FCߙ 
ߙ


ߙ ƴT
Ôߙ ʂÉCߙ 6 É Vߙ ǂߙߙ Y
Cߙ  
,F
ߙ
ߙ 1
ÅCߙ
1C,* aߙ
Ν
‫
 ߙ
ס‬Tߙ ߙ
!ߙ T‫̟]˿ ߙڗ‬ȍ̀˜Α ʌ]̠Α

·‫
 ߙݐע‬Û À
ߙ
ߙ 
ߙ Вߙ ,A
ߙ
ߙ Pߙ 1ߙ  ߙ CF
1ߙ
€ž¡¢aߙ ‡Tߙ é¡ ߙ
ߙ ™ †ߙ 
ߙ l ߙ  ߙ 

T*ߙ 
ߙ ‫ج‬JF*ӹJߙ 1Aߙ ʽÁFÉŏߙ Þ‫ ׿‬#L
ߙ hJ
ߙ DŽ

ߙ #
ߙ Fߙ {
ƍ
ߙ 
ߙ !ߙ ł
Çߙ 
T¢ߙ 
ߙ ł
Gʐ Ġʯߙ ™
ߙ 
ߙ ҃Ę
Ę‫ݩ‬ 
C,CÉʲߙ LF,ö,
ߙ 
Cߙ h
Fߙ CZ
Cߙ hÉ1Cºȿߙ
ߙ
ߙ ߙ TTߙ éP Ôߙ ΐߙ łTéߙ ! ¡İߙ h
ߙ F‫ ߙڙ‬hC¢ߙ C
FJzJߙ ,
Éߙ Fߙ 
Ôߙ Àߙ ߙ
Ɖ


ߙ l
ߙ ™
ߙ Aߙ 
ߙ 
Ϗߙ ł
A
ٛߙ
ߙ ,
 ߙ 
ߙ ŝߙ *Vߙ  ߙ
ߙ
Fߙ 
ߙ Fߙ F
ljߙ 
ìߙ #
ߙ

!!¦ߙ
ߙ 
¡ ̓ߙ 
éǍߙ 
ߙ á
ߙ Ɓ 

ߙ ߙ ߙ FÉz•Cߙ
ߙ 6
C
, ` ߙ Àߙ CF
ߙ #
ߙ L6ߙ 
ߙ
FFߙ
ߙ TTߙ 

ߙ
ߙ † ߙ Tz ̔ߙ A ̕ ߙ
ߙ éó
ʛȃߙ éZߙ ֏,1ÉCߙ Fߙ ,1ߙ h ߙ á
ߙ àCxߙ
Cߙ 
ߙ
C{
 !


ߙ 6TTߙ ˆ
Tߙ !
ߙ ¡aߙ Àߙ ߙ ߙ Åߙ ߙ C
,*ߙ ߙ ,
ߙ #
ߙ ߙ 6CPߙ ߙ
T
 ¼ߙ 

Å
ߙ Pߙ  
Åߙ 

PTߙ TzÎߙ ‰ߙ ɤ
CJC,öCFaߙ Þ‫
 ׿‬h
ߙ

Îߙ , 1
CF
ߙ J  ؎ߙ 
ߙ
 Pߙ cAߙ !ߙ T
ߙ ߙ
ߙ ߙ 
ߙ Åߙ á
ߙ 
ߙ ʣΑ 6ߙ CCߙ ߙ Fߙ 1ߙ Vߙ #
ߙ #
Cāߙ SCߙ C{



ߙ #
ߙ 
ߙ ¢h
Cߙ F,hߙ ߙ CÉ
Cçߙ ß 6ߙ J
F
ߙ
Œ
ߙ Ƚ
ߙ Rߙ T

ߙ ™
ߙ  T ָߙ ߙ l
öߙ !ߙ CJFF
ߙ YCCߙ
ߙ

ߙ YF,xߙ ݅ߙ 1 6ߙ C
{
Zߙ 
Tߙ 
 `ߙ ΀6ߙ T҄¼ߙ ߙ 6TBTT*ߙ !ߙ ߙ
÷ C
ߙ C
‫ ښ‬FCߙ hÙ‫܄‬hߙ Cߙ Fߙ  C1,ߙ
ߙ #
ߙ ‫ݫ‬

ߙ 

ߙ łߙ T T*ߙ ™
ߙ
Ȓߙ !ߙ TƼߙ éߙ  ‰ߙ ߙ ߙ F,h`ߙ
T
ߙ !ߙ lzT!Tߙ 
ߙ !ߙ P !ߙ ™
ߙ 
ߙ ߙ  ߙ ‡,ߙ  õߙ Fߙ C Éߙ #
ߙ 
ߙ h 
ߙ
ߙ S Cߙ h
ߙ Fߙ C
{
Tߙ 
!T¡T aߙ ‡Tߙ S
ߙ 
ߙ  ߙ ~ߙ 
ߙ  
‫ܔژ‬Įߙ ߙ ,uɛhߙ h
ߙ Fߙ

Ùöߙ C
FJJߙ C ,

ߙ 
Fߙ Žߙ
ߙ
l

ߙ
!ߙ 
T!ߙ Ğ™
Tߙ ߙ ߙ
!ߙ ™
ߙ ™ TT

ߙ Û čLC֐ߙ #
ߙ 
ߙ
C
ߙ
ߙ
Fߙ C


Vߙ C
ߙ
Fߙ  Fߙ
ߙ 1Zߙ



ߙ ߙ Pߙ T͈ߙ ƒߙ
¼ߙ ߙ ߙ 
lT‫ ߙݑ‬TlP‫ݪ‬ YˢJFߙ YC1 FCߙ ĉJƟߙ Cߙ
Cߙ ߙ

ߙ YC

Cߙ Fϐߙ
T!ߙ 
ߙ !!~ߙ 
ߙ ߙ
ĦTߙ !ߙ ٜߙ ߙ ¡ ş
Û C
ߙ h
ߙ
ߙ PF
`ߙ ‡Jߙ 
ߙ Fߙ 
C
ߙ 
ߙ  ,
Cߙ 
LjCߙ ߙ
 ` ߙ œ

ߙ 

ߙ ‹
ߙ 
ߙ 
ߙ !ߙ °TT
ø F ߙ h
ߙ h ߙ L™
ߙ *Fߙ S
Cߙ ߙ ,
dߙ 
Fߙ 
1ߙ C
{
aߙ ƒ
ߙ
!!ߙ
ߙ  cߙ Zߙ T¡
ߙ ™
ߙ ǧ‫ې‬Ȅߙ ‰ߙ F,,̖ߙ
Fߙ čhߙ C˨ͦߙ
ܿCC,C,

ߙ
ߙ ߙ 'X
C
,,FJh `ߙ Αߙ
‫ ߙ
 ߙ ߙ
ے‬æߙ Fߙ  ,ߙ 
ߙ Fߙ

X C2Īŝ ë

ŝ .0
ŝ &  ŝ  ŝ XAŽ‘ŝ
r 
ŝ ¦,ŝ

Oŝ
,
ŝ
 JC,,Žߙ #
ߙ
Zߙ 
,ߙ 
ߙ Fߙ
CC*ߙ 
Fߙ
Ðŝ
H
 Oŝ Ŗ
Vŝ ©
ŝ 
,5zŝ

ŝ 
ŝ =7ŝ  ŝ ŝ
 Pŝ ì =ŝ F1ߙ Jܱ,Fߙ Aߙ C


ߙ 
CCߙ F A


{
ŝ \
I ŝ \
 ŝ } Y”“¸ ~ € ŝ 
,eŝ
ŝ 5Ņŝ y
ŝ Ñxŝ mŝ Lŝ
, Oŝ ćĕ@µŝ

ߙ

ߙ ߙ 
ߙ Fߙ Cߙ C
F, a ߙ ȠCߙ 
6Vߙ ߙ

161
NΑ ŀΑ
‫ڛ‬$:҅ߙ 
l:/ٟߙ #:
ߙ /ߙ / /‫ ߙ
ܹץ‬ũƓ ֻ/“Y
‫ۓ‬/$‫ ߙ&
צ‬X
ߙ Е*ߙ ߙ "ߙ 1 [6ߙ 
ߙ ' - "*- ""(- Ϋ
?ؑߙ  ˛
:ߙ
 P¬:ߙ ߙ ߙ rߙ #:
ߙ X:ߙ X
ߙ :ߙ  $/ߙ /$ ¬… ߙ ‹
ߙ
ߙ ?
["‫ ߙ
 ߙ־‬Ď[1ߙ $‫ ߙ
 ߙ
ߙݿ‬s"ߙ ެ
ߙ ŧ
ߙ *ߙ
X/Xߙ /P¬/ߙ œ/ߙ  /Xߙ /ߙ ߙ
 P$:ߙ X
ߙ ºߙ /X
ߙ ߙ S*Sߙ

ߙ  "^ߙ Ē 
ߙ ߙ
ðߙ S ߙ
ߙ  ߙ
cּÌ
̗ߙ X
ߙ ߙ
/X
ߙ Hrߙ X
//X؏Ɯߙ
ߙ X/ߙ /ߙ
"1J
ʾߙ ?ߙ ߙ "?,S[$ߙ 
ߙ "ߙ S$ӨP"ߙ  ["ߙ ʤZߙ
H/$Y
/$
ߙ þߙ ¬$/ߙ #:
ߙ X
ߙ
֒uߙ Ì
¬¬
Ìߙ Y:
ߙ "[
"—Ċ¦ߙ "ä"ߙ ðŽߙ ߙ #
"ߙ [6ߙ [ߙ "ߙ "1*ߙ 
ߙ
:/‫ ߙڜ‬/¨/X
P/ߙ /fVߙ :/ߙ /“
X/X
ߙ /ߙ “

X$/º
 įߙ ǖƢ’ͷès’Α Ȩϵń ?Žߙ [ʤ"—Jߙ "ߙ "ߙ ‫͊ש‬d*`ߙ Ȝߙɓ1 JB
ߙ 1ʇDZ
—ɮߙ
#:
ߙ ߙ ú$ߙ #:
ߙ :
X
ߙ ԍϑu/
ߙ Xnߙ 
Pq
ߙ /cުߙ
ߙ /ߙ /»“:Xߙ "ߙ ™
ߙ —
 [
Žߙ ""ߙ 1
ߙ ŧ
ߙ
ߙ
ߙ s?""1
ߙ 
ߙ  ߙ
X
ߙ ɭߙ
 Pä$:ߙ //ߙ /X/ /
ߙ /uߙ ޫ:ߙ XĠߙ
/ߙ #:
ߙ Jv—

ߙ 1rߙ dž1 —ʾ"
ěߙ "ߙ "ߙ [
?s
d"ߙ ‹
ߙ 

ߙ
ś—ߙ
ߙ
ºߙ ¨:/Ôߙ "ߙ  ߙ "[ "
ߙ 6"B "
ߙ ĝ
ߙ "[
—ߙ 
ߙ ߙ 
ߙ 1ߙ
΁ɐÌ/ߙ
ߙ 
“ߙ ԳX
Ì/ߙ Xߙ $Ŗߙ #:
ߙ Դ»Ø
ćϒߙ 6Jľߙ ‹ Ҍߙ ń
ߙ ,ńǬ, J*ߙ 

ߙ 1 Aߙ s
1 ?"ߙ —ߙ ưߙ "—…
ߙ :  ߙ

Ùߙ  ˆº¬ ߙ ߙ
/ /ߙ /ߙ

ߙ Ƒ
/aߙ [ "—ߙ s
[,"ߙ fߙ ߙ Ɉr[[~ߙ s ߙ ζ"ߙ
dߙ ŧ
ߙ 
ߙ
Ų>¾ߙ X
ߙ /L/º
ö/ߙ ¬ɀ/¾ߙ
ߙ /$:¦ߙ
ߙ ŭߙ :Ըºߙ þߙ —
"ۘ"B"ߙ "ߙ ߙ ,·ߙ ߙ [
sߙ ‹
ߙ
[ [6"B"ߙ [ߙ —
[…
ǎф
IJߙ Βߙ »¬ֽ
ߙ
ߙ DZΑ > +&A *6 A 06,6$?
A X
ߙ ƒͻ֨˟ 1,
àĊŽߙ ͼ0Α fP"ߙ Aߙ —
 s"B"đߙ Ĩ ĀƩߙ "ߙ 6?ϓߙ
?"
…
X
ߙ X
ߙ /ߙ Ξ
“/aߙ Ē:$
Ġߙ $$Y¬/ߙ #:
ߙ Ƅ/ߙ X“/ߙ 
º$˚ —" ͽ ÿ ` ߙ ű"Bð

ߙ ?
 ߙ ‹
ߙ ‫خ‬Vߙ 
ߙ "
ճ"B"ߙ [ߙ "
…
$/ߙ 
ߙ :Ì/
ߙ X
ߙ /ߙ
¤“f$/ߙ X
ߙ º/ߙ /d*xߙ
ǧrߙ ߙ 1rߙ 
ߙ 1
 —
[$Ƣߙ ¿ߙ 
ߙ

—"?ߙ ŧ
ߙ —ߙ ߙ 
—
ߙ

Гɜ/ߙ Xƾߙ fu/Őߙ Àߙ 
ȯ$ߙ ҆‫۔‬Úߙ ļ҇ļÌ

ߙ :ߙ
ÌX/Xȅߙ 6 1"ߙ " 
ߙ "?
[džߙ [1 ?s"1
ۙߙ S—

ߙ "ߙ ߙ
ߙ °/
ߙ ӧȧºČ/ߙ / Ġc
X
ǣu/ߙ 
X“/
ߙ ȯ
Čaߙ ›cØ/ߙ “
įߙ [
sߙ —
 ~ߙ "ߙ 

[6ߙ 
ߙ "ߙ ?
[1
"[*ߙ 
ߙ


ߙ
+'A ÚĠĠߙ ¬
å¾ߙ
ߙ *ŝߙ ߙ Y
$*ߙ
/ºŮߙ ˔[1ߙ γ֔ÿ Ő ߙ
/‫ ߙ
 ߙק‬Y/ߙ $/»ź/
ߙ 
ߙ Y//ߙ Y‫ܗ‬źØö/ߙ ϴÚ/¬/aߙ ‫›އ‬ƶ/ߙ ĝ"ߙ —ߙ "6?"ߙ 
ߙ [1 ?Z
ߙ 
ߙ 1 Aߙ —"ߙ 1"…

/åߙ ¬/Xߙ /ߙ 

ߙŻߙ :/u#:“ÃØߙ /ˆäXŰߙ Α “ߙ ߙ
ߙ /P ~ߙ 
—"̘ߙ ňߙ
ߙ ð ["ߙ """ߙ "ߙ ?
—

"[
ߙ ?
ġӻ"ߙ
ï ߙ #:åߙ ¨:/
ɼȾߙ
ߙ

Űߙ £ߙ 6/Aߙ ¬/$/ߙ /:/ߙ #:
ߙ
Ɓ
ʥ[$
?ߙ
ߙ 1Zߙ 
ߙ S Ƃߙ B—
ߙ "ߙ c 1""~ߙ "ߙ

ߙ ҈:

ߙ ‫ ߙح‬ź$/ߙ X
ߙ /ߙ Ì/‫‡ ߙ` *ݒ‬$ߙ /ߙ X/Xߙ X
ߙ /ߙ
"?ߙ 
ߙ µߙ $[ ۚB
ߙ S""ߙ 
ߙ
$
[$"ߙ œ
ߙ "6āߙ  ߙ 
…
Xʽ“/ߙ 
Ú "$/ߙ X

X
ߙ X
ߙ :/ߙ ¬
$/ߙ “
“äߙ #:
ߙ tĊߙ ̄ǀ1rʪơΑ ̣~e 0ΊÒ ~[ ¿ߙ —
[ߙ —
 s"?đߙ Ā
ߙ *
ߙ


/ߙ /
“:/Vߙ ï #:åߙ 6/
äߙ ߙ ߙ :
ߙ 

ߙ c:/ؐߙ 8ƛ*ɥdƜΑ 1 "ߙ S‫ܙ‬ҍ١d"ߙ Þ þ ŁÄĪÿƓ 
ߙ
s"ߙ [—"Žߙ "ߙ ‹ ðߙ [$?[ s"‫ݬ‬
#:
ߙ :ȥߙ c/ߙ 
ÚXߙ :/ߙ $ ƾ$/ߙ Ȧߙ Ì/Ì/őߙ è/
ߙ Ɂ݀$Úãߙ /ߙ ["ߙ 

ߙ  ߙ
S["["ߙ $



ߙ 
ߙ "ߙ "Ж
s"[*ߙ
Xʉߙ ߙ c
ߙ #:
ߙ
 ŝ
źߙ /ߙ X
ߙ X
ߙ º/ߙ Ì/ö*ߙ #:
ߙ —"[à"֕ ñߙ
҉
Vߙ
äߙ ߙ :
X
ߙ ‘¬$Ì
ߙ :/ߙ ºɕ/“*ߙ :Ե
/º…
ɹĹ
ߙ ‫ޒ‬ćX/ߙ Ì
ߙ :ߙ H¬ ߙ #ĥ
ߙ *ߙ
¤ÚÃߙ
ߙ í‹ĥPoø
 aߙ ›X$/ߙ #:
ߙ /:“
 xߙ
ߙ $:Xߙ X
ߙ :ߙ å¤/$ߙ #:
ߙ
ߙ  $*ߙ Y:X/

įߙ ɐ/þ/ߙ /X#:“$Xߙ
ߙ /:ߙ
ܲ
Úɹ$
ߙ Ĺߙ /ߙ 
DžX/Xߙ ¨
$DZ/ߙ XҊߙ /ߙ Xƒdž/ߙ ƒƾ…
q$¬ʉ/”ߙ ƨ“
ƥߙ
¾ߙ ï#:åߙ ¬“Y¬/ߙ ȼߙ //ߙ äŰߙ
Γºߙ 
:ʃXߙ $
ߙ
ߙ
ߙ X
ߙ º/ߙ Y“YP/ߙ X
ºߙ Ĩߙ $‫ ݽ‬IJ ߙ
‡
߀/q/ߙ #:
ߙ
 ߙ ĥ
ä/ߙ /Ú $X/Xߙ X
ߙ
/HÚ
ߙ /‫ܘ‬X/ߙ
ߙ : :
‫ ߙە‬:þߙ /хДߙ $Y:X/Xߙ þߙ /:ߙ /:äXߙ X“…

Ƒ‫ ߙ“ר‬//
ۖ
͉ߙ ‡
ߙ ŵߙ º/ǎ/ߙ Y¬$
Vߙ
ߙ äߙ úº$…
Ĺ‫ ߙڝ‬ǎÚ ߙ ÌZԶߙ 

Hߙ #:
ߙ H ä/ߙ ĎHߙ
¬‫ ߙݾ‬٠
þå/ߙ
ߙ
֓ȧǧaߙ Àʻߙ
ߙ r“Xߙ /Ì/ߙ /ߙ X$/ߙ

$“/ߙ /ߙ /:/ߙ X
ߙ :ߙ ԷƊ //
ߙ $ /¬/ߙ /ä/ߙ /ߙ

ä /Ú*ߙ XĹߙ /ߙ ÚĹX/Xߙ c://`ͣߙ ‡
ҋ¨/Ĺߙ /ƒӺeH
ۗ/̷

{|ŝ Ň1ª
ŝ Ã _
ŝ 
mÒŝ Óŝ ļ ¼¡Ÿŝ _ī

ñŝ )Ôŝ ŝ ĖfQÕŝ ŝ ]Ï ōŝ
PĻLf
Wňŝ
X 2D
ŝ Ā
ŝ

ėŝ ŝ 6
Hŝ ŝ 6(
ŝ ŝ $
ŝ c(>
b
ŝ a$ŝ
G-ŝ w-ŝ $-‡ŝ )/ŝ $ŝ  ŝ '-ŝ !7ŝ ŝ ŝ 4 #ŝ !Ō
1


ŝ ŏ¢ ŝ ŝ
Jgzŝ )ŝ 
3
ŝ ŝ 6ŝ ŝ

ŝ 
 •ŝ
Ĺ#à!Dŝ !ŝ %/ŝ "ņT!ŝ Ɠ !ŝ  ͗ 7ŝ ;;ą";ĩá Œŝ ŽÝƓ ;âĆÎ
-ŝ 4¿^ ˜ ŝ
1¨Æ$í
ŝ ŝ ŝ
Œ
$
ŝ Öŝ $ŝ c(

>Uŝ 
ŝ 
ŝ
 


 ˆŝ>ŋ
"ŝ ȳ|}©ʾΑ˩9Ͷ̼|#Α ù%ŝ %/%#Ĩ#ŝ ŝ %›ŝ "ŝ ͜ȋ9ǯ#ǰΑ ̽Ȍ©9}#ËΑ
ř–¹—šŝ îkÍïã×Ę`kĬ?ŝ ð
ŝ 
Ä
ŝ


ĭsºûŝ ŁÅ
 Į»Ĉŝ 
ŝ 
ŝ
/:ŝ Gŕŝ #%R@ŝ ¯ŪðΑ B#4# FġUŝ XAZZ?ŝ 'éŝ   G

162
łΑ ŋΑ
 6Eߙ 
JEߙ ߙ  ߙ ¶ߙ 9E¶$9ߙ 6$ߙ 
ߙ Ο$
ȍߙ
 G À
ߙ Eߙ r
ߙ  Jߙ ߙ EJJ J*ߙ ߙ
ߙ 
ߙ ߙ 
ߙ
EEE`ߙ ƒߙ JÕJE
ߙ ߙ $
$*ߙ ߙ 
$
ߙ ߙ $E
ߙ $ď
J

~ߙ Eߙ #J
ߙ 
ߙ JE9
ߙ
E¶ߙ ߙ æ$ߙ EÍߙ
 ߙ Eߙ ߙ E̛ߙ 
¶ߙ ߙ ߙ EJߙ Ơ
*ߙ 
E$ߙ
Eߙ ߙ
JrJ
J
̸ ߙ #ߙ ߙ JÙߙ EE¶ߙ ߙ
¥$ď
ߙ §ߙ EE¶
$ߙ ߙ ߙ J
J*ߙ 
ߙ #ߙ
J9 Eߙ E$ ߙ
ߙ 

ߙ 69
¦ߙ ߙ 
ߙ 
ߙ
ߙ  E¥J9ߙ ߙ ߙ $ߙ
ŶƃJEߙ ߙ ߙ
J#JE¶~ߙ
Jߙ Jߙ 9 ߙ
ߙ $JÕJߙ
΃'ߙ ċ 'ߙ Aߙ c'9&ߙ ' ߙ & Y,,';_'9';_'ߙ ϔߙ '& Ҏ&‫ݭ‬ ߙ ~ߙ ߙ
$ߙ E
JJ9
ߙ ߙ 9 ¨ߙ JÕ$$ߙ ߙ ߙ
_ߙ ߙ 9&ߙ ' _&ߙ §ߙ _';'9&ߙ _';,';ߙ ߙ ߙ †… Ժߙ ŶJEaߙ Ĵ
ʺ9
ߙ 9ߙ ߙ 
$ߙ ߙ 
ߙ æۜ$ߙ
'&,&ߙ &Æċ ,[ߙ 'ߙ &ߙ ' '&'_,'&ߙ ',,&&`ߙ Δ&_&ߙ # 'ߙ
ߙ E$ȰJ*ߙ ߙ ߙ EJߙ YJ ȕߙ ߙ ϶JVߙ ߙ
&'ߙ 9ߙ ';&'Ŭ;Í&ߙ ߙ &ߙ '_[,'&ߙ 'ߙ ߙ '݁ 'ʼn J
J*ߙ ߙ v
E$ߙ 
ߙ Õ
ěߙ ߙ $EVߙ $EE$Íߙ
,'[,ߙ ;,ߙ '& _&ߙ Y,;'&ߙ 'ߙ ';&ͭߙ &ߙ , &,'&Óߙ  9‫ݮ‬ ߙ EJE$ߙ ߙ ߙ E$ߙ ƒEߙ Ƃ9 ěߙ ߙ 9‫ܚ‬66ߙ
,9,';_&ߙ 'ߙ &ߙ '&'&ߙ 9Z&ߙ ;_, &Ȇߙ 9Z&ߙ ,;_'&&Óߙ 9Z&ߙ ߙ 
ߙ Jߙ ߙ 6E
ߙ ߙ $
$*ߙ ߙ #ߙ ߙ E¶$ ߙ
'_'&ߙ 'ߙ ߙ c 9;,çߙ 'ߙ &''_ߙ 'ߙ & ߙ Y 'Íߙ '&ߙ ߙ Erߙ ߙ 
E
ߙ ߙ ߙ Þ‫
 ߙ
 ׿‬$ߙ ŧߙ 6Aߙ
Jߙ
Y 'Íߙ 'ߙ '&_&ߙ '&'&”ߙ Ķߙ &'9&ߙ ċ 'ߙ ߙ ,9 
&,*ߙ _'‫ݯ‬ ߙ 
ߙ 

ߙ ĝ6ߙ 9
ߙ Eߙ 
ߙ֖ߙ $ߙ ߙ
PY,ߙ ċ 'ߙ  ߙ ߙ ,Ŭߙ & ߙ '& ,9,'_ߙ cߙ '&»ҏ˙ ĝ
¶
ߙ Eߙ ÕEߙ ߙ ܳߙ Ʃߙ ߙ ΨEͯߙ 
ߙ E$ߙ
_ߙ ߙ 'Ґ&,ߙ 'ߙ _'[[,*;ߙ Ŏ _'[[,*ߙ ߙ 9Ŏ̙ߙ
ߙ 
JY$Erߙ 9ߙ $
$*ߙ ߙ 9ߙ rߙ ߙ ߙ $ғߙ $‫ݰ‬
 'Pߙ ߙ 'ߙ ' ¦ߙ Aߙ 'ߙ ;,9,';_ߙ 'ߙ ċ 'ߙ '&'ߙ '&Ū E~ߙ
æߙ
ߙ ߙ $ߙ E
ߙ ߙ #$ߙ ߙ ƂÍ`ߙ ƫߙ
9 ߙ  Pߙ _ߙ ߙ ,ߙ  &*ߙ ߙ ''ǔ,ߙ';ߙ # 'ߙ '¥,&_Pߙ 
ߙ Õr$ߙ 6Eߙ Ƃ9 
ߙ ߙ $
J
ߙ 9 $
ůߙ Eؒߙ ߙ ߙ
ˇߙ ٢'Óߙ 'Ńߙˇߙ 9 [Ԏߙ 9‫' ߙ&ޓ‬Ń
Ôߙ ťʋΑŃ'Qߙ'ߙ Ǯ;ߙ 
ߙ ɯ# J9J

ȇߙ ߙ p
Õ9Eߙ p
ߙ 
ߙ 9pϖ
ߙ ߙ E̜ߙ
Ƞ ,';[,ߙ , ,ߙ&ߙ9ߙߙ  &_,ߙ Y'_'ߙ ߙ &ߙ E¶ߙ
Eߙ ߙ ߙ 
`ߙ Ʃߙ 
ߙ ߙ Eߙ 96ߙ EʊVߙ ߙ
',&ߙ 'ߙ ߙ ,¦ߙ ߙ ,&_,_ [,*;ߙ 'ߙ ǔߙ 'ߙ †_,[ߙ 'ߙ ߙ Eߙ ߙ 9ěߙ 
rߙ 9‫ ߙ݋‬9E$ߙ Eߙ 
Eߙ ߙ
, '&ߙ &' ߙ 'ߙ [ 9 ,9,'_ߙ 'ߙ ߙ '9;ߙ 'ߙ ¨ &_,… $$*ߙ ߙ 
ߙ $$
ߙ ߙ ߙ EJ#Í ¦ߙ 9 Eěߙ ߙ ʘ¶ĩ
[,̚ߙ _ߙ ߙ 9' ߙ ,; 9 ,ߙ';_ߙ 'ߙ ߙ  _ ߙ c 9¦ߙ $ߙ Aߙ ߙ 
JEߙ $9 
Jߙ ߙ E
9$*ߙ ߙ 
ߙ 9˜
ߙ [,*ߙ 'ߙ ߙ '¥,&_';[,ߙ _'';ߙ 'ߙ ;ߙ ,ߙ Y _ ߙ 
ߙ ߙ E”ߙ ƒEߙ ߙ Vߙ 99
ߙ $
$*ߙ ߙ ߙ E$ߙ
'&_ߙ &ߙ 9&ߙ '& ,'&ߙ Aߙ _'9 ٣'&ߙ ';ߙ ċ 'ߙ '&_Z;ߙ '&Ī ߙ ߙ
ߙ 9J J*ߙ 
ÕEÍߙ
BEߙ ߙ ȭΑ З9 $ď
_,&ߙ ߙ ;& 9&'ߙ _'&ߙ [ 9 ,9,'_&ߙ ǮȊΑ '&' aߙ ›ߙ … 9$ߙ ߙ 
 ¦ߙ Aߙ ߙ 
ߙ E
JJ9
ߙ ߙ
ߙ ¥ߙ ߙ ߙ
_,ߙ 'ߙ &ߙ '9,&&ߙ 'ߙ '&_'ߙ &,&_'9ªߙ &'ߙ '&;ߙ '& '&_&ߙ E$ߙ ÕJ ěߙ ߙ 1ߙ ߙ $
$*ߙ 9$
9ߙ E$ߙ ߙ

ߙ
ߙ [,'_&ߙ ';,9&ߙ ċ 'ߙ ,;ċ ,'_;ߙ ߙ  '_,_ߙ c ßǕߙ 'ߙ &… 
$9$
 ߙ
'ͮߙ ߙ '¨'9 ªߙ 'ߙ 'ߙ ߙ †;'&,&ߙ 'ߙ 9 ;ߙ Aߙ 'ߙ 'ߙ P; … ĵE
ߙ 
ߙ EJ$*ߙ #ߙ 69
ߙ 9Vߙ  9ʈ
ߙ ߙ Ƅ
ߙ
ߙ '_Ń'ߙ ߙ [ ŃɯߙAߙ ߙ Æ9Q[çߙ &,QSQ[ߙ  ߙ'Ń9'ߙ Q Qߙ EJ
ߙ E$$

Ôߙ ƫ
ߙ 
ߙ ¶$Vߙ 
̝ߙ E $E͛ߙ 
ߙ
ߙ ߙ &,# ґߙ 'ߙ ,;, , ߙ # 'ߙ &'ߙ 'ߙ ‹ ,ۛ';ߙ 'ߙ ';,9ߙ &ߙ 
ߙ
ߙ $
$
ȇߙ
ߙ $9
E
Vߙ $ߙ ߙ
Eߙ
[;YƆ,ŕ_&Đߙ ; ;ŕȩߙ & ǚ'&ߙ 'ߙ _xߙ # 'ߙ ;[,';ߙ ';ߙ & ߙ $ߙ ߙ E
ߙ Eߙ $E
Vߙ ߙ EEߙ ߙ
ߙ ›ʄ
ߙ
ߙ
,;Y;ŕ,ߙ :X _;ߙ 'ߙ ŕ9 '¨ߙ ǚ_'ªߙ Aߙ &'ߙ 'ߙ  'ߙ ;ߙ ߙ $ E
¶$
ěߙ E$ߙ ߙ ߙ #ߙ EB¨
9ߙ
& ,*;ߙ ;, '&9'à_'ߙ 9,_,`ߙ 69
ߙ Jߙ  EJEߙ
Eߙ ߙE$ߙ ߙ 9Vߙ #ߙ
ߙ
è ;ߙ ,ߙ á 'ߙ _&ߙ '&&ߙ &;ߙ , ‫ڞ‬,;'& Îߙ _'ߙ # 'ߙ 
ߙ ߙ 9 EEߙ ƠB¨ߙ ߙ $ߙ E
E ߙ ߙ 
ߙ $Õ‫ݱ‬
'&,;ߙ 'ߙ &,;,YԹ[ϕߙ 'ߙ _†9,;”ߙ Ų;ߙ , &,*;ߙ ߙ '&ߙ ߙ EJ
ߙ
$*$
Ơ ߙ 
ߙ $
ߙ $E
Ôߙ ›Eߙ ߙ
9,&9ߙ ċ 'ߙ ߙ '¦ߙ _9 [ߙ '&ߙ ;'['&,9';_'ߙ ;ߙ '”ߙ Eߙ ߙ E$ߙ ߙ ߙ 9݆E¶ߙ ߙ 
ߙ $ߙ
$#$Eߙ ߙ
§ߙ  ,;,*;ߙ 'ߙ ›,&_*_'Ғ&ߙ 'ߙ # 'ߙ ߙ &;,ĉߙ &'ߙ ,ߙ ';ߙ qߙ ÕE9E
ߙ ߙ ¨$$ăߙ ›
¶ߙ 9ߙ
ߙ $9
EB
Vߙ
ߙ
& [,'Îߙ # 'ߙ 'ߙ 'ߙ ,;_'ߙ & &_';_ߙ _ Pߙ cħ¼ߙ 'ߙ 9$†ߙ $EEÕB
ߙ ĵ ¶ߙ
B9
ߙ 9Aߙ ߙ Eߙ ď
ߙ '¼ߙ ߙ 9,&9ߙ # 'ߙ ߙ 'ߙ &ߙ 9†,&ߙ 'ߙ ;ߙ ';'…
AEߙ ߙ  EΩ¥J9J*ߙ E¶$`ߙ §
ߙ $9
ߙ ߙ 9ߙ
ߙ
,߈;ߙ ;_',ߙ &'æ;ߙ ߙ  ߙ ߙ - - 'ߙ ‫' 'ڟ‬Ɨ E ߙ ߙ 
Eߙ J 
$$*ߙ
*ߙ 9Ͱߙ
ʊߙ 9Ī
,ߙ 'ߙ &ߙ '¥'&&ߙ &'¥ '&Ôߙ ‡'ޭߙ '&_,ߙ 9ߙ , &,;'&ߙ 6
ߙ 
ߙ E
ߙ #ߙ ߙ $$ߙ ߙ ߙ E
Eߙ ˯”ߙ
ߙ '&_&ߙ ''&ߙ Œ;ߙ 9,¼ߙ Y 'ߙ ;ߙ , &,*;ߙ 'ߙ è*ߙ ߙ 'ߙ ƫߙ 
~ߙ ߙ E¨ߙ J¶Õ$ߙ 
ߙ ߙ ˯$ߙ 9$ʄߙ #ߙ

163

B IΑ
 @22ߙ !ҔˋŒ.&ߙ ɰߙ ò.òֿ͓͒2.%ߙ 2ߙ ϗߙ ƓҕNJQߙ 2¥p2ƓQƓߙ ߙ #‫ ߙܠ‬ĕߙ ߙ ĕߙ ÄÏߙ ߙ ±ߙ Ï$1$%ʋ `ߙ ű͓ɞȃʹΑ ʺ˖Α ÂƓ
.&%Őߙ ĵǏ Ÿߙ 2ߙ sŒߙ ĕߙ #@2ߙ µ.ߙQNJ@&QȀ.ߙ ¹ 2IƓߙ ߙ  ĕm ߙ %Α  ߙ ߙ İߙ #mÏߙ ߙ Y1Žߙ 61ՉƇ ʋ̣ߙ ®ûüƓ
2ߙ ߙ Q²sµĢQȀ²ߙ Ɠ 2ߙ BĢ&9Ɛ&2ߙ 2.ߙ ©ʅߙ HQůߙ  ¹.ߙ µ2{ ߙ ǼYm1ߙ  Ïߙ  ɱߙ 61ߙ  %ߙ ±ߙ 
%ߙ –  ¸ߙ 2KX
2.ߙ Ɛ²&ߙ qߙ ‫ ߙޔ׀‬Ǝ 2ߙ #$6 1A ̹̺2ߙ –l˪Նߙ Q²s2Œ (2Ň{ 1rߙ mߙ mÏɝzmߙ ߙ ɱߙ %m ߙ rߙ  ыʧߙ  ߙ ߙ
@  &B(2ߙ 815, A +-%) A ;A "?
A ‘.%A .Q.‫ܛ‬.ߙ »±(ȢÈߙ
&BŒ2ߙ &ߙ @2&Q.‘&ߙ @Aߙ Œ‘ @ҖȪߙ °!ĸ.ߙ .ߙ өǸŸQ֗ߙ !ߙ ÷ Χߙ Ȃ̙̺͵Α oʸΑ Ɔǥߙ ƆàҨߙ  ߙ ߙ m ¡Ė*àߙ  ߙ ߙ
sŒQ.ߙ /(3 4 A ‡2ŒÆߙ Q ޮߙ !җ.ߙ Ȱ.ߙ ‘!ߙ ôʑQߙ  ôQŸ6ߙ »×ĖƵJ*ߙ Ӭà%ߙ ƅߙ ֙ߙ  ߙ ߙ ߙ ֚ߙ  –ߙ ±–¡JؕƗ
!&ߙ Ş@.&ߙ ‘!ߙ B2Œߙ Ɩߙ ǭqdʊ\8\˾Α ǐ‫ ߙ ߙޕ‬ǐ2.&ߙ Ʒ2ʑȬ!2Vߙ QǷ ʪķÈߙ £ߙ ߙ Ƶߙ 6ƅߙ JJ ߙ ߙ ߙ %±Ïdߙ ì–{
z@Q‘;ߙ @.ߙ  ô‘ИQòՇ*.ߙ ‘. V ߙ 2‫ڠ‬ʷ2ߙ ߙ 2‫ڡ‬Ƒߙ ӪϘzƋ2.ߙ (ŽʙΎɃɲ(%Α (ˢʮˣΑ oɬ© Ėà `ߙ ›6ߙ –ҩªߙ ߙ ĖĚ1ߙ ––{
‘ߙ &Q&%2ßߙ 2QӼԻaߙ Εߙ á@2ߙ 2&Ȫ&ߙ @2č.2ߙ õ.ߙ ц2ׁϙʫԼͥߙ 1©ãߙ ʙ©ߙ ߙ ©ã–1–‫ ׫‬%ߙ mӭ©Džrߙ Dž Ï1ߙ
@‫ڢ‬.Q &ߙ Œߙ ‘ͱߙ Ɩߙ QôP& ƣߙ ҘɺϚߙ  aߙ ̨ˠǁ“wΑ Ʊߙ ƱgČmč© ߙ ‫© ߙ©ك‬11ߙ Äߙ ߙ !ߙ ‫ܡ‬Ïm*ߙ #©ߙ ߙ
¿.ߙ ‘%2ߙ µ.‫ ߙ‘‘@ ߙ۝‬f 22ߙ µ.ߙ մ2Q*.đߙ ĎȞ@dzߙ BQ¹ . Ͳ ߙ 1©6ߙ ˬƨ“vǘw̉͸Α ߙ 1rߙ m1 Èߙ ‡Ï1ߙ  ߙ 1ߙ
2Œߙ & Q ߙ ‫ ܜ‬² ߙ‘  ߙ ‘Ÿð QŸߙ ȇʼǓ"˽‰ɤ͢ƙǬ˚Α 9Խs2ߙ Ǝµ2ߙ &ߙ &2t2٤{ »Ħmė ߙ fߙ #‫ܢ‬Òߙ Ò ߙ Ïߙ ߙ ߙ  Ũ–ߙ –m…
Q²2ߙ ҙߙ Ĕߙ ‘QQ*²ߙ ²ߙ ĥҚ‘²ߙ (2l‫ܝ‬Ň&2ߙ Ÿ.ߙ 2ߙ ¹.۞2ޯ{ ¾ߙ 8Ɠ #Òߙ ߙ ߙ 61Ïߙ ±ߙ Ï”ߙ ‡–ߙ 6ߙ  (–ĩ
Ծ2. ǬÇߙ = *%0A ƍ©ðߙ Aߙ !%A Ǫ 4ƾ3 ? ĸߙ òқ2(ߙ 2²ߙ ¹!ϛ&Vߙ 9 !&A 6< njߙ ߙ 1Պ ߙ ߙ ±ߙ Ïߙ ߙ © $ÝVߙ ߙ %ߙ
"A .ۢߙ 2²ߙ MRX l ͜ߙ ƿΑ  F&ǩN @. V ߙ A ĸȱĥ‘ߙ ‘ߙ Şߙ Ïߙ ɜߙ ߙ !ߙ ±1ߙ !m–ߙ ¤ –1ߙ ߙ {
ԏƋŻ&ߙ Ɩߙ ߙ 2ߙ .&ˆҜ!ߙ éߙ µߙ Й.۟‘.Q ȗ ‫ ހ‬Ĝ ߙ Þ‫ ׿‬ȬQҝ.Ȉߙ ߙ   Ɔd1–aߙ £ߙ $1ߙ #ߙ Æߙ ߙ $%ߙ 1þߙ
‫ ߙ×د ވ‬#@åߙ ²ȗߙ șĮߙ Ÿ9ߙ ʻ!ǫɣȅΑ 2‫ڣ‬Ǹߙ B!  !ߙ ߙ yɂôȈߙ .ъQŷߙ wߙ 61ߙ #ߙ ˌ$$ߙ ߙ œ–ߙ  ߙ  ±ߙ – ߙ þߙ ߙ
yǸߙ ߙ Ðߙ Q .ĕ2@Ş޲aߙ ά2Œߙ ™@yߙ .ߕް2Ȃߙ ƋęןĐߙ &2ߙ ƊƘ έ ĖĖߙ  İߙ àߙ ߙ 1±ߙ ±ߙ 1ߙ þߙ ߙ
dКߙ .ߙ 2ߙ @%2.¡·ߙ 2ߙ ™@yߙ ׂɂ}.2ߙ uyߙ ô@Ƌ‘.Ƙ ͝ɳǷ%Α ߙ ƅߙ 1Zߙ ±!r ȕߙ ߙ ߙ 6ߙ ±±1s= ߙ #ߙ ߙ ߙ
Ÿ.yߙ .ߙ ߙ 2ߙ 9Q.ߙ 2ߙ Ҟ.&Կ¹.ʿߙ Ÿ2Ÿaߙ ‡ߙ ߙ ʹ֛ߙ О×1×ߙ ߙ Ǻ1ߙ 1ߙ ʘߙ ± aߙ Ķߙ 1rߙ ߙ
¡@.ߙ Żdߙ ҟߙ Ÿ‘ŒÝߙ ߙ .‘.ߙ ߙ ǐߙ Ď@B2Y@¡ɑ‫ߙ ̞ ށ‬ ߏĘߙ ‫ڧ‬σ޴ߙ ʙ©ߙ Ę©Ҫˀãߙ Ǚ ȅߙ Ϲ~ߙ ɡȿˆ˗˼Ɩˆ™p̜Α 9Ɠ
2&2ߙ 2  ߙ 2  ߙ Лaߙ Υ  ߙ Q..Ÿߙ 2 & ߙ ߙ ӽ..òQ¦ߙ  2 ߙ 2֘ߙ .ߙ ãyàČÏߙ  ߙ ʈɢƽp˻™ƗǨÉΑ 6©–Œߙ mߙ ±ߙ ©ҫߙ ߙ !©mߙ
ҠQˋߙ Żô2Ÿ6ߙ ¡µ.ߙ ߙ ò2éŒߙ ÃýƓ ϜÖӾȎߙ Ζ.ߙ ߙ µ. Č̟ߙ ̻ŒjŒ̚Α Ҭʬ×Ņߙ jɟ Ȳ΅ǐɠʇȄ̛Α ‫׬‬ՌzŢߙ ȶºߙ Ջ ‫ߙ͋ڨ‬
²Q.æ²ߙ 6ǑBĤ2ߙ ŸĢ.ߙ M6X Ÿ Ĥ‫ ߙޖ‬.ߙ ߙ ߙ Q2ãߙ . Հ ߙ L5X
% 6 6
.>A Ȳ.ߙ l@.ĸş‘.ߙ s.ߙ ٥2ߙ ʒ(ߙ &ĥ&ߙ :%1A BX
&@ߙ %ߙ 2ߙ ٦Ձͳߙ 1@(A 1A 'A .2.2ߙ ‘.ߙ !ߙ ß ҡʦQߙ
&@ Œ2ߙ :Ɠ ɺÜ&ߙ &¡ôŐߙ  A Œ‘Q Vߙ .ߙ .ߙ ‫@ف ߙ&ދݙ‬yߙ
2Ɗ 2·&ߙ yߙ МŒ2ŒVߙ ӫŒҢ.۠2ߙ ߙ ‫ ߙޱ‬9Qߙ ߙ ߙ ʿįߙ éŞߙ 2&»2ûQ&÷
ߙ A #µŷߙ µ.ߙ &@&2.ߙ ν͝޳.ߙ !ߙ ô2!Ո¡,Ý. ȃߙ Н@.ߙ 2.ߙ 2ߙ
ɋ!ǑȆΑ ʧ͔ǒɌ˘Α ߙ ɊƘΑ .ȵ.ϝчaߙ è@Ȥ.ߙ 2ߙ ңuӿQ*.ߙ &2ߙ %ŒVߙ
ɰߙ 22&ߙ 6@ß.ؓߙ Q.ò@ŒҤ.ߙ 2.ߙ %ߙ ш<2ߙ ҥߙ Q..ĕ2ĤQ‘&ߙ
Ɠ 2&ĸz@&ߙ Q.%‘2Ÿ@2&aߙ ΜAߙ YQÝYؔߙ ‹@2ߙ 2݂%2.2.ߙ
2!ߙ &QԀ.,Yĕߙ 2ߙ Q2%&ߙ B٧&ߙ 6%ߙ Ǝ‫ܞ‬2ߙ  2.&ߙ .‫ڤ‬2ô{
͛"‰Α "ʉɀ˙Α ŷߙ ĥߙ 2.Ղߙ ԁ.ŒQʹߙ Ϟ‫׃‬²ߙ ĎțQ‫ ߙ ߙނ‬µ{
ƍ©Q2(ߙ .2©qߙ ŸŸĢ߉²ߙ ‫@ق‬¹ߙ ¹qߙ 9Ճ&ׄ&ߙ &2ߙ lŒü² ̠ߙ Aߙ
2..Ȳ2&ߙ &2ߙ Œ2Ҧ.ĸ.ߙ .2ߙ 2ߙ 9µ.ߙ Ÿ‫? ߙׅ‬27 4A (2A2²{
%2&ߙ 2.ߙ ΈQ¸ߙ :Ɠ µ22.ߙ Ɏ!ĤQ٨2ߙ 2ߙ cϷ2Ĥߙ Qȱ2٩.ߙ µ . ߙ
Ÿ.Ÿ2 %ߙ µ ¹QVߙ ǏÜߙ @ŒVߙ  2 ߙ ΗVߙ @ǖƎ@2ߙ µߙ Ή,ߙ &¹ߙ
 ¹.&ߙ @.ߙ &9BŒߙ &,.ߙ &µ&ۡ.Qߙ ˍߙ ϸˍߙ 2üߙ 2ߙ 2٪ߙ Ş  ߙ
2Ĥ&ߙ ¹&.Qߙ  2 ߙ   ߙ òQ.ߙ Ĥ¹QɎQăߙ §&ߙ Œ˩QŸ&ߙ
&2ߙ 2 2·.ߙ 2.ߙ 2òŒŒߙ ‫Œ ݝ‬l@.92.ۣ2ߙ Œ2Q&‫ ߙ ߙރ‬ò@‫ݲ‬
™µQ2ôߙ ‹@2ߙ Ÿ.YQ2&2ߙ 2ߙ 2.ՄƊQ2.ߙ 2ߙ Q.&Q¡.QYQŸ.ĕQߙ 2ߙ Q‫ݳ‬
2.Ÿߙ 2ߙ 6BŒ2ߙ l2.2ߙ !ߙ sߙ щ2ߙ @‫ת‬Q 2Œ&̡ߙ  Q.ߙ
™µ2ߙ 22ߙ 2.ŇQǏQ¹.ߙ ²ߙ .&%QŇ@Ɩ2ߙ ߙ 22.ŸQߙ 2ߙ ߙ Œ2Յ&Q÷
Vߙ ‫ܟ‬2&ߙ ҧ&%ߙ DZĢ2²2ߙ ‫ڥ‬Ȁߙ 2.ߙ 2NJߙ &ߙ ‫ڦ‬,¡˅Q¹.Ň2̢ߙ ߙ Ɛ¹Q*.ߙ

164
noƓ


G DzŒ‫
׿‬Z‫ ׿‬U
[‫ ׿
 ׿] ׿‬+‫¬ ׿
®!
׿‬ǷKΚēē̠ͱҢ‫ ׿‬ðÁžƓ
"
‫ ׿ ׿‬6
"‫
!
 ׿‬Ĺ‫ ׿‬6
6X‫ ׿
 ׿¨ ׿‬՜ң‫ ׿‬ĺŏŽ

‫ ׿
 ׿
" ׿Œ ׿‬+‫ ׿‬6
‫ ׿‬6"1"'‫ ׿ ׿[ ׿ ׿‬Λ‫׿ׅ‬
"'‫ ׿ ׿‬6
‫ ׿‬-
Ī‫! ׿‬Z
‫
 ׿‬66
‫ ׿ ׿
  ׿Œ ׿‬6‫׿‬
"‫ ׿‬6
‫ ׿‬Ƌ"ƖZ
‫ ׿‬6‫ ׿‬ɧ‫ ׿‬ɨŽ‫֕ ׿‬Þ‫ ׿‬66‫" ׿ ׿‬Ó‫ ׿ ׿‬6
‫׿‬
-
'‫  ׿ ׿‬ɢ‫ ׿‬ı
Œ‫ [ ׿‬Ą‫ ׿ ׿" ׿‬6‫ ׿‬l
61‫ ׿ ׿‬6
‫
  ׿‬O‫ ׿
 ׿ ׿‬6
‫" ׿‬6X‫ ׿‬Ć
!6‫׿‬
Ċ‫
׿
 ׿‬66
‫ ׿ ׿‬6
‫ ׿ ׿
" ׿‬6
‫ ׿‬61"'‫׿" ׿ ׿‬
6«‫' ׿‬6‫
׿ ׿ ׿‬Å6"‫ ׿
  ׿ ׿‬6
‫ ׿‬-Ͳ
Ž‫׿Š ׿‬
+"ȯ‫
׿‬ȯ!

Ï‫ ׿

 ׿" ׿ ׿«Œ
׿ ׿‬w‫׿‬
œ
:å
ߙ ߙ6BIߙ $
I$ߙ ɨ
ߙ I­
ߙ Iɪ­­

ߙ òHߙ


‫ ׿‬36‫!
 ׿
׿‬²‫ ׿[ ׿"¨ ׿‬+‫ ׿‬6
‫ ׿
"" ׿‬N‫׿‬
$:
m
̤ߙ
ߙ 
ߙ ߙ Iߙ I:pđߙ ‫ މ‬£ߙ
IZߙ ߙ Ī


‫" ׿ ׿‬1‫ ׿‬1
‫
 ׿‬ā‫
׿ ׿‬+Ĵ‫ ׿‬-"ӝ
‫׿  ׿‬
Imߙ p:IÍߙ pI
ߙ pImH$
ߙ ::E
ߙ #:ߙ pH
ߙ
[‫
׿‬6


‫
 ׿ ׿‬Z
‫ ׿
׿‬6‫ ׿ ׿Ž ! ׿‬+‫ ׿‬6‫׿ ׿‬
ߙ pߙ 
p­Hߙ ŨƓ Iߙ 
ߙ :
ߙ I$H
ߙ ͘
pʠߙ ­őߙ Ā£ߙ

‫
  ׿
¬" ׿
 ׿" ׿‬ճ
‫ ׿‬+‫ ׿
 ׿‬þ
BIZߙ ɭHI
ߙ HB$†ߙ $:
m
ߙ 
ߙ IHm

ߙ ‫ل‬:ߙ I:Ī
[‫
 ׿‬ԃ
‫ ׿‬6
‫ ׿‬3Z
‫ ׿
׿ ׿Œ ׿•
 ׿‬Å
™«‫ ׿Œ ׿‬661
‫
׿‬6‫׿‬
ߙ :
pI
ߙ IH
ߙ 
p
;ߙ Āųߙ
I$ߙ ߙ m:
$
ߙ IÝĪ
6‫ ׿ ׿‬6
‫ ׿‬Ѓ
ɺ‫ ׿‬+‫' ׿ ׿‬61‫ ׿‬+‫׿  ׿‬
p$
ߙ ߙ p:IB­IZߙ ‫ ߙ׭‬:
pIߙ :p:bߙ 
ߙ I֝Úʅ
ߙ pIߙ

‫ ׿

 ׿‬6‫ ׿  ׿‬+‫ ׿ ׿‬6
‫ ׿‬-"
‫ ׿¬ ׿‬6‫ ׿! ׿‬6
‫׿‬

ߙ
¥
őߙ ųߙ Íߙ 
$Ipߙ :
pIߙ 
ПSmd~ߙ ߙ 
ߙ
"61
‫ ׿‬-̡‫ ׿
׿‬6
‫ ׿‬U
1
‫ ׿ ׿‬6
‫ ׿‬-"
‫ ׿‬6"
6‫׿™  ׿ ׿‬
IIIIZߙ $#:$I$Iߙ
$ߙ p­ߙ HɢIߙ S:Hpߙ :
pIߙ ˛


‫ ׿ ׿‬+"
6‫"
 ׿
" ׿
 ׿‬3
ͅ'‫׿Œ ׿ ׿ ׿‬
m$Ýߙ ߙ #:ߙ H
ߙ  I$:Iߙ ߙ Iߙ ߙ ߙ Imߙ
ǵ
ӞĎÏ‫!
 ׿
׿‬Ď‫ ׿
 ׿ ׿‬Å+"U‫" ׿‬6
6Ű ʳ ‫׿‬
¥ImIߙ H$pߙ ߙ H ߙ ߙ ߙ B
I ­Ýߙ Aߙ ߙ …
֖ Š‫ ׿‬Ə
‫ ׿‬ʥ

"‫ ׿
 ׿ ׿‬6
‫ ׿‬-U ɣ‫ ׿‬°‫׿Œ ׿‬

H­pߙ pIߙ ߙ pIBüߙ $ÆS­ ߙ £ߙ $‫­ ܃‬IZߙ #Lߙ
ƙ‫ ׿‬Ȧ7
‫"
 ׿‬6
‫
 ׿‬Ƴ‫
 ׿[
׿Œ ׿‬Ó‫ ׿‬6
‫׿‬
:pI­H
ߙ ߙ :pߙ ߙ ߙ B
I $Ýߙ
‫ؖ‬BIߙ :
pIߙ I…
"‫ ׿ ׿‬+‫ ׿‬6
‫ ׿‬6
‫ ׿Œ
 ׿ ׿‬Ï"1‫
׿‬3[‫׿ ׿
׿‬
mߙ
Iߙ Aߙ ߙ :
ߙ ߙ 
Hmߙ Iߙ ߙ Iǽp$ߙ ߙ ˤߙ Hm
ߙ
-ZÏ‫

׿‬6‫ ׿ ׿‬6
‫ ׿‬61"'‫ ׿‬+‫¬[
 ׿‬6Ž‫׿‬
›#:āߙ
ߙ BIߙ :ߙ
I$ߙ ߙ$Ս
ߙ :A
ߙ ʣ
:֜p
ߙ
…
Š'Ï‫ ׿‬+‫ ׿ ׿‬Ó‫  ׿' ׿ ׿"! ׿Œ ׿‬U
‫ ׿" ׿‬Ó 6"
f‫׿‬
IZ~ߙ 
ImHp~ߙ $
$ 
ߙ Iߙ ߙ mӯmmߙ ߙ :ߙ Ĩ
Ī ʴ
ř"ì[‫
׿‬1
‫ ׿‬+«‫" ׿"҆ ׿«
׿" ׿ ׿‬3"-
‫׿‬
H $
$Ýÿăߙ ο$
:HBIH
ߙ HB­ðߙ #:ߙ 
¹ߙ H ·ߙ ߙ
IZߙ
‫ ׿Ž
  ׿" ׿
" ׿‬ć
‫ ׿‬Ԅ!Ԥ"
"'҇‫ ׿‬6‫" ׿‬6‫׿ ׿ ׿‬
̥ߙ 9Ɠ #:ߙ :
pIߙ
:
$$ߙ
ߙ ɣ:
p$Sիլ IZߙ ߙ ‫ߙ ߙ
׆‬

‫ ׿
 ׿‬-U‫ ׿ ׿‬Ď‫ ׿‬6
 Ž‫ ׿Š ׿‬6‫
 ׿ ׿! ׿‬6‫ ׿‬ã
Ip`ߙ ƒIߙ ߙ  $ߙ ߙ :Iߙ ߙ 
mߙ :ߙ Iߙ
‫ ׿  ׿ ׿‬6‫ ׿!" ׿‬XŧƓ ‫"¬
 ׿¬ ׿ ׿‬6ĭ«‫׿‬
pߙ 
půߙ
ߙ ߙ SIdߙ ߙ ­I:
РI­B$Iߙ
:ߙ pIȣBüߙ ƕʆΑ ҭ‫ک‬ʼ:­ߙ
‫ ׿Œ
׿‬6"1‫
׿‬61‫ ׿ ׿‬+‫Œ ׿ ׿‬KĪ‫׿ ׿
!
׿‬
ߙ :ߙ
ߙ ߙ 

ߙ $:
m
đߙ ߙ I$$
ăߙ
"‫
 ׿‬6"U
"O‫ ׿‬Ə
Œ
‫ ׿ ׿
¬
!
׿ ׿‬3f‫[¨ ׿‬ɻ‫׿‬
£:
Iߙ ImIŽߙ $HʎIm
~ߙ 
ߙ ߙ ߙ dߙ Үߙ ɲpaߙ
ȟ
ߙ Šߙ :p
ߙ ʟߙ :
pbߙ bIߙ $āmpaߙ ΊՎŹ ͞ߙ


‫ ׿ "¬ ׿ ׿‬+‫
׿

 ׿ ׿‬K‫ ׿‬+‫ ׿! ׿Œ ׿‬Ñ
¹ā‫ ׿[ ׿  ׿

 ׿ ׿Œ ׿‬3
Ī‫  ׿‬K‫ ׿ ׿‬Ђ֧
Ď §
ߙ $I

ߙ I#:Ým
ߙ
ߙ Bɲ
~ߙ Iߙ mIp~ߙ Iߙ

Ž‫ " 
׿Š ׿‬œ ‫ ׿ ׿‬6‫
 ׿‬Ó«‫ ׿
׿‬3‫ ׿¬ ׿‬+‫׿‬
ߙ
ߙ H IIǽߙ ¥ ƷmÝߙ :ߙ
$ߙ 6:BmIߙ ߙ
 Iߙ
‫
׿‬U
‫ ׿‬+‫ ׿ ׿‬ē‫ ׿¬ ׿ ׿ ׿ ׿‬1
6¬
¬‫׿‬

ߙ H
ߙ ߙ 
ߙ $ 
ߙ ߙ :ߙ ߙ II:B٫
ߙ Aߙ
 :֞pIߙ
ߙ 
ߙ 6HBI
ߙ B¨ߙ
:
ߙ ү
HBI
ߙ §
ߙ IՏ
ߙ Im$
‫ߙ
ݻ‬
‫ ׿‬66²‫ ׿‬ğ‫ ׿ ׿‬6""
‫ ׿‬žŒ‫ ׿ ׿‬6‫ ׿ ׿‬-¬‫ ׿ ׿‬ʦɝΑ
ߙ
ߙ :ߙ pHߙ Hߙ :#:$Iߙ pIİߙ
BIߙ ߙ #:ߙ
ߙ :{
Å ""'ž
‫
׿‬11
‫
׿‬61
‫ ׿‬3¬
K
"'‫" ׿‬6Û1
‫׿‬
mIߙ
:m­dIߙ £:
Iߙ :p:Iߙ 
pZߙ $S­ߙ
BIߙ ƃ
~ߙ ߙ
‫ ׿‬Ï
‫
׿ ׿Ž ׿" ׿ ׿
"ס ׿‬ȡ‫!
! " ׿‬6‫ ׿‬+‫׿‬

I mÝߙ ߙ ߙ
mߙ p$ߙ Iߙ IHm
ߙ #:ߙ ߙ m˝ ‫  ׿‬6O‫ ׿‬¹
‫ ׿‬Ó6s‫ ׿‬U
‫ ׿‬6‫ ׿‬3‫¬ ׿‬ã
Hńߙ H݇Iāߙ ߙ ńߙ
b
ߙ 6:H
ߙ Iߙ ߙ ߙ Iߙ 1
‫ ׿
׿‬6
‫ ׿‬Z
‫
׿‬²‫ ׿ ׿‬6
‫ ׿‬+‫
׿‬Ə
‫ ׿ ׿ ׿‬l
ߙ 
ߙ Im
`ߙ ‡$ߙ
ߙ 
ߙ 
ˬߙ #:ߙ ǖߙ ¥m
ߙ :ߙ œm
ߙ ¬Z
‫ ׿‬1
‫ ׿

׿‬+Ó‫
 ׿"!" ׿‬6‫
 ׿‬Ī‫׿[ ׿ ׿ ׿‬
Hm ppߙ ߙ $S­$Hpߙ ü:
~ߙ Aߙ pH ߙ :ߙ Iߙ ­˗ 1‫" ׿ ׿ ׿‬3

Ž‫ ׿‬°‫ ׿ ׿! ׿‬-6-ē‫׿[ ׿‬
mߙ ߙH:ߙ $ߙ :ߙ $ߙ S::I̦ߙ
ߙ
ǖpmIZߙ 
IԂ
ߙ
6
X‫׿‬
ߙ pߙ B$$Ýߙ ߙ Bm$ߙ ߙ 
ߙ I 
ߙ ::I{ 6‫ ׿‬Ď‫ ׿
׿‬+"‫! ׿
 ׿‬6
"'‫ ׿ ׿‬¹¬"
‫׿Œ ׿Œ ׿‬

`ߙ Țߙ :~ߙ ¥pߙ ߙ $6­B$­Ýߙ Aߙ ߙ ԃ:
­~ߙ
L$IZߙ  Ž‫ ׿‬ĈÓ‫ ׿‬+‫ ׿‬Z‫ ׿‬6‫׿¬ ׿   ׿
 ׿[ ׿‬
ʰ:
ߙ ʓ:
ɚρߙ Ԅā

ߙ Aߙ 
m
xߙ I:IIZߙ ӮmdIߙ
:ߙ ‫̻ذ‬ N3"Ď
6
s‫  ׿‬U‫
 ׿ ׿‬O‫ ׿‬3
6
‫
 ׿ ׿‬6"‫= ׿‬Ɠ ‫׿‬

165
ĪΑ @
+3 
*ߙ ߙ 3ߙ R 
3ߙ j


ߙ 
ߙ ߙ cRՐ ߙ
ƒ
3Vߙ í3ߙ Rߙ 3Vߙ 
ߙ jíR+j3
ߙ 3ߙ 3ߙ 3ߙ R
3ߙ
ߙ PVߙ AŽߙ 3ߙ
ߙ 33ªߙ ߙ RՑ
ߙ
ߙ Rߙ 3+
ߙ 
ߙ jR*ߙ
í3ߙ
+jߙ 
ߙ jR3ߙ 
ߙ R‫ ߙڪ‬ȳ3
 3‫
ޗ‬3 Vߙ Ā#R†ߙ R
Ұߙ
Š 3
ߙ 63ªߙ +ˈ3ߙ
rߙ 
R3ߙ 
ߙ
+3
ߙ 33ߙ
rߙ rߙ yߙ 33ߙ Y 3ߙ 3ߙ jY 3ñߙ ¿ߙ 33ߙ 
 3ߙ 3ߙ
3+RÆߙ 3ߙ 3 ijߙ ՔY
+j3
ߙ 
ߙ

ߙ  3ߙ q
ߙ Æߙ
ߙ R3ߙ ߙ 
Rߙ 
j+j*ߙ 
ߙ Rߙ
¤j
+ߙ 
U
qߙ Aߙ
Rߙ R
;ߙ í
Rj
3ߙ 
ߙ qߙ 3+*ߙ
ߙ áR
ߙ R
ߙ c+
ߙ
Rߙ í3 jߙ
¤

+ߙ 3
ߙ ߙ ߙ
ߙ
֟ߙ rߙ uģŊ aߙ ƒ
3ߙ

j3ߙ #R
ߙ 
ߙ † 3+ߙ cߙ 3ªߙ Aߙ ®3Aߙ
+ԐUߙ 3
ߙ

3ߙ R3ߙ
ߙ j3+R3ߙ Rߙ íUߙ
ߙ R3ߙ ›ߙ 3ߙ R3̧ߙ
ߙ
ߙ 3ߙ +Rߙ ˦ߙ 3ߙ 
ߙ í
šɞьߙ hR+ߙ 3ߙ jYRjߙ Rߙ 3aߙ
œ

ߙ R
3ªߙ
3ߙ 3+Rjrߙ üR

ߙ
ߙ Rߙ Æߙ #R
ߙ 
ߙ
j

ߙ 
R3ߙ 
ߙ Rߙ

hߙ +RRaߙ ƒ
3ߙ jߙ R3ߙ 3ߙ ߙ
33ߙ +
ߙ
ߙ Yˊ3ߙ 
ߙ Rߙ fˉ+ߙ ߙ 

3ߙ Aߙ ‫ ߙܣ‬+
˝
+j*ߙ 
ߙ yj3ªߙ j
yߙ #Ryߙ í3
ߙ 3ʍ3óߙ šϺĻǹߙ yŅ3ߙ

üRj+3 aߙ
¿ˀÁ
+j3ߙ 3ߙ Ʊ Ę 
Ǥļ3Ǥªߙ ‫ر ߙ
ׇ‬ãyɊ‫׮ ܤ‬3ߙ jߙ ɮÁߙ ʐ‫ܥ‬ϻqՒСȨ+*Ęߙ ƻߙ

yߙ
+j3ߙ 3ߙ 3Pªߙ ߙ
Uߙ yߙ 33Vߙ yߙ Օ޷ߙ ߙ
ˉ 
 `ߙ £3İߙ +3ߙ
rVߙ ߙ Rߙ Ƀ3Vߙ Փ3ߙ ߙ Rߙ
+R̨ߙ ߙ yߙ í+3ϟĘŊļĻŐߙ £3ߙ R

ߙ 
&Т33+

ߙ #R
ߙ yߙ
+
+*ߙ ÆŮߙ 
ߙ 
ߙ cߙ 
j33ߙ cۤߙ 
+3Ydߙ Aߙ
ߙ 3R ¦ߙ Aߙ jߙ 63ߙ q3ߙ ߙ ߙ ì
ߙ +3ߙ Rߙ j… 
ߙ 

ߙ ĉ 

ߙ ߙ #
ߙ ߙ )
,*ߙ 6ߙ ǜ
)ߙ ߙ ǜ)s’ߙ
Y
+j3
ߙ ߙ jR
ªߙ cȩԑŊߙ #RĻ

ߙ
rߙ 3{


ߙ j R
3ߙ ߙ ɄęÁ‫ ߙ
ݓ‬hұߙ Ţjߙ
3ߙ ߙ íj+×‫ݴ‬
rj a ߙ›63ߙ 
ߙ
ߙŎrŎ *
ߙ ģqy ߙ
ߙ ‫ز‬+3‫޵׈‬jŅaߙ
§ߙ Ŋ+ߙ 6ߙ +Æ3ƣߙ ߙ 
+33+yߙ ߙ œ3ߙ Aߙ ֠ߙ \
ߙ ‫ޟ‬+3Vߙ
+33ߙ 
 
ߙ 3ߙ 6Ǿ3ߙ 3‫
س‬+63aߙ ήߙ
ߙ #R
ߙ 3ߙ

+RU†‫׉‬3ªߙ yߙ 3ߙ
R*ߙ +3ߙ #R
ߙ Ҳߙ j+3rߙ 3ߙ
3

ߙ Rߙ +33 ޶*ߙ jߙ 3Æߙ +
qaߙEΑ
Α
ߙ
Y
+3Vߙ y
ߙ 333ߙ 
ߙ 
R‫ߙ ߙ

 ߙޘ‬
+Rߙ 
ߙ jߙ Ry33ߙ +3q33
Vߙ R+Ԓ3ߙ 
ߙ 3ߙ +R{

ߙ 3ߙ +3 
ߙ ߙ ߙ jߙ 3j+*ߙ Y

ߙ ߙ 3ߙ 3‫ݵ‬

‫
 ߙګ‬j33`ߙ ƒ
3ߙ
ߙ +3rjߙ cߙ +
3ߙ Aߙ R{
+6ߙ 3
ªߙ Aߙ cAߙ #R
ߙ
¤í3
3ߙ j†ߙ ߙ
Ôߙ ¿ߙ

ªߙ
ߙ +3rqߙ
ߙ Rߙ †33ߙ 
ߙ j
j+j*Vߙ Rߙ
ļR
3ߙ 
Rȥªߙ +33ߙ 3ߙ yʱVߙ 3ߙ
ü
 3Vߙ
ߙ +Ŋ+R3ߙ
Yjj
jIJߙ ‡jߙ +3ߙ ARߙ 
ߙ y
ߙ új3ߙ Rߙ YÆj+3ߙ 
ߙ
ߙ ߙ +3+qR*‫ ߙ
 ߙׯ‬#R
ߙ +RUэ3ߙ +j
3ߙ  3ߙ ߙ ĵj
ߙ

 y+
ŊVߙ
ߙ


ߙ #R
ߙ 
ߙ +jrߙ
ߙ jRjߙ ߙ+Ü+R{
3ߙ ɻɻ3ߙ 

+Ļߙ 
٬R+j ߙ Aߙ
ߙ 3+jȷ3ߙ 3ߙ
aߙ
£ߙ 
ߙ 3ߙ #R
ߙ 6
ߙ +°3ߙ ™RÆߙ 3yߙ
ߙ 3ߙ 
ߙ
ߙ 
ߙ
X C Bxŝ ŝ
NtÇ5
āØĢŝ ½ŝ NĐaÈ=
ŝ

įŝ Dŝ ΃ʴƼ{c{ǏɜʹʵÈΑ ܴs޸ߙ
‫ ߙ ߙ ߙ گ‬s)
dߙ ǜ֣ߙ ’ƈߙ ’)ߙ Ś9Ôߙ
̘΄ʶ̹ʷʥ[Α SX [ʄʅȻŬŭŲūͲŮΑ DƓ ĕ Ŏġļn Ã Ö Α    Y kbOƓ ĖÑ\Ɠ ʼn č ï ½ Α
166
NΑ
ߙ )
*ߙ 

ߙ ҵߙ ί˼ՖУZVߙ 
ߙ S
ߙ
‫ܦ‬՗Ϡ‫ߙؗ‬
)ߙ )ߙ 6ߙ 
ߙ #
ߙ †ߙ
¤
) `ߙ è‫  ߙ ߙ’ ߙ ׿‬Чՙ*‫ߙװ‬

ߙ †ߙ PÞߙ 

ߙ
¥)
)
ߙ ߙ 
ߙ ‫٭‬ԅ@Ƿ

ߙ
ߙ )ߙ 
ߙ 
„ߙ 
ߙ
)ߙ 
ߙ ߙ )
* Žߙ
A.@G 7#=G ‫
ߙٮ‬Vߙ ř)ߙ Ðߙ 
Yř)
ߙ 
ߙ ߙ )
*ߙ ’ߙ 
)ū
t)Zߙ Фߙ Lߙ 
)
6ߙ 
ߙ ZÞߙ )ߙ  )
)ߙ ˜

Ŗߙ Ŗߙ Sߙ Ɉ
tߙ 
ߙ ߙ )ߙ )
ăߙ
ē‫ ߙ ߙۥ‬ÃY
͟ߙ
ߙ
t

ߙ #
ߙ ߙ )
*ߙ 6ߙ )
ĩ
ߙ )
ߙ 
)tߙ ߙ ߙ)ߙ 6VߙAߙ 6ߙ)ߙ

ߙ 6ߙ ߙ ҳÙ)ߙ Ðߙ L
ߙ ¹Žߙ ߙ ߙ ֡ߙ {
čķɽɅ `ߙ ΋Ǣ„Ǭ
ߙ š֢Ŗ„ߙ Ã)*ߙ ߙ Ðߙ 
ߙ 6ůߙ s ߙ

 ߙ Ŧ)ߙ 
))ߙ ߙ #
ߙ
)ߙ + Íߙ 
ߙ 
)”ߙ ‡ߙ
6Яߙ )ķߙ ԓХ
)ߙ 6ߙ ߙ ߙ A)Pߙ
ߙߙ6)
Vߙ
Ð)Ð̩ߙ )
‫ױ‬ȷߙ ߙ ߙ ̪ߙ 
))ߙ
ߙ Ī
ř„ķʥ
ߙ Ҷߙ Ð4ߙ )Vߙ ߙ ‫ ߙ
ߙ
 ߙ
ײ‬6)ǽߙ))ߙ  ))ߙ
ߙ ߙ ¢ߙ 
ߙ ߙ *ߙ
¤‫

ڬ‬ăߙ ïĒ†ߙ
ߙ
ߙ)ߙ
Ɇߙ
ÐÐñߙ Ē
ߙ ߙ æ
)ߙ 
))


ߙ )’ߙ 
ߙ 
)
ߙ 6…
ߙ
‫ڭ‬Zߙ 
s
ߙ ߙ ߙ s)ߙ 7Ɠ ߙ 
Śߙ

ߙ
Žߙ ߙ 

ߙ ߙ ߙ Aߙ #
ߙ ’ߙ )
ߙ )
¦ߙ
#
ߙ Ðߙ

)ߙ sߙ 
ߙ ߙ ‫׊‬l*ߙ 
ߙ
ߙ s)̫ߙ ߙ

ߙ ߙ 
Ljߙ
ߙ ߙ 6ߙ ߙ
ɳķߙ #
ߙ ߙ #
)
ߙ 
)ߙ


ߙ ߙ 
ߙ ɳ)ߙ ߙ 
ߙ *ߙ 
ߙ ߙ ď

aߙ Àߙ

ߙ ߙ 
ߙ ߙ ĉ
)Zߙ #ũ
ߙ

ߙ ’sߙ ’ߙ ߙ

ߙ ߙ SÐfߙ )
ߙ ߙ ̬ߙ ߙ 

ߙ 
ߙ ƈ9’ď
Ð
ߙ
S
ߙ 
ߙ ߙ ))
ߙ ,
PSaߙ ē
s
9ߙ
sߙ
*ߙ Aߙ
ߙ S
ߙ Ɵߙ )ϡߙ )ߙ 
ߙ ’ߙ
 ݈ߙ řߙ ½)õߙ )՘ߖ‫ ތ‬ijߙ
)ߙ ߙ ĉ
*ߙ ߙ)

ߙ

ߙ S‫)
ܧ‬d”ߙ
Œߙ ߙ #
ߙ
ߙ ߙ ˥ ߙ 
Ðߙ 
)ߙ ))
)޹ߙ ’ߙ
‫ ߙڮ‬s)ߙ )
Ðߙ Ðߙ )
ߙ Śߙ S
)Vߙ ’ߙ ď
ĉ ũVߙ Zߙ 6ߙ #
ߙ 6A ¦ߙ
)ߙ
ߙ  
ߙ #’ߙ ߙ
Ҵ‫ ߙٯ‬Zߙ )
”ߙ ‡
 )
ߙ 
ߙ ))
)ߙ )ߙ 
)s)ߙ ‫ߙؘ‬
‫ ߙ
ߙ
) ߙ

ٰش‬ÐԆߙ
¤s)P
Žߙ 6
ߙ S)Ϣ)ߙ ߙ
‫
)
 ߙ§ ߙ͌* )ص‬Vߙ #
ߙ 
Pߙ 
)ߙ ߙ )’ߙ
ю
ߙ ߙ 

ߙ ߙ ߙ )ȿ*Vߙ 
ߙ s))ߙ  
s
ߙ
Φߙ ߙ 
ߙ œߙ 
Pߙ ))ߙ
ߙ ‫ ߙ ߙ
 ߙ
ؙ‬ĉƤߙ ’ߙ
‫ ߙ
 ߙ
 ߙŽ
ض‬S)
ߙ )Sߙ ߙ ߙ sߙ ’ߙ Ƕ
)*~ߙ Aߙ Aߙ 
ߙ
sߙ )
ߙ )ߙ ‫
 ߙ
 ߙ)
ط‬Ȏߙ §ߙ s
Ƕ
))ߙ )Vߙ 
)Vߙ 
ɍߊߙ ߙ ߙ *ߙ ’ߙ #’ߙ ’ƈߙ
’ߙ
)ߙ  ’
ߙ )ߙ d)ߙ 
ߙ sߙ ߙ 

ߙ

ߙ ߙ Λ)ߙ œ ƥߙ
ߙ
ߙ SVߙ 
)Pߙ ߙ )ߙ )’ߙ
ߙ œăߙ Ȝߙ S
ߙ #
ߙ ߙ ’)s
ߙ 
)ߙ 9s’’)ߙ
ƈߙ 9*ߙ 
ߙ ɩߙ 9ߙ ߙ ߙ )
*ߙ *ߙ ߙ Цsߙ 
ߙ 
յ‫ߙٱ‬
§ߙ ՚Ś Ƥߙ *ߙ œߙ ’ߙ S
)s’ߙ Aߙ 
Vߙ ’ߙ Ȯߙ ’ߙŚ9)’ߙ
@
 #‫ ׿]_{ ׿‬Ú‫
׿‬7E>X‫ ׿˷ ׿‬BEE#‫ ׿‬eE#‫ ׿‬ȻӮ͓ѹ
E#u‫] ׿‬7‫ ׿‬КғjET7Ţ7‫ ׿‬E‫׿‬ 
8ߙ ‫ظ‬8ߙ 
88ߙ 8ߙ 

ŏߙ £ߙ 
ąߙ ģߙ 0 Û ĵ0ąƓ
$EBT'‫ ׿׿‬e7‫ ׿‬e 1'‫ ׿‬ȜE#‫ ׿‬7ĽEÚE‫ ׿‬+k‫— ׿‬7‫ ׿‬ȜET7—Р7ŏ‫&’ ׿‬E‫׿‬ ߙ ߙ ߙ ߙ 8ߙ ߙ Ĉ8¸ߙ 8ߙ ߙ k>̭ߙ ěŋºƓ
BE$#•‫ ׿‬øĆƓ 7_E‫ ׿‬E_$ŝE‫ ׿‬e7‫ ׿‬Tģe1Лä$‫ ׿‬j¸E&#‫ ׿‬T#գeƧ ‫ۦ‬ҷ8ߙ ߙ ߙ d8ߙ kߙ 8ߙ 88żߙ 8ߙ ߙ 

ʧϣ͍ߙ
B7E#‫ ׿‬$‫ ׿‬Î7-ET‫ ׿‬ή‫ ׿‬e7‫ ׿‬ϒe~^7‫ ׿ ׿‬eŧ#‫ ׿‬#TĴ#‫ ׿‬kj7E#Ʊ‫ ׿ ׿‬#k‫׿‬ ĵߙ ߙ 8ߙ 8ߙ ߙ 8ߙ 88ߙ 8ߙ #
8ߙ Aߙ ߙ ąߙ
7
B Bk‫
׿‬7&7‫ ׿‬e7‫~ ׿‬kek&7 ˕‫ ׿‬Ú‫ ׿ ׿‬#k‫ ׿‬ţť7 '‫{ ׿‬ ͔7å‫ ׿‬7_‫&
׿‬l yyߙ 8ߙ œ”ߙ ƒ8ߙ 8S8Ҹ88ߙ 8ߙ 88ZVߙ 
á
8ߙ
1kB7T#‫ ׿‬# ‫ ׿‬Ү‫ ׿‬#E_&ģ#Ⱥj7jE#‫ ׿‬#k‫~ ׿‬7&[BT‫~ ׿‬#7&E‫
׿‬7T7‫ ׿‬e7‫׿‬ 8ǩyߙ 8ǃߙ Pߙ ߙ 8ߙ k
#
8aߙ è‫ ׿‬8Zߙ k8kߙ kߙ
ߗ͔΄8kߙ ߙ 8
ߙ 8uߙ kyߙ 8PSߙ ߙ #
8ߙ 8ߙ 6Aߙ
kj7^7‫ ׿‬Ú‫ ׿‬#^‫ ׿‬E_T7jE#‫ ׿‬#7_ 7jĴ‫ ׿‬Îk7E‫ ׿‬ʩ ee7‫ ׿‬$k#֯
ȻTE#‫& ׿‬e7jE#‫ ׿‬keԶk&7]#ŏ‫׿‬ k
ߙ 8ߙ 8±ߙ 8ߙ ϼߙ #
8ߙ #
8ߙ ±8 ߙ 8ߙ 8±ߙ 8ߙ
6
ŏߙ ï£ߙ 8ߙ 8ߙ Ƽߙ k8ߙ 8ߙ #
8ߙ ߙ 6ߙ ҹߙ ߙ
ƉÎeĨ ä$ˋ#‫ ׿‬#E_&‫ ׿‬e7‫ ׿‬#^Bk7~ ä‫
׿‬ӫ#Ĵư‫~ ׿‬kÚE#‫& ׿‬7#ȅE#‫ ׿‬#EƘ‫׿‬
ߙ 6ߙ ߙ 
q
ߙ 8ߙ k8k8ߙ 8ߙ 8ߙ k
ߙ †ߙ #
8ߙ
 +kƒ-͕͖E#X‫ ׿ Š ׿‬Ú7‫ ׿‬EZjE#u‫ ׿‬#‫ ׿‬7j^‫ ׿‬+kĴ‫… ׿‬7‫ ׿‬TїȏϤ^ä‫ ׿‬$ү‫׿‬
6ߙ 8‫ ߙڊ‬yߙ 
ߙ ¨
dżñߙ ‡ߙ
ߙ ߙ 88ߙk8ۧ‫ߙڋ‬
w&‫׿‬e‫ ׿‬S#jE‫ ׿‬ ÎekwE‫ ׿‬+k‫ ׿‬7$}#‫ ׿‬#ŧ_&‫ ׿‬eҰ#‫ ׿‬Ej_&#ƀ‫ ׿‬ƭ ¨+kƒ‫׿‬
ߙ ߙ 
ߙ k*ն¢ߙ kߙ ߙ úߙ d*ߙ 8ߙ #
8ߙ 8ߙ 
8ߙ œߙ
E#‫ ׿‬TÎ&jE#‫ ׿‬7‫ ׿‬e7‫~ ׿‬kek&7‫^& ׿‬#7EĬk&ұ
7 Ɓ ɳ ‫ ׿‬ƇeeE‫ ׿‬E‫ ׿‬#‫׿‬
ߙ 6ߙk×6ߙ Aߙ Zߙ8ߙ żߙ 8ߙ 8ߙߙ 8ߙߙߙ ~ߙ
_‫ ׿‬7‫ ׿‬+k‫ ׿‬#k#‫&
׿‬ES#7#‫ ׿‬#‫ ׿‬7œ7‫& ׿‬k~Eʎ‫ ׿‬#E‫ ׿‬7‫ ׿‬ӑk‫ ׿‬eE#‫׿‬
Aߙ6ߙ
ߙ yߙ yŘߙ8ߙ#
8ߙߙ8Ħ8ߙ8ߙ
Һߙœ~ߙ ³ߙ
ES_T#‫
׿‬7&~‫ ׿‬jE#‫{&~ ׿‬ëeE# Ɓ‫˲ ׿‬E$7jE#‫ ׿‬+k‫ ׿‬e7‫ ׿‬T7Uä‫׿‬
‫׿׉‬ 6Zߙ ™
fߙ 88ߙ 
ߙ k
*ߙ Aߙ
ߙ Ĭߙ ߙ8kȔߙ *ߙ
‫ ׿‬#‫ ׿‬7S_^E #‫ ׿‬e‫ ׿‬ÎE&7Ţ~МSԷE‫ ׿ͻ ׿‬#ӈű&Нk‫ ׿‬$űÎ~E‫׿‬
ߙ ǃĠߙ 88ߙ kZߙ 
±ߙ 8ߙ 8ŏߙ ƒߙ ߙ ~ߙ
$‫ ׿‬eE#‫ ׿‬#&7BE#‫ ׿‬#k
&E&#‫ ׿ ׿‬e7‫ ׿‬#E͜7DŽ‫ ׿‬ƭ řkâ[‫ ׿‬$E‫ ׿‬#7‫ ׿‬e7‫׿‬
8Zߙ k8ߙ 8ߙ Zߙ 8 8ߙ Õ88ߙ 8ߙ 8ߙ ߙ k8…
‫׸‬$^7ƀ ɴ‫ ׿‬Ǟ7‫͗ƒ&~ ׿‬7‫ ׿‬7‫ ׿‬#E~7-7E‫] ׿‬7‫ ׿‬ϓk&U7‫&
׿‬E_7ԸE&^7‫] ׿ ׿‬E#‫׿‬
~ߙ8ߙZߙ 
ߙ #
8ߙ8ߙߙ ߙ k
8ߙ
E~kӽ$E#‫& ׿‬e1E#E#˦‫ ׿‬e7‫~ ׿‬7‫ ׿‬7kT7e‫ ׿‬7‫
׿‬ί#ħkȐ#7dzE‫ ׿‬eE#‫׿‬
#
8ߙk
8ߙ 8 ߙ ߙ 
ߙ 8k8ߙ 88
¦ߙ ߙ 8ߙ 8ߙߙ
T&E&#‫ ׿‬+k‫~ ׿‬E$^$u‫ ׿‬Ú‫ ׿‬e‫ ׿‬#kE‫~ ׿‬Ej
7&7E‫ ׿‬7‫& ׿‬ģϥ#&7E‫׿‬
8¤8ߙ 8ߙ ߙ 8  ͠ߙ
ߙ 8 *ߙ ɘߙ 8ߙ ˧
ߙ
e7‫ ׿‬ee7j7մ7‫ ׿œ ׿‬Î7e‫ ׿‬#jж7U7‫ ׿‬$&‫ ׿‬e7#‫&
& ׿‬#$7~E$#‫׿‬
8yߙ LƇ
ߙ Aߙ 8żߋÔߙ
&e1^E#7#‫ ׿‬+k‫ ׿‬$E#E&E#‫ ׿‬-$T7ťE#‫ ׿‬Ú‫ ׿‬e7#‫&
׿‬Ek~E#‫ ׿‬#
î
&k7ţ#‫
׿ ׿‬k_ţE#‫
{ ׿œ ׿‬E~7#‫
׿‬Ӭ SBյE#ŏ‫׿‬
Ƈe‫ ׿‬#
ƒ&^}k‫ƒ^~ ׿‬Π~E‫ ׿‬1&7‫ ׿‬դ7‫ ׿‬7͘B k‫& ׿‬ť77‫׿‬
ȁ&$Թ‫ ׿‬7‫ ׿‬e7#‫~ ׿‬E#7#‫ ׿ ׿‬#‫ ׿‬jkE Ê‫ ׿‬ΰ‫ ׿‬j7&^7‫& ׿ ׿‬e1ä‫ ׿‬#‫׿‬
‫
׿‬E&‫ ׿‬k‫ ׿‬jEjE ʏ‫ ׿‬k_7ʐ‫ ׿‬Ú‫
׿‬ET‫ ׿‬Î$‫ ׿‬7&7-Ԓ7‫ ׿‬e‫׿‬
kj_&7Ţ‫ ׿‬7j_{‫ ׿‬7+k‫צ‬X‫ ׿‬Ƈ#B‫&
׿‬E~#E‫ ׿‬E‫ ׿‬#7_‫ ׿ ׿‬$͙ȏE$# Ê‫׿‬
S^&7#‫ ׿‬jÆ#‫ ׿‬7іα# _e#‫ ׿‬7‫ ׿‬eE#‫ ׿‬#&#‫ ׿‬kS7ҔE#‫ ׿‬#‫ ׿‬-եeնǽ$‫ ׿‬eE#‫׿‬
B#E&E#‫ ׿ ׿‬k#Ժ&E‫ ׿‬#7_&O‫ ׿‬7E‫ ׿‬S[#‫ ׿‬#‫ ׿‬Ɗkҕŝβ‫ ׿‬e7‫& ׿‬$γȆ7~‫׎‬ɯ‫׏‬љњ‫׿‬
‫ ׿‬ţ7‫׿‬Î‫& ׿‬e1E#‫ג‬O‫
׿‬ӯОS&E‫ ׿‬#äeE‫ ׿ ׿‬ԓk#‫ ׿‬-#ßŝk&7#‫ ׿‬7$П͝ը7dz7Ū‫׿‬
Ú‫ ~ ׿‬E~7$#u‫ ׿‬Ľ&E‫ ׿‬#
k{#‫ ׿‬B7j_ɝ‫ ׿ ׿‬#k#‫ ׿‬Ľ&j#7#‫ ׿‬Ɗզ$Ş7Ņ
SԻ7e#X‫ ׿‬ŗE#‫׿‬$EƜԾ7jƜ~7$E# å‫ ׿‬+է‫ ׿‬jE$7ƜE$‫ ׿‬e‫ ׿‬đħćª½ķĈƓ ǦȁΑ
eE#‫ ׿‬SEE#‫ ׿Ÿ ׿‬¥7ÚE˅‫ ׿‬7‫ ׿‬jE#Լӭ7E‫ ׿‬#&‫ ׿‬eE#‫׹ ׿‬$^~Ҳ#‫~ ׿‬EŅ
#~k#X‫ ׿‬Ǟ7‫ ׿‬-7_Ţ‫& ׿‬7$#~ ä‫ ׿‬#‫͚ ׿‬E#kj7‫ ׿ ׿‬E&7#‫
׿‬7& ְ
#‫~ ׿‬E‫ ׿‬j^7#‫ ׿‬$7#‫ ׿ ׿‬ #~&^7ͼ# X‫׿‬
ŗ7‫ ׿‬kekT7‫ ׿‬$Ÿ‫
׿‬E~E‫ ׿‬Ӓkģ‫ ׿‬j&‫
׿ ׿‬7&Խ‫ ׿ ׿‬e7#‫
׿‬δ&#E$7#‫׿‬
͛ke7#‫ ׿‬ťƓ eE#‫& ׿‬7_7з7E&#‫ ׿‬ј~k7e# Ɓ‫ ׿‬ŗ7‫ ׿‬#k#k~^ä$‫ ׿ ׿‬eE#‫׿‬
jE -E#‫& ׿‬ηe1 E#E#‫ ׿‬ǻ‫~ ׿‬Ek~̭‫~ ׿‬kek&7e‫
׿‬E&‫ ׿‬E&E#å‫ ׿‬Ѻk7î
E# ×‫ ׿‬#‫~ ׿‬E$#kS7&‫ץ‬7‫ ׿‬$‫ ׿‬εeļE#‫ ׿‬#ȑeζҖ~ȑE#7j˧‫ ׿‬7S[#å‫ ׿‬#E$‫ ׿‬$‫׿‬

X ² «ŝ ʼn+İĽŝ ē
3Ɠ .
Ɠ ¬ō.ŀŎ3
ſƓ ŦšƓ Õ
£ƉƓ ĉŝ ÀŚ
ïÜú
²
Ɠ ĔĊĨƓ §:ľŝ
 ŝ 1¤ŝ æ&ěĜŝ uŝ =Q0EO1X ® ʃňČĴƻ ¼ Ç Α }ç‡[Ɠ "Ɠ 'ç‰ŝ [ ńŝ ŝ /TU
đN> ŝ  < 
DX ĕĩ¾­¿Ɠ .@X »åƓ ˆĶĜŌ©î±Ɠ °¼æƓ Ēĸƈ«ĉœùƃè-Š-ĹƓ CƓf xra› F N Ɠ ƒ†KƓ
 LƓ Ē' Šŝ ĞĄğíYΑ
X ³ ®)/ŗ
ŝ 
h
ŝ   ŝ] ĂÙģĤڃŝ ¥ĥıĊŝ° e
‚ŝ 
ăÛŝ Ü ŝ YA’ŝ
“ëƓ IJ
ŝ ŝ É8ŝ ä`ŝ MijH
ŝ %X 6
I
ŝ 
ŝ ĄŘęŝ ēŝ 17ŝ
GċEŝ 3ó ŝ ŝ ü
ŝ  hŝ  åĚ
R?ŝ  ŝ t
73ôŚŝ ŝ  ŝ
Ýŝ ýŝ iQŝ ŝ ò3ê
ŝ 
@ ¶ ŝ

167
 @ Α
G ֯‫ ߙ
ߙ܇‬N
¡ߙ 
ߙ ®+
ߙ 


?ߙ ߙ B
N
+Nߙ ߙ
ߙ 
ߙ ߙ
ɻΑ
ߙ œN Èߙ ‡Nߙ ?
?+

Kߙ

ߙ Vߙ Nߙ 
ûKߙ 
ߙ ?NB@N?ߙ
@
?ߙ t@ߙ ߙ œNߙ Aߙ ߙ +êKKߙ +ߙ
ߙ l@î
K
ߙ +NVߙ
ߙ tȹóߙ ‹@
ߙ 
@+NKߙ $X ĺNêN+?ߙ ߙ ʌ?Û
°NBN+N*ߙ +@u@ªߙ
?ߙ KBN‫
 ߙ ߙޛ‬Kߙ ߙ tߙ 
ߙ N
î
¡ Ĝߙ Α ߙ
ߙ ߙ ˮN+ߙ ‹@
ߙ ĺK Ȑߙ K
N
ߙ @ߙ @
?
ߙ

ߙ Nê@o*ߙ ߙ 
ߙ Nê
++«*Vߙ
ߙ +r+Ě
ߙ 
ߙ ߙ +?Ɲߙ 
ߙ ߙ
NtNu Bu
̂ߙ NPKߙ 
ߙ ߙ ‹@
ߙ
rߙ ĎKߑ‫ ߙޣ‬ur ƙ Ɲ ߙ 
ߙ
¥N

ߙ

ߙ ˃|ߙ +‫? ߙڍ‬°NBN+N
ߙ NK ?
ߙ ߙ ߙ u ߙ ?ߙ
‡
ߙ g

P4ߙ ‫م‬L
ߙ w4ߙ
Å
gLgܺߙ 
ߙ
G4ߙ úw04ߙ  L
G´4ߙ ;ߙ óK¾ߙ 
‰
ߙ ‰ߙ ?ĺPK

ߙ +@@?
Èߙ ›cߙ BN
 įߙ ߙ
ߙ
´
d4Zߙ gߙ 40gL4
Gߙ h0Y0gL4
GIJߙ ÀGߙ g0
´ߙ #L
ߙ G
ߙ Ƒ
Û τߙ ŦǠԖ
Ё«•ߙ 
ߙ +Nߙ 
ߙ @

ߙ 
?ߙ K@‰ߙ K ijߙ ‰ߙ ߙ
;Lg04ߙ 4ߙ 4Vߙ
‫ ߙؚ‬#ǭ0‫ݔ‬Zņߙ
ņߙ Zņߙ ߙ #L
ߙ G
ߙ 4;4Žߙ Aߙ G
ߙ
ž04ߙ *uĊߙ ǘĊǠʗ@јߙ љߙ 
tNdߙ @ߙ ߙ ̃ߙ  ߙ 

î
Lߙ 4ߙ
q0ʦ aߙ £ߙ Gۨ4;
Çߙ w4ߙ 

ߙ Gһߙ
G 44ߙ 
ߙ
wwŌߙ K« +«Ċњߙ ˜Ċ @
ߙ
ߙ Nt
ߙ KKŗߙ ‰ߙ L¡?
Vߙ
gߙ G0ߙ 
ߙ
G
ߙ ߙ G
ߙ
¤ LG0
4ߙ 4ߙ 4ߙ gLwL4ߙ 4ߙ Lߙ
w0ߙ Nߙ »Ċ?‫@ؿ‬ћߙ
ܼ°Nƴŗ¾ߙ 
KrVߙ ߙ ߙ -Nĺߙ 
ߙ ߙ =@‫ݟ‬
´4žP4ߙ 4‰”ߙ ΅L4hߙ ‡4ߙ ΂;0Y4gLJߙ h
0*ߙ
ߙ Zwߙ ž
;
Û êN+N
+Nߙ °LKÈߙ ¿ߙ
ߙ 
ߙ N+N
?
ߙ Sr+NK

ߙ ߙ ‹@
ߙ
4ߙ ߙGߙ G4Å
GŌߙ Gߙ g0gL;G´4;۩
Gߙ 4L4‫ٲ‬h44;ߙ L;ߙ 
LJŸߙ
ߙ õ˭ߙ ?@+ߙ 
ߙ @ߙ K
Nߙ KN
Vߙ
¥
?NN‫݌‬+N*ߙ
4g;
g00
;´ƌߙ gߙ g;G
gǭ
;g04ߙ Ӂ֥
ߙ w4ߙ Ĉß 0
4aߙ £ߙ g˄Û 
ߙ K
d‹@Nߙ N
?ќ
ߙ ߙ +
+@
+Nߙ 
ߙ @ߙ ?
KNߙ
0*ߙ ;4h4Çߙ Aߙ wGߙ G4Å;
Gߙ 
g00Ҽó;ߙ ƲGߙ 4ɋL4ߙ h
wߙ 4LĈGaߙ 
ê
+@Èߙ Α ߙ +?PN+ߙ ‹@
ߙ ߙ @

ߙ ®ʇ?r?

ߙ K=?ߙ
‡՛ߙ 4ߙ gLۭL‫ٳ‬Ϥߙ 64ߙ
Gˁ4w
gɟߙ
ߙ Njϥ‫׳‬h4ɟҽˁߙ 
ߙ ʃƌߙ Ʋ۪ƲØߙ
ߙ K
Nߙ N

ߙ
ߙ 

Ěߙ ʌ?ߙ ?ߙ ?
+Kߙ +@@î
4ߙ *Å0ߙ 4ߙ #LĈ
ߙ G
ߙ 04xߙ #L
ߙ G
ߙ}´
Ø 
ߙ Ã;ߙ
wߙ g40ߙ ߙ ǡѝ Çߙ K
ljߙ û@NSN+”ߙ Ϊ
Nĺ@ߙ 
ߙ 
?Pߙ Nê
?
+N?ߙ
gLAߙ 40ɸ‫;؛‬0ߙ Gąߙ 4
۫
gąŭߙ
Gߙ 4;0Y0ąGߙ #L
ߙ wߙ 64ߙ 6ąg6ߙ ߙ ‹@
ߙ œNߙ ėNKߙ ®ߙ 
Kߙ ‰ߙ ߙ ‹@
ߙ Krߙ BN
ߙ 
?Ntߙ

;ߙ 0;
˥Gߙ 
ߙ 4ߙ gž0ž
g04ߙ 6L4;4Çߙ 4ߙ gL4wߙ h
ߙ ߙ g;Ø4,ߙ 
ߙ ߙ @ǡߙ 
ߙ @ߙ ³ʛɦKÃߙ KPKߙ ߙ 
ߙ @ߙ ߙ
G
P4ߙ Ĉ G0w
aߙ Àߙ
Y
gŌߙ ӂwߙ 4G
G0;ߙ G
ߙ 4´4
P4ߙ 4ߙ ž
;4;Ǵ4ߙ KzN?çߙ ³ߙ ŗߙ 
?Pߙ @ߙ \@B
ߙ t
ûߙ 
û?ߙ
ߙ

ߙ ֤Gߙ 40
ҾGߙ 
wߙ L
ߙ Aߙ w4ߙ Gh4ߙ ą;ž004ߙ ğĿ
ߙ Gߙ 
ZGÇߙ dߙ ߙ œߙ Aߙ K,Nߙ 6?K

ߙ ȬΑ ?ԗĺ
ߙ *€ߙ ®@Kߙ
#L
ߙ 0L4w
Ǔ´
ߙ 
0‫ڰ‬4P4ߙ ˈ4ߙ Ĉ;gw04g0*ߙ 0
;4ߙ 4ߙ g‫˚
؜‬ 
ߙ ߙ ߙ ÌKߙ Aߙ ߙ ߙ 
+
ߙ 
ߙߙ +@@Èߙ èߙ
´
ߙ 4
Å4ߙ ž0w
;g04aߙ ›GP̮ߙ ߙ zd4P4ߙ Lg6ߙ ´¢
ìߙ 
ߙ GLߙ €ߙ Ã
ߙ +uߙ 
 ?
+
Pߙ ėBNðߙ
wߙ +?r+
ߙ
ž
;4d4ߙ ߙ 
ߙ G L ߙ 0 Çߙ Ĵ Ú÷ĄƓ ‫ن‬Lyߙ ą;P4ߙ ´4Gߙ w4ņߙ
Gę
gÛ PzNߙ
ߙ NK@B
ߙ 
ߙ 
ߙ KK«
ߙ Aߙ 
‰
”ߙ §ߙ ®K‫ݠ‬
0ž4Gߙ Ӄ֦
ߙ G
ߙ 4G
G04hߙ 4ߙ GLߙž
d `ߙ Α 4L;ߙ G0ߙ
04;´
ߙL ʂ 4 ߙÄL
d4ߙ B?Ãߙ Ǡ˦ߙ +ė Ǣ

ǣߙ ǝL
ߙ ê@
?ߙ +
ߙ ߙ Ěߙ ςߙ
Aߙ L4ߙ »
g4Lg0*ߙ
¤40;404Gߙ Gҿߙ 
z0
4ߙ h
ߙ g44ߙ @;ߙ zB
ߙ +ėߙ óߙ 
tNߙ ߙ @ߙ N


¦ߙ ߙ KN?Pߙ

ߙ GLGߙ g;0;g4
Gߙ ߙ G
ʒ44Çߙ GLgLɷ¢P4ߙ 0;
ž0´4u
ø 
ߙ K
ߙ Krߙ KNVߙ Aߙ
ߙ t
dߙ 
ߙ @ߙ B=+ԙ*ߙ 
ߙ ?î

;´
ߙ 4ߙ L;4ߙ 4w04ˑ4ߙ 
ߙ wGߙ ZGߙ †0
G aߙ ƒ
ߙ G0ߙ ߙ G
ߙ ę‫ٴ‬Û Pߙ +Kߙ ė
ߙ @ߙ K
û‫ي‬KN
Ĝߙ ‡NzNêN+Pߙ
ߙ @ߙ
Lɣ
4ߙ 4wߙ L;0*;̯ߙ wGߙ 4G
ņ0;4‫ع ߙڱ‬G
L0P4ߙ GLJ;ߙ ´ǹ0;ªߙ ŤƓ ɓK ?
ߙ ƏɊ?
ߙ ?ߙ
տߙ +Kߙ á@
ߙ €€ўtߙ ߙ 
++,€N?џߙ
wGߙ G

Gߙ 6L4Gߙ 4g44޺4ߙ
00;Z;G
ߙ L ;Gߙ 4ߙ ¯‫ڲ‬aߙ +×ߙ ߙ »ǡ
N*ߙ 
ߙ ߙ +‫܈‬uĚ˃ًĜߙ
‡
P4ߙ
G
Çߙ
;
ߙ 0h0ž0LGxߙ Lߙ
GϦߙ gßߙ
ߙ áL
ߙ
hL4ߙ ƒ
ߙ Ãߙ
õÃߙ @čߙ ‫
܉‬óߙ €
¡ߙ
ߙ êtǣߙ 
ߙ ê@‫ݡ‬

;ߙ è*Øg
4ߙ
;
ߙ Y4004GÇߙ Aߙ
;ߙ 4Gߙ 4۬
Gߙ G*ߙ
‫ ߙ
״‬à4ø KÃ?ߙ ߙ ?
+
ߙ +@@
ߙ B?
ߙ ߙ @ߙ , 4(A ߙ 
ߙ
g՜;
G ” ߙ ›64ߙ 0
xߙ
wߙ 0
Gߙ 
ߙ L

Îߙ 0L4wߙ ʓ44ߙ hGŌߙ 
+@+Nƹߙ ߙ @ߙ 
+
,ߙ +NVߙ
ߙ ,‫@?
ۀ‬K Nߙ 
ߙ

ú;yߙ 4ߙ wGߙ 6
Gߙ
;ߙ L4ߙ GgĈ
4ߙ #L
ߙ 6P
ߙ 4wߙ 0;h0ø ?Èߙ ‡
ߙ dߙ @ߙ ?
Èߙ œ
Kߙ Kσߙ +Kߙ
û
K ߙ ߙ
ž0Lߙ
wߙ 4G
G04ߙ Aߙ G
ߙ 
G
ž4ߙ
wߙhɃʞ
g6ߙ
ߙ4´4ߙ
ߙgúߙ ɋĭ
Ԙߙ ǧoΑ €ߙ ‫®إ‬NBN+N*ߙ 
ߙ ė`ߙ ‫› ބ‬+ߙ @
‫ ˌ
ߙ?ہ‬î
4ߙ #L0
;ߙ 0;Ӱ0;Å4ߙ
Gϧߙ 60՝g0*;aߙ ›6Pߙ ´
ӀGÇߙ ʏL
G Çߙ ÅLG˘ Ԛ+N*ߙ 
ߙ
€ߙ ?
‫ ߙ ߙ ߙ
ئ‬t
óߙ ®=Ě*N+ߙ 7 14&,1;  A
´0g04ߙ ;Ɠ
;4aߙ ƪߙ Ě
K
Kߙ ‹@
ߙ ¦ߙ ?
+
ߙ 
?ߙ *ߙ @ȡߙ +Ɣ?@++N*ߙ ?î
£ߙ g 40Gߙ
G
ߙ YL;Ϩ
;ߙ 4gh
ߙ 4ߙ w 4 ߙ 9@$3G 
ߙ w4ߙ +NN Ȍߙ Π@Kŗ
Vߙ ®
Kߙ
@Nߙ +ߙ A@ߙ 
ߙ N+î
600g0*ߙ h
ߙ 4´4Çߙ G0;ߙ #L
ߙ 4G
ž
4&ߙ #ǯ
ߙœ0Gߙ ߙ Û ˠ€=Nߙ
Ɣߙ N
dߙ 
ߙ €ߙ 6=Ɣ?Nߙ ?
€ߙ ¬Α
   
ߙ ߙ
L* aߙ ƬG4Gߙ 4GPߙ gw
0ߙ GLGߙ  *G0G¸ߙ Aߙ 644Gߙ ‹L
ߙ +@@?ߙƂ‫  ߙ ¾ ‰ ׿‬Aߙ
ߙ

ߙ
K
·Vߙ 

Kߙ ‹@
ߙ 
+Nߙ
Àwߙ ߙ #L0

ߙ #L
ߙ wGߙ 6
Gߙ G
ߙ
w00
ߙǯGߙ 4ߙ G `ߙ ƒø ‹@
ߙ
ߙ €ߙ ?
€Nߙ
ê
+ƔNtߙ €ߙ [ߙ [@??N
?ߙ 
ߙ ?ߙ
g
h0
;ߙ 
ߙ
G
ߙ Çߙ
Gߙ gĈ
ߙ #L
ߙ 
ž
G´0Gߙ w4ߙ 60…
0g0*;ߙ gLw L4͕ߙ 
ߙ L;4ߙ 40wPG04ߙ Gw
04Çߙ
ߙ g
̼ EΑ Ż ŢȱëΑ +ʂΑ ǎ͒Ɠ˺̸‹Α +ʳ̗Ɣ͠‹Α ǥ+Α ƌĿ¹íƓ ţƓ ľ™¢ƏƓ ­ Ċ ŇBĝäB Ă » ì Ƃ Α

168

B KDΑ
155`ߙ ›e‫ ߙ ߙ׵‬Mߙ c5ţB?8ߙ ‫@ۮ‬Ƈ ̰ߙ P ?A J X ‫׋‬5ʵɞtǗ‫ ߙڳ‬ę@UϬNjߙ ‫|\"(("
ޜ‬â!"
ߙ
ߙ "ߙ † +"ߙ 

(\(`ߙ œ
ߙ K"
("ߙ
ߙ ߙ ߙ
?ƀ5M
ߙ keߙ k55ߙ ӱUӄ ‫ ۯ‬ƽ ߙ ߙ ć ‫׌‬ý@u ć‫؝‬Ÿ
ߙ »͖͡
5
¦ߙ ʍ•(
+\"¾ߙ +"Â(P"ߙ

(ߙ ‹
ߙ !"ߙ ° K"\"ߙ
ߙ
ߙ +û ¸ߙ
‫ ݚ‬eÜ5ߙ 1Ü
ߙ ţk5%8%f
ߙ ۰ռϽ}Ɇâ5ߙ ߙ
8Uߙ 8ߙ #eMߙ Mߙ ̀́ߙ ǤΑ ˜ 
‫ ߙ¾!(("

 ߙ(" ˜

ߙ
ߙ
 ߙ׿‬+"A*ߙ
ߙ

"
ߙ "Ĭî
ce15ߙ ߙ Mߙ ‫אݛ‬Žġ
ČǗUġͺ۴ ˲ߙ αe¢dÜߙ
e
ߙ 

ߙ U˞ ƒ|ăıƓ |ߙ Ŝ •
ߙ ťߒ˹ (
«
Đߓߙ Aߙ
\ߙ  •ߙ (ߙ "
ߙ K\
K"
ߙ ("Í

ȑߙ
?Pߙ 5t Įߙ c5‰ߙ *ȉΑ ՞ǓԔoϾoЬo5Ӆ
Ȇߙ
ߙ 1?Pߙ R5
ߙ ߙ 5?5
̱ߙ (‹ vߙ
ߙ !•
ߙ † +|
ߙ 
ߙ
ߙ \z("+,"ߙ Aߙ
ߙ

Â
Íߙ \
ʼn

ߙ %?ߙ #eƽu!5
ߙ ‫ڴ‬Ã
5
ߙ 5ߙ ceB?ߙ cưB5ߙ e5xߙ Mߙ Mߙ Ŝ Ⱥ˜ "¾ߙ !•
ߙ (
 +,"
ߙ 
ߙ ߙ 
\"ߙ ,,


"Â

ߙ "("ߙ !"ߙ
kUߙ ǙUǑġ%t5xߙ #eߙ 5 5*ߙ eߙ ?o*ߙ S ߙ oU?

‫ݶ‬ Ѓɽt«tv„˜«•ߙ ° K""ߙ
*ɧߙ P"ߙ ȫ

(

ߙ "ߙ ("t†
ߙ 
ߙ "
ߙ
oBM8Žߙ ԇU‫ޙ‬toߙ ߙ 5
e
`ߙ Ĵߙ 
%ߙ kƏ5toߙ fMߙ 1‫ݷ‬ Y
(ː|
ߙ ˄(|K

ߙ |Y
+\tυ
aߙ Α u
ߙ ‹
"(ߙ (ߙ !|(ߙ
1ӆ5ߙ Ĩ£5ߙ 1%?Ü
ÿȉߙ #eߙ ߙ Mߙ %5%1
5ߙ
ߙ Moţo۵Bߙ Mߙ «vְ ߙ •°v(«•
ߙ •ߙ "ߙ +  (|ߙ |
ߙ

\K
|+\

ߙ 
ߙ


ߙ

@
ʳƕ@%5ߙ Mߙ kUxߙ 1Ü
ߙ %Uߙ
ߙ ¤ƕяo*ߙ ߙ 5ƕó5
ߙ ‫ڵ‬8U
ߙ Dzߙ »(˜vǥ‫
؀‬Îߙ "(v˜\
ߙ |ߙ "ߙ (
(

,*Óߙ "+"
+\
ߙ
ߙ |ߙ (
î
æߙ c5Aߙ
oeߙ %5ߙ ¤8k58
`ߙ ° «
( « • Ĝ ߙ ΢•ߙ (
\Ɍ\˭ߙ
v(ŋ|ߙ •ߙ 
(
\
ߙ Â


\t"ߙ ° K""ߙ \î
›c5?ߙ BDŽxߙ ߙ eU5ߙ 5ߙ e
ߙ 

ߙ #eߙ 5ߙ 
o%5ߙ tvâʬ|! ͧߙ ˜‫؂‬Kߙ !|ߙ vߙ ž˫¾ߙ »(t
(P"ߙ 
ߙ +K !vûߙ vߙ ¿\ ¾ߙ
?ko?ߙ #e޻xߙ #eMߙ k?ߙ k?o15UoMߙ Seߙ Mưߙ $1ߙ k?15?Ƿ кv!ߙ tŋ„˜ uߙ ˜ߙ ǣΑ »|(vơߙ Þ‫" ߙ
 ׿‬+
(ߙ +ߙ

"ߙ ++
+\*ߙ
Mߙ 7 -#;A 8ߙ Ĵ5
xߙ
eߙ 5M5ߙ 9(##;  A
e5ߙ Mߙ ˜•ȫ(ϲߙ âȻtѠ(ߙ ǝ v Îߙ (ߙ
ߙ +"(Ĭ+
(ߙ ,
t\"Â!
ߙ Aߙ Y""ߙ 
ߙ ߙ
@Mߙ 8U5
ߙ k5
?5U
ߙ S5U1U5ߙ 8  #%<A ߙ SzeU̲ߙ ‫ا‬â˜ѡ
ߙ *ȈΑ ˜âv˜\K\
Óߙ
!ߙ
¥("·"K,
ߙ (


+ߙ 
ߙ !|ߙ
ߙ Ĵ5
aߙ ƒ5Uߙ M5ߙ 5̳ߙ Mߙ S@?o*ߙ ?Moz5
ߙ ¢U% ijߙ Ĵ\5
ߙ ˹ȀʁɚȾɛΉʲΑ vϳѢߙ ǔ˛ʽ̝͕ʨƚ8̞qÊΑ Aߙ ‹
ߙ "°("¸ߙ û
"K

¾ߙ 
ߙ
kU%k*ߙ8S 1%ߙߙ Mߙ †f

ߙ ߙ #@MMߙ kU5coBo*Îߙ ѣ„˜ťč(•âŋ|nj
ߙ
ߙ K
\ߙ 
ߙ

"ߙ Y"

ߙ 
ߙ 

"((!! ”ߙ
Seߙ
eߙ ƀSM‫ܨ‬ľ5ߙ ňߙ 5ߙ Mߙ %M*ߙ ߙ Mߙ 
ߙ
‫؞‬oMߙ 8uߙ ƒ(ߙ +
\ «

¸ߙ 

("ߙ + +"ߙ 
Â
(¶"ߙ ,
\("(

ߙ
ߙ
#eߙ Mߙ U* IJߙ Þ‫ ׿‬Mߙ 
kMd1%5ߙ ߙ Mߙ 5ueߙ c@‫ߙ ߙ׍‬ Ѥ!ߙ K
!ߙ 
ߙ ߙ
"ߙ +K (

\tߙ ‹
ߙ ߙ (+ ("ߙ
Ĵ5
ߙ 
%Üߙ k5Uߙ 51kM5ߙ ľe
%S5 çߙ M5
ߙ c51BU
ߙ
B޼xߙ 8ߙ ˜‫|(ג‬Ø«•(ߙ |ߙ 
l(K"+\*ߙ ,K\

Óߙ &\ߙ ( \+\"ƹ"ߙ Aߙ
8S%5xߙ #eߙ cBǼߙ Mo1o5ߙ Mߙk?ߙ 1o%ߙ ʢΑ t՟5Mo¾ߙ |K(‫ۂ‬ԛӵ |âߙ !|ߙ t,!
+\"ߙ 
ߙ
ߙ

"!u\`ߙ ¿
ߙ +,
(ߙ ‹
ߙ !"ߙ
Aߙ ߙ Mߙ ?Ш*ߙSUߙߙ
eߙo1ʔoߙ
ߙʕ?5ʕe
?5ߙ?
ʔUߙ Ğ
v˜ć•ߙ vߙ |ߙ (
\z«*ߙ ߙ

ߙ ""ߙ +ߙ

"ߙ ""!P"”ߙ ‡\ߙ (ߙ
ߙ M5ߙ
e
t5ߙ
eߙ t5Meaߙ Œ5
xߙ Mߙ 5Uߙ UӇozo5
ߙ ǭť|ߙ |âvߙ ƿ(
˜vߙ u\K\|+ԝ

ߙ Â


\t"
ߙ +ֱߙ &*!ߙ !"&ߙ +ĩ
5
ߙ 51eoߙ Ƈߙ 8Uߙ Ž
%*Uߙ 915(.1 ;  A
ߙ @ߙ 5ߙ ŜuŘt•ߙ •ߙ 
‫܊‬Ə
«
ߙ Â


\t"ߙ ,,t\ "!Óߙ Eߙ !"ߙ ("ߙ +\

ߙ
oU%ߙ U
S5U1*ߙ ňߙ t
@U͵ߙ @
Uߙ So@Uo*ߙ Щ‫؟‬Uѐfߙ ߙ
«
vK|ߙ vߙ \!
\

ߙ 
ߙ 


ߙ +ߙ 

K
,"ߙX 
ߙ !"ߙ
#X Mߙ -5(A ߙ 1B5xߙ Mߙ Ɂ
1ofÈߙ (Ⱥ"!\|ߙ vYvЂ\t•̈́ߙ |!ߙ +Kߙ ˮ\+"K

ߙ !"ߙ °"!"ֲ
¸ߙ ",
!""Óߙ
›c5Uߙ 15
ߙ ߙ Mߙ e%ߙ ğĿߙ #eߙ Mߙ %
5U5ߙ Ãߙ M
ߙ U»UɄø vߙ „•ߙ -@#
G
ߙ "ߙ +Y
«*ߙ " +Ԝ•(\"ߙ Â
"PY\+|”ߙ

%o5
ߙ UMz5

ߙ 5ߙ 5%ߙ
*M5ߙ e1kMġţo5
ߙ ߙ Û Œ
|
ߙ ߙ
ߙ K‫ ‹ ߙ
ގ‬vߙ +K |("+\v
ߙ Š
\"
ߙ |
ߙ + |!

ߙ

5ȉߙ
o5ߙ
e
աt
ߙ U1oo
8o
ߙ co
*?o
ߙ :!25)/"3 =  A 
ߙ vK
˫•K
ߙ
ߙ +K (

(ߙ ѥߙ Yv*K
ߙ
+,"! ͨߙ ɨ"ߙ
,˕
Þ‫
 ׿‬%ߙ *ߙ 5ľ@ߙ ߙ k
5ߙ ňߙ SeeU5xߙ ˓#eÒߙ So5ߙ ˜ɧzŋ"ߙ \«t\ |ߙ ߙ 
ߙ ( (+\"ߙ ""ߙ ‹
ߙ

"ߙ
ߙ +"Â"!ߙ
k5Uߙ 5ߙ kU
ϩUÜߙ ߙ Mߙ UӉozo* ˳ߙ ΰӈU5ߙ 
5ߙ to
e1U5
ߙ ˜×((

׫

Ĝߙ
AÓߙ 5ߙ Dzeߙ ߙ eߙ M5˩ Óߙ eߙM*ߙ SU `ߙ £5ߙ βv
\"
ߙ tv˜
Ņߙ ° | ߙ
\‫ ߙ( ˽ ߙ"!"·

ߙ؁‬KPߙ K,
K¸ߙ Aߙ
ߙ

ߙ Be5ߙ %U
MUߙ M5
ߙ 5k5
ߙ ţeňߙ Mľ5
ߙ Mߙ
@M5ߙ ߙ #eߙ "(\+ Ŝ•(ߙ (ߙ X ò Α ē
\պ ˿ͅߙIX + Ĭߙ
ߙ 
"!
ߙ

ߙ
(

 \(

ߙ
?բ?5xߙ kf?5ߙ 8
ƕ15
ߙ 5BMƀԈ5
ߙ ߙ ¤‫ ߙ?
?غ‬Mߙ 5Ъ5UϪ˞ Ŝ|ߙ ||zŋ•ߙ vߙ u|ߙ (v¢ӳ\*ߙ +ߙ "ߙ 
ٌ
\
ߙ Â


,t"Óߙ Aߙ + Ĭĩ
 a ߙ șЫ?ߙ ߙ M5
ߙ oÙ5
xߙ
B15
ߙ #@ߙ 5ߙ k@ߙ ?5U?Uߙ •
ߙ
+ u,"(\|

ߙ Aߙ 

\
ߙ 
ߙ !"ߙ l(K"+\*ߙ (
!\\
"ߙ
‫ݢ‬
Bߙ
eߙ 1o5ߙ ߙ 
?U5MM5ߙ cߙ Mߙ eM%eUߙ
ߙ k
?ߙ k5Uߙ 
ߙ +K âv„v(

ߙ (ߙ


ߙ +"ֳ\”ߙ ›(K\Í"ߙ K Aߙ Â\
ߙ +ߙ
‫ ߙܩ‬S
ߙ ğĿߙ e?5

xߙ 5?ߙ 1Ü
ߙ Ǽɝxߙ 5?ϫߙ 15
`ߙ Θ
5ߙ
ߙ

ߙ
!ߙ°
˜°ߙ
ߙ ‹
ߙ
ߙ ˜(
A

ߙ

†ߙ (
Ӵ\ߙ
ߙ "!ߙ ("ߙ
Bߙ ߙ #eߙ Mߙ ǿ5ߙ 5ߙ keߙ
5S5?xߙ 1ߙ eߙ ۱UBľ5ߙ
}MeMߙ 5U8ߙ ߙ Mߙ - 5 (A 5
o?BMߙ æ1U5ߙ ߙ
@
ߙ ƑƓ ”ƓΦň Ɠ 0lj05śŝ Ɠ 55ĤƓ įalŝ ÿŝ d÷ŝ ¸Ɠ 9Y >"9.GL#EY /@Y :$Y (R:MRF%Y
¤ߘ
ߙ keM
5M
ߙ o ÜM
ߙ kUߙ
eߙ ՠߙ k5
۲U5Uxߙ
o5ߙ ; < &   Y 5@1E& Y +' Vŝ  Y 9ŝ ŝ Ŝ=øŝ ŝ  ?G R/S%HY (B@2/F/@(6%HY ,/Y
#‫ ߙܪ‬Bߙ 51ǿ?M
ߙ 1ߙ %5
ߙ ߙ EkU
*ߙ U
ߙ M5
ߙ 5ANEB-R)*5W@Y —âƓ DK5*B'@T95G5GY
Y%Y Ɠ 9ŝ ŝ !u
ŝ    Ɠ ŝ C6IUHY
šƓ 9%Y E0=545X@Y ?B@BO0VJP&Y
%  Y
ǮM
ߙ
ߙ e?xߙ k5Uߙ ?Mߙ ?Mxߙ @ߙ 15ƀt5ߙ ߙ zǮ
Ū X *±őŝ   ŝ ĺ ÁúMŝ MÂnŝ  L ŝ C!)@0&.1?68DG
/ 
Y 7@3F%Y +' Wŝ
%`ߙ §ߙ 1ň5?˪ߙ ߙ 

ߙ eU5

ߙ ߙ Mߙ Sߙ
ߙ
e»Uߙ  !Y

k5%Ü1%ߙ ߙ Mߙ e?
5ߙ Mߙ ?1ǔ5 ¦ߙ ߙ kU%o@M?xߙ X *¬ŝ %?/@L5%Y ŝ ­v9npRœŝ &*G ž£
+8!o
ŝ o+("
iT ("
ŝ ŝ
ãƓ §¨ĥÙö˜Ɠ ¥ßƓ j 1İƓ IJʼn(ä@1ij€Ɠ B ‰Ħ(Ŋ JƓ    -   Y G "Ɠ Đ ' ? Y Ɠ   ‹ · ŝ
M
ߙ e?5

ߙ 5B

o 
ߙ ߙ Mߙ $ǿdߙ ۳ߙ 
ߙ ‫׶ڶ‬5 `ߙ Àߙ 

™ŝ *ŝ… ÍZƓ &&287)?G
Àg0ŝ ŠƓ :;F&A4&%?G <)5/,38?%?DG
G";(B' G ĒQćOΑc ¾Α

e5ߙ πߙM
ߙ U
%
xߙ Mߙ U15ߙ »
5Mƚo5ߙ B?Üߙ ŢƓ ·ØàƓ ² FQĠO À ø Ɔ Α

169
J
Α !mƓ
ͤɴߙ !izߙ ߙ 7ߙ ɠŹł7‫ ߙڷ‬n -ɠ- ij ߙ !7ߙ 7а 7۹ߙ ǸyΑ G
F7ߙ  -i-ߙ i -7!ߙ !ߙ -»ɇ„‫ڸ‬7ߙ ƺ½ߙ Ö Ϯ ߙ ‫ۺ‬7Ӓ7ߙ ½ߙ ìÖ7‫ڹ‬7ߙ 7ߙ
ʆ -i-ߙ -7! `ߙHX
œ7ߙ i-„iĄ‫ ߙآ‬ǿ/Α ͚Ƒ/˒˵Α ɇ ɔ ̒ ̵ Ř΂˶ɕNj˓Α « ƹɖ̶̓˔˷ɗ̔njɈ ͧΑ Ğߙ iâ7-ߙ
ђ‚i7-ߙ !ԉɡ‫ں‬Ƴ‫ ߙڻ‬Ƴи‫چ‬ӓбեӔʆ ‫ۻ‬7ߙ „ ‫ܭ‬-‫ ߙۼ‬-‫® ߙؼ‬77ߙ Ö!7- Žߙ
ߙ ߙ i„ 7Fƺ7ߙ ɿ ½- ‫ ۽‬ØƳߙ ‫ؽ‬Ŧ -‚7ߙ ߙ Ũ7!7-ߙ ߙ - ߙ 7 !ߙ
ߙ ‚ 7ߍ„ߙ Ąӕߙ ֩-ߙ ǘ½Ł‚-ߙ ‫څ ܂!ܮ‬Ư!- ͎ߙ ‫ ݜ‬Ƨ!ߙ ‫׸‬7  ˴ ߙ
Άߙ 7ܶ 7ߙ Ρ Ř ߙ Ÿ-‚ƌ-ߙ -‚-ߙ ĆզǨ‚ƛN-ߙ ͥ ƺɘ̷̕˕˸ə̖Ǎɉ ͨ Æ Α ĆŤ-ߙ
!!½z7Ȗ ͷߙ 7ߙ „вӖiߙ !7-ߙ „‫·ڼ‬7‫ݕ‬7-ߙ ɴɌi-ϯ-ߙ Ťߙ -ߙ ī
!iȭ‚-ߙ ťn ‫ڂ‬Âէ-ߙ dzߙ 7®7ߙ ‚„‫׎‬-ߙ ½˜®ߙ 7ߙ iߙ ǝ ߙ ‫ڃؾ‬ī ĎŲ
йߙ 
ߙ
(=
ߙ >(==>
ߙ  Aߙ =lP=!
%
ߙ >î
7!‚ߙ -7ߙ dz7ߙ iʖߙ ߙ - -‚‫ ۾‬Çߙ Ǒߙ -ߙ Ć 7ߙ nߙ ½ŀߙ ϿɒÊԕÊ
ߙ
Ë(nߙ ǺÈߙ ƒƏ–
(>ߙ Ė(ߙ#
ߙ ߙ
(–>ߙ >>ߙ
Êߙ A>ߙ
77ߙ 7Á֭޽iߙ ӗÖߙ ‫ߎ ׹‬iıߙ ŀ-ߙ n- !7-ߙ ߙ Ö7ߙ ī nߙ >(ߙ n Č
(>ߙ =Ë> >Èߙ ƪ=
ߙ ‫
 ߙ
ڌ‬Lj(Ĭߙ ((ȸ(ߙ  ߙ (

=ߙ
-iƛߙ ߙ !-ߙ Ӡ!ߙ ‚77ljߙ i„‚ŀӘ˜‚ 7Öߙ 7ߙ 7ߙ !7ߙ 8?#2G À-ߙ ˲Ǣɒȼɓˎ̐Ə̑Α ˧ˏ˳Α L‫ ߙב‬fÊL–=>
ߙ
ߙ
ߙ‫>ޡ‬Ê
ߙ ƒ
(>ߙ =ߙ  ߙ
 i-i!nߙ ̾̿Łߙ ĄƿǾFŠn‫ ߙۿ‬Ö7Š‫‚׺‬7֪Ȋ # ߙ 7ߙ ʼn
!ߙ (> *=>ߙ 
ߙ %
ߙ
ߙ
( ((ߙ
ߙ (

=Óߙ >>ߙ 
ߙ
-iiĂߙ ߙ -‚7ߙ ˨ģnߙ ߙ ʲnߙ Ąv‫܀‬ťԊ7ߙ ߙ !7ߙ v i7ߙ Áߙ !7ߙ =߁ߙ fì ĭ aߙ ƒ

ߙ (
 (
xߙ
%>
ƣߙ ï ƒ>(ߙ # †ߙ Êߙ Ū
z!iɉiг͗з޾ߙ -֫Šnߙ ߙ ֬-ߙ ę½әę‚-ߙ  !‚ 7Öv-ıߙ -ߙ ‫ߙ ه‬ u «ߙ (
!
ËĚ
ñߙ ¿ߙ>%(>ߙ ! (ߙ 
ߙ =
ߙ #
ߙ

ߙ >!˕
- ߙ ܷ-iĂߙ zɇ‫׾‬7!ߙ ®7rߙ ߙ ‚Ӛӛߙ Ŧߙ ‫׻‬-½ ؍7ߙ !7ߙ д7„ī
(
ߙ
Ê=(>>~ߙ Aߙ  ߙ
ߙ !%>ߙ (>Žߙ #
ߙ ! =
ߙ 
ߙ

(
ߙ
!7iĂߙ ߙ  Ćõ”ߙ §7ߙ 77ߙ ǟ nߙ ɀ„ɉâ„‫܁‬7‫ ڽ‬Đߙ nߙ nī 
ߙ #
ߙ Aߙ >ߙ 
ߙ (

ߙ
ߙ œ=>”ߙ Ό
ߙ ! =
ߙ S
ߙ 6%ߙ

ߙ
!i7ߙ 7ߙ !-ߙ -n-ߙ ® 7-ߙ ߙ !7ߙ ˜ ŀ‚ 7Îߙ -½ߙ -ŀ ‫أ‬7ѓߙ ½‫ߙ׼‬ ß>
%>ߙ >
=
%
~ߙ Aߙ 6>(ߙ 
ߙ =
ߙ >(ߙ > !
%>ߙ ߙ >

‫ݞ‬
7-‚7ߙ ŠӜiĄ7ߙ Łߙ nõ½ߙ 7`ߙ Ŵߙ # ߙ ߙ -ߙ Ł½-Ȼߙ F7ߙ  Ǖ7ߙ *,CX u>ߙ ǘó

>ߙ  ! (!
 Ĝߙ δ>ߙ !ߙ ( 
=*ǒߙ 
ߙ %
ߙ

7ߙ !7ߙ 7ߙ Ći-Í7ߙ 7ߙ 7iߙ ߙ !7ߙ iǰ7iƛߙ 7i7!ߙ Ӣߙ núߙ !ߙ  !ߙ !ߙ >%= =*ߙ (
!==>ߙ 
ߙ ս>ߙ =
%>ߙ
!-ߙ nn ‚-ߙ  !‚ 7!-”ߙ §7-ߙ 7n-ߙ i7-ߙ ߙ !7-ߙ 
ߙ !ߙ  u (ߙ ¢zË=ēߙ ߙ
!=(>ߙ (ߙ
!!ߙ 
ߙ ߙ
ߙ
!ߙ  {
‚i7-ߙ ½!¢z-7-ߙ -ߙ  7ߙ ‚7ߙ -Siz 77-ߙ ħߙ -i-‚ø
Č>ߙ 
ߙ #
ߙ
!ߙ (
A
nߙ
ߙ ȹ(ߙ >
(%=>ߙ
ߙ ߙ =Ë(ˣ˖
 ri7‚ߙ i-S7˒77-ߙ ǟ ߙ !7ߙ 7-7ߙ nߙ !-ߙ --ߙ ® 7-ߙ  !>Ɯߙ Aߙ Ãվɥ>ߙ >(ߙ =
(>ߙ >= Afߙ ߙ %>!ߙ >%(==߂`ߙ
ߙ ǯߙ i-iƹ7-ߙ nߙ - ߙ 7rߙ nߙ ӝ‫ڄ‬7-”ߙ μߙ 7-ߙ ƙ‫>ߙ(ލ‬Ë%(==*ߙ 
ߙ (

ߙ >ߙ %
ߙ >(ߙ ߙ (ʳ
ߙ
7iߙ -ߙ 7# !ߙ „ߙ Ǟ ߙ -ߙ  7ߙ 7!ߙ ·ߙ ǟ ߙ /ƒΑ ǁߐn·7ߙ =nߙ #
ߙ n!ߙ 
(ߙ 6 ė>ߙ à>ߙ
nߙ 
(ߙ  =>ߙ >(ߙ !ߙ =Ë%
{
7ߙ 7ߙ Ö-ߙ nǹõơߙ η7ŤiÒߙ 7ĆĮߙ ½е-ߙ ŀ7ߙ ܸn7Ąߙ v„ߙ „ߙ i-ī !«nË¢Ōߙ
>ߙ #
ߙ nߙ >
(>ߙ >(ߙ  ߙ =>
ߙ Aߙ
¤=
ʼn
S7dߙ -iƛÖiıߙ õߙ -7-ߙ !ߙ # nߙ -z„ɡSi7ߙ !ߙ z7ߙ Ŧrո7 ơߙ =ߙ !«>ɤńߙ ѕ(>ߙ >(ߙ !ߙ >čʚߙ (> >Ë
ߙ  =% =(ߙ !ߙ 
ߙ
ƒnߙ !ߙ i·ߙ ߙ !ߙ -7ıߙ 7 ŘĆnߙ -ĂÖߙ !7ߙ Ł7nߙ ƺn-ƿըǁ ū Äni ߙfߙ  ߙ>n¢
Ѐ=ߙ ߙ !ߙ ! (ߙ >(ߙ ߙ 
ߙ >ʚ
ߙ
7Á͸ߙ ʀœǾȽːΑ -nߙ ж-թn7ߙ ǀÁ·7ıߙ ˎߙ ˎ7ߙ -Án‫׏‬-ߙ + œͳ ߙ #Ɠ ş nʼn  !ߙ 9@$4G Ē
ߙ !>ߙ
=
ߙ # =
ߙ
”ߙ›ߙ Pߙ 
ߙ (

ߙ ‹
ߙ
 Ąߙ - ߙ ½-„Si7„‫ݖ‬7ߙ Ć77ߙ Ö-ߙ 7 !‚-ߙ ħߙ - ߙ ˨ˑ˴Ȱ΁ƐΑ -ߙ !ǁ7„ߙ 

ߙ >
Ë
(ʪnߙ >ߙ ũ Ëߙ >ߙ >ߙ !ߙ >%(͂ߙ
Å -‚Ư½„‚ߙ 7ߙ ½ǥ7ߙ iʖ-ɛĂ”ߙ œӞ-ߙ !!nz7ߙ 7ߙ F7ߙ „! -iĂ‫ߙ׽‬ ÿŴߙ nKr Ȑߙ ï £>ߙ 6ߙ  (
ɑ>ߙ %
ߙ Ëߙ 
ߙ uߙ 6=>(=Ʀߙ
ğɵߙ # ߙ -ߙ չߙ 7-‚„-ߙ nߙ Ť i7ߙ ϰ!n-ߙ i-Sϱn-ߙ Ųߙ =ɼ
>ߙ (і=>ߙ 
ߙ (
!
(ߙ ߙ !ߙ (
!==*ߙ >(ߙ !ߙ (d*ߙ Aߙ
-Ă!i-ߙ ğɵߙ q7ߙ 7єߙ ħߙ ߙ z7ߙ 7Öߙ „·ߙ ȫΑ iī nߙ °=ˏ>ߙ ‫ ߙ܅‬t
ːȁߙ ×Ä=¢ uNj
Ë
ߙ 8Ɠ ȸߙ ë(ߙ
%!>Èߙ ï ƪ>ߙ (

(ߙ
i‚ߙ ߙ !-ߙ ®Ć-ߙ n7Ön-ıߙ 7Ąӟ r„Ą!-ߙ 7ߙ - ߙ i !ߙ iǕʼn %
ߙ ߙ ɤߙ ē
>! i*ߙ Ι(
ߙ Aߙ ߙ ē>
 =
((
Ʀߙ ƒ
(>ߙ  ˣ(ǵ
! 7֮ߙX Ŗ
ߙ %ş=ĭߙ 
ߙ !>ߙ nÄ‫ ܻ
ߙ!
 ߙ>(
ޢ‬f(¢
%>ߙ Aߙ  ߙ !ş
%!
ߙ
l(>ߙ ›6>(ߙ 
ߙ u>ߙ(
=%
ߙ
ߙ ē =Ɲߙ =ߙ l!ߙ6
ߙ 
(ߙ*>ߙ
%
(=(rÈߙ ï £>ߙ (

ߙ ń%
ߙ #
ߙ Ň
Ę
>ߙ ї(
6>ߙ ߙ  >ǒ
‫ߙو‬
#
ߙ
!ߙ 6>(
ߙ >ߙ

ߙ (
==(ߙ 
ߙ !ߙ(
!==*ËƦߙ
X  Vk} o} .y} ^I^aCI} _bI} D} W!O"a3^} IPIVckE4#^} OKX} ‫ݼ‬θ‫ߙ>–ߙ
ھ‬6ߙ–6>ߙ#‫ߙ
܆‬Êߙ(
Ê=–*ߙ
ߙ !>ߙrߙ#
ߙ ߙ
;AP=L
} F} kE} NU2|D} +U,} - >X     [ } ^k} ^dk2I} ^IU$} #Iu 
(>=ߙ>
= `ߙƒ
(>ߙ 
ߙ
ʫ%
¾ߙ  ߙ >%(>ߙ 
%>Óߙ>ߙ 
ߙ> ‫*ؤ‬Èߙ
DUI} } 2Dz} AƓ    /   [ #%[ d e I Ɠ ď{ƇÐYƓ   
( [ §
ߙ 6ߙ‫>((
ߙ>ڿ‬Êɥ(ߙÊߙËÊ>Įߙ >ߙ Êߙ 
‫ =>ى‬IJߙ œ
ߙ ߙ
X C 2ŝ 0mU^I^} O^{^} QM^eY5IY%^}
Ul} aZq|} k F } 6^c7E,I} &FfU}

(>mƞߙ
ߙ (
=>ߙ !=
((ߙߙ !>ߙ 
(
ߙ6 >`ߙŴߙ ߙ %
ߙ>ߙ
>I} Sk} EIA7G|} >} mU} sAcV8@v} p} ?} mV} t.9^g|U9v} nx^}
'H} (`R6?} &H:OWP[ şƓ á–Ɠ N4@;6<ZE[ DIFJ=0YOR*[
[  *   [ #%[  MƓ Ow-} Ê
ߙ (
> ߙ >>ߙ Ê>ߙ
rߙ #
ߙ 
ߙ ɒ
(ߙ >ߙ
ÊÊ> ÿ ̓ ߙ
  " [ /} I} Ih[^} Y*WD2^} D} lF} DIi} ?} O:)} } 'Q:/KL+SK@J7X,[ ¿  ߙ (>!
ߙ #
ߙ !ߙ (=
Ë=ߙ
ߙ#
ߙ = ((>ߙ
ߙ>(={
25[ A-[ U>2.[ 1JT:3?G.[   ! B 9 C  [ $%[  [ MV8[ !  ) [ =>Ë
ߙ 
ߙ 6Aߙ 

(>ߙ >(ߙ %(ʴ(ߙ 
Ė>ߙ (r =
%
ߙ

170
īĬΑ KĶΑ
‫׿
‪
-Ù‬׿‪ Š"1‬׿‪ J
J
Jf‬׿ ׿‪ ¨1‬׿‪ d "d

f‬׿
‪d‬‬ ‫‪ ˰͐ǼΑ ȯ͑ǽΑ‬׿‪
ĥ1 ĵ‬׿ ׿
 ׿‪ !U‬׿
 ׿ ׿   ׿‬
‫׿‪ Ý"1‬׿‪"f‬׿ ׿׿ "׿‪d 6‬׿‪ J‬׿׿"‪dJ‬׿"׿ ‪+‬‬ ‫‪ ŭ‬׿
 ׿ ‪ +‬׿ !
׿ ׿ ׿
‪ Z‬׿ ׿
׿
׿
‪-‬‬
‫׿"‪
Jd‬׿ ׿ ׿‪ J‬׿‪ 3‬׿  ׿ ׿‪ ĔJ
-"
J‬׿[‪ à
J‬׿ ׿Œ‪J‬‬ ‫׿
 ׿
׿ ׿

׿
׿

׿; ׿‪ 
O‬׿ ׿
‪ 1‬׿
‬
‫‪ 6"1
Uɑ‬׿

"‪ J‬׿‪ "ȟ‬׿‪ " J‬׿Œ‪ dJ‬׿‪ Ǣ‬׿‪
J1 f‬‬ ‫׿׿ ׿ ׿‪ !İ‬׿‪ è‬׿‪ 3ƒ
X‬׿
׿ ‪+‬׿
‬
‫׿‪ ͇ЇJҤɼ‬׿ ׿‪ ı
Œā‬׿‪ Ù"1"' X‬׿
‪ 6‬׿ ׿"‪ d‬׿ ׿‪ d‬׿
‪ ЄJ‬׿‬ ‫‪l‬׿
 ׿ ‪ +‬׿

 ׿
 ׿
!‪1‬׿

׿‬
‫׿‪ "f‬׿‪ "ȵ‬׿ ׿ ׿
" ׿ ׿ ׿ ‪ +‬׿‪ J‬׿"® ‪ d‬‬ ‫׿ ׿[
‪

U‬׿ ‪ +‬׿ ׿
‪ 3‬׿

 ׿{‪ +Ւ‬׿‪ Ò¥‬׿‪1
X‬‬
‫׿
‪
J‬׿‪ 6‬׿ ‪ J+‬׿‪ d  J
6‬׿ ‪ Jd‬׿ ׿
׿‪Ř!d‬‬ ‫׿ ‪ +‬׿
 ׿‪ 1
O‬׿
 ׿ ׿
 ׿ ׿‪ '1O‬׿
‬
‫׿‪ y‬׿ ׿
‪ "J‬׿
 ׿
׿ ׿Œ ׿‪ Ù"1"'ƴ‬׿
 ׿ ׿
‪

â‬׿
‬ ‫׿‪ Ǚ‬׿‪ 
æ‬׿ ׿'!  ׿
 ׿ ׿‪  ϳ‬׿ ׿‪ !
à‬׿‪Æ‬‬
‫׿‪6‬׿ ‪ +‬׿
"‪J
6‬׿
‪6‬׿ ׿‪ ȂJ
1‬׿ ׿
‪ "J
Ù6‬׿
׿
"‪ Jd‬‬ ‫׿
‪ 1‬׿ ׿‪  w‬׿
 ׿ ‪ +‬׿  ׿ ׿; ׿ ׿ ׿‪ 
!O‬׿ ‬
‫׿ ׿‪ J‬׿
 ׿
‪ 3J‬׿ ׿ ‪ +‬׿‪ 6‬׿ ׿Š ׿‪""
f‬‬ ‫׿ ׿‪ O‬׿ ‪X‬׿‪ 3'1
ę O‬׿
! ‪ Ė‬׿


 ׿
 ׿‪ 3‬‬
‫‪ ̢ƨ‬׿‪ Jȡ‬׿‪ J
6"
ā‬׿׿‪-
J‬׿ ׿׿
"‪dÙ‬׿
׿‪ J"1
J‬׿ ‬ ‫‪  ɍ‬׿ ׿ ׿  ׿ ׿Ž'
‪ -‬׿ ׿ ‪ +‬׿
‪ 1‬׿‬
‫׿Ž
 ‪
¡1‬׿
" ‪"3‬׿[‪ȕJdJ‬׿‪
J1 S‬׿׿
׿׿׿͆ ‬ ‫׿ ‪
1‬׿ ׿ƒ ‪
+‬׿ ׿ ׿‪ 
O‬׿ ׿'
 ‪ Å‬׿  ׿‪!ŋ‬‬
‫׿
 ׿ ׿‪ J‬׿ ‪ +‬׿
 ׿
 ׿'"‪ J6"1‬׿
 ׿
׿‪ J‬׿ ׿
‪¥¹‬‬ ‫‪Ń‬׿'
 ׿
׿׿

 ׿
‪
 
U‬׿
׿
ƒ
׿ ‪+‬‬
‫׿ͳ ׿
®‪ J
J‬׿ ׿ ‪ +‬׿‪
Ƌ"JÓ‬׿ ‪ +‬׿‪ 6‬׿ ׿
‪
Jd‬׿ ׿Œ ׿‪İ‬‬ ‫׿'!  ׿

  ׿
 ׿
׿
‪  w‬׿[ ׿‪  w‬׿
 ׿‪Ļ
 ǎ‬‬
‫׿" ׿Œ ׿
‪ !"
J‬׿ ׿ ‪
+‬׿"‪ J6"1‬׿‪ "3 ¹‬׿ ׿
" ‪ J‬׿
‪6‬‬ ‫׿‪
O‬׿
‪
!Z‬׿ ׿[ ׿ ‪ +‬׿ ׿
׿
‘ ׿ ׿‪ 1‬׿‬
‫‪ ă  ñ ƃ Α‬׿‪X‬׿‪ [1‬׿Ž‪ źΑĞ3‬׿‪J" f‬‬ ‫׿ ׿ ‪ +‬׿ ’ ׿‪ 
X‬׿
‪ -‬׿
 ׿ ׿
! ׿ ׿‪ 
̼O‬׿
‬
‫׿
׿‪ y
6J‬׿[ ׿Œ !"‪
J‬׿" ׿ ׿ ‪ +‬׿‪ J‬׿‪ !"ā‬׿
‪¨ J‬‬ ‫׿ ׿[
׿‪ 
O‬׿ ׿ ׿! ׿
 ׿
 ׿

  ׿‪Փւ‬‬
‫׿
‪ ѭ‬׿‪ J‬׿‪ ç‬׿ ‪ J Jϯ
Į‬׿ ׿ ‪ +‬׿'""
‪ J‬׿
‪ J‬׿
‬ ‫‪ Ïl‬׿'!  ׿
 ׿‪ 
O‬׿
 ׿ ׿
 ׿ ׿'!  ׿
‬
‫׿[ ׿‪ J
"
s‬׿‪
J1 ԥ‬׿ ׿
׿!"
׿ ׿Œ  ׿‬ ‫׿  ׿ ׿‪ƃ‬׿‪ҷƩ^
O‬׿

 ׿
 ׿׿
׿‪ û
O‬׿׿

‪ -‬׿‪ ĕO‬׿
‪1Š‬‬
‫׿‪+ Ó‬׿‪ ҒJ‬׿Ž
‪ 6"A‬׿׿  ׿‪ J‬׿
‪ 1!J‬׿
‬ ‫׿‪ 
X‬׿{ ׿ ׿' ׿ ׿!  ׿
‪  ԝ‬׿‬
‫‪ Ùl‬׿‪ 6"
6ā‬׿'"‪ 
"3
d‬׿
 ׿ ׿
®‪ + "
J‬׿ ׿‪ԅ‬‬ ‫׿ ‪ +‬׿ ׿
! ׿
 ׿{
׿; ׿
׿ ׿{
‪ 1‬׿’‬
‫׿‪ d"J‬׿ ׿‪ J
"
Ɔ‬׿ ‪
J1‬׿ ׿‪ J‬׿
‪  " "J‬׿"‬ ‫‪  ã‬׿
 ׿ ׿‪ 3‬׿ ׿
¨ ׿‪  'ŏ‬׿
 ׿
‪ 1‬׿‪ ĕ‬׿{!
‬
‫׿ ׿
 ‪ J1‬׿
׿ ‪ Ò‬׿‪ Jā‬׿‪
®s‬׿ ׿
 ׿‪J‬׿׿ ‪+‬‬ ‫‪  Ñ‬׿ ׿‪ ĕ‬׿ ׿‪ 1
-‬׿
 ׿
 ׿ ׿
 ׿ ׿
‪ 1‬׿'!‬
‫׿
‪ 3 Jâ‬׿ ׿
"® ׿[ ׿
‪ 
 J
6U‬׿  ׿" ׿‪
®s‬׿‪ J‬׿ ‪ +‬׿" ׿"‬ ‫‪ l‬׿

 ׿
‪ 
 
U‬׿
 ׿ ‪ +‬׿‘  ׿‘ ׿

׿‪ 1O‬‬
‫׿

‪ J‬׿"‪ Z‬׿ ׿‪ ""d
J‬׿‪
J '61‬׿ ׿
®‪ Ò ’J‬׿‪ Ɔ‬׿
‬ ‫׿

׿'
  ׿
 ׿ ׿ !
׿ ׿ ׿ ‪
+‬׿
‪ ɜ‬׿‘
´‬
‫‪Ԧþ‬׿׿‪3Ù
Ù‬׿׿‪Ɵ !J‬׿
‪6‬׿"‪ԧ‬׿ ‪+‬׿! ׿ ׿‬ ‫׿ ׿ ׿ 
׿‪ĕ‬׿‪ {O‬׿׿ ׿‪è‬׿‪ 1²‬׿ ׿‬
‫׿‪ Ɖ
J‬׿‪ !

Ŕ‬׿
" ׿™" ׿  ׿ ׿
‪ 
!â‬׿
‪ 6‬׿
‪ J‬‬ ‫׿
׿
‪ -‬׿
 ׿ ׿
΂‪ !Ï‬׿
‪ 1‬׿ ׿' ׿‪ Í‬׿Ž !
‬
‫׿
"‪ "6"1‬׿
"
‪ J‬׿
 ׿‪ J‬׿
‪ J‬׿‪  J!
J‬׿‪ 6‬׿ ׿ ‬ ‫׿ ׿  ׿
  ׿{!
 ׿‪
Ϩ
Ê‬׿ ׿! ‪ȇ‬‬
‫׿‪
 6‬׿ ׿"
 ׿ ׿‪ !U‬׿
 ׿Œ ׿
 ׿™" ׿ ׿‬ ‫׿ ׿ ׿ ׿ ‪ +‬׿
{ ׿’ ׿‪ ‘'X‬׿ל‪ 3‬׿ ׿‬
‫׿
"‪ J"n‬׿'"
 ׿
‪ 6‬׿ ‪ +‬׿!" " ׿
‪ JZ‬׿
¨‪ Ò‬׿‪ J"f‬‬ ‫׿
;
׿[‪ + U‬׿ ‪ +‬׿‪ 3  Ư‬׿ ׿

׿
‪  
â‬׿
 ׿
‪ ¸ Ԝ3‬׿‪ǵ‬‬
‫׿‪ J
"y
Ŕ‬׿'"
‪  "6‬׿
 ׿‪ J‬׿
 ׿
‪ 6‬׿ ׿‪
J‬׿
 ! ׿‪ y"J7‬‬ ‫׿
 ׿
׿ ‪ +‬׿ ׿!   ׿ ׿ ׿
™
 ׿ ׿‪
Z‬‬
‫‪"ȟ36 "l‬׿׿™"׿ ׿ ‪+‬׿
׿ "׿  ׿
®‪

J‬׿ ‪+‬׿" ‪Ř‬‬ ‫׿
 ׿ ׿ ׿ ׿  ׿
 ׿
 ׿ ׿ ‪ +‬׿‰
  ‬
‫׿[ ׿

" ׿
‪ d‬׿Œ ׿"‪¥‬׿‪ !J‬׿
"׿‪ 3Jw
J‬׿
׿
‪  U
J‬׿‬ ‫‪ ã‬׿; ׿‪
3
O‬׿
  ׿̐ ׿‪ 1
²‬׿'
 ‬
‫׿‪ 6‬׿
‪ "1 "J‬׿
" ׿
 ׿‪  Ó‬׿[‪ ř "â‬׿‪  X‬׿ ׿ ׿‪766Æ‬‬ ‫‪ 
ń‬׿‪ O‬׿ ‪ à‬׿
׿‪ --‬׿‪ ĕ‬׿
‪ 3‬׿
 ׿

!
׿
׿‬
‫‪ J"JƧ‬׿‪

7‬׿  ׿׿‪ JJJ"J‬׿ ‪ +‬׿"
 ׿"‬ ‫׿‪ {!O‬׿
‪ 1‬׿׿׿ ׿ ׿! ׿ ׿‪ DZ - Ą‬׿‬
‫׿‪ 
JJ66O‬׿ ׿
‪ d Ӏ‬׿ ׿ ‪ +‬׿
׿
‪
1
J‬׿ ׿ ׿‪ J‬׿˝
"‬ ‫׿‪ 
X‬׿ ׿  ׿‪ ӕ‬׿
!‪1‬‬
‫׿" ׿ ‪+‬׿ ׿
כ ׿
 ׿ ׿
"‪ J6"1‬׿
"‪ J‬׿
 ׿
‪
J‬׿ ׿‬ ‫׿ ׿ ׿‪ -
 X‬׿ ׿‪ O‬׿ ׿ ׿ ׿ ׿‬
‫׿‪
J J‬׿
‪
J‬׿
"‪ 

d‬׿
‪ 6‬׿
‪ 
yZ‬׿" ׿" ׿
‪ "J‬׿‪6‬‬ ‫׿'‪ ɿƎΑ 1‬׿ ‪c‬׿ ׿‪ U‬׿


׿ ׿
 ‬
‫׿‪ Ƣ
6‬׿‪ 
JJ66‬׿‪ 6‬׿'"
‪ ¥"6‬׿‪

X‬׿  ׿‪  7‬‬ ‫׿‪ 3‬׿ ׿ ‪ +‬׿ ׿!Š ׿‪ 1 ²‬׿ ׿ ׿‪ ĕ‬׿
‪-‬‬
‫׿‪ ՝‬׿ ׿‪ 6‬׿ע
׿ ׿‪ Ù6"1" ǎ‬׿‪ "36 Ĺ‬׿‪ 6‬׿"‪ 7ӁJ J7‬׿‪փ‬‬ ‫׿ ‪

+‬׿ ׿ ‪+‬׿[
¸׿ ׿‪ĕ‬׿ ׿‪ {ƢX‬׿ ׿
‪  -‬‬
‫‪ -Ùŭ‬׿ ׿ ‪ Ò‬׿‪
d
s‬׿
‪ 
11Z‬׿
 ׿ ׿

‪ J1J‬׿ ׿ ׿‪
"
6‬‬ ‫׿‪è‬׿‪  !X‬׿ ׿׿‪
1 O‬׿ ׿ ׿ ׿ ׿‪ 3Ċ‬׿  ׿‬
‫׿‪ у 1O‬׿
‪  "J‬׿™" ׿‪ 6‬׿"
 ׿ ׿
 ׿‪ ¨Zƴ‬׿‪7Ŕ‬‬ ‫׿Ž 
  ׿
 ׿
ƒ‪ Ċ‬׿‪
1 O‬׿ ׿
 ׿ ׿ ׿

‪ 1‬׿ ׿ ׿‬
‫׿‪˭J‬׍ ׿Ž !


" ׿‪ - Ǹ6‬׿
׿ ׿
‪ J"1"ҥ‬׿
"‪ J‬׿
‪ 6‬׿
Œ‬
‫[‪X $ !([ 5G(J0[ F1HO1C1*2[ ([ "Z1)9RJ[  [º é Α ʱΑ KR[ NH()(<D[ (CP1G8EI‬‬
‫‪ 
l‬׿ ׿'"‪ 3 d‬׿
 ׿‪ dф"
Ù‬׿
‪
J‬׿ ‪ d‬׿Œ  ׿ ‬
‫[[   ‪ !([ AEH(=[ L3VS(=[
+R=ORH(=[ Ɠ =([ C4HU9EJ9-(-[ BE.1HC([   /‬‬
‫‪
l‬׿
 ׿
" ׿‪  
"-‬׿
 ׿"!” ׿‪ ՞‬׿‪ JJ
J‬׿‪Ѕ‬‬ ‫[ &  ‪RÿΑ FX6J[ [ H1T-[ (CO9,:F([ >([ FH1M1CO1[ (H7RA1CP(*9YC‬‬
‫‪
Ѯ!J
JĬ‬׿
" ׿‪ Ý‬׿‪ І3"JƆ‬׿ ׿‪ d
"1‬׿ ׿ ׿
‪
â‬‬ ‫[ ' ‪WX %#(?1[ -1+;H [ @([ =1(=Q(-[ ( = [ H1W‬‬

‫‪171‬‬
‫‪ĺΑ‬‬ ‫‪!uƓ‬‬
 ̎  .‫& ׿‬5.‫΃ ׿‬."‫׿‬ϩ5‫ ׿‬S5‫׿‬S.®3&ɶ‫׿‬.‫׿‬N&º‫&׿‬Ƨ 9‡=
‫ ׿‬ô

Ŏ‫‡ ׿‬ġ£‫ ׿‬Kġ¹‫‡ ׿‬,‫ ׿‬ò9F‫ ׿‬9‫ ׿‬9‡K‫ ׿‬K=9‫׿ ׿‬
S&‰‫ ׿‬qq‫ \ ׿‬ns‫ ׿\ ׿ ׿‬.‫ ׿‬m 5qf‫ ׿‬.‫  ׿‬5.W‫ ׿‬5‫\ ׿‬5‫ ׿‬ĥW ‫׿‬ ,K=‡9 f‫ ׿‬°9©9
‫‡ ׿‬,‡‫ ׿‬9‡ 9U‡‫ ׿‬9‫ ׿‬9F‫ ׿‬Ҁ£‡‫ ׿‬ȗF£‚‫ ׿‬Ɠ ò
ͦ9ɗ
q‫ ׿‬n 5\5&‫ ׿\ ׿‬3‫ ׿\ ׿ ׿‬. \‫„& ׿‬n‫ ׿‬5‫ ׿\ ׿‬q‫ ׿‬.‫׿‬ Ɵ
‫ ׿‬9‫ ׿‬F‫׿‬g‫ ׿‬K99F‫ ׿‬K
‡‫ ׿‬F‡‫ ׿‬ƌ,9U‡‫ ׿»‡ ׿‬F=ġ9‡Ŏ‫ ׿‬F
ׂ
.5Ö"Ÿ‫ ׿‬ȉ&‫׿‬N&‫׿‬m ‫׿ ׿‬5&\\5‫ ׿‬.‫ ׿‬5q‫׿‬Ś.<‫׿‬ 1£Ŏ‫
 ׿‬ġġF949Ɵ9‚‫ ׿‬C,9‫ ׿‬F‫ ׿‬g‫‡ ׿‬9‫ ׿‬g,9Fg‫

‡ ׿‬KġF9‫׿ ׿‬
\‫& \" ׿‬5‫\\! ׿‬5S.X‫ ׿‬.‫ ׿ ׿‬N5ɞ‫ ׿ ׿‬N&.‫ ׿‬5Ϫ5‫ ׿‬m ϴ5&‫׿‬ B

‡‫ ׿‬Ɠ ѥ‫ ׿‬ò,FK,ӹ‫
‡ ׿
 ׿‬3
C,9‫= ׿ ׿‬9‫ ׿‬4£‡É‫ ׿‬ÌK
ͧ9‡µ‫׿=‡ ׿‬
5‫ ׿\ ׿‬ÁS!&‫׿‬īI.‫  ׿‬5‫! ׿‬5w‫" ׿\ ׿‬.\ à‫׿\ ׿‬n!".‫\ ׿ ׿‬5‫׿‬ F49K‡9Ŏ‫
׿‬£‫ ׿‬9ò=‫ ׿‬¹,K
‫ ׿‬ò
‫ ׿‬,
‫ ׿‬9‫ ׿‬,9‡D
‡‫ ׿‬ò
4ȤÑ
S w&ʟ Dқ‫ ׿\ ׿‬Sq"‫ ׿ ׿‬ɞS \s‫ ׿ ׿‬S!"5n ì‫ ׿‬Ɠ ‫ײ‬9
‡‫ ׿‬9‫© ׿‬ò9,F= ˔‫׿‬
q‫ ׿‬ns‫ ׿‬5 &º.\ s‫ ׿‬S‫& ׿‬5"SƐ.‰‫ ׿\ ׿‬S&‫ ׿‬q‫׿‬
¥²‫ ׿‬Ĉ5SN‫ ׿‬.‫ ׿\ ׿‬5‫ ׿Ÿ ׿ ׿‬ջN&"Ѧ.Ԟ‫ ׿‬Á5Ÿ‫ ׿‬35\5‫׿‬ Ė¥9đ94
‡‫ ׿‬F
‡‫ ׿‬ǭ=9F
‡‫׿‬
5!&‫  ׿‬º\‫ ׿‬ȫº‫ ׿\ ׿‬q.\5 ²‫׿‬X ‫ ׿‬£/9F9‡‫ ׿‬Ɠ /

9‡ĩf‫׿‬X
°&‫ ׿\ ׿ ׿‬.5ͪõn‫ ׿‬5‫ ׿‬q‫  ׿‬5.‫ ׿‬N"n ‫ ׿‬č"Ÿ.q‫׿‬
m ‫׿\ ׿‬ÁS!‫ ׿‬.‫׿‬N Ÿ‫΄ ׿‬.‫ ׿‬5!\ ‫ ׿‬N&".q"&‫ ׿‬q\‫ ׿‬. \‫׿‬
q‫\׿‬5‫" \"׿‬Ö.‫"\ ׿‬nõŪ5ɷ‫׿‬N ‫" ׿‬.‫׿‬ó\\5‫׿‬.‫ ׿‬N5ű5‫\ ׿‬5‫׿‬N΅.5‫׿‬q‫׿‬
н5‫ ׿‬-Iq5s‫\ ׿‬5‫& ׿‬5\"5‫ & ׿‬ó\ ĝ‫ ׿" ׿&’ ׿‬m ‫ ׿‬ҁ‫ ׿‬NҜ&ƒ5‫ ׿\ ׿‬ÁSɎ
!&‫ ׿‬5‫ ׿‬m .‫ ׿ ׿‬ϫ5‫ ׿‬ .Ȋ\5‫\ ׿ ׿‬5‫ ׿‬I.35.5‫׿Ÿ\  ׿\Ÿ ׿‬
ʠ‫ ׿‬5n"q \ʡ -..ĝ‫ ׿‰’ ׿‬ƁŝƓ \‫ ׿‬Ӗª‫ ׿\ ׿‬ϵ5‫ ׿‬.‫\ ׿‬5‫׿‬
!&"q5qæ‫ ׿‬ř "ֈº‫ ׿‬mՔõŸ.‫ ׿‬.‫ ׿‬N5ŝģ‫ ׿‬q‫ ׿‬.Ⱦȇ‫ ׿‬5ƗN‫׿‬
."5‫" ׿ ׿‬.Å"5"Ö.‫ ׿‬5\n .5‫ ׿‬N5&5‫ ׿‬5 &õǶ²‫ ׿‬-".Άý
S.‰‫ ׿\ ׿‬ÁS!&‫ ׿ ׿‬..5º‫ ׿‬5‫ ׿ם‬.‫ ׿‬.5‫ ׿‬õ‫ ׿\"מ‬ß 5"Ö.Ą‫׿‬
.qJº‫ ׿‬Ũ ‫ ׿‬.35‫ ׿  ׿‬5\‫ ׿‬-5ÏõƗ".ư‫ ׿  ׿‬.õS"q5q‫׿‬
q.&‫ ׿‬q‫\ ׿‬5‫ ׿‬3º!&"5‫ ׿\ ׿‬.-˗‫ ׿‬qЭ5º‫ ׿‬q‫ ׿\Ÿ ׿& ׿‬.‫׿ ׿‬
\5‫& ׿‬5"Ö.Ÿ‫¸! ׿\ ׿‬Ł‫ ׿‬q‫&"} ׿\ ׿‬.‫ͫ"  ׿‬5q‫ ׿ ׿‬.5‫ ׿‬ƈ&-"Ń
q.5‫! ׿‬.5q5 ĝ‫ ׿‬ǡ‫ ׿‬Á5\\5&º‫ ׿‬.‫\ ׿‬5‫ ׿‬S"S5‫ " ׿‬5϶Ö.‫ ׿‬m ‫ ׿‬п‫׿‬
."Ě‫ ׿‬Ũ ‫ ׿‬Á5‫ ׿‬5!5..5q‫\ ׿‬5‫ ׿‬55‫ ׿‬N5ԟŸ.5s‫ ׿‬.‫\ ׿‬5‫ ׿‬m ‫"& ׿‬.5!5‫׿‬
5.5‫ ׿‬5\ȉqU‫ ׿‬Ɠ !".5&²‫’ ׿‬ª‫ ׋ ׿‬.‫ ׿ ׿‬-5‫ ׿‬Ũ ‫" ׿\ ׿‬.Ɗ5.֝
 \"S‫ ׿‬º‫" ׿‬.5q‫ ׿‬5‫  ׿Ÿ ׿‬NŸ5qŔ‫ ׿\ ׿‬Ϭѧ!Ÿ‫ ׿‬.‫ ׿‬N Ÿ‫׿‬
N&S5.‫ ׿‬.&5S.‫ ׿‬.ߙ˘‫ ׿‬5‫\ ׿‬5‫ ׿‬Ľ&Ÿ‫" ׿‬.‫ ׿‬ħ Ÿ‫\ ׿‬5.։5‫׿‬
3 ·&5‰‫ ׿‬5‫\ ׿‬5‫ ׿‬ĖɂȈ5‫ ׿‬Á"\ęʯ‫ ’ ׿‬q‫\\ ׿‬5Ѩ5ӗ‫ ׿‬5‫ͩ ׿ ׿‬Ǻ)͏ljƌNJɑΈʰΑ
˦ʤͰƍΑ ‚ Α ˱ǻ ‚ɐ) )řŚ ŗ Α Ò .Ԡ‫ ׿‬-\5рŸ‰‫ ׿‬5-Ʃ̘Ʊ‫ ׿‬ӌՕ‫׶ ׿\ ׿‬.‫׿‬
N&NÖ‫ ׿‬q‫ ׿‬ѩt‫\\ ׿ ׿"& ׿‬5S5‫\ ׿‬5‫ ׿‬5.ĎÖ.‫ ׿Ÿ! ׿‬о5‫ ׿‬.l
ßq5‫ ׿‬q‫ ׿ ׿‬Nn&æ‫׿‬
Ǣq‫ ׿‬S‰‫ ׿‬N!5!\Ɨ.Ʋ‫ ׿‬m ‫ ׿‬.‫ ׿‬NŸ‫\ ׿‬5‫  ׿‬5‫ ׿‬N Ń
!5X‫ ׿‬ǘ"Ÿ. Ê‫ ׿‬5\‫ ׿‬S.‫ ׿‬q{à.‫\ ׿‬5‫ ׿‬Ľ5.ì5Į‫ ׿‬ś‫׿‬5‫ ׿ ׿‬5\n‫ ׿‬5!Έ&‫׿‬
mՖ‫ ׿‬.‫" ׿‬.‫ ׿‬m ‫ ׿‬.5‫ ׿‬.‫ ׿  ׿‬N&Nß5‫ ׿‬3 ì5 ˙‫ ׿‬..‫׿‬
‫ ׿‬5N&.q‫ ׿‬5‫ ׿‬5&\5‫̙&& ׿‬S.ĝ‫ ׿‬è‫ ׿‬5Sºs‫ ׿\ ׿‬ÁS!&‫׿‬
.‫ ׿‬ȷº‫ ׿‬qN-‫ ׿‬q‫ & ׿ ׿‬Ê‫ ׿  ׿‬.5‫ ׿\ ׿‬Á5‫ ׿‬.l
™5q‫ ׿‬S Á‫ ׿‬qq‫" ׿\ ׿‬SN‫ ׿‬q\‫׿‬¥"\ -"Ư‫ ׿‬7Ɠ n "&º‫ ׿‬5 SŸ.¿
5.q‫ ׿  ׿‬Nq&²‫ ׿‬.‫  ׿‬5.‫ ׿‬5‫\ ׿‬5‫ ׿‬n&5.‫ ׿‬35̚\"5q‫׿\ ׿‬
Ӿ".‰‫ ׿‬.5‫\ ׿‬5‫  ׿‬5\‫ ׿‬.5q5‫ ׿ ׿‬N ‫ ׿‬Á5Әå‫ ׿‬5N.qº‫׿‬
5‫ ׿‬N&5&\5‫ ׿‬.‫"& ׿‬n.5"Ö.X‫ ׿‬Ò¥‫ ׿‬m {‫ ׿\ ׿‬-5\ƒ5‫ ׿\ ׿‬Nl
wȈS‫  ׿& ׿ ׿‬Ή™‫ ׿‬q‫ ׿‬.5‫ ׿‬n&5.‫ ׿‬NN5‫ ׿‬5n&5ә"5‫ ׿‬.‫\ ׿‬5 ɩ‫׿‬
̃ .5‰‫ ׿‬q‫  ׿‬ü‫ ׿‬3& ‫ ׿‬.5‫ ׿‬Á5‫ ׿‬հ"‫ ׿‬.5q5‫ ׿‬5.æ‫ ׿‬ǚS‫ ׿‬5SĬ X "!_Y$/_ /6S e_6Z$ .6 6H]6 *KGD'24";)W  t6*)FŒ\    $
6~eq6t@Œ\ O ;15#K&+;E1+;=EE+;QW Ž)_Ye$‹6q_t /6 A])r6/zV@/$/ˆ‚ 8{6
X ŹT;Α Ȯ›
Α
Lj7ɏ;Α ǡ›7Ɗ‡̴
Α
ɽΑ ˥
7΀iΑ
‡Α 2ņµƓ ĢÏƊƓ óƓ T;ƋiΑ $eWB)$/$ e_j 6T ej_eB_ 6C]6 $ e@]_$ 6] U_ hz6 j6z/ 6] tz WB&j_
’ôÖƓ Ɠ ŞƓ 2ŇƓ Ďģ+,ƆƓ Ɠ řčõƓ ¶Ɠ ,Ɠ &+Ƌ×&Ɠ t_&n6 6P +:Dty6  X,   
  e‰9   )GyŒ )_Y_ 6K6YeL_ /6 z^
³  H@çēō=ΑāƉΑ wAf_ 6te6)A$S /6 ej_)6/AYE6]v_ :zY_jŠtvH)_#

172
ŅΑ JŊΑ
 ‫׿
‪ Û‬׿ ‪ C‬׿
 ׿ ׿
‪ Dz‬׿
&
 ׿ ׿; ׿
‬
‫‪G‬‬ ‫׿‪ Ġ‬׿‪  
æ‬׿ ׿&  ׿; ׿‪ /‬׿ ׿&‪ w 3‬׿ ‬
‫׿

&& ׿ ׿ ‪ C‬׿
 ׿‪ -&
s‬׿!
 ׿ ׿‪!&/
s‬‬
‫׿& ׿ ׿ ׿&& 
 ׿ ‪ C‬׿ ׿ ׿ ׿ ׿& ‬
‫׿ ׿
‪ 3-‬׿&
׿
 ׿
‪ Û‬׿; ׿‪ Àìs‬׿ ׿ ׿
‪ À‬׿‬
‫׿‪ ı‬׿‪ Ă‬׿ ׿ ׿ ‪ C‬׿& ׿ ׿&
 ׿ ׿
‪ À‬׿ ׿&‪
ձ‬‬
‫‪ þ‬׿ ׿
& ‪ Ŷ‬׿  ׿ ׿‪ & -‬׿ ׿‪ 
s‬׿&
׿‪ Zs‬‬
‫׿ ‪
ɤ f‬‬
‫‪ã‬׿   ׿&
‪3-‬׿   ׿
 
& ׿  ׿   ׿ ׿&!
׿   ׿
‪ęÍ‬‬
‫֞  ׿
׿ ‪ C‬׿
<
‪ 4‬׿
‪ ֔ IJ‬׿‪ /
<

f‬׿
  ׿
‪ɋŕ‬‬ ‫׿ ׿ ׿! ׿

 ׿‪ &/Û‬׿ ׿ ׿&
 ׿ ׿ ׿&‬
‫‪ 
l‬׿ ׿‪ 

U‬׿
‪ g B‬׿
׿ ׿»
׿; ׿
< < ׿
 ׿

‪ B‬׿
׿

<‬ ‫‪ &”þ‬׿!
& ׿ ׿‪Ì‬׿¯ ׿‪
--‬׿ ׿ ׿;׿‪ Û‬‬
‫׿
 ׿
; ׿
’ ׿‪ ñ<
ŵ‬׿
 ׿!
׃ ׿!
‪ 

B‬׿
<‪ g‬׿
 ׿
 ‬ ‫׿
 ‪ °‬׿‪ &ſ‬׿ ׿&
‪ -‬׿ ׿‪ &-‬׿‪  Û‬׿ ׿
 ׿‰
‬
‫‪
!B<ŭ‬׿ ׿ ׿
׿
 ׿
‪ ğ‬׿‪  B
B<g
X‬׿  ׿<‪ 
4
B‬׿
 ‬ ‫׿

׿
 ׿&   ׿&  ׿&‪ 
&-‬׿ ׿ז& ׿ ׿ ׿ ‪C‬‬
‫׿
׿š
‪ Í‬׿‪ w U/
X‬׿‪ 4‬׿‪ B‬׿


׿
‪ 
4‬׿‪ 
<

<
Ç‬׿

‬ ‫‪ l‬׿‪ ¤‬׿ ‪ C‬׿ ׿
‪ -‬׿ ׿&!
 ׿& ‪ 3‬׿& ׿&& ‪/‬‬
‫‪
l‬׿
 ׿


‪ B‬׿
‪ 4‬׿


׿ ‪ C‬׿
‪ Ğ‬׿‪ Ϝ<g
ʰ‬׿
‪  Ϸ‬‬ ‫׿
‪ -‬׿
 ׿‪  ĭs‬׿‪ &Z‬׿
 ׿
 ׿
 ‪ ƽ‬׿ ׿& ׿
& ‬
‫‪
ń‬׿
‪w‬׿ ׿ ‪C‬׿
<

<<‪ g‬׿ ׿

 ׿
‪ 4 B‬׿ ׿‪ B‬׿‪  Ǔ‬‬ ‫׿‪ /ų‬׿
& ׿ ׿& & ׿ ׿ ׿&
 ׿ ׿
& ‬
‫׿ ׿‪ 
֊'O‬׿
 ׿ ׿

 ׿
 ׿
<‪ 3‬׿
; ׿; ׿
< < ׿
׿
‪!
B‬‬ ‫׿ ׿

 ׿ ׿&!
 ׿&&!
׿ ׿
 ׿&
 ׿ ׿‬
‫‪l‬ו‪ ̛Ŀ‬׿

‪ B‬׿
׿‪ B‬׿ ‪ C‬׿
‪ ç‬׿‪  B<<4
ǁ‬׿
׿
‬ ‫׿ ׿

‪ &/‬׿ ׿ ׿; ׿˛‪ &Z‬׿ ׿ ׿‪  &Z‬׿& ‬
‫‪ ľ
l‬׿
< ׿  ׿
< ‪ </‬׿‪ C Ç‬׿
 ׿!
 ׿

<‪ <3‬׿‪ΊӼ‬‬ ‫‪ w l‬׿‪  /
s‬׿ ׿‪ 
s‬׿& ׿
  ׿” ׿ ׿
  ׿
 ׿& ‬
‫׿<‪ B
՗‬׿
‪ à‬׿ ‪
C‬׿‚
< < ׿
‪ 
4‬׿
‪ »<B‬׿ ׿‪ 4‬׿‪O‬‬ ‫׿ ׿‪
s‬׿ ׿&
   ׿; ׿&


׿ &‪ -‬׿  ׿&
׿‬
‫‪  l‬׿  ׿
׿‪ IJB‬׿¯
 ׿  ׿ ׿
‪ <şс w‬׿ ׿‪
̽

B‬‬ ‫׿  ׿ ׿
‪ ñ‬׿‪ Ŷ Ûɥf‬׿ ׿
& ׿ ׿ ׿ ‪C‬‬
‫׿ ׿

‪  <4B‬׿
;
׿
 ׿ ‪ C‬׿
<
‪ /‬׿ ‪ C‬׿ ׿
‪
U‬‬ ‫׿& ׿ ׿׿  ׿;׿‪ &s‬׿
‪/‬׿&‪ԡ‬׿ ׿ ‪ C‬׿
‪ 3 
Ԁ‬׿
‬
‫׿

<‪ <ϝ‬׿
<‪ 
B‬׿
 ׿ ׿
‪ <3 Ю‬׿ ׿
<
‪ <3‬׿
‪ Ҹ<4‬׿ ‬ ‫׿ ׿‪ !¤‬׿ ‪ C‬׿
‪
-‬׿
 ׿‪ &
s‬׿!
׿ ׿
 ׿ ׿‬
‫׿
 ׿ ׿

‪ ҹ<4‬׿

 
׿ ׿
<<
‪ 3‬׿
 ׿
‪

U‬׿ ׿[!
‬ ‫׿&
׿; ׿‪ &s‬׿ ׿ ׿& ׿ ׿
 ׿ ׿‬
‫׿˚'< < ׿
 ׿
  ׿< ׿‪ ŕ‬׿‪ <

X‬׿
<‪g‬׿
׿!
 ׿
<‪<B</‬‬ ‫׿‪ & &ſ‬׿
 ׿
 ׿ ‪ C‬׿‪ 
&s‬׿& ׿ ׿
&‬
‫׿
‪ Һ B‬׿‪ B‬׿ ׿[
<!‪ 
4‬׿‪ <3»<4B‬׿

‪ 4‬׿
‪ 
B 
U‬׿
‬ ‫׿ ׿ ׿ ׿
‪ &/‬׿&
 ׿ ׿ ׿‪ -w‬׿&
׿
‪ęı‬‬
‫‪  l‬׿
‪
B‬׿!
 ׿

׿
‪ B‬׿
‪ ī
!4‬׿
; ׿
 ׿<‪ Ġ‬׿‪<<g
f‬‬ ‫֟  ׿&‪ & /‬׿& ׿ ‪ C‬׿ ׿ ׿&  ׿‬
‫׿
\ ׿
‪ !
Я‬׿
» ׿ ׿
 ׿ ‪ C‬׿
! ׿‪ <B‬׿
‪ 4<4‬׿;
׿‪B 
ƽÇ‬‬ ‫‪ 
þ‬׿‪  !Û‬׿; ׿‪ &3Û‬׿ ׿&‪ °‬׿‪ f‬׿ ׿‬
‫׿ ׿
 ׿
 ׿
 ׿ ׿
 ׿
׿‪ </<

Ç‬׿
‪ <B4‬׿ ׿ ׿'< ‬ ‫׿‪ -‬׿ ‪ C‬׿
 ׿ ׿& ׿&
;׿ ׿& ׿ ׿ ‪C‬׿ ׿‪!s‬‬
‫‪ <Ț<ɏ‬׿‪ B‬׿<Š ׿‪ Bǂ‬׿ ׿
< ׿
׿
‪
B‬׿‪ C ΋‬׿[‪ 4‬׿

‬ ‫׿& ׿ ‪ C‬׿
‪ ć‬׿‪ 3ſ‬׿ ׿
‪ &-‬׿& ׿ ׿ ׿ ׿‪ Z‬׿‬
‫‪ 
Ƙl‬׿[
׿
' ׿‪  

O‬׿
 ‪  B‬׿
‪  B‬׿ ׿'<‪ </‬׿
 ׿
‬ ‫׿; ׿&
 ׿
 ׿; ׿ ׿ ׿ ‪ C‬׿‪ ϸ‬׿ ׿
‪ À‬׿ ׿‬
‫׿ ׿ ׿‪ C O‬׿‪ 
B<
O‬׿ ׿
‪ <B4‬׿
‪
B‬׿‪ 4<
B‬׿
< ‪/‬‬ ‫‪ 
&l‬׿ ׿ ׿
&
‪ &3‬׿‪ Ì‬׿‪ &3 &f‬׿ ׿

‬
‫׿
<‪ <
'/‬׿‪ 

B‬׿
 ׿

‪ B‬׿
»
!
 ׿‪ 4<4
Ç‬׿
‪
4<U‬‬ ‫׿; ׿ ׿ ׿

 ׿

 ׿ ׿ ׿ ‪ C‬׿‪ &/
O‬׿‬
‫׿; ׿‪ <ȸ

<
Ō‬׿‪ </<UÇ‬׿‪ 

<
Ō‬׿
‪ 4<4‬׿  ׿‪ </<'Ō‬׿
 ׿‬ ‫׿ ׿ ׿& ׿
! ׿ ׿&‪ -‬׿!
׿ ׿‪
 &

u‬‬
‫‪ l‬׿ ׿'<<!<
 ׿
‪ 4<4‬׿
 ׿
»
‪ <B‬׿
‪ g‬׿

׿ ‪C‬‬ ‫׿ 
 ׿ ׿‪ 
&-‬׿‪ 3
Û3
s‬׿&
 ׿ ׿; ׿ ‬
‫׿
 ׿<‪  4 ø‬׿

׿»
׿
‪
/‬׿ ׿<< ׿‪ Ό‬׿
 ׿‪ IJB‬׿‪
X‬‬ ‫׿& ‪ /‬׿ ׿& ׿&
 ׿ ׿‪ 
 ɪ‬׿‰
 ׿&‪΍҂‬‬
‫׿ ׿
 ׿
‪ B‬׿
׿‪ !<ɸ‬׿

¨ ׿Ž '<
  ׿
 ׿ ׿
‪ C <<B‬׿
‬ ‫׿
! ׿ ׿&!
׿׿ ‪C‬׿&׿ ׿׿
 ׿‪ Z‬׿‪ è‬׿‪   &f‬׿׿‬
‫׿ ׿!
׿
׿‪
B
B‬׿¡ ׿
‪ g‬׿ ‪ C‬׿
<‪ 
4‬׿‪ ŕ‬׿‪  <
ǁ‬׿‪ B‬‬ ‫׿;‪ Ŷ‬׿
 ׿ ׿ ׿&
&  ׿
& ׿
 ׿ ‪ C‬׿ ׿& ׿‬
‫׿‪ Ó‬׿ ׿
»
<‪ B
g‬׿ ׿
 ‪ <
B‬׿

<
‪ 4‬׿š

׿ ׿
 ‪ B‬‬ ‫׿‪ 
s‬׿‪
&
s‬׿&! ׿
&
‪ Ǚ‬׿‪ ¥
ɦǃ‬׿ ׿& ׿
‬
‫׿

 ׿ ׿ ‪ C‬׿

‪ B‬׿
 ׿
 ׿< ‪  4‬׿

׿
»
 
‪ 4‬׿
 ׿;‬ ‫׿&   ׿ ׿
 ׿ ׿ & ׿ ׿ ׿ ׿
‪  À‬׿ ׿ ‪C‬‬
‫׿‪ 

̔
È‬׿
<
 ׿  ׿
׿‚
» ‪ /‬׿< ׿‪
!



Ç‬׿
 ׿ ׿< ׿
<‪g‬׿
‬ ‫׿&
׿&
׿
‪ 3-‬׿&
‪ -‬׿ ׿
!& ׿; ׿!
& ׿‪  Û‬׿ ‬
‫׿
»< ‪ /‬׿'<
  ׿  ׿ ׿

 ‪ 4‬׿ ׿ ‪ C‬׿
<‪ 
B‬׿
 ׿‪è‬‬ ‫׿‪ 3&ęf‬׿ ׿!
& ׿
‬
‫׿‪ 
 
O‬׿[‪ 4‬׿
‪
À‬׿  ׿ ׿
 ׿
׿

! ׿
<
‬ ‫‪ 3Zþ‬׿” ׿‪ Ġ¤‬׿‪ &Zf‬׿  ׿ ׿! ׿ ׿”& ׿ ׿
‪Í‬‬
‫׿
‪Í‬׌ ׿Ž'<‪ </‬׿
 ׿ ׿;
׿

  ׿‪ B‬׿ ‪ C‬׿
 ׿‪
B
4B‬‬ ‫׿ ‪ C‬׿‪  &ì‬׿ ׿‪ !¤‬׿
 ׿š
 ‪ 6‬׿&‪ -‬׿ ׿‬
‫׿ ׿
‪ 
/Ô<B‬׿
‪ 3B‬׿!

!‪ <4‬׿ ׿ ׿ ‪ C‬׿ ׿
‪ 
B‬׿‬ ‫׿ ׿ ׿
 ׿
&‪ °‬׿‪  
&f‬׿‪  &ì‬׿ ׿ ׿
‪ &
3‬׿
;‬
‫‪

<
ƾ‬׿
‪ <À‬׿
׿
‪ <4‬׿‪  B 
Ç‬׿

‪ B‬׿ ׿‪  B 
Ç‬׿
‪ B‬‬ ‫׿
‪ ϭ‬׿ ׿ ‪ C‬׿ ׿
& ‪ ž‬׿
 ‪ š‬׿‪ ̈ӿ‬׿‪3&ďf‬‬

‫‪173‬‬
‫‪
B‬‬ ‫‪M Α‬‬
 ‫׿ ׿ ‪
/ĭ‬׿‪ 
/‬׿
‪  r‬׿ ׿
 ׿ ׿
‪ r‬׿‬ ‫׿‪ ˳©
ԁ‬׿
‪ ÝKL‬׿‪ ==-=
Ă‬׿

‪ *L‬׿
 ׿ ׿

 ׿
 ׿‪L=/
L‬‬
‫֠ ׿[‪ 
r‬׿׿*׿ ׿‪ r„/
O‬׿
׿׿‪rr/_ª‬‬ ‫׿
‪ 3L‬׿
‪ 
KL
U‬׿
 ׿‪ m‬׿
 ׿
 ׿
 ׿ ׿א‪Ŗƀ¨¤ŠŔΑ X L
e=U
L‬‬
‫׿
׿ ׿‪ "X ƒɹ‬׿‪ʢ‬׿
‪ ΎĚ‬׿
׿
‪ /
r‬׿
‪  r‬׿
 ׿Š ׿‪r
²‬‬ ‫׿‪Ŧ‬׿‪ Ŧ‬׿
' ׿‪ *

u‬׿
׿

*׿; ׿
‪ *L‬׿‪ d
=K
u‬׿
 ׿
‪ 

€L‬׿‬
‫׿ ׿‪ ;ĭ +‬׿‪ Ѫ‬׿* ׿; ׿{  ׿
‪ gϞ‬׿‪ +‬׿‬ ‫׿
‪ Ý‬׿‪ 

Ă‬׿
‪ dL=
KL‬׿
‪ -‬׿
‪ *
L‬׿; ׿!=‪ =ѫ*Ld‬׿
‪€L‬‬
‫׿‪ *
g
X‬׿
 ׿
׿
‪ r‬׿‪ +g
ª‬׿‬ ‫׿

* ׿‪ m‬׿‪ 

€L
u‬׿
‪ *
L‬׿
*
‪ Ld‬׿
 ׿€
‪ *L‬׿
‬
‫׿¨ ׿‪ f‬׿‪ +‬׿ ׿ ׿ ׿ ׿
 ׿_ ׿ ׿‪ +‬׿‬ ‫׿
‪ €L‬׿

¸ ׿׿‪
d=
ʲ‬׿
=
‪ d‬׿ ׿ ׿‪ -=
È‬׿
 ׿ ׿€
‪L‬‬
‫׿‪ ,‬׿‪ 

ª‬׿
 ׿ ׿„
 ׿„ ׿_ ׿‪ w,‬׿
‪ˆr‬‬ ‫׿×€ ׿ ׿

=‪ L=1‬׿
=‪ 
dKL‬׿
 ׿

 ׿ ׿‪ Ώw
L‬׿‪ m‬׿
‪K‬‬
‫׿‪ +‬׿ƒˆ ׿„ ׿_ ׿‪ 1
Ě‬׿
׿

‪ Ļ‬׿  ׿‪ +‬׿‪*'/‬‬ ‫׿= ׿
‪ =*
LK‬׿
 ׿
‪ =€K‬׿
‪*L=L‬׿
 ׿

‪ 3L
d‬׿= ׿
€‪ =*
L‬׿
‬
‫׿ ׿‪
r‬׿ ׿[

 ׿ ׿ ׿ ׿
[‪
r/‬׿
‪r,‬‬ ‫׿‪ K=KK=-
X‬׿
‪ 3
L
dƑ‬׿
‪ *L=L‬׿
 ׿!=€
= ׿
‪LK‬‬
‫׿_ ׿
׿‪ +‬׿'„ ׿ ׿
„ƒ
׿
 ׿ ׿
‬ ‫׿
 ׿
׿‪
*
L‬׿* ׿

 ׿
‪ 
L/‬׿
 ׿
׿‪ m{ Ƅ‬׿‪ *
L‬׿!
 ׿€‪Ś‬‬
‫׿
‪  Ŀ‬׿ ׿‪ +‬׿ƒ
׿‪ *r‬׿ ׿ ׿ ׿ ׿
‬ ‫׿'‪L=/Ͼ‬׿
׿‪m‬׿ ׿'=‪ d
KL
=dd‬׿
 ׿;׿‪Å*L=d=
u‬׿
‪ Ļ‬׿
׿; ׿‪ú
UÖ‬‬
‫׿‪
„X‬׿
׿‪Ě‬׿׿„‪
rҞ‬׿ ׿ ׿‪r‬׿׿׿‪gҝ‬׿׿‬ ‫׿
 ׿
‪Ĉ
*
d‬׿‪ *
*
!f‬׿

=
׿ ׿
!
׿
‪ d‬׿
‪ d€L‬׿‬
‫֡ ׿ ׿'‪ L1‬׿
 ׿‪Ӎ‬׿ ׿' ̀ ׿
 ׿‪ Ϲһ‬׿‪ т‬׿ ׿ƒ¨‬ ‫׿
=‪ K‬׿ ׿ ׿‪ KL
L‬׿[‪ *
L‬׿

‪ *L=3=d‬׿

=‪ L=/‬׿
=‬
‫֢  ׿

_ ׿ ׿ ׿; ׿‪ ˆ

ª‬׿
„ ׿ ׿‪ Ϻ‬׿
 ׿
׿„_

*‬ ‫׿ ׿‪d



L‬׿
=‪ d
K‬׿ ׿
‪
/‬׿‪ 
-
L‬׿
‪ *LK‬׿
‪=KL‬‬
‫׿
ˆ ׿
 ׿[‪  r
r‬׿

 ׿
„ ׿‪ +‬׿* ׿

׿
‬ ‫׿
=‪Ĕ=Kd‬׿
 ׿‪
3ЀӚӺӻ
L‬׿
׿
€==׿ ׿‪ Ƒ‬׿‪ mΐ‬׿
‪d=LK‬׿ ׿‪ L=/=ÖX‬׿
‬
‫׿‪ rO‬׿ ׿ ׿‪
[ª‬׿
‪ w‬׿׮ ׿
 ׿׿‪,r'ϻҽ‬‬ ‫‪ =3=ɐ‬׿
 ׿
ͬ‪ *L
*ϿΑ‬׿׻ ;‪ d‬׿‪ *L
u‬׿
‪ *=L=K‬׿‪ L‬׿ ׿‬
‫‪ Ů‬׿ ׿
 ׿‪ +‬׿_* ׿ ׿‪ r X‬׿

* ׿‬ ‫׿
‪ 
-‬׿
׿[‪ K
L‬׿‪ ==dL=!u‬׿
 ׿
‪ *L
*'=K‬׿
;‪ d‬׿; ׿!=‬
‫‪ аŮ‬׿‪ ˆO‬׿
 ׿
‪ g‬׿
ƒ‪ *ҟ/‬׿
„ ׿ ׿

‬ ‫‪ =KÑ‬׿ ׿[‪
Ǭ


L‬׿
 ׿‪ 
ɫ‬׿= ׿
‪ *L‬׿‪ d=d=
u‬׿
 ׿ ׿
‪ -Ԣ‬׿‬
‫‪  Ń‬׿ ׿
ˆ ׿‪ 
ª‬׿‪ /{r‬׿
׿
‪ 
ˆrr‬׿
ˆ‬ ‫׿‪
!LĂ‬׿
 ׿ ׿‪L¤‬‬
‫׿‪ ’r‬׿‪ _r ²‬׿
 ׿
 ׿ ׿
׿ ׿ ׿‪Ǔ‬‬ ‫׿ ׿‪ KL‬׿
=‪¬=3Ld‬׿
 ׿€ ׿
‪ ¨-=LK‬׿‪ /
LĄ‬׿
‪ /‬׿ ̖‬
‫׿ ׿‪ r‬׿ ׿‪
_r‬׿
 ׿ ׿ ׿‪ +‬׿ ׿
 ׿‬ ‫׿

‪
Ǭ=/‬׿‪-‬׿ ׿‪ ŚK‬׿‪ =='Ă‬׿
 ׿
׿‪3LK‬׿
‪ Z‬׿
 ׿; ׿
‪d
dK‬‬
‫׿[ ׿{;_‪
ȹ‬׿ ׿
*‪  ‬׿ ׿
 ׿ ׿ ׿‪ *
O‬׿‪+‬‬ ‫׿
‪ ĥ‬׿‪ Ƒ‬׿˜

=‪ L=/‬׿'=‪ ê‬׿
 ׿
‪ LU‬׿ ׿‪ K

Ԃ‬׿
‪ d‬׿‪ 3L‬׿
‬
‫׿‪ *X‬׿‪ +‬׿ ׿‪ +‬׿
‪g‬‬ ‫׿ ׿‪

U

īu‬׿‪ !
K
K‬׿
‪ ղL‬׿ ׿[€ ׿;‪ ī‬׿‪ -

L‬׿‪*=L‬‬
‫׿‪ Ȭ‬׿ ׿‪ ²‬׿ ׿‪ r‬׿ ׿
 ׿‪ +՘‬׿¨‬ ‫׿‪ *L
L‬׿‪ m‬׿[ ׿
‪ LK‬׿ ׿
 ׿‪
LL=
u‬׿ ׿€‪ՙ‬׿‪ ʱ‬׿
‬
‫׿‪ rˆrU‬׿ ׿
ˆ‪ /‬׿ ׿'‪ Ҽ‬׿ ׿ ׿
_ ׿
„ ׿‪„/
rª‬‬ ‫׿‪ Ŗ=!L‬׿‪ 
=
X‬׿
 ׿ ׿
‪ KL‬׿ ׿; ׿
‪ dKL‬׿
 ׿ ׿‪ K

u‬׿‬
‫׿‪ r
X‬׿

 ׿
‪ ,‬׿ ׿ˆ ׿‪ +‬׿ ‪ Ř‬׿‪ ,;
X‬׿
 ׿

‬ ‫‪ €
l‬׿

‪ Ǜ‬׿‪ 3L
/==
X‬׿
 ׿ ׿
‪ 

€L‬׿

€ ׿‪ =!L‬׿‪K
;u‬‬
‫׿ ׿‪ r ª‬׿ ‪ ŜƓ‬׿‪ 
ª‬׿ ׿
׿[‪ ,‬׿
‪  Ҡ‬׿‪Í‬‬ ‫׿
׿
‪ KL‬׿׿‪*
LK‬׿
!׿
׿‪Ld=
L‬׿
׿
‪ =*K‬׿
‬
‫׿ ׿'
‪ 
r‬׿ ׿  ׿ ׿
 ׿„ ׿ ׿‪+‬‬ ‫‪ Ĕ*dl‬׿
‪ €L‬׿ ׿
‪
/‬׿‪ m‬׿‪ 
*
LK
L‬׿

* ׿‪=
K=Ā‬‬
‫׿֋‪ g‬׿
„ ׿š ‪ _U‬׿
 ׿ ׿_
 ׿‪
„1‬׿;
‪ ı‬׿‪ *„
X‬׿
‪ g‬׿
‬ ‫׿‪ ==
X‬׿‪ L‬׿‪ KL‬׿
‪K
K=-‬‬
‫׿‪ 

X‬׿ ׿

׿

 ׿ ׿
 ׿‪ gO‬׿ ׿ ׿‪Ȗ‬‬ ‫׿
=‪ 
d€L‬׿
 ׿ ׿‪ *L='Ȟ‬׿
 ׿ ׿

*=‪ 
d‬׿'=‪ d
d‬׿
‪Ŗ‬‬
‫׿‪ ó
UX‬׿ ‪ r‬׿‪ 
_O‬׿
‪ r‬׿‪ 1ª‬׿ ׿„
‪ ȁ‬׿
׿‪ś‬‬ ‫׿ ׿
‪ *=d
Ö/=d‬׿
=‪ d‬׿
 ׿
‪ d‬׿=!
‪ d‬׿
‪ Ŧ‬׿

‪
d‬׿

=‪L=/‬‬
‫‪  Ů‬׿ ׿ƒ„ ׿ ׿‪+‬׿ ׿ ׿* ׿„ ׿ ׿ ׿ ׿‬ ‫֣=
׿; ׿
 ׿
 ׿[‪ Ŝ¨¤ŠŕΑ m=U‬׿
=‪ ǜ‬׿
‪ KL‬׿š

 ׿‪L‬‬
‫׿„
‪g‬׿׿ƒ׿ ׿*׿‪ 

ª‬׿
׿׿‪ˆr‬׿׿ ׿
‬ ‫׿ ׿‪ ӎ‬׿
 ׿ ׿€‪ *
L‬׿
‪ ҾmÀ‬׿
 ׿
' ׿
*‪ d‬׿; ׿‪*
KK‬‬
‫׿‪ r
ŧ‬׿„ ׿‪  r
U
 X‬׿
‪ r‬׿[ ׿ ׿
ߙ‪ Ŵ‬׿‪  X‬‬ ‫‪ X‬׿‪ /
L‬׿ ׿

‪ !={L‬׿=Š ׿‪ *L
K=
X‬׿
‪
!Z‬׿‪*Ld
L‬‬
‫׿‪ *rŧ‬׿‪ ;ª‬׿
‪ ½r‬׿
*{׿ ׿‪r‬׿‪*r‬׿
 ׿ ׿́„‘ ׿‬ ‫׿
̉ ׿‪ L=/
d='X‬׿
‪ d‬׿
‪
d*K
L‬׿
 ׿‪ K=
u‬׿
‪ K‬׿‪=€=/=L‬‬
‫‪ ŸΑ‬׿‪ r
²‬׿
ˆ ׿ ׿[‪ +U‬׿‪
+‬׿‪ 
O‬׿;‬ ‫׿
 ׿‪ *
L‬׿; ׿
 ׿ ׿‪ *
L‬׿{‪ =KL‬׿ ׿
‪ *LL‬׿
 ׿‪ *
L‬׿
‬
‫׿
; ׿
 ׿
 ׿
„ ׿
‪  /‬׿ ׿‪ +‬׿„_ ׿ ׿‬ ‫׿
;
*
׿ ׿
‪ *K‬׿‪ 3=L‬׿ ׿
‪ K‬׿‪ /
L‬׿ ׿ ׿* ׿‪-=
u‬‬
‫׿‪ 

Ź‬׿
 ׿
 ׿
‪ ʣ‬׿‪ ¥‬׿ ׿ ׿ ׿
* ׿'
‪
„U‬‬ ‫׿* ׿
‪ d=KZ3=d‬׿
‪ €L
!
w‬׿ ׿‪ m‬׿
‪ ǛL‬׿‪ 3
K
X‬׿׿‪ K‬׿
׿‪m‬‬
‫׿
 ׿‪ rª‬׿

‪r‬׿
 ׿
‪ *r‬׿ ׿ ׿

׿‪ 1ª‬׿‬ ‫׿ ׿‪ *
LK=L‬׿
׿‪ 
u‬׿ ׿
ן
‪ L‬׿
 ׿ ׿
‪
dLd‬׿
‪
/‬׿‪
-:=/
L‬‬
‫׿'
 ׿
 ׿; ׿
 ׿‪ r‬׿ ׿ ׿‪
S‬׿„ ‪ªŝ͙LJͿ͟͞ɼƁãŒΑ‬‬ ‫׿
‪ €L‬׿‪
L/
=U
L‬׿; ׿‪ *
L‬׿
‪ KL‬׿‪
K
L‬׿

*׿
‪ d‬׿
‬
‫‪ Ìż‬׿‪ r‬׿‪ +‬׿‪ ϼȭ‬׿
׿  ׿ ׿‪
҃O‬׿‬ ‫׿
= ׿
 ׿‪ Ŧ‬׿

‪ K‬׿‪ =='u‬׿
 ׿ ׿
=‪ dLd‬׿
‪ K‬׿=Š ׿‪-=
X‬‬
‫‪ ÍŮ‬׿‪ ǭϽ
_„X‬׿ ׿ ׿‪ *g
„O‬׿' ׿ ׿
ˆ‬
‫׿[ ׿‪ 
ª‬׿[ ׿ ׿‪,‬׿‪ r‬׿‪ ťå‬׿ ׿
  ׿‬ ‫ͯˈ‪X /9M !/99M +(09M K@17M B28M (M AL-DM Ɠ ?‚ŖƂśŘìƓ ͦSˇư‬‬

‫‪ Ɠ‬׿; ׿‪+‬׿
»‪ 1‬׿[ ‪ rȗæʤ‬׿ ׿{‪ +‬׿‪ ĭÒ*r‬׿; ׿‪ռ1‬‬ ‫‪&HM (M 9!M %:!>EM (M =</5M /)-I9M =(;;=(!M C9=L-"+/M‬‬
‫‪M êΑ M ''6EM 
I9M =(<;=(#M  ĈĻúÁΑ /.M593;/M !X 9;/9M <J5G‬‬
‫׿ ׿
‪_
gr
U‬׿
׿‪+‬׿ ׿‪IJ‬׿‪ ƒX‬׿׿‪+‬‬
‫‪,!./9M ?I9M ,$M ./;M (M 3#M .M ͪɾΑ 35/(+M /.L+!/M *M +9/4=#9F‬‬
‫׿‪ +r‬׿ ׿; ׿_  ׿„ ׿ ׿„ ׿‪ ª‬׿
 ׿
 ׿
‪ 1‬׿‬ ‫‪+/
M  5=M  Hİǚ Â Ô Α ŞŧÕΑ cwHƓ 9F-G ċĿĭîYΑ‬‬

‫‪174‬‬
‫‪LĜΑ‬‬ ‫‪LIΑ‬‬
H
H'A‫ ׿‬+ ‫׿• ׿‬N8‫׿
 ׿‬HAH
ō‫ ׿‬N8‫ ׿‬H‫{ ׿ ׿‬ÅH‫ ׿‬A ֤ Ã!‫ ׿‬Ã
ą‫׿‬Q RƓ ‫"@ ׿‬u‫ ׿‬m‫ ׿
@ ׿ ׿
@! ׿@ ׿‬òҡ.՛¿
8‫
  ׿œ ׿‬AĶg•‫׿‬A‫ ׿
׿‬ȤȮ!̜‫׿‬ƚƠΒ‫ ׿׿҄ ׿‬ƠA
‫׿‬ȋƠH'AĂ‫׿‬ "'.‫ ׿‬m‘‫ ׿@ ׿‬.‫ ׿‬.ƒ
‫ ׿‬Ã".".‫ ׿ ׿‬.Ã‫
׿‬ȥ̟ӜǦl
˵
‫ ׿‬HA‫ ׿   ׿‬AHϟ‫ ׿‬ύĿǥÄ́ȠO‫ ׿œ ׿‬A‫œ
´ ׿‬8‫ ׿‬AŴΓ8‫׿‬ ‫
׿‬.ƒ"‫ ׿‬Θ" ".‫ ׿‬Ã‫ ׿‬.
‫!
׿‬Ã
"'.‫ ׿‬-
Z
‚‫
 ׿‬.‫ ׿‬Ι‫׿‬

gÿ
‫
 ׿‬N
‫ ׿‬A8‫ ׿‬Ց՚H͂A‫ ׿‬A‫ ׿ ׿‬N“ΔA‫ ׿‬N8A
8‫ ׿‬+ ‫׿‬ Ёù‫ח‬Ã‫ ׿‬Ȧ["X‫׿‬
NAH
8
‫ ׿
׿‬Ļ
‫ ׿ˆ׿‬8ΗHϠHȠǥ‫
׿œ ׿‬A
U
8
‫ ׿‬88
ͭ
X‫ ׿‬ǡ‫׿ ׿‬ Íą‫ ׿‬.Ã
‫" ׿‬."
‫ ׿‬.‫ ׿‬Ã‫ ׿‬.
‫…" ׿‬Ã"'.Ž‫ ׿@ ׿ƒŠ ׿‬ÃZ
‫׿ ׿‬
8N8
‫ ׿‬+ ‫ ׿‬A‫ ׿‬Ǧ‫ ׿‬Aȴ‫ ׿œ  ׿
ׯ‬N‫ ׿œ ׿‬+ ‫ ׿ ׿‬HAl m‫נ ׿‬7Ã‫! ׿‬.‫ ׿… ׿
׿
 ׿ ׿‬m‫ ׿
@… ׿‬.‫׿ ׿‬
N
8
!A‫ ׿ ׿ž ׿‬+ ‫׿
׿‬w
‫ ׿‬A‫  ׿
 ׿‬8H
 Ž‫ ׿‬°8‫׿ ׿‬ 
.ÃX‫׿‬
gH
‫ ׿ ׿‬wgA‫ ׿‬+ ‫ ׿‬O‫ ׿ ׿‬8
!
w‫ ׿‬+“‫“ˆ ׿‬8A‫ ׿“ ׿‬HA֥
U•‫ ׿
 ׿œ ׿‬N+ ™U‫
 ׿‬H‫ ׿‬g
AA‫
 ׿ ׿‬N‫ ׿‬8
 88H‫׿‬
‫ ׿‬+“‫ ׿ ׿‬HA‫
 ׿‬A‫ ׿ ׿‬H81 H'‫ 
׿
 ׿
׿‬8
‫׿  ׿ ׿‬

8
 Ž‫ ׿‬Ò Í‫ ׿‬88
8‫ ׿ ׿‬N8‫ ׿‬ώ Aͮ
A
8‫ ׿‬A ԣ8‫ ׿‬ƕ Hl
H‫ ׿‬A‫
 ׿‬N‫
 ׿‬H
‫! ׿‬8gæ‫ ׿‬°8ÿ
‫
 ׿‬8‫ ׿ ׿‬wl
N‫ ׿ ׿ ׿‬1'1X‫ ׿‬ć
‫ ׿‬1A‫ ׿ ׿‬+ w
‫ ׿
 ׿ ׿‬HA8U
‫׿ ׿‬

‫ ׿‬HAH
‫ ׿‬N8+ ‫ ׿œ ׿‬N8
̝‫ ׿‬A
‫ ׿œ ׿‬+ ‫ ׿
 ׿‬N8'ÅH
‫׿‬
1A8
H'A‫ ׿‬H8AH8ž‫ ׿׿‬888‫ ׿œ ׿‬8N
U
8ž‫ ׿‬N8‫ ׿‬Ȯ
‰‫׿ ׿‬
g
HU‫ ׿‬H1
A‫ˆ ׿‬ÿ8
²‫ ׿‬°8‫ ׿ ׿ ׿‬HAw“‫ ׿œ ׿‬A‫ ׿‬N
8‫׿‬
ˆ
²‫ ׿‬ć
‫
  ׿‬AU
‫ ׿
 ׿ ׿‬NHAHA‫ ׿‬HAZˆH
‫ ׿‬A‫ ׿‬Ε
ė
88‰‫ ׿‬N818‰‫ ׿‬A‫ ׿‬8 HA
Ă‫ ׿‬IJA
‫ ׿œ ׿‬+“‫ ׿‬N8H8‫ ׿ ׿‬ƕ U1'‫׿‬
HAAHHA
A‫ ׿‬gžH
‫  ׿‬8
‫ ׿‬8‫ ׿‬A‫ ׿
 ׿‬NH
‫׿‬
‫ ׿‬A
‫ ׿‬1
H
‫ ׿ž ׿‬N8AHg
‰‫ ׿ ׿ ׿‬88HA1H
‫ ׿‬N8‫ ׿‬8
‫׿‬
œ‫ ׿
 ׿ ׿‬+“‫ ׿' ׿ ׿' ׿‬AHHA‫  ׿‬1 š‫ ׿‬A
‫
׿‬N8ÅHl

H'A‫ ׿‬188
‫ ׿
 ׿
׿‬g8
‫  ׿ ׿‬H H
‫ ׿‬N8‫ ׿‬A
‫ ׿‬+“‫׿ ׿ ׿‬

“
‫ ׿‬w8ŋ‫ ׿  ׿
׿
 ׿
 ׿‬gU‫
׿‬1
8
‫ ׿‬A‫“ ׿‬8H8‫ ׿‬N8ˆΖÑ
HA
HAX‫ ׿‬A‫ ׿‬Hg8‫!ž ׿‬H‫ ׿‬A‫  ׿
׿ ׿‬N8
‫
 ׿‬gÿ
‫׿‬
A
‫ ׿
 ׿ ׿
ˆ ׿‬HAgH1
H'A‫ ׿‬A‫ ׿‬+ ‫ ׿ ׿‬A
œ
A‫ ׿‬ϮHN'=‫ ׿‬Ũ“‫׿‬
N8A‫! ׿‬8žA‫ ׿‬H
8‫ ׿‬N8‫ ׿‬HA ˆHHAÊ‫ ׿‬A‫ ׿‬ӛ‰‫׿‬
N8‰‫ ׿
œ ׿œ
׿‬A‫ ׿‬AŴ‫ ׿ ׿‬AHHA‫ ׿‬H8‫
 ׿œ ׿‬H‫ ׿‬HAl
HˆH
! Ž‫ ׿‬°8‫ ׿‬ŴH‰‫ ׿
׿ ׿‬HAA
‫ ׿‬g
8HU
8‫ ׿‬8
H֦

A‫ ׿ ׿‬N™‫ ׿‬HAÿˆH‫ ׿‬H
A‫ ׿
 ׿‬AH8
H'A‫׿‬
‫ ׿‬+“‰‫ ׿
 ׿
׿

׿‬AH̓H҅‫ ׿ ׿‬A 8
‫ ׿‬N8NH
‫ ׿‬81
AHU
î
H'A‰‫ ׿‬A‫ ׿‬N“‫ˆ ׿‬88‫ ׿‬A

‫ ׿ž ׿‬+ ‫ ׿‬8“
‫!“ ׿‬wHg‰‫׿‬
A‫
 ׿‬A‫ ׿ ׿ ׿‬HA
+ H!‫ ׿
 ׿‬A
“8
U
‫ˆ ׿‬Hg
A‫ ׿‬8
‫׿‬
‫ ׿
 ׿
 ׿‬Å8H8‫ ׿
׿‬A8 Į‫¨ ׿‬ÿ‫ ׿ ׿‬HA‫
׿‬1 A‫׿‬
ˆ
8‫ ׿‬+ ‫ ׿‬A‫ ׿‬HHgׄ‫ ׿‬N
8
‫ ׿
 ׿‬ANH'A‫ ׿ ׿‬8
!
w‫׿‬
HAÿˆH ƅ‫ ׿‬+“‫ ׿‬A“8
‫ ׿‬81
AHâ
H'A‰‫ ׿‬g
‫ ׿‬H8‰‫ ׿‬A 8‫
׿‬N
l
8
‫
׿‬AZH‰‫
 ׿
׿ ׿‬88
‫ ׿‬w“
A‫ ׿‬A‫ ׿ ׿‬N™‫׿‬
N8‫  ׿‬8H™
8‫  ׿ ׿‬A‫ ׿‬ս8H8O‫ ׿œ ׿‬N8‫
 ׿‬A‫ ׿‬HA‫ ׿‬ƚ ‫׿‬

!8‫ ׿‬8
HU
‫ ׿‬A‫ ׿“ ׿‬8  8
‫
׿‬1“A
‫
“ͯ
׿‬H'A‫ˆ ׿
׿‬HAš‫׿‬
+ ‫׿{ ׿‬H‫ ׿׿‬A‫׿‬NAA‫׿ ׿ ׿‬Ѭ A‫ ׿‬+ ‫׿!׿‬
ÅN8
8‰‫ ׿œ ׿‬HA‫
׿
  ׿‬1 A
‫ ׿‬AHA‫ ׿
 ׿‬ÅN8
H'A ą ‫ ׿‬+ҿ‫׿‬

‫
 ׿‬8
‫ ׿
 ׿ ׿‬HAH
‫ ׿‬+ 
‫! ׿‬HA‫ ׿‬H8“A8H
‫ ׿‬H‫ ׿
 ׿‬HH
‫׿‬

‫ ׿‬8
8‫  ׿ ׿' ׿‬A‫ ׿‬HA‫ ׿‬+ ‫
׿‬N
8{8A‫ ׿
׿‬Al
 AH
‫ ׿
 ׿ ׿‬NˬHˆHH
‫ ׿ ׿‬A 8
‫ ׿‬81
AHU
H'A Œ‫ ׿‬ƚ ‫׿ ׿‬
8 
‫ˆ ׿‬HA
‫ ׿̞ ׿ ׿‬HAH
‰‫ ׿‬w“
A‫ ׿ ׿

 ׿
׿‬l
Ͱ‫
׿  ׿ ׿‬+ HHH'A‰‫ ׿‬A‫ž ׿‬A‫ ׿‬AHHA
‫ ׿' ׿‬N8‫ ׿‬A“l
8
‫ ׿‬81
AHU
H'A‫ ׿‬HA‫ ׿‬N8‫
׿‬+ ‫ ׿‬+ ‫ ׿
׿‬N8 H‫׿ˆ ׿‬

175
ĵΑ B
176
    -85.9(A-B

   
Tomo xx
$
( &"( $(  "(

$$1.;S .S ),P.S

Čƥ #6>Qe?<p +@6O/p bp .\SA2=p OY6SO/YAPO/I6Sp %Wc2=]p

/O/IdYBW2=6Sp ,6SI/<p
'7ƥ Qj<Wp

ƥ 'p p Qj;W p 'W    u ƥ
 'ƥ C71<.*"7S C.S ".%(S Qj<Wp 
ç  ? ƥ
  ;  ƥ -p p Qj<Wp   'è
 ?ƥ

ƥ 'p p Qj<Wp §'
uƥ

8C'1.<S .S =A++/1
S

ă'Aƥ
.#'&'R.S >Q.A1-S Ǯȅ . C?B'S S ¤
ƥ `PJW
p p
Qj<W p é   . ƥ )S/4\22AoOp 56p #\CWp $oQ6f/II6WZ6SPW p
 ;'ƥ <\/Ip ·H·ʶKΡ 4Pƥ Ăƥ Qj<Wp ê
'?ƥ Ip LDWLPp ͖̥ǗȘǻͿ
YPTp

;ƥ <\/Ip YH¶IKΡ S 2  ƥ_0IW p p Qj<Wp
 'ĊW . ƥIp LEWg
LPp ZS/4\2ZPSp
'ƥ <\/Ip YlY\IPp '&p  p Qj<Wp § Lƥ KpLBWMPp ZS/4\2ZPSp

7ƥ <\/Ip YmZ\IPp S d ' ƥ`0IW p ȅ Qj<W p 'ë
. ƥ Ip LAWh
LPp YS/4\2[PS p

;ƥ <\/Ip ZlY\IPp S dƥ `0IW
p 
pQj<W p ''W'uƥ  I pLBXi
LPp YS/4\2YPSp

*Op 8S/<L6OYPp 46Ip 2/QlY\IPp p 46Ip N/O\W2SBYPp PS?<BO/Ip /Q/g

S62Bop 6Op 6Ip Q6SAo4B2Pp `B6OkWp CS 8$S 7<<S 6Ip 
ƥ 46p 96g
1S6SPp 46p 7.ƥ

(/16LPWp QPSp SO6WYp "PO6Wp ÓΡ
 #ƥ R^6p 6WY6p IB1SPp :\6p

6W2SFYPp 6Op H\JFPp 46p X ƥ S6aFW/4Pp 6Op 4F3G6L1S6p 46p 6W6p /nPp
ǯȅ Q\1IB2/4Pp 6Op I/p Y6S26S/p W6L/O/p 46p 861S7SPp 46p
7.ƥ
Ƣ³Ρ ͗ɇšv³Ρ v˾HΡ YU/Y/4PWp /1/V2/Op \ O p ͪǘ̾¸Ρ ΈšǢʏ¸õΡ ²ଦ ǪBҢଦ

5Á " "   " " "  !" "


" ǂǗƚƬęȅ ƙǾœ¥ȅ
̮ ͧ ȅ ™Á čøƋƥ

177
'ƥ
zzzଦ ଦ (;ଦ ÿ;ଦ ;@ଦ z;;Fଦ z§z;Fଦ #ଦծ͉ĩ Ãଦ pଦ Õppଦ §z Ûଦ zଦ zOÃଦ pp•zz¢ଦ
§zଦ ଦ Fଦ 5ଦ ;ଦ ଦ ;zz»ଦ ǔଦ ଦ zԤଦ #ଦ (Ãz”ଦ
ª•Fĕଦ ଦ Fଦ #zଦ ^•ଦ ଦ Fଦ •z•ଦ ;z ଦ ଦ ‫؝‬ଦ OÃzଦ 5p@p‘ଦ pଦ ïଦ §5zଦ ଦ pଦ ïଦ pÃzଦ
z@ଦ ;ଦ Fଦ 5ªĕଦ ଦ ;ଦ •zFOqଦ •;eଦ 5p‘@ଦ Ĉpଦ ppଦ pĈଦ •‘pÔଦ Ãଦ •Fzz¢Ûଦ
•ªŞଦ ଦ Fଦzଦ(;ଦ zz ଦ ÿ;ଦଦ ;zଦ ଦ Fଦ Ãpଦ (ÃɇଦpଦƖ•‘5ĈpଦpଦĈଦpp‘ଦpଦ§p¢Ǜp৩ଦ
ťȞ̠̠‫چ̠ࣥݣ‬³ଦ zଦ õ•ଦ ଦ •zଦ Şଦ ଦ zg;ଦ ɇ(ÃĚŞଦ pଦ pଦ ïଦ .pଦ Ĉଦ ÃOƖ•Ěpଦ pଦ ïଦ OÃ.Ȱĕଦ
ଦ Fଦ ##zଦ ;Fଦ Fଦ Fz5ʅଦ Ņଦ ;ଦ ;ଦ ଦ ଦ ଦ ïଦ p^Ĉzz¢ଦ  OÃz¢ଦ Ɩpଦ ïଦ •z•ǒଦ tଦ pଦ ଦ ľ ïଦ
ଦ z•#ଦ #5F•ଦ FFĢଦ •ଦ Fଦ z§Ǎ ~pÃ  ŕ Û ଦïଦ ż-ƥ pଦ(Ãpଦ pଦ ÕÃïpଦ pɯzz¢ଦ ଦ
ଦ Fଦ ଦ zzĕଦ gଦ zzOଦ ଦ z ଦ eଦ §ĩ pOଦpଦpଦ ïpଦ (Ãzγଦ ïଦpp‘¢‫ן‬ଦ ଦ5pĕଦ
ĕଦ eଦ gଦ gzଦ ଦ gଦ O;zĢଦ gଦ gଦ eଦ gଦ ;FÐଦ Fଦ pଦ ଦ Ĉଦ p•Eଦ Ãଦ •ଦ pଦ ïଦ pÃzଦ ťÃFp૎‫׀‬ଦ
zଦଦ(;ଦ;ଦ•ଦzzgଦଦgଦO;z»ଦ ċzଦଦ2ଦ;ଦ կଦ ğଦ p^zz¢ଦ ÕÃïଦ ǎଦ ïz5  ŕଦ pଦ •Ã5ଦ zpી
•zଦ ଦ Fଦ Fzଦ ଦ zଦ (;ଦ •ଦ ଦ Fଦ ť×ėzଦ DŽ³ଦ •ppଦ pଦ OÑlଦ
ľ #O”ଦ
O3\Gƥ ଦ @zଦ 2ଦ (;ėଦ ;ଦ ଦ ;z ଦ ĩ ×ĈOÃଦ ‘ଦ •ठɩɩEଦ ÃEଦ ̨‘pĈଦ pଦ •Ã@ଦ ÿpÃଦ ଦ
;@ଦ z;•ଦ ଦ ଦ ÿ;ଦ ଦ Fଦ •zÔଦ ppଦ Ãଦ pଦ @Ě‫ڇ‬lଦ ξଦ pĈଦ ‘ଦ ડĮÑଦ t³ଦ ÑΡ~ʌ̢~uΡ
2ଦ Fଦ§zଦ ଦ;ଦ ;zଦ#zF Oz”ଦ×;(;ଦଦ FO;ଦ
; ƥ p 5Ɩ¢ׁଦ ତ‫ץ‬ŀଦ ƒŬ Tƥ 2ଦ ÃO ଦ ଦ ƒ Žƥ ppଦ
‫څ‬#ଦ Fଦ #5F•ଦ ;ଦ #zzଦ;§zଦ#ଦ@zĩ ïଦ p ¢ଦ JpĐÃïଦ қ•ÃĈ³ଦ ľଦƃȢÛଦ ɑԥଦ EO»ଦ '
ƥƥŗଦ tଦ ơǖΡ Őƒ
Ðଦ ଦ ଦ ľ •ଦଦ zଦ ଦ ଦ Oz ŕଦ Fଦ •z§z ଦ D=šD ľő-ƥ Dƥ ŕƥ ŭƒDƝƥ dƥ


  Ĕ ƥ ®ŀଦ OÃ ଦ pଦ Ãଦ •±

z5F•ʅଦȤFଦ@Ôଦ ଦ zଦ 5Ôĕଦ z(;zĕଦ Ãïଦï 5zzଦ(ÃpଦpଦpଦĈଦzzppଦeଦpଦ 2z5zଦ ଦ
Fଦ ƈzzଦ ଦ ଦ •5zଦ ଦ ĈଦG§Gଦ ଦ Fଦ ଦ ଦ Gଦ Ĉଦ p‘pp³ଦ ǎଦƃȢԦଦ ˷Wଦ EOŗଦ '; * ? ƥtଦ Ãଦ 5̼ଦ 5Ȭଦ ïଦ
;zଦ #zz#FƱଦ ħ= „ƥpଦ ‫ؖ‬ppଦ ÐΡ

ď  ĕ ƥ ®đଦ OÑଦ pଦ Ĉଦ Ãp ଦ pଦ
OÑĢଦ •ଦ ‫ݥ‬ଦ OppɩĈଦ āଦ OÑଦ pâ‘Ûଦ ˜ƥ Ĩ » » ɘଦ ଦ
@Ěppଦ pଦ ïଦ ïĚ5‘ଦ pଦ @ĚÃଦ pĈଦ pଦ pଦĈଦ pp‘¢³ଦ
ӛƃȢˢଦ 
8 Eާհଦ ŧŏÞĪΡ ξଦ ¬·Á p Ҏଦ •pҎ ï¢O ଦ 5pଦ ઢđଦ
> > )826> *&*> "*> 7/3&8> pp ¢³ଦ dƥ

  Ė ƥ ®ĦpÓଦ pଦ ïଦ pp ¢Ûଦ ̎ଦ» » » ̏ଦ ଦ ïଦ
pଦÃ Ɩ@ଦ ̎pଦïଦ•z¢ଦÃĈ ïWଦଦ pÛଦÃଦppȌଦ
ଦ 2ଦ pp Wଦ  ଦ (Ãpଦ pଦ 2ଦ Ãpଦ pଦ OÃz³ଦ
ÿ;ଦ 5 ଦ #ଦ #z•ଦ @ÔଦFଦ 5g•ଦ ଦFଦ O;zଦ
ӜଦƃȢ‹ଦ ɑ˷Wଦ Ei ŗଦ Ą
* @ ƥÿ ïýpp ‹ଦ pଦ ą
ƥ OpO¢ଦ @ԧଦ
ଦ Fଦ ;ଦ ଦ ;ଦz@zOzଦ5ଦ Fଦ ;zଦ ť;ƫ
pଦ Ãଦ ଦ Ĉଦ ‘pଦ pଦ ïଦ Ãଦ pz ¢ଦ pଦ ïଦ kDƥ DCŮƥ
F³ Ş ଦ ;ଦ •ଦ •ଦ ^•ଦ ଦ ଦ ;ଦ ଦ 2gFଦ
Dƥ ‚½=Ɯƥ D…ƒƥ 

  ė ƥ ťtïଦ 2p2ଦ pଦ (Ãpଦ Ĉଦ OÃ.‘ଦ
ଦ ;ଦ z•ଦ 5ªଦ 5ଦ Fଦ ;zଦ ଦ O;zଦ ľଦ©\ƥ
pâĚଦ pଦ ۳pଦ ïଦ Ĉ‘5‘Ûଦ pଦ Ãଦ Ãଦ pଦ ïଦ .ࢫ­ુ
eଦ ଦ Fଦ •;zz ଦ (;ଦ gଦ @z ଦ ଦ ÿFzଦ #ଦ z•ଦ
 ¢ଦ pଦ pଦ eଦ •Ěppଦ ଦ pïïଦ ïଦ pĈ‘¢ଦ pïଦ @ƖOpଦ
ĕଦ 55F•ଦ ଦ ª;zଦଦ
3ƥ ľଦÿ;ĕଦ

GƥĮĩ ଦ pïଦ @zଦ pଦ Ãଦ pଦ ïଦ pÃïଦ •Eଦ  Oz§zz@ଦ pଦ
;zଦ ǔ ŕ Ģ ଦ îΡ ŐíΡ O ”ଦ ƥ eଦ zO”ଦ ǔଦ ଦ ••ଦ ଦ ïଦ z@pàƖO ¢ଦ zï ³ଦ ľ ƃȢÛଦ Όȅ EO lଦ 
 * @ ƥ
2FF5ଦ z§F;zଦ ଦ Oଦ •zଦ #ଦ ;ଦ ;zଦ ;ĩ
ċzଦ p•5OÛଦ pଦ ‘pppଦ ଦ (Ãpଦ eଦ pଦ Ãଦ ´ଦ
F Ozଦ eଦ #§;zÔ5ଦ ;ଦ zଦ ଦ ^#‫ݤ‬ଦ Fଦ ଦ p•ଦ ppଦ 25pĈଦ ïଦ ïଦ Ãଦ ppଦ pଦ pଦ
zg Ozଦ ଦ ė•zଦ ଦ Fଦ §zzFO»ଦ ǔଦ #z;Fĕଦ zĩ Ãpz¢lଦtଦÃଦଦ ଦÿïzpଦpïΧ֔ଦ pଦ@‘p•5pଦpଦΧ֤֠֝ଦ
O;zଦ ଦ ÿ2Ðଦ 25ଦ ଦ •ଦ #;Fଦ §;ŏ ˛ ÿpÃÛଦ Ŗ
>ƥ ÷ଦ eƥ •pÛଦ ‘ଦ pïz¢ଦ ¤p.pଦ
•gଦ gଦ ťzzzଦ ଦ z³ĕଦ Oõଦ Fଦ ;Fଦ ଦ z2Ə ଦ pĈଦ pāଦ pଦ Ĉଦ (Ãpଦ@pɇଦ‘Ɩpβଦ ®ĦpଦÃpଦଦ ȬĈĈÛଦ
ଦ Fଦ z•ଦ @zଦFଦ zଦ ଦ ;zÐଦ ଦ Fଦ •ଦ 2pଦ pÃpĈ.ଦ Ěpѷଦ pଦ Ĉଦ ÃpĚ@ଦ •ଦ ȯpଦ p±
ଦ •ଦ ĕଦ Fଦ •ଦ ଦ ^zz ଦ #ଦ ଦ ଦ ïଦ (Ãpଦ Ãpଦ ï 5 ଦ eଦ ïଦ (Ãpଦ Ãpଦ OÃ ³ଦ ľଦƃȢԨଦ
´Fºଦ Ņଦ zO;zĕଦ ;ଦ 2zÔଦ Fଦ 2FFÔOଦ Fzଦ ଦ (;ଦ ɑ Û ଦ EO ”ଦ '
' * . ƥ tଦ  Oõଦ ïÃOଦ 2eଦ ଦ p@ pƖଦ pଦ pଦ
ଦ Fଦ ଦ ଦ ;zଦ ଦ O;zଦ ଦ z•#ଦ #z5Fଦ p ¢ଦ ȱĈŗଦ tଦ ïଦ 5ଦ (Ãpଦ (Ãଦ ĈO• Ίଦ ÿpÃଦ
•#5ଦ zଦ z§zଦ ଦ Fଦ Oଦ ଦ Fଦ z ଦ p¼¢ଦ pଦ Ĉଦ ïଦ pଦ (Ãpଦ 25ଦ pzଦ Ãpଦ ଦ
^;Fĕଦ 5Fz ĕଦ •ଦ ଦ ;Fĕଦ Fଦ Ĉ;z ଦ ଦ Ĵ;ଦ Fଦ  p• Řଦ eଦଦ‘5pଦ ଦ ïଦ OÃƖଦ•ଦ ï‘5zଦ •ÃÛଦ
^zz ଦ ;•;gଦ 5;5ଦ Fଦ @ଦ ଦ Fzଦ §•ŏ Тଦ •ଦ Ãଦ pz¢ଦ Ѐppଦ ଦ zÑpଦpଦ pĈzOଦpOzଦ
ଦ ଦ O;z»ଦ ċOõଦ z5ଦ ÿ;ĕଦ ଦ 5ଦ ଦ ଦ Ãଦ •pĈଦ থ ÃĈŗଦ Ĩpଦ Ãଦ ȯ‘•ଦ •ଦ •Ãeଦ Ȱ˭

178
Aƥ Ďƥ
5ଦ(;ଦ ଦଦଦଦଦ;‘ଦଦO;:‘ଦ®ଦଦ^ଦ ଦ ƑĥΡ > 348='> 408%:4> FΡ "3> 348+(3>
‘j‘ଦଦ‘ଦଦ(;ଦ;:ଦ;ଦOଦଦଦ± > -"0+>
ଦଦO;:‘³ଦ ǎଦ86ƥ O”ଦ  " " # M ƥt:ଦ õ:‘•ଦ •:ଦଦ
ଦ :‘O;ଦ :qଦ qଦ 5ଦଦ ˘ଦ •ଦ :ŗଦ ×ଦ ‫د‬ଦ ଦ òଦµ§µğଦ µµğଦ ଦ ğଦଦʝଦ ଦ
^•‘ଦଦ5•ଦଦଦO;:‘ଦଦଦ"Éƥ ‫ݦ‬ଦ;ଦ•Bƥ (åଦ òଦ µƹȆިଦ ƨଦ ɤଦ ީÃƹƥଦ ࢬଦ œϽ¸Ě ଦ ࠜG‫ݩ‬ƹଦ %ȅ
8ƥ ƥ  -ƥ ƥ &ƕƥ ƥ
ƥ"ƥ"\6ƥ ‘Ə
ýEµଦ §nଦ ଦ ଦ ýÐଦ eଦ òଦ Oµଦ ýଦ ˘ğଦ
5‘ ଦ (;ଦ :•5‘ėଦ ଦ ଦ ;‘ଦ ଦ O;:‘ଦ ࢂଦ ଦ ଦ ଦòµOଦ (ଦåµଦòଦµýµµଦଦଦ ýÐଦ (åଦ
O;:‘ଦ ଦ ;ଦ ‘ ଦ :ଦ ;ଦ ‘:;‘ ଦ :;•:‘ Řଦ
оµଦ òଦଦଦµ@ଦ åÐଦ  òଦ ଦ§µýଦଦ
®ƅଦଦଦ§‘••ଦ(;ଦ ଦ ଦ‘j‘ଦ •‘•ଦ ଦ(;ଦ ଦ•;ଦ
òଦ õòµýଦ ò”ଦ ǎǦµңEଦ ଦ ଦ ýEଦ §Eµòଦ ýµ ଦ
:ଦ ଦ O;:‘³ଦ ǎଦòΡ Žȅ O”ଦ  ‰ ? ƥ
ʸଦ įýʸȆ Ûଦ ýEଦ 5UÐଦ Ȇଦ ½ଦ ̓ଦ vĈƤƥ ଦ ɤଦ
ĮB)ƥ 8+)] Ó ƥ
ǔ ò ଦ§ଦ ýµଦ   ଦò  ଦOµଦ ýEµଦ   ଦåଦ
µƹåµ ଦ ƹåýE©Ðଦ eଦ ଦ „ଦ µğýÐଦ ଦ @µ@µଦ
aĦΡ (835> 0"35> FΡ (835> (80<5>
ଦ @ğµýµϯଦ ğଦ eଦ §ଦ ଦ ଦ ýğȃ ଦ ଦ ^µͮ
µଌÐଦ ଦଦ µOଦ Đଦ ଦ µ.Ðଦ (åଦ (åòଦ ଦåଦ
Ņଦ ଦ ;ଦ :qଦ ଦ (;ଦ ଦ O;:‘ଦ ; :‘ଦ ଦ ‘j‘ଦ ýµଦ  ùŦGƥ EO¹ଦ
v
ƥ eଦ
7ŠMƥŀଦ ®OåµՊ˘ò³ଦ ଦğଦ
:•;ĕଦ ÿ;ଦ ‘‘:‘ ଦ ଦ ଦ •‘Ôଦ ଦ ଦ q:‘•ଦ åƹଦ òଦ eଦ ଦ òଦ ýÔଦ ଦ åଦ µƹåµ ଦ ƹåýEƹµÐଦ
‘ ଦ ^‘::ଦ :ଦ ଦ O;:‘ଦ 5‘ଦ ଦ ‘Oଦ ^ਬ‫ݨ‬Ǎ ýÔଦ (ଦ µeଦ ଦ µµ ଦ ଦ òµOǒଦ ×âଦ
ଦ ȅ ଦ @ଦ #ଦ •Ôଦ ;‘ ”ଦ tଦ ;ଦ ‘•ଦ
òଦ ğµOŴଦ µଦ ý5µଦ ଦ ğଦ µµଦ :ଦ ଦ òଦ
:5ªଦ 5ଦ ଦ ;‘ଦ ଦ O;:‘ଦ ǎଦ
\ƥ •ʎଦ ®ŀଦ
@µଦ ǎEOǒଦ  vŠGƥ µଦ ࢭଦ ǮEଦ ýŨଦ ğଦ µýğµଦ
‘(;ଦଦ ଦ ଦ 8 ƥ ଦଦO;:‘ଦ;ଦ ଦ ‘:ଦ‘Œ
ğଦ µ ଦ ଦ ėµଦ ଦ ଦ ʝƦଦ ýÛଦ ଦ ğଦ ėµଦ
Ôଦ ଦ :•‘:ĕଦ •‘:ଦ‫ڈ‬ଦ‘ ଦ ‘:ĕଦ ;ଦ
ଦ åଦ ýଦ ŷ EOǒଦ  ; * Ĝ ƥ āଦ ƥ଍ଦ ଦ “ɩȆଦ åϽÐଦ
:ଦ ǎ;ଦ ‘O ŕଦ ड़;ଦ ƥ Bƥ  ƥ 8Ųĝƥ ଦ ଦ ଦ
ଦ µ@ଦ @qÐଦ µଦ ଦ ଦ ýòµ ଦ ଦ ଦ
ƥ ଦ O;:‘ଦ ;ଦ ଦ :ଦ ‘Ôଦ ଦ (;‘‘±
µµ§2ଦ eÐଦ ଦ Ðଦ ଦ ଦ µµ ଦ ଦ @ğµýµǒଦ
5ଦ ଦ ^‘:‘ ଦ ǎ^; ŕଦ  -  ƥ  ÷ƥ ´ƥ
ÿଦ åଦ 25ଦ åƥଦ ଦ ƹଦ ଦ §ԩଦ ଦ
 & ƥ  ƥ  ƥ ƥ œƥ &C ƥ œƥ х ˆƥ ,Ƒ
ଦ ଦ ଦ ğğଦ µଦ ଦ ğOଦ 2µµ”ଦ
ĸƥ 8?ƥ tଦ §: Wଦ ȅ ଦ ;‘ଦ ଦ ėଦ ‘:Ģଦ ଦ
‘:କଦ ଦ ;ଦ :2ଦ U‚;ଦ q Ūଦ ଦ ‘Žଦ ଦ ଦ đଦ µµӇଦ ýEµଦ ଦ ૹଦ Ðଦ ଦ ଦ ʸÐଦ ĩ
‘ ଦ :ଦ ;ଦ ^‘:‘ ଦ ^ OĢଦ ȅ ଦ O;Ģଦ :ଦ µଦ µଦ òଦ ଦ ଦ µ ଦ ýòଦ eଦ ଦ±
;ଦ ^‘:‘ ଦ  Oଦ O³ଦ ÒïΡ UðΡ O ŗଦ    # ? ƥ Oଦ ğଦ (ଦ 25ğ5ଦ ÿåଦ ଦ åଦ ŴТýଦ µଦ jଦ
t:ଦ ‘‘ ĕଦ 5ଦ :ଦଦ ଦ §:ଦ ଦ ଦ §5‘Ģଦ §;‫ݧ‬ଦ òଦ Oµǒଦ θòOଦ ଦòଦ ̵ଦ (åଦ (åqଦ ଦ 2ଦ
5ଦ ;Oଦ ଦ •;2डଦ ‘:ଦ ଦ ÿদ; ęଦ ଦ Ÿ•Ģଦ ଦ ଦ ଦ ɉଦ ଦ ąଦ Đàåğଦ ଦ ¼ଦଦ
Aƥ
ଦ ®ŀଦ ‘ ³ଦ 

 \ƥ
ȅ ® ŀଦ ‘‘:³ଦ 

\6ƥ ଦ
 @ƥ ƢŴ‫ڒ‬µOµÐଦ ğýଦ ƚ_€Ýƥ EO ¹ଦ  ēƥ ®ċଦ(ଦɤଦeଦ
ñΡ ɑ˷Wଦ OƑଦ
3æ
ƥ ȅ
®W
‹ƥ े:‘@•:Ģଦqଦ•ଦଦ @µ@µଦଦଦଦåଦòଦ(ଦଦÐଦଦଦåଦ‫ډ‬µଦ
ଦ /Éƥ ଦ Չଦ i8ńƥ ƥ   -ƥ ƥ &ƖŔƥ ଦµଦ (åଦ ଦ åଦ 2òòଦ ƹµ§µ ଦ   ½Á Á ÷ýEż
ƥ

OŽ
ƥŕଦlଦ Ņžଦ ‘ଦ ଦ O;qଦ ଦ ढ़;ଦଦ ଦ ;‘ଦ Ŵଦ ଦ ଦ òଦ ࠝOåµଦ §ɩOýଦ òଦ ®Įોµଦ ǔ³ଦ
Ҫ:;³ଦଦO;:‘ଦ‘@5ଦ‘:Ž:ଦଦଦ‘5‘Ģଦଦ dƥƥ
 ÝΡγଦ ®ଦձ ” ǒଦଦ ýğµ ଦ ଦ µ ଦ Đòଦ §ૺµଦ
‘§q‘ଦ :ଦ(;ଦ ଦ •5ଦଦ ଦ::5ଦଦ;ଦ •‘•ଦ ǧଦ¹  ǒଦ gΡ µଦ ଦ åଦ Oଦ Ŵ5³ଦ ŷଦP4Þƥ p
ଦ ଦ O;:‘”ଦ ÷ଦ ଦ 5ଦ ଦ :ଦ ;:ଦ ଦ @‘:ଦ EOǒଦ v
Ò . ƥ Ƞµଦ ଦ (ଦ ଦ ଦ ýŴଦ qଦ ğଦ Đࠟ±

ȅ ଦ ;@ଦ ‘:‘‘ ଦ :ଦ O;:‘ଦ ;:•:‘ଦ ȅ O;:‘±

ƥଦ åýåòଦ ଦ ƥ  &ŧ½ƥ µଦ ࢃƥ‫ړ‬ȆȆż
 ଦ ଦ ଦ :Ģଦ ȅ Ęȅ ଦ 2;jଦ Ž:‘@ଦ ଦ Uଦ;ଦ‘§Ŋ Ðଦ ଦ ŚŞƥ Ņ &€]ƥ ǔଦ ଦ µ ଦ ğଦ ®Įµଦ ǔ³ଦ
ʧ‘ଦ ଦ Oėଦ :ଦ ଦ O;:‘ଦ ; :‘ଦ ȅ ଦ ‘:Ƒଦ ଦ ˘òଦ (ଦ òଦ O৪ਭµଦ ैҐଦ ଦ ® åଦ µ ଦ ±
µଦ ଦ ğଦ ȧýʸࠞ ଦ ଦ ଦ ýࢄଦ  ުଦ µ@Ōଦ
òଦ qýòଦ ଦ µଦ Ǩଦ” M M gƥΡÐଦ (ଦ ଦ ଦ ̮ʝğଦ
ଦ òzµ ࣦଦ ଦ ଦ .µ ଦ įͼzଦ åýòଦ ଦ O±
ò³ଦ   ] sƥ EO”ଦ "AŠöƥ θµýµýWଦ ଦ ğଦ ®ŅeDଦ ଦ µŰ

179
Oƥ ƥ
H³ଦ ଦ
ƥ 2

   ƥÿଦ ‹ଦ -ଦ ଦ ± Tଦ T&Hଦ Yଦ Yଦ ıଦ {ଦ YTଦ 8˜ǟ ଦ ȉଦ ট{ࠍ†ଦ ଦ Ljଦ
 ଦ   ଦ (ଦ  H ଦ -ଦ  Hଦ ± †@&ଦ ଦ †ଦ Tଦ †&{&†ଦ Yଦ T„ଦ †Tଦ ɴ
-ଦ ଦ ଦ HƐଦ ଦ 25șଦ ଦ   ଦ eଦ ଦ ^ȳଦ {ଦ25ଦ &Yଦ 9{TYଦ †{5&Ĕଦ ଦ †ଦ ଦ ģ<ƥ Cƥ Ÿƥ
ńଦȞ Ƴ‹ଦ Ǔ ‹ ଦEHlଦ “Aā * 6 ƥȅ ଦ ଦ Цଦ -ঞʰଦ ʰଦ(ଦ ଦ ƥƥ ¦ƥf ć’SeQƥ
Hଦ ®^ Hଦ ଦ - ଦ ଦ ଦ ଦ ^- ଦ ńू±
@  ଦ ଦ  -ãଦ  -ଦ ଦ 5ª-ଦ ^ ŋ ³‹ଦ -±
 ଦ (ଦ ®ଦ H ଦ2ଦ ଦ ଦ  Ėଦ éĖଦ ଦ
@ଦ ଦ 5³ଦ 2ƥS ? 6ƥ EHlଦ “7 * . ƥÉ‫ٻ‬ଦ Hଦ ଦ ଦ ଦ ƓġΡ > '8353;#>
®ɯ¨¨ଦ ̼ࢣ‫‹ר‬ଦ (ଦ ଦʰŝଦ੩‡ଦ ‡ଦ ଦ Hʰ† ûଦ ƫΡ ̖(ɹଦ
ÿଦ  ଦ ®ଦ   ଦ @  -ଦ ଦ ଦ 2ц³lଦ tଦ Tଦ (ଦ †ŝଦ Tଦ Y&Tଦ ଦ HT˧ଦ ଦ †ଦ ଦ
tଦଦ -ଦ ! p ଦ ®Ée-ଦ ଦ  H˔ଦ 2eଦ ଦ ± & ଦ Yଦ ȉ†&Hଦ Y†ଦ ଦ ÿYlଦtଦTଦ ®É?†ଦ Yଦ &ɴ
9 ଦ   ଦ ଦ ଦ  ଦ (ଦ - ଦ ଦ  ŝଦ ଦ ࡸèଦ ʷHq³ଦ Yଦ f ¬ƥńÿØY‹ଦ f 
Ñƥ ଦY&5ଦଦTଦ{ {ଦ
ଦ - ଦ ®ଦ  @ ଦ ^  ଦ ńଦ ଦ Ũ!‹ଦ ଦ {Y&†ଦ Tଦ Tଦ Tଦ ?ଦ †&Hଦ Tଦ YTTଦ Yଦ @&@&ଦ
5ª-˯ଦ   ŋଦ 5ଦ ǧ ‫ع‬ଦ †ଦ 2NJଦ ǯଦ ʹ±
 Řଦ ®Éଦ ଦ {Y&ଦ ଦ 25qଦ ı&{&†Yଦ †&†ҋ&@±
-³ଦ 2 S õ6ƥ EHûଦ ; X ;  ? ƥ
{=ଦ Tଦ YY&{ †ଦ Yଦ Y&T‫מ‬ଦ ଦ {&Ė„ଦ ଦ
Ɣଦ -ଦ 9H-ଦ ଦ - - ଦ ଦ ! ଦ
§†‹ଦ ‚ଦ ଦ Tଦ ?ଦ Tଦ ŝTଦ Yଦ {Yଦ ଦ Y9ଦ
ଦ ଦ   ଦ ଦ -ଦ ଦ @Ò -‹ଦ ଦ ଦ ଦ {T³ଦ ΁ ƃ؅‹ଦ Ǔ Ō ଦ EH–ଦ ;
­etƥ ȥଦ ଦ Ĭƥ ‚&‚Ľ-ƥ ƥ
ଦ  ŝଦ 2ଦ ଦ ଦ ଦ ଦ ‹ଦ ଦ ଦ -ଦ 5ଦ
ƥ £ƥ ¦ƥ


 ƥ ଦ †&ଦ (ଦ ®Tଦ ଦ †&ଦ (ଦ

2 ňŤ6ƥEHlଦ
gã"
 @ ƥƅଦଦ25Ćଦ 9ଦ-ଦ ଦ †Yଦ̎ଦM Q Q ƥΡ ଦ † H&ଦ TଦYTTଦ YTଦ §†ଦ ଦ Tଦ †Ŧ
ଦ -ଦ ଦ  ଦ ଦ ଦ kƥ žƥ 2ƥ

 ƥ ଦ (ଦ 2  ࢤଦ 5ùଦ Yଦ {&†ଦ ଦ ଦ {ŧ&{ଦ (ଦ õଦ ଦ †&T&Ėϐ5Tଦ
9 ଦ -ଦ ńଦȞ Ƴ‹ଦ ˸ ‹ ଦ EHlଦ g
;W  s ƥ ଦ  ଦ (ଦ ଦ {ଦ ŝT³ଦ ńƃƳ‹ଦ ֖‹ଦ EH ûଦ ­ * M ƥ ȥଦ ଦ ®ŀଦ &&†³ଦ
 ଦ ଦ  ŝଦ ଦ ଦ Ⱥ ଦ 5ଦ ̖ଦ (ଦ 2̖ଦ ଦ Œ Ì©
¬  s ƥƸଦ { {ଦ Yଦ ଦT&Yଦ ?ଦ ଦ TଦH†&ęଦ ņ&ĩ
ଦ ଦ ଦ !ଦ (̶ ɏଦ
&ĔYଦ ଦ Tଦ ‫ &&ټ‬ଦ ̣ଦ Tଦ §5&ଦ Yଦ ®†&ଦ
‫ؤ‬ଦ -ଦ ଦ @ଦ ଦ 5ଦ ଦ ଦ %@ଦ  Hଦ †&††&@³ଦ ?ଦ Tଦ †ଦ ଦ TTଦ &Yĕଦ (ଦ &5ଦ ȉଦ
9 ଦ ଦ ଦ  -ଦଦ  - ଦ -E- ଦ ଦ
&†ଦ r¾&Yਖ਼Ðଦ ÿYଦ &5ǂଦ ®̋ଦ ੵ&†& ଦ ଦ TŦ
 - -ଦĔଦ ଦ ଦ @ –ଦ ċÒ--‹ଦ ଦ  Őଦ ଦ ± (&ଦ THଦ Yଦ †ଦ †ଦ YE‹ଦ ଦ &ଦYTଦ Tଦ
 -‹ଦ ଦ ĔѰ ଦ ଦ ଦ ଦ ଦ 5ª-‹ଦ ଦ Ĕ ଦ ଦ ଦ ଦ†& ଦ†&††&@‹ଦTଦ@& ଦଦଦ(ŝଦ
‹ଦ ଦ Ĕ ଦ ଦ ଦ ଦ 5ª-‹ଦ ଦ Ĕ ଦ ଦ ଦ YTTଦ Yଦ H†&ଦ(ଦ 2ଦଦ@2Yଦ{ଦ ŝTଦ
ଦe –ଦċ5ଦଦ   ‫ݰ‬-ଦ --ଦଦ ଦ % ଦt Ę ଦ
ଦ 9&ଦ Yଦ 2&5&ଦ Tଦ T†&ଦ @ଦ Yଦ †ଦ õT†&{ଦl º º ³ଦ
ଦ ΄ଦƃƳWଦ
5ଦ ଦ  ଦ Hଦ 9 ଦ -ଦ ଦ ଦ
Ǔʉ‹ଦEHºଦ ý
eMƥ Džଦ &HTଦ {Øưଦ ଦ Tଦ ¶ƥ Yଦ ƶଦ i8ťƐ
ࠌ- ଦ ଦ ଦ  ଦ ଦ ଦ ºଦ ñଦ ŵଦ ଦ ŏƥ ƥ ‚ -ƥ Í

7å
^ ƥ ଦ ȉଦ Y&ଦ ଦ ଦ ଦ Yଦ
- ‹ଦ ଦ ଦ @-ଦ 9-‹ଦ ଦ  ଦ ଦ ଦ ͅEଦ ıHଦ (ଦ Tଦ †Yଦ Yଦ ® †ଦ H†&Y³ଦ 5&ȉYଦ ଦ
 ଦଦ-ଦ‫ݖ‬-ଦ Hęଦ ଦ@ଦଦଦଦ ®ŝT³ଦ ଦ &{Y&ଦ Tଦ†TT Yଦ YଦଦH@ଦ ȉH†&ºଦ Ǿଦ
(ଦ ଦ ଦ -ଦ ଦ  ଦ HHଦ ଦ
g’ƥଦ 2 - ଦ á ± 2ଦ ଦ 25ଦ {Eଦ (ଦ ଦ ଦ 2†ଦ Tଦ TYଦ ɯҮ
ଦ ଦ (ŝଦ üଦ 2ƥ

S  6 ƥ ÿଦ 5ଦ (ଦ ଦ & ଦ YଦTଦ EH ࣣଦ (ଦ (ଦ &H ºଦ ÉYଦ5˜r˜ଦ(ଦ
 (ଦ ଦ  -ଦ ଦ ®ªଦ ଦ - ³ଦ ଦ ଦ -ଦ †{5&ĔଦଦTଦ†ଦ5ଦTଦ†ଦଦ&†Yଦ&{ଦ
ଦ ଦ ଦ(ଦ ଦ  ଦ5ଦ 9 ଦ @ -5-ଦ {ଦ ŝTଦ Yଦ ®Y&T³ଦ ńଦ8ƥ EHlଦ  ƥ ?ଦ  ıଦ ıHଦ Œ
ńȞƳ‹ଦ Ǔշ‹ଦEHûଦ ä

 M ƥσଦ @ƒଦ 5ଦ @ଦ ଦ ଦ ¼ଦ ଦ {ଦ ŝTଦ Yଦ ® H†&³ º ଦ
 ଦ  ଦ ଦ ਣଦ ଦ ଦ H- ଦ ଦ ଦ ଦ
 ‹ଦ (ଦ (ଦ 5ଦ   lଦ tଦ 2  Ĕଦ ଦ ଦ
 Hଦ ଦ ଦ ଦ ଦ ଦ5ª-ଦ ଦ ଦ  ଦ
^-ଦ ଦ -ଦ 5ଦ  ƛ8Gƥ ृEHºଦ X ’  ƥ ଦ ଦ Ŵ± 1Qf_1€ ISa€ a1sSa€
€E€ _1l.€ 8%(}%€ +SN1Qt%.S€ %€ .1ac%+%_€ J%€ .;41y
-- ଦ ଦଦ ^ ଦ 9 ‹ଦ ଦ ଦ (ଦ ÿଦ2ϓ5ଦ `0Q+;%€ 1Q€ 1F€ .1a%__SFFS€ a1rl%F€ .1€ FTa€ p%_SQ1a€ ȅ F%a€ Q=~%a€ ;Qa;ac>1Q.U€
%€ J%€ q1t€ 2Q€ 1J€ 81)8S€ .1€ \l1€ Z%_%€ %N(Sa€ a1sSa€ J%€ N%._1€ 1a€ 1J€ Y_;N1_€
Ôଦ ଦ ଦ eଦ ଦ - ଦ -Eº քଦ Éଦ Ů- ‹ଦ V(C1gV€ .1€%NS_
€Q€N=€v!Sc%€ ;Qc_S.l+cS_;%€ %F€ a16lQ.S€.1€FSa€ c_%(%DSa€
N1Q);SQ%.Sa€ g_%uS€ J%€ 8;ahS_;%€ .1€ 1af1€ ,%N(;W€ 1Q€ ama€ YmQiSa€ .1€q?aj&€
օଦ Q€ ala€ c]%'%ASa€ vF€ a/YlFe%N:0QcS€ .0G€ )SNYF0BS€ .0€ .:YS€ ñȴ,Rͧ D;ŋͧ € Z{6a€ € ȅ a;6a €
ÏΡŎƃş†ÜΡ Ĵͧ wH5lQ%b€ *SQb0*l0Q*;%b€ Yb}[l;*%b€ .0€F%€ .<40^0Q*;%€ %Q%dN;*%€

180
ŲżΡ űƂΡ
> (835 > ǭȅ (%(5+> cଦ &ଦ HHଦ ଦ cଦ Hଦ && ଦ ଦ īƥ Z&+Z-ƥ
Iƥ <:ƥ £ƥ 


 # L =ƥ Á ×cଦ /Ĕ&ଦ ଦ ଦ ^ଦ ଦ cଦ

Ǧଦ ଦ  ଦ -ଦ -  Őଦ ˕Ǧ“ଦ - ଦ ଦ Y ƥ ଦ 9/ŧଦ 5ଦ cଦ @&ଦ ଦ cଦ @&/ଦ /úଦ &ଦ ľଦ/Ҳ
(ଦ ଦ ^=  Ėଦcଦ O- ‫׫‬ଦ Ɣ5 “ଦ =ଦ§қଦ^ ଦ ଦ cଦ9ଦଦ5/&ţc ɼ α ଦ®tcଦ/ଦ cଦʫ&/ଦúଦ
ଦ ÿଦ ଦ ଦ  ଦ  -ºଦ ×Tଦ    ‹ଦ ଦ ɶ ଦcଦ Eúଦ cଦ &ଦ @&@&ଦ ଦ H/&ଦ eãଦ ଦ ±
ଦ ଦ ଦ  ଦ ଦ Tଦ O= ଦ ଦ T 5 ଦ -હ &Wଦ cଦ 9/ଦ źଦ ଦ ଦ ଦ9/ଦଦ H/&³ଦ Ȗ Ȟ؆șଦ
ãଦ   ଦ(ଦ ଦ =ଦ Eଦ - ଦǏTଦ §c-ଦଦ ŦêΡ EHlଦ A
ƥ"ƥ#ƥ¹ଦ tଦ && ଦ ଦ 5c& ଦ ଦ

ƥ ଦ cଦ  Œ
c -ଦeଦ cଦc - Ł ଦc-ଦ ଦcଦψ-ଦ cHଦ /Eଦ 92ଦ ଦ cଦ ®@ଦ ଦ

rLƥ ̋ଦ &5cଦ
cଦ  =Öଦ (ãଦ ଦ §=ଦ ଦ ଦ @ɻଦ ଦ Oଦ cଦ ଦ &/ଦ 5ଦ cଦ Ů5&/ଦ && ଦ ଦ ଦ /ଦ ଦ /ଦ &ଦ
ʷଦ ^ - ‹ଦ ଦ Òଦ eଦ ^O¹ଦ ɔ=ଦ  Œ ‫@ݘ‬c&&ଦ cଦ ଦ cଦ  cHଦ (ଦ eଦ ଦ /&ଦ /Eଦ
 ଦ § OଦଦTଦ =ଦ ɲĮ =ଦ ɔ³‹ଦ(ଦ 55!=ଦ ľ /Eଦ92ଦ ଦ ‫פ‬ଣĖଦ ଦ

 r # ƥ &5&ଦ ଦ cଦc&5ଦ
-ଦ ଦ ª ଦ ଦ
AGƥ ଦ ଦ ଦ ଦ ଦ =5ªଦ 5ଦ ଦ ċ/Ɨcଦ 5ଦ cଦ /ଦ ଦ H/&ଦ ľ ÿÖଦ

¨ # ñ ƥ
Tଦ  ଦ ଦ O- ଦ ńଦ
 # > ƥƃƳ‹ଦ UóΡ EO¹ଦ ´µ¶×ȅ eଦ ଦ ଦ ÷&/ଦ ଦ (ଦ ଦ ଦ  ţHଦ ଦ 2eଦ cଦ q&ଦ &&&ଦ ଦ
 -ଦ ଦ Tଦ 2 - Tଦ c ଦ ଦ DZDž³ଦ 

ƥ ˜


x # > ƥ cଦ @ଦ /ŧWଦ eଦ (ଦ ଦ ଦ 5ଦ ċ/Ɨcଦ ଦ /ଦ
ଦc ǂ ଦ DZüଦeଦŝଦ2ଦ-T Ėଦ (ଦ Tଦ  ଦ Ҡŧ&//ଦ cଦ /ŧଦ /ƥଦ 5ȼଦ cଦ @qЬଦ /ଦ Œ
eଦ Tଦ c - ଦଦcଦ2 - ଦeଦ ଦ Tଦ ଦ ଦ O- ଦ H/&ଦ eଦ &/Şଦ ଦ ଦ &5cଦ (ଦ ÿଦ 25ŧଦ @c/ଦ
ଦ  Tଦ ଦ §O-ଦ  ଦ ଦ Tଦ  ଦ Tଦ ଦ &&H&ଦଦ&/Ĕଦ2&ଦ cଦ5cúଦ eଦ 9ଦ /cଦ@Ôଦ /ଦ
 =³ଦ ńଦƃƳ‹ଦ ˸‹ଦ EOlଦ 
# . ƥĝଦ =ଦ ଦ  ଦ ଦ ŽƎ ଦ @&@& ଦ ଦ Ĕcଦଦ /&Hଦ ଦ ଦ ଦ ଦ (ଦ
ଦ =ଦ -ଦ ଦ cଦ  ଦ ଦ ÿଦ 5ଦ cଦ ^Œ  ଦEଦ/úଦ cଦ^&ଦcଦH/&ଦଦcଦ i8+ƥ
ǝ ଦ ଦcଦ  ଦ ଦOc‹ଦ (ଦଦ  -ଦ ଦ Iƥ ZI++-ƥ ƥ

OŽ
 # @ ƥĮଦ 9&ଦ ଦ cଦ 2&/&ଦ (úଦ
 @ଦଦŮT- ଦ - ଦଦ Džҝ ºଦ ɔଦTଦjI)ƥ)ƥ
<$ƥ|Z)%JZ$ƥ ƥ
I # > ƥÿଦ = ଦଦଦ- ଦTଦT 5ଦ
(ਗ਼ଦ (Tଦ   ଦ Tଦ 5Tଦ ńଦDžҝ ‹ଦ
 # > ƥ=ଦ
ଦ cଦ Oଦ ଦ TTଦ (‹ଦ §ଦ ଦ ଦ ŝĖଦ ĺଦ
-T -ଦ OT“‹ଦ cଦ ^ ଦ ଦ ଦ Òଦ DZ =ଦ
ଦ  ଦ  O  -ଦ @ -ଦ ଦ = ଦ eଦ ˆƎ
Ρ Ĕଦ ଦ 2ଦ (ଦ ଦ 5ଦ сùଦ
ଦ ଦ ଦ § ³ଦ ńƃƳ‹ଦ ‰ȅ EOºଦ
" # L ƥ̅ଦ 
‹ƥ EOºଦ ªª ‰ ƥ
§ଦ (ଦ   ଦଦ 5-ଦ   ଦT  ଦċ ଦ É = ଦ ଦ
Ƣ ‹ଦcc@ଦ ଦ 5ଦ ଦ

Gƥÿଦ25ଦ  2ଦ (ଦ DZ-ଦ 5ŧଦ /ଦ ଦ
Aƥ ଦ cଦ ଦ ÿଦ ଦ cଦ &Œ
9-ଦ ˜ƥ 
Ρ ଦ  cଦ ଦ    ଦ ଦ ଦ ³ºଦ ĮŒ
 
ଦ Ĕ/ଦ  &Öଦ /ଦ ଦ ଦ & ଦ ଦ Ĕ&ଦ
ଦ ଦଦ ù @ଦ &// Őଦ ଦ /úଦ ଦH/Eଦ
ଦ cଦ ^ଦ (Ĕଦ &H&9&5ଦ cଦ&& ଦ ଦ &ଦ ଦ cଦ
Hଦ cଦ &̺/Öଦ & Őଦ ®Ǧଦ cଦ & ଦ /Eଦ Hƙ
/&³lଦ ®ċଦ &ଦଦ ccଦeଦ cଦ5³Wଦ/&Ũଦÿúଦ
®ଦ eଦlƥl L lଦ
cଦ 5cଦ 25qଦ /ଦ //ଦ ଦ 5&/ଦ ଦ
^ଦ&//³ଦ ľଦȞƳĢଦ Ǔά‹ଦEHlଦ " O
W # ò ƥt/ଦଦ Œ
 ଦ ଦ 2/ଦ ଦ 9&ଦ ଦ

 ” ƥ ଦ &5cଦ (ଦ ଦ
2ଦ “ãଦ ଦ cଦ ¶ƥ ଦ ଦ iY+ƥ Iƥ I+ĺˆƥ
ƥ

Oâ
 #  ƥ- ଦ -ଦ -ଦ  §-ଦ ଦ  ଦ ଦ
ƥ ଦ cଦ @ଦ /ŧúଦ (ଦ ଦ c/ଦ eଦ ଦ
(ଦ cଦ DZŮT³ଦ ଦ ଦ §-ଦ DZଦ Tଦ =  ଦ ଦ - Œ
ଦ @ @ ଦ  O § - @³ଦ ńଦƃ Ƴ‹ଦ Ǔά‹ଦ EOºଦ "7
# . ƥ ģ ଦ &&ଦ ଦ ®ċ5ଦ ଦ /&ଦ /&cଦ ଦ & ଦ ଦ
ccãଦ   ãଦ ଦ ^  ଦ (ଦ -ଦ 25ଦ ଦ ଦ Tଦ
, *  ƥP4Uƥ Œƥ EH¹ଦ ²,,ˆȅ /ȼ‫¼ڎ‬ଦ
-(ଦ 2 -“ ଦ ଦ @ @ ଦ ଦ ଦ §- cଦ
ƥ

”ƥ ƃƳșଦ 8 EOºଦ 
! ƥ ÚëΡ eଦ ŝ ଦ ଦ  ଦ (ଦ
ěƥ eଦ cଦ
DZTଦ -(ଦ 2 -“ ଦ ଦ 5Tଦ ଦ ଦ §-ଦ  @ Tଦ
§‹ଦ eଦ Tଦ §-ଦ‹ଦଦ cଦ^ ଦ ଦ ଦ 2 -Œ
 ଦOTଦ(ଦ ଦ2ଦ22ଦ2 -  ³ l ଦt-ଦ-ଦଦŦ
- ଦ ଦ -“ ଦ  ଦ OTଦ ଦ cଦ -ଦ 5ଦ ńଦZYJ>ƥ
EOºଦ ƥ eଦ
O # @ ƥ
ċଦ cଦ §ଦ cଦ cଦ c ଦ ଦ -ଦ -ଦ ଦ Tଦ
§-ଦ ଦ Tଦ $Ű%ZJƥ ੶c  ଦ ଦ ÿଦ 5ଦ Tଦ §ଦ
æ+̟l
c/ଦcଦ cࠎ5ଦ ଦ ċ/Ɨc cଦ @&@ŴWଦ ଦcHˆଦ cଦ ͏H&Œ
&/ଦ ଦ

qଦ 5ଦ ଦ Ĕţ¹ଦ ñଦ 9&& ଦ ଦ &/&ଦ ଦ &cଦ
5¼/ଦ ଦ ଦ ̭<5ȼҶଦ ¤ X 

eଦ /&ଦ &cଦ eଦ 25ŧଦ &ଦ ^/ଦ /ଦ ଦ
ċ&ଦ É&cŧ/&ଦ ଦ Ƣ&ଦ ଦ eଦ ଦ

/ଦ ଦ cଦ ċ&ଦ &/ଦ ଦ @ࠏ5ଦ ଦ ଦ
 Wଦ &/ଦ ଦ ̅ଦ 
ƥ EH–ଦ AA # Û ƥଦ cଦ /ଦ
 cଦख़ଦ cଦ& ଦ /&ଦ ଦ &ଦ@&@&ଦଦ H/&ଦ
ଦ cଦ &ଦ /ଦ ଦ ଦ &&/lଦ
σଦ ଦ 9&ଦ ଦ

 G ƥcଦ 5ଦ ( ଦ ଦ 5ǹ
<Á ȮæEl*vxl*vǙͧ ƎEͧ ¯3¤lEͧ Ţƅ3E*EƎÆƅ3Eͧ lͧ WAl*Eͧ ̣̦ͧ 3*3¤î
˗¤v*ͧ vͧ vͧ .
ͧ vͧ [lͧ *ͧ ͧ Eðͧ *Klͧ lͧ çvͧ ͒ͧ ˏͧ
ଦ Tଦ O- ĕଦ §ଦ  Tଦ ଦ ଦ %Bƥ ^T  ‹ଦ (ଦ 
vƗEͧ Eͧ <)
3ƃE:ͧ WTvͧ#ͧ *ͧ Eͧ <
ͧ ElEͧ <ͧ "Ʀͧ Eͧ Eͧ Ɛ˥ˏɕɃ;
_ࡹ ଦ _ଦ c_ଦ cકԞଦ ଦ _#_ ‫_ ݗ‬ଦ  ଦ _--ԟଦ ଦ ଦ =ଦ ̠Ʉǹ(²Ρ …ɅΡ ʋ̡͔¦…ͨǸ}ΞΡ (ʴΡ ˹̺}¦(Άʵ̻²Ρ g*Ò³-’*Íj£ȅ éô†ȅ ±Ê‡ȅ ƘǽŒ¢ȅ ½-º¤ȅ

181
ŻΡ ûƥ
‫޲ڏ‬ଦ ଦ Hଦ  ôଦ 2ଦ ଦ  ଦ
ଦ4FƥCƥCƥ %Fƥ%FFƥ ÎΡࡺƟȚǼ‫ ڐ‬ɼ ‹ ଦଦ ଦ ଦ(ଦ cଦ B тРଦ
ଦ ɲଦ ~èଦ Hଦ ଦ ଦ i Bʹଦ ¥ƥ8 8 E‫ޣ‬ɏଦ ťƀÙğΡ
÷ଦ ଦ Hଦ ଦ cଦ Ĕଦଦ(ଦ ģƗଦ 5  ଦ ¯nƥk=Æ
$ƥ Iƥ ±Ĺƥ ઙtcଦ èଦ cଦ  è  Ƽ º ଦtଦ Đଦ Ľ
 H ଦ ଦ ଦ 9  ଦ ଦ ÿଦ eଦ cଦ 5Bଦ ଦ ģBƗଦ ଦ
Eଦ ଦ ଦ –ଦ 4Fƥ Cƥ Cƥ %Fƥ %FFƥ @ ଦ cଦ ƒଦ ଦ B5 ଦ ଦ
ʇ Ɵ֌֒Şଦcଦଦଦ 5ଦଦģƗଦc@Bଦଦ9޳Bଦɲ˳ʌȚ˵ ˔ Ō ଦ
ଦ ଦଦŮ ଦEH ଦ   ଦ Őଦ ɲ ଦ  ଦB5~ଦ   ଦֆ֢֍Ǽʹ‫ػ‬Ԡଦ
eଦ ଦ ଦ   ଦ ଦ cଦ (ଦ ଦ 9ଦ ɲ5(~B˔ଦ Bଦ
ÿଦ ଦ ʊଦ ଦ Beଦ ଦ ʇ ʌȚǼଦ ń‚Bଦ ଦ ଦ èǙBĤ ˝ û ଦ ƨ“Ρ
5 ଦ οଦ ńଦʇ ƟǤή‹ଦ EHºଦ ʊΤ ŕଦ ~ଦ ^Bèଦ }ଦ
ÿଦࣤଦଦce ଦ ଦ ଦଦ5 ‫ ٽ‬ଦଦ   5ଦଦଦ
 ‹ଦ eଦ ଦ  è5ଦ ଦ ˳ƟȚȚଦ ଦ ଦ 2B5ଦ Bଦ Úଦ ȫଦ
ࡻଦ ଦHଦ ଦģBƗଦ ¥I] Œ ƥEi ûଦ ʊ˳ଦ˜ þ ଦeଦ ±ʈˍΡ ȗͧ„ǕΡ ±ˤΡ
5ଦ ଦ ª 9 ଦ ଦ 9 ଦ ଦ B è ଦ ଦ $8 ǫƅȅ iYȅ
<ƥ<<@ƥ4Á
tଦ ଦ5ãଦ ģƗଦ 5ଦè2ଦ Eଦ BEଦ ଦBଦBଦ Bђ ଦ
ଦ cଦ   ଦ ଦ ÿଦ 5ଦ Bଦ _=ƥଦ cଦ ‫~ޤ‬B ûଦ
×H5ଦ (ଦ ଦ ଦ  ଦ (ଦ ଦ BiÒBଦ
ଦ ଦ ଦ ®Hଦ ଦ 5 ʹଦ ଦ BчBଦ ଦ
  ˰ଦ ÷ଦ   cଦ Oଦ Đ B5ǩଦ Bଦ ƵBଦ
 ଦ Ǐଦ q‹ଦ  2ଦ ଦଦ ˣଦଦ ࢥЮªଦ
ଦ t Ǐ˫ଦ eଦ Ćଦ Bଦ @ଦ “ Bଦ ¶Ɇ̣);΋͕ͩʍǺ)Ρ 5ːG
ଦଦcଦ ଦଦଦºଦñଦèB~ଦ 5c~Ľ
ଦ ଦÿଦ5ଦଦ 5ଦଦģBƗଦ 9ଦ BBƊƕèȫଦ
9@5cଦ ଦ ଦ è ƒ ȜଦMÁ ଦ ଦ ĩ~,TT+T-~Ùƥ nƙ~ÄŘƥ ǩȅ
$E)$ƥ ଦ ଦ ଦ è Ѐ ଦ ଦ B5 ଦ B Bcଦ Ǫȅ „ɂɔʉˎʊG
 @ଦ ଦ ଦ    ûଦ tଦ 2Bƒଦ ଦ ଦ  Cଦ ଦ
ģƗଦ   ଦ ଦ ÿଦ ଦ  ଦ ଦ eBଦ ;̤˦;ʎ)̽ôΡ
eଦ Bଦ ଦ 5ଦ ଦ cଦ ଦ ଦ ¹ଦ
οଦ ċ2eଦ
DÁ ɂð
ˋH̑ͧ ͧ 
ͧ ˮIJͧ ͧ 
ͧ HʲH
ͧ ¿aɫʵļƑͧ ijŁȅ òŤȅ SƆȅ Sȅ 6ťȅ 6ņWƫȅ
.
©ͧ Cͧ
(d A¼ͧ ͧ &
ͧ ʳH0K
 A
ͧ çCͧ
çC—ͧ ͧ
K̀A)C©ͧ Ç ¼!€7ͧ Z þVǟÿ Z ò ͧ

zÁ &
ͧ
€C(d
ͧ ˩%

ͧ ͧ &
ͧ 

dļͧ ͧ ·
ͧ H
„{ͧ ©ͧ çCͧ v2„ D25~ƒ„
d ͧ (


ͧͧ&
ͧþ`ͦͧ ͧ &
ͧ 1 )

` ă
ă 8él``ÿ*ă ÇͧUVǷ›Ǡ Z Ò Œ Ł ͧ
€ȅ (Ɂȅ ¼!€öͧ ǾÒǹ7ͧ
LÁ WT
Ŋͧ Àͧ ʼHħnͧ &
ͧ (
ͧ
€€

ͧ
&ͧ
!&AAͧ ˌͧ ĬCͧ͡
č
ͧ ͧ UNþǿͧ eȅ )'ȅ ¼!€Ŏͧ Nqŀͧ v„ 2„ =Ƈƿȅ ÇÛôă łŵǀėǬƈǁȅ ä!ͧ ƒͧ 䃨ͧ
B
tଦ Bଦ   ଦ ଦ ‫) ރ‬ଦ B-) O )Wଦ -Bଦ -Œ
 ))O‚Bଦ )ଦ  -ଦ  9 Bଦ -ଦ q-)Bଦ ଦ 2 5 ±
 )Wଦ )ଦ )ଦ B-Ŵ 5eଦ OBଦ wB)ଦ Bଦ ଦ  - O) –ଦ ċ ଦ )ଦ ଦ
)ଦ -BBଦ B)ଦ ଦ 9Bଦ BBଦ ଦ )ଦ ϓଦ
ଦ  )ଦ  ଦ }ଦ -Bଦ  )ଦ 2 5  )ଦ eଦ  OŮଦ
‚-)BWଦ ?ଦ  ଦ )ଦ }  “B)ଦ Bw OBଦ Bଦ )  ଦ Bଦ }ଦ
-)ଦ ),ʣþଦ ‫ ‚ބ‬,-ଦ2B5ŴqBଦŴ-Bछଦଦ))-)ଦ ଦ
-Ŵ“ଦ )ଦ ĺ Bଦ ,-ଦ qଦ )ଦ )-)ଦ ଦ 2 5  ଦ eଦ
ଦ q-)Bûଦ
ĝ)ଦ2Bଦ )ଦ )ଦ)ଦଦ ଦ  )ଦ )¹ଦ ®ɖ2A5  ³ଦ
- ଦଦ ^)ଦ B- Bଦ )ଦ Bଦ 9 ଦeଦ )ଦ B B-ଦ
 OBଦ BO)ଦ B-) O ) Řଦ ଦ ଦ Bଦ ଦ )5ଦ Bଦ Bଦ
  -B ଦ ,)ŴBଦ ଦ Bଦ 9 –ଦ tଦ ÅB5A)Wଦ ઠ҇)ࢦB³ଦ
} wBଦ Bଦ ࠐ,  )ଦ ଦ ଦ))ଦ B-) O ) ºଦ t-) Γ ଦ -B±
5 “ଦ Bଦ 2Ç5  ଦ ଦ ଦ ଦ q-)B – ଦ ñBଦ - ))OqBଦ
)WଦþଦଦȳO -ଦ)) Řଦ 2B5Bଦଦ 2 5  ଦ)ଦ
-Eଦ -ଦ Bଦ  èǙଦ 5B¼ Bଦ ଦ Bଦ9 Wଦ eଦ ଦ q-)BWଦ
)ଦ ଦ -B-Bଦ ଦ Bଦ B)-5BBଦ wB B ଦ ଦ Bଦ
)ଦ ଦ Bଦ wBଦ )B , ûଦ tଦ 2)ଦ B)ଦ Bଦ  5B)ଦ
BǙଦ BǙ5‚)ଦ }ଦ ଦ 9 Bଦ -BBଦ ଦ B-)ଦ ) - w)ଦ )ଦ ଦ
OB- w)ଦ ଦ ))ଦ B-) O )Wଦ  OBଦ ଦ -B)ଦ ))ଦ
ɹ-)Bଦ)ଦ)è)ଦ 2 5  ûଦĝBBଦଦ-)ଦଦeଦ -B-Wଦ
ଦwB Wଦ?ଦ -)ଦB-)ଦ   Bଦଦ)5Bଦ-Bଦ
ଦ ))ଦ 9)–ଦ
DžB)ଦ}ଦ Bଦ 2 5  ଦ ଦ OBଦ)-B-ଦଦBBଦ
-Bଦ-2BଦBଦBଦ9ਜ਼ Wଦ)ଦଦBଦଦBଦ Bଦଦ ‫پ‬OBଦ
Bଦ  9-ଦ 9 )ଦ ଦ e)ଦ Bଦ 9 ଦ ଦ Bw OBଦ Bଦ 9)Bଦ
ଦ }ଦ ଦ ^- ) ĖBଦ ଦ -5B ଦ Bଦ BqĖଦ ଦ BBଦ Bଦ
ଦ Bଦ B9 )ଦ  - Bºଦ ÉBBଦ ଦ - )ଦ )BB- w)ଦ
)O)ּଦ Bଦ9 ଦ ^B‹ଦBଦ B -B Wଦ Bଦ))) ଦ
eଦ ଦ -B5Bª)ଦ )9 )Bºଦ
uĩΡ ñBଦ 9 ଦ ^Bଦ 9ଦ eଦ  wBଦ -5B )Wଦ
BଦBe)qBଦଦBଦBଦ-BଦଦBE-ଦଦ 2 5  )ଦ
˖ͧ &
ͧ ädH
ͧ , ź
ͧ fȅ |ȅ !€öͧ Ǽp›ǡÒŀRͧ ȸͧ ȼ˞ͧ Ʊ U N qÒËͧ ¼!ʛǬͧ ȆǸͧ v„
 ¹ଦ ċ)ଦ  Bଦ ))ଦ )- Bଦ q} Blଦ tଦ )O)ଦ
Ɓ€7ƹͧ ͧ d,H
ͧ
Hħd
H(ͧ )ͧ (
ͧ ,ĨC (C
dļͧ ͧ 
ͧ
(ʴ(C ͧ Ůͧ ଦ Bଦ )B ଦ ^Bଦ )Bଦ )ଦ ଦ )ଦ eଦ
[̢́ 7ͧ ) B)Wଦ eଦ Bଦ-5B ଦ ଦ -w ଦ ଦ B} ଦ

182
8 hƥ
-ଦ ଦ ĔTºଦ ñ ଦ  -¨ ଦ ¨ࠒT ଦ ଦ Tଦ¨2¨5¨¨ ଦ ůଦ ~ Á ̆ଦ IDfD<DfN ,ଦ ଦ N,2 Š Æଦ ,ଦ <ðf2Dଦ /ÆDଦ ,$ /NҴ
ଦ Tଦ @ ֽଦ Tଦ ^- {¨-ଦ ଦ Tଦ T¨5¨ଦ ଦ Tଦ ¨¨¨ଦ Tଦ {ˣ̸Ρ ऻगଦ ¶—Á Ȗʆ̹˸ʲǔ{ɀ̝Ρ Rȅ 5 ˜ Y *7(@Y Œ˜Á +Y ,A Y +Y =঒‫Šٳ‬ଦ

 ଦ ń¨ Tଦ ŧ(… ŋଦ‹ଦ Tଦ‫ޅ‬T-ଦଦ Tଦ… ଦņŧ ¨ଦ Ň =ƾìfଦ ଦ  Ĝଦ Æଦ ǚଦ ࡭ìÊf ,ଦ Æmଦ =Dଦ ÆIଦ <DĜNƫ
ń ¨ଦ ଦ ¨  ŋ ô ଦTଦ 5w…¨ ଦ Tଦ -ଦ ńଦ%¿+ƥ « ,=Dଦ Dଦ Iଦ DÆĵfଦ ð,ଦ f,fIf ,ଦ f I ÊÆଦ Æଦ ଦ
&%+Ŷƥ Ռଦ ¨HT{-ଦଦ  …5… ଦ {ଦ ŧ-ଦ DIଦ dĵ,f ,ଦ Ư Š ӢĂଦ É=NfðI<,=ଦ ff=‚= fDଦ D,ଦ
 …-¨wˮ΍ଦ Tଦ -¨ ଦ Tଦ -ଦ - ଦTଦ Tଦ-Tଦ œDଦ DŠ=ŽfðIDଦ ðҍDଦ ଦ Iଦ IDfD<Df ,ଦ ,=DI,ÆDଦ Æ=ś
ńņT-ଦ ଦ eT¨  ŕ ĕ ଦ Ìଦ ଦ  {… ଦ Ìଦ ņ-ଦ  ŧ઺ ɦ߿,Æଦ fD,ÆìfìD,‹ଦ fĵ²Dଦ ì,fĵ«Ií« ,=Dଦ DöDfଦ ,7ĵś
(¨ଦ ńଦ ¨ଦ ଦ  ¨ ଦ ଦ Tଦ Tଦ H  žଦ–ଦ π= ଦ = ଦ Ư dDŠĞ  ˜ ¹ ଦ
-5¨ ଦ  T-ଦTଦ Tଦ ଦ Tଦ ņ… ଦ ଦ ……±
 ଦ ͕-¨Ì ଦ ଦ -̃ଦ w ଦ ଦ ņ-̶2… -lଦ Ióƥ đଦ ,2NŠ f ,ଦÆIଦҍŠƦDԔଦ }ðଦ=,ଦଦ <,ðÆDଦ ଦöðœöଦ
ʗଦ ଦ  E  ଦ ଦ {2ଦ -¨ଦ Tଦ ^¨ -…ଦ <D=ìöDଦ Æଦ ==«ì,=Dଦ ,ଦ fIìÆÆଦ Æଦ ƭ,=D«ଦ ìIÆDWଦ ,Dଦ
ଦ ଦ ^ଦ -ਥଦ Tଦ ¨2¨5…¨ ଦ eଦ Tଦ H -¨ lଦ Į2 ଦ¨2¨5¨± <ð=ଦ ĵ,ଦ ǚfଦ ÆЌхĞ,ð ÆD ʁଦ =DÊଦ ,ଦ Iଦ Ēfðfì ,Ύଦ Dଦ
¨ ଦ ôଦ w…-{Ȭ-‹ଦ ଦ ¨ଦ ଦ ¨-ଦ ņ¨ ଦ <,ìd=f D,ଦ f=Ğöଦ fD<Dଦ d= 7ଦ Ư öƾ= 7D‹ଦ ö <ì=D ˝ଦ
(ଦ ଦ ŧƒଦ ଦ ଦ Ĭ…¨ଦ ଦ  TTŧଦ H -¨lଦ tଦ Tଦ fð,ÆDଦ ଦ ଦ fD<œʮÆDଦ ଦ D7ð ଦ Iଦ =Š࠶Dʆଦ đଦ ‫ = ޱ‬ଦ
ªଦ  ଦ ņ-ଦ ଦ H -…ଦ ¨-ଦņ-ଦ ଦ Tଦ ņ¨ ଦ dĵઓଦ ǚଦ í,=ȸ੖fì ,ଦ ‫ۦ‬ǚଦ =ŠʲDଦ DÆðfN,ÆDଦ 'Ʉǚì ଦ Æଦ
^Tęଦ Tଦ ¨T¨ ଦ ଦ Tଦ2… -¨‹ଦTଦ {… {ଦ (ଦ Tଦ -{ଦ ű,Dଦ ²ଦ dĵ,fĞD,Iġଦ fð²ଦ ,f ଦ ଦ N,fD,f I ŠIଦ fD,ଦ Iଦ
ņ ¨@ଦTଦ  ĕଦ (ଦ ¨H¨¨{-ଦ ଦ ¨ ਤTଦ {ଦଦ ࠷fĵf ,ଦ Æଦ }ðI¹ଦ ‫ؚ‬ଦ ,ĵDĞଦ DŠ öଦ IDଦ =ĵŠଦ <ś
¨ ưଦ 5w¨ଦ ଦ -¨¨ଦ !š|yE+|5 Gƥņͮ ÆĞ ,=ଦ ĵ,ଦ ÆĞ=ff ,ଦ fD,= ,ðଦ?ଦ Iଦ ƾÆ Æଦ Æଦ = <Dଦ }ĵଦ
-ଦTଦ-ଦ ^Tଦ@¨@…ଦଦ{ଦ …w‹ଦeଦTHଦ{Hଦ ðDƷ,ଦ ɣଦ Æ<Dଦ Ǩȅ óìf D,ଦ ,=DIÆƓଦ
ଦ ŧƒଦ ଦ Tଦ  -¨ ଦ ଦ  -lଦ Ɣ{5…Ĕଦ ଦ Ũ{ଦ
 ¨ȼ5Tଦ ଦ ¨ ଦ 5  ¨w ଦ  Ì-ଦ ȼଦ ¨ ଦ ÉіÆƜèDଦҞ=,Æଦ=ଦ,D«ଦଦ D=ଦdð,fND,‹ଦDଦ
eଦ  H{¨- ଦ -ଦଦw…w¨ଦ ^Tˬଦeଦଦ--ଦ ଦ  ,ଦ ̦ɨ,ͧଦ œІĵ,ଦ Æଦ DŠ=,ଦ <ƦDଦ ðI=ÆDɎଦȣDଦ Iś
ଦ -Tƒଦ ņ 5¨ºଦ ÆƜ<Dଦ Æଦ ʱǓΡ ĵ़dĞfĞଦ Æଦ ɣDଦ d, «,Dǐଦ ĝDଦ Æf Æ «Dǀଦ
÷ଦ  -ଦ ଦ wƒ{ ଦ {2ଦ ଦ {-…ଦ ଦ ± ,=D,fʁଦDଦĵ,ଦfD,fɨfĞ ,ଦ }ĵଦ ²ଦ,Dଦ Æʲଦ ðŠ = ଦ 7,ƚ
¨ ęଦ -{ ĕଦ T{-‹ଦ (ଦ ଦ Tଦ {eଦ …w  ଦ Æଦ,Ğ‫ޞ‬хଦ,ଦIଦfD,f=DଦÆଦ ,ŇĞŠĞfĞ , ¹ଦƠ=ଦŨI=Ğ<ଦɁଦ
…{¨- ଦ ଦ -5ଦ Ìଦņ¨ ‫־‬ଦ
e ƥÌଦ ͕ଦ ^-ƙ Қࣝଦ $!'"1"7*8 3+",+%8 &8 4,8 }ðଦ ଦ ðଦ öÊଦ ðÆଦ =,ଦ
 {…-ଦ ଦ Tଦ T¨5¨‹ଦ (ଦ ଦ …ଦ ଦ Tଦ {ଦ Tଦ <ɭƺଦ Æ̯öଦ fĵբଦ ιD,Df«Dଦ ŠĞ,ଦ <ðfŇDଦ Æଦ ǚDଦ <fƫ
(ଦ TT{{ ଦ ଦ ¨2…5¨… ଦ ęଦ Ț ŕ ଦ Tଦ { 5ଦ ଦ Tଦ ,~ਛցDଦÆଦ=ଦ,ð,fìଦଦ ɣଦdð,f ,˩ଦ‚ଦfD<Dଦĵ,ଦ=,Æ,fìଦ
ª¨ ଦଦ Tଦņ… ęଦ "  ƥ ଦ5 -T…ƒ¨ ଦ{¨-ଦś 7,Iଦ Æଦ œœD Ɏଦ
…¨ ଦ-¨T ãଦeଦ ଦ{…ņ…… ଦଦ wŧଦ2¨ଦ- ଦ ȡ,ଦIଦfȽDଦÆଦ Iଦ Ğ ,2ĞŠ f D,ଦ f I ǰÆԕଦ ଦ =,Æ,f ଦ
{- ęଦ 3ƥŋଦ ଦ @¨ ଦ ଦ {… ଦଦ  H{¨- ̂ଦ Ǥ ŕ ଦ ݃ଦ «Ʉଦ dɄ‫ڼ‬ĞIଦ Æଦ ÆìfϷভࠀʆଦ ιĵ,ÆDଦ ଦ Æfଦ Æଦ О,ŇìŠОf D,ଦ
ଦС-ҜIJ‫ۆ‬С ଦࢧࠑ-ଦ Ҝଦ  TTଦଦ‫ ޥ‬-¨ଦ -ଦ@ƒଦ ,ĵ = fଦ ଦ =Dfଦ Iଦ  ,DΗଦ fìŠ ଦ Dଦ ð,ଦ f< ,˞ଦ Iଦ
(ଦ ଦ ଦ ଦ ¨{¨ଦ ଦ T-ãଦ eଦ ଦ ŮT-¨{ãଦ  I Ρ ଦ ,Ʉœ Çଦ ,Dଦ <ɭ=ଦ }ĵଦ Iଦ Ê ,ଦ Æଦ ʶIDଦ ଦ ð,ଦ D= Êf ,ଦ
¨ ଦ ଦ  -¨¨ଦ (ଦ - -ଦ -ଦTTଦeଦ (¨ଦ Ň  ,ਜ,ଦ Æଦ œDଦ І,Dଦ }ĵ ÆDଦ ଦ ଦ dð,f D,ֶଦ
 2‫ۅ‬ଦ !JÈzaEyEEƥ z|%5ƥ Tଦ ҉čଦ ଦ Tଦ ņƙ ǚDଦ ÆÆDଦ Æଦǚଦ «‫ٴ‬,DԖଦ ѓଦ œ Dଦ ऽĞ݄գଦ ؏݅࢟Dଦ DŠ=,ĞÆDଦ =ଦ Ğ, =Ľ
č¥ଦ ɛଦ 8࠺8-¥ଦ ଦ 8 ଦ ଦ -իଦ Iff ,ԗଦ ۧଦ ɮœ Ğ ÆÊଦ ɭ,ࠁƺϹœ ΰଦ Iଦ dð,fĞ ,ଦ ²Dìfଦ Æଦ ð,ଦ ű,Dଦ
ଦ Æ݆ਝ݇ওĞघଦ f੕,ÆDଦ ðè,=ଦ ðଦ D7, ÆƋଦ ðଦ  7,Ğd ff ,ଦ
ǟĞΡ ‫؛‬ଦ 8-5¨ ଦ {E ଦ ņ-ଦ ଦ Tଦ ņ¨¥ଦ -¨ۭଦ ੱҚIդଦ ðŴȅ =ȇଦ ‫ڽ‬ϑDଦ ଦ fD«D=ʁଦ  ଦ ଦ ,Dଦ « =ଦ Iଦ fD<ś
8 ଦ 8Tଦ ¨ Tଦ ņ8-ଦ Tଦ T¨{-ଦ ଦ (¨-ଦ ଦ Tଦ T¨5¨ lଦ f ,ଦ ð,ଦ DfDଦ =Dǀଦ fD<Dଦ ð,ଦ fDf ,ଦ ॗðଦ ,Dଦ (ðN ଦ
Ȥ{ଦ  ଦ ଦ ଦ ¨{-ଦ Tଦ Tଦ ଦ { ̂ଦ ଦ 2ଦ =ŠĒଦ <Ʉଦ,ଦIଦfDf ,ଦD}ðଦIଦ ÆðĤDଦÆଦfଦ=Š ଦIĽ
¨@ -¨Hଦ ଦ ੜଦ {T ¨¥ଦ ଦ {ଦ (ଦ £@¨ଦ ଦ f D,ଦ <DDଦ fD,ଦ IIĂଦ ăNଦ Iଦ f=Dଦ Æଦf ŠìWଦ }ðଦ fD, =ଦ
{-č@ଦ Tଦ H -¨ଦ ଦ {¨ ଦ ଦ 2{5ºଦ ‫{׺‬ଦ ņ ଦ ,ଦ2fঔଦdIð ଦI7DଦɣƜ}ð ÆDଦÆଦð,ଦ=ðŠDଦDŠଦð,ଦIଦŠI,fDþଦ
2¨ -Ĕ¨ଦ ņ-ଦ Tଦ -ଦ ଦ {͕ଦ { ଦ Tଦ -{ଦ Tଦ ŇଦfDŠÆDଦIଦì7, d ff ,ଦN<Š I fଦÆIଦfD =D‹ଦDଦ  ଦIଦ<f2ଦ
@ {¨-ºଦ tTଦ 2 {¨8-ଦ ଦ Tଦ {¨ଦ ଦ  ¨ଦ ଦ ଦ Ňଦ fD,ö= ÆDଦ ,ଦ ð= =ð=Dଦ  <Š I fDଦ Æଦ  ଦ Iଦ öN,=ଦ
H -¨ଦ  ଦ ¨ଦ ଦ TH ଦ  - ଦ  ¨¥-¨ ଦ ńଦ̅¨ଦ Æଦ Iଦ ĮÆଦ ‫ ح‬ǀଦ <Šଦ ff D, ‹ ଦ Iଦ Æଦ f Š ଦ ²ଦ Iଦ Æଦ
ଦ 8@{¨8- ŕଦʃଦ f< ,‹ଦ ଦ D< = Ž,ଦ D}ðଦ Ɯଦ fD<Dଦ  ଦ Æଦ Ňf2Dଦ ଦ

183
3ƥ Ð+ȅ
࠻ʼn'ଦ 'ଦ ' ଦ ŭ'ଦ )2N5 ' Σଦ 
Y e)ଦ  'ଦ 'ଦ ʼn'ଦ
§Ú )ଦ (ଦ ଦ )ʼnÚଦ 'ଦ 9 ଦ ଦ )ଦ wଦ  ')ଦ 'ଦ
B
Úଦ 'ଦ Úw'ଦ  Úçଦ ƥ Yƥ ƥ Bƥ ƥ +Ň¹
ƥ
zƥ ƥ ôƥ
ơʼn'ଦ 2 5  )Úଦ ଦ )Úଦ è'Ú 9 'èÚଦ 'ıଦ w Ľ
‫)ۮ‬ଦଦ 'ଦ 'ʼn)Ú  ęଦ )ଦଦ ')ଦ (ଦ 'ଦ 'ଦÚଦ ı'ଦ ' ±
੪ 'ଦ )§ )Ú'lଦ tıଦ ǯ)ଦ Ú)ଦ  Úଦ è  )ଦ 2'ଦ ‫'ݙ‬ଦ
)'ଦ )(ଦ ଦ )) )Ú''Úଦ )w2)ଦ eଦ “Đ )‹ଦ (ଦ ıଦ
৤w)ଦ ǯ ଦ ıଦ 2'ଦ ÚO') lଦ ɔÚ=)Úଦ ¶ଦ e)ଦ ÚÚ 'ଦ 'ଦ
‫'ݚ‬ଦ )‫ݛ‬ঠ‫ۇٿ‬Њ)Úଦ ƥ Yƥ ƥ ƥ 
ƥ ƥ +Y¹ƥ +ƥ ƥ đKଦ 7Kଦ ŠŽ~‡Kଦ ଦ ଦdK<‡~ ,ଦ ଦ ‚,=K<ଦ=,ଦ=±
:ű&CƠtƥ
ñ'ଦ Ú2 5  )ଦ Eଦ O'ଦ ଦ ǯ)ଦ )‫ڑ‬Úଦ 'ଦ )͚)ଦ
' )Ǹଦ  lଦ ċ ଦ ଦ ǯ)ଦ ଦ ($ )ଦ)ଦ Ú'ଦ ʼn''ଦ ȷӃ઻
( 'ଦ 'ʼn 'Úଦ O‫ڀ‬w)'‹ଦ w5 O' 'ଦ Úଦ u̓)‹ଦ Ú'ଦ
)ଦ )Ё)' ଦ ଦ '9)ଦ )ଦ ı'ଦ Ú 'ଦ uଦ ҄)9͓‫ݜ‬Ú'ଦ
§'ʼn''ଦ ੷'ଦ (ଦ '9)'Úଦ uଦ )Úʼn )Wଦ ଦ ࢨ)ϖଦ
ʼn'ʼn)ଦ ଦ ଦ ÚO'ଦ  )Ú 5ଦ (ଦ ଦ wଦ )5 O')ଦ 'ଦ ı è 'ଦ
ଦ O')ଦ ଦ ''ଦ ƉèEÚ'ଦ ଦ è2)ଦ ৥  )‹ଦ )ࢩ)ଦ Úଦ
ı')ଦ (ଦ w 'ଦ Úè)w ı Ė')ଦ ଦ  Ú)ଦ Úଦ ଦ è઼
'lଦ ̋ଦ ʼnʼn w)ଦ ªцı)ଦ ଦ ଦ  é)ଦ ଦ ÚŇ ϖАϤࠓĥÚଦ
OÚ'ଦ Ú w'Ǹଦ ଦ )ʼn'ଦ' Úԡଦଦ )5w'ı)ଦ Úଦ Úଦ
Ú§)ଦ)5 w)ଦ (ଦÅ'ɺ'ଦଦÚ'ଦ̧'ʼn O'ଦ''ı ҧ'ÚʼnԢଦ ଦÚ)ଦ
'ଦ w' )ଦ 'Ǹଦ 'ଦ 'ŵଦ ଦ )' )ଦ (ଦ 2'5૷'Úଦ 5 )ଦ )Ľ
w)'Ɛଦ w ʼnèÚÖଦ Úଦ ʼn'ı )ଦଦ 'lଦ×ଦ ' ଦଦ '(Ӄଦ
2'ଦ ଦ '5)ଦ Úଦ ' )ଦ (ଦ Ú)ଦ ııwଦ 'ଦ )è‫ݝ‬Úডଦ 'ଦ
Ú2 5  ଦ O'ଦ '' 'ଦ ଦ )ଦ ')ଦ  w)ଦ eଦ
ଦ Eଦ O'wଦ ଦ ı)Ǹଦ 'ଦ ı'Ú)ı'lଦ
×'ଦ ଦ 'ଦ Ú2 5  )ÚǸଦ )è)ଦ  ଦ )Ú ‹ଦ 'ଦ
))ଦ ଦ )Úı ‹ଦ (ଦ )ଦ   ʼn' )Úଦ ଦ 'ଦ ̨Ú )Úଦ
e) '‹ଦ 'ଦ )ଦ' ଦ )ଦ 'ଦ )Ú 'ଦ ଦ ଦè)5Ǝ
  )ଦ ଦ Oq'ºଦ ×2)'ଦ ଦ §E ଦ  Ú ଦ 'ଦ  Ё 'ଦ
ɪଦ 'ଦ 2 5  Úଦ ȅ ଦ Úʼn)'ºଦ tʼnଦ Ůıʼn è)ଦ ǯ'ଦ Ú)ଦ ଦ
Å 5 ଦ ))ଦ Úଦ ))ଦ (ଦ 'ଦ )ଦ ‫ۯ‬ଦ ǯ)ଦ )ଦ
(ଦ ଦ 'ଦ 'ଦ e)lଦ
~Kଦ ଦ 2‡ଦ <ˊ‡2Kଦ = <K‹ଦ ²ଦ ΙKଦ <KŁ ^±
݈Kଦ ଦ ,ଦ <,Šଦ ~,=‡Š Ă ˲ ଦă7Ũ,ଦ Kĸଦ ଦ ͽ,=K<ଦ
ଦ ~, ‡~Kଦ ²ଦ ˊ=~==Kଦ Sଦ ,ଦ =~d‡‡~ ,ଦ ɀ K,ଦ ,=Ϥś
=‹ଦଦ,ଦ=KଦŠଦK‡Kଦ öK ¹ଦ đଦ~ ,ଦś
=ଦଦ ²K‹ଦ क़~,ǀଦ ö,=«,=ଦ Kଦ ,‡7Kଦ ଦ ² ǀଦ ,Kଦ
(~ଦ ‡=ଦ ,ଦ í,öŠ=~ଦ ~K,ଦ í,‡~=ଦ ,ଦ ଦ mmKɎଦ
Į~,=ଦ ଦ ~ ,Wଦ ଦ ²Kଦ ‡K,~7ଦ ‡K=ଦ ଦ ö,~±
‡K,‡ ,=ଦ ଦ ଦ ,=‡~ ,ଦ (ଦ ଦ ଦ K=Kଦ ଦ ଦ
<K‡~ ,ଦ 7ŠĂଦ Ơଦ ,~ ଦ <=ଦ ଦ <,Kଦ (ଦ
=ଦ ଦ 2ଦ ‡K,öKଦ ‡K<Kଦ dK<‡Ý ,ଦ ~,‡K,‡ ,= Ăଦ ü=ଦ
2‚ଦ =KKଦ=‚ଦ‡KĘଦ SKଦ ,7~ଦ < Ê,ଦ ଦ ~d~‡ƶś
=ଦ ,Kଦ =Ăଦ
ĝ=ଦ Š‡~‡~K,ଦ ଦ K‡Kଦ (ଦ KŠö~,ଦ ଦ ‚Êଦ
ଦ ଦ  ,ଦ 2,ଦ =‡Kଦ 2=ଦ 2K²ଦ ଦ <,ଦ ^ଦ
ଦ ƾĶʯ=Kଦ ,ଦ mଦ ‡K=‡í ,ଦ ଦ mଦ ‡K,‡Ě,ĚWֹӎଦ ØKଦ ,ଦ K=GKଦ
,=Kଦ 2,ଦ ĒKଦ Š~=~ଦ ƒଦ ă7ଦ =ଦ 7,= Ř ଦ
ƛ‡ଦ  ଦ  ଦ= ,Kଦ  ଦଦ<K‡~ ,ଦ~K,ଦ‡= öଦ , ଦ  ଦKWଦ
‡²ଦ <=ଦ ଦ ଦ =~d‡‡~ ,ʒଦ ĦŠ<Kଦ ,ଦ =ଦ ~,~±
‡҈‹ଦ ଦ Šʎଦ Kଦ KŠଦ ଦ K‡Kଦ ~öKǀଦ ଦ ‡ଦ ଦ
=~d‡‡~ ,ଦ (ଦ ‚ଦ ଦ ଦ ଦ <ଦ ,ଦ ~‡ǃଦ ȅ
,=K,‡ଦ ଦ ,=Šଦ K=Kଦ KŠ<ַଦ ƛ‡ <Kଦ ,ଦ =~d‡±
‡~ ,ଦ K,ଦ=,‚ଦKଦ=Kଦ,ଦ~‡ʒଦ t<Kଦ
‡ଦ ଦ=Kଦଦଦ‡= ,ଦ< ,=ଦ=ଦ‡ Kଦ,,ષ
‡ࠂKָଦ ×ଦ ‡Kࣞʦ‡,‡~ଦଦmଦ ,ĸଦ mଦ‡Kଦ Ķ‡ ==K~Kଦ
~,À,=Kଦ ,ଦ ¶ଦ Kଦ ,Kଦ ଦ K‡ ǽଦ ଦ²Kଦ ‡K,~7ଦ ~,2~Š~Kଦ
Kଦ ö~KĂଦ ‫׸‬K,ଦ =Kଦ ଦ~~ଦ ଦ,ǫ7<ଦ ଦ ଦ ® <,Êଦ ଦ
d‡=KɃଦ ଦ ‚Êଦ ଦ ଦ  ,¹ଦFÁ ÉKଦ ‚ଦ 2<Kଦ ‡K,‡ Kଦ ଦ
3Á āìŅ¡{ȅ XWd„ <J:RXKU„ ĀNJīȅ HXe<m[fu EHu iHYar>u cHlk>Tu
2(Eu 46u }ȅ
XzB„ &18u
eÁ Ɏĉ³oͧ Dzøĕȅ _;Y`<gE€T$!„ u1(E u 46
u „ ZzB„ '$9u
EÁ 0*f„ <gi=„ rT„ ZcU6L<R2„ 8<„ 2TjFBr2„ 82k2
„ /|2Tg<„ t>c6GBa27I2„ M2f„
72al2f„ 2„ ,MH<gf„ 8<M„ *u 8<„ 8I7H<S6a<„ 8<„ .3*u ȅ 8<N„ &u 8<„ TUtH<S6a<„ IJŀȅ
/3,u
„,b<s9„ 3(? u (2bm2g„ ($u Qȅ -)u 46 u „ Z{Bg„ $-+u $ȅ ­Ÿȅ -2„
7r<fnIT„ @r<„ 26Ua8282„ [Ua„ ,a<r8„ <T„ fr„ DIfjUaF2O„ 7M~TH7U„ 8<„ x)Ua2"#„
u U3(Ku 46u ~ȅ ZzB„ $-u 8UT8<„ UAa<w7U„ Voc2h„ `?@<`<T7H2f„ <T„ rT3„ TUy
p2„ 2M„ XH<„ .2„ gUPr7HT„ 2„ \r<„ 2c`H62„ 2]r~„ ǧĔȅ D462„ fE8U„ HT8F7282„ ZU`„
}Q„ <T„ rT2„ 6a<u<„ TUq2„ ^r<„ 2Ba<B„ <T„ 3$)u 2„ 7pbu :RRpu EKVu ^_OWDQ^Q\u ELu
]R;Ag_u u3$Nu 46
u 0u ZzB„ "!u

184
ċƥ ֟ήଦ
Ġଦ cଦ  5ࡼଦ ଦ ^-ююŵଦ ଦ r  ଦ A§cÍAଦ ଦ&ଦ ľ ଦ H­-& ŕଦũଦ É­ଦ͍­ଦ ଦ ଦ ଦ &ଦ ଦ
5ଦ c ଦ Í  ଦ cଦ ccĢଦ ?ଦ 5 ଦ rHଦ ÍEcଦ  ଦ cଦ 5ଦଦଦଦ͍­ଦଦ HଦଦH­-&ଦ ଦĆÔଦ ଦ
rqଦ (ଦ cଦ Aଦ cÍŵଦ  ਦଦ ଦ  cAHଦ ଦ & ęଦ ãଦ ଦ -&ଦ ଦ 2ଦ ଦ -ଦ ଦ &ଦ
ଦ ºଦ ଦ (ଦ ଦ eଦ ଦ ଦ H&ଦ E&Hଦ ଦ ଦH-&úଦ eଦ ଦ Œ
÷ଦljଦcଦ?ଦ(ଦ -ଦ§cЦଦ ଦ Í Íϙଦ ଦ Ѿଦ 2ƒଦ ଦ & ଦ -&úଦ HŮଦ ଦ ଦ ଦ HĆଦ ଦ
q-A ଦ rqÍc ଦ Íଦ cଦ A ଦ Í͍ ‹ଦ r‚Íc ଦ (‫ݮ‬ଦ &@-&ଦ ଦ ଦ & ଦ &&ଦ ଦ 5ଦ -E-&ɶ
Í০਩A-eଦ ଦ  ÍAଦ?ଦ 2ଦ rAଦ cଦ §ଦ ଦ ଦ -ଦ ଦ H-&ºଦ ×ଦ ^֏ଦ Ćଦ -&-úଦ Ŧ
۰AőÍAÍA ଦ Í-ଦ͂ଦ ccºଦ ‫؜‬ଦ §ÍA ଦ ଦ  -ଦ A -Ģଦ &Ĕଦ ଦ&& ଦ 9 H&úଦ ଦଦ ^&& ଦ
ग़ଦ 2 ଦccଦ–Žġƥ ଦÍÍଦÍଦ cଦ § ଦ ଦ cଦ -& H& ºଦ
ÍÍA͍ęଦKÁ ÍA5ଦ ^͍-ÍA ଦ ଦ cଦ ଦ §þଦ Aजଦ ଦ ‫׽‬ଦଦ&‫ۋ‬2ଦ&@ଦ ଦ ­@ଦ 5 Řଦ ˕ ଦଦÒ5úଦ
झĢଦ ?Ɛଦ ଦ Aଦ ଦ c ଦ  ͍ ଦ ଦ cÍଦ Pȅ A ȷcBĽ ଦ ଦ -ଦ ଦ @&-ଦ  &úଦ (ଦ ଦ ଦ ଦ
ÍƐଦ(ଦcଦccHʛଦ ଦ ϔ2qĢଦ-ଦHAଦ  ଦ c ଦ Í  ଦ ଦ Ĕ5&-ଦ eଦ Hãଦ ଦ ଦ ଦ ଦ -&ଦ ଦଦ &@-&ଦ
cଦ ÍÍঢଦ ׄࠔAÍଦ ଦ cଦ Aଦ cଦ AÍNNଦ ଦ cÍѷ ûଦ e&ଦ &-úଦ ƒଦ ଦ &ଦ ଦ ଦ H-&ଦ
Ɣ ଦ ଦ ॄ‫ ݞ‬- ଦ cଦ ?ଦ Íଦ ଦ §ଦ cଦ (úଦ ଦ ଦ ଦ -ଦ &úଦ  ଦ Ćଦ ଦ
ccƐଦ Ģଦ Íଦ ১ଦ rcrଦ Íଦ ଦ Í ଦ c cଦ &ଦଦଦ &@-&ଦ-ūଦ ģଦ ज़ଦ
̛cଦ ccĢଦ ଦcଦ2ÍଦȯcଦE ଦ (ଦ AAଦଦ£ƥ ƥ Ŏ:ÁÇ ଦ & ଦ ଦ -Eଦ -&ଦ ଦ &5&ଦ ^&& ଦ  Œ
zJ «ƥ ଦ ϔࡽÍʜŵଦ ଦ  -ଦ Íଦ ?ଦ ଦ cଦ  ÍAʜଦ &úଦ ଦ ଦ H-&ଦ ଦ ଦ &ଦ ଦ Hଦ @ଦ ଦ
Í Aଦ ଦ cଦ ÍAAଦ ଦ cÍûଦ ċAଦଦଦ A ʜଦ ƃଦ ଦ ଦ & úଦ &ଦ (ଦ ଦ ­&ଦ ଦ -ଦ
Í A ଦ  c‫ڋ‬ଦ  ଦ A-ÍA Ģଦ < ଦ c -ࡾଦ ଦ 9-&@ଦ &H&ଦ ଦ &Hଦ Ĕ&ଦ ^&--ũଦ Éଦ
ଦ ଦ ଦ Ÿcଦ ਧଦ ଦ -ଦ  §ºଦ ċH ଦ &ଦ 2ଦ H-ଦ ଦ ଦ &Hଦ ଦ ଦ H-&ଦ ΟĆଦ
ljଦଦଦ؇২ਨ‫ק‬۱ଦÍA-ଦÍAcc‫ځ‬ଦ(A Aଦ§ ଦଦåଦ ଦ ଦ ଦ 9-ଦ ଦ HΟúଦ 5ଦ ଦ &&Œ
Aଦ Í?ଦ A ଦ JA™‫ڂ‬ଦ ଦ ʴ ଦ AÍʴAÍA ଦ ଦ cଦ -&ଦ-ଦ& H&ଦଦ&Hϊଦଦଦଦଦଦ9&&Ŧ
 ‫ڃ‬ºଦ tÍ ଦ  ଦ Aqଦ ଦ ۲ଦ ଦ cଦ ॅতՆֿ ଦ ?ଦ ଦ ަĆlଦŀଦ-ଦ9-&@ଦ-Eଦ&ଦ †ƥB<ƈƥ
Aଦ ଦ ccଦ -5ªଦ cଦ 5ଦ ®ॆ ଦ õ5cࠕ‫ۈ‬³ଦ 2ʜ ଦ ଦ ଦ@&ଦ Ć&ଦଦଦ &-&ଦ ଦ -&(Ć&Dz
Í HAଦ (ଦ ଦ AÍଦ cଦ ÍA  ଦ cºଦ ଦ @&@&ଦ -E-&ଦ eúଦ ଦ &-&ଦ &úଦ Dz
bΡ 5  ȝଦ (ccଦ   ণଦ c-ଦ  ଦ Ø5c ºଦ ૐĦଦ &-ଦଦଦĆ5ଦĔ&lଦZÁ π&ଦ(ଦଦDz
 ଦrଦcଦHqଦcଦଦ‫ۊ‬Aଦcଦ Ӆcଦଦ Ćଦ &ଦ (&Eଦ ଦ ଦ -(ଦ 2&-Ĕ&úଦ
A cÍūଦ ×ljqଦ  ଦଦ cଦ Aଦଦ(ଦcଦ§ ଦ§ଦ (&&ଦ -Ćଦ ଦ &&@&-úଦ eଦ &Eଦ ଦ
ଦଦÍ ଦAϫ ଦcଦA-AଦÍ ଦÍ-ŵ‫ۉ‬ଦ AHAଦ (-&֣ଦ ¹ʋଦ tଦ ଦ 25ଦ eଦ ଦ ଦ &-ଦ Œ
cଦ - ଦ ଦ cଦ ̛§ ଦ §ଦ ଦ ଦ  -cଦ ^-AĢଦ ?ଦ -‫ڄ‬ଦ ଦ Ĕúଦ ଦ -ଦ ਰଦɞࠖ-úଦ ଦ ଦ ࡿɞଦ ଦ
ljଦ cଦ?ଦଦcଦࢪA ଦ ÍAଦ ଦ  r ଦ -ଦ &ଦ @&@&ଦ &&@&ଦ ଦ H-&úଦ ଦ 25ଦŦ
cଦ cAHଦ A-Aଦ Íଦ cଦ ^Aũଦ `Ρ ŵଦ ‫ݟ‬ଦ ଦcAHଦ -ଦ Hଦ -Ć-&ଦ ଦ ଦ ^& ଦ ଦ 9-ଦ ଦ Œ
^-Ɛଦ cଦ ଦ HEAÍଦ ÍAଦ ଦA--ଦ ଦ2Őଦ ଦ H-&–ଦ Éଦ ଦ 5ଦ 5-&ଦ -ଦ ^ଦ &ଦ @&úଦ
ljA¾ଦ cଦ Ar ¾A੝ଦ ଦ cଦ ÍÍA ଦ ȕȾΡ cଦ cAH  Ęଦ cHଦ &-&Ĕúଦ (ଦ ଦ Ć5ଦ ଦ 9-ଦ ଦ ଦ &-­& ଦ
 ÍAଦ(ଦcଦAଦE ଦ§Íŵଦ ଦևcAŵଦ ÍÍA ଦ  Íś ଦ&Hଦ-&-eଦଦ&ଦ5& H&ଦeଦ ଦଦ25Ćଦ
c ଦ -c ଦ (ଦ rcrଦ  5cଦ cଦÍ͍ ଦ cଦ cHĢଦ ଦ ଦ (&ଦ lଦ ×Eúଦ &ଦ &Ÿ-&9&ଦ
ଦ ଦ2 E ‫ݠ‬ଦ ଦ ccĢଦ rcଦ ÍAŐଦ  - ଦ cଦ Íଦ ଦ (ଦଦ -ଦ -&ଦ ଦ H-&ଦ ଦ ଦ ଦ@&ଦ
ଦ Í͍ ଦcଦcAHլଦ É ଦ 5Aęଦ cଦ  ଦ (Arcଦ yÁ ଦ Ć&ଦ Hଦ (&@-ଦ ଦ ଦ& ଦ ଦ ଦ&-& ଦ
-cଦ A-ଦ ଦ 2Nխଦ ħcଦ ?ଦ (ଦ cଦ Ar Aଦ ľ ͱ ଦ &&- ¹ଦ ĝ&ଦ &(&ଦ ଦ Hଦ (ଦ ଦ -(ଦ 2&-ĔŰ
ÍA- ŋଦ ଦcଦHÍAଦê ʛଦଦc  ଦɒଦ(ଦ ଦÍA ଦ
AAଦ ͩ cªƼ Ό ଦ ȅ Эଦ cଦ ଦ cଦ  N-ଦ YÁ ¢ [ͧ 3˜ͧ $ͧ g$ͧ b$ͧ *ͧ ̤$ͧ &$4ͧ ͧ j ă  
ă
5Că Þ4÷a4Că +ă$
|Vă $$ͧ $ͧ 3*g$ͧ ͧ &ͧ m*g$ͧ Ýgª șͧ 3´RǗͧ
Á #:€ € ă 66ă 
6ă !DD ă aă6a!ă + 
3VYă 0ÂYă "M›ă Y{7€ Jx_ă Ɣͧ ]&ͧ 0 ă ûÌͧ Q7ͧ §· ȅ r&ͧ 3*3gͧ ͧ Ĵͧ 3&$$*gͧ ë&ġî
RÁ #:€ N;€ v Rc_S.n--;Rz€ ðYă Y{6€ »
H^ă ɬg$ͧ *ͧ &$ͧ $ͧ ͧ &$ͧ 1 ă  b

ă  
ă  Să
TÁ ƳƧȿΡ 9%LI%_|€ nR€ %NYM;X€ 3r%O/R€ .3€ 3ai%€ 3rY_3a;R€ 3R€ N;€ v!Sc%€
+ 
 ®Vă 0 tă 55_ͧ Q¬ͧ #=JwNă
;Rc_S.o)kS_;%€ %€ x"nKa;SR3a€ ȅ .3ac;RSa€ .3€ YnFa;P€ +ă
±¸,œă 0Ãsă "{tă ʋଦ sŸb:ͧ  ġ ͧ Ä*g33˜*–ͧ žă Q7ͧ $¼ă 3b:ͧ g$)ª*ͧ bWă Q7ͧ
Y|5b € ŋijYΡ Ĵͧ b@5b$€ \Z^ă

185
8 ŶΡ
…‡„ଦ (ଦ ,ଦଦ …7,ଦ D,ଦ ,ଦ Du‡‡…,ଦ =ó…‡ଦ =ଦ u7¬uÇĥ,ଦ ଦ ‚,=D<ଦ uଦ u¬Dଦ uଦ Ìଦ = d ĥ, ‹ ଦ
u݉ଦ ଦ‚,uÏɌଦ‡D,@,ଦuଦ,ଦuuଦଦ‡‡óեଦ   ଦ¬¬Çĥ,ଦ u<=¬ଦ   ଦDu¬ଦ /<š ´,ଦZ , ଦD/¬Dଦ ,/Dէଦ ‫>؀‬ଦ
ȡ,ଦ Dóଦ ‡…óଦ 2ଦ ,óυÊuDଦ (ȍଦ Ïଦ «²D૳ଦ uଦ Ïଦ ¬DDଦ =Ç==Ç@Dଦ ଦ <,=,ÇuDଦ ĒD‹ଦ ,ଦ =DuDଦ Dଦ Dǚ‹ଦ
…D,ଦ ‡,ଦ(ଦušDଦ 2š“,Ïଦ ,ଦÏଦóšФDଦ óƬ uଦ ଦ u¬7ଦ D¬ଦଦ ŽD=ࠅ>Çuu‫כ‬ଦ ²ଦ Çଦ=Dଦ,Dଦ ଦ D7¬‹ଦ ଦ @ଦ
“ó…‡ଦ ,ଦ ‡ଦ uଦ ®dÊDଦ uଦ uଦ ‡ÊɃଦ FSK"90L dD¬ȏuDଦ ଦ 7D=¬ଦ ,ଦ ଦ /¬Çĥ,ଦ u>ଦ ¬Dଦ ¬DÇDଦ ²ଦ ,Dଦ
0NHSÁ ÉD,,ଦ :49@$20@S 59$,39$)<S FS9E990M «‹Á œଦ ‫<¬ݍ‬Ç=ଦ ušD¬u¬ଦ Dš¬ଦ ଦ <,uDଦ Ķ=¬ D¬Ęଦ >ଦ /Žଦ

!D0 0IS u‡…uଦ‡D,ଦ ,=…DìuώuԘଦǘȅ ǭଦĒ‡,ଦଦ…,dœĒDଦ ©̞ɢʇǠ“ƒΡ ҨଦN?O?2TY =¬D,¬ଦ ,ଦ ąĥ,Ǒଦ đDଦ D{¬,±
uଦ =‡‡… ,ଦ ঢ়šଦ Ïଦ …ó‡… ,ଦ ‡…,=Ăଦ ȡଦ Ũ,ଦ u«ìuDଦ u<Dʎଦ ,ଦ >ଦ ¬¬ ĥ,ଦ ଦ ²Dଦ =¬šĒଦ šĒDଦ ଦ Ç,d,Çଦ uଦ >ଦ
D‡ଦ ÏDଦ (ଦ ଦ šଦ ‡‡ଦuଦ Dଦ=ϿD,uD৞ଦ²ଦ 7uDଦ Sƚ ¬Çuuଦ Ķ=Ѹ‹ଦ ²ଦ D¬ଦ ȪDଦ Š7¬7ଦ uଦ Šଦ >ଦ ¬=uDଦ uŠଦ
@…ଦ uଦ Ïଦ М ,ƒଦ ăଦ ‡Dଦ d‡…Ï«,=ଦ Ïଦ υ7Dଦ uଦ DĽ ɨ¬DȽDଦ =Ç==Ç@D Ăଦ
šóíœଦ Ţଦ Ïଦ uŢଦ ² ଦ ,ଦ ؔଦ SʯͿƷ ŗଦ ÉDଦ ̭DѲଦ Ơଦ ઁDଦ 7DšÇ¬,ଦ ଦ Dଦ ଦ ଦ D,Ç,Ç ‹ ଦ qଦ D<Dଦ >ଦ Dଦ
,Dଦ ଦ …šÏଦ u‡…uПଦ …ଦ Ïଦ «7,‡…ଦ uÏଦ ˅² ଦ ‡ѳǀଦ xÁ ࡰ wÁ Çଈ,ଦ Dš¬ଦŠଦ <,uDଦĶ=¬ÇD¬‫ל‬ଦ ,ଦ ଦ¬¬Çĥ, ‹ଦ dǬ<ଦ

‡„ଦ Ïଦ uυ,uଦ ,=ଦ ટdǰDଦ …ýDuìÏଦ uSଦ u࡮DХDɃଦ ଦ ©ƒɁ̟Ρ ,ଦ <šଦ uǬŠÇD, Ăଦ đଦ‫ޟ‬,Çଦ¬¬,/,=ଦ uଦ
ͩଦK9E990 D0 OHS ȅ ®݊ϿSǰDଦ uଦ uଦ ‡ÊɃĂଦ ‫׹‬D«D(ʮଦ ɨǙÇĥ,ଦ =Ç,‫ݎ‬ଦ }Šଦ ੲ¬Ç<,=¬ଦ ,ଦ =Dଦ uଦ ଦ Ķ/¬ÇD¬ Ľ
(ଦ d˩ଦ ÏDଦ …«ȪDଦ Մ«ȍ²ଦ ì,=S,DՅ Sȋȇȇࠃϩіଦ ۨȪଦ ,ƪ ઔ̸ĥ,ଦ uଦ dŠ¬ȏġଦ ²ଦ ଦ <DÇĥ,ଦ ÇD,ଦ < <‹ଦ ଦ D/¬D Ăଦ t,ƚ
7ó…ଦ ଦ ѢDu‡,ଦ ,=ଦ uSଦ Ïଦ u…d,‡…‡ì ьଦ ȔŽʰΡ ा‫ھ‬ক઀ Ăଦ ÀD,Ȫଦ ଦ =Ç,uDଦ ¬7,=¬ଦ ĥ<Dଦ ଦ D<uଦ =ଦ ¬D±
ȡଦ ,ó,óଦ @‚«…Ïଦ (ȍଦ d‡óDϺଦ ‡,=…=ਞʮɮDଦ ‡D«Dଦ ,DÇ≮,ÀDଦ uଦ œଦ D=,ÇÇuuଦ uଦ ²Dଦ D,ଦ ଦ u¬Ç ĥ,ଦ
Ïଦ …,ó,…uuଦ2…̥ó d…‡ଦuଦ ÏଦɁ‡…=‡… ,ଦ ²ଦ Ïଦ =Ѯଦ uଦ Ïଦ }Šଦ šDȏ<D‹ଦ Š,ଦ ଦ Š=uÇDଦ 4ƥ žƥ žƥ ƥ  ƥ ¬ଦ uଦ >ଦ
󇇅 ,ଦ ,ó…ó‚«Ïଦ ‡D,ó…ó²,ଦ Ïଦ D‡…,ଦ …,«uì=ଦ DÇÇĥ,ଦuଦ ଦ <Ç<Dଦ ²D¹ଦ Ħ¬ÇšÇ<Dଦ 2‚ଦ >Dଦ@>Ēଦ uଦ
uଦ Ïଦ …,ଦ …«u…Ï ŗଦ2Á ²Dଦ ¬=Dଦu>ଦ Dſଦ ‚ଦ D<Dଦ ¬=Dଦ u>ଦ ¬²ĥ‹ଦ ଦ <±
ñଦ «,‡… ,ଦ uଦÏ  ଦD󇇅 ,ଦ ,ó…ó‚«ÏDଦ ,Dଦ ‡Su ǀଦ ଦ D=,Çଦ ²ଦ ଦ ¬D,=ଦ ,7=ÇuDଦ 2Çଦ <šD‹ଦ u,<˓
«uଦ uଦ ,‫ٵ‬ଦ ‡,…7,Áଦ (ଦ Ïଦ …D,ଦ «খ7,ଦ ,ଦ uDଦ ¬<Dଦ åଦ ¬¬D7,íଦ /¬š࠸D<,/ଦ<,/, uĂଦƞ Ǻଦ Ħuଦ ,ƫ
u…@ଦ…ó‡…,Ɍଦଦšβଦ ‡,uDଦ,ଦ‡Sʿ‡ࠄ ,ଦ ͢=,ଦ =D,‹ଦ Šଦ ĒÇÇDଦ 2ଦ 2ĺuDଦ d¬=ଦ Dଦ ,ଦ >ଦ šÇš>ÇD7¬dqଦ
@‡ଦ ,ଦ D‡… ,ଦ Ï…D,Ïଦ uS7ušÏſଦ ²ଦ ‡,uDଦ =ଦ ÇD,‚=Ç ¹ ଦ ؑ,,<¬šଦ @Dଦ u=,ଦ D,ଦ , =, ଦ
«7ଦ ,ଦ ÏDଦ …,ó…ଦ …,ଦ «u…ଦ ,ଦ D@D‡‫ …ڿ‬,ଦ ‚ŗଦ ĮǴଦ ଦ,ušȏଦuଦ²Dଦd¬,=ଦଦD‹ଦuଦDଦD¬uଦଦଦƥd¬,/ଦ
óuଦ @DÏ@ଦ šଦ ଦ u…@…uuଦ ‫ص‬Ǵűŗଦ ŊŞŮƼĚΡ ‫ױ‬ЈDଦ ଦ Dଦ uŠ<D,‚Dଦ ,ଦ ,DD=¬D‹ଦ ¬=ଦ ଦ 2¬ଦ uଦ ଦ / ଦ >ଦ
š…,Áଦ ͎ó‡‫ۀ‬N ,ଦ ,ó…ó‚ƵDଦ Ïଦ 2²ଦ  ÏDଦ d,=Sଦ ଦ =‚«ÏDଦ Çĺ¬ଦ šɸÇDଦ uȩଦ ,ଦ ®D<D@ Çĥ,Ƀଦ  D,q= Ăଦ ƛ đଦ ,=Ƭ
^ó,Wଦ ,Dଦd,óଦ ଦ ^…7,‡…ଦ Ï…D,Ïଦ …,ਟ, ŗ ଦ Çĥ,ଦ uଦ ଦ <,¬ଦ ,ଦ ljଦ ଦ ¬¬ ĥ,ଦ u<=¬ଦ ଦ d ±
Į…,óଦ , D  ଦ ó,Dଦ  Ï ଦ óu…Dଦ uଦ …,=S,óDଦ u  ଦ 2…uଦ Çଦ ,Dଦ uš¬‚ଦ <D@¬ଦ ଦ Dଦ ,Ç/‹ଦ Ē=<,=ଦ ଦ D‹ଦ ଦ
uÏଦ ²Áଦ ,‡ଦ ÏĒuDଦ uଦ Ïଦ dD«‡… ,ଦ uଦ ‚,=D«Ăଦ š=,¬ଦ uଦ ,ଦ /D<ଦ uଦ ¬/ÇuDଦ =,ଦ Ķ=¬<ūଦ
ȡóଦ ଦ ,7‫݋‬,uଦ ଦ œóʯଦ uଦ Ïଦ D‡… ,ଦ ĄŢʯD,Ţଦ d‡͜uଦ ΡDଦ ,Dଦ D²ଦ ,ଦ <DuDଦ 7,Dଦ¬/Çu¬ÇDଦ uଦ dš¬Ç¬ଦ D<D±
ଦ Ïଦ … ,ƒଦ ÷,uDଦ Ïଦ ²Áଦ ‡͎…,uଦ ଦ Ïଦ ŝÏଦ uଦ @ÇÇD, Ă ˲ Ӌଦ ĦĒƾ<D>ଦ¬ଦDଦd ĥDdD ‹ ଦ} ,‹ଦ7Ũ,ଦ¬D±
u…χÁଦ ‡D,…7ଦ ଦ D ͘…óଦ uଦ DdD‡ଦ ଦ ,óDଦ ̿ଦ Çଦ D,dÇĥ,‹ଦ 2,ଦ ¬¬Çȏš>ଦ >ଦ @ Ēଦ uଦ >ଦ @Çuଦ Ç,ଦ ,ଦ
‡… ,ଦ Ï…D,ÏÁଦ ,ଦ ,Dଦ ,óଦ uଦ ,uଦ uଦ Ïଦ ‡D,=ƚ DŽuɡ¬ଦ¿Á ‚‹ଦ }ଦ uƾଦ ¬ȏĥ,ଦ uଦ =DuD¹ଦ ×=<Dଦ 2<ÇuĽ
‡…u lଦ ă Ïଦ ,ଦ ,Ĥ,ଦ Ï7ଦ ÏDଦ ‡Dଦ (ଦ u,ଦ ‡‡ó…ƚ <,=ଦ ଦ u¬ÇDଦ }ଦ D‹ଦ uuଦ ଦ <Ç,uDଦ d,‹ଦ
Êଦ‡Dଦ…D,ଦ d‡uଦ ,ଦ«²Dଦଦ,ଦ«u…u ŗଦ ¬¬DĒ¬Ž,ଦDš¬ଦ,DD/¬DǑଦɬDଦD<Dଦ=<DDଦDu<Dଦ u±
κଦ =ଦ ӉÏó…«Dଦ Dš=,«Dଦ ,ଦ ɁD…‡… ,ଦ 7,Ïʎଦ ଦ <,= ¬ଦ ,=¬DଦD¬7Dଦ,¬ÇÇ=‹ଦš}<DଦD,>Dଦ ,ଦଦ
ଦ uଦ Ïଦ … ,‹ଦ Ïଦ «D‡… ,ଦ Ï…,̓Ïଦ 2ଦ ,‡D,=uDԙଦ ¬dŠĶ ĥ,ଦ uଦ }ଦ =Duଦ ଦ ®7qଦ uଦ @ u³ଦ ,@Ē,ଦ D,ଦ
Dଦ‡…óÁଦ,ଦ =…==D‹ଦDଦ,DଦЈóDଦ«=…ÏuD˩ଦu࡯ǰuDଦ ¬Çuȏଦ ²ଦ ଦ Ē/<,=ଦ ,=¬Dଦ }ĤDଦ /¬šĒD ‹ ଦ Ç< /uDଦ
ҩu‡,óuD Ƽ Á ଦ …,2…š…u ŗଦ Ɔଦ ,ଦ ଦ ‡D,D‡…šÏଦ ‡«Dଦ =…Ŋ ,ଦ ଦ < D‚‹ଦ ଦ }ଦ2ଦ,¬ ଦ ଦ ¬u  D, ǃଦ ²ଦ }‹ଦ
d‡‡… ,զଦƆଦ …ଦଦó…óóଦÏÏ7ଦ ଦ ‡,«‹ଦ ,Dଦ ଦDuȍ‡ଦ u<Ž‹ଦ ,ଦ Dଦ <Žଦ <Du¬,Dଦ uଦ Dଦ DŽuɡ¬ଦ D,ଦ ,Ű
,í,7,ଦ ,‡Â ,ଦ u‫݌‬ଦ އ‫ך‬ଦ ,ଦ ‡šÂDଦ uଦ ŢŢDĸଦ .Ţଦ ‡D,ś
‡… ,ଦ 2ଦ ‡Dšuଦ Ïଦ ‡‡=ଦ uଦ Ïଦ ‡Ï… , Ăଦ ÉDଦ ,ଦ ƞɐଦ  㠊㠊ă
ă
ă :ă²¶' ,  ă
‚ŠˆBͧ É>_ă
1ÀÁ ē rˆͧ Ųͧ )ʻKͧ Űͧ 
ͧ ˆ
ͧ ê
"/ͧ 
ͧ Ĩ
ͧ ͤBK "
ͧ ͧ Ĩ
̍ͧ
–Á ƲƏɓęΡ ĄȣĎ
ͧ e<[c<fH‚T&%„dȅ 1(Eu '+„ „ [zB„ 1„ Äk
ú ă )

 ă 
ăjknăă   9  ă T '' , >_ă
„ ēĉ³oͧ 7pcu <RRqu EFRu JK>F4>J>HX EGu JB158LX cȅ C „ '+„ 
„ [zBf„ „ Ǐøǐͧ Ƣđ")zͧ ͧ 
ͧ 0àͧ ͧ ͙
ͧ KzƦK“
ͧ ‚)ˇʪ

ͧ ‚0ͧ ‚0ʫ"0
ͧ
Oȅ ̶ʅɝ̷ěƽΡ %Ãͧ 
ͧ ÕĢʄ"

ͧ ‚0ͧ Ƚ
0ͧ ȯ
ɰʾ0o̷ͧ

186
ƁΡ 
Ρ
--Mଦ ʡଦ MM-ࠗ-ʭଦ ࢀଦ rਪؕ‫ؠ‬ଦ -…MÐଦ -ଦ ଋʡଦ ȅ -ଦ
9-lଦ ‫…׵‬ଦ M5Mଦ Eଦ ଦ Ôଦ 2ଦ …ଦ ùଦ

B
2M-ଦ 2ଦ ଦ ……ଦ M5ଦ Mଦ …HMଦ ଦ M-ଦ ʑଦ
ଦ -ଦଦ5ଦଦ Mଦ 9… M9Mଦ ଦ A9…Eଦ ଦ E…̥ଦ
Mଦ M-ଦ ଦMM ˾ଦ M ଦ ଦ …-ଦ M… ଦ ଦ-5ªଦ
(ଦ-ଦଦM5…ଦଦଦMଦ^…H…ĸଦଦ-Ô‹ଦଦ
…ଦଦ ଦଦଦ5…ºଦ ÷ଦ ଦ…-ଦ-ଦ
ଦ ଦ M…˫ଦ M…-ଦ Mଦ M-єଦ ଦ HM-…˫ଦ Mଦ ଦ
ଦ ଦ rଦ EMଦ ºଦ
Éଦ @>@গଦ >ଦ#š><ଦ >ଦ ?ƂଦǺଦ đଦ #%f%ଦଦf/ŏ
%ff% ଦ ଦšଦ ଦ (ଦ /<<ଦ <%ଦ q7%</ଦଦ
š/ff%ଦ ?ଦ /f<‹ଦଦ >ଦ(ଦଦ ଦ Ҿଦ ଦ/ଦ ଦ
fଦ f<#>ƦWଦଦ ଦ #f/Áଦ ଦ  >ଦ>ଦ /ʆଦ đଦ #‫ٶ‬Ƭ
f% ଦ>ଦ?ଦ#f/ଦ>ଦ>>ଦ#fଦƦ/%į%fǃଦ /<%ଦ
f/Ƶf%ଦ ଦ >ଦ %<#ʆଦ É‹ଦ #ଦ /ଦ #/‹ଦ >ଦ ?ଦ
ϻଦ %“/%fଦ >ଦȶȶ˞ଦ ଦ ଦ<ଦ (ଦଦf/ଦ>ଦ>ȶଦ%į˒
f%ଦ ଦ #/%f>Ăଦ ă%ଦ ff#/></ଦ f/#<ଦ ଦ
į7<=ଦ >ଦ =‹ଦ ଦ %ଦ ଦ 2ଦ #f%ଦ ଦ įf/%@ଦ š%#ȼҴ
/%f% ଦ /ଦ <šWଦ ଦ ଦ 2ଦ <%į%/ଦ >ଦ š>Ôଦ >ଦ
ંĂଦ Éଦ ࠆଦ >ଦ ?ଦ <fଦ ƶí7ଦଦ >ଦ >ƶ‹ଦଦଦ #Gƫ
š>ଦ >ଦ >>‹ଦ /fଦ </ଦ ଦ į/>Ô » ଦ Éf%ଦ ଦ >ଦ
^ଦ >ଦ ?ଦ fଦ >ଦ #? ηଦ ଦ <f2ଦ %/f%ଦ ଦ ଦ
fįWଦ >ଦ <ଦ ଦ >ଦ @fଦ  >ଦ #<ଦ %/%7%>ଦ
fଦ­Á ̭ଦ#f%ଦ ଦ /% ‹ଦ ଦfį>%f/ଦ/ଦ <Ͱ
š ŗ ଦ Ρ ଦ>ଦfଦଦ >ଦ#% ଦଦ@>@ଦf%%@ଦ>ଦ2f2ଦ
ଦ (ଦ >ଦ ?ଦ ଦ ଦ 7%Ôf% ‹ଦ #ଦ >ଦ >>ଦ ଦ ࡱଦ Ęଦ >ଦ
?ଦ ଦ Ʀ/</ଦ >ଦ f/ଦ 7%Ôଦ >ଦ >>ƒૈଦăଦ ʾଦ
f<#>/ଦ %Ʀ/%į%fଦ#/ଦ>ଦ?ଦ?ଦ >ଦ >>ଦ f<ଦয়ଦ
Ʀ“f%/ଦ%į/Wଦଦ(ଦ>ଦ?ଦ#fଦįfଦ ଦ#/ଦ
>ଦ>>ଦ<%/ଦ >ଦ #% ଦ ҩ>Ʀ Ƽ ‹ ଦ?ଦ >ଦ /ଦ >ଦ >>ଦ
f%ଦ ଦ fଦ ଦƶଦ #/ଦ =fଦ?ଦ <%%ଦ ଦ įÔଦ
fଦ>ଦ>ଦ ?ƒଦ Éଦ âଦ ҽଦ fଦ ଦ <Wଦ #ଦ f%/±
</ଦଦf/%/?ଦ>ଦ%/f% ଦ%%f%>ଦଦ>ଦ#% ȝଦ f<ଦ
7>ଦ 7>Ɛଦ >ଦ <f% ଦ #>%>ଦ #ଦ #%<%ଦ #<fଦ
%>¹ଦ ă%ଦ >ଦ f/ଦ ଦ >ଦ #% ଦ ଦ 2ଦ </ଦ>ଦ į/±
>SÔଦ >ଦ ?‹ଦ >ଦ <%<ଦ /%<#ଦ ϒ//%7ଦ ଦ %<#/f%ଦ Nȅ >ଦ
fɸf/ଦଦ%į>%š>ଦଦ>ଦ<f% ଦ#>%>ଦ%7>ଦ>ଦ>> Ăଦ
‫؁‬ଦ įf/Wଦ >ଦ #fଦ (ଦ #ଦ šଦ ଦ >ଦ #% ଦ 2ଦ @Ƭ
Ğଦ q/<ଦ į%<ଦ 2ଦ ଦ ^%/f%ଦ į‫ٷ‬ଦ ଦ >ଦ 7%ŏ
Ôf% ଦ?%fଦ?ଦ fଦ%#f%ଦଦ >> ĂૉƆଦଦ  ȶଦ“ȶ Ƃଦ /<ś
š%ƾଦ /ଦ ଦ /Ĥଦ 7Ôଦ>ଦ <%<ଦ #%@%>7%΋ଦ ଦ ࠇ‚ଦ
(ଦ ଦ ®Đ==ঘ%=%ࡲ%Ҷ́ଦ fଦ @Ôଦ (ଦ ଦ f=ଦ
#ଦ @qଦ f%/%@ଦ fଦ f/ଦ ଦ >ଦ7%Ôf% ଦ? ଦ fšଦ

ɐଦ # 1€ ]1:?1]1€ )€ F)€ )W)]1Qf1€ -TQf]).A--A~Q€ 1Qf]1€ I)€ :n1]r*€ ȅ I)€ .1,Av

FA.)/€ [n1€ W]1b1Ph)€ ]1bW1-iT€ .1F€ 1IIT€ -:€ GǕƖE2yȅ Wy;b € ZYüZĜfΡ

187
Ρ Ē“ƥ
ࡳଦ KNšNʷNଦ ଦ ($ଦ Kଦ /GN7,ଦ ² ‹ ଦ K,ଦ ଦ 7,,Л‹ଦ ଦ =ଦ ‫ۂ‬NnÝ Řଦ ¶ଦ q/<ଦ ²ଦ /ଦ 2qଦ ²ଦ ଦ Þଦ nଦ
^N,,ଦ ଦ ^,ଦ ଦ ²KĂଦ ̊,ଦ K<GN ,ଦ ($ଦ ,Kଦ ‫ݏ‬ଦ ¶Ýࢯ ǃଦ 2nଦ ଦ N<ଦ @Nnଦ ଦ /ଦ N/ÞÝ ଦ ²ଦ ±
ć<NNGଦଦ2ଦ<$2KଦN<KଦK,NGଦଦ ƭ,K<ଦK<Kଦ n¶ଦ ¶ଦ<ŽĶÝ<ଦ@=¼ଦNš¶ Ăଦ ăšn@Nଦ Þଦ /Ý ଦ
җ,ଦ$GKଦ^ঙ Kଦ ($ଦ gN<,ଦN,ଦGଦć, <,Kଦ ଦ ƭƚ ¶ଦ řn7<=ଦ ¶ଦ <Þଦ Ý=nÝnଦ }Þଦ ଦ ¼ଦ ¶ଦ ²ଦ ²ଦ /Žଦ
ࢠ$ÌKଦ %ȅ ɚଦ চNଉࣟଦ ɚ,ਠGKଦ ɚࡴଦ ࠹NKଦ ,ଦ ($ଦ Ʌଦ ࠈэGK Ɏ ֺӏଦ nn=ଦ QY>9> E1I#>1SY nଦ ȵଦ ȓ¾< Á ଦ ¾í ଦ
‫ت‬N,ଦ $Áଦ>ଦ$2ଦć,NȎଦK,Gଦଦ <KN ,ଦ $>NK,ଦ ȓȹBǑͽ <ଦ ¶ଦ}Þଦ ¶ଦઃଦ Þ¶ଦ¶¶@nଦ ଦ šଦ n<¶<=ଦ n/ଦ
‫ޠ‬Gšǚଦ ଦ.G<Ě,ଦ ଦ Ĝϼଦ <í,=ଦ Ƶଦ dKG«Ě ,ଦ Æ̡ଦ &$ ¶ଦ <Þଦ Ķ=nÝnଦ š¼=Ý@ଦ != p ? ƥ ȣÞଦ ř¶=ଦ Nଦ
K< ȝ ଦ 2ଦ K,ଦ K‫<ݐ‬Kଦ ĜGKſଦ ଦ Kଦ ($ଦ K$GGϼଦ Bˡx̙ȺΡ Ȋnଦ¶дK¹ଦ ÉÞଦÞnnÝnଦ}Þଦ¶ଦĶN=Nଦ¶ଦ q=<ଦ/nšଦ
KKଦ ,ଦ ଦ K,@GN ,ଦ 2NƾGNlଦ ÉGKଦ DGଦ G7ଦ 7эGଦ ଦ Šଦ ʶűÞଦ <Ýଦ¶ଦÝଦଦnN<N=Áଦ²ଦ qଦn<N=ଦ
/G²/KGNଦ ଦ KG Řଦ >ଦ GN<Gଦ Kଦ ଦ ଦGGN ,ଦ N7$ଦ $,ଦ ɨ̐‫ۃ‬Ý7ÞnଦÞଦ<ଦ¶ଦÞn² ଦଦ n2ÊnଦÞଦĶN7Nଦ
qK7Kଦ ƾ,NKଦ G"<6$)JS GKIK,7K Ԛଦ Kଦ ($ଦ ,Kଦ ଦ Gƚ ¶ଦ <Þଦ ੳ=nÝn¹ଦ ‫ײ‬qଦ ¶ଦ q=<ଦ ଦ n7ଦ ଦ ଦ
<N,ଦ ,$,ǽଦ ଦ $2ଦ K,/Gଦ ଦ <KN ,ଦ $>NK,>ଦ ,$,Gଦ ƕ@Ī@ȅ ଦ ޚn7nଦÝ<n==ଦN¾n‹ଦ šnଦ Þଦ @¶Gଦ nଦ
$ଦ K,N,$N ,ଦ ,ଦ ଦ $2ଦ K,/Gଦ >ଦ ƭ,K<Ăଦ Ӗଦ ȇଦ řÝn<Ý ଦ ଦ qþଦ ଦ řÞÝଦ ଦ @Êଦ <Žଦ ଦ ¶ଦ ²˪ଦ ଦ
̃/ଦ $2ଦ ć,N@ଦ $,GNଦ ,Kଦ <$/Gଦ Kଦ GKGKଦ ƺÞ¶@ଦ ଦ@ͧଦ <Žଦ ÝÝš¶ଦ nଦ =ƒଦ ă ¶ଦ ଦ ଦ
ଦ ^GN ,ଦK,GN/KGNƓଦ ÉK˃ଦ $,ଦ G/‹ଦ ଦ²Kଦ ଦK,GƬ <Þ²ଦnnଦ ¶ଦnଦ Ǩ řqÝ ʙଦ ଦ}ÞN=<N=ଦଦÞଦÞnś
˖ĚɚKଦ KGଦ $ଦ ,$GÌÔଦ ēȅ <G,Gଦ Ì7Kଦ ($ଦ ,<Kଦ }$ଦ ଦ Ķ=nĤଦ åଦ n=Nnଦ ¶7ଦ <¼/”ଦ Énqଦ Ķ7nnଦ
GNGଦ K<Kଦ N,,/Kଦ ଦ GšN<N,Kଦ Kଦ ଦ G‫ہ‬K,П>Nƚ =<šÝ“ଦ ¶ଦ @¶nଦ ଦ =ଦ ‫=ٸ‬Ý ଦ ÞnÝଦ ¶ଦ q=<ଦ
N ,”ଦ ̃gଦ ²Kଦ ଦ $,ଦ KG7,NÔN ,Èଦ ଦšଦ ,ଦଦ̚Gଦङ<GÒKଦ <Ý=ଦ ¶ଦ ÞÝଦ ଦ }Þଦ ¶ଦ ²ଦ ଦ ¶ଦ 2ଦ nÞnଦ
²ଦ ,ଦ >ଦ KNšNNଦ ଦ N,d$ªKଦ GƭGKKଦ ,/Gଦ KKଦ $ଦ õN<=ଦ nଦ 7Ênଦ ଦ Þଦ @¾ʲƒଦ tȵȵଦ ଦ ¾ଦ nn¾ଦ
K<K,,ʑଦ $ଦ ,G7૴ଦ ^$NÔଦ G@ଦ K@ƭଦ $ଦ ଦ =ଦ ř¶ଦ <ଦ ¶ଦ nqଦ ¶ଦ NÝ ଦ ଦ }Þଦ ¶ଦ <Þ=N¶ଦ ଦ
KGN7,ଦ ,ଦ $ଦ NGN ,ଦ ଦ ଦ N7Ô ,ଦ ²ଦ ଦ $,NćNN ,‹ଦ ²ଦ ଦ 7Þnnଦ ଦ 2ଦ22ଦ n=nଦ ¶ଦ Nnଦ  ¶ଦ nଦ }ÞnଦĶ/ଦ
K<$N ,ଦ ଦ >ଦ ƭ,Nଦ $<,ଦ ଦ <Nଦ ($ଦ ଦ ²Kଦ ଦ ଦ =nš¼nଦ ²ଦ nଦ @Ý@Nnଦ ଦ Þଦ Ý ଦ ଦ N@¶Ýʃଦ
GGKଦ<Ʌଦ@N7KGKKƓଦ૊×qଦ ଦK<G,૝ւ($ଦଦ²KଦN,/,‹ଦ ̇=nଦřÝ7ÞnÝଦଦ q/<˪ଦ ¶ଦ ଦ¶ଦ ÞnNଦ š±
<Ʌșଦ ,Gଦ ଦ ª࣠Nଦ ²ଦ ଦ N><N,Kଦ >ଦ ƭ,K<‹ଦ Ý@ଦ ²ଦ ¶ଦ nÝ˪ଦ šnଦ Þଦ ¶@ଦ @¶nଦ nଦ ¶ଦ ²Wଦ <ଦ
GK@2,Kଦ /Kଦ KKG/$,Nଦ Gଦ >N7GŢKଦ ɚଦ ࡵ7õ,ଦ <KKଦ ଦ nଦ řnȪn¶ଦ Þଦ @=¼ Wଦ Nଦ n}Þଦ ¶ଦ nଦ Þଦ
ଦ qଦ ଦ N,KGKGGKଦ ଦ ҕଦ KG7,NÔN ,ଦ <N,ଦ /‫ݑ‬ଦ ÔKըଦ ¾ÝřÝͿଦ nìݾଦ ଦ }Þଦ ¾šଦԛnÝ@ƒଦ ōଦ řn<‫ۄ‬Ý˓
ăš<Kଦ ($ଦ $,ଦ dɅ,ଦ Æଦ ଦ =ĚKଦ Ě,ćŢQ²ଦ ²ଦ KšGଦÌଦ =Kଦ ଦ ଦ Ý=<ଦ ଦ ¶ଦ Þn =Ýଦ šN@ଦ 2¶7ଦ Þଦ <nଦ
ଦ ଦ ćKG<N ,ଦ ଦ ƭ,K<¹ଦ tª<Kଦ ɅNKଦ K,ଦ ($Kଦ nÝଦ ଦ ‫¶ݔ‬ଦ ¼Ý<ଦ ଦ }Þଦ ¶¶Δଦ <ଦ Þଦ 2<šnଦ
q,K<ଦ 2N/ƾGNKଦ ($ଦଦ,Kଦ2,ଦ @$Kଦ /GG,‫ݒ‬ଦ K<Kଦ िn=ÝÞ¶n<=ଦ Þnଦ ଦ nÞÞ¶Ɓଦ nqଦ <¼nଦ }Þଦ
$,ଦ K<GK<NKଦ ,/Gଦ ,Nଦ ଦ NdN ,ଦ ²ଦ ,‫ݓ‬N̝۩ଦ =n Ūଦ ¶ଦ řn<Ýଦ ¶Ýn=ଦ ଦ ¶ଦ nNଦ šnଦ ¶ଦ
ଦ N7KƓଦFÁ ‫؂‬,ଦ $,Kଦ $<N<N,Kଦ ଦ $,ଦ ^N7,Nଦ >ଦ Ý7Ýଦ ²ଦ ଦ ¶ଦ ř=qଦ ଦ =ଦ řn<ଦ Þଦ <ଦ ଦ
$G² ĕଦ /ଦ q,K<ଦ GNN,ଦ KGଦ GN,NNKଦ ଦ ²K‹ଦ Ý ଦ}Þଦଦ ଦ řŽݶଦ Þ/Ý=ÞÝn¶ Ă ଦ
N,/Gଦ($ଦKGଦK/GଦG/ଦN,,ଦ>ଦN7,ӂćN/N@Nଦଦ$,ଦ ‫׼‬ଦ =Kଦ ¶ଦ Ɂଦ <ìଦ nÞ͂=ଦ ¶  ଦ }Þଦ ৠଦ ଦ
KNNK,ଦ !–0 05ƥ ଦ >Kଦ GGN<NKଦ ²ଦ $,Kଦ $,/Kଦ ଦ ř<ݶÝnଦ<ଦ99+ƥ ŷ ÞnÝ žଦ ƥƥ9_=  ƥ ଦ¶ଦ
N,/G$N ,ଦ ଦ>Kଦ GGN<NKଦ ,ଦଦKG7,NÔN ,ଦ ²KNęଦ K,‹ଦ KGଦ ଦ ଦ ¶  ଦ !ÞnÝŗଦJÁ ƢÝଦ ଦ ÞĶݶÝଦ ¶ଦ řŽଦ ¶ଦ ²ଦ nଦ
qଦ NGôଦ /NK,ଦ ćGK,GNÔଦ K,ଦ N,@/N$G ӣଦ {ÔÌlଦ Ýnnnଦ¶ଦq=<‹ଦ²ଦ nřÞnÊଦ¶  ଦřݼÝ ଦଦ=ଦõ¶/N<Ăଦ
ĮGGƭଦ $,ଦ $NKଦ N,Ϭ7N ,ଦ @GN7$Gଦ ӂଦ /KKଦ >Kଦ Ɔଦ ÞଦޓଦÝ==<ଦ n=nଦ N=Nଦ ¶q=N‫ٹ‬ଦ ¶ଦ
q,K<ଦ 2Ě=ƾGĚKଦ GĚ<GĚKଦ =Ʌ,ଦ ÆĚdĚKଦ dŽ
– ‫؃‬,ଦ Ţଦ $Ţસ ²ଦ ଦ Þଦ ¶Þ2ଦ =nଦ ¶ଦ q=<Wଦ ଦ /n<ଦ ଦ }Þଦ
/GNKGଦ /G²KGN‹ଦ >ଦ ²Kଦ ଦ K<KGଦ KࣩKଦ ૵ଦ ଦ 7$NGଦ KGଦ =ଦ ¶ą7ǰଦ ଦ nN¶ÝÝ ଦ =nଦ ¶ଦ ²ଦ ²ଦ ¶ଦ q=<ଦ
=õଦ ଦ ¶ଦ šଦ ଦ ȵଦ nÝ=NĂଦ ȣଦ ଦ nÞȵ/ଦ řŽÝ͂ଦ
:Á = rˆ
ͧ
/
cŠ
ͧ 4ͧ  ˆ

ͧ 4/ͧB
ͧ /K ) +/ͧ 4ͧ ċ4ͧ
ͧ /NRS7?IOX
NH3M8X C1X <>PR8K>2X
X *+&7   X -/ X ‚ X!cRͧ !+&'X č
Ĕ͚
ͧ  ͧ ˬ„X4ˆ
ͧ ¶=n¶ Ăଦ
ˣ˾Ƃc9\Ƌ"4̚4ͧ4ͧ Ƌ\ͧ ķȲˤ˔ʬŬ\Ŭ9hͧ X4ʭ"ʮ\Ȫȩͧ   *+#1X>3>7X X͍cRͧ #!X ōଦ ଦnÝ<Ý=ଦ }Þଦ ¶ଦ²ଦ ¶Nଦ /nଦ¶ଦq=<ଦ
CÁ =Ʉ/ͧ
/ƞ X˥ͧ 4ͧ 4ĭ‡
ͧ 4
ͧ 4ͧ µ
ģB
ͧ 4/ͧ 4Bͧ 4c/ͧ 4ͧ ģ̎ͧ ̛0\Ĕ
Ƈ̏ͧ ଦ Þ=nଦ Ǘ/N@<=ଦ ଦ =nÝN ଦ nqছ ¹ଦ t¶ଦ
ʅͧ ċ04ͧ ˦)04ͧ B
ͧ /40X̐  ͧ 4ͧ 4³4/
ͧ X*+(3   X ./X 2 X!jͧ
ŇXIJûQĘ ƻ Ρ
JÁ #bf1€ f6N)€ b1€ f])f)€ )NZJA)N7Pm6€ 1P€ I ) € !$WX .6€ F)b€ 1*)
2åñă
ň¿Ρ ͳΡu3c4jsoR<x € dA;QA:A-)€ k)N,A{Q€ uU-nY)-A~Qx€ uNUpAJAr)-CQx€ 1Q€
e5SgA0U€NBKBl)`t€

ă *8ùÓÔn*ă 6ă ò*6 óă ÍΡ+() XĝfΡ

188
śΡ ſŤΡ
 )v)ଦ #)f <z,)ଦ  ,ଦ ,ଦ fͶf˃ଦ <,)ଦ < ))Ɛଦ )ś B
 7ଦ>ଦ>Ɯ,ଦଦ>ଦN , ”ଦ É)ଦ fଦ âଦ,)ଦƜଦ>ƜfN)ଦ
)ϝ2ଦ N,f),f,fNଦ >ଦ ²)ŗଦ ǿÏଦ Ͷଦ uN)ଦ ଦ Ïଦ Êଦ ²ଦ
â࣡૶ଦN,f))ଦ>ଦƜ,)<Ōଦ f)7>)ଦ u,)ଦu>ଦf),Ēĵ,)ଦ
† 4¼ oƥ âĵଦ “>ଦ f),N²թଦ Ƅଦ জŠfĞͿ,ଦ ଦ u>ଦ
Ɯ,)ࢡ‹ଦ âଦ N7ĵଦ f,N‫ށ‬Nf,u)ଦ ଦ >ଦ uଦ f)f)ଦ ś
N)ଦ ?ଦ )Ĥ)ଦ ଦ >ଦ <)fN ‫ׅ‬ଦ ीঝN<Ğĸଦ f੗²ଦ ੴN‫࣢ޡ‬fNωଦ uଦ
Nćȧff ,ଦ ,@ଦ,ଦ²ଦ )ଦ@Êĸଦf),óNĤʥ,u)ଦ ĺଦ²)ଦ ଦଦ
,ଦfଦf)ଦ>ଦ Ĥࡶଦ uଦ >fଦ ²ଦ ଦ ),ଦଦ >ଦį,N@ûଦ
đଦÏf2ଦuį, @ଦf,NଦĪ),ѱଦϻ>ଦƜ,)<ଦଦ@Nuଦ ÷ଦ G~Gଦ च„ଦNGଦÌଦଦ$ଦÔćš~ଦ |~/´ś
,ଦ ଦį)<Wଦଦ>N7ଦ,ଦNį,ଦ f,͓N)ଦ²ଦ ଦ@>ଦ G~ଦ Nć/NÌǽଦ „ଦ Gଦ ª>„ଦ Ìଦ ଦ Ìଦ ćšNଦ Ìଦ â$ ଦ
ଦ <ӉÏN>ଦ <ࠉ)‫)צם‬ଦ )u<)ଦ ,,fNଦ 7,ଦ f)ଦ fƪ üଦ ଦ >ଦ šÌÌৡଦ lƥN 
 x 6 ƥ ~$š>/ଦ /qNଦ ଦ
fଦ ଦ ÏÌଦ N,ଦ .)<ଦ f)«)ଦ ,)ଦ ଦ í,7dž~ĥ!ଦ ĭ)ଦ f‫)ٺ‬ଦ /ଦ$ଦ GOଦ GN~ÌƓଦ ƆଦÌଦG~Gଦ ~Gଦଦ Gŏ
 ,7>ଦଦį)<fN ,ଦuଦ Ɯ,)<¹ଦ؄>>)ଦ,)ଦɄଦ)fìĥ,ଦuଦ N/ଦ NGNGଦ â$ଦ >ଦ />~ଦ ଦ $ଦ ଦ G>ଦ ଦ
,˃ଦ ,ଦ >ଦ)Š><ଦଦ >ଦ ,7N‹ଦ âଦ 2fଦ ˈN<)ଦ ,Ľ $GNଦ ଦ $|ଦ ଦ ̪ଦ ଦ Ìଦ â$ଦ NONšଦ
N<)ଦ f)<)ଦ Nଦ ff2ଦ ,ଦ Ïଦ ‫)ނ‬,u)¹ଦ tଦ f)<,uŠ>ଦ N/Gଦ /GšФšଦ ଦ š/GNƓଦ üଦ ćÌ/ଦ ÌOõଦ
 ଦ uଦ Ï)ଦ Ɯ,)<ଦ fu)ଦ )ଦ>ଦ ,)Nଦ 2N“ f Ūଦ Ũ,ଦ /GšĒଦ Gଦ G~/Gଦ ?ଦ GGଦ >ଦ ~ ଦ GG~«~„ଦ $ଦ
,)ଦ ó<)ଦ )ଦ ଦ Š)Ϭଦ >ଦ į)<f ,ଦ ଦ ӀƷƬ $/~/$/Ξq/„ଦ ?ଦ Ìଦ /N@ଦ ଦ ÌଦGG~ ºଦ
)<ଦ ,ଦ >ଦ f)ଦ ଦ Ïଦ ,) ଦ )Š @Wଦ >ଦ ,)Nଦ ²ଦ )ଦ t>ଦ â$ ଦ üଦ ଦ G|õଦ ଦ Gଦ Gଦ >ଦ >>ଦ Gâ$ଦ
,)  Ăଦ /Nଦ O$/Nଦ /ଦ Ìଦ šÌ> ¹ଦ t/ଦ ଦ $/Gଦ /GNଦ ଦ
šG$/¹ଦ ×|Gଦ šN„ଦ ƛ$>ଦ ଦ |qଦ Ìଦ q/ Ƃଦ >ଦ GG>>ଦ ଦ
O$/~„ଦ >ଦ>~ ଦ>ଦ šХ/ଦ ଦÌଦ O$/ࠊɌଦ >ଦ G$Nଦ ଦ
>ଦ >~šGଦ @N>N„ଦ ଦ@GNଦ ଦ/ଦଦ >ଦ Nଦ /Nūଦ
ƛĦ ଦ /ଦ Ìଦ /~ć~ ଦ â$ଦ “>ଦ ଦ NOūଦ ƛÉGଦ â$“ଦ
/~ଦ â$ଦ OGÌūଦ
ăଦ/Gଦ //ଦ ଦGGଦ â$ଦ ?ଦ Ìଦଦ Nଦ
>ଦଦଦଦ /ଦ ~O/NƓଦ ñଦNG~šÌଦ O$/~ଦ
ćG/ଦ >ଦ š>>ଦ ଦ >ଦ q/ǃଦ Ìଦ N~ଦ Gଦ Gଦ
Gଦ ÌଦÌ>„ଦ$ଦć ଦ ଦ N|Nš~N „ଦ $ଦ Ì~~/N ଦ â$ଦ
>ଦ ?ଦ ଦ Nଦ Gଦ ଦ G@Gଦ Ìଦ q/ǹO$/~ ժଦ ăଦ
N/Ì~Oଦ ~ଦ ଦ â$ଦ >ଦ Ɂ>~~ ଦ >ଦ O$ଦ $/ଦ ଦ
GG/„ଦ ?ଦ ଦ~|Nš~N ଦ ଦªGଦć$Gଦଦ ^ଦ GଦÌଦ
â$ଦ ~O$¹ଦ ÉGଦ >ଦ GNGଦ N~/ଦ ć$ON/~@ଦ â$ଦ /<ś
ଦ Ìଦ ଦ ~ଦ ~â$NGଦ ଦ  ଦ $Ìଦ ଦ >ଦ ^GN ଦ
ć/~@ଦ>ଦ $$ѹ/ଦ q/Ɠଦ ăଦ /G/„ଦ ଦ>ଦ@G~O$ଦ
/Gଦ $|Gଦ ଦ /N/„ଦ ଦ ଦ $ଦ O$/Nଦ NͲ
/G~ଦ ćG/ଦ ÌଦšÌ>„ଦ ~ଦ ଦ $ଦ /GNଦ ^ɴ
//~@ଦ O$/~˼ଦ >ଦ š>>ଦ Ìଦ GGʅ ʈ ଦ̇$GGଦ â$ଦ /ଦ
/Nଦ G$Gଦ $/GGଦ ଦ >ଦ NNଦ ?ଦ $/N/$~Gଦ
N/ଦ >ଦ ćš~ଦ ~/GN„ଦ ଦ>ଦ â$ଦ?ଦ ଦ Gଦ
ଦ â$ଦ Ìଦ O$/Nଦ ?ଦ $ଦ š¼/Ŗଦ ƛ ăGଦ /ଦ /~ଦ Ìଦ
õÌଦ Ìଦ q/ūଦ
ʗଦ @Ôଦ $ଦ Ìଦ ଦ N/Gଦ ଦ ଦ NNଦ
ଦ NGGଦ /ଦ>ଦN/$~ ଦqâ$Nଦ>ଦâ$ „ଦ /Fଦଦ

փଦ ( 
€ BǼőȅ ĢƾΡ

189
Ρ ^ƥ
Ÿଦ Ÿଦ ଦ Tଦ ÅŸଦ ¿Tଦ -_¯_Ĭଦ __ࢁ-Å–ଦ ċଦ Å-_ଦ (
 ଦ ü
!ଦ 9
!
ଦ
ଦ 
j
¦Ł–ଦƢ

ଦ 
Lଦ (
ଦ !ଦ #K
Žৄଦ
ଦT_ଦ _Å--¿ଦ ¿Å_ଦ ¿ଦ ÅTŸଦ ǟଦ 2Ÿ-T¿_¿ଦ 2_ō_ଦ Ÿଦ _¿úଦ _ଦ ̜
%i!
ଦ KŽKଦ ‚!KŽ
ଦ ¦
ଦ
!i%
ଦ 
ଦ

ଦ 9j%
Ęଦ %ଦ ʳΡ #
î
(ůଦ ůଦ __ଦ ¿ଦ Å_ƒ¥ଦ -¿_ଦ @ƒଦ (ଦ ଦ -ଦ ଦ (
ĤKଦ ʕ
!Wଦ}
ଦ
EଦS!
ŽK
1ଦ1
ଦ ଦ Ž
1
Wଦ ŽK

ଦ
!઱
Å-_ଦ T_ଦ _¿ଦ Åଦ Å_Ÿ_ଦ ¿ଦ T_ଦ ¿Ÿ_@ō_˰ଦ Éଦ -_-Wଦ iĀ%
ଦ ʩѳ
!
ଦ
¦ଦ V
1
Ԉଦ !Kଦ 
!1‚
ŽKଦ 1

2ଦ
¦i!Kଦ
ଦ
%î
ଦ Å9TÅ-ଦ ¿ଦ _¯@_Tō_úଦ ଦ _ଦ ¯ଦ 9¿_¿ଦ ?ଦ ଦ j%¦
ଦ ð!
ଦ !
K%Wଦ!
ଦ 9Kj%
”ଦ ĝKĀଦ
!K!
‚
ŽKଦ !ଦ !
ଦ
¿ଦ ଦ Ÿଦ ĬŸ-9Å_¿ԣଦ _¯Ÿଦ ¿H¿Ÿଦ _ଦ _ଦ Ÿ_ଦ 

L !ଦ
d
͞%ƺ
ଦ
!ä

Ž
!ä
ଦ KŽ#
!ĀL5¦
”ଦ ‫ؙ‬Kଦ (
ଦ 
ଦ!ǡ
Ÿ_lଦ ċଦ9¯_ଦ-ଦ (ଦ Ÿଦଦ--ଦ¿ଦŸTō_ଦŸଦ U%

ଦ
!ଦ !
%Āଦ
Wଦ Ŕ!%
ଦ?ଦ
ł¦%U
Ž
!
Wଦ Kଦ 
i Ƃଦ ¦
ଦ
Å9TƉÅ-ǑଦȤ_TŸଦÅ9е࠘Å-Ÿଦ¿ଦ_¯@_ō_ଦŸଦ2_-ଦ9Åઽ ¼͏ʂ͐ͤǴʃΜˊΡ 1‫࡜ܩ‬ଦ ¨ǐȒ ̗-Ρ #Kଦ
Ţଦ {vx u– ŢK¹ଦ ƘΡ ¨¼-Ρ
Āਊ
ଦ Æ
৅#¦
Ê
ǡ
-Ÿúଦǟଦ ÅÅŸଦ -ଦ ¿ŸT_Åଦ -éÅଦ¿ଦTTŸlଦtଦ Ÿ-ưଦ ȍ_ଦ Ž%Ȃ!Kଦ Ҩ 1
‫̕!ܦ‬ଦè%S!Kજଦ ¦Kଦ}ð
ଦĀ
ଦ2

ଦ

Ȃ1ଦ
¦ଦ!KŽj
ଦ
¿ଦT_Ÿଦ¿Ÿଦ ÅƉŸଦ ଦHщ_șଦଦHT_ଦ H_TଦT_ଦ-_șଦ Ÿଦ 1
ଦ Ā‚!Kè
¹ଦ ƙBΡ
}ˍS¦ଦ ˛͊̐£Ρ èS̘
!̸Ā࢘Kଦ }
ଦ #
Ž%
ଦ 
Žߥ
ଦ
9ƒ_ଦ-ˬଦ-_Ÿଦ(ଦT_ଦ-_ଦ¿Ÿ__Ålଦċ¥Tଦ
¦ଦ !d%Kଦ 1
ଦ
èj%ƺ
¦
!%
ଦ Ȳ!ଦ ¦
ଦ
?1
ଦ 1
ଦ ¦
ଦ 9Ž
% !ଦ
(ଦ Tଦ Å_EÅ-ଦ ¿ŸŸ_¿ଦ ǟଦ ÅTŸ@ଦ ¿ଦ T_ଦ -_ଦŸଦ ѱ

%ƺ
ûଦ Ʃl–Ρ ϩ‫ܧ‬৆V࡛
ͧ
è%S!Kଦ
Āଦ ळKে%̗%¦%਋
1Kଦ Kଦ d
%¦%
1Kଦ ǜKଦ
@T_ଦ (ଦ Ÿ_ଦ _Å--¿ଦ ଦ Ÿଦ T_ଦ ٍÅ_ଦ éŸ-úଦ Ÿଦ (ଦ Ÿଦ ¦
ଦ%!Ā
!%
ଦ1
ଦ}ˍ
ଦ
ଦ ̦ৈ
ଦ %ȂѸ
ଦ
1
1ଦ K1
ƺ‚
ଦ
E!ଦ#!ƚ
_-ଦ ଦ Å-…ଦ _T-_ଦé__ଦ -ଦ Ÿ9Å_¿_ଦ _ଦ ҄ଦ Åਫ_Ľ 
ଦ
ଦ Ȃ
!̹è
ঀ
ଦ ĭ
ଦ 2ð
¦¦
Āଦ Ȳ!!

Āଦ 1S¦ଦ #
!
Ž%
!Kଦ ύ
Ǝ
_úଦ ǟଦ Ÿଦ -ଦ ÅŸ-ଦ ଦ ÅŸଦ (ଦ ¿ŸÅ¯Ÿଦ Ž%Āȿ
”ଦ ×ӈʽଦ !Kଦ ª ŠÁ 2
ଦ lȋʺɺ͋ɻȌ£Ρ
¦ଦ
5%ĀèKଦ
!
ଦ ĀȮଦ 2Ž
!Kଦ
Åଦ 韍¥ଦ éଦ Yŝ Ļˆƥ +Bƥ ľ ଦ Tଦ -ଦ 1Яଦ ?ଦ
!%Ž
¦ ‫ו‬ଦ
¦ଦ è
!KĀΑଦ !Kଦ Ā
ଦ ¦Kଦ 1


ଦ 
!Kଦ ŽKଦ 
ଦ 2
Eଦ
? ŋ l ଦ÷_ŸŸଦ Åଦ Tଦ ¿Tଦ (૾ଦ ü_Ÿଦ ଦ éŸ-_ଦ _¿_ଦ 1
V“՝ଦMÁ Ơ¦ଦ U
 !ଦ
1¦Wଦ
1ŽL
1ଦ #
Kଦ 
Žj%“!ଦ 
ŽL1Έଦ
_ō¿ଦ _ଦ _ଦ 9_ō¥ଦ _Å-@_ ęଦ Ÿଦ @¿-ଦ (ଦ 2_ǯଦ 
ଦ %õ
ଦ
!ଦ ¦
ଦ Ž%Ž
ଦ 
%
ଦ }
ଦ
ଦ
!%Ž
¦ଦ i
!
ଦ
ଦ (%
!ଦ 
ଦ
¿@ŸŸଦ Å_Ÿଦ __ଦ Ÿ_Tଦ¿ଦ ଦÅ9Å-ଦ¿ଦ _¯@_Tō_ǐଦ
!UL1%
ଦ #Kଦ ä
!ä
ĀଦΠˠ'Ρ ȷ
ǮKଦ
,ä
ଦ
ଦ 
ଦ!Kଦ Ā
ଦ2
ଦ V
ĀäKଦ
t--_-ˬଦ 2Ÿଦ ¿ŸÅ¿ଦ Åଦ Å-ƒ_ଦ _THଦ EŸ lଦ ō_ଦ
!ଦ i
1%
ଦ #K}
ଦ V
1Sଦ ƺK¦ƺS
ଦ #
ĭ%iĀK¹ଦ ş¦ଦ K!ʩ¦%अଦ
ÅƉ¥ଦ韍_Tଦ (ଦ Ÿ9͔ଦ_ଦŸƉ¥ଦŸଦҏଦƉŸଦ2Ÿƨଦ 
ଦ
Ž5%U
Ţ
!%
ଦ !Kଦ Ā
ଦ 
Ž%
ଦ
!K!
ଦ Ȯ!ଦ Ţ
ଦ #
ѲK!
ଦ Ž%Āͭ
2_ō_ଦ Tଦ _¿–ଦ Շ؈Tଦ _ETŸˇଦ Ÿଦ ¯ࠛ¿¥ଦ T_ଦ é¯_ଦ ¿ଦ TTଦ Ž
‫ז‬ଦ Ā
ଦ ¦Kଦ S}Lƺ
ԉଦ Vଦ
Ā‚ଦ 1
%Ɍଦ 1
%Ê
!1ଦ !
ଦ 1
ଦ ଦ ŽKî
-_Ÿଦ Ÿଦ é _¯_ଦ ଦ ћŸ(…Ÿ_oଦ Tଦo…Hଦ ¿ଦ T_ଦ ¿_ଦ ¿Tଦ %!
ଦ2
Ò
ଦ
ଦ#
!
ଦŽଦK5Ƨ
ଦ%%U”ଦ
Å_¯_TTଦ ¿¿lଦ ü_Ÿଦ 2_ଦ @Ÿ-ଦ ¿_ଦ _ଦ ଦ Å_¯_TTúଦ ǟଦ Å_ଦ ʕ
Ā
ଦ
}‚ଦ¦KଦU
ŽKଦ¦
KWଦV
ଦ
!ଦଦV!ଦ
¦ଦ
!EȇŲ%ଦ
ǟଦ е_Ÿ-_Ÿଦ _ଦ ଦ Å_ Ӂ-ଦ ¿ଦ ªHŸଦ Åଦ (…ଦ 2_¯Č_ଦ 1
ଦ ¦
ଦʩK5%
ଦ 1
ଦ #
}
 Kଦ ʕ
!ଦ!Kଦ 2
ଦ 
‚1ଦ !ଦ
ଦ1
Ā
!î
ĬH_¿ଦ _Tଦ ®Å_¯_TT-³ l ֎ ଦ ן૸ଦ Ÿଦ ¿ଦ ¿Å2ଦ _ଦ ÅŸ-ଦ ଦ ű
ŝ¹ ૆ଦƄ
ଦ 1Sd%i
% !ଦ
!ଦ (
ଦ K!ĀȲ
ଦ
¦ଦ q!KŽ
ଦ !Kଦ 
ଦ
ü_Ÿଦ _ଦ ō¥ଦ ¿ଦ ¿Ÿúଦ T_ଦ ¿ଦ (ଦ ª_TEଦ Tଦ é_¿ଦ Ÿଦ _ા
èȷ
!1
ଦ
!ଦ 
ଦ
i
!ȳ
ଦ ˅
V
Ā
!
!
ଦ † —Š€y)ŻƉƥ ŷ
ଦ
ǟŸúଦ Ÿଦ 2Å_ଦ ¿_ ଦ Åञଦ Tଦ Å_¯_TTଦ ?ଦ Tଦ Å___¿_lଦ ģ9Ľ K!
!%1Kଦ 1
ଦ ঁʣV
Ā‫
!ܨ‬L ! ɋଦ 1
ଦ 
ଦ ŽKߦ !ଦ VL!
ଦ Vଦ
ō_Ÿଦ _ଦ _ଦ _-¿_ଦ ¿ଦ @_ªଦ ¯Ÿ@_¿_ଦBÁ é-ଦ ÅĬ‫ݡ‬-Ͳ 
њ%Ž%Wଦ %!Kଦ
!ଦ K
ଦ Vଦ
!
ଦ 1%U

Wଦ (
ଦ K
#K!1
ଦ
_ଦ (ଦ Tଦ ¿Ÿଦ¿ଦ2_Åଦ _ଦ ଦ T_¿ଦ _Tଦ_¿ଦ 2_TT¥ଦ -_¯Ĕଦ Ā ¦Kଦ
ଦ !
ଦ 

Д !ଦ 9
!
ଦ
ଦ >Kଦ i
!L!
Ž
!
ଦ 1
Ā
i
1
j¦
”ଦ
ɯŸ¥ଦ Ÿଦ -¿_lଦ ‫׳‬2_ଦ ¯úଦ ଦ ¿Ÿଦ _Ÿଦ -࠙‫ݢ‬ଦ Tଦ Ƥͥ-̘͑'Ρ
ҡV

ȲU
ଦ Ҁ
ଦ Ā
%Āʩ
‚
ଦ Ž
̽Kଦ %ଦ
¦ଦ #
}
 Kଦ ʕ
!ଦ
Ÿଦ@_Tଦ(ଦ Tଦ¥Ÿ-ଦ¿ଦTƉ_Tଦ_ଦ ĔTଦŸ˼ଦ (Ɖǡ 2j%

ଦ 1
Ā
Ţ
1KWଦ
!ଦ ¦i
ଦ 1
ଦ Āଦ
!iĀ%
ଦ 9
!
ଦ
¦ଦ 
î
@_Tଦ _ଦ T_ଦ ō¥ଦ _ŸŸ_ଦ ¿Tଦ ÅTĬଦ ¿ଦ ؉¿ lଦ 5
¦¦KWଦ !
ଦ L!¦%!ٞ% !ଦ
ଦ Ž
¦

¦KWଦ i#

¦Wଦ ଦ 2ੋjȲ

ଦ
Éଦ 2_Ÿ-_ଦ _2_ଦ ଦ 2_઄ଦ Å_Ɖଦ _THଦ (ଦ TT੫ଦ ¿Ÿ¿ଦ 1
Ƨ
1ଦ 
¦%ଦ 
ଦ Ž
!
਌
ଦ !Ʈ%1
ଦ ଦ 

ଦ 
ଦ U
ଦ 

Wଦ
Ÿ_ଦ ō¥ଦ éTŸࠚ_Tଦ ¿_ଦ2_Ÿ͛_ଦ Ÿଦ ŸŸ---ůଦ (ଦ Åિ 2


ଦ 1
ĤKଦ ?Wଦ 
i
1ଦ
ଦ 
KWଦ 
U
!
ଦ 
!1ଦ 
Ā#L!iଦ
Ĭ-_Ÿଦ ଦT_ଦ9¯_ଦ _TଦÅ_¯_TT lଦ ċT9(ŸଦT_ଦ -_ō¥ଦ ˛
ଦ 2

ଦj
¦¦ଦ!ଦ
ଦ V

 ɋଦ QÁ tଦU
1
1ଦ(
ଦ
¦iଦ 
ଦ

ଦ
Ÿ(Å_ଦ ¿Tଦ ( ଦ ü_Ÿúଦ @¿ଦ Tଦ 9_Å-ଦ 9_-Tଦ ?ଦ ‚!1K¦
ଦi% ଦ
9
%ƺ
Ž
!
ଦ1
!
ଦ
ଦ
!E¦%%Wଦ#
ଦ!ଦ ±
T_ଦ _¯@_Tō_ęଦ Ÿ_úଦ ଦ ªéTúଦ ଦ Ÿ@-ଦ Ĭ@ଦ _Œ #
5
ଦ !ଦ ¦i
ଦ Ž?ଦ 1


1ଦ
!ଦ ¦
ଦ !
%Wଦ ?Wଦ 
ଦ 

þଦ
_¿ଦ ¿ଦ T_ଦ ¿ _ଦ ¿ଦ Å_Ÿ_ଦ ǟଦ (ଦ Hƒ_ଦ ¿ଦ ō-_Ÿଦ Ÿ-_Ÿଦ Lଦ 1
ଦ 2
2ଦ “¦ଦ2j%

ଦ 1

¦
1Kଦ Žଦ ‚!Ž
ଦ VL!L#
¦ଦ
¿ଦ9_@ଦ ¿ଦ é_-ଦ¿ଦTT_–ଦƢ_ଦ ¿ଦ Ÿ?ଦ(ଦ¿_ଦ_Tଦ_ଦ ¿ଦ T_ଦ !
ଦ 2K%%1
ଦ
‚ þଦ L%i%1
ଦ  ¦ଦ
¦ଦ 
j
¦¦ଦ
!ଦ i
ଦ 
¦ଦ
Å_Ÿ_ãଦ EŸଦ 9-ଦ (ଦ ĔTWଦ #ȅ Tଦ HŸ-__ଦ @Tଦ T_¿ Ęଦ ଦ V
1
ǀଦ !Kଦ 2
j‚
Žଦ 9Ž¦
1ଦ
ଦ ª%%ଦ 
ଦ (
ଦ #
1
q
ଦ 
ଦ
ଦ Å_Ÿଦ _ŸúଦT_ଦÅŸÅō_ଦEŸଦ _-_TଦŸଦ(ଦ -_ଦ T_ଦ @ɳ !
ଦ !
KL ûଦ ĨKଦ ¦ଦ 
!Wଦ 2
?ଦ
¦iଦ (
ଦ !ଦ
Eଦ
!ଦ 
!Wଦ
H_ƒ_ଦ ¿ଦ Ÿଦ _„ଦ (ଦ Ÿଦ _Å-͛¿ଦ 9-ଦ _ଦ ĔTଦ Ÿ_ଦ T_ଦ ¿ଦ ଦ ?
ଦĀ

ଦ
!ଦ!
ĀଦŽKଦ
ଦ!
jLଦ
ଦG
#
ĀЖ !ଦଦ
!ଦ!
Ā
ଦ
Ÿ-_¿ଦ ¿ଦ _HŸ-_ଦ ՈŸĬ_-ଦ ଦ -¿टଦ _ଦ T_ଦ 9¯_ଦ ¿Tଦ Ű 
d%!%% !ଦ 
ଦ ‚!Ž
lଦ ̊!
ଦ KĀ
ଦ !ଦ 

ଦ
ଦ ¦
ଦ U%
ଦ 1
1
ଦ

¹Á sƧĕʶɳjͧ ÅRͧ t $ȅ \% v&ă /Á ɏĉ³oͧ '(.Y2t;LFL8lTi2<t ;>Rt `fM9\2ZqSNfLfpt
&$3t*+t 5 Ëͧ `qGt    1 t

AÁ 
( !&( ( Õ Ă Xó‚ȅ ('ƒȅ aqHt À ¼ œ ă ȅ


190
_źΡ ^^Ρ
b$‫ ޝ‬Őଦ ̈&ଦ bଦ #ॕ$Ȕଦ ؎
 ଦ 2$ø߾
ଦ  
ଦ ଦ 22ଦ ˋ
ଦ Zŭv ଦ â$Zଦ ଊࡷଦ ଦ zZ$zଦ ଦ -hš$z૑ଦ Ĉଦ h Ɠଦ
dz¥ˈ‚ͣǰ͎%Ρ rAΑΡ ɡ%DZʁrΡ ʮ˟AΡ Dzsǝs™™¥AèΡ  ˜Ρ ‫ٲڻ‬Ȼ૚ϟȻଦ Yଦ ˜%Ρ &¥ଦ #$࡬ɴ ̉#ଦ šZଦ  ଦ N7 ć ଦ ZćZ= @Z=Zଦ ଦ â$Zଦ #ZZଦ
&
bଦ
O &r
ãଦ 2
˨ଦ ଦ 2
ø
ଦ &ଦ
b
ଦ ଦ 
Y
ଦ Z$ „ଦ ?ଦ ଦ #ZZଦ  ଦ #$ZZଦ @Z= Zଦ Zଦ
#ଦ b
ଦ # &¥ęଦ ¥bଦ 2
ø
ଦ $
ଦ ଦ øª lଦ -Zଦ Zଦ $ଦ ćšNǑଦ ÉZଦ Zଦ Zଦ ଦ â$Zଦ ଦ Z^#Z Z ଦ ͱ
‫ף‬ħ ଦ #ø
Yଦ ॖ$ଦ 2
eଦ 
 ଦ Yଦ # &¥ଦ $eଦ Ŕ&ଦ ʷ‚-Nଦ ଦ ##Nଦ ଦ ćNZଦ Zâ$ZNƓଦ ȣଦ
 $b
Yଦ ଦ Şଦ ଦb
ଦOȒ & ଦଦb
ଦ§ø&
ଦbଦ#}$ ଦü
 „ଦ ZZĤଦ â;Zଦ ؒଦ Z#ZZਡN Ʒଦ Zଦ Zଦ Z@ଦ #ଦ Zଦ #Zଦ
݀#ãଦ 2
ଦ$&Yଦ
bOଦ  ºଦ ÷bO& ଦ  ଦ 
ଦ ଦ E ଦ Zଦ ଦZ^#ZN  ɾଦ Z7ଦZଦ Z=Nଦ Z7ZҀN@ Ζଦ Zଦ $ଦͬ

ଦ #
&ଦ Yଦ Ǟଦ§
Oଦ ଦ
b& & lଦ  ଦ- Zଦ#N@ ֻଦ Zଦଦâ$Zଦ#Z=ZZଦZଦଦ#ଦ Zଦ#Z„ଦ
Ɔଦ
ଦ Y&¼& ଦ }$ଦ bଦ #}$ ଦ ü
 ଦ &Y 
ø
ଦ ଦ bଦ Ƭ ଦ šªZ-„ଦ Zଦ Zଦ Z=hଦ Zଦ Z= ଦ 7Z =¹ଦ ăhଦ =ZŦ
&ଦ ଦ $ଦ 9ø&
ଦ b
ଦ # 
&¥ଦ Yଦ ଦ Y&ଦ #ଦ bଦ ଦ ଦ2 = ଦ ۪Zଦ Ԝଦ´Á ଦ ˊšN=NଦN7$ଦ$ଦZଦ

ø
bb lଦ×2
ଦø&ɿଦ Y #$Ȓ ଦ 2 ଦ #Y&Yଦ2
ଦ$
ଦ &
Y
ଦ Zଦଦ ‫=ݕ‬ଦ Zଦ Z-ଦ =Z#Z- ¹ଦtଦ@Zଦâ$Zଦ ଦ Ƭ

ଦ b
ଦ OȒࣜ & ଦ ଦ ଦ 
ଦ Yଦ Ô9ø&
„ଦ ଦ }$ଦ 
ଦ bଦ bøଦ bଦ N ଦ7Z =ଦ?ଦଦ ZĒଦ=$Nଦ۫ଦ Zଦ $ଦ ## N=ଦ = Zଦ

&
bଦ ø¼ଦ Yଦ
O$ &
„ଦ #ଦ
bଦ & ଦ  #ଦ ϒଦ bଦ $ଦ Zଦଦ Z^#ZଦZଦ Zଦ Z7$ªZଦ Zଦ ଦ ćZଦ Zଦ ਢNN „ଦ
&O&9 
ଦ ଦ $ଦ $ &$ଦ Ybଦ #
Y lӕɒଦ ×ଦ 
Ôଦ ଦ $ଦ $ ଦ ?ଦ $#Z„ଦ â$Zଦ @ଦ Zଦ kଦ 7 ÊN ଦ khšh ଦ kଦ ଦ ଦ
}$ଦ bଦ
Eb& & ଦ #$ଦ rbrଦ 
#
„ଦ ଦ 
bb¥ଦ ଦ ଦ  Ɠଦ bΡ #ଦ -ଦ #-Z„ଦ ƛ Zଦ ==ଦ  ଦ Zଦ$ଦ $= -$ ଦ
$2
2ଦb
ଦ
O$ ਙ&
ଦYଦ ଦr
Yଦ #ଦbଦbøଦଦ$ଦ Zଦ ଦ 7ZNଦ Z#ZZ==Zଦ ! —b}m ŸKƥ #ଦ $ଦ Z^#ZƬ
Yଦ b ଦ &ଦ 
ø& ଦ Ybଦ $ºଦ ħbଦ22ଦ ଦ }$ଦ bଦ #
Ǟ„ଦ  ଦZ7Z @„ଦଦ Zଦ $ଦZćZ= @ଦ?ଦ ZଦZ7 ଦZ7Z @ଦ
ଦ #$Yଦ Y 
 „ଦ 2$ø&Ǟ
ଦ ª$O
ଦ
bଦ Ҫ
ø
bb&Ŝଦ ଦ Zଦ ଦ N ଦ  Z=ଦ ଦ ଦ 7ZN=ଦ Zଦ Zଦ =Z ଦ Zଦ ZƵūଦ
bଦ#}$ ଦü
 ଦXÁ §$ଦ &ଦY$Y
ଦY& &rଦ#

ଦb
ଦb&¥ଦbଦ ȣଦ#ȸZZଦ ć ଦ ZNNkǑଦ tଦ2Nৢ=zଦȓNଦ ZଦNଦ#NZ=Zଦ

&
bଦ
O$ ૲
Şଦ ଦ &O$
bଦ ãଦ ଦ #$ଦ  
øbଦ
bଦ $„ଦ Zଦ ®üšZଦ ϶ଦ Dଦ ̆š³„ଦ Ϻଦ #$Nଦ =ZN=ZƬ
 ଦ ଦ $2
ଦ#ø
ø&b&Y
Yଦ }$ଦ bଦ#
ଦ ଦ&ଦ#
&ଦ Z=Zଦ Zଦ ć@ଦ Zଦ ଦ Z7$ଦ # šNN„ଦ ଦ Z ǃଦ Zଦ
$ „ଦ
ଦ }$&ଦ

b&Ȓଦ ¥bଦ ଦ b
ଦ
ଦ YȒ
Y
ଦ ଦ $ଦ r&Y
„ଦ ZćZ=„ଦଦ#-NଦZଦ$ZĤଦZNN@ଦ Zଦ#=ଦଦ$ଦNĤଦ
2
ø
ଦ &&
Yଦ
bଦ bøଦ ଦ b ଦ ¼$O ଦ ଦ bଦ #݁}$ „ଦ

± ®‚³ „ ଦ -NNÊ„ଦ  „ଦ ?ଦ #ଦ Z#$´ଦ Zଦ
ÔEYbଦ ଦ ø
ଦ ଦ r
b–ଦʋଦ Ħ #$Ȓ ଦ ଦ 2ଦ #
Yଦ $ଦ 7Z$Nଦ Z$Nଦ šZN@Ɠଦ κZଦ $Ïâ$NZଦ„ଦ š-ZZŦ
ଦ $ଦ ଦ 
„ଦ bଦ Yଦ $ଦ ªrଦ 
&
ଦ }$„ଦ  ଦ ଦ ଦࠋ=ZZ ଦZଦâ$Zଦ ଦ Z#Z ଦଦ ZଦZଦଔNଦ Z$ଦ
&„ଦճଦ 2
ø
ଦ #b

ଦ Ô9ø&
ଦ
bO$
„ଦ #ଦ ª$ 
ଦ Zଦ â$Zଦ N#Zଦ Zଦ ?ଦ #ଦ ZćZZZଦ Zଦ $ଦ N ଦ ु$Ƭ
#ଦ 
ଦ
$ &
ଦ
e$Y
ଦ
ଦ #ঐYଦ b ଦ  ଦ 
 lଦ ̈$ଦ hଦ ۬Z7šZĂଦ ă ଦ Zଦ ?ଦ N‫ޢ‬$Zଦ Z@ଦ ଦ#$h ଦ tÁ ଦ
ŭ&
&¥ଦ ^$
bଦ ଦ 2
ø
ଦ &Yଦ
ଦ Ǟ
Ôଦ Yଦ $
ଦ 2& Ǟ&
ଦ Z7Z ġଦ Zଦ Zଦ ćଦ ଦ Ĥଦ Zଦ Zଦ ଦ Z´7 ଦ Zଦ
&§
&bଦ §
E &
ଦ }$ଦbଦbe Ęଦ ଦ9঑
ଦ
ଦ$ଦ¼}$ଦ
øଦ ଦâ$ZଦZ‚ଦ# šZଦZN=ZଦଦZ#ZN ŗଦtଦ@Zଦâ$ZԝଦZଦ
}$ଦ Y
ø
ଦ 
Ô
„ଦ #

ଦ Yr
b
Wଦ
ଦ $
ଦ # 
ଦ }$ଦ  &Ѽ
ଦ $2ଦ „ଦ=ଦ ćÊଦଦZ7SN ଦଦ2Zଦ Z7$Nଦ #ଦ$ଦ
ଦ $
ଦ $ 

ଦ &øbଦ Ȗ bଦ ĦEJJ  Ð u .Á ƥ ħbଦ & ƙ Z#ZN Ɠଦ
ଦ ଦ&Y&§&¥ଦଦ  ଦ2øǞଦ  øbŞଦ ଦ bଦù }$݂ଦ ଦ tଦ Z=ଦ Zଦ ଦ ଦ ZଦZଦ® üšZଦ Zଦ ଦ ̆š³„ଦâ$Zଦ

ଦ §&bଦ $ଦ $ &$ଦ bଦ #
„ଦ eଦ  
ଦ §


ଦ Zଦ 7ଦ ଦ  #Zଦ Zଦ Zଦ #Zâ$ZĤଦ üĕଦ ଦ $7ଦ -@ଦ
#
¥ଦ
ଦ ଦ bଦ#&ଦ $ 
ଦ ଦ $ଦ
&r Y
ଦ
$¥&
ʄଦ ଦ $?ଦ  @Zଦ ZćZ^ Z ¹ ଦ ÉZଦ ZZଦ 2ଦ š=ZZଦ
‫װ‬2
ଦø&„ଦb
ଦ# 
 ¥ଦଦ ଦYr
ଦ#ଦbଦ#
ଦ ଦ -ZZ Zଦ Z#ZǑଦ ȣଦ šZଦ $ଦ Zଦ â$Zଦ ଦ ࢢƬ
 ଦ $ଦ#
&&ଦ &§
&bଦ

&ଦ eଦ #  ǥଦ b
ଦ

b7
ଦ #Ə
 ଦ #$Nଦ Z#h ଦ Zଦ Z-ଦ ćš ଦ Zଦ $ଦ  ଦ
r& ଦ Yଦ b
ଦ  bOá
ଦ ľଦ÷ žଦ eଦ Yଦ b
ଦȎ&Y
ଦ
&
bଦ ଦ
2=`ଦ 2zଦ Zଦ #ȸZǑଦ ‫أ‬੘ZZଦ ZzZଦ â$Zଦ Zଦ Z#ȸzhଦ #ଦ
$&r
bਚଦ &Y
lଦ ×ଦ #
ଦ Yଦ 
b ଦ 22 ଦ ;± Zଦ#ZଦZଦ ଦ $Êଦ2 ଦ ଦ #-Zଦ= ଦ !İƥ[ĵ Ǝ
 „ଦ  ଦ &ଦ ଦ # 
&¥ଦ  ଦ  $b
ଦ 
ଦ
1ƥ)ƥ ± o Ęƥ-Á Zଦ $7ଦZଦ ଦ 7Z ଦ2 ଦZଦ#Zଦ
ɒଦ •Ŝͧ ͧ .ͧ Sͧ #ͧ #ͧ #Ĝ#į–ͧ  z%  $  G ă = ¯ͧ Ĝͧ ͧ Zଦ #ZZ=ଦ ଦ 7Z ଦ Ǐଦ @Z7ÊǏ 2 ଦ ଦ #Zଦ
•Ù"£ͧ Sͧͧ ¡£–ͧ #ͧ Ɔ%#ͧ ͧ Ĭͧ '"#í+ͧ ͧ #íͧ 3#ͧ ##  ¹ଦ É$Z=ଦ â$Zଦ Zଦ =ଦ ଦ $ଦ 7ZN ଦ Zଦ Zଦ
[˼Sͧ ͧ …ͧ .'ă ͠ȗͧ ʍ÷ͧ Dȷŋͧ 5nͧ !÷ͧ .%ă ȅ @Ŧͧ Zଦ N7ଦ Zଦ ଦćৣZଦ  šNNଦ N„ଦ  ଦ Zଦ 2Zଦ ć-ଦ
XÁ = Ś;ͧ 5ùËͧ !7ͧ .H&ă
ºÁ ťŚ;ͧ 5ͧ !7ͧ '.H & ă
³Á ɍŜfͧ  #ͧ :ɖͧ
Á ̵¡Į"#ͧ Ä."£ͧ Sͧ #ͧS  ͧ]#£‰Șͧ   ͧ""ͧ ê+#ͧ
1Á # 4€ •ɀıƊĠ#ŵͧ $ȅ ė̙Ġ#ͧ ėͧ ıĠ+#‰ͧ Ư ZȌȻőɪ Ʒ nj ͧ Ö;Ǎͧ 5’ͧ Q@ͧ
ͧ "fͧ #ͧ #Tͧ ÌΡm343
!¥2ă … ‹  ă ͧ S#ͧ ͧ #ͧ ."£ͧ
ȑ,Ρz&Ǟ,33:Ρz:3:̕Ρ&̖,ˉ&ėͷΡ Yüüͧ ȅ 7ɗͧ

191

Ρ

þƥ
ঃईۣ
@q
ଦ 

ଦ 1
i
1
 ଦ
ଦ

1 ଦ Ø
Áଦ (
ଦ
ଦ ü
ଦ
ଦ ଦ +ଦ +ଦ 2?ଦ #+ଦ .y “ଦ +ଦ ଦ 
Βଦ ͌+ଦ
1 
1
ଦVØଦ
ଦ 
ØΞØ1 1ଦ ?ଦ
ଦ  ଦV


ଦ ØÁଦ
ଦ 
î ଦ #+ଦ #+ଦ +ଦ +y +.ęଦ ଦ +ଦ ଦ Eİ ଦ
j Áଦ 
ଦ

 9 
ଦ 9
i



ଦ
ଦ
ଦ 
Ű1
@
1lଦ Ĩ
ØÁଦ Eଦ 2ʛଦ +ଦ 
.+
ଦ +ଦ  +#+ଦ iଦ
ȅ +͖.ଦ

V

ଦ 1
ଦ
Áଦ
ଦ
E  ଦ V
Ø 
ଦ Vj
ଦ ଦ 

ƒ
ଦ +.
 ଦ (+ଦ #+.–ଦ tଦ +ଦ 
ଦ +ଦ Wଦ 
ଦ
1j 
j
ଦ (
ଦ  E



ଦ 2
ଦ j 1ଦ
ଦ 
ଦ 
V
ɵ 9
Ƹ
ଦ +ଦ ГƸõ
ଦ +ଦ Ƹଦ̫١ζଦ ଦ Uȓଦ ଦ+Ìଦ yù+.ଦ 9++ĩ
` ଦ œ
ଦ \ ଦ Vտ`
րÈଦ 1
ଦ 
`1ଦ 
Ø` ְଦ 
ଦ уî  ଦ 9+ଦ #+.yଦ #ଦ 
ଦ + ଦ #+.
մʈଦ +ଦ
 ଦ V
 @
ଦ 
Ø
ଦ 
V
ଦ 1
ଦ V
1Ø
Áଦ (
ଦ ?
ଦ 2
jq
ଦ

ƒ
Ŋ ώ#+.ଦ #
 UWଦ 9++ Wଦ +ଦ #
 ଦ +ଦ “ଦ ଦ .+ Wଦ ?ଦ
1ଦ
ଦ  @
ଦ 1
ଦ 
ଦ Øi
 Ê
 ଦ  j 1 
ଦ i
 
ଦ ˛ 9E 
ŋ ” ଦƆଦ +ଦ E  ଦ +ଦ ଦ + ଦ +ଦ ଦ yଦ ଦ +ˎ+ଦ ‫ޖ‬ଦ 
ଦ +ଦ
2

ଦ V
Ø

ଦ (
ଦ

ଦ 
ଦ  ଦ 2j
Ø
ଦ 
 1ଦ 
?Øଦ 
ଦ
i+ ଦ + y+
ଦ 2

ଦ +ଦ #
+ Ęଦ
ଦ ଟy ଦ +ଦ +Wଦ
V
ଦ V
Ø
ଦ
ଦ 

1ଦ 9 
ଦ 1
ଦ V
ଦ Ø
VØ
 @ Ęଦ
ଦ 
ଦ(
ଦ
#.
ଦ 
ଦ Eଦ y .
y+ଦ #+y
ଦ +ଦ (+ଦ 
ଦ +#+ ଦ

łV
 

ଦ
ଦ
iØ
 ଦ Eଦ@

Ûଦ ȅ jØ
ଦ
ଦ 9ªଦ 1

î
9+.
ଦ
ଦ 
ଦ . .ଦ # U
Wଦ . +Wଦ 2
 ଦ +ଦ #+ºଦ Ɣ
y “ଦ
 

ଦ jØ
ଦ
ଦ 
 1ଦ 1
ଦ 
ଦ 9j
lଦ Ĩଦ 
Áଦ 11
ଦ +ଦ ଦ 
ଦ#+ۤ‫ܪ‬ଦ2y+ଦ#
.  ͌ଦ ଦ .ଦ 9
.+Wଦ#+ଦ
V
( Ej
ଦ  ଦ 
ଦ 
V
 ଦ 1
ଦ V Áଦ 

ଦ (
ଦ ଦ +ଦ #++.
ଦ +ଦ ++
ºଦ Ɔଦ  ଦ
ଦ #+
ଦ +ଦ +.
ଦ  9++ ଦ

1  Øଦ
ଦ

ଦ 1
ଦ 1ଦ VØ
ଦ 1
ଦ

ଦ q1
Ęଦ 
ଦ 1ଦ +.+ଦ ଦ ଦ 
Wଦ (+ଦ ĭ+i
ଦ
ଦ +.
ଦ 
 ଦ +ଦ ଦ +
 ࣓ଦ
 
ଦ Vk 
k
ଦ
9

1
ଦ Ł
iØ
\ ଦ E1 
ଦ 2
૭
ଦ
ଦ +ଦ #  Wଦ +ଦ +.
ଦ 9 
ଦ +ଦ 
ଦ 9y
ଦ +ଦ
#^ 

ұ
V
1Ø
ଦ ?ଦ
 1ଦ V
 @
ଦ 
Ø
ଦ 9Ø

ଦ
ଦ “Ł 9Ø
ଦ ଦ V
Øଦ +.+ଦ +ଦ  ŽWଦ 
ଦ+^# 
R ଦ+ଦ+ଦ. ++ଦ (+ଦU+ ଦ+ଦ
1
ଦ V
 Ęଦ ?ଦ Eଦ
Ŕ Řଦ  ଦ
VØ

ଦ Ø

è

ଦ 
ଦ .ଦ 
 Ęଦ ?ଦ ଦ U ++ଦ +ଦ ଦ +iଦ  ଦ ଦ (+ଦ  Œ
2 
ଦ1
ଦV
(
 ଦü
þଦ1 
Ø ଦ(
ଦ
1
ƣଦ
ଦ9Øî y
ଦ +ଦ +.
ଦ #+(+ ଦ 
i
 ଦ #. U–ଦ ÷++Œ

 ଦ 1
ଦ ଦ 9j
ଦ 
ଦ 


ଦ 
j “ଦ 
ଦ @
 1
ଦ 1
ଦ ଦ +ଦ +ଦ .ଦ +ଦ ଦ +#+ ଦ +ଦ yଦ 
৮Wଦ ?ଦ
jƧ
Ű
1
ଦ 
Ø
Áଦ 1
ଦ ଦ 
ଦ 
1
ଦ 1
ª
ଦ 
 ଦ
ଦ 
ɂ U+ଦ y
ଦ ଦ #
#+ଦ #ଦ +࡝ଦ ଦ (+ଦ Ri ଦ+ଦ+
Œ
 1ଦ 1
ଦ
ଦ9j
lଦ tଦü
ଦ 
ଦ 

ଦŁ
ଦ ଦVٟ

ଦ आଦ
ଦ ଦ+ଦଦଦ  ºଦ tWଦ +ଦଦWଦ +ଦ  Ƃଦ ଦ
i.
ଦ
2ଦ 
ଦ q 1Ł 1
ଦ ଦ VØ
ଦ ং
V
 @ଦ (
ଦ
9ʧ
ଦ 9+.+ଦ
ଦ 
ଦ 
.
̷ ଦ ̷ +.+–ଦ Ĩଦ i.
ଦ +ଦ .
˓

ଦ 
 ଦ 1ଦଦ V

ଦ1
ଦ V
ùଦ 1
ଦ t1 VÁଦ 
ଦ
ଦ  ଦ+ i
ଦ +ଦ #+(+ ଦ ü
ଦ 
ଦ
i+ ଦ2
 ଦ +ଦ#
+Ęଦ ଦ

ଦ ଦ2इ ଦ ଦ
ଦ
ଦ
Ø
ଦ2

ଦ
ଦV
1Ø
Áଦ Nȅ ٠ଦk
ଦ è ଦ
i. ଦ +ଦ(+ଦ +ଦ
y
ଦଦ+ଦ#++ଦ#+.
+Wଦ  ଦ


ଦ 
V
ଦ 1
ଦ 
ଦ 
1
”ଦ 9Êଦ
ଦ 
ʍଦ (+ଦ +ଦ y
ଦ +ଦ
(+ଦ +ଦ ଦ  ଦ
ü
ଦ
2qଦ
ଦV 
 
ଦ 1


1
ଦ V
Ø
ଦØÁଦ}
ଦ ଦ iX .
+Wଦ ଦ 
.+lଦ Ĩ+ଦ .y “ଦ+ଦ#+(+ ଦଦ+Ə
 ଦ (
q
ଦ
1
Øଦ 
ଦ  V
ଦ 1
ଦ 9Ø
 ଦ 1
ଦ  ଦ #ଦ
i.
ଦ +ଦ .
 ଦ ଦ ++ଦ +ଦ +ଦ ଦ ऴଦ
q
ଦ
ଦ 


ଦ 1
ଦ
ଦ 
VØ
  Áଦ ?ଦ ଦ

ଦ VV ƪ +ଦ #+ଦ ଦ yƧ+.ଦ +^Wଦ #+ଦ 2
ଦ#+ ଦ(+ଦ 
ଦ
 ଦ ଦ 2
jq
ଦ 1 Ø i 1ଦ
ଦ 
ଦ Eଦ 
VØ
࣒
Áଦ ȅ
ଦ
V
Ұ + ଦ
qଦ .+q
ଦ #ଦ #+ ଦ (+ଦ “ଦ  9 
ଦ ଦ i+ Ə


ଦ Eଦ 
V
Ø

Áଦ 
 ଦ 1
ଦ 
ଦ 9

lଦ tଦ i
Øଦ .
+Wଦ
ଦ 
y+Wଦ ଦ(+ଦ ଦ  9++
ଦ+ଦ ଦ ª+ºଦ Ŭyଦ #ɳ
1
ଦ 
ଦ Ŕ̲‫
ڰ‬ଦ 
VØ
̲ Áଦ ଦ
ɪ
ଦ ଦ 
ଦ
ੌî 
 +ଦ +ଦ #+ªଦ+ଦ t #Wଦ ଦ Wଦ
. U
çଦ ଦଦ

 ଦ1
ଦ

Áଦ?ଦ
1
Eଦ ଦV
ଦ ଦ
ଦØ
iØ
 ”ଦŬ
ଦ 
ଦ U+. 
Wଦ +ଦ +.+Wଦ +ଦ +9+.Wଦ .ଦ +ଦ #+ªଦ +ଦ
 j ଦ
ଦ


Øଦ 
ଦ§ ଦ VØ

1
1ଦ  ( 1
ଦ .
  –ଦ tଦ U+
ଦ(+ଦ ଦ +ଦ i. .+ଦ +ଦଦ Ł+ଦ
1
ଦ ଦ ଦ iV
ଦ ଦ 1ଦ
E  ଦ 1
ଦ ƒє§j
ଦ 1 V j
ଦ +U
ଦ #ଦ +ଦ yŁ ଦ. ++ଦ
 ଦ i
ଦ ଦ 
ଦ Ə
Ł
ଦ 1
ଦV
॓
 ଦ ü
ଦ ?ଦ
ଦ1
ଦ ®üjØ
ଦ 1
ଦଦ ñjȐŁlଦ .
 Ŀଦ +ଦ (+ଦ +ଦ 2ଦ .
ଦ+
ଦ +ଦ ଦ 9+ଦ 9E ଦ
Ŭ2Ø
ଦ j
ɽଦ ଦ 

ଦ
ଦ 
ଦ @ 
ଦ 
Ø
ଦ 1 9
Ø

ଦ

ଦ #ଦUq
ଦ+ଦ+i+ ଦ ºଦ Ĩ+ଦ+ଦE  ଦ+ଦଦ+ ଦ ˎ+U+ଦ

jǥଦ  ଦ

Ø
ଦ 1
ଦ V
(
 ଦ ü
ଦ V
1
ଦ


ଦ ଦ #+9
ଦ 
( +ଦ .ଦ #+y–ଦ tଦ 2+2ଦ +ଦ (+ଦ +ଦ .+^.ଦ

ł
 1ଦ (੍
ଦ Ø
  ଦ 
1

ଦ ଦ 9j
ଦ 
ଦ 1ଦ  
ଦ +ଦ ଦ9y
ଦ?ଦ ଦ .+i
ଦ +9++ ଦ iଦ ଦ ଦ .
 ଦ
VØ  V

ଦ1
ଦV
Ƨଦ1
ଦt1 VÁଦ 
ଦ
iØ
 @
ଦ2

ଦ
ଦV
1
ଦ +ଦ +y+ଦ #ଦ  +.ଦ ଦ ଦ

yଦ . 9ଦ +ଦ 
ଦ +#+ ºଦ
?ଦ 
ଦ2 V
Ø
Ø
ଦ2

ଦ
ଦ
1Ø
Ęଦ
ଦ
ଦ(
ଦ
j “ଦ
@ଦ Ɔଦ
2
Wଦ
ଦ +#+
ଦ ʍଦ tଦ
yଦWଦ+ଦĩ
VØ


ଦ
ଦ ଦ
Ø
ଦ2

ଦ
ଦV
1Ø
Řଦ 1

V
 
ଦଦV
V
ଦ .ଦ +ଦ 
ଦ +#+ ଦ +ଦ 
ଦ
i.
ଦ 9+.+ଦ ଦ 
ଦ.
  Ęଦ ଦ

ଦ 
ଦ Ø
VØ
৉ ଦ 1
ଦ ଦ Vɬ

Áଦ V
Øଦ  ଦ V
1
ଦ 1


ଦ .+ ଦ
i.
.+ଦ ɍ+ଦ  ଦ #ଦ +ଦ y
ଦ ?ଦ +ଦ
(
ଦ 9
ଦ ଦ j

!
ଦ 
ҁ
ଦ ଦ V
Ø
ଦ V@
ଦ 
ଦ 
V
î +U
ଦ #ଦ +ଦ yŁ ଦ . ..ଦ +9 iଦ !ƥ Œ
 Áଦ  ଦ (ϲଦ 
 ଦ 


1
ଦ
ଦ ଦ 
 @–ଦ ü
ଦ V
Ø

ଦ 
Ƽଦ +ଦ .+ ଦ ® +ଦ .
ଦ #ଦ +ଦ #+Ȑ º ଦ ɕ+ଦ +ଦ
2
j
Øଦ  1ଦ ଦ ɬ2
2 ଦ Ø
ଦ ଦ
ଦ 

1ଦ V
ªଦ
1
ଦ t1З#ଦ ®#И†И@³ ũ ଦ tଦ #Зj
ଦ Ś­
ଦ ଦ 9

ଦ (
ଦ
2
Λ Ń ń Ρ ƱΡD;Ńͧ ­Ǒͧ <!cjͧ &t ȅ  cj ŧ ͧ

192
ŒΡ

"ƥ
 **ଦ * ̝ଦ *࡟ଦ (*ଦ *^#* * ଦ ࡠ
ଦ *#*ĩ
 –ଦ tଦ *ଦ Wଦ *
ଦ *^#* ଦ *ଦ ଦ **ଦ (*ଦ ଦ #ଦ
y  ଦ 
ଦ ¦
ଦ *U*
ଦ *ଦ 
ଦ 
¦  
 Ęଦ *ଦ ü
Wଦ *^Ə
#*
y
ଦ 
ଦ *
 ଦ (*ଦ 
 ଦ ¦
ଦ
i* ଦ 2

ଦ ଦ #
ɵ
਍*ଦ 

ଦ ! ƥ PEE=nnŜ9ƥ 9ƥ ,=ƥ ²{E9Fƥ [9 Fp ð ƥ
Ĩ*ଦ *¦ଦ
9*Ű
i
ଦ*ଦ
ଦ9y
Wଦ(*ଦ ?*ଦ ¦
ଦ**
ଦ
*ଦ *
ଦ Ŕ 
þଦ ଦ #U **ଦ *Ǚଦ #*ଦ *#* ȎWଦ *ଦ 
ଦ
ǫU* 
ଦ ¦ y  
ଦ *ଦ 
ଦ  *ଦ *#  
·ଦ  ଦ *ଦ
¦ଦ *#*ଦ ʏଦ 
ଦ
iߧ
ଦ *ଦ ¦
ଦĖ9y
ଦ *ଦ ¦
ଦ
i
ଦ
*ଦ 

 ࣔଦ 
٢Èଦ U
¦*ଦ * Wଦ 
ଦ
i
ଦ *
 
Wଦ

i
ଦ 9**ଦ
ଦ ଦ #*¦ iଦ (*ଦ
*
Ė
ଦ *9* Ȏ
**ଦ ଦ
*ଦ ! *
ଦ *
¦lଦ ×(ͺଦ ¦
ଦ
!i
ଦ *
ଦ
ଦ ¦
ଦ *#*৊ ଦ ?ଦ
ଦ Լଦ ?ଦ # 
y
ଦ
*Խ ¦
ଦ *ǜ* ଦ
ଦ ¦
ଦ
‫–
ޗ‬ଦ
ĝଦ *ଦ iȺ
ଦ *#
Ⱥ
Ⱥଦ *ଦ *Wଦ #*Ⱥଦ *ଦ 

ଦ U
Я*ଦ **î
  ˻ଦ
ଦ *ଦ 2*ଦ *
ଦ 
ଦ * ଦ *ଦ (*ଦ #ଦ y
ଦ *ଦ
¦
ଦ *#* ଦ 
ଦ
i*
ଦ *#**
*ଦ *ଦ #¦ ଦ *ଦ *9 iͰ


Áଦ *#¦
઎

Wଦ *”Wଦ *ଦ 
ଦ (*ଦ ¦
ଦ ¦ y ଦ *ଦ ¦
ଦ LJ ଦ
# 
¦ଦ *ଦ 

ଦ *ଦ
i͚
–ଦlcÁ ×2
ଦ y *Wଦ ¦
ଦ 
i
î
 ଦ *ଦ ¦
ଦ 9y
Wଦ (*ଦ *‚
ଦ ¦
ଦ ¦


ଦ #ଦ *^**
ଦ

ଦ *
ଦ *
ଦ * Wଦ ଦ 
ଦ y
ଦ ?ଦ
ଦ ͌
**ଦ 
ɷ
* ¦
ଦ  *
**–ଦ ñ
ଦ
i
ଦ *ଦ ¦
ଦ Ê9y
ଦ *ଦ 
ଦ
ĩ
i
ଦ *ଦ 

 ଦ *ଦ ?‫ח‬ଦ 
ଦ *ଦ 
ଦ
i
9y
Wଦ *İ

ଦ
ଦ *ଦ é9 
Wଦ #
**ଦ *ଦ
i
ଦ *ଦ *
Ȳ þଦ
(*ଦi*“ 
**ଦ2
ଦ*ଦ*

*ଦ ଦ
ଦଦ
ଦ
i
ଦ
*ଦ 

 lଦ ñ
ଦ 
?‚
ଦ *ଦ 
ଦ 9y
Wଦ 2

ଦ *ଦ #*î
ଦ
y


ଦ 2?Wଦ *ଦ *
ଦ
ଦ 
ଦ
i
ଦ *¦ଦ ?Wଦ
ଦ 
ଦ  

Wଦ 9**ଦ
ଦ *^ i*
ଦ *ଦ 
ଦ ߨy  ՞ଦ tଦ *¦
Wଦ

ଦ
 ଦ
i

ଦ *¦ଦ ?ଦ *ଦ  *#*ଦ ଦ # 
ȱWଦ ?ଦ *ଦ 
ଦ
L# ଦ #

ଦ 
ଦ *#* –ଦ ʖ
ଦ
i
ଦ 
ଦ ǜU **ଦ
ü Ɣ .ƥ+Á
*ଦ ¦
ଦ y ଦ ঄*ǜ  
–ଦ ă ଦ
*ଦ *ଦ2y *
ଦ 9অ
ଦ ଦ
* ଦ (*ଦ ٣ଦ 
ଦ *#* ଦ
#
**ଦ  *ଦ i
ଦ *ଦ
i
ଦ
*ଦ¦i
ଦ*ଦ 
ଦ *^*  Ė
 ଦ*ଦ ¦ȳyǫଦ (*ଦ *‚
ଦ *ଦ *#*
Ԋଦ
2?ଦ ଦ *͔q
ଦ (*ଦ *

*ଦ *ଦ 

lଦ t
ଦ * # ଦ *ଦ
*
Wଦ?ଦ*ଦ*9*ଦ*ଦ
ଦ
ଦ*#*
ଦ
*U*

ଦ**ଦ
*¦ଦ U iଦ *ଦ 
ଦ ଦ #ଦ ™*#  ଦ ?ଦ ¦
ଦ * 
ଦ *ଦ 
ଦ
Ŧ
i
ଦ *Ǭ
*–ଦ Ĩ*ଦ 9 *ଦ (*ଦ *ɺ
ଦ *
ଦ ##‘ƫ

ଦ
iଦ Eଦ (*ଦ 
ଦ *
ଦ * # Ęଦ #q
ଦ 2
y*ଦ
 * ଦ *¦ଦ #*ଦ *
# ʟ¦ i ଦ *ଦ 
ଦ 
#  ଦ
 *
ଦ *ଦ 
ଦ ¦ y ଦ *ଦ
i
Ęଦ 2?ଦ ଦ #*ଦ *i ଦ *ż
 “̜¦ –ଦ Ĩଦ ଦ *Eʂଦ ଦ #*ଦ  
ଦ **ଦ *ଦ ଦ
*ଦ (*ଦ *ଦ 
‚
ଦ 
ଦ 

 ଦ
q –ଦ
,dÁ = ȳ´oǒͧ X-0ͧ Ƈ"XB-Ǔͧ ÔăĎ
ͧ 0Xz?A+/řȫͧ ưͧˈ V ú q ɱ ò óͧ D;ǔͧ )Á„ȅ X!?Ŏͧ YȃNÍqpǕͧ
Y qpŽͧ˧/ʆͧ‡
˕)žĺ/ͧ ?ͧ
/
BàÃ
ͧ Bͧ
?-ͧ Bͧ ȞȟČ-")zͧ ͧ B-?ͧ ¡-)-?Ƥoͧ ¯ͧ
x^ͧ ^
)
]-ͧ ͧ [^ͧ -)^ͧ &
ͧ ^-
ͧ ͧ
ĸ
ρ‫ܫ‬उžଦ ૏ Y*ଦ YŶY*ଦ ȭ^
ù*ଦ 
ଦ ߩY*
ଦ Ϫ*ଦ *
ଦ 
#ЙϡЙǶ‫ת‬ଦ Ħ‫ݯ‬ଦ
ϸ͟QYߪଦ ȐΡ 
ଦ*QhଦϏ͟Q
* ôଦ ϸଦ੎
ଦǵ#
ଦ*ଦ ˽͢Ρ ͟Yë੦Ć
ଦ
*E5ëଦQ?ଦ*ŸଦY*ଦYhh7Qhଦ**ଦ#*ଦ(Q*ଦQ*ଦ
‫ܬ‬ଦ ǖଦ ?ଦ ?ଦ #*ଦ (Q*ଦ ऊQ*ଦ *ଦ *ଦ *” Φ ˴ଦ ü
̓ଦ (Q*ଦ
Y**h
Y
ଦ #Eh
ଦ *^Q
*ଦ Ǐଦ *ଦ š)ƥ &Ç
)>ƥ 
ଦ *^hëh ଦ 9QE*
ôଦ ëଦ
5h*hëଦ 9ÊëYëŁ ɷ
੧ëଦ *
`Yଦ Y*ଦ
7Qh
ଦ ?ଦ Qଦ ë#*ଦ
7QhëYଦ 7**î
ëĿଦ *ଦ Q*Y*Wଦ #Q*Wଦ h*#*ଦ (Q*ଦ ëଦ *^hëh ଦ *^Që¦ଦ *ଦ
h2h5hY
Wଦ Y**hYëଦ ଦ Y*Uh
Y
ଦ *ଦ Qଦ Y*Qଦ 2
h
ଦ 
ଦ ëhƏ
9ë߫ lଦ Ɔଦ #Q*ଦ (Q*ଦ Ì
ଦ *^h
h ଦ *^Q
ଦ *ଦ ëଦ *^#*h ଦ
Y*ଦ h*ଦ #Q¶ѻȅë¶*ଦ bȅ5ȅYȅëôଦ ଦ #ë™*ɹ
ଦ 
Yଦ Q#î
*ଦ(Q*ଦ
ଦh5hYଦ*ଦQYë5ëଦ*ଦë7Qh
ଦ#ଦ
ଦhƧ**h
ଦY*ଦ
*
ଦ#*Q5ëh*”ଦ ×Ňëଦ5h*ôଦ*ëଦ 5*U
h ଦ h7Q*ଦ h*ƽ
Yଦ UEhY
ଦ 2?Ŀଦ #ଦ ëଦ #ë*Wଦ ଦ #Q*Y*ଦ Y**2
*ଦ (Q*ଦ 
ଦ
h5hYଦ Y*ଦ ଦ #*Μ*ଦ *^#*h**ଦ Q
ଦ #*Q5ëh ଦ
hh
Y
ଦ #ଦ ëଦ ‫ܭ‬#*h  Ęଦ *ଦ *Q*`ë ʂଦ #Q*Y*ଦ *7Qhଦ
h*Yଦ *ଦ (å*ଦ ëଦ ë‚Êଦ Y*ଦ ëଦ*#*h ଦ *ଦ 9*ଦ
7Qh
ଦ
Y*Y*ଦ ëଦ hU*hYQëଦ h5߬Yhëଦ Y*ଦ ëଦ h*ଦ #Qhë*”ଦ
ĨȮ ԋଦ ΂ ǷΝʾΡ ëèhએë˅ଦ ̦͗Ȯଦ *åࡡëYଦ ଦ *ĺଦ Ԍଦ
ଦ ë5*ġଦ
(Q*ଦ 
ଦ ë7Qhëଦ Y*ଦ ëଦ 95h
ଦ *ଦ Q
ଦ
7Qh
ଦ?h
žଦ
*ଦ *ଦ
*ଦ?Wଦଦ*ଦ#YQhY
ଦ#ଦ
ଦ*#*h ôଦhଦ(Q*ଦ
ଦ#U
ɓଦ
Ĩ
**ଦ Q
ଦ ëYhh ôଦ ?ଦ Qhë
ଦ ଦ *ଦ 
ଦ h#*lଦ
ĝଦ *ଦ 9Ehଦ *YQhଦ *ଦ Yଦ q7**ଦ Y*ଦ ëଦ
7Qh
ଦ
ଦ Qଦ
ºଦ ĨQ*Y*ଦ *
?
*ଦ ଦ *ଦ Q#Q*ଦ Y*ଦ (Q*ଦ *ଦ ?žଦ *ଦ 
ଦ
hQëƖ ଦ Y*ଦ hଦ #*Q5ëYWଦ Y*ଦ 
ଦ *^h
h ଦ Q#*YhY
Èଦ
Y*ଦ
ଦ
5h*h
žଦ2Q*
ଦQଦ#*h7ଦ9**ଦ
ଦQ
ଦ *
h
ଦ
ଦ
7Qh
Ŀଦ #*ଦ ଦ ëhଦ
Y*
*ଦ ଦ *lଦ Ĩଦ 
ଦ
#ë*Wଦ *ଦ
Ehh0ଦ Y*ଦ ëଦ 95h
Wଦ 
ଦ ଦ ଦ 2*ଦ *#*ĩ
YhYžଦ ଦ #ë**ଦ
Yèhhଦ ɀ
ଦ *èh*Yë¹ଦ ‡ĭƥ Ţ
0CÁ ¢WT
ͧ &ͧ §^
µ
ˉB
!/ͧ -‡
?ͧ X/‡
Bàí
ʯ-/?ͧ ?-)zͧ ?‡-ͧ /ͧ ͧ
X
z‡
-ͧ ÔĄÕ/?̜

ͧ 1

ͧ ‹ YžV` Ū Œ ͧH & ă
<-ͧ į
?"
à+/ͧ ͧ BA)
-‰ńͧ ƒ!ă <!?|ͧ Y qpŌ}Žͧ
?͛ͧ -"-ͧ /ͧ "
ͧ Ƞȡ/î Ʃƪͧ Ƣ̻đ-ͧ ̋Ɯ!ͧ ±Ħa˺-̈́_ͧ aƑƝƀIJaͧ ʌͣƘxIJĦaͧ &Ŵa&ͧ Ɲʩ&ƀÃaaͧ §aƘaͧ ̭§˸a^ͧ
LJƪƃıǔĦħśȄųǸxȅ ƽǒAC1vȅ "&% ( ( Mͧ B\ͧ ˫^F)\ͧ -´˹ ŻŨͧ -ͧ źɞͧ 
-ͧ ɩ- ̱F(j̶ͧ

193
ÿ
Aƥ ƝΤǤଦ
B ō
ଦ
!
% !ଦ
ଦ é

ଦ }Q
ଦ
é
 
ଦ
ଦ I
ଦ

‫!
ޘ‬%
ଦ 
mଦ
Ʈ!ā
ଦ U
Ʈ
ଦ
!ଦ 
 
ଦ Q?ଦ II

ā U
–ଦ t!ଦ Iଦ ૮!ф
ଦ
é

!
!
ଦ 
éI
Ė
ଦ
ଦ 
ଦ ā I 
Áଦ ଦ é
EI Ųଦ ?ଦ
!
Q
Wଦ 
 ଦ %
é
ଦ 9
I
ଦ éଦ éI
 Şଦ
Iଦ?ଦ 
ଦ ેଦ
éā
ଦ9
!
ଦ
ଦ
Iଦ ଦ %ଦ!ଦ āQU

ଦ é
ā %é
 !ଦ
IiQ!
”ଦ
t!ଦ
Iଦ 
ଦ 
ଦ Iଦ ‚!
ଦ %!
%
!
ଦ ?ଦ 
9
 ଦ
ଦ I
ଦ

9

ଦ 
!%
IÁଦ éଦ 
iI
ଦ i
!

Iଦ 
ଦ 
i%āѴ
!ଦ !‚%
ଦ 
!લ

%!
ଦ 
ଦ  éI

Áଦ }Q
ଦ
!ଦ
Iଦ 
ଦ 
Iଦ ‚!ā
ଦ Iଦ
VQ

!ଦ
Q
!
ଦ 2

ଦ Q!ଦ !%U
ଦ
Đ
%U–ଦ Ħ
!ଦ 
ଦ

ଦ
ǦQ
‚
ଦ
.Q1
ଦ k
ଦ ć
 !ଦ 1
ଦ ‚!.
ଦ ?ଦ k
ଦ ࡢQ2
ଦ %U
%
ଦ
ଦ Q?ଦ %9‚%ଦ %ā !iQ%ଦ
Iଦ 9
ଦ }Q
ଦ é%j I%ā
ଦ

Q!1

ଦ 1
kଦ ?ଦ !.
ଦ
kଦ ‚!.
Wଦ IJ
ଦ
ଦ
U 1
!.
ଦ (Q
ଦ 
I
ଦ ߯9

!%
ଦ ?ଦ }Q
ଦ
ଦ `ଦ `
Vଦ éQ©

ଦ
^éI%
Ѵ>
ଦ
!Q
.
ଦ
k
h !ଦ1
ଦk
ଦ djİ
ଦ !ଦdQ
ଦQ!ଦIJ
ଦd
kİĖûଦƄ
ଦ
!űQĽ 
ଦ 
!

ଦ Q!%
%
”ଦ ‫
ج‬èj%“!ଦ 
ଦ 
ଦ IQ2
ଦ 
Iଦ ?ଦ !
ଦ
Iଦ
.
ଦ (Q
ଦ IJ
1İ!
ଦ
!ଦ
kଦ Q
1ଦ 1
ଦ
.
ଦ
d
 !
ଦ §†Á !ଦ Ӏ!ā
ଦ ²
ଦ ‫
ݻ‬ଦ 
ଦ 
 j
ଦ


ଦ !਎ `
ଦ
!ଦ Ì
ଦ 2`ā
`
ଦ
IJ

!.
ଦ
2
ଦଦ Q!
ଦIJk 
 !ଦ(Q
ଦ
ł.
!1
ଦ Q!ଦ U
kଦ 
ଦ !U
% !–ଦ ă Iଦ Q
!ଦ I
ଦ 
!%j%I%
ଦ 
ଦ 
ଦ Q!
ଦ
j
ଦ
kଦ
.
1ଦ 1
ଦ 
¹ଦ ă!ଦ !Q

ଦ k
ଦ !
Qİଦ
!ଦ k
ଦ V
ā
ଦ 
Ìଦ Q
éଦ 
ଦ 2
ଦ !U
%ଦ
!ଦ ‚!ā
ଦ éQ

ଦ
ā
ଦ
(Q
ଦ !ଦ 
ଦIJ

!.
ଦ !
1
ଦ 1
ଦ
!iQ.
”ଦ Ƅ
ଦ i
!Qİ!
ଦ 2 ȿ

ଦ 1Sଦ 

èV
Ĥ
ଦ Q!ଦ é
V
Iଦ jI
”ଦ ɔIଦ ‚!
ଦ 
ଦ Iଦ

i
ଦ
!U
 !ଦ
ଦ 1
ଦ

ଦ k

Ƃଦ Qଦ ‚!.
ଦ Eଦ i
U
ଦ 
ଦ
!Ľ !ଦ %iQ
Iଦ 
iQ%
ଦ Q
!ଦ

ଦ IQi
ଦ
ଦ ā
ଦ

ଦ ٤9Q

ଦ
Q
!.
!ଦ  !ଦ !.
 !
 !ଦ 1
ଦ
!iQ.
¹ଦ Ɔ
ଦ
.
ଦ 2
2ଦ 1
Œ ?ଦ ʞQ
!ଦ I
ଦ %Q
% !ଦ é
 i
!
ଦ }Q
ଦ

ଦ IQi
ଦ Qji
ଦ
ଦ
j
‚
ଦ
k
.
!ଦ IJ
Ѧ
ଦ !ଦ
.
ଦ !ଦ 1

İ
1
ଦ dİ
ǰ
ଦ kଦ
%U

ଦ éଦ U‚
ଦ
%
%U
ଦ

ଦ

!Wଦ ?ଦ
Iଦ ?ଦ 
ɬ
ଦ
ଦ
Uq!Qkଦ
!.
ଦ
!iQ.
ଦ ?ଦ d
 !ଦ 1*ଦ ‚!.
”ଦ ς
ଦ k
ଦ 
%
ଦ é

Qā%
ଦ व

ଦ
U ā
ଦ
Iଦ 
é

ଦ 
ଦ ‚!
ଦ
dj
ଦ 
ଦ 2
kk
!ଦ
!ଦ kଦ 1
Eଦ .
!ଦ IJ ł 
ଦ
ଦ k
ଦ 2 .
İ
ଦ éଦ I
ଦ é

é !ଦ
^
!
”ଦ ĝଦ
I
!Ė
ଦ
ଦ 
i%ଦ
ଦ }Q“ଦ
1
ଦ!U
 !ଦ(Q
ଦ 
ଦ2
ଦ! 1

1ଦ
Q. ҧ
1ଦ
ଦ  .Q
k
ଦ ো
ଦ ǖj
ଦ (  !(  ( 
ଦ (
'( 
ଦ ƭ࢙ࣕ
ଦ

!ଦ Q!
ଦ  
ଦ 

ଦ !ଦ
.
Áଦ j
ùଦ
kଦ.‚.Qkଦ 1
ଦ ®2 .
İ
ଦ 1
ଦ
!ଦI
ଦ2 ā
%
ଦ
ଦ!U
% ! Wଦé
ଦ
ʶI
ଦ!ଦ Q
U
ଦ
ଦ
j
!!
ଦ

!iQ.
Ȑ”ଦ ƠIJ
Wଦ 2
.
ଦ 2?ଦ !
1
ଦ 2
ଦ IJ1 1ଦ !1 
ଦ k
ଦ ‫ࣖܯ‬ৌ
iQ%
ଦ
ā
ଦ В!9
Q!ଦ 
Ǯ
!–ଦ
!1  !ଦ (Q
ଦ 1
 1
ଦ  ଦ Q!ଦ 
ଦ 2
ଦ 1
ଦ ̚j
ଦ k
ଦ dй
ଦ 1ƕଦ
Q!
ଦ 2İ.
İ
ଦ 1
ଦ !U
 !ଦ ଦ k
ଦ 1
ଦ Q!
ଦ djÒ
ε ଦ ?˟ଦ Ȋଦ !ƚ
 iQ
!.
þଦ!
1
ଦ2
ଦ
U
 iQ
1ଦ
Ŕ!ଦk
ଦ!1 İ !ଦ1
kଦ1

ࡣଦ ĝଦUIU
ଦ2

ଦI
ଦ!
Q%ଦ j
%U
ଦ
!ଦI
ଦ
^é

ā%U
ଦ
1
ଦ
!iQ.
ଦ
!ଦ k
ଦ 2 .
İ
ûଦ 
ଦ
U
%iQ
ଦ
!ଦ
Iа
ଦ
Iiଦ Eଦ


ଦ 
ଦ I
ଦ 9
%ଅ!ଦ 
ଦ
Ƅଦ ‚!.
ଦ Eଦ d
Q
!.
ଦ 1
ଦ 
ଦ 2 .

ଦ 1
ଦ !U
 !ଦ ‚!
”ଦ Ƅଦ ɉ!
ଦ 
ଦ I
ଦ!
Q%ଦ j
%U
ଦ !ଦ
!ଦ i
!
±
΃ ˍ!
ଦ Ȋ
Ek  ଦ .ÒĖWଦ Q!
ଦ !.
.Q
þଦ Q!
ଦ
 !ଦ ଦ 1
Π
Iଦ 
ଦ ଦ I

Áଦ ?ଦ 
ଦ !
éQ

ଦ 
!
!Ϣ
–ଦ ̇ଦ j%
!ଦ !ଦ

i
ଦ İ!UkQ!.
İ
Wଦ Q!ଦ1kWଦ Q!
ଦ
kQ !
 ! ɋଦ !ଦ Ȋ‫ܮ‬ଦ é2%j%%!
Wଦ 
%٥্ଦ é

Q%
Áଦ é
!%ā
!
Áଦ U
I
ଦ 
 ଦ
1
ଦ !U
. 1Q
ଦ IJ

!
!.
ଦ ଦ !.
 .
!.
Wଦ kଦ Q
kଦ 1
Ȋ

ଦ 
ଦ !
Q
I
ͨ
ଦ !
i
ā U
Wଦ ଦ éଦ
Iଦ !ā
%ଦ !ଦ 
 9
ʞ%!
ଦ
!Q
U
ଦ 1 d Qk.
1
ଦ
ଦ k
ଦ
łIJk 
 !¹ଦƠ!ଦU
1
1Wଦ !ଦ 
j
ଦ Qā%Q%U
Wଦ 2
ā
ଦ U
ƣଦ !ଦ  9
Ėଦ %j I% lଦ Ħ
ଦ
āଦ
1
İଦ Q2ଦ


ଦ 1
ଦ .
k
ଦ ‚!.
ଠlଦ Į
1
!.
ଦ
kଦ
!Ekİ ଦ ଦ iQéÁଦ
IଦEଦ
!ā%iQଦ
ଦ
Iଦ!
i
%UWଦ
2
ͨ
Wଦ éQ!͹ұ

ଦ IJQ
1
ଦ
U
 iQ
ଦ
kଦ1
Qଦ
ł .
. ଦIJ
.Qj
1ଦ
kଦQ
kଦ ই%ηଦ é
ଦ Q
!ଦ I
ଦ 
( 
ଦ éÌ!i
Áଦ é
U
I

!ଦ
Q. .Q?
!”ଦ Ƅ
ଦ Eଦ 1
ଦ k
ଦ U

ଦ 
ଦ kk
i
ଦ
ଦ k
ଦ!kQİ !ଦ 1
ଦ 
ଦ 
ā%9
%!
Áଦ }Q
ଦ jQI
!ଦ ā
ଦ 
9
!
–ଦ ÷!%āQ?
ଦ Q!ଦ
(Q
ଦ
kkଦ ଦIJ
.İİIJ
!ଦ1
ଦ
.
ଦŔk. Wଦ?ଦ
ଦଦ ଦ.1
ଦ āƥQ!9ଦ 
ଦ Ì
ଦ 9
` !ଦ 
ଦ Ʈ!ā
ଦ }Q
ଦ 
ଦ Ìi
ଦ
!I
Ė
আଦ I
ଦ
k
ଦ
!
i‚
ଦ 1
kଦ1
Qଦ
ł .
. ଦ 
ଦ 2Qj

ଦ !
!.
1ଦ
!ଦ é2%j% !ଦ !ଦ I
ଦ 
ā%9
% !Áଦ 
ଦ Q
āଦ }Q
ଦ
Iଦ 
!
āଦ

.
ଦ d
i
!.¹ଦ Ơkଦ 1kଦ
.QUଦ IJ

!.
ଦ
!ଦ k
ଦ  .Q
 !ଦ ଦ I
ଦé2̺j%̺ !ଦ%i !


!
ଦ
2
Ê
!
ଦj
!ଦā
j “!ଦ

!ଦ (Q
ଦ j
U !ଦ k
ଦ 
IJ
 !Ęଦ k
ଦ
kQ !
 !ଦ dQ
ଦ Q!
ଦ Ȋ
Œ
ଦ  i!%9%
ଦ 
ଦ Q!
ଦ 
ā%9
% ! Ūଦ
ଦ 2
ଦ 9
Q
!ā
ଦ }Q
ଦ

Ȋ !ଦ
!ଦ

ଦ 
!. Ęଦ k
ଦ IJ
Ek  ଦ . Ėଦ
ଦ k
ଦ 1
d
!
ଦ é

ଦ
Iଦ 
ଦ
Q
ଦ
ଦ U‚
ˇଦ 
ଦ !
ł !ଦ Q?ଦ
 9 %
”ଦ t!ଦ
d
!.
ଦ
ଦ Q!
ଦ
 !ଦ (Q
ଦ 2
j‚
ଦ 1
j 1ଦ
ù
Q.

ଦ
!ଦ
(Q
kk
ଦ
ā
ଦ é

 !ଦ 
ଦ
U%
!%
ଦ 
ଦ !I !
% !ଦ
ଦ I
ଦ ‚!
߭Áଦ }Q
ଦ
 .Q
 !ôଦ IJ
ଦ dQ
ଦ !2 j 1
Ęଦ k
ଦ !.
.Q
ଦ Q
k
ଦ 
ଦ Q!ଦ ?
ଦ 2
ଦ 
!%ଦ
ଦ ?ଦ ̌ éEi”ଦ Ɵ ˶ ʙ ƒ ଦt!ଦ 
ଦ
^
ଦ
1
IJk
Ė

!.ଦ 2

ଦ .ଦ kQi
ଦ 1
ଦ Q!
ଦ !
U
 !ଦ QQk
ଦ
Iଦ
!9
ଦ !%iQ
ଦ }Q
ଦ I
ଦ
?‚
ଦ 
ଦ Qଦ Ʈ!ā
ଦ
 

!ଦ
!.
!.
1
ଦ
!.!
 Wଦ ?ଦ
kଦ
.
(Q
ଦ !UQk UÁଦ
łIJ
 !ଦ 1
ଦ Q!ଦ
ଦ Qଦ  i!%9%
ଦ  i%!
%ଦ
Iଦ 
ଦ Qଦ éQ
āଦ %
Wଦ 
ā Ə

.
kk 1ଦ
d
. Uଦ (Q
ଦ 
ଦ Q.
ùଦ 1
kଦ !.kଦ !
kଦ 1
kଦ ?–ଦ !%ଦ
ܰଦ 
Iଦ é
ଦ 
ଦ I
ଦ
j U
I
!%
Wଦ ďQ
Áଦ ߮!ଦ }Q
ଦ
ќ
Ű

194
¬ ¦Èȅ N ú®ƥ
ଦ !.ଦ !ଦ í#.!.ȓ ଦ  U
ũଦ Ŭdzçଦ .
ଦ  ଦ .
gg
ଦ
ଦ 
ଦdzଦ .

ଦ (ଦ ࡥ
ଦ

!ଦଦ!
 ଦy
 rũଦħ!ଦ
ଦଦଦ i
çଦ
ଦ!.ଦ
ଦ 2 .
ଦ ΄ gଦ O1ଦ #q1ଦ 9
. gçଦ gOଦ 1ଦ  

ଦ g
ଦ

ଦଦ.
#çଦʈଦr
ଦ
 ଦ(
ଦଦଦ !ଦ(
ଦ
ª
.ଦ
.ଦ “#
ଦ 1ଦ ţ
.
žଦçଦ ?ଦ ଦ ଦ 
ଦ ଦ 1
ggଦ ?ଦ .
ଦ
#

#.ଦ  i
ଦ !
 .
!.
ଦ !ଦ 
i!çଦ (
ଦ ଦ !
ଦ 1ଦ ͞
ଦ
9 ‹ଦ (ଦ #1ଦ .1
ଦ ‫
 ش‬ଦ #
 .ଦ ª Ȧ ç ଦ
ଦ ଦ 
2
ଦ ! Èa}ƥ , K U ƥ  ଦ y
!ଦ .rଦ !ଦ ଦ ଦ . ଦ ଦ g
 
ଦ (ଦ 
ଦ U
g ƒ
 ଦ yǘ. U
ଦ

ª
.ଦ ଦ !. ũଦ c5ƥ 1ଦg
ଦU 1
ଦO .
gଦ 2
.
ଦ.ଦ .
.
ଦ2
yq
ଦ
ଦ
Ħ
ଦ
.
ଦ # ଦ #!ଦ 
ଦ ଦ !.ଦ y
 rଦ 
ଦ g
ଦ   ଦ 1ଦ g
ଦ O ଦ ?ଦ ଦ ţ
ଦ O“ ଦ 1ଦ g
ଦ  ଦ
y.
!
!ଦ
!
i ଦ ଦ #
 !
lଦ ʖଦ # 
ଦ
ଦ (
ଦ 
ଦ y U
l֑ଦ
ϐ .
ଦ (Ćଦ ଦ !ଦ 2٦ଦ !. !ଦ !.ଦ ଦ 
ǜ  Wଦ (
ଦ DŽଦ g
ଦ ^#g 
 ଦ .
# g O 
ଦ 1ଦ g
ଦ O ଦ ଦ

ଦrଦ ! !!ଦଦ?ଦ ଦ
!ଦ#
Ē  ଦ
ଦଦ9
ƒଦ
#
± 
ଦ ®ƒg
ଦଦ#g Ȑçଦଦg
ଦOO
 ଦ1ଦgଦ î
 ˿ଦ ?ଦ ଦ 
i!çଦ (
ଦ
ଦ ?ଦ ?ଦ
ଦ #
? ଦ #.íÒ#!ଦ ?ଦ #.ଦ . ଦ(ଦ
gଦ ƒଦ1ଦg
ଦ9
ଦO .
gଦଦ2
yq
ଦ
! 
y

!.
ଦ
!ଦ ଦ 9 !ଦ 
ଦ !.lଦ 
1ଦ
ଦ ţ
ଦ U. 1
ଦ1.. U
ଦ1ଦg
ଦ‫
ݼ‬ଦdz1 
¹ଦLÁ
ʖଦ !
 ଦ y
 rଦ
ଦ #ଦ 
.ଦ
ଦ yĒ
.ଦ ଦ !.

Ŋ tgଦ 9ƒ
 .ଦ ଦ g
ଦ O ଦ  O 9 
ଦ gଦ # ଦ “^ .ଦ
!.
ଦ ?ଦ 
!
. rଦ 
ଦ ଦ !i !ଦ !. çଦ #
ଦ !ଦ 
ଦ gଦ?ଦ ଦg
ଦg2
ଦ9 U
ଦ.
ଦg
ଦ^ O
ଦ1ଦg
ଦg y  ”ଦ
ଦ2ଦ  !ଦ .rଦଦ#y
 ũଦ ă ଦ (

ଦ #
!
ɷ ħଦ .ଦ #.ଦ ଦ U.
Ÿଦ 1 .O ଦ .ଦ g
ଦ .
ଦ
.ଦ ଦ ଦ 9!ଦ
!ଦ ଦ

! Wଦ .
!
ଦ (
ଦ !9
ଦ (
ଦ dzଦ O
ţଦ ଦ g
ଦ ®19
Ȑçଦ ?ଦ g
ଦ ®# Ȑ‹ଦ (ଦ ଦ  gଦ
!ଦ
.!ଦ #
 ! y
ଦ!ଦ#
.ଦ !
iଦ?ଦ!ଦ ଦ 1ଦ gଦ 
ࣗ ଦ ଦ (ଦ ଦ U
gଦ
(gg
lଦ ̍ ‫׷‬9lଦ #૘Oûଦ
!ù
.ଦ !
.lଦ ʖଦ  . !ଦ !  ଦ 
ଦ ଦ!
 ଦ Ɲ ǤǻŰ˶ l Ȧ ଦ Ǧ ƒdzଦ ଦg
ଦ ଦ y U
ଦଦ  
ଦଦ dzଦ
y
 rଦ!ଦ
ଦ.ଦ(
ଦଦ
ଦଦ2 .
 çଦ ଦ y
Èଦଦ!

 ଦ g
 1
ଦ (ଦ ଦ gଦ 
ଦ 
gଦ ?ଦ ଦ gଦ 2 .“ ଦ (ଦ

9
!ଦ !.ଦ ଦ
^ i
! ଦ  y  !ଦ 
ଦ #
ªଦ 
ଦ gଦ ऋ#ţªଦ 1ଦ 
.
 ଦ ଦ gଦ .ଦ 1ଦ ţ
ଦ 9
çଦ ?ଦ
ħ #lଦ ƅଦ #ଦ
.çଦ .ଦ !
 ଦ y
 rଦ#

ଦ .
!
ଦ !ଦ (ଦ g
ଦ 1̩
ଦ 
ଦ yœଦ g
ଦ
# 
 ଦ 1gଦ #gŸଦ

..ଦ ʬ9
ʬଦ ̟
ଦ ȓ.Ǜଦ ɝʬ.´ʬ ԍଦ 9Ǜ̟ଦ Ǜ੿ଦ .
ǛҲ 1ଦ t # ¹ଦ Ŭ2
ଦ ଦ  .
ଦ ଦ gଦ  ƒଦ gଦ #qଦ
#!lଦ8Á ħ#
çଦ ଦ !9 i !ଦ .
 ଦ
ଦ .
ଦ 
 ɷ 1ଦ g
.
‹ଦ (ଦ ଦ 

Ċ ƒ
ଦ #ଦ gଦ #g.
 .ଦ cµ Ə
 r
!.
ଦ#ଦ!ଦ 9.ଦ!.í.߰!”ଦñଦi! ƒí !ଦ i
! ɵ pƥ 1gଦ #gŸଦ 1ଦ t1 #Ģଦ g
ଦ 
 ଦ ଦ g 
 ଦ
.ଦ 
ଦ ଦ  y ଦ

.ଦ 
ଦ
!
y
ଦ?ଦ ?ଦ#ଦ 
 .
!.
ଦ 1ţଦ #? ଦ ?ଦ ţ
ଦ  ଦ 1ଦ g
ଦ y

ଦ “. 
ଦ ?ଦ .“. 
ଦ
! Ê p ] ƥ÷!ଦ
ଦ?ଦ ଦ
!ƒଦ ଦ ଦ !.
!.ଦ 
Ǘ
!Œ ܱଦ gଦ . ଦ 1gଦ ?lଦ tଦg
ଦ ଦ y U
çଦ.ଦ#ଦ
 rÛଦ
ଦ# 
ଦ ´^ .ଦ (
ଦ 
ଦ##!
ଦଦ 
.ଦ
ଦ
2ƒଦ ¤y

ଦ ţ
ଦ Ž1 1٧ଦ 
ţ‫ט‬ଦ
ଦ g
ଦ 1. ଦ cIJ) ś1ʼn 5ƥ

!ଦ.ଦଦ
!ଦ#.
ଦ ଦ i! ƒ !ଦ i
! .ଦ ә 
ଦ ଦ 9
ଦ9í ŋଦ 1gଦ #gĒଦ1ଦ t1 #ଦ ଦ
OO
ଦ g
ଦO

 ଦO U
ଦଦ
2 ଦ
ଦ
. ଦ !.
 çଦ  Ű!lଦ ħ.
ଦ 2
2ଦ 
ଦ ଦ 
i
ŏ g
ଦ ţ ̗ 1‹ଦ ţଦ #? ଦ ଦ UgUଦ #
. ţ
.ଦ Uଦ ?ଦ
 !ଦ !. !õଦ 
!ଦ 
.
 !!.
ଦ #ଦ .ଦଦ(
ଦ  i
lଦ 

1çଦ gଦ ?ଦ 1
gg
‹ଦ ଦ y 
ଦ
gଦ #? çଦ gŒ
Ŭ2ଦ y
!Ǹଦ #

ଦ ! 

ଦ .ଦ # y  ଦ .rlଦ U
1
ଦ d
 ଦ *
. U
ଦ 1ଦ g
ଦ 
ଦ
gԎଦ g
ଦ î
Ŭଦ ଦ 
i
 !ଦ !ଦ 
ଦ ଦ !

!íଦ
ଦ!ଦ 9.ଦ !ƫ #
 çଦţ
ଦg # ƒ
”ଦȠଦ
ଦU 1
1ଦ1#
1

çଦ?ଦ #ଦଦ
. . !çଦ  !ଦ ̟
ଦ !ଦ .
#lଦʗଦ 
ଦ ɝଦ # y
ଦ #(
ଦ  ଦ ଦ  #ଦ^ .
çଦ ଦ# yଦ g
ଦ..
 ଦ
ଦ . ŏ
ଦi! ƒ !ଦi
! .ଦ
ଦଦ y ଦ2?ଦ 
.ଦ 
 ଦ 
ଦ ଦ gଦ 
 ଦ ଦ g
ଦ # 
ଦ 9

çଦ (ଦ
2
ଦ ଦ

!
y
çଦ  !ଦ#(
ଦ ଦ
!
! ଦ
ଦ?ଦ
ଦ !  ଦ 
 ଦ
#.
g
ଦ ଦ #.
 ଦ O U
҂ଦ ȗ dz Ű

g ӟ ç ଦ
ଦ
.
#!çଦ .rଦ
!ଦ #
!ଦ 9
 
!.ଦ 
ଦ ଦ 9
ଦ í–ଦ #
ଦ ଦ gଦ 
gଦ  Oଦ #.
ଦ c &}  5ƥ g
ଦ
Ɣ#‫ڱ‬ଦ
!ଦ
.
ଦ #!.ଦ 
ଦ .
rଦ ଦ #.ଦ !ଦ 
í !ଦ #
.  #
 ଦ ଦ Ÿ.
1
ଦ ଦ g
ଦ O
 ƒ
 ଦ 9dzg 
ũଦ ÷. Dz

.çଦ#
ଦଦy
r !ଦ!. ଦ!ଦ9r

ଦ

ଦ#
.ºଦ .?ଦ 
ଦ.
1  ଦ .
ଦ ţଦ (çଦ # 
.ଦ ଦ

ଦ
ɗ
.çଦ ଦ y
!çଦ (
ଦ
ଦ
. ଦ 9 ଦ ?ଦ 
ଦ 2ଦ !ƒଦ ଦ U
ଦ g
ଦ 
g  1
1ଦ Ӛ
O.
ଦ 1ଦ 
.
  Ӡ ç ଦ ଦ

!ଦ
ଦ 
!.ଦ 
ଦ i ଦ !ıƥ 15ƥ 2 ଦ ଦ !
 ଦ y
˯ 
.ଦ .ଦ (2
ଦ ଦ gg
çଦ #ଦ
ଦ .
ଦ .
  ଦ
 gଦ ଦ ^
O
1
ଦ ଦ g
ଦ  ଦ y U
çଦ #.ଦ (ଦ 8ଦ
0Á $: € ƒ!Eă Wy;€  [Gă bf(€ 1qW\1b>}P€ =(,|(€ (W(]1->.T€ 1P€ F(€ 
Ăă
.2€ F'b€ Àè)
!
P ă 2ă ö! kPPnă ă ‰P  ă T 
?K=?L“<ă ( Fă g AÁ Wª$8ͧ ͧ Â$)$ʽͧ ÄĐ$ͧ ̂8ʷ±˜*ͧ $ͧ ¥$ͧ *8ͧ )8̥$–ͧ
Wy; € .L|G &㠋ͧYN‘šʥŒͧ ťćØÌͧ ǺûÌͧ ÅÎͧ ššN ɔ j ͧ
9Á #!z(b1€ Ŀ«ȅ b1;nP.T€ g](,(DT€ .1€ ]1n.€ bT,^1€ G(b€ P1n]TWb>-Tb>b€ .1€ LÁ sr*ͧ Øĩͧ ơåͧ ơͧ Ŷˍͧ Ŷĩĩåͧ ËΡǴNýšɡͧʹ Ì ͧ ćØǘͧ ǻӍͧ Å7ͧ ȁšiͧ [À8ͧ .$)Æ$ͧ ͂ͧ
.191Pb(€ : $
K  < ă ( Fă Ñņͧ Wy;€ K
Gă bfT€ b1€ ?Hnbf](€ 1P€ 1F€ (PyF@b@b€ .1I€ Â8*ͧ M8ͧ 8¥ͧ À8ͧ 88ͧ ˎ$ͧ ʑ$8ͧ ÅġuǢ$*$¥ͧ $ͧ ¥$ͧ 8*Â$¥ͧ ÄÂʸ8*8ͧ
uTM,_1€ .1€ FTb€ T,Tbw€ Ž 
$  š ă( qă € Xy;
€ LZ&ă Àͧ u* ˜*ͧ *ͧ ¥88*†ͧ 8ͧ u*8*†8ͧ 8À˜Âu͆:ɘͧ

195
N
đƥ ĺΡ
 2++.+ଦ
gଦ ଦ 
gଦ +ଦ +g
¥ଦ +gଦ #g+ǘଦ +ଦ
t#lଦ Ɣ
ଦ ++
ଦ gg+@
ଦ +ଦ ଦ +gଦ O++ଦ +ଦ ଦ
.±

+g
¥ãଦ gଦ 
gଦ +ଦ #+y
ଦ .
y“ଦ +ଦ g
ଦ +ଦ
y+@
ãଦ #+ଦ ù.
+.+ଦ +gଦ 
ଦ 9
ଦ 9+ƒ
ãଦ +ଦ
g
ଦ 9
ଦ +ଦ g
ଦ
+ଦ y+@
ãଦ 
ଦ
#^
¥ଦ 

ଦ
@+ƒଦ 
?ଦ
ଦ ଦ 
.9
¥lଦ
Ĩ+ଦ
.ଦ ଦ ଦ +@ଦ +
ଦ +ଦ +9+
ãଦ
ù.ଦ
ଦ g
ଦ +O+¥ଦ ?ଦ
ଦ g
ଦ #¥ãଦ g
ଦ 9
+ଦ +
Ż
.@
ଦ Ś+ଦ +ଦ #+ଦ +ଦ +gଦ ?ଦ +gଦ +¥.ଦ y+@ଦ
?ଦ Ś+ଦ +ଦ ଦ +^
O+
+ଦ +ଦ g
ଦ 9
¥ଦ ±

gଦ +gଦ 
E.+lଦ Ĩ
++ଦ 9
g
ଦ +ଦ g
ଦ2.+
ãଦ ଦ +ଦ +ଦ +gg
ଦ
2ଦ Eଦ “yg+ԏଦ tଦ 
ଦ ù+

ଦ +.#+@
ଦ y.++уଦ

qଦ 
ଦ ù+
ଦ
+
ଦ +ଦ gଦ Ś+ଦ 

.+ঈƒ
ଦ ૙gଦ #+ଦ
+9+@ଦ +ଦg
ଦ2.+
–ଦ Ĩ
++ଦŚ+ଦ +ଦg.
ଦ
ଦ g
ଦ+#+¥ ǽଦ
+ଦ +9+.ãଦ +gଦ ?ଦ +ଦ +^.
 
ଦ +ଦ g
ଦ ¥ଦ #g
gଦ +
O
ɂ

yg+ãଦ g
ଦ +ù
ଦ gy

ଦ
ଦ ଦ +ଦ +.ଦ +ଦ gଦ +.+ଦ
?ଦ ଦ#
.#
ଦ +ଦ ଦg.++ଦ+. lଦ Ĩଦ +.ଦŚ+ଦ+.ଦ
ଦ#++ଦ+ଦ+.ଦ
qãଦ+ଦ
ଦ 
+
ଦ .
ଦ +^g@
Wଦ #+ଦ
+ଦ +gଦ 
ଦ +ଦ Ś+ଦ +gଦ q.
ଦ 2.“ଦ O9
ଦ
gଦ
ଦ .+#ଦ +gଦ#g+.ଦ +ଦ ଦ +g
ଦ #.ଦ +gଦ
#+?¥Şଦ +#+ãଦ ŚƒEଦ +y
ଦ ଦ 
E.+ଦ @+
gଦ +gଦ
#
Ж+.ଦ +gଦ ?ଦ +ଦ g
ଦ2.+߱
lଦ
Ĩ++ଦ
+#.
+ଦ #g++.+ଦ ଦ ଦ 2+2ଦ Ś+ଦ +ଦ g
ଦ
+ଦ y+@
ଦ +ଦ 9+ଦ ଦ #+?¥ଦ +@+qãଦ ଦ #++ଦ
#+
+ଦ Ś+ଦ +gଦ 
Oଦ 9
+.
gଦ +ଦ +.
ଦ
9+¥ଦ +ଦ g
ଦ
+O+¥ଦgy
gଦ+ଦ.+.
+ଦ+g
ƒ
ଦଦ+gg
ଦ.
y“ଦ+gଦ
±
E.+ଦ +gଦ #+?¥lଦ Ǿ+ଦ 2+2ãଦ +gଦ #+?¥ɽଦ Ś+ଦ #@++ଦ +gଦ
+ggçଦ ଦ #++ଦ .
++ଦ +ଦ g
ଦ +O+¥ଦ ?ଦ g
ଦ ++ƒg
ଦ +ଦ
#g+ଦ
ggଦ y+@+
lଦĝଦ
y
ଦ
y
+ଦ ଦ
ଦ ଦ@+ƒଦ
+ଦ @g@+
ଦ Eଦ ãଦ 
.উƒ
ଦ ?ଦ +

ଦ Ś+ଦ +ଦ +gଦ
+
ggଦ 
gºଦ
tଦ +gଦ ଦ +gଦ#+ଦ +ଦ g
.+
ãଦ g
ଦ+9+
ଦ .
ଦ g
ଦ
.+.
¥ଦ 
.
ଦ #
++ଦ +ଦ+

ଦ g
ଦ .
+
ଦ ##
glଦ
t.
ଦ g2
ଦ #+ଦ 
ଦ ++ଦ +ଦ .
ãଦ Ś+ଦ +ଦ +#.+ଦ
+ଦ 
+
ଦ.q#
ଦ+ଦg
ଦEଦ @+
ଦ #+
ଦ?ଦ #++.
ଦ+ଦ
O++
gଦ+gଦ
E.+ଦ+ଦଦ++
g”ଦtଦ?ଦg
+.
yg+ଦŚ+ଦ
.
@q
ଦ ଦ 2
?
ଦ ଦ +#g
ଦ ?ଦ

gƒ
ଦ .+E.
±
+.+ǽଦ +ଦ ଦ 
g
ଦ +ଦ #+
ଦ #+
+ଦ +ଦ g
ଦ
+ãଦ+
ଦgଦEଦ
#.ଦ#

ଦ9ଦgƒଦy+ଦ+gଦ+
±
ଦ +ଦ 9
¥ଦ +ଦ .
ଦ
Śଦ +#g+
lଦ Ɔଦ
ଦ +^2y+ଦ
gଦ 
Oଦ Ś+ଦ +ଦ 
ଦ +ଦ y+@+ଦ +#“ଦ 
ଦ +9++ĩ

ଦ O
@+ଦ+
g.
ଦଦ .
ଦ#+ Őଦ g
ଦ g
¥ଦ ː+ଦg
ଦ
gyǽଦ µ
15ƥ +ଦ gଦ ++#+ ଦ Ś+ଦ Eଦ .
+ଦ *ଦ V*
 *Ċ³ଦ (*ଦ ଦ *Ƨ
ଦ 9œƮ”ଦPÁ đଦ Ǵଦ
jœžଦ
+Eଦ +.
ଦ
ଦ +ù+.
+ଦ ଦ
.E.
+.+ãଦ +gଦ +ଦ

ଦ ãଦ g
@
+ãଦ @+.+ãଦg
ଦg¥ãଦ g
ଦg
¥ଦ
ଦ g
ଦ
+#+.¥ଦ?ଦ
gଦ#+ଦ+gଦ .+#ũଦĝଦ #++ଦ
õଦ
196
Vœଦ (“ଦ œ
Ê ଦ *ଦ
Ċ**ଦ
qʑଦ 
ଦ jL
 ଦ ͆êŒ
**ଦ*ଦ*œ ଦ

ଦ**V* 
ଦ
2qଦଦqĊLଦ V
V*–ଦ
đ
ଦ Vj*œ
ଦ Ċœ*ଦ ଦ œ*ଦ 
ù
*ଦ *ଦ *ଦ *
œœଦ
*ଦ 
ଦ *Qœ ৎଦ j*`U
”ଦ đ
ଦ œ7
! ઐ
L !ଦ 7* Ċ
çଦ LĊ*œœŒ
V 
ଦ *ଦ 
ଦ 9

žଦ *ଦ œ* 

ଦ ଦ 7œ
ଦ 9*œÊ
lଦ tV*œžଦ

j*ଦ (*ଦ *ଦ *
œœଦ *ł
ଦ *ଦ 
ଦ d
L
ଦ Vœ*œLj*ଦ 
ଦ
œК*Ë
 ଦ Ċ
j “ଦ
ଦ œ* *Êଦ *ଦଦ
 ଦ *ଦ Vj*œ.
΢ଦ
Ĩœଦ Ċ
Ċžଦ Vœଦ 
ଦ V
œ*ଦ U*U*ଦ
ଦ *V*œ
œଦ 
ଦ L*ଦ

7œ* U
ଦ L
*þଦ ?ଦ Vœଦ 
ଦ Ċœ
Wଦ ଦ *œଦ Ǵଦ ଦ *ଦ
7œ
*ଦ*ଦ
ଦ*U
ଦ *ଦLjL 
ଦԾଦĊ
L
žଦ*ଦ
ଦ V*Ǯ*ଦ 
ɍ *ଦ U*ଦ Vœ*߳
ଦ
ଦ 
Ǯ2
œଦ Vœଦ 
ଦ ੨‚
ଦ
(*ଦVœ*d 7œ ଦ٨ଦœS7͑* ! Ɓଦ ?ଦ
ଦ**œ7*œଦ*ଦ  ଦ*ଦVœƎ
V  ଦ
7œ*ȅUଦ ?ଦ *ĊœĊ U ûଦ Ŭଦ **L
ଦ *ଦ *Ċ*ଦ  Œ
dœ
ͨଦ*ଦ
ଦ
V œ
 *ଦ *œ ͜Ò
ଦ?ଦ*ଦ
ଦ Ċ*
ଦdœ
 *ଦ
œ*
Ċ U
ଦ Vœ 
ଦ *Ċœଦ *ଦ ?Wଦ 
ଦ 2
ଦœ
ଦ
ଦ *ł
ǡ
Ç
ଦ  !Ŕ
ଦ *ଦ ଦ *ÇUଦ j
ɠଦ j
!*œ
ଦ “Ċ 
–ଦ şଦ ?ଦ *ଦ
œ*U*U*Ûଦ
jœ
Ûଦ œ
ଦ U Ċ
 *ଦ œ*ܲଦ ?ଦ U *Ċ
ଦ
(*ଦ *ଦ ଦ *U`

ଦ **ଦ *ଦ *ଦ
ଦ 
ଦ `*`
žଦ ȅ  ଦ ˓
V*2
ଦ(*ଦ *ଦU*œ
ଦ*Ǵଦ2
ଦĊœ
ଦ!ѕଦ**ଦ*œ  ળ
žଦ
7ଦ *ଦ ଦ 
*ଦ *ଦ 2
jœ‚
ଦ œ
‚ଦ *ଦ œଦ 
ଦ
*ଦ ଦ U*”ଦ tଦ V*œ? ଦ 2LV*œ*U*œଦ *ଦ
9 œ
ଦ ଦ **œ7‚
ଦ

ଦ
źœଦƣ!ଦ
ଦd
L ଦ*ଦ
ଦ*͢
 
ଦ
Ċଦ(*ଦ*
ଦ
2
ଦ
V
ଦ 
ଦ 9œ
ଦ Ċ
ьଦ œ*V***–ଦŬ‚Wଦ *ଦ 
ଦ *œ ଦ
j* U
ଦ *ଦ d ଦ *ଦ œ*dܳœÊ
ଦ *ଦ ଦ  œ* *Ƃଦ ଦ (*ଦ
*d **ଦ 2
ଦ *U* ଦ Ǵଦ Кਏ*œ
Ċ*Wଦ ?ଦ ٩(*ଦ *ଦ ଦ 
ଦ
*ଦ*9 **WଦǴଦ LVœ
j*ʏଦ Ǧȅ
j
ଦ
ଦ Vœଦ 9¼ଦ*ଦ
ଦ d
Ċœֱଦ 
ଦœ*7œ* ଦ Çj  
”ଦ
Ĩœq
ଦ 2
а
œ*ଦ V *ଦ V
œ
ଦ œ
* œଦ 2ଦ *ଦ *œଦ
V*Ċଦ *!ଦ 
ଦ`œĊ
`
ଦ*ଦ (*ଦ
ଦœ*Vœ**Ċ
L ଦj*Œ
 U
ଦ*
7œ

j*ଦ *U **ଦ*ଦ7**œ
ଦL*Ċ*–ଦ tV*œÖଦ ଦ
2
?ଦ
ଦ
7
ଦ *ଦ (*ଦ
*ଦ 2
ଦ
ਐœ
U*
ଦ V’ଦ *ଦVœ*ଦ
*ଦ 
ଦ œ*Vœ* lଦ tଦ
ଦ ٪?œȓ
ଦ *ଦ ऌଦ 
ôଦ *ଦ *łËଦ 7*LŒ
ଦ *ଦ 
ଦ  ଦ V 
ଦ
7œ* U
ଦ ଦ ܴଦ2
ଦU*ଦ Ċऍœ ଦ
V
œ
ଦ*ଦ?lଦü
*ଦ9

ଦଦj*ଦ਑œ
ଦ‫*ۥ‬ଦ Ċœ
j
ɠଦ

qĊ ଦ V
Œ
œ
ଦ 2
“œ*ଦ ͹*Ċ* ”ଦ đଦ (*ଦ 2
ଦ Lœœ੏V ଦ 2

ଦ 
ଦ Œ
`*`
ଦ * Ûଦ Vঊଦ Ǯ*7Ǚ
ଦ 7**Ǯ
 þଦ  ଦ !ଦ ৏Ċ ĊĊଦ *d`7œ
ଦ
njÇ
 ͪ Û ଦ*ଦ 
ଦ LVœ*߲ ଦ‚œ 
ଦ?ଦ *j
ଦ ଦ U*Ċଦ
œœ* j*ଦ *
*ଦ ଦ
jœଦ  dœ
Êlଦ ăLଦ 
ଦ œ*Vœ* ଦ
ଦ 2
ଦ œͺଦ *ଦ * ଦ *ଦ 
ଦ L ଦ V 
ଦ
7œ* U
çଦ
2
ଦ *ą !
ଦ*ଦ 
j ଦ *ଦ 
œǴ*œଦ
9*Ċ Uଦ (*ଦ 
ଦ
V
Ŧ
 
j
lଦ Ŭ‚Ԑଦ 
ଦ
7œ* ଦ ?
ଦ ଦ
V
œ**ଦ
ଦ?ଦଦଦ Vžଦ
LWଦ *7Ŕଦ  *ଦ ଦ *d*œWଦ ଦ ଦ *œଦ ®Ċ*Lଦ
*V*œԑଦ *ଦ (*ଦ ଦ *ଦ **ଦ *ଦ 
–ଦ
OÁ =Ɇ͑Oͧ 
̝
ͧ ƛ¦¦ͧ Ɯ˨ͧ ƍͧ µƃ̞¦¿Ƅ
Ɗͧ ŭĦ͝˜Ƅŭ¦ͧ ŵƍͧ ƣȦɢ¿ͧ ůͧ âOͧ
Ú
1‰ͧ ĽͧÏVǰȍɲ Ƹ « ͧ D;ǖͧ ­ùÊͧ æQ:ͧ Ïœǽͧ ȅ ʱ|«ͧ ȅ ÏĀĀ˝@ °ͧ


Ρ ŌΡ
 (Xଦ
ଦ 
ƒଦ 
ଦ #XX#R ଦ ଦ ଦ . ଦ ˜.ଦ 9  Őଦ ଦ #˜E  ଦ ଦ ଦ rҒ.٫1ଦ ଦ

ଦXļXX.
\ ଦjX\@
ଦ
Xଦ
ଦƒଦXଦ਒ଦ7
Πଦtଦ#Xe ଦ ?çଦ ( ɽଦ #˜ଦ 
ଦ   Ðଦ ଦ .˜ଦ ଦ #ߵଦ
Xଦ#.
ଦଦRଦଦXଦ2jRX
ଦ #RଦX#XR ଦ
7î ଦ#Ƨଦ . 1ଦ1ଦଦ
ଦ?ଦଦ.˜lଦtଦ9 .ଦ2 #±

Áଦ ଦ Rଦ 
ଦ R ଦ
7XR@
ଦXଦ9X
ଦ .R
ଦ Xଦଦ @X
î . 9 
1ଦ.ଦଦ?ଦ#? Wଦ(ଦOj ଦ.ଦ 9 ଦ
Xଦ.Xł.ଦeଦଦ ଦ#Xଦ
E.XଦXଦ
9X.Wଦeଦ .
.
ଦ
ଦeଦXଦ 1ଦ ଦ  Êଦ  þଦ #1ଦ ^.ଦ .
.ଦ (ܵଦ  ±

ଦ 
X
ଦR7
ଦ
ଦ X
ଦ ļX%
ûଦ tଦ eWଦ (Xଦļଦ 
ଦ ļ
.Xଦ Oଦ ଦ ଦ 1#Ĥଦ ଦ ?Wଦ (ଦ ଦ 2ଦ r.ଦ #
ƒଦ
Xଦ 
jXଦ RX.Xçଦ XjXଦ #ଦ 
ଦ .
ଦ X7R.
ଦ ଦ X.RRX.ଦ #

ଦ 
ଦ1
 þଦଦ  O
ଦ1ଦ ଦOj
ଦଦ“ʄଦ
Xଦ #
ଦ eଦ
Rଦ 
ଦ X#
̗ÒR
ଦ (Xଦ ଦ #XXଦ XłļRî

Xlଦ Ŭ2
ଦj%XÁଦ XଦXR7и
ଦ(Xଦ X.ଦଦ ##Xଦ ଦ Xଦ.
ଦ
7
Xଦଦ#
XXଦ
ଦ#RX
ଦ@%.
lଦƄ
ଦ.
ଦXଦ#Xe ଦ
XଦX.X
X.XଦļX%yX ‫י‬ଦ 
ଦ .
Ĺ% ଦX.ଦXଦeଦ
ଦ ļXj
Áଦ 
X.XÁଦ (Xଦ ļଦ XĹଦ Xଦ 
ଦ X#XR ଦ “ଦ Xଦ
2
ଦ

ଦ9X.Xଦ
ଦXÁଦ Xଦ.
.ଦļX
XXଦ
X%‫¶ڍ‬Xଦ
ଦ
ଦ R9ªଦ (Xଦ#
.XଦXଦ ļXe ”֙ଦtଦ#jX
ଦ(Xଦ
ଦ ͫ
.R
R ଦ Xଦ#
.X
WଦXĭଦ Xଦ 
jXଦ #ଦ(´ଦ Xଦ eଦ ଦj
ଦî
.
XXଦ.
jR“ଦXଦ
ଦá.%
ଦ
.RRÊ

ଦXଦļXe Èଦ(X
ଦ
XRR
ଦ ଦ 
ଦ Ĺ9
R ଦ Xଦ (Xଦ Xଦ Xଦ X9X.R@
X.Xଦ
ଦ (Xଦ XXଦ Xଦ 
ଦ 7
ଦ X%Xଦ Xଦ 
¹ଦ ĦXଦ 2X2ΐଦ 2
eଦ
XRଦ jXR@
ଦ %ଦ Rъ7
ଦ RXR
ଦ Xଦ ļ
ǥଦ 2
.
ଦ
Xଦ ଦ#XXÁଦ XଦeଦXଦ
2
ଦ#XRj%
ଦXR
.Xଦ

ଦ X@
ଦ XRXଦ Xଦ á.
Áଦ
ĹXଦ Xଦ #X%.XR
Áଦ RÒ.
î
ĹXଦ Xଦ
.#RR lଦ ‫׮‬2
ଦ j%X ˠଦ .
Xଦ á.
ଦ %‫ޙ‬Rî
9R
ଦ
ଦRଦ.RX#ଦ
.R9
RXଦXଦRXଦ#R
Xଦ

(Ĺ.
çଦ (Xଦ .
jĹ´ଦ XĹjĹXଦ ଦ X‫ݽ‬XÊଦ XXଦ 
ଦ
X7XR lଦ
tଦ .
ଦ XXଦ 
ଦ R@X҃%
ଦ Xଦ ଦ 9X Xଦ (Xଦ 9XXଦ

ଦX%ଦjXR@
ଦ(Xଦ %7õଦ X#X ଦ 2
ଦ X7Rଦ.
î
@á
ଦ ##%
ଦ 
ଦ á.X%ଦ 2XX.Xଦ Xଦ .
ଦ ଦ @
%
ƚ
RXlଦ̊ଦ Xଦ
9

ଦ#ଦə%.%7RଦXłଦ .á#RÁଦ #Xଦ %Xî
#Xଦ ଦ Xଦ .Xଦ Xଦ #

ଦ #ଦ
.ଦ .
ଦ X7
R
Xଦ ଦ
Xଦ —#.
.X”ଦ
Ρ
ଦ 2Xଦ XR.ଦ 
ଦ .XXĹ
ଦ 7XX
ଦ Xଦ 
ଦ 9
R ଦ Xଦ
ɺNJ
ଦ Xଦ X¶ଦ 
ଦ Xଦ
ଦXĹଦ jXĹ@
ûଦ ÷Ĺ.Xଦ Xଦļî

ଦ 

ଦ@Xƒଦ 
eଦ X#
Ĺଦ#

ଦ 
ଦ 
.R9
R ଦ .R..R@
ଦ

ଦ Xł#X
ଦ Xଦ 
ଦ XX7
Ĺ ଦ ː9.
Ĺ ઝ l ଦ ħ.ଦ Ĺଦ
á.
ଦ (Xଦ яR7Ĺ
%
X.Xଦ R7R9Ĺ
j
ଦ R%.
RXଦ Xଦ
eଦ j
ଦ Eଦ .
XÁଦ XXଦ
ଦ 
ଦ %%
% ଦ əXଦ eଦ #ଦ 
ଦ
á.XĹǀଦ Xଦ 
E.Xଦ Xଦ 
ଦ 
.Ĺ9
%XWଦ eଦ Xଦ ÒX7
jXଦ
(Xଦ X.
ଦ Ŕ.%
ଦ %7%9R
R ଦ X@%XXଦ ļଦ
ଦ #ଦ 
ଦ Eଦ
X9R
ʔଦ ŬáWଦ Xଦ X.
ଦ əXଦ X.Xଦ #X Wଦ (Xଦ Xଦ
ļłߴ
ଦ


ଦ @XÊଦ Eଦ
ଦ ..
ଦ 9

ଦ Xଦ
9Eଦ X9X%@ଦ %ĹĹ
 Áଦ Xଦ
ଦ eଦXł.X

X.Xଦ RрR.
ଦ(Xଦ Xଦ @Xଦ jR7
ଦ
ଦj
ଦ
ଦ 
.R9
RXଦ Xଦ ଦ á.
”ଦ tଦ Xļ
Ê
ĹX.ଦ Xଦ 
ଦ
X
R ଦ Xଦ 9XÊ
ଦ Xଦ 9
@ଦ Xଦ 
ଦ 
.%9
R ଦ ļXXଦ X@
ଦ

Çȅ ëń›ȅ !(&-%-/2 &)+2 2 .0' 2    2

197


Ρ

"ƥ
 

ň
Ȑଦ 
1
Ë
ଦ
Q
 ଦ 1
ଦ ଦ
Ë
 1ଦ ଦ ϫ

Ż

B 1
ଦ
ଦ 
ଦ ƥ ! %<<Ɗ Üƥ 1
ଦ ࣘ
ËQ

ƒ
ଦ E7 
՟ଦ Ħy
ଦ
Ÿ
ËQ

þଦ 1
1
ଦ Q
iƁଦ (Q
ଦ
Ë
ଦ
7Q1
ଦ 
qƒଦ
ଦ 
ଦ фE ଦ

ËňiQ
Ɓଦ 1

ࣙ1
ଦ 1
ଦ 
ଦ
Ë ËQ1ଦ
 ň Ë
ଦ 2
ň
ଦ
ଦ Q1ଦ
 Q1
Ë
–ଦ tбଦ
9Eଦ 1
ଦ
Q
 ଦ 1
ଦ ଦ
Ë
ň1ଦ2
ò
ଦ Qଦ
1
y  Ë

Ëଦ ଦ#
ଦ
ଦ
ଦ
ଦ1
 ଦ1
ଦ Ë
Ë
˜ଦ

Ëଦ Q
ଦ ଦ Åƥ BƗrƥ #
ଦ
ଦ Ë
ଦ 
ଦ ଦ
ଦ

#
1
ଦ
 ଦ
7Q
ଦ
ଦ Ë
 ãଦ ଦ
ଦ 2

ଦ 
ଦ ߶ଦ
1
ଦ Q
ଦ  ଦ 1
ଦ Q ଦ 
Q

Ɓଦ 
Ë
ଦ (Q
ଦ
ଦ
ଦ 
Qͳ
O– (G– !tafV– $(– (flf– Gt!8f– 7O/Z 1 @;R<@Z $Vj– F$ T  ଦ
ଦ


ଦ
ଦ#

1ଦ  ôଦ
ଦ #Q
ଦ 
#  òଦ ː Qͱ
z;$$(f– $(G– ~ V –( P –G  –1VaL!;“P– $ ( –̵Βˋ͒ˢʼt ƇΡ ʽŽ̚ȻǶȼˌΡ ˷t̛͓ʄǵͦ½ #
Ë
Ƽଦ #ଦrq
ଦ Ëňƒ–ଦ ħ Ë
ଦ  
ଦ Ë
1

ଦ #Q
1
ଦ
^ҳ
Ga– <Ol(a‹f– WVa\u(– fVO– );- / G  Z AP"?5 2BZ Z )Z _… 8 Ÿ „ » # 
ଦ Ë
y “ଦ 
ଦ #Q ଦ 1
ଦ %&%ļ->ƥ /
ଦ 9
Q
Ë
ଦ
f<“Q– ~– WVa– (fV– LFfLV– C6/Z 9H3CZ 9<Z % * Q D I=<Z AQZ J//&Z ¸Á
ଦ 
ଦ 
Q ôଦ
ଦ Q?
ଦ
ª
Q ଦ Q
ଦ Q
7ଦ Q2
ଦ
fw– lŒ!Q<! – Ρ !fV– !tO%V– )ikf– NV/( CZ OS',X<AZ ~– @ Q @ K $ U 

ଦ 1
ଦ## Ë ଦ(Q
ଦ
ଦË
q
ଦQ ଦ
ଦ Ë ºଦ ōଦ (Q
ଦ
ltm<{f– fG(Q– – tO– Xa<L/c– Y KOU– L/!.2@Z <#4Z Z R>Z ଦ 2
ଦ
Ë
 1ଦ 1
ଦ 
ଦ 


ଦ
ଦ (Q
ଦ 2
yq
ଦ 1
y 1ଦ 1
ଦ
(Q– (GGV– wO– Wau(– $(– \u(– ʭΡ WO'Y0Z Z )  Z ;8?E$Y/Z ƧľŐǐǴ
Q
1ଦ ଦ
ଦ 1

ଦ
ଦ
Q
1ଦ 
# Ë “1ଦ 1
ଦ Qଦ 1ଦ
Ga– saVW(€“– !VO– $<2<!uGl$(f – <– !VOf=$(_MVf– :OZ  / Z H  – 1 U
 ଦ 1
ଦ
(Q
ଦ
ଦ(Q
ଦ
/
 ôଦ
ଦ ଦ Q
ଦr

ଦ
ଦ
7
ҳ
Q(taVf<f– Vf(f<{– (G– V –( f – Lv!8V– LŠe– ]t(– ( Q – G  – 8<fl*aF– (G– 7

ଦ Ë1 ଦ৐ଦË r ଦ #

ଦ 1


ଦ
ଦË

ଦ 
#
Ëň 
Σଦ
(f!(Oa<V– $(– G  – 2VaL!<“O– $(– fOlVL – \u(– (f+– ~V– f(– l>(O(– tଦ
ଦË
?
Ë
ଦQË
 ଦ1
ଦ
ଦ
Q ň ଦ
ଦË
1

ଦ
ଦ
Q
ଦ
!VO– 3<aL(– – ft– {ŽQ!wGV– !VO– H– a(G<%$– ~– G– !VO!F+O!=– ~–
ଦ


 
Ëଦ1
ଦ Q
ଦ r r

ଦ Ë
QEËʭ
ଦ
ଦ
r

ଦ
ଦ 
ͳ
Wa– (GGV– (LWG(– lV$Vf– ftf– a(!tafVf– <Ol(G(!ltG( f  – ~– LŠf– Q1ଦ ଦ Q
ଦ 1
ଦ 
ଦ #  #

ଦ 9Q
ƒ
ଦ Ëň
ଦ 1
ଦ 
ଦ
•O–^w(–G– !l<{<$$– $(– W(QfL<(OlV– [a+!)– C2
< $/R@ M '  
Z 9
 ଦ 1
ଦ qË
ºଦ Ŭ qଦyਓ

 ଦQ
ଦň
#

1
ଦ rň ଦ
(aVl<‚$– lG(f– {a<!<VO(f– $(– G– a(Wa(f<“P– \t=Š– OVf– Wa(ƒ… 1
ଦ Q
ଦ Q
r
ଦ /“ 
Γଦ Q
ଦ ˓ 
ଦ Ë ƒଦ 1
ଦ 
ଦ 1
9

ଦ Ûଦ
!O– LŠf– !VLWa(Of<G(f – ଦ #1q
 ଦ 1
 ଦ
(Qqଦ ଦ 
ଦ 
^
Ë ËQ1ôଦ 1
ଦ 
ଦ
f–$Vf–l!O<!f– – \t(–OVf– `(40a? MVf– A5/Z +Z ĐŲǑŢđƨȅ ʨ˜Ρ U 
#
ଦ ͩ
9Q
ƒଦ 1
ଦ Q#
Ë
 Ƽ – ଦ
2"-8 58+0  +( ) 68 ~– (G– qɿ̳ʪq̓Ρ ͲΡɒ̴˝ʬʀǭ̔ǬŁł Ͷ ĕ ΡĽΡ ƟľΡ ñ
ଦ Ë
ଦ 1
ଦ
Ë
ଦ ˓ 
ଦ (Q
ଦ
Ë
 ଦ 1
 y
1ଦ
ଦ 
ଦ
Wa<L(a– l<(O(– wO– 5aQ– !LWV– $+– YH<!!@”O– ~– GG(5– 9fl– Mt~– 1
ଦ)< %ƥ #
Q¶
ଦ1
ଦ
ଦ
Q ଦ y
r
–ଦ ģ


ଦ Ë
઴
laŠf
– f– WVa– f– $(!<a– L6A– O(5l<{   – L($FQl(– O/Z f ' Ž V† yň“ଦ y
ଦ
ଦ
9

ଦË ƒÁଦ ?ଦ Ë
ଦ
ଦ(Q
ଦ Ë
ଦQଦ Q
ଦ
G<fLV– LVlVa– \tA,a(– ͺɠǯȷΡ $(gWa(!(a‰– OV– Gf– !VOf-!x.R"Bf– 1

7
1
y
ôଦ
qଦ ଦ Ë
ଦ Q
ଦ
Ë rň1
1ଦ ň7 9 
Ë r
ଦ 

ͳ
$(– wQ– fw!(fV–
<LWa(f<“O– {<{(Q!<   – hCQV– – (fn(– LAfLV – ƌʩΡ ňƒ
1
ଦ#ଦ
ଦ## ଦ
9
ଦ
ଦ
ଦ
Ë 1ଦ1
ଦ
ଦ
Q Ɓଦ
ଦ
(G(7<a– (f– (}Za(f<“Q– <O$<!LVf– (G– WW(H– \t(– $(f(NW(’– (fl– ʭË
#
ଦ Q
ଦ #
Q
ଦ
ଦ 
ଦ (Q
ଦ ଦ
ËEଦ #
ňË 1ଦ (Q
ଦ
î
l!Q<!– QV– f“GV– (O– G  – O(waVf<f– fAOV– (Q– Gf– WaŠ!l<!f– $(– (O† Ë
ƒ
ଦ 
1
ôଦ ଦ
ଦ 2

ଦ  7Q
ଦ #

# ଦ  ଦ
ଦ
ª
QË
ଦ
!PoL;(PlV– (Q– GVf– wfVf– $(– GVf– Ww( GVf– %ȅ (P– (G– !(a(LVP;G–
 ଦ
7Q
–ଦ8Á ħ Ë
ଦ1QË
ଦ
ଦ# 

ଦr Ë
ଦ

ଦ ଦ
r

ଦ
a(G<5<VfV
– Q– G– Q(waVf<f– Vf(f<{– OVf– (O!VOlaLVf– !VO– G– #Ëଦ Qଦ 
^ଦ ଦ
ଦ
#
ՠଦ ă
y
 ଦ (Q
ଦ
ଦ
ଦ2 Ë

ଦ
QwI!<“O– $(– GV– !VSl(!D$V– fVa(– lV$V– (Q– GVf– f‘QlVLf– $(–
ଦ# y
ଦ 

7
ଦ
ଦ 
ଦ


ଦ Q
ଦ ň#
ň ଦ Ë
QEË 
Ȝଦ
ଦ
$Vf– l<(LWVf–  WŠ5 – X
 ij s ƥ $VO$(– (G– f(5wO$V– !lV– !O!(G– H– 9
Q
Ë
ଦ (Q
ଦ ଦ
ଦ ଦ  7
ଦ
qଦ
ଦ 
ଦ 
Q ଦ y
r
Ř ଦ
Wa<L(aV– !VLV– fA– O$– 8tF(a– !VOl(!<$V– !tO&V– (O– G– ̜Ƚǒ½ 
ଦr r

ଦ   ଦ
ଦr 1
1
ôଦ ļ
ଦ
ଦ
ଦ1
#࠳
ଦ1
ଦ Q ଦ
d
̘Ë˟ଦ
G<$$– (2(!l<{– !VQl(!<(aVQ– LVf – G– !(a(LVO<G– $(– G– T(y‡ ?ଦ ɀ ଦ r‚̚Q ଦ
̹
Ҋ r ଦ ଦ 9
1 ଦ ଦ Q #
1 1 þଦ 1
ଦ
aVf<f– Vf(f<{– l<(O(– (O– (G– YaVW“fFpV– '(– OtJa– GV– !VOl(#<%V– Q
ˉ
ଦ (Q
ଦ #



ଦ
2qଦ ଦ

1
ଦ
ȅ  ଦ (Q

ଦ
ଦ ٬ଦ
wO– f(5uO$– ΐͰ ĖΡ – Wa=L(b– (f– Wa(|(QEa– ͍˞ʻΡ ˶ȸǮ͡ͼ 
#1Q
ଦ
ଦ
ଦ  Q Ëଦ 1
ଦ 
ଦ
Ë r 1
1ଦ 1
ଦ #

ň
˺ଦ
!<VQ(f– Wa– \u(– OV– !VQq(!– QV– f(– a(W<l– G5V– %(r(aˆ Ŭ2
ଦ y
ôଦ
ଦ
9
Ëଦ 1
ଦ

ଦ


Ëଦ
ଦ
ଦ  ଦ (Q
ଦ
L<O$V
– – $<1(a(O!<– (f– 1Š!<G– $(– Wa(:(O$(a– Gf– L($<$f– y
r

ଦ
ଦ
qƒଦ1
ଦ
ଦ
#
ň ଦଦ


–ଦt ଦ
Ë
ଦ˓ 
ôଦ
Wa(!tlVa<f– fVO– !Va$(f– – G– /2#.8 L<(Qsaf– \t(– Gf– „!O #Q
ôଦ
ଦ (Q
ଦ 
#1Q
ଦ ଦ


Ë ଦ 1
ଦ 
ଦ
Q ଦy
±
ňr
Δଦ #
ଦ 
9ѡƒE1
ଦ #ଦ Uɺ
ଦ ˉ ƒଦ ଦ ґଦ ## ˉଦ
*Á = ¯ͧ µ
ͧ0Ŵʐ0ʇ

ͧ
ͧ 4ƞ
ͧ Ęºͧ Kĺ

ͧ 
ͧ Bͧ µʰKº˿A
ƌͧ ƌ͜/Ƃ ºͧ ĘʈBͧ
DZõƂŬĜƩ5ȅ İ5ȅ ʫ$@Ρ ƥ$͌$@΁Ρ Ê N]İ]ȏ × æ Ρ çïuȅ ĿıçΡ ˵΅ɜ@ēΡ ŀŸŝΡ ǥȅ NŹŽĔØΡ bÁ ɑŸbǭͧ ”ǡ”†ģìΡ ˺·̼ĤΡ -~´¦&ă

198
 ō VΡ ŢΡ
Oň¸ũଦ ñଦ(­ଦ qଦ ଦRଦ #˜ଦଦ Oଦ(­ଦ¸Rĩ
R@ଦ ଦ ¸#˜¸ Ūଦ ଦ RRଦ ˜Rƒଦ Eଦ R±
ଦ ଦ O˜Rƒ˜ଦ ଦ ­#RŶଦ ଦ ଦ ^ଦ ଦ ଦ #ĩ
Rlଦ tଦ #˜¸ଦ ˜ଦ ଦ ଦ ¸¸˜¸RŶଦ 9˜¸ଦ ­ଦ
#˜^ଦ ଦ ଦ#˜¸ǝଦ ଦ ଦ ˜Rlଦ ñଦ (­ଦ ଦ #˜¸ଦ
­R@ଦ ¸ଦ R#˜RŶଦ ଦ ¸Žଦ ˜ଦଦ5ଦ˜ଦ#˜­˜ĩ
5ଦ #˜ଦ ଦ RŽ­Eଦ ˜¸ଦ ଦ ˜ଦ # ଦ ଦ
¸R@Rଦ ଦ #ŽR ũଦ Ņ˜ଦ eଦ ଦ ଦ #˜ଦ ˜ଦ
ଦ¸¸˜¸߷Ŷଦ ଦ Ŷଦ ଦŽ#ଦ #˜ଦ ˜ଦ ʱଦ ଦ
RR9˜ôଦ ଦ (ଦ ଦ @Rଦ ଦ ¸ôଦ Rçଦ 5˜ଦ çଦ ଦ
#­ଦ R¸ lଦ ă˜Eଦ Rଦ ¸Žଦ ଦ Eଦ #˜­˜5˜ଦ
(ଦ (ଦ ˜ROR˜RŽଦ @ଦ ଦ ¸#˜¸Rଦ eଦ 9­ଦ
O˜˜ଦOଦ#˜ଦଦ#˜O˜ଦଦ˜˜ôଦ#˜ଦù#ôଦ
ଦ ^˜—˜—ƒ¸Rଦଦଦ Ž5R@¸—ଦଦ¸Ž#ùଦ#˜ଦ
ଦ ଦ˜¸RŶଦ ¸ଦ ĦRଦ ଦଦ ¸Rଦ ଦ ଦ Ŷ˜Oଦ ^¸˜વ
˜Rଦ ଦଦ^¸R¸Rଦ ˜ lଦ ŬqçଦଦeଦRଦ(ଦî
#O˜ଦ ˜Žଦ ଦ ¸R˜5ଦ ˜5ùଦ ଦ RRଦ
#˜ଦ O­R˜ଦ ଦ ¸˜ଦ ଦ #˜ôଦ eଦ 5ଦ (ଦ ଦ ଦ ù˜î
¸—¸—ଦ ଦ ଦ ė¸—¸ଦ Ʈ—¸ଦ ଦ @ଦ #˜¸Rଦ ଦ ¸˜ଦ
ଦeଦ #˜ଦ (ଦ˜¸Rଦଦ ˜ଦ #˜˜Rଦ ଦ ଦ 9¸RŶôଦ
#˜ଦ ¸#ଦ ù­R9R¸ଦ ଦ ˜R˜R lଦ
ăOõଦଦ˜ଦ^#˜R¸Rçଦଦ˜ŶR¸ଦ5R@ଦ2‫٭‬ଦ
#˜R¸˜ଦR9R¸ଦଦ5¸˜ଦଦଦ˜Oଦ#R¸qR¸ଦ‫­ݾ‬î
ȶ”ଦă­ଦeଦଦŽEଦ@—O—ଦeଦ ଦŽEଦ ùଦଦʪĩ
Rଦ (ଦ Ž#˜Áଦ #˜55ଦ ଦ ¸¸­¸Rଦଦ ଦ
@ଦRŶଦଦ¸9R¸ଦ ˜ଦ­ଦ­#˜eŶଦeଦ ­ଦ ũଦtଦଦ
¸˜ଦ ଦ ­ଦ ˜5ùଦ ଦ #ŽRଦ Rଦ ŽRଦ ¸ଦ
ଦ ଦ ¸ଦ 9˜ ʍଦ ଦ Rù˜¸Rଦ ଦ 9qଦ R¸ĩ
¸RWଦ ଦ ^˜R˜RʸRŶଦ ଦ ଦ #R˜¸Rଦ 5R@ ũଦ
ĝଦ ଦ Eଦ #˜ŽRRଦ Ÿ˜ଦ R˜ Şଦ ଦ ¸˜ଦ ଦ ­ଦ #˜ƫ
ଦ #˜ଦ ଦ¸2lଦ ñ­Oଦ #eଦ ଦ ¸Ž#­RŶଦ ଦ ¸ɂ
¸˜˜ଦ eଦ ଦ R˜Ƃଦ ଦ 2¸ଦ Rଦ ଦ ¸¸Rଦ ŽEOR¸ଦ
ଦ RŽRଦ (­ଦ ଦ@@ଦଦR@ଦ¸ଦ qଦ
eଦ (ଦ ଦ O˜@R¸RŶଦ#˜E¸R¸ଦ (­R˜ʑଦ ଦ ­Oçଦ ଦ
qଦŽRŽଦଦRõRôଦeଦ#˜ଦଦ¸˜E¸˜ଦଦ¸˜R–ଦ
Ŭ2˜ଦ 5Rôଦ ଦ ଦ #˜¸­˜ଦ R#Rଦ ¸R¸Rçଦ¸ĩ
łRଦ ଦ #ŽRôଦ ଦ eଦ 5¸ଦ ଦ ­ଦ ଦ ଦ Eଦ
RO­ଦ eଦ9ŽଦRଦଦଦ ˜Rଦ 5ƫ
R@çଦ ଦ 5õଦ ଦ 

Lƥ ăRଦ ­ଦ ଦ #˜Oଦ #˜ଦ (ǵଦ ଦ
ܶ@R¸RŶଦ ଦ ¸¸ôଦ ଦ ¸ôଦ ଦ ¸ORôଦ # ଦ
­ଦ ##ଦ ଦ R#˜ଦ ଦ ଦ ­˜Rଦ eଦ ଦ ¸@R˜ଦ ଦ
¸Rଦ ଦ R৑ଦ ଦ ¸Ž#R¸ôଦ2ଦ ଦ˜#­ʍଦ
ଦ¸¸ଦ9qR¸ଦଦଦଦRRଦଦଦଦR@R˜ଦ
ଦ 5Ÿଦ R˜ଦ ¸ଦ ଦ ଦ O˜R@lଦ@Á t˜ଦ (R˜ଦ ଦ ¸Ű
ÔÖȅ êњȅ ÿȃdžĽūȅ Ǥȅ jĀă ÉΡZ V Z }Ō Z ÿ ľ ʼn ͧ D;ʼnͧ 5Ñljͧ !J@ͧ Ā`ͧ ȅ J
JRͧ ȅ $$t 1 t 

Ԓଦ+ଦ ²“nÁ
7†©
ଦ+ଦ
†
© ଦ+ଦ +kଦ +†©ଦ ##©–ଦ
  #t
ਔ
†ଦ #ɛଦ #7Ďଦ शଦ

ઑ
ଦ
ଦ© žଦʵ
ଦϣ
ϣ+ʵ
© Źଦ +ଦଦ
ʵq©†+ଦ +#
©
+৒ଦ +†+ଦ +kଦ?ଦ ?ଦ +ଦjĬ+†ଦ

”ଦ Ņ+ଦ †
ż
j©´ଦ k
ଦ +†੐߸ଆžଦ (+ଦ
†+ଦ +ଦ ©@+†ଦ +ଦ k
ଦ

ଦ +ଦ

R ଦ
ଦ©†
R
ଦ৓ ଦ#q
ଦ7
+ଦ++ଦ+
Wଦ†©++ଦଦ
#+©
ଦ +ଦ †
†ଦ #ऎ
kžଦ +kଦ #+ଦ k
ଦ 
ଦ +©
”ଦ
Ɣ++ଦ †
†ଦ ଦ 
ଦ Ƨ+ଦ +ଦ +ଦ +kଦ k+7
Ĭ+ଦ 
ଦ ଦ
+§+©ଦ #

ଦ +©ଦ (+ଦ +ଦ 
ଦ
#@+2 ଦ ଦ jĬ+†ଦ
+^
k ”ଦ ĝଦ †
ଦ +ଦ ©+jଦ +ଦ +kଦ †+^†ଦ +ଦ 
ଦ #2Rj©© ଦ
+ଦ k
ଦ 
†©§
© ଦ
†+ †©
”ଦ Ņ+†ଦ (+ଦ k
ଦ +©ଦ j+ɶ
©@
ଦ#+©7© ଦ
kଦ©+Êଦ+kଦ†
†ଦ+ †©ଦ?žଦ†
ଦ
ଦ+7+î
© žଦ +kଦ †
†ଦ +Ź


ଦ ଦ
7+© Ź žଦ 

ଦ #++ଦ
+†
k+ଦ @+
ଦ +ଦ +©
ଦ 
?ଦ ©ଦ +ଦ Eଦ
#†ଦ #

ଦ î
@+†©+ଦ +ଦ +ଦ +†ଦ +ଦଦ©†+
ଦ +ଦ #2©j©©+ –ଦ Ŭଡ
ଦ
j©+Źžଦ +kଦ
©
©+Ź†ଦ +ଦ 
ଦ 
+
© ଦ +ଦ k
ଦ#©j©©
ଦ Ȭଦ
†
†žଦ ଦ +ଦ #

ଦ †
+ଦ
ଦ 
ଦ 
ଦ +ଦ ଦ
+ଦ †ଦ †
†ęଦ ?ଦ 
ଦ +ଦ + †©ଦ
q
ଦ †
j©“ଦ 
ଦ
©#+© ଦ ଦ 
ଦ
†©@©
ଦ +©
Ź†+ଦ Ź
ଦ #

žଦ ଦ 
ଦ
ଦ
+†++ଦ ©j k©
+†+ଦ (+ଦ ଦ (©++ଦ +Ĭ
ଦ (+ଦ kଦ ष+ĩ

©+†ଦ +§+©ଦ
ଦ +kk
ଦ +†+ଦ +ଦ Ź†
†ଦ
©
†©@ଦ
ଦ †৔ Ăଦ
ü
†
ଦ
2qଦ k+7
ଦ +†
ଦ ©
7
©+ଦ j+ଦ 
ଦ §
© ଦ
+ଦ q†
”ଦ ĝଦ @
k+ଦ 
ଦ #+
ଦ +©
ǥଦ 2
ଦ 
ଦ +
ଦ
§†ଦ?ଦ(+
ଦ©#+†
Wଦ?ଦ
+Eଦ
#†
ଦ?ଦ#ଦ
(+ଦ ?
ଦ ଦ #©“
ଦ ++ଦ
Ź†+”ଦ ă+‚
ଦ ©§†ଦ ©ƽ
+
ଦ k
ଦ§
© ଦ+ଦ q†
ଦ +Źଦ †
ଦ
§+©+ žଦ
#
ׂ†+ଦ+ଦ

ଦ §j©
žଦ 
ଦ 2©†+©
ଦ +ଦ @+© ଦ ?ଦ 
ଦ +©ଦ j+©@
ǥଦ
+ଦ 
j+ଦ+
Л
ଦ#ଦ एj+ଦ +†–ଦŅ+ଦ?
ଦ+ଦ †+Ĭଦ +ଦ+î
†
ଦ †+ଦ +©ଦ +k†
ଦଦ ?ଦ+©ଦ#jk+
žଦ?ଦ †
†
î
©+†ଦ ଦ #++ଦ##Ź++–ଦ tଦ #†ଦ +ଦ

(+ଦ +ଦ 
ଦ
†+ଦ +ଦ 
ଦ +†© ଦ +ଦ #k+Ĭଦ ܷଦ ‫©׿‬#žଦ ?ଦ +ଦ †
žଦ
+7õଦ ৕ੑ#Ź+žଦ +kଦ †ଦ +ଦ 
ଦ ++©
ଦ +ଦ ?ଦ +ଦ k
ଦ

‫ޚ‬੒ଢਕŲ
ଦ +ଦ 
†
© ¹ଦ Ņ+ଦ  kଦ +ଦk
ଦ §j©
ଦ 
k+ଦ
ଦ k
ଦ ࡦÊଦ
ܸ৖
ଦ
7†©
žଦ  ଦ +ଦ +k
ଦ +ଦ §+

–ଦ ͵Ǧ“ଦ +ଦ 2
ଦ 2+2ଦ
+ଦ
ଦ
7†©
ଦ+ଦ
ଦ†
ଦଦ§
žଦ ଦ+ଦk
ଦ2
ଦ
2
ଦ
+ଦ ?ɓଦ tଦ #j+
ଦ +ଦ
7©Ê
ଦ
õଦ ©ଦ
†++ଦ
ଦ k
ଦ #ऐ©î
j©©
Wଦ ?
ଦ ©†

žଦ +ଦ(+ଦ 
ଦ
7†©
ଦ ©
ଦ j†+ଦ #ଦ 
ଦ
+†+ଦ +ଦ §++Ź†
© ଦ
ଦ #
†©ଦ +ଦ 
ଦ ©@+†©
ଦ ©j©©
kଦ
#+†j

ଦ +ଦ ଦ +ǥଦ ?ଦ
+E Ř ଦ ͵ +ଦ +7ଦ (+ଦ k
ଦʛî
7†©
ଦ+ଦ
†
©ଇଦ†©†e+ଦ+ଦõ©ଦ†ଦ+ଦ
ଦ+#+© ଦ
ȗ  ଦ+ଦ
ଦ+§+
ŋ ɓ ଦ̈©ଦ +ଦ #©+
ଦ +ଦ k
ଦ +©ଦ +ଦ k
ଦĬ+î
+ଦଦ+ଦ#++ଦ+ଦ(+ଦ
žଦ#+ଦ©ଦj©+ଦ+ଦ#+j
ଦ
+ଦ +k
ଦ k
ଦ #++©
ଦ ܹkଦ ‫ڲ‬ऑस+Ĭଦ +ଦ 
†
© žଦ ଦ #++ଦ
2
j
+žଦ +ଦ +†+ଦ 
ଦ +ଦ (+ଦ k
ଦ 
†
© ଦ ?
ଦ +†Eଦ ĩ
199
Υ Ɲ֜ଦ
 Žଦ ja7
1ଦ 1ଦ Àa
ଦ#h Wଦ #À
ଦ
ଦ ħalଦ ñ
ଦ U
ଦ


B #h ଦ1ଦଦ1ଦ7a#ଦ1ଦ#hଦ#
aଦ2
aଦ
À
aଦ


ଦ
ÀahaଦÀah ଦ1ଦ9
ଦhU
ଦ1ଦ
ଦa7
hƒ
h ଦ
hjh1h
 ǐଦ ×2a
ଦ jhWଦ ଦ ÀŽଦ h1
1ଦ 1ଦ hUÀ
aଦ ଦ
^#1hÀଦ âଦ ଦ #aŽhÀ
ଦ 
ĭhaଦ 1ଦ À
ଦ 1h9hÀ
1ƒଦ ü
ଦ
Ž2ଦ }ଦ ଦ 2
ĭϋଦ
ଦ ͗Àa
ଦ 1LJ#LJh Ȝଦ 2ଦ
}‚ Ƃଦ 
hଦ

ଦଦĭ
ଦ2
jŽଦଦ Žhଦ #LJ
ଦ#ঌ
WଦhWଦ
À1ଦ ଦ ÀhŽ#Αଦ ଦ h7
ଦ 1ଦ
Žj
ଦ #ĭhଦ ଦ 1hUa
ଦ
#a#a‫ڴ‬LJଦ 1ଦ èĖ‫”
ڵ‬ଦ Ĩaଦ À
Àʀଦ 
ଦ hUÀh1a
ଦ E1h
ଦ 1ଦ
Ȁ ଦ rr¡ଦ ଦ ¡ଦ ƒ9y ¡ଦ 9. ࡧ¡ Öଦ #GG¡ĕଦ j࠴Àଦ ଦ 2
ଦ 2dž2ଦ À
ŽjМ“ଦ
dža1Ɗ
ଦ
ଦ âଦ ĭ
ଦ Àѣ
À࢜ଦ
#Gãଦ ¡.¡ଦ¡¡ଦ ªGଦ (ଦ .¡ଦ ¡ଦ .G¡”ଦ Ơଦ?ଦ yଦ Žଦ hjh1h
Wଦ ଦ ଦ UŽଦ jh7
1ଦ
ଦ aUh
aଦ 
ଦ a7
ɂ
#GGଦ (qଦ .Gଦ ଦ r¡. Gଦ ଦ yª.ଦ  y  !¡
ଦ h઒
hଦ 1ଦ ĭ
ଦ ĭhjȳ1Wଦ ?ଦ ĭ
ଦ Žȳ ࣚଦ
̬ȹhU
ଦ 2
h
ଦ ĭଦ#
1aଦ
ଦ ଦ ȗ ?ଦ ¡ଦ ଦ ଦ #Ÿଦ ଦ Ơ #ଦ #¡ . rଦ ଦ !i
î #1ଦaଦjĒÀଦ 1ଦ
ଦa#ah ଦ
ଦh7
ଦ À‚Àଦ}ଦ
ଦŽh ଦ
.̻r ɼ Ε ଦ#G(ଦ 2ଦϡ#G ଦ(ଦ Gଦ ଦ ଦ #GŸ
Gq
ଦ ଦ Àha
ଦ 2
h
ଦ 
ଦ Ž
1a”ଦ ×ଦ #
aଦ 1ଦ ĭWଦ
#
aÀ
Žଦ Žଦ
# iGଦ ଦ ଦ ‫¡ڳ‬.G ºଦ Ɔଦ
ଦ 2¡ଦ  
ଦ ¡.Áଦ ?ଦ
2G
ଦ ÀŽ
ଦ1ଦ ĭÀƊÇƊଦƊ‫ݿ‬ҡÇଦ
ଦ#ÇjÇÇ1
1ଦ 1ଦ }ଦ ʧǏΡ Ɗ#aŒ
2¡ଦ ଦ ¡ ଦ ଦ 
G
G¡ଦ ଦ ଦ (ଦ ¡ଦ (ˋ ଦ h ଦ 
ଦ ଦ #aଦ}ଦ Ž
Àhଦଦ U‚ଦ #
aÀLJ
aଦ ଦ
#Ȱ.ଦ ଦ (ଦ #G Gଦ ^
ºଦ ƗˆΡ ଦ ¡ଦ ଦ #(ˋŝଦ 
ଦ a7
hƒ
h ଦ 7hÀ
ĭଦ 1ଦ 
ଦ hjh1Wଦ ?ଦ }ଦ ଦ ?ଦ aaa
ଦ
ଦ
‫¡؍‬ଦ ȗ rଦ Gãଦ ଦଦ#ªଦ ଦƠӁ#ଦ#¡ . r ŋ Á ଦ͵yî Àaଦ Ž“À1ଦ 1ଦ 1dৗ
ଦ 
1ଦ ଦ Uଦ #ah
1ଦ
ଦ a‫
ޛ‬aŒ
͇¡ଦ ¡#Gଦ (Ӕଦ Ìଦ 9!¡ଦ Ìଦ ?ଦ 9ଦ #Gr

ଦ #Gଦ Ìଦ 1
aଦ 1ଦ 
ଦ LJjh1ଦ ଦ Àaଦ À
1hଦ 1ଦ 
ଦ a7
hĖ
̚h  ”ଦ Ρ
͇ ଦ . Gଦ 2 ଦ ଦ 
GÁଦ ଦ #Gଦ 
ଦ
i¡ r
ଦ 2
ʞL
ଦ Sଦ ǜ̕Ŋ ÀÇ
Žֲଦ ‫خ‬ଦ 
ଦ Žଦ Ǭଦ 1Ǭଦ #} ଦ ü
ଦ ଦ ଦ
ঋūଦ Ơଦ ଦ#GE. ଦ#
GGq
ଦ  9G!.Wଦ !ଦ #
G.̮džˍȴ̕Gଦ VGŊ #aŽhÀଦ1hh ଦ
7
ǃ ଦ ଦUa1
1ଦ}ଦ ଦ “ଦ ଦ Àa
ŽhÀ
ଦ Žɳ
(ଦ¡ଦ¡ଦʟ ¡ଦ ¡ଦ  ‫ٮ‬ଦ .Gଦ ¡qζଦ #Gଦ¡ƨ
ଦʟQ¡î 1h
Àଦ a#ah ଦ 
ଦ Žh ଦ
7ahU
Wଦ #aଦ 1#“ଦ }ଦ 
ଦ
.̻ ଦ #G¡.ଦ .Gǵ¡ଦ . G ଦ #G(ଦ ¡ ଦ ଦ GG .ଦ .hG
ଦ a7
hƒ
h ଦ 7hÀ
ଦ?
ଦଦ2
ଦ

Ė
1 ”ଦ
2 ଦ ଦ Gଦ #ଦ ¡ GG¡ଦ G / ଦ #G”ଦ ñ
ଦ iG¡ r
ଦ ħÀ
ଦUĖଦ ଦ #a1
Žଦ 1ଦUhÀ
ଦଦ U‚ଦ ଦ 
ଦ
7Àh
”ଦ
#ଦ¡ .ଦଦ ଦ #¡ ଦ Zଦ¡.Gdždž  Áଦ ?ଦ ¡ ɂ ĦhĒhŽଦ }ଦ À
ଦ #aÀଦ Žଦ 1hhaଦ бଦ #h7aଦ 1ଦ 
a
Œ
#Gଦ 2¡ଦ Gqଦ (ଦ ଦ ଦ !G¡ ¡ଦ ଦ ?ଦ ¡ଦ 9 !ଦ ଦ h Wଦ ଦ ?ଦ 1
ଦ 
ଦ Āƕ૽
ଦ 1ଦ
̪Àh
ଦ ଦ h2hjଦ ଦ #aଦ 1ଦ
ੰ i ¡ଦ ଦ ଦ  y Èଦ !ଦ ଦ ¡ଦ .G
¡ଦ #¡ !¡ºଦ Ǿଦ 2dž2ଦ hUÀh1a
ଦ
Ž
Ė
1aଦ ଦ ଦ Ūଦ ଦ 2
ଦ 1ଦ 
ଦ Ž
a
ଦ
r¡ଦ (ଦ .G¡ଦ ଦ 9G
dž ଦ ଦ ଦ 9y ଦ ଦ  i
ƒ !Ű
Gଦ }ଦÀ1
U‚
ଦଦhÀh7hŽWଦ#aଦŽ1hଦ1ଦ
ଦhÀ
h
ଦ#
aŒ
.̻Gଦ2ଦଦ¡#G ĕଦ2ଦ¡ ଦG !.ଦ .G .

ଦ 1h#
a”ଦ ×ĭଦ ŽhŽଦ ÀhŽ#ଦ ଦ Ž
ଦ 
ଦ9aŽ
h ଦ 1ଦ 
ଦ
#Gଦ ଦ G#G¡ ãଦ  .G¡ଦ (ଦ ଦ 9G
 ଦ 0 !.E. 
ଦ 9jh
lଦ đ
ଦ
7Àh
ଦ 1ଦ 
Àa
h ଦ aLjଦ Àaଦ jªÀଦ ?ଦ 
ଦ
ȗ 9G ଦ ¡¡. .. r ɼଦ ¡ଦ 2ଦ ¡࢚ଦ ଦ .G!ଦ ଦ 
ଦ ^#ah ଦ 19h7a
1
ଦ nj1h
1
Ƽଦαଦ aଦ Ža1h1ଦ #aଦ ଦ 
Œ
͇ ଦiG¡ rũଦƠଦଦ¡ଦଦ ®ü¯Gଦ ଦ¡ଦ ñऒy¡³Ōଦ
¡ଦ j
ଦ ŷ aଦ 1Ua‫ٯ‬1ଦ #aଦ ଦ ĭj ӡ Ō ଦܺଦ Uƒଦ 1ଦ aଦ 
Àa
1ଦ
¡¡ଦ ¡ଦ E¡ଦ ¡ #¡˾ଦ ଦ  ଦ GहG  ଦ ¡ଦ ଦ 9.ଦ #ѩଦ ଦ #
1a”ଦ đ
ଦ9aŽ
h ଦ ÀhÀÀhU
ଦ Àhଦ 1ଦ Ž
h9hÀ
ଦ
ଦ ଦ G . ãଦଦ . .ଦ 9 ଦ 9G.ଦଦ #Gôଦ ?ଦଦ UÀ
Ē
 Ȝଦ 
ଦ#ahŽa
Wଦ}ଦ}hU
ଦ ଦ9LJÀଦ1ଦ
ŽjhU
શ
.Gଦ ଦ ଦ ¡ଦ ¡ଦ .y ǵଦ ଦ 9G ଦ ଦ ¡q.࢛ºଦ h
Wଦ #ଦ ĭଦ #
1aଦ ଦ ЉŽÀE
ŽÀଦ ଦ jĒÀଦ
Ž
1Ŀଦ ?ଦ
t¡ଦ¡ ଦ2 
.ଦ(ଦiଦଦଦ.ѥy¼ଦ.!ଦ#Giओଦ 
ଦ 71
Wଦ }ଦ #̢aŽLJÀଦ
ଦ?ଦ ʿ1aଦ ĭଦ 1
aaвଦ 1ଦ
Ľ
¡߹i¡ଦ .G#ƒଦ ଦ  9 .¡ଦ #ȧGଦ y Gଦ 2¡.
ଦ 
¡ଦ 7Àh
”ଦ tଦ 9ਖWଦ ĭ
ଦ
7ȋh
ଦ1ଦ ĭ
ଦ9jh
ଦ ଦ 9
À
ÀhU
Wଦ  ଦ
¡.
 !¡ଦ E¡ଦ 9.¡ãଦ #G"ଦ !¡ଦ2¡ଦ#G#¡ɷ Ža7ଦ 
1ଦ ଦ jɟÀଦ ଦ
Àଦ †ƥ² Ƈƥ 1ଦ ĭ
ଦ #aŒ
.ଦ ଦ ¡ # 9 Gଦ  ଦ 
Gଦ ºଦ Ȁ ଦ ଦ #¡ଦ rGଦ 
GǸଦ #h lଦ ħÀଦ ଦ Àa
ŽÀଦ aaÀ ǽଦ ଦ 9ÀWଦ  ଦ Ə
ଦ ¡ଦ r¡ଦ ªGଦ 
¡ଦ ¡G ¡ºଦ ñଦ (ଦ (qଦ ¡ଦ Àଦ ÀEଦ #aÀଦ 
ଦ hÀ
h ଦ 1ଦ #h7alଦ Ɣ
Ž#ଦ 1ଦଦ
y¡.G?ଦ ଦ  ଦ ¡ãଦ r ..Βଦ ଦ ¡ i

ଦ !ଦ #
1aଦ
ÀଦଦÀŽa‚
ଦ
ଦ
Àa
h ”ଦă ଦ}ଦଦ ଦ#1ଦ
ଦ¡GGଦ ଦ ¡.Gଦ .G ଦ ଦ ¡ଦ #¡ !¡ºଦ ĨG Gଦ a࢝Uaଦ
ଦ #
1aֳଦ
#
aଦ hŽ#aWଦ À1
ଦ UĖଦ }ଦ }ha”ଦ
ޯyq¡ଦ ¡i ଦ ¡ଦ Gi
 ƒ ¡ଦ ଦ ଦ  y ଦ ¡ଦ ଦ Ņaଦhଦ ଦ ଦ ÀhÀ?ଦ#aଦଦ
hŽ
Wଦ ଦ 2
ଦ 9
À
ଦ ŽEଦ }ଦ
¡. ଦ G
ãଦ #¡!ଦ #Gଦ ଦ ¡E ˯όΕଦ 2¡.
ଦ ଦ i! .
Áଦ ?ଦ UhÀ
aଦ
ଦUhh Wଦ U
ଦ 1haଦ
ଦ #ah
ଦ 1ଦ À ʀଦ #
a
ଦ}1
঍ଦ
ଦ 2Gଦ ( #GEy¡ଦ .Gଦ ¡qଦ .¡ଦ ¡ଦ #!.¡ଦ ^Àଦ 1ଦ #h7aଦ ?ଦ Ϫଦ
7Àh
lଦ Ņaଦ ଦ À
ÀWଦ ଦ #} ଦ
ȎȵΡ 2pΡ §E2?ɾΛˇΡ ?ȶͬEp2đΡ ƒƼ§Eǵ?Ρ ଦ ¡ߺMଦ ¡ଦ ¡ଦ #
G ଦ ü
ଦ hŽ#ଦ
ଦ ଦ ?ଦ 
ଦ hŽhÀ
h Wଦ #a1ଦ 
ଦh2hjh% ଦ

200
 8 Ņ ņ _Ρ
ܻଦ
Rଦ #

ଦ ଦ
ਗѵ
ѵ
ଦ ଦ 
j
ࡩ –ଦ ħଦ ऺ
(­
 ଦ ƦǏƻƁȅ DŽL*,ଦ Ɇଦ (*ଦ 2ଦ sଦ V**,s,ଦ ,sଦ *ʠএsଦ ͆Eଦ
৘ȭଦ 
ଦ
ȭ7
ଦ ȭଦ ʻ

঎
ଦ
õଦ ʻE ଦ Ƕʻ
̂ଦ Ϗ#ȭ
ଦ Rଦ ‫ ڶ‬.RƎ VЕs1sଦ ?ଦ (*ଦ *,ଦ sଦ djLsଦ V*1*,ଦ ,ȯ ଦ 2 ଦ sଦ
?
ଦ 
ա ଦ
R
ଦ #

ଦ ǵଦ ଦ .
ଦ E ଦ
.
ଦ  ଦ 
 ଦ %,*ଦ VН,s*ଦ *V%%1sþଦ V*ଦ  ଦ %*,*,ଦ E*ଦ

.ଦ Rjଦ 
ଦ R .
R
¹ଦ ă ଦ ଦ 9

ଦ #(
ଦ ଦ Ć 
ଦ sł%%sଦ?ଦsଦEଦ1*ଦsଦU**ଦ*ଦ2s,ଦV*ଦ,ଦV*LL1s1ଦ
ް


ଦ 
ଦ #‚
ଦ
#
ଦ

ଦ  ଦ ª ଦ 
ଦ Ǘ i
ଦ 
ଦ jଦ R2
J?)$UY *,ଦ ,*ł% ,ଦ ,ଦ *ଦ,Ŕ*ଦ 1*ଦ sଦ ,*Llଦ Ƅsଦ

7Rଦ 
ଦ

ଦ Rjçଦ 2
j‚
ଦ .
 ଦ 

2ଦ
ଦ
. 
ଦ

Ŋ %,si‚sଦ1*ଦsଦ sisdj%sଦ *ଦ V%sଦ Vଦ *ଦ 2*2ଦ 1*ଦ
7
ଦ 
ଦ ଦ
7 .
–ଦƞଦ ॔*ଦ *ଦ ?ଦ,ଦ*ଦ,dsଦ ,ଦ ,sଦ*,,%sʏଦ 2s*ଦ siଦ ͅEଦ
ƅଦ
ଦ 
ଦ @
ƒଦ 2
ଦ
  ଦ
ଦ 
ଦ 9jR
ଦ
ଦ
E.
ଦ 
ଦ 
ଦ #Ǝ Vssଦ(%sଦsଦsଦ%s% ,ଦଦsE*ଦV*%i”ଦş*ଦsi*is1ଦ
?
R Áଦ #
ଦ  R.?
ଦ ଦ #
Riଦ # 
ଦ 
 ଦ #ଦ ଦ **ଦ *ଦ ,sଦ *i*% ,ଦ *Vs ˴ଦ sଦ ଦ s ଦ 1*ଦ sଦ L,ds,Lsଦ
#
R7ଦ 
ଦ #

# ଦ
^.
 ¹ଦ t .ଦ 

ଦ 
ଦ @

ª
ଦ 
ଦ (
ଦ ΃ *,ଦ *ଦsଦ *ͣ*Wଦ 2sਘsଦ *ଦ *,ଦ s*,þଦ 2ssଦ ɆVsଦ *,ଦ
ଦ #

ଦ #
i

ଦ 
ଦ #
 iଦ
^
Rଦ


ଦ 
ଦ 2 
ଦ }ƕଦ,ଦ ƕsjsଦʿ*iН1ଦ1*ଦଦV*%iଦ(*ଦ2?ଦs*,sÊs, ɋଦ
?ଦ 
ଦ
@ .
R ଦ 
ଦ #
RjRࡨÁଦ R
.
ଦ (
ଦ 
ଦ 2R
ଦ ଦ @

ଦ ǣȅ * ƒ žŏ ŒΡ èऔଦ sଦ ,1ŲŲ ,ଦ js̽ଦ sଦ sଦ *ଦ V*1*ଦ L%ଦsଦ

ଦ 

ଦ 9Ø

ଦ
ଦ #
Riଦ 
 lΨଦ ĮRଦ #
 Ê
 ଦ ଦ ̑ȳ͠ǫ1ǎ Ď Ρ ‫ׯ‬૯ԓଦ ȱʥΡ #ɚ¤̒#ɐΚǜ1y¤Ρ VҘ*1*ଦs,1sଦVଦsଦs*ଦLଦ ੓,sଦ


ଦR
.
Áଦ#
ଦ
ଦ(

j
ଦ
ଦ
ଦ #
9R
”ଦñ
ଦ
^ i

ଦ V*,sଦ ŒΡ ଦ ,dŲs,ǰsଦгଦ sVs sଦଦ%ଦd*sଦ,ଦ,% ଦ
# R
ଦ ଦ
ଦ ଦ #
 7ଦ
ଦ qଦ R 
Ęଦ ଦ
ଦ ଦ #(
ଦ V*}ϹĤɏଦ ×sଦ %1૜,ȋʮଦ %s%*,ଦ *ଦ V*%sଦ s%ଦ žଦ

@
ଦ ଦ
ǵ.Rଦ #
R7ଦ
^.
RÁଦ
ଦ 
ଦ 
ଦ 

R  lଦ ŲƣʿѶ*ଦ }ҙƕଦ ,ଦ *ଦ sĺ*࠵*ଦ 1*ଦ ଦ ssଦ Eଦ sEଦ 1*ଦ L*ଦ s1%Wଦ
ςଦ 
Áଦ
ଦ 
ଦ 9j
Áଦ
ଦ
ଦ9ଦ ଦ
ଦ 2
ଦ  . Ųଦ ଦ ,%ଦ*,*ଦ*,ଦҦ,sଦ(*ଦ,ଦ,*ଦj%*,ଦ?ଦ1,1*ଦsଦi*,*ଦ,ѕଦଦ
#
R7ଦ
^.
 ଦ #ଦ .–ଦ tଦ 2
2ଦ 
ଦ (
ଦ
ଦ ?ଦ #

ଦ  Ŋ Ϣ,* ɏଦ ν,ଦ sଦ *ࡪƕ% ,ଦ 1*ଦ *sଦ *%Vs%,*ଦ *ଦ *UL1*,%sଦ
.


ଦ 
ଦ k
ଦ
7 
ଦ #ଦ 
 ଦ 
ଦ 
ଦ
@R.
R ଦ ଦ 
ଦ ଦ ܾଦ %,‫ހ‬ҙ̽ଦ ȲΡ гଦ dsà*ଦ %,ds,%*ଦ (*ଦ ଦ ij%*,s,ଦ sଦ sUɆଦ
q.
ԿR2RjRRǶଦ
 ƒ
ଦ ʻ?ଦjR
ଦ ଦ 
ଦ
#R ଦ 
ଦ 1*ଦ ଦ,*Ų ”ଦν,ȿ*s*,ȋ*ଦ,‚UsWଦ s,(*ଦds*ଦ *sଦ*i*Ľ
(
ଦ

ଦ
7 R
ଦ
ଦ ଦ 
ଦ
 
Հ
9
.ôଦ ?ଦ 
ଦ (
ଦ 

ଦ 2
ଦ % ,ଦ %,dϑ,% Ζଦ *ଦ sଦdj%sଦ sଦ sଦ ĭ*1s1þଦ (*ଦ *,ଦ *ଦd,1ଦ(%**ଦ

j
ଦ
ଦ
ଦ R
RǶଦ
ǶR
lଦ *sVsଦsଦsଦ *,s% ,ଦ1*ଦ,s,%ଦ %s%”ଦƄsଦ,1L% ,ଦ1*ଦ
ñ
ଦ
7 .R
ଦ 
ଦ 
ଦ ƒǗj
ଦ
Èଦ

ʂଦ 
ଦ 

 Ƕଦ ƕsଦ*i*% ,ଦ Ų,ds,%ଦ ƕ þଦ 1*1*ଦ*iWଦ(*ଦ*ଦ*Ɇଦ1%s,%s1ଦ

9
.R@
ଦ 
ଦ ?ଦ 9

ଦ
ଦ #
 7 Şଦ ?ଦ
ଦ #
Riଦ 9

ଦ
ଦ 
ଦ *,ଦ *ଦ ƨ߻*Vଦ*V*‫ڷ‬ƨଦ1*ଦʦ#Ρɼžɑmžy1mďΡ

ଦ
 .
ଦ 
ଦ
 
ଦ
ଦ
ଦ 
ଦ 
ଦ 
.
R ¹ଦ ü
ଦ
(qଦ 
ଦ õŹR
ଦ Ƅsଦdj%sଦ*ଦ*sj**ଦVଦ*isଦi*,*sଦ1*VɆଦ(*ଦ*,ଦŲ*ɵ
 9

R
ଦ 
#
ଦ 
ଦ 
ଦ
i .R
ଦ 

R 
ଦ (
ଦ
ଦ ?ଦ
^
RŊ sଦ Џ ,s,%sଦ ɍ*,ଦ sଦ s*þଦ *,ଦ,ଦ U%s¼*ଦ Vଦ d*sLWଦ
 ƒ
ଦ 

.
ଦ
ଦ R
 
ଦ 
ଦ#ܼRi ǂଦ
ଦ
Rଦ
ଦ *,ଦsଦ*1s1ɍ *ଦU%ଦU*,% ଦ,ଦV%*ଦss(*ଦ1*ଦs,i%s ɏ ଦא‚ଦ

ଦ
7 .R
ଦ#



ଦR
.
Áଦ?ଦ ଦ 
@

ଦR
.
ଦ *ଦ V%j*ଦ sଦ s,i%sWଦ V*ଦ*sVs**ଦ 1sଦ U*Êଦ (*ଦ ,ଦ *ଦ

ଦ 
ଦ 
9R7
R  ũଦ V*1*ଦ j*Usଦ sଦ ,1%% ,ଦ V*s ¹ଦ şଦ *s,%ଦ 1*ଦ sଦ
ă
7õଦ 
Áଦ 2


з ଦ(
ଦ 
ଦ  
ଦ 
# ଦ
ଦ @E 
ଦ dj%sଦV*sଦj*,ଦ*U%%ଦଦ*1%ଦ1*ଦ1*d*,sଦ?ଦ*ł2Lj*ଦ

j ǵଦ #

ଦ 
ଦ 9jR
ଦ 
ଦ
 Áଦ
ଦ #

ଦ 
ଦ (
ଦ
ଦ

ଦ ,sଦ is,ଦ %,%,s߼ ,ଦ sଦ sଦ *sjŲ%1s1lଦ ×ଦ *,1Wଦ s,(*ଦ ,ଦ

ଦ 
.
R
ଦ (
ଦ 
ଦ 
 ଦ #

ଦ
ଦ 2ଦ E ଦ  ଦ ?ଦ ,**sŲ s*,*þଦ j*U%*,*ଦ ,sଦ ,L,s% ,ଦ1*ଦ sଦ 2sଦ1*Ұ

 

ଦ
i ଦ 9

ଦ
ଦ 
ଦ 9
 ଦ 
ଦ ‚.
”ଦ tଦ
ଦ d*,ŲUsWଦ (ܽଦ s2sଦ *ଦ 1%%i*ଦ ,sଦ *ଦ ‚,s”ଦ
9ଦ
ଦ ଦ  lଦ ħଦ
7
9ǶjRଦ #
ଦ 
ଦ R
 ଦ
ଦ Ƅଦ (*ଦ ssjsଦ 1*ଦsU*Ųisଦs*sଦ 1*ଦsଦs,i%sଦ*,ଦ *ଦ
ଦ?ଦ #

ଦ  .


ଦ
ଦଦ#
 iଦ # R
–ଦ t .
ଦõ. ଦ
ଦ sଦ1*ଦsଦdjLsଦ*ଦsVLsj*ଦsj%Ɇ,ଦsଦsଦ,*Lଦj*ҁLUs”ଦ

ଦ.

R ଦ
ଦ

ଦ
ଦ  ଦ#R 
R
ଦ
 R
Áଦଦ(
ଦ
ଦ ĝଦ *ଦ 1%d‚%ଦ*1%ଦ ଦ %s% ,ଦ sଦ sଦ 1*ଦ sଦdj%s – ଦşଦଦ
2
q
ଦ @
Áଦ ଦ
ଦ 
ଦ 9

Áଦ
ଦ #
Riଦ 
ଦ 
ଦ
.
Ŋ 1*ଦ 1sଦsଦV*%ଦdsL ,ଦ1*ଦ ‚,sଦ *ଦ s(‚Wଦ *U%1*,*±
RǶଦ ଦ ଦ
E7–ଦ ×ଦ 7R
ଦ 
ଦ
Ƨ
#ଦ #
ଦ 
 ଦ
ଦ *,*Wଦ sଦ s,i%sଦ 1*ଦ ?ଦ d*,*ଦ sଦ ଦV*? ”ଦ Ƅsଦ2%%1s1ଦ

ଦ 
ଦ ଦ ª@
ଦ (
ଦ
ଦ @@R ଦ
7
9 jRଦ #(
ଦ .
кq
ଦ 1*ଦ V*? ଦ *ଦ sଦ %s% ,ଦ 1*ଦ V*%iଦ 1*ଦ sଦsଦ *ଦ ?ଦ *ଦ U*ଦ


ଦ
ଦ  ଦ

ϛ. @ ଦ 
ଦ #  .
ଦ ?ଦ 
 j ଦ ଦ 
R7ଦ V*%s1ଦsଦ s**”ଦ×(‚ଦdssଦ1ଦ sଦ1*ଦV?*% , Ŀଦ

ଦ q9RR lଦ
a)Á & %f@Jg ®o®n>Ρ ^1+1Vg 1DMA1fg #Q1]/g A ' g 6R'V1g `R17R1V;fEg Z1CNJR'Ag

ƞଦ sWT
Fͧ Fͧ ʜ¤(^
ͧ ͘ ͧ Fħͧ ̼Ùx)^Fͧ Fͧ ͧ ȿ)–ͧ ‹ UV U žŪ Ŀ  ͧ O'S2,3g 3Fg A'Vg 5OWCYu AYWMH_GWCO:du cY@_Gu ^cOBY;WpROcOcu bȅ    (
 g D;łͧ
Öŝiͧ 5Njͧ æQ|ͧ U › | ɕ ͧ    g _c8 g    g -JDJg ['D*<dGg 1Hg ]Hg N'W'?4g '9R19'/Jg 1Hg   g sÁ $(g OWhG_o
7Á sWT
Fͧ
ͧ FC 
Fͧ  F ͧ[˻Fͧ )^Fͧ 
ͧ ´)
ͧ F  ͧȝăďͧ  ĸ n`Ii=APtWu EGu SYcu ejJsZeu aȅ  !-1  ‰%(
‰ Åtȅ Nc9
g  g ȅ 1Hg a!JCNA1C1H[Kg
F(FȦĆͧ ‹ͧU V U `ʂ Ŀ i ͧÖØŊͧ 5Ȃiͧ Q|ͧ ǶāVǞžU Ȗ ͧ ´Ǫͧ (
x) ªͧ x ͧ Ķ(^ ˜řĆÉͧ D1Z)PV=-LBf8=.Lg oΡ —nΡ 0L.\T>I'g ȍȴΡ ALXg Y]1eLYg `ȅ  !  <   ‰ "g g Nc:g
ƾǓAC1wȅ #&
( 
 ( %$#u

201
f 
ƥ Āƥ
ଦ #L7ଦ  .Eଦ .
!.ଦ L.LLƒ
–ଦ Ĩଦ Lଦ  ଦ #î !UL !ŁÖଦ L!ଦ ê(ଦ ଦ 9äଦ ଦ ଦ !ELRଦ Ļ৙ଦ 2ଦ
7!.
 ଦ #ଦ ଦ (ଦ ଦ ?ଦ .ଦ ଦ #? žଦ ଦ L#!ଦ 
ଦ 22ଦ êଦ ଦ Eଦ êLଦ ê.!Lଦ ଦ yä!ଦ R!Ǘî
!#L ଦ ଦ (ଦ ଦ 
.L7ଦ ଦ  .ଦ  ଦ !ଦ ଦ ଦ 
.L7ଦ L!ଦLLUଦଦଦ!^ଦ!äଦ!7.Lଦ?ଦ9Ò !ଦ
ଦ 
.
L –ଦ × Ʈଦ ଦ ଦ #? ଦ  ଦ ଦ #
ଦ (ଦ UL!ଦ ଦ ‚Ļä”ଦ Ħê“ଦ ଦ .ଦ ଦ (ଦ yଦ ଦ ȇȮΡ ଦ

# 
žଦ 
ଦ
7࢞.L
ଦ9!.ଦ
ଦ
ଦ
.
L ଦଦ(ଦ .ଦ
î ääଦ ଦ ଦ !Lଦ Eଦ Lêଦ ଦ ଦULଦ ‫ڸ‬.LL!Áଦ

ƒ
ଦ ଦ2
ଦ .

ଦ ଦ !
ଦ
!7 .L
ଦ L
ଦ L!.L!

ଦ ϵଦ2äଦLêyyଦ(ଦ!ଦ !LଦyU!7ଦ ଦêଦଦ
ଦ !ଦ
ଦ
7 .L
ଦଦ
ଦ!LL
ଦ 
”ଦJÁ Ĩଦ
ଦ
!7 .L
ଦ 22ଦ yĒäLUଦ ଦ !ଦ êL7ଦ äÖଦ L!ଦ (ଦ ê.LLê!ଦ ҂ଦ
 .EଦyL.
ǃଦଦ?ଦ ଦ  .
ଦଦ
ଦŸ.
WଦyL!.Ɓଦ ää৚ଦ íƷ‫ڹ‬Ʒ‫ں‬LƷäଦ Eଦ ê̩!Yଦ ଦ ê.ଦ !qíʠ–ଦ
 ଦ 

L. Wଦ ##. ଦ ?ଦ
L ଦ ^#L
.L
ଦ (ଦ ଦ ×2ଦ yÒ! Άଦ Ļଦ ଦ LĻ!L!äଦ !ଦ 2?ଦ !ଦ (ଦ êଦ ଦ
ଦL# . – ଦƔ
ଦ#!.ଦଦ .ଦŔ.Lଦଦ ଦL#LWଦ Ļä!Lଦଦ!.ଦ!êäଦଦଦ!L}LL !ଦଦଦUL–ଦñଦ
7ଦ !ଦ 
 .
ଦ !ଦ ^.ଦ #! žଦ ଦ ଦ (ଦ ! . ଦ .L !ଦ ଦUUଦêଦ‚ଦLଦê!.yଦêଦLଦଦ
#֡ ଦUଦଦ(LU
!.ଦଦ
ଦ
!7 .L
ଦ?ଦ(ଦ ଦ!9 ଦ ଦ ĐêLĻLଦ äLLƷଦ ଦ ଦêL !ଦ ê.ଦ ଦ !.î
L  ଦ (L#

!ଦ
ଦ 
–ଦ üଦ
(Ʈçଦ !.! Wଦ ! .
ଦ !î ĻLଦ ଦ ଦ LĻääÒĻଦ?ଦ ଦê“Lଦଦê2ଦä!ଦ ULU!î
L Őଦ ñ
ଦ
7 .L
ଦ  ଦ
ଦ 
L !ଦ 9.ଦ
ଦ 
ଦ L.
߽ !ଦଦ#Lî Lଦଦ;ÊଦଦääǃଦVÁ ê Áଦ!!ଦଦ2ଦ^êL!.ଦ
7ǃଦ ଦ
ଦ
2
ଦ Lଦଦ?ଦ2
ଦ
ĭ7ଦ #

ଦ UL.
ଦ 
ଦ L.
L !ଦ ଦ !ଦ Ē!äଦ ଦ ଦäWଦ ଦyL!Wଦଦ ଦ ଦଦȬଦî
 .
 ଦଦ
”ଦ×2
ଦ ଦ#Ʈ
ଦ Lଦ(ଦ ଦ ૰!.
ଦ ଦ ?Áଦ !ଦ 2ଦ Ēଦ .ଦ ;ଦ !R!7!ଦ 2ଦ 7L.y”ଦ Ĩଦ

 ଦ #

ଦUL.
ଦଦ
ଦ ଦ
!7 .L
ˠଦ#ଦ ȇଦ!ଦ! ଦ ଦ ଦ äĻ7ଦ ଦ ଦ ĻĒäଦ ଦ (ଦ ଦ !7äLଦ ଦ .ଦ
#
ଦ 
ଦ L

ଦ ?ଦ 2!
–ଦ t ଦ E ଦ .कଦ Lଦ (ଦ yଦ!yLଦଦ!ଦ!E7ଦଦଦ!7.LଦଦäL !Öଦ
 ଦ ȓ!.
ଦ ଦ 
 ଦ #

ଦ UL.
ଦ k
ଦ ̲ɶD͟ǍǩɷΙ7Ρ ȊΡ ˴ʣ’ɞ̎¢Ρ ?ଦ (ଦ ଦ LäL !ଦ ̩!äଦ ଦ ଦ ଦ ଦ ?ଦ L!ଦ ଦ ଦ ଦ
(ଦ  ଦ  


ଦ L
.Ȯଦ ଦ 
ଦ ȉȯΡ
!̬ ȿ%
¹ଦ ĨȮ ଦ ଦ y!!ٰଦ êଦ ଦ ê? ଦ ê..ଦǏଦêଦ ଦ
yLࣛWଦ ଦ ଦ 
 ଦ  L
 ଦ2
.
ଦ
2
ଦ  ଦ #%7ଦ
ଦଦ äLĻՂÁଦ Ļଦ ଦ }ଦĐêL‚ଦ ଦ ଦ 7ଦ êଦ äଦ ଦ
ଦ
ଦ 
ɪ
L ଦ ଦ
7ଦLU
ଦଦ
”ଦ êL7 ǐ ଦ¦Á ×EÁଦ !äଦ ଦ 22ଦ   ଦ (ଦ ଦ qƒଦ   ଦ ଦ
ăLଦ
ଦ
7 .L
ଦ ଦ
ଦ
L ଦଦ?ଦ9!.ଦ
ଦ#L7Wଦ#
ଦ ULU!Lଦ ;ଦ U!ଦ ଦ ଦ !Lଦ .EäLଦ ଦ (yଦ ଦ
UL.ଦ (ଦ 
ଦ  L ଦ .
E.L
Wଦ .
!ଦ
ଦ ଦ å
ଦ ê.R !ଦ !.ଦ ଦ .‚ଦ ^äLଦ ?ଦ !ଦ ଦ ê.ଦ
ଦଦ#L7ଦ.
žଦ2
ଦଦ!yL ଦଦ
ଦ !L
ଦ Ļ‚Òଦ LĻ̢̬Ƚ!ଦ UଓĻଦ 2Òêä ϾÒଦ ଦ ͣLäL !ଦ ư Ȉ Č Ρ
L.
ଦଦ
ଦ
7 .L
ଦ ଦ #ULU%
ଦଦଦ.ଦ ʹΡƠ|ɣ|ʿG êE7”ଦ 
· Ú ƥ  ଦ.ଦ}ଦ }‚ଦäଦ Ļäଦ!ଦ7Ļଦ êLî
0 Jƥ kƥ0  K V ƥª
ଦ ଦ 
ଦ ଦ U


Ƨ ଦ ଦ ?ଦ lƥd ûଦ yLL ֵଦ ଦ ܿଦ }੔ଦ ଦ Ļ‫ޜ‬.Lଦ !ଦ ଦ LLäଦ ଦ ଦ !ଦ Ĥî
#E7–ଦ Ɵ Ɲ Ȧ ଦ ?ଦ 
ଦ 
.
L !–ଦ t ଦ ଦ (ଦ 2
!ଦ 22ଦ 
ଦ 
?Ʈ
ଦ Ǘä Wଦ LĻଦ }ଦ ଦ äyғ!ଦ êRଦ ଦ ̪ଦ ĻðUଦ ଦ
ଦ ଦ y U
 ଦ ଦ 
ଦ  L ଦ .
E.%
ଦ ଦ 
ଦӈǙ.̹
ଦ êäÒଦ ଦ ଦ ĻLL!ଦ Ļ Lଦ ଦ ଦ LäL !–ଦ
7
ִଦiÁ ଦ#
 ଦ.L9
!.ଦ(ଦ ଦ2
yƮ
ଦ
#.
ଦ
ଦ ĮíƷäଦäଦõ.íଦê!.íƒí ƷWଦ ଦyÁଦ(ଦଦ ?ଦ ଦ
#y
ଦଦ(ଦ!
ଦ

ƒ
ଦ
ଦ
ଦ# L ଦଦ
.! U
L !ଦ êĻ͑;ଦ yଦ ULଦ ଦ ଦ.L !ଦଦ .U“ଦ ଦê“L‫ٱ‬ଦଦ
#
ଦ #Lଦ 
ଦ  L ଦ Lଦ #
.LL#
L ଦ
7
ଦ ଦ 
ଦ yĒäଦêäLଦ!ଦ7LÖଦ2ଦyä!Lଦ!ଦ!Uଦ
^
L
ଦ?ଦ LଦL
L.ଦ#ଦ
ଦ#L

ଦ2L# . L ଦଦ !êL Ļଦ ଦ ଦ !7äL ”ଦ ăLଦ 2äଦ 2ଦ ଦ!REyଦ
# L
EL L Ŗଦ Ǿଦ22ଦ  ଦଦ^.ଦ 
.
yଦ (ଦ ଦ ଦ !ଦ ĤՃd.ଦ ଦ êL7Öଦ !ଦ êଦ (ଦ ଦ ..ଦ .!ଦ ଦ
2
?
ଦ # .
ଦ !Lଦ ଦ ଦ
EL L ଦ .LLƒ
yଦ ଦ  L ଦ !ଦଦêÒ7ଦଦଦäL !ଦଦଦଦL !ଦ9!.ଦ
.
E.L
–ɒଦ ƅଦ ଦ ଦ#ଦ !
ଦ # .
ଦ .
LL !ଦ
ଦU
î ଦ !ଦ ê“LÁଦ !ଦ êL !–ଦ ×ଦ êଦ ଦ ଦ 2ଦ (ଦ
ଦ.L 7Lଦଦ
ଦ ^
L
ଦŁ# ଦ2
ଦ?
ଦ.L#ଦ
ଦ
!ͭ !7Lଦ êଦ Lଦ !.ଦ äଦ !L !Áଦ äL!ଦ (ଦ
 ଦ 
ଦ L.L !ଦ ଦ !
% L Wଦ (ଦ #å ଦ !ଦ !
ଦ % 
ଦ ä!ଦ ଦ ଦ ULäଦ !ଦ !.yR‚Lଦ !!L–ଦ ñଦ êLî
Lଦ
ଦL!U .L
ଦLyLL!
ଦଦ?ଦ?ଦ
ଦL!U .L
ଦଦyŊ ଦ ULU!Lଦ ଦ !7äLÁଦ ଦ !ଦ ଦ ଦ 2!Öଦ ଦ ଦ
ª.Ðଦ?ଦ .
 ଦ
ଦ
.
ƒ
ଦLyLL
ଦଦ
ଦ# L !ଦଦ
.Ձ ଦ !LL!äÖଦ ?ଦ äଦ yª.LU!äଦ L7!L9Lଦ ଦ êî
L !ଦ ଦ ଦÖଦ êqଦ êଦ ଦ !ଦ .L !ଦ ଦ ଦ
IÁ ¢Şfͧ êO"#ͧ "!”ͧ u"fİͧ Sͧ ”O”ͧ u”İA#”ͧ ͧ 
İͧ Sͧ ଦ ȗ ଦଦ!ଦଦL !ଦ2Lªଦ gÁ ê! ŋ ” ଦăqଦ?ଦ
ȺSͧ ͧ .OffO!ͧ #ͧ f”ͧ uO—Įf”ͧ Wͧ Ǣȅ Wͧ Sͧ ă …
8ă
ă ă
Ï8ă + -
ă#,ă”ଦtͧ WÁ =WªJGͧ #ͧ #Iͧ ͧ 9Gͧ 0G ͧ G#ͧ &t ͧ Ý9JKI09ͧ Š#9'Iͧ Gͧ
«ƥ =ĐOͧ Ţ"Oͧ ş
ͧ š#SOf: t ͧ ƔGMGĻIͧ ÙPJͧ  &&5   t *+t 5ù{ͧ !J7ͧ &1t
SÁ = ŸĜ:ͧfOͧ•Ŗ#Suu+#Ĺͧ S  ͧ[Sͧ ÈΡ-ă rÁ Æ
ă
ă g9ggă ƨͧ = W͏#JGͧ IJͧ !00,IJͧ ,9#G?ͧ Gͧ +to]t ot @Ut?UU^t t&5  t*+
t 5ÓÊͧ

ă5hă 
7hhă 
ă R
‡§ &ă !J™ͧ !%&t ȅ ɵ˅ĭ̍njåΡ ƥ@ͧ 1t

202
8 Ɲ ǻղଦ

 9
G ଦ (
ଦ ࡫
ଦ
7
ଦ 
ଦ G
# 
G
ଦ ଦ

ଦ 
#
G
 ଦ
ଦG
‚Ôଦ
ଦ
1
ଦ
ļ
G
 ଦ#
GÇG Ęଦ #
Gଦ
Ǭ7ଦ
B
5
Áଦ #Gଦ 1
҃ 2
Áଦ ( ( #
GÒଦ  ( (  
(

Ì ଦ 
 
ଦ ଦ
 ଦ @ @

1ଦ 5ª
 @


ଦ ଦ "(

#
G
 ଦ 
ଦ Ǭ
ଦ
G
Áଦ#
ଦ

ଦ
ଦ ʭiG
1
ଦ ଦ 5ª
ଦ
ȷGଦ
Ìଦ9
ଦ

G


ଦ
G% 
”ଦ ü
ଦ
(qଦ Gଦ G
#
GŘଦ (
G

 
ଦ
9
%@
ଦ 9G

ଦ
ଦ ;
ଦ
#
G
% ଦ ଦ G
৛Ǭ
ଦ 9
ƚ
 Ì
G
ଦ ȅ Ì
ଦ 
 ଦ ଦ ÌGଦ ȅ 1;
ÌÁଦ ଦ ଦ #%
%
–ଦ ĨGଦ G
ଦ #
G
ˡଦ G
G1
ଦ (
ଦ
ଦ 
Gଦ
^

ଦ 
¦ଦ
1
ଦ ଦ #1 ͆ଦ Ǭ
7
Gଦ
ଦ ख#G

Gଦ #Gଦ (´ଦ
ড়ଦ 
ଦ 1î t0ଦ]ଦଦ (ଦ0ଦ7
0ଦ
ଦ]
lଦDž0ଦ7„ଦ
ǬG ” ˹ ଦ 50
0ଦ 
ଦ ]] ଦ (ଦ 0ଦ rଦ 
ଦ 0ʠ]
ଦ ‫ܘ‬ଦ 
ଦ

70]
„ଦଦ T ü ȅ 5]Ժଦ5]³ଦ(ଦ0
Wଦଦଦ(ଦ05ଦ
ଦ
0ଦ]„ଦ
ଦr
ϨଦଦlଦÉଦ0ଦ]dq]ଦ7
 țଦ
ଦ
70]
ଦ
ଦ0ଦ0
ଦ0]ଦ ଦ
|¹ଦ ،
0
ଦ
(qଦଦ20ଦ 5Œ
]ଦ 

ଦ E0ଦ ॏଦ 
0ଦ 
]]0ଦ ଦ 
0ଦ 
0ଦ ଦ
0ଦq
ଦ7]ଦ Ⱦ]ଦ 0ଦ
ଦଦ¼]]”ଦ×2
ଦ7ଦ
ଦ]]ࣁĿଦ 
0„ଦ 0]ଦ
ଦ
]žଦ ଦ
ɶ
ଦ 0ଦ ҕ]
ଦ

ଦ ଦ 
ଦ
70]
žଦ ]
ଦ
ଦ

ଦ ^
ߓr
ଦ ‫ܙ‬ଦ

ŵ
ଦ 
ଦ r
ଦ 0q0ƥ0՚ଦ
ŀ
ଦ
70]
ଦŸĸଦ 0„ଦଦ]ଦ“]„ଦ
Ѕଦ0] »ଦ ŀ
ଦ


0ଦ 0
ࣾଦ
d]r„ଦ 0]ଦ 5]ଦ ଦ 0
50ଦ (´ଦ 0ଦ ଦ

d lଦ Ƞଦ 00
] žଦ ]ଦ ଦ
Eଦ ]0
ଦ r]Ǡ
q0]„ଦ ଦ ଦ ଦ
7
ଦ 0ଦ 
]
Ŀଦ ଦ
ଦ ଦ ]0
±
ଦ0ଦ 
ʺ
ଦ
70]
¹ଦ t^]0ଦ 
0ଦ 00
]0ଦ ଦ

Eଦ ]0
ଦ ŷ 0]0„ଦ žଦ  ŋ Ŀ ଦଦ 
žଦ

ଦ
70]
ଦ 2
ଦ ଦ „ଦ
E0ଦ ଦ 0
ଦ 
]
ଦ ]0
Ǎ
৿
„ଦ 
0ଦ 
]ϝ
]
0ǣଦ ʘ
ଦ 7
Őଦ ȑ ÷07]0ଦ
7
ଦ
ଦ ଦ
0ଦ]ȯ]
0ଦଦ00ଦ]r00ଦ ̧̔Œ
0ଦ ]0
ଦ "0ūଦ
Džଦ 
(]ଦ žଦ
7ଦ 0ଦ 0

ଦ ଦ ]]ଦ ଦ ǩଦ
00
] ଦ ଦ 
ଦ
70]
ǣଦ ċଦ 
Eଦ ]0
ଦ ǩଦ
ଦ 
ଦ 
ଦ #
]
 Ŀଦ 0ଦ 0
ଦ ]dĆ]ଦ ଦ 0
žଦ
ଦ 0ଦ 5
5ȝଦ ଦ 0q
ଦ 

ଦ 

ƥrlଦ Éଦ
E0ଦ ଦ
0ଦ 
Eଦ ]
žଦ ]dq]ଦ ଦ
]0
žଦ ]5]0ଦ ଦ 
ଦ
Œ
70]
ଦ00
ąȁ0ଦ
0ଦ E0ଦ]

0ଦ(ଦd]࢐0ଦ

ଦ ]0ଦ 7
0”ଦ É0ଦ (ଦ
(qଦ ଦ 0ଦ ]0
ଦ 
ଦ d]0]ɳ
7q
ଦ ଦ 
ଦ
70]
ĸଦ5E00ଦ ଦ0

ଦ
#0ଦ0Œ

0ଦ  —&™ÃÀ  p ƥଦ0
0ଦ00
]0 Őଦ 
0ଦE0ଦd0ଦ
ȅ q]
0ଦ 0ଦ 
0ଦ (ଦ05r]ଦ‫ܚ‬ଦ0ଦ 7
0ଦ ଦ
ଦ0]Œ

] ଦ ȅ ଦଦ
ŵ  ¹ ƞଦ ơ
0ଦ 

0ଦ5
0„ଦ

ଦ0Ѭ0„ଦ
ଦ(ଦ ଦ
ଦ
70]
ଦଦ
]
ଦ
]]
ଦ]r
]0ଦ
]0„ଦ r
ଦ Ϩ]„ଦ 00ଦ ଦ 0
7
¹ଦ tଦ
E]0]0ଦ ଦ
0
ଦ ଦ
70]̔ଦ 0ଦ ]ଦ ]0]7]ଦ 0 Ƃ ଦ Ɲ ɋ ଦଦ

±Á = Ȱ,:ͧ ̺śGIͧ ȅ "G#'-ŠĹͧ  @}
; u ă( Ÿă "· ă ‚ƥcJ øͧ b g Ɩ — Ρ KGH\ͧ ƞଦ 0/r4gAt >Vt `bLX>ct jd464Q\t =Bt ,b:m<t f_7b>t ʢkΡ [Cne\hLht DW>t 4YImhkO4t
GJͧ Ɩʁ-"\ -ͧ *)W㠂!cJ@ͧ ¹$ă ȅ JdcJ ø °ͧ  %&"5   t *+ t Ñ ó ͧ -)sJht !
‰ ţȅ

203
N3ƥ ® ¹ +ȅ

E-Îଦ %0ࡔ
Îଦ-ÎমଦȾÎͽdąÓ ‫א‬ଦ ǻ ž ଦ
%ÓÎ0ଦ ଦ Î0
7
ʀଦ ķଦ ŀBଦ 
€!$Ä !ଦ 
ଦ Bଦ B!ī$ÄBଦ Bଦ $
€ଦ 
ଦ !Bਫ਼ࢮ
!ਮ€ଦ
R I Ρ Î%Î0ଦ Îଦ 0=
Jǐଦ 
Š
ଦ
ଦV€
īÄBଦ€!Bଦ$!Bଦ€ŠĜÄBଦ€ŠĬ
Ā!
lଦŀBଦBࣧī$ÄBଦ
ƅଦ
ଦ Ó0ଦ=Ó0ଦgƥ ȅ "ƥ Ó0ଦ ÓÓ૧Ó
ଦ 
ଦ Ȇɳɏȩ̊Š˄Ǩ‘Ρ Î0Œ
ଦ $!Bଦ 
BÄ !ଦ €ŠBŠ

!
ଦ Ä!2

!
ଦ Bଦ €€ଦ €৫ଦ €īB±
ÎÓଦ Îଦ Ь0ଦ 0Ҋ
0ଦ 0Î࢑ʲ
Ȍƕ0ġଦ Ó«Óଦ Iଦ ۟ÎIÓଦ Mȅ Îଦ ÓIࣿûଦ !ҏ€‫נ‬ଦ Bଦ 
!€ˡଦ €ଦ
ଦ Bଦ €€ଦ €ଦ €īB!ď€ଦ $
পҀ
 û ଦ
ŀ
0ଦ ^-›%Ó%Ê
ÒÎ͙ଦ Ó͞Ƌ%Î0ଦ Óଦ dÓ­̈́ ଦ ˯LJ̇µȥΡ Îଦ‫ܛ‬0Ó0ଦ ÎীȌٓĽ # ŠÄ
!Ōଦ  €ଦ €ଦ Bҿd
€ଦ ĜӄĜ
!ɈB!ଦ
 ଦ !BӄÄ
ࠠֈ€ôଦ ȅ
Ó0 Ŀଦ 
ଦ 0Îଦ 0=
þଦ 0Îଦ 0

ଦ Îଦ ж
‫ܜ‬ȹ
ଦ 6Ύ͉ɲ€äΡ Óଦ
ଦ $€€ଦ ǭ$
ଦ
!ଦ €€ଦ
€ଦ BB!
ଦ
ଦĜB€ଦ 
ଦ $!ଦ ‫ڊ‬$Bºଦ
‫ڭ‬ÓÓଦ Ó-0ଦ Îଦ I
ଦ =Ó=
̀%
ġଦ ̮‘6˘Ρ ÓʹÓଦ }œ•¨‡}µ‰”| ɮ v© Á ‫€إ‬ଦ ŤB!Ť€Ԫଦ
ĶďŤ
ଦ B!ī$ÄBଦ Ä!ଦ
ଦ B($
ƸÄV€ଦ 
ଦ !B۴—ԫଥ!Ƹ€lଦ
ଦ 
A0ଦd=Îଦ ċȅ ࡗIٔɎଦÉÓଦȌ
ȌÓʀଦ ʠjΡ j˂ə͞°µɯLjΡ 0ଦ ° ’ Á Ȥ̭͇džȃ˔Ρ É
঩€ଦ
ŤBଦ €Š࠼
Ä !ଦ BŤBଦ Bଦ d€!Ƹ
Bଦ
!Ť
ଦ ŠÄ€€īɇBଦ અଦ Ò‫€€ێ‬±
A0
Óଦ
-%ੁ
ଦ Óଦ
‫ڪ‬%ÓÎ0ଦƣଦÎӿ‫ٕګ‬Ɗi
ଦ ॐÎଦ Ⱦȱ‫ޓ‬ɬÎଦ ޫҼB ûଦ ̅叾B
!Ť
ଦV€(å
ଦ Bଦ B!ī叾ÄBଦ ƸÒ
!
ଦ ($
ଦ
!Bଦ$ࣨBଦ 9$!ҭ
=%

0ଦ @Ć
0ଦ ƁƥĠ, Ɔ @ ƥĦଦ
ÎÓଦÓʽଦ ,ੂÎ0=
0ଦ Ó%Aӌ Ò !ଦ ȃ!ďV
!BŠ
ଦ 

ଦ
ଦ $!€ଦ 
ଦ Ĝҏ¾Bଦ ŠÄ€ īÒ€Ԭଦ €€ଦ
0ଦ 7
m0„ଦ6Á Îѯq
0ଦ
ଦ ÎÎଦ âÎଦ ˆ”Á m
ଦ ø
0ଦ ‫ܝ‬ଦ m
ଦ ѧ
B% !ଦ d
!ȋ
ଦ Bଦ
B€ଦ 
ଦ V
Äī€˦ଦ V$

ଦ2BŠ
ଦ Ä€ଦ €!Ż

70-%
ଦ|
eଦଦߔѭÎ-ଦଦ m
ଦɰ‫ڬ‬ГŤ
ߛ  Ύଦ ߕࣂÎ࢒ÎȌÓଦâଦ ¾BBଦ ͱΡɸ7̏’ǪɟDȰ7͵Ρ 
ଦ B!
Bଦ ÒĜ
Bଦ
!ଦ €ଦ Òd

!
ଦ ‫
ݪ‬ଦ
ଦ
ଦ
-Îଦ
ଦm‫
ޔ‬ଦ
ଦ
E=ଦ%0
Î=Î͊ଦȅ њÓଦ •DžΡÓ-
ଦ ĜࠡĜ€ûଦ ɀଦ €¾Bଦ VB¾
ġଦ !€ଦ ҅BŠ
耏ଦ Òଦ
!ଦ €ଦ 
ধ
ଦ ĜÒĜ€ଦ мɸଦ
0ଦ
mR7
ଦ̈́R
਀ଦm
0ଦÎ0
7
0ଦ%Ó
s0ûଦ Ɣʸ˰ȧ̉˕ãΡ Ȧ°Ρ Bв
ɠB€ଦ
ଦ2€Š
ଦ ¾Ä
!
ଦ
ଦҏ€ଦ€!
!Ä€ଦ
ଦ
!BĀ!
ଦ
AdĆ%ଦ âÎଦ Ó0ଦ ÓdÓÎଦ Î0=
ଦ ূĆ-0%0ଦ 
пÎࣃ ȿ̡ଦ d%ু%Óࡕ ‫ב
̵ޕ‬ଦ
ଦ Ò!
ĜB%€!
ଦ ǭå
ଦ
!ଦ
¾
lଦ t!ଦ €!
å
!ÄBþଦ !BBଦ 
ଦ
€ଦ
0-
0ଦ --
Ó0ଦ ଦ 0ÓÎଦ âÎଦ 0ଦ ࣊ଦ dٖ=͊ॶଦ |%- Ŵ%͊ଦ Φଦ €Š¾Bଦ # ǭɭ
ଦ
!ଦ
ଦB€ଦ
ଦ2€Š
ଦBଦ B!ī$ÄBଦ €
ଦ€€ଦ
ˀଦࡖȆ7
ଦࣄଦ‫ॷߖݷ‬ઌ
ଦ ‫ܞ‬Ťœଦ 0ߗଦɤ
0ଦ 0Î0
ߜÓÎ0ଦ Á LJ@ٗ%ÓÎ0ଦ Bনǭ$
¾ࠢV€ଦ
ȈଦV€
€ଦ۵
ଦ!BÄÄ
!€¹ଦ
ଦЭ
ଦ
70-A
”ଦȠÓଦ Ó=
0ଦ 

ø
0 ίଦ âÎଦଦÎJ=
Óଦ ଦ
Ú70-A
ଦ # # €!ଦ Bଦ
͖¾$Ƹ$Bଦ ²ଦ
ଦ €Рű
!ଦ 
ଦ Bଦ B!īåÄBWଦ 
ଦ
0ଦ٘ଦÎ%¢ଦÎଦ
ଦ@A@ȱ
ଦâÎଦȱ ଦm
0ଦÓߝAÓÎ0ଦ !€ଦ VB!Ť
Bଦ
ŤBଦ ˓´̆ǂΡ ˮ̅ȡɘº ´ǃ ƄΡ ƛ ‫׻‬åEଦ
ଦ ¥¯Á ɎºǦɭΗ áΡ ͯΡ ȢΡ


ଦ ଦA-ଦ Îmଦ 0-ߞɥଦ ÓÓଦ Îɥଦ ̯ȪΔʡȅ˙Ρ eଦ भ
ॸ
ଦ ʯ'Ρ ǭå“ଦ €V€¾å!ࠣBǖଦ ǖଦ ‫ݫ‬V€åÒB‫׬‬ଦ đBଦ
V$
¾Bଦ B

ଦ
ĜÒ±
0
Ǟ7
ଦ ଦ Î%

0ଦ @Ć
0Ώଦ
ଦ 
Ńƻଦ Îଦ ଦ 
mΏଦ ҋ
ʺ5%“„ଦ 
!
ଦ ȅ 
ଦ dɭǖખBଦ   # ŀBଦ B!ެ$¾ÄBଦ 
ଦ ī
!
 ଦ €€ଦ
Ĉଦ ߘ0m
Gଦ ȂȣΡ ɤ
ଦ
ࣅ7੃°ȌÒ
ଦ ॻ%5% ଦ ͙åଦ 
ॹEȌÎଦ ʦ0X૨dߙÓûଦ 
Bǫ !ଦ d
!¾
ଦ Bଦ $!ଦ ǖ҅¾B€ଦ 
ଦ ˭Ƞʟɬɗ̄˒ ƆΡ
!ଦ €ଦ $‫
ی‬ÒĜ€ଦ 
ଦ Bଦ
̃ଦ ଦ 
0Óଦ ଦ T0ଦ 0ÎȾଦ |
0 ƀ ଦ ଦ ٙ%࢓%=Óଦ ࣆÓ0ଦ Ǫ́ѮÎଦ ͏ǖVѶ€$Ä۶ଦ "  #
!# $!ଦ‫ݬ‬৬ȿB€ଦ ƕч
¼B!¾
ଦĜ$
ĜBଦ

ଦ @İ@A
ଦ
âਁ૦ļ%
ଦ Îଦ ͆DŽ•Ρ ĆÓÎʁଦ ²ଦ ˱˖̈Ρ ÎȽÓଦ Óßଦ %ʽƵÒͯ Bଦ V

!¾B
¹ଦ

ʹÓ0ଦ
ଦ @Îଦଦ ଦ Î0=
ଦ ଦ
ű0=%
ଦ 
ଦ ÎमँåϞϞí଄ଦ Îଦ 
# 2Bͤଦ फ़$
ଦ V$!¾åBÒગBଦ Bī€ଦ€Š
ଦ
¾€ –ଦ ŀBଦ Ä!
ĜB±
-
ʺ
ଦ Îଦ 
%࢔%-Ӕଦ ‫ݸ׶ س‬ûଦ Ei”ଦ ֞ ʌ ǁ τ ଦ Ā!ʥଦ 
дଦ
¾B€ଦ 
ଦ B!ī$¾ÄBଦ €ÄīÄ!BĀଦ V€ŠBŠ

!
ଦ $Ż
‫ॺآ‬ଦ ࣇଦ ̿ଦ  ଦ|ÎпÓ0ଦ
0Îö
ଦ 

ଦ âåଦ%Î
ଦ ÓóŒ ĜÄ
€!ଦ V
!€ଦ 
!Ä€ଦ ȅ d$
€!ଦ B
$BBଦ Bଦ 9Ä!Θଦ
!ଦ $!ଦ €€ଦ
7
ଦ
ଦ 
ଦ
70-%
ଦ 
ଦ 0A% ଦ Ķ%Ó
ଦ Î-ଦ Ó0ଦ Î0=
Ó0ଦ €€ଦ ȈBଦ BĀ!
ଦ $$̓B
ଦ 
ଦ Ä
ଦ BŤB($
ଦ2ďƸėÄ€¹ଦ ċÄଦ

d-A@0 ”ଦ ơA
0ଦ âଦ -
øA“ଦ Ó0ଦ Ó-Ó0ଦ
‫ݹ‬Î-Ó0ଦ ˇÓଦ Œ å!€ଦ ($Ä

ଦ
੸VÄBଦ
ଦ BŤB(å
ଦ 2ďŤėÄ€˥ଦ !€ଦ ƸÄ
!
ଦ Eଦ ($
ଦ
ћR0ଦଦ 000ଦ
ࣈƨ%7੄ऀ0ưଦ ȄȨΡ ɰʹ˲˗­͈lj˃ǧɱNJΡ ੣%Ҍ
mưଦ ќѯΌ ŠåBଦBଦ ÄåBÒ !ଦ
!ଦ(å
ଦ€ଦ€@ÄÒ
!¾€ଦ¸€
€!Ò
!
ଦ
AA@A
0ଦ7
ଦòଦ
0ɿଦeଦଦ
A
ଦଦ
-
âΡଦ|%Ⱦ-“ߚÓ0ଦ 9€B€!ଦ VB
ଦ 
ଦ å!Bଦ B% !ଦ УåÒdÄBBǑଦ ׏áƀଦ
ଦ V€ŠBŠ
ଦ
ˌA@0
0ưଦ -qA0 ‹ଦ 7“A-0 ư ଦ0ଦ 

Ó0ଦ ÓଦÓ0ଦ ٚ
Π($
ଦ
!ଦ
ଦ $€ଦ 
ଦ !BÄÄ
!€ଦ Bଦ Ä!
ĜBÄ !ଦ ÄÄīÄBଦ Bଦ €ଦ
॑0ଦ ଦ 
ଦ Ǟ0R0ଦ |R0ਂ´R
ôଦˀଦ 0ଦ
(Rଦ-
ѫq
ଦଦ %ƥŒ īB!€ଦ 
ଦ Bଦ 
ÄBÒ !ଦ V
VBBBଦ Bଦ BÄĜÄBଦ 
ଦ €ଦ V$Ż
ˎA
-‹ଦ
-
ˀ0ଦȾ-0ଦŮm-Aр0ଦe
ଦ7´0A0ଦeଦ0%7%dA
ଦ €!
Wଦ ȅ BଦB

BÄ !ଦ
ଦÒ€ଦBB€ଦ
ĜÄ!Ä
Bଦ
ଦ
!Ĝ
±
ଦ 0qøÓm0ଦ ȒсA0ଦ 0ଦő੅Ǟଦ @
0ଦଦ %AÔଦ ଦ !
!BÒ
!€ଦ ‫ݭ‬ଦ Bଦ B!ī
ûଦ Ħ

ଦ $
ī€Wଦ

ଦ B$
€ଦ Bଦ d%!
ଦ
ଦ
T%0A0–ଦċq
ଦeଦ 0
ømÐଦ 0ଦT7‹ଦ ˀଦ 0
ଦͱ dB¾Bଦ
!ଦ Bଦ ѝ€¾
ࠤ€ଦ 
V€$Ò !ଦ 
ଦ
B€ଦ 
ଦ B!ī$ÄBଦ
!ଦ
A ଦ %
ଦ
A
0ଦ ଦ ʺ

ଦ Óø
=%
ଦ
ଦ ࣉ
ଦ 0Î%ଦ €ŠΡ B%Bଦ 
ଦ Bd
¾€Èଦ €€ଦ ਯBŠÄė!ଦ €ଦ
2B€ଦ 
ଦ 
!€ଦ
!ଦ
ଦ
=ѭ0ଦ
d-0 ĸ ଦ ଦ ଦ 
ଦ 0-
0ଦ eଦ %0
0ଦ |Óźǐଦ?Á B¾Bǭ$
ଦ 2Ä৭ėÄ€ଦ 
ѝ
¾Ä€lଦ ɀଦ €ଦ ŤB!Ť€ þଦ $B!€ଦ$!ଦȃ!ÄĜࠥ$€ଦ
B
ଦ
!ଦ$!Bଦ!$
ĜBଦ ÄŤ$BÄ !ଦ 
ଦV
IÄī€ΗଦdҷÒ
!Ť
ଦVĄ

ଦ ੬€Ŋ

Á Ɉ Ƀͧ "ͧ ͧ ̨ƒƺͧ %ƒ) ŷ2 Éͧ áͧ " ̲ͧ ͧ ùVƶȅ Č;;Vȅ ੭

ଦ Ò!B
;B€ଦ Bଦ 9Ò!ଦ (å
ଦ 
€!Bଦ ‫!€ۍ‬ଦ
ଦ
B€ଦ 
ଦ B!ś
/6N‚ `cDU)E`FY‚ 06‚ `O$*7d‚ _ȅ ÏN}Ǯʒ Ʋ { ͧ ‚ 5ĂÉͧ <!Á@ͧ Ëȅ ìͧ ʝŷR ɒ ͧ
`(Á ɉ ȵ($ͧ ͧ ,Űͧ (Hͧ‚˱)kĢ²Hɴ/(ͧ ²ͧ śƒ̧9{ͧ #B8‚ |`d7hiEZU‚
ī$¾ÒB˥ଦ 
BÒ !ଦ 9
!¾
ଦ Bଦ $!ଦ V
Äī€ଦ B!¾
ȃ€ƀଦ
!ଦ @
Êଦ 
ଦ
ૂ
[>‚ uB9‚ T\uG]Uj‚ ^ȅ Užœ® ò Ł ͧɟ0ͧ (Ũͧ <˯ͧ ċƒłͧ ű̒˲ͧ Fͧ Cͧ ˟(ű̩(ͧ 
!
ଦ Bଦ
BÄ !ଦ ($
ଦ 
Bଦ Bଦ B
$BBଦ B2€Blଦ tV
€Ōଦ
ଦ
˘!BɣŸƻͧ ²ͧ hux1E^k‚ l](e6‚ P%‚ CHmv7dI%‚ Q R 2‚ !‚ ‚ ƐUŌ˜ȅ UNŐRͧ ~ʉōͧ ʞͧ BE
ଦ B€
ଦ Bଦ 9Ä!
ଦĜ$
Ĝ
ଦ Bଦ 
BBଦ $B!€ଦ Bଦ Ä$B% !ଦ
ĵŖèƒɤɥ hŘąƼͧ nx`d&‚ <!c@ͧ ŷLċΡ Ⱦͧ K̠ƒeɵ̳ͧ ĸȅ ĭͧ Ě (ͧ ©ͧ Ý)—ͧ 
ଦ
Äī€ଦ
ଦďÄ
!
ଦ€€ଦÄ!Ä!
!
ଦȅ
ଦ
 BBBଦ
ÄB!
ଦ
̃ʠŮͧ ǙũŚįĎȅ ȅ ÔȢ¡¦ͧ 7ĥžĤ7Džãäȅ
   :   ‚  ‚ ­’Éͧ <!Ÿ̄ǣͧ ª Ì»‘Ärȅ ©ͧ
gH6ʟ͎ͧ -Əͧ ̯˰ͧ ģš0ƣřčsȅ ‚‘Á Š0ȅ ®ɇͧ ķȅ ˀͧ ]U?7d6U+E%k‚ 3;‚ EUwdZ~‚

ଦ
BÄ€ଦ 
ଦ B!ī$ÄBlଦ t!ଦ B́ଦ B€‹ଦ
Bଦ õÄBଦ V$

ଦ 
ଦ
4y,.LV‚ b@‚ aoJ-_'WAMpKq‚        
‚ "‚  „ ƑUōƵ™ȅ ŖŬLú ļ Ċ Ƹ Ρ 

ĜBBଦ
!
ī$%BଦV€ଦ
İBଦEଦBV€VÄBB–ଦ׏Θଦ
ଦ
VBՋ

204
Ļ őūΡ  PŰΡ

ଦ 0ଦ 0\5\\
0ଦ ଦ 7ߟ
ଦ ଦ 
ଦ
70ߠ
Řଦ 
˨ଦ
0
ଦ ଦ ଦ ő\ôଦ ଦ 
ଦ 0\
\ ଦ ö
ଦ ଦ \7 Ūଦ 
ଦ

‹ଦ
ଦ ଦ ଦ ő\Öଦ

ଦ0 

ɥଦ ȅ ö\˰ଦ
DŽ\ ̀ଦ ƀଦ ȑ(“ଦ 0ଦ ଦ ˑ\7³ʒଦ tଦ ଦ
ଦ ଦ 
\ƽ
\ଦ

Ô
ଦ ଦ\7ଦ 5ª\öଦ 

ଦ 
ଦ 0ö
\ ଦ ଦ

ଦ ö\
–ଦ ċ
50ଦ ଦ (ଦ ଦ 0\7\d\
ଦ ଦ 
ଦ 
\
žଦ ଦ
0\ 7\ϟ
ଦଦ0ଦ \ଦ

lଦtଦ\7ଦ ଦ 
\\ଦ

ଦ
Ůଦ ଦ ଦ \ଦ 0‚(\–ଦ Éଦ \ଦ (ଦ ଦ
0ଦ 0ଦ ଦ ଦ dଦ 

ଦ (ଦ 0ଦ
Ķ\ଦ ଦ

7଑ଦଦ
ଦ ଦ 0
5ଦ 05ଦ
ଦ0\5\\
ଦଦ(ଦଦ0ଦ
̞05(ଦ ଦ ଦ
\(\
\ଦ ö\
lଦ tଦ dଦ ଦ ଦ

ଦE0ଦ(ଦ
ଦѰଦ5
\ ଦଦ
ଦ‚
ଦଦ 0ଦ
\5\ଦ
\0\0
¹ଦ ؋
‫ې‬0ଦ 0੆
0ଦ ଦ Ķ\
\ ଦ\͡ଦ 2
0ƪ

ଦ “ɥĸଦ ଦ öѾ
0ଦ 00
\0ଦ ଦ \0
 Ūଦ 20ଦ
7
0ଦ 0ଦ ॒\0
ଦ ö

0ଦ \ö0\
0ưଦ ଦ 
ଦ 0ଦ Җ
ଦ
0ଦଦ\ଦଦ
ଦ\ö0\
ଦଦ5ªଦ(ଦ ଦ 0ଦ
\\\
EĿଦķଦଦଦĸଦȑ(“ଦ0ଦଦ(ଦq
ଦ
0ଦଦ
0\7ଦ \0\\öଦ ଦ 
ଦ ®0\
\ ଦଦ\7³ ʒ ଦ
Éଦ ۠0\2
ƀଦ 0
50ଦ 
0\
ଦ ଦ

ଦ   ଦ
ଦǍ
d
\ ଦ
ɉ\
ଦ ଦ 
ĸଦ ଦ 
ଦ 0ଦ \V\ଦ 
ଦ Җ
ଦ
00
ଦ \
ଦ
ଦ 0
ଦ 7
–ଦ ĝ\ଦ 0\(\
ଦ ଦ 7

Œ
ąҤ
ଦȈ
ଦąą
ଦଦŢ
ଦ0ąą ଦ(ଦ

5ଦଦ
”ଦt0ଦǗEąÌଦ
\ଦ (ଦ ଦ 
ଦ \Eଦ ଦ
őଦ ଦ
70\
ଦ ଦ 
0ଦ

0ଦ0\
\0ଦ(ଦଦଦଦ00ଦଦ
\\¹ଦÉଦ
ଦ ଦ \0ąöଦ 0\7ଦ 0\ଦ
ö\7
ଦ ଦ \\ଦ ଦ
(“ଦķଦ5\ଦ
ଦ(“ଦ0ଦ
 –ଦ
×
0ଦ 0ଦ (
ଦ 
ଦ 0
ଦ (ଦ 0\
ଦ 
0ଦ 
0\0ଦ
ଦ

‚Ôଦ ଦ 
0ଦ 
0ଦ ଦ

ଦଦଦ\ ଦଦ 
ଦ 
ଦ 0ଦ0ૅଦ

ଦ ଦ
ଦ 0
ଦ ଦ
70\
”ଦ tଦ 0ଦ \5ଦ 05ଦ ଦ


ଦ ଦ 
ą\ĸଦ ģ
̾ଦ ÇΡƝ ʌǻ˵ žଦ 2
ଦ 22ଦ ଦ \ଦ
ķଦ ૛Ɗ7\ଦ ଦ 0
ଦ 0ଦ ö‚0ଦ ଦ 
0ଦ ő5\
0ଦ E0ଦ


0ଦଦ\ ଦଦ
ଦЎ0\ ଦଦ00ଦଦ
\\Œ
 ¹ଦ Éଦ ķଦ ଦ ଦ 0Ի\
ଦ 7
ଦ 0ଦ \–ଦ Ƞ
5ଦ
2
ଦ 0ଦ 0
0 ίଦ 
ଦ \
ĸଦ (ଦ 0
0ଦ ଦ 
ଦ Ͳ
\0
ଦ ଦ (ଦ ଦ\ ଦ \5\ ଦ
ଦ 
qÔଦଦ0ଦ
\\ଦ\Œ


0ଦ ą0\0ଦ 00\
0„ଦ ଦ
\
ଦଦ

Ô
ଦö\Ǎ
0
ƀଦ ķ
ଦö
\ ଦ 0‚
ଦ

Ôଦଦö
ଦଦଦଦ
͒

ଦ ଦ
\\ଦ ķƀଦ ଦ “ƀଦ 
ଦ
\ ଦଦ
70\
–ଦt0
ଦ
2\ 0\0ଦ 
ଦ ଦ 
ଦ 5
ଦ ķଦ 0ଦ 2
ଦ \5
5 Ŀଦ ଦ
0ଦ ͽ5ଦ (ଦ ଦ\ ଦ 2
ķ
ଦ7

ଦଦ 0ଦଦ 0ଦ
\Dz
\ଦ
0ଦ 00
\0ଦĶଦ
0ଦE\0ଦķଦ
0ଦଦ
Eଦ
7
 ”ଦ ċ\ଦ E0ଦ 
ଦ 0
ଦ
70\
ଦ őଦ
ଦ
\
0ଦŒ
( 0ଦ(ଦ 0

࣋ଦ ଦ
7ª\0ଦ ଦ 0
ଦଦ 0ƀଦ ģ
̾ଦ
Ęz


?ͧ ?)zͧ ˊ
ͧ ˆ>zŠ
ͧ ͧ Ú
/ʿͧ FX>d$
‚ `qKht
Ķ\
ଦ 0
ଦ 
\ ଦ ଦ
ଦ\ ଦ ଦ 
ଦ

7ҿ
Ŀଦ Ǎ
ưଦ 
ଦଦ ଦ 0ଦ 
\ő\‫ܟ‬0
ଦ 

ଦ ଦ \ »ଦ tଦ 07ଦ
X
Ѕ
˨ଦ ͍ଦ ଦ 
ଦ
\
\ӆଦ ଦ 0
0ଦ 0\
\0ଦ 0̰0ଦ
‰  ǫ ͧ Ƣǻŋƴ—ȅ OĮŚöÀJƷΡ
205
ƥ
ଦ
Oß-]
ଦ ģ
࠾ଦ |
ଦ ]-›@]›Ԁଦ ßOŨଦ ଦ 0]ਃ ԁଦ ƣIଦ ›ҫ
›ଦ ଦ 
ଦ ^]ß-]
ଦ ]-›
-›]
ଦ ]|ß
ଦ ଦ Iଦ ଦ ßଦ य›મ
-›5
] ଦ -›
<E-]
Ęଦ
ßqଦ
5›ଦ ଦ 
›ଦ ଦ 
›ଦ I
0ଦ ƣ›-
ѿଦ
ଦ

ଦ
›5]-›
›]
ଦ ଦ 
ଦ ]-››-
] ¹ଦ ÷]›-ßଦ 
0ßଦ ଦ ƣѿ
ଦ

Oß-]
ଦ]d
-]Iଦßଦ]›-
<-ଦ›d›
-
›]0ଦ
ଦ I
ଦ
I]
] ଦ
Iଦ ›]]ąଦ ଦ ģ
̾”ଦ ċ]ଦ ßଦ ¼
ଦ
Iଦ ąĤଦ ଦ I
ଦ ß›]
ଦ ?ଦ
0I
ſଦ 5›q
<ßଦ ß›
›ଦ }ଦ ›]5]›
ଦ ଦ 0
-]0d
] ଦ
ß-
ଦ ››] ଦ ଦ
ଦ ß]ä
] ଦ ]-›
-›]
ſଦ ›ଦ ଦ||ଦ
ßଦ}ſଦ¼0-
<-ଦଦ ßଦ
ßſଦ›
ą
ଦଦ
š0-ą
˽ଦ 
Ǎ
ଦ 0ଦ›ଦ0ଦ||ଦ
Iଦ ››ଦ ଦ 
ଦ ›-›5
ą ʽଦ ଦ

}II
ଦ ]|
ଦ ›ଦ Iଦ 
]<]-ſଦ ?
ଦ ଦ <0ଦ ]š›
›ଦ ›ଦ
èE0ଦ-]<ଦଦ
›E-›ଦd›Ҥ
ଦଦß-ଦ]--ଦଦĐI]
] ûΪଦ
Įଦ@ଦ›]ß
ଦ
ଦIą›ଦ}ଦI
0ଦd5]
ßଦ <E0ଦ-<›

0ଦ
ଦ 
ଦ ]d
]
ଦ ଦ
<]-ଦ 
ଦ ›] ଦ ]›-
ଦ
ଦ I
ଦ
]<›0] ଦ Iଦ
-ଦଦ 
]<]-Ԃଦ ?ଦ }ଦ|
0-
ଦ
|›
ଦ 0ଦ|
ଦ
00-›
Ɯଦ ଦ -
ଦ ĐI̶
]  ûଦ ǿßଦ ąš
5Iଦ I
ଦ ›0ą
ଦ ϴଦ
]›-ଦ
›-ଦ
šß-ą
ଦ ଦ Iଦ 
-
-ûଦ É›ଦ ଦ
Ȉ
Ê
ଦ 0ଦ
<EĐ]<
ଦ ]-ß]
ଦ ]<]
-
<ƣ-ଦ -›
0ଦ Iଦ 
]<]-ଦ 
›࣌ଦ
››ଦଦ
ଦ IJĸଦ ßÒଦ }ଦ ß›šଦ <Eßଦ -
›Èଦ ଦ Iଦ ›Œ
š›ßଦ Ȃଦ 0
››IIଦ
͸<]ſଦ ?ଦ 0Ȃଦ <
-]ଦ ›
-ଦ ]›-ଦ
›qଦଦ 
ଦ ]d
]
”ଦ ÷
ଦ 0
ßଦ d5]
0ଦ-<›

ßଦ ßଦ Ќ
-]ଦ <E0ଦ
IEଦ ଦ 0
ଦ “
ĸଦ 0]›-
ଦ 
ଦ 0ß|
ଦ ଦ
›-›5
] ଦ › -]
ĸଦ
}ଦ ଦ <ଦ
¦šଦ ßଦ ›0I-
ଦ
]-]š]5ଦ ßଦ›I
] ଦଦ I
ßଦß-›]›0ଦȂ›0]ßଦ‫ܠ‬I
›

0ଦ
ଦ 
ଦ ]Ü
]
lଦ
ċ Ȉଦßଦ
00ଦଦ Ȉ
ଦĐ-›]›ąÊ
] ଦ ąd
-ąȈଦ ଦ
š࢕-૩
ଦ
ßଦ ›ßI-
ଦ <›0]5I0 ț ଦ -šE<0ଦ ଦ II0lଦ ċଦ ›Ľ
 Řଦ 
ଦ ଦ ]Ĥଦ ß-Eଦ ßIĸଦ 
ଦ 0-Eଦ ଦ I
ଦ ß›ąય

ଦ Á ?ଦ 
ଦ |
II
ଦ
ଦ 
ଦ ›ßыଦ
¼
ଦ ଦ Iš
›ଦ ƣଦ I
ଦ}ଦ
ଦ ßଦ d
<]]
›ଦ Ư I
ଦ <
› ŋ – ଦtß-0ଦ -›0ଦ 
00ଦ 0ଦ ›ଦ
ଦ 
ଦ
Ũ]
ଦ ]ą þଦ
ଦ ß
5›ԃଦ }ଦ 0ଦ |
ଦ ଦ <0ଦ
ଦ I
ଦ›ß
ଦ

<

ଦ Ư
Ĥ›

ŋ ” ଦ×|›
ଦ 5]ſଦ
ଦ 
›-]›ଦ ଦ
}qଦ }
ଦ Đર
]-ଦ Iଦ 
<]ଦ |
]
ଦ Iଦ -ۡą<]-ଦ ଦ 
ଦ
šß-ą
ଦ ǡȅ I
ଦ
ы›<]ҥ
] ଦ ଦ I
ßଦ -›
]]ßଦ }ଦ 
›ଦ ›
›I
Ρଦ
ŀ
ଦ ]<
šଦ <“<]
ଦ ଦ I
ଦ ›ß
ଦ
Ĥ›

ଦ ßଦ ą@0-]
ଦ
ß]ଦ 
ଦ ]-ß]@
<-þଦ ?ଦ ßଦ ›5
5Iଦ }ଦ
ଦ ýДÊंଦ Iଦ
ß
ଦ ଦ <
›
ଦ
I]
-›]
”ଦ É›ଦ ß-ଦ ଦ ›ଦ ›0ੇI-
ଦ
]šſଦ?ଦ
›ଦ<ଦ0]ଦß-
ଦ
Ĥ›
Ê
ଦ0ଦ-›
›
ଦଦ›-ଦ
ଦ
š0-]
”ଦ ċଦ -̵ଦ ą›-
<-ଦ I
ଦ ]<›ß] ଦ ଦ }ଦ 0
ଦ

š0-]
ଦ ß›͸
ଦ 
ଦ Đ›0] ଦ ଦ ß]›-ĸଦ <ଦ 0]ଦ ß-ଦ
ß›ĸଦ <?ଦ ଦ 0
››II
ଦ -
੤q
ġଦ ଦ ßą0ଦ }“ଦ |
›ଦ
ଦ 0ଦ ]@0-]›
ଦ
Ĥ›
-”ଦ ×ßqþଦ 
ଦ
šß-]
ଦ ßଦ ›0-
ଦ
¼'Á Ť č
©ͧ ˆ0
?ͧ ?
 $  X Qȅ ĝʚ¨ R t ͧ
ƫƬͧ ɐ Ʌĺ
¨̡ͧ /
ͧ(
ͧ Ė = ȅ `PEt> Z t ©ȅf;r‚ <Uq${]s‚ 5 = ‚u<]g€$‚ t<}z$S‚ ÆΡ+&7
% ,

ƥ
ଦ 
ଦ
ଦ
0\
ଦ ଦ 0ଦ ଦ ଦ ଦ "ଦ |ଦ :ଦ ଦ :æ: ଦ ʪ" Ñ ଦ
#ଦ 0ଦ0ଦ\#ःଦ
0ଦ

m7Ń
0 Řଦ ଦő„ଦ 
5\“ଦ m
ଦ ĉÑ;ęଦ ଦ ^ ଦ |:"ଦ  ĉ:žଦ ଦ :´ "ଦ ¯ " Ñ ન

70\
ଦଦ 
0
\ ଦ\ଦ#ଦ\ଦ m
ଦ0#

% ଦ 0± "ġଦ "ଦ kଦ ||"ଦ ଦ (;ଦ Ìଦ Ðଦ (;ଦ V "ଦ |¯Ǣଦ Ìǡ
#ଦ ଦ ଦ 5¼ɜଦ 0\
ଦ ଦ 7
ଦ 0„ଦ ķଦ m
ଦ
70\
ଦ "ଦ :"ଦĉଦ ଦĉଦ9:"ଦ :ଦĉ"ଦ " : w"ଦ
E0ଦ 7
\
ଦ ŷ m
ଦ ‡
`ƥ b`  `qƥ mଦ 
\\ ŋଦ ଦ ;ଦ V"V "ଦ ;"Ðଦ :5 ´ଦ :ଦ ଦ   :"ଦ " Ñ;ଦ
0ଦ 7 ଦ
ଦ #
\ଦ ଦ m
ଦ 0#

\ ଦ ଦ m
ଦ 
lଦ ଦ < <ଦ 9; ଦ ଦ V:ଦ "ଦ ":"ଦ  " » ଦ Ƣ ଦ ˈҮ
ŀ
՛ଦőmɰ\ ଦ E0ଦ 0Ŵ
ଦ 0ଦ I
U
ଦ E0ଦ
IIŽଦ ଦ 
ଦ ~,Ç0Œ ;: ଦ ?ଦ  <ଦ 9 ଦ ": :;੺ଦ ;ଦ ": ;"žଦ ଦ Ǡ

ଦଦm
ଦ#“
ଦ ଦ 5ªlଦ÷
ଦmଦ\ ଦ
 
ଦm
ଦर±  ଦ <;Ň"ଦ <Ң"ଦ ଦ k"ଦ };ଦ "ଦ k"ଦ |áଦ Vଦ ଦ kk<: ǡ
#\ ଦଦm
ଦ 
„ଦ0ଦ0 mଦ #(ଦ ķ
ଦ 0
5žଦ#ଦɰ#\࣍\
„ଦ wଦ;ˁଦ hÁ ĉଦ:"ଦଦ < :"¹ଦşĉଦ"5¼:"ΚଦV‚(; "ଦ
(ଦ mm
ଦ 0
\0ő
ɜଦ 00ଦ ɜ0\
0ଦ 0\ଦ m
\ »ଦ t0„ଦ m
ଦ ;= :;²ଦ Vଦ ĉଦ   "ଦ ଦ  :; ଦ 9:ଦ 5 " Ñ »ଦ Įଦ "ଦ
0\
\ ଦ(ଦ r
m
ଦଦ®#m\7્ଦķଦ ଦm
ଦ 
mଦ(\ଦ0± V"ଦ Sĉĉ"ଦ :"ଦ |"ଦ ଦ "w ଦ (;ଦ ଦ ଦw ଦ :;:Œ
7

0ଦ0ଦm
ଦ ଦm
ଦ0
Ҍ0ő
\ žଦ mଦ (
ƥ (ƥ ƥ
¼m`ˆ~ƥ  ଦ ĉଦ <ଦ "ଦ ଦ "5¼:"ଦ ĉÑ;"Ӷଦ ?ଦ };ଦ ଦ ଦ ´V"ଦ "ଦ
ƥ  ×ƥ őଦ
mଦ 
mଦ 0ଦ #lଦ ơ#\ଦ (ଦ ଦ
0ଦ #ଦ ଦ r\0
ଦ ଦ 0ଦ #ଦ ଦ Ŀଦ m
ଦ 0\
\ ଦ ଦ
m
ଦ0
0ő
\ Ԅଦଦ(ଦm
0ଦ
7\0ଦଦ0Ńmଦ
m
Ê
ଦ
ଦ \rmଦ \0#m
ଦ 0\ʼଦ (ଦ 0ଦ m
0ଦ \ଦ #ଦ #mଦ
#0Ń(\ଦ ķଦ 0
7
„ଦ \ଦ (ଦ 0
5mଦ #

ଦ mଦ m
φଦ
m
ଦ

m7Ń
ଦଦm
ଦr\r\
ଦmଦǩ\\ ƀଦm
ଦ#\\ ଦଦm
ଦ
0
 ଦ ଦ #m7ȝଦ mଦ Ůଦ
ଦ
5
0ଦ 0ଦ m
ଦ #5
\ ࣎ଦ
 \
ଦ #ଦ mଦ \ʼଦ ଦ m
0ଦ 
70ଦ ଦ 0ߡmଦ
ଦ 0#
ଦ ଦ 

\ Ŀଦ 0ଦ ő
ଦ 0\ķžଦ #0žଦ mଦ
Ůmଦ 7\ଦ mଦ ®#m7Ѫ³ l ଦtଦ
50ଦ 
00ଦ 05r\ଦ m
ଦ

 ଦ ଦ
70\
žଦ (ଦ ଦ mଦ m

ଦ 0m
ଦ 0ଦ ǩrŃ
ଦ

ଦ
mଦ ő\žଦ #ˌ0ଦ m
ଦ 0
7
ଦ 

ଦ
ଦ m
ଦ m

ଦ
0#
\
ଦ ķଦ r"
mଦ m

ଦ
2
ଦ #ଦ m
ଦ л
„ଦ
0Ńଦ ଦ

0ଦ m
ଦ
\r\
ଦ #m
ଦ r ଦ
ଦ m
ଦ \ ଦ ଦ m0ଦ
0Ńm0ଦ "0lଦ tmଦ \ ଦ ଦ 0\
ଦ 7

ଦ ଦ 0ଦ 
\±
\vଦ 

ଦ Ͷ͙ଦ (ଦ 0
ଦ 

ॼ\ŵ
\ ଦ mଦ #m\7lଦ
÷ଦm
ଦɰ#\\
ଦଦ(ˌଦଦ5ªଦɰ\„ଦ
#205mଦ
#ଦ rŃ
ଦ ଦ #ɜ#\ žଦ #ˌଦ #ଦ “\ଦ
ଦ m
ଦ 0\
\ ଦ
#m70
ଦ (ଦ 
ଦ
mଦ 
\\ĸଦ mଦ \ଦ mଦ#m\±
7ଦ 0ଦ 0#m
ŵ
ଦ ଦ m
ଦ 0\
\ ଦ  \
ଦ
ଦ 0ଦ \\ „ଦ m
ଦ
#“\
ଦ mଦ 5ª‫»ܡ‬ଦ ñ
ଦ
0
ଦ ଦ m
ଦ 
ଦ r\ଦ
2
ଦ
mଦ #m\7 Ūଦ mଦ m

ଦ 
ଦ m
ଦ 0 
mଦ ଦ
70
ଦ 
ଦ #ଦ
ଦ0ଦ#žଦ
ଦ
ɜ0ଦ(ଦ05r7
ଦm
ଦ 0\
\ ଦ±
 
ଦ \
»ଦ μ0ٛଦ
ŵ
ଦ 0\7ő\
ଦଦ#ଦ 7
ଦऱDz
70ଦ ଦ mଦ m7ଦ ଦ ߢ
ଦ
җ0r
\ Ŀଦ 0\ɥE
࣏ଦ
\
ଦ mଦ #
0
Ĭଦ ଦ m
ଦ #\ ଦ \rm
\
ଦ ķଦ ǩĩ
E\
ଦ ଦ m
ଦ
70\
ଦ
ଦ 0ଦ #\ ଦ m\5

ଦ ଦ
0 
mଦ mଦ #m\7»ଦ
tଦ
50ଦ
0#0„ଦ ଦ ő ଦ
E\ଦ ķଦ ଦ
0 
mଦ ଦ 0"žଦ m
ଦ
7ੈ0\
ଦ 0
ଦ 0ଦ #ଦ ۢmଦ
0r
m\\ଦ #0Ń(\ଦ mଦ m

žଦ (ଦ 0ଦ mଦ 5r\ଦ 0Dz
Ҟ :ͺଦ  ‫ޏ‬Ũଦ "¯¼:"»ଦ
ăଦ |ଦ ଦ wଦ 9E ĉ<:ଦ (;ଦ ଦ :ଦ :<ଦ "ଦ };ଦ
V "ଦ Ñ;"ଦ Vଦ ;ଦ 5 ଦ ଦ ৷;ଦ ĉଦ  Œ
< ʨ:"ġଦ Mȅ };ଦ "ଦ ଦ ;5ଦ ":ଦ 9; ଦ ଦ ĉଦ Ñ;: ଦ
};ʨଦ ଦ ȁȟΡ ଦ ;ଦ  ଦ Vଦ ଦ w : ଦ ଦ ĉଦ :; ଦ ଦ
VS Ñˁ"ǐଦđଦV´ ଦkଦ"¯¼:"ଦ""ଦ"  ଦ ଦଦÑ;: ଦ
VS :Sଦ V"ଦ :""ଦ ;ଦ :"¹ଦ Ɣ5 ´ଦ ଦ  Ñ; :ଦ ;Êଦ
ǖଦ Iଦ Ñ;: ġଦ ଦ Ñ;: ଦ ଦ : ଦ };ଦ "5੡ ଦ ଦ
ĉଦ 9ଦ 9Eĉ ġଦ ଦ ;ଦ Ñ;: ଦଦ V ଦ ?ଦ :Eଦ Ñଦ ଦ
´: ଦ "  »ଦ şĉଦ  Ñ"ଦ ଦ };‚ଦ ଦ V ଦ ଦ ĉ"ଦ
Ñ :ĉ»ଦ ʘଦ Ñ;<: ଦ ଦ ɕÊ ଦ ǨଦƝ ƟǻǤ Ȧ Ð ଦ(;ଦ VŒ
ଦ ::ଦ ª;: 9 žଦ "ଦ  :ଦ   ଦ ଦ :ʨଦ
V;͜"ଦkଦ‚ଦଦ "Sҟ ଦ "ଦ k"ଦ ": "ଦ Eଦ :नŒ
"ଦ ଦ ĉଦ  :; ଦ ଦ ĉ Ñ" lଦ đଦ ĉ:ଦ : ଦ Ò :ଦ "ଦ
ĉଦ VଦV;ଦ5Sଦଦ(;ଦ ଦV" ଦଦ ଦ Ñ"ଦ "Œ
: Sଦ ĉଦ Ñ:‚ଦ Vଦ ;ଦ ; ଦ "ଦ ଦ ଦ ŷ "ଦ ଦ
;: :;:"ଦ ଦ ଦ <ଝ žଦ ଦ ĉଦ:"ଦ ଦ" :" »ଦ đଦ  w ଦ ଦ
ଦ < <5"ଦ (; @Ìଦ ଦ ;ଦ ;wଦ  ଦ ଦ kଦ ́ଦ
wĉଦ  ֫ଦ ýVĉ ଦ};ଦ^;:"ଦଦ;w"žଦ ଦw  :"ଦ
ĉÑ;"žଦ ଦ ;ଦ : ଦ  ĉ:ଦ ଦ ଦ  ଦ ŷ ""ଦ
; ଦଦĆÊଦĉଦ < :" ž » ଦÉ"ଦ |"ଦଦ ଦ;?"ଦ
;Ñ  :"ଦ ଦ :<ଦ ଦ ;ଦ  ଦ  ĉ Êġଦ ଦଦ ଦ
k 5 "ଦ Ñ :kÐଦ ?ଦ "ଦ ?ଦ ;ଦ ;(; ଦ ""ଦ ଦ kଦ “V"ଦ ʨଦ
ĉ:  lଦ şଦ:ଦ ;:"ଦ  ĉ"ଦ (;ଦ ଦ9:‚ଦ ଦ Ñ"ଦ ĉଦ
"ଦ:"ଦ ଦ ĉଦ;: :;:"ଦ ଦ" :"ଦ ଦĉଦ V"::ଦ Ȗଦ | Ǡ
¯ "ଦV"ଦଦ<Êଦଦ:  ž ¹ ଦşଦĉଦ: "ଦଦ ɕϜʧŒ
Ê ġଦV;ଦ  ଦ };ଦ;ଦ  w ;"ଦ };ଦ ଦ ଦÑ"ଦଦ "ଦ
:"ଦ };‚ଦ |ଦ ;5"Ñଦ "ଦ ;ଦ Ñ"ଦ Ñ :Ðଦ
;: :;?ଦ |"ଦ Ǩ ଦ :ଦ9:Ć τଦ Ñ w:ଦଦ Ñ"ଦ
"ଦ ;ଦ V"ଦ :"»ଦXÁ
#\ଦ ଦ 0ଦ 0r
mଦ 5\ࡘ 7\ lଦ ñ
ଦmm

r
ଦ ŏ ºă Ëăm12 læ¾½ă ͧ 
ͧ 
'Ahͧ
·H

ͧ ͧ +!(X 9'ͧ
Ĭ—Ńͧ <Iͧ ƒƒI¾iͧ
û1
ç lîý¡ă •±˳
ï 7 ɓ ͧ
\\
ଦ ଦ (ଦ 
ଦ m
ଦ
70\
ଦ mଦ 
\\ଦ ଦ mǩଦ
YÁ ¢ [Cͧ ij
ͧ Ý
k—
ͧ

ģAÃ
Iͧ ²¨K
ͧ Ě
(
¨—
ͧ ɶƏͧ ·ͧ 'ũ¨Iͧ ˁͧ ĶČIäk˴ͧ
ٜ࣐Є0ਅ
ଦ ࡙ଦm
਄
ଦ ŎŎŵ
ଦ #ଦ \ ଦ m
ଦ 0#

 ଦ ̀ə́ͧ :ŻFȅ öżŔŽƳáâȅ ]ȅ M [ M ŴǛ Õ à Ρ è ñ & ȅ ¯&ȅ ƎÞʼnƲ•ȅ [O÷ Ɖ J ʞ Ρ

206
ŗįΡ ʇǼƝଦ
 ñଦ 4H4ଦ ଦ 44ଦ ଦ & Ûଦ ଦ $/ଦ ଦ $ଦ `"`ƒ3` ଦଦH$J:` Ʊଦƅଦ J`ଦJଦ|5ଦଦ ťH$JȄଦۜଦ "³žଦ
&3&Ûଦ ଦ &ē&& ଦ Eଦ /ଦ ଦ $ଦ 4/ଦ Č&3ଦ "ଦ Jଦ 3J`"ଦ 3":3`"„ଦ J`"ଦ 3"H`ଦ $ଦ ŭJí ଦ
ଦē4&ଦ &/3&Öଦଦ 4H3&ଦ ଦ$ēଦ3& Û ଦଦ :"ϵºଦ ñଦ H$J:`ଦ Jଦ $ଦ J:"ଦ 93:`w"ଦ ($„ଦ Jଦ $H"„ଦ
$ଦ ¼4ଦ ଦ &d$ 4ଦ 54ଦ ଦ 3/&ଦ ଦ ଦ  /$3& ଦ J "ଦ $ଦ Jଦ H`J"ଦ "ଦ ଦ?" –ଦ tଦࡐ"ଦ "ଦ $ଦ :ଦ
ଦ ʫH4 –ଦ üଦ 4H$ ଦ $ଦ $ƒଦ ଦ ଦ ´4 ଦ H$J:`ଦ 3""ଦ ଦ ?" Ƃଦ "ଦ Jଦ $ଦ "H`ƒ3` „ଦ "ଦ $ଦ
ଦ5ù/ǹ4ଦ2/ଦଦ3/43& ଦ?ଦ ēଦ ଦ ଦ  H$ Œ 3`ଦ J`$3`"Jଦ ଦ`H"ºଦ tଦ 35`"„ଦ Jଦ d3$:ČJ`"ଦ
£ଦ 3$ଦ 4ଦ ଦ4ଦ ଦ $? lଦ ×ଦ4 ƒ4ଦ ଦ ($ଦ ଦ ଦ"ଦ Jଦଦ "ଦ Jଦ 3"J$ଦ "3J"Jଦ ($ଦ ଦ
&/3&ଦ4/Ûଦଦଦ3$ଦଦ/Čଦଦ3/43& Ûଦଦ&Hଦ ଦ ?"ଦ "3J` ଦ ଦ J"ଦ H$J:`ęଦ ଦ |3|"„ଦ Jଦ Œ
ଦ ē$ēଦ Eଦ &/4  –ଦ đଦ H$/ ଦ ଦ 3/43& ଦ ଦ J`"Jଦ "55:ଦ EJଦ :J„ଦ JČଦ 3""ଦ ଦ ?"Čଦ
44ଦ 3ଦ H$/ ଦ ଦ ଦ 33&3&ଦ 4Ûଦ 3ଦ Ŧ ଦ Jଦ "J`"J„ଦ J"ଦ ":`wJଦ "ଦ Jଦ H$J:Ȅଦ ଦ ?"ଦ
H$/&ଦ 3 »ଦ ×24ଦ ?ଦ ଦ ܎ଦ /ଦ dE3&ଦ &&34ଦ ($´ଦ /ଦ ଦ 9ଦ ଦ "3J"Jଦ J`H$Jଦ J"5w`"Jଦ ଦ ଦ "»ଦ ×($Čଦ
H$/ »ଦ đଦ d 4$ଦ ® 43& Ûଦ ^3$& ଦ ଦ ଦ 24³ଦ `J`H$`"Jଦ ଦ $w"„ଦ 3"ଦ 5$ଦ 9$"„ଦ ଦ "Jଦ
 ଦ 43$54ଦ ($ଦ 3/4ଦ /4 4ଦ ଦ $4? ଦ ($ଦ ଦ 2ଦ 3J"J ˽ଦ ($ଦ ଦ ଦ "ଦ J$3ଦ H"ଦ ($ଦ ‫`ڢ‬wଦ $ଦ ଦ Jଦ
44ଦ 4ଦ $/&/ଦ ଦ 4($/ ଦ 3&ѼÛଦ ?ଦ J`$3`"Jଦ ଦ `H"ଦ ଦ ଦ ?"ଦ ?ଦ "ଦ $wଦ ଦ ଦ ଦ J ଦ
ଦ ଦ Ŕ3ଦ ଦ $4? Ûଦ ($ଦ34ଦ ଦ ଦ&/3 ଦ Œ ଦ H$J`ଦ ଦ 9`ଦ ଦ `|`5`"„ଦ "ଦ ($ଦ ଦ ଦ "ଦ Jଦ "$ƒ3ଦ
4/ଦ &/4?3/lଦt^4ଦ ଦ /´4&ଦ H4 Ƃ ଦ ଦ ଦ ଦ J`$3` ଦ E"Hଦ ଦ $ࢌଦ ଦ 3``"„ଦ ଦ ($ଦ ଦ
&4Ûଦ ଦ 3/&Hଦ ଦ $4? Ûଦ ଦ ´4&ଦ ଦ 4ଦଦ 4/ଦଦ 33` ଦ ଦ H$J`ଦ J"5w`ଦ ଦ ଦ $:"E`3ºଦ ×ŏ
´Ûଦ ($ଦ ($ଦ ଦ ?ଦ ē4ଦ 3ଦ  H4ଦ ?ଦ ଦ ଦ 3$ଦ 4Œ 5"Jଦ 3হ"Jଦ $ଦ "^`Jଦ J`ଦ Jଦ "ଦ ଦ `wՕଦ($ଦ ଦ
ଦ3ଦଦ ଦଦH$/ »ଦĮଦ2ଦ43 ଦ($ଦଦŔ/ ଦ JH$"ଦ 3"J"ଦ ଦ ଦ J`:$3` ଦ ଦ `H"ଦ `ଦ ?ଦ
$ƒଦଦ /ଦ H$/&ଦd4/ଦ ଦ$4? ଦ ଦଦH$/ ଦଦ "`H``žଦ ଦ "ଦ ($ଦ ଦ `"ଦ "53ଦ ଦ $ଦ ଦ Jଦ
$4/ଦ ŷ ଦ $4ē&ē3& ŋ Û ଦଦ H$/&ଦ d4/ଦ ଦ ଦ 4੻3Œ 3"`3`"Jଦ ଦ ࢹH$J`ଦ ($ଦ`wଦ J$´Jଦ ଦ ($ࡑºଦ ơӷଦ
3ʫ ଦ Ìଦ $4? ଦ ଦ ଦ 4ଦଦ / –ଦ ƭ ƎɍćΡ EH–ଦ f " @ · ƥ ଦ :"Jଦ ଦ Jଦ 933`"Jଦ ($ଦJଦJଦ ଦଦ `Œ
tଦ H$ଦ 3& ଦ /4&4ଦ 33Čଦ 3 4/ଦ ē4ଦ ଦ   ଦd H$ŏ ˽ଦ ଦJH$"ଦ3J"ଦJଦ`ƒଦଦଦ`""HČଦଦJଦ$"J`Jଦ
43 ଦ ଦ ($ଦ ଦ ଦ ē/ $ଦ ($&/ଦ !ŸT,Kƥ ଦ Ѩȃଦ 3$J„ଦ ଦ ::"ଦ ($ଦ ଦ `"ଦ J`H$ଦ J`"ଦ33:ČJ`3"ଦ
ଦ ଦ 44 ଦ nj ¼Ƽଦ ଦ ($ଦ ଦ  3ଦ 3ଦ 34Hଦ ଦJଦ J`3"$"J`J –ଦ
ଦ H$/ lଦ\Á t/ଦ 2?ଦ ଦ ଦ 43ଦ &/4/–ଦ ñଦ Ƣ"Jଦ |"ଦ ($ଦ "ଦ 3J`:"Jଦ Jw"`ƒଦ $JJଦ
&d43 ଦ /Eଦ ଦ ($ଦ ?ଦ /ଦ 34Čଦ ($ଦ ଦ H$/ ଦ ଦ $3`3`"Jଦ `"J„ଦ J`"ଦ ଦ "Jଦ ଦ 3"Ə
H45ଦଦ 4ଦ $/E/ 3ଦ ଦ/ଦ ଦ3ଦ /ଦ ^` ଦ 3"ଦ Jଦ `33`"Jଦ EJଦ 3`J–ଦ ĝ"ଦ Jଦ J3:5ଦ
$ଦ 43ଦ 3 &3Ûଦ  /4ଦ ($ଦ ଦ 333& ଦ ଦ ଦ ($ଦ ଦ 3J"ଦ ଦ 5J:`3`„ଦ ଦ :$53` ଦ 5$J`wଦ ଦ
H$/ ଦ ($ଦ 24ଦ $//Ûଦ 3ଦ $ଦ  ଦ  54ଦଦ 3$J"ଦ ଦ ଦ^3`3` ଦ J^$„ଦ ଦ Jw¨3` ଦ ଦ J:ଦ ଦ J$ଦ
?ଦ232ଦ3ଦ ଦ4  /ଦଦ d$ ଦ 5ଦଦ /3 ଦ3Ż "3J`"ଦ JĆ($%3"„ଦƞ ʈଦ JଦHଦ `3::ଦH$J`ଦଦ
 34Ûଦ ଦ &ଦ ଦ /ଦ 3$ ଦ 3 &3 –ଦ ĦŻ `ଦ ଦ `5`"„ଦ wଦ 3`΋ଦ Jଦ J5ƒ3ଦ ($ଦ J"ଦ ଦ
ଦ$HÛଦ ଦ 2?ଦ ($ଦ 3&4ଦ ଦ 3/4ଦ ଦ $$/ଦ ଦ ($ଦ Jw``"ଦ ଦ ?"ଦ 9:ଦ ଦ $ଦ J` ଦ |`: 9`3ଦ ଦ ଦ
ଦ ?ଦ  3Ûଦ 4ଦ 4/4ଦ ଦ d3/Ûଦ ù$//ଦ ଦ 4HČଦ 3J`„ଦ J"ଦ ($„ଦ 3""ଦ ଦ ଦ 3``"„ଦ J5"($ଦ
&54ଦ 4ଦ ଦ ´5&/ଦ !RŸ,1oƥ 4$3 ଦ ଦ 4ȃଦ ଦ ଦ ଦ $ଦ J""ଦ ଦ H$J`ęଦ ?ଦ ଦ 3` ଦ 3"ଦ J:"Ōଦ Jଦ ଦ
44 ̀ଦ 4ଦ 2ଦ 4&ଦ &4/3 ଦ 54ଦ 3ଦ ($´ଦ ļ4Œ $w"ଦ $ଦ "J`5``ଦ ``9„ଦ"ଦ ($ଦ"Jଦ w`ଦ J$HŒ
3& ଦ pଦ 4HČଦ /ଦ 3/3»ଦ˹ଦ `ଦ3""ଦ $„ଦ ($ଦ Jଦଦ^3J"ଦଦ`5`"ଦ"ଦ `Œ
ơ/4ଦ /&ଦ ($ଦ 2ଦ d4$ଦ ଦ HŔଦ /ଦ  ଦ 4ଦ 3ଦଦ($ଦ3$ଦJ$ଦ J3Hଦଦ ଦJ""ଦଦH$JͰ
4ē ଦ 24ଦ ଦ ଦ $ƒଦ ଦ $/ଦ $ēଦ 333& »ଦ tଦ ଦ `ºଦ1;Á Ƣ"Jଦ ($ଦ J"5ଦ ଦ"ଦ ଦ JJଦ$ѩ"J`Jଦ 3$̓Jଦ
ē43 ଦ ଦ ($ଦ ଦ ?ଦ ଦ ଦ H$&ଦ E3 Hଦ ଦ ଦ Ǡ Jଦ J"ଦ 3"ଦ `3$ଦ 93``ଦ J`3"$"J`J„ଦ JĆ Ƃଦ ଦ
H$/&ęଦɐ նଦ  ଦ ($ଦ /44Eଦ 4ଦ 34/–ଦ tଦ d3/Ûଦ ଦ ?"ଦ `:ଦ |"Jଦ ଦ H$J`„ଦ ($ଦ |ଦ `"ଦ ଦ Μ
/ଦ /&ēଦ H$ଦ 4ଦ /4 5$&4ଦ ଦ $4? ଦ $ଦ ^/Λ % & Á ɋ r(̫ͧ2A+
̰ͧͧ.6mͧ ˪2 Aͧ 
ͧ ͧ ī22ͧ (26ʺͧ ͧ #U5]0g

62ͧ ͧ
2ͧ ͧ 
(ͧ Ç ‘ȉN`ĕ ľ Ë ͧDȶDŽͧ ÑDžͧ !:ͧ ‘pNȓͧ ͧ 2#(ͧ
mÁ = ~,@ͧ 2ͧ ]ǃͧ ÔȜŠͧ
Ɛ ¤Ɛ(‰ͧ ‹ YN U Ȅɽ Œ Ž ͧD;_ͧ ­’_ͧ !@ͧ UœN@Ŧͧ ]ͧ ͧ Üͧ 
ͧ  ͧ ͧ ͧ 3 +
ͧ       ͧ ͧ A .ͧ (¾6]| ŧ ͧ
_Á Ɋ ~b@ͧ ¶ͧ ŗĄ 
(2 3+
ȥĆ«ͧ GǖƗE2zȅ !@ͧ œ`͛@tͧ ƞ ֋ଦ = đͧ 6(
‡iͧ %Tͧ bsă !:ͧ Ð`pǝýdžͧ Oȅ   ͧ Ä 
‡2 +
ĹÊͧ
0Á ţĈbÎͧ ;ãͧ Ơåͧ Ơͧ ųãͧ ųããåͧ ñ ÐNýšĕ Œ Ê ͧ D;ͧ 5Óôͧ !ʘ:ͧ ȅœ:tͧ
øEă !:ͧ "2

207

8 N‘‘ƥ
4ଦ ଦ ;"ଦ "4ଦ ;ଦ b"Öଦ?ଦ ଦ b H4ʵଦ  :ଦ ;6ଦ 9"4Ǡ ÷$6ࣸଦ 6ଦ $6ଦ  ùଦ 6/Ȅ"ଦ ଦ  / ଦ ߆6Ñ·Ȅ"6 ଦ :"ƙ
 ଦ ଦ :"ଦ» Ֆ t ଦ bଦ b  ଦ ଦ bଦ ;4" ଦ :4;: ଦ Nj" ଦ ·"6ଦ ଦ Ñ6 9 3/ w ଦ ଦ ଦ 6Ñ$ / ଦ ଦ 3 ɫ3 ଦ
ଦ H;44ଦ ľ  H ଦ (;ãଦ "4ଦ b"ଦ Öଦ 54ଦ 9 "Œ ଦ E ଦ ଦ$6ଦ933 6ଦ 6$ / 3ůଦ 6" ଦ|5" ଦ w:í"ଦ
ଦ ଦ ;?ଦ  ē4ଦ "b ŋଦ 254ଦ 44"¼"ଦ 4"55b:ଦ ଦ 6" ":" ଦ  " ଦ "ଦ "5 / ଦ ଦ 93/"Ûଦ $ /"ଦ ($ଦ,ଦ
bଦ 4;b:"ଦ ଦ (;ଦ  4:"ଦ Ŕ4"ଦ ଦ bbଦ 4:  ଦ ଦ b"ଦ ଦ ^"ଦ 9 6"ଦǏ ଦ $Öଦ ଦ E ଦ $ /"ଦଦ ଦ $Œ
4:4ଦ ଦ bଦ;4" ଦ :;b ǁଦ Ǩ ÷9 ǁ ଦH ǁଦ
ùT ĉ e Ρ G" Ɖ ଦ Ł"ଦ "Øqଦ Gଦ "ଦ 3` Ɖw"–ଦ ‫÷ ز‬9ºଦ EѺଦ

^ . x ƥ ×|"Gଦ
÷;"ଦ ŭ""ଦ bଦ 44"bb"ଦ ଦ bଦ  94:ଦ  :;Ŋ w" ଦ ($ଦ 6"ଦ 3"" ଦ ଦ Ñ"ଦ ଦ 3ଦ ଦ ଦ 6Ñ$ / ଦ
 "ଦ ଦěb H4"ଦ ଦ 4: 4ଦ bଦ 4(;: "ଦ "4 H 4 "ଦ bଦ  Œ ଦ3 :3 6ଦ3""ଦଦŔ 3"ଦ":"ଦଦ" ଦ"3 " ଦ9 w" ଦ
 :"Öଦ b¼"ଦ :5"ଦ ଦ 9 44ଦ (;ଦ ଦ "  ଦ "Œ ($ଦ wଦ ଦ ଦ 6$" lଦ şଦ ":"ଦ ਻Ñଦ#HÁ |ଦ $:$ ƒ"ଦ
:4 "4ଦଦH;: ଦ: :;੼4ଦ b:ଦଦbଦ :4 "4»ଦ đ"ଦ 3 "ଦ ଦ  ""ଦ ଦ ଦ 6  ଦ ($ ଦ  ଦ Ñ$ "ଦ ଦ :w´ ଦ
4"H4"ଦ bଦ 44"bb"ଦ ?" "Öଦ ଦ  4:"Öଦ ":4 5;?ଦ ଦ Ŋ ଦ 3"ª"ଦ ଦ 3 /3 6ଦ | /ଦ ଦ 6w :`$ଦ / 6ଦ ଦ
ēb"4 ƒ4ଦ ?ଦ ;¼4ଦ ଦ ;ଦ b"ଦ bଦ :4 "4ଦ  :; ଦ ଦ b%Œ "5ª:"lଦ Ɔଦ 3 :Ӹଦ ଦ ଦ 3 "ଦ ଦ ଦ $¼ଦ 3ଦ ($ଦ
H4"Öଦ ଦ ;4:ଦ (;ଦ ;ଦ  4ଦ (;ଦ ;ଦ :4 ଦ ଦ ଦ /$3 ଦ ଦ  Ñ"ଦ ଦ ଦ ´ ଦ ଦ "5ù:"ଦ Ñ$ ଦ
bଦ44"bb"ଦ4 5Öଦ""ଦ  ଦ9;4ଦbଦ;Öଦ 4:ଦ" Ľ Ȅ"ଦ ଦ E ଦ 9 3ƒlଦ ģ 3৸"ଦ ଦ ଦ 3"ʫ3 ଦ ଦ Ñ$ : ଦ
 ଦ ଦ H;: ǣଦ tbଦ b H4"ଦ bଦ ēb  :"ଦ ૢâ; "ଦ ଦ wE ଦଦ žଦ :" ଦ 3|"ଦ ଦ :"$3 ଦ  :ଦ (ɬ ଦ
;ଦ bଦ4""ଦଦbଦ ;4ƒଦbଦ?"Ήଦ ଦ""ଦbଦb H4"ଦ " 9 33  ˻ଦ E ଦ ($ଦ ଦ ଦ $ 3 ଦ "ଦ ଦ ଦ ´ ଦ ଦ
ଦ bଦ ´4 ଦ ଦ "5¼:"ଦ ଦ bଦ 9b:ଦ ଦ ;:""ଦ ଦ b"ଦ 4 Œ ଦ "5¼:"Ðଦ ଦ ::ଦ ଦ ଦ ´ ଦ ଦ "ଦ ଦ :ଦ ଦ
4"ଦ  "ଦ ଦ bଦ   ƒÖଦ bଦ b H4"ଦ ଦ :4 ଦ ଦ bଦ 9ଦ "5ª/"lଦÉ$ :"ଦ($ଦ 5" ଦ 3"ଦ3/ƒଦ ($ଦ ଦ| / ଦ : ଦ
9b Öଦ ?ଦ bଦ H;: ଦ 94:ଦ bଦ ;4? ଦ bଦ 4á""ଦଦb: ǁଦ ?"Gଦ9Ɖ`ଦ3"ଦ ଦ 9<``žଦ  qଦ3""ଦ ଦ $G" Ɖ ଦ "5 Ŧ
t4"Öଦ :"ଦ :ଦ  :; "ଦ ଦ b H4"ଦ ?ଦ "  "ଦ wଦ 3"ଦ ଦ  3$  Ðଦ$Á "ଦ 6" ଦ $Ñ ଦ ଦ 3"ª:$ଦ ଦ
ଦ H;: ଦ ;ଦ 4ē ē 4ଦ b"ଦ ଦ b"Öଦ ?ଦ "w4ଦ bଦ ?"ଦ ଦ ($ଦ ଦ´ ଦ ଦ "ଦ 3""ଦ 3" 3 ଦ ଦ Ñ$ / ଦ  ż
Ě4:ଦ 4 ଦ ଦ H;: ଦ;ଦଦĔ"ଦ ":GĚ"4ଦ ଦ lj;Œ  ଦ ଦ ଦ | : ଦ $ଦ ଦ ¼/ଦ ଦ ଦ 6ƒଦ ଦ
bbଦ ଦ (;ଦ 254ଦ  "ଦ ;ʐଦ "ଦ ē4 ଦ ଦ bbଦ ;ଦ 3 /3 ଦ ଦ ଦ 9"5  žଦ?ଦ ଦ ଦÑ$ / ଦ9:ଦ ଦ $? ଦ 6ଦ
¼4¤ଦ  ;b::ଦ ;ଦ  ଦ 9 ƒ»ଦ tଦ " 5bଦ lj;ଦ ଦ$" ଦ"5  wlଦ
ŭ :ଦ :5 ´ଦ ē;b"ଦ ଦ :42"ଦ :4ଦ bଦ  :; ଦ
ଦb H4"ଦ"4:ଦ?ଦbଦ9"4ଦଦbଦ;4" ଦ(;ଦ;5 H;ǁ պ ֬ջଦ

1DÁ ĊTͧ Mͧ †

ͧ 
ͧ Lͧ ȅ Žͧ
ͧ mͧ 
ͧ Mͧ
 6ͧ
%ͧ
ͧ
ͧ 
Tͧ ͧ ͧ 6ͧ ͧ ͧ +
7ͧ
Ùͧ 

ͧ
ͧ .6mˑͧ 
,ͧ 
ͧ ɾͧ ͧ  ͧ ͧ
¿ ͧ %wͧ . ğͧ wͧ LȎͧ wͧ 
ͧ ůͧ wͧ 

ʦͧ ȅ ͧ
ͧ  ňͧ Lͧ ͧ b +
ͧ %ͧ ‹ ͧ ͓
È Ȕͧ 
ͧ 
ͧ ͧ wͧ
 +
ͧ DƔ9ŭ9 ȅ ˒ͧ †nͧ 
mͧ Mͧ ę
 mͧ 
ͧ ͧ 

̿

nͧ 
Ňͧ 
ͧ 
ͧ †ͧ 
,

ͧ w:ͧ ×.ͧ ͧ

Tͧ ͧ %%ͧ . ͧ ͧ 
ͧ ͧ ͧ “{ͧ ȅ %6ͧ
Mͧ ͧ 
ͧ 
 ͧ ͧ 
6ͧ
ͧ ͧ wͧ % 
ͧ ͧ
Lõͧ Lͧ M̴Qͧ
ͧ Mͧ ͧ .6¬ͧ Û
ͧ ͧ ͧ  +
ͧ ͔
˅ͧ
ʙ
ͧ .ͧ ͧ 
.“6 ͧ Lͧ ͧ ͧ ͧ ͧ ͧ ͧ +
|ͧ
Ēňͧ ͇ͧ .ͧ 
% ͧ 
ͧ ͧ ͕


ͧ ͧ 
{ͧ Lͧ .ͧ 6ˢͧ
ͧ ͧ 
ͧ ͧ wͧ 
,]ͧ ͧ Lͧ ̆%Ã̇ͧ ɮͧ Ěȅ
% Ȭͧ ͈Û6
nͧ īõͧ ͧ %]ͧ ͧ ͧ Lͧ ̬
ͧ 
“ͧ
Ƅ
ȅ 
,ͧ ͧ 
Q̈ȭͧ Šͧͧ  ͧ 6%ͧ Lͧ ȏͧ ďĭͧ %]ͧ
̉ͧ ͧ .
ͧ ͧ %“%ͧ 
ͧ ͧ 


ɿLJͧ Lͧ Mͧ .ͧ % ɝͧ ˓ǵ ͧ 
ͧ ī+ ͧ ͧ
2ͧ .Lͧ  .ͧ Mͧ 2 ͧ
Mͧ ͧ Ļõͧ ͧ m
Žͧ 
ͧ %mͧ , ūÎͧ Ēͧ ͧũͧ 2 e2ͧ ͧ  ͧ ͧ e
@ͧ r
ͧ  ͧ  ͧ 6Ɨͧ ͧ ƚA
ͧ

ͧ 6iͧ ͧ
ͧ ¾ͧ  ͧ 
ͧ ͧ 6 Ȑͧ ͧ ͧ %ʀ]ºͧ ͧ Ɔͧ ͧ r ͧ ÅΡ
.[ă ͧ % ͧ %ͧ ͧ 22ͧ è
A+
ͧ ͧ ͧ
ͧ “ͧ ] 
ͧ , ͧ .ͧ +ͧ ͧ %Tͧ ȅ ͧ Ļnͧ ͧ ż,„
ͧ 
2ͧ ͧ 2ͧ ¾ƕ +
ͧ Lͧ ͧ ,  %ͧ 
 +
ͧ ͧ 
ͧ
<
ȅ Mͧ ,ſ+ͧ  ͧ
"ȅ 
mͧ ͧ 
%nͧ ͧ ͖ͧ  Qͧ ͧ 
ĸ 
ƚʧͧ  ſ+
ͧ ͧ ǧͧ
%+ͧ Tͧ Ǧͧ Ûͧ ͧ 
ͧ ,ͧ ͧ 
ͧ ͧ 
%† ͧ ͧ ͧ kÁ ¢ Ÿ,Ǩ̸ͧ×
ͧ 
 
ͧ ŠMʨ ͧ ͧͧ  ,2
Aͧ 
͢ ͧ

͞nͧ M mͧ 

ͧ  ͧ 6 ȑͧ Mͧ 
ͧ ͧ  ͧ ͧ wͧ 
Į2ͧ ͧ ë‰ͧ
2*2"2
"
8
ȅ bͧ 
 ͧ ͧ +
{ͧ ͧ 
 ͧ ˭ͧ “ͧ ˶ͧ ,12 ɌŞéͧ Lͧ.O6͗Oͧ ¶ͧ ̗̊¹¶ͧ 2ͧȹ˷ıͧ ̘¿ğ
ƛOͧ ͧ͟ O˚éLjͧ 
ͧ
 ȅ <ȅ B
 Ljžȅ úȅ ŕ ȅ ƛ"ȅ Ĩ
8 Dȅ ĩŜ

ȅ 
ljĒ
ȅ bë
 ȕͧ 
ͧ ÓĊȅ ƣďͧ .2
ͧ Lͧ ͧ Æͧ ͧ ͧ
Ɵ2 ‰ͧ
$   22  2 Q¬ͧ   # 2

208

8 N ‘/ƥ
B iଞॿ
ଦ ଦ Iଦ II՜ଦ ʔଦ Ƙ1ଦ Ƙଦ 2
ķଦ 
ଦ ]}q੥
ଦ ਆ‫ܢ‬1]
ଦ

ଦ I%«%à
aଦ
ଦ I
ଦ «1%1
ଦ «Ń%«
ଦ 1ଦ 1
aaIIଦ 1ଦ
Ѓà̵
ưଦ
ଦ
«I
aଦ I
ଦ
ià%
ଦ  Iଦ «ଦ  
IWଦ ଦ1ଦIଦàa
a%ଦ ଦ
ଦ2
aŃ
ଦ ƥଦ Ƙ]aଦ ଦ =aଦ Ii
aଦ Iଦ 1]I
aଦ }ଦ
т
Ê
ଦ
aଦ Iଦ aଦ I%
Iĸଦ Iଦ
Iଦଦ à%à%aŃ
ଦ “Ķ]àଦ
Iiଦ
iŨଦ Iଦ a %àଦ 1Iଦ a%%%ଦ 1ଦ I
a‫ג‬ଦ «aþଦ àଦ ଦ
Iଦ}ଦ aaଦ ଦ I
ଦ Ҙa]ଦ ଦ 2
a=
ଦda‫
]ܣ‬¹ଦ
‫
ؘ‬ଦ dƊ«
Ϡ% ଦ 1ଦ Ńà«
ଦ à%ଦ aଦ Iଦ à
àଦ Iଦ dà%öଦ
ॽIà
1ଦ 1ଦ 
I
aଦ I
ଦ ąà
% ଦ 1ଦ I%ia ûଦ Éଦ 1ଦ
ñଦ }$Cଦ
Ň
ଦ Jଦ CJ:
ଦ CJଦ :
:
ଦ J5Cଦ Jଦ Uá$kJଦ C:܏ଦ 
a
‫ד‬ଦ 
þଦ }ଦ a«
࣑Ϸdžଦ I=
ଦ 
a
ଦ =aƁଦ Ƌ1ଦ
9
% ଦ Cଦ JĆ:ٍଦ ?ଦ CJ
kkଦ Cଦ
7$J:%
¹ଦ ଦ Iଦ IIଦ
}IЮ
ଦ«1%d%
% ଦaଦ «1%ଦ 1ଦ I
ଦ
Iଦ Iଦķଦଦ
ĦJଦ%UCJ
Jଦ%%CJଦ
C
ଦCଦ CkkJଦ 
CCଦ $?ଦ %d$Ŋ àa
ଦ 1Iଦ I%iƊ ‫ה‬ଦ I
ଦ àa
ଦ 
a
ΐଦ öIà
ଦ Ǫ
%
ଦ àa þଦ ଦ
%
J »ଦ ʘ
ଦ %Cଦ }$Cଦ k
ଦ
7$J:%
ଦ %J
ଦ CJଦ Já:
ଦ Cଦ k
ଦ «=a
ଦ Iଦ }ଦ II
ଦ 2
ଦ a
1ଦ ଦ a«I
Êଦ 1Iଦ Ƌଦ
C$J%JÐଦCଦ :
:ଦ k
ଦ:
ଦCCଦCଦ$ଦC^ଦ$Ňଦ EJଦ á:Џଦ I%
Iଦ «1%d%
1 ΰଦ I
ଦ da«
% ଦ à%àà%ö
¹ଦ
C:Cଦ
5
J»ଦ ĦCଦ
$Cଦ ଦ CJ:
ଦ Ũk:%
ġଦ :
ଦ d
% ଦ ċ%ଦ «Š
ॾűԅଦ 1ŠaŃ
«ଦ Đa
aଦ 1ଦ «
a
ଦ «Eଦ Ľ
Cଦ J:
ଦ JCଦCCCଦ J kଦ 

ଦ CJ

ଦ
ଦ k
ଦ
7$J:%
δ ଦ kJଦ ˆaƘ
ʂଦ
1a̷Š%1ଦ
Iଦ aଦ 1d%öଦ Iଦ }ଦ

ø
«ଦ
JĆ:
Jଦ k%7
ଦ k
ଦ CC7Ć
ଦ JĆ}$ą
ଦ }$Cଦ Cଦ :ଦ ଦ JCଦ
Ň
5Ć
ଦCJ
7
ଦ ଦ
7$J:%
δଦ
Jáþଦ k
ଦ
7$J:%
ଦJCĆ
ଦ Ckଦ dC઩
 Cଦ 9$
C:
ଦ ?ଦ Cଦ %%
kଦ 5kC
ଦ Cଦ k
ଦ C$J%J¹ଦ
ÉଦC%ଦCଦ
k7$JଦC%J%UJଦCɟCVkJଦJCଦV$CCଦCJŊ
:
æଦ 
ଦ k%%ˉ$ଦ
kଦ CJଦ 
%
kଦ Cଦ k
ଦ JC7$
ଦ :CJ%J ¹ଦ ‫ة‬%ଦ ਼ଦ
1ଦ %
aଦ
a
ଦ 1ଦ I
ଦdƋ«
% ଦ1ଦ Ńà«
ſଦķଦ «I
1ଦ
I
ଦĐa] ଦˑ da«
% ଦ1ଦŃà«
³ଦ «ଦ% ]«
ଦ1ଦˑȯaƽ
«
] ଦ à%àà%ö
³ Ƒ ଦÉ
aଦ I
aƁଦ
ĆƁଦ }ଦ Iଦ aଦ 1Ǘ±
%öଦ ଦ
EIiଦ
ଦ I
ଦ Ǫ%1
ଦ aଦ I
ଦ
Iଦ Iଦķଦଦ àa
ଦ 1ଦଦ
I%iaଦ}ଦIʥଦ
«
ƻ
ଦ11ଦ
da
þଦķଦ}ଦƧà
«àଦ‫ڮ‬à]±
CУ
ଦ k%5
ଦ
ଦ JĆଦ %Jଦ
ଦ $ଦ
7
d 5%ଦ
ଦ }$%Cଦ UCá
ଦ ਉ੾ଦ ੉ଦ Ò==ଦ 1ଦ 2]1
ଦ da=ଦ
ଦ ଦI]7aଦI]
>lଦ ŀଦ


 
ଦଦk
ଦ
kCÐଦ´kଦ$Cଦ$ଦ
:
}$CଦCଦ
7$J:%
Ūଦ a
aଦ }ଦ 1ଦ 1]a]i%aଦ
ଦ à
ଦ «
a
] ଦ ଦ
ķ±
J%ଦ JCଦ%%Cଦ
ଦ $ଦC$ :%ଦ5JCJ%Uଦk
U
JCଦ k
Jଦ 
Jଦ ˈ
Jଦ 1
aҷଦ
ଦ Šàaଦ ଦ ৃ̀
a%«]àଦ «
ķa–ଦ λଦ a]«aଦ I;ű૗aଦ
Ň
5Cଦ:
ଦ
7„ଦ 
CEଦCJ
ଦCଦ $
ଦ
7$J:%
ଦ
J%ଦ %JVү 1ଦ aI%
Ɗଦ }ଦ I
ଦ “a1%1
ଦ 1Iଦ ø¼àଦ Ư I
ଦ “a1%1
ଦ 1Iଦ
:
5kCǁଦ şJଦ k
Ōଦ ଦ J%7$%C:Cġଦ }$Cଦ
5
Jଦ %%CJଦ Ư 
ଦ
«aଦ 1‫ܥ‬Iଦ Šɠà ŋଦ źଦ I
ଦ
«
ƻ
ଦ 1ଦ 
àa
% ଦ ଦ à
«ø%“ଦ
Cଦ JCଦ

 
ଦ ?ଦ k
ଦ
% ଦ 5JCJ%U
ଦ Cଦ k
U
JC ˝ଦ :Cá
ଦ ࡚%iaଦ Ѡȫଦ ଦ Ϡ]ˆଦ11ଦ
da
ġଦ «ଦ Iଦ 2
aŃ
ଦ ଦ
%ͯ
Cଦ  J%:Ðଦ ?ଦ :
5%´ଦ Ckଦ CJ$k:
ġଦ Cଦ CɮC%ଦ :
kCJଦ CJ:
Ż «
Iଦ
a%ȫaþଦźଦलƋଦà
ƘଦଦଦI%iaଦI]
I ¹ ଦ×Ǫa
ଦ
ࡒk%Jଦ Cଦ
7$J:%
¹ଦ şଦ CJ:Cଦ JC:%ġଦ V$CCଦ œœ

J϶ଦ Já:è̒ଦ Š%ġଦ Iଦ 
ଦ ଦ ଦ Iଦ «%«¹ଦ ʔIଦIøଦଦ
à

aŃ
ଦaø
øI±
:
5%´ଦ :
ଦ %Ň%5%% ଦ }$Cଦ Ckଦ ?ଦ JCଦ %ű
Ρଦ «Ƙଦ ]ଦ ]࢖ aƘ
aIଦ ƘƋ
ଦ 1Ƙ
Ęଦ aଦ Ì
ଦ їaD
ଦ
É$CJ:ଦ}$CଦŇCJଦ C$%ଦ CkଦCJ
kkଦCଦ
ű$J:%
ଦ
ଦ
«
1
ଦ ଦ ѓଦ ੊àƋ
aŃ
ଦ ଦ
«aþଦ ]ଦ ଦ ଦ
«
ƻ
a૬
ଦ ଦ
k
ଦ J%:$
% ଦ Cଦ Ck%7Ōଦ CdC%CJଦ C%ଦ }$Cଦ kJଦ Já:ࢍ
Ƚଦ I
ଦ
àa
% þଦ %ଦ ଦ àaଦ %àa%Ɗଦ ଦ
I%«àEa
«ଦ 1àaĽ
JCଦ C
ଦ 

ଦ J$J:
Cଦ Cଦ Ck
ଦ
ଦ ? »ଦ ă%ଦ JCଦ 5J:
$kąÊ
ଦ kBଦ «]
1ଦ Ƙ]«]ਇଦ Lȅ a %à¹ଦ ×૪Ɓଦ Ƙ
ଦ«]ଦIƽ
9
% ଦ Cଦ JĆъ:
ġଦ Ckଦ C%7ଦ JCଦ CJC:
ଦ CdC:%U
C:Cþଦ %
I‫گ‬ଦ 

ଦ
ଦ aଦ 1%%ଦ 1Iଦ IÒiaଦ Đàa%aଦ Lȅ I]ƽ
ଦ JC
Ōଦ JCଦ $Cଦ
}$Ckk
ଦ J%:$
% ଦ
Ek7
ଦ
ଦ 
%%C:ଦ iƋ
ଦ ‫ܤ‬II
ଦ «%«
 Ęଦ
ǪƋ
ଦ 1«ଦ «Š
à%aଦ Iଦ I%űaଦ
Cଦ }$Cଦ Ckଦ ?ଦ JCଦ C$C:
ଦ CJU
k%ଦ 9C:Cଦ
ଦ k
ଦ C^%7C%
ଦ
$kJ%
kଦ Cଦ :%$ଦ C%%C: ǂଦ k
ଦ ǜ%C
ଦ ?ଦ k
ଦ EJଦ %Œ
7%
%
ଦ Cଦk
Jଦ%%CJଦCଦ
7$J:%
ǁଦşଦ$CJ:
ଦUАJ% ӹଦkJଦ
UĆ$kJଦ C:Cଦ
7$J:%
ଦ ?ଦ Já:
ଦ C$CJ:
ଦ JCଦ CJଦ
CJ:CŇJଦ Cଦ kଦ }$Cଦ JCଦ Ň
5á
ଦ J$$CJ: εଦ Ckkଦ JCଦ C5Cଦ
ଦ }$Cଦ
ҟ=aଦ ଦ «1]1
ଦ 1]aߤi]1
ଦ =a
ଦ I]űƋଦ ]=a¹ଦ ʔଦ
I
ଦ ҥdऄŠ%
ଦ Iଦ I%iaଦ 
Ƌଦ à%aଦ à1
öŃ
ଦ àa
«Ƙଦ
«ଦ ®›Á Đàa%aԆଦ 1ଦ ]i
Iଦ «1ଦ }ଦ ଦ Iଦ Ńà«
ଦ ĐĽ
a]«=
ଦ ଦ 1I
ઍٝࢗЕ=ଦ 2
]
ଦ Iଦ ੯=ȫƋ]Ƌ¹ଦ ʔଦ I
ଦ a]ଦ
Š%ɮ
ଦ àEଦ«Ǫଦ «Eଦ %àa%a%Ҧ
1֯ଦ I
ଦ
aàଦ1ଦI
ଦ
iŒ
ŇCJଦ %:Ck
ଦ C:Cଦ
5Jଦ Ckଦ d
:ଦ Cଦ k
ଦ J%:$
% ଦ Cଦ à%
ଦ daàଦ
Iଦ Ƌź Ɓଦ }ଦ ଦ
ià%
ଦ %
Iԇଦ %iଦ aa±
Ck%7»ଦ # ଦ Cଦ kCC:ଦ VCࣹJଦ C%ଦ }$Cଦ Cʶଦ ਈ
1ଦ žƥ={ş=yÂ(9ůŋ(=º9 Ƃƥ =1
ö૫
ଦ
Iଦ Ā=]==ଦ Ɖ=a]aଦ 1ଦ ଦ
CJ
kଦ Cଦ
7$J%
ଦ%$Cଦ k
ଦ d
% ଦ Cଦ JҺ:
ġଦ੽ଦ I]iaଦ Đàa%aƁଦ «%àa
ଦ }ଦ I
ଦ àa
ଦ 
aà„ଦ I
ଦ
ià%
ଦ 1ଦ
Ň
J:
ଦ CJଦ $
ଦ C%J
ଦ CCJ
%
ଦ Cଦ CJ:
ˢଦ $CJ:ଦ }$Cଦ J%ଦ Ckଦ ²ଦ I
ଦ %%
ଦ «a
IƁଦ ଦ aଦ Ƙaଦ 1Ń}%
¹ ɐଦ
ଦ Ň$5%C
ଦ
C:
ଦ
ଦ 
ଦ%J:
%
ଦ k
CΚ%Jk
CŌଦ ଦ
}$%Œ
"Á Ư Ɲ˚Ρ ª»ȭΡ Njª»ΏΡ ̰‹Ρ ³Ż„Hͧ Ʒȅ Gyͧ Ĕɷyͧ H²9ͧ yͧ „G%99+yͧ Gͧ Ģͧ
æ%æҽ
ଦ 8Fଦ ̞Cæଦ 
æَଦ
:
Ĭ
æଦ 8Шଦ æ‫ڣ‬8Jଦ
C
Nj
̞ଦ ॎ$ȭଦ JCଦ ďŎIŪ űHſƸȅ ĻǚƓIļƹHƀƺȅ ȫœΡ ͹ƞkΡ ̋Ȭ˳̌‹̱ɴȜ΀Ρ \ȅ Ñ  ÃĮ h p ȅæîqȅ °Â…ȅ ƏǺŊF–ȅ  ¿þ

209

TŪΡ ƝǼέଦ
 üଦ ($ɻଦ $ଦ Ñ$ଦ "¯¼&  Őଦ ଦ ଦ &::"ଦ ଦ |$&ଦ 
ଦ ଦ Ƿଦ
>ଦ
9
ଦ 
ଦ >ºଦ ÷! 

ଦ
!۸͎

!
ଦ
9:ଦ ଦ $ଦ &Ñ"ଦ ^:&"ଦ <ƒ"ଦ "ଦ |<"ଦ ":ଦ !
>ଦ ($
ଦ ࠿
ଦ ! ƿ 
ଦ 
ଦ $
vଦ
ƿଦ >>
ଦ > 
ଦ  ଦ ȩଦ >
ଦ
"ଦ ($ଦ $<:ଦ ଦ &:&ଦ ଦ ଦ &"ଦ :ଦ "":"ଦ 4
ଦ$!
ଦ$ƿ

țଦ
ଦ>ଦ
ଦ
ƿ„ଦ ଦ$ଦ


ଦ>
ଦ
ȩ!ϭʏଦ
?ଦ "ଦ ($ଦ "ଦ <ƒǁଦ ĝ"ଦ "ଦ "<"ଦ ଦ &ଦ ଦ Ñ$ଦ
ଦ >ଦ 
 “ Èଦ  ଦ $ଦ

ଦ !ଦ 2

ଦ 
ଦ 
ଦ
>>
Èଦ ?ଦ
ଦ >ଦ
":ଦ ଦ &Ñ"„ଦ "ଦ ¯$<"ଦ <"&d&ଦ ଦ ଦ ´ Ӻଦ "<"ଦ U
!  !ଦ ($ ĖEÈଦ  ଦ
!

ଦ
ଦ $!ଦ2Ò¼lଦ ȟ

ଦ $!
ଦ 
ଦ
͖‫ؼ‬ଦ
Ҿଦ"ଦ|<"ଦ ଦଦ":"ଦ "Öଦ $"ଦ ":<"ଦ $ଦÑ":ƒ"ଦ !  !
ଦ 
ଦ >ଦ 
!
ଦ $ଦ “
ଦ ?ଦ 




ଦ
^ 4‫
ؽ‬ଦ
ଦ"¯"ଦ"ଦ ଦ&<"ଦ "ଦ$ଦ<lଦ×|"ଦ¯&Öଦ ଦ""ଦ Ϯ
țଦ >
ଦ !  !
ଦ õ> 
„ଦ 
d !  U
Èଦ 
ଦ !
U
!ଦ 
ଦ
d‘w"ଦ ଦ "¯ଦ <ଦ ଦ "ଦ ($ଦ ‫ૣ""ڤ‬ଦ ଦ $ଦ ȇ
ଦ UÒ
¹ଦ t
Èଦ 
‚
ଦ >>

 Uଦ ($
ଦ

ଦ ! ƿ
Èଦ ?
ଦ
য
ଦ ?ଦ
&::"ଦ ଦ |$&lଦ tଦ d:"Öଦ &:w&ଦ ଦ ଦ $"ଦ ऩ$ŏ ࢆ

Èଦ >>

ଦ ($
ଦ 
ଦ>
ଦ

ଦ $!ଦ wɹwʤ¢DčΡ ×Ǫ
ଦ ŠÒ
!Èଦ
&"ଦ <ƒ:„ଦ "ଦ "9"ଦ ଦ ÑŔଦ ࢎ"ࣺÖଦ "ଦ wɻଦ ଦ ଖଦ
‚ଦ ଦ 
ଦ 
!ଦ >ଦ !
$   ¹ ଦ ü

ଦ 
ଦ ($
ଦ
$ଦ <:˦ଦ ?ଦ "ଦ ଦ <&"ଦ "ଦ w$wଦ &"$"ºଦ t:ଦ "¯¼& ଦ
!ଦ $ଦ


ଦ
!‚ ଦ ȩE!ଦ !d

ଦ 
ଦ >
ଦ !
!Œ
ଦ &ॳ9$:¯ ‫׋‬ଦ ¯
<"ଦ ଦ ƒ ଦ ଦ ºଦ ơ&м"ଦ 
ଦ

ଦ
>ଦ !ÒଦŠ
ଦ>ଦ
‚$IÈଦ?ଦ
!ଦ
ଦ
Ƶ ଦ
($Sଦ &ଦ $ଦ ^&:ଦ ""ଦ d঺&w"ଦ ($ଦ "ଦ ¯$ǖଦ SŒ I͸̈́ 
 țଦ !ଦIଦŠ

!
ଦ
$Iଦ

ଦ 
Ò9

ଦଦɇଦíଦ
|"ଦ $ଦ ଦ "<"ଦ ଦ $ଦ &::"ଦ ଦ |$&˦ଦ S"ଦ >
ଦ 
?‚
ଦ 
ଦ $ଦ !

 

 Ūଦ 2
ଦ $2ଦ 
Š
!ଦ($
ଦ >
ଦ
Ż
ଦ ":"ଦ ଦ ?"ଦ ଦ "ଦ ଦ &ଦ ଦ Ñ$ଦ ଦ <ଦ <$|"ଦ 
 !ଦ ?
ଦ !ଦ 
ଦ 
 
ଦ ଦ 
 7Èଦ ?ଦ !ଦ Š
!
ଦ 
ଦ
<ଦ :&Uଦ ?ଦ <ଦ ´Ñ&ଦ &"ଦ ":&¹ଦ t:" ġଦ 
!ଦ ଦ  ଦ 
Uҹ
ଦ $ŠÒ

!ଦ >
ଦ
! 7$
ଦ  $
ƽ
"ଦ :„ଦ &<‫ܐ‬ଦ ($ଦ ଦ"<& ଦ əଦ ଦdଦ "ଦ ଦ ʞ !
ଦ 
ଦ 
> 7Ӥଦ  7$
!ଦ
d

ଦ
ଦ 
ଦ >
ଦ !  !
ଦ
|$&ଦ "ଦ ଦ &w&ଦ "ଦ ଦ &$:Ϙ&ଦ ଦ ($ଦ ଦ ?"ଦ ?ଦ
!
 
ଦ 
ଦ
!7$
¹ଦ
ଦ $& ଦ ଦ "ଦ "ଦ :ଦ ଦ $ଦ <&<ଦ "Ñ&ƒБ „ଦ Ƅ
ଦ 
$

ଦ
ଦ

ଦ ŠI

ଦ 
!
ଦ ($
ଦ 
ଦ 2I%Ē
lଦ ×!
ଦ
?ଦ "ଦ ^&:߇ଦ ଦ "<"ଦ ଦ"¯"ଦ Ǡȅ ଦ & "„ଦ ଦ $S:Sଦ ‫ۑڔ‬ଦ2
ŠEଦ($
ଦ
^
 !
ଦ
>ଦ $
 ଦ 
ଦ >ଦ 2
2 ” ଦt!ଦ š
!ଦ
($ଦ $($&ଦ "$:ଦ ଦ ?"ଦ 9"ƒ"<:Sଦ ¼Sଦ $ଦ !õ
ଦ 
ଦ 
Èଦ >
ଦ
! i$
ଦ !  !
ଦ 
ଦ
!7$
ଦ 
ଦ
d:"ଦ <"&Ƥ&"ଦ "¯ଦ ଦ ""ଦ $͘‘"ºଦ
Š
!!
!ଦ
d
 U

!
ଦ 
$“ଦ ($
ଦ ?
ଦ $ª
!ଦ 

±
tଦ:$&"ଦଦଦ"&&"ଦ ଦ Ñ$:&ଦ"ଦw ଦଦ :ॴŒ  !
ଦ !
$Ŵ  
¹ଦ ŀ
ଦ 9Š%
ଦ
ଦ >
ଦ >

Èଦ
ଦ >
ଦ $ 
ଦ ?ଦ
9&Ñ$ଦ ଦ $"ଦ "ଦ ଦ  0Vƥ "ଦ ଦ &Öଦ ଦ "$:ଦ
ଦ >ଦ
^
ƿÈଦ 
ଦ >ଦ !Òƿଦ Eଦ 
($
ƿÈଦ 9Š
ଦ ($
ଦ 2
!ଦ
ଦ?"ଦଦଦ""ଦଦଦdlଦ÷ଦ&:$& ଦଦ&7"ଦ 
ଦ >I


ଦ 
 ଦ !
I
Èଦ 
ଦ  
!ଦ>
ଦ Eଦ 
ଦ >
ଦ U

ଦ
ଦ
""ଦ ଦ &:ଦ ´"ଦଦଦw&ଦ"ଦdଦଦ""ଦ ଦ ଦ ($
ଦ
>Iଦ 
Ê
!țଦ ®

!³ È ଦ ଦ 
ଦ  
ଦ 
ଦ $2
ଦ
:"ଦ ɻ<&"Öଦ ?ଦ ଦ ù$:&d&ଦ ଦ Ƒଦ tଦ ଦ &પ 
$Š
 !
ଦ !d
! >
 ” ଦ ŀ
ଦ Ė9Š
Èଦ 
!ଦ 9
$
!
Èଦ 
Œ
<ଦ&d&„ଦ"ଦଦ:ଦଦ||"ଦ :|"ଦ ଦ "<&ଦ !
!ଦ
Iଦ  ଦ 
 ! Ęଦ $2
ଦ 
ଦ >
ଦ 2 

ଦ 
ଦ !U
ƪ
ɻ($&<:ଦ Ñଦ $<ଦ ଦ ^&:& ଦ ($ଦ Ñ$ࢺଦ ଦ % !ଦ 
ଦ >
ଦ Ɩ!d
!
ଦ !ଦ 2
>>
!ଦ >$
7ଦ ! !$
 !ଦ
>7$!
”ଦ t!ଦ
:"ଦ"ଦ ଦ 9$ǁଦ tଦ$ଦ‘:ଦ´"„ଦଦ‘:´ଦ <ଦ߈<ƙ
Iଦ 
‚ଦ 
ଦ >

!
ଦ
ଦ 9
$
!á%ଦ
>ଦ 

!
> þଦ ʾ
ଦ
"::ଦ"͘&:Öଦଦଦ&ଦ9:&wŌଦଦ($ଦଦ"ଦ  Iଦ $!ଦ ‚! ଦ 
!
ɟ
ଦ 
ଦ
ଦ 
ଦ 
ଦ 

>>
ଦ 
ɳ
ଦ ($&ଦ $"ଦ ଦ "ଦ ଦ :&ଦ $ଦ $&"ଦ :&" lଦ $“ଦ 2

ଦ I
ଦ !
$ ଦ Š
 U
ଦ 
Š
>–ଦ ŀ
ଦ !
$ ଦ 
ଦ >
ଦ
÷$"ଦ ଦ w"&:"ଦ &:ଦ ଦ $ଦ """ଦ ଦ "<"ଦ $ଦ !9
!
ଦ !ଦ
!ଦ 7
!

>ଦ ԭ2

ଦ !۹ଦ
>
!Ė
!ଦ !$

ଦ
&wଦ :ଦ ଦ<ଦ ?ଦ ଦ :ଦ ଦ $ଦ &&&"ଦ Ñ&Œ ʢ^

!Ò
ଦ !ଦ ! ƿଦ $Š
!Èଦ 
ଦ 
Ė
ଦ Š>
!
Èଦ 
 ଦ
wଦ |&ଦ ´ଦ ?ଦ $ଦ " &:"ଦ ^$ଦ |&ଦ Öଦ :ଦ ù$:&Œ
ଦ
>
ö
ଦ 
(å
ȸÒÒ
!ଦ $I$
>
Ł
 Òଦ 
7$>φ
ଦ
9&"ଦ ଦ :<ଦ ଦ ଦ ?ଦ ଦ Ñ$:&ଦd:ଦଦ $ଦ:̰Ñ"ଦ 
>ଦ

I>Èଦ
$!($
ଦ
ଦ>
ଦ  7
ଦ

!ଦ $?ଦ


ଦ

!Œ
$ଦ ^:&"&ƒ„ଦ "ଦ d$ƒ"ଦ 9&"Ñࢻ´:&"Öଦ "<"ଦ Ñ$ƫ Ò !lଦ t!ଦ 2%3X2Y !
$  ଦ
$>ଦ 
ଦ
2
!ଦ 
ଦ 
!ଦ >ଦ
:&ଦ ଦ :&  lଦ ÷"ଦ ଦ :ଦ ଦ &"ଦ "&Öଦ ଦ  7!ଦ 
ଦ >
ଦ !
$ ଦ !9
! >Èଦ 
ଦ ! ଦ !ଦ $2ଦ ଦ
Ñ਽:&ଦ 9:ଦ ଦ $? „ଦ ଦ"&&ଦ<"Öଦ ($&ଦ$ଦ >ଦ ! ƿଦ ($
ଦ >ଦ Ϯ
!
!ଦ 
ଦ U$
>U
!ଦ 
$“ଦ !
$   ”ଦ
:ଦ &"Öଦ ?ଦ ଦ$&ଦ ଦ :ଦ‫ݳ‬:"ଦ ଦ ଦ ଦ ଦ Éଦ 
!Èଦ
!ଦ
>ଦ $ଦ 
ଦ >
ଦ 
$
 !ଦ 2
!ଦ 
ଦ 2
Š

ଦ
d$:ଦ ଦ Ñwଦ "9&:"ଦ ?ଦ &Ñ" Ö ଦ :ºଦ É"ଦ ଦ :ଦ 
 7!
ଦ !  !
ଦ 
ଦ
!7$
Èଦ ?ଦ 

ଦ  $
 !
ଦ 
ଦ
$:"Öଦ ù$:<:Öଦ ଦ :ଦ$ଦ $w"ଦ"¯<lଦ 
> 7ଦ

!ଦ$ଦ  7! 9 
 U 
 ¹ଦ Éଦ 
ଦ

Èଦ
I7$!
ଦ
ؐ::<"ଦ$:&:$&ଦ "ଦ$ଦ<"<:"ଦଦ d:"ଦ ଦ 7$ǹ ‫
ے‬ଦ

ଦ  $
 ͈
ଦ 
ଦ 
> 7ଦ Š
U U
!ଦ
!ଦ “
ଦ Eଦ

‚
ଦ ($
ଦ  9 
!Èଦ 
ଦ
$
ଦ !ଦ

Èଦ $ଦ !Œ
ú qp ó ͧ ȅ ͧ ȚăĎͧ  y ĝy(Ȥąͧ [ȅ YN Y`ɸ Œ Ž ͧ( pă 5’{ͧ !ʔJoͧ ú œV͞Y ™ ǚ ¯)ͧ\ͧ Ò !ଦ 
ଦ
!7$
”ଦ Éଦ
¼
>Èଦ >
ଦ
!7$
ଦ 
ଦ

 !ଦ 
ଦ
ķɚʓCKż\ͧ Ėͧ 
ͧ  d d
ͧ "\Ƥńͧ ,7ͧ Ʊǎƍơĉoȅ !oͧ Y }}ō°ͧ !র
ö
ଦ Š
ࠧଦ I
ଦ E
¬
ଦ 
ଦ >
ଦ dŠÒ
ଦ
ଦ I
ଦ ádÒI ଦ 
$“ଦ 
ଦ

210

R Ρ
 ॉ͠
ଦ 'ଦ '˜' Pଦ ੹'ଦ )ଦ 
ଦ 'ଦ )<࣪ଦ ' 7)ଦ ƌźƠȅ


ଦ 'ଦ )ଦ ) )ଦ '
 )ଦ 
^͠'
Èଦ 
)ଦ
ଦ '<Š )ଦ '<
Œ
B
'Ô'ଦ 7'@
ଦ
9
<
'
ଦ  ଦ )ଦ 
ଦ

7'ଦ 'ଦ 'ଦ  Š
'ଦ
 )'–ଦ t
ଦ 'ଦ )  )
ଦ 
ଦ '̪ 'Èଦ 2'?ଦ )ȋ'ଦ }ଦ

ଦ <))ଦ '7)ଦ
Eଦ 
 ''ଦ 'ଦ 
ଦ 
͠''Áଦ  )ଦ
(
ଦ ')<' 'Eଦ 'ଦ )ଦ 

ଦ 2<')ଦ ȹ'
ଦ )'ଦ ଦ Ȏ 'Ūଦ
'ӥଦ )ଦ
Ÿ
<)Ûଦ'ଦ'7 'ଦ 9

ଦ 'ଦ 
? ‫غ‬ଦ tଦ
  )ଦ

ଦ  9

 'ଦ 
ଦ 2)<Š
ଦ )<'ଦ )ଦ ଦ 
<
ǫ'ଦ ͏'Œ
 )
ଦ 9

ଦ 'ଦ
)ଦ 
 7) – ଦ éΡ
ଦ 
9   ɮ' Èଦ 'ଦ )  ଦ

ଦ ')ଦ )ଦ я9

ଦ 'ଦ )
 ଦ 9 

ଦ )'ଦ
ଦ 
Œ ñଦ H; v`ଦ  ଦ ଦ o33` ଦ 9ovଦ ଦ `Ho"Ŗଦ ƅଦ "oଦ 3—ov"ଦ
))ଦ 
ଦ 'ଦ Ò' ଦ 
ଦ '7 'ଦ '<E 'ଦ ȅ ) 7 ' ' Ū ଦ (;ଦ "ଦ3¯ଦ 32oଦFଦ`ଦଦ(;ଦ `ଦFଦ93v"ଦଦ H; v`ଦ
'')ଦ ''ଦ (
ଦ 
7'ଦ 
)ଦ <Š'ଦ жEଦ 'ɸଦ ଦ 'ଦ ଦ 2ଦ"`"ଦ 3"(;` vo ଦ ;ଦ " `3` ଦ ^33`"ଦ vo"ଦ ଦ
''')ଦ '‚< )ଦ 9''
ଦ
ଦ
ଦ )<  )ଦ )Š
ଦ Ȏ)Ũ<

ଦ ଦ Fଦ3""‚ଦ ‚`3Öଦ F"ଦ v`ଦ ;32"ଦ (;ଦ woଦ 3"ଦ Fଦ v;Œ

^ ' ૿ଦ (
ଦ '7''ଦ E< 
lଦ oNjଦ ଦ `Ho"»ଦ Ʋ2"oଦ ¯`ãଦ " ଦ `Ho" ଦ "ଦ 3"; ଦ ଦ
tଦ <) y
ଦ (
ଦ
'ଦ
(
ƿ'ଦ
 9 ' )
ଦ
Ҹଦƪ F" ଦ o ଦ 2;" Ðଦ F" ଦ ` " ଦ oଦ v"" ଦ F" ଦ ``w`;" ‫׌‬ଦ F"ଦ
 ''ଦ 'ଦ )<)@
ଦ
ଦ 2
2)ଦ '(‚ଦ
 ') Èଦ 'ଦ 'Š
Áଦ }Sଦ (;ଦ" ଦ 23ଦ 9vÐଦ ?ଦ "ଦ v" žଦ  ଦ ;ଦ 93v"oଦ(;ଦ " ଦ oŒ
'‚ <)ଦ 

ଦ 2<')ଦ  7
ଦ 

)ଦ 'ଦ )'ଦ `vଦ voଦ 3 "ଦ ଦ F33`"ଦ " ଦ ``w`;" ଦ 33 ଦ
ȃ9' ଦ 9

ଦ 'ଦ
 7)ଦ ȅ )ଦ 
'ଦ)  )
ଦ 
ଦ '‫Œˊއ‬ ଦ "voଦଦ93v"ଦଦH; v`Ðଦଦ oଦଦ ;ଦov`3;o`Öଦ
-‘'ଦ 
Ɉ<‘' Ŀ ଦ )
ଦ
)ଦ
ଦ 
'ଦ 
ଦ ¼  )ଦ
} @'‫ۓ‬Һ'ଦ qÁ ଦ Fଦ 9E¯o`3ଦ "oFଦ Fଦ žଦ ?ଦ (;`´ ଦ  vEଦ  v`" ଦ ଦ

))
ଦ
ଦ 2
2)ଦ 
ଦ 'ଦ 
) Wଦ 
ଦ ¼'<

ଦ '<'Ľ 9o3 oଦ ଦ  ଦ vo»ଦ Ƣ"ଦ 9ovଦ ଦ ‚ଦ " ଦ `vv" ଦ "oଦ
<)ଦ 
  'ଦ 'ଦ
'ଦ 
)'lଦ ×2)'ଦ Šǫ
Áଦ ƛ Ž)ଦ
ଦ
)ଦ  3;¯o`oଦ;ଦ93v"oଦଦ  ଦ‚"F Şଦ  ଦ3"o `¯Fଦ (;ଦ 3;ŏ
)‘Šࡀ
ūଦ ȑÉ)ଦ (“ଦ )ଦ )'ଦ 'ଦ 
)޴ଦ 
ଦ )@

ࢰଦ
ଦ (;`oଦ (;ଦ ଦ oଦ ܑଦ  ଦ v`"ଦ 3;voଦ ;ଦ 3"Œ

 ) )ଦ 
ଦ 
'))„ଦ 
')ଦ 'ଦ ))ଦ 
ଦ ''આ'ଦ 'ଦ H`ଦ `Ev`3žଦ ; ଦo"vଦ "3"oo"ଦଦ;ଦvo3ଦF`H;" Ƒଦ
9'
ଦ  7

ūଦ ȑ×ଦ (“ଦ 
Š
ଦ ଦ 
<'
 'ଦ
'ଦ 
' )Ż t " ଦ " ଦ `vv" ଦ ଦ 3"vଦ voଦ Ǣžଦ ; ଦ ¯"oଦ

ଦ 9

ଦ'ଦ
‘7)ūଦ ȑĦ
ଦ 
ଦ
ଦ@‘

ଦ'ଦ'9
‡)ଦ
ଦ'7Œ Fଦ o"¯Fଦ "oଦ ^vo" ଦ 3"vo; v" Ŗଦ tFଦ o`o"ଦ 9;ଦ
 'ଦ
ଦ  @ 
7 )ଦ 
ଦ (
ଦ '

ଦ 7)Ê'ଦ )Š
ଦ ))ଦ )ଦ ))ଦ 232"ଦ 23ଦ E ଦ ଦ `Njଦ  " ଦ "oଦ Ʋ9oଦ Ʋoȝଦƞଦ o;3`"ଦ
'9
) È ଦ'ଦ'Š
„ଦ
ଦ
ଦ)@)'ଦ )ଦ“ଦ'ଦ
'ì)
ଦ ўɀ
ଦ ଦ ଦ ;ଦ Ŕ3F"ଦ E ଦ ‚v`"Ðଦ  woଦ (;ଦ 9o3 ଦ ଦ Fଦ voଦ
‘ɪ 7
ଦ 
ଦ )'ଦ )<)ଦ ')<'
ଦ ǟȅ 
ଦ )')
ଦ 'ଦ 'ଦ vଦ "oଦ ଦ `Ho"ଦ (;" ଦ o ଦ 2;" ଦ ଦ (;` ଦ
)

ଦ
ଦ 'ଦ@ 'ଦ )<)ଦ '
''ଦ 'ଦ 9 ūଦ ÷)ଦ)'ଦ 'Œ Fଦ`9o`"o`ଦଦ ; ଦ oH" ଦoଦ`9`3;Fv ଦ `"ଦ
'Š' ǂଦ  ଦ '@
 )ଦ )ଦ 2
<)ଦ @
)ଦ 'ଦ )'ଦ )ଦ
ଦ
 7Œ Ho »ଦ ă`ଦ9;oଦ3`ov"ଦଦ"vHଦ Å´ b…ƥ ƥ ų(ţ¾qƥ
<EЉ)ଦ )Š
<'Ӧଦ ɪ''ଦ @

ଦ '
')„ଦ 
ଦ 'Šଦ 
ଦ 
ଦ nj ®đଦ ``3`ଦ ଦ ଦ "ଦଦ FଦUo³ ચ ž ଦ2ǩ¯oáଦ }ଦ ̓¦Œ
@

ଦ 'ଦ 
) „ଦ Eଦ
ଦ ଦ <) @)ଦ ଎ <)Ƿଦ ' 'lଦ ‫'ث‬ଦ oଦ 3""ଦ @"oଦ vଦ ";3` lଦ ĝ"ଦ "¯ vvŌଦ ଦ 3ǮɇƨВ3ϋଦ ଦ
“''ଦ 
ଦ
<
 )ଦ ''‚ )ଦ @
@
ଦ 'ଦ 'Ô'
ଦ 9

ଦ 'ଦ ))ƙ 3`"ଦ vo 3;oo`"ଦ " vo ଦ Fଦ v"vFଦ ` ;9`3`3`ଦ ଦ  vଦ
)žଦ & ਲ<
Áଦ )<)ଦ 'òଦ )<&
Ô)lଦ ^`33` Ðଦ (;ଦ "oଦ "ଦE ଦ  ଦ "oଦ v"ଦv"ଦଦ o`(;Njଦ
ଦ ଦ 3`o3; v3` ଦ  3;¯`ov ଦ "oଦ Fଦ `3૒EF` ` lଦ
tଦ H;"ଦ `vv"ଦ 9;ଦ o`"ଦ "oଦ ơvv"ଦ ģɢଦ ଦ

\SâΡ ଦ ;ଦ `¯o"ଦ 4ƥ  ƥ ƥ H  0]ƥ ̌ ȟ9Ƒଦ EH lଦ Ρ
?ଦ ĸ ŵø\ Ĉ e Ρ ăo૤ଦ `¼; v"ଦ (;`o‫"۝‬ଦ 3"ଦ ଦ  ?"ଦ ଦ Ʋoଦ
ଦ "vo"ଦ ;v"ଦ (;ଦ Fଦ (;‚ଦ  v3"Öଦ ; v"ଦ (;ଦ ଦ ŏ
v`ଦ ଦଦ voo"ଦ ଦ  `3"E` ` Ûଦ 3;? ଦ `3`" ଦ ଦ Œ
`v"ଦ o" `H;Ûଦ ?ଦ ¯ଦ o3""3´o F"ଦ 3""ଦ ;ଦ FH‚v`"ଦ
 "ଦ "oଦ ";3`"oଦ o"¯ ଦ ૥v`3" lଦ Ħvo"ଦ ଦ ଦ
oF3` ଦଦvoଦ``w`;"ଦ?ଦ F`Ho"ÐଦģƗଦ(;`vଦFଦ3v"ଦ
ଦ ଦ¯Njଦଦ oHُࢼ"ଦ ଦ ``w`;"ଦ oଦ "o"ଦ "¯oଦ ଦ

ƞଦ % "{+b8€ WVa€ 1E1OWIV€ .L1a€ &€

211

Ρ
A
ƥ
 !-C! 'ଦ @' 'ŠCଦ Cଦ C 7) ”ଦ tଦ )C)ଦ Cଦ !'޵{ЊC!-)ଦ ଦ ଦ6·&&6Öଦ ଦ (;&’ଦ ଦ ଦ ’ଦ ;ଦ w’ଦ ?ଦ ‫ܒ‬ଦ L&ĩ
Cଦ 'ଦ~{C'ଦ  =$' !ଦ Cଦ C 7)„ଦeଦ'ଦ$Š@C~ !ଦ C)! { 'ଦ ҉’ଦଦ;6ଦଦ·’ଦଦ9·’ଦ(;ଦ ଦ·5ଦଦ&6৹’;·&’ºଦ
ď$Cଦ )$Cଦ Cଦ )!@ C-Cଦ C!ଦ Cଦ 'ď$C= )ଦ Cଦ 'ଦ C'~ !ଦ Cଦ Ņ’ଦ ·6 &H;&6Öଦ ଦ (;ଦ ·&ଦ 5’ଦ ଦ  6·ଦ 6ଦ ଦ
'!7$= '–ଦ t!ଦ $!ଦ ''ƦCଦ '!=C̮)ଦ ̌ E7 lଦ Ɲ ǻƟଦ Pȅ ~7 û ‫ ض‬ଦ CˁCŊ 6;’ & ଦ ଦ &õଦ 6ଦ ’ଦ E5&Șଦ (;ଦ &H;ଦ &6ଦ  ·6˒
7$ {)ଦ 'ଦq!C'ଦCଦCB))ଦď$Cଦ)!C='ଦC='ଦ {CBଦ ~҆$Bƽ ·&ଦ ’ଦ 6 ’ѽ»ଦ
 !ଦ Cଦ C~7)ଦ eଦ )!~~ĥ!ଦ Cଦ B!7$=~'ଦ)!ଦ Bଦ )=C~)C„ଦ tଦ|·|ଦ ଦ (;ଦ ଦ ’ଦ |;6ଦ 6Hଦ 6ଦ·õ6ଦ ·6ଦ  ଦ
eଦ @ {)ଦ C!=)!Cଦ ď$Cଦ =)'ଦ C='ଦ)!C@B!ଦ B7)ଦ C!ଦ ){Ũ!„ଦ ’ ଦ 9’ ଦ ଦ ’· ଦ ଦ 6·&&6ůଦ &6’ ଦ (;ଦ
$CଦC!ଦ~C-)ଦC!= )ଦ~7!~d~Bшଦ$шBଦC''~ !ଦCଦࡁBଦè'य़C֥ଦ ’·ଦ ·’’ 6’ଦ ·ଦ ’LU&H&ଦ 5’ଦ  ଦ 6& ଦ
 {C)ଦ  )ଦ C!ଦ Cଦ 'C=)ଦ Š~) 7~) Ōଦ C$“ଦC!ଦ Cଦ C!=~)ଦ ;6ଦ’&·;’ଦ’&  &·& 6ଦଦଦ6;’ & Ðଦ&9·&6ଦ|5ଦ
Cଦ $!'ଦ ~C='ଦ “~Bଦ Cଦ )Š¼C=)ଦ eſଦ $C7)„ଦ C!ଦ Cଦ Cଦ $!Bଦ Cͫ 6ଦ 9w’ଦ ଦ ଦ·’&6ଦ ଦ ģ6ɢ¹ଦ t’Öଦ ଦ’&6·&ଦ 5¼Ə
'' !ଦ {C 'Bଦ )ଦ Bè !)ଦ ~!~C=) ¹ଦ ȡଦ ʣ$Š~è̯ʣ!ƪ ·& 6ଦ ଦ(;ଦ ଦ6ଦ6ଦଦ L’Șଦ 6ଦ wƒଦଦ?’ ଦ6ଦ;6ଦ
=)ଦ Cଦ C=Cଦ w'=)ଦ !CĐ)ଦ Cଦ $!ଦ èͷ~҆)ଦ ~!~$=~ŠCଦ Cଦ Bଦ ࣫!ણ 5 ’w·Lଂ6ଦ·L’»ଦĝଦ^L 6ଦ5;6 ଦ&6H·L6 ଦ(;ଦ’;Œ
=$ !ଦ Cଦ ģ'!ɡ”ଦ ×2)'ଦ Š C!„ଦ Cଦ =B;èBଦ Cଦ !B~èìƕ!=)ଦ 56ଦ &ଦ ;6ଦ ’ଦ L9·Lଦ ?ଦ ’6Hଦ ·&6·&ଦ ଦ 6’ଦ
'dC-'ଦ 'ଦ )ଦ ~@C)ଦ !~@~$)ଦ )!ଦ ~!=C!~Bଦ @B~BŠC˞ଦ eଦ &6(;w·ଦ·6ଦ ଦ ’’ଦ ଦ ;6ଦ 6;’ L Öଦ ଦ &ଦ ଦ 6 ଦ
ª$!=)ଦ )!ଦ 'ଦ !=C!~'ଦ Cଦ =B$è'ଦ @BáBଦ 'ଦ C̐~ĥ!ଦ Ȁ‰Ρ B!ƪ  ଦ 6&  ଦ  ͻଦ 6·L ଦ’ 66ଦ ı ଦ96 6 ଦ ଦ  ଦ Sଦ
7$= 'ǂଦ C!ଦ )~! !ଦ Cଦ ģB!ɡþଦ Cଦ C=Bଦ èB7!~=$Cଦ ~!~~ଗոCଦ 6H; Lଦ ଦ Iଦ ’&’ଦ &696·Lଦ ;’6ଦ E ଦ LVଦ ଦ ·6ଦ
Cbଦ CB)b¶)ଦ Cଦ B!7$=~Bଦ CC!Cଦ ď$Cଦ C¦ଦ ~!~@ $)ଦ Ч)Ђƕଦ ?’ଦ &66 Lଦ (;ଦ ’ ଦ 6&  ºଦ ×;6ଦ &ଦ ଦ ·6 L’ଦ (;ଦ
'7$!Bଦ @Cƒଦ )з~!')Ȝଦ CC!Cþଦ $C„ଦ ď$Cଦ Cଦ @ਲ਼C@Bଦ !C$ĥŊ ’ ଦ’·LL ଦ ?ଦ 9E·& ଦ ’ଦ ଦ’ଦ ;6ଦ &H6&9L·’ଦ
=~)ଦ )ଦ !){' ûଦ ’ଦ ଦ |&ɟଦ ’; ଦ H’U Ðଦ 6ଦ ;ଦ 6H’ ଦ (;ଦ 6ଦ  ଦ
ĝ$C='ଦ ='CBଦ !)ଦ )!~=Cଦ C!ଦ C{C!Cଦ Bଦ ૞= 'ଦ ‫۔‬Ȫ৯Bƪ ·  ଦ 6ଦ (;ଦ ଦ ’;·6ଦ ·&6ƒ ଦ ଦ  9&^&ଦ 5&’6ଦ
B'ଦCଦ 'ଦ -C ଦ Cଦģ'!Ɨ΅ଦ !)ӧଦ {C'{ϯ!=CȘଦ C!ଦ CĐ'è !BॠBଦ ’ଦ & ·’6&’ ଦ ·6ଦ ·’ƒଦ  ଦ ·6 ·;6·& ଦ  U’ ¹ଦ
IJB'ଦ@Cଦ ଦ)!ଦ'IJ BŠCଦ'ଦ Bଦ)$ !ଦCଦ!਴C=)ଦ)ŠCè' ǐଦ ρ’·ଦ å6ଦw6ùଦ ଦଦLHͻଦ ଦģ6ɢଦ ·6·’ଦ ’&’&Ə
ŀ'ଦd {$'ଦCଦ ģ'!Ɨ„ଦ 'ଦ 'ŠC„ଦ ď$Cଦ Cଦ@$C@Cଦ !C;ॡ =~)ଦ ď$~C!ଦ ଦ ଦ ;6ଦ d·’ଦ ; ·L5ଦ ଦ ^6ଦ 6ଦ ଦ ’&ଦ ଦ ଦ
!$!'ଦ )7'ଦ 'ŠC'~)!'ଦ )ଦ ){C=)ଦ $ଦ =B${'ଦ Cଦ !B~Œ ^VS’L6·L Ūଦ L6’ ଦ 6ଦ ଦ |?ଦ ’6&ଦ 9·&w6ଦ
{ C!-)ଦ 'ଦ '$'ଦ Cଦ 'ଦ !=C! 'ଦ lj$Cଦ =$@)ĸଦ Cଦ ϰ!ଦ 7')ଦ ${)ଦ  ଦ  ’̘% 6Öଦ ’Eଦ & L5ଦ 9’;’ଦ ;6ଦ ¼;&·&ଦ ·’·ଦ
$C- )!'ŠCଦCCଦCଦ$!=)ଦCଦ @~=Bଦ =Cĥ~)Սଦ‫)؞‬ଦ ¤€ Á ̐ŠCଦ ǚɫ‰ˁΡ Sଦ ;ଦ w’¹ଦ
ď$“ଦ Cଦ ď$~CCଦ ~7! d~Bଦ )!ଦ ˑ BŠCB~ĥ!˔ଦ Cଦ =BɀèB”ଦ ă~ଦ Cଦ ƕ6Ρ ·5LÖଦ 6ଦ V;ଦ ; ·’L5&’ଦ ଦL6L 6ଦ ଦ (;ଦ ଦ ·Ə
)ଦ C!- C!Cଦ 'ଦ  CଦCଦ 'ଦC='„ଦ Cଦ C7'ଦ 'ଦ 'ଦ !)=C! ŠCଦ )!Ż ’&6ଦSଦ ģ6ɢଦ ·6’&’ଦଦw’ଦ& H&·ଦ ଦ ଦ; &6 ଦ
$ !ଦ Cଦ ď$Cଦ Cଦ !C$ = )ଦ Cଦ ')Đ {'ଦ =B!=)ଦ {Eଦ 'ଦ $ଦ ^;S Ș ଦLLଦ | ଦ |’ଦ6ଦଦ &·6EL L Ŀଦ 6ଦ9·Öଦ
$' !ଦ $'!-)ଦ ‫'ࢱؗ‬e)Cଦ C'!ଦ b'ଦ ćC$C!‫' ڕ‬ଦ eଦ 'ଦ ~!-C!~'ଦ Iଦ Sଦ ’9L’ଦ ଦଦ’·& 6ଦ ଦ &6&w&;ଦ ·6ଦ ଦ &;·& 6ଦଦ
)!ଦ ď$Cଦ C)$ң'ଦ Cଦ 'dC-)ଦ Cଦ '!7$= 'ºଦ `Ρ '$'ଦ Cଦ C-'ଦ VI%HˁȘଦ ?ଦ ¼ଦ5L’ଦ ଦ5;6ଦ ^L6 Řଦ (;L6ଦ 6ଦ ˋଦ
)!='  !ଦ )!ଦ 'ଦ C' 'žଦ e)ଦ 2'Šq'ଦ C 7!')ଦ e'ଦ C!ଦ $ଦ L6’ଦIё ଦVS%H’ ଦ&6L·L Öଦ5’Eଦ9’· ’ଦ5L´6ଦ6ଦ ଦ
- C{)ଦ'ଦ-C)q'ଦCଦ'ଦ 'ŠC' !„ଦď$CଦCC{C 'Š'ଦ$!ଦ'Cଦ L;·L6 ଦ Sଦ VLH’ଦ ^;ଦ (;ଦ ;Hଦ ଦଦ 66ଦ ?ଦ  ଦ
-'!ଦ {)-'!=Cଦ C!ଦ'ଦ '=' –ଦ ñ'ଦ ! -C! 'ଦ C!ଦ'ଦ !-C! 'ଦ ’Eଦ 9’ƒଦ ଦ ଦ6;’ ʪ ƒଦ
@' 'ŠCଦ Cଦ -'${'ଦ CFଦ !' { 8!-)ଦ !)ଦ C¼'ଦ C' )ଦ '7ਵ!)ଦ ȥଦ 6ଦ ·’Șଦ ; Öଦ (;ଦ ଦ &66ଦ ଦ ģ6ɢଦ 6 ଦ |?ଦ प’ƙ
'ଦ )ଦ ù$= d ')ଦ -q-$)ଦ C- ) 7 )ଦ Cଦ 'ଦ )!- -$ !ଦ 2CCŦ ’·L6ଦ ଦ ’ ; ଦ ଦ ଦ ’H;6ଦ ’ଦ ଦ 9;66ଦ
 -' '»ଦ ħ'ଦ !-C! 'ଦ Cଦ )ଦ  C-)ଦ $!ଦ 9'-)ଦ )7! )ଦ ij$Cଦ ଦ ଦ 6;’঻L ġଦ ?ଦ L6ଦ (;ଦ wଦ6ଦ;ଦ ·&&’ ଦ ·;E6ଦ
C8-)ଦ Cଦ 'ଦ )!- -$ !ଦ Cଦ ){)-'ଦ ){)ଦ $!'ଦ )!- !Œ H’6ଦ  ଦଦ·6’L5;·L 6ଦ (;Ðଦ ଦ ’ଦ ଦ Ðଦ &&·ଦ’ଦ
78! 'žଦ eଦ 'ଦ $ଦ @Cઇଦ CC!Cଦ Cଦ {ŮÏ- bCଦ &!Ƥb$̼)„ଦ ij$Cଦ 2'!ଦ ;ଦ ;·& 6–ଦ ă&ଦ ଦ &6H·L6 ଦ 5’ଦଦ&69;¼ଦଦ ;6ଦ’ଦ
Cଦ '{'8ଦ -'{Š ´!ଦ )!- !7C!-Cଦ ľ )ଦ CªC{)„ଦ Cଦ Cଦ F'ଦ &9ͻ·Lଦ 5’ଦ ଦ ’&  L·& 6ଦ ଦ ·6’’ଦ 6;’ & ଦ |;5&’6ଦ
))-$!'ଦ '̰-C!Ћ'ଦ C!ଦ Cଦ '-) ŕଦ”ଦ ñ'ଦ )- !'ଦ Cଦ ģ'!࠽ଦ 2'ଦ ଦ ’’¼’ଦ ;6ଦ ’ѽ;ଦ 6H&wůଦ  ଦ ·6’&5;·& 6ଦ 5’ଦ
Cù')ଦ9$C'ଦCଦ $8!-'ଦ-'!-)ଦ 9'-)8ଦ )!-̱=$ )!'Cଦ ){)ଦ ·6 L’’ ଦ ‫– ڥ়ܓ‬ଦt ଦ;?ଦ ଦ 6æଦ (;ଦ &’ଦ(;ଦ
9 )7C!‫ۺ‬- )ºଦ ŅC)ଦ ~ଦ Cଦ ij$  C'ଦ 'ଦ 'Š 'ଦ 'ଦ 'ଦ  7! 9 '- ƙ &6 L 9·|ଦ ଦ 6· &ଦ ଦ |’ଦ ;6ଦ ® ·; ଦ õ&³ଦ ;6&ƫ
ē 'ଦ Cଦ F'ଦ)!- -$ !žଦ !-)$ 8!)„ଦ )ଦ 8ĬC{)ãଦ F'ଦ @'Dz ’%ଦ ?ଦ ’|6 L5ଦ ଦ ଦ ·6&·& 6ଦ 6;’ &·ଦ !•ƥJ„0 Ķ ƃ ì ƥ
 '!-Cଦ Cଦ ď$Cଦ !-8C'Č'ଦ {Eଦ Š C!ଦ 'ଦ '{ -$ଦ )!ଦ ij$Cଦ Cଦ tଦ· ଦ&Öଦ(;ଦ’556ଦ ଦ´&· ଦ &H6ଦ ’6ଦ
čɧčē̱ਸ਼Ŏଦ ͐ʤ'ϗϗčŎɧ'ଦ ‫͐ݱ‬ʤɧৰʤଦ 'ଦ F'ଦ čɧ-ʤɧ̱'ଦ ē'͐Ȅ'Š8ଦ 8Fଦ -'$Ԯ wଦ2D?žଦ ’ଦଦଦ5·&Öଦ(;ଦ;ଦ ’ଦ& ଦ?ଦ5Ե

212
 VœΡ ĹSΡ
™ ଦ Yଦ ´ଦҏଦ 3v%rଦ ™žଦ ?ଦ 3?
ଦ %3
3% ଦ ଦ3
ď%™ଦ ō'ଦ 
5'ଦ 
ଦ (
ଦ

ଦ
ଦ
ଦ <[[ଦ
ଦ (
ଦ
ଦ [‫ە‬Ą
ଦ 'ଦ
%Y%r%Yଦ™Y3%™Č
ଦ%Y´-%3
ଦ
933% ”ଦ ơଦ
7ଦ ଦ 9
- ҫ "'-Y Y ƛƈΡ GH8 <B!V.Y PY /Y :KY CY 60D=MY ‫ކ‬ଦ Ο΃̈́ʚƜɖǤɪΖˀΡ ǿÔΡ
ɫ%3֦ଦ ò
ଦ™ ‫ۻ‬ɫ
3%ӆଦYଦJ ɫ
3%
Jଦď૟%‫
ڙ‬ଦ 3?
ଦ
Y%%J-™
Ŋ 
 7[ଦ(
ଦ|'ଦ
¼'[ଦ 
ଦ
ଦ''ଦ
ଦ
Ą
'ଦ
ଦ
ଦ|ϭĪ|[ଦ
3% ଦ ™Yùϱ™
ଦ ଦ 3
3
™
ଦ Y-™%
Y
Jଦ ™J%J–ଦ É™ଦ ଦ 
ଦ>'ଦ 
' 'ଦ ''á '‹ଦ |
|[ଦ <[
[ଦ
ଦ qଦ < <[Èଦ ї
ёଦ ǾțΡ

™3ଦ ™55ଦ ďଦ Y
ଦ 5-™Jଦ -
Jଦ J3%Jଦ Yଦ 'ଦ <[' 'ଦ 
¥ 'ଦ  9q ଦ
ଦ [5
 <'Ăଦ ÷'[ଦ
ଦ
ଦ
™5
–ଦ 'E ଦ 
'<[ ଦ 'ଦ e[ଦ
ଦ '^  [ଦ (
ଦ 
ଦ 
< 
ଦ '
'ଦ
ħଦ  %3
%J%Jଦ r
ଦ
ଦ ^Y%-Jଦ Jଦ J%JÈଦ ļ3ଦ Ą ଦ

[
žଦ “ଦ

'ଦ ଦ[
ଦ [5
ଦ
ଦ
չ[ଦ
 < [ଦ

-% 9
3-™%঱ lଦ ĝଦ -7ଦ 
Y
ଦ rଦ 
™
ଦ
7™7
™ଦ ଦ J-ଦ eଦ 

ଦ |'
ଦ (Ą
ଦ k' ଦ <[ [
ଦ k ['k
ଦ z Ī'ଦ [<[ଦ
-Èଦ ଦ ™-%™´ଦ 3࣬
Jଦ |
3ଦ 3|ଦ -™%
J”ଦ ÷
Yଦ ଦ ଦ e'ଦ [ଦ
^ 
'ଦ ' ଦ ' 7' ଦ Ą' [
ଦ 
ଦ 
 ‫[ވ‬Ăଦ ō[ଦ
?ଦ 3 %7ଦ Y9Y™ ଦ Yଦ 
ଦ 3% ଦ  %
ଦ %7™J
Өଦ (Ą
ଦĪ[
7 <[ ଦ
[
ଦ'<[ Ê'ଦ5
ଦĪ[ଦ
ଦ''
ଦ [ Œ
™ଦ ùଦ Y%-ଦ ଦ ™3Jଦ Yଦ 
ଦ ™™J% Wଦ J%ଦ YY
ଦ 'ą[ଦ 
ଦ 
'ଦ [
' ¥ଦ <“ 'ûଦ tଦ
9
[Èଦ [ଦ 
7'ଦ
%|%5ଦ ?ଦ Y
ૻ
ଦ J-̑ଦ 
™-ଦ Yଦ Èଦ ™ଦ J%-
-ଦ ʜȞΡ 7

'ଦ 
'ଦ 
' 'ଦ 
5
ଦ Ī[
'
ଦ [ଦ [ਸĪ ଦ 
ଦ
33Yଦ ̑ଦ ™3Ў ଦ Yଦ %YY3%
ଦ ?ଦ ™3%
ଦ
ଦ 
ଦ <'
'ଦ <E ଦ E 'ଦeଦ Ī[9 '5
‹ଦeଦ[ଦ <
[ଦ7' [Èଦ
ଦ 

ƽ
™3% ଦ Yଦ ଦ ™࣭%
ଦ 5™
á
” ଦ ħ -ଦ ѹଦ Y ™Yଦ Yଦ 
ଦ 'Ī
ଦ5Ą
[ଦ (
ଦ
ଦ Ī Ą 'Ī ' ଦ 9'U['5
ଦ
ଦ |'5á'ଦ[ĄŒ

-™
ƒ
ଦ Yଦ 
ଦ ™™J% Èଦ ďଦ ଦ ଦ 9Yଦ Jଦ ଦ %--ଦ  [ଦ
[E
'<

Πଦ
Yଦ |%Y
Ŗଦ×ޭ™
ଦ ଦ ™™%%Yଦ  -ଦ ®™J3™%-Ƀ È ଦ ͢3%Yଦ Yଦ đ' ଦĪ[ 
' [
ଦ (Ą
ଦ 
U'<[ ଦ |
|' ଦ[ ଦ

 'ଦǭ
ଦ

ଦ 7™
ଦ ™7
%ƒ
3% ଦ Yଦ ?Wଦ ଦ J-%Yଦ
ଦ 
Jଦ ?Jଦ ďଦ [ଦ 
'Ī [
ଦ ¸ Ä Bmƥ [ଦ 
( '5
ଦ 
ଦ <'
'ଦ  ±
7ø%™
ଦ ଦ ™%ଦ Yଦଦ %33%-–ଦ É॥ଦ 
Jଦ 3 33%
Jଦ 
'Èଦ [ଦ '
|
 5
ଦ ¥[ଦ [ଦ 'ଦUq'ଦ 
ଦ 'ଦ 9

 'ଦ 
±
Yଦ 
ଦ %%-
‫ښ‬% ଦ Yଦ ?ଦ ଦ rrଦ 
%9%J-
Jଦ J%ଦ 7ଦ 
ଦ [ 
 U'Èଦ ' ଦ (
ଦ 
Ī 
ଦ ଦ
ଦ 

Eଦ ' ଦ ' 7' ଦ
޶-
3% ଦYଦ%7™ଦ ଦ
ࡂৱ™
ଦYଦJ™-ଦď਷ଦଦ?ଦ?
ଦଦ-‘ଦ ' [
ଦ 
ଦ 
 7[ġଦ ଦ
ଦ [
U'Eଦ ' ଦ 

[
ଦ 
ଦ
-%rଦ
7ଦ 
™
ଦ Y9Y™ ଦ Yଦ 
ଦ 3% ଦ ļJ%
ଦ e[Wଦ ଦ ' ଦ 
[ ଦ 
ଦ 'ଦ 9' 'ଦ
Eଦ [ଦ [ଦ [ ' ¥ûଦ
r
ɽଦ
7
ଦ
ଦ 
ଦ ™™%%Y
lଦ ħଦ rଦ Y3™Jଦ  %
ଦ tƨ
ଦ ʛ¡̫Ρ Ɍǀǥͅ¡̃ȝ̬Ρ џĄ̡ଦ|'ଦ ' Ī '[ଦ
͈ଦ'ଦ'Ą 'ĪĚ¥͈ଦ
ଦ' ଦ
ଦ 3 
ଦ 5
¼ଦ ଦ %9ࡃ¼ଦ Yଦ
-
-%Jଦ ԯ™9™%™‚
ଦ 
Ą[ ˟ଦ (Ą
ଦ |'ଦ 
'[ଦ ' ଦ Ī[ Ī [
ଦ 5'¼[ଦ ' ଦ '
ଦ
ଦ
Y3%™ଦ Yଦ 
ଦ 3 % ଦ Yଦ ™-%3% ŁĿଦ ™3™™ଦ ଦ %লଦ < 
ଦ

ଦ ૠଦ ' ଦ 9
Ê' ଦ  á( ' Èଦ |'eଦ 
ଦ (Ą
ଦ [5'ଦ
3
̲ଦ ďଦ òଦ Y‫™ږ‬Jଦ J%
ଦ ™™%%Yଦ
-ѡ%ȹȁ-ȁWଦ 

U
ଦ '˂'ଦ Ą
[ଦ

 <
[ ǂଦ [ଦ5 [¥7 [‹ଦ [ଦ 9 [Œ
3ଦ J%ଦ -Y‫ؾ‬rq
ଦ ™J%J-%™
ଦ 
ଦ J%-
3% ଦ Yଦ %7™ଦ ?
ଦ Œ 7
ͷ Ī[ଦ eଦ Ą[ଦ '<

ଦ  [¥7 [ Ăଦ tଦ 5 [¥7 Ī[ଦ
ଦ
ଦ
™
Y
Վଦ É™ଦ ѐଦ -
-Wଦ ଦ 9
3-™ଦ 9%¼
Y™ଦ
ଦ 
ଦ ™™Ѻ% ଦ Ѻଦ 
ଦ [[7'[ଦ 
U'ĭ <
[ଦ eଦ 


Ī 'ଦ 
ଦ 'ଦ  ''ଦ |Œ
3 % ଦ¿ଦ™-%3% ଦYଦଦ%33%-Èଦďଦ ଦଦ‫
ڗ‬Jଦ <''ûଦ đ'ଦ
^ 
 'ଦ '
 'ଦ 
ଦ |[<5
ଦ
ଦ 

'ଦ
™
ଦ ଦ  ଦ 3
3
Y
ଦ ™ଦ 
ଦ 93% ଦ %5™-ଦ  r%ଦ '5
U ''ଦ [ଦ
' ֗ଦ'ଦ 'ଦ
ଦ'ଦ<'e[á'ଦ
ଦ[ ଦ ' <'
Ęଦ
ଦ
Yଦ?”ଦşଦʟ
JȅJଦ¶ଦ?ଦ¶ű™
ଦʥ3Ǫ
™ଦ
5
ɠଦ¶
ѻଦ5
™Ɗȁॢ
Jଦ Yȫଦ ʝ ǁ Ρ '[ଦ 'ଦ kĄઈଦ <E ଦ ''5'[ଦ (Ą
ଦ
ƨ[ ûଦ tk[ଦ
9Ą
Ê'ଦ
ଦ ƥ9ࡄ¼[ଦ
™‫ॣۼ‬JЌ ଦ ઘYJ
ùѐƼଦ ďଦ ´ଦ%Jଦ |
5‚
ଦ ™%7%YWଦ ™3ȷ™‫˂ؿ‬ଦ 
ଦ <Ą[ଦ
^
 [ଦ 
'Èଦ [<Ą
U
ଦ 
<'Ą'<

ଦ 'ଦ  9
ͬ
ଦ %93%ଦ Jø™ଦ 
ଦ 3% ଦ  %
ଦ ?ଦ 7%
™ଦ ȁଦ rଦ 
Īǫ' ¥ଦ 
ଦ e[ଦ 

[ଦ 
ଦ
[Άଦ

U'ଦ 'ଦ 7 9ࠦ' U޸'ۖଦ
Y3Ѣ ଦ ঳%
ଦ ଦ ଦ -%Yଦ Yଦ 
ଦ J%-
3% ଦ Yଦ ļ޷7™ଦ 
ଦ œ[ ଦ 
 7[ ଦ 
ଦ <Ą[ଦ
^
 [ଦ
ଦ Ī
<
'ଦ
[èϳŊ

|™
ଦ
-™
ə
–ଦÉ™ଦ  ଦଦ|3|ଦ ďଦ?ଦ
ଦ Yଦ9™
3
J
ଦ <

ଦ
ଦ U'[ଦ 
ଦ Ũ [ଦ [5¼
[ଦ (Ą
ଦ Ą

ଦ [
7‫˂۽‬ଦ 
ଦ
?ଦ ଦ Yଦ YJ|
‫™ژ‬ଦ   ơHa™ƥ H,Kƥ Jଦ ™™J% ”ଦ
[ ଦ 
 7[ ଦ eଦ Ą  Ą ଦ 'ଦ U 'ଦ '
 'ଦ 
޹'Ăଦ × á·ଦ
É
™
ଦ ଦ YJϲ
3ଦ Yଦ  -
ଦ 3|
ଦ
3
Jଦ J
ଦ Y3% %r
Jଦ 
ଦ

ଦ 9'[ଦ ࢅ [¥7 [ଦ [Ą
ଦ ' ଦ  <
' ଦ Ą' [
ଦ 
ଦ
™F
3%Jଦ 3
-%-
v%r
JŖଦǔଦ3| ଦ3
Jଦ - ଦ 
ଦ%ढ™Œ 
 7[ଦ eଦ 
'ଦ 'ଦ 
Ī
'ଦ 
ଦ
ଦ '<'[өଦ 
ଦ (
ଦ
ଦ|[<5
ଦ
%¥ଦYଦďଦ ଦY3%YଦYଦ
ଦ
™
ଦ3 %r
ǂଦ ̿
ଦ
-™
33Â ଦ [ଦ
ଦ  5'Eଦ <E lଦ
™7™ %r
ଦ ! ŀ))Ŵƥ RŹ,15ƥ Yଦ 
ଦ 3% ଦ ™™%%Y
ଦ ?ଦ şଦ
7Ą[ଦ 9'[‹ଦ
ଦ 9 [7
“ [Èଦ |'ଦ [ଦ   '[ଦ ¥[ଦ

ଦ %- %Y
Yଦ YଦШ
ଦ ™™ % ଦ ଦ -
ଦ 7™
YJଦ ďଦ 
ଦ 3% ଦ [ଦ [ [[ Ęଦ ଦ|
Ī|[ଦ <eଦ ࢲ['5
ଦ 
ଦ 
'[[ଦ  5  'ଦ
r
ଦՏଦ Yଦ  ଦ ďଦ 5Y3™ଦ
ଦ 
ଦ 3J% ଦ Yଦ ™ļŒ [ଦ 9[Ê¥ଦ 'ଦ '<  [ଦ [<[ଦ | ¥
Ăଦ ü''<[ ଦ (Ą
ଦ 'ଦU 'ଦ
ɫ%3%¢Ŗଦ ħଦ৲™Jଦ3
Jଦ™3%5% ଦò
ଦ3-˃%5Þ3% ଦYଦଦ YЍ9Ҭ ̢ͣĄ'ଦ 
ଦ
ଦ |<'[ଦ [ଦ
^
० <
'ଦ ଦ 
'[[ଦ [ͬ
™-ଦ ࠨ7ଦ ¿ଦ 9™ƒ
˺ଦ 
ଦ
-™
33% ଦ Yଦ
™ď-%ଦ ™™%иĞYଦ  Ą[ଦ 

ଦ ଦ Ī[<
Ê[ଦ |' 'ଦ ଦ <'' ¥Èଦ [ɦ[ଦ
ଦ 'ଦ
 ଦ ™9™ƒ
Y‫ـ‬ଦ ™ଦ ̑ଦ ™ % ଦ !R) ũ)1ÀƄƥ ¼™3%Y
ଦ ™ଦ
ଦ ɦ̒ͤ[á'ଦ 
ଦ [ ଦ ' <'ࡅ
ଦ (Ą
ଦ ʙȜΡ [ଦ ¥^ ɦ[ ɾଦ [ଦ џ
ଦ ' ଦ
Y%9%3-
Y ଦ ।
 Èଦďଦ ଦ3-™
ଦ
ଦ ଦ Y%r™ ଦ Y3™ ଦ Ąଦǜ <
ଦ 9[˂
 <
[ଦ 
<'[Èଦ (
ଦ 
7'ଦ|' 'ଦ
ଦ(Ą [ଦ
Yଦ 
ଦ 3% ଦ  %
ଦ ™3%-lଦ 'ĤD ˠଦ ĄϾ
ଦ Ą'ଦ 
 ¥ଦ
“7 '‹ଦ 
7[ଦ 
ଦ 'ଦ ĪĄ'ଦ 
[Ű

213

Ρ ռ˵Ǥଦ
 ÂPƒ
ଦ Pଦ
ଦǕ:
Ùଦ
PÙEPÙଦ
ଦ ଦ Ǖƒଦ ÂPÜ
P:ÂЩ঴–ଦ
ȟଦ âଦ Pଦ 
ଦ ÂϘÂ
ଦ Ùଦ 
ଦ Âଦ 2
P
ଦ :ÂPଦ 
B ; ,<B
âଦ2
ʝǝଦǝ&Ùଦ
Oଦ‘ǝ:
PΨଦ âଦÙƦ ଦଦ‡
Wଦ
Pଦ 
ÂÙ
Ùଦ Ùଦ ÂÂ:
Ùଦ 2Â: ÂĢଦ :
ଦ ÂP:Â Pଦ Ùଦ
Ù
ଦ ^
–ଦ đ
ଦÂOPÂÜÂ
:ÂUÂÙ
Ùଦ
: OP
ଦÙଦ :ଦÜ
:ଦ
ଦÙšଦ
ଦ âଦʳ
ଦ
²ૡ
ଦϥଦʳ
ଦ^޺OP&
ଦʳɞP
ʳଦϥʢଦ 
ଦ
^
ÂÙ
Ùଦ ÂPÜ
P:Âଦ Pଦ :
:
Ù
ଦ ଦ ÂOଦ ଦ ଦ ²Èଦ
âÂPଦଦÙÜÂPÙଦÙଦ
ଦଦÂଦÜ
Pଦ:
ΈଦÙଦÙଦॊଦ

ଦ:Âଦ ÂPଦ ^
ଦ Ùଦ 
ଦǕ:
ÙĢଦ âଦ ÙǕ±

Pଦ ଦ
Ùଦ Pଦ ଦ ²Èଦ Pଦ ଦ ÂOଦ Ùଦ Ǖ޻ଦ qÁ tଦ ଦ $0ଦ ଦ 0
0ଦ $ 
 0ଦ 0ଦ ƒ
ଦ  @00ଦ

ଦ
:
޼ Pଦ Ùଦ ଦ
â:Aଦ APÜ
P:Â‫۾‬঵ଦ Ǟȅ OÂଦ
ଦ 
ଦ Ǝ <
0ଦ ($ଦ Ü$ଦ ޾0ଦ
j

ଦ
0ଦ ଦ  <ଦ ?ଦ
ɝ
ଦ
 P–ଦ ĝଦ :
ଦ
âČଦ Pଦ 
ଦ :ÂOá
ଦ Eଦ ÙÂ:Bଦ Ùଦ jଦ $ 0ଦ 

ଦ  00
0ଦ 
ଦ $
ଦ ଦ
 ଦ
ଦ ($ଦ

ଦ PÂ ”ଦ tଦ P:
Ǖଦ â‫ۿ‬ଦ ଦ :
Pଦ P:
:ଦ Pଦ 
ଦ  ଦ | ûଦ
^ÂOPÂ
ଦÙଦ
ଦ^
AÙ
Ùଦࠩƒ
ଦǕଦଦķଦ Pଦ̧:ଦ‫׆‬ƣĽ
ÂÙଦ
ଦ 
:ଦ P:
:ଦ Pଦ ‫܃‬ଦ PÙଦ ^:ÂƑଦ
tଦ:̣ଦÜ
:Ģଦ ଦ Ü
:ଦ Âɣ OÂÈଦ ଦ PP:
ଦ Pଦ Ґˆ‫ف‬ଦ
Aࢇ‫ݲ‬A Pଦ Ùଦ P:ଦ

ǝ
NJଦ
PɹÂˡଦ NJƊ2
PNJଦ ǝŒ
ƊăΡ ƣ9.Ɋ.Ǽǣ.Ε5Ρ Ρ 9˩ʷͫ5̦Ρ h5̀«ɥ9«̧Ρ

ÂP
Ù
ଦPଦ ଦÙÂÜPÂ
Â଀PଦPଦPଦ²ଦ²ଦPଦWଦU
ଦÙÂଦ
âଦ Pଦ õ:Âଦ
PEÂÂଦ ଦ P:
ଦ :
Ǖ“Pଦ
ଦ ÂPÜɟଦ Ùଦ
PÙଦ ^:–ଦ tଦ Â
Âࢳ:ଦ ଦ ଦ ɞOଦ Ùଦ 
ଦ 
ɞŊ
Ù
Ùଦ 9ƒ
ଦ
ଦ ²ଦ
ଦ Pଦ
ଦ 
ଦ ÙÜPÂU
ଦ
P:ଦ Â:
ଦ йƎ hĄΡ   "
( ͮΡ
"% "$(
ÂPଦÂP
ଦ Ùଦ Ƿଦ
ଦ :
:

ଦଦÂO l ଦtͭ
Ģଦ ଦ ²ଦ Pଦ Ùଦ :Oଦ Ùଦ ÂO࣮ଦ ĀɈPB‫ڛ‬ଦ ÂP৳Ǝ
PଦÙଦ 
P
ଦ :
Pଦ ÜÂ
ƒଦ ଦ Ùଦ P
ଦ Â Pଦ Ùଦ
ଦ
ÂÙ
Ùଦ
âଦଦଦ
¼P
ՐଦȟP:
Ùଦ ‚P:Â
P:ଦPଦՑଦࡆଦ “ଦÂ࢈Ӫଦ
 ଦ Ùଦ Ù܈Ùଦ Ùଦ ÂOଦ ÂP
ଦ ÂÂ:
PÙଦ ਹଦ
Â
ଦO
PÂઉ
 Pଦ²ଦ
UÂP“PÙଦ
ଦ 
ଦÜ
 PଦÙଦáP:
ଦ
ଦ̩¹=CɧC¹C Ρ*+ʗΡ*ƿΓ Ρ˼͛+Ρɨ›ɋ̂¾ΡiΡʖiΡˬ͝ʘ̪ɩ¾› ĆΡƪΡ ̨ɦΡ *+=˫͜Ί=Ρ
ଦ PU
ଦ ଦ ܃ଦ Ùଦ

:ଦ !P E Kƥ Ùଦ 
ଦ  ˆଦ
2
ƒ
Ù
ġଦ OPଦ 

ଦ ଦ²ଦ :Ù
ଦ 
ଦ ÙÂÜÂ:
Ùଦ ोଦ P±
ଦ ଦ 
ۗ‫܀‬ÂAP:ଦ P :–ଦ
ÉUÂÂP
P:Èଦ ÙǕଦ
ÙÂ:ÂĢଦ Pଦ 2ଦ
U
Pŵ‫ׇ‬Ùଦ
EଦPଦP:ǝ
ଦ ÂP:Â PଦÙଦ
ଦ‫܁‬PA
ଦ
ȅ 
ଦ

 PଦÙ‫܂‬ଦ
ଦ ଦ ଦ <Ĥଦ 
“$ ଦ 7 0
<0ଦ <ଦ ))
H?ƥ ȥଦ
P१MȰM Ʊଦ
Æ
T íƥ tଦ 
ଦ $0 0ଦ j00 @
ଦ 0ଦ 

jଦ $
ଦ ±
t0ଦ $
ଦ  Ê
ଦ <
ଦ ଦ 
ଦ q
ଦ ଦ 
ଦ 0 ଦ nj 0±
Ü$ƒଦଦ 0
ª ͪ ଦ ($ଦ 0
ଦଦ 0 0ଦ ଦ $ଦ 0ଦ ($ଦ
0ଦ $<
ଦ ଦ $
ଦ @ƒÈଦ 0 ଦ ($ଦ 
<
ଦ $ଦ 7
0ଦ <
±
ûଦ ă ଦ 0ଦÜ


Èଦ
ଦ < ଦ < 
Èଦ($ଦ  jଦ  ±
$0ଦ
Ü$¼0ଦ 0ଦ 0$0ଦ Ü$0Èଦ <
á
ଦ ଦ < 0<ଦ 
< ଦ
($ଦÜ$ଦ0܃
ଦ
ଦ 0
¼
ଦ ſ ™ƅ V ƥò
ଦ™0 ଦ($±

á
ଦ 0ª

ଦ ଦ 0$ଦ “^ ଦ ଦ jq
ଦ  0ଦ Ü  
±
< ” Ǻ ଦ‫׭‬0qÈଦ
ଦ 
$
ƒ
ଦ  $

ଦ ଦ 
ଦ$0 ଦ ^ 7ଦ
ଦ
?ଦ
07$
ଦ 0$ଦ
ą ଦ Ü0 @
ଦ <
ଦ $ଦ 7
0ଦ <
ɂ
”ଦ t0
ଦ
 ଦ ଦ 07$
ଦ ଦ 
ଦ 0 ଦ 0ଦ ଦ ($ଦ
0
ଦ õ <
ଦ 0$ଦ ଦ ($ଦ ɝଦ 0 7
ଦ <ଦ 
TB)

@0 $
ଦ
0áºଦ ăଦ <
 Ü 0
ଦ <ଦ

 ଦ ଦ ੟Èଦ8Á
<ଦ Ü<
 ଦ 
 @
ଦ ଦ òଦ ޽ ଦ òଦ ?Èଦ ଦ Ü$ଘƒଦ
ଦ 
ଦ
 $ଦ $0
ଦ
ଦ 
ଦ  
 ଦ $0 
ଦ ($ଦ ɝ
ଦ ଦ
 < 0ଦ ŷ <
0 Èଦ 0$$0 
ଦ ଦ 
ଦ 
ଦͅ±

Èଦ  < ƒ
ž º ଦ t0
0ଦ Ü<
 0ଦ 
 @
0ଦ ଦ 
ଦ $0 0ଦ
j00 @
ଦ0ÈଦଦÈଦ^
7
 0ଦଦ
070ଦଦ
Eଦ
<
0Èଦ 0

0ଦ ଦ ଦ $0ଦ ଦ áଦଦ 

¹ଦ
ĮE0ଦ Üq ଦ0$
ଦ0($ 0
ଦ
ଦ
@0 $
ଦଦ
ଦ|ą0Ű

!Á Ť Ĉbjͧ ÜÝ÷ȅ 0§0 h̓ͧ Ç Zȋ Z `ɭ Œ « ͧ D;ͧ ­’_ͧ §!jͧ ZȀ`͛ j t ͧ

8Á c"Ή<
Ρ ͚Ρ ˑ́Ρ4΍ΡʓΡ ˪/
Ρ
Ρ͸Ƌ΄ʕ0</<Ρ ͂
¬40Ǚʔ
Ρ
Ρ 0̓Ț¬4/ͻ
<Á =Ċęͧ Ve‰ 2GMk^2=e‰ iel‰ *k?z=‰ oe3k?‰ ?pte‰ ^Mo^e‰ ?a‰ (W‰ ~f‰ ‰ C[‰ @[[g‰ ě:ĶǷȅ ƭ ZVÿœɦ Ƴ ƽ ͧ D;ƾͧ ‚ §!Rͧ }}Ő j ° ͧ
  !4   ‰&) ‰ "‰ i„I‰  ‰ o?‰ =?oik?a=?‰ j{A‰ uN?bB‰ ?c‰ ^?du?‰ X2‰ ?k2‰ =?‰
Y2q‰ IZ27O28Oea?o‰ .2‰ O=?2‰ K25‡2‰ oP>e‰ o|J?mO=2‰ ien‰ +?m?b8O‰  !  9  ‰ąƶΡ

214
ķřũΡ ¨ ¾ .ȅ
͹
Wଦ )Wଦ Hଏଦ  :२
ଦ^:
:%@
ଦ : %
Wଦ  ଦ %H
>:ଦ rM/ o
ଦ /o
ଦ Ȗ
I/o
Ȅ¥ଦ ଦ e)ଦ )oଦ 9)o{
· ¥ଦ o
/ ±
%%0
5>ºଦ Ȥ
5%´ଦ ଦ >>
ଦ  ଦ %‫
)@(܄‬ଦ >
ଦ  %
ଦ ੠
ŕ ũ ଦ ñ
ଦ 9M
ଦ ·)҇ǝ‫ك‬ଦ I
ଦ o·· ¢ଦ ĹO४)M
ଦ M„ଦ )ѣଦ )ଦ
ଦ %:)ଦ H
)ଦ ଦ
>:
% ଦ >ଦ e)ଦ )ଦ§)
% ଦ 
:%@
Èଦ {EM„ଦ 
ଦ /
o
ଦ½ roM
Iଦଦ I
Mଦ o)M Mlଦ ʓ roM)Mଦ ࢊ
½
±
²ଦ ƣଦ |
ଦ % :
%
ଦ  ଦ :
ଦ ):
5>ଦ (ଦ ଦ %)ଦ
ଦ к ½=)Mଦ eଦ o)2 5  )½Mଦ ଦ 
ଦ ½o)M Mଦ )5MM r
ଦ M=Eଦ 1‫׃‬M= ƪ
>
ଦ
:% ଦ ))ଦ >ଦ :)
ଦ %%
>ଦ >ଦ 
)lଦ ʓଦ 0ଦ ½
)Mଦ
ଦ Mor oଦ
ଦ M/ଦ { M)ଦ ५)¥M =)”ଦ
))ଦ ଦ  >@Wଦ @5%H
%
Èଦ >ଦ )Ü>%:)ଦ ଦ
<5%@
>%
ଦ ȥଦ
ଦ =½)Mଦ ଦ 
o)ଦ Mଦ
½=MଦΪଦ (ଦ I
ଦ oM M=½
„ଦ (͡ଦ
ଦ>
ଦ|%0:%
Őଦ>ଦ)%)ଦ|
%
ଦ 
ଦ  )
ଦ


ଦ ̣0ଦ0)Ü‫)ق‬ଦ ۷5)Mଦ Mo
oଦଦ ଦ
EI M MžଦMଦ )o

ଦ)oଦ Iଦ e)žଦ(ଦ Mଦ
)ଦ 
ଦ |%:
ଦ |
%
ଦ >>
ଦ eଦ ଦ 0%)ଦ :<ଦ )͑ଦ
9 o
ଦଦ MMଦ)=o
rM= o
M”ଦǿMଦ 9‚ ଦ
o
ଦ Iଦe)ଦ  o O oଦ
0ଦ :lଦ t)Wଦ ))ଦ %Ü%
ଦ  :)ଦ ଦ >
ଦ )0%0ଦ Mଦ
= ¥½ଦ
ଦo )½Mଦeଦ ooM=
 )Mଦ ଦ e
ଦ r /
±
)50 %@
ଦ 5ଦ  :

 ଦ (ଦ :
> ଦ §)
%) ଦ 
:%@
ଦ )ଦ  ¥½ଦ 2
5‚
ଦ 22)ଦ 2
M/
ଦ ½=)½Mଦ ½ଦ o/)žଦ )ଦ o))oଦ
< :
ଦ >
ଦ 
:
>Ô
ଦ H
>ଦ ଦ 
0H) ଦ ଦ 
E:Èଦ 0%)ଦ ))ଦMe
Mଦ
Mଦ•)‘)Mଦ(ґଦ)MNJ‘NJe½ଦ)ଦ•EMଦNJ)NJ
ʴ•ȁ½NJ‫܆‬ଦ
(ଦ 0ଦ >%<%:
ଦ
ଦ >
%) ଦ eଦ 0%
> ”ଦ É)ଦ ª<>)ӫଦ >
ଦ )M=)ଦ
ଦI)ଦ(ଦଦMଦ9
 
oଦ))ଦo) )lଦĝM=o)ଦ)5
=ଦ
|%0ȋ“%
ଦ(ଦ :
:
ଦ)ଦ^ %@
ଦ :
ଦ
>ଦ |%¼)ଦ
ଦ (%ଦଦ >ଦ )½=o
ଦI
MଦoM M/
Mଦ½ଦIଦ
E M MଦMଦ5
M
ଦ½ଦM
ଦ)½ ¥½ଦ
Ü))ଦ )%
Wଦ )ଦ )ଦ >>)ଦ Eଦ ଦ >ଦ )¼:)ଦ E ଦ
ʹ))0
ଦ ଦI
M”ଦü
)Mଦχ½Ϧ½=ଦI
ଦoM M=½
ଦ/)
ଦrƒଦ(Wଦ))ଦ
(ଦ ):
ଦ ª Wଦ %ଦ %(%
ଦE ଦ:%
ଦ)ଦ ):) ଦ% )0ǐଦ ō
ଦ Mଦ=
ଦ9o/ଦ (ଦ)oo
žଦ I
ଦ M
ଦ Mଦ ½)½ ½/ଦ
ଦ o
‚ǰଦ
Ü)
% ଦ 
:%@
ଦ ଦ >
ଦ|% :%
ଦ:%ଦ)ଦÜ%<Ô
ଦଦ)5¼± 1ଦ Mଦ ½Đ)ଦ )½ଦ I)ଦ oo޿ 1)Ȝଦ M ଦ 2
ଦ 1r½ 1)ଦ )½ ½=Îˣଦ )ଦ
:)ଦ :%
)ଦ eଦ )ଦ ଦ >@
ଦ
>ଦ 
E:ଦ ଦ 
ଦ % )0%± M“Mଦ (ଦ )ଦ 2
ଦ 22)žଦ ଦ)=o
)½)Mଦ
oO½=)Mଦ I¥O̯ͫ
% ଦ %@0
>ଦ >ଦ e) Ŗଦ tଦ 
5%)Wଦ >)ଦ 

:á0:%)ଦ ଦ >
ଦ )Mˣଦ eଦ o)=)Mଦ
Iଦ e)ଦ r½=
ª
Mଦ eଦ o )Mଦ M ଦ
5
)½ψଦ 
ଦ
˄)0%0ଦ )500%@
ଦ 0ଦ ࠪ ƨ
:ଦ 0:
ଦ H˄
>%Ô
% Èଦ >ଦ
Üƶ)ͮ oM M=½
ŗ ଦ ǿ½ଦ 
½=)ଦ
ଦ I
ଦ oM M/½
ଦ ଦ e)žଦ ½=)½Mžଦ ½)ଦ
ª
%:)ଦ ଦ>)0ଦ @>) ଦ ଦ )5ª:)Wଦ >
ଦ §
%>%
ଦ 

ଦ >ଦ 0± 2
eଦ½

ଦ(ଦ)½oଦ½ଦ1
ଦ)ଦo/ 9 
olଦǿଦ
5 )žଦMଦM±
>
Ô
%:)ଦ ଦ>
ଦ>% ଦଦ )5ª:)lଦ / )½
5ଦ(ଦII
ଦM)I
ଦo5o
ଦଦM/
)ଦଦ)M
Mଦ(ଦ)Mଦ M
Iଦ
ơƨG
ଦ ƶ
0ଦ ଦ )vG
%@0:%G
ଦ 
Gଦ E0ଦ
)Gଦ
ଦ >
ଦ
Iଦ 
M)ଦ ଦ Iଦ
½EI M M”ଦü
)Mଦ I
ଦ Đo ½
ଦ ଦ (ଦ Iଦ e)ଦ
0%§%%
ଦ ଦ >
ଦ |% :%
Ŗଦ ñ
ଦ )% ଦ > %)
>ଦ %%
ଦ M Oଦ 2
œ
½1)ଦ 1 9 =
1Mଦ 
o
ଦ‫܇‬M2
oଦI
MଦooM )½Mଦ
½ଦ
ӌࢉଦ ଦ
:%@

ଦ ľ %@ :%
ଦ ଦ @) ŕଦ  ଦ )0ଦ >
) ‫׈‬ଦ 1M“Mଦ(ଦMଦ9)o¥ଦIଦM O½ )ଦଦoM O½
oଦMMଦoM M=½
M΅ଦ
ଦ %<ଦ>H
Wଦ ଦ
:)Wଦ)ଦଦ§Ô)ଦ ଦ>
ଦ> % ଦ eଦ II

)Mଦ DZoI
5)o
 ¥½ૌଦ njଦ‡¯=+,€¾ 9 qƥͪӐଦ
ଦ œ
ଦ d
Mϰଦ

ଦ 
:%ଦ ଦ 0ଦ Ü: ଦ %:
0ଦ ଦ^%:
%  Wଦ eWଦ ଦ 7) ˢଦ ଦ =o
5
ª)M)ଦ )ଦ(ଦ M Oଦ
ଦ Mଦ)
5IଦM OÒ)–ଦ ×2)o
ଦ
0ଦ
§
Wଦ)ଦ>
ଦ % ଦ ଦଦ)5ª:)ଦ(ଦ 
ଦ  
± 
oଦ ½1 
1)ଦo)½)oଦଦ9
=)oଦ E )ଦ(ଦrrଦ½±
5>ଦ 

ଦ >
ଦ > % lଦ Ʋ|)G
ଦ 5%Wଦ Ĉ
ଦ )v
%@ v%G
ଦ |—0v“ત M
o
ଦeଦ )o½M 5Iଦ M
ଦoI
5)o
 ¥ºଦʓ 9‚ ½=ଦM
ଦ )=o)ଦ
%
ଦ ଦ %%7ଦ §::ଦ |
%
ଦ
§
ଦ ):
ଦ 
ଦ ± (ଦM= Řଦ =o
Mଦ
½
oଦ
ଦoM M/½
ଦe)Ɉ
ŌଦMଦo M)ଦMo
oଦ
% ଦ>%7)
Şଦ)5
ଦ>
ଦ§)
ଦଦ
ଦ
:%>
ଦ@%7%>
%
ଦ =)
r‚
ଦIଦ)oଦଦ
ଦ)IM ¥½ଦଦ o/  ¥½„ଦ I
ଦ
=o
 ¥½ଦ
(ଦ @%:
Èଦ <%
:ଦ >%%:
%)0ଦ >ଦ ²)Wଦ 0%:
%)0ଦ ଦ (ଦ 1ଦ)Mଦ
o(= )Mଦ ½)½ ½=MଦM)5oଦଦo)M)ଦœM )½
¦ଦoo ±
)ଦ §Ô
ଦ H‫
܅‬ଦ 
ଦ% ଦ eWଦ ଦ 
)ଦ ଦ (ଦ  :
ଦ  )ǥଦ eଦ ½
1
ଦ 2
5oq
ଦ (ଦ )5¼=
oଦ M ଦ Mଦ ( M Mଦ M O½
oଦ Mଦ
|
²
ଦ 0H%)ଦ )ଦ )5 :
:Wଦ ) %Hଦ 00:
ଦ ଦ >>
ଦ>
ଦ
:± d
=)Ⱥଦ))ଦ m›m 9H›ƥ ƥŒ0ƥ Ō9H09H›9 îƥǦଦ½)ଦ)Mଦ
dIŲƦ
½ଦ
% lଦ ×:) ଦ §
  ଦ ľଦñ
§)Hଦ ƮΡ
 ÖΡ |
ଦ  %H
)ଦ M=
Mଦ)oo )M ǥ ଦ 5 r 
Mଦ M
ଦMɈଦ)Mଦ2
½ଦ
r
½ƒ
ଦ ½ଦ
%::ଦ  :
ଦ )
% ଦଦ>
ଦ|%0:%
ଦ%
:ଦ >ଦ)ĩ M=o
ଦ)o½M ¥½ ‫׉‬ଦ eଦ )ଦ M)ଦ•)= r)ଦ
IO½)ଦଦ roOӊ½ƒ
ଦ
5ଦ 
:%>
ଦ ଦ ® ):)%Ô
% ŜlଦDÁ λଦ >
ଦ §)5İ
Wଦ e)ଦ 
½)ଦ )ଦo9=
ଦ )ଦ
/o )o„ଦ M )ଦ )ଦ ½o (½žଦIIO
)ଦ Iଦ
%:३“0ଦ ଦ ):
ଦ ଦ %0:
%
 ଦ 

ଦ @Ôଦ E ଦ ଦ >
ଦ ण± 
M)ଦ oM=o ½Oଦ 
ଦ Oo
Ɉ
ଦ )ଦ
‚
ଦ 
ଦ )½ ¥½ଦ
% ଦ :<%
Wଦ  :
ଦ :“%
ଦ  ଦ
õଦ <E ଦ >>

:%@
ଦ (ଦ ଙଦ >
ଦ 
M
)ଦ M/o2
lଦ
|% :%
”ଦō
ଦ))0%% ଦଦ>
ଦ)%:
% ଦଦ>
ଦ):
%@ :%
ଦ ĝ)ଦ 
5ଦ M)oଦ (ଦ {
½/ଦ M
ଦ )oo ¥ଦ 2
e
)Mଦ
:ଦ|%0:%
ଦeଦ§)5%
Wଦ)ଦଦ>
)Wଦeଦ) % ଦ)50%@
Wଦ)ଦ>ଦ )5=½ )ଦଦ
)o

ଦ)त/)ଦ ଦ 
Mଦ 
MMଦ ଦ oM M=½
Mଦ
):)Wଦ 
ଦ  :
:%@
Wଦ )ଦ )ଦ  ଦ
5 )>:
lଦ ȟ
5ଦ 0)ଦ )ଦ(ଦ)Mଦ =)
)Mଦ ½ଦIଦ
½EI M M”ଦ ×½=Mଦ5 ½Ӭଦ ½)ˈ
)MWଦ ½ଦ
(ଦ ^% :ଦ ଦ^)ଦ E ଦ  :|)ଦ :ଦ>
ଦ % ଦeଦ >
ଦ)± 
ଦ=o )oଦo)9 ƒ
 ¥žଦ(ଦ5)MଦI 5o
oଦ)5
=ଦ)½԰
:
%@ :%
ଦ^:
Wଦ
ଦ))ଦ :ଦ>
ଦH0% ଦeଦ>
ଦ):
˭
Á 0'G‰ ă KŹȅ Kȅ 2âă Å«ä㠐 @# ; u ă 0 ă 5Ó«ͧ !@ͧ @xÍă
DÁ / *kDz=‰ oD‰D}i\2€ˆ‰2:Dk:2‰ =D‰ DovD‰ v†k_Qae‰ Da‰ :ebD}Nˆa‰ :ea‰ D\‰ :eaƒ ¾
Á / 'G‰ ĶÚ 
Žͧ  ͧ ȅ &
k
ïͧ U @@J3 ;  ă0 ră 5ûƿͧ !7ͧ Z qȇ™ͧ
:Dite‰=D‰‚ =Dr_DatR=2#$‰ ‰‚‰ÈQëQRR‹  • ăDa‰ rz‰ wk262Ue‰ ieoxDkQek‰ oe6kE‰ [ͧ %Ĥ% ˜ͧ Ákͧ ƈͧ 
ͧ Īͧ ¸
ͧ Á± hĪͧ "ƚΡ ͧ ŗțÕy!ƈ Á Áͧ 1 y
kĤɹͧ
F]‰ HDyT;LSo`h‰ ÄΡʼnžQXΡ
o ăĂΡ( ͧ yèĝĪ
kĤïͧ Zȅ³#}”ăā Ƶ Ρ

215

 Ρ ս ˶Ɵଦ
nଦ  ଦ m  ଦ ଦn  ଦ ($ଦ#nU ଦ ଦ n ଦ > Wଦ ଦ tଦ ƍS=ଦ ଦ S =ଦ PS# Pଦ #= ଦ Sଦ ଦ .SP‫܉‬Pì‫ل‬ଦ ଦ ޮ‫م‬S¤ଦ
5nŐଦ mଦ ?Ƿଦ >ଦ >>ଦ ?ଦ mଦ $#n? Wଦ  nଦ nଦ ʦmଦ?ଦ 1SଦeଦSଦõP ଦE 7ଦSଦଦP7 = Ūଦ Sôଦ#¤ଦ.P. ӮଦҒŹଦ̛Sଦ
>ଦ9$৴ଦଦn ଦ9n ଦଦmmWଦ Un  ଦ#nଦ $ଦ E lଦōଦ  ଦ P SSP  ଦ 1Sଦ ଦ .  Pଦ Sଦ #.ଦ Pһ ଦ
Vn nଦ ଦ   ଦ n ଦ n   ଦ ?  ଦ  ଦ >ଦ n  ଦ ଦ P=SP=1ଦ SPଦ°ƥŷƥCƥ ƥ œïƥ ŅଦଦPS# Pଦ P=Sۘ६ଦ S¤ଦ
bƞ6ƥ ?ଦ nଦ ǧ VE7 »ଦ
ůΡ ?ଦ 7 l ʙ Wଦ ?ଦ nଦଦmଦ$mଦ P.͒ଦ P 1Sଦ ଦ ଦ  5 ଦ Sଦ ଦ  Pଦ #ò Pଦ S#¤ ±
2?ଦ #($á ଦ ଦ $Uଦ #nଦ  nlଦ Ħଦ m>ଦ ଦ V͒ଦ >ଦ  1ଦଦଦ ÜSP=SଦSଦଦP7 = ‫׊‬ଦ 1SଦSଦPଦଦPSrĕଦ
n  ଦଦ _šUƥଦ$nmÔଦ ė WଦVnଦ($ଦଦ SPଦ5 WଦE ଦ5 SPଦS5‚ଦ1Sଦ SଦSଦeଦSଦS éP 5Sଦଦ S ଦ
>ଦE> ଦnଦ9  ଦ Un  ଦ?ଦ$2ଦE ଦá  WଦV$ ଦ ‫ن‬P7 = ûଦ Ņଦ ĺଦ =P. ֧ଦ P7 = ଦ e ଦ ଦ P7 = ଦ # Pଦ
 7$ଦ 5mnଦ$ଦUá$mଦଦ>ଦ $ ଦmá ଦଦଦ Ư 1Sଦ Sĺ ˜ – ଦŅS .ଦ (Sଦ Sଦ eଦ =5¼ଦ Pଦ SPS7‚ଦ 1S SĶ Ǡ
mଦ #n ଦ mଦ m ଦ ?Wଦ  áWଦ n nଦ ଦ ଦ 9$nଦ 9n ଦ ÊWଦ SPଦ ଦPSƍଦ PS# Pଦ Sଦ ܼ ଦ =5 ´PଦSòଦ PSĶଦ ҼP. ҭ
$ଦ nVn ଦ ($ଦnଦ5ଦ nଦ nn»ଦɒଦ t ଦ ± ଦ SP=Sଦ P7 = ଦ eଦ  5 1lଦt #Sଦ (SଦP S7 ´ଦ ଦSP ଦ
5 ėଦ $ଦ n  ଦ ? Wଦ Vnଦ ଦ $?ଦ  Un ଦ $nmÔþଦ ଦଦ P=1 ì Pӯଦ1ì5ࠫଦ Pଦ SɁ. =1ଦ  ଦ P.ѤP ଦ
mଦ($ଦ Vnଦଦmଦ+ƥ {ƥ ƥ _ŗº  ƥ ?ଦ £Á 5 Bଦ ଦ mଦ 1Sଦଦ PS. 15S lଦ
ࢴ৵7n ଦ !4ź,Kƥ mଦ áଦଦ mଦ ?lଦ Ǩ ȟ9lଦथE7 Ăଦ đଦ ЂSSP ଦ 1Sଦ ‫ا‬Pɡ Èଦ S7ŨPଦ ଦ Èଦ Žଦ eଦ  ࣰଦ ଦ
ƟǤԱʊ l ʙ ଦ ÷nn #ଦ ଦ >ଦ n$ ଦ ଦ nʦ$ nଦ ଦ $ଦ শì ƪ Ü ଦ P=S ġଦ^Á Sĺଦ ÜS.ଦ Sଦ P7 . ଦ Sଦ Pଦ P SSP߀ଦ
9 ଦ ଦ ଦ $ଦm 7n  lଦ tଦ $ଦ ଦ mଦ$nଦ> ଦʢଦ 1Sĺଦ #‫ڜ‬SȽଦ 1̤ĺଦ P Ž SP.ଦ eଦ Pଦ S#S.ì Pଦ Sଦ ଦ = Pଦ
n  Wଦ>ଦ>ଦ0Øƥ5 ଦʢଦ2n>ଦn V 5mଦଦ>ଦ #ଦ ͡eଦ ƍ ƍSPìଦ Sଦ .aƍS ଦ SP.PS Èଦ 5 7 ଦ ଦ SSĐŽЍPଦ
 ଦ ଦ >ଦ nm5n »ଦ ōଦ ($ ଦ n  Wଦ >ଦ >ଦ Sĺଦ#˅ŠǙSଦ1Sଦ ȴଦ P7 . Ƒଦ ƅଦȂȅ Pଦ #áଦ S7 Sଦ SPଦ ଦ =̤ ଦ
1bCƟ6ƥ  n ଦଦଐ> ଦ ėn ଦ #ȅ ($ଦ ଦ>ଦ E ଦ  $nଦ Sĺଦ P ŽìSP=ଦ Žଦ .Žþଦ 1Sĺଦ S =1ଦ Sଦ P7 .ìଦ ࣱŽଦ
Vnଦଦ #nଦ mଦE ଦ ė5 >Wଦ #nଦ 5nnଦ ଦ mଦ ‫ ܈‬ଦ S Pଦ Sଦ 1S 7ଦÜSP.Sଦ ଦ ͷWଦ eଦ 1Sଦ 1ଦ PSƍଦ ÜS.ଦ Sଦ
ଦ$mVଦଦ ଦଦ  7ęଦ ଦVଦଦଦė^ȱଦ?Ûଦ Vnଦ P7 . ଦଦPଦSP eଦSଦ® 5S P³ଦSଦ=ଦSଦŽŒ
Wଦ 5 ėଦ ଦ mଦ$n ଦ  ଦ mଦ E> lଦXÁ PSaʚଦ 1ʚଦƍSÊଦ૓ ଦʚ51 Ƒ ଦ×ɹଦP ଦƍ Ž ଦ#aS 1 ଦଦaSŽPથ
=P ଦSଦଦS Pଦ1SଦPi .ìଦଦ ȴଦ F&JL
&W4Y Ŀ{ƥÁ»œEƥ(Sଦ
S =5ଦ= ଦ SƵ Ƒ ଦ×ଦ P=ì Sଦ S =SଦÜ=ଦ 7 SPଦPSƍࣲ ଦ
>  $!#( ( #!$
'( (  ( #P. ଦ 1Sଦ ƍ ͚ଦ (SଦS5‚Pଦ Sଦ P 1Sۙ ¹ଦ tଦ Pϙ  SP=ଦ
# ଦ ଦ Sଦ Sଦ ѠS= #ଦ 1Sଦ =1 ଦ  ଦ . PS ଦ # =S S ଦ
ōଦ V ଦ ଦmଦ 7$  ଦ $ ଦଦ  ଦ  ?ଦ ଦ Sଦ#S ‫މ‬ȹWଦ#ࡇP.S ଦ5ࠬଦ ĺ‫ ه‬ଦPSƍ ଦP  P̤ ଦSଦʚŽŠ߁ଦ
  ଦ$ଦVଦଦmଦ($ଦଦVnଦ¼$  9 ଦ2 ଦ2DnĂଦ SPଦଦÜଦ Sଦ SĶ =SP ଦ eଦ Sଦ#7S ଦ SPଦ Sଦ S ȴଦ # áƙ
× ଦ ?ଦ  n5ଦmଦ 7$  ଦ ଦ $ଦn ଦ7nmଦ (ǫ¹ଦ ŅSଦ ĺଦ ì Žଦ. S#ଦ ଦ ì7P Ü ଦ Sଦ ò ì= ଦ ଦ S .Sଦ
Ìଦ?ଦ 5ʱଦÌ ଦ    ଦÌଦ VmWଦଦଦ ଦV$Ǝ ɸ.Sଦ1SଦSÜSSP ଦ(S=‚# ଦଦ #Sĺì7–ଦ đଦP‫ ފ‬. ଦ SPŒ
n5ଦnଦnÔ ଦଦ $ଦn7 ଦଦ Ҹȹ  ଦ   ͗ଦ oÁ ͤ ӭ ଦ = 1ଦଦáÊଦSଦP ìSP=ଦ#ষ ଦଦ SଦSଦ(S. #ଦ1SଦPଦÜS.ଦ
#?ଦ   ଦ mଦ !7 ଦ   ଦm ଦ $n ଦ $m þଦ $Vɉଦ SଦP7 . ଦ(Sଦ̜S5ɉଦŽ#. ଦЧ ଦS = P ଦ1Sଦ. ଦÜSϚ. Ƒଦ
($ଦ $ଦ m 5 ଦ Ȗ ^  ଦ ^$m ŋଦ  $n Ôଦ ʾnଦ mଦ ?࣯ଦ ơଦ Sଦ S#ҹଦ SPଦ =ìPS ଦ PEĺ7 ଦ ଦ ȴ ଦ ߂7 Pì Wଦ
ଦ ଦ #> ଦ 2mm5ଦ $ଦ  n7ଦ  nଦ ଦ >ଦ 9nଦ ‫ۏ‬ଦ ଦ Pଦ Üଦ 1Sଦ S Pଦ P1S1ଦ ଦ Ü P Ӱଦ S #´ ଦ Sଦ
7$  »ଦt ଦ 75>ଦ($ଦ  ଦ Un  ଦn   ଦଦ 25Sଦ ìଦ 1SଦSPଦ ଦ# Sଦ = Pଦ 1Sଦ #Sȴ 7ġଦ ଦ Sĺଦ
ଦVଦ5 ଦ Ûଦ mଦ Wଦଦ ଦ 7$ଦ n ଦ eଦ1(ì‚ଦ#Sଦ 5SଦS =SଦÜS.ଦeଦ´ଦŽ ଦଦS#1áWଦ
$ଦ ଦ >ଦ n–ଦ ×E Wଦ $n7 ଦ >ଦ #n  ଦ ଦ $ଦ Uá$mଦ Sଦ Sƍ‚ଦ 1Sଦ ´ĺଦ ଦ ĺS.ଦ ÜSP=Sଦ ĺଦ #S 7ଦ eଦ ଦ S ଦ
Vn $mnଦ  n2ଦ nଦ 7$  ଦ ?ଦ m 5 Ûଦ ($Wଦ ଦ $ଦ #ଦPƍଦଦ P=SƍSP PଦSଦSPì ଦSଦ#SŰ1 #Ҭ
UÔÛଦ ଦ n Ô5ଦ ଦ mଦ nEnଦ 7nmଦ ଦ mଦ 7$  ଦ S¹ଦ tଦȎଦ5 ĺ 7 ଦ1SଦÜS=ଦSଦ P‫ = ދ‬ଦ5.SPһଦ ¡Á ७‫ڝ‬ՒՓ֨ƫ
ଦn ଦଦ #>nŖଦ Pì SP=ଦଦ .  Sଦ(Sଦଦࢵ7 . ଦSଦଦS Pଦ7SPSଦ
ÜSP.Sଦ ଦ ĺଦ = ଁPଦ 1Sଦ#S 7Ŀଦ SଦSÜ 5ଦSଦ##SଦSଦ eଦ
Á = ~Ě ö ͧ ķÚ'I„0ͧ 0(9˵ͧ ȅ 0ekº„„‰ͧ  +$;
X-/X " X !̅Rͧ DZǤq}ͧ ଦ E 7ଦ Sଦ ଦ P7 . ଦ ଦ 1ª1 E SࡈSଦ ଦ ÜP‫ ڞ‬Pଦ Sଦ
ȅ  7 t ͧ
XÁ = rͧ »Cèˠͧ ,Cͧ 'I9Iͧ   ͧ e ͧ'ŠCeIͧ "Ρ ͧ / D XTIX TX 9 D X:DDIX
# ଦSଦÜS=ଦSଦP7 = ଦSଦSଦPଦ  ଦPSS ؓ1S –ଦ
 +!#3   X -/X , X !Rͧ %+X ȅ  R t ͧ × ‚ଦ Sଦ. 5áPଦ1 ଦ л1 11S ଦଦ 7SPଦSଦଦP‫= ތ‬ìωଦSPଦ
¢Á cΡU 0AIGIE@Q6=VX rͧ ekͧ +eIͧ 'ͧ   ͧe  ͧ9xͧ  9'9+ͧ
‹ͧ‘ŔüŒ È Ņ ͧ .k ͧ  ͧ xŽéʡ ôͧ 9ͧ C ͧ ƕͧ '3Ž ̓ͧ ͧ éͧ eͧ –Á Ƭ ƍɉþΡ Ũ ŗ ȅ ÚÛ şůDŽƟŸĭǍġĢŘÆŰǶmȅ ưnjƋƞĈlȅ ƊǹňƯ”ȅ žpͧ ȅ >ɽɛ>Đ ƹ Ρ
˨Ÿ¯̿ˆ̀ɤŸ́ˆ¯ÿdΡ

216

ĉ
ƥ /Nƥ
 फ /4—4֭ଦ ‰6ଦ ‰vv—3Ӽଦ 36¢—3ż ;6ଦ 8Ñ;4ଦ w86/¼ଦ48;44 4ଦ ଦ w 8¼"ଦ "68/"ଦ8ଦଦ ®8Ƥ‫ܖ‬6 Ŝଦ
6/ଦ ࠰ਾ /—9—3ଦ 6ଦ 3ଦ · çଦ 3ਿ6ଦ ঽଦ |¯ଦ ब4‰3ߊଦ 8 / ;6"ଦ(;8ଦ 8ଦ"ଦ8¯8ଦ;/  ƒ4ଦ"{"ଦଦ8 Ñ6 ¢6ଦ‫ޑ‬868ɶ
‰6ଦ —/‰3߉¢6ଦଦ՗H4ଦ 6ÕHଦଦվଦÕଦ 63—ৼࢾ—6/‫׍ ڦ‬ଦ Õଦ/4Öଦ 4ଦ8ଦ/" ଦό ଦ/´6  ଦ8ଦ(;8ଦ8ଦĠ"ଦ 8ଦw8ଦ86ଦ ; ଦ"69 ‫ڨ‬਱ ଦ
H64ଦ4ଦÕଦĠଦ 3‰6ଦ ‰6ଦ —/‰3—¢6ଦ  qଦ6ઊϕଦ Õż (;8ଦ 8w86/;࢏86/8ଦ 8w6ଦଦଦ68;4" Ðଦ{ 86/4 ଦ(;8ଦ T ƤĹƒƥĺdz
6/ãଦ Ġଦ ଦ 9—6ଦ ଦ r—Õ—ƒ4ଦ ‰ଦ r—/3—¢6¹ଦ t6ଦ  /ଦ H‰6ଦ ¢6³ଦ Ñ;8ଦ 86"ଦ 8ଦ 6"{¯48ଦ 8ଦ ;6"ଦ 8ଦ 8 /" ଦ {´/"" ଦ 8ଦ
3 žଦ Õଦ Ġଦ ଦ /Ǣଦ ଦ Õଦ 6H‰ /—ଦ 3ଦ —ଦ 9‰4ଦ ଦ ‰6ଦ 8986 ଦ 86ଦ ȧ4/ ;4Ɛଦ "6ଦ 8ଦ ;ଦ 6" ଦ 9{  ’ ƒ{" ଦ { ଦ ƶଦ
r3‰6ɿଦଦ9—6ଦଦ ‰ /4’ çଦ—6/ଦ‰6ଦ /ÕÕߋଦ4—H4ଦ "{ 86ƒ"Ɛଦ ଦ "6 8;86 ଦ 8ଦ ƶଦ "4 86/ ¢6ଦ 8ଦ 6;8 /4 ଦ 6Ŧ
ଦ Õଦ 694çଦ ଦ ‰6ଦ /(‰ଦ 6ଦ 4—HѪ»ଦ tÕଦ Ġଦ ଦ Ñ "68 »ଦ
44 6/ଦ4ଦ ଦ3—4ଦrr—6/ଦ Õଦ —/‰3—¢6ଦଦ՗H4çଦ É4ଦ(;8ଦ 8ଦ ù; / 9 (;8ଦ ;6ଦ;6ଦ{84ଦ 66"w ¢6ଦ /84{ 6"Œ
36ଦÕଦ—6(‰r3ଦ/663—ଦଦ՗—/4ଦ ଦr—r63—4ଦ6 ଦଦ ¢Ñ Ōଦ 8¯8ଦ 84ଦଦ8^48 ¢6ଦ8ଦ;6ଦ6;8w"ଦ{""ଦ 8ଦ ¯"4ù8ଦ
‰6ଦ —6—33—¢6çଦ ‰6ଦ  ÕƱଦ ƅଦଦ | ଦ ŭ‰Z /ଦ 6ଦ /ÕÕଦ "ଦ 8ଦ ;6ّଦ {  ¢6ଦ 8ଦ 6;8 /4 ଦ 6/88 "68 lଦ É;8 ଦ ¯ 86ęଦ
̍ H ºଦ ˱ ΩƟǹǼΩ ‫ط‬ଦ Õଦ ଦ 6ଦ (‰ଦ Õ ଦ —r4  ଦ —/‰3—6 ଦ ‫ܔ‬ଦ w"w84ଦ ଦ;/  ઋ4ଦ8ଦ"68/"ଦ8ଦ8986 ଦĠଦ  { /4ଦ8ଦ"68/"ଦ
՗H4ଦ ଦ  44ÕÕ6ଦ ‰6 ଦ /4 ଦ /4 ଦ 6ଦ  ଦ 43 çଦ Ġãଦ6ଦ ϧ8ଦ ȸ‫ܗ‬G8াߌ¢6ଦ ϧଦ Gͦ¢6ଦ 8ଦ ғ6ଦ ƈ8ƈ"ଦ ƈ8ଦ / 8{"ଦ 6"/"˄ "˧ଦ
¯ /6/çଦ4636ଦ H6´/—36/ଦ363/ ଦ6/4ଦ ºଦ‫‰ئ‬ąż 84"ଦ (;8ଦ |ଦ "¯4"ଦ Ñ6 9 / w ଦ 86ଦ w 4/;ଦ 8ଦ Ñ;6" ଦ
ɱଦ ÕH4 ଦ r6ɱ4ଦ ‰6ଦ 3ଦ  ଦ 6ଦ 6‰ /৺ଦ 346 —¢6ଦ 8 ;¯4 { 86/" ଦ { ଦ 48 86/8 ºଦ ɕ;8ଦ 86ଦ ଦ | /84 ଦ "68ଦ
ଦ Õଦ 6H‰ v—ଦ —ଦ¯4 ଦÕଦ4¯Õଦ ଦÕଦ4Õ3—¢6ଦ 6/4ଦ |  {" ଦ6;8 ৾4 ଦ4&{84 ଦ 8^84 86  ଦ "¯48ଦ4848 ¢6ଦĠଦ9"4ƙ
6H‰ v—ଦ 6‰4¢/—3ଦĠଦ 6H‰ /—ଦ 4՗ /ଦ ΂ H ºଦ ˱ Ϋ֓ଦ Ġଦ —H » υ » ଦ { ¢6ଦ 8ଦ ‚6†"{Şଦ w {" ଦ (;8ଦ 8ଦ "6/86 "ଦ 848/ w"ଦ 8ଦ
Ʋ|4ଦ |ଦ 4—ଦ —6/4´ ଦ 4ଦ 6 v4 ଦ Õ  ଦ /4  —3Б¢6ଦ w w86  ଦ 8^ /6/8 Ðଦ 8ଦ "6/86 "ଦ 8ଦ 4848 86/ ¢6ଦ 8ଦ ‫"ݴ‬4Ż
—43/ଦ ଦ Õଦ ՗¯—ଦ 6ଦ 6H‰ /—Ɛଦ 6/ ଦ ‰ /6/»ଦ Ņ‫ܕ‬4ଦ —ଦ Õِଦ { "68 ଦ /¢Ñ86 ଦ 8ଦ 86 { 86/"˧ଦ "6ଦ "w " ଦ Ġଦ 8^; Œ
v ଦ6ଦ36 —43—¢6çଦ¯ ଦ—9463—4ଦr4— ଦ3  »ଦ " ଦ8ଦଦ484"; ¢6ଦ86ଦଦ{8{"4 ãଦĠଦ"4ଦ8 "ଦ 846 {" ଦ
ĝଦ6/4ଦ6ଦ3‰ࢽ/ଦ4 3/ଦଦÕଦ6H‰ /—ଦ(‰ଦÕଦĠଦѫr3ଦ 86ଦ 8ଦ 4/{ 86/"ଦ 8ଦ ଦ"6 86 ଦ ;6ଦ4/84ଦ 4&6 ଦ 8ଦ
3нଦ ૼÕ‫׎‬ଦ vн3Όଦ 4ଦ 36 —H‰—6vãଦ 6ଦ v ଦ Õ ଦ —৻‰Ǡ ଦ 4848 ¢6ଦ | /´4 »ଦ Į ଦ /48ଦ 8 /; {" ଦ ଦ 68;4" ଦ
3—6 ଦ ଦ ՗H4ଦ (‰ଦ ‰r6ଦ Õଦ Ġଦ ଦ —6/4‰3—4ଦ ‰6ଦ 44ĩ "¯ 8 wଦ Ġଦ |ȧ{" ଦ (;8ଦ 86ଦ 8 /ȧଦ 98 ¢6ଦ " ଦ 4"8 " ଦ /¢ŏ
—¢6ºଦ ñଦ —6r /—‰4ଦ ՗¯——6 ଦ ଦ Õଦ 3—¢6ଦ ‰Õ —6Õଦ 4ŏ Ñ86" ଦ 6"ଦ "ʼଦ "w " lଦ É8’{6886ଦ ύ6Ϧ86/8 Ûଦ { ଦ "6ଦ
4——ଦ ŭ4—6/çଦ3ଦ ଦÕଦrଦଦÕଦ 64ଦ  ଦ 6/—ଦ ®  " Ŝଦ 8ଦ ;6ଦ {684ଦ /"w‚ଦ 44848 86/¯8Ðଦ 8ଦ ;84/8ଦ
6ଦZÕଦ3 ଦଦÕଦ|— /4—ଦଦ36r4 —¢6ãଦ‰6ଦ՗33—¢6ଦ—r4 ଦ (;8ଦ 8ଦ 6ƒଦ { ଦ "ଦ {86" ଦ 8ଦ { {"ଦ 48 ;/"ଦ (;8ଦ {8Œ
ଦ ‰ଦ /4  —3—¢6ଦ 6ଦ 6H‰ /—ଦ Ġଦ ‰ଦ  34Hଦ 3ଦ /Õ»ଦ t6ଦ  6/8ଦ ଦ {ʼ8 ଦ ƈ /´4 ºଦ É84"ଦ ଦ 98486 ଦ 8 ଦ"ଦ¯ /6/8ଦ
3¯—ɿଦ 6ଦ 6‰ /4ଦ  /4—4ଦ ŭ6ଦ ଦ Õଦ —/‰3—¢6ଦ ଦŦ Ñ468ଦ 4ଦ ù; / 9 4ଦ 6;8 v4ଦ " 6 ¢6ଦ 8ଦ (;8ଦ 8ଦ G"8 "ଦ
՗‫’ސ‬ଦ /4ͦ4 ଦ 36ଦ(‰Õଦ3 ࣻଦ Õଦ 44ÕÕଦ ଦ6H‰ /—ଦ {8 6/8ଦ 8ଦ ‫;ڧ‬ଦ ଦ68;4" ଦ "¯ 8 wଦ8 { 6ଦ;6ଦ 8^ Ñ86 ଦ
ϕ4ଦ Õଦ 3‰Õଦ 4¯¯Õ6/ଦ ଦ 43— ଦ 9’‰Õ4ଦ ‰6ଦ ª‰—3—ଦ ; "6ଦ6"ଦ;88ଦ 84ଦ8ଦ{ {"ଦ(;8ଦ86ଦଦ| /84 ºଦ É" /8Ѭ "ү
—946/Ŗଦ ΂ ÷9»ଦH»ଦ ˱ Ϋ έ º υ ଦ 48 ଦ 6Ñ "68 ଦ 6" ଦ 86 8 4"6ଦ (;8ଦ 86ଦ ଦ 68;4" ଦ "¯ 8 wଦ
8ଦ8Ñžଦ ¯Ĭ"ଦ 8ଦ 69;Ĭ"ଦ8ଦ ଦ 48w;8.ଦ 8ଦ Ġ"Ðଦ ଦ ଦ {8/ଦ 8ଦ
;6ଦ48Ñ48 ¢6ଦ8ଦ ଦ{" "68 ଦ; "68 ଦଦ;6ଦ9 8ଦ6/84 "4ଦ
Ġ“ȅ 036%?*B ͭΡ !+6B 8ଦ ଦ  ¯ "žଦ (;8ଦ "4ଦ  84/"ଦ 6"ଦ w;8w8ଦ ;849;ଦ;6ଦ 4848Œ
¢6ӽଦ 84"ଦ {6 9ȃ8 /{86/8ଦ "84ଦ 86ଦ 8ଦ { {"ଦ 86/ "ଦ (;8ଦ
μ6ଦ 36ŭ—¢6ଦ 36ଦ Õ ଦ Չ3—3—6 ଦ 343ଦ Õଦ 4¯Õଦ 8 /–ଦ ü8{" ଦ w /"Ðଦ "4ଦ "ଦ 8{ Ðଦ (;8ଦ ଦ "6/4 6w8 / ;4ଦ
ଦÕଦ6H‰ /\ଦ|ଦ 4/ଦ ‰6ଦ 363/ଦ Զçଦ \3|ଦ ૕ ଦ ż Ł;Ġଦ 8^ /86 ଦ8 ଦ8ଦ ;"684ଦ/{¯ ´6ଦ86ଦଦ| /84 Ł 8Œ
 /6/Ōଦ ‰6ଦ ŭæ —¢6ˮ Õଦ (‰ଦ ଦ 4rଦ 36ଦ ҠՉ —ż 8{8 ଦ 86ଦ ଦ68;4" ଦ "¯ 8 wଦ ;6ଦ8ଦ{;Ġଦ "6 84̔¯8ଦ
r—ଦÕଦ3—6ɱଦଦ— ଦ /‰— Ōଦ|3ଦ /4—6/ଦ Ȕ çଦȅ ՉHଦ "{"ଦ /84ߎ¢6ଦ48/ wଦ 8ଦĠ"ęଦ  ‚ଦ 48 /{" ଦ /86 ¢6ଦ pÁ ;6ଦ
|¯ଦ ¯66»ଦ Įଦ 49—4ଦ Õଦ /´4—6ଦ ť43 ଦ 96Ż 4"8 { 86/"ଦ 8ଦ ®  {Â86/"³ Ð ଦ ;Ġଦ /´6 ଦ 6"ଦ "8{" ଦ
—r³ଦ njଦƌR[,„0Ɠ 5 Q ƥÁ Ħ ‰´ ଦ Õଦ ‰ /—/‰ଦ 4ଦ Õଦ ଦ 6 4ଦ /"ˎ‚Ðଦ (;8ଦ 8ଦ 4";4ଦ ੀ6ଦ 8^48 ¢6ଦ 6/"{/ ଦ
ť44 —¢6³ଦ nj  9‰4ƒଦ ଦ  ÕĬછ çଦ 4ଦ Õଦ 6ŭଦ 6/৽ଦ ćŧȅ  48/ãଦ Ġଦ /о¯ ´6ଦ ଦ 4"8 { 86/"ଦ 8ଦ ଦ ®6;Ϛ ¢6ଦ 8ଦ "ଦ
¯ ଦ 463—¢ଦ —6/4Ћ6 »ଦ Ʋ|4ଦ —6ଦ (‰ଦ \H6—9—34૖ଦ "6/8 "ŜƐଦ (;8ଦ |ଦ 8ଦ {4 8ଦ {Ñ "ଦ Ġଦ 84ଦ 8ଦ ;Ġଦ
/8686 ଦ8‫ݵ‬86 ߍwଦ6"ଦ;886ଦ¯84ଦ ; Ðଦ 84"ଦ (;8ଦ Ġଦ6"ଦ
šÁ ȱʎ:ͧ •Đͧ Pę˽̌Ɓܶƙͧ ɯͧ ʏPƙͧͅ Œ -$~I o Z ă s WTͧ "£TPͧ ˆͧ £ 868ଦ 8{8ùࢿƒଦ"6ଦ8ଦ4"8 "ଦ8ଦଦ® 4848 ¢6Ŝºଦt / ଦ8^8Œ
̽×Ɠ͐˛ ğ ʃͧ ×ȧȨǎͧ  $( !'%(    ( 4 86  ଦ "6ଦ ¯ 8ଦ ;‫  ݶ‬86/8ଦ 4ଦ 48 6/4"; 4ଦ 8ଦ w 8࠱"ଦ "6ǹ

217
8 ΥǤǼଦ
3/ଦଦ Fଦ _ŪVƥ /ଦ 4ଦ ¯434ଦ / ଦ  / ଦ 43  ଦ Ȕଦ (‰ଦ ଦ‰ଦF&HæŎଦ‰F &ĎLjՙଦȤĎଦ4Ŏ͝Ŏଦ̙͉ų͉ଦ FLjɛ੢ĎųŎ ଦ
ଦ ´6/ 3ଦ/663 ଦŁ4/33 6ଦFଦ?ଦ946/ଦଦ ŭ H63  ଦ ĎଦFଦ33&3 Ďଦ  £ଦ F&Hæଦ  33&ଦ ĎæĎଦLjଦͥŎˤଦ‫ڌ‬Ŏ44Ďų ଦ
­F 6F ˮãଦ?ଦ ­¯ ­ 4Fଦ Fଦ 44 6ଦ 3ଦ ­6ଦ3 ଦ  ż Fଦ &943&ଦ £4ଦ ĎH‰ £&Ďଦ 4ĎLj& ͝Ďଦ ǝȅ ĎHҔ £&Ďଦ ɛҔ4ଃ͝&̙Ďˤଦ ͥଦ
3 F»ଦ tFଦ ēF4ଦ ଦ  /ଦ:4 6FHଦ ଦ 343 6/ଦ ଦ ଦ  6 ଦ  ଦ £æ£4ଦ Ďଦ  £ଦ3ųŎଦ Ďଦ Ď(‰LjFĎ՗ଦ
6ଦ Fଦ  ¯ F ଦ ଦ (ғଦ ­6ଦ 49­6 ɱ3 6ଦ ଦ 6­ :4 ଦ tଦ Fଦ F&Hæଦ æF& £ଦ  ææFFĎų ଦ  ଦ æĎ33&Ŏɛ ֮ ଦ Ljଦ
 /­  ଦ ­ଦ 4ଦ3ଦ 4 ­F/ଦ ­6ଦ  /43ƴଦ 34/66ż 93£&wÐଦ Fଦ £FF&ଦ ଦ H‰ £ ůଦĠଦ Fଦ 33&¢ଦ4£̙£ŎæĎ՘ଦ ‫ء‬4ŏ
3 ଦ6:4ଦ94 ଦ4/ 3­4 ଦଦFଦ96 ଦ?ଦ933 6 ଦ:4Œ w ¯F£ଦFଦ& ଦ3‰æ4&4Eଦ 3ଦ Fଦ F&Hæଦ ‰F &ŎĎFʅଦ ÷Ŏҵଦ
 6 ôଦ 4ଦ ªFôଦ 6/4ଦ 44 6ଦ ଦ ƴ /4 ǣଦ ם ôଦ χ3 ଦFଦ3 ଦ ଦ‰ଦ343 ¢ଦ 3‰ଦଦ 9& ଦ ଦ ųǠ
6­ /4ଦ ŭ3// ēଦ ଦ  4 Hଦ ଦ ଦ  ¯  ଦ ଦ :4ଦ ̫6 Œ ¯ ଦ 433  Ðଦ ଦ (‰ଦ ‰ଦ ଦFଦ ȔFଦ 4ଦFଦ£æĎଦ ଦLjĎଦ
9 3/ ēଦ 43 6ଦଦ 663 ǣଦĝଦ ଦ 93 Fଦ(­ଦFଦ4/ଦ £4Ðଦ4ଦ£¯ ´ଦFଦ3 ଦ 3‰ଦFଦ9&ÐଦFଦଦFଦæEF& & ଦ
 (­ 3ãଦ6: ଦଦFଦ 43 6ଦ :Ĭ6:ଦ6:4ଦ?ଦ?ଦFôଦ 6: ଦ æଦ H‰ £&Ðଦ ଦ (‰ଦ ‰ଦ ଦ^£&ଦଦ ^  ଦ ଦ Fଦ£æ»ଦ
ଦFଦ36943 6ଦଦ­6ଦ ­4? žଦª4ƻଦ´: ଦଦ9, ̒ଦ ü?ଦ  ଦ($ଦ4 £ଦ3£  ଦF ଦ3æ3£æ ଦଦLjଦ
 / 6/ ଦ ଦ F ଦ(­ଦ ଦ F­Hଦ ଦ 36ƻ ଦ  ଦ H4 ଦ ű‰ £ ଦæF £ଦĠଦଦFଦ‰4¢£ 3»ଦtFଦF&H4ଦ ଦ£æ&ଦĠଦ4Fଦ
ଦ 4H6 ɱ3 6Ʊଦ nj¯ù£&w Ƽ Ð ଦ4ଦFଦH‰ £ ଦ£ଦ´Fଦ ଦ &ĎůଦųE ଦHæଦ
ଦFଦ(‰ଦ£4qଦ43|ଦଦ 4ଦଦ¼‰&3&ଦ‰ £4–ଦtଦ £ଦťF‰ ³ଦ
ଦ F£ଦ Fଦ F£ଦ ‰4¢£ 3Ŗଦ Ȁ&ଦ ¯æHůଦ £F ଦ 3  ଦ
ଦ 4£ଦ ଦ4 3& ଦଦ‰wlଦtFଦ EF & ଦ ‰ £æଦ(‰ଦ
aħΡ +%-"%(4+> 3+0> $> (834!> ࡓଦF&H4ଦ 4F& £ଦ £4 ଦ ଦ ‰ଦ ‰ଦ F&H4Ŏଦ ‰F &Fଦ ଦ
 34 »ଦ
tFଦ93/ࣼଦ ଦ 6H­ : ଦ ŭƴ ¯ଦ FH­6 ଦ 4 H ଦ 3­?ଦ 6Hફ ×wƒæų ଦ£4ଦ ଦ ଦ3££E ଦ£ųŎ3ଦ3ଦFଦ
3 6ଦ 4/ଦ ­6ଦ ?4ଦ  3F43z 6/ºଦ ñଦ 6H­ : ଦ / 6ଦ 43‰33&¢ଦ ଦFଦH‰ £ ଦ FଦF&Hæ»ଦ ˕÷‰EFଦ ଦFଦõ3FӾଦFଦ
­6ଦ 6(­ē3ଦ ē63­Fଦ 36ଦ Fଦ ŵ&  „ ęƥ  ଦ 6H­ / ଦ  ƥ &H 9 3£ w&ÐଦଦFଦ £‰3 ¢ଦଦF H4ūଦtw&££ÐଦFଦ
FHƱଦÁ ñFēଦ ƴ4 ଦ ­6ଦ 343/4ଦ ଦ    H-řƥ #ȅ 43&3&¢ଦ ଦ‰ £æ ଦ9‰4ƒ ଦ ଦ3æ3 ¢ଦ3Ŏଦ ‰ଦųĎHŏ
1ūƥ ƥ 0ōŁ 0Ěƥ ?ଦ ƴ /ଦ Fଦ ­ ଦ F 6Hӊ‚ /ߏ3ଦ 3443:ଦ Fଦ  £‰ÐଦFଦ& ¢ଦଦ‰ £4ଦ wF&&£ଦ9æ£ଦଦ´LjÐଦ wĎż
3¯ ଦ Fଦ 6¯4ଦ 3­6ଦƴଦƴFFଦ ­6ଦ ¯¼/ôଦ ­ / /­?´6ǡ F  £ଦ £͔ Fଦ ଦ Fଦ 3 ଦ Fଦ F&H4ଦ æF& £ůଦ ͥଦ  Č(‰&3ଦ
ଦ 4ଦ Fଦ ଦ  0ƥ !Ĥ1H, 5 t ƥ É4ଦ :4ଦ 4:žଦ  ଦ ଦ ଦ FଦFଦF H4ଦ‰F Flଦtଦ £Ðଦ ‰ £æࣽଦù‰ 3&ଦ ଦH‰&ଦ
­ଦē63­ଦ36ଦ ଦzH4ãଦ ଦ 6H­ : ଦ / 6ଦ /4ଦ 36ଦ ଦ 6­˒ 4ଦ^4 3& ଦ93£ w£ଦ|3| Ŀଦ (‰ଦ ‰ଦ £&3&¢ଦ ଦ
4 žଦ 6ଦ 3­?ଦ  343  6/ଦ ƴ3ଦ / ଦ (­ଦ  / ଦ બ 44¢ଦ ଦ&&94£ଦæଦFଦæ ‰F£lଦñF ଦ1 ¡ƥ
Ȕ »ଦȀ­4HଦFଦ4H­6: Ƃଦ ȑ É4ଦ(­´ଦ6ଦ/ ଦF ଦ433 ࣀ ଦ ଦ ‰ଦ £‰3&¢ଦଦ wF &£ଦw w3&Ďʐଦ £ųŎ ଦ £ҵଦ
ଦ 6H­ / ଦ 6ଦ 6­4 : 3 ôଦ 4ଦ (­´ଦ  /  ଦ ଦ /6/ ଦ ଦ 3 ଦ ¯‰ ଦ 4ƒ ଦ 4ଦ &943&4ଦ Fଦ £‰3&¢ଦ £4‰ųE£&3ଦ
FF ଦ3ଦ64F ūଦ ƅଦ /¯ ´6ଦ ଦƴ3ଦ63 4 ଦ­6ଦ 4ભ ଦFଦn1H-ƥ ƥ&0tƥ
3 3 6ଦ ଦ 96ଦ ଦFଦ 9463 ଦ 6/4ଦ 6H­ / ଦ 4 /ଦ?ଦ 6Ǡ ×|4ଦ ¯ Ðଦ 3 £&£‰?ଦ ‰ଦ&4££ଦ4Hæ ଦଦ‰ £4ଦ
H­ / ଦ 6­4 / 3Ŗଦ ‰£4 4w3 ¢ଦ ଦ H‰æ4ଦ c[oƥ ଦ (‰ଦ ¯æwHଦ
É4 63   ଦ 4ଦ  /ଦ ŔF/ ଦ /4Ʊଦ ĝ­ /4ଦ 4H4 ଦ ‰ଦ ଦ   ଦ £‰3  ଦ £æ‰E£ 3 ଦ ଦ  wF &£ůଦ ߐଦ
36 / ଦ 6ଦ46/46 ଦ ଦFଦ433 6ଦଦ 6H­ / ଦƴ /ଦ 4w4FÐଦ £4ଦ 4EFଦ njଦ[ o L ƥñFE ଦ &£‰3&¢ଦଦ
Fଦ /­3 6ଦ ଦ F H4ǣଦ t46 ଦ  ଦ  ଦ F/43 6ଦ F&H4ଦ ଦ (‰FFଦ ଦ (‰ଦ ଦ 3£&ଦ Fଦ 3&3 ¢ଦ ଦ  ଦ
6ଦFଦ4¯FଦଦFଦ 6H­ / ଦ 4F / ęଦ  ଦ6 ଦ 4 ­:4ଦ 93 ଦ ^3££ węଦ ଦ FFଦ ଦ ଦ Fଦ ȔFଦଦ H‰ £&lଦ t £ଦ (‰&æଦ
F­‫ ک‬64 Ʊଦ É H4ଦ 4 :ଦ  ଦ ­6ଦ Fଦ (­ଦ / ଦ 6:zŒ 3 Ѩ ǂଦ ?ଦ £HଦFଦ^3££ wଦଦ (‰ଦ ଦ4‰ƒ3ଦ ‰ଦ &£‰Ďŏ
3 žଦ ?ଦ 6H­ / ଦ4 /ଦ ଦFଦ(­ଦ 6/  ଦ 946/ଦଦ ­6ଦFʪH4ଦ 3 ¢ଦ ଦ  wF&Ò£ůଦ ଦ Fଦ £‰3&¢ଦ æ £ଦ ଦ æ3‰æĎଦ
6:4 ଦ ଦ  ଦ 3Ы »ଦ ñଦ 6H­ / ଦ 6­4 / 3ଦ Fଦ  ଦ 6/ଦ ­6ଦ ଦ ‰ଦ ଦ F ଦ w w3  ଦ £4‰E£&3 ଦ (‰ଦ £ ଦ ^æ&ų£´»ଦ
 H4ଦ Fଦ (­ଦ 6ଦ /6 ଦ 6/ 3 »ଦ É4ଦ /6/žଦ  ଦ 43 ଦ Ņæଦ  ଦ £ 3 ଦ  ଦ £æ‰ůଦ (‰&æŎଦ 34£4ųଦ 3ųଦ &ଦ
¯­ 34ଦ 4 4ଦ Fଦ  H4ଦ 6­4 / 3 ęଦ ଦ 6F ଦ 6 ଦ ƴଦ 6 Ν ?Ďଦ ি£‰w&4ଦ |qÐଦ  £4 ଦ  ଦ £wČଦ £ߑଦ ଦ ^£æȔĎæ ଦ
ଦ´Ы lଦñଦH‰ £&ଦ ଦ£3 ůଦæଦ‰ଦæ£ůଦ^3££&wଦFଦ
&&Á s Ÿ#ĞĖ>$ÜĞ*>ͧ ʢx¸$¾>ͧ >ͧ .$ >#ͧ >#ͧ B ăă
ă ê7ă 
ă £æ‰ÐଦĠଦæଦFଦ£æÐଦ‰ଦæ£&3&¢ଦųH‰ଦଦ´Flଦt £ ଦ
Ð
ă Ľ ‘V®pʕ È i ͧ Dŝͧ 5ĂŅͧ Q7ͧ ‘®ͧ ȅ >#ͧ $ͧ ®`ͥͧ Ė>ͧ $ͧ 17)

Έă Ŏ ଦ 3æ3£æ ଦ (‰ଦ  ଦ |ଦ F£ଦ ଦ Fଦw £ଦ ଦ Fଦ ĎH‰ £&ଦ
ÕØă 487ÖOOcþă C5ă eißÑ7CciDiă ÃΡÐ V ‘ŒǛÐ ā È ͧĀ d Ρ £ Ðଦ ଦ ‰ଦ wƒŌଦ w4 ଦ æ H”ଦȀ‰ଦwČ3‰Fଦ3ଦFଦ^3££&˭

218
ĶšŘΡ
WWΡ
wଦ / ଦ ଦ ଦ M&/;3&¢ଦ ۞ଦ ě&H4"ʐଦ M;ଦ &/4&3&¢ଦ ?ଦ ̄ ଦ xĴ$AAଦ vxøA´ଦ Fxଦ rAA¥ଦ ଦ Ĵ‰ଦF‫و‬ଦ ƩíŒAxଦ
;M3&ଦ ଦ "5ù/"΍ଦ ଦ ଦ M&/;3&¢ଦ /4;/&3ଦ ଦ Mw&Ǎ #$F AxFଦxଦ$ଦ ¥Fଦ ଦrȰvଦଦ$ଦ#ЩȰŒଦ ľ Rv ӝଦ
&/"ଦ (;ଦ Mଦ /&3&ěଦ ଦ ଦ M&/;3&¢ଦ ଦ ě&H4" »ଦ #Ĵ$ଦ $ଦ xvA 9xA¥ଦ FFrxxଦ $ଦ #FAŒଦ ƩvࣳƐଦ rxFଦ
Ħଦ 3;4"ଦ 3"ଦ ଦ M44""ଦ ଦ ଦ M4&ଦ H;M/&Νě&H4"Ż AÛଦ#Ĵ$ଦ ଦ#FAŒଦAvଦ# vxଦ !&ķł( 5ƥ
Mw&&/"ଦ ŷ /4; ž Ö ଦě""Mଦ 4M;&4 ǂଦ đଦ M&/ȍ3&¢ଦ ଦ $ଦ Ʃvʃଦ
&H4"ଦ Mଦ ଦ M&v;3&¢ଦ ଦ Mw&&/"ଦ &M34&Öଦ 43"4Œ ƅӱଦ #ଦ vxଦ #xvΉଦ vx5A´ଦ Fଦ #FAŒଦ ƩvAଦ ӗ xFA vx ŋଦ
Öଦ Mě4Ŗଦ đଦ H;M/&ଦ Mଦ ଦ 433&¢ଦ "4&H&4&ଦ 94/ଦ vAଦ Ĵ$ଦ |x5ଦ vxଦ $xଦ AvAAƻxA¥ଦ Aଦ  ଦ Ĵ$ଦ |xଦ
ଦMw&&/"ଦ ଦଦ /4;Öଦ(;ଦ Mଦ /4ଦ Mଦ 4ě4";3&ଦ ଦ rFr ଦ AŒA9AxvArଦ #xxଦ Fଦ e Şଦ #ଦ 9$ƻxଦ ଚଦ A Ǎ
3""ଦ M ଦଦM"3"44"ଦ ଦ ଦ M&/;3&¢ଦଦ ě&H4" Ŗଦ şଦ?"Öଦ (;ଦ Aଦ ଦ $ଦ r$Fଦ ଦ $xଦ Av$xA¥ଦ rµrAxxଦ ଦ  rxŏ
ƈଦ w&w3&"ଦ ěM&w/ଦ ଦ /4;žଦ 4ě&/ଦ ːଦ[ JŊ05ƥ FAAv » ɐ˴ଦʘଦA AAvଦA AArଦଦ#kAŒ ଦĴ$ଦxŒ
ƈ"4ଦ ଦ 4ଦ 3/&wଦ ;ଦ 4ě4";33&¢ଦ ƀ³b a T 5ƥ xଦ ଦ x9$xଦ ଦ #xଦ Axvଦ ଦ Fଦ |5žଦ ଦ Fଦ vAଦ
"4&H4ଦ ଦ M/Öଦ 3"ଦ ଦ Mě4Njଦ ଦě"4ଦ H;&4ଦ ଦ Œ ¥Fଦ ଦ Axଦ $eଦ FAAxxƑଦ ñ ଦ A  ଦ #Ĵ$  ଦ |xଦ
ॵଦ;:¢"ଦM;ଦ3;4M"»ଦȀ5"Mଦ(;ଦଦ& "ଦ"/ଦȃ‫;ޒ‬ଦ A xvvଦ  x ଦ Ĵ$ଦ x#x¼xଦ A Œђଦ ଦ $vĸଦ eଦ ଦ
3""4/&/"ଦ 94/ଦ ଦ /"Mଦ Mଦ w&w3&Mଦ ě"MMଦ ě4ଦ  ଦ A ଦ ଦ #$ଦ # AAଦ Fଦ 5¼vଦ #vvûଦ ‫׾‬ଦ
´Öଦ 44"$3&´"Mଦଦଦ࠲$H" ‫׏‬ଦ 3"ଦM/ଦ"&ଦଦ/ѤŦ FଦƩଦଦ Fxଦ A$xA¥ଦ x$EAxÖଦ9vଦ xଦ Fxଦ $xFଦ $ଦ  Eଦ
M&/"ଦ ଦ ଦ ěM&w&ଦ ଦ ଦ 3/&w&ଦ 4"3;4ଦ "&4ଦ MǢ(;&Ż  rxFAžଦ AAଦ #FAŒଦ Ʃଦ ଦ Avžଦ #FAŒଦ xż
3/ଦ M;Mଦ &ě4M&"Mଦ w&/Mǣ˲֊ଦ Ȁ&ଦ ଦ ®5433&¢³ଦ ଦ FA xଦ eଦ ƩAŒAxଦ #$F AxF ”ଦ ċxଦ Ĵ$ଦ Fଦ eଦ rArAଦ ଦ $ଦ
/4;ଦ Mଦ /&4ଦ ଦ M/ଦ M/&"ଦ "ଦ ƈ54Ǣଦ ଦ Mଦ x ଦ $ଦ Fଦ Ĵ$ଦ ଦ  xÛଦ ଦ ଦ $xଦ  x A ଦ ଦ  Rxଦ
(;ଦ"5ª/4ºଦ ̍ ÷9ºଦěH»ଦ  ŜP Ē ƺ Ρ ş4"Öଦ"ଦ3&M&w"ଦMଦଦ4&4ଦ Ĵ$ଦ ଦ #$ଦ |xFFxଦ xvA 9xA¥Ƿଦ Fxଦ Av$‫ى‬A¥ଦ ¥Axଦ  Wଦ
MNj&/"ଦ ଦ ଦ 433&¢ଦ ଦ H;M/&ଦ Mଦ M;ଦ "4&Hଦ ଦ x5 Ûଦ Fxଦ A xÛଦ eଦ Fଦ  rxFAAvଦ ࢋଦ $vxଦ $ଦ
ଦ ଦ M&/;3&¢ଦ ଦMw&&/"ଦ ƈM/ଦ M;ଦ ŭě3//&wÛଦ ଦ M&ǡ Ʃद˄ R ଦ ଦ ଦ  rxF—Avଦ# lj$A»ଦ
/;3&¢ଦ ଦ ě&H4"Ŗଦ ƅଦ ଦ ƈǢଦ Mଦ M&H;ଦ"Mଦ ;/4&"4Mଦ MěŒ ñx ଦAŒEvAx ଦ95Ax ଦ ଦ Fxଦ#AxଦA9xAxଦଦ ଦ
Nj&/"Mଦ ଦ ě&H4"ଦ ଦ ଦ 3"&3&¢ଦ ଦ &H4"Öଦ Mͼଦ 3""ଦ Avxx ଦ ଦ $rଦ ଦ  vଦF$Œx»ଦ ‫÷ ر‬9»ଦ #EŒ”ଦ Ɲ ǻ Ɵ – ‫ ظ‬ଦ ×FŒ$x ଦ ଦ
ଦ´4&ଦଦ"5Ĭv"ଦ ?ଦ M;Mଦ ?ଦ3&"Mଦ"&9&33&"M»ଦ FFx ଦŁJFxǷଦ $AxÛଦ# x ଦƩx x Բ јxଦŒ
®Į34&4³ଦ ଦ& "ଦě(; "ଦ /&ଦଦ &Mଦ 3"M3;ƽ # ଦ ଦ xA ଦ 9ଦ xFଦ #FAŒଦ ଦ Fxଦ #´Axଦ
3ȅଦ ଦ 343/ْ4Öଦ"4ଦ 3&ଦ ଦ /""Mଦ "Mଦ MÖଦଦʴ&H4"ଦ Fଦ 5ªv Ūଦ  #ଦ ଦ vx ଦŁxAxF ଦ #Ĵ$  ĸଦ $ ġଦ
v »Ι ଦ9ଦ ौ$AƻE ଦ Fଦ Ʃ#AvଦଦĴ$ଦ xଦF ଦ  v ଦ
ଦ ଦ ´4&ଦ ଦ "5ª/"ଦ ԷM&"ଦ M/ଦ ଦ 4"/33&¢ଦ 94/ଦ
$vAFx ଦ ଦ $xଦ ##xxA¥ଦ Œ´Axଦ #xxଦ F ଦ #FAŒ ଦ
ଦ /"Mଦ Mଦ M&/;3&"Mଦ ଦ Mw&&/"ԸԹ»ଦ ɕw"43ଦ /"Œ
xFA vx ÛଦvxଦvAxvଦ ϛ9xxଦଦv ଦ xAxF Ƒଦ tଦ
3Mଦ (;ଦ ଦ &&w&;"ଦ Mଦ (;ଦ ଦ ଦ &93&Ûଦ ଦ ଦ (ȍଦ M"ଦ
Fଦ x ଦ Fଦ ଦ|$xÖଦFଦŮAଦ xଦ xFଦ9Aଦ  ଦ Fxଦ јxଦ ଦ
343/4ČM/&3"Mଦ ଦ Mw&&/"ଦ "/"4ଦ ?ଦ ଦ MǢ(;&3"»ଦ
 xଦ |AxଦxxAxଦ Ĵ$ଦ ଦ9Aଦ xଦ Fxଦ#´Axଦ Fଦ 5¼v¹ଦ
̄M/ଦ ƈ"4ଦ "ଦ ƈ"Mଦ /&"ଦ "3M&¢ଦ &H;ଦ ଦ 3"M&ǡ ÷$xଦvxF ଦ95Rx ଦ R9xvRF ଦ ଦ9—࠭xӲଦ ଦr$rଦ E ଦRvŒ
44ଦ ଦ ଦH;M/&ଦ4&M/ଦ ଦ"/4"ଦ""ଦ(;ଦ ଦ ଦ ;4¢/ߒ3»ଦ x ଦeଦ#$xଦ|x vxଦ$xଦ´#xଦ# vAӳଦFଦxEFA A ଦ$ Œ
÷""3"Mଦ ଦ &943&ʐଦ ଦ &H4"ଦ 4&M/ଦ Njଦ Mଦ vxଦĴ$ଦ $ଦvAଦ ଦ|xଦ#$ vଦଦ‫܊‬ƩA¥ଦଦƩAŒAx ଦ
;ଦ "5¼/"ଦ ^/4"Öଦ ଦ ;4¢/&3"ଦ Mଦ ;ଦ ^&H3&ଦ ;M&"Œ FA5AAxF žଦ |xଦrRଦ xøA´ଦ Fxଦ $5ŒxA¥ଦ ଦ #FA̫ ଦ
ǣଦ şଦ ଦ &ଦ ଦ (;ଦ M/ଦ ɯ&H3&ଦ ě;M&"ଦ Mଦ H"ଦ Rv »ଦ
4ଦ   ³ 5 U ƥ;ଦ 43""34Mଦ /5&´ଦ ଦ ଦH;M/&ଦ ;4¢Ǎ
/&3ଦ ;ଦ 9;/"ଦ 4»ଦ ̄"Mଦ 3"ě4&"ଦ (;ଦ ଦ ěż
4&3&ଦ ଦ ;ଦwͼ3;"ଦ 4/&3;4/ଦ Ǣ/&"ଦ /4ଦ H;M/&ଦ Ǻ ֐ଦ Õ'
ͧ '
ͧ )
̔
1ͧ
ͧ "ͧ ½ͧ ͧ 
ͧ ¤1
'9hͧ ͧ »& ̾
?ଦ ;4"M&Mଦ Mଦ 43";3ଦ ଦ ƈ3ƈ"ଦ ଦ (;ଦ ଦ ?"ଦ Mଦ 9& Ûଦ ͧ
'ž

ͧ ū'1
"1ͧ'"ͧ 1
âͧ ͧ
ͧ
ͧ â
ͧ
1
ͧ 
âÞ1
ͧ

ͧ »' hͧ ͧ
1
ͧ · ͉&¬ͧ ¡
ͧ ̪ 'ʣ
ͧ á9
áͧ
1ͧ 'ì
ͧ
3"ଦ ;^&&"ଦ ଦ ଦ 433&¢ଦ ଦ H;M/&Öଦ ଦ ě&H4"ଦ ;M&"ଦ 
1 ,
'' hͧ ·ͧ ìͧ >1'ͧ
1
ͧ —
ͧ 1ˡ'ͧ &
ͧ "
½ K
iͧ &
ͧ
ଦ &M"ଦ ""ଦ (;ଦ ଦě&H4"ଦ 4&M/ଦ ^/4"Öଦ 4"ଦ M/ଦ ˂ hͧ ͧ 1'' hͧ %&1
ͧ .
'
ͧ ¸
ͧ ˙
ͧ »
™ͧ Ɂ9í͊ͧ Kͧ
"4&/3&¢ଦଦଦ3/&w&ଦ9M&wଦM5"3ଦଦଦ;4"ŏ
ð
 ͧê»& ½ͧ &ͧ'
ͧ ͧ½ͧ &
ͧ ɺ
'' hͧ ͧ ɛ1
ͧ á1
ͧ "î
 
ͧͧ Ğ
'

ͧ
&ͧ , :ͧ ¡
ͧ ʊ)
ͧ
ͧ ˃
ͧ
˄1
ͧ Ʈ %1

iͧ1ͧ
ɠ "ƴͧ
M&Mଦ ଦ 3"M3;3&ଦ ଦ;ଦ &ě4933&¢ଦ ଦ ě4/"ଦ Č&3"Ăଦ ƓÆ
ͧ 1ͧ ͧ " "ͧ  Ȓͧ ͧ '>1
ͧ  ʖ b '
1 % 
ͧ ," 
ͧ
ͧ
ë "
ͧ
&ͧ "
½¶"7ͧ sŸ,™ͧ •Ûðͧ ìͧ †&
1Š
–ͧ  $ 
2 D;ņͧ
ΦӋଦ ţĈ,Îͧ B9 ă9ă
ăe!DÒeă 2ă
!ăT
R,Eă] Wă "MXă !|ͧ Y›ǜā 7 ° ͧ 5ȊNJͧ Å7ͧ #2

219
 ţŭΡ N /^ƥ

> (835
> *$*1> FΡ 8$*> <E¾Aଦ 'ˆ"ଦ 7%°¾ଦ ˆଦ °ଦ <"<ˆ¾"ଦ ˆଦ ˆ°%ଦ ijଦ
ଦ <ଦ yଦ °'%°9'ęଦ °ଦ <ଦ ˆଦ °%¾A ˆଦ ଦ %7"ଦ
ħ ଦ ଦ #ଦ FଦĴ8ଦ2eଦ 5¤8ଦFଦ# AF7qଦ8ଦF ଦ #¤8  ଦ ˆ"ଦ °ଦ ˆ°%ଦ ˆ"ଦ °ଦ Ʊଦ ñଦ %<ଦ "ˆ%% ˆଦ
8ଦ 8AA8ଦ Ĵ8ଦ F' ଦ A7í8P8 Wଦ qA' žଦ #P'mAÊ'AP8ଛଦ ଦ'ˆ7°¾%'ଦ ijଦଦź"ଦ<%°<"ଦ%ˆ¾"ଦ°„ଦ "ଦ"ଦ¾ˆ¾"„ଦ 'ଦ ଦ
A88ଦ8¤82ଦଦ¤8F'¤ଦm'ଦe¤ଦAPF78PA–ଦħFଦ#¤5m8ଜଦ ଦė%'ଦ ଦ A ˆ„ଦ ijଦ °ଦij%ଦ ଦ 'ଦ ଦଦė%ଦ
8ଦ ଦ#m8ଦ8ଦ8 8ଦ# Őଦ 858¤q ଦ8í¤ଦĴ8ଦF'ଦP7 Œ ଦ "yʱ¾"lଦ Ɣ"'@Ǣ'ଦ ˆ"ଦ ˆ¾ଦ ˆ'ଦ ė%ଦ ଦ "G–ଦ ĮE°ଦ
Aଦ 8ଦ ଦ ¤8'A ଦ ܤ8P8ଦ 'Fଦ #8Fí7¤ଦ 8ଦ m'ଦ “¤í'ଦ 8mଦ ଦଦĐ%ˆAଦˆ° ଦijଦଦ"y¼¾"ଦ<ˆଦ°ˆ¾„ଦ
5ǘ8ʃଦ Ʋ2¤ଦ 5í8žଦ eଦ 8P8 ଦ PAAଦ 8ଦ P'ଦ ¤8A Pଦ  qଦ "ଦ ɀଦ "ˆ°ଦ <'"ଦ ''ଦ ଦ ˆ% "Ӵଦ źଦ ˆ¾"ˆ°ଦ 'ଦ ͋ėŒ
ܤ88ଦଦmଦ#“¤í'ଦ8Fଦ5࠮8Ūଦ 8 ଦ8mଦ8m¹ଦǿPP8 ſଦ ƛEPଦ %'ଦଦ '<"ଦ"ଦ'¾ଦ ଦ"y¼"ଦ°ଦ "ˆ@%ଦ ˆଦ ˆଦˆ@"ଦ
5¤8rA88ଦ ଦ eଦ Eଦ F'ଦ ¤'ɓଦ ǿPଦ 8mଦ 8mžଦ 8Fଦ Fଦ R¸ȅ %7९"ଦ źଦ ˆ@'ଦ "ˆ%% ˆଦ ଦ 'ˆ7°¾%'ଦ<E°ଦ<ˆˆ¾° lଦ
P ଦ 28 ଦ #'ଦ 'P8 žଦ 2'ଦ (8'ଦ Pଦ ¤'07ଦ m8Bƚ ñ'ଦ°%'% ˆଦ'<E¾%'ଦଦ'ଦ'°ˆ%ଦଦ 'ଦ <'ଦ %@7ଦ
88ଦ APଦ 8P8P8¤ Őଦ ଦ '¤E8¤ଦ '¤ím'¤8P8ଦ mí8Pϴ¹ଦGÁ ˆଦ ˆଦ ˆ"ଦ %°%@"ଦ ଦ 'ଦ °%¾'% ˆଦ ¾<EA'ଦ ଦ ˆ'%Ŧ
ǧ ÷Üʃଦ#E7–ଦ
 3 @ x ƥƅଦ 'ଦ #8 '¤ଦ ‫܋‬ଦ Èଦ P ଦ #'¤88ଦ 8Uí8P8ଦ (8ଦ <%ˆ"”ଦ tˆଦ °ଦ <"<ˆ"ଦ ˆ"ଦ Đ%°á'ଦ "yʱ"ଦ '7ˆ"ଦ ijଦ ƽ
Fଦ 8#¤A ଦ 8Fଦ 5ǘ8ଦ 85'ଦ 8¤ଦ F¤ 'lଦ É8¤ଦ ȬPP8 ଦ %'ଦ2'°ଦଦ<ˆ"°lଦñ'ଦˆ7°%'ଦ'ଦଦõˆAଦA ˆଦijଦ
8Fଦ #¤5m8ଦ 8ଦ P ଦ míଦ E Őଦ ƛ÷EPଦ F'ଦ 8#'¤'í Pଦ "á'ଦ "%°lଦ Dž°ଦ ˆ"ˆ°ƀଦ ¾%'°ଦ °A¾'%"ˆ°ଦ ଦ
8Fଦ 5ǘ8ଦ #¤r'ଦ 'P7 A'žଦ EPଦ 8mଦ eଦ EPଦ (íˏEଦ °'%°d'% ˆଦ2'ˆଦ '"ଦ ଦ "y¼¾"ଦ ଦ 'ଦ<'Ίଦ ijଦ '2"'„ଦ ˆଦ
FଦFࣴ¤ūଦ '°"ଦଦ °¾'°ଦ'ଦˆ°A„ଦĐ%<ˆଦˆ'ଦ%ˆ@°¾%'ଦ
ǾA7' ଦ 8 87A'ଦ Ĵ8ଦ ଦ 2'eଦ #8¤ #8Arଦ F7ଦ 8ଦ¤8 ૃଦ %ˆ¾ˆ°%@'„ଦ ijଦ 2'ଦ ଦ '<'°ଦ ® "ˆ¾³ – ଦ ×ଦ °¾'ଦ ˆ"@'ଦ
#8¤ଦ8 ' ଦ #¤87 »ଦʗ ଦÜ¤¤8 ଦ ଦ2'FF¤ଦࡉ7ૄଦ °ଦ %°"ଦ 9%ଦ 'ଦ '% ˆଦ ଦ ""lଦ tଦ ""ଦ °žଦ "ଦ
P ଦ 8 mA8 ଦ eଦ Ƶ7 ଦ AíA8 »ଦ ¾'ˆ"ƀଦ 'ଦ7ˆ%ˆଦ % ˆଦ dˆଦ 'ଦ ଦė%ଦ ଦ "y¼¾"˿ଦ 'ଦ
'ˆ7°%ଦ "ଦ °ଦ įˆ¾ଦ 'ଦ %7"ଦ ijଦ °'ଦ ė%ଦ "ˆ@'„ଦ źଦ
Ȥ8 ଦ 8ଦࢶ8rଦ ଦ #Pଦ 8ଦ#'¤í'ଦ P'ଦ A'A Pଦ
ˆଦ A"ଦ °'Ê'<%ˆ"Ɍଦ 'ଦ A7॰"ଦ ଦ 'ଦ ė%'ଦ <%°<'ଦ
Ĵ8ଦ ¤88 ଦ #¤88¤ Őଦ Fଦ 8Fଦ F''P8ଦ (8žଦ ̥Pଦ F7¤ଦ 8ଦ
ଦ"y¼"”ଦ
rA '¤ଦ ଦ ଦ ¤8žଦ rA ଦ ଦ ଦ #8¤ Pଦ 8^¤ lଦ Į8 ¤'ଦ
Ɣ'<y%ėˆଦ''ଦଦ""ଦ°ଦ<źଦ""ଦࣵଦijଦ°'y<"°Ăଦüଦ
8P8 ଦ 7 Ažଦ Ĵ8ଦ 28 ଦ ¤8Ü8¤Aଦ Fଦ #8Fí7¤ଦ 8ଦ F'ଦ “¤ɴ
'ijáଦ ଦ õˆ%"ଦ "ˆˆ%"ଦ °7" ˻ଦ ଦ 22"ଦ ଦ ijଦ ଦ ""ଦ
Aଦ 8mଦ5ǘ8 Ʊଦ Ņ8¤ଦ8FFଦ8 ଦ APଦ'ଦE ଦ #m8¼'ଦeଦ8¤88ଦ
ɍˆଦ%<ଦ ¾ė<%ˆ"ଦ źଦ "ଦ 7ଦ7ˆ'Ǐ ˆ'ଦˆ"ଦˆଦ
ଦ 8^8Pଦ E ଦ 'ଦ ÜP”ଦ ōଦ '7 í'ଦ 8Fଦ m''P8ଦ Pଦܤ88ଦ
°¾á<"ଦ ijଦ '''ଦ ˆଦ 'ଦ A9%'ଦ 9"'ଦ "°ଦ %°͋"°%¾%@"°ଦ
#¤ଦ í8¤ଦ 'ଦ 'F7Pžଦ #8¤ଦ F'ଦ 8^#¤8 A ଦ 8Fଦ ¤ ¤ଦ eଦ m'ଦ
ଦ 'ଦ "¾% ˆଦ 'ˆ¾%°¾ƭ<"ଦ źଦ ˆ¾"ˆ°ଦ ¾õ'ଦ "<"ଦ ˆଦ
¤8A ଦ 8ଦ FFଦ 28ଦ #8¤ଦ (8žଦ '8E žଦ í8P8ଦ m¤–ଦ
°ɉ<"ଦ °߃"ˆ'ଦ "ˆ%ˆ"„ଦ dˆ¾ଦ ଦ ଦ <ˆˆଦ
Ņ¤88ଦ Ĵ8ଦ 8ଦ “Fଦ '¤2¤ଦ Pǘ7ଦ F7ଦ (8ଦ F87ଦ 8ଦ
%<͋"ˆ°ଦ '°ଦ '%"ˆ°ଦ <°°„ଦ ˆଦ "¾"ଦ °"ଦ 9%'° ƀଦ
ArAA¤EƱଦ ƲŮଦ ଦ #88ଦ AÜ8¤8A'¤ଦ Fଦ ' 8PAଦ 8#¤'¤A'ଦ
ijଦ °°'á'ˆଦ ଦ °á<"ଦ ଦ 7'ଦ °¾A<'"¹ଦƞ ֘ଦ tˆଦ !''ଦ
8ଦFଦ#“¤Aଦ ѥ'8¤'˾ଦ 'Pଦ ଦ 2'ଦrA ଦ ଦ Fଦ '¤8ଦ P'ଦ
@á'ଦ ଦ °%¾'A ˆଦ 'ˆ"ଦ ଦ °¾á<"ଦ ˆ"ଦ ¾ଦ ଦ ˆଦ7'ଦ
r8Ôãଦ 8ଦ #¤'ଦ ଦ Aଦ ଦ E ଦ 25A8¤ଦ 8ଦ r8¤F'žଦ eଦ
ଦ 'ଦ %ưଦ °%ˆ"ଦ ଦ ˆଦ 7'ˆ"ଦ %ˆˆ"Ŀଦ ˆ"ଦ "ଦ "¾'ଦ "°'ଦ
28ଦ Ü'mଦ ¤8#8A' ଦ 8^#8ব8PA ଦ  F'¤ ଦ 2' 'ଦ (8ଦ
ijʧଦ ଦ ɦ'ˏ"ଦ ଦ 'ଦ%d%'ଦ Đˆ'ଦ "ଦ ˆଦ '¾ଦ ଦ 'ଦ
#¤8ଦ Ĵ8ଦ ଦ 'ଦ 8 #¤AA ଦ 8ଦ Fଦ ¤8ଦ 8F8ଦ 87í¤F8ଦ
%ˆ¾ˆ'lଦ t°ଦ@%ˆଦ ijଦ ଦˆ% "ଦ ¾%ˆଦ"'°% ˆଦଦ2'ଦ °'°ଦ
ଦ ¤8#'¤AA »ଦ ōଦ '¤8ଦ 28ଦ ¤¤ଦ 8 8ଦ í 8¤AA8ଦ @%@ˆ%'°ଦ ଦ ""ƀଦ ijଦ °"ˆଦ AˆˆAˆ°ଦ ଦ °°ଦ @%@ˆ%'°ଦ
cja )K V ƥ'Pଦ A#¤‫ي‬P8ଦ #¤'ଦ “mžଦ 8¼8Pଦ 8Fଦ ÜAFí'८ଦ ଦ ˆ°%' ”ଦ ×2"'ଦy%ˆžଦ °'ଦ "ˆ%A ˆଦ 7ˆė¾%ଦ ଦ ""ଦ
ǘ87ଦ 8ଦ m'¤ଦ ଦ ¤ ¤ଦ 8ଦ 8mଦ PA ଦ eଦ rFr8¤mଦ ଦ 8 Œ 'ଦˆଦ<źଦ"'ଦ°<¼'ˆƒ'ଦ"ˆଦˆଦė%ଦଦ"y¼¾"̀ଦ
5¤A¤žଦ #'¤ଦ ଦ m87¤q l Ǻ֕ଦ Ǿ8ଦ 8 8ଦ ଦ #88ଦ 8Pí¤Wଦ #¤ଦ ' ‚ଦ °ଦ %ˆ'yଦ ijଦ ˆଦ ًଦ °A¾% ˆଦ ଦ ' "ˆÔଦ ଦ ˆA "ଦd'¾'ଦ
8A¤žଦ P'ଦ ¤PÔ'ଦଦ #' 'ଦ8ଦ 8 8 #8¤'A P¹ଦ "ଦ "<"ଦ ଦ9'"„ଦ °ˆA'ଦ 'ଦ ଦ ""„ଦ ଦ ଦ °A<Ŧ
ñ'ଦ AA ଦ 8ଦ Ĵ8ଦ82ଦ8ଦ8 ଦ ଦ mଦ¤8ଦ 8 ଦ#¤ଦ “FWଦ '% ˆଦ%dė% ”ଦt<"„ଦ ˆ"ଦ ¼Eଦଦ ¾ˆଦ °ଦ°ˆA"ଦijଦ
'ଦ 88Aଦ8ଦ ଦF8P8Ažଦଦ 'ଦ AA ଦ 8ଦ #8Œ ଦ ˆ7'¼ଦ 2'źଦ '"ଦ ଦ"ˆ"ଦ ଦ ""ଦ %ˆ¾%"žଦ 'ˆáદ
FA7¤žଦ íPଦ ¤EAଦ žଦ8ǘ¤ଦ A2žଦ 8 ଦ ଦ íA ଦ ¤Գ <%"„ଦ ij%'ˆ"ଦ ˆ¾'<ˆ¾ଦ '°ଦ°ˆ°'%"ˆ°ଦଦÌଦė%'ଦ
ଦ"y¼¾"ଦଦ""ଦ""–ଦ
jÁ : € ̹Ċ>ͧ ȅ >¹ eÆïͧ :ă
-L
,ă Ê]Xă "{Fă Q:ͧ I=#ăƴ ý Ρ
NÁ¢ Wª>ͧ >fͧ ]>ͧ ¹ě¹ ͧ >ͧ m)‡8¢üXă > 2įͧ > ¹ ͧB ă ă 
ă Á  ¿Üwă B9ˆă dd9㠂
dă S*SS㠂
ă 
ă : °
3  < ă( ă "Mpă i…J‰ '¬ă
fìcãO4f47ă Qă fCOQíă : -
Ý ‘ – ă ]qă "M—ă QŹǩͧ ¯I£\vÌă Jȅ ĵŞȅ ØÙýƝ?J4ĞǃŶȅ Ĭ4ȅ ƉƮŖğ?ŝŷŇȁĆßàȅ ÂΡy
/  ˜ ă (Áă "ră i„Js‰ '/y=µ ¨ ^ ă

220
ĵŠųΡ N/ƥ
 åȅ ƜąǿÏȅ ǽ‡ʒΡ‚8ʑ8ȻଦȻ#Ȼbଦଦ‫ލ‬ଦ$ଦ @- $ଦb@Ûଦ +v3+ƌଦ ˜+xF ͦx˜ଦ +Fଦ v˜xȨxùଦ +ଦ FF+rx˜ଦ xଦ ʠxȨଦ +ƌ+ଦ ˜+v ˜ଦ +ȵଦ
˻͘șΡ2ଦଦbbǛଦ  -ˤଦbଦb$Hଦࣶƶ̳-‫܌‬ଦۚࡊଦ īĬ͙‡˿˧8ƅΡUÁ Ȩ¼+ଦ +ଦ vxƌଦ Fxƌଦ ƌ vxƇ +ƌଦ +ଦ ij+ଦ +Fଦ Ȩª+ଦ !ƥį¿Da Kƥ
ଦ @͛ $ଦ $•-ଦ ଦ @Ôଦ •ଦ ?ଦ ªଦ Šଦ ĉଦ ?ଦ 9+ଦ xƌvଦ ! ĥDDà  Kƥ +ଦ xଦ r+v xଦ +F+rxx–ଦħFଦƇxŒ
$ଦ 9-ଦ ଦ @ Ǜ -„ଦ #ࣷଦ Čଦ  » Ǻʋଦ ħଦ Š ଦ ($ଦ EƇ+ଦ F +v+ଦ +ଦ +ƌvxଦ ƌ+xxƇ ଦ x<ࢸ ˏxଦ Ƈଦ Fxଦ +^F ƇxŊ
‫ڟ‬ଦ Ǜ- @ଦ ଦ ଦ ଦ Hଦ -ଦ  Š •ଦ љŒ Ƈ ଦ (+ଦ xƇxȨx<ƌଦ +ଦ x‹ଦ xଦ x5+Wଦ Fxଦ+F+rxxଦ+ଦ Ƈ<F 5FϜଦ
- ଦ # ଦ ?ଦ -ଦ ଦ #-ଦ ଦ $#ଦ ($ଦ ଦ r+v xଦ +ଦ x˖xˏxଦ +Fଦ 5¼+ଦ +ଦ +Fଦ Ƈଦ +ଦ Fxଦ +ǜŒ
$ଦ-ଦ$ŠHଦଦଦ#-ଦ -»ଦ̉•Š ´!ଦ ƇƇ ଦ +ଦ Fxƌଦ ƌ vxƇ +ƌଦ +ଦ (+ଦ +5+ଦ ƌ+ଦ +x xଦ Fxଦ F ЃxŒ
ଦ -5bଦ 22ଦ ଦ ($ଦ $ଦ bଦ bଦ #bଦ •ଦ ƻ ଦ Ƈଦ +Fଦ Ȩ¼+vŖଦ
-ଦଦଦ#$ଦ ľ ࢷଦଦbČ -ଦĚଦ($q֩ଦ #•!ଦ
 - žଦ  ଦ$ଦ -´ଦଦ -ଦábଦ#@ଦ - ଦ
ɺ($ ଦ2bbଦ $ଦ ੮b ߄ ଦଦ ɈΡ 22ଦଦ bଦ-߅ ଦ
ଦ ଦ @- $ଦ ଦ ଦ H ଦ --ଦ á}$ ଦ Ƶଦ
$Hଦ  -ଦ bଦ $ »ଦ É$ଦ Š ˿ଦ ଦ -ଦ љ$-ଦ ϳȁଦ
  ଦ bଦ bHáଦ ($ଦ 2ଦ #• - ଦ ($ଦ -Ǘ ଦ ଦ
ଦ  ଦ bଦଦ•Š -ଦ ᕠºଦ ઞ ōଦ ҈ @ଦ @ƪ
- $ଦ ଦ ӅÔ„ଦ ଦ - $ଦ ĕ -ଦ ଦ $½ ଦ
ଦ$ଦ-ଦ - Šb„ଦbଦŠª-ଦ$-ଦ ŷ #  žଦ džଦ
bଦ Ǜ •ଦ   ଦ  • ଦ ў$ଦ ଦ @- $ଦ ଦ
ଦ bଦ b$Hଦ b- •ଦ bଦ $#ଦ ?ଦ 2ଦ  5bଦ ʾધ
  Ȼଦbଦ   • -ଦ# 9´ ଦ bଦ ଦ Ӎଦ tࡋଦ
#ଦ bଦ bଦ ଦ bଦ bଦ ȕ ଦ #ଦ fÁ ଦ
•$Ôଦ ଦ @- $ଦ   -ଦ ଦ @- $ଦ ଦ Šª-–ଦ
ŀଦ#- ǹŠª-ôଦ($ଦ 5ଦଦbଦ ଦ$ଦŒ
@ଦ @- $ôଦ •# ଦ bଦ ##bଦ bଦ b$Hଦ bଦ $͓#ଦ
@- ଦ #ଦ bଦ •-ଦଦ -á•$bºଦ ñଦ - $ ଦ Ъଦ
#ଦ ଦ @- $ॱଦ ?ଦ $ଦ -ଦ ଦ 2̊ 5ƶଦ #QƷଦ
´- ଦ -ଦ ଦ @b • -ଦ #Č($ »ଦ ƦΌΡ bଦ  !ଦ
ଦ #ଦ($ଦ-ଦଦbb@ଦbଦ-ଦ#Č9 ଦЪଦ
bଦ ŷ ଦ $#- 5bଦଦ-ଦ  #  Ӟ ĕ ଦଦ b$Hଦ ଦ ^-Œ
  Ôଦଦbଦ9•ଦଦ ଦଦbଦH$- Öଦ5ଦ#ś
5 b Ôଦ ଦ bbଦ ଦ $ଦ 9-ଦ ($ଦ 2ଦ  ଦ #ଦ - ଦ ଦ
$-ଦ2-ଦ 2ଦ ଦ bଦ^#b   ֪ଦ bଦb@ଦ  @bଦ ଦ bଦ
##̳ଦ ଦ̳@- $ଦ ǜȅ b HÔ ଦଦŚ਺ଦ ଦ$•ଦ
-ଦ#ଦŚ$ଦbb@ଦଦbଦ ଦଦ #bŖଦ]Á
̉•ଦ -  „ଦ •„ଦଦ -ଦ  ଦ ଦ - • -ଦ
9-ଦ ଦ >ଦ ´ ଦ bଦ Šª-˼ଦ bଦ $bǑଦÉଦ $ଦ ^# İ ଦ
?ଦ ଦ #ଦ •ଦ  9 $b-»ଦ ħbଦ $bଦ ଦ Hଦ Šªଦ ଦ
9b$ªଦ bଦ ^•ଦ ଦ  ôଦ ्$ଦ ^ Hଦ -H  •-ଦ
#ଦ bଦ 5ª-ଦ #($ଦ ´bଦ ?ଦ ଦ ^ -ଦ • –։յଦ ʓŠଦ
ƞ֛ଦ =~,™ͧ ĵ P̕3±ß+Pͧ ¸ͧ P
3߅߅–ͧ + z%[ ;  ă D;ͧ 5’ǀͧ <!÷ͧ œŕ@ t ͧ
 [Áē ~ěoͧ €‰ă „„ă 
㠆Dă Ùă 
ă U ?%A3 ’ < ăD;_ͧ 5 Ă _ ͧ<!…7ͧ A%¤
#­™ă ijͧ Ɖͧ š
PƟ…3߆ͧ şͧ Pͧ Ɖ
ͧ Ü<PP3ʤ
ͧ 3Pͧ [& ɻ……ͧ ñ [ǁͧ
Dzŕőǯɜ Ƶ n ͧ Ö;ǂͧ dz _ͧ <͋ʗ@ͧ AJ/Fă ĥͧ ɧEĥͧ <6
6ĥːP̖ͧ 
(
ͧ ėͧ <ÞPɨÞ<Þ…ͧ
ͧ PƖͧ ͧ ?$%/ > N ă
Ǻ˹ଦ = ~ʋ:ͧ Bïă 55ă 
5㠆ă ×
ăà
ă áÚªă õ©Eă Lͧ Ų ¸ ͧ ĵĒij3gŘąͧ
Uă?%/ā ; < ă D;_ͧ 5_ͧ <!¬ͧ #K/>Nă
>Á s ~ěǥͧ ǰíNj3!>ȅ Lͧ Ŧ3!/Ůĝ>!Ȁ/ǵȅ ÁΡŏŔŏȈɼƶ_ͧć;Ňͧ 5’ôͧ <͌Ź:ͧ AIA=#> N ă

221

O
ƥ
7ƥ
 1 >,& B   B; 1 4 7'@,<B :B ;  " ,7<B ñଦ>@ଦč#Gč č¥ଦ?ଦȉčőč ଦଦ ଦőG ଦ ƭĴȅ Їčƻ[ଦ૔ ଦ
Gଦõଦଦ[Gଦ#G%ଦଦ>ଦ‫[÷עס‬G%5$%¥ଦଦ>ଦЇ% [G%ଦ
>ଦ[@%%[ଦ# %[>Čč[Ŝଦ 2  
3 * V ƥ[‹ଦ >ଦ GȩƤ‫܍‬Ѧìѧȩଦ
$Ĝଦଦ> ଦ#[ G%GČ ଦ>ଦ#GČ[[ଦଦ‫״‬G$GÛଦ[ %O±
5ଦ ÿG$˺ଦ ®ଦ– – – Ǩଦ ?[ Ȧ ଦ [5Čଦ >ଦ  č č¥ଦ # Č($%ଦ % ଦ
‫[[ڡ‬ଦ G $>[ଦ ଦ $ଦ #G[ [ଦ ଦ G#$> ¥ଦ >ଦ ($ଦ >>´ଦ
[ ଦ ȕƤ Ɋଦ ?‹ଦ E ଦ G‹ଦ ȕG#G %¥ɊŜଦ 2 RjGƥ Ǔʉãଦ
VEO Ăଦ

ß
* @ ƥ
t>ଦ #G[%%[ଦ ଦ ȕG#G %¥Ɋଦ Ƥ$ଦ õଦ ?[Gଦ >$O[ଦ ଦ
ǧ ō
ଦ|A A
ଦ
ଦ$ ଦ
ଦ
 ଦ ଦ“A Ðଦ
ଦଦ
ଦ
ŏ

ƥ 2 ଦ ($ଦ ଦ >ଦ E>č čসଦ >ଦ ®ü[5Gଦ ଦ > ଦ ‫ ب‬Ŝଦ
ƒ
ଦÿ
$ଦ&ƥE7 »ଦ
W" ƥ
ଦ($AƒE ଦ$ଦଦA
A
ଦଦ
ଦ 2ƥ

 *  ƥ @G5%OG%Ûଦ ÿG$ଦ [ ଦ čଦ ($ଦ 2?ଦ [ ଦ >  ଦ
ଦ 
ଦ
^A7
ଦ A

ଦ
A
A ”ଦ ך ଦ 9$
ଦ $AAƒ
 ଦ ଦ GVG %¥Ûଦ $ଦ ଦ > ଦ $> ଦ ଦ #>%ଦ ଦ >ଦ 2č G%ଦ ?ଦ >ଦ
ଦ$|
ଦAš

A
ଦ$

ଦ
ଦ
qଦ
ଦDŽ
$
»ଦ®ģ

Œ [Gଦ ଦ >ଦ $G[ % ଦ [5  %@ଦ 2ƥRjUƥ Ǔଦûkȅ #EO¹ଦ
3ƥ*ƥ–ଦ t ଦ  ଦ $ଦ
A ³ଦ Ȗ ®‫ذ‬ଦ( } q  ƥ



ଦ ଦ A

ଦ U
ƒଦ
ଦ
ଦ ®÷Ǝ ࠯#>[ଦ #G%$>Gଦ >G[ଦ ଦ>ଦ$>ãଦ %ଦ[ ଦ[ ଦ >ଦ
$A
A ଦ
AA
³ଦ Ë X "Î ƥP4ƥ  ‹ ȅ E7ûଦ "7ƥeଦ ®
d

³ଦ  ($ଦ #G[#$ [ଦ ଦ >ଦ #G ଦ [5Gãଦ 5GČ[ ଦ %Gଦ
Ưଦ‡P[(,q #ƥ
ଦ ®ŀ
ଦ 
$ A A ଦ 
ଦ 
9

³ଦ 
; ‰ . ƥ ®[ ଦ >  ଦ ଦ 8Ĵr L ƥ
tଦ  ଦ °  ƥ »ƥ ƥ , (ƥ 
  > ƥ ®

A ³ଦ
ଦ ÉG[ଦ [ ଦ# ¥ଦ$2[ଦ%#[ଦ %ଦ($ଦ[ÔGଦଦ@n ଦČĩ

$

ଦ$
ଦ

ଦ
ଦU

ଦeଦ ® 
9

³ଦ
7$
ଦE ęଦ ଦ %ଦ >ଦ $%>čଦ ଦ ®Ƥ Ŝଦ [[ଦ ´Gč[ଦ E ଦ ±
š 

žଦ 


ଦ|
š

ଦ

š
Aଦ

ଦ
 ଦ$ϊଦA9

± #>̴[ଦ (Ãଦ ® G#G č¥Ŝ ́ ଦ  ƨ[ଦ [$GGÛଦ ଦ #G̴Ã>Gãଦ ଦ >[ ଦ /G±
A
A žଦ 
AšA
ଦ ଦ ®

A ³ଦ
ଦ 
ଦ
9
AUଦ ȅ 5ª[ ଦ # %[>¥Oč[ –ଦ × ČÛଦ >[ ଦ ® %[ Ŝଦ ଦ > ଦ #$> %[ Ûଦ
ଦ®
9

³ଦ $ଦAU
A lଦÉ
ଦ
ଦ
ଦ 7ଦ
ଦ 
ଦA

ଦ ¥>[ଦ$[ଦଦ>[ ଦ$> ଦ ଦ>ଦ®G#G č¥ŜãଦƤ$G[ଦ[ čG[ ଦ

AA ଦ
ଦ ଦ4  ƥ ଦ
$
ଦ





ଦ
($A

ଦ [[ଦ ®[[ ଦ ଦ ņŨrƥ [Gଦ >> ଦ ΁ଦƤ–ଦ ®ÉÃ> ̴[ ଦ ?ଦ
 ଦ  ଦ 
 úଦ $
ଦ  ৶A

ଦ($
ଦ ®
ଦ
^$
A
ଦ 

Ǝ  %[ ଦ ଦ #$> č¥ଦ 2

+ * Œ ƥ RjUƥ Ǔʉ˥ଦ #EO –ଦ
ƥ ?ଦ
>ƥ ?ଦ

 
ଦ $ଦ 

ଦ AA
ଦ Ǩଦl ʄଦ Ρ ଦ AUଦ 
ଦ 
ଦ ˙
ɵ


®ōଦ G#G č¥Ŝଦ 2

 * 6 ƥ` @Uƥ #EO Ăଦ
; * ” ƥ?ଦ ଦ >ଦ ®#G[@ƙ
9

ɊǷଦ 
ଦ 
ଦ

A ଦ 
ଦ 



A
ଦ 9$

ଦ 
ଦ 
ଦŒ %¥Ŝଦ ଦ [ ଦ čଦ ($ଦ  ଦ $ଦ ®% [ଦ ଦ ۛƤ Ŝଦ [ଦ
A
A
³ଦ  P4ƥ Šȅ E7 ûଦ " # ? ƥȥଦ 
ଦ ٌ

ଦ 
Uq
ଦ E ଦ
^Œ ®%[ଦ ଦ >ଦ Ƥ Ŝଦ Ә Ƥ–ଦ ®ō[ଦ č[%Ŝଦ 2
   * 6 ƥRĢ>ƥ
qA
ɾଦ
ଦ A
ƒଦ 
ଦ $ଦ
7$ଦ 
š
ªଦ š
ଦ 
ଦ 
åƎ ɑʉÈଦ VEOՔଦ X 
Õ ƥ ?ଦ ®Ƞ[#>[ଦ # %[>¥Oč[ଦ ଦ >ଦ 1[‫˒ڠ‬
 A A ଦ 
ଦ 
d

ଦ Ưଦ
7   ƥP4‹ƥ ŕßΡ E7»ଦ
7 "  ƥÿ
$ଦ |
š
ଦ Gčଦ ଦ >[ ଦ $˖[ Ŝଦ 2ƥ

 ƥ * 6 ƥ` ƥ–Ûଦ #EO–ଦ  * M ƥċ%ଦ 5GŒ

ଦ ®
ଦ  q($Aଦ 
ଦ 
ଦ ӑ
9

Ӓଦ ଦ 
ଦ˙ 

A ΀ ³ » ଦ O[ãଦ # GČଦ [G[ ଦ čÔଦ ˖[ ଦ ŷ 2 ଦ >ଦ #G ଦ [5G ŕଦ  ଦ
Dž
$“ ଦ 
ଦ 
qଦ 
ଦDŽ
$
Ðଦ ଦ

Ðଦ
ଦ 
Aଦ 
ଦ
ƥ ଦ ($ଦÿG$ଦG[[čGଦ ŭ#>Ččଦ>ଦ [@щ%%ଦ ଦ

ࡌଦ$ ଦ
ଦ®
d

³ଦ9$
ଦ|
A“
ଦ
 ଦ9
$

Ðଦ
$($
ଦ  5>Gଦ$ଦ% %O[ଦଦ>ଦ$ [ଦଦ5[ ଦ ´Gč[ Ă ̏ଦ
ଦ 



Ä ଦ
ଦ ęଦ 9Ä7$
ଦU
A
ଦU

Ðଦଦ
ª
̀ɾଦ
ଦ

ଦ 
q$ଦ Ƣɖɖଦ 
ଦ
ଦA

ଦ
AA ଦ
ଦ–& ¢ƥ (ƥƥ
B ƥ   ƥ 


  ƥ eଦ
ଦ
ଦ 
q$ଦ Ƣɖɖžଦ
A ଦ . n ȅ

ଦ4ƥ , (ƥ Cƥ   ƥ(-ƥ ƥ ƥ ( (ƥ ƥ

  Lƥ É
ଦ
e
ଦ ® 

A ˆ ³ଦ |
šq
ଦ 
ƒ
ଦ
ଦ 
A
úଦ eଦ



ଦ

ଦ 9
ଦ 
Aଦ
^$ AU
ଦ
ଦ
ଦ |A A
ଦ qAଦ 
ଦ ®Dž
³ଦ


( ƥ eଦ
ଦ  ଦ k(ƥ (Cƥ (ƥ (¢ƥ (…ƥ 

  . ƥ
Éଦ 
$“ Ðଦ
ଦ®ĮA ଦ 
A ଦ š
ଦ
ଦ

ଦ 
ଦƵ
ଦ
^$
A
ଦ

ଦ
ଦ
A7q
ଦ
ଦ
ଦ 
$ A ³ଦ ƥ

7   ƥ
Aଦ
ଦ ª$Aଦ 
ଦ


ƥÿ
$ଦ
 ଦ
^



ଦ
ଦ

A ଦ š
ଦ
ଦ
šAଦ

A 7A»ଦ tଦ $
ଦ 

 
ଦ |A  A
ଦ 
ଦ $ ଦ 
A
Ðଦ

ଦ $

ଦ 
ଦ 
qଦ A
A



ଦ  
Aଦ
ଦ 
ଦ
DŽ
$
žଦ
U
| ଦ

ଦ
AšAଦ ଦ A7$A

˺ଦ ®ଦ» » ଦƒ 
ଦ ӓ

Œ
A Ɋଦ Ư ଦ

“ଦ
ଦ 
Aଦ
ଦ $7
ଦ 
ଦ ˙
9

΀ žଦl l ʄ ³ଦ ଦ
 ğ4Ôƥ ˸ ӵ ଦEЄŖଦ ĆOĐ   ƥ

222

7gƥ Ĵ ŨŔΡ
 B

2/4*2> > 08> .8> 903'> ,0*%''5%'5>

*> '> /'> ,05> 3*0> "> '835>

ǧ ħ>ଦ v8ଦ 8ଦ ́ଦ 6O vAଦ 88ଦ 86ଦ 6ଦO6ଦ 6õ8ଦ ľଦvফ>ଦ
ē8ƒଦ 86ଦ >ଦ?q ŕଦ 8ଦ > ଦ 8 Av ଦ 8ଦ ؊8úଦ 8 8ଦ ଦ >ଦ >ଦ
ध A5>886v8ଦ 8 >v8ଦ õvA>ଦ 6ଦ >A vଦ ଦ >ଦ ď8ଦ 988 ଦ ଦ
6vA6A¢6ºଦ ōଦ 982ଦ ď8ଦ 88ଦ ଦ >ଦ AƒďA8ଦ 8 ଦ >ଦ 8́ଦ
˗ଦ 8ଦ 8A¢6Şଦ >ଦ ď8ଦ 9AOଦ >8Oଦ 8ଦ ଦ 6ଦ 8ଦ > ଦ
vv> ଦ 8 68ଦ >ଦ ˗ଦ 8ଦ 5>AA¢6ଦ ?ଦ 8Av8ଦ >ଦ ̝8ͯ
6A86vଦ vଦ 86ଦ>ଦ5A5>AO§ଦ 8>ଦ9A6>ଦ 8>ଦ @>86 lଦ
ō ଦ 6 Av ଦ ď8ଦ 8ଦ 6ଦ 86v8ଦ ॲ28v8 ଦ 986ଦ 5>Aƙ
 ଦ ¢ v86v8» ɘ ଦ

ǧଦ
hƥ ɗ6 Avଦ DŽ º ଦťōଦ 8vA>Oଦ 8ଦ> ଦ68 A ³Wଦ 8Դ
A¢6ଦ Ρ 
/
$ ƥ» ɘ ଦ
lƥ
3ƥ ɗ6 Avଦ t¹ଦ ® ƛ ÷¢ଦ 8ଦ ‫ގ‬868ଦ >ଦ 67 vÒɓ³ଦ

/
$ ƥ” ɘ ଦ
l
3ƥ ɗ6 Avଦÿ ” ଦťģ8A>A¢6ଦࡍࡎࡏ³Wଦ6‫ש‬ଦ
ƥ 
/
$ ƥ” ɘ ଦ

3ƥ ťơ5 8 A68 ଦ ?ଦ 95A ³ Û ଦ 8A¢6ଦ   Ρ 
/  Q ƥ

3ƥ ť ċ58ଦ>ଦª vA9AA¢6ଦ8ଦ 8ଦ8ଦ>ଦ68 v8!Aଦ
6ଦ 8v8A6ଦ 68ଦ 86ଦ >Aଦ 8ଦ ȕ68 Ɩ ଦ
8ଦ 6O vA˚³ଦ ƥ
/S   ƥ
ǧଦ˕ଦ
/Ğƥ ɗ6 Avଦ Īƥ 
/
$ ƥ΢ Ȧ ଦ

/ƥ ťƲଦ¢ Avଦ 8ଦ > ଦ vA ଦ Ąȅ >ଦ ȕ68 \ ଦ 8ଦ 6±
O vA˚³ଦ ƥ
/¨  Q ƥ


ƥ ťƲ6>A A ଦ 8ଦ >ଦ 95Aଦ 8ଦ 6ଦ 6A˗ଦ 8ଦ A6ଦ ˗ ³ଦ


S  Q ƥ


!ƥ Ρ ť ċ58ଦ 8>ଦ  A6>A A ଦ ȕ A>ēϱ v8˚³ଦ ƥ

!ƥ ʐΡ Û ΡĠΡ


3 ƥ ťǾ8ଦ>  ଦ2A vAଦ8ଦ6ଦ68 A ଦA696vA>³ଦ 

S  . ƥ


wà
^ƥi8%%$:ƥ %ƥ  1-ƥ $<ƥ &:$¡F::>ƥ /Ƣƥ
69886Aଦ 

wá
^ƥƥƥ

/ƥ Ĩ,S-Öƥ :¢ $ƥ Ǜȅ $1:Ƙ$ƥ 
w  Q ƥ

 hƥ
ƥ ƥ •ƥ1ƥ%ƥB$:ƥ 8%%$:ƥ %ƥ  1-ƥ $<ƥ &:¸$¡ƍ
<::Vƥ hƣƥ 69886Aଦ ľ A8ଦ v8 ŕଦ 
"h$ Ï . ƥ

223

w3ƥ
224
72;9*A %A 17/+=&7 7A

 A 
A

Freud - Tomo XXIII

225
 °JWࡳ ࡳ }{JW jJࡳ j_ }jJ¸ࡳ ࡳ ñ°W8J®Jĝࡳ jࡳ ѳ JWࡳ
'8? &7/' :7(/? è ®ćࡳ Ĉōàđࡳ {ȱࡳ J} xjJࡳ ࡳ ࡳ j}_x8ࡳ jࡳ ࡳ 5a¯CŠŠa†¸aØ
Sa¤a Ø Iࡳ JWࡳ jࡳ 8Jࡳ ࡳ Jࡳ _J WW¸ࡳ ࡳ ¸ࡳ ࡳ
6¸a¤D¸v“D†aØ =av¸¯Mn¤vi¸Ø i×¤Ø :¨ÃMn“DD†Ã¯aØ ê#ࡳ jՄ _Wi
ࡳ + ࡳ ࡳ «J ࡳ гżĶĶࡳ jࡳ + ࡳ _J__x8'ࡳ ࡳ žxi
žJࡳ + ࡳ «}Jࡳ ࡳ  ¶ࡳ è ࡳ ĈàϕĈࡳđࡳ'ࡳ { ࡳ }žJࡳ }   ࡳ
_Jࡳ jx } ࡳ JW jࡳ Iࡳ _ jž_}8ࡳ «jJࡳ _JJࡳ „ Jࡳ
7$;<I 8I
=E 2D)HI ;Kn¤wi¸aØ D»°Ø XaŠØ 9DKn†D°°Ø ƕá_W} Jࡳ 8 Jȹ ŋ ࡳ
áࡳ  _žx Jࡳ jࡳ  ࡳ ž#±Jࡳ  ࡳ žj_ jJࡳ ࡳ {Jžࡳ
$.!+=9%IS %9S 0%6P9S
}   ࡳ #ž«xj'ࡳ ࡳ W }_ žࡳ ࡳ _y Jࡳ ĵĵĵࡳ è ñáࡳ
jWWJJࡳ jࡳ ࡳ { _}8ࡳ ƒ ĝ'ࡳ ®Ŷࡳ ĈŸŌࡳ Iࡳ }®ŋđ'ࡳ jJjࡳ
ࡳ Jx ¸ࡳ JWࡳ ±J¸ࡳ Jࡳ ž y_ Jࡳ j{x}jJࡳ ࡳ xj{}}i
ĒàϖŌࡳ 9K
S Ė·ɛ EO*>91 7)=S S ϶ࡳ ϋ¤ࡳ dYGŷࡳ ©7¹ɛ
áɛ S S dYG [ࡳ öûΡĒûϚ¯ࡳ jJࡳ Iࡳ ®žࡳ _ϣ xjjࡳ jࡳ«ž#Jࡳ ɜJjWyࡳ j_xžࡳ+ ࡳ  ࡳ ‫ ݡ‬xJࡳ
ࡳ ñ ®ž{x_Jĝɛŋࡳ ÊJࡳ j}ž_ JWࡳ jࡳ ࡳ j}_x8ࡳ ‫ ࡳސܣ‬xĭ
Ïóéɛ ;ą¤ɛ ďz5ѷăÇGĹUࠣࡳ ̭ ż/ !ࡳ d¦!&̇‫ ע‬ȹ ¤ ࡳ
dY5 [ࡳ â*ªÕѺɛ ͣ Ö8¦ࡳ ¦ࡳ d[ࡳ żĵϢࡳ ðƩȍ!ࡳ #
#$ {Jžࡳ + ࡳ _J WJࡳ  ࡳ #W«x WǬࡳ ࡳ  xjJࡳ ®ĭ
BɅe!ࡳ Э!qɅ‫׵‬Ǒŋ ͩ ࡳ žࡳ Jࡳ J{ž_Յࡳ j j¸ࡳ Iࡳ  + ࡳ ࡳ ® Jࡳ   Jࡳ ࡳ _Jó
 } Jࡳ { ࡳ ž}¶jJࡳ _Jࡳ ƒ_}«ࡳ }#W jéࡳ Jࡳ W_x8ࡳ
+ ࡳ Jࡳ ࡳ }ࡳ žࡳ _ žJࡳ Iࡳ žj _}žࡳ jࡳ ࡳ «žƊ8ࡳ
C$M+?:&FS ' : S GL%559=S  x} žjࡳ ࡳ ࡳ 5a¨DŠŠa†¸aØ Sa¤aØ
áࡳ  JWࡳ Jࡳ  Jࡳ „ࡳ ࡳJࡳ ࡳ ࡳ ž ࡳ ÎĀɛ Jࡳ jƆ Jĩࡳ ࡳ
ĒàƥĒࡳ HBN%8S $%1S @I,!=9Q2-I.IS :đ'ɛ N;ô ͒ࡳ ĒǛࡳ dYGÕࡳ ƥ΢ƥɦˆࡳ jJ žJࡳ žࡳ ࡳ ñê}ࡳ Œ Wࡳ jࡳ °I_q}_qĝࡳ ƕ ñÊࡳ i
! '( ( !"&(   
( W¶ࡳ jࡳ Jࡳ Ɯ+ x_Jĝ ̮ ' ࡳ+ ࡳ ࡳ ࡳ  ࡳ «¶ࡳ ࡳ  # y Jࡳ jࡳ
-ɛ =7A%;$.=S $%2S @H."=9R2.H.I
S ;:'ɛ S dYG¯ࡳ öǩΣόǦöŷࡳ Iࡳ _} jJࡳ ž#¨Jࡳ ñź® ࡳ __}Jࡳ  ࡳ J#žࡳ }i
z/ࡳ ‫ޒ ࡳŽף‬UÇB‫ܡ‬ŋࡳ _J}xĝࡳ èࡳ_{ιࡳ vi¤DØ ®ćࡳ ijŎǨđˆࡳ °Wࡳ ࡳ ž ʨࡳ jx_}8ࡳ ࡳ
ĒàöŎࡳ ĵG ¦ࡳȩǕ& ¦ŷࡳ /9Ø ˆɛûࡳ«/Õűňࡳ 1¢ɛ dY5¯ࡳ ûàijΤϗǨŌ [ࡳ qࡳ žJ  Jࡳ ࡳ y Jࡳ ®Jࡳ ࡳ ®Wćࡳ
7õɛ HBN%7S $%3S @H."=9R1+I.I S /9Ø ņûࡳ ;/¯űňࡳ 1£ɛ dY5¯ࡳ
ύŌŌàΥöij [ࡳ ĉU H8ࡳ U!ࡳ ƫ8ࡳƫ!IŵƧUHU[ࡳ
Ðɛ =7A%<$-?S $%4S @I/#=9Q2-J.HS 09Ø è à ࡳ;¦Õűňࡳ ú¡ɛ ࠱G [ࡳ Ш_ Jࡳ jࡳ ࡳ {_qࡳ ࡳ + ࡳ ɲW jࡳ _J¶8ࡳ ࡳ _Wx#xWࡳ ࡳ
ûûɧàŵϘɥŎúࡳ 1¯ž»aŠDØ ƒx ࡳ ® ࡳ Jx}Jࡳ  ®8x_Ѵ ˆࡳ í®͑ࡳ ЈWࠔ
 ࡳ АJࡳ è ĈàŸɧ¤ࡳ ®ćࡳ ijŸŸđ¸ࡳ Jࡳ qx¶Jࡳ ñj W ࡳ ࡳ xʨJࡳ jࡳ
Wࡳ ࡳ żxĝ¸ࡳ Jࡳ éࡳࡳ#W}ࡳ Jࡳ IJࡳ jࡳĈàōŎćࡳ ŒJࡳ J#ĭ
Ё Uࡳ !ࡳ ˶ Ĺ/Č8ࡳ !Bࡳ Ĺࡳ dࡳ dH!ࡳ «!Ĝňࡳ ¢Ŀࡳ /ࡳ  éࡳ ࡳ  ࡳ ®}ࡳ }x_xࡳ ࡳ  _Wx Jࡳ  ࡳ{_qjJࡳ ࡳ ñijijࡳ
!UHʾ8ࡳ /!0‫ ࡳ ࡳڍ‬/ࡳ ;ՊWH8ࡳ Č5/!ࡳ͙͓͚͘ࡳ Č/ !Wࡳ Uࡳ jࡳ± ‫נ‬JĝƤࡳ Jࡳ _ȱࡳ jࡳ ࡳ W¶8ࡳ ࡳ Jࡳ jx JWࡳ ࡳ _ jJࡳ
/Gࡳ dş!ࡳ ‫ޓ‬Uࡳ U!ࡳ ࡳ ĿĹ˄ࡳ P5!BHࡳ U!ࡳ Ĵ! Uࡳ J }ࡳ + ࡳ ࡳ J#Wࡳ { ࡳ _‫¶ڮ‬jࡳ ࡳ ş }‫ ࡳگ‬jࡳĈàࡳōŎࡳɜ«i
U!ࡳ /ࡳ ŽHࡳ õd¤ࡳ ð Ƨ/G ࡳ /!H!ࡳ !˚!Ž!B/!ࡳ Ĺ!ࡳ ࡳ j_xWƤࡳ J_Jࡳ j õࡳ jࡳ WW}#Jࡳ jࡳ ɲW jࡳ ࡳ ķJjWéࡳ ࡳ
dHY/HHࠤࡳ ņࡳĒàɦŌҌࡳ >ɛĒàࡳûŎлࡳɊࡳ¯ࡳ zࡳ ¦ࡳ !ʕHH8ࡳ /! ňࡳ !ࠗ Jࡳ WxžJࡳ jƜࡳ jࡳ ± xJΈࡳ Ąɛ Wx_x}Jࡳ jࡳ  x#žࡳ
Ŀࡳ dÑ!ࡳ d!H!ࡳ ࡳ Bࡳ /ࡳ dH!ࡳ !ࡳ !/ࡳ d§B /ࡳ Ѝżࡳ q#yࡳ _W} Jࡳ Iࡳ öōࡳ ®x¤ࡳ _ jJࡳ j#x8ࡳ } WW xWࡳ  ࡳ
ņࡳ( +9(DS dYGμࡳ ɥƥö¤ࡳ 9S ûͪňࡳ ࡳ !ࡳ /ࡳ H5/!'ࡳ Žࡳ ࡳ Ťõ࠘ W#±Jࡳ Wࡳ J Wࡳ ࡳ ࡳ ®W«Ɯxࡳ JW_x8 Ǭࡳ Iࡳ Jࡳ
UH!¯ࡳ °ࡳ U!d õࡳ !ࡳ d Ĺ/H8ࡳ Žd/!¢ࡳ !/ࡳ ƴ5Ž!¢ࡳ U!/ࡳ «J«x8ࡳ ࡳ W JWJƤࡳ  + ࡳ ࡳ J_Jࡳ }Jࡳ jxJࡳ _J}¶Jࡳ #O
 /ࡳ qŧࡳ HUࡳ !ƒB§ʕࡳ ņࡳƵ¯ࡳ dY5 ¯ࡳ Ǧǩàࡳ ࡳ ɅG[ࡳűࡳ¤ࡳ ࡳ ҿ!࠙ J Wࡳ J#Wࡳ jࡳ ʔx« ®_x8ࡳ è ñź® ࡳ _ҼxJࡳ  ࡳ
 !¢!Ž!Ŀ!ࡳ /ࡳ Bࡳ ࡳ !/ࡳ dõUHӀ!ࡳ Iࡳ ࡳ !ࡳ ¦ I!̇ࡳ !ࡳ J#Wࡳ x_Jxxĝđࡳ + ࡳ #}õࡳ  Iࡳ WJ Jࡳ j#xɆࡳ j±Wˆࡳ
W!Hd!H!ࡳ d¢!H!¯ࡳ źƜࡳ  ¤ࡳ _#ࡳ _JxjWWࡳ + ࡳ ࡳ 1¯ž»aŠDØ + jɆࡳ }_Jĭ
_ J¤ࡳ xࡳ #xࡳ Jࡳ  jࡳ {}WWࡳ xࡳ ࡳ + ࡳ ࡳ x_Ji
4 / 4 4 0.&+$4 (%'4 4 3$4 $4 ),!!$%14 Âجµm=ô ‰•43Ʋ  Jˆࡳ ɱ}W Jࡳ ‫ ࡳݢ‬+ ࡳ ࡳ ͑ }Jࡳ _y Jࡳ ࡳ ࡳ #W«ࡳ + ࡳ Jࡳ
W445d ô 8O ñ¸ɉɛ
O /-"4 4 #*#%4 2%4
4 
4 $4  ,' -# 3 $.("3 %3
W  ¤ࡳIࡳ #xࡳJjWƜࡳq#õWJࡳ _J x jJࡳ _Jࡳ ࡳ ƒʇࡳ
)/&!0*+3 FC<ô k ' ŝ•4ŵjƲ  € jࡳ ࡳ ࡳ _J˱ࡳ ࡳ  x} Jࡳ jࡳ _ ࡳ ΟIࡳ J_jJΉࡳ

226
- ûŸࡳ Ĉōöࡳ

d
¤ࡳ
ࡳ
/ࡳ d§² /ࡳ ɹĶΠŏࡳ ࡳ #¢²
¤ࡳ ¢¢ I
ࡳ ࡳ
Ջ˪5ࡳ #
ࡳ ռ&ࡳ UÆU
ࡳ Iࡳ
ࡳ + Ûࡳ U
mÆࡳ ś#æࡳ d
i
5 UࡳĴ
Uéࡳ Iࡳ +
ࡳ
/ࡳ d5ࡳ ¢ƔUࡳ dࡳ õ/ࡳ
ࡳ
/ࡳ ϰͤ°Æi
/5̀ࡳ d

ࡳ ś#

ࡳ  dƼUࡳ
ࡳ 5Uࡳ Ɣǀ#˛
úࡳ
ê
¢ࡳ U
ࡳ /ࡳ /5ࡳ 

ࡳ U
ࡳ #ࡳ U
ࡳ U /5Æࡳ +
ࡳ
i
Ð#Æࡳ Ĵ
Uéࡳ
/ࡳ 2±Ÿ»bŠDØ d

&ࡳ &
ࠧ&‫ץ ࡳפ‬ǀ5߂˛i

ŷࡳ ƪࡳ U
ࡳ
¢ࡳ U
&UΎࡳ ࡳ
ƒ
dƤࡳ ࡳ
ƒd
ࡳ
/ࡳ
d/Ðࡳ &
ࡳ ࡳ dç#¦ࡳ ş
ࡳ ࡳ
&
¤ࡳ ࡳ d࡭#‫ ࡳרش‬ǀࡳ
 Iࡳ Uࡳ 5Uࡳ Iࡳ ¢dࡳ U
ࡳ dƒÆࡳ 5

/ࡳ ࡳ /ࡳ
²
Ðࡳ U
ࡳ /ࡳ +
ࡳ ¢²ࡳ Ĵ
U¤ࡳ d
ࡳ Ð
d
ࡳ 
/¢
&
ࡳ
pk“¤D¸cØ
ࡳ
//úࡳ ĸࡳ
ࡳ
²
ࡳ
/ࡳ ࡳ U
/ࡳ 3¯ž¾bŠDØ ƫ
 /¢ࡳ
/Ȣࡳ +
ࡳ ‫ ࡳ ࡳ
ࡳڳ‬#ࡳ dࡳ ¢¤ࡳ ࡳ ࡳ #
ࡳ ࡳ
ð ࡳ U
ࡳ 
dǑࡳ dࡳ
¢ U¢
ࡳ ăU¯ࡳzࡳ¢Uࡳ  ࡳ
d²
ࡳ  d
ࡳ +
ࡳ
/ࡳ /
²ࡳ
¢ࡳ P/ăUࡳ ࡳ Æ/ࡳ ࡳ
/ࡳ 
dÆࡳ˷/Æ5ࡳ5

/ࡳ U
ࡳ Ĵ
Uࡳ ࡳ ࡳ  ࡳ U
i
 #
²ࡳ Iࡳ ¢
§ࡳ 
ࡳ U
ࡳ d
¢ࡳ  Iࡳ d
úࡳ °ࡳ

‫
״‬d/Ώࡳ ࡳ ˷ࡳ Uʡࡳ #
§ࡳ / 
ࡳ /ࡳ dd
/ࡳ +
ࡳ  ó
d/
ࡳ /ࡳ ś
//ࡳ õࡳ U
ࡳ /ࡳ d

ࡳ 
Ð/
ࡳ U
ࡳ
ːࡳ d/#ࡳ Ɵd5úࡳ ,ï)ɛ ô "Ø 
‫ ࡳڎ‬d
ࡳ ʵ&
/5#/
ࡳ «ë
ࡳ + 
ࡳ 5
ࡳ 
²ࡳ UP§/
 ġࡳă
²ࡳ U
/ࡳ d§² /ࡳ
ՠ/ࡳ U
ࡳ 7DØ x¹b¥œ¥bºDNxÕØ YbØ †—¯Ø ¯»bї¯Ø Ø*DØ Iࡳ U
ࡳ /ࡳ
ɇ&ࡳ 
Æࡳ U
ࡳ ðķࡳ 
&
̀ࡳ  *&b-Ø Iࡳ /ࡳ
ƒ‫צ‬5 Ѹࡳ
U
‫ ࡳ
ק‬+
ࡳ 
ࡳ ś
ࡳ
ࡳ Uࡳ ࡳ Ŀ
ࡳ / 5
ࡳ #
ࡳ /ࡳ
U
‫ڏ‬²PÆࡳ èô  ࡳ 
ƒࡳ ࡳ /ࡳ #Ù
²ࡳ U
ࡳ ࡳ #U̰
Uࡳ Ɵd5νࡳ BQô0ɛ Iࡳ "(Ø d/ࡳ 
ࡳ + 
ࡳ
/ࡳ ó
dĠB /ࡳ Ķĵĵࡳ U
ࡳ 4‡Ø Ä“Ø ÄØ b‡Ø b‡‡“Ø
؈*"#HØ °
ࡳ dࡳ + 

ࡳ
Iࡳ 
ࡳ 

ࡳ "O  ࡳ śࡳ
²
ࡳ /ࡳ
¢ࡳ U
ࡳ Ĵ
Uéࡳ
¢
ࡳ
²#Ùࡳ ¢¢ ࡳ ࡳ
d§/5ࡳ  
²
ࡳ P¢
úࡳ ź±ࡳ

ࡳ / Ɣࡳ #
ࡳ &Uࡳ +
/ࡳ U
ࡳ +
ࡳ 
ࡳ  dࡳ Φ/ࡳ ¢
§ࡳ
P U
²/
ࡳ ࡳ /ࡳ ࡳ U
&//Uࡳ #

ࡳ /§Χ¤ࡳ
Iࡳ &Uࡳ /ࡳ
ȵࡳ
d/
Uࡳ /ࡳ &
/5§ࡳ ࡳ 

²
úࡳ
ŻIࡳ / ࡳ Uࡳ /
ࡳ U
ࡳ U
//ࡳ d/
¢i

&
ࡳ
¤ࡳ
ࡳ d& /ࡳ /ࡳ P/ࡳ U
/ࡳd§¢ /ࡳɹĶĶĶࡳ ņd5úࡳ
Ô)0¨ð ɛ UU
ࡳ 
#
ࡳ d/ࡳ &&
&ࡳ
/ࡳ d#/
ࡳ U
ࡳ /ࡳ

Æࡳ U
/ࡳ I‫ ࡳڴ‬Iࡳ /ࡳ U

&Uࡳ U
ࡳ d&
ࡳ U
/ࡳ  Uࡳ
ƒi
Œ
ࡳ &/ࡳ ࡳ /ࡳ
Ñ
d/Pࡳ
/ࡳ P
&śúࡳ
z&ࡳ ࡳ ߃
²ࡳ +
ࡳ ࡳ /ࡳ )"Ø sࡳ Ĵ
Uࡳd
§ࡳ ²U§ࡳ
ࡳ Uࡳ d
U
²
ࡳ dࡳ
Pࡳ U
ࡳ 
ࡳ 
Uࡳ /ࡳ
ۘ
ࡳ dUǕࡳ d

ࡳ &
ࡳ ²//Uúࡳ ĉ/ࡳ 
ăࡳ
ࡳ 5ç‫ ࡳڐ‬¢ࡳ
вÐࡳ /Ɣࡳ  ࡳ
&Ð/ࡳ ࡳ 
/ࡳ ࡳ /²ࡳ U
ࡳ d
UUUࡳ
Iࡳ /UU[ࡳ °ࡳ  ࡳ &ࡳ
Ɠd&¤ࡳ /ࡳ#ࡳ ࡳ &ʇ¢
ࡳ ࡳ
ξ‫
ݣ‬Æࡳ U
ࡳ/#
¢U¤ࡳ +
ࡳ
ࡳ + ăࡳ /ࡳ +
ࡳ#§ࡳ
d
ࡳ U
ࡳ
ࡳ 
²ࡳ ࡳ ࠺¦ࡳ /ࡳ d

&ࡳ dࡳ ɇ/&ࡳ ߍ
ăࡳ /ࡳ U
ࡳ
U
ࡳ /ࡳ +
ࡳ P
ࡳ 
ӛúࡳ

Б
ࡳ í²ս
Iࡳ

227
ÍÚòɛ
<5@#..A

Čƽɛ dad8Aࡳ Uࡳ Aࡳ #a;ࡳ &a1#1Ùࡳ ࡳ aÇaࡳ ࡳ daȽ

dࡳ U¦ࡳ d1Y¦ࡳ Iࡳ ƒda¦'ࡳ daࡳ 1࡜ࡳ Ua'ࡳ UGٛYࡳ&‰
Ӂ&ࡳ ΨUࡳ /1ࡳ 1a1ࡳ Yࡳ 1ࡳ Iࡳ ࡳ /ࡳ &Ûaࡳ
࠲ࡳ +Çƛ;əοࡳ ÖÇࡳ UGࡳ ࡳ ΐࡳ UUࡳ ÇG'ࡳ ˓ࡳ Uࡳ
dˏaࡳ 1ࡳ 1ࡳ ‫ܢ‬1ࡳ ࡳ ¦ࡳ Uࡳ da;1aࡳ ;î8[ࡳ
ƪѹࡳ s1Ɣ1ࡳ U¦ࡳ d1Y¦ࡳ ࡳ #11ࡳ ࡳ Ç  ࡳ çaࡳ
‫ש‬1/Ç/1#/ࡳ Uࡳ #a;1ࡳ Iࡳ ƒda1'ࡳ ɇɛ 8/ࡳ +Çࡳ
e1Ǎ1ࡳ ad¢‫ת‬Uࡳ 1ࡳ #a;1ࡳ ࡳ ‫ݤ‬yࡳ —ࡳ Ǎࡳ ࡳ ‫ޔ‬aࡳ
U;U߄ࡳ kࡳ ࡳ Uࡳ Uࡳ Pa1aࡳ Çࡳ ÙÇࡳ dadࡳ
E#aࡳ +Ç˚ˆࡳ

 ƙÎuƲ ‰[+Ŷ+J+Ʋ Ƌ+[AJƲ <+Ʋ +ƀ+Ʋ [ŗƲ HâƲ SƲ †Ŋ;;Ʋ ĊƲ ;Ʋ #X;Ƣ
v×qr†óšô įJ4ń+ŷãƲ ò+Ʋ lô ēȪIJe ijȈ ɛ č YȫYDzeµɈɛ

228
ÌÙùɛ
19?
 ? +6,:?  6:6? '+1'&6 ?

229
$A #A
)-7'? )2=,:'? 1‫םڈ‬Ѐ%,1•Źࡳ ‫ډ‬5ٗ1•‫ך‬1
=‫ ࡳ
ލ‬%=ࡳ
A•1A ࡳ ) •A)1,ࡳ  A1 ࡳ 
ࡳ
, ࡳ Ýa51= ࡳ 1a1ࡳ ,1ࡳ •
)
)Ý=ࡳ 
ࡳ
A„%, ࡳ †ࡳ 
ࡳ , ࡳ  ‰
Au ࡳ 1•1ࡳ ,1ࡳ • A
))Ý=ࡳ P•
=A
ࡳ 1ࡳ
AgŸࡳ 
ࡳ e1ࡳ
A1#,
)gࡳ
%=1ࡳ •51=Ĝ1)Ý=ࡳ 1•A)%,1aࡳ ۗ%
ࡳ
=ࡳ , ࡳ %)
ugࡳ 
1ࡳ
=A•
ࡳ

,ࡳ
,, ࡳ †ࡳ
,ࡳ ̛= ࡳ
ƒA
a a [ࡳ ăɛ
A
ࡳ AȢAgࡳ 
ࡳ =%
Aa1ࡳ u1ࡳ
1=„)1ࡳ ,
ࡳ 1 ࡳ
,ࡳ = #~
ࡳ Կࡳ ŖØ
8—¯Ø MD¤DM¸]¦]¯Ø š¤vNvšD‡]¯Ø T]‡Ø ŖØ Àࡳ ) =
)%
=)1ࡳ 
,ࡳ
uƚ=)%, ࡳ •
P •1 ࡳ
=Aa
ࡳ 
a)
)Ü=ࡳ 
=ga1,ࡳ †ࡳ 1))Ý=ࡳ
%)%,1a'ࡳ
,ࡳ†gࡳ g=
ࡳ a
ŗ)Agࡳ 
ࡳ,gࡳ gu
=AgࡳugŢ%=A1ŭ
zÚࡳ Z=ǔƾĀhZࡳ ƀZȭʉţ…ƮԸࡳ %=ࡳ 2…‫א‬Āࡳ ࠚ%=|`=.Ǝࡳ %†ࡳ a [ࡳ ĉ
=
ࡳ ,1ࡳ A1a
1ࡳ 
ࡳ ,1ࡳ 1%Ag)g=
au1)Ü= Ÿࡳ †ࡳ ,1ࡳ )%,
ࡳ AgƖ
…̨`=ࡳ ­%`|ࡳ 2…Ā…2u|Ȝࡳ äࡳ `=Z2ࡳ ìãˉ‫šݙ‬ìãࡳ †ࡳ ˜†ࡳ Ñ%ZȬì̹ 1= ࡳ e1)1ࡳ ѲP%
•1ࡳ =gA)1ࡳ 
ࡳ , ࡳ SA„%,g'ࡳ 1Ú1)
=1=gࡳ
ƮÜ=ࡳ 2…ZȂ|…ࡳ …NࡳZ%Zࡳ 2…Ā%‫ج‬.|Z ³ࡳ Ǯ…ࡳ äࡳ ­%`ࡳ ,äZࡳN%…‫ݚ‬.ࡳ
ƒ
•
=)1ࡳ g#a
ࡳ
,,gࡳ è
=ࡳ ,1ࡳ 
ga1ơ'ࡳ
uA1=gࡳ
A„%Ⱥ
ȞZ‫­ב‬%…ࡳ ǘ½Ĩ|ࡳ įɖNJƚHıŸɛ DZȘɛ ZNࡳ =Zȁ|Zࡳ |Zࡳ .࠹2NZ ɩࡳ , ࡳ eȃ
•=A
=gࡳ è 
1=A
ࡳ ,1ࡳ e%1ơ'ࡳ
=Pa
=A1= ࡳ
A„‰
Ůɛ ø2‫ٕג‬Թ2ࡳ ƻȻžĮqžɛ ʙ,ࡳ ɚȇſBdǯɛ :qȞ >B,ࡳ ȷࡳ …Z…N2ࡳ |…ࡳ `,,'ࡳ `,ࡳ ٘%, ࡳ  
a1 ࡳ è 
1=A
ࡳ ,1ࡳ 11A1)Ý= Įࡳ †'ࡳ  •ࡳ P=Ÿࡳ
ůHɑŹİƼǰɛ ǘZȆ‫ݛ‬.…ࡳ =…2½Ȇ‫ݜ‬Ơࡳ ç9ô 2ࡳ .2ࡳ .`İࡳ N%…Z.2Zࡳ ǶȭZࡳ 1•
=
=gࡳ 1ࡳ 1,A
a1aࡳ
,ࡳ Ȳ=gࡳ
ƒ̚
a‫כ‬gaࡳ 
ࡳ %=1ࡳ 1=
a1ࡳ
|…ࡳ =Һ‫=…ד‬ʲࡳ ­%…ࡳZ=ࡳ ||Zࡳ ‫|…ڇ‬.…=.`ࡳ †ࡳ ­%`ࡳ==G%Nࡳ 1)ga
ࡳ 1ࡳ P=
ࡳ 1a1ࡳ %ࡳ u
=A1¨1ࡳ è 1)Au1ơŐࡳ †ࡳ e1)1ࡳ 1
=‫ގ‬a 'ࡳ
|`Z2‫= ࡳ=šה‬Zࡳ |2„ࡳ .2Z‫ވ‬2ʼnࡳ ɶࡳ NZࡳ `Zࡳ NZÈ|ࡳ `Nࡳ e1)1ࡳ
,ࡳ
,, Ÿࡳ 51=1=gࡳ 
a ࡳ  #a
ࡳ ,1ࡳ
µG
=)1ࡳ %,g‰
È‫ו‬ɕࡳ ,ࡳ ­%`ࡳe†ࡳ`Nࡳ `| ŏࡳ Nࡳ=Zࡳ`Zࡳ||ࡳ%Nࡳ`{`2`Nࡳ =1,
Ÿࡳ 
)
=gࡳ ࡳ 
#Sࡳ )g=Ư=A„a
,Sࡳ ,1ࡳ 1AP1))Ý=Ÿࡳ 
Ɩ
|….ࡳ `N.2`ࡳ ÈZࡳ %N.Zࡳ .…=,…Zࡳ |…ࡳ N%`Z.ࡳ Zȅ2Õࡳ Öࡳ ,1¿‫
ࡳ =׫‬A1ࡳ ɇ,A1ࡳ 1ࡳ ,gࡳ A
gࡳ †ࡳ )a)%=A1=)1ࡳ P1uga1ŭ
…,,ࡳ …µZ.`2Έࡳ O ,ࡳ Z%ࡳÈ2N|2Ůࡳ %=ࡳ,,¿šNࡳ2`Zࡳ |`ࡳ #,
ࡳ
=ࡳ
,ࡳ ޿= ࡳ
ƒA
a •Ŵࡳ gࡳ gPg)1=gࡳ AgA1,
=A
ࡳ ߀ࡳ
,Zࡳ 2`ZZࡳ |`ࡳ =`Nǜࡳ ZNࡳ N.È%ࡳ `Nࡳ N|ࡳ ࡳ Z%ࡳ
µ)A1) =
 [ࡳ Ї=ࡳ %ࡳ 1)Au1ࡳ
ࡳ G%1gࡳ gaࡳ ,1ࡳ =gA)1ࡳ 
ࡳ
Nࡳ.`Л5`NÕࡳ ,1ࡳ A
=g=
ࡳ 
ࡳ
A„%, ࡳ •

=A
ࡳ ࡳ •
մA•11ࡳ 
=Aa ࡳ 
ࡳ
С%`Z.Zࡳ |Zࡳ Z%%…Z.Zࡳ Z`ࡳ 2.%äNࡳ Nࡳ `Z.Zࡳ |Zࡳ ÈZࡳ Ë, ɨࡳ %ࡳ
,
u1)Ý=ࡳ
ࡳ 
=A1ࡳ
=ࡳ G
=
a1,ࡳ )  ࡳ %=ࡳ Tv¨š‡DO]¢Ø †ࡳ
;O `ٖZࡳ |Ժࡳ =%…Z.2ࡳ Zȅ2 ɠࡳ áäࡳ 2ļࡳ Z%%…Z.ࡳ .Ű`ࡳ ࡳ ,ࡳ %ࡳ •
#1±1
=A Ÿࡳ )  ࡳ š‚DN]¢Ø ɶ ࡳ #A1=A
'ࡳ
ࡳ •ͥ#1#,
ࡳ ­%Sࡳ
,ށ߭ƮšN ɝψࡳ Ы%øN…Zࡳ ­%…ࡳ ,ࡳ u|ࡳ NğȂࡳ …Zࡳ ‫ ࡳث‬ì%N‫šז‬Nࡳ ,gࡳ 
=A ࡳ ) gࡳ ,1)
aࡳ †ࡳ ,1)
•ࡳ = ࡳ 
1=ࡳ ,1ࡳ 1,A%•1ࡳ 1# ŭ
|Իࡳ %Nࡳ 2.‫ ࡳګ‬ţࡳ č%Sࡳ .2ƷÈ%Āࡳ Ā…2ࡳ Լߛ.`NZࡳ …Nࡳ…,ࡳ `Zࡳ †ࡳ þ%̒1ࡳ
ࡳ
A1ࡳ&
=Ý=ࡳ 
ࡳ
A„%þ Ÿࡳ = ࡳ1,5gࡳ
=ࡳ
,ࡳaA ࡳ
ࡳ %ࡳ
`Z.ࡳ Ʈ˜…‫މݝ‬Ȝࡳ ‫ߌ ࡳܘڬ‬ѯ‫חފ‬ѰĀࡳ ȝ‫ ̈߮…ט‬ɬ ࡳ =Zࡳ ţࡳ …`Z`=.ˣZ'ࡳ 1,A
•1)Ý= [ࡳ á,ࡳ †gࡳ 1•1ࡳ 1,ࡳ ‫ۋ‬,1)
•'ࡳ ­%
•
ࡳ
uA1‫
ࡳܛ‬,ࡳ ‫ݟ‬,1)
a ʼnࡳ
ŅZࡳ ZƲ…¨ѱN.Խࡳ !O G7O ‫ދ‬ư‫ݞ…ح‬gࡳ ÅNࡳ Z'ࡳ ࡳ ä5ࡳ Zyθࡳ ɸ=ࡳ 1)•
)
=A1
=A ࡳ

a1g 'ࡳ a
uAg'ࡳ 
ࡳ ,1)
aࡳ
ࡳ •
̼
Öࡳ |`ÙZࡳ |`ࡳ Ȕ|ࡳ `.ࡳ µʴšNࡳ †ࡳ `NZ†|'ࡳ `,ࡳ |`Zi  =gࡳ )‫ ࡳ=ڭ‬,1ࡳ ¯]ÑD‡Ø T]Ø Dk¼¨´qD.Ø †ࡳ %ࡳ )1Ý='ࡳ 1
=1)
ࡳ
,`5%`ࡳ NZ`%`N.…ࡳ |`ࡳ `Zࡳ 2``Z`N.ÝNࡳ `Zࡳ %Nࡳ Nu`||ࡳ
,ˌ1ࡳ 
Sࡳ 1PȲ
•1ࡳgࡳ 

ࡳ 1Հ‫ڊ‬ȫ•gࡳ 
ࡳ,,11ࡳ d‰yk ˜Ø ǮSࡳ̚‫‰
מ‬
ʐ`N.ŮƂ ʼnࡳ gࡳ
=ࡳ A
g'ࡳ
,ࡳ †gࡳ 
1A1ࡳ %ࡳ )g=ǾµÜ=ࡳ )g=ࡳ
,ࡳ ٙ%=gࡳ
µŭ
ǰԾZࡳ ţţ…G|ࡳ ࡳ .ࡳ =.ࡳ |`ࡳ `Z.`ࡳ .ࡳ Zæ­߳Ȏࡳ A
agaࡳ †ࡳ 
ࡳ •
Aa1ࡳ 1,ࡳ
A1gࡳ Ư,ࡳ gaˢaࡳ
=ࡳ Ưäࡳ )%1,ࡳ 1ŢA
a1ࡳ
2ࡳ `äࡳ`Zŧnj|ʸࡳ |…äࡳ |…Z2‫ܚ‬gääࡳN|ȇ«|%,ࡳ |`,ࡳ Z`2ࡳʰ%NÕࡳ Ê,Ą )g=
a1#,

=A
ࡳ %ࡳ a51=¿1)Ü=Õࡳ Žࡳ Ճ,ࡳ
A1gࡳ S,ࡳ gaٚaࡳ
Zࡳ ŭȩƺǟɛ ࡳ ƹɛ ࠰Āࡳ N.Ɔճ%ࡳ |…ࡳ `Ā‫ތ‬Zࡳ 2uNĨZࡳࡳ NZ.NȈZࡳ )1#
ࡳ =P
a•ࡳ ­%
ࡳ
1ࡳ ga51=¿1)Ü=ࡳ )g=A
ࡳ
=ࡳ %=1ࡳ 1aA)߁,1aࡳ
Z͍­%ǹZϡࡳ Z%ࡳ 6N.…N‫… ࡳ|י‬Zࡳ .|ࡳ ,ࡳ e…2…||'ࡳ ,ࡳ ­%…ࡳ Z`ࡳ .`ࡳ ‫ܞޏ‬#%)Ý=ࡳ Ձࡳ ,1ࡳ
=
aG„1ࡳ 1=„һ1Õࡳ
Nࡳ `,ࡳN…N.İࡳ Ǝࡳ `Z.È,`|ࡳ NZ.Ʒ.%=Ǝ`N.` ŏࡳ `Nࡳ`Zƙ Ͽg ࡳ•
)‫ی‬A1gࡳōŨ\ɛä1̀յgࡳ ǷOȅɔkŏkɛ әǾࡳ =P1=)1ࡳ %ȡ1=A
ࡳ
,ࡳ
`Ǝ'ࡳ `N.=`Zࡳ ÚZࡳ %ƎĀ=`Zࡳ ­%`ࡳ 2uȎ`=`=ࡳ |`ࡳ ‫ ࡳخ‬GN¶ƙ )%1‫
ࡳد‬,ࡳ 
aࡳ ƃȺdžĬǘǭɛ ŪǙɛ ľȆūĿƕLJXOǚȦǮɛ ȿXɀPɛ PǛɛ ʟ
=
=)‫ל‬ʆࡳ 
ࡳ
š=ࡳ 2ţǠࡳ ­޼…ࡳ ۖ޽Ʉࡳ ęŬǞɛ …,ࡳ …ä,кࡳ `N˜…N.2Nࡳ ˜=ࡳ 2`2ࡳ %ࡳ 1‫ ࡳ'
ܜ‬Sࡳ Pga1ࡳ 
=Aagࡳ ŎũƸɛ æ£ô ֙kô 1aA)%Ţ1aࡳ =A1‫)ڋ‬1ࡳ
`µ`ZšNࡳ Ā͍­޾ࡳ %ȷZࡳ ՞Zࡳ ZNࡳ |`Z=|Zࡳ ƕ Nࡳ Nࠓ
=ࡳ ,1ࡳ ­%
ࡳ 
ࡳ ag,g=G1ࡳ ʖ,ࡳ =՟,%‫ױ‬gࡳ Sࡳ
Agˆࡳ ǰ1ࡳ a
)#gࡳ
,ࡳ
Zȁ|Z߰ࡳ 2ࡳ NZ.Zˆࡳ O = #aļࡳ 
ࡳ ¯¼š] ÅÖØ á=ࡳ ,1ࡳ 
1ࡳ
=ࡳ ­%
ࡳ
A
ࡳ Ȳ‫
ۍ‬a†Ýࡳ 
ࡳ
ɯˇࡳ `,ࡳ NƂ,%ˇࡳ |`,ࡳ %N|ࡳ `ƒ.`•ࡳ •`,ɘÈÙ`.uࡳ ­%`ࡳ N̍ࡳ 
1<1ࡳ 
,ࡳ †gࡳ ࡳ 
ࡳ)g=Aa1g=
ࡳ 1ࡳ ɐ\ɛ
ࡳ %=ࡳ ASa)
•ࡳ g
aࡳ ­%
ࡳ
,ࡳ
‫ܙ‬ʐ%N|'ࡳ%Nࡳ˶•.`ࡳ|`,ࡳ `,,ࡳ eࡳ`µ`•`N.|ࡳ %Nࡳ |`̍••,,ࡳ †gࡳ 
ࡳ u
ࡳ a
)1gࡳ 1ࡳ Ag1aࡳ
=ࡳ )ȯ
=A1 ³ ͗ ࡳ
À࡛ࡳ,1ࡳ )g1 'ࡳ %=1ࡳ1))Ü=ࡳ
,ࡳ† g ࡳ
 ࡳ)gaa
)A1ࡳ )%1=gࡳ )%ä
ࡳ
O 0d IT9=d Id 9T9"d 9d ?\d 
% 1,ࡳ gࡳ A
gࡳ , ‫ ࡳݠ‬a
­%
a
=Agࡳ 
,ࡳ
,,g'ࡳ 
,ࡳ %
aߣÝࡳ †ࡳ
O JMd ?CNd 6]Jd 9N#Td 0d ?DO=d ?J`BT#=d J(Td J$9=d 0d 6\Id 
ࡳ ,1ࡳ a
1,1ࡳ g#ˆ
Au1'ࡳ u1,
ࡳ 
)‫ן‬a'ࡳ )%1= ࡳ 1#
ࡳ a
)g=),1aࡳ
#7@=EP9Qd TD9Nd N=d 1d W%d :d 41d Jd #;*&bd N8'_<d 2d ND/=d
d ,9XKP# #c9d 3d ?K(=<\5+L)Kd

=A‫ܝ‬Ղࡳ „ࡳ %ࡳ
ߜG
=)1[ࡳ Ê ࡳ 
A1,,
ࡳ Ӛ
,ࡳ u„=)%, ࡳ
=A•
ࡳ † ࡳ †ࡳ

230
ËàØɛ ,33ɛ
 7W8ࡳ ࡳ «7«Nࡳ Wࡳ _ » ࡳ mN–}5}#ࡳ W_7_ŞõNࠕ
 ࡳ (ࡳ (ࡳ(_ƄÝNࡳ ࡳ NÞsࡳ _Nࡳ 7ࡳ 5NÞ& ˆࡳ Œ(ljĚW(»ĭ  '7.#? ? 3? *; 2'$2?
¤ࡳ Nࡳ ࡳ mN{7‫ ࡳ ࡳ ࡳ ײ‬5NŞ ࡳ ࡳ 8ࡳ ࡳ {Ş_Ş–ࡳ ˘ʀࡳ
yNࡳ N(ࡳ Նࡳ &éࡳ ƄN ࡳ lj(»#ÞõNࡳ ࡳ ƹ{7±éࡳ ǁࡳ ƽ˘ࡳ
 (5( Ňࡳ Շࡳ (ࡳ W(‫}_ס‬8Nࡳ ࡳ Ȕ(ࡳ{(»Þ}('ࡳ (ࡳ (¶(ࡳ Iࡳ ࡳ Ě#éࡳ
ѵ͌ࡳ _ »ࡳ ࡳ ̄+7ʧWƊ»ÞN& ࡳ ࡳ »Þ ࡳ _}(ࡳ _&ƹΊࡳ
+7ࡳ  ࡳ Ě# 5(Nćࡳ êࡳ ƹ57(ࡳ »‫ڰ‬Ňࡳ Nࡳ ࡳ ʑ7ࡳ ࡳ (Wĭ
‫ ࡳ ز‬ƊNm«}7(ࡳ Ոࡳ 7WǍ8ࡳ W_5ࡳ ( Œࡳ ࡳ   WʻWࡳ _̵
&}N7(Wࡳ ô Չ2Ď N(ࡳ 7ljÞ&Ě&Þ«(ࡳ ࡳ ࡳ  5Nx&¤ࡳ _»ࡳ
(5 5  'ࡳ ȃǺ&ť|Ɣmǫȕɛ ࡬ʈQ_ Ňࡳ }(ࡳ «N(ࡳ ࡳ (ࡳ ࠖ Ѕ-ࡳ RM
2ࡳ Mԙ-ࡳ
-ƍRࡳ
̧2
ࡳ
-ࡳ G
KwOKRࡳ 2R”R‫ؖ‬fRࡳ uOf-ࡳ M
-ࡳ
ʑÞ( Ŷࡳ Öࡳ «Sࡳ ė7Sࡳ ŤƵƶjɛ äô Ď7‫ܟێ‬ǎ͏΋ࡳ (ࡳ (Wࡳ ࡳ 7ࡳ Þ«WÞ(ࡳ OKMOuOMwR[ࡳ ϽRțOf
ࡳ
Kࡳ ŀˁՔ
2ࡳ wࡳ K

ˁMM
ࡳ R‫ٷ‬խÛKO̗ıࡳ
ŷ&JīDžŧ|Ʒœɛ DŽȹŦvȥȄɛ &ɛ_‫ڲ‬ÞNǶȃN_Ȍ(ࡳ Nࡳ _7(N&ࡳ Nȿ ŔKࡳ 2R”š֪fRࡳ Mĥࡳ VKfëK
2
ࡳ R‫ ࡳٸ‬uOMࡳ †ࡳ ” 2Rf
G
2
ࡳ M
ࡳ ”
Ĭ
ȫcNࡳ ƕࡳ636:.@#6/FI ˙ ࡳ "-(C%19I S˙ࡳ ( ǫࡳ ࡳ ‫س‬š 'ࡳ ࡳ ƽࡳ ƍĨG2Rࡳ V
MOKf
ࡳ -ࡳ KGwfOࡳ KRࡳ 
ࡳ w
M
ࡳ f2O#wĽ2ࡳ -ࡳ
--Rˆࡳ zࡳ
mvJǬɛ q/S1 Rô ţƴɛ 7ҽ‫ܠ‬ǎ͎Όࡳ Nࡳ [Ǫɛ šȔŢǗĽƓĪ[›ɛ  ࡳ ࡳ (( ࡳ
ࡳ Ķɛ f2
ࡳ M
-ࡳ ̩Rࡳ +wO
Kࡳ V#OÛKࡳfO
K
ࡳ +wԚࡳ q--2ࡳ -ࡳ VK
2ࡳ
c7VÞ ࡳ  Wࡳ &W ćࡳ zNࡳ &c‫ ޑڌ‬¤ࡳ ࡳ I ࡳ &Yࡳ _»(N(ࡳ ƄN_ƄĬ VYࡳ {uR2#-
ࡳ †ࡳ V
KRࡳ 
-OG2Rࡳ M
ࡳ fO{ĽšKࡳ RKࡳ VĽ2Ĭ
Ȓ»N&ࡳ  ࡳ ‡ ࡳ +7ࡳ 7N ࡳ »Q» ࡳ e(ࡳ x«N_Þ(¤ࡳ (ࡳ _Фࡳ VO
KfRࡳ R2ࡳ Ƴˑࡳ ‫ى‬wKMRࡳ
ߔf
ȣOR2ΰࡳ ÀwK+w
ࡳ
-ࡳ ݄w”
2†šࡳ ”w
MࡳĽVࠏ
‫__( ࡳذ‬QN&(ࡳ åô (_ 7(Мࡳ ”RKë2ࡳ K
ҨëOMʄM
ࡳ Kw
uɓࡳ ޭࡳ ‫֫۾ۃ‬KʍO”-ࡳ R”ԛ2×OšKࡳ ˂ծw
ࡳ ª
Kࠐ
z&ࡳ +7»(ࡳ 5N(ࡳ ࡳ ((W(& ࡳ „+7x_ ࡳ e(#WYࡳ ࡳ Ҿ N‰ ǺRࡳ ˒֬‫֭ي‬f2ࡳ ˒ࡳ fO{×ORKëıࡳ
}W(ࡳ «Y}ࡳ (»#mõNࡳ ((ࡳ ‫( ࡳر‬NƊ»(ࡳ 7}éࡳ Ɨ КƍًˡRࡳ %
##0 ࡳ ҇ࡳ ՕȰǻ2Ǐࡳ ‫ۓ‬w
ࡳ ޮ”RK
VRࡳ f2ࡳ -ࡳ
»‫(׳‬N&ࡳ (ࡳe»#Wࡳࡳ ‫»„( ࡳڱ‬x_ˆࡳ ɱ(#ࡳ 7ࡳ7Nࡳ 7ǎÝࡳ fëKORK
ࡳ Mʢࡳ ț
ҩǾOMѣӓࡳ Ŋŋɛ ë--Rαࡳ ]}ª´~Áp–É—ô '""#$+
Ɗ»ࡳ +7ࡳ ƒ}–(ࡳ 7Nࡳ y ࡳ N5(ࡳ ࡳ NN_}(ࡳ ")0 -Rࡳ 2
+w
2OV˂
KfRࡳ ˻ޯǻࡳ ʮ
ࡳ
-ࡳ ×wë2”‫ ࡳ ࡳڜ‬-ࡳ uOMࡳ KğVOɁ
xN{(&Č΍ࡳ _»ࡳ Nࡳ ࡳ ࡳ eĚ»(NIJࡳ Žࡳ ࡳ xNÞ&(#ࡳ 7 NWࡳ [ࡳ ÀwK+w
ࡳ ×ްࡳĐ-ŨOVࡳ Mëࡳ fRMࡳ ×fĨu֮MMࡳ R˫ࡳ M
ࡳ Kfw2-
Ɂ
(ࡳ ((_Ş8ࡳ ࡳ Iࡳ Iࡳ  κࡳ ķ(ࡳ Ş_ 5̈́(ࡳ (}»(ࡳ ࡳ eѶࡳ Ǐࡳ RK
2uMR2 Ő ࡳ M
ࡳ fRMRࡳ ԜfMRࡳ ‫×ؗ‬KߩMRࡳ ”R2ࡳ wKࡳ 
2ࡳ #2Rfࡳ
(# (ࡳ & («y(ࡳ (ࡳ ƹN&W(N&ࡳ –(W(ࡳ +7ࡳ & ࡳ ࡳ (N&(λࡳ wKࡳ {Y˫ࡳ ”R2ࡳ 2
”2RM‫ޱ‬Ľ2ࡳ
ԝࡳ
fMRࡳ ʘô ”2R‫ٹ‬fRࡳ B.O -Rࡳ #KMR̿
Kš³ࡳ Ö
ࡳ ”w
MԞࡳ ‫ۄ‬w
΁ࡳ MO OKկwO2ࡳ wKࡳ KĐV
2Rࡳ OKM
f
2VOKMRࡳ M
ࡳ
w-֯RK
Ǡࡳ †ࡳ ݅„ࡳ 
ࡳ RfwÓ#2ࡳ q
2ǣࡳ °2Ѥࡳ KRR‫ݹ‬2Rࡳ
ࡳ wɁ
fKfֶuࡳ -ࡳ RĽ҈O-OMMࡳ M
ࡳ +w
ࡳ fRMࡳ
ࡳ VĐ-fO-
ࡳ w-ORK
ࡳ

ࡳ ”w
MKࡳ 2
×R‫ٺ‬Mw×O2ࡳ ࡳ wK߲ࡳ Rࡳ ”w؏ְRٌϞࡳ ҉ֱ݆ࠫʏ ³ࡳ Ż
VRࡳ
uë2OGwMRࡳ +wԟࡳ -ࡳ ”w-OR‫ ࡳ
ٻ‬w
M
Kࡳ ؐf
‫ ࡳ܀ۿ‬wࡳ Ȗ
fࡳ ͟”R2ࡳ
Ǻ
”-ǏVO
KfRͦϫࡳ fV#OÛK¸ࡳ +w
ࡳ wëM
Kࡳ ޲‫ݺ‬OfwO2
ࡳ wKࡳ ࡳ
Rf2ࡳ -ࡳf2݇2ࡳ -ࡳ
K
2Ħࡍࡳ M
ࡳ wKࡳ ”w¡Oš‫ ࡳټ‬R#2
ࡳ Rf2ıࡳ Ь2ࡳ
-2Ħࡳ u×Ĩ-dz×Oࡤ‫ ࡳ† ࡳٽ‬R×O-×OšKŴࡳ KRࡳ ջëVRࡳ ࡳ ҪƳ˴f2ࡳ
ࡥؑRࡳ ӕRࡳ ”wֲؒ‫ڝ‬K
ࡳ Ҋѥֳȥϟࡳ "#0 ô 0 #$"%
-0
͠Йࡳ R”ROҫȋࡦ‫ ࡳپ‬Ԡ‫ٿ‬Ũ2ԡࡳ ”Ȱ-OšKࡳ Mʢࡳ ҬRK
2߈dzҭȋσKࡳ M
ࡳ ğࡳ VִVRࡳ †ࡳ
Mëࡳ RK
2uOšKࡳ M
ࡳ -ࡳ
”ԢO
ࡳ „ࡳ RˡRࡳ -Ѧࡳ Rf2ࡳ
Kf2
ࡳ ƏR2ࡳ
†ROǹRࡳ†ࡳ VR2ࡳM
ࡳR#¨
fRɔࡳ
ࡳ OfĐKࡳ
Kࡳ
-ࡳ OKf
‫܇‬OR2ࡳMԥ‫ࡳؘ‬z2RġƠࡳ Êࡳ
ƿ
Ũࡳ M
ࡳ -ࡳ 2OV
2ࡳ
ࡳ ‫܂‬RMwO2ࡳ w KOMM
ࡳ ࡲMࡳ u
¶ࡳ VYࡳ G2Kɂ
M
ࡳ 8ô „ࡳ RțÃ
2u2-¸ࡳ Rࡳ 
¸ࡳ wKࡳ -OGߪϙKࡳ (&*0 -ࡳ
V
fࡳ M
ࡳ -ࡳ Rf2ࡳ
¸ࡳ -ࡳ ×RK‫ݼ‬22ORࡳ MOR-u
2ࡳ ‫
ڀ‬µRࡳ ̩ࡳ „¸ࡳ M
‰
f2wO2ࡳ -ࡳ ×Rࡳ M
-ࡳ VwKMRβࡳ Ч

fRࡳ M
ࡳ ķɛ wؓOšKࡳ M
ࡳ M
‰
f2wҮOšK ɒࡳ RM
ٍRࡳ ”
K2ࡳ ǃw
ࡳ ”2
×
ࡳ RَRࡳ wࡳ V
fࡳ Đ-fOVࡳ
f‫”܃‬R2f2ࡳ -Rࡳ uOuRࡳ -ࡳ
ŨMRࡳ OKR2GYKOǸRϬࡳ ”‫ڞ‬2ࡳ
Rࡳ ‫ݽ‬V#ĽÛKࡳ ؔࡳ
--VVRࡳ !%#,/0 ŌNɛ ǃȸNȂȤŠ³ɛ Ēƒɛ ݈w”RK
V‫ ࡳڟ‬+w
ࡳ -Rࡳ uOuRࡳ Џࡳγδࡳ
ж͖ࠦKRࡳ VYࡳ f2Mԣࡳ +w
ࡳ ؕRࡳ ֵ‫ځ‬Ԥ‫ ࡳ
 ࡳ† ࡳ
ݾ܈‬G
K
‫ ࡳš܄‬M
M
ࡳ
fR¸ࡳ Ƴĩɛ
޳-ࡎšKࡳ M
ࡳ Vw
2f
ࡳ 2
”RKM
ࡳ ࡳ -ࡳ Ֆš2Vwƍࡳ ×RKOհKM¸ࡳ ࡳ ‰
#
‫܅‬ɕࡳ ‫۔‬w
ࡳ ȰKࡳ ”w-OšKࡳ ‫ڠ‬O‫ ࡳ܆‬ƍࡳ 2
G2
Rࡳ ࡳ w‫
ࡳؙ܉‬fMRࡳ ُf
2OR2εࡳ

231
Êßèɛ ÉÞîɛ
z"ࡳ # 'ࡳ " ࡳ  $
 ࡳ -’<ࡳ ࡳ z< ࡳ è ࡳ%-Ƀš"ࡳ $Ԧࡳ ʁ < Ǚࡳ 7-L8ࡳ $
ࡳ Vȱ
vB
'ࡳ 
vV

ࡳ V7$ Őࡳ 8- ࡳ  V<

ࡳ f
ࡳ

ࡳ Pš<%- [ࡳ ǯ-- ࡳ <
% K$<Ġࡳ +%
ࡳ -ࡳ %¥"ࡳ u’߉Ǵࡳ ʫ%
ࡳ   A< ࡳ 7j ࡳ
ࡳ ;7
-Aࡳ ØҰ©ࡳ {7
<ࡳ  V ࡳ 7-ȉ8ࡳ $
ࡳ $
ɂ
‚< <ࡳ %"ࡳ %"$$ࡳ -%
G ࡳ $
G<<$ࡳ Iࡳ +%
ࡳ q <ࡳ ”’<ࡳ O %ࡳ fv7L8 ɣࡳ Ц7Ԫࡳ
B ࡳ  B
߫ࡳ <

ࡳ 7ࡳ 

LMMࡳ ¬¨
ŁL;ࡳ
‫
܊‬%"’{’ࡧ"ǥχࡳ <ࡳ -ࡳ  
ṿL8ࡳ $
-ࡳ LML;L$7 [ ࡳz-ࡳ LB
Vࡳ V77-<ࡳ L<ò
z"ࡳ -ࡳ Κ{%" K
ࡳ #’ ҚG'ࡳ -ࡳ $ ࡳ ”%-’ K
ࡳ #Y’ࡳ ;
ࡳ ࡳ
Bࡳ j
<ֿ̣©8 ˆࡳ ƨ ࡳ nࡳ Lf-L8ࡳ M
nࡳ 7
vI8'ࡳ V f ࡳ
ø< $%
"ࡳ ʥ՗
. ࡳ %Kࡳ  K.<ࡳ -ࡳ <ࡳ ࡳ ĥࡳ  #’KKࡳ
"‚<
ࡳ  L$
v¬-
ࡳ $
ࡳ -ࡳ 7-L8ࡳ $
ࡳ G<
©8ࡳ  ࡳ {©¨$ ࡳ
ࡳ
Ƽࡳ
ğ[ࡳ Àæ'ࡳ
-ࡳ ‚ ࡳ $
ࡳ  
^ࡳ
ࡳ %"ࡳ $
‚2%’ࡨKࡳ $
-ࡳ #¨º‚ ࡳ  Kࡳ LA
vL vࡳ $
-ࡳ ¤ô ô --æࡳ
¨
v
ࡳ
{
f ࡳ 7A $
A<7fL;  ıࡳ zࡳ
,žࡳ 
žࡳ Ņ,Œ©žࡳ $
ࡳ,ࡳ©"ƭ‫܋ڡ‬ø ĩžֺšKϭࡳ
,ࡳ ļȡiɛ ȑLɃȵƱšɛ ȶǕɛ żȀŝɌ 7 ࡳ $
ࡳ - ‫
 ࡳ݌‬-L® ࡳ vࡳ 7ࡳ ‫؟‬7$ࡳ +7
ࡳ
-ࡳ 
<ࡳ ØȮV ࡳ f Vࡳ
5O  "ࡳ
˓ࡳ < šß ࡳ $ºࡳ šࡳ %"šKࡳ LjɏȖɛ ɕǝȧƖljĭ´ɛ ċȗȨɛ GGƗǜɛ  ¬v
ࡳæࡳ
ࡳ Njࡳ ұVL ࡳM
ࡳM
<< -- ࡳ 7-A7<-Ŷࡳ ‫ڃ
ݿ
߯ؠ‬Ҳ<ࡳ ‫ ࡳء‬ѩձ<
Ⱥ
 "±%G$ࡳ ô ү K‚<2ůࡳ $ċࡳ -ࡳ $ ࡳ ø%Ţַ K
ࡳ ǵ߱ࡏ݉ȋࡳ ø< $%
ࡳ L8ࡳ
ࡳ
ࡳ ®

<-ࡳ L 'ࡳ v M7
ࡳ 7ࡳ
{
A ࡳ " #

¥ $ࡳ -ࡳ u<
$$ࡳ ʦ‫ ࡳ
؝‬-ࡳ ǂcWQ ȓȢFƑ#ǖ ɛ ʦ‫؞‬ºࡳ -ѧࡳ ½’$Ǵ ġࡳ =ɛ ࠬࡳ BL{LL8 Ǚࡳ %"')1O z-ࡳ f<࠮Lf ࡳ M
ࡳ 7ࡳ Ħ<
L8ࡳ ȁ V
ɂ
--Yࡳ $
-ࡳ <
©" ࡳ Ӗ
ࡳ - ࡳ u’u ࡳ ‫ ࡳ؛‬K- Ĕࡐࡳ $
ࡳ "%ʣ‚ȟ݊ࡳ $ ࡳ ø%‫ؚ‬Ȋ ̲ M©$ࡳ Ø©ࡳ # 
!# M
ࡳ ּࡳ VƆV ࡳ  <ࡳ ;7
-fࡳ M
ࡳ Ƽࡳ
"
ࡳ #Y࡫ࡳ --
uࡳ ࡳ -ࡳ ”<
Ȑࡳ $Ƴࡳ  K‚<<o ࡳ ‚‫܌‬Ǵǹ’š"ࡳ Iࡳ <
ò ®v
L8ࡳ ØLࡳ -ࡳ
< ࡳ < Lࡳ 7
-
ࡳ L-7Av<- ࡳ7ࡳ
< ࡳ
”%-’š"'ࡳ +%
ࡳ G #’
<Kࡳ
Kࡳ - ࡳ " <GYK’ [ώࡳ
ࡳ
-ࡳA+7
ࡳ $
ࡳ{7<L'ࡳ 7$ ࡳ
ࡳV
ࡳ- ࡳ ¬
-- ࡳIࡳ 
ࡳ® n
ࡳ
Ϲ-.
<’ "
ࡳ
"ࡳ -ࡳ <  <’šKࡳ $
ࡳ 
¿Úࡳ $
ࡳ -ࡳ ø%-’ K
ࡳ
-ࡳ < B< ࡳ  ࡳ - ࡳ 7ą Ǡࡳ
ࡳ f $ ࡳ - ࡳ 7nࡳ
ࡳ
;L$
A
ࡳ +7
ࡳ
‚’
K
"ࡳ -ࡳ Yࡳ -#-
ࡳ  K
%
K [ࡳ а"ࡳ {%ԧ<‚
ࡳ %ø-
‰
--ࡳ ج<„ࡳ <
P
vL$ ࡳ L{-‫׀‬GLvࡳ ࡳ Av ࡳ

ࡳ A<fِL
A Ŷࡳ Ŕࡳ

". ࡳ $
ࡳ G<
š"ࡳ 
µ%-ࡳ q
ࡳ $
-ࡳ K‚
ࡳ %Kࡳ 
’" ࡳ  Kࡳ <f
ࡳ $
ࡳ $
A<7L8ࡳ $
ࡳ æࡳ 
vȖ

ࡳ ĥࡳ - ࡳ L̙
<ֽ <'ࡳ ‫ࡳ
ݍ‬

B%< ɪࡳ %ȗࡳ "ß
" ࡳ <
ģÙ
Kß ࡳ $
Úࡳ Pß <ࡳ G<
u ࡳ - ࡳ 7-
ࡳ {7
<
ࡳ ˔ࡳ L<7fL'ࡳ Øfʅࡳ +7
ࡳ nࡳ ŸƘdɛ  ƙ 7
ࡳ
u%
-u
ࡳ . <– ࡳ ࡳ  .
"‚
Ŋࡳ Vf<ࡳ ˔ࡳ©M©;LM7 'ࡳ +7LūYࡳ8- ࡳÇ$ ࡳÁࡳÁL¬LM ࡳMԫࡳŚuȠŜɛ
ࡳƀĦɛ
Đƌɛqģ-•ࡳ $ʤࡳ +%
ࡳ 
ࡳ %
$ࡳ <%"<ģ<ࡳ cĨɛ ɛ #{
ɛ$
ࡳ-ࡳ  7VL$ ࡳ ࡳ ՘L¨M ࡳ $
ࡳ 7ࡳ V
vࡳ $
;
A¨ ‫ݎ‬ʂ ıࡳ À„'ࡳ #
%-ࡑ "
ࡳ #Y_ࡳ ࡳ %"ࡳ $
ࡳ -ࡳ < u"ࡳ "„[ࡳ Ö
ࡳ -ࡳ 7
$
ࡳ  ±
B7v<'ࡳ
ࡳ ®

<-'ࡳ +7
ࡳ
nࡳ ©$‫©;־‬$7 ࡳ ّ޴ҳ<
ࡳ ࡳ <ࡓ¶ࡳ
.
"
ࡳ +%
ࡳ – Ѩ<ࡳ  ‫ ࡳص‬$ +%
< [ ࡳ ĸ ࡳ <
<

"‚ ࡳ %"ࡳ
‚$ ࡳ ŇřɛȴɛD"ŵƮDz"ɛ zǿǧÿɛ ƭAɛ ǵE˜ɛ ɛ EAǀC"—ɛ ¾ô ÚƄ•G Ó
ࡳ
©"©-ࡳ $
ࡳ ˊࡳ ©®̟
"&
ࡳ "
ĩϠࡳ ,ࡳ „K ȧ
Gĩࡳ ŞǔşȁRɓħɛ $’” Kʱ#,
ࡳ  vࡳ 7ࡳ L{v7f޵ ࡳ -7Øࡳ ¹ B<ࡳ
-ࡳ V7$ ࡳ
ȶf
ȟL <'ࡳ 7$ ࡳ
$
ࡳ z< ࡳ +%
ࡳ $
$
ࡳ q <ࡳ -Ò<
 ࡳ ưƍƁƎňǨ™ɛ
‫ࡳ
‚"

<ۅ ࡳ࠭‚݋‬
f
ࡳ Đ-fLV ࡳ Øࡳ V¬L$ ࡳ $
ࡳ 7ࡳ V
<ࡳ A-ࡳ +7ƀࡳ #  ࡳ

"ࡳ âˑࡳ I Λ
¡¡ ࡳ $uɄࡳ K$’{
2
K$ ࡳ ĘĻŶ²ɛ øì R[ࡳ / I Iࡳ ָ<u
ࡳ 7{©©
A
ࡳ -ࡳ $A© 
ࡳ $+7©<©$ࡳ  <ࡳ +7
-- [ ࡳ
<ࡳ "
%‚2Ȕ¿<ࡳ -ࡳ ’"-"’ "
ࡳ $ĥࡳ $ʥ‚<%’šKࡳ ’%-‚YK
‰ z  ࡳ$L{æL-ࡳ
7L<ࡳ -® ࡳ  ¬v
ࡳ
- ࡳ V <BVL
f ࡳ $
ࡳ -  ࡳ-Lȿ
º"ß
ࡳ ”<

"fԨ [ࡳ ǘϾ<
ԩ ࡳ $
ࡳ %"ࡳ ß࠷<o" ࡳ KYÚ Ĕ ࡳ ࡳ ߵ‫‰’؜‬ ¬L$‫ ࡳڢ‬$
f< ࡳ M
-ࡳ
-- ࡳ Iࡳ $
f< ࡳ $
-ࡳ 7
<I8 [ࡳ ĉ M ࡳ 7Ł ࡳ ̿
#’$ Ǒࡳ <ࡳ -ࡳ
K
<Gࡒࡳ $ʣࡳ Òࡳ ‫ۆ‬%-’šKࡳ $ºࡳ $
‚2%ŝ͎KǤ ͧ ࡳ zKࡳ ” Ĭ ¬
V ࡳ 
<ࡳ $
ࡳ
A ࡳ 
ࡳ v
{ƆԬ<
ࡳ nࡳ I 'ࡳ
ࡳ
-ࡳ 7-ࡳ 
ࡳ ƌْʅ
ࡳ
ȣ
W#
Mɛ {ʼnǩɛ K ࡳ <
%Ú̘ࡳ 2
Ú‚ֻߊŗKȫ
ࡳ QɎFƏƲɛ ǶM
 ŽȷƐ
ɛ LLL-V
B
ࡳ f $ ࡳ
-ࡳ V A ࡳ ML L¬-
ࡳ $
ࡳ -L¬L$ [ࡳ ÊÒDzVƏ ࡳ
- ࡳ $
‚î" ࡳ $
ࡳ -ࡳ -#’$ Őࡳ
-- ࡳ
ࡳ Yࡳ $ֹʩ„’Òࡳ 2
øº‚ ࡳ $
ࡳ -ࡳ  ) <LV<L ࡳ ¬ -Ūf ࡳ ࡳ

ࡳ
f$ ıࡳ ƩȮ<ࡳ Ø̌Łࡳ +7
ࡳ
”%-ůšKࡳ $
ࡳ $
 <%’šK Õࡳ
-ࡳ I ࡳ
VL
ūࡳ ࡳ L;
fL<ࡳ  ࡳ -©¬©$ ࡳ -ࡳ v
<Ҵ
ŁL ҵϱࡳ $
ࡳ
ő’
"¥<ࡳ
¥ࡳ Đ-‚’ࡳ < $%
ࡳ
{
 ࡳ
"ࡳ - ࡳ K‚
2’ ȡࡳ   ࡳ ¬¨
B ΃ࡳ ࡳ fv 
<ࡳ -L¬L$ ࡳ vLLAࡳ
ࡳ 
)
) !
)
ê7vB
ࡳ B $ࡳ -ࡳ ;L$'ࡳ
-ࡳ I ࡳ L®7
ࡳ L
$ ࡳ
-ࡳ # #
ɤࡳ ÊƲ Ÿ
Ʋ H
Ʋ ,
#

Ʋ
(Ʋ İ
ºƲ 

Ʋ 

Ũ Ʋ $
$
ࡳ
nࡳ 7nࡳ L‫
;ڂ‬fL$7<ࡳnL¬LML-
ࡳ ࡳ
;L$ࡳ ࡳ Ƭhuɛ hĵƛśɋ

Ʋ Ʋ 
…Ʋ QƲ 
Ʋ ?

Ʋ Ʋ (
Ʋ 
)%
Ʋ Ø-Ʋ ÕÉ
(ƞ
JžƲ
Ʋ ę
Ʋ Ʋ Æ
Ʋ 0
Ʋ X#ŸƲ 
Ʋ #
Ʋ ũ)
#OƲ Ʋ
B ࡳ ô -ࡳLA
<© ‫ ࡳ܍‬M
-ࡳ 7-ࡳ 
ࡳ -ࡳ ;7
´;
ࡳ ࡳ <
fL̅ŕ<'ࡳ Ł-ࡳ  V ࡳ F4O
=His}RzR Ʋ ÐĴ
Ź2Ʋ .Ʋ 8
Ʋ H
0
Ʋ )
Ʋ )Ʋ Ʋ
 ]Ʋ
!UƲ 7
< ࡳ < A -VYfL ࡳ < 
$
ࡳ  ࡳ 7ࡳ 
7$8 M  [ϔࡳ Ö8- ࡳ
-6O A…w Idd† PSd ot_iM`pam QT pdJMUt "8(\  :> M3ô !ēgƲ 125 ƐƲ ÙUƲ
ࡳ
-ࡳ
f$ ࡳ $
ࡳ 7ࡳ
V <VL
f ࡳ A A-ࡳ
ࡳ f<{L
<
ࡳ  ¬ÿ
ࡳ
-ࡳ
.ƁƲ ?
–
Ʋ
(ƂìƲ
VóŪƲ
™V Ʋ VƲ {Žô ŞĚôşƲ Ʋ ĵūƲ EtVu VjvKmu QR ¬¨
ࡳ
-ࡳ V ‫ ࡳ ހ‬v©©-ࡳ $
ࡳ -ࡳ -©¬©$ 'ࡳ
-ࡳ ¬¨
ࡳ 
ࡳ ‫ࡳ
˨ڣ‬
È|¢ñjô wU€}Id 
7 1Q
 :? K2ô !gƲ #(/F
& !$ )  ()
ࡳ L
vfࡳ V
$L$ࡳ
ࡳ
-ࡳ -7®<ࡳ $
-ࡳ I ³ࡳ Ŕࡳ <Yɚ
O Ë
Ʋ ,%

ŋƲ Ʋ 
Ʋ ,
a
Ʋ ,

Ʋ …Ʋ 
ĶOƲ 

Ʋ
!ô
€
Ʋ )
6Ʋ €Ʋ ƚņ
6|ź
Ʋ Q6Ʋ Yw_6_ŠõƲ 
_ƪ
eƲ Y
Ʋ Ƒ
Ʋ ,
ě6|
YƲ
6Ʋ ,ĜķƯ9
,Ʋ n M)(Ʋ Ʋ :
Ú
-Ʋ ÖP
Ʋ 7
Ʋ 
Ʋ 
–
Ʋ Ʋ n MƟ O qÌLŠ
1ŇyƲ ŒGţ0
Ʋ ŻX
Gƃ)ŠyƲ tŸô ŌČšňÛƦ3Ʋ [¿Ç ô ‘…À’¡1ô Ğ¥

)Ʋ Ʋ
ĸ
Ʋ ƌ@Ʋ xƲ ¼½:!@@Ʋ 

ĝ
QƲ Ʋ @
@
ƥƲ DA<*Ʋ Ʋ ıD*Ʋ íƲ

ÜƲ †Ʋ ê_‡ˆÕ€ST7ô čDöƲ GğvėƲ Ř‹Ʋ ^³oÔuô
$8,6O _iZtH !iƲ )03 ƒƲ -Ʋ Ò
Ʋ
ċ

Ʋ
Ʋ Ĺ
Ʋ Ʋ ,
Ɣ
Ʋ .Ʋ çŽ
^
Ʋ ô *Ʋ
Ʈ*Ʋ
Ʋ Ʋ DƲ *ĎvĠ
Ʋ œäƲ 1
Ʋ ?}Ŭ]ŢÝƲ
 

Ʋ Ʋ 
Ʋ ,0A
Ʋ


Ʋ Ʋ Ʋ )

#
Ʋ


Ʋ
Ʋ ÅfƲ „Dmt s}ˆ šĺ´¶kʜ¡Ʋ V.ô /ô !3Ʋ kµ3×Ʋ
dH ]}UttH9 %8,,L :? ** !hƲ %8,
ƫƲ ŅƲ #
%MƲ Ʋ (
Ʋ -( ǧࡳ roƲ ?

!Ʋ A
Ʋ *SG
*÷ƣƲ Ƭ
Ʋ *‹Ʋ #Ʋ

TƲ ô D
Ʋ
Ʋ Ʋ C}RHw Nni[RtRiO_Hw QR biztnQ}OO_Œj Hd qwbOnHi‡d_x_w &8,.H ˆÞ^Ʋ îƲ Ž*Ʋ
^A*
Ʋ ›ˆ!FƲ ®l³Ʋ øƲ ‚Ʋ “: N<Ʋ ÃcƲ
Ʋ e ‚m ‚ Wf
;? ** ‡!4FƲ 83G Ween  '8(,L  W\5ô P4ô !-Ʋ ²l¦m3sƲ

232
28ɛ Ư29ɛ
̙
ࡳ $
ࡳ LA"LࡳuLA/ࡳ
tࡳ ¡ࡳ Œ–·Ìu„qT?TØ $
ࡳ ¡ࡳ *!"8e ƌࡳ ‫܎ۇ‬ԭtࠑ
̗
¿ࡳ Ҷ"ࡳ ė޶
ࡳ Ԯ¡¡ࡳ Attࡳ
I 7"ࡳ #ȑ
Aࡳ ࡳ Aࡳ <)P9e І"ࡳ
 ? 4/0'! '? ? ? :%>%?

‫ڤ‬tã8"ࡳ ࡳ
tAࡳ t
ࡳ toAĐࡳ ¡ࡳ hu}BIuÔŽØ $
ࡳ ¡ࡳ ¡L¬L$ࡳ
"ࡳ $
A
<ƏLĬ 4<:
?
"$tࡳ #¨
AtŇࡳ ėźࡳ ࡳ ƿº"Å$ࡳ $Å<ࡳ ¡ࡳ uL$ࡳ
"A
Ŋࡳ
Ge !77+e CXe ¡ࡳ /!#=e Q(6e [2RGe tYALtŴࡳ ^e
.Y_e /e ߡࡳ He $\DI=He cD3:Je `e >DWHe /e 7
ĩ[ࡳ ztAࡳ
tºࡳ u
ࡳ $
ࡳ /e 02Ee ƿ͂tࡳ "ɒS!ࡳ 6e CY/e H S=De e ¡ࡳ ,!%=e
ėY
ࡳ $
ࡳ 7
<$‫ ࡳ" ࡳڥ‬t7ࡳ 
Aࡳ Å¡tã4"Ò Ŵࡳ tºࡳ  tLŻ"ࡳ a]#T
b
ã8"ࡳ t
ȶ7¡ǒζࡳ 3UDe ¡tࡳ ¡7G<
tࡳ /e 7
<Ȟ‫ ࡳڦ‬e ‫آ‬tࡳ ėźࡳ ?DVe

tࡳ ¡ã¬L$ɓࡳ Ò‫ ࡳݏ‬ƿ͂tࡳ $
tA$tࡳ t
ࡳ tºą¡"ࡳ "ࡳ
¡ࡳ "#<
ࡳ $
ࡳ
ÖGĐࡳ ƾcࡳ € €€O8ࡳ € Oāǝࡳ ƾcࡳ uOcࡳ ̨%c-ࡳqÇÓccࡳ ҸƖ
ǖŽB­Ø ]£ÓmÁ®Ø @D=e ĥ"ࡳ u
<$$ࡳ º‫ ࡳؤ‬YDA=e ğ‫ڄ‬ęƳG<ࡳ Ke Å"ࡳ
O ‫ࡕ<׃‬cࡳ ,3O ,ࡳ ʏOc,ࡳ Kࡳ ,ࡳ c{Yࡳ ࡳ  <ࡳ ࡳ €ȧ€‚ࡳ -ࡳ
ȸ"ࡳ D
4 e ȳƫ±ɛ ɵࡳ 
¨<ࡳ CYe H1=Ne L=De z<t΄ࡳ =e Le
ĔÎO‚ƌÎࡳ <Oࡳ ēࡳ ‫ ࡳ ࡳإ‬%cࡳ  cࡳ ‘ࡳ ‚ ࡳ µ [ࡳ
M;Fe HYe Ɓߕ"ʗ"ŀºŇࡳ šࡳ ZãƉǦ He BY!D&de <ࡳ -e HOZ'=e

Ϻcɗࡳ ÓO<cࡳ ߢࡳ €cࡳ ࡳ €%< ࡳ c± ࡳ cc€ࡳ cq͌ࡳ € Ó ࡳ
e /
e ՙÅ"ã8"ࡳ tºȶ7Òࡳ Ò  ࡳ 7¡ࡳ 5e Ò  ࡳ "
L8"ࡳ ܏Lº"Ũ
ࡳ
˜ ࡳ Řċ8÷ ࡳ € € ÓOāc ࡳ ô ˜cࡳ c€€O ࡳ O  ӗ%‫‰ ڵ‬
ǢΜDz7"ė7
ࡳ "ࡳ
"ࡳ "7ԯt̘ࡳ ‫ࡔ
ށ‬ǡ t
ࡳ t7
"
ࡳ "ࡳ z‫ڧܐ‬tġࡳ
XOc  ³ ࡳ zࡳ c՚YKࡳ ԰Ó<ĦԱ‫ࡖܓ‬cࡳ € ࡳ ,cࡳ %#<ācࡳ Ν;cľࡳ €<΅ࡳ cࡳ ľcࡳ
Х޷$ãtࡳ P<"tࡳ 7"ࡳLG
"ࡳ $
/ࡳ $ࡳ
"ࡳė7
ࡳ ‫ ࡳأ‬t‫ׁܑۈ‬Ѫò
cࡳ ࡳ ‫ئ‬cࡳ VʄMÇȣë߬ࡳ Gº࠸tQēÍɛ cľࡳ uO€O ࡳ ࡳ ľcࡳ  %ҷࠒ
o8"ࡳ t
ߖ7/'ࡳ ė7
ࡳ
tAYࡳ $
tAȉ"$ࡳ ࡳ L"{/7Lࡳ $
ࡳ "
‫ ࡳނ‬$
ã‫ࡳߋׂݐ‬
€O8³ࡳ Рࡳ #‚Ѭ‚Îɗࡳ L÷<ࡳ Ř%< Kࡳ ‚2Oࡳ €Ƹ΂ࡳ Ø΀Øࡳ
t#
ࡳ "7
tA^ࡳ uL$Ňࡳ t
ࡳ $
t¡Òࡳ ࡳ ࡳ ࡳ $
t$
ࡳ ÒÍtࡳ ¡‰
+njÎࡳ ࡳ €ƨ̬cC ࡳ ċࡳ ÎÒࡳ Óc€ ࡳ  €Ø ࡳ ࡳ Řtȟĥɛ €€ċĺƋə üɛ
A
""ȩ
tࡳ "A‫ܒ‬L¬зL"
tࡳ $
ࡳ uLtࡳ 7¡tL"
tࡳ L¡
tɖࡳ t7#Ⱦ
Ʃɛ ĈŪ<O÷‚+ ʯÍIࡳ ʚ̆tÍtࡳ ”Í̆Íࡳ ‫׆޸ە‬ºƀࡳ ‫ࡩݒ‬ƌࡳ OׄuO̳


<G"A
tࡳ $
ࡳ $
A
L"$tࡳ ¿"tࡳ
8G
"t ³ࡳ
|Çtࡳ|ʠTࡳ2Ƹ‫ ࡳڨ‬t?ߚࡳ Iࡳ %ࡳ GŗßÍÚĊtࡳÎÎࡳ ‚<€€î͏K ³ࡳ ϏƠࡳ zࡳ
ęc÷#OÛKࡳ ē޹2ã‫ ࡳݔ‬+ÇĊࡳ ēãº2ßÍtࡳ Ċ2tÍtįࡳ ēÇIÍtࡳ cßċ€O AO ċࡳ
€ ÷ < cࡳ ċࡳ ˜ࡳ Ȭ  ࡳ € ÷ ࡳ Ȍࡳ ؘ<cࡳ ߗũc‫ا‬Ʋࡳ <€Oࡳ
ࡳࠡ€ Ó˵,‚ ࡳ ࡳ ľcࡳ cęࡳ ĔÛO€cࡳ ࡳ ࡳ %ࡳ ÷, ࡳ ‫˾څ‬ò
ˢÒɭࡳ cࡳ āc-ࡳ ࡳ ؘÓc ࡳ ࡳ - ࡳ --cÓcࡳ ð ˵<u ǒˆࡳ ûͨࡳ zࡳ
--cÓcȭOu 'ࡳ cɽࡳ € €-˜Oࡳ +˜ࡳ Ó%€q ࡳ Oą 'ࡳ € Oc ࡳ
 Xࡳ Î‫< ࡳބ‬cȸ8Kࡳ Ĕ<c ɖࡳ ÷˜āXࡳ ÷%ǎࡳ āÓXcc÷ ࡳ
Ç‫‚ׇ ࡳچ‬Î̓ࡳ  <ࡳ %ࡳ GÎo‚-Îࡳ Iࡳ  <ࡳ ľ ࡳ OĦ ࡳ ࡳ ĊµēîßÍē’8ࡳ
Îࡳ º‚³ࡳ
Ćƈŗbɛ ô €Rٓ̅ࡳ ô ĉĎɛ O€ cY-OOࡳ  u €ccࡳ €YK‰
˕ࡳ Iࡳ ę<ÍǺî’8ࡳ €ŪΆࡳ ÅË ÷Kࡳ Kࡳ c<āċࡳ ā ࡳ ā‫ࡳރ‬
VԳ<º€Ĩࡳ Ø΀Øǝࡳ €‚<O¨ࡳ ‚ࡳ ,cࡳ ĨˬOԴࡳ ‰
øŪÒ‫ܔ‬Îࡳ #<Եࡳ -ࡳ ԶߙŪÒ‫ ׈‬³ࡳ Ö%ࡳ O€O‫ۉ‬c-ࡳ Î‫ ݓ‬҂ࡳ ȏǥǓɛ
ƪǤȎɛ OĦnjObȞÎ ûɛ

L0Oďɛ €Ɗɛ Ȑ!ɂȲZɛ ࡳ € ٔOȸcࡳ 8- ࡳ € ࡳ -cࡳ  #<ŀc ‫ݑ‬LK ࡳ 

zô t!ɛ OO€Oѫࡳ ċGÇOcࡳ ̠Ûࡳ -ࡳ c€OÓO ࡳ € ࡳ ࡗ Ocࡳ

º̧‫ޅ‬Î<î<î̬€îº ³ࡳ
) zࡳ ʊĎc<O ࡳ OĎßOKĦ%Ƹࡳ ࡳ Óc<cࡳ cˆc‚ǽࡳ KȬࡳ -ࡳ
ēĊßtࡳ ࡳ ð µ%c-ǒࡳ Iࡳ ࡳ ðĔāc-ǒˆࡳ z-ࡳ<îÓ< ࡳ Ċtࡳ -ࡳ ÓYࡳ
ߘ  'ࡳ ࡳ ‫€ׅ‬-˜Iࡳ ÷˜€Øcࡳ c€ OuOcࡳ +njࡳ ccࡳ Oࡳ ղ˜ࡳ
€!Ǿɛ € Kࡳ , ࡳ ĔO‚cľ [ࡳ
&O ɵࡳ uOcࡳ ‫ݕ‬Ċµ޺Í-ࡳ ƸÚÇIĊࡳ -Íࡳ {˜K€O8ࡳ ࡳ -cࡳ GÍÍē‫׉‬Íࡳ ࡳ

”-c€<ࡳ cࡳ Í2ßȍ2ࡳ $Ċࡳ ¿ cࡳ ƾࡳ €˜ 'ࡳ ؘ€O8ࡳ +˜ࡳ ࡳ ̠Բācࡳ

O  7 +,7 1(*6 7 +7 !7 $&,$7 +7 

)2 $ +7 7 $("7
X>ô 7 3%- 7 #.($0/$(4
7 ½Ò©²i,ô '57 Ç×í°ĝɛ

233
AIOô ê*ɛ
) ࡳ  .
o o$$ࡳ È DMnº Ek‡vInÉØ  ࡳ 
o)Č ࡳ $
ࡳ  ࡳ Ļ $%)‰  0 ࡳ ࡳ 0
ࡳ ࡳ   ࡳ  P8
ࡳ ࡳ  ࡳ
ࡳ
)oš[ࡳ zࡳ P
)%
.
ࡳ +%
ࡳ #ࡳ P%)ʹ 
ࡳ  ࡳ //
5%
ࡳ ࡳ %
‰ ࡳ  ࡳ ¾
 [ࡳ êࡳ  5 'ࡳ ࡳ ;ࡳ 
ࡳࡳ Ë0
ࡳ ࡳ  ࡳ
 

ࡳ  ࡳ ) /
. ³ࡳ  
;8
ࡳ  ࡳ;„ࡳࡳ0
'ࡳ  ࡳ
ࡳࡳ„ ࡳ
̶
›
ࡳ ›  5͆ࡳ 
ࡳ   5ĞǤࡳ ő ࡳ 
'ࡳ 
ࡳ  ࡳ e ł
z/ࡳ o)o/ࡳ o.
Ûࡳ 
ࡳ $oo5
ࡳ $
$
ࡳ /%
5 ࡳ ࡳ  ࡳ o
ࡳ   ࡳ 
ࡳ + ࡳ ࡳ
s ࡳ ;ࡳ # 

ࡳ ࡳ ;
ࡳ
ę
Ďoįࡳ $
ࡳ . $ࡳ /ࡳ Yࡳ o

$ [ ࡳ Ö
ࡳ qࡳ $
 .$ ࡳ +%
'ࡳ ࡳ
ࡳ
ࡳ ࡳ  ›Ƈ8
ࡳ + ࡳ ǡࡳ #
ࡳ 
ࡳ  ࡳ 
ࡳ
.
ࡳ
$$ࡳ
/ࡳ oą ࡳ $ࡳ 
ą/
ࡳ $
ࡳ %ࡳ ).oo$$ࡳ )  ȕࡳ ࡳ  ࡳࡳ 8
ࡳ ࡳ 
ࡳ ࡳ ࡳ 
 ࡳ  ࡳ ࠂ
ࡳ /ࡳ +%
ࡳ šȕ ࡳ %ࡳ ²o5% ࡳ 
¨%o)o ࡳ %$ ࡳ 
q%ࡳ
 ࡳ  #
ࡳ ࡳ ࡳ
ࡳ 5

ࡳ ࡳ ࡳ 


ࡳ ࡳ ࡳ
i
$
ࡳ 
µ%/ࡳ Iࡳ ࡳ /ࡳ +%
ࡳ 
ࡳ ) 
).ࡳ {
š
 ࡳ Ġ+%o) ࡳ +%
ࡳ Ȇ8
'ࡳ ࡳ + ࡳ  ࡳ  ࡳ  ࡳ ࡳ #ࡳ ࡳ  ࡳ #")
q// ࡳ Yࡳ .$
ࡳ
ࡳ /ࡳ Ăo$ࡳ   ࡳ $%/.Őࡳ  ࡳ
Ù
/ ࡳ Žࡳ 
ࡳ  ࡳ›ࡳ ñ ¡ôࡳ 

ࡳ
ࡳ ʋ
ɍࡳ
ࡳ  ࡳ i
/ࡳ ՛o˅)ošࡳ ࡳ $
.
o$ tࡳ #‫
װ‬. ‫ ࡳݖ‬/ ࡳ )
˕ ࡳ
.)[ࡳ °
 ࡳ 
ࡳ 8
ࡳࡳ   ࡳ
'ࡳ
ࡳ   ࡳ Y ࡳ  ŋࡳ z  ࡳ  Ɨ
) %
ǵįࡳ $
Y‫ݗ‬ɔࡳ +%
ࡳ
Ď. ࡳ {
š
 ηࡳ ǃ%
ࡳ

5
ࡳ
ࡳ ࡳ ࡳ 
ࡳ ࡳ 0 e ࡳ Yࡳ ; ࡳ ļ
ࡳ ࡳ 5
ࡳ ›'ࡳ + ࡳ
o
˽dzࡳ oˬ՜)oࡳ 
 $
ࡳ ࡳ %ࡳ $
 // ࡳ ) $
ࡳ ࡳ ‫
ب‬Iࡳ 00 ࡳ ñY ŵ
ôࡳ  + ࡳ + ࡅࡳ ‡ࡳ  P8
ࡳ ࡳ # i
.o

ࡳ %ࡳ )
)
.o
. ࡳ 
5%/ࡳ  )ū$ ࡳ %ࡳ %. ࡳ ࡳ 
ࡳ  ࡳ 58
ࡳ ࡳ 
ࡳ ࡳ P
8
ࡳ ƒ  [ࡳ Љ
0 ࡳ
)Ū/o.
ࡳ q)oࡳ
/ࡳ {o/ࡳ $
/ࡳ +%oę ࡳ ą ࡳ $
ࡳ Ăo$¸ࡳ ࡳ / ࡳ ǃ%
ࡳ
  ࡳ e ࡳ ࡳ 
ࡳ #Ñ ࡳ ࡳ 8  ࡳ ࡳ ࡳ # ࡳ  ࡳ i
o5%
ࡳ %ࡳ 
Ġ $ ࡳ $
ࡳ 
  [ࡳ zࡳ
/ࡳ )% ࡳ $
ࡳ
.
ࡳ 
ࡳ $
.o

ࡳ 
ࡳ 5;ࡳ 
ࡳ ࡳ Ҝ
8
ࡳ ࡳ + ࡳ ࡳ 0 ࡳ

/ࡳ  5
 ࡳ %)q ࡳ
ࡳ $

$o$ ࡳ
ࡳ o /%)o [ࡳ ĉ)%̸ ࡳ
ࡳ 0¾ࡳ  
ࡳ ࡳ 
ࡳ  0
ࡳ  #
i
o$ ࡳ
.
ࡳ 
Ġ $ įࡳ //$ ࡳ ð$
ࡳ /.
)oǑ ࡳ /ࡳ o$ࡳ 
µ%ȕࡳ ࡳ 
ࡳ ࡳ    ;ࡳ  'ࡳ
ѓࡳ 0¾ࡳ + ࡳ ࡳ
 o5%
ࡳ ) ࡳ /ࡳ %#
.$Ϯࡳ  $Ġ ࡳ $
)oǫࡳ Ă%
 Ă
ࡳ ࡳ P/ ‰ 

ࡳ
ࡳ ࡳ 
ࡳ 0Yдࡳ
[ࡳ À+%„ࡳ . 
¶ ࡳ) ࡳ
/ࡳ q
)q ࡳ $
ࡳ %ࡳ ?I“ŠcºvTFØ cŽØ Z“¨Ø Êࡳ ࡳ ›ࡳ ࡳ ࡳ  ࡳ ñ›Y ôùࡳ + ùࡳ  ࡳ „ࡳ ࡳ
ºvcŠš“¯Ø $
ࡳ ࡳo$ࡳ 
µ%/ࡳ $
)  )o$ࡳ P%
ࡳ $
 ࡳ
ࡳ q% ࡳ   ࡳ   'ࡳ ࡳ 0¨ࡳ ࡳ 
ࡳ
ࡳ  ࡳ ࡳ  ࡳ 8
ࡳ
Iࡳ +%
ࡳ
o$
.

.
'ࡳ
ࡳ %Iࡳ o ..
ࡳ ࡳ  ࡳ q o‫‰¶׊‬ Ņ 0ࡳ ࡳ ࡳ ;ࡳ ƒ [ࡳ zࡳ 5
ࡳ ࡳ s ࡳ + ࡳ
ࡳ ̶
)ošŊϐࡳ ĸ ࡳ
ࡳ o$o{

.
ࡳ +%
ࡳ   ࡳ
Ă
. ࡳ $
ࡳ
.ࡳ Û )ࡳ Ł
‰ 0s
ࡳ
ࡳ ‡ࡳ + „ࡳ  ࡳ 5
 ࡳ ࡳ 0# ࡳ ƒ ùࡳ 
ࡳ
ɿࡳ $
ࡳ/ࡳ
µ%/o$$ࡳ 
ࡳ Ä).o¸ࡳ /Ă ࡳ % ࡳ
. ࡳ $
ࡳ  ࡳ 8 ࡳ  ࡳ 0 
ࡳ ņ› Į ˆ ࡳÊ ࡳ 5
 ࡳ P0
Ƈ
ࡳ 0
i
AŽc²tAØ vŽhAŽºt‡Ø ĸ%
.ࡳ o.%‫)׋‬o 
ࡳ  #
ࡳ /ࡳ
.o / 5„ࡳ $
ࡳ 
ࡳ  ࡳ  5 ࡳ 0 ࡳ 5
 Ϧࡳ ࡳ
s Ƣࡳ 
ࡳ  ࡳ 

ࡳ ࡳ
/̌ࡳ 
% oࡳ †ࡳ %
.ࡳ .Û)o)ࡳ $
ࡳ .
oࡳ /Ġ.o)ࡳ 
ࡳ ѭ%$ࡳ  —
ࠟࡳ ࡳ   ࡳ ƒ ¤ࡳ 
ࡳ # ࡳ ࡳ  ࡳ ;
Ą
ࡳ
.ࡳ ) )
)o 
 ʼnࡳ z/ࡳ
.%$o ࡳ $
ࡳ / ࡳ  )
 ࡳ $
ࡳ $
‫̾ ܕ‬ #ࡳ  „ࡳ ࡳ ࡳ 'ࡳ+ ࡳ 
ࡳ  ࡳ±  P8
ࡳ 5
࠴  ˆǧࡳ
/‫ ࡳ ة‬$
ࡳ ʧࡳ Û )ࡳ .
ˣࡳ .#oÛࡳ qࡳ #o$$ ࡳ %
#ࡳ ƨ
ࡳ ࡳ Pࡳ PY‡'ࡳ ࡳ 
ࡳ ࡳ   ࡳ ࡳ ‡¤ࡳ ‡ࡳ ƒ ‡ࡳ
ࡳ .ࡳ .
o[ࡳ ࡳ ࡳ 0ࡳ 
P
ࡳ 
¾ࡳ  ࡳ  5 ࡳ ࡳ ࡳ  ƒ0ࡳ ࡳ
z/ࡳ o
ࡳ š5 ࡳ +%
ࡳ 
)
ࡳ )  ࡳ ¶ ࡳ
š5
ࡳ Iࡳ  ‰   
³ࡳ êࡳ 

ͺࡳ ;
 ࡳ ࡳ
sࡳ 
Y
ࡳ
 
ࡳ /ࡳ /ࡳ %ࡳ
µo5
)oࡳ /o#o$o ࡳ
ࡳ ࡳ .oࡳ $
/ࡳ Ƙ  ©
ࡳ   [ࡳ À# ࡳ ¾
ࡳ  ࡳ 
ࡳ  ࡳ  ;i
)oo
. ࡳ /ࡳ # )ɞࡳ À/ࡳ ) o
¶ ¸ࡳ . $ࡳ ).ȌĂo$$ࡳ „o)ࡳ 
ࡳ ࡳ 
 ࡳ ࡳ ļ; ࡳ ࡳ ࡳ 
; 58
ࡳ ƒ  'ࡳ ࡳ
0# ࡳ  
ࡳ ࡳ ‡ࡳ 0ࡳ ࡳ ࡳ 
ࡳ
;ࡳ ࡳ
ϑࡳ ÔƩ
ùƲ 
Ʋ T

Ʋ Ʋ .Ʋ ýƲ I
Ʋ Rè'wƲ Ʋ Ʋ ʼn
E=
Ʋ 
ˆࡳ ° ࡳ e ࡳ  ࡳ 
ࡳ ࡳ   ࡳ ƒ ࡳ CO Ƈ; 
ˆࡳ zࡳ
.Ʋ

a

Ʋ 

ƕƲ ‘
Ʋ
Ʋ Ʋ  Ʋ
˜jƲ :™Ʋ 

Ʋ 5=TƲ ;
 ࡳ 
ࡳ 
ࡳ ࡳ ›ࡳ „ͻࡳ 
ࡳ ࡳ + eࡳ 0
‫ࡳޣ‬
`
5
Ʋ IJ
 Ʋ 
Ʋ 
Ʋ   Ʋ 

Ʋ Ʋ Ʋ 

Ʋ
 b
EōƲ Ʋ 
Ʋ ‘
 ;3Ʋ :
KƲ Ʋ þƲ Ʋ 



Ʋ 

Ʋ 

9 
ࡳ ࡳ 
'ࡳ ȏ
ࡳ ࡳ
ࡳ ›
„ࡳ 0  Y
ࡳ  #ࡳ 5ç*ࡳ
ß Ʋ Ʋ 
Ʋ / 
Ʋ ƍ
Ʋ úƲ I
¢Ʋ 



Ʋ Ʋ 
Ʋ Ʋ
'9 + eࡳ ƒ ࡳ ࡳ  ࡳ 
ࡳ 
ࡳ 8
ࡳ  ࡳ ࡳ 0'ࡳ eɘ

»Ʋ 
Ʋ ijz ĻKfƲ 
Ʋ 
ļ
'ưƲ ûƲ 
Ʋ 
  
Ʋ Ʋ 
Ʋ ľ  Ʋ 8Ʋ Ʋ


Ʋ
Ʋ
Ʋ Ʋ 
Ʋ 

'Ʋ Ʋ Ʋ /EƲ 
Ʋ Ʋ 7FƲ JO pÿƲ " # Ʋ  Ʋ ĤƲ ĀƲ Ʋ Ŀ Ʋ  #> )Ʋ Ʋ Ʋ " 9
rÄď-Ʋ Bmcy‰v ‚ gI tXg_\_l hmlm{U‹v{I %8,8I  v}rtI !FƲ 5( PƠ Ʋ " Ʋ ï#/ Ʋ "Ʋ Ʋ #Ģ Ʋ Ʋ " OƲ Ʋ Ʋ

Ɩ Ʋ ‡ɛ%8%,O  I
E
Ʋ  Ʋ Ʋ

'
KƲ Ʋ 
'
Ʋ
˜Ʋ

!Ʋ Ʋ `Ʋ  Ʋ Ʋ " Ʋ Ʋ "ŀ#Ʋ BªƲ Ï Ʋ  B> Ʋ 
ô

Ʋ Ʋ 
EƲ Ʋ 
'
Ʋ 8Ʋ Ľ
Ʋ M 
Ʋ 
ġ
hƲ P
Ʋ Ʋ
=5
'Ʋ
Ʋ Ʋ  Ʋ "UƲ Ʋ ƆƲ WƲ ? Ʋ " Ʋ Ʋ (Ʋ Ʋ Ʋ ’Ʋ Ʋ
Ʋ 

Ʋ 
]
Ʋ Ʋ >g ƒm ƒ Xg Yggm %8+,L
 :> ¯·eƲ !-Ʋ ,5 8Ʋ //5ƱƲ " Ʋ  Ʋ  Ʋ Ʋ " é£Ʋ WƲ Ʋ  WƲ ģ9

Ʋ I

2Ʋ 
Ʋ /ƗƲ Ʋ 
8
Ʋ

2Ʋ Ʋ @l^cLcMcŽl vŠl{mhI ãô !1 Ƈ8Ʋ ƈ Ʋ Ƙ1 Ʋ āŤ Ʋ ”1ŔĔ Ʋ 1Ʋ  B©Ʋ
\~v|cI %8(4Q
 <> *! řd-Ʋ %/4 Yô

Ʋ Ʋ Ʋ Ʋ 
Ʋ 
5b ǧࡳ pƲ Ʋ >Œ Ʋ  Ʋ 7# Ʋ Ʋ 7 BƲ / 4 ŁƲ "Œ 9
 5
Ʋ Ʋ 
Ʋ =Ƅ Ʋ `
Ʋ =ƅƲ t
'a
Ʋ Ʋ  SƲ 
Ʋ  2Ʋ "Ʋ ’Ʋ "å æ(Ă#Ʋ Ʋ  Ʋ Ʋ 7B Ʋ Ʋ Ʋ (ƭ2Ʋ Ʋ
Ç°ƤƲ Ʋ Ʋ K
Ʋ
Ʋ 'Ʋ üƲ !'
Ʋ Ʋ 3 hIgXv{It Xl 3 .,.'3 »
)ô
ô Ïô ò
ô îŒô 1Ʋ "2Ʋ 1ŕƲ Ðô ô ¼Ñ¨
ƒ
ô
ô 


žô O

3 3 UZ*ô D@+ô ‡!4¨Ʋ
2 3 âô ƼӧݯĜɛ à Ʋ >” Ʋ Ʋ  Ʋ > iƲ

234
ÄæÅɛ !&"Ø
DO ÂCࡳ ࡳ ›\ࡳ 
ÑC5ࡳ ࡳ C
ࡳ 
¾ࡳ ࡳ \ŜĆ
ࡳ ࡳ PȑM‹ࡳ ࡳ ‹#ȑ
̏‹ࡳ áô 
¥ࡳ 
5
ࡘ¥T
 ǣࡳ z
ࡳ M
ҋ࡚Tů.ů
¥‹ࡳ
ࡳ ;8
ࡳ ࡳ ࡳ ›\ࡳ ࡳ 
ࡳ 
ࡳ ࡳ 0CÑࡳ ࡳ e
ࡳ ʜƒi 
ࡳ ˜
¥ࡳ
ࡳ nࡳ ‫׌‬¹-¹8ࡳ M
ࡳ nࡳ -#ŝM‹ࡳ ࡳ 
¥ÿ‹¹
M
ࡳ ŚѮ¥ࡳ
0
\ࡳ ࡳ 0Yƒ֗ࡳ \C0ࡳ ࡳ Cࡳ ;'ࡳ 
ࡳ ࡳ X„ࡳ -ࡳ ħ;
¥M˜ࡳ Ť
G
¥˖
ࡳ ¥
‹
ࡳ
 ^j ]¨qҏØ
ࡳ ¹‹ࡳ
ࡳ >\
ࡳ 
ࡳ \ࡳ Cࡳ 
C
ˆࡳ ɴࡳ
s'ࡳ \ࡳ >ࡳ M
ࡳ ‹ࡳ ¥Ƃ¹8ࡳ ®
¥-ࡳ ‹ࡳ MԷࡳ M{¹˜-¥M
ࡳ ‹#Ȑ
¥uǤࡳ

›C\Cࡳ 
\
\ࡳ ࡳ ¨ࡳ ࡳ ;X8
'ࡳ ;;
ࡳ ࡳ i ꘥
ࡳ
-ࡳ ʤ¥˜M‫ ࡳ‹׍‬M
ࡳ ˖ࡳ P޻¹‹
ࡳ 
µ˜T
ࡳ Ė˜MV‹ࡳ ‹#Ŭ


\ࡳࡳ Cࡳ ›\ࡳ ࡳ 
ࡳ 'ࡳ ¨X'ࡳ ࡳ Cࡳ 
›Xࡳ ¥

ࡳ ˜ࡳ ‫ ࡳ
ۊ‬ô Ėÿ‹̤‹Tࡳ ¹‹u¹¹8ࡳ ‹ࡳ V
Ȑ‹ࡳ M‫׎‬¹Ś‹¤ࡳ
\X„'ࡳ 
ࡳ CXXࡳ 
C
Ŝࡳ ࡳ ࡳ Xࡳ ˜ࡳ u‫˜ت‬V#
ࡳ M
ࡳ M‹ࡳ ¥ŗT
¹¹‹
ࡳ ˼˜
ࡳ VYࡳ ŀM
ࡳ 
ࡳ 
u
‰
ࡳ XY\ǭࡳ ࡳ ࡳ 
Cͼࡳ ࡳ „¾ࡳࡳ \ࡳ Xࡳ 
5sࡳ 
ࡳ -ʆÿYࡳ ŽĖ‹¥¥
Zࡳ Ť‹ÿࡳ ¥‹M‹ࡳ ŗŨ
ࡳ YV#Ĩ¥‹ Ŋࡳ Êࡳ Ė‫ܖ‬ȎV
ÿ·ࡳ ˻˜
ࡳ
ࡳ ;'ࡳ 
ࡳ ࡳ ࡳ 

\ࡳ 
ࡳ C
ࡳ ࡳ ƒi -‹ࡳ P
8
‹ࡳ ‹ÿT
ࡳ ô ‹ÿT
ࡳ ė˜
ࡳ ‹#
ÿ̤Ə‹ࡳ ͡
ࡳ
\s0
\ࡳ ࡳ ࡳ ;ࡳ ƒC ˆࡳ M
¹'ࡳ -ࡳ {ŗ‹
‹-‹G„Ơࡳ M
VMࡳ 
ࡳ M
¹ȣ¥‹ࡳ M
M
ࡳ (I
íࡳ „ࡳ 
ࡳ C
ࡳ 
\
ࡳ ࡳ ࡳ XXࡳ +Cࡳ \ࡳ ŁXࡳ Ė˜¥‹ࡳ M
ࡳ Ăʶ‫ ࡳކ‬M
ࡳ ˗ࡳ MȚ࠯VƶǸࡳ ô ˗ࡳ
¹‫‹ک‬V࡙Íࡳ ͢
ࡳ ÅƁ‫ࡳڪܗއ‬
›ࡳ ࡳ ;
ࡳ C
ࡳ ࡳ \ࡳ ࡳ 0
Xࡳ
\ɭࡳ C
ࡳ ;
ࡳ ࡳ ¹‹'ࡳ -ࡳ M‫ݘ׏‬¥#˜¹8ࡳ ¹˜¥¥¥uࡳ M
ࡳ -ࡳ -#ƉM‹űϯࡳ ô -ࡳ 
Gw‰
5X5Xࡳ ࡳ >ࡳ \'ࡳ ࡳ CX

ࡳ 
£Xࡳ §'ࡳƒ\
ࡳ ‫׮‬C
\ǥࡳ M'ࡳ ˼˜
ࡳ -ࡳ
¥‹-‹GɄࡳ M
ࡳ -ࡳ Ė
¥˜#¹‹
ࡳ Ė‹ࡳ ȗ‹‹¥‹ࡳ
‰
z
ࡳ ࡳ ›ࡳ \X
Ÿࡳ ࡳ ;ࡳ C
ࡳ Xࡳ Ƒi ¥˜MMࡳ ʞࡳ Ś--ࡳ
ࡳ -ࡳ Ś¥‹ȍࡳ M
ࡳ M
‹-T‹ࡳ ‹ࡳ 
ࡳ
˭ࡳ nࡳ
\
ࡳ 
ࡳ ۱„X˰ࡳ 


ࡳ ࡳ ࡳ 
C8
ࡳ ࡳ Źࡳ ĖÿV
ÿࡳ Ț՝˭ҹ©ࡳ Ә
-ࡳ MĂM˜‹ǥࡳ

ࡳ ࡳ ›ࡳ ›Yࡳ ࡳ \

ࡳ ࡳ 0
¾ࡳ ࡳC
ࡳ 5
¾8
ࡳ
+Cࡳ C#
ࡳ ࡳ \ࡳ 
ࡳ ࡳ ࡳ ࡳ ࡳ 5
i
\ࡳ ࡳ 5
›ࡳ ࡳ 
ࡳ ࡳ 
0
\ࡳ ࡳ ࡳ ࠃ
Ć
ࡳ 5
ࡳ ࡳ ࡳ 
\Xࡳ ࡳ ࡳ ›C
8
ࡳ ƒC [ࡳ Êࡳ ࠄ
5
¾Ć
ࡳ 
ࡳ Ćࡳ ࡳ 
¾ࡳ 
ࡳ ࡳ ƑC#X\'ࡳ 
ࡳ C
ࡳ
C\ࡳ ›'ࡳ ď5
\ ô ˆ ࡳ À„ࡳ +Cࡳ \#ࡳ C
ࡳ \ࡳ 
ࡳ
+CǪࡳ Ēơࡳ ࡳ 
̃;
ࡳ 0Ceࡳ 
;\C̃ࡳ >#֘
>ࡳ \i

ǭࡳ ijđࡳ \ࡳ ‫ ࡳ
ږ‬5ࡳ 
\ࡳ ࡳ ࡳ ›C
8
ࡳ ƒCࡳ
ࡳ C
ࡳ \ࡳ \X ' ࡳ ࡳ 'ࡳ Cࡳ \›8
ࡳ
ࡳ Xࡳ XC\ࡳ ࡳ ࡳ ďXࡳ X;ô'ࡳ ࡳ /Žɛ \ࡳ ł

ࡳ 
ࡳ ƒCࡳ ࡳ ࡳ X5
¾Ć
ࡳ ࡳ 
ࡳ Xࡳ ł
\ࡳ ìrࡳ Ɵ Į ࡳ ࡳ #
ࡳ ƒ
\
ࡳ C
ࡳ єi
Ć
ࡳ ;Xࡳ 
\Xࡳ ࡳ 'ࡳ ›X
ࡳ 5ࡳ ࡳ Y\'ࡳ
â
ࡳ C#0
ࡳ ࡳ ¾0
\ࡳ ࡳ \ˆࡳ
z\ࡳ Xࡳ
ࡳ ࡳ ࡳ 
Cࡳ ࡳ 
Xࡳ ò
#>ˆࡳ ɴࡳ 
e#
ࡳ 
ࡳ Cࡳ ۲>ࡳ ࡳ Ƒ۳
\ѕ
ࡳ ࡳ
ࡳ ç\ࡳ ƑX\C#
âࡳ ࡳ ࡳ ;ࡳ ƒC ˆࡳ z
ࡳ \ࡳ i
ࡳ e
ࡳ ƒ\ࡳ ›Ñ
ࡳ ࡳ ࡳ #ࡳ ࡳ \ࡳ ࡳ
›ࡳ Yࡳ \X
'ࡳ Cࡳ XĆ
'ࡳ 


ęࡳ ࡳ ࡳ
\ࡳ ƒCࡳ
X'ࡳ ļࡳ 5
ࡳ š]£¿]£«qԎØ Ŕ
ࡳ 
e#8
ࡳ
„ࡳ Sࡳ XXࡳ 'ࡳ Xࡳ ļ¨ĥ'ࡳ ࡳ eƒCࡳ C
ò
ࡳ ࡳ 
›\[ࡳ zࡳ 
Yࡳ Cȩࡳ +Cࡳ C
ࡳ 5¾Ć
ࡳ ࡳ
#¨ʝ\ࡳ eƒCࡳ ƑXļƒę„ࡳ 
ࡳ \ࡳ ࡳ ࡳ 'ࡳ 
ࡳ ࡳ
„'ࡳ ࡳ 
X;Ćࡳ €?µ]Žµ]Ø Êࡳ ٫\
ࡳ ࡳ 0Ą
>
ࡳ ࡳ >ࡳ չeࡳ ࡳ +C'ࡳ 
ࡳ 5
X>'ࡳ
ࡳ ࡳ +Cࡳ >ܷࡳ ɀ
ࡳ X+CXࡳ Xࡳ CXࡳ ࡳ 
ࡳ
ࡳ ࡳ 
i
C‫\ ࡳ ࡳ
ك‬Ë
ࡳ C
\ࡳ ࡳ 'ࡳ 
ࡳ +Cࡳ ࡳ 
C
ࡳ ࡳ

ࡳ š?£Iq?…Ø ࡳ C\ࡳ +Cࡳ ࡳ Ć
ࡳ ›
ࡳ 
ࡳ
ࡳ \ࡳ 
ࡳ I»?Žµqµ?µqÀ?«Ø z
ࡳ \ࡳ 'ࡳ ࡳ 
ū'ࡳ „'ࡳ
ࡳ X5
¾Ć
ࡳ 5
\'ࡳ Xࡳ #\ࡳ 
ࡳ ࡳ \ࡳ ࡳ
#ࡳ +Cࡳ
ࡳ 0s
ࡳ ࡳ ŦXࡳ ô ‫ڼ‬0
X
ࡳ

235
4/ɛ &$Ø

 :
"
2? +2=,:
5? 6q‫ ࡳڗ‬£“ ࡳ ƞÔŲࡳ 3ࡳ “3C3>3ࡳ 6 £“ࡳ 3Œ ࡳ ࡳ 36 ࡳ + 3ࡳ
>5 ࡳ §+ 6 ࡳ 6 63£3ࡳ 3yࡳ ࡳ 6 £3Œ [ࡳ
íࡳ 3V#“5 Ųࡳ £>ࡳ 3ࡳ >ࡳ “5 V3Œ68ࡳ + 3ࡳ 3šࡳ h6 ࠨhࡳ
3ࡳ 3ࡳ #>5 ࡳ ࡳ  Œ“'ࡳ ࡳ 3Œ3ࡳ 3ࡳ  ࡳ 3է  ࡳ ܹ  3Œ ࡳ
P V3Œ>ࡳ >Ő¶ɛ Y5ˆࡳ !%#>ØÕΓƩ36>ࡳ ‫ ې‬3ࡳ C5C]  63 ࡳ 6 i
6 VhŒŒ3ࡳ “3 £V3Œ3ࡳ C5-UJ#5C]  ࡳ ‘ ࡳ „DŽ 6 ࡳ ը3 i
 'ࡳ ࡳ “ࡳ q63“, ࡳ 363ࡳ ,ࡳ 6 V3¾ ࡳ 3ࡳ ‘ࡳ 6 ,ࡳ
3ࡳ ࡳ 6 636 ˆ ࡳ Žࡳ  ࡳ CHV]   ࡳ 3ࡳ CI5] M!5C] 7/C 5S
“3Ųࡳ  “ࡳ 3˃3V ࡳ !55?] $88C\] " 0] 5<-P, 5] ,5] -$C-5]
Żࡳ .ࡳ ࡳ ›ࡳ ࡳ .ࡳ y+ 'ࡳ ࡳ 
̷ 6 ࡳ 5 >3ࡳ 8 * < C
] #( Sࡳ h̢3>ࡳ 36 £3£ ࡳ 6 ࡳ + ] 6 Ɨ
5yࡳ ࡳ › ¾ࡳ .;ࡳ 
ࡳ  ࡳ 
.ࡳ Iࡳ 
ࡳ 8
ࡳ ࡳ %
ࡳ 636h8ࡳ  Šࡳ 3ࡳ , ࡳ„DŽŁ6 ࡳ Ȁࡳ £y ࡳ  ࡳ Ҟ 36 36hࡳ + 3ࡳ
.ӎࡳ ¨˴ࡳ . ࡳ   ࡳ ࡳ 
ࡳ + ࡳ .ࡳ 
ࠅ 5ƞࡳ 6 63£ ࡳ 3ࡳ  ࡳ 6 63Œ3ࡳ 3Ɛ“'ࡳ 6 ࡳ 536hࡳ
5͇ࡳ lǽVaĹVlĤƧƿKaȝKɛ ,ࡳ ؊#ࡳ ࡳ 5
ߧ
ࡳ 
ࡳ
ࡳ ›
8
ࡳ 6ࡳ 3ūࡳ V “'ࡳ 3“ࡳ 6 5 ࡳ 3ࡳ 3>ࡳ 3“ࡳ 6 >856 'ࡳ ࡳ
ʪÁ85ãࡳ ࡳ ;ࡳ ࡳ Áࡳ 
;8
ࡳ ࡳ ࡳ [ࡳ °ࡳ #3ࡳ > ࡳ 6 5 8ࡳ 3ࡳ ࡳ Ɛ  ࡳ Œࡳ V“ӷ6 ࡳ 3ࡳ #>3ࡳ + 3ࡳ

ࡳ ࡳ Áࡳ %#5#ࡳ ࡳ Y.ࡳ 

.
.ࡳ  ࡳ ࡳ  ࡳ   ࡳ 6 #ࡳ hP> ȏ ࡳ 5  ࡳ  #“3ࡳ >ࡳ 636h [ϓࡳ
ࡳ y+ ҝࡳ 

'ࡳ ࡳ  5'ࡳ ࡳ eeࡳ Ȗyò Н ࡳ #£ј£Ӹࡳ + ࡳ ӹࡳ 3£ࡳ P3“36hࡳ 3Œ3ࡳ 3ࡳ %(
ࡳ ࡳ + ࡳ ࡳ .ࡳ Iࡳ ࡳ 
5yࡳ .Y
ࡳ 
ࡳ ࡳ #ࡳ ࡳ #( ‘ࡳ PȇŠ  {§ࡳ “36֝3ࡳ Œ“£3ࡳ 8‘ ࡳ 3ࡳ ࡳ 33s#‘3ࡳ ‫ࠇ ڽ‬
ࡳ ›

ࡳ + ࡳ ࡳ
.ࡳ;ࡳ
y [ࡳ Àeࡳi #,3Vࡳ 3ࡳ 3{ȇ6h8ࡳ  #3ࡳ ࡳ 3,ࡳ  V#۶3ࡳ 3ࡳ ߴ„DŽ 6 ôࡳ !
] 3ࡳ
ࡳ ࡳ ࡳ + ࡳ ࡳ .y.ࡳ Iࡳ Ņ
ࡳ ࡳ ࡳ y+ 'ࡳ Iࡳ 3ࡳ ࡳ 3ŧ ࡳ ࡳ ࡳ DI5I=5] Ӻࡳ ӿ,hĤࡳ C] 8 C5] " ] 5> 5]

ࡳ ࡳ  ࡳ 
ࡳ
ࡳ  Iࡳ ›
іࡳ 
8
'ࡳ 
ࡳ ࡳ ̊5{ſ£ࡳ 3 ̂Ɛ3Õࡳ őh3£“ ࡳ + 3ࡳ ࡳ 8C%5,5 X ] 3ࡳ

ࡳ ƻࡳ ࡆ+ ſࡳ ࡳ ƒƻ 8
ࡳ ࡳ ƻࡳ ̑˿[ࡳ >ࡳ 6 636ࡳ ٬ 6ࡳ ̊>8ࡳ 3ࡳ +Nj3>ࡳ 33ࡳ , P25C C
] + 3ࡳ
ǯࡳ 
.ࡳ ࡳ .ࡳ ࡳ .ࡳ 
58
ࡳ ࡳ ࡳ ࡳ eeࡳ 33£3V3£3ࡳ 333ࡳ 3ࡳ Œ“ࡳ 6 ùࡳ >ࡳ 6 6368ࡳ 3Ą
ࡳ Áࡳ 

'ࡳ eeࡳ 
ࡳ 
58
'ࡳ + ࡳ ›yࡳ .ࡳ 
i 5ƞࡳ >ࡳ 6 >ࡳ > ࡳ ࡇ+ 6 ࡳ 3ࡳ 3ࡳ ͈ࡳ 6 63£3ࡳ 3“V£3ࡳ 6 Pi
.?
.ࡳ ࡳ ȵ֛ࡳ Iࡳ #Á[ࡳ Žİࡳ 
ࡳ #5'ࡳ ࡳ
ࡳ 5 ““ࡳ >ࡳ 6 > 5͉ࡳ 6 V ࡳ ࡳ 636ࡳ Œ “>ࡳ 3Œ3ࡳ >ࡳ Œ[ࡳ
e#¡ ࡳ ࡳ 

'ࡳ #?ࡳ ࡳ 
ࡳ 
.ࡳ Iࡳ ࡳ  ࡳ ƒi Ê ࡳ “ 63 ࡳ 3ࡳ + 3ࡳ 3ࡳ 6 ࡳ  ࡳ 3ࡳ §ࡳ £ࡳ 63#>3ࡳ
ƶ
їࡳ 
ࡳ Yࡳ 5

ࡳ ࡳ + ࡳ ࡳ 
.ࡳ 
ࡳ φЌ ˆυࡳ 6 V ࡳ > ࡳ 3ࡳ Œ“ࡳ 636'ࡳ + ͉V6ࡳ ࡳ P§6ùࡳ 3“ ࡳ 3ࡳ  Ą
ő‫ޤ‬eࡳ . ࡳ .
.ࡳ 
.ࡳ ࡳ ࡳ 
ࡳ ࡳ › ࡳ ࡳ h#>3ࡳ3£#>363ࡳ>ࡳ>33ࡳ ࡳ + 3ࡳ #3363'ࡳ 335 hࡳ ࡳ͈6 i
Áࡳ ࡳ 
›0
ࡳ 
ࡳ .ࡳ ࡳ   .ࡳ ࡳ + ࡳ ࡳ 
i Š ࡳ 36§“ 6 ࡳ ࡳ  ࡳ “3‘6 3ࡳ 3ࡳ 3336ࡳ hࡳ 3¨ࡳ Ši

ࡳ ࡳ 8Áࡳ ÁÁ'ࡳ ࡳ y+ 'ࡳ Iࡳ 
.
ࡳ 
ࡳ ࡳ5yࡳ 5 ࡳ  “ࡳ 5 ࡳ £36e ࡳ Δ ࡳ 3 'ࡳ Š ࡳ + 3ࡳ 3ࡳ 3h5ࡳ 6 V ࡳ

ࡳ .ࡳ ࡳ eࡳ Yࡳ + ?ࡳ .

5 ࡳ 
ࡳ Áࡳ 
.ࡳ ࡳ ࡳ 3̓3V3ŧ ࡳ 3,ࡳ YƐ#Œ ࡳ 3ࡳ P38Vӻ ࡳ Œ “ 3ࡳ 3ࡳ NCT
›?

5yࡳ y+ ࡳ ʞ
.ࡳ 
'ࡳ 
.
.'ࡳ £ʻ8ə[ࡳ У“ࡳ Ӽ 'ࡳ  ࡳ  33ࡳ 8<3ſ$”Ƈ °ô ] /OR5C] EE9M3CK
۵ʟࡳ 5
֙.;ࡳ Iࡳ .ࡳ ࡳ ;
.ŷࡳ Àeࡳ #
'ࡳ eIࡳ £ ࡳ 1$] ] ࡳ 6“368ࡳ 3ࡳ 6 ſ3£ ࡳ  3̢ 'ࡳ 3“ ࡳ ࡳ 3Œ ࡳ  ࡳ
5ʝ
Ƞࡳ  ࡳ 
ࡳ + ࡳ .ࡳ ࡳ Ƭ
ĺ
.ࡳ
ࡳ ›̸ 3ࡳ  ࡳ eࡳ 3ࡳ V3 36h“ࡳ 6 V ࡳ £3£V  ࡳ Ӑ3ࡳ  3Œࡳ 3“̹

ࡳ
ࡳ ࡳ 
ࡳ 5
'ࡳ ۴ࡳ 
ࡳ yࡳ'ࡳ ࡳ  ࠆ >3ȏ'ࡳ h ࡳ + 3ࡳ Ȁࡳ 3ࡳ 3£VY“3> ࡳ 6 V ࡳ 3+ 36Vʺ3ł
‫ ࡳݮ‬+ ࡳ
ࡳ e#yࡳ .ࡳ ȵ
.ࡳ + ࡳ .ࡳ ࡳ   .ࡳ £ ࡳ 3ࡳ >ࡳ 636Źࡳ  33ࡳ £§Œ > ࡳ ࡳ DŽ 3ࡳ 3ࡳ +C] Œ “5 3ɏࡳ 3ࡳ
ࡳ
ࡳ ?ࡳ ›yࡳ ࡳ Y.ࡳ 
.
.ࡳ ࡳ ࡳ 6>@ࡳ 3ࡳ “ ƒV6 3éࡳ 3>ࡳ VV ࡳ > ࡳ + 3ࡳ ࡳ ࡳ 6 “3i
y+ ࡳ ࡳ Áܸࡳ + ࡳ ࡳ ࡳ .# ࡳ
ࡳ ›8
ࡳ  ֜ӽŒ3ࡳ 6 ‫ “Œ٭‬66 3ࡳ £3>36£ >3ࡳ  ƒh>3ࡳ 3ࡳ kࡳ
Iࡳ + ࡳ ࡳ ࡳ ࡳ y+ ࡳ  Ӷࡳ 5
ࡳ ࡳ ÁÁࡳ .֚i 6hӾ6hࡳ Œ >3'ࡳ ࡳ 33ࡳ 3ࡳ V hPh6 'ࡳ 36ŒhPh6 ࡳ ࡳ


ࡳ ࡳ Ƭ
ӏ
.ࡳ ࡳ Iࡳ .ࡳ
[ࡳ ǯ.ࡳ  5ࡳ 36h#hࡳ ࡳ ʛPhh68ࡳ -UC] Phࡳ V3h£3ࡳ ࡳ 3ƒ3h3‫ٮ‬6ࡳ
ࡳ %
ࡳ 
ࡳ
. ࡳ 
ࡳ Áࡳ 
.'ࡳ 
ࡳ 5y ࡳ #ࡳ 6 V ,ࡳ ࡳ ‫ݯ‬V¾ˆࡳ ° ࡳ ££ 'ࡳ 6 6 3ࡳ 3ࡳ ࡳ ‫ࡳ  ݰ‬
.ࡳ ࡳ Y.'ࡳ 
ࡳ 
ࡳ Áࡳ ࡳ y+ ࡳ 5Ą


ࡳ Iࡳ # ࡳ
ࡳ 8
ࡳ ;ࡳ ࡳ ࡳ ࡳ O =0UBEPd %F@*CQM6FPd PF$M+d 7IIPd
d d ô ‹ O L+>&7`Cd KU+d

Ƭ
ʓ
.ˆࡳ Àeࡳ #
İࡳ Áࡳ Iyࡳ ࡳ ࡳ ›8›'ࡳ Iࡳ  ŵ M+U(d @DSUVFd %FDd _>d P+d $M8D( Dd +Cd @9d XCRNF(U&%;aC[d % ><$MFd (,d
,PS*d c?S:@Fd PF$M-d % %3:PS+d 'd d L'ô J]1P d ±§m«sƲ
O Dd  %   % # $%  % % !" % G$M#d
% P.d
ɤࡳ Z
9 d >F+9R &b9d YSG8d >8>d 3d >9UR+I8>d 9#>d 9d I[
4D%FMJFMbd +Dd +PS/d P4S4Fd UDd >!M0d DFSd #>d % +C€ A4d YFSd 4DSMF)U%Z
P >Id
9+>Id Hd ?>Fd -.Fd V9 d ?I+>1> ad ?FI+9+9>d d
THO4"\d ºÎ§±h(ô J^2
d ÃÖå®ěɛ 
IPd !!>d \I#>
d

236
!&'Ø
?ô
 ࡳ lbࡳ ƒbbࡳ Âlࡳ >ࡳ bࡳ Pl@0b>ʜ̉ࡳ @ࡳ 5͊ ³ࡳ œ Dࡳ DDࡳ „+ D'ࡳ D Dࡳ D

D'ࡳ
Dࡳ ԃ

ࡳ
,ɼࡳ ‫ٯ‬lࡳ mmŲࡳ ܺlࡳ mmࡳ ͛ࡳl>m8ɐࡳ 5Ůࡳ mùࡳ
ࡳ Dࡳ ̕
ࡳ ʬYࡳ ࡳ ;
ǢD

'ࡳ 
Dࡳ + ࡳ ࡳ Ɨ
bࡳ bđɐࡳ 0Ĝࡳ @lbࡳ >5ࡳ bm0ࡳ ̔ࡳ m0Ƙ Dࡳ {‡Dࡳ ࡳ ‡ࡳ ™
ࡳ  'ࡳ D‡5ӑDࡳ Iࡳ ަDࡳ
mࡳ 0ࡳ >ࡳ @ࡳ >ࡳ mࡳ 0ࡳ Ôbm5lࡳ ͜PlĜŸࡳ 0i ࡳ ߑÌ
ࡳ D

ˆࡳ °۹Dzࡳ ęDࡳ ;™Dࡳ ࡳ
D™҃2ࡳ ࡳ
Ÿࡳ b8đˆࡳ ðDࡳ 
D

ࡳ 5

Dôήࡳ
ĉ@ࡳ >ࡳ mmࡳ @ࡳ ࡳ #ࡳ ࡳ ƒƘ ϸ͊ࡳ  'ࡳ ƃ™Dࡳ  v҄ާ’Dࡳ O Dࡳ vDDࡳ ͇+ D ࡳ ࡳ
ࡳ 0ࡳ ࡳ lbࡳ bࡳ §Âl Ʀࡳ ࡳ 0ࡳ  îǫࡳ Dࡳ D
ࡳ D6 'ࡳ D
6
ࡳ Dࡳ D‫ٱ‬Ɖ
i
Ôlbࡳ ࡳ bࡳ ࡳ #Ƌbࡳ ࡳ ࡳ bࡳ 0m0Ÿࡳ ࡳ ɡࡳ Êࡳ Ì
ࡳ 
Ȩ2Ʊࡳ ƦĢȍɛ ࡳ ࡳ Ԅࡳ D 
Dࡳ ­yô
>ࡳ ‡5ࡈ[ࡳ Ż0ࡳ lbࡳ #ܻmࡳ ࡳ 0@mࡳ ࡳ Ă
ࡳ ࡳ  ܼࡳ
Dࡳ ࡳ #D ࡳ
ࡳ ۸™˧ԅ˨ Ċġࡳ ЖDࡳ
ࡳ 0m0ࡳ bࡳ @ࡳ 8 ùࡳ ±lb0bࡳ ࡳ l@ࡳ @ࡳ +ިࡳ ࡳ D
ʎ
ࡳ |;
ࡳ D
6
'ࡳ 5Ņ
ࡳ I*29@
O ĎƷࡳ
ˈࡳ ,5lࡳ ࡳ ,ࡳ mbmࡳ ࡳ Ўࡳ æÂlmŸࡳ ࡳ >ࡳ 0Ԁ@m@ࡳ ࡳ
 ࡳ Dѝ#D֢Ì
ŏࡳ Dࡳ ֠6D

ࡳ  |ࡳ ʠࡳ e6e‫ ࡳژ‬ʍDࠊ
Âlࡳ 0>b0ࡳ >ࡳ P>bbࡳ ࡳ bËࡳ @ࡳ lࡳ Pࡳ ʓ
ࡳ ࡳ ߆f̝ࡳ ࡳ
 Dࡳ ™sD'ࡳ dô ¯eðéô ࡳ Dࡳ  ¡ࡳ ࡳ
ºhbࡳ ࡳ >ࡳ blm0ࡳ ࡳ 0bm>ࡳ b[ࡳ êࡳ b>ࡳ lƘ D#ࡳ + ࡳ 
5™Dࡳ ࡳ ™
Dࡳ ࡳ Ì
ࡳ ࡳ e#ࡳ ;
i
bŸࡳ b#>0Ÿࡳ ࡳ §ࡳ Ÿࡳ lࡳ mࡳ 0>0bљࡳ Dࡳ
ࡳ  
ࡳ 

§™ [ ࡳ ϼ 
Dࡳ ™
™Dࡳ
mbҟࡳ ԁࡳ >ࡳ §Âlmࡳ b[ࡳ í#ࡳ >ࡳ bࡳ Pi  ࡳ 

Dࡳ 
ࡳ D Dࡳ 
; D¤ࡳ ‫ ࡳڙ‬#™Dࡳ D;ࡳ ‫ࡳ ࡳ ۑ‬
¾ࡳ @ࡳ bࡳ {mࡳ ࡳ >ࡳ bĜࡳ͔>bࡳ ࡳ ‫ޥ‬i 
Dࡳ D

ࡳ ࡳ  ࡳ 5 ࡳ  ;¤ࡳ ࡳ DȘ  i
bࡳ mࡳ §Âlm[ࡳ ɷlࡳ Pl@ࡳ ࡳ bࡳ b#Ƌࡳ ei Ì
ࡳ +7ࡳ ࡳ DDD
™Dࡳ Dࡳ Q5
{ࡳ D;„ࡳ +7ࡳ eŬ
þ>ࡳ Âlࡳ lbࡳ bËȈࡳ mbࡳ l‡Âlmࡳ ۷ͅbm[ࡳ I™Dࡳ eeDࡳ D

ࡳ 
ࡳ Ëࡳ ™™Dࡳ ࡳ D

Dࡳ 
D̻
zࡳ >ࡳ lࡳ ࡳ ࡳ b#±ࡳ ࡳ ࡳ 0ࡳ >ࡳ @b5ࡳ ࡳ 
ࡳ   Ì
[ࡳ zࡳ + ࡳ  ࡳ D
Dࡳ ࡳ D™
ăDࡳ  Yࡳ i
+lࡳ m50ࡳ 0ࡳ P»D‚zYDYe³Ø š³Îž»zPD³Ø zࡳ lbࡳ ࡳ ,ࡳ 
ࡳ 
ࡳ ˇࡳ 
ࡳ
ࡳ {¨Ì
ࡳO D#‡Ϝࡳ ࡳ ;¾'ࡳ 
Dࡳ Ԇࡳ ࡳ
Âlࡳ >>00ࡳ ď*mbǐ ' ࡳ ࡳ eࡳ P>bࡳ Âlࡳ >ࡳ bmɀ D
  Ì
ࡳ D

ࡳ + ࡳ eࡳ  eD'ࡳ I'ࡳ ™ࠩİࡳ 
ࡳ
0 Ʀ ࡳ ࡳ >ࡳ 00ࡳ +lࡳ >ࡳ mࡳ ࡳ >ࡳ Pm>8Pࡳ ࡳ @ࡳ  ࡳ  Dࡳ 
D

ࡳ D5
Dˆࡳ Ê 5D'ࡳ
 Dࡳ DȘ 
i
>ࡳ m8ࡳ l>[ࡳ ĉ@ࡳ >ࡳ bࡳ yÂlࡳ ࡳ ࡳ bࡳ Dࡳ ™sDࡳ D
5 ࡳ ‡ࡳ ™Yࡳ ࡳ ‡ࡳ ;ࡳ + ࡳ Dࡳ 
D
Ɨ
>ࡳ ďmbǐ [ ࡳ z5lࡳ ࡳ 0ࡳ >>ࡳ ࡳ lࡳ

ࡳ ࡳ ;
5ࡳ D

ࡳ ࡳ Ëࡳ ™™D¤ࡳ Dࡳ D#ࡳ ࡳ Dࡳ  ࡳ
bࡳ @ࡳ ࡳ 6bࡳ lࡳ 0bbࡳ m8 [ࡳ őli
ࡳ Dࡳ P¨D
ࡳ 
ࡳ ࡳ D
ɢࡳ Зࡳ ™ࡳ ࡳ
 Dࡳ
eࡳ ࡳ ࡳ @mࡳ ࡳ P>@ࡳ mb'ࡳ ࡳ ࡳ
™sD'ࡳ 5Ņ
ࡳ ‡ࡳ  ‡ࡳ  ™™Dࡳ
DD Dࡳ ࡳ  
ࡳ ‡ࡳ
>l5ࡳ ࡳ ‡ࡳ ࡳ 0Ÿࡳ l@ࡳ >ࡳ ࡳ lࡳ mࡳ @mPi
;
ǢDȘ
Ƥࡳ ࡳ ࡳ™5
 ࡳ;#ࡳ
ࡳࡳDˆࡳ°Dࡳ
l>b@ϧࡳ 0ࡳ ࡳ l>ࡳ @ǜࡳ l@ࡳ ࡳ @l@ࡳ ࡳ Ą
¨™D¤ࡳ Dࡳ + ࡳ 
ࡳ ࡳ  ™
Dࡳ 
Ġ Dࡳ ࡳ ࡳ   Dࡳ
[ࡳ zbࡳ ࡳ mࡳ +lࡳ >ࡳ mmࡳ ࡳ 5,ࡳ Ôࡳ
ࡳ
 Dࡳ ‫ن‬sDࡳ  ࡳ D
ࡳ ™#Ë‫̻™ ࡳ
ࡳ ࡳٲ‬
ࡳ mࡳ lࡳ b@ࡳ ࡳƒb0ࡳ Ƌ[ࡳ Êࡳ Âlࡳ ࡳ DZĺbŸࡳ

ࡳ D
Y
'ࡳ
ࡳ D

Dࡳ ࡳ D
Dࡳ 
D

Aࡳ  i
>ࡳ ࡳ 8>ࡳ ࡳ lࡳ 00b [ࡳ íࡳ lbࡳ mÔࡳ Ôࡳ
ࡳ ™ ԇࡳ 
ࡳ
Dࡳ 6D

ࡳ Iࡳ  5Dࡳ ;
ࡳ D

Ԉ 'ࡳ
#ࡳ bŸࡳ ࡳ ࡳ 0ࡳ Âlࡳ lࡳ b@m8ࡳ bŹࡳ
ҠD™Dࡳ 
ࡳ Ùf¹Ägô ࡳ  ࡳ 
ࡳ ԉ Dࡳ mÌ ҡD[ࡳ Ђࡳ  Dࡳ
ࡳ @#ࡳ ࡳ Âlࡳ >ࡳ by0l>ࡳ @ࡳ >ࡳ 8ࡳ lԂ@ࡳ @lњࡳ
ʽ
ʬ™Dࡳ + ࡳ ࡳ ™

™
Dࡳ ࡳ  ࡳ  șʎࡳ 
i
lࡳ b0ࡳ 0ࡳ >5Ÿࡳ mࡳ §ࡳ #>ࡳ bࡳ >ࡳ ̺
8ࡳ ࡳ >>[ࡳ ĉࡳ bࡳ b@ࡳ @ࡳ ࡳ ࡳ l>ࡳ ‫ ࡳل‬Ô§ࠈ 
ࡳ ࡳ ̞
ࡳ D
ĺÌ
ࡳ ࡳ ࡳ
D™ˆࡳ ɸ
ࡳ ¨™‫ ٳ‬Dࡳ
bm@ࡳ ࡳ bࡳ ࡳ >ࡳ m8ࡳ DZĺbࡳ @ࡳ lbࡳ i Ůࡳ ࡳ ࡳ ‫ ࡳŸ
 ݲ‬D
ࡳ ࡳ D
 
ࡳ ;
ࡳ ࡳ ̞
ࡳ ҢD
i
ࡳ 5b'ࡳ Âlࡳ ࡳ bࡳ b0#mËࡳ @lŸࡳ ࡳ @ࡳ 
Dࡳ 
D
Ԋ
ƣࡳ ࡳ D ࡳ ࡳ ™
ࡳ 5 ࡳ șࡳ ࡳ i
m5l,ࡳ 0ࡳ ‫ھ‬l@ࡳmlmࡳ ࡳ lࡳ mbb[ࡳ zb'ࡳ Ą Dࡳ ࡳ D™֡Ÿࡳ D
ࡳ Dࡳ  ࡳ + ࡳ  #ࡳ ࡳ DșÌ
ࡳ
P֞0ࡳ >>0ࡳ ďlb#>ࡳ @ࡳ mmǐࡳ ࡳ š¤eQ“Mve¸fØ ࡳ + ࡳ ࡳ PD™
ࡳ  sD[ࡳ źࡳ ࡳ 
;¤ࡳ
ࡳ D

üDࡳ Θ
ࡳ b@ࡳ >ࡳ bࡳ Âlࡳ ࡳ 0bࡳ @ࡳ ࡳ 0ࡳ Εࡳ
O qƲF+E,'9C2)HQ O4€ `4P48b4€ Ag€ oiFOFv4<4€ 9]Z€ AO€ VFgV^€ gA[iG<]€ AZ€
Ÿࡳ Âlࡳ l@ࡳ bࡳ ࡳ P>@@ࡳ >ࡳ b@ࡳ mٰbࡳ Q ,2@$:7:%A!.O3Q "'Q /5=Q =C&N5=Q †ɛÂø((ģŒ–ɛ )-€ J$ô `|D€ € 2ic4g€s>y
ࡳ >ࡳ b@ࡳ DZĺbƈࡳ ƪࡳ ƒmmࡳ Ôࡳ qࡳ sћ@ࡳ 9?g€ .cAp<€ @W`QA4€ G+'#';= *;,(BIQ w%&ic4g9bF`:F~Zzx$€ `]c€ ANAX`R] € AZ€
Âlࡳ @mP§m>0bࡳ ̦bࡳ lÔࡳ ࡳ §ÂlŸࡳ ࡳ 0>şࡳ '(1]€ HZ;u9I@ZjA{€
 'Q Q H%ô `|E€ 
Q ô AZ€ pZ4€ 94ci4€ 4€/SJAgg€
Âlࡳ ࡳ lࡳ ̔l>ĜŸࡳ Âlࡳ ࡳ l@ࡳ 0ࡳ ࡳ ࠉ <AT€ € <@€ <F9MAW8cA€<A€  !€
€0cAp<
€ 
Q ,4di4€€ *- € &ô A^d €
,58A€ <Agi494c€ aqA€ A\€ 6->K?Q àô 0Q ;'/M)-P4Q 1545B'L=BQ …ɛ"#6€ _8b4€
mˤࡳ Ô֟Ôbࡳ lÔÂlࡳ ࡳ 5‡ࡳ 5Ô‡ࡳ ࡳ ʔ>ќÔbࡳ arA€4978484€ <A€kAcYJ\4e€ pg~€t4bF4g€ sA9Ag€ .E,';D4)JQ `4c4€<AZ]l4c€AU€
ebࡳ  ࡳ ˦mŖÔʼŸࡳ ˠࡳ  ࡳ @Ŗm‫ ࡳ̋م‬ŖÔࡳ ÔlŖ̋bࡳ ‫ݱ‬ŖˠʼÔ Η cAEKhmc]€ =A€ pZ4€ nc4<F9GZ€ 3}4gA€ tBc8LEf49F4€ =C8<Q ?^d #€

237
È48ɛ ç9ɛ
ң!&!ࡳ C!!ࡳ !ࡳ &!0‫ۺ‬h0!"&!ࡳ h!ħ#‡!ɏࡳ ԋ&ࡳ ҅¡̼ ,rࡳ *:0,r ϩࡳ ˦ࡳ ‘ࡳ q0Ïࡳ rࡳ 55ࡳ %*ࡳ 0,xxÌ*ࡳ *ࡳ
‫ے‬C!ࡳ ࡳ !&!"hŸࡳ 0ࡳ ީ!ࡳ !ࡳ !Šࡳ Š;ࡳ ±!ࡳ ߇:Œ ࡳ ࡳ ,ࡳ  ,ࡳ Œ™Ï:Ë*ࡳ rrࡳ :*.Dž:rࡳ ,ࡳ †ࡳ  Ԑ*ࡳ
͝ !!ࡳ Š5ࡳ !ࡳ Šࡳ 0!0h Į ' ࡳࡳ Cࡳ h!&ࡳ Ԍ"‫ه‬hԍ"‫ݳ‬gࡳ +C::ࡳ ,ࡳ C,:Ӓࡳ ࡳ ‘ࡳ *:*: IJ ࡳ z.ࡳ rࡳ #ࡳ ࡳ ,ࡳ
!"!&!ࡳ C!!ࡳ !ࡳ &Šʒࡳ &!00Ҥ&!ࡳ ‡ࡳ !&Ɩ P *:8*ࡳ ‘ࡳ ‘*5C±ԑ'ࡳ + ࡳ *.ࡳ *ࡳ P:¾ࡳ ‘ࡳ *.*:i
ࡳ!&! 'ࡳ ˎࡳ+C!ࡳ!!ࡳ !ࡳ ‡ࡳÌࡳ!ˎࡳeȪ!³ࡳ в!i rࡳ ,ࡳ ïࡳ *ࡳ r̐rࡳ *Ë:ࡳ ࡳ ,rࡳ :*ࡳ ;: ƙ
!0ࡳ +C!ࡳ C"ࡳ 0C"ăࡳ ehࡳ &Yࡳ 0ࡳ !&'ࡳ !ࡳ &!i ,r'ࡳ 'ࡳ *ࡳ .:%,'ࡳ ࡳ ‘rࡳ ç.:ˆࡳ Àࡳ .:ࡳ ࡳ պ„ųࡳ ,ࡳ
hࡳ ͞  ࡳ ! ɉࡳ !"h!&!ࡳ ؋ࡳ !&ࡳ h!"&!'ࡳ !̽ :ƴʿࡳ ʿࡉ*.ࡳ ü‡ࡳ r‫ݴ‬.ࡳ .:‘ࡳ ũࡳ ࡳ ƓȈŧࡳ
!0!sࡳ Cࡳ 5ࡳ !‡ࡳ !ࡳ ‡ࡳ CÌࡳ !ࡳ !&C#h!ࡳ rࡳ *.ࡳ *ࡳ %*ࡳ :ࡳ  eࡳ ™†'ࡳ  *ࡳ ;*:ࡳ
"!CÌ&Ʒ ³ࡳ *:*.rࡳ rࡳ :*.*ࡳ ƚࡳ ࡳ  rࡳ ࡳ ‫ࠍۼہ‬
zƒCԎ&ࡳ ƚ'ࡳࡳ !ࡳ 5!!‡hࡳ Iࡳ 0‡ìÌ 'ࡳ ‡ࡳ i *.:8*ࡳ ïࡳ WrȦࡳ 5*:.:;r'ࡳ ïࡳ Ȧࡳ *rLJࡳ *ࡳ :r:ࠎ
&ࡳ !ࡳ ‡ࡳ &!ࡳ C‡!ࡳ !ࡳ ‡ࡳ y+Chࡳ 0Yࡳ !!ࡳ Cࡳ .:;ࡳ .: ,ࡳ ߠުࡳ :Pƀ*:ࡳ ǽ*.ࡳ #ࡳ rƇ#:š:ͽࡳ ,ࡳ
PC!"&!ࡳ !ࡳ h&!0h#‡!ࡳ ìC!ࡳ +C!ࡳ Cࡳ &!ࡳ ‡ࡳ !‡i ,‘0ࡳ \Â?Š\ŽØ T\Ø  \?€oT?U+Ø Êࡳ + ::8*ࡳ :8* ϲࡳ
!0!&³ࡳ Ф!ࡳ "ࡳ !ࡳ‡;!ࡳ +C!ࡳ !ࡳ ;!ࡳ "ࡳ !ࡳ Cࡳ &!ƙ ϳࡳ ,:ࡳ #‫ׯ‬.:;ࡳ Ɵ *ࡳ ƒ.: Įࡳ ࡳ qࡳ ; ,.ࡳ  .:i
yùࡳ ࡳ Cࡳ‫ڿ‬0!ࡳ !"Ì"ࡳ !ࡳ C!"&ࡳ #!ࡳ Šࡳ e!eࡳ *Ï, [ࡳ zȦࡳ + ࡳ qࡳrࡳ%*ࡳ*ࡳ P:,:'ࡳ ïࡳ ࡳ™i
!ࡳ C!&ࡳ #!;‫!"ښ‬Źࡳ !Š‡ࡳ !ࡳ &h!!ࡳ ࡳ ‡ࡳ 0Iࡳ !Ĭ *ࡳ 5ũäDžࡳ˩ࡳ‘ࡳr̟s'ࡳ#*ࡳ ‘ࡳ*Ïࡳࡳ D‚»Mv‘DM{“‘b³Ø
yࡳ h#‡!ࡳ ɛ !ࡳ e!e'ࡳ Iࡳ "ࡳ &!&ࡳ !ƒŠ‡ˆࡳ <ɛ ƙ z,ࡳ :*.:ࡳ ,ࡳ †'ࡳ + ࡳ #ࡳ #ࡳ .ࡳ ,rࡳ rࡳ
ࡳ Šࡳ 0Šhh"!ࡳ +C!ࡳ "!ࡳ !ࡳ !C#h!&ࡳ !0o&"ࡳ 5*:.:;r'ࡳ .:*ࡳ ,ࡳ  ‘:ࡳ ࡳ ‘ࡳ *:*.IJࡳ zr.ࡳ  i
!e!!ࡳ Šࡳ &hCŠ!ࡳ hPC‡&!ࡳ ࡳ +C!ࡳ &h!!ࡳ +C!ࡳ Á:ࡳ rࡳ Dž.Dž͋r.֣ࡳ ,ࡳ ï'ࡳ ːࡳ ſr*ࡳ 8,ࡳ ࡳ ŃГࡳ Ö:*ࡳ
ŠCeࡳ C!&ࡳ h";!&5hÌ ³ࡳ °!ࡳ #!ࡳ "±!&Cࡳ +C!ࡳ !&ࡳ Ï5'ࡳ *ࡳ ͋ࡳ .ࡳ qࡳ ࡳ ‘ࡳ *ƒ:8*ࡳ *ࡳ ,ࡳ
&ࡳ !ࡳ ࡳ eYࡳ 0Yࡳ P0Šࡳ C"ࡳ !&C!0ࡳ Šࡳ ‫࠵* ࡳݵ‬:ࡳ ü‡ࡳ ‡*5 ˅ࡳ ‘ࡳ *::8*ࡳ ‡ࡳ ŧüࡳ ł
;y"C‡ࡳ +C!ࡳ !ࡳ ;!5Cࡳ !"&!ࡳ ‡ࡳ CŠh!ࡳ y+Chࡳ Iࡳ *:ࡰ. ɫࡳ *.ࡳ Ï:*'ࡳ r.ࡳ ࡳ :**:*.ࡳ ࡳ + Ԓ,,'ࡳ ʁ *ł
Šࡳ "ࡳ ࡳ "&"ࡳ !Šࡳ &ࡳ y+ChɎࡳ ࡳ i +%ࡳ ‘ࡳ r*:ࡳ ࡳ ࡳ *Ǽ̦:8*ࡳ :.ࡳ :*P:ࡳ *ࡳ i
&ࡳ CC!& ³ࡳ zࡳ !&ࡳ +C!ࡳ &0ࡳ !&ࡳ ;yCŠࡳ &!i Œ̫ࡳ ‘ࡳ *LJ ‘¾ࡳ *:*.ࡳ ‡ࡳ ܿˆࡳ О‫ ࡳڛ‬#rLJ‫ࡳ'Œٴ‬
!"ࡳ ࡳ !ࡳ ܽh0Š!ɢࡳ ,ࡳ .ࡳ *Ҧ:*.'ࡳ :*5 ,:ăࡳ ࡳ %*ࡳ .ࡳ *ࡳ ;:Ȼ
zŠࡳ !;!"ɚ"h!&!ࡳ !ࡳ "C'ࡳ #!ࡳ &Ÿࡳ ࡳ Šࡳ !!ࠋ . ࡳ ࡳ  ࡳ rࡳ ࡳ πࡳ *:*:ࡳ † ƣ ࡳ ࡳ ‘ࡳ .'ࡳ ࡳ ࡳ
"!ࡳ +C!ࡳ C!&ࡳ 85"ࡳ !hŠ!ࡳ #&!!ࡳ !Šࡳ 0C"i  ࡳ *‘ࡳ *ࡳ ,rࡳ r.rࡳ ࡳ ,*թ ˃ɑࡳ rࡳ ,5ࡳ .:C‘ɑࡳ Cïࡳ
ࡳ !ƒ&!ˆࡳ °ࡳ !Šࡳ #Ù!ࡳ &Ì'ࡳ ࡳ &&'ࡳ !ࡳ C"ࡳ P!ÌƘ *. ،¿ࡳ r.rࡳ ࡳ .rࡳ *ࡳ 5.*IJࡳ Иࡳ  Ïࡳ ࡳ ,,ࡳ
0!ࡳ +C!ࡳ C!!ࡳ ԏ"ࡳ !Šࡳ !&&ࡳ &hɿŠࡳ 0Yࡳ !ƒ&!ࡳ !Šࡳ ߟ ˆࡳ ࡳ +Cࡳ 5*ԓࡳ ̖ࡳ ‘ࡳ ï'ࡳ Ïࡳ .ࡳ ‡ࡳ r †8ࡳ Ι‘ࡳ
zࡳ !&ࡳ +C!ࡳ &0#Ë"ࡳ !#h0ࡳ "&hhࡳ Ƭ"ĺ!"&!ࡳ !ˏࡳ h"i C‘ࡳ *ࡳ rࡳ ,ࡳ %ࡳ %.:*ࡳ ‘ࡳ Y.ࡳ ࡳ ,ࡳ *ʺ*̺
&!hࡳ !Šࡳ C!Ÿࡳ ‡ࡳ !Aʽ0h!"&Ÿࡳ Iࡳ C"ࡳ !±!!ࡳ !&ࡳ Cࡳ .ǡ'ࡳ ,ࡳ Yࡳ ࡳ ȓrࡳ ;ࡳ 0**ࡳ :**:*.rࡳ *ࡳ ,ࡳ
"PŠC˄ࡳ 0Yࡳ 0!ࡳ Ã#!ࡳ C!&ࡳ ;hࡳ y0ħࡳ +Ī!ࡳ Šࡳ *Œ:ࡳ P**‘85:[ࡳ ПࡳrÏrࡳ ࡳ + Ëࡳ rࡳ :rࡳ + ࡳ
!!!ࡳ !ƒ&!ܾ Ϩࡳ ў!0Y'ࡳ #±ࡳ h!&ࡳ C"& ' ࡳ ࡳ „ ˆࡳ őࠪࡳ ,˪.ࡳ :*.*.ࡳ #ࡳ ,ࡳ #,ࡳ ࡳ
&‫و‬#Ë"ࡳ Šࡳ 8W5tࡳ ņ Ŗ ɛ Šࡳ !"&mࡳ #ࡳ !&0h!&'ࡳ ;:5 ࡳ ‘ࡳ P.:;ࡳ *. ‘ߨࡳ ࡳ ‘ࡳ ‫*֤*ۂ‬.ɣࡳ
!"!ࡳ !ࡳ ‡İࡳ ;!ࡳ !ࡳ Cࡳ !!!ࡳ !!y̾ Êࡳ :**:*.ࡳ ࡳ ‘ࡳ  ,:ࡳ ˸ ࡳ ժ#:*ࡳ ࡳ *ࡳ
Ph ˆ ࡳ °!ࡳ ࡳ +C!ࡳ !&ࡳ !"!'ࡳ 0ࡳ !ࡳ Šࡳ Š‡џ0ࡳ Ɠ‘ :;ࡳ *ࡳ ,ࡳ :*̖:ࡳ ,ࡳ ,, [ࡳ z,,ࡳ )O :**:*.ࡳ ࡳ ̱
Ѡࡳ &5C‡ࡳ !ࡳ Šࡳ !!!ࡳ Ƀ!"&!Ÿࡳ ‫ࡳ"!&ۀ‬ .**ࡳ üࡳ ™*ࡳ .*ࡳ ͆*‫ ࡳ ࡳݶ‬ïࡳ ïࡳ **.'ࡳ
&0#Ëࡳ !ࡳ Šࡳ 85"ࡳ &!0h"Š!Ÿࡳ Iࡳ ࡳ &ࡳ !&ࡳ Šࡳ i ïࡳ  *ࡳ ,ࡳ ‫؍‬:8*ࡳ Ԕrࡳ *ࡳ ,ࡳ :ࡳ rࡳ Yrࡳ Ɠ‘ †*.ࡳ ç* Ŋࡳ
!#h0ࡳ 0ࡳ Š"58"'ࡳ ҥ0ࡳ Cࡳ !0hࡳ !Šࡳ !ࠌ Ŕ*ࡳ ;:r:8*ࡳ .r.:;ࡳ rÏࡳ ,ࡳ q:r.:ࡳ ࡳ r,,ࡳ ࡳ
&&ࡳ &ŠŸࡳ !0ࡳ 0"&!!ࡳ Šࡳ Ph0h8"ࡳ "&!hˆࡳ Êࡳ  ࡳ r*ࡳ ïࡳ Cࡳ .ࡳ rŮ˺C:ࡳ *݀ࡳ :Œࡳ 0Ïࡳ
Ņ"hࡳ P!!ࡳ !yࡳ +C!ࡳ ࡳ Šࡳ 85"ࡳ &!0h"Š! Ÿ ࡳ !ࡳ *ࡳ rCr.*.:;ࡳ ü:r.:*5ࡳ *ࡳ ,ࡳ :*.:ࡳ ,ࡳ ,,[ࡳ Ö:*ࡳ  ࡳ + ࡳ
!Šࡳ ࡳ !ࡳ Šࡳ !"h!ࡳ Iࡳ !"&h0h!"&Ÿࡳ !Šࡳ C!ࡳ Ɛ0ࡳ *ࡳ ‘ࡳ :5*ࡳ .ࡳ ࡳ ‘‘ǭࡳ ԕ,ࡳ ïࡳ ݁ࡳ qࡳ r‘‘ࡳ ࡳ ?‘ࡳ
C&&C‫ ࡳŠ ࡳ§ۻ‬0C"ࡳ !ߒ&!ˆࡳ *.:* ࡳ :*ʭ,C±ࡳ ü,ࡳ  *ࡳ Ɠ.:ࡳ #ࡳ ,ࡳ ,‘ɡࡳ ê i
Яࡳ !ࡳ "!"&!ࡳ !"ࡳ Šࡳ !P!hࡳ !Šࡳ IŸࡳ !ࡳ h"ó *.ࡳ rࡳ ,5ࡳ r,‘'ࡳ :.rࡳ *.*:rࡳ ,ࡳ ,‘ࡳ ࡳ
h!"&!ࡳ &ࡳ Šࡳ &ࡳ !ࡳ !Šࡳ "&!hࡳ !‡ࡳ I ϝࡳ !!ࡳ !yࡳ !‡ࡳ 0Yࡳ 0C*ࡳ ‘ࡳ r.üࡳ *:*.ࡳ †ࡳ rࡊࡳ ƴC*ࡳ 5֥rࡳ *ࡳ
h0Š!ࡳ !&ࡳ !ࡳ ࡳ +C!ࡳ !#!§0ࡳ &ࡳ 0ࡳ Có  ࡳ ïIJࡳ Т.rࡳ 0*:*ࡳ :*0C.rࡳ *.ࡳ ü,ࡳ ,,ࡳ i
Ǵ~
%Ȝǣ­ɛ Ă%Ǣɛ %
ɛ Ƥɛ Ǽ
ƥUɘǑɛ ǹ~
ɛ
Ŵ
yUȾƾ
ǒy
ɛ !ߓʾ&ʀࡳ !&W!ࡳ 0ࡳ rCࡳ *ç,;ࡳ üࡳ :ʭࡋ:‘ࡳ ίࡳ °ࡳ *ࡳ ,ࡳ Crࡳ üࡳ rࡳ

238
Áä÷ɛ Àì»ɛ
 Fv44'ࡳ Fࡳ ī4ࡳ ±4;ࡳ Iࡳ FF#Fࡳ F; n;Sࡳ qҍŜмࡳ ‫ࡳ׶‬ŅȌ•ɛ q‰ 4 ȉ4Ãࡳ 
ࡳ ‘ࡳ ֦
‫ݷ‬Ð4ࡳ Ĥࡳ Ɇjɛ œv4Ț
ŧ³ࡳ Àࡳ ÃѡÃࡳ Ŭ
ࡳ Fࡳ &4ࡳ վ4&'ࡳ F–4ࡳ 4&4ࡳ +ĚӜࡳ Iࡳ նѺyࡳ IԖà Ϳ ࡳ 
ࡳ à ࡳ .4Œƣࡳ nÃࡳ Ţࡪ4Ãࡳ š ”J^¨”Ø š sŠ?¡s”
Ø 4džࡳ
ɺ¹4G4'ࡳ n4ࡳ ѻ4'ࡳ Iࡳ Pv&Fࡳ ࡳ  qࡳ ČvF4ӝࡳ  Ưò 4Ť4éã8ࡳ ࡳ š¢”K^«”Ø «^K½V@ r”Ø + ࡳ džG ¡Ѣࡳ Á4Ãࡳ ޫȡÃ4Ãࡳ S
ࡳ
;ࡳ + Fࡳ qÈ„ࡳ 4Q4ࡳ F4GFࡳ Fࡳ 44&ࡳ Fࡳ QG ƺࡳ ˜‫ڑ‬ӂ4'ࡳ 4ࡳ Ťž4
6
.ԗùࡳ ʡ
ࡳ ࡳ ȷ4³ࡳ Ʃࡳ Ãŀࡳ 4Ĥ4ùࡳ œ Ãࡳ âࡳ ÂȯĤã4ࡳ
Fࡳ  ư&ưࡳ +ÅFࡳ F‫&ܤ‬ŕȤࡳ ۙq¾1ŕȤ'ࡳ Ü4ࡳ 4v࠾ࡳ FÑvࡳ 4‫ض‬4ࡳ Ĥࡳ ÁcÃࡳ  ¡hĤÃࡳ œÃࡌčެƶ6cÃࡳ ˧4ࡳ ÃSࡳ Śc#džĞcࡳ dž;ƌcĤ4ࡳ Q
Փĥ¹ȯ
Ĥ4ࡳ
F˜Fŕࡳ ˜Kŕࡳ Ø‫ޕ‬Fˉŕࡳ Fࡳ ëࡳ ĥ‫ˈ׹‬4[ࡳ Àࡳ FLJFࡳ ĐLj4ࡳ F 4ࡳ ࡳ F4ࡳ cࡳ cࡳ œ4Ã.Ȣ[ࡳ
4ࡳ ‫׷‬4Ȥͫࡳ Ė4ࡳ ˜ȁư&4ࡳ ࡳ wࡳ GŃǚࡳ “Ø  \š pŠoT“Ø
̭ Fʩ4v¿ɺ4ࡳ ࡳ F4Ñ 4 и ıࡳ Ћ4&ࡳ 44ࡳ + ࡳ 4ࡳ FFࡳ 4i
4ࡳ &G ࡳ ࡳ ‫ط‬Ҏ‫ظ‬Fvࡳ –¨&Fࡳ F&ࡳ F̎ȥࡳ 4ࡳ &Fi
Ĕ4v࠿ࡳ Fࡳ ࡳ N&F4vࡳ ӃӠࡳ F¡¡4 ġࡳ ɰ4ࡳ 4µŜF&F'ࡳ
4ࡳ ¦ࡳ F”ǶQÜࡳ ǻٜ‫ݥ‬Ʊࡳ ¦4ࡳ 4ĔŃQ–4ࡳ 4ŜG4ࡳ Iࡳ ¦4ࡳ + Či
ʱ4ࡳ Ʊࡳ ‫  ࡳ׸‬v‫ܥ‬4ࡳ ʗࡳ ҏ˽4τ4ࡳ ߝ4Ȃ4ɝࡳ
Àʮ4ۚࡳ ʈտFٝ ͬࡳ ̈ࡳ K4ࡳ ƂLǁiȒɛ Ӟƭȃ4ࡳ @ɛ ƣ @ɛ ‫ܦ‬ƭ44ʲÜࡳ
&Üࡳ ࡳ &4ࡳ ƚ˸ ґ4ࡳ ࡳ I4ࡳ Iࡳ F4'ࡳ 4ࡳ ࡳ  ࡳ 4vvࡳ
¡4ࡳ nࡳ –G4ࡳ ࡳ ࡳ  ࡳ ࡳ F4&ࡳ Fࡳ 4Ⱥ
&'ࡳ Iࡳ q4ࡳ 4v4ࡳ &ࡳ  nࡳ Ü4ࡳ 44ࡳ ࡳ
4ࡳ ࡳ &G4'ࡳ 4ࡳ 44ࡳ  ࡳ F'ࡳ ࠥFࡳ + Ëࡳ 4&ࡳ
ࡳ – năࡳ GF ࡳ ¦ࡳ F–4ࡳ +‫ޖ‬Fࡳ Fࡳ F Qࡳࡳ Fࡳ Q&F‰
vQ4ࡳ ¦ࡳ F¦4ࡳ 4vࡳ ¦ࡳ  ¦Qࡳ ࡳ ¦4ࡳ ’4ČF&'ࡳ Iࡳ Fࡳ Fࡳ ’&Fi
ր4ࡳ Fࡳ I4ࡳ 4ࡳ ¦ࡳ ࡳ 4ࡳ v4’&F'ࡳ Iࡳ ࡳ + Ûࡳ 4©–Fࡳ Fࡳ
–G4ࡳ –vFࡳ #4ϵࡳ
° Fࡳ #Ϥࡳ 4#vFࡳ S4ࡳ ࡳ #4Ƣࡳ Iࡳ ࡳ ࡳ –P4‰
4ࡳ ࡳ F&ࡳG4'ࡳ F; F–4ࡳ Fࡳ v4P ࡳ &F#'ࡳ  ‰
–vࡳ Fнࡳ ̏nF4Fࡳ Fࡳ vF4v&ࡳ q&4ࡳ ¶+ ˆࡳ ĸ4ࡳ
qF4ࡳ v4µ4ࡳ + yࡳ ¦ࡳ ʖ&4ࡳ ࡳ 4ࡳ ࠻+ 4'ࡳ Fࡳ ;FŬ
ࡳ –4;yࡳ 4ࡳ vF;¦4Õࡳ Ö 4F4ࡳ FGçࡳ F&4ࡳ q#Qi
&‫ޘ‬4ࡳ ࡳ q(Fvˊ4ࡳ 4ࡳ 4&vࡳ ’F’ࡳ & F'ࡳ + Fࡳ Fࡳ ࡳ ;ࡳ
æ’ࡳ LjŅࡳ ࡳ Fࡳ ࡳ FGæ'ࡳ FȜࡳ 4ࡳ { ࡳ  +‫ࡳޗ‬
v4ࡳ vࡳ Fv4ࡳ ࡳ  ࡳ 44&4ࡳ 4vࡳ 4Gyࡳ 4ࡳ
4–ࡳ P4ࡳ jࡳ FFGyŶࡳ ɰ4ࡳ vࡳ + Fࡳ ࡳ FFvGyࡳ
;4ࡳ 4ࡳ y+ ࡳ ࡳ v&ࡳ Fࡳ 4ࡳ P4vͭࡳ ࡳ ;Ĭ
F–Fࡳ Ü;¦ࡳ ô ࡳ Yࡳ #Fࡳ G ŏࡳ q#n4ࡳ ࡳ ;–̯
 ࡳ Iࡳ 4#FQ;&Q ࡳ ࡳ ¦4ࡳ 4&4 ' ࡳ Iࡳ  ࡳ ;Ȼ
& v4ࡳ ¦ࡳ 4ÑF& ࡳ ࡳ + Fࡳ ࡳ ď 4#F’;F–ª ǐࡳ F–‰
#Fࡳ ࡳ  –Fࡳ ࡳ ࠼Lj’ࡳ ࡳ ;Fv4ࡳ 4F4'ࡳ ࡳ ̡ ࡳ
Fࡳ ࡳ  ࡳ ࡳ FFG࠽ࡳ n#Fࡳ Fࡳ – F ࡳ Fࡳ Gyࡳ nGɞࡳ
Щࡳ #Fࡳ 4ࡳ q4ࡳ ;¶4ࡳ Yࡳ Yࡳ Fࡳ FFࡳ  &4Ƣࡳ 4ϒ&Fi
4ࡳ nࡳ 4Üࡳ Fࡳ + ࡳ ࡳ –G4ࡳ &Fࡳ F&4ࡳ 4ҐƄF̰
&ࡳ Iࡳ vF4F&Fࡳ Fࡳ Ŝ&çࡳ Fࡳ 4&F4Fࡳ Yࡳ ࡳ
Fࡳ ƛ4'ࡳ ¦4ࡳ  nࡳ FQ&îvĞࡳ F&Fࡳ + ࡳ 4ࡳ Fࡳ ¦4ࡳ
 Fࡳ Fࡳ &4&4ࡳ ࡳ 4&4ࡳ Fࡳ Fࡳ F4&YFࡳ 4ࡳ ó
’&Fࡳ  &vࡳ 4#4’Ü ³ࡳ
ĉvࡳ –4ࡳ F–ࡳ FLj #ࡳ ӟࡳ F 'ࡳ F4'ࡳ ࡳ
qFq4ࡳ Ě;4ࡳ  I4ࡳ  #F&4ࡳ È4ࡳ ࡳ ࡳ ;–Gȼ
Üࡳ Ƀ4nࡀ&Õࡳ ŻF4ࡳ ;FG 4ࡳ + ࡳ 4ࡳ 44Ŧࡳ ࡳ
4ࡳ ČǷ4ǷČ ࡳ 4ࡳ ‫ࠛࡳݦ‬n4ࡳ 4#Ƿࡳ ô  ߞŦࡳ @ցŦŦࡳ ‫ ࡳ ۏ‬n4Ŧࡳ

239
¾ë¿ɛ Ĉö Ǧࡳ
  (A !',"-A I (830 48?)A ǁWւ0Ÿࡳ ]ࡳ 0ǁ
]ࡳ /ࡳ I¤ࡳ ]½]
]ࡳ ǁ

ĺ]
&]ࡳ īࡳ ]
ࡳ ȳXĿ7ࡳ
]ࡳ /ࡳ W
½7
/&ࡳ ]/ࡳ īࡳ ]ƒœ]]
&ࡳ /ࡳ /&]

ࡳ +7]ࡳ ࠜࡳ
A "-6A 6:>-6A
]ࡳ ࡳ Xa¬ivl»¢DMvÕØ —Ï§vNDØ Œ
G7
ࡳ ]ࡳ ࡳ ࠝࡳ
B

ࡳ 
ࡳ 7]sࡳ 
Ùࡳ ]ࡳ q‫
ࡳۛ׻‬/]

Bࡳ ]ࡳ Bࡳ

][ࡳ
ķࡳ ]±ࡳ
ࡳ ]œ
¶ࡳ œ#
ࡳ +7
ࡳ qIࡳ ࡳ /о
ࡳ
ӄ]ࡳ ʳ
]ࡳ ‫ڶ‬Wࡳ ƻࡳ {€m8
ࡳ ࡳ 7s¯ࡳ œࡳ ·]
ࡳ 7
ࡳ
8
ࡳ œ7/ٞࡳ ]ࡳ 
ࡳ gՍпࡳ è 7
ࡳ ࡳ 

ࠞࡳ
€

ࡳ&
Įࡳ qࡳ q//ࡳ 

Bۜࡳ Ç
ࡳ 7ࡳ /ࡳ 
B

Ãࡳ +7
ࡳ
ɳࡳ֧*G68*ࡳ ࡳ ŀࡳ*—'ࡳ ҆΀ࡳ*ࡳ >ࡳ + ࡳ>ࡳ ]ࡳ œ
&
ࡳ q]
ࡳ ½ʘࡳ 
ࡳ ࡳ 
B
ˮࡳ /ࡳ I¸ࡳ ࡳ #
ࡳ 7
ࡳ
ì* ࡳ >ࡳ ěࡳ 6 ࡳ >ࡳ >>ࡳ  Y*ࡳ G ࡳ —i œ8
ࡳ +7ࡳ +7]8ࡳ œS

Bࡳ ࡳ ࡳ ½ࡳ 
ࡳ ½G¸ࡳ 7
ࡳ
*ȪƁࡳ ֨ Ȫ˩6ࡳ „ɛg`țp?T`ȽŕȋxTńȰp?s ‹ ” ɛ *ࡳ >ࡳ + ࡳ ࡳ 8
ࡳ ࡳ œӡ
Oʙ
Bࡳ ‫ڷ‬2
Ғ
²ࡳ 
ࡳ Bࡳ ࡳ ‰
ì2* Ԙ2ʂࡳ *ࡳ ࡳ e*ࡳ —;ࡳ ěࡳ ࡳ  †8ࡳ *ࡳ ࡳ  *G ࡳ >ࡳ

ࡳ 
ìB½ࡳ +7
ࡳ 
ࡳ
ࡳ 
œ



¤ࡳ qࡳ q/ࡳ

ࡳ
/ࡳ
ěࡳ  Ʋࡳ c—#ࡳ Ƞ#¨*ࡳ ࡳ 6* *ࡳ *ࡳ *G68*ࡳ Ğ'ࡳ ࡳ 7
ࡳ P7
W̪ࡳ œࡳ 7
ࡳ þ

&ࡳ ࡁ

]
&
[ࡳ бˋ
ࡳ 
Ŭ
ċ6֩—݂'ࡳ *ࡳ ʃ æࡳ 6ࡳ 66—* ³ࡳ Ъ8>ࡳ Y*ࡳ ¸ࡳ wsࡳ 
ࡳ
/ࡳ
ࡳ ࡳ 

ࡳ
/ࡳ I [ࡳ zࡳ 

ࡳ 
ࡳ
e6*ࡳ * ࡳ >ࡳ  ࡳ ࡳ 6*ì>6 ࡳ ěࡳ ࡳ  #¡;i /ࡳ P8
ࡳ ]/ࡳ 7sࡳ ࡳ œࡳ Ѽࡳ €ࡳ
/ࡳ ‫ع‬Ǜࡳ Iࡳ
68*ࡳ 6 *ࡳ >ࡳ 6* *ࡳ >ࡳ >ࡳ *6*6* ࡳ *ࡳ ̽ BÏŃ
ࡳ ࡳ 
8
ࡳ 
Y€ࡳ ࡳ Ń
B[ࡳ áࡳ Iࡳ œ7#ࡳ 7ࡳ
6 ;ࡳ ࡳ * ࡳ *ࡳ >ࡳ 6*6*6ࡳ ěࡳ >ࡳ ěࡳ eࡳ ;  ࡳ ࡳ &yࡳ GŃ
ࡳ ࡳ œBࡳ 
ࡳ
‫ ࡳ׼‬7œ



ࡳ BœƖ
*ࡳ *ࡳ G%ࡳ 6‫  * ࡳ  ࡳ ٵ‬8*ˆࡳ í8>ࡳ #Ùࡳ  ࡳ 

B]ࡳ 7ࡳ P7

]ࡳ Iࡳ œ
B]
ࡳ ӣ/ࡳ 
Gࡳ ࡳ 7
ࡳ
Bࡳ
6*6*ࡳ —ࡳ e6ࡳ >ࡳ #;6*ࡳ + ࡳ 6*Pi 
&
XX¯ࡳ z&ࡳ 
&]]ࡳ ࡳ þࡳ 
‫ ࡳ۝‬Bࡳ 7
ࡳ 
̱
—*ࡳ ࡳ 6 ›+C*ࡳ * ǽ ࡳ * 6ࡳ #ࡳ —#ࡳ 6 Ği &XX7œࡳ 7ࡳ ½„ٟ7/ࡳ 
ࡳ
/ࡳ 7
ˮࡳ µ&
Xࡳ Iࡳ X
&Wࡳ 7ࡳ
6 [ࡳ Àeࡳ #*'ࡳ *ࡳ  ࡳ „ࡳ ࡳ >ࡳ —ࡳ *6 C*ųࡳ Ʌɛ m
½
&m7Xࡳ ]ࡳ þࡳ 8XG
ࡳ 
ࡳ /ࡳ ]
B[ࡳ Ю
ࡳ œ7ࡳ ]‰
ࡳ ࡳ ——ࡳ >ࡳ 6 ;ࡳ Ğ+ 6ࡳ *ࡳ ࡳ —'ࡳ + ࡳ ̷ XǛࡳ 
ࡳ 
]q'ࡳ +7]ࡳ /ࡳ
]ࡳ 
ࡳ qࡳ ]
ա

ࡳ 7
ࡳ œ7/߶
6#—ࡳ 6—ࡳ  sŴࡳ ࡳ *  ࡳ #Ñ ࡳ ࡳ  ࡳ —Yࡳ i 8
ࡳ ࡳ 
G]ࡳ ࡳ /ࡳ ½ࡳ 
&7B

ࡳ Ï

 į ࡳ 7
ࡳ
Ȋ6[ࡳ À—Y'ࡳ ࡳ ࡳ —ࡳ ;© —ࡳ ¡ࡳ 6e'ࡳ æࡳ œ7/8
ࡳ ]ࡳ ࡱࡳ zࡳ ࡳ
ࡳ 7
ࡳ 
G
ࡳ k/ࡳ /ࡳ 

ࡳ
6*ࡳ * ࡳ P6 *6'ࡳ ࡳ + ࡳ * ࡳ 6*  Ğ—ࡳ >ࡳ B
Ωࡳ ƨࡳ
/ࡳ Iࡳ ]ࡳ ࡳ ߅G/ࡳ G#

ࡳ ࡳ &'ࡳ
;ࡳ *„—6ࡳ *—ࡳ G *ࡳ >ࡳ e¾Gࡳ ࡳ >ࡳ  i
Bࡳ P7
8
ࡳ ]Bࡳ œ̪ࡳ ]
ࡳ ]ࡳ ]Bࡳ ]ࡳ ࡳ I ¸ ࡳ
իæϪࡳ ǐɛ ųxg“ɛ Ƣɛ ˜ࡠࡳ rɛ ˜*ࡳ sȱrǡɛ ̄լ˜¡ࡳ ‫; ࡳ> ࡳٶ‬:ࡳ ࡳ œࡳ
'ࡳ  ] ࡳ ½7
þȳ]
ࡳ 7œ]Pþ7ࡳ ·7
ǀࡳ œX&]ࡳ ࡳ /ࡳ m
qփω
>ࡳ Ʊࡳ e —ʃ*ࡳ *—>ųࡳ  *ࡳ 6 *ࡳ  ࡳ 66 ࡳ ࡳ 

ࡳ +7
ࡳ œ]Ï
ࡳ ·W
ࡳ
ࡳ
/ࡳ 

ք

B
[ࡳ ê
ࡳ
Bࡳ 0‰
 *ࡳ  *G ࡳ ࡳ >݃ࡳ  66*ࡳ ࡳ *  ࡳ ;ࡳ ࡳ

'ࡳ
/ࡳ G

Bࡳ ࡳ 
#±

BDࡳ 
ࡳ
ࡳ ď
B
½
߷
;G>[ࡳ zࡳ  s'ࡳ 6—ࡳ ࡳ ࡳ ࡳ 6*#ųࡳ  ࡳ ࡳ B7ࠢࡳ œ
B]ࡳ /ࡳ ]//ࡳ 7
ࡳ ˝
ࡳ 
ࡳ #
Bࡳ +7
ࡳ qࡳ
6ϛ*ì ɒࡳ ** ƲG#'ࡳ *ࡳ *.ࡳ GC*ŏࡳ >Gࡳ >ࡳ 6'ࡳ Sࡳ 
7 [ ࡳ
 ࡳ *66*ࡳ 6* 6*ࡳ ࡳ *C ࡳ #ࡳ ࡳ ࡳ ‫۽‬i Êࡳ œ7]Ïࡳ 
ࡳ ࡳ œBœ8
ࡳ ]/ࡳ
ࡳ m



Bࡳ ]
ࡳ
'ࡳ ěࡳ *ࡳ 6— —ࡳ 6—ࡳ C*ࡳ *P—ࡳ —*̕'ࡳ /ࡳ ì8
ࡳ 
ࡳ 7]sࡳ 
ࡳ #7

B]ࡳ Iࡳ 
ࡳ P7
ūࡳ 
Ĭ
 'ࡳ —* ࡳ s—'ࡳ  # —ࡳ ࡳ >ࡳ 6* *ࡳ Áࡳ ‫&غ‬X&½¯ࡳ 
S ķࡳ Ž
Xmࡳ ]þࡳ 7Ӣsࡳ ࡳ 7qࡳ Ǔࡳ ł
 sࡳ *ࡳ ࡳ #± ;³ࡳ œࡳ +7]ࡳ /ࡳ ]/ࡳ ]Bʒࡳ 
ࡳ ½G/[ࡳ Ѓ/ࡳ 7
Űࡳ Bࡳ ]‫ࡳ
ޙ‬
z6e—ࡳ ࡳ *ࡳ ࡳ >ࡳ 6—*ࡳ eҧȊࡳ >ࡳ * *—* ࡳ ˹7]ࡳ ]ࡳ s
B]ࡳ qࡳ /½ࡳ īࡳ /]ࡳ
W
ʼnࡳ 

+7Ï]ࡳ ]
ࡳ /ࡳ
Ɉ ñ*  6ƶ8*ô Į ࡳ >ࡳ  sࡳ ࡳ  *—ࡳ + ࡳ + >>ࡳ ½G[ࡳ H  Ø z/ࡳ 7
sࡳ 7ࡳ 
ࡳ ]BW8
ࡳ /G7
ࡳ 7
ࡳ y0‰
ࡳ * ࡳ 6ࡳ 6—ࡳ  sࡳ ࡳ ؎ࡳ  ࡳ ࡳ #þࡳ þ
G࡮„&ࡳ 7Iࡳ G
Pʳࡳ Űɛ ‫ܧ‬s
&]ࡳ /ࡳ IWŮࡳ
ࠠ
ࡳ >ࡳ 6ࡳ *Ğ6ࡳ P6 ;ࡳ ěࡳ 'ࡳ *ࡳ 8>ࡳ *ࡳ P6eࡳ 
ࡳ ࡳ ½
ࡳ ]

[ࡳ zœ]Wͮࡳ 0

B]ࡳ
7]Bࡳ ]ȴœ
‰
ࡳ ‡ࡳ 6 ‡ࡳ >ࡳ  sࡳ ࡳ 6 >̓[ࡳ zࡳ *l ࡳ ˀ ˀ*Gࡳ *‫ࡳݸ‬ 

ࡳ œ
ࡳ #Wࡳ 7ࡳ ]
Bćࡳ zࡳ œW#Ï
ࡳ ˺7
ࡳ
*ࡳ 6* *ࡳ ‹?Žpgo\¨´“Ø >ࡳ  sࡳ ěࡳ >ࡳ *—* ࡳ *Ği œXȳ

G
ࡳ ]ࡳ ƴ]ࡳ 
&]]ࡳ ]/ࡳ ]X//ࡳ ]/ࡳ /]
G7±] [ ࡳ
6ࡳ ?´]Ž´\©Ø ĕɛ >——ࡳ ´ ?H?|“Ø T\Ø ª»\Ð“Ø ࡳ 6ࡳ + ࡳ Ŕ Š ɛ ķ  ࡳ 0
ࡳ ]/ࡳ 7
sࡳ W
œW‫ ࡳ]ޚ‬07Iࡳ ࡳ 0]
7Ӆࡳ 0‰
ࡳ >ࡳ G˜*ࡳ e6ࡳ  Gࡳ >ࡳ — [ࡳ z>ࡳ  ࡳ >ࡳ i œ]
]ࡳ ]ࡳ ‫œ ࡳ׺‬W]ࡳ 
Վ
ࡳ ]/ࡳ s
B]Ƣࡳ 
ࡳ /ࡳ 7ó
#Ùࡳ >ࡳ  sࡳ *ࡳ *s'ࡳ —* ࡳ *ࡳ  6ࡳ ş—> ųࡳ /
ࡳ œ
0ࡳ ]½
ࡳ ]ࡳ 0
]Wࡳ œW]ࡳ +7]ࡳ
ࡳ 8/ࡳ q
ࡳ
G*0I A+I *>4!&I !,0+!+>I B+I *?5!'I 04!!+5!0I Ʉɛ 5

240
ω öōࡳ ϊöǨࡳ
Qࡳ ;Q((ɋࡳ Qࡳ + ࡳ ;QQࡳ QQĻ‫ݧ‬Ļ‫®¦ ࡳܨ‬ô ˯ѽ(ࡳ
ࡳ (ࡳ Q8 [ ࡳ í#ࡳ kࡳ ࡳ #((ࡳ (ࡳ (I ('ࡳ QQǂĻ٠‫ܩ‬р#ƺࡳ
(ࡳ Ǔࡳ ࡳ (ࡳ ;ͯࡳ + ࡳ ࡳ  sࡳ k(ࡳ ((ࡳ ‫۞ݨ‬ũQࡳ
(ࡳ Q(ࡳ QՏ((ࡳ ࡳ s(k'ࡳ (ࡳ +Īࡳ kࡳ ʴ١kĻŭ
k(ࡳ ࡳ ࡳ k(k(Qkࡳ ((ykQࡳ ࡳ (ࡳ  Q [ ࡳ X Ø ɮâ̲
Yɋࡳ ࡳ  sࡳ ((ࡳ (ࡳ (ࡳ  ¿ࡳ ߎkQࡳ +Īࡳ ࡳ  ࡳ ǂò
;Qࡳ ࡳ (ࡳ ;ƅ(ࡳ (˜(ࡳ ƅࡳ Ռࡳ (ࡳ ƅǿ(ƭƅ(ࡳ ‫;׽‬ƅ((ࡳ ࡳ ‰
s(k[ࡳ ĸࡳ ;ࡳ #Q5(ࡳ (ࡳ Q˾(ࡳ (kࡳ ࡳ (ࡳ
n^ ^Is?Ø ?£KAtL?Ø + ࡳ ࡳ Qsࡳ k~сࡳ 5ÛQk(ࡳ (ࡳ  'ࡳ (i
kࡳ Ļࡳ  (Á+ Qࡳ âߏǂQQ(ࡳ ~Q('ࡳ QǿĪQࡳ ࡳ ƺࡳ ;Q;‰
Q(ࡳ ࡳ ࡳ (k((Õࡳ =ɛ  5ࡳ q((˞ࡳ ࡳ ›_T?µØ ࡳ
?ࡳ (kO(ࡳ {Ɔ´5̓kQࡳ ࡳ (ࡳ (5(ࡳ ˞Yࡳ (kQ5 (ࡳ ࡳ (ࡳ

ࡳ
,ࡳ 
2ࡳ ӆ
ࡳ «:GÐ,:ࡳ ƃ¬2Ǖ0ࡳ ‫
̑ؼ‬Ðࡳ Ðࡳ %ࡳ 
‰
2 ɟࡳ Àࡳ Ӧ%
:ࡳ 
ࡳ
´´Ɍࡳ %ࡳ ç֊ࡳ
,
0
Äࡳ 
´ࡳ
%
ąࡳ 0î{:
Äࡳ %
ֈ
ࡳ %ѿ2բ2ࡳ ࡳ Aࡳ %ࡳ Ñ%Aࡳ ŀőɛ

0:
Aࡳ y2:ࡳ Ä
Ä
ࡳ 0ࡳ :ࡳ Ƃ%
2ࡳ %ࡳ ´%‫ܪ‬:Ɲࡳ
0çࡳ ࡳ
Ä‫ ࡳ'ܫ‬:ô
ࡳ G

2,'ࡳ ,ࡳ
µÄ
Ðࡡࡳ 
‫ ࡳ؂‬%
࡝ࡳ ‫߽ؽ‬
:Ƃ:
Aࡳ
–Yࡳ ʛȴÄۡ2:2:0
Ä
ࡳ ¬2
«:ࡳ 2ࡳ 60ч2ߺ
ʶࡢࡳ ĞƝɛ ۢmࡳ ˟
2֋,ࡳ 
Ƽࡳ 6%,ࡳ %2Ħ:ࡣÕࡳ œ‚2Ģࡳ ”́”ŝƁࡳ 
,ࡳ
–2ÈÑࡳ 
ࡳ %
Ǘ'ࡳ ࡳ 
´ࡳ Aࡳ :

:
Ä
ࡳ 
ࡳ ´ࡳ ‫ڹ‬2:Ŭ
0
2Ųࡳ
ࡳ ,ࡳ 2
‫ ࡳ¶
ݪ‬2ࡳ
Ȓࡳ T`¨šƒ?Æ?Šq`Ž¶•Ø Ɓࡳ :ßӧ‫ܬ‬:߻

ࡳ y+%:ࡳ O Ɉ :«
A:%2 ɉࡳ 
ࡳ %٣ࡳ
Ȓ
0
‚ࡳ Ҁ2
ࡳ ‫ݫ‬ĩɍࡳ

ࡳ %
2A
ࡳ +%
ࡳ ࡳ 0
%ࡳ
ࡳ
´ࡳ %
࡞ࡳ 0:ʪ:
‚ࡳ %ࡳ ӫ´
߼
0
Aࡳ 2

ࡳ 60ࡳ
ࡳ 0ǔࡳ ğ‚:ࡳ -ô 2ࡳ
´Úǚࡳ 0ࡳ
šࡳ ‫ؾ‬ǔࡳ
q V(Q(ࡳ ô ࡳ (ȥࡳ w;Q;ǸQ(ࡳ ࡳ (ࡳ k # [ࡳ áࡳ
 ʚsࡳ ࡳ ~Q5ࡳ (y'ࡳ ~kࡳ ࡳ (ࡳ qQk(ࡳ q ((įࡳ ࡳ
Ȯ(ࡳ {wkࡳ ࡳ Q(# ³ࡳ
ɮq˯(ࡳ #Q'ࡳ ࡳ + ࡳ ; ;ࡳ (ࡳ  sࡳ k(ࡳ kQ(#ˌࡳ ‫ࡳ((ڸ‬
wk(ࡳ QkƀQ8ࡳ ࡳ (ࡳ Q k(Q(ࡳ ࡳ + ࡳ ࡳ (kӤQ(ࡳ
QQkʘࡳ k(ࡳ Q5'ࡳ  (ࡳ k(ࡳ ࡳ ࡳ I'ࡳ  ࡳ ò
(Q(Ļࡳ ࡳ k(#(ÙÕࡳ ákࡳ + Qࡳ Qࡳ ˹ ࡳ ࡳ (օȽ
kࡳ Qk?ࡳ ࡳ ࡳ  (ࡳ q(8ࡳ  ࡳ µQ8ࡳ ࡳ k(߸
k('ࡳ ࡳ ࡳ  ࡳ âࡳ k(#(¨ࡳ ࡳ  s'ࡳ ࡳ Qࡳ Ր (ࡳ
kࡳ QQࡳkࡳ ࡳ  ϥࡳ ß#ô âࡳ ࡳ kࡳ (ࡳ ࡳ ǿ͕۟i
(Q8ࡳ ?ࡳ  s'ࡳ ࡳ (Qkࡳ Qkࡳ + ࡳ ‰
Q5 Qࡳ ࡳ { ¿ࡳ ࡳ (ࡳ Q8ࡳ  -Q(ࡳ QQkࡳ
ࡳ 5((ࡳ (ࡳ k(ࡳ Qk [ࡳ í8ƺࡳ ࡳ kࡳ (ò
Qࡳ (;Q5 (ࡳ (ࡳ Iâࡳ ࡳ  ࡳ ࡳ ࡳ QkQࡳ ࡳ
ࡳ QQk'ࡳ Iࡳ (+ ࡳ + ࡳ (ࡳ QkQ5 ࡳ ࡳ (ࡳ 5( Ͱࡳ
ǂࡳ kࡳ (#Q('ࡳ ࡳ (ࡳ ࡳ ;Q5QQ( Ŋ ࡳ áࡳ k(#(¨ࡳ
ࡳ  sࡳ 'ࡳ   'ࡳ ࡳ ࡳ Q(‫ ࡳ ࡳ'׾‬тࡳ ࡳ (#(Q8ࡳ
QQkғࡳ ࡳ ࡳ ࡳ (Qkࡳ Qk [ࡳ °(‰
(ࡳ k(ࡳ ࡳ yQࡳ ࡳ (ࡳ qQkQ( ɨࡳ Êࡳ Ҕ+ k(ࡳ + ࡳ
k(ࡳ ࡳ ;QQ(ࡳ ࡳ ࡳ (ƛࡳ ࡳ ࡳ k(k(ࡳ 5ƞࡳ ࡳ
qࡳ +Īࡳ (qyࡳ  k('ࡳ Qࡳ ࡳ (Ī۠ࡳ ࡳ ࡳ  Iࡳ
Q [ࡳ íQࡳ Ž#(5'ࡳ ࡳ  k(ࡳ ࡳ kу#(¨ࡳ ࡳ  sࡳ ࡳ
Q+ y;(»kࡳ ࡳ Qʼnࡳ áࡳ (ࡳ {Q5Ī(Q8ࡳ Qi
 k(ࡳ (ࡳ (k(ࡳ kࡳ Iࡳ ࡳ ࡳ kk'ࡳ q(kࡳ (ࡳ
:02AA
'ࡳ 

ࡳ ࡳ +%
ࡳ
ࡳ ,ࡳ 
‫ܭ‬0:
Aࡳ y2:6ࡳ
<ࡳ

2: Ʀࡳ ô ࡳ ࡳ :«
2'ࡳ
´
0
Aࡳ

:´
ࡳ 
ࡳ ´ࡳ ‫
ں‬Ą
0:
Äࡳ Ǖ˿:6ࡳ ࡳ %¬XGĢࡳ Өࡳ
,ࡳ %
ąࡳ 0:P:
‚‫ࡳڔ‬
Ɲ´ࡳ 2ࡳ %ࡳ ::6:ࡳ 0ࡂ:0Ϊࡳ À
0ǔࡳ ´ࡳ B2ҁ‫ࡳ´
 ࡳ׭‬
%
ąࡳ 
ࡳ ÈÄ'ࡳ ࡳ 0Ǔࡳ 
ࡳ ࡳ ½â
'ࡳ %Ģࡳ 2
´ʊ:
ࡳ 
ࡳ
0%:ࡳ e2–ࡳ ƛP:0ࡳ Ť2Ģࡳ %Ä:A%:2ࡳ %ࡳ S,
0
Aࡳ ”̀ࡳ
A2ࡳ
ࡳ –ࡳ ࡳ 
2Ģ6Ð
ࡳ %´A
2:ۣ
 ³ࡳ ɯ:
ࡳ 
ࡳ ½։ MN= w %O
ȭɍ^Ǡɛ ƃÈ2Ǔࡳ Ӈ
ࡳ :Pʵ6%Aۤࡳ
Äࡳ ˝â×:0ࡳ 
ࡳ ,ࡳ 6‫̳ړ‬

:Ɲࡳ ô
ࡳ 
ߤ0:
Äࡳ ࡳ :ßө́ȟ
Ä6:Ɲࡳ 
´ࡳ ¸ÌxÃ" › ô
ô
ࡳ 
%¬2:˟:
٤–ࡳ 
ࡳ ࡳ ½ğ%´ࡳ
ß2
ࡳ %
ąࡳ 0Ģ٥Oʫȁ
ŭ
–ࡳ ô 
0:
–ࡳ ğ2:6ࡳ ,Ä
A
 ġࡳ Ǯ
ࡳ ´ࡳ 2%
¬ࡳ 
ࡳ
‫ܮ‬Äɻtࡳ
ࡳ –

ħࡳ ࡳ ࡳ 
:Ɲࡳ ô
‫
 ࡳ؀‬ǏÓ:
Ä'ࡳ ‫
ޜ‬Ⱦ
–2ࡳ Ä
2ƛࡳ 
̛
ࡳ +%
ࡳ
ࡳ
ࡳ
ࡳ :Җ:
Ä
ࡳ ࡳ

2Gğࡳ 
ࡳ

٦%
A2ࡳ
ࡳ %ࡳ
Äࡳ 
ࡳ 0«::ࡳ 0Yࡳ ȓ:È2
'ࡳ ô +%
ࡳ ,ࡳ

´ࡳ 
ࡳ :02–ǜࡳ 0Yࡳ +%
ࡳ Ɍࡳ ࡳ :¬:´:ࡳ 
ࡳ ࡳ 
‰
nźɛ dzǻɛ njSŁIȉɛ Iɛ ɁĸS ĠƅɗǍ þ ý ɛ ‫ܯ‬ƚ¸ࡳ ^ȬȊșnɛ
̂yࡳ

0
ࡳ 0Èࡳ 2:

ࡳ 2ࡳ 26A
2:ߥ2ࡳ
´ࡳ 2
ࡳ 2Ƈ‰
02Ðࡳ ( 2ÐÈNjÐ˰ࡳ ࡳ
,,ɟࡳ
°2ࡳ
,ࡳ
Ä%:ࡳ 
ࡳ A2¬ĢÑࡳ S,ࡳ %
ąࡳ Ȁ
0ࡳ Ä0ࡳ ò
NJ:mࡳ 
ࡳ 0%ƃࡳ  2tࡳ 2̒:ũ,2:
ࡳ ġǎɛ 0҂ĩɻࡳ 6ò
0ࡳ :02––
ͱࡳ 
ࡳ ´ࡳ 2
ࡳ +‫ ࡳ
ޝ‬ʋ%22
ࡳ
ࡳ œƟɛ ƄNjwŒɊ
2:2ࡳ 
ࡳ Šࡳ :җ:
 ȧҘ ġࡳ Ϸ+%̈́ࡳ ƃӪ0ࡳ 
ࡳ 0S6ʷш‫ ࡳۥ‬Ü‫ ࡳ؁‬ğƞ¥
O 

"#  
!# # # # 
 # s (O Ša¶ô „ í % Lă„ơ
 ࡳ Q ƵQQk'ࡳ ࡳ (ࡳ (ࡳ kࡳ ‫ ࡳ(ޛ‬Ƶ(ࡳ kф;„(ࡳ
ť 
ŭƲ N

Ʋ Ʋ Ą.ĥ/ zżƲ {Ʋ “ą&0 Ʋ
Ů0.Ħ Ƨ¬Ʋ `ïb·wô %Ʋ
(k(#ࡳ ((ࡳ ࡳ Iࡳ  ^‚?H” ?IqÓØ «^I»W? q?   Ø ࡳ QQࡳ ƛÂŚN%$cƲ % ?F07&FL &
 Ʋ ZƲ 
Ʋ Z
%êůħŰƲ Ʋ RđĆŎű Ʋ
ࡳ Q{ ±ࡳ @ࡳ ‫ ࡳ(׿‬5(QĜ(Q8ࡳ IQ(ࡳ (ƞࡳ ࡳ ((¿(( [ࡳ á'ࡳ
L   L L 0ô śƨĕ-Ʋ  Q Þô Ɖ
Ʋ Ž
Ʋ 0
Ʋ %
ĨćƲ ð{Ʋ
d%
Ʋ Ʋ
¾¿o&Ʋ 
Ʋ ŲĈƎƊ
ŃĪ ñƲ Đĉ%
ÀÁƲ ƒ ½ö.ƠĴ ‰ ‘ ɛ āĊ’ɛ E 6ô
dų­Ʋ ÒÛ.¦Ü¬Ěɛ
ࡳ  kࡳ „éࡳ ‡ ( ࡳ ƒ8ࡳ ࡳ ˋ(ࡳ kև(ࡳ + ࡳ 5٢ࡳ

O Í
Ʋ  ł— Ʋ $ŧ— ¸Ʋ ÓƲ Ēīë%
Ʋ H Ʋ Z%ĩƲ Ʋ % &$
&}b
ƵQ@ࡳ ࡳ ljQ IJࡳ $ŏ Ʋ $%L Ʋ 1&)&L ž& Ʋ CƲ 
CƲ Ʋ
&& Ʋ  Ʋ  (Ĭ Ʋ % ŴƲ %&
Ʋ Ʋ RƲ
ƪ(ࡳ хIࡳ ࡳ Īࡳ ࡳ ࡳ QQ̐ࡳ + ࡳ @ࡳ kࡳ ߹ ?F,8&AL G=2$$=L ,9=!&:H&L @J&L 3&L G4&L 4L ?G= L %
# ?'BG-GI(;".L
ࡳ (ࡳ (ࡳ (ࡳ  Ĝࡳ ࡳ ((Ĝࡳ ((ࡳ Iࡳ #(kцࡳ ((ࡳ ƒQ(•ࡳ (ࡳ $ƒƲ &66=L &<L $&G! F* CL  
<$Ʋ $Ʋ $7ĭL %Ʋ Ʋ  Ʋ &NŜC~
Ʋ
$Əuſ Ʋ $Ʋ (Ʋ .$Ʋ È&$¤Ʋ $Ʋ Ʋ ƜÑ&ƓƲ Ʋ ? ? ,$>0 cƲ $&L
L
‫(ػ‬Iࡳ (‫ ࡳ ࡳ ࡳݩ‬+ ӥࡳ ࡳ ࡳ  sࡳ ࡳ (ࡳ (‫ ࡳˆ׬‬Њ(I'ࡳ
     L L L ?K+
L L $%   % % #% J G 
!
Ѿࡳ k@‫(( ࡳ( ࡳ'ڒ‬k;(ࡳ k@Q(ࡳ (ࡳ (ࡳ S™’[a’¯GRvՒØ }(ࡳ ƒĖĮƲ Ʋ &6L ?F/<#0?/>L ?E/7>D$05L <Ʋ C Ʋ
L%~ Ʋ Ʋ C Ʋ &Ő
 ¹Ʋ
ֆQ(QɆࡳ ɛ Ųfo]oɛ _Ȯȼ$ɛ ȯ_ƆłŃ$ɛ ҕࡳ ơ]ǏȚf$ɛ Ǹ}ɛ Ɲ‚t\Ʋ őxŦŖá\Ʋ ¥œnÍc“ô  ‰‚ H <\'O
% % 

"
 %

241
+5ãɛ 66ɛ
գ "9¯ࡳ ɳ9ࡳ “SG9ࡳ $S)H^H9ࡳ $Sࡳ 9ࡳ n8GH)9ࡳ "ࡳ ŒH
"
"ࡳ ̡ɼTȄ$
¶ࡳ p;ࡳ @Tࡳ TT ɪࡳ @ࡳ ET Xࡳ ࡳ PTBÉࡳ Tpࡳ ࡳ
щ‫؃‬G "9ࡳ
"ࡳ ࡳ Hˤ)")H
"&
Őࡳ 
ࡳ
$
ࡳ $
)H^ࡳ +
ࡳ
ࡳ Sࡳ ‫
ۦ‬H˥ࡳ $
ࡳ @ @Éࡳ EBž·Tpࡳ ࡳ ӊEGÉࡳ Eࡳ X;ࡳ @ࡳ ࡳ pEBࡳ @ࡳ
T9ࡳ 98դH)9 ¯ࡳ ƧH^9)H"
ࡳ $
ࡳ 
\9ࡳ )"&^9
\9ࡳ )
ƒH&S"ࡳ B;@@ࡳ pBࡳ ࡳ Tࡳ ;Ӌࡳ @ࡳ ;GTÕࡳ ÀeXࡳ ·Éࡳ Tࡳ
T9$ࡳ 9ࡳ T9$ࡳ
"ࡳ ࡳ H")")H
"\
ࡳ ܰH"ࡳ ;
^ࡳ 9ࡳ "
)
H$9$ࡳ 9G "9ࡳ Iࡳ @ XBࡳ EBࡳ @@ࡳ pࡳ XŒXࡳ ࡳ PX¿ࡳ ؄ࡳ
$
ࡳ )
"9^9¯ࡳ œࡳ #H
"ࡳ "ࡳ Sࡳ H"Ř †
"ࡳ 9^9ࡳ "9$9ࡳ
"&^
ࡳ ńͲࡳ @Eࡳ @ࡳ @p0pʹࡳ EBࡳ Eࡳ @@ࡳ ࡳ ࡳ XB X·ó
'ࡳ ůࡳ
Tࡳ ҙ ^^S'ࡳ "ࡳ 
ࡳ ^$ )
ࡳ "H"G "9ࡳ $
)HH8"'ࡳ H"ࡳ "ࡳ Æࡳ Iࡳ X Xࡳ T0pTˆࡳ <ɛ Tࡳ Iࡳ Tࡳ EħG ࡳ @Bࡳ ࡳ
)^Hࡳ +
ࡳ 
ࡳ ;
;
ࡳ $H9^9&9$ࡳ ^ࡳ H")T‫ޞ‬H^ࡳ ş "\ࡳ Bࡳ @ࡳ XBࡳ @E@İࡳ BX@ࡳ ࡳ Tࡳ @‰
̜"ࡳ STSS"&ܱࡳ H")")ʷTʸ9#
¯ࡳ ϻ"ࡳ
\ࡳ Sࡳ^
T9)H"9ࡳ +
ࡳ ࡳ @͵ࡳ Xࡳ npTɎࡳ ࡳ I¼Šš€qŠr]´”Ø T]Ø T]¨]”Ø å ࡳ Eࡳ
 S̎ࡳ "ࡳ 
ࡳ S9^
"'ࡳ }"ࡳ +‫ޟ‬Sࡳ ܲS9"ࡳ Œ^9&9$ࡳ )ࡳ H$Ë"Ą PE;ࡳ ·Ùࡳ EEࡳ X EBE¯ࡳ zEBࡳ E EBB%Æࡳ @ࡳ nࡳ
\H)ǚࡳ $Sࡳ  S^&
ࡳ ǃ
ࡳ S"ࡳ STࡳ  Ssࡳ 9"HPH
&ࡳ )9$9ࡳ


"&ࡳ @0@ࡳ pࡳ ࡳ  TBࡳ @ࡳ @Eࡳ EBB Iࡳ Tࡳ ɀ

$
ࡳ ŝG"HŘH)ɽ^ࡳ ŀ 9‫ؿ‬#HË"ࡳ  ࡳ )"\^9^ů[ࡳ ƧTG "ࡳ H"G࡯H&9ࡳ pÆࡳ ETࡳ @Tࡳ Bp·¨ࡳ @Tࡳ E s [ࡳ ɷ ¿ࡳ ࡳ e TG ࡳ
ʯ9"ࡳ $ŝ)S^"H$ࡳ č
ࡳ S"ࡳ 9ࡳ T
"G 9ࡳ Yࡳ 9"&HG 9ࡳ  )
$ń9ࡳ ࡳ T EBpXࡳ EBࡳ ࡳ BpEࡳÙTEࡳ ETEǪࡳ ࡳ E sࡳ @ࡳ e0·pÉࡳ
ŝĎƏǝࡳ †ࡳ  SȨࡳ )ࡳ P
^&
Α$Ń#HT'ࡳ )T9^Β) ^'ࡳ 9&ŵ^̯ ࡳ @ࡳ ˱@@@ࡳ Iࡳ ࡳ @ࡳ E@@ࡳ Eƒ nˆࡳ zࡳ Tࡳ Esĭ
P "$ࡳ 
ࡳ
ƒ^
9#9"ࡳ ^HGH"9^H9
"&
ࡳ ^ࡳ S$Hࡳ $Sࡳ "9ࡳ H‰ B'ࡳ @X@Éࡳ Eӯࡳ ֎‫ ࡳ ࡳف‬E@@ࡳ @ࡳ 0XÉࡳ E sюࡳ ࡳ
9ࡳ ^9ࡃ¿'ࡳ Ś9Ď&9ࡳ + Sࡳ $ࡳ $H;
^9ࡳ $HPH)9)H"
ࡳ $Sࡳ T9ࡳ99#^ъࡳ ࡳ E·X·ࡳ ·å Bࡳ Iࡳ Eĕ ࡳ @ p@ ˆࡳ êӰE@ࡳ T ĕÉࡳ B‰
^H^$H9Tࡳ 
9^9^"ࡳ S"Œ^
ࡳ æࡳ 9#ࡳ HG"HPH)9$¯ࡳ ƫSŒࡳ $
ࡳ ǖࡳ Tࡳ Æࡳ BXࡳ @EXBXEࡳ pࡳ 0pࡳ ࡳ B pࡳ E ࡳ
$#Sࡳ S"&H$ࡳ ^HGH"9^Hࡳ 
ࡳ )"
^;9^ń9"ࡳ
"ࡳ "9ࡳ ˍ
"G 9ࡳ \9"ࡳ @X0pˆࡳ Öࡳ @@Æࡳ Xࡳ EBࡳ çTBࡳ Iࡳ EBEP¿ࡳ E ࡳ e0·pࡳ
S; )H"9$9ࡳ )ࡳ
ࡳ T9&ń"'ࡳ
"ࡳ
ࡳ ࡳ $
ࡳ Ê?‚µ»¬ÍØ ‚ Ê 9Ɯ& ÍØ †ࡳ 0@Bࡳ nࡳ E s[ࡳ ÀTࡳ 0Eࡳ pࡳ ࡳ XBɫࡳ Eࡳ Tࡳe0·pࡳ p߾
ð^ì "$ô Ɋ ' ࡳ ðܳэҚӮۨôࡳ è ð 9G^9$ôࡳ
ࡳ ďHyô Ǚ ' ࡳ
\)ࡳĔɛ EEBÉࡳ ٩ࡳ B@pࡳ 0Eࡳ p@ࡳ å ࡳ @EpBXˆࡳ áTࡳ BXࡳ E Ǫࡳ
z"ࡳ ;H&9ࡳ $Sࡳ T9ࡳ )H)9)H8"ࡳ †ࡳ n9ࡳ  n\H;)H$9$ࡳ È <q\‚V\»Ë Tࡳ EsBࡳ ƕ Eࡳ Ë@ࡳ I̮ࡳ @·ࡳ @EXB۩ࡳ ࡳ Pࡳ @ࡳ ߿
µrk~\rµ ,Ø ðH"$H)9)H8"ࡳ çT&H˲T
ô ȹ ࡳ ӈSࡳ nࡳ ;Ġ") Tࡳ
"\^
ࡳ STࡳ ܴ S‰ BXpρςࡳ ࡳ Tࡳ Tǖࡳ ࡳ pBࡳ eX[ࡳ °pࡳ EG ࡳ @ p@ࡳ Iࡳ
͐ࡳ 9"HPHS&ࡳ †ࡳ
Tࡳ )"&
"H$ࡳ T9&
"&
'ࡳ č
ࡳ \^9ࡳ 9č Snࡳ †9)
'ࡳ
ࡳ E sࡳ å ࡳ Iࡳ EBࡳ eǖùࡳ Eࡳ ;p@@ࡳ å ࡳ ࡳ ˳BÉࡳ Iࡳ ̴
$S$Sࡳ T ӬGࡳ SGæ\Hࡳ ^?G "Œɾ^ࡳ ^ࡳ
Tࡳ )9H"ࡳ HG‫ޠ‬HS"$ࡳ Sࡳ BӱEࡳ ࡳ ǼEBࡳ ·@pࡳ E ࡳ Te¯ࡳ œࡳ ·ࡳ pࡳ Tࡳ ‰
)‫ޡ‬9Tࡳ Sࡳ )"ȄG̝Sࡳ $
^H;9^ࡳ ࡳ "ࡳ $
ࡳ ࡳ Œ“ƣࡳ †ࡳ Hࡳ 9^9ࡳ
&ࡳ eࡳ Eࡳ  ;ࡳ ٪ࡳõTࡳ Tࡳ sp¿ࡳ @ࡳ ĕ¿pࡳ @ࡳ ࡳ ·ÙBࡳ E̥ nࡳ
8ࡳ $
S"$
ࡳ $
ࡳ 9ࡳ 
^&Sࡳ + Sࡳ &
"G9ࡳ S"ࡳ )
GH^Ǟࡳ pe·@Éࡳ Tࡳ EEࡳ @ࡳ ࡳ 0ĕ[ࡳ Ö sࡳ å ࡳ 0Bࡳ ‰
9†Y"$"ࡳ 9)9ࡳ
"ࡳ9ࡳ \^9$ ))H8"ࡳ $
ࡳࡳ ń#ࡳ č
ࡳ 99Ą 0pࡳ Eƒ nÉࡳ ࡳ ࡳ Eࡳ pEÉࡳ pB‫ݬ‬ӲÉࡳ Xࡳ Eǖࡳ ࡳ
^
)
"ࡳ S"ࡳ
ࡳ 
sࡳ 9"֌PHS&ˆࡳ Ö
ࡳ S&Yࡳ 9 &^H¶9$ࡳ 9ࡳ H"P^9^ࡳ Bpࡳ å ࡳ TT;ࡳ G nࡳ ·XŸࡳ pࡳ 0Eࡳ å ࡳ EBࡳ nࡳ pE TBࡳ
ࡳ HG H
"\Sɩࡳ Є"ࡳ T9ࡳ G^9"ࡳ 9†^ń9ࡳ $
ࡳ ࡳ )9ࡳ
9ࡳ &9^
9ࡳ 9$‰ ӌPpBˆࡳ œࡳ E ࡳ X; nBࡳ Eࡳ ƒBpp¿ࡳ ࡳ p0pࡳ nࡳ
H\Sࡳ T )H8"ࡳ 9\HP9)\^H9'ࡳ S^ࡳ STࡳ 8nࡳ )"ࡳ 9† $9ࡳ $
ࡳ n9ࡳ 0@ࡳ ࡳ BB؅ࡳ 0B¯ࡳ
9)H9)H"Sࡳ č
ࡳ
ࡳ ͐9"&
ࡳ Hࡳ #^H"$
ࡳ 9“9ࡳ ࡳ ST

"Ƚ êE@ࡳ T ĕࡳ å ࡳ ࡳB@EࡳTEࡳ EEࡳ Eࡳ pEBࡳ Bࡳ E0ȼ
Œࡳ $STࡳ )"ŒS"H$ࡳ 9"HPH
Œ¯ࡳ ƨ 9čNjHSۧࡳ Œ^ࡳ “)S$H‫ـ‬Ȅ
٧Œࡳ TE Ǭࡳ ࡳ pB npÉࡳ ࡳ TEࡳ E sEࡳ å ࡳ pBࡳ @ࡳ pEBEࡳ @ʹ pȼ
S^Yࡳ 9^#H\^9^Hࡳ Ǎࡳ "ࡳ ^˲^)H"9^́ࡳ SG ^H$9$ࡳ 9TG ˥9Ϋࡳ °‫ࡳ
ޢ‬ Eࡳ ࡳ BpB@Eࡳ Iࡳ ࡳ eࡳ eeࡳ Eࡳ p ppEࡳ ࡳ nࡳ Eĭ
#H
"'ࡳ 9ࡳ 9)H9)H"
ࡳ $STࡳ s9"\Sࡳ &^9
"ࡳ 9ࡳ 9ࡳ  ߦࡳࡳ
ܵT9#̴ B@ࡳ @Tࡳ @p0pࡳ ࡳ pP p¿ࡳ BÉࡳ E Tࡳ ࡳ EXࡳ Pnࡳ
"
ࡳ H"&S^
$Hࡳ č Sࡳ H"
^&9ࡳ
"ࡳ 9ࡳ 9G "9ࡳ
"&^Sࡳ 9#ࡳ pࡳ ࡳ @E ·pBࡳ nࡳ P X¿ࡳ  nEnࡳ Bࡳ Üô E ࡳ
е
ࡳ )"\
"H$ࡳ 9"HPH
&ࡳ †ࡳ Sࡳ T9\
"\
йࡳ †ࡳ )"ࡳ ) †ࡳ 9 ȴHHࡳ  0n0Bࡳ @ࡳ @EÉࡳ Xࡳ Eࡳ TͅBࡳ E ВXࡳ E ࡳ pEࡳ
^
\9#S)Sࡳ
nࡳ )"&
"֍$ࡳ T9\
"&
ࡳ $STࡳ 
Ǘ'ࡳ $Sࡳ ďH"ȿ ࡳ B@Eࡳ TEࡳ EE¯ࡳ ķࡳ BEEࡳ @ࡳ å ࡳ Tࡳ E sࡳ Eࡳ ࡳ  n‰
&S^^
\9٨ϴࡳ
Tࡳ  Ssˆࡳ Œࡳ
ࡳ 9#^ࡳ č
ࡳ
"ࡳ )9H"
ࡳ
\
ࡳ Bࡳ @ࡳ @Eࡳ Epࡳ p·@ࡳ ࡳ X@ T@@ࡳ Eࡳ Eࡳ p X̵
\^9#9Ƌࡳ $SࡳH"Ŀ
^^SŒ9)H8"'ࡳ )"Œ^ы
\ࡳ 9ࡳ \“9#9Ƌࡳ $
ࡳ  ӭs'ࡳ @ࡳ  BEࡳ E sEࡳ Eࡳ ࡳ B@ࡳ @pB0Bࡳ ó
"ࡳ 9)9")Sࡳ 9ࡳ )S^ŒS¶9ࡳ 
"9¯ࡳ Eࡳ ࡳ  ࡳ eࡳ å ࡳ Tࡳ EsBࡳ @EpNJࡳ pEࡳ @ࡳ ó
Œࡳ +
$9ࡳ &$9;ń9ࡳ ^ࡳ $9^ࡳ Sࡳ
)ˍ9^S)HHS"\ࡳ $H"́H)ࡳ ĕ EBяÉࡳ pࡳ ࡳ e·npࡳ @ࡳ nEࡳ BB§EEࡳ E sEࡳ å ࡳ Xࡳ
$
ࡳ n9ࡳ ^9¶8"ࡳ ^ࡳ 9ࡳ ) 9ࡳ
nࡳ †ࡳ $ ^H
"\
ࡳ 9 
ࡳ 9ࡳ &9^
9ࡳ Ӊ
nࡳ @ࡳ ࡳ NJࡳ @ࡳ ENJBࡳ @P@ˆࡳ °pࡳ Tࡳ ·±Æࡳ @Ǽ؆ࡳ
\^9#9Ùࡳ $
ࡳ 
Ǘ¯ࡳ °^ࡳ 
^\
'ࡳ
ࡳ PY)Hࡳ $
) #^H^¯ࡳ ĉ$ࡳ E sࡳ @ࡳ ĕ EBࡳ ࡳ pEEBࡳ Tࡳ nEE¯ࡳ ĸࡳ Eࡳ @·ࡳ n;@Xࡳ
 SǗࡳ
"ࡳ &^S"ࡳ $
ࡳ P^9)H8"ࡳ

;ьࡳ 9ࡳ ī'ࡳ )"ࡳ
ࡳ 9 ƒHTHࡳ $
ࡳ å ࡳ nࡳ E sࡳ Eࡳ ࡳ BӍEࡳ nEࡳ EEࡳ Tࡳ pE TB@ࡳ @ࡳ ࡳ ‰
nࡳ H")")H
"&
ͳࡳ "9ࡳ $
9"$9ࡳ $
ࡳ 9&HՑ9)
^ࡳ "9ࡳ ˳ nH8"'ࡳ ࡄࡳ PnBÉࡳ ࡳ E ۪Bࡳ @ࡳ PpÆࡳ @ࡳ 0p0E¯ࡳ Дࡳ å ӳࡳ
pࡳ ӴTࡳ TT‫ ࡳڕ‬ʌʌ֏Bࡳ Eࡳ ࡳ EBEՒÆࡳ  @ࡳ EXࡳ pࡳ
Gô ėćű«ɛ !$ Ýô  $ #$ " $


  $  $  $     $ Tࡳ IÉࡳ Iࡳ Xࡳ Eࡳ 0E0Ͷࡳ EÆࡳ @ࡳ ĕ EB άࡳ

242
Ĉöǩࡳ + 5ôɛ
 í?ýç
ࡳ 
?ࡳ ?>ࡳ –~ģÑࡳ ?>ࡳ Ě?Űéࡳ Ě
ࡳ ;?)̉ࡳ ؇ࡳ L
)ࠀ
)ª?
Ę?ࡳ ?ࡳ շģťYࡳ ģL?~ ࡳ ¼ࡳ Ž?Ñ~¤ࡳ īࡳ  ۫ࡳ Ŗƽࡳ īࡳ ?ࡳ ոģWࡳ
?ř?
Lࡳ )
ࡳ ŽYࡳ ?
?~ýyćࡳ Еࡳ  ?sࡳ ?ࡳ 
ĕ ¢Lࡳ 
ࡳ )mࡳ
ª?Ž¼ž?ࡳ ­ âÚTࡳ ) Iࡳ )
‚?
ªࡳ eࡳ ?µ¼?~ƈŽ?
–ࡳ nࡳ ?ࠁ
řLý ~қL8
ࡳ Žy
ªŽǣࡳ íLࡳ nࡳ ?Ž
ࡳ ?ࡳ ´ࡳ L
)
)L?
–?ࡳ ?ࡳ; âƽȻ
;?ࡳ ?Žħcࡳ ý~
?Ǟࡳ ࡳ ¼
ࡳ ‚Úࡳ ­ ?ࡳ ?nࡳ Iࡳ  ~ŽÞ?–?ࡳ īࡳ

ࡳ ?ࡳ )¼̫ࡳ ?ࡳ ?ř?

?ť?ࡳ ?ࡳ SÚnࡳ )
ࡳ nࡳ Ž?ȅࡳ ?ࡳ ­ ?ࡳ
ª¼
?įࡳ ?Ę?ࡳ ~?ªý
~Yࡳ Snࡳ S?ࡳ ?ࡳ ~Žª~ࡳ ô ~?ý~?~ࡳ ࡳ nࡳ
½ªࡳ ?Ď¼ª?~‚έࡳ í?ࡳ ~Yࡳ ~¿8
ࡳ ?ࡳ ‚ࡳ ¦ࡳ ?̥¼?~ƈ?
)ªࡳ ƈi
)ª?
ࡳ ­ ?ࡳ ?Úࡳ  ?࡟ࡳ âࡳ ª?Ž¼~?ࡳ
ࡳ qŽ´]Ž´“Ø ?ࡳ ?nLŽL
~ࡳ >ࡳ
ȝ?ťĘŞʉ)L8
ࡳ ?Tࡳ 6@-$A] :6<] Ž?Lࡳ ] Å
ࡳ ) Ž¼ÚLŽL?
ࡳ ?ࡳ
?? ɬࡳ ­Å?ࡳ ?ͷࡳ ¼~ࡳ ɾ
‚͸ࡳ Snࡳ ýÅ~LY
ࡳ ?nࡳ ~ŽƉ~[ࡳ á?ࡳ L
‰
?
‚ࡳ ¼ ??ࡳný~~?ࡳ ?ࡳ Ž
S~ࡳ ŽYࡳ ࡳ Ž?
ࡳ ¼?~{?)Ę Ʀ ࡳ ѐŽó
ǵª࠳
ࡳ ¼ S?ࡳ ř~)~ǟࡳ ô ?
‚
)Sࡳ âTࡳ  ~Žª?
Ę?ࡳ ?¼ª?~ʸࡳ ?
ࡳ
Ģ¼~Ɖ?
)ªࡳ ¼~ࡳ #~ࡳ ?ࡳ ??ࡳ ŽLŽࡳ Å?ŰIJࡳ ê?ࡳ ħý >ࡳ ŽǞࡳ
,] R,&4L] ýÅё~LY
ࡳ ȗ) Åť
ࡳ )ÅIࡳ Žȅȅ8
ࡳ ?ࡳ ;?؈~ࡳ ¼žࡳ ,]
۬?¼ࡳ ?ࡳ nࡳ :;PZ ] )ª ࡳ
ࡳ ¢ƈ?
?ࡳ ŽYࡳ ~?Ž?ªǟࡳ ?
ࡳ
)֐?~‚ࡳ )ªž)
‚
)֖ǟࡳ ­ ?ࡳ ~Ž~ࡳ ђÚ#ž–ࡳ ô ?¼?~ ~ࡳ ࡳ Tࡳ
)ª 
ܶࡳ ­ ?ࡳ  ?~Ž?
[ࡳ
°~ࡳ )
)nÅ֑ۭࡳ FLG] ,Q''63C] ?
?Žࡳ Tࡳ )Ž
L‰
))֒8
ࡳ ;M] ÑÅ Ęªřª)ĩYࡳ ?Òࡳʰģ?ť
ࡳ?Žťࡳ 
ࡳ ?
ࡳ ?nࡳ ¼~‰
¬n?Žࡳ ?ࡳ Tࡳ ƈ
‫?~¼~?ݭ‬Ę)ª8
ࡳ ?ࡳ Tࡳ  ?Ű [ࡳ ǰࡳ ~? T¢ࡳ ­ ?ࡳ
Tࡳ ŽS)
LŽࡳ L
)
)ª?
‚Sࡳ ­ ?ࡳ q?Žࡳ ª)?~
Lࡳ Ž?‫ࡳ?)ۮ‬
Tࡳ ?‚ îࡳ STࡳ ~#Ñࡳ ?¦ࡳ  ?Ű͹ࡳ Ûô ­ ?ࡳ
ࡳ ?ߐ¼T֓)‫ ࡳ
ۯ‬؉ࡳ
6@-)[4] Sࡳ CL] :B-$L4] L-(W4] L
?ȓLե֔~ࡳ , C] ?
֕ýŽY ħó
¹ࡳ ř۰‫)ق‬ª
?ࡳ Sࡳ CY4L6.] ?
ࡳ ;ƉȠĘ̜ࡳ ?ࡳ nࡳ )Ån?ࡳ nࡳ
?ũȾ
~ªࡳ Iࡳ ¼L)ªࡳ ~?)TŽ
ࡳ
?Ȩ~ࡳ L
‚?~Û ɠࡳ Ŕ
ࡳ )ª
)ª?
)ªࡳ
)Žࡳ ?‚ࡳ
ࡳ ‫Ž ࡳ?? ڻ‬ӵ
ࡳ ­ ?ࡳ C:AK A] ?
ࡳ
‚~ࡳ զ~
ó
Sࡳ ?ȝ?~
¶ ć ࡳ

243
).8  8 .) 8 %)3- 8

244
 ;ǰ 

ǰ
ǰ  ǰ 
ǰ ť
ǰ ǰ
Sǰ ǰ ǰ

ǒ

 8 -4 8 $+ "!5- 8 ǰ ǰ
<_
Mǰ `&ǰ #Iǰ

&
ǰ 7ǰ &ǰ 7ǰ Cř
ǰ &ǰ ]
< #%ǰ
1

ǰ ǰ ǰ #ǰ S  ǰ Ce;ǰ 4)!6<
CǰË<q#
ǰ ǰ ÷
ǰ 
ǰ ǰ #F%ǰ 
ǰ SFĂ6
ǰ
1&
&ǰ &ǰ &&ǰ ™¢ &
ǰ SF
ǰ ǰ k
ǰ #
&ǰ Śǰ
 7BMǰ v&C
#ǰ ǰ 1
ǰ 5)/)<   6ƧǖLJOǰ `ǰ
7ǰ < #ǰ Ůǰ 1 #ǰ 
ǰ #Aǰ 
C6ǰ  6%ǰ ǰ 6?ǰ 
ǰ
1Bǰ C ǰ ǰ ǰ #
 
&ǰ 2ǰ ǰ 1 1k¥ǰ ǰ
¤ǰ ##ǰ ǰC %ǰ 7ǰ  ǰ ǰ
F 6#ǰ 
ǰ #Aǰ ™ Ń6ǰ
ī‫ י’_ י‬U‫_ י‬U‫!_ י‬:‫ י‬c;cB‫  י י‚ י!; י‬ŝ  Bǰ 7ǰ #ǰ
ǰ ǰ  ;ǰ 
ǰ S ‹
ǰ (
c‚U‫ י‬Ĕ :;c!‫ י‬c:!‚‫ י‬L‫ י‬ΛЏc ‫! י‬c:‫י‬%_‫{י‬:‫י‬ &
ǰ  1ƌ
Bǰ &ǰ #
 
&ǰ <&ǰ 1 ǰ &ǰ ůOǰ
_! ‫; י‘ י‬c‚‫ י‬%_‫!_ י‬:‫ י‬c;c‫_ י י‬:;c !‫ י‬aOʅ‫ י‬c!Ɍ aœ ǰ 
C ǰ Cǰ #
ǰ $&( ǰ 6C %ǰ Cǰ 0Ŗ; ǰ
@!#O:U‫? י‬:‚:‫;! י‬:Ӣ¦::‫!_ י י‬:‫;!_@ י‬# Ȓ‫ י‬ľ‚cˁ‫ י י‬c!‚_Ɍ
ǰ 7ǰ ǰ 1
ǰ ǰ #1 ǰ C ǰ e ǰ ƍĿ
ǰ
;#:‫{ י!; י‬:‫ י‬:%_#;!;#:‫© י י‬:‫! י‬:B‫ י‬L‫ י!_ י‬:;‫י_ י י‬ ǰ &
ǰ ;
ǰ
Ǥ#
5ǰ Úǰ ǰ 1
ǰ Ĝǰ &
ǰ 
Bǰ

G
O{_!‚:‫ י‬щ‫‚ י! י‬Ģ #! ‫ י‘ י‬B‫ י!; י‬B‫!_ י‬:‫ י‬c;#B‫י‬ £
Oǰ
L‫{© י י‬:‫ י‬:! ‫ י‬%Ȼ‫ י‬#!;Ȼ‫!_ י‬:‫ י‬:©‚:;# !‫‚ י‬:!‫֜ י‬ `F
ǰ ǰ 
ǰ ǰ 
ǰ ǰ 1
ǰ 7
ǰ 
ǰ  #
ǰ
@ȶ!:‫ י י‬:‫ י‬Ķ#:‫ י‬:!‫ ׆‬#;:‫ י‬î‫¯;¯ י י‬:B‫ י_ י‬ȅ:‫י‬ &B%ǰ &ǰ 1_# ǰ &&
#
ǰ
ǰ &
ǰ #
5ǰ [

ǰ 2ǰ &ǰ
##‫ י‬:‫{ י‬:‫;!_@ י‬# !‫ ! י‬: ‫ י‬Á‫ י‬:‫; י‬:B‫ י‬ɍ‫ י‬:‫ י‬:Ȧ‫י‬ 7ǰ ǰ < #ǰ 
ǰ ǰ
&
ǰ ;
&ǰ ǰ  ǰ q
C
eǰ
%_‫¯ י‬:L:‫ י י י‬ca{‫ י‚  י‬:‫ י‚_! י‬c!@_Õĥ‫ י‬L‫ י‬:֝ ă#¦ǰ ǰ 2ǰ  Ƽ
Xǰ 
<
ǰ œ
ǰ 
ǰ
 ƨ ðǰ 6ǰ
:‫_; י‬:;c !ƺ‫ י‬:‫{ י‬:‫! י‬Ĕ :‫ י‬Ҭ!‚Ò!:‫ י י‬:‫ י‬Oc:‫ י‬:!ÇI 2ǰ &ǰ #Ʃǰ &Ɲǰ 1_ǰ #Fǰ ĝǰ ƅğ[Ǝ  ǰ FŦǰ
c;:B‫ י‬c!;_‫ י‬:‫ י‬Ò‫  י‬c:Nj‫י‬ ǰ R 
%ǰ
F
ǰ (ǰ 1

ǰ 
ǰ #

ǰ ǰ 
ǰ
į:a ‫ י‬L:‫ י¯;_ י‬::‫ י‬:*:ӣ‫‚ י‬:‫  י‬: ‫ י‬į¦ľ!‫י‬ 

ǰ <;
Mǰ [ ǰ ǰ ǰ Ğǰ 1
ǰ ǰ &ǰ 7ǰ ǰ
!_:‫  י‬c:B‫ י י‬L‫ י‬c!‫{ י‬:‫‚ י‬::‫ י י‬a;‫ י‬:‫י י_ י‬ 1Bz%ǰ z
1
džǰ ǰ #1& ǰ ǰ 1
ǰ
ǥ%ǰ 7ǰ
ğ
ǰ ǰ Ǔ
O::©©:g‫ י‬ă‫© י‬:‫ י‬:©c:‫ י‬ag‚#O:U‫ י{© י© י‬L‫_ י י‬L ֞  
Mǰ [ ǰ R
C Aǰ
e
ǰ
ǰ 
ǰ 1 6ǰ 7ǰ ǰ 6/Sŀ¡
L‫ י‬:!‚!‫ י י‬:‫¦ י_ י‚ י‬:!#\:;# !¾‫ י‬:@c :‫ י_ י‬:_‚½ ǰ 2ǰ &ǰ < #ǰ
ǰ ǰ  ǰ ǰ #ǰ S  ǰ ˜ǰ
! ɔ: ‫« י‬:‫!; י‬#;c !‫‚ י י י‬:‫ י‬:‚© ¦#;‫;! י‬#!:” 7
ǰ ǰ F<
ǰ 

ǰ 

ǰ I&Mǰ ˆ #%ǰ 1Áǰ 2ǰ ǰ ǰ
‫ י©  י‬î‫!; י‬#‚#‫ י!_ י! י‬a#{#: #!‫© י‬:#O‫י י‬ #ǰ 
ǰ 
ǰ
ǰ 
7
ǰ  ǰ &
ǰ 
;ǰ ǰ ǰ
:a_‚‫ י י‬ժB‫ י‬%î‫ י י‬# #a#{#:‫ _; י‬#‫ י‬î‫ י‬:: ‫י‬ 
ǰ &ǰ BMǰ
Ǝ 
ǰ 
ǰ 1ǰ  ǰ <;6ǰ ǰ
ž‫ י‬Ò‫ י‬î‫{; י‬: ‫ י‬::‫ י י‬L‫ י י‬a:a !‫!@ י‬:‫י‬ Bŗǰ #1_
_
?ǰ R

ǰ 2ǰ R
ś&#ǰ  ǰ 1&
ǰ #Aǰ BŰǰ
:‫ י‬vc¦!;c:‫_ י‬c!:{‫ י י‬U‫ י‬::‫_; י י‬:‫‚ י‬c!‫ י‬%_‫י‬ 

ǰ IOǰ
O!‚:‫¦ י‬:!‫¦ י‬:‚‫‚!; י י‬:c!O‚c_: ‫¯ י‬:‫ י‬ac!ʆ‫י‬ `ǂÂǰ ǰ #C6 FXǰ 
ǰ 
ǰ ǰ ĥñ#ǰ 1L˜k%ǰ
: acƒ!‫ י‬:‫ י‬դc¦!;c:‫_ י י‬L ‫ י_ י‬O{O‫‚ י‬:!‫ י‬#!‚!̞‫י‬ ƽ#ǰ #7ǰ 1ƎBS#ǰ
ǰ &ǰ 1BÒǰ &ǰ  #ǰ
‫ י‬c :;:a‫ י‬%_‫ י י‬L‫ י י‬%_‫ י ; י‬::c\:‫ י‬Ĕ!‚‫ י‬:‫י‬ Ǯ# ǰ ǰ ǰ  B{ƞǰ ǰ x{#{ƪǰ F xƾOǰ Ý
Ɵǰ ǔ
_‫‚ י‬:‫ י‬:: ‫@!; י י!ž י‬c;‚‫ !; י‬Ѕ;‫ י‬%_‫ י י‬:¯ɓ‫י‬ ǰ ǰ 
ǰ < #6‚ǰ
¤ǰ #ǰ ǰ #
#ǰ 6(G
_:!‫ י‬Oc_ a: ‫ י‬%_‫ י‬:‫ י י_! י‬L‫_ י‬L ‫¯ י‬:;!‫י‬ F%ǰ 1 ǰ < T
ǰ  Aǰ ǰ &Ŝǰ ǰ ##ǰ Xǰ
&ǰ #Xǰ
;:_:‫ ; י‬ľ!‫‚!; י‬:‫ י© י‬# #‫ י‬LB‫ י‬%_#!‫ י‬::‫!; י‬O:‫י‬ #7ǰ #e
Mǰ [ ǰ ǰ 7ǰ R
ǰ #
ǰ  ǰ 6
Tǰ ǰ ŧ
]
_‫ ! י‬:‫ י‬%_c‫ י‬:@:‫ י‬:‫© י‬:‫ י‬:{c:‫̭ י‬gcO: ‫ י‬įc‫י י© י‬ 7 ǰ 
%ǰ ǰ R
ǰ  F
T
ǰ #Mǰ wRǰ ǰ ŝǰ
# ‫ י‬O#!!‫  י‬:#:‫ _@ י‬B‫!; י‬#¦_!‫¦! י‬î:‫ י‬L‫י‬ 1Ġ ǰ
<
T
ǰ ǰ &
ǰ ;
ǰ _
&ǰ
ǰ 1ġRǰ ǰ ǰ ǰ
::‫ י‬:‫¦ י‬:!#Ä:;# !‫ י י‬L‫¯ י‬:‚:‫ י{ י‬ȷ!‚‫_ י י‬a:B‫י‬ 6R
2ǰ 7ǰ ǰ 
ǰ <Ł
ǰ  ǰ ǰ 


5ǰ h
ǰ
‫ י‬:_!‫; י‬:!;:B‫ י_ י‬OÁ!;î‫ י!; י;; י‬:‫ י‬:c:‫ י‬aՏcO:ď‫י‬ ǰ  (ǰ ǰ # ǰ qǰ
ǰ

qǰ Əǰ
G
ø‫ י ¯י‬Oc‫; י י! י‬:‫׊_ י י‬NJ‫_; י‬:!‫ י י‬L‫ י י‬:‫י‬ S&Mǰ hǰ Ş&ǰ &#
#ǰ  ǰ  IXǰ 7ǰ  ‰
#ǰ Ĭ
G
‫ י‬:‫ י‬:c:‫ י!_ י י‬v‚cĥ‫; י‬:‫ י! י‬:‫ י‬c;c‫ י‬a:Аҍ‫י‬ 6ǰ B%ǰ 7ǰ 1 ǰ Aǰ 
#%ǰ #ǰ  Ɛ
ǗMǰ
‫ י‬c!@_g‫ י!_ י י‬c!cď‫י‬ vǰ ǰ  BÃǰ Äǰ  6#ǰ
ĄLjǰ Ż6ąƫÓǰ
įa‫‚ י‬:‫ י‬c!‚;;c!‫ י‬Ĕ_!: ‫ י_! י‬:!‫ י‬:֯_Å  6ǰ 
‰
&ǰ
ǰ 
#Cǰ ǰ 
ǰ  6ǰ  kłB5ǰ `Ƭǰ
c; ď‫ יž י‬L‫ י‬¤‫ י‬acc:‫ י‬Ȧ‫!; י י‬Ĕc;‫ י‬c!cB‫ י‬L‫½! י‬ # 
ǰ #ǰ ǰ CA
#ǰ &
ǰ Bǰ ǰ ǰ Ćű< ǰ
‫ י ! י‬Ɠ_‫ י‬:;_c‫ י_ י! י‬:L_: ď‫!_ י ; יž י‬:‫_¦ י‬:‫י‬ 1 <
Mǰ [ ǰ òǰ < 
ǰ ǰ F
‚ǰ 7
ǰ 2ǰ ǰ BŘǰ 2È

245
|ˆƎ {œŒƎ
 ǰ ǚ ǰ ǰ Iǰ ǰ >ǰ 
!ǰ .ǰ   ǰ
ǰ fǰ AƑ­ǰ ĭ ǰ )
!
%ǰ

)ǰ

ǰ
L

%ǰ
ǰ )ǰ

ǰ ǰ Ì)
U
>ǰ !ǰ 4 = ǰ 
!=I ǰ ǰ >ǰ ǰ 
!uǰ v ǰ Ơǰ  NJ "
†ǰ
(ǰ )ǰ
ǰ
ǰ



„ǰ
Ǝ Ɠǰ D
!Pǰ ǰ "H8]
(%ǰ ǰ 
ǰ 
ǰ 4 = ( ǰ Pǰ   
ǰ ǰ ǰ >ǰ  G


%ǰ
!"D
%ǰ 2ǰ "(ǰ 
ǰ 8L"ǰ o)

ǰ
ǰ 0
U
* ǰ  ǰ  
5ǰ Ûǰ *ǰ
ǰ !ċ ;
ǰ f
ǰ !
ǰ
2Ƴ
ǰ 
ǰ S


ǰ .ǰ )
ǰ "

ǰ ǰ
<%._ $S525L._ ._ 9D'75Y.'D'D
_ >ǰ  ǰ ǰ Ģ* ǰ !ǰ 2ǰ 
)Ǡ
5ǰ
VE..5W_ -!
ǰ ǰ   *
ǰ 

ǰ  5ǰ aǰ (ǰ !ǰ i
ǰ 
"(ǰ 

8"
§ǰ "•0
¸ǰ
#P
?ǰ 

ǰ 
ǰ 0HU
 
ǰ ǰ >ǰ Iǰ -
ǰ
 ǰ.ǰ ǰ ! ǰ -
%ǰ ǰ żǰ 
J

uǰ äǰ ǰ )
"ǰ )ǰ xǰ



ǰ ǰ ǰ -
ǰ ǰ
ǰ )
ǰ
fǰ *
=-
ǰ
c;®ǰ şǰ  ǰ 
ǰ  4=( ¯ǰ = ǰ 
!I ǰ ǰ ©ǰ ǰ
Nǰ 
«¹ǰ Ōǰ '#1 ( .1 ǰ  1 + 1 %+1
Nǎ
ǰ * ǰ >ǰ ǰ 4 T
ǰ
ǰ ǰ ó;
( ǰ ǰ Ǜ°ǰ *ǰ 
*ǰ ).(ǰ J"ǰ
!ǰ
ǰ .?ǰ )
ǰ 2ǰ &*&1 )ħ9
ǰ Ī
Hǰ
fǰ

ǰ
ǰ 
ǰ  *%ǰ
 >ǰ 
ǰ Õ1ţöŘÖÊĞ1Ǝ  :%ǰ
 G
ǰ ǰ -ǰ ǰ
).(gǰ
Ǝ H"
ǰ ōǰ H0ǰ
Ź.(ǰ
>ǰ ǰ 
:Dž
ǰ Ť5ŽƎ ĈĩŌŅřŬĹÑ5*Ǝ .ǰ D

ǰ F'R_ G5M(7_ jǰ ơ
ǰ ǰ )Ķ
ǰ  1 
ǰ
NƄ›ǰ ǰ ŋńšæÔŴ-Æ-ćƌĸƎ ǰ  NU

ǰ  F
ǰ  ĮFǰ 
:
-
ǰ /ǰ
/š ǝ
%ǰ ǰ 4Nj ("%ǰ )ǰ "-ǰ y

"ƅ
ǰ 9ǰ ƀǰ "
ǰ 
ǰ
:Pǰ 
ǰ =ǰ ǰ 
*
%ǰ b 
 š%ǰ    
%ǰ )

ǰ ǰ
ǰ ď"
"(•5ǰ Q
ǰ 09
ǰ 2ǰ "
!ǰ
2Lǰ 
ǰ
U
  %ǰ >ǰ P ǰ .èǰ !
mǰ ǰ  4mǰ 9ǰ ǰ =   *±ǰ ;"
ǰ ǰ ǰ
!N

ǰ Őǰ Nƻǰ ĤőNJ5ǰ [ǰ 
ǰ 2Nǰ

ǰ  ǰ  ǰ ǰ  ǰ *s%ǰ ˜¢ éǜǰ ǰ  * ǰ U )
ǰ 

ǰ
ǰ



ǰ "0
ǰ ǰ 

Xǰ
2U
- ǰ ņǰ    *øǰ  ǰ  ǰ Iǰ ǃ^ǰ Ų ǰ ǰ ǰ Ʈǰ )ǰ ǰ 
ǰ ǰ Ƥ
?ǰ "
ǰ

ǰ D}
H
ǰ
ǰ
ǰ }
-ǰ .ǰ
:
ǰ  
ǨŨ^ǰ  
D
ǰ n
ǰ  
ǰ >Ưǰ ǰ .ǰ * Čǰ U
J
T
%ǰ ǰ ǰ Ÿ’ǰ 0
ǰ 2ǰ ǰ 
ǰ 

ǰ
ǰ 
]
!ǰ ǰ    *ƒǰ 
ǰ ǰ 
ǰ 
"(ǰ

L"
%ǰ ǰ H"
ǰ
€
ǰ ~8ǰ
ǰ 
ǰ
ǰ
á ǰ ǰ 
Ňǰ ǰ ǰ .ǰ ǰ ǰ =
ǰ
ǰ !  
%ǰ  ǰ
ǰ J

ǰ



ǰ )ǰ
ǰ "
"(gǰ ßǰ D
€
ǰ 9HH"
ǰ
!b 
ǰ 
0
²ǰ ǰ 

ǰ ǰ .ǰ
ǰ 
ǰ Iǰ
ǰ nj
ǰ )ǰ ǰ ǰ ǰ 
ǰ )

ºǰ 2ǰ "ǰ
ǰ 8Jǰ
ī]
*
ǰ *
 =( ǰ ǰ *bOǰ a

ǰ ǰ 5ǰ w D
ǰ *
ǰ 
ǰ -
ǰ 
ǰ )ü
ǰ Đǰ Hs%ǰ .ǰ

pǰ
2ƴǰ * ",
  †ǰ ǰ Ŋ
^ǰ
-
ǰ >bǰ L
ǰ  ; ǰ .ǰ *
ǰ ǰ 0



Jǰ )Ɔǰ ǰ 05ǰ( Q
ǰ 2ǰ ǰ

Ŏd

ǰ !tǰ 1
>ǰ ǰ Œr
ǰ ǰ     5ǰ Üǰ Pǰ
! ǰ ǰ >ǰ !

ǰ
N
ǰ )ǧ
ǰ )ǰ J
ǰ —¢ N"
%ǰ % )!1 ġƎ  -
ǰ 
 ǰ ǰ ǰ  ǰ (  :
ǰ
ǰ


%ǰ
ǰ 
ǰ Ÿǰ "

ǰ ǰ )
"…ǰ i
ǰ 
ǰ ǰ 8"
ǰ 2ǰ D
.
ǰ
ǰ 
ǰ :

ǰ !ń0
³ǰ ǰ ǰ
\=
ǰ .ǰ  m:ǰ
ǰ ǰ "

ǰ -L
ǰ 

Pǰ 

ǰ )ǰ ǰ -
ǰ ǰ
Ž ǰ
ǘǰ bǰ *:į!.ǰ ǰ ǰ *
Ƃ
%ǰ .ǰ >ǰ ǰ !
ǰ D!"(ǰ ǰ 

ǰ Ɓǰ D
ǰ ǰ ǰ )
"5ǰ h-
ǰ
-

ǰ ǰ  <
Z
ǰ  ǰ ǰ 
%ǰ ǰ J%ǰ ǰ -Z
ǰ ("
ǰ D
ǰ )
"ǰ 
ǰ 8
c
ǰ 2ǰ
ǰ ǰ ǰ

:
ǰ 
ǰ 4Ǟ ǰ \ :¥ ǰ  ǰ 
ǰ  *
Ǧ
Ôǰ %ǰ  ǰ >ǰ ;ǰ
P

ǰ
(ǰ )ǰ
ǰ 


ǰ "ǰ 
ǰ s
„ǰ
 ǰ Iǰ  ǰ  ǰ Å 
:
( Æ ǰ 
ǰ  
ǰ ŷ U à
ǰ 0
J
ǰ ǰ 
ǰ 

8"
ǰ 
ǰ 2ǰ ǰ 
ǰ ǰ )
"ǰ
*ê ǰ ǰ ǰ = 4

%ǰ ǰ ǰ 

%ǰ .ǰ ǰ ǰ :
4=ǰ ! ǰ 
"8"
ǰ
ǰ 

%ǰ "ǰ )P
"
ǰ T»ǰ ǰ 8
-ǰ
Iǰ  } ǰ .ǰ :
ù ǰ žǰ  ǰ ư
ǰ ǰ :4ƃL
ǰ
ǰ )
ǰ ǰ
ǰ !-
8£
ǰ
!ǰ ǰ "
ŏǰ 
ǰ "
1 2ǰ ǰ
čǰ
:ſƱ*İ–Yǰ Ù*ǰ Ž Eǰ /çƎ ň
ǰ :ëƒģ:Ďũ 
ǰ –: *ǰ /èĨŵéŢſ ǰ "

ǰ 
ǰ DN!
ǰ 
ǰ z
8ýĹH›ǰ '
1  1 $/1 Ĉđ]
Ƣ
ǰ  ǰ  ǰ 4
 ǰ ǰ   D

ǰ - 4
*;
Ðǰ  ǰ  ǰ "%ǰ
"¦
ǰ 4)#6<
ǰ 

¼ǰ ǰ -
ǰ ǰ ~8

ƒǰ

^ǰ  ǰ   ǰ
\n
ǰ ǰ 0
 ǰ  **!Õǰ  ǰ ǰ * %ǰ [


ǰ
D
ǰ
ǰ ǰ 
ǰ ǰ 
ǰ 
"(gǰ â
ǰ 2ǰ 
ǰ

ǰ 4 *ǰ ǰ  ǰ -Yǰ Q*
ǰ 
4  
ǰ ǰ * ôıU 

8"
ǰ )"ǰ ǰ 0L"ǰ "ǰ 
ǰ )
Ē
½ǰ

Ƶ’ǰ ū]
U/5N_ = .ǰ
=ǰ IJ0
´ǰ *
Ǖµǰ
Lǰ ǰ -
G !Iǰ
ǰ
!0
"
5ǰ ˆ8€"ǰ
ǰ )/
ǰ 0
ǰ 2ǰ 
ǰ
*=ƺ
%ǰ D*%ǰ Ž

ǰ ǰ


%ǰ > ǰ  ǰ ǰ - 
ǰ ǰ
"ǰ )
0
ǰ D
"
ǰ ǰ



ǰ
ǰ ƶ2ǰ ǰ -)ǰ ǰ
*ǰ  ǰ ǰ -
ǰ ǰ  ǰ Š! ǰ ǰ 
ǰ 
J
ǰ 
 *
%ǰ ǰ L
ǰ ǰ 
ǰ Ĩ
0
%ǰ D
5ǰ å
!Iǰ 

ǰ 
ǰ ǰ Ƈ
ǰ ~
ǰ

 ǰ ǰ n
ǰ 
 5ǰ Þ *
ǰ ǰ ;
ǰ ǰ   
ǰ nǰ )"(ǰ ǰ )


5ǰ i
ǰ !"
ǰ
ǰ )
ǰ ª
ǰ ǰ 
ǰ
| ǰ  0ij 5ǰ h*
ǰ 
ǰ 
( ǰ

ǟ
ǰ  
^ǰ -
ǰ
ǰ 

!
¬%ǰ ǰ "J
ǰ ǰ
ǰ 8
0Xǰ

-
!
ǰ ǰ ǰ
ǰ  (=*%ǰ
 ǰ
ǰ 
ǰ =O)7 _ ǰ ¨
lj ǰ DŽc!
ǰ ǰ 
Ǎ 
ǰ ("ǰ ķ-ǰ
ǰ
Nǰ )

5ǰ Qǰ 01 ēǰ
úc Mǰ Q ǰ ǰ -
¶ǰ  
ǰ  ǰ  
ǰ ŋǰ  ǩ=ǰ ×Ǝ 8(9;< 

ǰ 

ǰ 
8T
ǰ 
!Wǰ )

ǰ

ǰ
ǰ 
ǰ Tǰ Hǰ

ǰ
ǰ

*
%ǰ Ħ

ǰ ǰ
 õìûĵǪŪ·ǰ Ʋǰ íšç uǰ ãǰ  ;Ĵ *ǰ ǰ 
ǰ 

8"
ǰ .ǰ "

ǰ


8
""(gǰ Qǰ 
ǰ
ĸ
"(ǰ
 ǰ ʼnǰ -  ǰ  ƣǰ >ǰ 
ǰ 
ǰ +
!
( ǰ ǰ 
G

L"
ǰ
(ǰ )ǰ )T
ǰ "ǰ H
ǰ -
"(5ǰ æLH"G
 ‡ǰ ǰ .ǰ  !ǰ ;= ǰ Œ %ǰ !
|ǰ ǰ  4|ǰ ǰ ǰ 
ǰ
ƿ

ǰ 

ǰ ǰ )
"ǰ .ǰ



ǰ 
Pǰ ǀþ
Xǰ
:(ǰ ! ǰ f- ǰ >ǰ ǰ  ǰ ųćǰ ǰ 
! ¢
ǰ ǰ ™¢
ǰ 

ǰ 


ǰ P
ǰ 8

ǰ ǰ 
ǰ Ɣ

8
""(%ǰ "ǰ

246
z"Ǝ y›“Ǝ
/
‫

 @< י‬B‫ י
 י‬N N T
U‫ י‬B‫ י‬Ө ‫   י‬N
‫ י< י‬/‫י‬ ,ǣr

ǰ 'ǰ 
++ǰ

ǰ (ǰ ǰ ǰ 
ǰ 
Ǐ


/T
‫\Ž י  י‬%N
 k‫ י‬Ÿ
/‫
 י‬T‫יŽ י
Ž י י‬ 4$
Yǰ


‫
י

< י‬%//
‫
 
 י‬N Ń‫'
'< י‬/  ‫
י‬өֱ‫ י‬I a'ǰ +
ǰ 

ǰ 4,
$ǰ
ǰ .Ŵǰ !
ǰ 
ǰ ǰ
T
‫ י
 י  י‬N @
T
‫ י‬/‫ @  י‬k‫י‬ 
ǰ î
$(ǰ ǰ 'ǰ $+oǰ ǰ ¢ǰ 5ǰ j
!ǰ
˗‫ י‬/Ɩ
‫¨
 י‬T5‫< י‬T‫
' י‬g‫ י י‬NŽ<N‫י י‬ @/ǰ ǰ ǰ ǰ ?ǰ ǰ ǰ ǰ Vǰ 
,Yǰ i
ǰ W
ǰ
/
‫
¨ י‬Μ 

‫¨
< י‬T5
‫
' י ] י‬ú‫
י י י י
?̮< י‬Å Ĕǰ ǰ 
!ǰ 
ǰ 

ǰ ǰ .ǰ $
!ǰ ǰ ƈǰ .ǰ ǰ
¨
/ƣ
‫ י‬,1-/2< ÉT‫ י‬/
‫ @
 י‬N
‫
 י‬T5
‫ י‬//
‫< י
י‬.»
Ï 4'Jǰ ǰ ǰ Aǰ 

!Kǰ +ǰ ǰ @'ǰ Aǰ +s3ǰ
>U‫  י ] י‬5T‫' י  י‬N\
‫ י< י‬/‫ י‬5T ¨‫ י ˥ י‬Ğ .ǰ !
ǰ ǰ ǰ $
ǰ ǰ ŵǰ .ǰ ǰ '.(Yǰ Øǰ
<

U‫
¨
< י‬U‫ י‰ י‬%‫ י @ י‬5
‫ י‬P‫ י’<  י י‬o‫ י‬/‫י‬ 
ǰ /¾ǰ 
ǰ o
ǰ 3r
ǰ ǰ /9,ǰ
'\ǰ 
W'ƥ$ǰ

'
ê‫
י‬T ‫
י‬Ǝ
 ‫ י‬/‫ י‬%‫  י
י? י
ֲ  י י‬Ğ ǰ 'ǰ 
!
Ņǰ $/
ǰ .ǰ '
ǰ \E
+3(ǰ
ǰ 
+ǯǰ 
¡


‫ י

< י

 י



 י
 י‬/‫
< י‬N B‫ י י‬x /
Ŝ 
ǰ @'ǰ +
!ǰ 9ǰ WÊǰ j
!9ǰ @/ǰ ƕ
ǰ 
ǰ
$ľ03ĉ
ǰ
Ϊ 

‫ י‬/‫]

< י‬/

ª‫ י  י@ י י‬/
‫

@ י‬N
‫ י י‬B‫י
? י‬ ĕ!ǰ 4
$K
ǰ 9ǰ $
3ǰ E
$
ǰ 
ǰ 

^ǰ Aǰ 4Z$KOǰ aǰ
Ӫ
<
Ǵ‫< י י‬ҹ ‫ י‬É‫ י  י
<  י‬/‫ י‬N’‫ י‬%‫י י‬ 3@'
ǰ 'É
ǰ 
ǰ /$$(ǰ !ǰ ǰ ǰ 0
ǰ
<‫ י‬±

‫ י
<< י‬i‫ י
י י‬N
‫ י
י‬%
 ‫י י  י
 י‬ 
ǰ 
ǰ ĺA$
ǰ ǰ 
ǰ ǭĻ
Oǰ Qǰ +'
ǰ
ǰ 

ǰ

U‫
י
  י‬/‫ י’
Ÿ י‬w‫ י‬5
 ‫ י‬%‫ י‬/‫< י‬/
‫י י י‬ 

ǰ /ǰ 
!
m?ǰ ,ǰ ,!9ǰ ǰ 4ǰ 30
Ñǰ ǰ

‫

 @
 י‬ɘ‫ י  י
  י‬%‫ י‬/‫י
\ ; י 

< י‬ @/9ǰ Ɩ/ǰ $“'VŠ
+d,Ŭǰ .ǰ
$d
+,ǰ V!ǰ ,ǰ 3-4ÿ
?ǰ
‫ י‬Ę

/\
‫ י‬o‫ י‬/‫ י
 י ; י
  י‬5
‫ י‬5
5 

‫י‬ ǰ @/ǰ ǰ /
ǰ ǰ /ǰ 
49+ïtǰ ǰ @/ǰ \6Ţ,ǰ
'ŐT5
ª‫ י  י‬5ƣ‫< י י‬Õ
ǵ ‫

< י> י‬k‫ י‬ÉN‫ƒ י‬/‫ י‬ģ‫> י‬Ж
č‫י‬ ǰ 
ǰ 
$(ǰ Ėǰ 'ǰ ƷǫÍ?ǰ K,ǰ @/ǰ Wǰ ‘
ǰ 
K'+Vǰ
ë

‫ י‬/
‫ י

  י

 י@ י‬%‫ י‬ӫ‫ י
– י ̯ י‬/
‫י‬ ǰ /ǰ $%& $"*< 
 
< 8< ,ǰ ėKŔ,ǰ ,Ɨǰ
ž/l
ǰ
ǰ 
ǐ
¨
e 

‫

< י‬5
›‫
< י  י

 י'
? י] י‬N ĩ‫י‬ öK$Ępǰ '
ǰ $,p'$$d,ŭƭƘǰ şłÉŗâƎ ĚŃƎ ōųãƎ ěäƎ ÷ÅƎ '$lļl,ǰ ęǰ
N‫> י‬Ź‫
 י‬e 

‫'® י  י@ י‬T‫ י‬5/›‫י]

  י י‬ ǰ 

ǰ žǰ ,0VǬ?ǰ
ƙǡǰ Š,“,ǰ ƚ,!ǰ ǰ @'ǰ
E,
ǰ /$lǰ ǰ

@ ¨
‫ י‬Ã‫
’ י‬ĥ‫ י‬N
]‫
י‬/‫

י‬/N
‫  י י
י  י‬ŝ |…¢ 39Ľ,ǰ –¢ ƄęƎ ,ǰ $ŶźĊyOǰ 'Ǝ ǰ K|j¢ Ƹ$
ǰ ,ţƛǰ

‫ י‬Ã‫ י

 י
י < י]
¨ י‬/‫
>]
י‬N‫ י‬w ‫
 י'
י‬Ï 
ǰ '
ǰ 4$
+3(ǰ +
ǰ ǰ /ǰ 
!ǰ .ǰ
‫ י‬Ɲ¨ G‫ י]'
? י‬/5

‫
י <
יœ י
< י> י‬/‫  י‬N ” 'ǰ 
!Yǰ Q0V
ǰ $,'+
ǰ ĩ'
ǰ ǰ @'ǰ Eǰ
¼‫ י‬/‫
¨
¨ י‬ù ư‫ י]'
? י י‬5>‫ י‬N <‫< י

< י‬N‫י‬ $-3ǰ
ǰ 'ǰ ǰ '.ǰ 
?ǰ ǰ $'+
ǰ G
/‫
'
 י‬ȃ‫  י  י‬ť Ą‫ י‬wb‫

י‬/T¨
‫¨ י‬N ‫ י‬/
‫
י


י י

 י‬/‫י‬ ,ǰ +/
ǰ $ǰ E
!ǰ +-5ǰ w
ǰ +ǰ +/G
<ź
 ¨‫< י
 י י
 י

 י  י‬/N
‫ י‬TN Œ‫י>
 י י‬ 
ǰ K
ǰ 9K$$3(ǰ ǰ ,ǰ ǰ @'ǰ Rǰ ǰ E
+ǰ

‫ י‬Ƣ‫ י‬ԉ
‫ י‬5ի‫ י‬Ȝ‫ י‬G‫< י  י‬gNŽ‫ י‬/‫ י

< י‬/‫ י‬%‫ י‬ñ‫י‬ +,
!,pǰ ǰ '
ǰ ǰ /
ǰ $ƹ$$3‡ǰ
-/

ǰ
 NÛë
‫ י
 י‬5
‫ י‬5

‫>
 י‬Ă'g¨N5
Ħ‫
י‬Ǝ
‫ י‬ĔT ‫ י י‬%‫י י‬ E

ǰ @'ǰ ǰ 
Ÿ+
ǰ /ǰ E
+¿ǰ ǰ $'
ǰ ǰ G



‫ י
¨ י  י  י‬%‫ י> י‬5/5
‫ י‬N
¥π'/‫ י י
י‬N‫י‬ Ɖǰ 9ǰ 4A$3Œǰ Ě$3V…ǰ Ö,”ǰ -
?ǰ Ɯǰ ǰ $/Ǒ
‫
'< י‬U‫ י
< י  י‬%‫ י‬T‫ י‬/‫

 י‬N ‫ י‬N‫ י‬/
‫”¯ י‬ $
ǰ '
ǰ +/$$(tǰ 
ǰ ǰ 9+
y+9?ǰ E

ǰ @'ǰ Wǰ

/

‫
י
 י 
>
י‬/¨
‫ י‬v
 ‫ י‬É‫ י‬/‫  י‬T‫ י‬T‫י י‬ Ť”,ǰ #( E
.
ǰ
,ǁ3
,ǰ 
Ʀ,ǰ
ǰ 9™ǰ —'ǰ ŠƋĜ<Ǝ ĝåƎ ǰ
 <
‫'
< י>
 י

< י

<< י> י י‬N/

‫ י‬o‫י י י‬ 'ǰ 
,?ǰ
/—'ǰ ǰ 
ǰ ǰ ǰ 0
ǰ K
ǰ Z3ǰ $30
5ǰ
g
‫< י י

< י‬T ‫
י‬NN ‫ יž י‬N
‫”
י י  י‬ jǰ $ědW
ǰ ǰ ǰ ,Àǰ Vǰ ǰ

A
ǰ +ǰ ÎÏœG
g‫ @
¨ י
> י י‬N
‫ י‬/‫ י י‬VN
Ž ‫
 <Ž י‬k‫י‬ 
ǰ 
$ǰ
ǰ @'ǰ Ǚǰ 9'0c
ǰ 

,?ǰ 
ǰ

Ǝ N‫ י י‬/
U‫ י
 י י] י
 י  י‬5‫ י‬æ‫
י‬T
‫י‬ $'3$
+3(ǰ Z
ǰ 34+/
ǰ ǰ !ǰ Ɗ0+
Z
ǰ 'ǰ 0ǰ

/‫
< י‬T ‫ י' י‬/
‫
 י‬/‫ י‬o‫@ י‬T5
‫

י‬/\
‫ י י‬/‫” @ י‬ 
Kǰ ǰ '*+."

< @/ǰ !
Z
ǰ 
ǰ +'
+(ǰ ǰ
 ‫ @
 י‬T
ДU‫< י]'
? י י‬ú
‫ י י
י‬N T
‫י‬ 
!
‘ǰ ǰ
/ǰ 
ǰ E
Ǣ
ǰ -
Yǰ Qǰ ‹
o!3?ǰ ǰ Kǰ Eǰ
‫ י
< י

י  י‬Ƣ‫< י
 י‬T‫

 י  י‬N
B‫י< י‬ 

ǰ ǰ ǰ 

ǰ $+
?ǰ
ǰ 'ǰ $,-'ǰ
‫
< י‬T ¨‫ י י‬/5N
‫ י‬Ò‫ י י‬%‫ י
? י‬5T5 ֳ
‫י י  י‬ @'ǰ ǰ 
$ǰ $!ǰ 

ǰ '
ǰ $G
Е
G‫ י י
Ž@ י‬/
‫ @
 י‬T
B‫ י‬o‫ י‬T ‫ י

< י‬â‫י י
\@ י
 י‬ /+$3(ǰ .ǰ Wǰ Vǰ +'Ƌǰ ǰ E$Eǰ Zǰ ǰ \ǰ G
 5 T T ¨‫
י‬o‫י‬%‫יי‬/‫
י‬%NN‫
ͪ
Žי
יי‬Ø‫י‬ 03
,Yǰ 'Ǝ 
ǰ Aǰ $,$
ǰ 
ǰ Ā/ā+(ǰ +ǰ ǰ
w‫ י‬Ƣ‫ י‬T 
'‫ י י

< י‬%‫
< י י‬T Ʊ‫י
@ י‬ 9
Kǰ ǰ ǰ 0
?ǰ 
ǰ Aǰ 4A$ǰ Aǰ 
ǰ
@/3$+
ǰ
‫ י‬/
‫

 @
¨ י‬U‫ י‬/:<  ‫ י‬/
‫
 י י‬Ī‫ י‬/
‫י
  י‬ ǰ 
+3Oǰ Qǰ 
ǰ $
%ǰ 'ǰ 
!ǰ !ǰ 
ǰ r
ǰ
ǶǞÜ
/‫@ י¨ י

< י‬N ‫ י
• י‬%‫ י
@ י‬3‫Ž

 י‬N ‫ י‬â‫י‬ E
ǰ 0ǰ 
!Wǰ ǰ 
!Oǰ
}L¢  <

‫ י

Ž י
 י י‬p¤‫ י‬p
‫ י‬rρ³‫™ י‬¢ Mˆ€N ×ǰ 
ǰ $3(ǰ ǰ 
ǰ 3$
ǰ Eǰ ŕ-
,ǰ
ǰ 
ǰ Ç

247
x!!Ǝ *,¢
‫י‪ ŸŊџŊъ‬י‪ 
' ‬י
 י י×
  י‪ j‬י
 י‪ 
ƗK‬י
 ‬ ‫‪ ς Å‬י( י‪ ǹ{(ǰ•N8‬י(‪ 
ǰ‬י י‪ (ä
{
8‬י‪
%({{ɫ‬י( י‪ (ä‬י‪З‬‬
‫י֟‪  
H O‬י
 י
 י י י‪ L‬י י‪ %‬י'
 י
‪L‬‬ ‫‪ "($Å‬י
 י(‪ %‬י‪ Ň($(8‬י{‪ ((
8
Ĵ‬י
י‪ L‬י{
י‪$

8‬‬
‫י‪Ž‬י י
 י   י י   י
 י י
‬ ‫י
( י{
‪ $
$‬י
‪ (
"ƒ
$‬י
‪ "(
$‬י
( י

" י
‪
$‬‬
‫י
‪ ̰ 
 O‬י
 י‪ %‬י‪  ń‬י‪ L‬י    י‬ ‫‪ ({(Ş‬י( י
‪ N‬י
} י
י

'( י‪ L‬י{( י
‪
{(
$‬י
( י(‪%‬‬
‫‪ 2I‬י  @ י
 י

 י   י
 י י

  י
\
‬ ‫י‪ 8(

Ħ‬י
(
‪ $‬י
(" י
(
'? י י((
‪ N$$‬י(‪8‬‬
‫י
  י י’  י‪ j‬י
  י‪ ' K‬י
? י“‪ L‬י י
‬ ‫‪ ҏI‬י‪ 8
L‬י
י‪ L‬י‪ 
'
±‬י( י((¦" י‪ 8j‬י
(‪Į#‬‬
‫‪  I‬י י…
י י‪
@
jK‬י י 
‪  OO‬י‪ j‬י‪ LK‬י‬ ‫י
‪
Áhé$‬י
‪ ~#‬י
 י( י ‪ # (($$#‬י
( י(‪ "{
8‬י( י
‪e#‬‬
‫י י‪ Ү‬י י‪ ſ‬י י ‪ e‬י
י
‪  
 O‬י
 י
י‪ 
K‬‬ ‫‪ (Ʀ‬י
י ‪
8" j‬י( י‪ 8
L‬י
 י¼(

י‪ $‬י¾‪ ( #$‬י(‬
‫י
   י
 י‪ %‬י‪ Ú‬י

י י
י @ י
‬ ‫‪
( ğ‬י
‪ hjv
8‬י
 י‪ ($
8
2‬י(‪ %‬י(‪ e
$Ì‬י י י('
 י‬
‫י י‪  ȧ‬י י  י
\  
י 
י י  י
‪@ O‬‬ ‫‪ ($I‬י י‪ (e(8‬י‪ ą‬י

‪ (#¥‬י
 י( י((‪ e‬י‪ $8‬י ‪$#‬‬
‫י‪ %‬י ‪ %‬י‪  
K‬י
י‪ ÙK‬י‪ 

 k‬י ‬ ‫י ( י
‪ 8‬י( י (
" י י‪ L‬י‪
8'U‬י
י("‪ $8‬י" י(‪ $‬‬
‫י‪
L
K‬י
 י י
 י
 י י
…
 י‪ '˯Һ‬י
 י‪ LK‬י‬ ‫‪ 
8"ş‬י‪
(8jU‬י‪ "
$ų‬י( י‪ $ $(
8‬י
‪ $‬י
 (‪$‬‬
‫י י  ‪
Ǝ‬י‪ ħ‬י י
ˆ‪  %‬י

 י‪

%‬יŠ י‪
ó‬‬ ‫י י(‪ Ú‬י‪ "
#((k‬י( י‪ L‬י( י
‪ "
#‬י( י " י" י( (
 י‪$‬‬
‫”‪  
 O‬י
 י י
   י
 י
 י’ ‬ ‫י
( י( י

(‪ á ($‬י( י ®‪ $8‬י('‪ 8‬י( י‪ '
g‬י
( י(("‬
‫½
י י‪ L‬י‪ ī‬י‪ 
'
² ‬י י
‪ Q)R;RV)I#;Ru‬י
 י  י
‬ ‫י(
̟ י
 י‪ 
~(U‬י (¦
 י( י  י(" י‪ "
($(ġU‬י( י י‪(e(8‬‬
‫‪

I‬י‪ L‬י
 י 
 י‪ %‬י‪  Û
K‬י
 י
י

‬ ‫י י( י( י‪ Ґһ#8(Ì‬י‪ ą‬י ‪ (8j‬י י( י ‪
eĀ‬י
¼(

י(‬
‫י י

 י‪ L‬י
 
י י י‪ L‬י‪ 
K‬י  י  י
\‬ ‫י‪ $"
Ƴ‬י( י

‪ $ $
($‬י י
"‪ $ýȇ‬י( י(
‪ (
8‬י( י( י(‪e
$‬‬
‫י‪ %‬י‪  
K‬י
 י י‪ ?® ‬י י י י‪ %‬י

 י  ‬ ‫י
‪ Ѡ‬י
‪ (ſ
ȭ‬י י י‪ ¥e(8‬י( י(‪ %‬י
י((" י‪ 
8
K‬י י( י‪$8‬‬
‫י

 י
י
‪  O‬י י‪ L‬י 

 י י י
 י‬ ‫י
‪ ґ˂ȭ‬יͮ‪ %‬י
‪ $ 
¡$‬י
‪ œ‬י‪ (~
( (8((U‬י‪ ąU‬י((
‪ ƃ$‬י‬
‫” י י י י‪ 

K‬י
 י‪ 
'
±Ʋ‬י י
 י‪ O‬‬ ‫י‪ L‬י‪ ý‬י‪ 8ýL‬י
(~( י
‪ Ɓ‬י(‪ %‬י ‪ "(L‬י  י

‪ (
Ԍ($‬י
{ י
‬
‫½
‪
O‬י י ‪ Q)R;RV)I$;u %)u Q)MQ)R;tIu Đ‬י‪
 K‬‬ ‫‪ (ȏΝ(ս‬י(‪ "(8
($‬י
 י‪ 

U‬י('ͯ˖ י י‪
ѡσ~
ýѸ‬י‪ ą‬י {(‪$‬‬
‫י‪ %Ũ‬י
  י‪ ī‬י‪


ʖ‬י י‪ %‬י
 ® י
 י י י‪ ɪ‬‬ ‫‪ (
վ‬י
( י(‪ %ý‬י(
‪ $‬י‪ ą‬י‪ 8(êĦ‬י

י(‪ 8(($‬י י(" י‪8U‬‬
‫‪ I‬י
 י  י
' י י י 
@ י
 י‪ 
 K‬י
 י ‬ ‫י{ י… י(" י‪
(($
{U‬י‪ 
'
±‬י( י
'(" י י

‪($‬‬
‫י‪  
 K‬י
 י
  י‪ OO‬י י‪ L‬י י‪  O
Ű‬י י
‬ ‫‪ $
$((I‬י י(‪ %‬י
(‪ $‬י({( י
‪ —¢‬י‪ N(e
$
\ç‬י(‪Ķ({Ɯ‬‬
‫י‪   K‬י י
 י י‪    K‬י י‪ %‬י
  ‬ ‫י
י
" י‪ (j‬י(" י‪ ( 
$‬י(‪ "
($‬י( י
‪ e8‬י
 י‪8‬‬
‫‪  ո‬י ‪ ƥ‬י

י
 י  י י‪
ŸóK‬י
‪ Ԋ‬י ‬ ‫‪ (I‬י
 י" י‪ $
U‬י( י
¦({ י‪ 
Lj‬י" י

¦(( י
‪
τ‬‬
‫י
יͫ


י‪ %‬י
 י‪ j‬י‪ Ž‬י י

‪ 4<nY2VQ;/rk u‬י‪ ġ‬‬ ‫י
"‪ $‬י( י
‪ $ $#( $#‬י
( י‪ "˳(U‬י
 י‘ י‪ 8j#$
ǀ‬י
(‪e(8‬‬
‫י
 @ י
 י
\ י
   י
 י

? י‪ L‬י‪ L‬י י ‬ ‫י(~
¦ י‪ (#‬י( י
‪ 8(ƋĀ‬י י
‪ $ě
$‬י
 י ‪ 
8'ǸĢ‬י
‪(Ɲ"
$‬‬
‫י
\

י י
'
 י י‪ %‬י
? י
« י‪ 
 ‬י  י י‪ү‬‬ ‫‪ 'I‬י
‪ Ō‬י( י(‪ $
#‬י( י(‪ %‬י‪ (˅(ƴ‬י‪ # e#‬י( י‪ ~#‬י(‬
‫י
\ ͬ‪ O‬י‪ %‬י

 י‪ L‬י
י‪ O‬י‪  ѷ‬י‪ L‬י  י‪F‬‬ ‫‪ 8
(I‬י
(
 י( י  י(‪ %‬י
"‪ #8‬י{‪ Ö‬י‪ İe($ɬ‬י ( י‪(~
ń‬‬
‫‪ I‬י  י‪ L‬י
… י
 י‪ '
±‬י
  י י
  י‬ ‫י(" י‪
8'
U‬י‪ 8L‬י‪ ą‬י‪ 8k‬יƒ‪ %Z‬י( י
(‪
(Ì‬י י‪
'(U‬‬
‫י‪ L‬י י‪ %‬י
 י
‪ L‬י‪  @ ł‬י י
  י‪ Ú‬יŸ
י‬ ‫י(
 י(‪ %‬י‪ $‬י
‪ %(ê‬י ‪ #‬י ¬‪ (
¦
$‬י
 י‪ (

U‬י‪
8'#Ģ‬‬
‫‪  I‬י

? י
 י
 Ÿ י
 י 
Ÿ י‪ O‬י
 י
‬ ‫‪ (e¥ѢI‬י
‪ ‘
ì‬י
( י‪ ý‬י י‪ '((~
Ì‬י(( י
("‬
‫‪ bu[)Q])Q10Ii  u‬י

‪ Ë‬י
י
‪ OO‬י‪ %‬י י‪ ?
\

K‬י ‬ ‫‪ $ķ‬י
>(̲
‪ Ō‬י
י

‪ 
8‬י‪ (
8‬י‪ (
($#
ª‬י
( י( י (‬
‫‪ 
չ‬י'
י י
‪ 
%Ƃ‬י  י‪ @ O
K‬י

י י\‪ O‬י
´‬ ‫י׋‪ Ȳ"(L‬י(( י‪ Ғ$‬י
י‪ "$‬י
‪ (8‬י( י(‪
Ȯ‬י
י‪ L‬י( (͋‬
‫½Ÿ י
 י


י‪ 
K‬י י  י
  י
‪ %‬י‬ ‫י ‪?#‬‬
‫י  י
  י
‪ 2‬י י‪ O‬י י  י‪ L‬י‪ LK‬י י  ‬ ‫י

" י‪ 
ª‬י
 י( י

‪ (v#($‬י
 י
‪ (8‬י( י
‪ ej$‬י‪Į(Ӭ‬‬
‫י‪ 
è‬י‬ ‫י“

‪ &e

($‬י
‪ "

$‬י
 י  י‪ ~(8‬י י
‪ $‬י
 י

'‪$8‬‬
‫י‪ %‬י‪ 
'
Ȅ‬י י י
 י˰ י י
  י
 י ˦‬ ‫י" י
¦\‪ g‬י
י‪ %
((Ŀ‬י ( י
(" י‪ ?
L‬י‪ ( 
$‬י י( ‪ą‬‬
‫‪ 
պ‬י‘ י‪ 
 ‬י
Ÿ‪ j‬י
 י‪ L‬י  י‪
L‬י י

‪Ǟ‬‬ ‫‪ (vI‬י‪ ƁX‬י׌ִ‪
$ (~
$‬י( י
‪ "ý‬י
 י‪ (
$$
(U‬י י
‬
‫½

י
‪ O 
±‬י
 י י י‪   

K‬י י ‪κǷČ‬‬ ‫‪ e)P@A)6p‬י‪ 
ʇ‬י י(‪ %‬י(‪ ы‬י
י‪ 8j‬י
 י
(‪"(
h‬‬
‫‪ Ȇջ‬י י   `   י
‪  O‬י י‪ %‬י‪ LK‬י י ‪̱c‬‬ ‫‪ (I‬י‪ L‬י(
‪ 
È‬י(‪ %‬י
‪ $‬י
 י‪ "¥(¦ý#‬י י(‪QYI4ku ˞
($‬‬
‫‪
Ǝ  jÅ‬י‪ O
ǀ‬י
 י  י
@
י י‪ L‬י
 @
 י
 י י˱‪ԋ‬‬ ‫י"‪ ſҼ‬י(( י
י‪ 
Ë'
Ð‬י
‪ 037< "Ǡ( (\$‬י‪ 8
8‬י… י
י(
‬
‫י 

י
‪
%‬י
  י

 י
‪ 
'
±‬י ? י ‪ўͭ˲ŔŊ‬‬ ‫‪ ÉI‬י‪ 
$
υ‬י{( י((‪ (
{8‬י
("(" י
‪ e‬י{
י(‪ %‬י
(" י
{‬
‫‪   ռ‬י י י‪  ¹ő‬י י‪ '
ő‬י י
…'
‪ Ō‬י י‪ %‬י‪®ĉƀĘƎ զ‬‬ ‫י
‪ (8(լ$Й‬י

‪ Ɯ‬י
(‪ '(Ɯ‬י
? י
{( י ( י(‪ %‬י‪"(8‬‬
‫‪ Li¢‬י י  י
™ י ‪ Ҏ‬י™ י‪ OÄ‬י
 י ‪ÓÐķūáZƎ‬‬ ‫י
('‪ {Ǻ‬י
? י( י(‪ $
Ȉ‬י
‪ И‬י( י

‪ $ ($($‬י
י
" י(‬

‫‪248‬‬
‫‪wš¬Ǝ‬‬ ‫‪,¢‬‬
7
1#3
3‫? י‬#A1 m#7
‫ י‬3‫ י‬M
‫ י‬AM# ‫ י‬3‫ י‬3177# ‫ י‬5Ǝ1
‫י‬ $"
$Ö ‫ י י‬1‫@ י„´® י י‬X$1[‫" י‬R ‫ י‬%‫ י‬1Š
?
7À
‫
י‬3  ‫ י‬ˢ
M‫ י‬A
7À ‫ י י‬A3 ‫ י‬ԍM
‫ י‬Ì‫ י‬ҽտ „‫ י‬R‫ י‬O‫
[ י י‬O‫ י
י‬1[‫ י‬$Xk‫ ˔ י‬R" R 1R‫ י י‬1ɯ‫י‬
1
'M7#3‫ י‬A‫ י‬1‫ י‬1
1
# 1U‫ י‬M‫ י‬7 1
z
‫ י‬A‫ י‬Ԑѻ3‫י‬ R‫" י‬R͏R ‫ י‬$Rĉ ĉ‫ י 
י‬1ĉ‫ י‬ǯ
$1[R‫ י‬%R‫  י‬1R[ՐR Rƒ‫י‬
К‫ י‬3#‫‘ י‬ɭ‫ י‬M‫ י‬7 m
U‫ י‬1ǡ‫ י  י י‬7
‫ י‬%‫ י‬13˴5ɒ
‫י‬ R ‫ י‬R 1‫
@ י‬O[X'R‫@ י י‬XO[
'Rk‫ י‬ǔ X‫ י‬$ōR[1X‫  י‬R[$X‫ י‬ҘÓɅ
‫ י
? י י‬7Ę#3‫ י‬7M
7‫ י‬3M‫ י‬13 ‫י‬ %ƅ$
›‫ י
 י‬$[1X‫
" י‬1R\‫ י‬R ‫„ י י‬O„R 1‫ י‬R‫ י
 י‬Ǽ'χɰ‫י‬
˧Ǝ5
ь‫ י
י‬7?
‫ י
 י
?
י‬õ
3
‫ י‬A
Ò #7
‫ י' י‬M
‫י‬ %‫ י י‬%[‫ י‬X'

[‫@ י י‬ùõň$ R×‫" י י‬ÛÛ‫[ י‬RН1X[Ʌ
Ƕ1
7# ‫ י  י‬%‫  י ? י‬1
3‫ י‬7 ‫ י‬1‫ י‬# 1 1‫ י‬3‫י‬ ‫' י‬R O 
Ń‫"
י
 י‬11‫ י‬R‫ י‬X‫" י‬R[
‫ י‬ûē[X‫ י‬X‫' י‬ƅ„X$ŎÖ ‫י‬

ę1
‫
י‬u#M#‫
י‬M‫ י‬i‫׍ י‬1#7‫ י‬ː1‫ י‬i‫ י י‬A3‫ י‬i
‫ י‬7 I "
‫ י‬R„"R‫ׇ‬X‫[ י  י‬X ‫" י‬XûRƵ‫„ י י‬W„‫ י‬%Ü‫ י י‬$ʷҙXր
ŊėĆŖƎ ȉē‫ י‬1

‫ י‬%‫ י‬M‫  י‬3‫ י‬u1ƄU‫ י‬ó 7Mφ3
‫ י‬M
‫ י‬7ó
3‫י‬ $X‫[
" י‬X‫ י‬RO
[‫ י[' י‬X‫ י‬OX‫ י
" י‬ȠR[X›‫• י‬¢ Ü‫י‬
?Ŕ
Ę
U‫ י‬M‫ י‬# A ʗ‫ י‬Ù‫ י י‬3’‫ י‬3‫ י‬13
‫ י י‬ƞA# 7#
U‫י‬ "[‫[ י‬X1O‫ י‬R‫ @ י י‬ǚ R‫ י‬ù ԑR$1
Rk‫י‬
̠
‫ י‬A
‫ י י י י‬ÿ À7‫ י‬M‫ י י‬7

 ‫ י‬Ú‫י‬ ֠ Ù‫ Ͳ י י‬X›‫ י‬ψ ‫ י‬%R‫? י י‬XX„‫ י‬R‫ י‬Ԓ‫" י‬ƚѣƘ‫י‬

Ǚ1#5#3
3‫ י‬1Ò‫ י‬# ¿#'#3
‫ י‬A‫ י
 י‬#
‫ י‬A?#'#7# ‫ י‬3M‫י‬ $ $R''R›‫ י‬XÌ['X[‫ י‬X‫ י
 י‬$ $Ö ‫ י‬R‫ י‬%R‫ י י‬RÛ 
$‫@ י‬Ŏ X‫י‬
Ai U‫  י י‬z
‫ י י‬7  ‫ י  י‬5
‫ י‬# 1 1‫ י‬A‫ י‬3I R‫ י‬X‫ י‬$?X‫ י‬%R‫? י‬R„‫ י‬R„"[R ‫ י‬R"R ‫ י‬R‫[ י‬R
$ R‫י‬
@ 3‫ י‬3‫ י‬M
‫ י‬u# 7#
‫ י‬3M‫ י‬MM ‫ י‬3 ÒU‫ י‬A‫ י‬M
‫ י‬7 1#ğ $X 11X1OX›‫ „ י י‬1‫ י‬R‫ י‬Ǥ RÌÓ
‫ י‬%‫ י‬R ‫
" י י‬$R 1R‫" י‬ğ

‫ י‬# 5
# ‫ י‬3M‫ י‬MMU‫ י‬1Ò‫ י‬3
’
͌‫
 י י  י‬#\
7# U‫י‬ X„‫„ י‬O¼X[‫ י‬Û ‫@ י‬XO[‫ י‬R1[›‫ י‬$„ûX[X‫ י‬$ ‫ י‬О
‫ י‬Ի„X‫י‬
7# 3#‫ י  י‬M‫ י‬# 1#‫ י‬3‫ י‬zĩ‫ י י‬A37‫ י‬i
‫ י‬# 
‫ י‬z I ǥ‫ י‬Û ǥ[ΫֵXӰ‫ י‬R‫" י י‬R[RȨ‫ י‬%ȳR‫ י‬ÛƍR[$Rƒ‫ י‬Լ‫) י‬4ƊĶƎ àð4)źƎ Rƒ‫י‬
1#‫ י  י‬M
U‫ י‬1Ò‫ י‬3

3‫ י‬A‫
י‬A#
7# ‫ י‬%‫י י‬ $ Ƙ[XĦ‫ י‬ˣX„'ƅñ ‫ י‬X%Ó‫ י‬ņ‫ י‬R1֥‫ י‬R‫ י‬ûX[ƘÜ‫ י‬Ü‫' י> י‬X1XСȔѤÜ‫י‬
7 1
z
‫ י
י
 י‬1
U‫ י‬A‫ י‬7 @M#71‫ י י‬1
#1
3U‫ י‬33
‫י‬ „]‫@ י‬R[1Rń‫ י‬R‫ י‬OR[
‫ י‬%R‫ י י‬R„"[ͳ‫ י‬1[ @X„ɱ‫ י‬ûʹȠȔ‫ י‬X‫י‬
Ę‫ י‬M1
 ‫ י‬M‫ י‬7 # \‫
? י‬7 ‫ י‬A
1#7#A
‫ י
י‬1‫ י‬i‫ י‬3I „R ‫ י‬ûR„‫ י‬ƃ$R[ [›‫ י‬ȊX‫
„ י‬L[ÓX‫͐ י‬R‫ י‬ПX‫ י‬OÜ$R›‫ י‬Қ[‫ י‬ұČ‫י‬
'ÀMÀ
3‫ י‬M‫ י‬A
7À ‫
'
 י  י  י‬ƌ‫ י‬3‫ י‬À ԎA1
7À ‫ י‬A
I R‫ י י‬Ö‫ י‬X‫ י‬O$1[
k‫ י‬đԽR ‫
? י‬L
‫ י‬R‫ י‬R1[
‫ י‬Ě 1Xð
 1‫ י‬# 1ǣM71
MU‫ י‬%‫
י‬A#
‫ י  י
י‬MM
3‫ י‬A5##
Ǝ‫ י‬3‫י‬ \
$ ‫ י‬Ö‫  י[" י‬1Ü[ñ‫ י‬1R[
"ñ1$‫
י‬$
‫ י י‬ñ‫ י
 י‬RI
M
‫ י‬M

‫ י‬3 1‫ י‬3‫ י י‬3 # #‫
י‬z #7ʹ‫
? י‬7 ‫ י‬%‫י‬ "X
‫ י‬$ ‫„ י‬R "[R$‫ י‬ƙ[X‫ י‬X‫ י‬$ @Ö ‫! י‬Ծƙ[Xk‫‘ י‬Ûě‫ י‬X‫י‬
‫ י י‬1
m#
‫ י‬M
‫
י‬1#3
3‫ י‬3‫ י י‬AÎ U‫ י‬M‫
י‬M 1
‫י
י‬ 1[X"X‫ י י‬$"X‫ י‬X%Ó‫ ® י‬$
„ 1‫„ י
 י  י‬X‫ י‬R ‫ י‬%‫י‬

7A1
‫ י‬M
‫ י‬M7?
‫ י י  י  י‬7
3
‫ י‬u# 7#
‫ י‬3M‫ י‬MM‫ י‬i‫י
י‬ X‫ י‬1ҿX'Xƍ
‫ י‬$ ‫" י„ י‬$Ö$ӱLj‫ י[" י‬R‫„„ י‬ı 1‫י י‬
5 7‫ י‬M
‫ י‬#1 7#
‫ י‬%‫
י‬z‫ י י‬A37 ʘ‫
י‬Ǝ
M‫ י‬# ‫ י‬1# I 1R R„‫ י‬1[k‫ י‬đ\]‫@ י י‬1[‫  י י‬å‫י  י[@  י
י‬
A‫ י‬1
'M7 ‫ י‬M‫ י‬3 ‫ י‬3 1‫י‬3‫ י י‬i‫ י‬A%#
3‫ י‬7 I @[„X‫[ י‬$1
›‫ י י„ י[" י‬1
$
‫ י‬%ӄ$X‫" י‬$Ó@I
1 #3‫ י‬i‫
י‬A#
7# ‫ י‬%‫ י‬A 1
‫ י י‬M‫ י‬# 7 7# 1ŀ‫ י‬i‫י‬ $XU‫[' י‬R‫ י י‬O‫[  י י „ד‬άֶ
‫ י‬L‫ י י‬1['$ω R‫י‬
3Ag
͍‫ י‬M‫ י‬1 ‫ י‬A

‫ י‬M
‫ י‬7z1#7
‫ י‬A‫ י‬7 377# ‫י ( י‬ R 1[‫
[
"
י י‬1‫
י‬ӄ$k‫ י‘ י‬Ҳ‫ י
[
" י
['
י י‬X‫ י‬1Rð
À ‫ י ž י‬À5
‫ @ י‬7Q ‫ י‬5À ‫ י
י‬A
7À ‫ י‬7 ‫י‬ [
"X‫ י‬1[
‫"  י‬R$?

‫
͑'" י‬Ŵ‫" י י
[?
י[" י‬ð

1#3
3‫ י‬i‫ י‬1#11‫ י י‬M‫ י‬A #1U‫ י‬7 ‫
י‬ӭ1‫י‬ RRэ‫ י‬XX‫„ י‬õ[‫ י‬%R‫ י‬X‫ י‬1ñ$ $
ə‫"י‬$
XÓ1$
×‫
[ י‬öÖ ‫י[" י‬
i‫ י‬37
3ɮ‫ י‬i‫? י '
? י‬7?‫ י‬M‫ י‬Ї‫ י‬A

‫ י‬ÿM‫ י‬#U‫ י‬7 ‫י‬ X‫ י‬$X‫ י י‬R‫ י‬R'R[ַX‫ י‬RûÌR$XĉX‫ י‬XР‫"י‬X[‫ י‬R‫„ יי‬1X$ Rȩk‫י‬


M#1
U‫ י‬M5
‫ י‬M‫ י‬A7‫ י‬Az%#7‫ י‬3 1‫ י‬3‫ י י‬i‫י‬

M‫ י‬#5M‫
 י‬MU‫ י‬3
‫ י  י‬A 7# 1‫ י‬M‫ י‬35 #3‫ י‬# ”
7 7# 1‫ י‬i‫ י‬M‫ י‬A# #3U‫ י‬iU‫ י‬3‫ י י‬3U‫ י‬# 1
‫
י‬M‫י‬
i‫ י‬M‫ י‬%‫ י‬M‫ י י‬AA#‫ י‘ י‬M‫ י‬M
3‫ י‬3M‫ י‬A
7# 1U‫
י‬71®
‫ י‬7 ‫י‬
@#7
7#
‫
@ י  י‬5‫ י‬1‫
י‬M ‫ י‬f
71‫
י‬²1Ǖ‫ י
י‬Л
‫י‬
QV7Ku 7 ‫ י‬M
‫ י‬7#3
3‫ י‬3‫ י‬7
‫ י‬1#5
3
‫ י י  י‬A
3I
7‫ י‬i‫ י‬M‫ י‬À ÿ‫ י‬À M7
M‫ י‬%‫ י ? י‬AÀ3‫ י‬3A
M‫י‬
?
̴#
‫ י‬M
‫ י‬371#
‫ י‬i‫ י‬5M
7# ‫ י‬3M‫ י‬A#7
ÒM##U‫ י‬AU‫ י‬7 ‫י‬
m\
‫ י‬7?‫ י‬Ò‫ י‬Aԏ 1Ũ‫ י‬M
‫ י‬1
m 7#
‫ י‬A#1#5
‫ י‬7 ‫י‬
Ұ‫ י י‬M#7#1
“‫ י‘ י‬1
‫ י‬A
1U‫ י‬A
‫ י‬7 1
‫ י‬Ӯ1ӯ‫ י‬M
‫י‬
1
@ 7#
‫
 י‬1#5
×‫ י‬M
‫ י‬#1 7#
‫ י‬3‫ י‬A[Ȩ# ‫ י‬3M‫ י‬i‫ י‬ƫ5
M‫י‬
3ͰǙ#U‫ י י‬3#AM
7‫ י‬3‫ י‬uA ‫
י‬M‫͎ י‬#@Ó7#M‫ י‬1
'
õ‫ י‬ȝ‫ י י‬M‫י‬
ғȟѹȘĘŧU‫ י‬M‫  י‬1# # 1‫י‬3‫ י‬7MA
‫[י‬# 3‫ י‬3‫ י‬M
‫ י‬M
7# ‫ י‬7 ‫י‬
ͱȉ‫ י‬ԹҔǢi ‫ י‬i‫ י‬M
‫ י‬7#3
‫ י‬3‫ י‬1
‫
י @  י‬7M

‫ י  י‬Ę
‫י‬
ҕҾѺΞԺ 3
‫
י‬M1
7# ‫  ̳ י י י‬z
‫ י‬ҖMǻ
МØ‫ י‬Ņ‫ י
© י‬җ>t 

249
413¢ ,#¢
‫‪ !8 1+.)8 8 .)
#8‬‬ ‫י‪ o‬י‪
 

K‬י
‪ 
5Ĝ‬י י

‪ 8‬י‪

5

M‬י
‪ ?8‬י‪Ĝ‬‬
‫י< י

‪ 8‬י י\
<
; י י  י י
;
 ; י
 י‪ %‬י‬
‫‪&,"!6."8‬‬ ‫י
‪ wӴ‬י‪ <

k‬י
‪ 8
Ɔ‬י

 י
 י י

< י
•‪ 
5‬י‬
‫י י

‪ 
5‬י
 י ÷

;
 ; י
‪ ;



5‬י

; ‪
f‬‬
‫י“;
‪ M‬‬
‫‪ vI‬י
 י‪ %‬י‪ 8a
K‬י ‪ ō‬י‪ ;
 K‬י י‪ ?8‬י

 ‪w‬‬
‫‪ vI‬י‪  
Ł‬י ‪ v;
5
8‬י‪ w‬י‪ 

ǯ
;

k‬י י י
;
;
‪қ‬‬
‫י י י

< י
‪ 5‬י
‪ 
ā‬י

;

י
« י“


‪ 8‬י
;
<‬
‫י י י< י‪
•8
;
K‬י

÷
< י‪ o‬י


‪ 8‬י‪ <
K‬י י
;‬
‫‪


Ï‬י י‪ a‬י
‪ +‬י


‪ +‬י
‪ +‬י
**< י ? י‪Ù‬‬ ‫‪ 
š‬י
 י
« י‪  
;k‬י
‪ 
8‬י < י
 י‬
‫י‹ י י

‪
+
+‬יʺ‪ 
+‬י‪ <
*B‬י
> י*‪ a‬יŒ
‪ <…%‬י‪1‬‬ ‫‪ <
ş‬י • י י


‪ 8‬י
 י  י‪ <;āf
;Ł‬י;

; י  ‬
‫י
 י‪
+
B‬י י‪ +‬י

‪m‬י
\*‪ m‬י
> י*̡ יŒ‪  <ĵ1‬י]‪1‬‬ ‫י
‪ ѥ‬י
 י

< י

? י‪ <
8‬י
\‪ f‬י< י‪ āK‬י
;
‬
‫י
‪ +‬י
« י“

*
‪ +‬י‪ 1]+‬י‪ <
*1‬י‪ ĵ‬י͵‪ %ĵ‬י‪ Û‬י‪m+
+‬‬ ‫‪ <Ĝ ԓ
I‬י
‪ M‬י 
‪ Ô8‬י‪ <8‬י 
‪ a‬י י‪ <;āf
;
K‬י

;‬
‫י
 י‪ ͶŸ<
+‬י‪ 
+‬י י‹ י‪ +‬י
‪ 1‬י> י‪ +‬י

< ‪”¢‬‬ ‫‪ ÒŁž‬י‪ a‬י
;
‪
•8‬י

‪ 5‬י
 י‪ %‬י

 י
 י  י‪ %‬י י
;‬
‫‪ +Ƨ‬י
> י ‪ žó‬י“

<
י> י>
‪ m+
+‬י‪<*1*a
̵
+‬‬ ‫י‪ %Կ‬י י י‪ f
;

K‬י
;÷‪ Ô‬י י‪ %‬י
‪ M‬י  י

י‪ ?
o‬י

‪8‬‬
‫‪ 
Ï‬י
> י>  י‹ י
 י י‪ aê‬י*‪ +‬י  י
*‬ ‫י‪ 8o‬י ‪ 8‬י
י י י


;

< י
 י
‪ 
5
ā‬י י‬
‫‪
+Ï‬י
‪ +‬י י‪ <
> ϊ‬י‪ ÿ1‬י> י
י>‪
%
a‬י‪+‬‬ ‫י‪ 5
Ð
я‬י י‪ %‬י
 י‪  
;K‬י ‪ f 8‬י‪
8aѼ‬‬
‫י‪ >>
B‬י‪ a‬י
‪
+m‬י‪ +‬י
’<  י‪ +‬י
*‪ ŷĕ+‬י‪*5+
+‬‬ ‫‪

I‬י 
;
‪
5‬י
 י י 
;
 י
י

;<‬
‫‪

Ƨ‬י
‪ +‬י‪ 
+
+‬י‪ +‬י‪ %‬י‪ a*5

+‬י
 י ‪*Û‬‬ ‫י
‪ M‬י י

;

 י י י
 י
 י‪ %‬י‪ $$‬י י
‪ É‬י‪Ą‬‬
‫י‪ â+
n‬י י י

‪ 
У‬י
> י ‪ ”¢‬י‪ <*Ǜ‬י י י‪+‬‬ ‫י  י 

‪ a‬י‪8‬ז< י
 י י‪  ;

U‬י

י  י
‪ 8‬‬
‫‪ 
+
Ï‬י‪ +‬י י‪ +‬י‪ +‬י‪ u

+‬י
 י‪ž+
a Ӳ‬‬ ‫י
 י‪ ņ‬י‪ 8
k‬י
 י י‪ ; ;
8
 ԕѽ‬י י

< י<
י

‪5‬‬
‫י י‪ 
m+

Ď‬י
‪ ģ‬י‪ 
++‬י‪ +‬י
*‪ +‬י
« י‪ *>
k‬י>
<‬ ‫‪ 
I‬י
 י י‪ Ðaϐĺ‬י <‪ á‬י י‪;a
8‬י÷‪%
խ‬י‪8K‬‬
‫י
‪ 
 +‬י

 י‪
+m

ƭ‬י
 *‪ +m‬י
> י י‪ȃ >ª‬‬ ‫י‪ 8
k‬י
;
\
‬
‫י י

Ÿ י‪ +‬י
> י‪ +‬י
' י
 י
…*‪ É‬י

‪<…m‬‬ ‫י
« י
‪ ; fύ8‬י י‪ f8
Ĝ‬י י‪
;
a
8‬י‪ %‬י
‪ ; g‬י
«‬
‫י‪ +
+‬י י

>‪ m‬י‪ 
+

+‬י‪ ŷĕ
+1‬י‪ +mȡ 
k‬י
>‬ ‫י ‪ Ô;
5
8‬י‪ o‬י
 י‪ %‬י
‪  ƪ‬י י
;
•

י

; ‪՗<ώ‬‬
‫י‹ י
…‪ 
m‬י י‪ <
B‬י
 י י›‪ o‬י‪ Ʉ+*
ġŀ‬י


>> י
> י‪+‬‬ ‫י
<
;
< י  י

‪ 8‬י‪ ;o‬י

< י

; 
‪ v‬י
 י
‪v‬‬
‫‪ Ï‬י י‪ +‬י‹ י‪ +‬י
*‪ +‬י  י
‪ +‬י
 י‪ +‬י
‪Ÿ
1‬‬ ‫י
;<ƒ י
 י‪ o‬י‪
;8<
K‬י

‪ 8‬י י  י
 י י י

;
‪f‬‬
‫י‪ + ϋ‬י« י‪ + 
k‬י
 י י

‪
+‬י
*‪ *
1‬י‪

+‬‬ ‫י 
;
‪ <5‬י י
‪ v;
5‬י

‪ 8‬י י
 ; י‪ %‬י

‪ 5‬י
 י‬
‫‪+
Ï‬י‪ Ɂ‬י‪ 
<

+‬י

י
> י‪ +‬י י] י‪+>>5
+‬‬ ‫‪

Š‬י‪ f
;K‬י י‪ w‬י‪ 
k‬י
 י י
 ‪ Ð‬י
 י

<‬
‫י‪
 B‬י> י‪ 5
5+

+‬י‪ ?
+B‬י* י י> י‪ %‬י‪
+
>Ƀ‬‬ ‫י
‪
a‬י י

‪ 8‬י‪ 5

K‬י
 י י
;<‪ Ð‬י‪ o‬י

< י
\‬
‫י‪ ‹âB‬י‘‪ ɍ‬י‪ 
5
n‬י‪ +‬י‪ +‬י*


* י‪ a+‬י‪ %‬י
*
‪ 1‬י
>‬ ‫י‪ āʙ‬י  י‪ 5‬י‪ %‬י

‪ a‬י  
 י‪
 %‬י‪ <

K‬י<‬
‫י‪ m+‬י
>>י‪ +‬י‪ o‬י‪ ómÆóB‬י] י‪ o‬י*< י‪ 1
+‬יי

‪5‬י י‪+1+B‬‬ ‫‪ 8
Ϗւ‬י‪ <8‬י

‪ 5‬י
 י י
;<‪ Ð‬י
 י י<
< י י
;;‬
‫י‪ Nj‬י‪ o‬י

‪
+‬י‪ 
<>
+1*
B‬י‪ +
ĕ+‬י] ‬ ‫י ‪ ®
;
8‬י‪ <
;Ł‬י י‪ ;
8a‬י

‪ a‬י ; י 
‪f‬‬
‫י
 י
י
< י
‪ Т‬י‪ aó+‬י*
‪ %‬י

‪ +‬י‪Ù‬‬ ‫‪
%Հ
ķ‬י < י‪
ƪŧ‬י‪ v‬י י

?‪ Ƭ‬י

<‪ 8‬י\‪
ƪ‬י
 י ‬
‫‪
Ï‬י‹ י‪ ?
o‬י
‪ %;RQEKIsRu 
+


5‬י
‪ +‬י י
‪<*+1‬‬ ‫‪ 8I‬י  י
‪ • 8‬י י‪ %‬י‪ <
a‬י י 
‪ a‬י
 י‪ 
K‬י
‬
‫‪ fց‬י‪ ž+‬י‪ +* όn‬י> י י*
 י י‪ o‬י

‪
+m

+‬י
 י‪
Ӏ‬‬ ‫י

̶
‪
Ô‬י
 י י
 י
‪ ø‬י‪ \n‬י
 י
י

 י
 י÷‪ 8‬י?;‬
‫י
‪ ?
+‬י

‪5‬י
> יי‪ <>

ĕ+‬י
> י
‪ 1‬י י‪ 


+‬י
> י‪ŀ‬‬ ‫‪
I‬י

< י 
י י<
 י‪ a5‬י< י

‪ 8

Ô‬י
‪ 5‬י<‬
‫י‪ Ȣ


+‬י‪ +ӂ‬י
<‪ Ȣɓ‬י‪
À +‬י
> י‪ +‬י‪ a
Ӂ‬י י
?‬ ‫י  י‪
Ǖ‬י י
 י͒ י
;;
 ; י
< י
« י‪
5

k‬‬
‫י‪ >
+‬י

 י‪
Ǝ a
+Ŵ‬י‪

+1
>k‬י

‪ ”¢ 5
5+‬י‪+Ģ+
Ɩ
ӳ‬‬
‫
‬
‫י
 י
 י÷\
‪ đ‬י‪
f

k‬י
< י‪
%‬י
י
; י י‬
‫‪ ю
Ï‬י י‪ m‬י
‪ 
ĕ‬י‪ +

+
> +1‬י* י<‬ ‫‪ ; I‬י‪ 
5‬י‪ ?
<
 K‬י י<‪ ɡ‬י‪ ƥ
8÷
;
ĺ‬י

‪
8‬‬
‫‪ <>
Ï‬י'
? י‪ +‬י י˵

‪
m‬י
 י

י
‪ 
*1‬י‪ ĢaƄ>ª‬י

‬ ‫‪  
փ‬י‪ Ô5


Ł‬י‪ ;?%‬י
י

‪ a‬י
;
÷‪ 8‬י 
;‪8‬‬
‫י
 י‪ 
ɲ‬י
 י י‪ oB‬י‪ m
ĕ+Ŵ‬י
*‪
+‬י י

‪ 5‬י
> י‪ +‬י
‬ ‫י  י ‪ v;<;Ƈ‬י
 י
‪ ; 
o‬י‪ ;èƮ‬י‪ 8aK‬י‪ <Ĝ‬י‪8
 Ԕ‬‬
‫‪ ʈ‬י> י
י
‪ <>
+‬י‪ +‬י˶‪ Ÿ+‬י

‪ 5
5+‬י‪ o‬י‪
<
+‬‬ ‫‪ I‬י
? י י

‪
Ô‬י
;
 ; י
 י ; י‪ v‬י י‪ < lj‬י‬
‫י י
;
 ‪ 9‬י


< י
« י‪ ?ok‬י

? י
;


י
 י
י‪
ā‬‬
‫‪FGƎ ŻƎA7V5,$M!%6W,Cg‬‬ ‫‪7SIDS7X7DC-Cag ‡Ÿ<{H¢ a„I{~s<¢ bh~<¢ <\¢ lUJ¢ @J¢‬‬ ‫י
 י
‪ ø‬י‪ f 
8 
k‬י י
;÷‪ Ô‬י י

;
‪
Ô‬י
‪ <
8‬י
‬
‫‪]=¢ mPVc<¢‬‬ ‫‪«‹fżƎ‬‬ ‫‪
ѐʉ‬י‪ ͷ‬י י‪ o‬י‪ oƱ‬י י 
;;‪
f‬י
 י‪ 
a8K‬י‪ ;8‬י‪ K‬‬

‫‪250‬‬
‫‪vƎEƎ‡Ǝ‬‬ ‫‪jž Ǝ‬‬
‫י‪ -‬י͓
‪ #

λ‬י—‪ -3-'-‬י‪ -‬י
‪ 3
lÆ‬י
–‪ #-‬י—‪ i‬י‪ -‬י‪ š-‬י'‬ ‫½‪ d‬י
‪ ՙH2H‬י י‪ 
Ɣ‬י‪ 
%H‬י‪ %‬י י–‪ A‬י‪ d‬י‪=–Y‬‬
‫‪ b*]>X7ZIOiu‬י)‪ 3 #‬י‪ -‬י‪ -‬י‪ @

-‬י—
‪ -#-#‬י‪ 3-‬י\

)‬ ‫י י‪ 2‬י‪ H2‬י
‪ H‬י
‪ d‬י
י‪ YH 2‬י‪ Y‬י‪ AY‬י‪H=Yd‬‬
‫‪ Ǧ՘#I‬י
‪ Ĥø‬י“‪ ²
3‬י
‪ 
#‬י
•‪ 3‬י‪ 
3-‬י‪ j‬י‪ š-‬י
‪ 
-‬י ‪3 -‬‬ ‫‪ I‬י‪ 2‬י‪ 'ƔO
H 2‬י‪ 2Y‬י‪  '
K‬י=‪ įH‬י‪==H
Ø‬‬
‫י‪ -v#
#-‬י
 י  י‪
Æ‬י—‪
3-‬י‪ 3-‬י‪ #
-‬י
‪-#‬‬ ‫‪ 

) pƒG¢‬י‪ ,£ӵ‬י= י
‪ ?
í‬י¾
‪ d‬י
=‪ Y‬י )‬
‫י י‪ 3-‬י‪ -@-‬י‪ -‬י
 י
 י‪ -‬י‪ -²--‬י—)‪ -v-‬י‪ 3‬י‪3-‬‬ ‫‪ ҝɆ‬י‪ 
 2‬י
‪ A‬י י‪ 2‬י‪ %‬י‪ Y‬י=‪ uH–YH‬י
‪d‬‬
‫‪ -ĸ‬י
‪ #-‬י י
‪ ##
3‬י י‪ #‬י
‪ 
#‬י‪ -‬י—‪ն

ĺ‬‬ ‫י
‪ Ā2‬י˘ י‪ u
k‬י
‪ OH‬י
‪ œ‬י י
‪ A
H‬י=‪ AdH‬י י=‬
‫‪ -3#
I‬י
‪ -‬י‪ 3-‬י‪ 3-@#-3-‬י‪ -‬י‪ 3-5
#3‬י‪ i‬י‪ w‬י‪3##)-kŧ‬‬ ‫‪ 
ǽӶ˜
ɇ‬י
‪ 2‬י‪ Hz
K‬י י‪ 
'K‬י
י'
 י י= י‪ =H‬י‪ dY‬י‬
‫‪ 3-
I‬י‪ 3-‬י\‪
Q+MQ+R7KI+Ru ɂ-@-‬י
‪ ¯T3‬י‪ 3-‬י‪ #-‬י י‪-‬‬ ‫י
‪ 2‬י‪ 'H2‬י י
‪ ՚‬י‪ %ʊ

2\
Ӄ‬י=®‪ Y‬י י
‪ HHO‬י= ‪H‬‬
‫י
‪ ##Â#‬י‪ i‬י‪ Â#‬י
י‪ 3-
3-‬י
‪ -‬י‪ 
3-‬י‪ j‬י‪ š-‬י‪ÝɃč‬‬ ‫י‪ „„H‬י‪ 2‬י‪ 2
Ч‬י‪ d‬י י‪ '
dYK‬י

‪ A‬י‪ HY‬‬
‫י« י“‪ -#‬י
‪ 3-‬י‪ -‬י

 י
‪ 3
3-‬י‪ # #
#-‬י
‬ ‫‪ șI‬י‪ 2Ì‬י‪ ѿ2‬י י‪ %‬י י  י—
 י
' ‪ Y‬י–=‬
‫י‪

--‬י י
‪ 5#5-#‬י
‪ # -‬י י י‪ L‬י‪ 3-‬י)‪3--‬‬ ‫י
ž י ‪ H22H2‬י‪ d‬י

 י‪ H2‬י‪ %‬י‪ do‬י‪ dY‬י=‪ HH‬י–‬
‫‪ -ք‬י‪ š-‬י‪ j‬י‪ ¯
i‬י י‪ -‬י—‪ 
3-‬י‪3-#
3
--‬‬ ‫י י י
‪ d2‬י י י‪ 2‬י
‪ z‬י
‪ 2‬י י‪ 2‬י‪dY=Y‬‬
‫‪ -v-) -I‬י י‪ -‬י  י—‪ #3ƒ--‬י‪

ɒ
ű‬י
‪ -‬י
י‪#‬‬ ‫י
‪ d‬י )'& ) )‪!) ) () )  $#) %‬‬
‫‪ ˷@ŏI‬י י‪ 3ŏ#-‬י‪ -‬י‪ #‬י‪ -Â-‬י‪ 3-‬י
‪ 3ŏÂ--ŏ‬י
 י‪ Ňv×Х‬י‪ 3-‬י‬ ‫‪ 
I‬י
\‪ 2

d‬י י= י= י‪ u
d‬י
‪ OH‬י‪ dY‬י י=‪YAH
H‬‬
‫י‪ -‬י‪ -‬י‪ - )
-‬י
ƒ י‪ 3-‬י‪ ²‬י י‪ '-‬י\
‪-‬‬ ‫י
 י י‪

H2‬י
‪ 2‬י י= י‪ %‬י‪ H2‬י‪  HYK‬י‪ 2‬‬
‫י‪ š-‬י‪

'
3‬י
‪
#‬י‪ -‬י‪ '-‬י‪ ¯
-‬י‪ 3-‬י
 י‪ -‬י— ‪ 3#5)#‬י‪3-‬‬ ‫י
‪ ˉ ҳHǣÌ‬י‪ ӄH 2‬יי‪AdH 2‬י
 י י–
‪ A‬י= י
‪ H‬‬
‫י י‪ -‬י
¯ י‪ #3)l#3‬י®‪ #‬י י‪ -
n‬י‪ 3-3-‬י 
‪ 3-‬י‪Ž‬‬ ‫י‪ H2‬י
 י‪ %‬י י
 י
=‪ =H2‬י'‪ Y‬י‪ A‬י= י¾‪ Y‬י‪%‬‬
‫י‪ 3-‬י
') י‪ -‬י‪ #‬י—
‪ 
 j#‬י
‪ l#5-#‬י‪ 
-‬י
‪
μ
3‬‬ ‫‪ Ş‬י
‪ u
ėH‬י ^ י‪ ˜HH H
2‬י= י‪ Y‬י=
 י י‪%‬‬
‫‪ -I‬י‪ -#
'-‬י
‪ w‬י‪ ))
3
n‬י
‪ -‬י י‪ --#-‬י
‬ ‫י‪ 
2‬י‪ H2

2‬י י‪ '
H2‬י‪ YAd‬י= י=
’‪ A‬‬
‫י‪ 3-‬י י‪ -‬י

 י‪ #3#-
'-‬י
‪ -‬י‪ š#¼j‬י‪ i‬י‪ 3-‬י‪
#-‬‬ ‫י י‪ ϕ‬י‪ 5‬י‪ H2‬י
‪ %‬י‪ =HĪ‬י‪ dY‬י י= ‪ Y
H‬י‪ dY‬י=‬
‫י‪ Ҝ-š-å‬י‪ w‬י‪ 5)3
n‬י
 י‪ 3-‬י
ƒ י
‪ #‬י
‪ -‬י
י
‪ @)²
3‬י
‪ -‬י
‬ ‫‪ 2ƈ2I‬י‪ %‬י=‪ 
̤ƈɏ‬י
‪ =ǟ‬י‪ ƈ‬י‪ ˑ‬י‪ uЪϖOn‬י י‪AYd‬‬
‫י—
‪ ϓl)#\
3‬י

‪ †;¢ ̷ϔ‬י‪
å‬י י‪ -‬י)‪ 3-l-‬י‪ 3-'-‬י‪# ##5‬‬ ‫‪ Œ
I‬י‪ u
dª‬י
‪ d‬י  י
= ‪ uH‬י‪ ?Y‬י= ‪ ˜=H‬י
 י‪=Y‬‬
‫”‪ - -‬י
 י י—
‪  #‬י‪ 
#‬י׎‪
̢-5Ƃ
Ƃ‬י‪ -‬י‪--ɳ‬‬ ‫י י י י‪ 2‬י
‪ O‬י‪ 
2‬י‪ o‬י‪ 2âH‬י=
– י‪ Ӆ?YÄ‬י= י¾–= ‬
‫‪ @
I‬י‪ -‬י‪ -‬י‪ ¶ăƎ ̣ϑ-‬י“
‪ ȋ‬י
 י‪ 3-‬י
‪ 3-‬י‪ 3-‬י‪ 
έ‬י‪ --‬‬ ‫י‪ 2‬י
˜‪ 2‬י‪ %‬י]‪ 2‬י‪ –zY‬י‪ ˙Y‬י‪ ̸d–Ydn‬י‪Y‬‬
‫‪ f5+Q7%7VQ+u 7Rp‬י
)
)‪ ¯--3‬י ‪ -3ϒ)#‬י
 י י‪#Ц#
3‬‬ ‫י‪ A˜2Ĩ‬י] י‪ ѧu‬י‪ 2‬י=
‪ =2H‬י‪ %‬י‪ ˜=HY‬י
=‪Yd‬‬
‫‪ ͸3Ʀ‬י
 י‪ 3-‬י‪
v)#‬י‪ 3-‬י‪ -#3#‬י‪ -3-‬י
 י‪MKR7V7KIi  u 
#‬‬ ‫י י
 י י‪ 2‬י‪ H=˜
2HYɴ‬י‪ AH Y‬י‪ dY‬י י‪Ҟ͹z‬יˬ‪ Ы‬י‪%‬‬
‫י֡‬
‫”‪ -‬י  י—
 י‪ -‬י—‪ -#-‬י י‪ 3-‬י‪ )@²‬י‪ 3-‬י— ‪
#‬‬ ‫י
 י‪ 
'HÐ2‬י י—‪ d‬י‪ d‬י
‪ H˜=H‬י‪ Y‬י‪ ђA֤ծY‬י‪ o‬י ‪˻Ш‬ה‬
‫י‪ -3#
-‬י‪ i‬י‪ 3-‬י‪
#5#3
3‬י
 י
‪ # #‬י— ‪ -i‬י‪ 3-‬י‬ ‫‪ ƒɈ‬י‪ 2‬י‪ %‬י
י
‪ uȴ‬י=‪ ˜dH H‬י=‪  Y‬י‪ ͔d‬י‪֪AY‬‬
‫‪ -I‬י
‪ - -3‬י‪ -‬י‪ š-‬י‪  -l-‬י‪ i‬י—‪ 
#‬י‪ i‬י‪¯)'##-‬‬ ‫י
י
' י י‪ H˜zH 2‬י‪ %‬י‪ d
–2H
ĩ‬י י‪ Az‬י‪ d‬י=‪ H‬‬
‫י
 י
‪ l#3‬י)ָ י‪ -‬י י‪ -‬י‘ י‪ -n‬י
י
‪ '#‬י י‪-#-‬‬ ‫‪
I‬י
 י‪ '
Œ‬י‪ d‬י
‪ 
H‬י‪ H=H˜H
–HOY‬י
‪ A?HH‬י‪ Y‬י‪ Ҵ‬י‪ÄY‬ח‬
‫י
 י‪ 3-‬י‪ 3##-‬י
 י‪ --‬י
 י‪ #@²‬י‪ 3-‬י ‪)Ձ#‬‬ ‫‪ 'H I‬י=‪
YH‬י
= י‪ %‬י‪ ŦH K‬י‪ A‬י‪ էƶ‬י‪ H=˜
=Hdʻ‬י‪=HY‬‬
‫י‪ -‬י‪ @j§Ф‬י
‪ -º‬י‪ -‬י
'‪ 'j‬י
י‪ š-‬י §‪ Ņ§-ŗ‬י‪-#n‬‬ ‫) " י
‪ôĂÏŝƎ ĴũœľƎ Ǝ 8Ǝ ŶāƎ ŞŷŲ8Ǝ Î
Ħ
Ǝ Ė
Ǝ Ŝ
ijƎ Щ‬‬
‫י‪ ‘-3-‬י‪ 3
n‬י
‪ Ԗ
-‬י
 י‪ -‬י—
 י‪ 3-‬י‪ ¯ё'-‬י‪ -‬י

 י‪
Ī‬‬ ‫י
 י י]
 י‪ d‬י
‪ AâH‬י
‪ d‬י—‪ –H A‬י י= י‪ ˜=H Ȑ‬י‪ dY‬י‬
‫‪ 3-#¯)I‬י—‪ @--‬י‪ i‬י י‪ 3-‬י
\
‪
å‬י
 י‪ -'#'-‬י‪
--‬‬ ‫‪ I‬י
 י‪ 2‬י
\=
 י
‪ d‬י‪ o‬י
‪ u‬י‪ uHYH 2‬י‪ dY‬י= י‪AHHHY‬‬
‫י
‪-- #‬י‪ -‬י
‪ -‬י‪ --å
ƭ‬י י י‪ ---‬י
ƒ י
‪ ɢ‬י‪ -‬י‪'#3Ī‬‬ ‫‪
I‬י= ‪ uH
H‬י‪ dY‬י‪ o‬י
‪ ˜ 2H2‬י‪ =–
H 2‬י‪ dY‬י= י= ‪dYH‬‬
‫‪ -v#ĸ‬י
 י  ‪
Ǝ‬י‪ -)3ʚ‬י‪ @3‬י‪ j‬י‪ -‬י‪ -‬י
 י
 י‪3-‬‬ ‫‪ Ā
I‬י‪ u
H
Ď‬י
‪ d‬י י‪ 2‬י=‪ ϗ==OYH‬י‪ Ɣ–Y‬י‪ %‬י‪dÑ=YK‬‬
‫‪ 3-ĸ‬י ‪ -3
#‬י
 י י
‪ '
3‬י‪ -j‬י
 י
 י‪ 3-‬י
‪-#‬‬ ‫י
‪ H=H˜H
HO‬י‪ o‬י͕‪ H‬י'‪ ?Y‬י‪ %‬י= י=‪ Aȵ‬י= י¾ ‬
‫‪ I‬י
‪ đ‬י‪ ?_ Y=k‬י י‪
d‬י‪ Y=H Yd‬י‪ d‬י‪ 
d‬י‪ d‬י‪ҟYY‬‬
‫י͊ יƒ‪ 
'#‬י)‪ #‬י
י‪ -)
3‬י ‪ l-‬י י—
))
@ י
 י‪ 3-‬י‬
‫י
‪ 2H‬י
‪ 2O‬י‪ 2Y‬י=‪ ǧ‬י‪  Ҡ2‬י˜ י י‪ Ϙ=HY‬י‪ dY‬י‪ Y‬י‪OY‬‬
‫‪ -I‬י
 י‪ 3-‬י) ‪ '#‬י‪ 
j-‬י‪ --‬י‪ -Ѿ#‬י
 י‪ 3-‬י
•‪ -#‬י
‬
‫י
 י‪ H2‬י¾
‪ Hdz‬י
 י י‪ Ù‬י‪ YHd
n‬י=‪ H‬י·? י‪ %‬י
 י‪d‬‬
‫י‪ #@
#k‬י˸)‪ 3--3-‬י‪ 3-‬י‪ -•3‬י
 י‪ -‬י‪ ¯

ł‬י‪-#-‬‬
‫י ‪
2‬י‪ 2‬י]\‪ đH‬י‪ d
2
k‬י‪ 2Y‬י‪ Y%z‬י‪ Y‬י‪ %‬י‪ dY‬י¾‪'HdzY‬‬
‫‪ --•I‬י
‪ #‬י
@ י‪ -‬י— י י
י‪

å-‬י‪ š-‬י י‘‬
‫י י= ‪ 
2H\
H‬י
 י= י‪ â'Hd‬י–‪ 2‬י‪ d‬י‪ %‬י ‪ H‬י‪ H‬י͖‪ԶY‬‬
‫½‪ ԗ-‬י‪ --‬י
‪ 3#
#‬י‪ )--
-‬י
 י‪
šÆ‬י ‪ 3-'#‬י—‪@#‬‬
‫י‪ u
Ʋ‬י‪ ˜2H 2‬י
 י
י–=˜ י‪ 2Y‬י י= י‪ H–˹zY‬י י‪ը‬‬
‫י

י )‪ 'Ȅ-‬י‪ ¯
i‬י‪ Ѧ‬י—‪ Ԙ- #‬י י‪ w‬י“
‪ -v-)-#‬י‪ i‬י
ֹ‬
‫י‪ o‬י‪ Ā‬י י‪ ̹2O
H 2‬י–= י‪ 'Hd HY‬י= ‪ AHH‬י‪ dY‬י‪ H‬י ‬
‫~‪( *7'7C~ Hcj~ MƎ/)1"(_ dFH~ ~ 8HY‬‬ ‫‪eFHQY~ ~ 7~ Cn‬‬ ‫י י‪ 2‬י
 י˺‪ ?'H‬י י‪ AH‬י‪ dY‬י י= ‪=OYH‬‬
‫‪ÈŔąŀ9ĿõƇ(Ǝ ŸʼnŕĄħĵŪ(9e¼Ǝ‬‬ ‫י‪ AH H
n‬י= ‪ uAH‬י‪ =Y‬י–=‪A‬‬

‫‪251‬‬
‫‪²±Ǝ‬‬ ‫‪u ’Ǝ‬‬
 ‫י י‪ ҁ̥ӆ‬י‪ 7 5 7
Ҁ‬י
‪ ¢‬י י
‪

ֺƙ
7‬י

‪ Í"
 7‬י
 ‪µÿƎ‬‬ ‫י‪
0‬י

‪ 05‬י‪ G0‬י‪ G0Ÿ6G‬י‪ 6G‬י‪ `0‬י`
`

‪ `Z‬י
‪ Я‬י‪ `0‬י‪ ¿0̻ν6‬יž י“
‪¦
$‬‬
‫י
̺ י
 י ® י‪ ˜ C

B‬י  י
י‪ 
B‬י
 י י
‪
7‬י ‪ȘЬ‬‬ ‫י

‪ ș‬י`

‪ Z
h‬י
‪ Z‬י‪ 0ϛh
B‬י
 י‪ Z‬י‪ 0‬י‪ 86`6‬י
י‪6G66G‬‬
‫‪ lylŊ I‬י
 י· י‪
B‬י‪ ͺ‬י
" י י 
‪ "
7 
7‬י י‪
È‬י;‬ ‫י‪ ˽Ə6‬י
י
`
‪ 0$6Z$‬י‪ G0‬י
‪ `0G
@Á‬י‪ %Z0‬י¾‪ 66$
h
06‬י‪Z0G6‬‬
‫‪
yC

I‬י ‪ y y˜y7
7y‬י
‪ C‬י " י‪
È‬י
" י‪ C‬י י‪7yź‬‬ ‫י‪ ͿG0‬י


י

" י
`
 י‪
"6
`6‬י
¿ י‪ 6‬י‪ "G
6
]
G
G‬יž י‪66Ħ‬‬
‫י  י י

" י]
 " י‪ "
B‬י

‪ 5‬י‪ C‬י
 י

" י
‬ ‫י
 ( י‪ 006‬י‪ "6‬י‪ "0000‬י‪ 8

Â
0G
h00ũ‬י‪ %Z0K‬י‪"6'08
K‬‬
‫י
 י

 י
‪ •7‬י
 י‪ %‬י
י

Ÿ י‪ %‬י
‪ "

7‬י‪y Č‬‬ ‫‪
%ZòI‬י‪ `ò‬י‪ 0Â0g6G‬י‪ ¿

h6G‬י‪ G 6‬י

‪
Áh‬י

‪ 5‬י
יž י‪'
66Á
n‬‬
‫‪
 I‬י
‪ Ù‬י‪
˜
7

k‬י
 י י•‪ "Ř‬י י י
 ‪ 7‬י

‪5
5 7‬‬ ‫י‪ "6‬י
‪ `
ÂÁ$‬י‪ 5Z050‬י‪ G0‬י
‪ $Z‬י
 י
‪
0"0‬י‪ 6"6G

K‬י‪ ¦
D‬י
‬
‫י‪ 7y‬י י‪ @7‬י י" י
 י
" י  י
•

י י
‪7‬‬ ‫י‪
`
5
`Z6‬י‪ 
ɖ‬י‪ %Z0‬י‪ 0‬י‪

Z6Ū‬י‪ 0‬י‪ 5
GZh'
6‬י‪ ¿0¿6K‬י‪0‬‬
‫‪ "Å‬י י‪
C %C‬י‪
ÈB‬י י י
י
‪
7
ɀ‬י י‪ Ȝ‬י‪
ÂCő‬‬ ‫י‪ ҵZ0‬י‪ G
6‬י‪ G0ƞ6Ū‬י‪ G66‬י‪ Z‬י‪ `0‬י
‪ 0
$$‬י‪ `0‬י‪ h6`6G‬י‪ 6G‬י
י

‪ 
h‬י‪G0‬‬
‫י
 ‪ 7‬י
‪ uC‬י'
י י ‪ 7‬י‪ @7 7IJ
B‬י

' י ‪ 7‬י
 ‬ ‫‪ $6ð‬י‪ ň‬י‪ $6
"Z0GƖ6ũ‬י‪ `0‬י‪ 6G‬י
י‪ G

6‬י‪ $
0ȕ‬י
‪ 0±‬י‪ 6
Z6‬י‪0‬‬
‫י‪ IJÈ‬י י" י
‪ C77‬י י‪
B‬י" י
 ‪ 7‬י‬ ‫י‪ `0G
6бX6G‬י‪ 
6G‬י‪ 6G‬י
י‪ ճZ6‬י‪ ҂05
K‬י‪ $Z0Ț6‬י‪ GZ‬י‪h6‬‬
‫‪
օ‬י

' י
‪ 7‬י‪ ÎB‬י‪ ¢

ɦ‬י‪ Î‬י
‪ ģ¢‬י‪
Î‬י‪"7‬‬ ‫י‪ `0M‬י‪ Z`
h06G‬י‪ hZqM
`6G‬י‪ M6G‬י֫‪ ĝ
ḩq‬י‪ G0՛6GK‬י‪ M6G‬י‪ `0‬י‪ Z6‬י‪`0‬‬
‫‪
Ğ‬י
 ‪ y‬י י"‪ "
Ā7y‬י י
י
‪ 7 7‬י י›

"‬ ‫‪ h
GZI‬י‪ 6‬י
‪ `
G
Z‬י

‘ י‪
ɖ
0Gn‬י‪ 050
`6G‬י‪ 80Z`6‬י
י‪66B‬‬
‫י‪ ģ‬י‪
C‬י  י
‪ ŸC‬י‪ "7‬י י

‪ 5‬י‪ Î‬י‪

5‬‬ ‫‪ 0ǜZ
ğ‬י
‪ Z‬י‪ G
þ0‬י‪ Ѩ6G‬י
‪
Dֻhq‬י
`‪ þq‬י
 י‪ 0D‬י‪ Â0h0Dǵ6‬י‪ Ȉ6‬י‪ `0‬י‪
D6‬‬
‫י‪ ʸ‬י י י‪ %‬י  י
‪ Č"7‬י
 י  י‪ l7‬י
 י י] י
 י‪"
č B‬‬ ‫י‪
GZÂ
$
00n‬י‪ аZ$0G‬י‪ 6
G‬י
י‪ 0h"ÁÌ
$
K‬י‪ L‬י
‪ 650$
6‬י
‬
‫י
 י‪ y‬י‪ y "
 B‬י
 י

" י
‪

 7IJ‬י‪ y‬י‪
Č‬י‪
Řϙ'CÎ¥‬‬ ‫י‪ L‬י‪
$
Ƚ҃Ƹ‬י‪ L‬י‪ @ȶ00‬י‪ 0G‬י‪ $Z
6‬י‪ 6`6‬י
י֢‪h
G̼Z
6‬ט˃ י‪ĭ
h
Ȏ6‬‬
‫י  י
‪ 7 "a‬י
‪ ˜]7‬י‪ w‬י‪ 
è‬י] י

‪ 7‬י י
‪7
"
7y‬‬ ‫‪ '
ȫÜƟZ
ėùI‬י
 י‪ `0‬י‪ ¿0ć6‬י‪ žȪ0‬י‪ "
G
56n‬י‪ L‬י
'‪ Ð‬י‪ 6‬י
י‪áÂ0h0D
6ġ‬‬
‫י י‪ yɕ‬י י
‪ ŸC‬י


'
  י
 י
 Ÿ י
 י ]‪7‬‬ ‫‪
50ùήĵ
ķ‬י‪ ZÜG
G‬י‪ 6`
G‬י‪ 06"0$0‬י‪ "G
̾6 
$
B‬י‪ 
h'
Ð‬י‪`
͗B‬‬
‫‪ %CĂ
ֆ‬י‪ C‬י
‪ ˜Ä‬י י‪ Î‬י‪ 5
l 7y
B‬י
 י" י

"‬ ‫י‪ `0G$
Ț$
ů‬י‪ GZ‬י
‪ `
@
$Z‬י‪ L‬י‪$
60G‬‬
‫י‪
a

k‬י]" י י
‪ Î‬י‪ %C‬י
•‪ l‬י
 י" י
Ÿ י
¼
‪7‬‬ ‫‪ ZɈ‬י‪ h
ò6‬י‪ "0$¿6‬י‪ 0‬י‪ 0G‬י‪ 
Ľ6‬י‪ `0‬י‪ 0 
$6‬י‪ 6'±06‬י‪ "
h0‬יž‬
‫‪  C
Ĺ‬י ‪ Ӈ"y‬י
 י‪ '
g‬י ͻ
‪ 7‬י 
" ‪ y‬י
 י‪ %C‬י
‪ņ‬‬ ‫י‪ `ò‬י`‪ ò$0G
`ň‬י
 י‪ ò‬י‪
"ZD

`6‬י
‪ 00‬י‪ G0‬י‪
86‬י‪ 0‬י‪

6ʽ‬‬
‫‪ I‬י‪ 7Ʒ‬י ‪ 7‬י
 י 
‪ %‬י " י
 י 
' י י‪
ŀ‬‬ ‫י‪ 6‬י‪ "0$¿6‬י‪ 0‬י‪ $6h
0¼6‬י
י‪ %Z0‬י‪ 
06‬י‪ ‘6‬י‪ G

GÂ0¿
n‬י‪Z

D‬‬
‫י‪ ]ӷ‬י‪ %C‬י
‪  
7‬י
‪ 7 "C‬י
 י

" י ‪ 7 
7y‬י
 י ‪
'7‬‬ ‫י‪ G0‬י‪ %Z0‬י‪ 
00‬י‪ $Z
6‬י‪ L‬י‪ "6"
6Ŀ‬י‪ Z0"6‬י‪ 0‬י‪ 
GԚ
Z
6‬י‪0G‬‬
‫‪ "I‬י‪ Î‬י
Ÿ י ‪ @ 7y‬י
 י
' י‪ Î‬י˼ י]
‪
"y˓y‬י
‬ ‫‪ @0I‬י
 י‪ "6‬י‪ á˾ΟՂ΀Ӌ˿ġ‬י

‪ ¿
$‬י‪ 
G

`6‬י‪ ȷ0"6B‬י‪ ͘0‬י‪
56

6‬‬
‫‪ "Ï‬י

י י
 י י
‪ Ÿ
È‬י
י
‪ 5‬י י  ‪'
'¥‬‬ ‫י‪ 6Gϝ6ª‬י
‪ 68‬י‪ h06GK‬י‪ `0‬י
¿‪ 0‬י‪ M6‬י‪ ϜĽ6‬י‪ 0‬י‪ %Z0‬י‪ 6‬י

‪$Z0‬‬
‫י
‪ C‬י

‪ 7 7C 7‬י" י]  י
‪ 
77‬י
‪ ®y‬י
‪ w‬י‪
 k‬‬ ‫‪ 6

ɉ‬י


'
 י
‪
50G
`Z‬י
 י‪ 0‬י‪ ҡ
0‬י
‪ Z‬י‪ ƥŲ̑Ј΁ԛȖġū‬י‪$6h6‬‬
‫י י ‪ "ly‬י"
® י ]

 י י‪ ˜

B‬י
 י‪ yʼ‬‬ ‫י‪ Z06‬י
‪ 6h"M0‬י‪ G0‬י‪ 6'Љ06‬י‪ "qh0‬י‪ žG0‬י‪ 

G
Gĝ
 ‬י‪ňq
hòǠ‬‬
‫½ ‪ y‬י י
‪ y "
7y‬י
‪ 7Î‬י‪ @ 7y B‬י
 י י
 י
•' י‪C Ź‬‬ ‫י‪ 
h'ǸÐ‬י‪ G
6‬י‪ Z0K‬י‪ G 6‬י‪ 6‬י‪ %Z
0‬י‪ h
0B‬י
 י‪ 0‬י
‪ "0G6‬י
 י‪0‬‬
‫י
 י

" י ‪ y‬י‪ "C77y B‬י
 י

" י  י י̦
  ‪7‬‬ ‫‪ 6"6ɉ‬י‪ G0G֦$
60G‬י‪ 6t
G‬י‪ t
í
G‬י‪ DǾĽ6‬י‪ 0‬י‪ 0D‬י
‪ "6þ6ǜ‬י‪ L‬י‪$Z
`
B‬‬
‫י‪ 
y
 ‬י‪ C‬י  י

‪ 5‬י
 י י
‪7 @

7‬‬ ‫י‪ 0‬י‪ $Z
`
`6‬י‪ 0‬יž י‪ 
G"
$00
Gn‬י‪ 6h6‬י‪ "
00
G‬י‪
GÁ‬י‪
0GB‬‬
‫י‪ C‬י‪ 7‬י‪ 7
B‬י י
 י‪ %‬י‪ y C7y5‬י‘‬ ‫י‪ ΃Ӹ
G‬י‪ IJþƈĽdƎ Ǐ‬י‪ `Ü‬י
‪ G0`Z$6‬י
‪ "
h0‬י̀ י‪ `΂5
00‬י
‪ 0‬י‪Z0"6ɵ‬‬
‫י ‪ 
C
7y‬י
‪ C‬י י‪
@±‬י י
י] י
•‪ 
5‬י
 י  י‪
ӈČ‬‬ ‫י‪ h
`0Ū‬י
 י‪ 0‬י
‪
$‬ו י
`
‪ G

Â
$

5‬י
 י


‪
Ԝ‬י‪ 0
$
60G‬י‪6G‬‬
‫יͼ‪ “¢ %‬י

" י
י

 י ] י‪ yÈ‬י י י‪ %‬י
 י"‬ ‫י‪ 5ù`
Ŀ‬י
 י
`‪ 6‬י

" י‪
hZ
'0‬י
‪ @
Ƌ‬י‪ G0‬י‪ L‬י‪
6h"

'0‬י‪ 0G‬י‪%Z0‬‬
‫‪ " I‬י
‪ 7

ƣ‬י
 י י‪ @
7‬י‪ ǡ‬י


‪ 7‬י

י י
‪
l‬‬ ‫‪
%Z0ķ‬י‪ $6h6‬י‪
h6ũ‬י‪ `0‬י‪ 6'Њ06‬י‪
0G6‬י‪ h]G‬י‪ L‬י‪ "
h06‬י‪ 0‬י‪6ι‬‬
‫י‪ ˜y‬י‪ Į‬י‪ " y‬י י ‪ 7‬י

‪ 7 5y5 7‬י
 י י‪ Î‬י

‬ ‫י‪
h'6G‬י‪0‬י ‪n n  ‬י‪
h6‬י‪ 0‬י‪ "6G0
60G‬י‪ 5ÁD$Z6G‬י‪ 6G‬י‪ 6`6G‬י‪ 0‬י‪
"6‬‬
‫י‪ 7  y‬י י‪ "%C‬י

 י‪ #KDM>+<Ku (+u %;MK u
Ā‬י
‬ ‫‪ "05
0I‬י‪ @
60Ð
$6‬י‪ @Z
806‬י‪ 0‬י‪ "Z6‬י‪ 0G0‬י‪
Ǝ 0D‬י‪G0Ơ6Gn‬‬
‫‪ ˜yCĹ‬י
·‪ 7‬י‪ w
"B‬י‪ Î‬י י

‪ Ӊ‬י

 י
 י  י
 י

‪ 7‬‬ ‫‪
hĹ‬י‪ 6‬י‪ %Z0‬י
‪

0ȯ‬י
‪ "0G6‬י

‪ 5
50$‬י‪ 0‬י‪ G6'0‬י‪ 
6‬י‪0‬‬
‫י
 י
‪ ¢‬י 

‪
@C‬י‪ 

C‬י
 י  י" י
‪
7‬‬ ‫י‪ 0‬י‪ 0@0$
5
h00‬י‪ 8
h0‬י‪ 
Ľ6‬י‪ 0‬י‪ %Z0‬י
‪
Z‬י
‪ `
Â00$IJ‬י
‪"6‬‬
‫י" י
 י· י
" י י
י

י‪ y‬י‪ ¢Č‬י‪ w‬י‪ k‬י
‬ ‫‪ "6I‬י
‪ ¿
L‬י
‪ Z‬י‪
GÆ‬י‪ L‬י‪ h
8
0
B‬י‪ $6‬י‪
Ϟh00‬י‪ 6‬י‪ G0‬י‪ 6‬י‪"0¿6‬‬
‫‪ I‬י י י" י‪ 
aЭB‬י
 י

‪¢‬י י‪ đ‬י‪
k‬י‪ C‬י
י
"‬ ‫י‪ `0G
66‬י‪ ÉZ‬י‪ h
06n‬י‪ Z
`
`6‬י‪ `0‬י
‪ 0Z‬י
‪ M‬י‪ `ò‬י
¼‪ 6‬י‪`
`6‬‬
‫‪ Ʀ‬י‪ Ю‬י‪ "7‬י
‪ ly
7‬י
 י י‪ "
B‬י י ‪ 7‬י‪7 7‬‬ ‫‪ G0ίZI‬י‪0‬י‪ 0‬י‪ %Z
¼]G‬י‪ L‬י‪ 
h
6K‬י‪ h
Gh6‬י‪ 0‬י‪ ̽
G6G‬י‪
8'6G‬י‪ 0‬י‪GIJZ0‬‬
‫‪ 7 " ð‬י‪ %C‬י ‪ 5y
7y‬י
‪ C‬י‪
]y
B‬י י  י
‪ 7‬י י
‬ ‫י

`‪ h0‬י
‪ M‬י‪
Ǝ 0‬י‪ h]Gn‬י‪ 
6‬י
¼‪ 0‬י
¼
‪
Ľ6‬י‪ "6G0q6ȣ‬י
‪ M‬י‪`6‬‬
‫י‪ ˜Ä
k‬י ‪ 7‬י ‪ 7 7‬י 
י· י 
' י‪ԙϚӤ‬‬ ‫‪ h
0ķ‬י‪ "0$¿6‬י‪ 0‬י‪ 0‬י‪
h
h

`6‬י‪ G
6‬י
‪ ¿
L‬י‪ 0@0ȕ‬י‪ 0‬י‪ %Z0‬י‪ò‬‬
‫י י
 י י

" י" י
'‪ 7y‬י‪ %‬י   י•‪%C‬‬ ‫י‪ œZ0‬י‪ `0‬י‪D‬׏‪ 6þǾ$ǿ‬י
 י‪
'q¦
Ļ‬י‪ G
0h"ӌ0‬י‪ `0Gí00‬י‪ 0‬י‪ 
G‬י‪D6B‬‬
‫½@
 י
 י
‪
¢‬י" י‪ úăB‬י· י' ‪ ʋ¢‬י
‪
È‬י‪ Î‬י
‪l
* 7‬‬ ‫י‪ 0G
G6n‬י‪ L‬י‪ '050‬י‪ 0h
Gϟ
6‬י‪ @Z0‬י‪́%Z06‬‬
‫]‪ @ŒƎ ĕ Ǝ B Ǝ 6,ŹƎ űƎ ň2ĥƎ B=2DƎ =Ā, 6D‬י

‪ӊͽ 7‬‬ ‫י
‪ Z0Gԝ‬י
¼‪
ƛ‬י‪ "Z00‬י‪ GZ"0@ƛ̂dž‬י‪ 0G‬י‪ 6‬י
‪
6`ƛ$‬י
‪žG‬‬

‫‪252‬‬
‫‪20)¢‬‬ ‫‪++¢‬‬
 Ϡŕ.).=#
‫ י‬P.‫) י
י‬.)P
P‫ י‬P.‫  י‬r.²‫ י‬P.‫ י‬ĆP)rn‫=
ˊ י‬P‫י‬ «‫ י‬mt‫

י
 י י‬à
‫
 י י‬t
x‫´® י  י א‬Ɔ‫י י‬
.‫ י‬l
=)‫ י‬ɣ
‫ י‬r
)‫ י‬P.‫ י י‬P‫ י י י‬.‫
י‬åɧ‫ י‬°
‫ י‬Ǩ=ŻP‫י‬ x 
C
'lj‫
י‬t
’ ‫ י
י‬t‫ י י‬lÓ C‫ י י‬C?
dz‫י  י‬
.ŕ‫ י
 י‬¹
.‫ י‬¹j)
‫ י‬P.‫ י י‬P.
‫)') י‬P)=
B‫ י‬°
‫ י‬.)'#P‫ י‬.=Żğ 
‫ י‬o‫
י‬æ‫ י‬o‫ י‬C‫ י' ? י  י‬o‫ י‬CÕ‫
  י  י‬n‫ י‬ĭ
‫י‬
#=.‫ י‬r
.=.
‫ י‬P.‫) י י‬. '‫ י‬.v
‫ י‬L‫ י‬°
‫
י‬rǨP)͙‫ י‬Ż‫י‬ ¤‫ י
 י י‬lƹ‫
י
 י‬Cx T
‫ י י‬x’‫ י י‬x‫ י‬t
‫י‬
|sj.
‫ י
י‬l=
P‫ י‬.P#
.‫ י‬.) 
) ‫
י‬Ճ
B‫י‬ x 
‫  י‬x n‫
 י

‘ י‬l
‫ י‬C‫ י‬T '‫ י‬uC
×‫  י‬C I
P.l).=.‫ י‬.‫=

י‬.‫ י‬P.‫
י
 י‬P.n‫י‬Ņ..
‫י‬r..
‫ י‬r
 .Å T
‫ י

י י‬¤‫  י  י י‬t
‫ י
 י
י‬T ‫י
 י΄ י‬
.‫ י‬.=‫ י
 י‬¹
‫ י‬%.‫ י‬°
‫ י‬.)P‫ י‬r‫' י י‬.l
).‫ י‬L‫י‬
ƹ‫ י‬o‫  י
י‬C‫ י‬C‫ י‬lT
‫ י‬uC
‫š
י
 י‬Cg

‫י

 י‬
lϡ '.‫ י‬P.‫ י
 י‬l#P
‫ י‬.ï
B‫ י‬L‫ י‬r
‫ י‬.P)
‫ י‬j=ĸ T ‫? י
 י י‬T'TT Ą‫´ י‬ƆƎ t¤‫  י‬t‫ יƒ י  י‬C ‫ י‬fC‫י‬
Pв.‫ י י‬#. '‫ י‬l)#B‫ י‬P.‫ י‬L
‫ י‬r.) ‫ י‬.j‫ י‬n‫ י‬Ć‫י‬    t‫ י‬f  T ×‫י ? יי ® י‬u
U‫י
' י י‬
ѓ
ɶ‫=)
י י‬#P
P‫ י‬P.‫ י‬. r
‫י‬P.r.
‫י)) י
'י‬
o‫ י‬T t Ϥ
‫ 
י י
' י י‬t
T t‫
י
 י י‬և
Ƌŕ‫ י
י‬.
‫ י
י‬r
P.B‫)‹ י‬.ŕ‫ י‬°

‫ י‬.=.‫ י‬°
‫) י‬P‫ י י‬.=” CT x
n‫ י‬ī‫ י‬C?
?‫ י  י
 י‬C
‫
י‬txC‫
 י‬Tl
‫
? י‬T̃‫י> י‬
l#P#
P‫
י‬%.#r‫ י‬r‫ י
 י‬¹.Ä
‫ י‬r
‫ י‬%.‫ י‬.‫ י֬ י‬r.)'.‫י‬ 
æ‫š י
 י  י‬C‫
י‬T'CÃ‫
י
 י
י‬k‫ יž י‬Tt‫š י‬C‫י
י‬
L‫
י
 י‬є#P
P‫‹ י י‬.‫ י י‬.=.=
‫ י‬.l.)Pn‫ י‬nj°
‫ י‬.‫י‬  C x
‫ י
\

י
 י י‬T ‫
י
 י‬tC'
x ×‫י י‬
r
P.‫ י‬.‫) י י‬l
B‫ י‬.‫ י‬.'
‫ י‬.‫ י=)
 י‬L‫ י‬.‫
 י‬ã
‫ י‬%)jÅ ‫
י
 י‬xOx
‫ י‬f
t


‫š י‬C‫ 
י
 י‬Ң
’
k‫  י י‬t
x×‫י‬
.‫ י‬P.‫ י‬.=‫ י‬.P)k‫ י‬É)‫ י‬P
=.‫
י
= י‬.=)
‫ י‬P.‫ י‬r
P.‫ י‬.‫ י‬.‫י‬ t
—‫ י‬x ‫ י
 י‬Ŧ x
‫ י‬m
‫
 י י‬xm
x ‫ י‬ơC
‫š י‬C‫י
? י י‬
r.s #)P‫  י‬r
)‫ י‬.‫ י‬.°‫ י‬P.‫
י
 י‬P.B‫ י‬P.‫ י‬PP.‫ י‬.‫ י‬P.‫י‬ šC
—‫ י י‬Ctxl

‫ י‬¤‫š י‬C‫ י´
י‬Ã‫ י
´ י  י‬m
´
Ȭֽ‫ י‬ɐ‫י‬
=.l‫ י‬r)‫ י
 י‬.‫ י‬.ΰ.‫ י‬P.‫
י‬%.ɷ‫)
 י
 י‬¹
# =‫י
י‬ x ‫ י‬C
‫ י י‬x ´xΩ
¤‫ י‬t
ȾÓ
‫
 י י  י‬ȣ×‫ י‬ĉ‫̩
´ י‬xɑ ‫י‬
P.
r
..‫ י‬.‫ י‬r
P.‫ י‬L‫ י‬.‫ י‬P..=
å‫=
 י‬P‫ י‬.
r
..‫ י‬.‫י‬
‫ י‬x ‫ י‬tx ×‫ י‬o‫š י‬CT\¤‫  י

י י‬T
tK‫י
 י  י‬
#=)¹)
‫ י‬ѩ
‫ י‬l)l.)
‫ י‬%.‫ י=

 י‬.=‫ י י‬°Pǁ‫ י‬Ć.‫ י‬.‫ י‬.‫י‬
k‫ י‬Ňt’‫ י‬o‫ י‬Ct‫ י י‬t
 C
T ‫ י י‬t
‫ י‬m
I
 .=#P‫ י‬P.‫  י‬r.Ћ‫ י‬P.‫ י‬ĆP)rB‫ י‬%.‫) י

 י
 י‬.
‫ י‬°
‫
 י‬Å t
…
ӹ‫
 י‬Tt
‫ י‬t 

‫ י‬C¶ ‫ י‬C
‫ י י‬ϥ ‫י  י‬
P)P‫ י‬P.‫= י‬P‫ י‬P.‫ י
 י‬¹

ּ
‫ י‬P.‫) י‬ɕ‫ י
 י
י‬r.
‫י‬ C‫ י‬o‫ י‬tT‫ י‬o‫  י‬TC ‫ י
 י  י
 י
 י‬m
T ‫י י‬
.
)P
P‫' י‬².)l
n‫ י‬Ć=‫= י‬.
‫ י‬.
).‫
 י‬.Ŭ‫ י‬r‫י‬
C‫
 י‬¤tØ‫  ˕ י‬x t‫ י י‬t
‫  י‬x ‫ י י‬C‫ י‬f T TI
ř.
‫ י‬..
‫ י‬.‫ י‬.‫ י‬P.r
ř
‫ י י‬¹)
‫– י‬.řƩ¹§Ø‫י‬ 
æ‫
י
 י‬CtT
‫
י‬t‫ י
 י י‬o‫ י י‬T‫  י‬t
‫ י‬ɐ‫ י‬uxI
«
‫
י‬P.‫ י‬°
‫  י‬r.P)P‫ י‬L‫)' י‬.‫ י‬%.‫ י
 י‬.ï)
) ‫י‬  t
¤ ‫ י‬C ‫ 
י
 י‬t
x t“‫
י
« י‬CT T
‫י י‬
.ơ
‫ י‬P.‫ י‬l
§–‫ י‬.‫ י‬P§§.‫ י י
י‬rr)
‫ י‬r
n‫ י‬Ć‫
י‬Ŧ‫י‬
C?
?‫ י י‬tx
æ‫ י…
י י‬xæ‫ י
י‬C
‫ י‬tC
‫̄ י י‬f…‫י‬
 .=‫ י‬.P)
‫ י‬..‫ י‬Æ‫ י‬%.‫ י י‬.‫ י‬.‫ י‬.=)Ś
Ø‫י‬

‫
 י‬æ‫š י‬C‫'
? י‬¤‫  י
' י י‬CTl
 t‫ י‬C‫ י‬ֈ
Đř..‫ י‬°
.‫י י‬±–‫י§ י‬.‫ י‬r°ã'.‫ י‬.‫י‬%.°
.‫י י י

י‬
tx‫  י‬Ct
‫  י
 י  י‬C x
‫? י‬C

ǂ‫ י‬ǎ ‫י
 י י י‬
#. 'k‫ י‬ø
‫ י‬r°)')) ‫י
 י‬rB‫ י  י י
י‬rP.‫י
 י‬
fxÕ
x ‫  י‬x̿
‫ י
י
 י
י‬C‫ י‬t
'΅‫ י‬C
‫? י‬xt Ğ
P§¹§
) ‫ י‬.‫
י
 י‬.
‫ י‬P.‫–

י
 י‬Ϣ¹
§ Ø‫ י‬Ǒ‫ י‬Ρ§Ŭ‫י‬
˜x
‫   י‬x
‫
 י י‬æ‫š י‬C‫
  י י‬Ɏ‫ י‬¤‫ י‬t
‫י  י‬

‫
י‬P.‫ י‬.°
‫ י=
י‬P.‫ י‬.‫ י‬j‫
 י‬²
=.Ų‫
י‬.
Ä
‫ י‬%)Ɋ
–
.‫ י
 י
 י י
 י
 י‬â‫ י
 י‬P.
¹ã
n‫  י י˟ י‬ŦŬ‫ י‬.P.‫ י‬ÄĔƎ lxC '‫
? י‬x
‫ י
 י‬CÕn Dž‫ י‬Ē
‫ י
 י
י

י
 י י‬ѕ
ŭ‫י‬
‫ י י‬C‫
י‬T
‫
 י י

י י י‬K‫ י‬C‫ י…
י‬։
r
P.‫ י
 י‬.².) =‫ י‬P.‫
י
 י‬.
\
B‫ י‬r

‫ י‬°
.
‫ י‬j‫ י‬.ãÅ
Π#
‫ י‬L‫ י‬.ã'.ʬ‫ י‬.‫ י י‬P§j‫ י
י‬r
P.‫ י‬L‫ י‬â‫ י‬.‫
– י‬j‫ י‬.‫) י‬. 'n‫י‬ …
‫ י י‬x‫  י י י‬C x
‫ י
י
 י י‬Ź‫ י‬o‫י‬
nj '
..B‫ י‬.
‫
י‬.
Ä
‫ י  י‬rP.‫ י‬.¹.‫”=
י) י‬ šC
‫ י‬uCt‫
 י
 י
י‬t
x k‫ י‬ĭ
‫ י‬lTl x
‫ … י‬t
—‫י  י‬
.‫ י י‬P.r֭‫ י‬.‫  י‬r.‫ י
 י‬P)) n‫ י‬Ć=‫ י‬ãB‫ י
י‬°
°‫י‬ t
‫ י‬C‫  י‬xx ‫ י‬lx
‫ י‬o‫ י‬C‫  י‬C T
K‫י
 י י‬
ǩ‫ י‬r
..‫ י‬P.
)
P‫=) י‬.')'.‫ י‬%.‫ י‬rՄ.P
‫ י‬.P.Ś‫ י‬ʛԞȋ‫י‬
. .²
.n‫‘ י‬.‫
 י
י) י‬ƩÄ‫ י‬P.‫ י‬.
‫
י‬.=
Ä
‫ י‬r.P.‫ י‬.P
‫י
 י‬ k[RHS+FR/CF[~ [RRHRw +H~ ~ <~ CFm~ Z~ HCJR[+~ JHT~
fF~ )f<<~ CFuC+~ *<H&Fu[+~ ~ <~ JR)+Z[HR2~ ~ <~ C+A+~ (fo
l## ‫ י‬P.‫ י= י‬.=)
.‫ י‬¹. .)=‫ י י‬r‫ י‬P.râ‫ י‬.‫ י‬.‫י‬
CF~ JfZ~ B~ JR~ <HZH~ R=CF[~ ZJH4~ <~ )*5H~ iRzF~ ~ ZfZ~
l.B‫ י י‬.)
.‫ י י
י‬%.‫ י‬.‫ י‬¹

‫ י‬.
‫ י‬r).Ä
‫
י‬r.ϣ
P
‫י‬ &F0`8Z~ xS¢ 8H~ *CJHU`fF~ HCH~ U1h8~ HF~ >~ Cf6U
~ ~ F`*PgvZ*C~
r‫ י‬.=#
‫ י‬P.‫ י‬PB‫ י‬.=.‫ י‬..‫ י‬.‫ י
 י‬.).P
P‫ י‬P.‫ י י‬%.‫י‬ HZafCV~ ~ <~ /WfF*Z/zF~ H[RH~ ZfZ[+afaH~ Z/Cz</H~ ~ <~ ZaRp
°
‫ י‬ÆP‫ י‬L‫ י‬l)l.§
B‫
 י
י‬.‫
' י‬g‫ י‬.‫=) י‬¹²‫ י‬P.‫" י‬LFN?.lLu '.u +zF~ Zz<H~ Z~ Jf~ HCJRFR~ HCH~ lJRZ+zF~ 9~ ZHE[+C+F[H~ ~
<~ iH<fF[~ ?~ JR ~ K%íƎ <HZ~ R+[HZ~ ~ JfR[~ F[R~ <HZ~ JR/C/[+q
!UWQ!7tHu .‫ י

 י‬j‫) י‬.‫ י‬P.‫ י י‬²l.=‫ י‬l)P
nʨ‫י‬ iHZ ~ H~ Z~ )~ Z[f/H~ }F~ {CH~ Z~ J<ZC~ Z[~ fRZH~ JHW~ FHZr
IaXHZ~ ZR*[H~ F~ <HZ~ Jf=HZ~ ¢ f<[fRZ~ Nf~ FI~ ZH#HF~ =~ CZ[fRs
( ~ Y[Q+yF~ [DJHH~ 8[~ F~ 8~ Y%~ ~ *JH~ JcY~ 8~ %cQ~ *|F~ *F$F~[*
~
Mc~ *JH~ Y~ *F";*%~ HDH~ Y\*%H~ ]QY~ YcQ*Q~ Yc~ Q-DF~ Y~ Y%}F~ ( ¸%îƎ š.`œZTzTy¢ _WC/G@~ ~ /FbWC/F@t~ Ls©†™ÍRXƎ ýıïŚYƎ kœO¢
F[¢ [Y[*DHF+H~ ~ 8HY~ YcxHY~ cF~ YcY[,[c[H~ Y*Dy8*H~ ~ Nc89~ H~ ƒŽŠİc»Ǝ
"( Kc~ Y'Q~8~ HF3^cQ~ ~ Oc~ 9~ RYLHFY.9.~ LHR~ :~ !_H~

253
tŸªƎ r¨hƎ
 
‫ י
 י‬ƠA
§ ‫  י‬ė‫ י‬A‫ י‬m‫ י
 י‬ǫΆ€
‫ב‬ƺ‫י̅̀ י‬  ‫ י‬ȴ֧!‫ י י

י
† י
'
 י
!< י‬ÞӺ‫! י
י' ? י‬V‫י‬
³
ê‫ י
 י‬A
‫ י י‬Ơ

‫­ י
• י‬B‫ י י  י‬ңȟі
֊ ӻ‫ י!
< י‬#!e
!
†ʫ‫י‬
‫ י י­ י
 י‬/‫ י· י
 י
 י
 י›

י‬Ǫğ ˨B‫ י! י‬ʼn
!B‫ י‬Ȏj‫ י! י י‬#†‫ י
† י י!
י‬Ƒ!#
‫י‬
Ϧ
‫• י י

 י
 י
 י­ י‬A‫


י‬Ŕ›‫י‬ †‫< י‬é
!Ļ{é)B‫@ י† י‬ŗ
!ƒ‫ˍ י‬éŗ´‫´´ י
 י
ֿ'
? י‬é !
‫י‬
¥‫
י‬%‫ 
 י‬A‫י­ י

י י י
~ י י›

~

י‬ '‫ י‬Þ
‫
!) י‬m


!‫<  י{ י‬œg‫ י<)ž י י‬v<Ǭ
!‫ י‬œ‫י‬
]‫ י‬Aӏ
‫ י
י‬A³
‫ י‬/‫ י‬A
‫
 י‬//‫ י
­ י‬ԟ
‫י‬ 

!‫?< י! י‬Ϫ)
‫’ י‬¢ Þ
‫ !
ƒ י י! י‬LJ‫) י‬+ 0 _
ǖ‫ י‬A³
ħ‫ י‬Đ
‫ י י‬Á‫

י
 י י
]  י‬ϩ ‫י‬ 9 O*O_ HTU% _ ZO*O_ 5755[_ ÂƎ .T*2\3 _ ;T
_*._ 75H CUO_
Ÿ
‫
~ י
 י


 י‬±
‫
@ י‬±

‫
 י‬³


‫
י י‬A



‫י‬ O7TO _ I76_ +4Z*..]PZ_ O_ ;T]1_ >ZT5,O_ T_ : T_  _ ?*J75_  _
A

B‫
י]
~ י י
Ÿ י

~ י
 י‬Êϧ³

ª‫

 י‬Ŀ‫י­ י‬ . 5$5O_ T_ "@ T_ ._ U*7.!5"_  D_ :DE-85E_ "_ .&722"_ "_
‫
י י]
 
@ י‬A


‫ י

 

י‬ě‫• י‬n‫י‬ OA 5O _ BQE _ *._ O7CC*O_ . _ 7._ ÁƎ K75_ :#C _ O_ 7T& C^O_ U _ H_
‘‫ י
 י‬%‫
י̆ י‬ê

‫י


 י י
\

י
 י י‬ 2#> X  _ ( ŷ‫
י‬5‫ י
 יš י) י
י‬Þ‫֨!

< י‬Þ

‫< י! י‬I
‫  י
Ÿ י

~ י
 י י‬Ϩ
‫ 
 י י

~ י י‬A‫י‬ #
‫† י‬#
‫† י י י‬Ì‫ יœ י‬Ō
ʼn‫ י† י
' י‬ƑI
ƆѪ‫  י
 י‬Ɖ³/‫

 י‬n‫ י‬ǓǗ ³ôɏ‫
י‬%ã‫ י‬A]‫י‬ <†Õ‫< י<
ž י י‬# #B‫ƒ י
¸ י† י י‬#‫ י‬f##!‫י‬
‫ י
 י‬/

‫ י’
 י י

͚ י
 י
~



 י‬%‫י י‬ <
Ĵ
‫ י{ י יš י‬Þ
ϫeé
Ĵ
‫! י
† י´! י‬Ķ
Ӽ‫š
י‬ȸ
éé!‫ י‬Ķ
Ţ
A\
‫
י י י‬Êǃ‫ י‬Ÿ‫ י י‬A

‫ י‬ă‫ י י‬%‫י
• י י‬ жS
‫י

!
? י
{ י י‬
~‫ י
Ÿ] י י›


@
י
 י י
 י

~
~ י
 י‬A³
‫י‬ «‫ י‬Τ‫ י‬Þ‫<  י‬Þg‫
 י י‬Ԣ
) !‫ י! י‬Ƒj‫
! י‬e ‫י‬
‫  י
 י
 י‬A

‫ י
 י­ י‬m‫ י] י‬A
‫ י
 י י‬AI !‫ י
׈
! י
† י‬Бα’̌Œ‫” י‬¢ !‫< י! י‬Υ!k‫† יˎ י‬U‫י‬

‫ י‬Σ



ă ‫ י‬Ց

‫י


 י
 י̇
י
 י י‬ ††
‫ י! י‬ȯȀ!‫ יš י‬Ǭ ‫ƒ< י
† י‬Ċ

‫!< י† י‬B‫< י‬Ċ‫י< י! י‬
%‫ י י
 י י‬/‫
 י‬³
ê‫ י
•

י‬Ê
‫י י‬ 8!‫ יš י‬Ċ
̈́éȑ
ŗ‫ י< י‬D‫
? י‬ʼnĴ{‫ י‬ĊĖʼnéů‫ י‬Ŷ‫ י† י‬Ţ
/
‫ י] י‬ô

‫ י‬ô/ô
‫ י‬/‫
י‬/ĝn‫ י]˜ י‬Ãƍį­Ǝ /‫
Ÿ י‬I 8
!կ‫! י‬5ôô
‫
י‬Þ‫ י‬Ք
!ǝô‫ י‬Ҥ‫< י י‬S !Ī‫< י י‬Յ‫͂ י‬SӐ‫י‬
’

‫ י
 י‬Ê

‫ י
י י
 י
 י


י‬AÊ
I ҷ‫
 י י י‬ӑÞȇ‫
' י
! י י‬ú‫ י י!
 י† י‬Þ
‫! י‬Ţ
³
‫ י­ י‬Ê

‫
 י
 י י י› י‬Ë
‫
י‬I Օ
Ȁ
‫< י† י!< י† י‬#!
<#‫ י!<  י‬Ⱦ
!
‫̍! י‬óO
‫י< י‬

›‫

 י
~ י] י
 י‬ʥ‫ƒ י י‬ħ‫• י‬B‫ י י‬Ê
‫י‬ š#<

Ċ‫Ž י†
י‬dz
?‫” י‬¢ j‫ י! י¾
 י‬g‫ƒ י‬՜
›‫י! י‬
 <ǩ’‫< י‬Ċ‫ י‬Ċ
ĉǝĖȬ‫ י י‬ȸ‫ י‬e̓´ɸ‫ י‬Ί <ä‫š י‬ՆU‫ י‬¥ȑ‫ י‬ʌ
A
‫ י
 י• י‬³ê
‫ י י‬%‫ י­ י י

 י
 י‬w
A‫ י י‬Ւěş

‫ י

 י
 י י‬%Έ‫

]
י י
 י
 י י~ י‬ʭ‫י‬
eĞ 9½Ğ Ž
Ğ Ć@ÃĞ ~»
H

ČĞ  ¾


Ğ 
Ğ Ğ 
K

‫ י
 י י̈• י‬A‫ י›~
 י י‬ҭ‫ י‬w
A‫
 י י‬³•
‫י‬ AĞ ìÝĞ
Ğ Ğ 
Ğ Ğ Ğ  Ğ

3Ğ Ğ EšĞ
Ğ
%‫ י י
 י‬A
‫
י‬%/‫ י
י‬%
‫
 י‬³
‫י
י י­ י י‬ $A
Ğ 
Ğ 

Ğ ’
®ÑĞ Ğ ÐÒĞ
Ğ Ğ 
Ĕ)Ğ ¼


%Ğ q ĉ

%
‫ י
י‬%
‫ י‬A
³
n‫ י

 י י י י‘ י‬%‫י‬ û Ğ
Ğ €

TĞ  ›Ğ

Ğ |ü¦ 1Ğ ĕĞ 
Ó ¯ UĞ °0Ğ ě2Ğ Ğ ïĞ
D
Ğ ˆŠ Ğ !Ğ  *Ô; VĞ !Ğ RBLAD^_
Ğ Ğ K9>SA_ $
Ğ ;NLWT9HN_ LZA\N_
 Œ
í‫ י‬m


‫

י י‬A
³‫י̉ י

י י
 י‬ I9WSGJNLFN_ 9QAL9U_ Ĥ AF ťļƎ Ğ
5Ğ ‚{Ğ F±
Ğ 
“*Ğ
Ğ
ç
Ğ
A


‫ י‬Aƒ

‫ י­ י›


י י‬%‫י
י י
 י‬ D L XO_ @A_ ÷*âèĞ
Ğ v
 Ğ =Ğ ÄĞ AL_ [L9_  —¶ÊĞ Õ
 Ğ nr¢ đ¿Ğ
Ğ


‫
י‬ȅ›‫ י
 י‬%‫י י
\ י י
\

~ י
י


 י י‬  g Ğ 6:¢ 8CY.NJO.Z!(=dCg */g Ygw¢ w‚E gw¢ JƎ
"   g23_ %¢ L&Ğ  –(%Ğ Cg  /
'
Ğ
ýĀĞ ”
-Ğ
ÀĞ éĞ œĞ ðĞ ñ·ËĞ
Ğ Ğ •Ğ
Ğ 5P<Y:=_
@
‫
 י י י
 י‬ʜ‫ י‬ĭ
‫ י י י

 י‬ԡеA
ѫ

‫י‬
 1$C   _ 23 _ # _ Lª]Ğ     g ãOĞ –Ğ =Ğ Ğ Ğ -
 Ğ AM_ 1%*_
bH]7RR)H5)7V iu ‫ י‬w
A‫ י י


@ י

• י
 י י‬ĠƎ Ğ äĞ ³ŐßśÞĭŧ+ƉĮƎ ŰŦ;Ç;óőƂì+Ǝ Ǝ* 
g 24
_ "¢ M4Ğ *1,_ }-Ğ


‫ י־
י י‬gH)]YRRV5)7V iu ‫ י‬%‫ י̊ י‬/
‫י‬ Ĝí²WĞ IÁIĞ Ğ 
ÖĞ ×
?Ø
Ğ Ğ <Ğ
Ğ 7fRužv¢ ‘¢ ēƎ M0>;59eCg AECH`
~
~

‫ י י‬Ê
‫ י‬Ê
‫ י‬A

‫
י י‬B‫  י
 י­ י‬A
‫י י‬ [-cSX#g g!   g U]KP! g /4Ğ fdÍ^Ğ rĞ Ğ  Ğ $
Ğ
ęĞ Ğ ƒ`Ğ '_Ğ /¢
o Ğ žĞ /

Ğ ÙăĞ
Ğ !1&(_
þĞ Ğ  Ğ  
Ğ
Ğ
]/›‫ י‬%‫ י‬/Ɖ³
‫ י י‬/A
‫
י‬/‫ י‬ʃ‫ י י‬Ļ‫ י‬ô

‫ י
י‬ҶôI >‰ø Ğ
Ğ Ğ 
jĞ Ğ  Ğ >
Ğ 
Ğ
Ğ
ÅĞ ć8Ē
B
Ğ
]ě
B‫

~
י י י

 י ( י‬³‫י
 י י‬ 8čĞ PĞĝĞ — PƎ

Ğ 

Ğ .
Ğ

Ğ Ğ ³Ú¨NĞ

Ğ sEŸĞ z
Ğ HƎ1+-_
%‫ י‬Ê
‫ י י
י
 י‬Êг±‫½  י י י
~
~ י
י
~ י‬ Q]EV_ (/./_7_

( ĄJ'Ğ
Ğ 
$
0Ğ .¹
Ğ ?k )Ğ 

Ğ Ğ NĞ XĞ 
GùċĞ
Aê‫ י י‬w
Aħ‫ י י

 י
 י י
ˋ י‬Ê
\‫י י
 י‬
!( ê
Ğ Ğ 

;
Ğ !Ğ  Ğ Ğ Ğ
Ğ ĂĞ

Ğ ĘĞ
Ğ Ğ
‫
 י‬A‫ י י‬A

]

‫ י‬%ƒ‫ י‬m]
‫ י
 י‬Ê

³
‫
 י י‬I Ğ Ğ úÂ
Ğ

Ğ Ğ 
Ğ
Ğ 
Ğ

Ğ 
Ğ 0YĞ
Ċ

‫ י
י י›



י

 י
 י יƒ? י י י‬Ĭ
½ G
Ė)Ğ  Ğ 
Ğ Ğ òĞ 

Ğ āĞ ¡Ğ ÛėĞ Ğ Ğ 
Ď & ą Ğ
( ( p
Ğ 5 D ¢ C-_1^g + - g !B-!^g w

Ğ !Ğ OĞ ´
Ğ

Ğ BHÉĞ
‫ י‬A

‫ י‬A‫ י‬Ú?
ВAΉ
ū‫ י‬m

ƒ‫  י
י‬Aê‫י י‬
º
Ğ
ÌĞ  Ğ
Ğ Üëµ


iĞ ¢Ğ Ğ !¡¢
£Ğ Ğ FC42Q-C&<!Tg
w
A‫ י‬ăA‫ י‬/‫ י‬A¸
A‫ י‬m


‫ י י‬/
‫ י‬ś
Ӎ
‫
 י י‬Ñ
ӎ‫י י‬

*3g :C\RG+^');fCg !?g LS;'F!Cb@;U<Ug Ǝ¦ ‘\˜ Q V Ǝ ¯&WƎ '¢ M3Ğ 6 0_ !Ğ
Ğ
‫ י י‬%‫ י י י
 י י י

 י‬AA
‫י י‬ ĈtĞ ¸¤Ğ
Ğ Ğ §
Ğ
Ğ ¥Ğ  
Ğ ylmĞ IƎ1'? _ 23_
Ǫ΢A
ăū‫ י‬M
‫§ י‬Փ
M‫§ י‬їA
‫ י‬д‫
 י י‬Ԡ̋ǻ‫י‬ # _ /5Ğ "(1  8 _

254
p§qƎ o ¥‚Ǝ
 fQDQQ5
B‫" י‬CD‫€ י‬ѬC€Q‫€
י
Š י י‬Q‫ י‬f8DϬ
‫ י‬ĬĻŏģÀđ b Ǝ Úϭ‫י‬ 
‡‫Ž י‡
=
 י‬¢ ‡
Ɏ‫י


י‡ י;=; י
י
‡‡
 י‬
D‫ י
 י‬f
‫ י‬f¤Q
‫ י‬QDD‫ י‬DCQ‫ י‬A
‫ י‬8‫י›?€?€Ž י י‬ Ú‫= י= י‡ י י
\=
’
י‬K‫ י= י
\=
’
י‬Oź‫

;
‡=
י‬ɋ
"‫ י‬Q8CŠQ D‫ י‬8
DC
Š‫ י י י‬DQU‫ י‬C‫ י‬D‫ י‬DGǦβCǷӒ‫י‬ 'B‫‡

‡ י
י
 י י‬e
;‡‫ י
\

 י
‡=; י
 י
‡ י‬b [)Po
D
‫
 י‬Qŋ
Q D‫ י‬fQQD‫ י‬L‫ י‬vQD‫ יŠ י‬ÝQ€Q‫ י
 י י‬QDΦ΋*Qš \JBRVH%73*Hhu ‫ י יŽ
יŽ; י=
 י י יŽ
י‬Ȇ‫ י‬š
Q‫ י י‬C‫ י‬8QŠ‫" י‬D‫ י י‬C‫" י‬D‫ י י‬ǒ‫ י י‬γI 
‫‡ י י‬B‫ י י=; י
;=;
יŽ
 י‡ י= יŽ; י‬̇‫י‬
D/ª‫ י‬ǘDD‫" י‬D‫ יŠ י‬8śǘQ Dƻ‫ י‹" י‬D‫‹ י‬CQ‫י‬ ‫
Ž י
 י י
=‡ י
 י
י=
Ž י?; י‬ ‫י‬
€‫י י‬/‫ י‬C"ĖQ‫?יי י‬ü8D‫י‬5ü D‫‡ יי‬C‫€ י‬8֋ ÚƊ‫
=
י
י
=
Ž י‡ י‬ǿ‡
‫ י™ י‬q
B‫ י‬qĻ=‡ž‫ י‬ü‫‡ י‬Շ‫Ÿ י‬š
"äQ‫ י י‬Ý›‫ י‬L‫ י י‬vä‫€ י" י‬8"‫ יŠ י י‬I 
=;

Ʒ‫™ י‬ñ‫ י‬ÔŽ
;
=‡‫‡ י י‡
;
™…‡ י‬Ӿ‫י=
? י‡ י‡=
;
 י‬
vQ
‫י‬ Ž‡
‫=
י
י‡'
™‡
י‡=Ž י‬eƌB‫֩‡ י
‡‡ י
 י‬ű‫י‬
ÚQ‫ י י‬DQä
‫‹" י‬ä‫" י‬5‫ י‬D‫ י‬C‫" י‬Q8‫ י י י‬DI ž=‫Ž י
 י‬ƌB‫= י י‡ י י‬ų‫ י י= י‬O
 =B‫֌„@ י
;
י
 י‬
5Q‫ י‬D‫ י‬D‫ י‬á5 Dĺç‫ י‬D‫ י€ י י‬v8‫ י‬8QD¤‫€ י‬8‫י‬ =
=
‫‡ י י

;
? י‬u‫
 י‬B‫ י™ י‬T=‫ י י‬ŘŽ
‡
‫֮ י
 י‬ŘƄ
‫י‬
CD‫? י‬8v‫ י‬8DQΧQʾ‫€ יŠ י י‬D
QU‫ י‬v"¤‫ י‬D‫י‬ ‫(י= י‬
‫" י‬Ϯ‫€ י‬D€‫ י י‬þQ‫ י‬D‫ י י€ י‬8€ŠQɇ
Dª‫€ י‬Ļ‫ י‬D‫" י‬ŋQ D‫ י‬8€ŠQD
ª‫€ י‬ǃ‫ י‬w/‫€ י י‬8QD‫י‬
"‫ יŠ י" י‬Q8QD‫ י י י‬8‫
י‬8ç‫ י י‬ȞCQD‫יŠ י‬
?Qõª‫' י‬õ‫ י י‬QDfõ‫ י י י‬D5QQ
‫" י י‬Dç‫ י‬D‫" י‬C‫" י‬I
D
‫‹ י‬C‫? י
 י‬L
‫ י י
? י‬8D‫ י‬D‫ י‬f€C8D‫י‬

‫ י‬wD‫ י
Š י‬QD‹QD
‫ŠŠ י" י‬ç‫ י‬QD‫ י
 י י‬8‫ י‬L‫ י י‬I
śQśCL‫" י
 י" י‬D‫ י‬8‫ י‬aÝ‫
י י‬8ʮ‫ " יŠ י‬è‫י‬
Đ
D‫ י‬CD‫" י? י‬Ė‫ י‬CD‫' י‬Ý‫ י י‬8üU‫€ יŠ י‬Q D‫ י‬ĖDI
8Q
‫ י י‬QDQfQ€
‫ י‬D‫ י‬ñŠª‫ י‬QQ‫ י‬8Q
D‫ י‬CD‫י‬
QDQfQ€
ͅQ D‫
י י‬Dç‫€ י… י" י‬Q ‫ י‬w‫ י‬8DQ8‫י‬

C‫‹
י‬CÁ‫ י‬D‫ י י י י‬DQä‫‹" י‬Cä
‫ י
˚ י‬QDQŋQ
€Ǽ DI
8
͛‫" י‬C‫ י‬5‫ י י י
? י‬Q
\ Dʍ8 ‫? י˛ י‬QÝQ‫י י‬
"D‫ י‬D‫Š י י‬C
‫ י
 י י‬8ª‫ י‬/‫€ י‬8‫ י‬Q8"‫י?? י? י י‬
D‫ י י‬Ý ʿ‫ י‬ȞQ‫ י‬QQŠ‫ י̎Š י י‬/‫" י‬üU‫ י‬L‫י? י‬
Q‫ יŠ י
י‬8‫ י‬D‫ י‬8ç‫€ י‬D‫ י‬D‫ י‬јQȽ€Q D‫Š'` י‬žű‫ י‬ҥ҅‫י‬
‫ י‬L‫ י" י‬8QfQ€€Q D‫" יŠ י€ י י‬D‫ י‬D‫ י‬ÚC‫י‬
D5
‫ י‬Q D‫ י‬D‫ י" י" י י‬D‫" יŠ̏ י‬QDQ"Q‫י" י‬
DDQ‫ י י י י‬Q"D‫" י י י‬Dç‫ י‬ę‫ י‬C8ùD‫י‬
D‫ י י‬ʯ‫ י‬Q'Q‫ י יŠ י י‬D‫? י‬Qõ‫ י י‬Ð/‫׀ י‬U‫י י‬
‫? י י‬QÝ‫ י? י‬8"/ö‫ י‬/‫ י‬ӽ‫ י‬/‫ י‬ęD‫ י‬ƻ‫ י‬з‫ י‬8ð
ѭç‫ י? י י‬QDĖ‫י י י‬
w‫ י‬QD
D‫ י‹ י‬D‫ י‬b‫ י‬8Ő‫€ יי‬Q D‫ י‬D‫€ י‬8ęŐ‫י‬
‫ י‬wQ"‫ י‬L‫ י‬8"Ý‫€ י י‬Q D‫ י י‬ę8‫ י י‬8D‫ י‬D‫י‬
Q5
U‫ י‬L‫ י‬D‫י‬Dԣ"CU‫‹י‬C‫ י‬D‫ יŠ י‬5 Dʝ‫ י‬ǏD‫ י‬ª‫ י‬δ®D‫י‬
?8‫ י‬5QCª‫יŠי‬8Dö‫€ יי‬QÖȒ‫"י‬D‫י‬ÂQD‫€ יŠ י‬8Ţ
"Ý‫ י י‬wQęń‫ י‬L‫ י‬D‫ י‬žŠ‫ י י
 י‬/‫ י‬љõ‫ י‬D‫ י‬D8‫י י‬
‹‫ י‬/U‫ י‬/‫ י‬DƉç‫ י י‬f¼‫? י‬Q‫ י‬C‫ י‬8"/Ќ‫י י‬
w͜ϯ"‫" י‬ü‫ י י‬f‫ יŠ י י‬fŠ‫" י י‬D‫ י‬ǒȤ‫ יŠ י‬8Ő‫€ י‬DI
b5
‫ י‬8…DQ8‫͝ י‬ä‫" י‬8D‫ י‬D‫ י‬C‫҄" י‬C‫ י‬ļ"Q€‫ י‬ŋI
8DQD
‫ י‬ƫ‫"" י
? י‬Cª‫ י" י‬QDª‫ י י‬D8'‫י י‬
á8"Ý‫ י י‬wԤĺč‫ (י‬w¤‫ י י‬C‫ י‬8Q‫Š€ י" י‬Qʎ

( O MSŸaYaÑ kSUa£Ñ ¨n_•Ñ I²iÑ
Ñ2#+ Ñ ˜ÇiÑ (/ Ñ ³naÑ ˜ o‹a£•Ñ ²­n…n¿ÍÑ
(   # &0 ) 0 +0 0 *
 0 .$0 '0 0 ,. %  % 0 (!-
a¨®SÑ a¸™¡a¨o΍Ñ G¢a´_
Ñ aÑ Á N•V£aÑ ‚SÑ ©a¹´S†o_S_Ñ fa‹bpS89Ñ Ñ 3 ) ƒ W   Ñ
^Q_›?XC¢ ( &"/
0 ¢ ¤…•Ì O T ƎûīëŎ¿UƎ ŇƁñ`Ǝ €Ǝ ¢ üòa º Ǝ
>D
Ñ &!Ñ šÈj¨ Ñ '* " Ñ ¨•¨¬´¶–Ñ „TÑ qZ•Ž¶ara[tSÑ `aÑ r­£•_µZs¤‡S  R Ñ

255
n £‰Ǝ
*.8   8  !!8 .7)8

256
 ‫י י י)‪ ï‬י)™‪ Ç‬י


י י י י˝‬
‫‪ 
8 ')."8 $,6(1"8‬‬
‫‪ O)ð‬י י

 י‪ @)K‬י
י
י י‪ p‬י‪
)K‬‬
‫‪ 8 1!"8 2/)")8‬‬ ‫י י י  י™ י


י‪ O)
Ƽ‬י
 י י
) י
 י י‬
‫֏ @ י
י) י
‪ ǟ‬י)) י
) י‪ '
g‬י‪ o‬י) י
†‬
‫֐) י
 י)) י

 י
))‪ ?
a‬י
? י י‪ ))
K‬י
 י י‪p‬‬
‫֑
 י
)) י
 י)™
 י™ י
' י
)
 י' י
‪Ç‬‬
‫י) י

 י
 י‪
…U‬י‪ p‬י‪ ™Ç‬י‪ @…)
n‬י
 י‪ gp‬י י‪
K‬‬
‫י
‪ )O)DZ‬י‪ ag‬י י
) י
 י
 י‪ a)ĥ‬י‬
‫‪ 
Ɇ‬י
‪ Ƭ‬י‪ )Ö‬י
 י
י‪ )
p‬י

 י י י™‬
‫י ‪ ¢‬י‹ י
‪ F‬י
  ‪ ™¢‬י‪ NFйϰF‬י
 י
‪Ǔ‬‬ ‫י
)‪ )O‬י
 י י)) י י™ י
 י ‪)
Ʈ K‬‬
‫י י‪ '»NFK‬י י‪ 
z‬י‪ Nњ‬י‪ F‬י‪ F‬י‪v‬‬ ‫‪  Ş‬י‪ pj‬י‪ Ȯj‬י‪ o‬י
) י
 י י י
)
‬
‫י י‪ 
'
²‬י‪ ™¢ 
NF‬י‪ 
'N‬י‪ F‬י י י י‪ΌK‬‬ ‫י י
י‘ י
‪ g‬י‪ ag)O‬י
 י י
 י
י
‪ï)p‬‬
‫‪ ɋ‬י‪
z‬י} י‪ F‬י
 י
‪ F‬י
͞ י ‪ ¢‬י
י י‪
K‬‬ ‫י
י™ י‪ Op‬י י‪
Ȋ
Ƥ
K‬י י‪ 
p‬י י‪p)p‬‬
‫֍‪ FŚN‹ՈN‬יƒ‹ י
‪ v
NF‬י
‪
¢‬י‪ NF‬י‪ F‬י
‪ Ǎ‬י‪F‬‬ ‫י
) י‪ 
p‬י) י י י‪ O‬י י‬
‫י י‪ 
F‬י‹
י ‪ ¢‬י'
 י‪ F‬י

 י‪ F‬‬ ‫י‪)Ũ‬י
 ‪ ʠӿ‬י י‪
g‬י
י‪ K‬י י
י‪ 
)U‬י
‬
‫י‪ ¢
F‬י‪ F‬י י י‪ N‬י‪ F‬י

 י‪ 
ŽF‬יƒ‹ ‪ ™¢‬י‪
'
²‬‬ ‫י‪ ª‬י י‪ a)Ĩ‬י
? י‪ )a
ʞ‬י‪ p‬י
 י™ י‬
‫י‪ 
F‬י‹ י י‪ ¢¢‬י} י‪ Fż‬י‪ F‬י‹ י‪  N‬י‪ ī‬י‪
'N‬‬ ‫י
 י י
)‪ )p‬י‪ 
j‬י י‪ o‬י
¼

 י
† י‪g
pĥ‬‬
‫י‪
}}¤‬י‪ ¤‬י‪
»F
ӥ‬י
י
‪ Ɗ‬י
ƒ‪ »Ɗ‬י‪ F‬י‪ ΍F‬י
‬ ‫י
)‪ O‬י
 י‪ O)ƒ
p‬י) י‪ @Ç)
Ĩ‬י י‪ )…
p‬י‪ Đp‬י‪))
n‬‬
‫י‪ fF F‬י‪ ø‬י
‪ N N‬י
‪ NFN‬י
 י י
‪ fF‬י
 י‬ ‫‪  I‬י
))

י י י† י™ י‪ ?

Ç
p‬י
‪
\
Ç)p‬‬
‫‪ }Å‬י
} י
י  י‪ FF‬י‪ F‬י
'‪ 
'¤‬י‪ F‬י‪‹ǫ‬‬ ‫י)
‪ p‬י‪ @)
K‬י†
 י‪ o‬י
 י י
…
 י י) י)‬
‫‪ FI‬י‪ ™
¢ F‬י‪ ¤FĂ'N §K‬י̐ י‪ F‬י‪ 
'§ƒF‬י‪ ƗFF‬י‪z
ʰ‬‬ ‫י
י

י‪ 
o
p‬י‪ ž
K‬י‪ …
è‬י )
) י‪o‬‬
‫‪ NfN
Å‬י
 י י‪ F‬י‪ F‬י’  י‪ F‬י‪ F‬י‪ K‬י‪ F‬י
‪F
FN‬‬ ‫‪ I‬י
 י י י )
 י י
)

 י
† י‪pjï)p‬‬
‫י»‪ ̑FN‬י‪ 
'NƒF‬י‪ ¢¢‬י‪ ¢ћ‬י‪ N
F¤N‬י י‪ F‬‬ ‫י י‪
)@))
K‬י
)†)‪
ï‬י י י
)‪ p‬י
)‬
‫י י»‪ F‬י
§» יŽ‪ N‬י‪ ™¢ F‬י§ §' י\

‪¢‬‬ ‫י‪?
j‬י י’‪ p‬י
 י)@ י
י™ י י
‪ ï
)O‬י
 י
)… י‬
‫י‪ Ž
N
è‬י
 י‪F‬‬ ‫י‪ )p‬י‪ p
j‬י‪ 
Ă'g)O‬י‪ ǐ‬י‪ )
) Ø‬י
 י
)
‪O‬‬
‫‪ ĬŜ‬י‪ N}z
Ų‬י
 י‪ F‬י‪ NFNNŮ‬י‪ F‬י‪ Ž
FÄ
ŽK‬י‘‬ ‫‪ țÏ‬י)@‪ ȁÇ‬י‪ 
a
g‬י י‪ ȝ‬י
)

 י
‪ ǐ‬י‪ ))'Ġn‬י‪á‬‬
‫֎ י
‪ z‹N‬י
‪ F‬י
 י י‪ NF‬י י‹ י‪ NFN‬י ‬ ‫י
)
‪ )p‬י
) י) י
 י י‪ Ҧ‬י‬
‫י י‪ NFzfN
Fɹ‬י
‪ 
Ä‬י י י‪ F‬י
‪
F
N‬י
 י י‬ ‫‪ Ĺ‬י י)
 ‪ Ž¢‬י‪ ï‬י י )) י
‪ к‬י י‪ϱԦ‬‬
‫י}
» י‪ F‬י}  י}‪
ЍĈ¤‬י' י‪ NNF‬י י
י‪ %‬י‬ ‫י י י™ י‪ ï)K‬י‪ p‬י† י י י‪ j‬י™ י
)‬
‫י‪ ǎF‬י‪ ¤N
è‬י
‪ Ĉ 
FN‬י י י‪ ¢‬י
י‪҆F»FNF
K‬‬ ‫י) י י י
 י י י)) י‪p‬‬
‫”‪
FzŽN‬י
‪ »N‬י
} י‪  Ѯ‬י
י‪ ¢‬י}י
‪ fF‬י ‪¢‬י}‬ ‫י י
)) י
‪ ¢ o‬י‪ @ȁ
'†K‬י

‪ p‬י
†
י י
‪ g‬י‬
‫י‪ Ĉɛ‬י‪ }zĈ‬י
‪ z‬י‪ F‬י}
י} י‪ ԥ'
ĈFK‬י י י}
‪ F‬י
‬ ‫‪ I‬י‪ v)K‬י‪ p‬י י י
י‪ ápĠ‬י

 י
))'
?‬
‫י

 י‪ »N
F‬י‪ ™¢ NNŮ‬י‪ FN‬י‪ 
} NĎ‬י
 י‬ ‫י י י י

‪ p‬י‪ ŵ‬י‪ p)@)
n‬י‪ )'K‬י י) י‪ oK‬י‪O‬‬
‫י‪ v
’n‬י י‪ F‬י י י
י‪ '

F‬י‹ י
‪zfN‬‬ ‫י י
†
? י‪ Ĭp‬י‪ )
j))n‬י י י‪ p‬י
‪pg‬‬
‫י‪ '»ǹF‬י‹ י

י} י‪ '
§ F‬י
‪ F‬י י‪ ĝN‬יž‬ ‫‪ @ pÅ‬י י י

† י
 י
† י

 י)ƒ י‬
‫½‪ F‬י‪
F‬י‹ ‪ Ž¢‬י‪ NFfFN»
B‬י‪ 

²
B‬י‪  K‬י י
‪ FƗ‬‬ ‫י י)…@ י י‪ p‬י‪ O
p‬י יƒ י ‪ ¢‬י‪ ))
K‬י י‬
‫½‪ FF‬י

 י»
 י
} י ‪ F‬י‪ F‬י‪ ®K‬י‪ fFN F‬י
‪ F‬י
י‬ ‫‪ ®Ƨ‬י) י‪ )Ô)p‬י)‪ 
p‬י י‪ Ǒ‬י‪ ï)p
) ď‬י
‬
‫י

 י
‪ ™¢ 
’NF‬י‪ 
FF‬י
 ¸‪
F‬י
 @‪ F‬י
 י‬ ‫י‪ ))aĠK‬י‪ á‬י י‪ Ç‬י ‪ Ž¢‬י‪ Ç‬י י™ י י י‪p‬‬
‫‪ FI‬י
} י י
‪ Nиz‬י
 י‪
»
͟ł‬י  י‪
¢
K‬י‪ Ē‬י
‪ »N‬י
‬ ‫‪ Ž¢‬י) י י י™ י י י י‪ )
p‬י†‬
‫י
‪
Fz N‬י‪F‬ג‪ fF‬י
} י‪ FF‬י

 י
‪ N F‬י‪ ¤‬י
 י‪ F‬י
‪F‬‬ ‫‪ Ï‬י י)‪ )O‬י
? י‪ ᝙Ç‬י‪ gpŲ‬י י‪ )pƼ‬י
‬
‫‪ țŝ‬י
} י י
 י‪ ø‬י‪ ’ď‬י י‪ɜ F‬י

 י‹ י
‪F‬‬ ‫י) י
? י‪ ᝙Ç‬י‪ )ł‬י)™ י י‪ ))ĠK‬י‬
‫י <
‪ NFz‬י
}} י‹ י י‪ ®F‬י י‪ zŮ‬י י‪ FNF‬י‪N F‬‬ ‫י™ י י‪ K‬י

 י')?
) י‪ p‬י י
‬
‫‪ }Ɋ‬י
} י
‪ F‬י

 י‪ NFfNF‬י
‪ F‹N‬י
» י‪¢
F‬‬ ‫י) י‪ ?
'Ç
p‬י  י
)) י
 י
י
 י
)‪ ?a‬י י)‬
‫‪
FNÅ‬י י‪ F‬י‪
F¸ K‬י י} י י
’

י
 ‪ ™¢‬י‪F‬‬ ‫י‪ ¢
ÇĠʟ‬י‪
Ç‬י†)‪)a‬‬
‫י
} י‪ '
²‬י‪ FNF‬י
 י‪ NF‬י‪ ™ ¢
zK‬י‪ Fv‬י י‪Ψ‬‬ ‫י
 ‪ 9¢‬י‪ gΎ‬י
™ י
) י
 י

 י י™ י† י‪ŵ‬‬
‫י‪ Պ'
DŽ‬י‪ F‬י
‪Չ‬‬ ‫י
‪ Ä‬יי‪ >ŮCƎ
3‬י ‪ Ǝ‬י? ‪ >ůCƎ‬י י
)‪
O‬י
)‪ɔ‬‬

‫‪257‬‬
‫‪m ¢”Ǝ‬‬ ‫‪l¡#Ǝ‬‬
 ‫י י! י­ י‪ 9!
W!U‬י י
‪ 9!@!W‬י
 י ͠! ‬ ‫‪ ϵI‬י י· י
‪ 9‬י
‪ O9‬י
 י י י‪ 9‬י ‪9‬‬
‫י!
 י! י
י@ י! ‪ WW‬י
 יœ י! י‬ ‫י‪ 9 9
9‬י
 י י

" י
‪ O‬י י‪ "
ӘB‬י
 י" י‪ 9ĩ‬‬
‫י! י
י י

@ י
 י! י!
‪ v‬י יœ י‪W@9
ƽ‬‬ ‫‪ Ɂţ‬י

י‪ %9‬י· י
‪ 9‬י‪ %‬י‪  9
B‬י
 י י
‪…9‬‬
‫י
‪!l‬י
 י
י‪л‬י י'
! י
? י י
‪ Ĭ‬י“
‪
!
W‬י‬ ‫י" י‪ º‬י י
" י
 י'‪ 9
 9S‬י"˭ י‪?
մ‬‬
‫י] 
י י‪ 

^W
W !U‬י י

@ י
 י
י!ƒ‪ 
'W‬י‪ 

ɺ‬י
 י‬ ‫‪ I‬י‪ ""9‬י י‪ 9‬י‪ v9B‬י י י
 י‪ ŭ‬י‪w‬‬
‫י‪ 
'ʱ‬י
י‪ W ƾ‬י!
י
י!?!‪ 9‬י
‪ 
W‬י
@ י! י
‬ ‫‪ 9ş‬י
\
י
‪ v
9
9‬י י
‪ Ň9‬י ‪ ""9  è‬י י‬
‫י‪ @¸W
ƽ‬י
 י! י  י‪ 

U‬י י ‪ W‬י! י
‪ Wz‬י
 י! יœ‬ ‫י‪ "
ә϶н
B‬י‪ ʏ‬י‪ 9ȥ9ȥ‬י י י
‪ 'O9‬י‪
ĝ
9‬י
‪ĝ‬‬
‫‪ W!ĸ‬י‪ @z‬י! י  י
 י!
‪ z‬יœ י! י י
 י‬ ‫‪ "о9I‬י י י
‪ 9‬י י ‪ 9‬י
 י י‪ 9
9‬י
‬
‫י
! י‪W‬י
‪ 
W‬י]
' 
י י! י! י¾‪ z‬י‪ W!z@Wǁ‬יƒ‬ ‫י
 י י‪ 
9‬י  י‪ 9‬י‪ O9‬י‪ %‬י
 י‪ʐB‬‬
‫י י' י
‪ !l!W‬י! !‪ @WW‬י] י! יœ י
‪
!
W‬‬ ‫י י
‪ 99‬י‪ 9m¸9‬י י‪ %‬י י‪ Ŷ‬י
"‪ "
ʑ9‬י‪9‬‬
‫‪ @
I‬י י‪ 'W‬י י  י
‪
W‬י! י! י י י‪W‬‬ ‫י ‪ —¢‬י‪ ""9‬י
‪ º‬י" י י
 י י" י‪
9‬‬
‫י‪ ɻ‬י י͡!@ י
 י‪  '
U‬י!‪ ÉW‬י‪ 
W!ʡ‬י י! י‬ ‫י‘ י‪ n‬י‪
v99‬י· י י'‪ 9‬י
‪  9‬י
‬
‫֒‪ WDZ!W‬י י!]'
? י! י‪ Ĵ!
U‬י! ‪ 
W‬י
} י י!!‪ OW‬יœ‬ ‫‪ ă9 ǽI‬י ‪ 9‬י‪ Æ‬י י‪ҧ"9‬י
 י‪ %‬י‪ "9‬י י
‪%‬‬
‫י י
!
י‪ 5WÕ‬י י! י‪ ÉW‬י“
‪ @W!WW5‬י! י? י
‪@W‬‬ ‫י‪ "
ʒϷ"п
ʓ 'SӦ
B‬י י‪ 
S‬י· י
 י‬
‫‪ œW W!I‬י י י
 י! י]
! י י‪ WW Ď‬‬ ‫י‪ ǭn‬יͤ י‪ SºS‬י‪ р‬י י י י‪ 9 "SB‬י‪ " º9‬י‬
‫֓ י
} י
י!
ׁ
? י י ‪ W‬יœ
י! יœ י‪ ՝
W!
9‬י‪í‬‬ ‫י‘ י‪ "
Ą‬י י‪ "99"9‬י‪ 9ԩÌ
Ԁc‬י
י' י‪ Ə‬י‪wƏ‬‬
‫י!‪ ż‬י‪ 9! !U‬י י י

‪ 'O‬י!‪ œW‬י י
‪!
W‬‬ ‫י
 י י
‪
9O9‬י
 י"
 י‪ %‬י
‘ י
 י י י‬
‫י
'‪ ?ż‬י י‪ !W‬י­? י‪ œՋ‬י
!‪ W‬י‪ ±O!B‬י
‪ ԧ
Oã‬י‪ Y‬י
‪ ƒ!W‬י
‬ ‫י‪ "9ϸ"T‬י י

 י י\
"
 י י
‪ "ׂ%9‬י
‪ S
9‬י
‬
‫י‪ Ø‬י י
‪ !Ǘ‬י‬ ‫י
 י‰‪ Ǻİ‬י‪ 9‬י· י‪ 9m9
MB‬י י  י‪ 9‬י‪ "Ɛ
üB‬י‬
‫י! י‪
œz‬י
‪ 'Ƥ‬י י

 י
 י!! י  י‪Ù‬‬ ‫‪ "Ş‬י י י‪ %‬י‪  9
B‬י
‪ 9 "
9‬י

י‪ j‬י
 י י ‪9‬‬
‫י! י‪
W!NJ‬י י­ י‪ zœ9‬י


י} י י
‬ ‫י י  י‪ i‬יˇ‪ j‬י
‪
O9‬י‪ "B‬י" י י י‬
‫י‪ 9
!]мWW‬י יœ י י
‪ 9!
!Ǵ‬י
 י!ƒ‪ 
'9‬י
‪ '
ã‬י‬ ‫י ‪ @u9‬י
« י
" י י‪ "99"9‬י
י‪ O‬י
‪ ζ‬י י
‬
‫י
 י˄͢‪ W‬י}
‪ 9‬י! י
‪ W‬י י!®
י ‪ 9‬י‪ !9‬י
? י!‬ ‫י‪ '
±
9ɽ‬י י

 י
" י י‪ "99"S‬י י‪ %‬י‬
‫‪ Ğ‬י! י‪ W‬י! י 
‪ !@8‬י! י י‘ י‪ @!W!Ø‬י
‬ ‫֔ י י‪ Ԫ9Ǯ‬י
 י י‪ v99 ƶ‬י
 י‪ m‬י י י‪%9\j‬‬
‫י‪ 9!9 ‬י‪ 
z‬י! י י!‪ ’

9‬י‪ 9‬י
‬ ‫י

‪
"9‬י י‪ O9
9‬י
 י
י
‪
7Q[H   u O‬י
ͥ‪9‬‬
‫י} י י‪ U‬י‪ !99U‬י] י י! י י}®! י‪w‬‬ ‫‪ "S ð‬י
\‪ mü‬י י
 י י
" י י‪ "SS"S‬י י
•‪
Ķ‬‬
‫י! י} י! י!
‪ W‬י
‪  9‬י! יœ ‪ ,==Ju‬י‬ ‫י‪ n‬י י ‪ "9‬י· יž י‪9
Ĩ‬‬
‫י י
‪ !W9‬י
! י
י}'‪
œW‬י י}  י‪
 ]B‬י‪ ­U‬י‪vW҇ӓ‬‬ ‫י· י‪ g‬י י‪  ԁ‬י‪ %‬י
‪ "¸%9‬י
‪ 9
9‬י
 י
‪ø‬‬
‫י י!‪ g‬י י} י!‪ Ņ‬י“
‪ 9!
!W‬י
 י י! ‪ ͣϴ̒9‬י
}‬ ‫‪ 9I‬י י
י
‪ v9‬י" י ‪ 9S‬י י
 י
 י‪Ǯ‬‬
‫”  י
‪ 9‬י
} י‪ NY?U:JH.Uu ]!9
U‬י
 י!‪ @99‬י! ‪
9‬‬ ‫י‪ º
º‬י י‪ "
º9‬י
י

 י
‪ ξ‬י ‪ Œe¢‬י

 י י‪ B‬‬
‫‪ I‬י­ י‪ Ĥ w‬י
‪ 9 9‬י
\@ י י י
}\ י י
‬ ‫‪ Š‬׃ י‪ 9'9‬י

" י‪ 9"99O‬י י‪ Ҩ‬י‪ %‬י‪ B‬י‪ Ȍ‬י
‪9‬‬
‫י‪ ѯӔ‬י

‪ 9@!9‬י­ י‪ 9!U‬י'
‪ l
9‬י! י‪9 !č‬‬ ‫י י יי‪9‬י
י י
" י

"
י· י‬
‫י‪ ĭ‬י!
 י י
‪ W‬י­ י!
 י
י
‪ @!9‬י י י‪z‬‬ ‫י ‪ ""S‬י
 י י‪ Q+=7%%u K<,V7[   u ‘
º9‬י
‪ Ĥ‬י‪vS‬‬
‫י‪ 
W@
ӕϲ !U‬י
 י י
\!

י!‪ œW‬י!‪ W‬י
 יœ י‪ľ!9‬‬ ‫י‪ ќj‬י‪ Oհ‬י

 י‪ 9Ĉº‬י‪ SmŒ‬י י
י‪  º9‬י
? י‪9B‬‬
‫י! י!
 י י! י!‪

W‬י
‪ W‬י י
 י יœ‬ ‫י‪ O

Ȍ
g‬י י· י‪ Ń‬י י‪ "@B‬י‪ j‬י
 י· י‪
"9Ď‬‬
‫י! ‪ 
9@
W‬י
! י‪ ˠ‬י“‪ vW‬י! י י‪ 'Õ‬י י‪
v99‬‬ ‫י
 י‪ v9‬י י י" י‪
9‬י י‪ %‬י‬
‫י י  י
 י‪
!U‬י!‪ W
9‬י!‪ W‬י­ י
!]!
!‪ 9‬י
!‪W‬‬ ‫‪ mC%)u‬י י
‪ m‬י‪ 9‬י  ‪ Ĥ‬י‪ 9‬י י י'
‪ S 'ĉ‬י י‬
‫‪ WI‬י‪ !@W‬י
י
‪ l
z‬י
‪ @!W‬י

? י‪ Ȑ‬י‪ v9ŭ‬י
 י‬ ‫י
‪ O‬י י‪ 9º‬י
‪ "9 η9‬י= ‪ "
͆Ĉ‬י‪7Hu )QDH^q   u Ú‬‬
‫י י‪ w‬י‪
!Wœ9
W! ʢ‬י
י­ י‪ vW‬י! י י! י‬ ‫י י‪ gĄB‬י‪ Ĥ"è‬י
י‪ j‬י҈‪ 9j 9‬י‪9O‬י י
י י י י‬
‫‪ lWI‬י
 י י
‪ εW‬י
 י‪ Ӗ‬י
!
י! ‪ l!9‬י! י!‬ ‫֕ י  י‪ 9

Ď‬י
‪ ӚÆ‬י י‪ O9‬י '‪ 9‬י
‪ Æ‬י
 ‬
‫י‪ W‬י

י]Ž י
‪ z‬י]\‪ œ9‬י י‪
!W
Ń‬י
!!‪ !9‬י‪l!9
B‬‬ ‫‪ ºð‬י ‪ "
9‬י ‪ ™¢‬י ‪ "9º ɨ ĩ‬י
‪ º‬י
י"‬
‫י
 י י! ‪ !
W‬י י! ‪ Ώ‬י י‪ zU‬י‪ 

U‬י יœ‬ ‫‪ 
9I‬י ‪
9‬י· י
=‪ "9‬י
‪ v99‬י י
"‪ 9ԫ‬י י‪9O
B‬‬
‫‪ WI‬י! יœ י י« י“
\‪ l
W‬י! י י‪
!9
ɼ‬‬ ‫י‪ ñƟ9‬י י‪ 9‬י י

 ‪ oB¢‬י‪ "Ԃ
Ư‬י י
‪
9O9‬י
> י‪e
9‬‬
‫י י‪ H!W‬י י! י י‪ zœW‬י!  י י! י'‬ ‫½
 י‪
9‬י
 י
‪ 9‬י

‪ 9‬י
"  י
 י‬
‫י

‪ l‬י! י!!‪ ϳW‬י ‪
NQJ".UJu NQ7FQ7J u‬י‪ Ԩ‬י‪ Ǝ !ӗ‬י‪ȗ‬‬ ‫‪ v"SI‬י
\‪ Ֆ
S‬י· י" י י י
‪ Sº‬י
 י‪
ºB‬‬
‫‪ Ă‬י
! י י‪ !
'W‬י! י‪ !ȗ‬י‪ Ɠȵ‬י‪Ģ0ú¾Ǝ 0Ǝ
Ɠ‬‬ ‫‪ 7Ǝ :Ǝ .ÜËù.ÝƎ 3Ǝ 7Ǝ 3Ũ@ Ǝ‬י‪ >A AS:q °Ǝ AƎ p
Ѱ
ɾ‬י
‪S‬‬
‫‬

‫‪258‬‬
‫‪k $$Ǝ‬‬ ‫‪Ǝ‬‬
J&& a^sÒ‫& י‬+‫ˆ י י‬Se^^q +‫ י י‬J&'&‫& י‬Ś‫ י‬J&ƤJB‫יׄ ( י‬
EV ‫
 י
י‬/‫ י‬/
V“‫ י‬w‫ י‬f
V‫ י‬Íȓȓà
‫
י י‬E@/g‫י‬
‫& י‬uqθ&+^q‫ י‬J&‫י י‬S +‫י‬+‫ י‬S&+&‫ י‬%&‫ י& י‬e^J‫^י י‬Ŕ֖ 

5‫' י‬V‫ י‬/‫ י‬E/
‫ י‬/‫ י‬Ef/
‫
 י‬E‫ י‬/‫ י‬5
VE
‫י‬
&ˆ‫  
י*)&י ^ י‬+ + + ¸‫ י&י ^י‬İėт҉‫י‬ 
‫ י‬E‫ י‬/
‫


 י‬E‫ י‬/‫  י‬/g‫ י י‬w
K‫ י‬EV‫ י י‬/
‫י‬
ƕ&‫ י‬ŖԬ‫^ י‬+‫& י‬u^¶q~SJJ‫& י‬+‫ י י‬++^q‫ י‬J&‫&^י‬B‫ י& י‬i‫& י‬I 
/‫
י י‬V
‫ƒ י י‬/‫ י‬/
‫
י‬E
à
‫ י י
י‬E
V

 ‫ י‬V‫ י‬/
‫י‬
ˆ]‫*&' י‬+J‫ י‬s‫ י& י‬£Ss S&+‫ י‬J&‫*& י י‬SJJ“‫ י‬w‫ י‬i‫י& י‬ 
V

EK‫ י‬E
‫
י‬E
\
‫ י‬VfVà

‫ י י‬/‫ י 
 י‬V
V”
?‫ י‬Ռ&‫ˆ י י‬ß&‫ י‬J&‫^ י י‬+&þ^q +B‫ י‬%&‫ י& י‬ǭ‫י‬ 

/‫ י‬ņ'
‫ י
י‬/
‫

י‬E‫ י‬Eg

‫
י'
י י‬Ef/gK‫ י‬/‫י‬
*&^&‫ י‬J&J&Ès“‫ י‬É&‫ י‬5&‫ י‬J&‫& י י‬+^S+&‫ י‬J&‫ י‬+ˆS‫½^ י‬ /
V‫' י‬g
5‫

י‬/‫ י‬i‫ י‬/‫ י‬/
V‫ י‬VV
‫@ י י‬E
E”
£‫ י‬J&‫ י‬+‫& י‬ȶ‫ י‬%&‫ י‬q+Jq^‫& י י‬S*‫ י‬£&+àJ*&‫י י‬ ´‫
@ י‬/Eƒ
K‫ י‬/‫ י‬E
å‫ י י‬5‫ י‬EVå
‫  י
י‬VEV‫י י‬
‫ י‬S+ˆ&sSJJk‫ יˆ&‘ י‬%&‫ י‬+‫ י&? י‬+Ð S^‫& י‬J&+‫י‬
EE‫ י‬fE
5‫ י‬ƿ
E¥‫ י‬ɂfVà‫
 י י‬/g‫ י‬i‫י‬
J&þ&+Ss‫^ י‬+^q&+&‫ י י‬q ‫ י‬%&‫ י‬+‫& י‬s^&^S+& B ‫& י‬+‫* י‬Ť /
E

E յƿK‫ י‬%K‫
' י
 י‬E‫ י‬E‫
י‬V‫
י‬/‫ י‬f
E‫
 י‬V
‫י י‬
ˆq^*‫ י‬s‫^ י י‬S^S +‫^ י‬+‫ י‬s&‫ י‬J&‫& י‬+g&B‫ י‬s&‫ י‬%¸‫י‬  EK‫ י י‬¥5¥/
E‫
 י‬/ 

E‫
י‬Ef

E‫
 י‬E‫י‬
‫ י‬q'qуqJJ‫ י‬J¥‫ י‬+‫^ י‬+eƕS +‫ י‬%&‫~&¶ י‬ߕ‫& י י‬%)þ^‫י י‬ /
‫
 י‬V‫
 י‬E


E‫ י י‬/
‫ י‬5

‫ י‬Í
/‫ י‬VfVà
‫ י‬/
‫ י‬Í
”
*&ėSJJ‫' י‬g&ˆS~“‫ י‬w‫ י‬i‫^ י&&* י& י‬+ˆ*‫^י& י‬+eS +‫י‬£&” EǛƇ̕‫ י‬ņŭď?øĺĪ½ĐÛ?Ǝ E‫
י‬%/‫ י‬Ƈ ‫
? י‬ղ

‫ י‬wM‫'
י‬Ĝ
±‫י‬
Jq+&‫ י& י‬Jq)S~‫ י‬J&‫ י‬% + + !
+ %&‫& י‬J&‫֗& י‬ '
/ 
ǚ‫י‬E‫
 י י‬E‫ י‬/̔V
VK‫ י‬EEK‫ י‬%‫ י‬/‫ י‬i‫@י‬V


‫י‬
ˆ*‫& י‬+ˆԭ‫& י‬+‫& י& י‬È‫& י‬+‫ י‬5SsCJ‫ י‬J&‫^ י י‬+JS^)+&‫ י‬J&‫”& י‬ E‫ י‬/
‫
 י י

´ י‬E
V‫ י‬/
‫ י‬Í


E‫ י י‬/
‫ י

 י‬Í
/‫י‬
J‫ י‬J&‫ י‬Jß qߓ‫ י י‬iB‫ י‬%&‫ י‬%)&*&‫@ י‬q£&‫& י‬+‫ י‬+‫& י‬Jq‫י‬ ´ 
E
Ƹ‫ י‬E‫ י‬E
‫ י
ƒ י‬E‫ י‬%‫
י י‬E

'

E‫ י‬/‫
י‬E?
'
”
^Ss^+J+&‫ י‬J&‫ י‬J&s&‫^& י‬Ò+S^‫&&)? י‬+&ƴ‫&  י& י‬+Ť /
´
‫
 י‬V
‫ י‬/V
/‫ י‬wE‫´ י‬¥‫ י‬V
‫ י‬/‫
 י‬VV//‫ י‬i
‫ י‬V”
ձ+‫& י‬SB‫ י‬+ˆ&‫ י‬J‫ י‬J&J&‫)& י י‬JJ‫ י‬aÕ&ˆ)~B‫ י& י‬+‫י‬ ¥‫ י‬/‫ י‬¥
VV//‫ י‬/
'

E
/‫
 י‬VE
‫ י‬/
‫ י‬E

E‫ י‬Eţ
 ¶‫ י‬J&J&‫ י“¸? י‬w‫ י& י‬s)‫ י& י‬+‫ י‬eC&+&‫ י‬J&‫^&* י‬SJ‫י‬ 

/‫י י‬/
‫י‬Eƚ
K‫ י‬i‫ י‬E‫ י י‬/
V‫ י‬/
‫ י‬E/
E‫ י י‬%‫י‬
&Ȃ*B‫ י‬i‫^ י‬+‫ י‬J‫ י‬Jq~&sŖ‫@ י‬+J£&+Ԯԃ“‫ י‬w+‫* י‬q£&‫ י‬ßB‫י‬ ´
‫ י‬ť/

‫ י י‬5

…
‫
י
 י‬/‫ י‬i‫
י‬Ef
E
/‫ י י‬/‫
 י‬E
‫י י‬
S+ˆ&+qJJ&‫ י‬S+&‫? י‬q&s* e)^‫ י‬C&&+‫י‬JÈs‫ י י‬i‫ י‬J&‫י‬ 
‫
 י‬V
K‫ י‬5
/‫
 י‬K‫ י י‬E
E
¥‫ י‬/
'V E‫ י‬/
‫ י‬5

‫ י‬ՠ
/‫י‬
£+&‫& י‬£&Õ+&‫ י‬%&‫ י י‬Ʉ&¸  ֣‫? י‬S&ss eq^‫ י‬J&‫י‬
Ef
E
/K‫
י  י‬E‫ י‬EV‫ י? י‬V


5‫ י‬Įi‫” י‬
+J‫& י‬՞&sS*k‫ י‬w‫ י‬5&*JJ‫ י‬%&‫ י‬+‫ י‬+‫ י&^^ י‬J&‫ י‬+S%S֘ 
'/ EΔK‫ י‬/
‫
 י‬/…
‫ י י‬/
‫ י‬EV

E‫ י י‬EV
‫י
 י‬
¶ßB‫& י‬s‫ י¸ י‬J&‫ י‬J&sqs‫ י י‬ß+qà^) +‫י‬Jq+j£)^‫ י‬%&‫ י‬ԯ&‫י& י‬ ]‫  י‬/g
‫ י י‬/‫ י‬%‫ י ? י‬E
E
‫
י‬%ÆK‫ י‬V‫
י‬/‫י‬
*Sɿ‫ י‬J&‫ י‬£Js‫ י‬J&‫ י‬+&5‫ י¶ י‬i‫& י‬+‫ י‬C+‫ י‬s&‫ י‬J&‫¶¶& י‬Ҋʣ‫ י‬w+‫י‬ ¥E‫ י‬ÍV
g
‫ י‬E
‫
 י‬à
‫ י‬E

/‫ י‬/‫
י‬E

E‫”
 י‬
&+J‫ י‬sB‫& י י‬u&S&+^S‫& י‬J&‫& י*&'? י‬+&ÈJ‫ י י‬i‫י‬ M 
“‫ י‬Ù‫ י  י‬/5

V‫ י
 י‬/‫
י‬E@Mg‫
˜ י‬/Eƒ½
%&‫ˆ י‬Se^&s‫ י‬+‫& י‬uS&+^S‫ י‬Sѱ¶‫ י‬+‫) י‬+ˆ&*a&‫& י‬+‫ י‬Ā‫י‬ 
U‫ י‬%‫
י י‬/ťE‫] י י‬E‫' י‬V
‫ י‬E‫ י‬/‫
י‬EV
V‫ י‬/‫י‬
£S£‫^ י‬+&~߸‫& י‬Ȃӛ‫& י‬+‫ י& י‬î+J‫& י‬Ɲ&ßq*B‫ י‬J&‫& י‬߈&‫י‬ ϼɚ‫ י‬E‫ י‬E
‫@ י‬V
‫
 י‬5Æ
‫ י‬E‫'

י‬/‫
 י‬V
‫ י‬EVK‫ י‬i‫ י‬%‫י‬
%ĵ&‫ י& י‬JSJJ‫ י‬J&‫& י‬u)&+^S‫ י‬сS+¶‫ י‬J&˪S&+&‫ י& י‬ѝ)Å 
E‫] י
 י‬E‫' י

@ י] י‬V‫ י‬/‫ י‬i‫ י‬E‫
י‬%//
‫י
ƒ י‬
‫ י‬+‫& י‬S*“‫ י‬Ǎ‫ׅ‬B‫ י& י‬i‫& י&ˆ̪ ^ י‬+‫י‬J‫ י‬es&+&Ĩ‫ י‬S&+&‫ י‬%C&‫י‬  
E
‫ י‬%‫ י‬/‫ י‬ĒK‫ י‬V‫ י‬V‫ י‬/
K‫ י‬5
/ 'V
‫ י‬/
‫
י‬E”
J&e&+J&s‫&י י‬uS1ΐ+^Ϲ̓‫^י‬Ѳˆs‫ י‬+‫ י‬£+J‫&י‬՟ˆ&sSs‫ י‬%&‫&  י‬+Ť /
E‫ י י‬%‫ י‬E‫
י‬EE‫
 י‬E‫  י‬V
E‫ י י‬E

V‫ י‬/
‫ י‬/”
¼‫ י‬+q%q*B‫^ י ^ י¸ י‬+ˆ*‫ י‬+‫ י‬+J‫ י‬q+ˆ&ßqs‫ י‬J&£q֙ 
E‫ י‬Í
/ư‫ י‬E
‫ י
 י‬¥‫
 י‬V
‫
 י‬E‫ י


 י‬/‫ י‬i‫ י‬g5E‫י‬
J‫& י‬uù&+ˆ&k‫· י‬Ǝ ^+ˆ*‫ י‬£a‫ י‬ȍS^‫ י¶ י‬S£‫ י‬£ÐȰJ‫י‬ E‫ י‬f
5V‫ י‬/‫ י‬E‫ י‬ÍV
V‫ י‬V‫

 י‬E‫
י‬/‫ י‬E‫
י‬Eţ
J&eİ+S~ª‫& י‬s‫ י י‬J&e&+‫^ י‬+*‫& י& י‬+& q‫ י‬S+ˆ&*Ss‫י& י‬ V
K‫ י  י‬/
‫ י‬%‫ י י‬V‫ י‬V‫ י‬/
‫ י‬Vο
'

E‫ י י‬/
‫ י‬ţ
J&eS͇SΑȏԱΒ‫ י‬J&‫ י‬+‫ י‬£+&s‫ˆ* י‬S^¶*ǂ‫^ י י‬+&^&+^S‫ י‬J&‫י¶ י‬ Í
/

‫
י‬Ef
E
/K‫ י‬E‫ י י‬g
V‫ י‬¥‫ י‬gVV‫ י‬f‫' י‬V‫ י‬/‫י‬
sϻDzq+Ӝq‫ י‬qJ&+SJJ‫ י‬i‫ י‬J&‫& י י‬sS‫¸ י‬+ˆq ‫^ י‬+~S5&+^SB‫י‬ V
V‫
י‬VE‫ י‬/‫
י‬E
5
‫
 י‬V
‫ י‬/
‫ י‬/V
ʦ‫ י
« י‬Í
”
&‫ י‬JϺeā^Sȍ‫^& י‬s‫ י‬J&‫¶& י¶ י‬S*‫ י‬S+ˆ&sS*Γ“‫ י‬w‫*& י‬J*+‫י‬ E

‫ י‬/
E
/K‫@ י‬Và

‫

י
י‬V
V‫ י י‬E
‫”
@

 י‬
^ ‫ י‬+‫ י‬£&+öB‫ י‬+%&‫& י‬£ssq£&+ˆ&‫& י‬J+‫י*& י‬ 
E‫
 י‬V
K‫ י‬E‫ י‬EVå

‫
י
י‬EVE
V‫ י‬V‫ י‬E5
‫ י‬5Æ
‫י‬
Ŗes&+J“‫י‬ %‫ י‬//5
E‫ י
י‬/
‫

 י‬f

E‫

 י‬5
K‫ י‬i‫ י‬E‫ י‬/‫ י‬V‫י י‬
ˤ&+& ‫ י‬aSJ‫ י‬%&‫ י& י‬i‫& י‬+J&'&‫ י& י‬S+^'J‫ י‬J&‫י י‬ ‫ י י‬E‫ י‬V‫ י‬Í
/
à

‫ י‬i‫
י‬f/g

‫͈ י י‬ҋ”
*S &s‫ י‬q+e+^S‫^& י‬S'&‫ י‬+‫ י‬JÈ‫& י‬£+&+&‫ י‬s‫& י י‬Ť EÍ
E‫ י‬E‫ י
 י י‬/
E
/‫ י‬V

E
V

“‫ י‬ĐE‫ י‬//‫
י‬E
Ă
e&s¼‫ י‬%&‫ ) י& י& י‬+&+‫ י* י‬J&e&+J&*&‫ י‬J&‫& י י‬S*‫י‬
( P EˆÑ Y•Yaš¬•Ñ ‹²»Ñ ªa‹aS¯a
Ñ _aÑ ÂSš¬n¬²_Ñ " " " "
sŖS‫ י‬J&‫& י‬԰&‫*& י‬ÆJ‫ י‬J&‫~ י י‬SJʤ‫ י‬Ŷ&‫¶& י¶ י‬S*‫^ י‬+‫ י‬%&‫י‬
¨u_•Ñ SS‰vÀS_•Ñ Y•Ñ Yya£¯SÑ aº¬a«nÎÑ aÑ ÂCaÑ j²a££SÑ »Ñ ‹²a£¯a:;Ñ Ñ$4%.X   Ñ
 &+ö‫& י‬ė‫ י‬+J‫& י‬Í&*SsB‫י& י‬+qÈ‫ י& י‬s&SJ‫ י י* י‬ҩ*֚ ?F Ñ !, Ñ šÇjÑ '1-Ñ ¼Ñ g²aÑ ‹e]z•S_•Ñ ¬S‹UnÉÑ aÑ &ĒƎ (')-%*/ /
~qJ&+^q‫ י‬J&‫& י י‬+Sˆ&Ű‫& י‬uÆ‫& י& י‬sSJJ‫^ י‬+‫י י‬ ,&/ $,+!.&/
¢" 5'0\   Ñ >F
Ñ &! Ñ šÇjÑ * 1  Ñ  G£a²_Ñ ‘•Ñ  " ²’Ñ _w¨Å
+DzS‫ י‬+&‫ * י י‬+ +  + ™&‫ ÷ י‬J&Ўsʔ¸‫& י‬u&ˆ‫י‬ °xj•Ñ aÑ ¨²Ñ ²¨•Ñ _aÑ ˆS¨Ñ "  " ¢ 
!
"

259
}Ǝ  ¢
 ‫י̗ ‪ ,‬י‪ 
2‬י*‪ 2,‬י‪ ,‬י‪ Ě
*,‬י
‪ ¡,2‬י‪ %,‬י‪ ,‬י‪ ,‬י
‪ /‬י ̖|‪$‬‬ ‫÷‪÷ %÷ 
÷ ÷ 
 9÷ E÷ œ÷ 
=³
Ã÷ ÷ :÷ ÷ ÷ 3‬‬
‫‪ ,u
bI‬י
 י‪ ,‬י
‪ ,uĚ,2‬י
י*‪
%‬י‪ m,‬י‪ *
b‬י‪Ě
* 2‬‬ ‫÷ ÷‪B#÷ 


÷ 


÷ 
÷ ÷ 
>÷ 
÷ 
÷ $9÷ H‬‬
‫י‪ ,u
b,k‬י‪ |b2
b,‬י
\‪ m,ì‬י
‪ 2‬י‪ ,‬י‪ b 
 2‬י*‪ Ě‬י‪
B‬‬ ‫‪
"÷
÷ ÷ 


÷ ÷ -÷ 
!÷
-÷ ÷ ÷ f‬‬
‫י‪%,‬י‪ ,2‬י\‪ 5,‬י
* ‪ ‹¢‬י
‪ 2‬י*‪ 2‬י‪ %,‬י ‪ 5‬י…‪
%‬י

‪ ć‬י‪É‬‬ ‫÷
 ÷
÷!

 ÷
 ÷—  ÷‪÷ 
÷ ÷  { ÷ H÷ #‬‬
‫י י‪ ,‬י‪  |*
2,‬י] י‪ ф‬י  י‪
Á‬י¾‪ Ģ2,‬י י‪ ,¡,‬י‪ÚĎƎ Ã‬‬ ‫÷
‪
÷ ÷ ÷  

÷ 
÷ ÷


÷ 
#
9÷ C‬‬
‫י‪*,
B‬י**‪ ,Ɵ,‬י‪ ƚ2‬י‪ Εb‬י‪ $2‬י‪ 5Á2$b‬י‪
b‬י‪
%*Ƶ‬י‪
ì
$,*,‬‬ ‫‪
÷ ÷ 
÷

÷
#÷ ÷ 
÷ ÷ 
÷ ÷ #÷ N6‬‬
‫י̙‪ ,‬י‪ b‬י‪ %,‬י‪ ,‬יˆ‪ |,‬י‪ ,b‬י
*
| י
*
|‪ |*,‬י
‪ Ã‬י
‪,‬‬ ‫÷

 ÷
 ÷ ÷

‪

!÷ +÷ ÷ 
÷ 
÷ $‬‬
‫י
* י‪ ,2‬י‪
,*
*,‬י
י‪ 5,/5,‬י‪ ɑ/‬י‪ %Ս,‬י‪/‬י‪ ,2‬י‪ iʀ‬י‪ ,/‬י‪Ҫ
ȱ/ ƀ¬$‬‬ ‫‪
÷ '
÷ 
÷ '
÷
÷ 
#÷
$÷ ÷ %÷ #]÷ 
g‬‬
‫”‪
mb‬י‪2‬י‪ ,2‬י י‪ 
2,b
 2‬י
‪ 2‬י‪ ,2‬י‪ m2
2‬י‪ ,‬י‪ ,/bB‬י‪
b‬י ‪ ]ա‬‬ ‫‪
÷ #"÷ 
 ÷ -!÷ 
÷ 
÷ 
÷ ÷ #÷  ÷ 6‬‬
‫י‪ ,‬י‪ ˌ2‬י‪ ,u,**k‬י‪ Վ2‬י‪ ,b‬י‪ 2‬י‪ 5…2/‬י‪ ,,‬י‪ ,‬י‪g
,2‬‬ ‫÷‪
,‬‬
‫י‪ ,2,’
ʲ‬י‪ 2‬י
‪ bÁ2‬י
‪ ,u|,*Ͻ,2‬י
‪ b‬י‪%,‬י‪b‬י‪ ¡,2‬י‪ Ã‬י
‪
ě 2ö‬‬ ‫÷ ÷^‪B÷ ÷ 
÷ ÷ '
÷ #÷
÷ ÷ ÷ ^N‬‬
‫י
‪ *,
b‬י
‪ b‬י‪ %,‬י‪ ,‬י| י
‪ 2‬י‪ ,‬י‪ ,
bb‬י‪ ,b‬י
‪|
ì‬י‪ $
 2‬י
‪b‬‬ ‫‪*S!8U8tHu %*>u ^Ju ÷ 
+÷ M÷ ÷ 
÷ ÷ N6‬‬
‫י‪ ¡,2‬י י‪ b*
ƾ‬י‪ 2|ì
¡b, ,2,‬י‪ 5,b‬י
‪ ć
Ã‬י‪ ,‬י
‪¡g,5‬‬ ‫÷‪
÷ ÷ ÷ 
÷ ÷ 
÷
÷ ÷
÷ -‬‬
‫י¾‪ ,u*
*2
ӝ‬י\*‪ *,e,‬י‪ 2‬י
*¡ י‪ ć
Ã
2‬י‪ |b2,‬י
‪ b‬י‪%,‬‬ ‫÷‪

:
÷ ÷ #÷ 
÷ %G÷
÷ 
_OSO p ÷
÷
S÷ OA‬‬
‫י‪ 2‬י‪ ,‬י‪ Ã‬י‪ ,bb‬י‪ ,‬י‪ *5
b,‬י
‪ ,
2‬י
‪ b‬י‪ ,‬י\‪ ì
Á‬י
י‪ $
bU‬י‪b‬‬ ‫‪X
÷ 
÷ 
÷ 
÷
#÷ $
÷ ÷
÷ ÷ 
÷ 1*V8!58SCJ u‬‬
‫י‪ ,2‬י‪ ,m,$‬י ¬ י‪ ,ч‬י*¬‪ |*$‬י‪ %,‬י‪ ,2‬י‪ |,,‬י‪ 2‬י‪Ǣբȱ,*¬*B‬‬ ‫‪B÷ !÷ '
÷
÷ M÷ ÷

÷ ÷
Þ
6‬‬
‫י‪ ™¢ *
|
*,2,‬י‪ ,2¬//‬י
…*‪ ,‬י‪|¬$‬י
 י‪ ,‬י
‪|*¡/,‬י‪ ˒/‬י‪ Ãk‬י‪,/‬‬ ‫‪
!÷ ]

÷ ÷ 
!÷ ÷
÷ Îq÷
÷ 'Ú
÷
#÷ î‬‬
‫‪ |I‬י
‪ ¡g,5‬י
‪ *,
/‬י
 י‪ ,‬י‪ *,|,$‬י‪ Ã‬י‪ ,b‬י‪ ,
 ,2‬י‪ ,/‬י‬ ‫÷
 ÷‪

÷ h #÷ ÷ 
 
j÷ ÷ 

÷ #÷ #‬‬
‫י‪ ,‬י‪ |
*,,*B‬י‪
b‬י‪ ‘,* B‬י‪ *
*Ą‬י*
‪ ,ú‬י‪ 2‬י‪ 2
*,‬י
*‪ƃ,‬‬ ‫÷ ÷
 ÷‪

÷ 
÷ ÷ :
!÷ '
G÷ ÷ 
$÷ 
÷ ÷ $#‬‬
‫י
‪ ,‬י‪ ,‬י
‪$‬י‪,b‬י‪,2‬י‪ 2‬י‪ 22$
k‬י]\‪ %‬י‪5,\U‬י
*
* י‪ **,‬י‪ х‬‬ ‫÷
÷‪  ÷ !÷ 
÷ 
#÷
÷
à
÷ 

 3÷ Ca‬‬
‫‪ 2ŝ‬י‪,b‬י
‪,m,$5‬י

‪ *,‬י
‪b‬י‪ ,‬י‪ 
2‬י
‪ 
2‬י‪ć
2‬י‪ ,‬י‪%,‬‬ ‫‪


÷ ÷

÷ 
÷ "
÷ '
÷ 
÷ ÷ 6‬‬
‫י
*
‪
¬2‬י‪ $2mՏ¬ 2‬י
‪ 2‬י‪ ,2‬י‪ ì*,‬י  י*¬*‪ ,uí,‬י‬ ‫‪÷ ÷ ÷ 
÷

÷
÷ ÷ "
#
Ï÷ 

r÷ %÷ £÷ 
6‬‬
‫‪ ,2I‬י י‪ ,‬י‪  2W$
 2‬י
‪ b‬י*| י‪ ,2,*
ʁ‬י‪ ,‬י‪
uG*IV7 
u 2‬‬ ‫÷‪
÷ ÷ ÷ ÷ 9÷ C
÷ ÷

÷ 
¤‬‬
‫י י‪ ,‬י‪ *2$ 2‬י‪ 2‬י‪ ,ѳ‬י‪ %ȳ,‬י‪ ,‬י‪ *,
¡b,$ ¬,2U‬י י
* י *‪mİ‬‬ ‫÷‪÷ ÷ 
P÷ 
÷
P

÷ P!÷ 
÷ ƃčƎ ÷ 
¥÷ #÷ a‘õ‬‬
‫” ‪ ¬,‬י‪
%,‬י‪ ,2‬י
‪ ,$2ã‬י‪ ,‬י‪ ,u|*,¬ 2B‬י
¬|*| י י‪ ,ɗ2‬י‪
b
B‬‬ ‫÷! 
‪
÷ 

÷ '
÷ ÷



÷ ÷

9÷ …
÷ $‬‬
‫י‪ 2‬י*
‪ ¡,*5‬י‪ ȹ2‬י ‪ $‬י‪ $
/U‬י
 י‪ 2*
/B‬י
‪ |,*2‬י
‪ 2‬י|‬ ‫÷
 ÷‪

÷ ÷ #"÷ G÷ ÷ 
÷ 
÷ 
 ÷ ÷ ÷ !÷ %‬‬
‫‪ ,2I‬י
‪ /‬י‪,‬י*‪ ,|,‬י‪
/‬י… י
י‪ m*,2,‬י‪ |
,
*,‬י
¡
‪ ,g‬י‪Ě
*|
2,B‬‬ ‫÷‪

÷
÷ 
÷ 
÷

÷ '
÷ ÷ '

÷
÷ 
÷ ¾
3‬‬
‫י‪ ƀ,2,*
B‬י‪ ,2‬י…
י‪ ,‬י‪ %,‬י[‪ |2,‬י‪b…Ͼ‬י
…*‪ ,‬י יƒ י‪ Ù‬י‪m,* ,ͦ
n‬‬ ‫÷
÷ ÷ ÷

÷
÷
' ÷"‪E÷ -÷ 
÷ ÷ 

÷
÷ #‬‬
‫י‪ ,‬י| י
* י‪ ¡*,‬י‪ , ,g
2Բ,‬י‪
b‬י*
*‪ 2m‬י‪ |,‬י*‪|,‬‬ ‫÷"‪'
#÷ 
!÷ ÷ ÷ ÷ "
#
÷ 

2÷ R÷ #‬‬
‫י‪ 2‬י
* ‪ ,‬י
‪ b‬י
י‪ 5,2,‬י‪ Į,‬י‪ ì ,2
k‬י‪ ,2‬י
*‪ì
Ã,‬‬ ‫÷† ÷‪'
÷ 
÷ 
÷ ÷ ÷ $÷ 
÷

3‬‬
‫י‪ $,цB‬י‪,‬י‪

%,‬י

‪$‬י
* י‪%,B‬י‪,b‬י‪ ,2‬י
‪ * 2$‬י
‪ |
*
2‬י‪ ,‬י
‬ ‫‪$
!÷ 
+÷ 

÷ ##÷ ç
÷ 
#÷ %ò÷ ÷ #÷ '
÷ 6‬‬
‫י
‪ m*]2b‬י‪$
 2U‬י י‪¡*,‬י
ˆ
‪
2‬י‪
b‬י
¡
‪
2$‬י’‪ ,‬י‪2‬‬ ‫‪$


÷ ÷ M>÷ 
÷ ÷ ÷ 
÷ ¦
‚÷
÷ ÷ 6‬‬
‫י‪ Ʃ‬י‪ ,*kʩ‬י‪ ,‬י
‪ ,ơ,2‬י*‪ ,2,‬י*| י‪ Ã‬י
ˆ‪ **,$‬י
*‪
2,‬י
‪ 2‬י‪,‬‬ ‫‪÷ 
÷  ÷ ÷ %÷ 
÷ ÷ 
 >
÷ å
ï‬‬
‫‪ b,I‬י*
‪ *¬2‬י‪ ,‬י¬ י‪ |¬$¬ 2ʳ‬י‪ ¬2í,*,
2í,‬י
‪ 2‬י
¡
‪*,/‬‬ ‫‪

æ ! ÷ 
"ö÷ 
÷ ÷ ÷ 
÷ ÷ ÷ §÷ 
6‬‬
‫‪ 
÷ $

÷ ÷ 
÷ #"÷ -÷ 6‬י‪@ 3÷ Ē‬‬
‫י
י‪
ő,2‬י‪ $,/‬י‪ /‬י *‪ 2,‬י‪ ,/‬י’‪ ,‬י י‪ ,‬י*‪ |
ì‬י
י ‬
‫÷
 ÷´  ÷‪M V ÷ E÷ 
÷ 
÷ 

÷ ÷ $

÷ #‬‬
‫י‪ /‬י‪ %,‬י*‪ ,/‬י‪ ,b‬י‪ | U‬י‪ ,b‬י‪ ,2‬י‪
%…U‬י‪ 5b
B‬י‪ ,‬י
‪ 5‬י‬
‫÷
 ÷! ÷ ÷
 ÷‪
÷ ÷ 
$÷ 
÷ ÷ $‬‬
‫י‪ ,’k‬י‪ ,b‬י‪ ,
2,‬י
‪ *,$m‬י
*‪ ,‬י
… י‪ ,b‬י‪ *
2,‬י
¡
‪ƀ¡,*2‬‬
‫÷‪

÷ '
÷ ÷ 
÷
b ÷ ÷ ÷ "÷ 
÷ µ,‬‬
‫”*‪ 25,‬י‪ $2‬י‪ 2²,*
*U‬י
י‪ ,*,$ć‬י
‪ ,2‬י‪‘*¡
¡b, ,2,‬‬
‫÷
 ÷‪H÷ ÷ :
÷ 

÷ ÷

÷ ÷ ÷ 

÷ 2÷ R‬‬
‫‪ )S 7T7tHu‬י
‪2‬י‪ ,‬י
‪ $‬י‪ 
b,‬י‪ ,2‬י‪ ¡*,5,2‬י י‪ %,‬י‪ 5
b,öB‬י‪ƕ
b‬‬
‫÷

÷
 ÷


÷
 ÷ ÷ ÷
‪#÷ 'ó÷ ÷ 
$‬‬
‫י
‪ 2‬י‪ ǧ‬י\‪ 5,‬י‪ ,2‬י
‪ |…%‬י
*| י י‪ m*
2‬י‪ É,‬י‪|Á%$
Ą‬‬
‫‪  ,÷ H÷
$"!÷
÷ 
Ð÷ '
÷ Ä÷ 
ð‬‬
‫י‪ ¡g,ˆϿl
U‬יͧ
‪ *,
b‬י
 י
ˆ‪ ,2‬י‪ ,2‬י
 י‪ %,‬י
 י‪ ɗ2
dž‬י
*|‬
‫‪#÷ ÷ ÷ "÷ 
÷ ÷ '
÷ ÷ R÷ ­
g‬‬
‫י‪ ,ȧ
,‬י‪ |/¬2
b‬י‪ b‬י‪ ,‬י‪ ¬2mbÕ‬י‪ ,b‬י‪ ¡
ú‬י‪ %,‬י
* י‪ Ã‬י‪ 2* ̘/U‬י
‪/‬‬
‫÷‪!÷ %÷ 
÷ 

÷ ÷
##’÷ 
÷ "÷ 
3÷ Z‬‬
‫÷ 
 ÷ ÷ ÷
 ‪!÷
÷ ÷ ¿ 
÷ 
÷
á‬‬
‫‪ ( :Ğ ©,Ğ ĞĞ Ç@ó
Ğ #ÞĞ ˜Ğ Ğ Ğ Ğ J:ßĞ‬י‪ʪ‬‬
‫‪‹ôĞ #Ğ õ Ěî#Ğ Ğ ÆĞ #È[Ğ CĞ àĞ ¢ CĞ K‬‬ ‫÷‪÷ 
÷  
9÷ Z÷ ÷ !÷ 


÷
#‬‬
‫‪ÿöŒ

ďĞ Q 7 h"" R 1 Ğ nuZĞ cg2Ğ /6Ğ ""a\ 7 6 „ Ğ‬‬ ‫‪
÷ 
÷ ÷

s÷ “÷ $
t÷ '
÷
÷ #÷ "

b÷ 
v‬‬

‫‪260‬‬
‫‪$¢‬‬ ‫‪ Ǝ‬‬
)÷ ÷ ÷ *±÷ ÷ " ÷ ÷ ž÷ G÷ Ÿ1÷ 'T‰B‫ י> י‬TËӞԳ̜‰‫ י‬%‫
י‬Ë'
‫ י‬T‰‰‫ י! י‬Ëť‰‫ י‬T‫י‰ י‬
÷ F÷ ÷ ÷ ÷ ÷ )4÷ %÷ ÷ +÷ <÷ ÷ –º Øé >‫ י‬TċT,‰ ʴ‫ י‬Ù‫ י‬T‰ıı
‫ י‬%â‫ י‬ˉ
‫ י‬/‫ י‬o‫ י‰ י‬C‫
י‬ej‰‫י‬
÷ V÷ E÷ ÷ ÷ (÷ ÷ 4Ò÷ ( e‰T5ʂ‫ י‬ı̚‫ י‬Ҹċ‫ י‬%T
‫ י‬ȩˉT‫ י‬Ѵ‫ י‬e
ˉ‫ י‬/‫ י‬ˉŜ
÷ ÷ ÷ ÷ ÷ *÷ ÷ ÷ + Á y÷ ‫ י‬ƞT‫ י>
 י‬o‫ י‬mЀ5‫* י י‬Ɓ
¼
‫ י‬ȹ‰
‫ י‬vT‰T
‫> י‬ԄTŜ
B÷ ÷ /÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ,S!9S9tHu %->u Šd ¢ ‰
>‫ י> י‬Ëċ‰‫ י‬T‰TU‫ י> י‬ΖȺ>
‫‰ י‬ċ‰
‫ י י‬eʃ‫ י‬T‰‫י‬
B÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷  ÷ (8÷ /÷ ıTK‫ י‬ō‰‫ י‬%ċ‫ י‬TË‫ י י‬TǤ‰‫>>
י י‬ļ‫ י י‬ċ
‫י‬
÷ ÷ F÷ ÷ F÷ ÷ ÷ ÷ ê 
B‫
 י>
 י
> י י‬Ë'Tƨ‰‫ י‬b
‫ י‬Ⱥ̫թ
‰U‫ י
> י‬Ëj‫ י‬ƨ'T>ʄ‫י‬
÷ ,÷ Y÷ "(÷ ÷ ÷ ÷ (4÷ ÷ ÷ ‰Η‫ י
י‬ċ>TT
‫ י‬ļ%T̛  ‫‘ י‬ǖ
‫>‰ י‬CTæ‫  י‬/‫י י‬
)÷ <%.÷ ÷ /÷ 4÷  š÷ ÷ ÷ =÷ %N‫ י‬ä
>
‫ י‬j‰‫ͨ י י י‬ɝ‫ י‰ י י י‬Š
)%÷ ÷ )1÷ ÷ ÷ <÷ .÷ %÷ 1÷ ÷ 5T‰‫'
‰ י‬ō‫ י י‬T ‰‫‰ י‬Tѵ kˆʧ‫י‬
*÷ ÷ ÷ ÷ ÷  ÷ ÷ ÷ ÷ ÷÷÷ ÷
1,÷ C÷ .÷ ÷ ÷ ÷ ÷ "÷ ÷ 5
÷ )÷ ÷ %÷  ÷ ÷ ÷ ÷ (4Ó*÷
÷ )÷ <z÷
Y÷ ÷ ÷ /÷ ÷ F)÷ +÷ ÷ < ÷
÷  ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ % W÷ ÷ ÷ ?÷ /÷ ÷ (4÷
)÷ F*(÷ ÷ ÷ ÷ ÷  3÷ 5
÷ ÷ ÷ ÷ @ }÷ /÷ ÷ %÷ k÷ (4÷
÷  ÷ ÷ ÷ ¡U(4*.÷ )÷ ÷ <"÷
÷ "(÷ ÷ ÷ ÷  Â 9÷
Ē‫  י‬8)÷ ÷ ÷ ÷ ÷  (~÷
/÷ êƎ ãl÷ ÷ ÷ ÷ ô÷ ÷ ÷ *G÷ ÷ ÷ ë
÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ F÷ ÷ ÷ )5
÷ ÷ )÷ <÷ ÷ ÷ .÷ ÷ ÷ 5
÷ ÷ ÷ %,SE,HV9%u ÷ ÷  1÷ /÷ e
÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ (4*3÷ [÷ 5
÷ (*÷ d÷ ÷ .÷ ÷ ÷ ÷  €÷ %÷
÷ *ä÷ /÷ 1)÷  ÷ ÷ Ù÷ ÷ *1÷
÷ ÷ )÷ /÷ ÷ )÷ ÷ .÷ ÷ ÷
Ç ÷ ÷ Ô÷ ÷ ÷ ÷ (4*3÷ E÷ ›5
²d÷ ÷  ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷
1W÷ ÷ (÷  ÷ ÷ ÷  5
m÷  1÷ 1÷ +T÷ /÷ 4÷ ÷ `÷ ÷
÷ ÷ ÷ ÷ ÷ % ,÷ [(8÷ /+.÷ ÷ `¢÷
 ?÷ ÷ ?÷ ÷ ÷ ÷ ÷ Í÷ ÷ +÷ ÷
÷ )?÷ "1,÷ Ž ‡,÷ ?",÷  SƎ H u Č _ ¹ Ǝ
Š÷ ÷ ÷   ÷÷ ÷ %÷ /÷ ÷ ÷ ÷
÷ ÷ *÷ ÷ ÷ <@÷ ÷ ÷ ÷ *÷ 5
÷ 3÷ Œ÷ ÷  ÷ ÷ ÷ ÷ •ì
÷ ”÷ ÷ ÷ *÷ +÷ ÷ ÷ ÷ ÷ 5 Dž‫ י‬QJSªÑ a‰²Zn_SZ{•cªÑ ª•V¢aÑ a‰Ñ ha¬{Zloª‹•Ñ a“Ñ aª¬aÑ ZS˜Ê¬²ˆ•Ñ _a¢n¶SÑ
˜¢nZ}˜Sˆ‹a¬aÑ _a‰Ñ ¬¢SVS€•Ñ ž²aÑ G¢a²_Ñ _a_{ZS¥SÑ SˆÑ ¬a‹SÑ Ǝ
 / aÑ
÷ *.÷  ÷ ÷ ÷ ÷ ÷ ÷  ÷ _•_aÑ ªaÑ kS‰‰S¢ÇÑ ¬S‹V{ÉÑ ²SÑ ¬a‹˜¢SSÑ ¢aha¦aZ{SÑ SÑ ˆSÑ aªZ{ªnÏÑ _aˆÑ
÷ +.÷ ÷ +÷ ÷ "÷ *÷ ÷ ÷ ÷ ÷ &÷ ½•Ñ  Ag  Ñ ŒoÑ ÃK•±SÑ |”±§•_²Z¬•¢nS<=Ñ SÑ aªaÑ ¬¢SVS€•Ñ >F Ñ #_ ›ÇiÑ    /
÷ ÷ ÷ 1÷ ÷ ÷ %.÷ %÷ ÷  n÷ ÷ @‹VSªÑ Z²dª¯o•aªÑ kSVËS”Ñ ªo^—Ñ SV•¡_S_SªÑ aÑ 67JSÑ aªZnªnÍÑ _aˆÑ ½•Ñ aÑ
aŠÑ ˜¢•Zaª•Ñ _ahaªn·•ÆÑ Ǝ
   / "&)/ ˜ÇiªÑ (¢ »Ñ ª|iªÑ ˜¢oZ~˜oS_•Ñ
 o÷ ÷  ,÷ B÷ "÷ ÷ (÷ ÷ .÷ ÷ ÷
˜•¢Ñ H¢a²_Ñ ˜•Z•ªÑ ‹aªaªÑ S¬aªÑ _aÑ ¢a_SZ¬S¢Ñ aˆÑ œ¢aªa±aÑ ¬¡SVS•Ñ ¾Ñ ž²aÑ
 T÷  ÷ ÷ .÷ %÷ ÷  ÷ ÷ ?÷ í ²a_ÍÑ {Z•Zˆ²ª•Ñ B•ªÐˆ¬aªaÑ ¬S‹V{ÉÑ ‹{Ñ ÄL•¬SÑ }¯¡•_²Z¬•¢nS89Ñ SÑ
÷ ÷ ÷ ?÷ ÷ ÷ ÷ (÷ ÷ ? ,÷ „÷ _nZm•Ñ S¢¬ÌZ²ˆ•Ñ #&)/ ˜ÇiªÑ  /

261
&¢ ~ Ǝ
 ‫÷ ÷


 ÷
 ÷ 


 ÷ ÷

÷
‪ ÷ 
÷
¨A÷ C‬‬
‫‪
  0!"8 !.)")8‬‬
‫÷ 
 ÷ ÷ ÷



 ÷
& ÷
 ÷!

‪Û÷ &

÷
$:‬‬
‫÷
 ÷
‪
÷ Q ÷ 

 ÷ "   ÷ 
 ÷ Q ÷ 
 ÷ 
÷ 
 7
:‬‬
‫÷ ÷
 ‪‰Ê
A÷ \ ÷ $
÷ 
÷
 ÷ 
 ÷ 
÷ 
 ÷ D‬‬
‫‪Ü ÷
÷
÷ 

÷ c`Yu QYH&) iu 
÷ 
÷ &
÷ 

 ÷  
L‬‬
‫‪
÷ D÷ 
c

2÷ ÷  $
!÷ &
÷
÷ 

÷ 
 ÷ 
÷
÷ ñ‬‬
‫÷ ÷
÷

& ÷
 ÷ ÷‪ 
÷ ÷ 
$
÷
÷ ÷
˜ 2‬‬
‫÷
;
 ÷
 ‪ß0 ÷ 
0  2÷ ;
÷ &
÷ »
;÷ ° ÷ ;0
÷ À  Õ‬‬
‫÷‪÷ " ÷ -÷

 
A‬‬
‫י‪ 14 4ӧ‬י י
‪ $ >4g‬י

‪ $4u
14 $‬י
 י‪ 4‬י

‪ 1
$‬י
 י
*
‪ˡ‬‬ ‫÷!‪X
 ÷
÷ D
÷  $ I ÷
÷ 

÷ 

÷ 
÷
÷ 
c‬‬
‫י
‪ 1‬י‪ 4‬י* י‪ L‬יŒ
‪ $4‬י ‪ 4‬י
>*
'
*‪ 4$‬י‪ %4‬י 
‪ $‬י*‪Ҍ1‬‬ ‫÷

÷!
‪
÷
÷ -7÷ "÷ 7 ÷
=

> 

÷ 
÷ $‬‬
‫י ‪ Ё >
e$
$‬י‪ 4‬י\ ‪ $ 4‬י>
י
‪ 4$‬י‪ 4u$ 4‬י
*‪ 41‬‬ ‫÷
 ÷ 
 ÷
  ÷
 ÷

÷

÷

 
‪ ÷ 


÷ D÷
 I‬‬
‫‪ Θ
Ĺ‬י י‪ $* 4‬י‪ 4‬י‪ %4‬י‪ $h>41

Ƴ‬י*‪ 4‬י
*‪ 44‬י‪ L‬י>
*‪
>
14‬‬ ‫‪ ÷ 
>A÷ B÷  
÷ 
÷
÷ 


÷ 
÷ ÷ 

5‬‬
‫י‪ *4$1
e
%4k‬י
> י‪ 4‬יŒ‪
ļ‬יŒ‪ L‬י
‪e
$‬‬ ‫÷
÷
@ ÷
 ÷ " ÷  ÷ ÷

  =
÷


 ÷ 
 ÷ ‬
‫‪  I‬י‪ L‬י>>‪ 4‬י‪ 4 1*4‬י

‪ 4‬י‪ %4‬י‪ L‬י  י‪ 4‬י ‪ *¥*44 1
$‬י
«‬ ‫÷  ÷
÷ ‪ ÷ 8 ÷ 
÷ 
!÷ " ÷ &
÷ 
÷  ÷
÷ 8‬‬
‫י>‪
%4‬י‪ 4‬י‪ >

>4‬י

‪ 4u
µ4 $‬י
> י‪
 4‬י‪ %4‬יŒ‪ 4գ14*ijë‬יͩ‬ ‫÷
‪¶;J 0 ÷ 
 A÷ C
÷
J
÷ 
2÷ ™ 
÷ ÙċƎ %
÷  ÷ ;_0‬‬
‫י‪4ë$4$
 4‬י'
‪ $‬י
י
‪ >>45‬י‪ L‬י
‪ 
1
e
$$‬י י
י
>‪ $ $ë‬י
‪
ӟ‬‬ ‫÷
 
 ÷ ‪
÷ 8=
÷  ÷ 
 ÷ 
÷  
÷ "
÷ &
÷ 
+‬‬
‫י* י
‪ *4$‬יŒ‪ %4‬י‪ *4$4*ų‬י ‪ $‬י
> ‪ 5
>*
\j‬יŒ‪ 414‬י ‪4‬‬ ‫÷‪  ÷
÷ 
%!÷ 
÷ 

÷

 
÷
÷ ÷ 


÷ 
÷ +‬‬
‫‪ 4u?*1
I‬י
י‪ e*4 14‬י

*
‪ µ‬י ‪ 4‬י‪  4‬י‪ 4‬יŒ ‪
1$ 4*5
$‬י‪ȫ‬‬ ‫÷  ÷
 "
 ÷ 
‪%÷ 
 
÷
÷ ÷
"7
2÷ 

÷ ÷ $‬‬
‫‪ µ
I‬י‪ 4‬י‪ %4‬י ‪ 1
4‬י>
יŒ
> י'
י‪ 4‬י
‪ ?Ђҫ4ȡ1* e
$‬י‪͉
 4‬‬ ‫‪ 
 ÷ 
& ,÷ ˆ
÷  ÷  
 !÷
÷ 
%÷ "
÷  
L‬‬
‫‪ *
I‬י  י‪ 4‬י‪

$
$
 4‬י
> י* יŒ‪ 4$

 4‬י י
‪ 1‬י ‪ 4‬יŒ‬ ‫÷ ‪
÷  ÷
÷ KÈ÷
÷
÷ 
÷ ÷ 
÷
âJ©·
!÷ Ì
÷  %‬‬
‫י ‪ ¥‬יŒ‪ 
µ‬יŒ
‪ *4ë44 1
$‬י
‪ 4Դ‬י‪ 
e$
Ű‬י*‪ >
$4‬י‪ 4‬י
‪$‬‬ ‫‪


÷  ÷ 
> ÷ 
÷ 
÷ 

|÷ C  ÷ 
 ÷ ÷ Ë
e‬‬
‫י‪ *
4ë‬י>‪ 4‬י>

‪ e‬י>‪ 4‬י
‪ ?
1‬י‪ L‬י>‪ 4‬י
*
 י
>‪ 5j‬י‪ 4‬י>  י
*‪54‬‬ ‫÷   ÷ ÷
 ÷
‪


÷ 8
 ÷ 
÷ ÷  ÷ $
" ÷
÷ Ý:‬‬
‫י

‪ Ĭʵ$‬י‪ħ‬י‪ ɩ‬׉
י‪ $
$‬י‪ >Ȫ‬י‪ Ι‬י
‪ ɤ $4*$‬י

‪ Ѓ e
$‬י
> י‪ 4‬י‪<4*Ó‬‬ ‫‪
÷ 0
!÷
÷ 0 
÷ 
÷ 0@
!÷ ÷
 0÷ % u ÷ ÷ 

L‬‬
‫י ‪ ǔ‬י ‪
>14Ӡ
$ŎÖ‬י‪
*1
14‬י‪  ē‬י‪ $ ԇ ē‬י
? י‪ 4‬י
‪ ÿ$‬י
‪4‬‬ ‫÷
 ÷
÷
÷
& ÷   ÷ 
÷
‪
 ÷ 
÷
÷ 
"


÷ w‬‬
‫‪ 'Ğ‬י ‪ $‬י‪ *4Ŏµ ē‬י
 י‪ ?ē‬י*
*‪ 4u14‬י  י>‪ 4‬י‪e*
µ 4 1‬‬ ‫÷
 ÷

 ÷ 

 ÷ ÷
÷
  ÷ "

 ÷
 ÷
 ‬
‫י‪ ij4 1
e
$
$
č‬י*‪ ģ‬י‪ $
'ij‬י
י‪ L‬יŒ‪ 
*$ij
> ¥ 14‬י ‪ 4‬י>
יŒ‪±41‬‬ ‫‪ 
÷

!÷ 
÷ É÷ &

Å÷ "
 ÷ ÷  f‬י‪  x,÷ Ēæ‬‬
‫י  י ‪ 454‬י
? יŒ
‪ 4‬י יŒ‪ L‬י>‪ 4‬י‪  14ë
ӡ‬י>‪ 4‬י ‪ Κ‬י
‪
$µ‬י‪e4‬‬ ‫÷

 ÷‪ 
÷


÷ 
÷

÷ 
"


!÷ 
÷  $8‬‬
‫֛‪ ã‬י

‪
1
$‬י
‪ 45‬י
‪ w1‬י**‪
14‬י  י>‪ 4‬י‪
µ*4
4 14‬‬ ‫‪ 
÷  K ÷
I

÷


÷ 
÷ 
 
÷ 
$
÷

÷ 5‬‬
‫י
>>‪
%4‬י
‪ 4g4*$‬י
‪ ?
'ļ‬י‪ %4‬י‪ e $
 4‬י
> י‪ *
µ4‬י
‪%
$‬‬ ‫÷
÷ ½
 ÷
 
÷
 ÷


&
 ÷‪
!÷  ÷   

÷ D‬‬
‫י‪ 4u14*
* ˀ‬י  י>‪ 4‬י˫

'
י‪ 'g41‬י> ˩ י
*‪4‬‬ ‫÷  ÷
 ÷ >  ÷  ÷
 ÷

  ÷‪&
÷ 
!÷ ÷ 


÷ %‬‬
‫‪ $
I‬י ‪ $‬י
‪
4
ö‬י> י‪ L‬י
‪ ƍöµ‬י> יŒ‪ Ȥ4 4ԅ‬י
 י‪ >4‬יŒ‪ L‬י>
י
‪'4*5‬‬ ‫÷

 ‪ 7÷ 


,÷ H÷ 
÷
÷ 

÷ ÷ Q ÷ 
 
$‬‬
‫‪ $I‬י
? י*
‪ >µ‬י‪ $L‬יŒ‪ ëµ4
1*4‬י> י ‪ $‬י‪ 1‬י  י ‪ 4‬יŒ‪1
µ‬‬ ‫÷
÷
& ÷
 ÷
‪"

 
÷ D÷  ÷ 
 

÷  : 
!÷ ª‬‬
‫י ‪ 4‬יŒ‪ ɞ4 1
Ԇ‬י
> י‪ L‬יŒ

‪
1
$‬י
‪ 4‬י
‪ RYM)Q_tu‬י

>« י‪
k‬‬ ‫÷

 ‪
÷
=

!÷ 

÷
÷ 
÷ 
÷   -÷
=U‬‬
‫י‪   + "+ ˈ>µ‬י
*‪ 41‬י ‪ $‬יŒ‪ ú4ɀ‬י‪ 4‬י‪ e $
 4‬י‬ ‫÷ ‪dYRR)Va)H iu  ÷ ÷ 
 

÷ 
÷ 
÷ 
2÷ 


®¹‬‬
‫י
*
 י

*‪ 454‬י
 י
‪ 4>
4µ‬י ‪ 4‬י
י ‪ 4*L‬י>‪ 4‬י‪ 1
̬>4 LJ‬‬ ‫÷ ÷
 ÷!

÷ ÷ƒ


 ÷
 ÷

÷‪c Q)MQR)HV8)Q)H ju
7‬‬
‫י‪
Ǝ 4‬י“>‪ 4‬י>‪ 4‬י
 י
? י י‪ *4
>4‬י‪ *µ4
Ե*4‬י> י‪ %4‬י
>‬ ‫÷
& ÷!‪S

0 ÷ 

  !÷
÷ ; 
÷
"-
2÷ K÷
÷ ;
K‬‬
‫י

‪ $‬י
י>  י‪ i‬י>
י
‪ $4 1‬י
‪ ij‬י י‪ %4‬יŒ ‪ 1
'
ƨ‬יŒ‪ 1
'Ɛ4‬‬ ‫÷!

 ÷
 ÷  ÷
  ÷
÷‪

÷ ÷  
÷ -÷  
2‬‬
‫‪
ð‬י‪ * 1‬י‪ L‬י‪ 4 
4 1‬י י‪ 4‬י
 יŒ‪
$$ 4‬י י‪4‬‬ ‫÷
@ ÷

÷
 ÷
÷ 

 ÷
 ÷‪&
÷
÷ @
÷ 
$
÷
÷ +‬‬
‫י
י‪ 1*
4‬י י‪ w1‬י‪ $ 
'
DŽ‬י‪ 4*Є4‬י ‪ 
*4$4‬י‪ %4‬יŒ
> ‪$Ȳ‬‬ ‫÷
 ‪
÷ ÷
 ÷ 
   9÷ ‹
÷
÷ -7÷ &
÷  7
÷ "
« 7‬‬
‫י‪ 4‬י
‪ w‬י‪ 4‬י
‪ 
µ‬י
> י‪ 4‬י‪ ?ÿ*4‬י>‪ 4‬י ‪ 1
'
ÿ‬י‪ %4‬י

* ‪ 4‬י
>‬ ‫÷ ‪¬ ÷ 
 

÷ 

  A÷ \ ÷ 
÷ 
÷ ÷ 
&Ñ‬‬
‫י  י
י‪  414‬י‪ 4‬י‪ L‬יŒ‪
$$
 4‬י י‪ 4‬י

‪ $‬י
י‪ $>
'>4‬י‪
4 14‬‬ ‫÷
  
 ÷ ÷ 

 ÷

 ÷
 ‪× 
÷ ÷  ÷  ÷ 
I‬‬
‫‪ û*I‬י̝*‪ 4'
4‬י>‪ *j$‬י>‪ 4‬י
> ‪ $‬י
> י
‪ $‬יŒ‪
Ȱ$
1
µ‬‬ ‫÷‪

÷ 
÷
¼
2÷ 
÷ 
÷ 
÷ &
÷
÷ 
%÷ 
÷ 

 -‬‬
‫‪ ( ±
I‬י ‪ $‬י‪ 41ë‬י
‪ g$‬י
י‪ 1
1‬י
>‪ $‬י‪ 4‬י‪ >
'*4‬י>*

‪$Ɛ‬‬ ‫÷

 ÷ 
 ÷
@‪÷

÷
÷
÷

!÷ D÷ 
÷

÷ 
÷ 
÷ &
÷
÷Æ‬‬
‫‪ $ I‬י>‪ 4‬י*‪ ć4*44‬י‪ 4ш‬י‪ 4‬י ‪ 4*L‬י>‪ 4‬יŒ?‪ ?4$‬י‪ ˏ4‬י‪ ÿ>ů‬י‪ 4‬י‪$‬‬ ‫‪

÷
=
0
J -÷ ÷ 

>
÷
&
÷ 
0Ö
÷ ÷ 
L‬‬
‫י‪ɟ‬‬
‫‪ 1*
ʕ‬י
> י
*‪ '#$&(+ 1‬י‪ 4
Ă 4‬י>  י‪ L‬י
‪ w‬י‪ 4‬י‪>4ú‬‬ ‫÷ ÷
 ÷
 

 ÷  ÷
& ÷
‪ ÷ ¸
 ÷ 
¯
8
3÷ i èE‬‬

‫‪262‬‬
‫‪„i"Ǝ‬‬ ‫‪g#Ǝ‬‬
Aʶ¾‫
י‬%CÑñГ‫ י‬A

‫ י‬A Ġ Ø ɥ ‫ (י‬ŵ‫Ž י– י‬Ѷ Ư‫ י‬ØĊƎ Էշ
AL ‫ י‬ԸA
‫י‬C
‫ י‬C‫ י י‬AÑÑ ‫י י‚  י
ְ י‬ȿ‫ י‬%'
‫ י‬uԈѾ‫ י‬ľ ‫ י©י¸ י  י‬Ñ Ô©CІ‫ י‬M‫י‬A ‫ י‬ȿ‫ י‬M‫ י‬A
ˮ ‫י‬
ž ‫ י
© י‬Ñ ÑîÑ ‫ י© י‬CAե ‫ י‬C ‫ י‬ȼÑȼ Ñ
B‫ י‬Ñ
‫י¾¸
י‬
‫ י‬± A{‫ י‬0©‫ י‬8‫ י  י‬%î‫ י© י‬A í‫ י י‬í
AC–‫י  י‬
A

è‫ י‬ɠ‫ ^   י‬NƎƎ

( (x+™å
%Ğ " ,æ
Ğ bSĞ

…Ğ W¢ 9+Ğ .<,áÎĞ «†ēĞ ¬

ÏĞ
‘­‡
+Ğ
Ğ  " ‰¢ !"

    " " " Đ&Ğ     "

263
-¢
264
 6. Todo se convierte
michel foucault en objeto de un discurso
Entrevista con Michel Foucault
£que es usted, [Conversation conYngve Lindung, 1968.]
profesor
[...] Bromeando, dice que aprendio a hablar durante Ins Ires
foucault? anos en que fue lector de prances en Upsala, a mediados de la decada de
1950 (tambien fue lector durante un ano en Polonia y Alemania y vivid
sobre la arqueoiogfa y su metodo tdgiin tiempo en Brasil y Tunez).
—Tal vez fueron el mutismo de los suecos, su gran silencio y su
costumbre de expresarse unicam ente con sobriedad, por elipsis,
los que me impulsaron a em pezar a hablar y desplegar ese parlo-
edicion al cuidado de edgardo castro
leo inagotable que, soy consciente de ello, no puede sino irritar a
im sueco. [...] La realidad sueca dene una belleza, un rigor y una
necesidad que m uestran que el hom bre, dentro de una realidad
semejante, nunca es mas que un punto que se desplaza, obediente
a leyes, esquemas y formas, en una circulation que lo supera y es
mas poderosa que el. Eso se ve con mayor claridad en Suecia que
en Francia. En su calma, Suecia revela un m undo casi perfecto
donde se descubre que el hom bre ya no es necesario. [...] Y me
pregunto si no es en Suecia donde comence a form ular ese ho­
rrible antihum anism o que me atribuyen, quiza con algun exceso.
-Si las estructuras son casi perfectas en Suecia, senor Foucault, jlafelici-
dad del hombre no lo es tanto!
-Puedo responderle que el humanism o del siglo XIX siempre es-
luvo ligado al sueno de que algun dfa el hom bre seria feliz. Ypai'a
liacerlo feliz se aspiro a dem oler estructuras politicas y sociales,
mc escribio, se levantaron sistemas filosoficos y el hom bre sono un
hombre para el hom bre. Lo que ahora resulta claro es quiza que
siglo veimfiuno
X X X l editores
el hom bre no es ni el problem a fundam entalm ente teorico ni el

265
1 0 6 iQ U E ES U STED , PRO FESO R FOUCAULT?
problem a practico que se imagino, y que tampoco es el objeto del
que debemos ocuparnos sin cesar, tal vez porque no puede aspirar
a la felicidad. Y si no puede ser feliz, ^de que sirve ocuparnos de
esa cuestion?
[•••]
El azar me llevo a Suecia en 1955, en un m om ento en que tenia la
firme intencion de pasar cl resto de mi vida a pun to de embarcar,
viajar a traves del m undo y, mas en particular, no tocar jamas una
pluma. La idea de consagrar mi vida a escribir me parecfa enton-
ces por completo absurda, y no habfa pensado verdaderam ente
en ella. Fue en Suecia, durante la larga noche sueca, donde pes-
que la m ania y la mala costumbre de escribir de cinco a seis horas
por dia... Me fui de Francia como una especie de turista inutil y
superfluo, y no he dejado de sentirme inutil, con la diferencia de
que ya no soy turista. Ahora estoy clavado a mi escritorio.
— Pero jse siente, util en su escritorio?
— No, no creo que sea util. No, no, no lo creo.
—ll.o dice en serio?
— F,n serio.
—Entonces, no lo enliendo.
—Creo que para considerar util un trabajo intelectual, una tarea
de escritor, hay que tener m ucha presuncion, coraje y fe en lo que
uno hate. Cuando se ve a continuation el peso que tal o cual texto
puede haber tenido en la historia del m undo, usted com prendera
que uno se siente llamado a m ostrar m ucha modestia. Pueden
contarse con los dedos los textos que, por ejemplo en el siglo XIX,
fueron de alguna utilidad, digamos de alguna im portancia para el
rum bo de la historia. Hubo como maximo diez o quince.
— Si el estructuralista no se siente util, i el estructuralismo puede serio ?
266
TODO SE CONVIERTE EN OBJETO DE UN DISCURSO 1 0 7
—Me parece que ningun individuo es irreemplazable dentro de
un trabajo teorico. Lo que dije, cualquiera podria decirlo en mi
lugar. En ese sentido digo que soy perfectam ente inutil. £En lo
que se refiere a la influencia de lo que puedo decir? Creo que al
menos las reacciones negativas, la m anera de defenderse y sen-
tirse tocado, pueden tener cierta utilidad. Me sorprendio mucho
ver la hostilidad con que una parte del publico frances recibio lo
que dije. No logro entender en que puede el analisis de Ricardo,
Linneo o Buffon incum bir a alguna buena gente que por lo de-
mas nunca leyo a ninguno de esos autores. Pero se sintieron toca-
dos sin ser atacados, y eso revela algo. A fm de cuentas, tal vez les
hizo bien. Los obliga acaso a salir un poco de su caparazon, tal vez
los inquieta un poco y entonces, si, si inquiete a todas esas buenas
conciencias, si pucle hacer vacilar en la punta de su tallo a todos
esos nenufares que flotan en la superficie de la cultura francesa,
estoy satisfecho.
—Para empezar, | que tienen en comun investigadores como Levi-Strauss,
Lacan, Althusser, Barthesy listed mismo?
—Si se pregunta a quienes atacan el estructuralismo, se tiene la
impresion de que ven en todos nosotros algunos rasgos comunes
que les generan desconfianza y hasta ira. Si, en cambio, usted pre­
gunta a Levi-Strauss, Lacan, Althusser o a m i mismo, cada uno de-
clarara que no tiene nada en comun con los otros tres y que esos
otros tres, ademas, no tienen nada en com un entre si. Se trata, en-
tre parentesis, de un fenom eno bastante habitual. Los existencia-
listas tambien parecian similares, pero unicam ente para quien los
veia desde afuera. Cuando el problem a se ve desde adentro, solo
se descubren diferencias. Si le parece, voy a intentar ver las cosas
desde afuera. Me parece en prim er lugar, desde un pun to de vista
'negluivo, que lo que distingue en esencia al estructuralismo es el
hecho de poner en tela de juicio la im portancia del sujeto huma-
110, de la conciencia hum ana, de la existencia hum ana. Se pue­
de, por ejemplo, decir que la critica literaria de Roland Barthes
com porta en general un analisis de la obra que no se refiere a la
psicologia, a la individualidad ni a la biografia personal del autor,
1 0 8 £QUE ES U STED, I’ROFESOR FOUCAULT?
sino que es un analisis de las estructuras autonomas, las leyes de
su construccion. De igual modo, los lingiiistas a quienes podem os
calificar de estructuralistas no estudian el lenguaje con respecto
al sujeto que habla o los grupos que se han valido en concreto de
ese lenguaje. No lo exploran corno expresion de una civilizacion
o una cultura. Exploran las leyes internas conform e a las cuales se
ha organizado la lengua. Me parece que esta exclusion del sujeto
hum ano, de la conciencia y de la existencia caracteriza en lineas
generales y de m anera negativa la investigacion contem poranea.
De m anera positiva, digamos que el estructuralismo explora sobre
todo un inconsciente. Lo que se trata de esclarecer en este mo-
m ento son las estructuras inconscientes del lenguaje, de la obra li-
teraria y del conocimiento. En segundo lugar, creo que cabe decir
que el objeto esencial de la investigacion son las formas, el siste-
ma; esto es, se procura destacar las correlaciones logicas que pue-
de haber entre una gran cantidad de elementos pertenecientes
a una lengua, una ideologia (como en los analisis de Althusser),
una sociedad (como en Levi-Strauss) o diferentes campos de co­
nocimiento, en lo cual yo rnismo lie trabajado. A grandes rasgos,
el estructuralismo podria describirse como la busqueda de estruc­
turas logicas en todos los lugares donde han podido presentarse.
— iGudl es su actitud [rente al existencialismo de Sartre, ese h,umanismo?
—-Si se aceptan las definiciones y el bosquejo muy burdo que
acabo de dar del estructuralism o, se ve que se opone punto por
punto a lo que el existencialismo fue antano. Creo que el exis­
tencialismo se definfa en lo esencial com o una em presa... iba a
decir una em presa antifreudiana; no es que Sartre o Merleau-
Ponty hayan ignorado a Freud, lejos de ello, pero su problem a
consistia esencialm ente en m ostrar como la conciencia hum ana,
el sujeto o la libertad del hom bre consegufan penetrar en todo
lo que el freudism o habfa descrito o designado como mecanis-
mos inconscientes; resituar la vida y la libertad del hom bre en
el centra de aquello que, en su actividad y su conciencia, es lo
mas secreto, lo mas opaco y lo mas mecanico. Eso, el rechazo del
inconsciente, fue en el fondo el gran escollo del existencialismo,
267
TO D O SE CONVIERTE EN O BJETO DE UN DISCURSO lO Q
al mismo tiempo que entranaba la negacion de cierta logica. En
el existencialismo habfa pese a todo un profundo antihegelianis-
mo, ya que intentaba describir experiencias de m odo que pudie-
sen estar com prendidas en formas psicologicas o, si se quiere,
formas de la conciencia, que no podian sin em bargo analizarse
y describirse en term inos logicos. Poner en todas partes la con­
ciencia y liberarla de la tram a de la logica fueron, en general, la
gran preocupacion del existencialismo, y el estructuralism o se
opuso a esas dos tendencias.
—El estructuralismo se opone en igual medida al marxismo...
—Si, y describir su relacion con el es muy complicado. Es cierto
que hay algunos marxistas que se proclam aron antiestructuralis-
tas. Pero, al mismo tiempo, hay que decir que entre los mas jove-
nes y, digamos, los mas dinamicos, hay una gran cantidad de mar­
xistas que se sienten al contrario muy proximos a la investigation
estructuralista. Creo que esta oposicion interior se encuentra mas
precisamente en el seno del Partido Comunista Frances, al menos
dentro de algunos de sus grupos intelectuales. A grandes rasgos,
puede decirse que hoy estamos frente a un marxismo blando,
soso, humanista, que trata de recoger todo lo que la filosofia tra-
dicional ha podido decir desde Hegel hasta Teilhard de Chardin.
Ese marxismo es antiestructuralista por cuanto se opone al hecho
de que el estructuralismo cuestione los viejos valores del liberalis-
mo burgues. Despues tenemos, en el extrem o opuesto, un grupo
de marxistas a quienes podria calificarse de antirrevisionistas y
para los cuales el itituro del pensam iento marxista y del mismo
movimiento comunista exige el rechazo de todo ese eclecticismo,
todo ese revisionismo interno, toda esa coexistencia pacifica en el
plapo de las ideas, y esos marxistas son mas bien estructuralistas.
— lEl estructuralismo tiene para usted implicaciones morales y politicos ?
iPuede conducir a un compromiso fuera del dominio de la fdosofia'?
—Que el estructuralismo tiene implicaciones politicas es un he­
cho evidente, asi como que conduce a un compromiso, incluso
1 lO iQ U E ES USTED, PROFESOR FOUCAULT?
si este ultimo se ve demasiado ligado a cierta form a de filosoffa
existencialista para que yo pueda aceptar por completo la idea
como tal. Creo que un analisis teorico y exacto del m odo de fun-
cionam iento de las estructuras economicas, polfticas e ideologicas
es una de las condiciones absolutam ente necesarias para la accion
polftica misma, sobre todo si se tiene en cuenta que la accion po-
litica es una m anera de m anipulary eventualm ente cambiar, tras-
trocar y transformar estructuras. En otras palabras, la estructura
se revela en la accion polftica al mismo tiempo que esta modela
y modifica las estructuras. No considero pues el estructuralismo
como una actividad exclusivamente teorica para intelectuales de
t ale; muy bien puede y debe, por fuerza, ardcularse con algo asf
como una practica.
— En cuemlo eslructuralista, ique movim.iento politico lo atrae mas ?
— No se si se puede responder directam ente asf. Digamos linica-
m ente ((110 el estructuralismo debe alejarse de cualquier actitud
polftica que pueda viucular.se a los viejos valores liberales y hu-
manistas. En otras palabras, el estructuralismo no esta cerca de
ninguna actitud polftica que considere que la practica polftica no
tiene nada que ver con la actividad teorica y cientffica.
— En Eas palabras y las cosas usted dice que el. pe.nsam.ien.to moderno
nunca pudo propone,r una moral. 1 Cudl.es son las condiciones para que
pueda proponersela? iDebe esa moral eslar de acuerdo con nuestros a. prio­
ri hisloricos?
—Creo que la nocion misma de moral no puede englobar en su
totalidad los problemas de nuestro tiempo. Por el mom ento, no
hay mas que dos dominios que incum ben directam ente, digamos,
a la actividad hum ana, cjuando es a la vez colectiva e individual.
Esos dos dominios son la polftica y la sexualidad. Cuando se po-
seen una teorfa de la practica polftica y una teorfa de la vida se­
xual, tambien se cuenta necesariam ente con las bases de una mo­
ral. Pero si por moral entendem os el conjunto de problemas que
se ocupan del pecado, la virtue!, la buena y la mala conciencia,
268
TO D O SE CON VIERTIi EN OBJETO DE UN DISCURSO 1 1 1
creo entonces que la moral dejo de existir en el transcurso del
siglo XX.
—En Las palabras y las cosas usted mostro que, desde el Renacimiento,
hemos vivido en tres sistemas cerrados de conocimiento, pero no como y por
que se disuelve un sistema y se area otro. Y es justamente con respecto a ese
punto que algunos marxistas, como Sartre y Garaudy, hanplanteado seve-
ras criticas. Consideran que usted no pudo explicar las transformaciones
por haber excluido la historia, la praxis del hombre, el momento de libertad.
en que el hombre crea las estructuras. Hay en ello una actitud unilateral
que Garaudy llama una manera de ejercer un estructuralismo abstracto
y doctrinario, al mismo tiempo que el esta en un todo de acuerdo con el
principio estructuralista en cuanto tal. &Quepiensa de esa critical
—Si me pregunta que pienso de esa crftica, me veo obligado a
decir lo que pienso de Garaudy. Puedo hacerlo en dos palabras:
no creo que pueda pretenderse razonablem ente que Garaudy es
marxista. En segundo lugar, no me sorprende para nada que de-
see rescatar lo que el podrfa llamar un estructuralismo concre-
to y humanitario. Desde Hegel hasta Teilhard de Chardin, se ha
quedado con todo. Tam bien se quedara conmigo. Pero eso no
es asunto mfo. Estaba a punto de decir que estamos en presen-
cia de un vertedero para ideologfas, pero eso no se puede decir.
Volvamos al problem a de como se modifica una estructura y se
transforma en otra. Lo que intente dem ostrar en primer lugar es
que, en la historia del saber, hay dentro de este algunas regulari-
dades y algunas necesidades que son opacas al saber mismo y que
no estan presentes en la conciencia de los hombres. Hay algo asf
como un inconsciente en la ciencia, por ejemplo entre los dife-
rentes dominios cientxficos, entre los cuales no se habfa estable-
cido un vinculo directo. Pero, en realidad, se pueden encontrar
relaciones de diferentes tipos, analogfas, isomorfismos, comple-
mentos, implicaciones, exclusiones, etc. Son de diferentes tipos,
logicas, causales, y tam bien pueden ser analogfas, semejanzas.
En segundo lugar, describf la modificacion de esas relaciones en
ambitos que en lfneas generales podrfamos llamar de las ciencias
humanas. En otras palabras, describf relaciones, asf como trans-
11 2 iQ U E ES U STED , PROFESOR FOUCAULT?
formaciones entre ellas. Pero Sartre y Garaudy quieren que hable
exclusivamente de causalidad. Ahora bien, por eso mismo adel-
gazan el cam po de exploration. En al menos dos de mis libros,
Historia de la locura en la epoca cldsica y El nacimiento de la clinica, el
tema central es justam ente el de las relaciones que puede haber
entre un saber y las condiciones sociales, economicas, poh'ticas e
historicas en las cuales ese saber se constituye. En Las palabras y
las cosas no me ocupe en absolute) de esa dimension vertical, solo
de la dim ension horizontal, la relation entre diferentes ciencias
en un mismo nivel, para decirlo de algiin modo. Se trata de una
serie de exploraciones que se completan, y no es licito extraer un
libro de toda la serie. En terminos generales, lo que hago es una
investigation que perm anece muy abierta.
— Se ha querido explicar el exito actual del estructuralismo en funcion de
razones exteriores, no filosoficas. Se ha dicho que ese exilo tambien obedece
u la deception de los intelectuales de izquierda en Frantia. El estructura­
lismo ha sucedido al existencialismo-marxismo de Sartre, porque este no ha
alcanzado su meta politica y tampoco ha logrado senior las bases de c.ien-
cias humanas objetivas. Si se puede dedr que el existentialisms de Sartre,
con la responsabilidad individual, etc., era una. revuelta que disfruto de
su mayor influencia despues de la guerra y a raiz de esla, actualmente pa-
recemos-vivir, al conlra.no, en una sensation de. alienation, la sensation
de ser hombres impolent.es atrapados en los grand.es engranajes politicos,
sociales y culturales.
—Es evidente que cuando Sartre publico sus grandes obras la si­
tuation politica en Francia era tal que se reclamaba a todas las
filosofias una respuesta a los problemas practicos que se plantea-
ban. La cuestion, en resum en, era: ;c6m o actual' con respecto a
los alemanes, los gobiernos burgueses reaccionarios que aprove-
chaban la Resistencia en su beneficio, la URSS y el estalinismo, los
Estados Unidos? Ese era en el fondo el gran problem a durante la
epoca de Sartre, y su filosofia daba verdaderam ente respuestas, y
respuestas a cuyo respecto puede decirse que eran al mismo tiem-
po muy bellas y muy consecuentes. Por lo tanto, hablo de Sartre
sin critica alguna. Pero las cosas cambian en todos los ambitos.
269
TO D O SE CON VIERTE EN O BJETO DE UN DISCURSO 1 1 3
En el piano teorico hubo transformaciones. Es obvio que descle el
m om ento en que el aburguesam iento de Francia bajo De Gaulle
fue un hecho, para los intelectuales ya no vale la pena poner en
tela de juicio esa evolution. Viven en medio de ella. Y, en cierto
rnodo, la aprovechan. La tranquilidad de la vida burguesa perm ite
a los intelectuales ocuparse de cosas tan marginales, tan poco uti­
les en la vida cotidiana corno la sexualidad en una tribu primitiva,
la estructura del lenguaje en una novela del siglo XIX o la concep­
tion que los hombres del siglo XVIII se hacian de los problemas
de la biologia o la econom ia pobtica. Todo esto no es muy util
en el mom ento, pero no puede decirse que el estructuralismo se
haya encerrado en si misrno y que quienes trabajan en sus distin-
tas disciplinas sean ajenos a todo compromiso practico. Creo, al
contrario, que el estructuralismo debe poder dar a toda action
pobtica un instrum ento anabtico que sin duda es indispensable.
La politica no esta necesariam ente entregada a la ignorancia.
— Sartre es empujado hacia la derecha?
—La situation de la izquierda francesa avin esta dom inada por la
presencia del Partido Comunista. La problematica actual dentro
de este es, en esencia, la siguiente: pobtica y teoricamente, ^debe
el partido erigirse en agente de la coexistencia pacilica, lo cual
entrana en lo politico una suerte de neutralization del conflicto
con los Estados LTnidos y, descle el pun to de vista ideologico, com-
porta una tentativa de ecumenismo en virtud de la cual, en mayor
o m enor medida, todas las corrientes ideologicas im portantes de
Europa y el m undo van a reconciliarse? Esta claro que personas
i'omo Sartre y Garaudy trabajan por esa coexistencia pacifica en-
tre las diversas corrientes intelectuales, yjustam ente dicen: no de-
bernos abandonar el humanismo, no debemos abandonar a Teil­
hard de Chardin, pero el existencialismo tambien tiene un poco
de razon, y el estructuralismo igual, lastima que sea doctrinario
y no concreto y abierto al m undo. En oposicion a esta corriente,
que pone la coexistencia en prim er piano, tenemos otra que la
“gente de derecha” califica de doctrinaria, neoestalinista y china.
Esta tendencia interna del Partido Comunista es una tentativa de
1 I 4 £QUE ES USTED, PROFESOR FOUCAULT?
restablecer una teorfa marxista de la polftica, la ciencia y la filo-
soffa que sea una teorfa consecuente, ideologicamente aceptable,
acorde con la doctrina de Marx. En este m om ento, esa tentativa
esta en raanos de intelectuales comunistas del ala izquierda del
partido, de un m odo u otro agrupados en su totalidad alrededor
de Althusser. Esa ala estructuralista esta a la izquierda. Gompren-
dera ahora en que consiste la m aniobra de Sartre y Garaudy, a
saber, en pretender que el estructuralismo es una tfpica ideologfa
de derecha. Esto les perm ite senalar como complices de la dere-
cha a quienes estan, en realidad, a su izquierda. Tam bien les per­
mite, por consiguiente, presentarse como los unicos verdaderos
representantes de la izquierda francesa y comunista. Pero no es
mas que una maniobra.
—/ 1ablemos de la “muerle del hombre ”, que es Lai vez el Irma mas impor­
tant\e de Las palabras y las cosas. Oreo que su reflexion en esa materia
podria inscrilnrse como el ultimo aporte a una serie de descenlramientos.
(lopemico se nego a poner la Tierra en el cenlro del universo. Despues,
I)arwin considero al hombre un animal como los demds. Nietzsche procla-
mo la muerle de Dios. Y Dread y el psicoandlisis descenlraron al hombre en
el piano psicoldgico. Darn Freud, el hombre es el punto donde se enfrentan
pier as. pulsiones e in/luencias procedentes del exterior y el interior, que
pueden deshacerse y transformarse todo el liempo. En el, el hombre esta
encerrado en una especie de determinism\o y de estruclura donde ya no es,
como el hombre tradit ional, su propio amo. En todo esto la cuestion pasa
por la eliminacion de una vision antropocentrica. iEsa es la linea que
listed sigue ?
—:Justamente. En cierto sentido, nuestro tiempo es un perfodo
en el que las ciencias humanas han cobrado una importancia, en
la teorfa y la practica, que jamas habfan tenido antes. Pero esas
ciencias nunca lograron decir lo que es en el fondo el hom bre
mismo. Cuando se analiza el lenguaje hum ano, no se descubre la
naturaleza, la esencia o la libertad del hom bre. En lugar de ello,
se descubren estructuras inconscientes que gobiernan sin que lo
advirtainos o lo queramos, y sin que jam as intervengan nuestra
libertad o nuestra conciencia; estructuras que deciden el piano
270
TO D O SE CON VIERTE EN OBJETO DE U N DISCURSO 1 15
dentro del cual hablamos. Cuando un psicoanalista analiza el
com portam iento o la conciencia de un individuo, no encuentra al
hom bre sino algo como una pulsion, un instinto, un impulso. Lo
que se devela es el mecanismo, la semantica o la sintaxis de esos
impulsos. Lo que yo quise hacer —y quiza fue eso lo que genero
tantas protestas- fue mostrar que en la historia misma del saber
hum ano podiamos reencontrar el mismo fenom eno: la historia
del saber hum ano no ha quedado en manos del hom bre. No es
el propio hom bre el que creo conscientem ente la historia de su
saber, sino que la historia misma del saber y de la ciencia hum ana
obedece a condiciones determ inantes que se nos escapan. Y, en
ese sentido, el hom bre ya no es poseedor de nada, ni de su lengua-
je, ni de su conciencia, ni siquiera de su saber. Ese despojamiento
es en el l'ondo uno de los temas mas significativos de la investiga-
cion contem poranea.
—En Las palabras y las cosas usted mostro que las ciencias humanas
dependen de visiones antropomorficas, y mostro tambien que tan impuras,
inciertas, desviadas son, que presas estan del tiempo, el relativismo y las
opiniones, los intereses y las ideologias. Afirmo asimismo que se suscita'
conslantemente la lentacion de psicologizar todas las ramas de las cien­
cias humanas, utilizando la psicologia como una especie de saber general.
iComo llegaremos a tener ciencias humanas objetivas?
—Creo que la psicologia se encuentra en una situation bastante
paradojica. Por un lado, se presenta como una ciencia del com­
portam iento, analiza mecanismos, determinaciones, regularida-
des, estadisticas. Esa form a de saber, esas observaciones y esas
formalizaciones valen lo que valen. Pero, por otro lado, y dado
que tiene al hom bre por objeto, la psicologia es una suerte de
tribunal que interviene en los demas analisis. La linguistica, por
ejemplo, se apoyo durante m ucho tiempo en una psicologia im-
plicita, con la creencia de que constituia la conciencia universal
de los hombres, sus necesidades y sus formas de expresion cuando
hablaban. Pero solo cuando esa conciencia hum ana quedo en el
olvido y se com prendio la necesidad de despsicologizar la linguis­
tica, esta pudo llegar a ser ciencia. Y creo que esto vale para todas
1 16 iQ U E ES USTED, PROFESOR FOUCAULT?
las ciencias que tom aron al hom bre como objeto. Mientras esas
ciencias se refieran a la conciencia del hom bre, mientras se refie-
ran a el como sujeto, seguiran siendo psicologizantes e inciertas.
Solo pueden convertirse en ciencias a condicion de dejar de estar
sometidas a la psicologia.
— Todos retienen de. su libro la formula ahora cldsica segun la cual en
nuestros (lias ya no se puede pensar mas que en el vaclo dejado por la
muerle del hombre. iPuede dar un ejemplo concreto de la manera en que
se pens6 un problema a. partir del hombre y se lo retomo a continuacion de
esa nueva manera ?
—El ejem plo mas simple habrfa que tom arlo de la literatura.
Toda la critica y todo el analisis literario consisten, esencial-
m ente desde el siglo XIX, en un estudio de la obra para descu-
lrrir por su interm edio el rostro del autor, las formas adoptadas
por su vida mental y sentim ental, su individualidad concreta e
historica. H ubo un tiempo en que leer Madame Bovary era lo
mismo que com prender quien era Flaubert. Pero aun antes del
estructuralism o, ese excelente escritor que es Maurice Blanchot
destaco el becho de que en realidad una obra no es de m anera
alguna la form a de expresion de una individualidad particular.
Ea Obra com porta sicm pre, por asi decirlo, la m uerte del pro-
pio autor. Solo sc escribe para desaparecer al mismo tiem po. En
cierto modo, la obra existe por si misma, como el fluir desnudo
y atiduim o del lenguaje, y de lo que hay que ocuparse ahora es
de esa existencia anonim a y neutra del lenguaje. La obra se com-
pone de ciertas relaciones interiores al propio lenguaje. Es una
estructura particular en el rnundo del lenguaje, en el discurso y
en la literatura.
— I Cual es entonces la significacion de una obra como la del marques de
Sade?
— Creo que es significativa desde varios puntos de vista. Ante todo
porque Sade, como individuo, en algun sentido no existe, por la
excelente razon de que paso treinta anos de su vida en la carcel
271
TO D O SE CONVIERTF, EN O BJETO DE UN DISCURSO 1 1 7
y, como persona real, fue literalm ente sofocado por la institu­
tion social que lo mantuvo cautivo. Tenemos aqui, si se quiere,
una obra sin autor. Lo mismo vale para la de Lautream ont. Es
imposible aclivinar o reconstruir a partir de Justine o los Cantos
de Maldoror quienes eran Sade o Lautream ont. Hay aqui un caso
experim ental en lo que concierne a una obra, un lenguaje y un
discurso sin nadie detras. Conocera la historia de Lewis Carroll
segun la cual suelen verse gatos que no sonrien, pero nunca se ve
una sonrisa sin gato. jPero claro que si! [Hay una sonrisa sin gato!
Es Sade y es Lautream ont. Una obra sin nadie detras. Por eso son
obras ejemplares.
—-Desde otro pun to de vista, icual es la signification de Sade en el campo
del saber?
—Sade pasa revista a todas las posibilidades, todas las dimensio-
nes de la actividad sexual y las analiza, muy escrupulosamente,
elem ento por elemento. Es un rompecabezas de todas las posi­
bilidades sexuales, sin qne las personas mismas sean jam as otra
cosa que elementos en esas combinaciones y calculos. Sade no
solo no existe como hom bre empirico, sino que en su obra no
hay verdaderos personajes y tampoco desdoblamiento alguno del
autor. Los personajes estan atrapados dentro de una espccie de
necesidad coextensiva con la description exhaustiva de todas las
posibilidades sexuales. El hom bre no participa en ella. Lo que se
exhibe y se expresa por si mismo es el lenguaje y la sexualidad, un
lenguaje sin nadie que lo liable, una sexualidad anonim a sin un
sujeto que la goce.
— Si el hombre, al que listed entreve al final de Las palabras y las cosas,
estd desapareciendo de nuestro saber, el nuevo a priori historico implica
una transformation de importancia inaudita, esto es, la eclosidn de una
vision del saber estructurada de un modo inedito. i Se puede pre-dear algo
en relation con esos nuevos principios ?
—Es un poco dificil. Pero creo que podriam os decir, no obstan­
te, que hemos querido, por prim era vez, no saberlo todo, no en-
1 1 8 iQ U E ES USTED, PROFESOR FOUCAULT?
senorearnos del universo a la m anera de Descartes, no llegar a
tin Saber absoluto en el sentido del siglo XIX, sino decirlo todo.
Todo se anota, el inconsciente del hom bre, su sexualidad, su vida
cotidiana, sus suenos, sus deseos y sus pulsiones, etc. Se anota su
com portam iento, los fenom enos sociales, las opiniones de la gen-
te y sus disposiciones, sus actos y sus actitudes poli'ticas, etc. Todo
eso se convierte en objeto de un discurso. Y me parece que esa
transition a una anotacion universal, esa transcription en un len-
guaje de todos los problemas del rnundo, caracterizan la cultura
contem poranea.
— I implied esto un cambio de ciertos a priori historicos ?
—Es diffcil responderle, pero me parece que esa transform ation
universal implica necesariam ente una form a de ciencia de un tipo
distinto del que conocio el siglo XIX, cuando se trataba no de
decirlo todo, sino de explicarlo todo.
I eso no puede dorse denl.ro de n uesl.ro sistemo actual ?
— Y
— No se. Nuestra impresion de una ruptura, de una transforma­
cion, es tal vez del todo ilusoria. Tal vez sea la ultima o una nue-
va m anifestation de un sistema del que estamos prisioneros, que
surge y nos hace creer que pronto vamos a encontrarnos en otro
m undo. ;Es acaso una ilusion? Siempre tenem os la impresion de
que el sol sale por prim era vez.
272
14- iQue es la arqueologia?
Entrevista con Michel Foucault
[Conversation con Jose Guilherme Merquior y Sergio Paulo
Rouanet, 1971.]
S. P. R o u a n et: S u obra in v o lu cra , en esencia, dos m om entos:
u n m om ento em pirico descriptive (El nacim iento de la cllnica, Histo-
ria de la locura, Las palabras y las cosas) y u n m om ento de reflexion
m etodologica (La arqueologia del saber). D espues del trabajo de codifi­
ca tio n y sistem atizacio n de La arqueologia del saber, gpretende volver
a la description de zonas especializadas del saber?
M . F oucault: Si. Mi intention es ahora alternar las investigaciones
descriptivas con los analisis teoricos. Podemos decir que, para ml,
L a arqueologia del saber no era del todo una (eona ni del todo una
metodologla. Puede que ese sea el defecto del libro, pero yo no
podia no escribirlo. No es una teorla en la medida en que, por
ejemplo, no sistematice las relaciones entre las formaciones dis-
cursivas y las formaciones sociales y economicas, cuya importan-
cia establecio el marxismo de m anera indiscutible. Esas relaciones
queclaron en la sombra. Tal vez debla elaborarlas para construir
una teorla. Ademas, en L a arqueologia del saber deje de laclo los pro-
blemas puram ente metodologicos. Es decir: ;com o trabajar con
esos instrumentos? jEs posible hacer el analisis de esas formacio­
nes discursivas? ^Tiene alguna utilidad la semantica? Los analisis
cuantitativos, como los que llevan a cabo los historiadores, ,;sirven
para algo? Podemos entonces preguntam os que es L a arqueologia
del saber, si no es ni una teorla ni una metodologla. Yo digo que
es algo as! como la designation de un objeto: una tentativa de
identificar el nivel en el cual debla situarme para hacer surgir los
objetos que habla m anipulado durante mucho tiempo sin saber
siquiera si existlan, y por ende sin poder nombrarlos. A1 escribir
la H isto ria de la locura o E l n a c im ien to de la clin ica , crela, en el fon-
268 £QUE ES USTED, PROFESOR FOUCAULT?
do, estar haciendo la historia de las ciencias. Ciencias imperfectas,
como la psicologia, o ciencias flotantes, como las ciencias medicas
o clxnicas, pero aun asi historia de las ciencias. Yo creia que las
particularidades que encontraba estaban en el propio material es-
tndiado y no en la especificidad de mi punto de vista. Ahora bien,
en Las palabras y las cosas com prendf que, independientem ente de
la historia tradicional de las ciencias, habfa otro m etodo posible,
que consistia en cierta m anera de considerar no tanto el conteni-
do de la ciencia como su propia existencia; cierta m anera de exa-
m inar los hechos que me hizo ver que, en una cultura como la de
Occidente, la practica cientifica tiene un surgimiento historico,
com porta una existencia y un desarrollo historicos y siguio una
serie de lineas de transformacion, con prescindencia -hasta cierto
pu nto- de su contenido. Habia que dejar de lado el problem a del
contenido y la organization formal de la ciencia e investigar las
razones por las cuales esta existe o, en un m om ento dado, una
ciencia determ inada ernpezo a existir y asumir unas cuantas fun-
ciones en nuestra sociedad. Ese es el punto de vista que procure
definir en La arqueologia del saber. Se trataba, en suma, de definir
el nivel particular en que debe situarse el analista para poner de
relieve la existencia del discurso cientifico y su funcionamiento
en la sociedad.
/. G. Merquior: iPodemos dedr entonces que se trata del andlisis de Las
palabras y las cosas, pero en un nivel reflexive ?
M. Foucault: Exactamente eso. Digamos que, en Historia de la locura
y El nadmiento de la clinic,a, yo todavfa estaba ciego a lo que haefa. En
Las palabras y las cosas tenia un ojo abierto y otro cerrado; por eso el
caracter un poco rengo del libro: en cierto sentido demasiado teo-
rico, y en otro, insuficientemente teorico. Por ultimo, en La arqueo­
logia del saber (rate de precisar el lugar exacto desde donde hablaba.
S. P. Rouanet: Eso explica sin duda algunas de las diferencias mas no-
torias entre el metodo seguido en El nacim iento de la clinica y la His­
toria de la locura, por un lado, y Las palabras y las cosas, por otro. Y
tambien algunas particularidades de La arqueologia del saber. En los
273
iQ U E ES LA ARQUEOLOGfA? 2 6 9
dos primeros libros el discurso es bastante permeable a las practicas sociales
(extradiscursivas), que ocupan en ellos un lugar muy import.ante. En Las
palabras y las cosas esas practicas desaparecen casi por completo, para
reaparecer en La arqueologfa del saber de un modo reflexivo, pero rede-
finidas como practicas prediscursivas. En consecuencia, de su trayectoria
hasta aqut podemos discemir tres caminos posibles: el de una libre circula­
tion que vaya del discurso a las practicas sociales y viceversa, sin ningun
a priori metodologico muy rigido; el de la puesta entre parentesis de esas
practicas, para centrar la description en el piano exclusivo del discurso, y,
por ultimo, el de la incorporation de esas practicas al analisis, segun un
metodo riguroso, pero “ausentadas”* y reducidas a lo prediscursivo, y por
lo tanto con un funcionamiento aun situado en el nivel del discurso. Sus
trabajos futuros seguiran sin duda este ultimo camino. Pero, de ser ast,
i como articular los dos pianos, el discursivo y el extradiscursivo, aunque
este ultimo este presente como prediscursivo?
M. Foucault: Esta pregunta me encanta. En efecto, en torno a ella
se cristalizan las principales crfticas y objeciones que se hicieron a
mi trabajo. En la Historia de la locura y El nacimiento de la clinica me
encontraba frente a un material muy singular. Se trataba de dis-
cursos cientificos cuya organization, aparato teorico, campo con­
ceptual y sistematicidad interna eran bastante debiles. Y hasta
muy debiles en el caso de la psicopatologfa, que en los siglos XVII
y XVIII estaba constituida por unas cuantas nociones poco elabo-
radas y que, incluso en el siglo XIX, solo fueron objeto de una
elaboracion indirecta y segun el rnodelo de la medicina propia-
m ente dicha. No se puede decir que el discurso psicopatologico
europeo, hasta Freud, haya com portado un nivel de cientificidad
muy alto. En cambio, todos los contextos institucionales, sociales
y economicos de ese discurso eran importantes. Es obvio que la
m anera de internar a los locos, diagnosticarlos, atenderlos, ex-
cluirlos de la sociedad o incluirlos en un lugar de internacion, era
tributaria de estructuras sociales y condiciones economicas como
el desempleo, las necesidades de m ano de obra, etc. En el fondo,
* El entrevistador aventura aquf un neologismo: despresentificadas. [N.
del T. trances.]
27° iQUE ES U STED , PRO FESO R FOUCAULT?
lo que me habfa seducido en el tema era un poco de todo eso. Los
esfuerzos hechos por algunos historiadores de las ciencias, de ins-
piracion marxista, para localizar la genesis social de la geometrfa
o el calculo de probabilidades en el siglo XVII me habfan impre-
sionado mucho. Era un trabajo ingrato, los materiales eran muy
diffciles. Es muy diffcil acom eter el analisis de las relaciones entre
el saber y la sociedad a pardr de ese tipo de problemas. En con-
traste, hay un complejo institucional considerable y muy evidente
en el caso de un discurso de pretensiones cientfficas como el de la
psicopatologfa. Era tentador analizar ese discurso, y eso fue lo que
Irate de hacer. A continuacion proseguf mis investigaciones en el
campo de la medicina en general, con la idea de que habfa elegi-
do un ejemplo excesivamente facil en el campo de la psicopatolo­
gfa, cuyo aparato cientffico era demasiado debil. Con referenda
al nacim iento de la anatomopatologfa y la fisiopatologfa -que son,
en delinitiva, verdaderas ciencias-, procure identificar el sistema
institucional y el conjunto de las practicas economicas y sociales
que hicieron posible, en una sociedad como la nuestra, 1111a medi­
cina que, a pesar de todo y sean cuales fueren las reservas posibles,
es una medicina cientffica. Agregare, sin ninguna pretension po-
lemica, que ni una de las crfticas marxistas a Las palabras y las cosas
por su presunto caracter antihistorico m enciono los intentos que
yo habfa hecho en relacion con la psicopatologfa o la medicina.
Las palabras y las cosas responde a dos problemas particulares que
se presentan a partir de la problem atica planteada por El nacimien-
lo de la clinica. El prim ero es el siguiente: podem os observar, en
practicas cientfficas absolutam ente ajenas una a otra, y sin comu-
nicacion directa entre sf, transformaciones que se producen al
mismo tiempo, segun la misma forma general y en el mismo sen-
tido. Es un problem a muy curioso. En su ultimo libro, dedicado a
la historia de la genetica ,1 Frangois Jacob senalo un fenonreno de
esa indole: la aparicion a mediados del siglo XIX de dos teorfas,
1 Francois Jacob, La logique du vivant: une histoire de Vheredite, Paris,
Gallimard, 1970 [trad, cast.: La logica de lo viviente: una historia de la
herencia, Barcelona, Tusquets, 1999]. [N. del E.]
274
^QUE ES LA ARQUEOLOGIA? 2 7 1
una biologica y otra ffsica, que apelaron en general al mismo tipo
de organization y de sistematicidad. Eran las teorfas de Darwin y
de Boltzmann. Daiwin fue el prim ero en ocuparse de los seres vi­
vos en el nivel de la poblacion y ya no en el de la individualidad;
Boltzmann comenzo por ocuparse de las particulas ffsicas ya no
como individualidades, sino en el piano del fenom eno de la po­
blacion, es decir, en cuanto series de eventualidades estadlstica-
rnente mensurables. Ahora bien, es obvio que entre Darwin y
Boltzmann no habia relacion directa: cada uno ignoraba la exis-
tencia del otro. Ademas, esa relacion -evidente hoy y una de las
grandes encrucijadas de la ciencia del siglo XIX- no podia ser
verdaderam ente percibida por los contem poraneos. jComo es po-
sible que dos acontecimientos, lejanos en el orden del conoci-
m iento, hayan podido producirse simultaneamente y mostrarse,
para nosotros, tan proximos en el orden de las configuraciones
epistemologicas en general? Ya me habfa topado con ese proble-
ma, justam ente en la medicina clinica. Por ejemplo, casi en el
mismo m om ento y en condiciones muy similares aparecen la qui-
mica, con Lavoisier, y la anatomofisiologia; y sin embargo, las dos
ciencias se conoceran mas adelante, recien hacia 1820. Ahora
bien, ambas nacieron mas o menos en la misma epoca y constitu-
yeron, cada una en su dominio, revoluciones mas o menos analo-
gas. Ese es el prim er problema, el de las simultaneidades episte­
mologicas. El segundo problem a era el siguiente: me parecfa que
las condiciones economicas y sociales que sirven de contexto a la
aparicion de una ciencia, a su desarrollo y a su funcionamiento, no
se traducen en la ciencia bajo la forma de discurso cientffico, como
un deseo, una necesidad o una pulsion pueden traducirse en el
discurso de un individuo o su comportam iento. Los conceptos
cientificos no expresan las condiciones economicas en las cuales
han surgido. Es evidente, por ejemplo, que la notion de tejido o
la de lesion organica nada tienen que ver -si el problem a se plan-
tea en terminos de expresion- con la situation del desempleo en
Francia a fines del siglo XVIII. Y, no obstante, es igualmente evi­
dente que fueron esas condiciones economicas, como el paro, las
que suscitaron la aparicion de cierto tipo de hospitalization, que
permitio a su vez una serie de hipotesis... y fmalmente surgio la
2 7 2 £QUE ES U STED , PROFESOR FOUCAULT?
idea de lesion del tejido, fundam ental en la historia de la clinica.
Por consiguiente, el vinculo entre las formaciones economicas y
sociales prediscursivas y lo que aparece en el interior de las forma­
ciones discursivas es m ucho mas complejo que el de la expresion
lisa y liana, en general el unico aceptado por la mayoria de los
historiadores marxistas. r;En que sentido, por ejemplo, la teorfa
evolucionista expresa tal o cual interes de la burguesfa o tal o cual
esperanza de Europa? Pero si el vinculo existente entre las forma­
ciones no discursivas y el contenido de las formaciones discursivas
no es del tipo “expresivo”, ;de que vinculo se trata? ;Quc' pasa
entre esos dos niveles, entre aquello de lo que se habla -la base, si
se quiere- y el estado term inal constituido por el discurso cientifi-
co? Me parecio que, en una ciencia naciente, ese vinculo debia
buscarse en el nivel de la constitution de sus objetos posibles. Lo
que hace posible una ciencia, en las formaciones prediscursivas,
es la em ergencia de una serie de objetos que podran convertirse
en objetos de ciencia; es la m anera que el sujeto del discurso cien-
tifico tiene de situarse, y es la m odalidad de form ation de los con-
ceptos. En suma, son todas las reglas definitorias de los objetos
posibles, las posiciones del sujeto con respecto a estos y la m anera
de form ar los conceptos, que tienen su origen en las formaciones
prediscursivas y son determ inadas por ellas. Solo a partir de esas
reglas se podra llegar al estado terminal del discurso, que, por
consiguiente, no expresa esas condiciones, si bien estas lo deter-
minan. En Las palabras y las cosas trate de considerar con mas de-
tenim iento los dos problemas mencionados. Ante todo, el de las
simultaneidades epistemologicas. Tome tres dominios, muy dife-
rentes y entre los cuales jam as hubo comunicacion directa: la gra-
matica, la historia natural y la economia politica. Tenia la impre-
sion de que estos tres dominios habian sufrido en dos momentos
precisos -a mediados del siglo XVII y a mediados del siglo XVIII-
un conjunto de transformaciones similares. Procure identifxcar-
las. Todavia no he resuelto la cuestion de la localization exacta de
la raiz de esas transformaciones. Pero estoy seguro de algo: las
transformaciones existen, y el intento de descubrir su origen no
es quimcrico. Hace un m om ento cite el libro de Francois Jacob,
que es el libro de un biologo exclusivamente interesado en la his-
275
fjQUE ES LA ARQUEOLOGIA? 2 7 3
toria de la biologfa. Ahora bien, todo lo que el dice sobre la histo-
lia de la biologfa en los siglos XVII, XVIII y XIX coincide exacta-
m ente, en lo referido a las fechas y los piincipios generales, con lo
quc yo mismo he dicho de ella. YJacob no lo tomaba de mi libio,
ya que escribio el suyo antes de tener opoitunidad de leer el mfo.
Me parecio interesante que ese analisis com paiado de las transfoi-
maciones -que podifa considerarse delirante, en la m edida en
que buscaba poner en relacion disciplinas tan ajenas una a otra-
hubiera sido confirmado por el analisis interno de una historia
precisa, la de la biologfa. Ese es el prim er problema. En cuanto al
segundo, intente percibir las transfoi'maciones de la gramatica,
la historia natural y la econom fa polftica, no en el nivel de las
teorfas y las tesis sostenidas, sino en el de la m anera en que esas
ciencias constituyeron sus objetos, la m aneia en que se forma-
ron sus conceptos, la m aneia en que el sujeto cognoscente se
situaba con respecto a ese dom inio de objetos. Esto es lo que
llamo nivel arqueologico de la ciencia, en oposicion al nivel epis-
temologico. En este ultimo, la cuestion es descubiir la coheren-
cia teorica de un sistema cientffico en un m om ento dado. El
analisis arqueologico es el analisis -con anterioridad a la apari-
cion de las estructuias epistemologicas y por debajo de ellas- del
m odo en que se constituyen los objetos, se posicionan los sujetos
y se form an los conceptos. Las palabras y las cosas es un libro en
suspenso; lo es en cuanto no pongo de relieve las practicas pre-
discursivas en sf mismas. Me situo dentro de las practicas cientf-
ficas para tiatar de describir las reglas de constitucion de los ob­
jetos, de form acion de los conceptos y de posicionam iento de los
sujetos. Por otra parte, la com paracion que hago no lleva a una
explicacion. Pero nada de esto me preocupa. No esciibo un li­
bro para que sea el ultimo; esciibo un libro para que otros sean
posibles, no forzosam ente esciitos por mf.
J. G. Merquior: i Tiene la intention de ir mas alia de ese analisis, que
justamente queda en suspenso en Las palabras y las cosas, en busca de
la rait, en el nivel arqueologico, de las transformadones que se han produ-
cido en las tres disciplinas ?
 2 7 4 iQUE ES USTED, PROFESOR FOUCAULT?
M. Foucault: En relacion con ese punto, mi turbacion no ha dis-
m inuido desde que term ine Las palabras y las cosas. Me alegra ver
que Frangois Jacob tropezo con la misma dificultad en lo concer-
niente a las relaciones entre Darwin y Boltzmann, que el tampoco
consigue explicar. Me planted la cuestion y yo no pude sino com-
partir su turbacion. A los dos nos sorprendio el hecho de que los
historiadores de las ciencias ya no se interesen en ese fenom eno.
Cuando dan con el, se limitan a dilucidar la dificultad invocando
el espiritu de la epoca, segun el cual tin problenta determ inado
debe abordarse en un m om ento preciso, o de lo contrario seha-
lan, de pasada, que se trata de un problenta curioso pero sin im-
portancia. Mas vale una ignorancia sincera. Yo prefiero decir que
no entiendo pero que me esfuerzo por entender, en vez de dar ex-
plicaciones coino las fundadas en el espiritu de la epoca. En suma,
desde ese punto de vista mis progresos han sido nulos. En cambio,
ahora veo mejor, gracias a los analisis em prendidos en Las pala­
bras y las cosas, como reajustar de m anera mas exacta el analisis de
las practicas discursivas y las practicas extradiscursivas. En la His-
loria de la locum, por ejemplo, todavia habia unos cuantos temas
“expresionistas”. Me deje seducir por la idea de que la m anera
de concebir la locura expresaba en parte una suerte de repulsion
social inm ediata hacia ella. Utilice con frecuencia la palabra “per-
cepcion”: la locura se percibe. Esa percepcion era para m i el vin­
culo entre una practica real, que era aquella reaccion social, y la
m anera como se elaboraba la teoria medica y cientifica. Hoy ya
no creo en ese tipo de continuidad. Hay que reexam inar las cosas
con mayor rigor. Voy a tratar de hacerlo en un dom inio de con-
tenido cientifico muy debil: la criminologta. Voy a tratar de ver
-sobre la base de la definicion juridica del crim en y la m anera en
que este ha sido aislado y sancionado- las practicas penales reales.
Voy a examinar, asimismo, como se form aron ciertos conceptos
-algunos claram ente morales, otros con pretensiones cientificas,
como la nocion de degeneracion- y como funcionaron y siguen
funcionando en algunos niveles de nuestra practica penal.
J. G. Merquior: Ese retorno a un dominio donde el saber esta poco sistema-
tizado o tiene un grado muy escaso de coherencia epistemologica se benefi-
276
£QUE ES LA ARQUEOLOGIA? 2 7 5
1iard por cierto con una vision ends sistemdtica de las relaciones entre los
niveles discursivo y extradiscursivo.
M. Foucault: Sin duda.
S. P. Roua.net: i Cree que con su obra y la de otros filosofos que se situan
en la misma corriente de ideas lafilosofia ha cambiado de discurso, por asi
decirlo, y sustituido los t.emas tradicionales de la metafisica y la epistemolo-
gia por aquellos ligados a las prdcticas cientificas, sobre todo en el dominio
de las ciencias humanas ?
M. Foucault: No creo que quienes se interesan, como yo, en los
problemas de la ciencia -en Francia y otros paises- hayan verda-
deram ente ampliado el tema de la reflexion filosofica. Creo inclu-
so lo contrario: hemos reducido ese campo. Creo que debemos a
Hegel la expansion mas grande del campo de los objetos filosofi-
cos. Hegel hablo de estatuas goticas, de templos griegos, de viejas
banderas... De todo, en suma.
J. G. Merquior: Si me permite un parentesis, no decimos que la filosofia
actual haya ampliado el dominio de la reflexion filosofica. Existe la impre-
sion, cd contrario, de que lafilosofia. ha adoptado una orientacion mucho
mas sobria, mas modesta.
M. Foucault: Por supuesto. De Hegel a Sartre hubo una prolifera-
cion en el campo de los objetos filosoficos. Hegel, Schopenhauer
y Sartre hablaron, por ejemplo, de la sexualidad. Ahora se advier-
te un encogimiento del campo filosofico. Una especie de despla-
zamiento. Lo que habia en comiin entre la filosofia de Hegel y
la de Sartre, y entre todas las tentativas de pensar la totalidad de
lo concreto, era que todo ese pensam iento se articulaba alrede-
dor del problema: “;C 6 mo es posible que todo esto suceda a una
conciencia, un ego, una libertad, una existencia?” O, a la inversa:
“jCom o es posible que el ego, la conciencia, el sujeto o la libertad
hayan surgido en el m undo de la historia, la biologia, la sexuali­
dad, el deseo?”
2 7 6 iQ U E ES U STED , PRO FESO R FOUCAULT?
J. G. Merquior: En todo caso, los dos caminos del idealismo.
M. Foucault:Yo no dirfa idealismo. Diria los dos caminos de la pro-
blematica del sujeto. La filosofia era la m anera de pensar las rela-
ciones entire el m undo, la historia, la biologfa, por un lado, y los
sujetos, la existencia, la libertad, por otro. Husserl, que tambien
hablaba de todo y en especial del problem a de la ciencia, trataba
asimismo de responder a esta problem atica del sujeto. Para el, el
problem a consistfa en saber como es posible arraigar efectivamen-
te, en el nivel de la evidencia, de la intuicion pura y apodfctica
de un sujeto, una ciencia que se desarrolla conforme a una serie
de principios formales y hasta cierto punto vacios. Como pudo
la geometrfa, por ejemplo, m antener durante siglos el rum bo de
la formalizacion pura y ser, al mismo tiempo, una ciencia pensa-
ble en cada uno de sus puntos por un individuo capaz de tener
de ella una intuicion apodfctica. ,;C6 mo es posible que alguien,
en el gran abanico de las proposiciones geometricas, pueda ais-
lar una de esas proposiciones, percibirla como verdadera y cons-
truir sobre ella una demostracion apodfctica? ; F, 11 que intuicion
se basa ese proceso? ^Puede haber una intuicion puram ente local
y regional dentro de una geometrfa piopiam ente formal, o hace
falta una suerte de intuicion que vuelva a realizar en su totalidad
el proyecto de la geometrfa para que la certeza de una verdad
geom etrica pueda surgir en un punto preciso del corpus de las
proposiciones y el tiempo historico de los geometras que se suce-
den linos a otros? Ese era el problem a de Husserl: siempre, por
consiguiente, el problem a del sujeto y sus conexiones. Me parece
que lo que hoy caiacteriza a unos cuantos novelistas, pensadores,
etc. -m as que a los susodichos filosofos- es el hecho de que para
ellos el problem a del sujeto ya no se plantea, o solo se plantea de
m anera sumam ente derivada. Para el filosofo la cuestion ya no
pasa por saber como es pensable todo eso, ni como puede el m un­
do ser vivido, experim entado, atravesado por el sujeto. El proble­
ma radica ahora en saber cuales son las condiciones impuestas
a un sujeto cualquiera para que pueda introduciise, funcionar,
servir de nudo en la red sistematica de lo que nos rodea. A partir
de allf, la descripcion y el analisis ya no tendran como objeto al
277
<;q u e e s l a a r q u e o l o g ia ? 277
sujeto y sus relaciones con la hum anidad y lo formal, sino el rnodo
de existencia de algunos objetos, como la ciencia, que funcionan,
se desarrollan y se transforman, sin referencia alguna a nada que
se parezca al fundam ento intuitivo en un sujeto. Los sujetos su-
cesivos se limitan a entrar por puertas laterales, para decirlo de
algun modo, a un sistema que no solo se m antiene desde hace
cierto tiempo, con su sistemadcidad propia y en algun sentido
independiente de la conciencia de los hombres, sino que tiene
ademas una existencia igualmente propia e independiente de la
existencia de tal o cual sujeto. Desde fines del siglo XIX se sabe ya
que la matematica tiene en si misma una estructura que no solo
es la de la reproduccion o sedimentacion de los procesos psicolo-
gicos reales; en tiempos de Husserl se habrfa dicho que se trata de
una transform ation de la idealidad matematica en relation con
la vivencia de la conciencia. Pero la existencia misma de la mate­
matica -o, en terminos mas generales, la existencia misma de las
ciencias- es la existencia del lenguaje, del discurso. Esa existencia
-hoy ya comenzamos a advertirlo- no necesita de una serie de
fundadores que hayan producido unas cuantas transformaciones
en virtud de sus descubrimientos, de su genio, de su m anera de
concebir las cosas. Simplemente, se producen transformaciones
que ocurren aquf y alia, de m anera simultanea o sucesiva; trans­
formaciones de enigmatica homologfa y que, en los hechos, no
pueden atribuirse a nadie. En consecuencia, hay que desapropiar
a la conciencia hum ana no solo de las formas de objetividad que
garantizan la verdad, sino de las formas de historicidad en las cua-
les nuestro devenir esta prisionero. Ese es el pequeno desajuste
que nos separa de la filosofia tradicional. Hace un rato detia que
esta m anera de ver no era exclusiva de los filosofos de la ciencia
o de los filosofos en general. Consideren el ejemplo de Blanchot,
cuya obra ha consistido en m editar sobre la existencia de la litera-
tura, el lenguaje literario, el discurso literario, con prescindencia
de los sujetos en que ese discurso esta investido. En el fondo, toda
la crftica de Blanchot consiste en m ostrar como se situa cada au-
tor dentro de su propia obra, y eso de m anera tan radical que la
obra debe destruirlo. Es en ella donde el autor tiene su refugio
y su lugar; es en ella donde habita; es ella la que consdtuye su

2 7 8 iQ U E ES U STED , PRO FESO R FOUCAULT?
patria, y sin ella el no tendria, literalm ente, existencia. Pero esta
existencia que el artista dene en su obra es tal que lo conduce,
fatalmente, a perecer.
J. G. Merquior: El derecho a la muerte...
M. Foucault: Si. Toda esa red de pensamientos la podem os encon-
trar en Bataille, en Blanchot, en obras propiam ente literarias, en
el arte. Todo eso anuncia en la actualidad una suerte de pensa-
m iento en el que resulta im pugnada la gran primacia del sujeto,
que la cultura occidental afirmaba desde el Renacimiento.
•S’. P. Rouanet: Me gustaria hacer una pregunta de otro orden. Se sabe que
la teoria politico tradicional siempre estuvo centrada en el hombrey la con-
ciencia. Con la desaparicion de laproblemdtica del sujeto, ^el pensamiento
politico no estard condenado a convertirse en una reflexion academica, y
la prdctica politico en un empirismo despojculo de fundamentos tedricos ?
For otra parte, si us ted admite que la accion politico es necesaria, jo t que
debe fundarse el compromiso politico si abandonarnos la conception mile-
narista -escatologica, si se quiere- del m.arxismo, tal como lo describe en
1.as palabras y las cosas ? j Deberiamos renunciar a fijar las raices de la
politico en una ciencia ?Par ultimo, en La arqueologfa del saber usted
dice que para algunas de las preguntas “la unica respuesta que hay es
politico. [...] Tal vezpronto haya queretomarla, y de otro modo”.2 gSigni-
fica esto que esos problemas son insolubles en el contexto de una reflexion
puramente teorica? j 0 es posible una teoria politico “postarqueolbgica”?
M. Foucault: Es una pregunta dificil. Tengo la impresion, ademas,
de que son varias preguntas las que se cruzan. Mis formulaciones
sobre Marx suscitaron, en efecto, unas cuantas reacciones, y no
vacilo en precisar mi pensam iento sobre el tema. Tal vez quise
decir demasiadas cosas en las pocas frases en que hable del mar-
2 Michel Foucault, L ’archeologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 273
[trad, cast.: La arqueologia del saber, Buenos Aires, Siglo XXI, 2008].
[N. del E.]
278
iQ U E ES LA ARQUEOLOGIA? 2 7 9
xismo. En todo caso, hay algunas cosas que habria tenido que de-
cir con mas claridad. A mi juicio, Marx procedio como muchos
fundadores de ciencias o de tipos de discursos: utilizo un concep-
to existente dentro de un discurso ya constituido. A pardr de ese
concepto, dio form a a reglas para este discurso ya constituido y
lo desplazo, transformandolo en fundam ento de un analisis y un
tipo de discurso totalm ente distinto. Extrajo la nocion de plusva-
lia directam ente de los analisis de Ricardo, donde aparecfa casi
entre lineas -en ese sentido, Marx es un ricardiano- y apoyo sobre
ese concepto un analisis social e historico que le perm itio definir
los fundam entos o, en todo caso, las formas mas generales de la
historia de la sociedad occidental y las sociedades industriales del
siglo XIX. Cosa que tambien le perm itio fundar un movimiento
revolucionario que sigue vivo. No creo que sacralizar la formacion
del marxismo -al extrem o de querer rescatar toda la economfa
ricardiana, so pretexto de que Marx la utilizo para form ular la
nocion de plusvalfa- sea una buena m anera de rendir hom enaje
a Marx. Creo que la economfa ricardiana puede criticarse a partir
del propio Marx o, de algun modo, en el piano de la economfa
polftica tal como funcionaba desde principios del siglo XIX: en
ese piano, los analisis de Ricardo pueden retom arse y revisarse, y
la nocion de plusvalfa no es forzosamente uno de los conceptos
mas intocables. Si nos situamos exclusivamente en el piano de la
econom fa polftica y sus transformaciones, esa revision no es un
delito muy grave. Darwin, por ejemplo, tomo ciertos conceptos
claves de la teorfa evolucionista -que, en sus principales articula-
ciones, ha sido del todo confirm ada por la genetica- de ambitos
cientfficos hoy criticados o abandonados. Y no hay en eso nada
grave. Era lo que yo querfa decir cuando afirme que Marx se mo-
vfa en el siglo XIX como pez en el agua. No veo por que habrfa
que sacralizarlo en una especie de intem poralidad que le perm ita
despegarse de su epoca y fundar una ciencia de la historia que en
sf misma sea m etahistorica. Si hay que hablar del genio de Marx -y
creo que esta palabra no debe utilizarse en la historia de las cien­
cias—, ese genio consistio precisam ente en com portarse como un
pez en el agua en el siglo XIX: al m anipular la economfa polftica
tal como se la habfa fundado en concreto y tal como existfa desde
280 ;q u k e s u s t e d , pr o f e so r f o u c a u l t
hacfa varios anos, Marx logro proponer un analisis historico de
las sociedades capitalistas que puede aun tener su validez, y consi-
guio fundar un movimiento revolucionario que todavfa es el mas
vivo en nuestros dfas.
J. G. Merquior: En cuanto a las posibilidad.es de fundar una accion po­
litico solida sobre la base de una concepcion teorica que explique cienti-
ficamente la realidad, sin duda hay que tomar en cuenta a Marx, pero
tambien los analisis ulteriores que, en cierto modo, superaron el analisis
marxista del conocimienlo.
M. Foucault: Desde luego. Creo que eso es evidente. Y ahora voy
a parecer reaccionario: £por que calificar de cientffica la practica
marxista? En Francia hay hoy algunas personas que consideran
indiscutibles dos proposiciones, ligadas entre sf por un vinculo
un poco oscuro: 1 ) el marxismo es una ciencia, y 2 ) el psicoana-
lisis es una ciencia. Estas dos proposiciones me dejan pensativo.
Principalm ente porque no logro tener de la ciencia una idea tan
elevada. Estimo -y varios cientfficos estarfan de acuerdo conmi-
go- que no debemos hacernos de la ciencia una idea tan exalta-
da, al punto de etiquetar como tal cualquier cosa tan im portante
como el marxismo o tan interesante como el psicoanalisis. En el
fondo, no hay una ciencia en sf. No hay una idea general o un or-
den general que puedan titularse ciencia y autentificar cualquier
forma de discurso una vez que accede a la norm a asf definida. La
ciencia no es un ideal que atraviesa toda la historia y que se en-
carna sucesivamente en la matematica, en prim er termino, luego
on la biologfa, luego en el marxismo y el psicoanalisis. Tenemos
que deshacernos de todas esas nociones. Si la ciencia tiene nor-
matividad y funciona efectivamente como ciencia en una epoca
dada, solo lo hace conform e a una serie de esquemas, modelos,
valoraciones y codigos; es un conjunto de discursos y practicas
discursivas muy modestas, absolutam ente fastidiosas y cotidianas,
que se repiten sin cesar. Elay un codigo de esos discursos, hay nor-
mas para esas practicas, y a ellos deben obedecer unos y otras. No
hay razon para enorgullecerse de eso; y los cientfficos, les aseguro,
no sienten ningun orgullo en particular al saber que lo que hacen
? iQ U E ES LA ARQUEOLOGIA? 28 1
es ciencia. Lo saben, es todo. Y eso, por una suerte de acuerdo
comun, que es el de la comunidad del codigo, y a partir del cual
pueden decir: “Esto esta probado y aquello no lo esta”. Y hay, lado
a lado, otros tipos de discursos y practicas, cuya importancia para
nuestra sociedad y nuestra historia no depende del estatus de
ciencia que puedan llegar a adquirir.
J. G. Merquior: Pern en Las palabras y las cosas, de todas maneras, usted
alribuye a algunas de esas practicas no cientificas un estatus particular,
el de contraciencias.
M. Foucault: Si, contraciencias humanas.
J. G. Merquior: iPodriamos atribuir al marxismo esa mismafuncion ?
M. Foucault: Si, no estoy lejos de coincidir con eso. Estimo que
el marxismo, el psicoanalisis y la etnologia tienen una funcion
critica con respecto a lo que se conviene en llamar ciencias hu­
manas, y en ese sentido son contraciencias. Pero lo reitero: son
contraciencias humanas. En el marxismo o el psicoanalisis no hay
nada que nos autorice a llamarlos contraciencias, si entendemos
por ciencias la matematica o la fisica. No, no veo por que debe-
riamos llamar ciencias al marxismo y el psicoanalisis. Hacerlo
equivaldria a im poner a estas disciplinas condiciones tan duras y
exigentes que, por su propio bien, seria preferible no designarlas
de ese modo. Y aqui esta la paradoja: quienes reclaman el estatus
de ciencias para el psicoanalisis y el marxismo manifiestan ruido-
sam ente su desprecio por las ciencias positivas, como la quimica,
la anatom ia patologica o la fisica teorica. Solo ocultan en parte
ese desprecio en el caso de la matematica. Ahora bien, su actitud
m uestra de hecho que sienten por la ciencia un respeto y una
reverencia de colegiales. Tienen la impresion de que, si el mar­
xismo fuera una ciencia -y aqui piensan en algo tangible, como
una demostracion matematica-, podrian tener la certeza de su
validez. Acuso a esas personas de hacerse de la ciencia una idea
mas elevada de lo que amerita y de tener un desprecio secreto por
el psicoanalisis y el marxismo. Las acuso de inseguridad. Por eso
279

2 8 2 iQ U E ES U STED , PRO FESO R FOUCAULT?
reivindican para estas disciplinas un estatus que no es tan impor-
tante como pretenden.
S. P. Rouanet: Siempre con referenda al marxismo, me gustaria hacer otra
pregunta. Cuando usted habla, en Las palabras y las cosas, del “doblete
emplrico trascendental”,3 afirma que la fenomenologia y el marxismo son
simples variantes del movimiento de pendulo que lleva necesariamente,
sea al positivismo, sea a la escatologia. Par otra parte, el pensamiento de
Althusser se incluye en general entre los estructuralismos, a menudo al
lado de su propia obra. 1 Considera usted el marxismo althusseriano como
una superacion de la configuracion cuyos limites son el positivismo y la
escatologia, 0 cree que esepensamiento se situa dentro de ella?
M. Foucault: Me inclino por el prim er term ino de la alternativa. Al
respecto, debo hacer una autocrftica. Cuando hable de marxismo
en Las palabras y las cosas, no precise lo suficiente lo que querfa
decir. En ese libro crefa haber m ostrado con claridad que estaba
haciendo un analisis historico de un pen'odo determ inado, cuyos
limites estaban alrededor de 1650 y 1850, con breves prolongacio-
nes que no iban mas alia de fines del siglo XIX, y en el dominio,
igualm ente preciso, constituido por las ciencias del lenguaje, de
la vida y del trabajo. Al hablar del marxismo en ese libro, habrfa
debido decir, sabiendo lo sobrevalorado que esta el tema, que se
trataba del marxismo tal como funciono en Europa hasta princi-
pios del siglo XX, a lo sumo. Tambien habrfa debido aclarar -y re-
conozco mi fracaso en ese aspecto- que se trataba del tipo de mar­
xismo que encontram os en unos cuantos comentaristas de Marx,
como Engels. Y que, ademas, tampoco esta ausente en Marx. Me
refiero a una suerte de filosoffa marxista que, a mi entender, es
un acom panam iento ideologico de los analisis historicos y sociales
de Marx, asf como de su practica revolucionaria, y que no cons-
tituye el centro del marxismo, entendido como el analisis de la
3 Michel Foucault, Les mots et les choses: une archeologie des sciences humai-
nes, Paris, Gallimard, 1966, p. 329 yss. [trad, cast.: Las palabras y las
cosas: una arqueologia de las ciencias humanas, Buenos Aires, Siglo XXI,
2008]. [N. del E.]
280
,:QUE ES LA ARQUEOLOGIA? 2 8 3
sociedad capitalista y el esquema de una accion revolucionaria
en esa sociedad. Si ese es el nucleo del marxismo, entonces yo no
hable del marxismo sino de una especie de humanismo marxista:
un acom panam iento ideologico, una musica filosofica de fondo.
J. G. Merquior: Al utilizar la expresidn “humanismo marxista ”, su critica
se inscribe automdticamente en un dominio teorico que excluye a Althusser.
M. Foucault: Si. Supongo que esa critica puede ser todavia valida
para autores como Garaudy, pero que no se aplica a intelectuales
como Althusser.
J. G. Merquior: Querria ahora hacerle una pregunta sobre la literatura,
es decir el estatus de la literatura en Las palabras y las cosas. Ya sea con
referenda a Cervantes o con referenda a Holderlin o Mallarme, usted da a
entender que la literatura tiene a menudo un papel pionero en la emergen-
da de las epistemes. Ysu bello texto sobre Blanchot desarrolla esta misma
idea.4 jEsta de acuerdo con esta interpretacion ?
M. Foucault: En lo que toca a la literatura, creo que en Las pala­
bras y las cosas no hable de la misma m anera ni en el mismo nivel
de, por ejemplo, Mallarme y Don Quijote. Al hablar de Mallarme
queria senalar un fenom eno de coincidencia que ya me habia
interesado en relacion con los siglos XVII y XVIII, y segun el cual,
en la misma epoca, dominios com pletam ente independientes y
sin com unicacion directa se transform an y lo hacen de la misma
m anera. Mallarme es contem poraneo de Saussure, y me impre-
siono el hecho de que la problem atica del lenguaje -considerado
con prescindencia de sus significados y desde el punto de vis­
ta exclusivo de sus estructuras internas- hubiera aparecido en
Saussure a fines del siglo XIX, poco mas o menos en el mismo
m om ento en que Mallarme fundaba una literatura del lenguaje
4 Michel Foucault, “La pensee du dehors”, Critique, 229, junto de 1966,
pp. 523-546. Reeditado en DE, vol. 1, num. 38, pp. 546-567 [trad, cast.:
Elpensamiento delafuera, Valencia, Pre-Textos, 1989], [N. del E.]
2 8 4 cQUE ES USTED , PROFESOR FOUCAULT?
puro, que todavfa dom ina nuestra epoca. En cuanto al Quijote, es
un poco diferente. Debo confesar, de m odo un poco vil, que no
conozco el telon de fondo de la civilization hispanica sobre el
cual se basa el libro. En rigor, mis com entarios sobre Don Quijote
son una especie de pequeno teatro donde querfa poner en esce-
na ante todo lo que iba a contar despues: un poco a la m anera
de esas representaciones teatrales donde, antes de la pieza prin­
cipal, se presenta una relation un tanto enigmatica y un tanto
ludica de analogfa, repetition, sarcasmo o im pugnacion. Querfa
divertirme y m ostrar en el Quijote esa especie de descomposicion
del sistema de los signos que se verifica en la ciencia en torno de
los anos 1620 a 1650. No estoy en m odo alguno convencido de
que eso represente el fondo y la verdad del Quijote. Pero pense
que, si dejaba que el personaje y el texto hablaran por sf mismos,
podrfa representar en cierto sentido la pequena comedia de los
signos y las cosas que yo querfa narrar y que se desarrollo en los
siglos XVII y XVIII. Por consiguiente, adm ito sin reparos que en
mi interpretacion del Quijote hay errores. O, mejor, no admito
nada en absoluto, porque no se trata de una interpretacion: es
un teatro ludico, es el propio don Quijote quien cuenta, en el
escenario, la historia que yo mismo contare despues. Lo unico
que m ejustificarfa es que el tem a del libro me parece im portante
en don Quijote. Ahora bien, el tema del libro es el tema de Las
palabrasy las cosas. El tftulo mismo de este ultim o es la traduction
de Words and Things, que fue la gran consigna moral, polftica,
cientffica y hasta religiosa de Inglaterra a comienzos del siglo
XVII. Tam bien fue la gran consigna, no religiosa pero sf en todo
caso cientffica, en Francia, Alemania e Italia en la misma epoca.
Creo que Words and Things es uno de los grandes problemas del
Quijote. Por eso hice que, en Las palabras y las cosas, don Quijote
representara su pequena comedia.
J. G. Merquior: Podemos decir, de todos modos, que su lectura del Quijo­
te, haya 0 no interpretacion, esta de acuerdo con algunas invesligaciones
de la estilistica contempordnea, sobre todo en lo que atahe al papel de lo
comico y la presencia del libro dentro de la obra. Pero voy a hacerle ahora
unapregunta que no tiene nada que ver con la esteticay que se rejiere a los
281
;(.)UE ES LA ARQUEOLOGIA? 2 8 5
contextos institucionales de los que hemos hablado hace un rato, es decir
un conjunto de practicas tanto mas importantes cuanto que los saberes
ligados a el estaban mas debilmente articulados desde el punto de vista
de la sistematicidad cientifica que usted sostiene. Quiero preguntarle si
aspira a ocuparse aun de ciertos fenomenos mentales que de ordinario no
se consideran como saberes, en la perspectiva, por ejemplo, de sus investi-
gaciones sobre la locura. Para ser mas preciso: itiene pensado estudiar,
siempre con respecto a las epistemes que siguen siendo su preocupacion
principal, el dominio de la experiencia religiosa ? Con eso no me refiero a la
ideologia religiosa en sentido estricto, sino a las experiencias religiosas en
sentido lato. Pienso, por ejemplo, en el tipo de andlisis, muy empiricos pero
muy interesantes, de un autor como Bajtin, en obras como las consagradas
a Rabelais y Dostoievski, cuando dice que el carnaval era una forma de
experiencia religiosa, una fiesta religiosa que fue notoriamente reducida y
“domesticada ” en la epoca del nacimiento de la episteme clasica, es decir
en la epoca dominada por la representacion/’
M. Foucault: En el fondo, siempre me interese en ese dom inio que
no pertenece del todo a lo que habitualm ente se llama ciencia, y
si utilizo el concepto de saber, es para aprehender los fenomenos
que se ardculan entre lo que los historiadores llaman mentalidad
de una epoca y la ciencia propiam ente dicha. Hay un fenom eno
de esa indole en el que me interese y al que pretendo volver algun
dfa: la brujerfa. Se trata, en suma, de com prender la m anera en
que la brujerfa -que en definitiva era un saber, con sus recetas,
sus tecnicas, su form a de ensenanza y transm ision- se incorporo al
saber medico. Y eso no como se dice en general, cuando se afirma
que los medicos, por su racionalidad y su liberalismo, arrancaron
a los brujos de las garras de los inquisidores. Las cosas son mucho
5 Mijail Bajtin, L ’CEuvre deFrangois Rabelais et la culturepopulaire au Mo-
yen Age et sous la Renaissance, traduccion de A. Robel, Paris, Gallimard,
1970 [trad, cast.: La cultura popular en la Edad Media y el Renacimiento:
el contexto de Francois Rabelais, Madrid, Alianza, 1998], y La Poetique de
Dostoievski, traduccion de I. Kolitcheff, Paris, Seuil, col. “Pierres vives”,
1970 [trad, cast.: Problemas de lapoetica de Dostoievski, Mexico, Fondo de
Cultura Economica, 1993]. [N. del E.]
286 £Q U E ES USTED, PROFESOR FOUCAULT?
,jQUE ES LA ARQUEOLOGIA? 2 8 7

mas complejas. En algun sentido, fue como consecuencia de una cion, en el sentido estricto del termino, solo tiene lugar contra un
necesidad, de cierta complicidad, que la Iglesia, el poder real, la fondo de ignorancia, de inocencia, de ingenuidad resueltamente
m agistratura y los medicos mismos hicieron aparecer la brujerfa primordial: podem os hablar de inauguracion si estamos delante
como dom inio posible de la ciencia, es decir hicieron del brujo de alguien que aun no sabe nada o que aun no ha comenzado ni
un enferm o mental. No era una liberation: era otra forma de cap- a hablar, ni a pensar, ni a saber. Y sin embargo, esa inauguracion
tura. Asf como antes habfa simplemente exclusion, proceso, el fe- es una leccion. Ahora bien, una leccion implica tener tras de sf
nom eno se inscribio ahora dentro de la episteme y se convirtio en todo un conjunto de saberes, de discursos ya constituidos. Creo
un cam po de objetos posibles. Hace un m om ento nos pregunta- que hablare de esta paradoja.
bamos com o puede algo convertirse en un objeto posible para la
ciencia. Este es un magmfico ejemplo. La idea de una ciencia de
la brujerfa, de un conocimiento racional, positivo de la brujerfa,
era algo rigurosam ente imposible en la Edad Media. Y no porque
se la despreciara o como consecuencia del prejuicio religioso. Era
todo el sistema cultural del saber el que exclufa la posibilidad de
que la brujerfa se convirtiera en un objeto para el saber. Y resulta
que a partir de los siglos XVII y XVIII, con la aquiescencia de la
Iglesia e incluso en respuesta a su pedido, el brujo se convirtio en
un objeto de conocimiento posible entre los medicos: se pregunta
al m edico si el brujo esta o no enfermo. Todo esto es muy intere-
sante y esta en el marco de lo que me propongo hacer.
J. G. Merquior: Para concluir: i cual sera el tema principal de su leccion
inaugural en el College de France ?
M. Foucault: La pregunta me incom oda un poco. Digamos que el
curso que pretendo hacer este ano es la elaboration teorica de
las nociones que propuse en La arqueologia del saber. Hace un rato
les decfa que habfa tratado de determ inar un nivel de analisis, un
campo de objetos posibles, pero que aun no habfa podido elabo-
rar la teorfa de esos analisis. Lo que pretendo comenzar ahora es
justam ente esa teorfa. En cuanto a la leccion de apertura, repito
que me siento muy incomodo, quiza porque soy hostil a todas
las instituciones. Todavfa no encontre, como objeto de mi discur-
so, mas que la paradoja de una leccion inaugural. En efecto, la
expresion es sorprendente. Se pide a alguien que comience. Un
comienzo absolute es algo que podem os hacer si nos ponemos, al
menos m fticam ente, en la position del alumno. Pero la inaugura-

282
Paidós Básica Michel FoucauIt
Últimos libros publicados-

41. C. Lévi-Str-auss - Antropología estructural

42. L. Featínger y D. Katz - Los métodos de investigación eu las ciencias sociales
44.
45.
46.
M. Mead - Experiencias personales y ciRntfficas de una antropóloga
C. Lévi-Strauss - Tristes trópicos
G. Deleuze - Lógica dei sentido
Estética, ética y hermenéutica
48. G. Deleuse - EI pliegue. Leihniz y el barroco
49. R. Rorty, J. B. Schneewind y Q. Skinner - Lafilosofiu eu la tustoria
50. J. Le Goff - Pensar la histeria Obra.'! eseneiales, Volumen III
51. J. Le Goff - EI ardeu de la memoria
52. S. Toulmin y J. Goodfield - EI descubrimieruo deI tiempo
53. P. Bourdieu - La ontologia política de Martin Heidegger
54. R. Horry - Cotuingencia, ironía y solidaridad
55. M. Cruz - Filosofia de la historio
56. M. Blanchot - EI espacio Uterario
57. T. Todorov - Crítica de la crítica
58. H. White - El contenido de laforma
59. F. Rena - El silencio y las palabras
60. T. Todorov - Las morales de la historia
61. R. Koselleck - Futuro pasado
62. A. Gehlen - Antropologíafilosófica
63. R. Rorty - Objetividad, relativismo y nerdad
64. R. Rorty - Ensayos sobre Heidegger y otros pensadores contemporâneos
65. D. Gilmore - Hacerse hombre
66. C. Oeerts - Conocimiento local
67. A. Schütz - La construcción significativa dei mundo social
68. G. E. Lenekí - Poder y privilegio
69. M. Hammerslej y P. Atkinson - Etnografm. Métodos de investigación
70. C. Solís - Razones e ímereses
71. H. T. Engelhardt - Losfundamentos de la bíoésica
72. E. Raboeei y otros - Filosofia de la mente y ciencia cognitiva
73. J. Derrida - Dar (el) tiempo 1. La monedafalsa
74. R. Noziek - La naturaleza de la racionaliJad
75. B. Morris - Introducción ai estudia antropológico de la religión
76. D. Dennett - La conciencia explicada. Una teoria interdisciplinar
77. J. L. Naney - La experiencia de la libertad
78. C. ~ertz - Tras los hechos
79. R. R. Aramayo, J. Muguerza y A. Valdecantos - El individuo y la historia
80. M. Augé - El.~entido de los otros
81. C. Taylor - Argumemce filosófícos
82. T. Luekmann - Teoria de la acción social
83. H. Jonas - Técnica, medicina y ética
84. K. J. Gergen - Realidades y relaciones
85. J. R. Searle - La construcción de la realidad social
86. M. Cruz (comp.] - Tiempo de subjetividad
87. C. Taylor - Fuentes dei yo
88. T. Nagel-lgualdad y parcialidad
89. U. Bsck - La sociedad dei riesgo
90. O. Nudler (comp.) - La racionalidad
91. K. R. Popper - El mito dei marco común
92. M. Leenbardt - Do Kamo. La persona y ei mito en el mundo melanesio
93. M. Godelier - El enigma del don
94. T. Eagleton - Ideologia
9.5. M. Platts - Realidades morales
96. C. Solís - Alta tensión: Historiaç jiloecfía, sociología e historia de la ciencia
97. J. Bestard - Parentesco y rrwdernidad
100. M. Foucault - Entrefilosofia y literatura. Obras esenciales, vol. 1
101. M. Foucault - Estrategias de poder. Obras eeenciales, vol. 2
102. M. Foucault - Estética, ética y hermenêutica. Obras esenciales, vol. 3

283
58 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
derecho penal que los reformadores deI sigla XVIII habían soüado, y
que debía sancionar, de un modo absolutamente igualitario, las in-
fracciones explícita y previamente definidas por la ley.
Me dirán, sin duda, que, a pesar de ese principio general, el de-
recho de castigar, incluso en el sigla XIX, se ha modulado no sólo a
partir de lo que hacen los hombres sino también a partir de lo que
son o de lo que se supone que sono Apenas instaurados los códigos
modernos, se trató de flexibilizarias a través de legislaciones como
las de circunstancias atenuantes, la reincidencia o la libertad con-
dicionaI; se trataba entonces de tomar en cuenta bajo los actos
quién los había cometido. Y sin duda el estudio detallado y compa-
rado de las decisiones de la justicia mostraría fácilmente que, en la
escena penal, los infractores estaban aI menos tan presentes como
sus infracciones. Una justicia que no se ejerciera más que sobre lo
que uno hace no es sin duda más que una utopía, y no forzosamen-
te deseable. Pera desde el sigla XVIII aI menos, ha constituido el
principio rector; el principio jurídico-moral que rige la penalidad
moderna. No era cuestión, todavía no puede ser cuestíón, de poner-
lo de golpe entre paréntesis. Insidiosamente, lentamente y por aba-
jo, por fragmentos, es como se organiza una penalidad sobre lo que
uno es: se han necesitado cerca de cien afias para que esta noción
de «indivíduo peligroso» que estaba virtualmente presente en la
monomanía de los primeros alienistas, sea aceptada en el pensa-
miento jurídico, y aI cabo de estas cien anos, si bien se ha converti-
do en tema central en los peritajes psiquiátricos (en Francia, los
psiquiatras requeridos como expertos hablan mucho más de la
peligrosidad dei individuo que de su responsabilidad), el derecho y
los códigos parecen dudar en darle cabida: la reforma deI código pe-
naI que se prepara en la actualidad en Francia apenas ha consegui-
do reemplazar la vieja noción de «demencia», que hacía aI autor
irresponsable de un acto, por las nociones de discernimiento y de
control, que no son en el fondo más que su versión apenas moder-
nizada.Ilal vez presintamos lo que habría de temible en autorizar aI
derecho a intervenir sobre los individuas en razón de lo que son:
una terrible sociedad podría sal ir de ahí.
Esta no obsta para que una vez en el terreno de los funciona-
míentos, los jueces, cada vez más, necesiten creer que juzgan a un
hombre tal y como es y según lo que es. La escena que evocaba aI
empezar lo atestigua: cuando un hombre llega únicamente con sus
crímenes ante sus jueces, cuando no tiene nada más que decir,
cuando no hace aI tribunal eI favor de desvelarle algo así como el se-
creto de sí mismo, entonces...
284
2. DIÁLOGO SOBRE EL PODER
«Dialogue on Power» ((Dialogue sur le pouvoir»): conversación y
debate informal con estudiantes de Los Ángeles, transcrita por Grant
Kim a partir de una grabación efectuada en mayo de 1975 en la Foun-
ders Room del Pomone College, en Clarernont, y publicada en una re-
vista destinada aI campus. Wade (S.) (comp.), Chez Foucault, Los Ânge-
les, Circabook, 1978, págs. 4-22.
Un estudiante: Me gustaría preguntarle por la relación que esta-
blece usted entre discurso y poder. Si el discurso es el centro de
una especie de poder autónomo, la fuente deI poder -admitiendo
que «fuente» sea la palabra 'adecuada-i-, icómo se supone que
podemos reconocer esta fuente? iQué diferencia hay entre el aná-
lisis dei discurso que usted hace y eI método fenomenológico tra-
dicional?
M. Foucault: No intento encontrar tras el discurso lo que cons-
tituiría su fuente, y que sería el poder, como haría una descripción
de tipo fenomenológico o cualquier otro método interpretativo.
[Parto deI discurso tal como es! En una descripción fenomenológi-
ca, se intenta deducir deI discurso aquello que afecta aI sujeto ha-
blante, se intenta encontrar a partir deI discurso cuáles son las in-
tencionalidades deI sujeto hablante -un pensamiento que se está
haciendo-. EI tipo de análisis que llevo a cabo no trata dei proble-
ma dei sujeto hablante, sino que examina las diferentes maneras en
las que eI discurso desempena un papel dentro de un sistema estraté-
gico en eI que el poder está implicado y gracias aI cual funciona. EI
poder no está, por tanto, aI margen deI discurso. EI poder no es ni
fuente ni origen deI discurso. EI poder es algo que opera a través
deI discurso, puesto que el discurso mismo es un elemento en un
dispositivo estratégico de relaciones de poder iEstá claro?
 60 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTICA
Un estudiante: Suponga que se dedica usted a describir en un tex-
to un sistema de discurso de este tipo. (Su texto capta ese poder?
(Es una duplicación o una repetición dei poder? (Se puede decir
así? (O diría usted que su texto pretende poner de manifiesto que el
poder o el sentido tienen siempre como razón de ser e! poder?
M. Foucault: No, el poder no es e! sentido dei discurso. EI dis-
curso es una serie de elementos que operan dentro de! mecanismo
general dei poder. En consecuencia, hay que considerar el discurso
com? una serie de acontecimientos, acontecimientos políticos, a
traves de los cuales el poder se transmite y se orienta.
Un estudiante: Pienso en el texto de un historiador. (Qué dice, de
h.e,cho, el historiador sobre el discurso deI pasado? (Cuál es la rela-
cron entre e! poder y el texto deI historiador?
M. Foucault: No comprendo por qué habla usted precisamente
dei discurso de los historiadores. (Me permite poner otro ejemplo
que me resulta más familiar? EI problema de la locura, dei discurso
sobre la locura y todo lo que ha sido dicho en ciertas épocas sobre
ella, No creo que el problema sea saber quién ha relatado ese dis-
curso, qué for?"a de pensar o incluso de percibir la locura ha pene-
trado la conciencia de la gente de una época determinada sino
más bien, examinar el discurso sobre la locura, las institu~ione~
que se han encargado de él, la ley y el sistema jurídico que lo ha re-
gulado y la forma en que los individuos se han encontrado exclui-
dos por el hecho de que no tenían empleo o de que eran homose-
xuales. ~odos estos elementos pertenecen a un sistema de poder de!
que e! discurso no es más que un componente ligado a otros com-
ponentes. Son elementos de un conjunto. EI análisis consiste en
describir las correspondencias y relaciones recíprocas entre todos
estos elementos. (Está más claro así?
El estudiante: Sí, gracias.
Un estudiante: Ayer por la tarde, dijo usted que acababa de ter-
minar un libro dedicado a la reforma penal y a los sistemas jurídi-
cos, a la exclusión que se ha operado en este campo. Me gustaría
saber si está en condiciones de elaborar un modelo de poder con
respecto ai sistema penitenciario. (Cómo percibe la forma en que
se ha tratado a los detenidos? (Se trata de castigo o de rehabili-
tación?
285
DIÁLOGO SOBRE EL PODER 61
M. Foucault: Realmente creo haber encontrado la figura que da
cuenta de este tipo de poder, de este sistema de poder. EI panóptico
de Bentham me ha suministrado una descripción precisa de él. De
manera general, podemos describir el sistema mediante el cual ha
sido excluida la locura en e! siglo XVII y XVIII. AI final dei siglo XVIII,
la sociedad instauró un modo de poder que no se fundaba en la ex-
clusión -todavía se sigue utilizando este término- sino en la
inclusión en un sistema en el que cada uno debía ser localizado, vi-
gilado, observado noche y día, en el que cada uno debía ser enca-
denado a su propia identidad. Usted sabe que Bentham concibió
la prisión ideal, es decir, un tipo de edificio que podría ser tanto
una prisión como un hospital, un asilo, una escuela o una oficina:
en e! centro, una torre rodeada de ventanas, después un espacio va-
cío y otro edificio circular que tenía celdas, horadadas por venta-
nas. En cada una de estas celdas se podía alojar, según el caso, un
obrero, un loco, un escolar o un prisionero. Un único hombre apos-
tado en la torre central es suficiente para observar exactamente lo
que hace la gente en cada momento dentro de su pequena celda.
Esto, para Bentham, representa la fórmula ideal de encierro de to-
dos estos individuos en las instituciones. He encontrado en Bent-
ham el Cristóbal Colón de la política. Considero que representa
una especie de figura mitológica de un nuevo tipo de sistema de
poder -aquel aI que nuestra sociedad ha recurrido hoy.
Un estudiante: (Se considera usted un filósofo o un historiador?
M. Foucault: Ni lo uno, ni lo otro.
El estudiante: (No es la historia el objeto principal de su estu-
dio? (En qué se funda su concepción de la historia?
M. Foucault: Me he propuesto como objeto un análisis de! discur-
so, ai margen de cualquier formulación que se 'reduce a ofrecer un
punto de vista. Mi programa no se funda tampoco en los métodos de
la lingüística. La noción de estructura no tiene ningún sentido para
mí. Lo que me interesa en e! problema dei discurso es el hecho de
que alguien ha dicho algo en un momento determinado. No es e!
sentido lo que pretendo poner en evidencia, sino la función que se
puede asignar aI hecho de que eso haya sido dicho en este momento..
Para mí, se trata de considerar e! discurso como una serie de aconte-
cimientos, de establecer y describir las relaciones que estos acon-
tecimientos, que podemos llamar acontecimientos discursivos, man-
62 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTJCA
tienen con otros acontecimientos, que pertenecen ai sistema eeoné-
mico, al campo político o a las instituciones. Considerado bajo este
ángulo, e! discurso no es más que un acontecimiento como los
otros, incluso si los acontecimientos discursivos tienen, con relación
a otros acontecimíentos, su función específica. Un problema distin-
to es el de identificar cuáles son las funciones específicas de! discur-
so y aislar ciertos tipos de discurso respecto de otros. Estudio tam-
bién las funciones estratégicas de determinadas clases particulares
de acontecimientos discursivos dentro de un sistema político o de
un sistema de poder. iMe he explicado suficientemente?
El profesor: iCómo describiría usted su visión de la historia?
iCómo se integra en el discurso la dimensión de la historia?
M. Foucault: EI hecho de que considere el discurso como una se-
rie de acontecimientos nos coloca automáticamente en la dimen-
sión de la historia. EI problema es que durante cincuenta anos la
mayor parte de los historiadores han optado por estudiar y descri-
bir estructuras y no acontecimientos. Asistimos hoy a un retorno a
los acontecimientos en e! campo de la historia. Entiendo por esto
que lo que los historiadores llamaban un acontecimiento en el siglo
XIX, era una batalla, una victoria, la muerte de un rey, o cosas de
este tipo. Contra esta clase de historia, los historiadores de las colo-
nias, de las sociedades han mostrado que la historia estaba consti-
tuida por un gran número de estructuras permanentes. La tarea de!
historiador era sacar a la luz estas estructuras. Es un objetivo que
encontramos en Francia en los trabajos de Lucien Febvre, de Marc
Bloch y en otros. Hoy los historiadores vuelven a los acontecimien-
tos e intentan ver de qué manera la evolución económica o la evo-
lución demográfica pueden ser tratadas como tales.
Tomaré como ejemplo un aspecto que se estudia ahora, desde
hace bastantes anos. La forma en que se ha llevado a cabo el con-
trol de la natalidad en la vida sexual de los occidentales es todavía
muy enigmática. Este fenómeno es un acontecimiento muy impor-
tante, tanto desde el punto de vista económico como biológico. Us-
ted sabe que en Gran Bretafia y en Francia, el control de nacimien-
tos se ha practicado desde hace siglos. Si bien está claro que éste es
un fenómeno que ha interesado a círculos restringidos, la aristo-
cracia, sin embargo se observa también en gente muy pobre. Sabe-
mos ahora que en el sur de Francia y en el campo se practicaba sis-
temáticamente el control de nacimientos desde la segunda mitad
dei siglo XVIll. Esto es, por ejemplo, un acontecimiento.
286
DIÁLOGO SOBRE EL PODER 63
Consideremos otro ejemplo. En e! siglo XIX hay un momento
preciso a partir dei cualla tasa de proteínas en la alimentación h~
aumentado y la de cereales ha disminuido. Este es un aconteci-
miento histórico, económico y biológico. EI historiador actual se
dedica a estudiar tanto estos fenómenos como otros muchos nue-
vos tipos de acontecimientos. Creo que es algo que I~ gente como
yo tenemos en común con los historiadores. No soy historiador en
e! sentido estricto dei término, pero los historiadores y yo tenemos
en común el interés por el acontecimiento.
Un estudiante: En esta nueva forma de aproxirnación histórica,
iqué lugar ocupa lo que llama arqueología dei saber? i~uando ';'ti-
liza la expresión «arqueologia de! saber>" hace referencia a un tlJ~O
nuevo de mctodología, o bien se trata simplemente de una analogía
entre las técnicas de la arqueología y las de la historia?
M. Foucault: Permítame volver atrás un momento y afiadir algo
a lo que he dicho sobre el acontecimiento como objeto principal de
investigación. Ni la lógica dei sentido ni la lógica de la estr~ctura
son adecuadas para este tipo de trabajo. No necesitamos m de la
teoría y la lógica dei sentido, ni de la lógica y e! método de la es-
tructura; necesitamos algo diferente.
Un estudiante: Comprendo. ,:Quiere decirnos ahora si la arqueo-
logía es un nuevo método o simplemente una metáfora?
M. Foucault: Y bien...
El estudiante: ,:Es un elemento central en su concepción de la hís-
toria?
M. Foucault: Utilizo la palabra «arqueologia» por dos o tres ra-
zones importantes. La primera es que es una palabra con la que
puedo jugar. Arché, en griego, significa «principio». En nuestro
idioma tenemos la palabra «archivo», que designa la forma en que
los acontecimientos discursivos han sido registrados y pueden ser
extraídos. EI término «arqueología» remite ai tipo de ínvestigación
que se dedica a extraer los acontccimientos discursivos como s: ~s­
tuvieran registrados en un archivo. Otra razón por la que utilizo
esta palabra está relacionada con un objetivo que me he propuesto.
Busco reconstruir un campo histórico en su totalidad, en todas sus
dimensiones políticas, económicas y sexuales. Mi problema es en-
 64 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
contrar la forma adecuada de analizar lo que ha constituido el he-
cho mismo dei discurso. Mi propósito no es, por tanto, hacer un
trabajo de historiador, sino descubrir por qué y corno se establecen
relaciones entre acontecimientos discursivos. Si hago esto es con el
fin de saber lo que somos hoy. Quiero centrar mi estudio en lo que
nos sucede hoy en día. lo que somos, lo que es nuestra sociedad.
Pienso que en nuestra sociedad y en lo que somos hay una dimen-
sión histórica profunda y, en este espacio histórico, los aconteci-
mientos discursivos que se han producido desde hace anos o siglos
son muy importantes. Estamos inextricablemente ligados a los
acontecimientos discursivos. En cierto sentido, sólo somos aquello
que ha sido dicho hace siglos, meses o semanas...
Un estudiante: Me parece que una teoría dei poder que se funda
sobre estructuras o funciones implica siempre un rasgo cualitativo.
Alguien que quisiera estudiar la estructura y la función de las ma-
nifestaciones dei poder en una sociedad dada -Ia Espana de Fran-
co o la República popular de Mao, por ejemplo- tendría que aten-
der a estructuras y usos dei poder cualitativamente diferentes. En
este sentido, pienso que toda teoría dei poder debe preguntarse por
. sus fundamentos ideológicos. Adernas, es muy difícil establecer el
tipo de acontecimientos o de explicaciones que permiten identifi-
car las estructuras o funciones dei poder, sin tener en cuenta sus
connotaciones políticas. Ya ve usted, por tanto, que el poder no
está libre de ideología.
M. Foucault: No tengo nada que aüadir; estoy totalmente de
acuerdo.
E/ estudiante: Pero, si está de acuerdo, êno piensa que esto limi-
ta seriamente cualquier intento de construir un paradigma del
poder que se funde sobre las condiciones políticas a las que nos ad-
herimos?
M. Foucault: Por eso no pretendo describir un paradigma dei
poder. Me gustaría seüalar la forma en que distintos mecanismos
de poder funcionan en la sociedad, entre nosotros, dentro y fuera
de nosotros. Quisiera saber de qué manera nuestros cuerpos,
nuestras conductas cotidianas, nuestros comportamientos sexua-
Ies, nuestro deseo, nuestros discursos científicos y teórícos se vin-
culan a numerosos sistemas de poder, que a su vez están ligados
entre si.
287
DIÁLOGO SOBRE EL PODER 65
Un estudiante: êEn qué difiere su posición de la de alguien que
adoptase una interpretación materialista de la historia?
M. Foucault: Piens6 que la diferencia consiste en el hecho de
que en el materialismo histórico se trata de colocar en la base del
sistema las fuerzas productivas, a continuación las relaciones de
producción, para llegar a la superestructura jurídica e ideológica y,
finalmente, a aquello que da su profundidad, tanto a nuestro pen-
samiento como a la conciencia de los proletarios. Desde mi punto
de vista, las relaciones de poder son, a la vez, más simples y más
complicadas. Simples, en la medida en que no necesitan estas
construcciones piramidales, y mucho más complicadas, puesto que
existen múltiples relaciones entre, por ejemplo, la tecnología dei
poder y el desarrollo de las fuerzas productivas.
No podemos comprender dicho desarrollo a menos que descu-
bramos en la industria y en la sociedad un tipo particular o varios
tipos de poder actuantes -y actuantes dentro de las fuerzas pro-
ductivas-. EI cuerpo humano es, como sabemos, una fuerza de
producción, pero el cuerpo no existe tal cual, como un artículo bio-
lógico o como un material. EI cuerpo humano existe en y a través
de un sistema político. El poder político proporciona cierto espacio
ai individuo: un espacio donde comportarse, donde adoptar una
postura particular, sentarse de una determinada forma o trabajar
continuamente. Marx pensaba -así lo escribió- que el trabajo
constituye la esencia concreta dei hombre. Creo que ésa es una
idea típicamente hegelíana. EI trabajo no es la esencia concreta dei
hombre. Si el hombre trabaja, si el cuerpo humano es una fuerza
productiva, es porque está obligado a trabajar. Y está obligado por-
que se halla rodeado por fuerzas políticas, atrapado por los meca-
nismos de poder.
Un estudiante: Lo que me molesta es el modo en que este punto
de vista falsifica el gran principio marxista de base. Marx pensaba
que si estamos obligados a trabajar, estamos obligados a aceptar
una forma de socialización, con el fin de realizar el proceso de pro-
ducción. Lo que nosotros llamamos relaciones de estructura es el
resultado de tal obligación. Si queremos comprender qué tipos de
relaciones sociales existen en una sociedad dada, debemos buscar
qué estructuras de poder están ligadas a los procesos de produc-
ción. Y no creo que se trate de una relación determinada; pienso
que, en realidad, se trata de una relación recíproca, de una relación
dialéctica.
66 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
M. Foucault: No acepto la palabra dialéctica. [Rotundamente
no! Hay que dejar las cosas muy claras. En el momento en que se
pronuncia la palabra «dialéctica» se comienza a aceptar, incluso si
no se dice expresamente, el esquema hegeliano de la tesis y la antí-
tesis y, con él, un tipo de lógica que me parece inadecuada si se
quiere dar una descripción verdaderamente concreta de estas pro-
blemas. Una relación recíproca no es una relación dialéctica.
Un estudiante: Pero si usted sólo acepta la palabra «recíproca»
para describir estas relaciones hace imposible cualquier forma de
contradicción. Por esta razón, 'considero que la utilización de la pa-
labra dialéctica es importante.
M. Foucault: Examinemos, entonces, la palabra «contradicción»,
Déjeme decir, en primer lugar, hasta qué punto me satisface que
haya planteado esta cuestión: creo que es muy importante. Mire us-
ted, la palabra «contradiccíón- tiene en lógica un sentido particular.
Conocemos bien lo que es una contradicción en la lógica de propo-
siciones. Pero cuando se considera la realidad y se intentan descri-
bir y analizar un número importante de procesos, se descubre que
estas parcelas de realidad están exentas de contradicciones.
Vayamos aI campo de la biología. En él encontramos un número
importante de procesos recíprocos antagónicos, pera esta no quíe-
re decir que se trate de contradicciones. No significa que en un
lado de dicho proceso haya un aspecto positivo y, en el otro, una
negativo. Creo que es muy importante comprender que las luchas,
los procesos antagónicos no constituyen, como presupone el punto
de vista dialéctico, una contradicción en sentido lógico deI térmi-
no. No hay dialéctica en la naturaleza. Reivindico el derecho a es-
tar en desacuerdo con Engels, sin embargo en la naturaleza -y
Darwin lo ha mostrado muy bien- se encuentran numerosos pro-
cesos antagónicos que no son dialécticos. En mi opinión, ese tipo
de formulación hegeliana no se tiene en pie.
Si repito constantemente que existen procesos como la lucha, el
combate, los mecanismos antagónicos, es porque estas procesos se
encuentran en la realidad y no son procesos dialécticos. Nietzsche
ha hablado mucho de estas problemas; incluso diría que ha habla-
do más a menudo que Hegel. Pera ha descrito estas antagonismos
sin referencia alguna con relaciones dialécticas.
Un estudiante: (Podemos aplicar lo que usted dice a una situa-
ción concreta, precisa? Si consideramos la cuestión deI trabajo en
288
DIÁLOGO SOBRE EL PODER 67
la sociedad industrial, en relación, por ejemplo, con un problema
particular de un trabajador, (tenemos entonces una relación recí-
proca, una relación antagónica o qué tipo de relación? Si analizo
mis propios problemas en esta sociedad, (debo ver en ello relacio-
nes recíprocas o relaciones antagónicas?
M. Foucault: Ni lo uno, ni lo otro. Usted alude aqui aI problema
de la alienación. Pera, mire usted, se pueden decir muchas cosas
sobre la alienación. Cuando habla usted de «rnis problemas», (no
está introduciendo las grandes cuestiones filosóficas, teóricas,
como por ejemplo: qué es la propiedad, qué es el sujeto humano?
Ha dicho «rnis problemas», pera esta seria objeto de una discusión
distinta. Que usted tiene un trabajo y que el producto de este traba-
jo, de su trabajo, pertenece a otro, es un hecho. Sin embargo, eso
no es una contradicción, ni una combinación recíproca; es el ob-
jeto de una lucha, de un enfrentamiento. Sea lo que fuere, el hecho
de que el producto de su trabajo pertenezca a otro no es deI or-
den de la dialéctica. No constituye una contradicción. Puede usted
pensar que esta es moralmente indefendible, que no puede sopor-
tarlo, que tiene que luchar contra eIlo, sí, claro que sí. Pero no es
una contradicción, una contradicción lógica. Y me parece que la
lógica dialéctica es muy pobre -de uso fácil, pera realmente muy
pobre- para quien desee formular en términos precisos significa-
ciones, descripciones y análisis de los procesos de poder.
Un estudiante: (Cuáles son, si los hay, los intereses normativos
que sostienen su investigación?
M. Foucault: (No es esta algo sobre lo que ya debatimos ayer por
la tarde cuando me preguntó a qué proyecto debemos vincularnos
hoy dia?
El estudiante: No. No lo creo. Pongo un ejemplo: la manera en
que usted elige los temas. (Qué es lo que le hace elegir unos en vez
de otros?
M. Foucault: Es una pregunta difícil de responder. Podría hacer-
lo en un plano personal, coyuntural o, incluso, en un plano teórico.
Elegiré el segundo, el plano coyuntural. Ayer por la tarde mantuve
una discusión con una persona que me dijo: «Usted centra su estu-
dia en temas como la locura, los sistemas penales, etc., pero todo
esta no tiene nada que ver con la política». Pienso que, desde un
 68 ESTÉTICA, ÉTiCA Y HERMENÉUTICA
punto de vista marxista tradicional, tenía razón. Es verdad que, du-
rante los anos sesenta, problemas como la psiquiatria o la sexuali-
dad eran considerados marginales en comparación con los grandes
problemas políticos, como la explotación de los trabajadores. En
esa época, entre la gente de izquierda en Francia y Europa nadie se
interesaba por los problemas de la psiquiatria ni de la sexualidad,
que se juzgaban como marginales y menores. Pero, a partir de la
desestalinización, a partir de los anos sesenta, creo que hemos des-
cubierto que gran número de asuntos que considerábamos meno-
res ocupan una posición absolutamente central en el terreno políti-
co, dado que el poder político no consiste únicamente en las
grandes formas institucionales de! Estado, en lo que llamamos apa-
rato de Estado. EI poder no opera en un solo lugar, sino en lugares
múltiples: la família, la vida sexual, la forma en que se trata a los
locos, la exclusión de los homosexuales, las relaciones entre hom-
bres y mujeres... relaciones todas ellas políticas. No podemos cam-
biar la sociedad, a no ser que cambiemos estas relaciones. EI ejem-
pio de la Unión Soviética es, desde este punto de vista, decisivo.
Podemos decir que la Unión Soviética es un pais en el que las rela-
ciones de producción han cambiado a partir de la Revolución. EI
. sistema legal con respecto a la propiedad ha cambiado también.
Igualmente, las instituciones políticas se han transformado a partir
de la Revolución. Pero las pequenas relaciones de poder en la fami-
lia, la sexualidad, la oficina, entre los trabajadores, etc., siguen
siendo iguales en la Unión Soviética a las de los demás países occi-
dentales. Nada ha cambiado realmente.
Un estudiante: En su reciente trabajo sobre el código y el siste-
ma penal alude usted a la importancia de! panóptico de Bentham.
En EI orden deI discurso anuncia su propósito de estudiar los efec-
tos de! discurso psiquiátrico en e! Código penal. Me pregunto si,
para usted, el modelo de prisión de Bentham se integra en el cam-
po dei discurso psiquiátrico o si ve en ello solamente un indicio de
la forma en que el discurso psiquiátrico ha influido en el Código
penal. ..
M. Foucault: Me inclino más por la segunda solución. Pienso, en
efecto, que Bentham ha respondido a este tipo de problema no
solamente con una figura, sino también con un texto. EI panópti-
co representa realmente para él una nueva técnica de poder que
se puede aplicar a muchos campos, además de a la enfermedad
mental.
289
DIÁLOGO SOBRE EL PODER 69
Un estudiante: (La obra de Bentham ha tenido, en su opinión,
una influencia propia o bien no ha hecho más que representar las
influencias generales que se ejercían sobre el discurso cientifico?
M. Foucault: Bentham ha tenido una influencia considerable y
los efectos de esta influencia se hacen sentir de manera directa. Por
ejernplo, la forma en la que se han podido construir y administrar
las prisiones en Europa y Estados Unidos está directamente inspi-
rada en Bentham. AI comienzo dei siglo xx, en Estados Unidos
-no sabría decide dónde- se pudo considerar a una determinada
prisión como modelo ideal de un hospital psiquiátrico, con peque-
nas modificaciones. Si, de hecho, un sueüo como el de Bentham,
un proyecto tan paranoico ha ejercido una influencia tan conside-
rable es porque en ese mismo momento se asistía en toda la socie-
dad a la irrupción de una nueva tecnologia dei poder. Ésta se mani-
festaba, por ejemplo, en el nuevo sistema de vigilancia implantado
en el ejército, en la manera en que en los escolares estaban expues-
tos dia a dia a la mirada de su profesor. Todo esto aparecía en ese
mismo momento y el conjunto dei proceso se encuentra en e! sue-
no paranoico de Bentham. Es el suefio paranoico de nuestra socie-
dad, la verdad paranoica de nuestra sociedad.
Un estudiante: Si volvemos ai problema de las influencias recí-
procas y a su desencantamiento respecto ai interés concedido ai su-
jeto hablante, (es un error aislar a Bentham de! contexto? (Bent-
ham no se vio influido por lo que sucedia en su época, es decir, por
las prácticas en las escuelas, la vigilancia en el ejército, etc.? (No
podríamos decir que no es correcto limitarse exclusivamente a
Bentham y que deberíamos prestar atención a todas las influencias
que emanan de la sociedad?
M. Foucault: Si.
Un estudiante: Ha dicho usted que estamos obligados a trabajar.
Pero, (queremos trabajar? (Elegimos trabajar?
M. Foucault: Si, deseamos trabajar, queremos y nos gusta traba-
jar, pero el trabajo no constituye nuestra esencia. Decir que quere-
mos trabajar y fundar nuestra esencia en nuestro deseo de trabajar
son dos cosas muy diferentes. Marx afirmaba que el trabajo es la
esencia dei hombre. Ésa es, en e! fondo, una concepción hegeliana.
Es muy difícil integrar esta concepción en e! conflicto que enfrenta
70 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
a las clases en el siglo XIX. Quizá sepa usted que Lafargue, el yemo
de Marx, escribió un libro deI que nadie habla en los círculos mar-
xistas.' Este silencio me divierte. La indiferencia de la que este li-
bro es objeto es irônica, y sin embargo, es algo más que irónica: es
sintomática. Lafargue escribió, en el siglo XIX, un libra sobre el
amor aI ocio. Le era verdaderamente imposible imaginar que el tra-
bajo pudiera constituir la esencia deI hombre. Entre el hombre y el
trabajo no existe ninguna relación esencial.
Un estudiante: Es algo que hacemos.
M. Foucault: (Qué?
El estudiante: [Trabajar!
M. Foucault: A veces.
Un estudiante: (Podria aclarar la relación entre la locura y el
artista? Quizá, con respecto a Artaud. (Cómo cabe relacionar -si
esto es posible y deseable- el Artaud loco con el Artaud artista?
M. Foucault: Verdaderamente no puedo responder a esta pre-
gunta. Le diria que la única cuestión que me interesa es corno, des-
de el final deI siglo XVIII hasta nuestros dias, ha sido y es posíble li-
gar la locura ai genio, a la belleza, O ai arte. (Por qué tenemos la
singular idea de que si alguien es un gran artista hay en él necesa-
riamente algún signo de locura? Otro tanto podríamos decir dei
crimen. Cuando alguien comete algo asi como lo que llamaríamos
un bello crimen, nadie piensa que ello pueda ser el resultado de
una especie de genio sino que es obra de la locura. La relación en-
tre la locura y el crimen, la belleza y el arte es muy enigmática.
Nuestra tarea, en mi opinión, es intentar comprender por qué con-
sideramos que esta relación es incuestionable. Pero no me gusta
tratar estas cuestiones directamente -cuestiones como (los artis-
tas están locos?, (qué hay de común locura en artistas y crimína-
les?-. La idea de que estas relaciones son evidentes persiste en
nuestra sociedad. EI hecho de relacionarias es absolutamente típi-
co en nuestra cultura.
a Lafargue (P.), La organizaci6n dei trabajo: el derecho a la pereza y la religión del
capital, 6' ed., Madrid, Fundamentos, 1998.
290
DIÁLOGO SOBRE EL PODER 71
Un estudiante: Ayer por la tarde, dijo usted refiriéndose a Sartre
que era el último profeta. Dejó ve; que hoy I,a t~rea deI intelectual
era elaborar herramientas o tecmcas de análisis, comprender los
diferentes modos en que el poder se manifiesta. (No es usted mis-
mo un profeta? (No predice los acontecimientos o el uso que se
hará de sus ideas?
M. Foucault: Soy un periodista.
El estudiante: (Debo entender que, en su opinión, la forma en
que se utilizan las herramientas y los descubrimientos de los in~e­
lectuales no pertenece a su campo, y que corresponde a los trabaja-
dores y aI pueblo el problema de saber qué uso hacer deI trabajo de
los intelectuales? (No puede usted prever el uso que se hará de sus
herramientas y de sus análisis? (Imagina modos de utilización que
no podría aprabar?
M. Foucault: No, no puedo anticipar nada. Lo que puedo decir
es que creo que debemos ser muy modestos con relación ai. posible
uso político de lo que decimos y hacemos. N.o cre? que exista ~,?a
filosofia conservadora y una filosofia revolucionaria, La revolución
es un praceso político; también es un proceso económico. Pera no
constituye una ideologia filosófica. Y esto es importante. Es la ra-
zón por la que una filosofia como la de Hegel ha podido. ser, ~ la
vez, una Ideologia, un método y un instrumento revolucionarios,
pera también, algo conservador. Tomen el ejemplo de N!etzsche.
Nietzsche ha desarrollado ideas e instrumentos fantásticos. Ha
sido adoptado por el partido nazi y ahora son los pensadores de íz-
quierda los que, en gran número, lo utilizan. No podemos saber a
ciencia cierta si lo que decimos es revolucionario o no. .,
Esto es lo primera que tenemos que reconocer. Lo que no sigru-
fica que nuestra tarea sea simplemente fabricar herramientas que
sean bellas, útiles o divertidas y, a continuación, elegir cuáles desea-
mos lanzar ai mercado, en el caso de que se presentase alguien que
quisiera comprarias o utilizarias. Todo esto es muy bonito, pera
hay algo más. Quienquiera que intente h?cer algo -elabora~ un
análisis, por ejernplo, o formular una teona- debe tener una ídea
clara de la manera en que quiere que su análisís o su teoria sean
utilizados. Debe saber a qué fin desea que se aplique la herramien-
ta que fabrica -que él mismo fabrica- y de qué forma quiere que
sus útiles se relacionen con los que otros fabrican en ese momento.
De modo que considero muy ímportantes las relaciones entre la co-
72 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTICA

yuntura presente y lo que se hace dentro de un campo teórico. Hay

que tener muy claras estas relaciones. No se pueden fabricar herra­
mientas para cualquier fin, hay que fabricarlas para un fin con­
creto, pero hay que saber que serán, quizás, utilizadas para otros
fines.
Lo ideal no es fabricar herramientas sino construir bombas por­
que, una vez que se han utilizado las bombas construidas, ya nadie
las puede usar. Y debo añadir que mi sueño personal no es cons­
truir bombas, pues no me gusta matar gente. Sin embargo, me gus­ 3. LA LOCURA Y LA SOCIEDAD
taría escribir libros-bomba, es decir, libros que sean útiles precisa­
mente en el momento en que uno los escribe o los lee. Acto
seguido, desaparecerían. Serían unos libros tales que desaparece­ (M.) y Wata­
«Kyoki to shakai» («La folie et la société» ), en Foucault
rían poco tiempo después de que se hubieran leído o utilizado. De­ nabe (M.), Tetsugaku no butai, Tokio, Asahi-Shuppansha, 1978, págs.
berían ser una especie de bombas y nada más. Tras la explosión, se 63-76. (Conferencia pronunciada en la facultad de artes liberales de la
podría recordar a la gente que estos libros produjeron un bello fue­ Universidad de Tokio, en octubre de 1970, de la que se había publica­
go de artificio. Más tarde, los historiadores y otros especialistas po­ do un resumen en Todai Kyoyogakubu-ho, 20 de noviembre de 1970,
drían decir que tal o cual libro fue tan útil como una bomba y tan
pág. 1.)
bello como un fuego de artificio.

Quisiera ante todo agradecer al profesor Maeda las palabras tan

amables que acaba de dirigirme y la acogida que ha tenido a bien
dispensarme, así como su gentileza al decir que, felizmente, una
conferencia como ésta puede ahora pronunciarse. Por mi parte, no
estoy muy seguro de que mis palabras vayan a tener la misma im­
portancia o el mismo interés que los movimientos de lucha que se
desarrollaron en esta misma sala.' En fin, digamos que las circuns­
tancias son tales, que ahora puedo hablar. ¡Dejemos de lado el pro­
blema de saber si es bueno o no que las conferencias puedan tener
lugar y que los conferenciantes puedan hablar! Vamos a hacer
como si fuera mejor. En cualquier caso, agradezco su presencia y
su acogida.
He titulado el tema que hoy debo abordar con estas palabras: lo­
cura y sociedad. Para empezar, quisiera hacer dos advertencias. La
primera es que me gusta ser interrumpido cuando doy una confe­
rencia; si alguno de ustedes tiene preguntas u objeciones que for­
mular, o simplemente si hay cosas que no se entienden, por favor,
interrúmpanme. Quisiera, en la medida de lo posible, transformar
el género un poco solemne y rígido de la conferencia en una forma
un poco más humana de diálogo, de discusión o de impugnación,

a Alusión a los movimientos estudiantiles japoneses, de particular violencia en

los años setenta.

291
 19. ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALISMO

«Structuralism and Post-Structuralisrn» (<<Structuralisme et posts-

tructuralisrne»: entrevista con G. Raulet), Te/os, vol. XVI. n° 55, prima-
verade 1983, págs. 195-211.

-iCómo cornenzar? Se me habían ocurrido un par de preguntas.

En primer lugar: ia qué obedece la denominación tan global de pos-
testructuralismo?
Inicialmente me gustaría subrayar con respecto al estructuralis-
mo que, en el fondo, no s610 --como es normal- ninguno de los
protagonistas de este movimiento sabía exactamente de qué se tra-
taba, sino que tampoco lo sabía ninguno de los que han recibido, de
buen grado o no, la etiqueta de estructuralistas. Es cierto que quie-
nes practicaban el método estructural en campos concretos, como
la lingüística o la mitologia comparada, sabían qué era e! estructura-
lísmo, pera, en el momento en que se rebasaban estos ámbitos con-
cretos, nadie sabía con exactitud de qué se trataba. No estoy seguro
de que resulte de mucho interés intentar volver a definir lo que se
llamaba estructuralismo en esa época. Por el contrario, me parece
más interesante -y si tengo ocasi6n me gustaría hacerlo- estudiar
lo que ha sido el pensamiento formal, lo que han sido los diferentes
tipos de formalismo que han atravesado la cultura occidental duran-
te todo el siglo xx. Cuando se considera el extraordinario destino
de! formalismo en pintura, las investigaciones formales en música,
cuando se piensa en la importancia que tuvo el formalismo en e!
análisis dei folclor y de las leyendas, en arquitectura, en su aplica-
ci6n, en algunas de sus formas en e! pensamiento te6rico, es cierto
que el formalismo en general ha sido probablemente una de las co-
rrientes a la vez más fuertes y más variadas que ha conocido Europa
en el siglo xx. Y en relaci6n con este formalismo, creo que hay que
destacar también que ha estado asociado a menudo a situaciones e

292
308 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
incluso a movimientos políticos tan precisos como, en cada caso, in-
teresantes. Habría que volver a examinar con detalle las relaciones
entre el formalismo ruso y la Revolución rusa. EI papel que desem-
pefiaron el pensamiento y el arte formales aI comienzo de! siglo xx,
su valor ideológico y sus vínculos con los diferentes movimientos
políticos; todas estas cuestiones se deberían analizar.
Lo que me parece sorprendente en lo que se ha lIamado movi-
miento estructuralista en Francia y en Europa Occidental en los
afios sesenta, es que funcionaba como eco deI esfuerzo hecho en
ciertos países deI Este, y en particular en Checoslovaquia, para li-
berarse deI dogmatismo marxista. Y hacia los anos cincuenta y cin-
co o sesenta, mientras que en un pais como Checoslovaquia rena-
da la vieja tradición deI formalismo europeo de preguerra, en esa
época más o menos aparece en Europa Occidentallo que se ha lIa-
mado estructuralismo, es decir, lo que en mi opinión es una nueva
forma, una nueva modalidad de este pensamiento, de esta investi-
gación formalista. Así es como ubicaría aI movimiento estructura-
lista, resituándolo en esta gran corriente de! pensamiento formal.
-En Europa Occidental, Alemania disponia de la teoria crítica
para pensar el movimiento estudiantil, que comenzá antes que en
nuestro pais (a partir de 1964-1965 habia una agitación universitaria
indudable) .
-Si...
-Está claro que no hay tampoco una relacion necesaria entre la
teoría crítica y el movimiento estudiantil. Ouizâ, más bien [ue el mo-
vimiento estudiantil el que hizo una utilizacion instrumental de la
teoría critica, el que recurrió a ella. De la misma forma, no hay una
causalidad directa entre el estructuralismo y 1968.
-Sí, exactamente.
-Pero, ino quería usted decir que, en cierto modo, el estructura-
lismo habia sido como un preámbulo necesario?
-No, en este tipo de ideas no cabe hablar de necesidad. Para de-
cir las cosas en términos rnuy, pero que muy generales, la cultura,
eI pensamiento y el arte formalistas en e! primer tercio deI siglo XX
se asociaron habitualmente a movimientos políticos -digamos crí-
ticos- de izquierda e incluso en ciertos casos revolucionaríos, y
eI marxismo ha encubierto todo esto. Hizo una crítica violenta de!
formalismo en arte y en la teoria, especialmente a partir de los afios
1930. Treinta anos después, encontramos en ciertos países del Este y
293
ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALISMO 309
en un país como Francia a gente que comienza ~ .sacudirse el dog-
matismo marxista a partir de algunos tipos de análisis, de form~~ de
análisis claramente inspirados en el formalismo. Lo que ocu~o en
1968 en Francia, y creo que también en otros países, ~s muy íntere-
sante y muy ambiguo a la vez; ambiguo en tanto que ínteresante: se
trata, por una parte, de una serie de movimientos que: a m~nudo,
han tenido una fuerte referencia aI marxismo y que aI rrusmo tíempo
ejercían una violenta crítica aI marxismo dogm~ti.co de los partidos
e instituciones. Asimismo, e! juego que pudo exístír entre un tipo ~e
pensamiento no marxista y estas referencias marxistas era el espacio
en el que se desarrollaron los movimientos estudiantiles: que .a veces
lIevaban aI colmo de la exageración el discurso revoluclOnano mar-
xista, pero que, a su vez y con frecuencia, estaban ani~ados por una
violencia antidogmática que contradecia este tipo de discurso.
_ Violencia antidogmática que buscaba referencias...
- ...que las buscaba a veces en un dogmatismo exasperado.
-En Freud, o en el estructuralismo.
-Exactamente. Pero, una vez más, me gustaría volver a hacer de
una forma distinta la historia deI formalismo y situ~r e! peq~efio epi-
sodio deI estructuralismo en Francia -que ha sido relativamente
breve y con perfiles difusos- dentro deI gra~ fenóm~no de! formalis-
mo en e! siglo xx, que es desde mi punto de vista. ~n Importan.te en su
género como el romanticismo o incluso el posítívísmo en el siglo XIX.
-Volveremos, quizâs, un poco más tarde al término que acaba.us-
ted de introducir, el término positivismo. Ahora me gustaría seguir el
hilo de esa especie de panorámica de la evolucián francesa queestaba
usted trazando, el de las referencias, tan dogmáticas como antmadas
de una voluntad antidogmâtica, a Marx, a Freud, al estructurallsmo,
con la esperanza en ocasiones de encontrar entre gentes como Lacan
a quien pusiera fin al sincretismo y lograra tramar todo esto. Por otra
parte, se trata de algo similar a lo que,. en sustan~ta, supu~o esa res-
puesta magistral de Lacan a los estudiantes de Vmce~~es. «Ouieren
ustedes combinar a Marx y Freud. Lo que el pSlcoanaltsls les puede
enseiiar es que buscan un maestro. Y tendrán es~ maestro» ,a L!-na r:;a-
nera muy violenta de liberarse ante esta tentativa de combmaclOn.
a Lacan (L), «Analyticon. Impromptu sur la psychanalyse», Cent~e u~iv,er~itair~
de Vincennes, 3 de diciembre de 1969. Reproducido en Le Magazine littéraíre, TI
121, febrero de 1977.
 310 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
Est~ lo he leido en el líbro de Vincent Descombes Le Même et I:Au-
tre, que stn duda conocerá usted.
-No. Sé que existe, pero no lo he Ieído,
-En e! fondo hubo que esperar a 1972 para salír de este intento
vano de stntesis de marxismo y freudismo. Yesta salída [ue llevada a
cabo por Deleuze y Guattari, quienes provenian de la escuela lacania:
na. Me he atr~vldo a escribir en algún sitio que, ciertamente, se salio
de esta tentativa iniructuosa de combinacion, pera por un medio que
Hegel hubiera reprabado, es decir; se buscá un tercer hombre Nietzs
che, para colocario en ellugar de esa sintesis imposible; se r~mitía ~
Nlet;sche, ai lugar de esta combinación imposible de freudomarxis-
m? Segun el libro de Descombes, pareceria que hay que fechar la co-
n: ente que recurre a Nietzsche más o menos en el afio 1972 '0 '
ptensa usted de esto? . c ue
-No cr~o que sea muy exacto. En primer lugar, usted ya sabe
c?mo soy, siempre he desconfiado un poco de esas formas de sinte-
SIS que pr~se~tan un pensamiento francés que en un momento
dado ~abna SIdo freudiano-marxista y después habría descubier-
to a Nletzsche, De hecho, cuando se mira un poco más de cerca se
descubre un mundo plural, donde los fenómenos· aparecen despla.
zados y se producen reencuentros bastante imprevistos, Considere-
mos el freudo?,,",arxismo. Es verdad que desde 1945, por una seríe
de razone~ pohtlca~ y culturales, el marxismo constituía en Francia
~na especie de honzonte, que durante un tiempo Sartre consideró
msuperable; en efecto, en esa época era un horizonte muy cerrado
y en todo ca~o muy dominante. Tampoco debemos olvidar que du-
f: nte el peno~o de 1945 a ,1955, en Francia, toda la universidad
.a~cesa. -sena mejor d~clr la jov~m universidad francesa, para
dístinguírla de lo que ha SIdo la tradicíón de la universidad_ estu-
~ muy preocupada, incluso muy ocupada en construir algo que no
era, Freud-Marx, sino Husserl-Marx, la relación fenomenologia-
~arxlsmo. Esto es lo que estaba en juego en la discusión y el es-
erzo de toda una serie de gente que, como Merleau-Ponty o Sar-
tre, se encontrab,3;ll en este horizonte que va de la fenomenologia ai
marxismo: también Desanti. ...
b Descambes (V) Le M' L'A
(1933-1978), Paris 'Minu it e7;7e~ ( udtre: qu~rante-~inq ans de philosophie [rançaise
- ,I , tra . cast.. Lo mlsmo y lo otro: cuare t
ano~ de [ilosofta frances~ (1933-1978), Madrid, Cátedra, 1982).' na y cznco
1982.Raulet (G.), Materralen zur Kritischen Theorie, Francfort, Suhrkamp Verlag,
ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALISMO 311
-s-Duiresne, el mismo Lyotard...
-Ricceur, que ciertamente no era marxista sino fenomenólogo,
y dei que no se puede decir que ignorara el marxismo. Así pues, se
intentó primero emparejar el marxismo y la fenomenologia, pero a
continuación, cuando precisamente comenzó a desarrollarse una
determinada forma de pensamiento estructural, de método estruc-
tural, se pudo comprobar que el estructuralismo sustituía a la feno-
menologia para vincularse con el marxismo. Se produjo el paso de
la fenomenologia ai estructuralismo y fundamentalmente en torno
ai problema dei lenguaje. Ahí radica, creo, un momento bastante
importante, el momento en que Merleau-Ponty encontró el proble-
ma dellenguaje. Y, como usted sabe, sus últimos esfuerzos se cen-
traron en esta cuestión. Recuerdo muy bien los cursos en los que
Merleau-Ponty comenzó a hablar de Saussure, que aunque muerto
hacia aproximadamente cincuenta anos, era ignorado completa-
mente, no digo por los filólogos y lingüistas franceses, sino por el
público culto. En eI momento en que el problema dellenguaje salió
a la luz, se mostró que la fenomenologia no era tan capaz como el
análisis estructural de dar cuenta de los efectos de sentido que po-
dían ser producidos por una estructura de tipo lingüístico, en la
que el sujeto, en la perspectiva de la fenomenologia, no intervenía
como donador de sentido, Y naturalmente, ai encontrarse la novia
fenomenológica descualificada por su incapacidad para hablar dei
lenguaje, el estructuralismo pasó a ser la nueva novia. Así es como
contaria las cosas. EI psicoanálisis, en parte bajo la influencia de
Lacan, hacía aparecer también un problema que, aunque muy dife-
rente, no dejaba de tener analogia con aquél. EI problema era pre-
cisamente eI inconsciente, que no podia entrar en un análisis de
tipo fenomenológico. La mejor prueba de que no podia entrar en la
fenomenologia, ai menos tal como los franceses la concebían, es
que Sartre o Merleau-Ponty -por no hablar de otros- no dejaron
de intentar reducir lo que era para ellos el positivismo, o el meca-
nismo o el cosismo de Freud en nombre de la afirmación de un su-
jeto constituyente. Y cuando Lacan, aproximadamente en el mo-
mento en que las cuestiones dellenguaje comenzaban a plantearse,
dijo: "Por más que uno se empene, eI inconsciente tal como funcio-
na no puede ser reducido a efectos de donación de sentido, de los
que el sujeto fenomenológico es susceptible», Lacan planteaba un
problema totalmente simétrico ai de los lingüistas, EI sujeto feno-
.
menológico era descualificado por segunda vez por el psicoanálisis,
lo mismo que lo había sido por la teoria lingüística, Se comprende
muy bien la razón por la que Lacan pudo decir que el inconsciente
294
 313
ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALlSMO
312 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTICA

? Y ui la lectura de Nietzsche ha supues-

estaba estructurado como ellenguaje: era eI mismo problema para historicidad de la razóni:, aq h' toria dei sujeto como hay una
unos y para otros. Asi pues, hubo un freudo-estructuro-marxismo: to para mí la fractura: ay udnba lS dir el despliegue de esta histo-
alli donde la fenomenologia se encuentra descualificada por las hilstona. d e Ia razón , Y no se . e edípeI fundador dei sujeto raciona-
.
razones que acabo de exponer, ya sólo quedan pretendientes que ria de la razón en un acto primor la Y lidad y quedé sorprendido
cogen de la mano a Marx y forman un bello corro. Pera la cosa no lista. Lei a Nietzsche un poco portc~~~ca er~ el historiador de las
resulta bien. Claro está que he descrito esta como si se tratara de ai ver que Canguilhem, queFen e~ a staba también muy interesado
un movimiento muy general. Lo que describo aqui ciertamente se ha . . mas
ClenClaS " m fluyente en. , rancia. e
f tente .
bien lo que yo ínten ta b a
producido y ha implicado a un determinado número de gente, pera en Nietzsche Y que acogio per ec am
hubo también otros individuos que no siguieron este movimiento. hacer.
Pienso en los que se interesaron por la historia de las ciencias, . b n la obra de Canguilhem no hay huellas percepti-
que constituyeron una considerable tradición en Francia, sin duda -Sm em argo, e
como continuación de Comte. En concreto en torno a Canguilhem,
que fue extr'emadamente influyente en la universidad francesa, en
la joven universidad francesa. Ahora bien, muchos de sus alumnos
bles de Nietzsche- . I
-Si, muy claras. Hay inc so re r ferencias explícitas, más claras
os La relación con Nietzs-
en sus últimos textos q~e e~ os, pr:~~do' eI pensamiento dei siglo
no eran ni marxistas, ni freudianos, ni estructuralistas. Y si le pare- che en Francia, incluso . ~ ~~ a~~o~zones comprensibles. Pero estoy
ce, ui yo mismo. XX con Nietzsc~e, era ?'fíCl p e hablar también de Deleuze. Deleu~
hablando de m~, tendnamo~ qu h en los anos sesenta.? Estoy cast
-Entonces seria usted uno de ellos. ibié I bro sobre Nietzsc e ..
ze escn 10 su 1 . ue estaba interesado en el emplnsmo,
-No he sido nunca freudiano, ni he sido nunca marxista, ni he seguro que ello ob.e,decló a q misma cuestión: lia teoria dei SUJe-
sido nunca estructuralista. en Hume" Y ta~blen en es\a fenomenologia, esta teoria dei sujeto
to de la que se díspone cO,n a e escapaba por médio dei empi-
-Por otra parte, aqui también, para seguir un orden y para que el eS satisfactoria? -cuestlOn a la ~d de que reencontró a Nietzs-
lector alemân no se equivoque, basta con examinar las fechas. Usted rismo de Hume-. Esto?, persua st o ues diria que todo lo que ha
comenzá... che en las mismas condlclOnes. A ~ d~ la insatisfacción ante la
-Escribi mi primer libra ai finalizar mi vida de estudiante, ha- ocurrido en los an?~ se senta p:oven~~n sus distintas escapadas,
cia los afias 1956 o 1957; se trataba de la Historia de la locura, es- teoria fenomenolog 1ca dei ~uJeto, adopte una actitud positiva
crita entre 1955 y 1960, Y no es un libra ni freudiano, ni marxista, evasivas e inclinaclOne~, se.~u~ que se. el psicoanálisis o hacia
ni estructuralista. Lei a Nietzsche en 1953 y, como soy curioso, lo o negativa, hacia la língüísnca. h acia
hice desde esta perspectiva de interrogación sobre la historia dei Nietzsche.
saber, la historia de la razón: cómo se puede hacer la historia de una
racionalidad -lo que constituia el problema dei sigla XIX. -En cualquier caso, Nietzsche ha rePdresedntlado u na experiencia
I acto funda or e suie to.
determinante para poner fim a , escritores franceses como
-Saber, razân, racionalidad. _Exactamente. y por esta razon~tros importantes. Decía an-
-Saber, razón, racionalidad, posibilidad de hacer una historia Blanchot Y Bataille h~n si~~ p~~ah~~~a leido a Nietzsche. Sé muy
de la racionalidad, y yo diria que aqui todavia está presente la fe- tes que me pregu~dta a N P t q he: he leído a Nietzsche a causa de
nomenologia, con alguien como Koyré, historiador de las ciencias bien por qué he leí o a ie zsc .
de formación germánica, que se instala en Francia hacia los anos
1930-1935, según creo, y lIeva a cabo un análisis histórico de las . . PU F 1962 (trad. cast.: Nietzs-
d D I (G) Nietzsche et la Philosophie, Paris, . . .,
formas de racionalidad y dei saber, sobre un horizonte fenomeno- e euze ., 1962)
lógico. Desde mi punto de vista, el problema se ha planteado en
términos un poco análogos a los que seüalaba antes: lun sujeto de
" Deleuze (G.), EmpIrlÉsm.e ~t:.
Hume, París, P.U.F., col. « prm t ee»,
]
che y la filosofia, Barcelo?"~, Anagra~~~ctivité: Essai sur la nature humai.ne. ~elon
1953 (trad. cast.: Empirismo Y subJetlvidad,

tipo fenomenológico, transhistórico, es capaz de dar cuenta de la Barcelona, Granica, 1953).

295
 314 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTICA
BataiI~e, ya BatailIe a causa de Blanchot. No es en absoluto verdad
que Níetzsche apareciera en 1972' aparece en 1972 I di
de los . ' en e iscurso
. que eran marxistas en los anos sesenta y abandonaron el
m~r.x'sm~por Nietzsche; sin embargo los primeros que recurrieron
a ietzsc e no buscaban salir deI marxismo: no eran marxistas
Buscaban escapar de Ia fenomenologia. . construido este universo de Ia ciencia? Pienso que, desde Comte
. -Ha hablado usted sucesivamente de los historiadores d I
cle';Clas,. después de escribir una historia dei saber, una historia ~ ~:
racionaliâaâ, ,una historia de la razôn. Antes de volver a Nietzsche
que l,:,te~esara, creo, a los lectores alemanes, cabria precisar esos cua:
tro termmos que, después de lo que acaba usted de decir. pod '
pensar que son casi sinônimos. ' riamos
-No, describía un movimiento que comporta muchos com 0-
nentes y muchos problemas diferentes. No identifico los pro6Je-
m~ds. dHdablo deI parentesco entre Ias investigaciones y de Ia proxí-
rru a e quienes Ias efectúan.
tPodri, I .
-c na, a menos, intentar precisar sus relaciones? Es verdad
l
ue
est~ s~ encuentra expresamente en sus obras, claramente en la
rqueo OgI~ deI saber, pera, i.puede, a pesar de todo, intentar reei-
sar las relaciones entre ciencia, saber y razon? p que haya conocido muy mal Ia teoria crítica y prácticarnente haya
-~o resu.Ita c.ómodo hacerlo en una entrevista. Diria ue en
XrancIa, Ia hls.tona ?e Ia ciencia ha desempenado un pape( cc'nsi-
erdablle e~ lIa filosofia. También que, quizá, si Ia filosofia moderna
Ia e os srg os XIX Y XX d .
w. . ' enva en gran parte de Ia pregunta kantia-,
na « as ist Aufkliirur:g», es decir; si se admite que Ia filosofia mo-
derr;a entr~us funciones principales ha tenido Ia de interrogarse
por o q,:,e e ese momento histórico en el que Ia razón pudo a a-
fu~~~::J% slu ~~rmafíde «may?ría de edad», «sin tutela», entonce~la
e a I ?S~ .a en el siglo XIX consiste en preguntarse qué es
es~ ~o~finto hls.ton~o en el que Ia razón accede a Ia autonomia
d U
~'~md c~ Ia hístoria de Ia razón y qué valor hay que conceder aí
omimo e a razón en el mundo moderno a través de Ias tres ran-
des for~as .de! pe~~amiento cientifico, el equipamiento técnfco
~lorg~mZaClónpolítica. f Creo que una de Ias grandes funciones de l~
oso a era preguntarse sobre estos tres ámbitos es decir e .
to modo hacer el balance o insertar una pregunta' inquieta~t~~~e~i
f Kant (I.), «Beantwortung der Frage: Was ist Aufklã :> ( • -Ahora bíen, es cierto que si hubiese podido conocer a la escue-
Berlinische Monatsschrift IV n° 6 di . . b d 178 arung?» septiembre de 1784),
deiensa de la Ilustración, Ínn-:anueÍ Kac~~r;;:el~na
,
tif
,a"
Pá g s 491á"494
l 99'9 (rrad. cast.: En
p gs.63-73).
296
ESTRUCTURALlSMO Y POSTESTRUCTURALISMO 315
reino de Ia razón. Continuar, proseguir Ia pregunta kantiana «Was
ist Aufklârungi». En Francia, esta recuperación, esta repetición de
Ia pregunta ha adoptado una forma precisa y quizá, por otra parte
insuficiente: lqué es Ia historia de Ia ciencia? lqué ha sucedido des-
de Ias matemáticas griegas hasta Ia ftsíca moderna, cuando se ha
hasta los anos 1960, Ia historia de Ias ciencias ha tenido como fun-
ción filosófica volver a tomar esta cuestión. Sin embargo, creo que
en Alemania Ia pregunta por lo que ha sido Ia historia de Ia razón o
Ia historia de Ias formas de racionalidad en Europa no se ha mani-
festado de ese modo en Ia historia de Ias ciencias sino, más bien, en
Ia corriente de pensamiento que va, a grandes rasgos, de Max We-
ber hasta Ia teoria crítica.
-Si, la reflexión sobre las normas, sobre los valores.
-De Max Weber hasta Habermas. Me parece que ahí se plantea
Ia misma cuestión: lqué ha ocurrido con Ia historia de Ia razón?,
lqué ha ocurrido con el dominio de Ia razón y con Ias diferentes
formas a través de Ias cuales se ejerce ese dominio? Lo que es sor-
prendente es que Francía no haya conocido en absoluto, o muy
mal, muy indirectamente, Ia corriente de! pensamiento weberiano;
ignorado por completo a Ia escuela de Francfort. Esto plantea un
pequeno problema histórico que me apasiona y que no he Ilegado a
resolver en absoluto: todo el mundo sabe que muchos representan-
tes de Ia escuela de Francfort vinieron a París en 1935 para buscar
refugio y se marcharon muy rápidarnente, probablemente descora-
zonados -algunos de eIlos me lo han dicho-, en todo caso tristes,
apesadumbrados por no haber encontrado más eco. Y después llc-
gó 1940, pero eIlos ya habían marchado a Gran Bretafia, Alemania
o América, donde efectivamente se han encontrado mucho mejor.
Se hubiera podido producir el entendimiento entre la escuela de
Francfort y e! pensamiento francés a través de la historia de la cien-
cia y por tanto a través de la cuestión de la historia de la racionali-
dad, pero el intento no se hizo. Y puedo asegurarIes que cuando era
estudiante, no oi a ningún profesor pronunciar el nombre de la es-
cuela de Francfort.
-Efectivamente, es bastante extrano,
la de Francfort, si la hubiese conocido a tiempo, me hubiera aho-
rrado mucho trabajo, no hubiera dicho tantas tonterias y no habria
 ESTRUCTURALISMO Y PQSTESTRUCTURALISMO
317
316 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTlCA

de Bachelard, del que hasta ahora no he hablado. ha sido también

dado tantos rodeos aI intentar avanzar paso a paso, cuando ya ha-
bían sido abiertas vias por la escuela de Francfort. Hay en ello un capital.
problema de falta de compenetración entre dos formas de pensa- n poco envenenadas. Se-
Estas alabanzas son, cuanto menos, u
miento que estaban muy próximas y quizás esa misma proximidad - b sted habría descríto magistralmente «el momento en
explique dicha carencia de compenetración. No hay nada que ocul- gú n Ha ennas u ., ,,'
'se ha bifurcado». Esta bifurcaclOn sena unica, d
habria
te más la comunidad de un problema que dos formas próximas de I
que a razon nto en ue la razón habria da o un
abordarlo. te.nido lug~r ~~~;::~;:d:c7:J~'7z:cia und racionalidad t~cnica, hacia
vtrate que ad . , una autolimitación. Esta blfurcaclOn, SI es tam-
-Lo que acaba de decir a propósito de la escuela de Francfort, di-
gamos, de la teoría crítica, de que, llegado el caso, le hubiera evitado
~~~auu~~;:r~~f~~\o habria tenido lugar más que una sola y ~nid~
.' do las dos esferas que se conocen es
algunos titubeos, me interesa tanto más cuanto que encontramos en vez enEla hlst~í~a: s::~~a~furcación es kantiano: existe el saber dei
numerosas ocasiones en Habennas o en Negt elogios a su trayectoria. Kant. ste ana ISIS , existe la razón técnica Y la razón
En una entrevista que tuve con Habermas" elogiaba su «descripciôn entendimiento y el saberbd.e la raz.~n, uno se coloca evidentemente en
Para Juzgar esta lfurcaclOn, " A'
magistral de la bifurcación de la razôn»: la razon se habría bifurcado mora.I . di' ictica de la razón moral-practlca. SI
en un momento dado. Sin embargo, me pregunto si estaria usted de el punto de ~'sta e ,a r~zon pr~a se' aración entre técnica Y práctica
acuerdo con la biiurcacion de la razón tal como la teoría crítica la pues, un~ ~If,:!;::,~~oa~d;~~~ala hisioria de las ideas alema~a; y como
h~es~~~~~d~austed adntes~~:1:1:::~~:':n~U;a~~;er:;u~Y:~~~;~~~::
coneibe, es deeir con la «dialéctica de la razôn», según la cualla razón
se pervierte bajo el eiecto de su propia [uerza, se transforma y se redu-
ce a un tipo de saber que es el saber técnico. La idea que domina en la rung?». De este mo o, . I id
., dh I historiá de aS 1 eas.
teoria crítica es la de una continuidad dialéctica de la razon, con una cion que ust~ d a~ea ~ no hablaría de una bifurcación de la razó,?-'
perversión que, en un determinado momento, la ha modificado total- . -~~~e~ie~ d~ u~a bifurcación rnúltiple, [ncesante, ~na es!,e~e
mente y que habría que corregir hoy; tal sería el reto de la lucha por la
emancipación. En el [ondo, leyéndole a usted, la voluntad de saber no ~~~oPiosa ramificación. No hablo del moment~:~~~eej~::;~n e:
ha dejado de bifurcarse a su manera, se ha bifurcado en multitud de llegado ad~erdraz~ntéc~l~:;:~~u~;~t~~~~~~rlesi en la antigü~dad
ocasiones en la historia. La palabra bifurcar no es quizâ la palabra toy estu ian o e pro . 1 hombre la vida humana, el
justa ... La razón ha despedazado ai saber en repetidas ocasiones... h,ele,?-istica ~O~~~~bj:t~eâ~'c~~~~ ~úmero d~ tekhnai que, en su
li
-Sí, sí, Creo que el chantaje al que a menudo se ha sometido a :~~~~~o'ra~onalidad, eran perfectamente comparables con una
toda crítica de la razón o a toda interrogación crítica sobre la histo-
ria de la racionalidad (o aceptan ustedes la razón, o caen en el irra- técnica de producción.
cionalismo) opera como si no fuera posible hacer una crítica racio-
Pero sin englobar a toda la sociedad. h
nal de la racionalidad, como si no fuera posible hacer una historia =Sin englobar a la sociedad por completo. cre~ que lo .i~;o ~
racional de todas las ramificaciones y todas las bifurcaciones, una
historia contingente de la racionalidad. Creo que a partir de Max hecho desarrollarse unf te,kh~:s~ee:~~~~~1~:;hi:tg:i~~~~rfec-
Weber, en la escuela de Francfort y en todo caso en muchos histo- desarrollo de .una tecno °fa mente situable, que no constituye la
riadores de las ciencias, como Canguilhem, se trataba de separar la tamente anahzable y, per ec t a b d .a de ramas ramificacio-
forma de racionalidad presentada como dominante y a la que se da bifurcación de la ~~:~;~;~r:~~a:e ~~ :~~~tecimiento: un episodio
el estatuto de la razón, para hacerla aparecer como una de las for- ~~~oc~~:t~yq:Ptuvo consecuencias considerables, pero no es un
mas posibles del trabajo de la racionalidad. En esta historia de las
ciencias francesa, que es, según creo, bastante importante, el papel fenómeno único.
Pero cuando se considera que el fenómeno de au:operversi~~ ~:
g Entrevista inicialmente realizada para L'Express, donde no llegó a publicarse. la razón no ha sido único, no ha tenido lugar una umca vez
Fue recogida en Allemagnes d'aujourd'huí, n° 73, 1980.

297
 318 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTICA
historia, en un momento en que, como habría que decir con Max We-
ber; la razon ha perdido algo esencial, sustancial (diría usted que su
trabajo intenta rehabilitar una rarán más rica?, (en su. trayectoria,
por ejemplo, habria implícitamente otra idea de razon, otro proyecto
de racionalidad diferente a la racionalidad a la que hemos llegado
hoy dia?
-Sí, pero -y quizás intentaré aquí distanciarme una vez más
de la fenomenología que fue mi horizonte de partida- no pienso
que exista una especie de acto fundacional por medio deI cual hu-
biera sido descubierta o instaurada la razón en su esencia, dei que
nos hubieran podido alejar a continuación unos u otros aconteci-
mientos. Creo que, de hecho, hay una autocreación de la razón y
por este motivo lo que he intentado analizar son formas de racio-
nalidad: diferentes instauraciones, diferentes creaciones y diferen-
tes modificaciones por las cuales ciertas racionalidades se engen-
dran unas a otras, se oponen unas a otras, se sustituyen unas a
otras, sin que sin embargo se pueda fíjar un momento en e! que la
razón habría perdido su proyecto fundamental, ni tampoco fijar un
momento en el que se habría pasado de la racionalidad a la irracio-
nalidad. Y, además, hablando muy esquemáticamente, lo que que-
ria hacer en los anos sesenta era partir tanto dei tema fenomenoló-
gico, según el cual hubo una fundación y un proyecto esencial de la
razón -dei cual nos habríamos apartado por un olvido y ai que
hay que regresar ahora-, como dei tema marxista o lukacsiano:
existía una racionalidad que era la forma por excelencia de la ra-
zón misma, pero ciertas condiciones sociales (el capitalismo o más
bien el paso de una forma de capitalismo a otra) habrían introduci-
do una crisis en esta racionalídad, es decír, un olvido de la razón y
una caída en el irracionalismo. Tales son los dos grandes modelos,
presentados de una manera muy esquemática y muy injusta, res-
pecto de los cuales me he intentado desmarcar.
-Según estos modelos hay o bien una bifurcación única o bien
un olvido en un determinado momento y tras la confiscación de la
razon por una elase. Asi, el movimiento de emancipación a través de
la historia consistiria no solamente en retomar lo que habia sido con-
fiscado para confiscarlo nuevamente, sino, por el contrario, en resti-
tuir a la razón su verdad entera, en darle un estatuto de ciencia abso-
lutamente universal. Está elaro que en usted no hay -y asi lo ha
dejado escrito de modo bien elaro- el proyecto de una nueva ciencia
o de una ciencia más amplia.
-En absoluto.
298
ESTRUCTURALlSMQ Y POSTESTRUCTURALISMO 319
-Pero usted muestra que cada vez que se afirma un tipo de racio-
lidad se hace por medio de un corte, es decir; exeluyendo o des-
naa~cá';dose trazando una frontera entre si mismo y otro. (En su
;oyecto exi~te la voluntad de rehabilitar ese ot~o?, ~'plentt ust~d,:~r
e'em lo, que permaneciendo a la escucha dei stlenc~o de oco, a na
ln elfo un lenguaje que diria mucho sobre las condiciones de la crea-
ci6n de las obras? I
-Sí. Lo que me ha interesado ai partir de ese marco gene:a
ue hemos recordado antes eran precisamente la~ formas de racio-
~alidad que el sujeto humano se aplicaba ~ sí rrusmo. Cuando lo~
historiadores de las ciencias en Francia se mtere;~ban fundamen
talmente por la constitución de un objeto científico, la p:egu~ta
que me planteé era la siguiente: lqué ocurre para '!-ue el su]et~
mano se dé a sí mismo como objeto de sa?er pO.S1,hle, a t:a,: ~ e
x-
qué formas de racionalidad, a través de que condI<:,lO,:,"es hls~onca~
finalmente a qué precio? Mi pregunta es la síguiente: "~ qu
y"recio el sujeto puede decir la verdad so b re SI.rmsmo,
, ?, "a que pre -
~io puede el sujeto decir I~ verdad sobre sí rrnsmo en tanto qu~
loco? AI precio de constituir ai loco como el otro absoluto:'y pa
ndo por ello no solamente ese precio teórico: smo también un
~~ecio institucional e incluso un precio econórnico, co':'o la orga-
nización de la psiquiatria nos permite comprobar. Con]un~â com-
leio de cosas escalonadas, donde hallamos ~omprometI os un
Pue] o institucional, relaciones de clase, confl~ctos. profesionales,
~o~alidades de saber y finalmente toda una hlston~ t~nto de! su-
,
jeto como de la razó
, n Es lo que he intentado restituir;
I' Sed trata,
I u
ízá de un proyecto completamente loco, muy comp elo, e q e
qu he podido percibir más que algunos momentos, algunos puntos
narticulares como el problema de qué es el sujeto loco: lcómo se
Puede decir' la verdad sobre el sujeto enfermo?, l,cómo sepuede
~ecir la verdad sobre el sujeto loco? Éstos eran mI; dos pnmeros
libros Las palabras y las cosas se preguntaba: la que precio Ise ~ue­
de pr~blematizary analizar lo que es el suje~o que, habla,; su]e~o
ue trabaja, el sujeto que vive? Por esta razo~ he mtenta o ana.I-
{ar el nacimiento de la gramática, de la gramática general, de I~ hIS-
toria natural y de la economía, Y, desp~és,. he planteado este mls~
ti o de cuestiones a propósito dei criminal y dei SIstema pen .
.I~ómo decir la verdad acerca de sí mismo, en tanto que se puede s~r
~n sujeto criminal? Y esto es lo que voy a hacer con respecto ~ a
sexualidad remontando mucho más lejos: lcómo puede el sujeto
decir la verdad sobre sí mismo en tanto que sujeto de placer sexual,
y a qué precio?
 320 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTlCA
-Según la relación dei sujeto con lo que él es a través de, dado el
caso, la constitución de un lenguaje o la constitución de un saber.
-Se trata dei análisis de la relación entre formas de reflexividad
-relación de uno consigo mismo- y, por tanto, las relaciones en-
tre esas formas de reflexividad y eI discurso de verdad, las formas
de racíonalídad, los efectos dei conocimiento.
-Pero no se trata en ningún caso -verá usted la razon por la que
planteo esta cuestiôn, que está muy relacionada con ciertas lecturas
de la comente nietzscheana francesa en Alemania- de desterrar por
media de la arqueologia algo arcaico que se daria antes de la historia.
-No, de ninguna manera, en absoluto. Si utilizo la palabra ar-
queologia, que ya no uso ahora, es para decir que el tipo de análi-
sis que hacía antes estaba desfasado, no en el tiempo sino por el nivel
en que se situaba. Mi problema no es estudiar la historia de las
ideas en su evolución sino más bien ver bajo las ideas cómo han po-
dido aparecer tales o cuales objetos como objetos posibles dei cono-
cimiento. Por qué, por ejernplo, la locura habria lIegado a ser, en
un momento dado, un objeto de conocimiento correspondiente a un
cierto tipo de conocimiento. Este desfase entre las ideas sobre la
locura y la constitución de la locura como objeto, es lo que he queri-
do indicar ai utilizar la palabra «arqueologia» en lugar de «hístoría».
-He planteado esta pregunta porque actualmente se tiene tenden-
cia, bajo el pretexto de que la nueva derecha alemana recurre a Nietzs-
che, a meter todo en un mismo saco y a considerar que el nietzschea-
nismo [rances, si es que existe -me parece que usted ha confirmado
anteriormente que Nietzsche habia jugado un papel decisivo- sigue
la misma dirección. Se asocia todo esta con el [in de recrear, en el [on-
do, los frentes de una lucha de clases teórica que hoy dia se encuentra
dificilmente.
-Creo que, efectivamente, no hay un nietzscheanísmo, no se
puede decir que hay un nietzscheanismo verdadero o que el nues-
tro sea más verdadero que los otros; pero los que han encontrado
en Nietzsche, hace ahora más de veinticinco anos, un medio de
desplazarse respecto a un horizonte filosófico dominado por la fe-
nomenologia y eI marxismo, me parece que no tienen nada que ver
con los que utilizan el nietzscheanismo ahora. En todo caso, si De-
leuze ha escrito un soberbio Iibro sobre Nietzsche, en el resto de su
obra la presencia de Nietzsche es ciertamente notable, pero sin que
haya ninguna referencia ruidosa, ni ninguna voluntad de Izar rnuy
alto la bandera nietzscheana, persiguiendo ciertos efectos retóricos
299
ESTRUCTURALI5MO Y POSTESTRUCTURALISMO 321
o políticos. Lo que es sorprendente es que algunos, como Deleuze,
sencillamente hayan tomado a Nietzsche en serio y éllo ha hecho.
Esto es lo que yo mismo he querido hacer: i qué uso serio se puede
hacer de Nietzsche? He realizado cursos sobre Níetzsche, pero he
escrito muy poco sobre él. EI único homenaje un poco sonado que
le he rendido ha sido titular eI primer volumen de la Historia de la
sexualidad, La voluntad de saber.
-Precisamente respecto a esta voluntad de saber, creo que se ha
visto con claridad, a través de lo que acaba de decir, que era siempre
una referencia o una relación. Supongo que usted detesta las pala-
bras referencia o relaciôn, porque están marcadas de hegelianismo.
(Tal vez habria que decir, como hace Nietzsche, «valoracion», una
forma de valorar la verdad y, en cualquier caso, una forma que tiene
la [uerza de actualizarse, que no existe como algo arcaico o como [on-
do originaria u original, por tanto una relación de [uerzas y quizâs
una relación de poder en el acto de la constitución de todo saber?
-No, yo no diria eso, es demasiado complicado. Mi problema
es el de la relación de uno consigo mismo y eI dei decir verdadero.
En cuanto a mi relación con Nietzsche, mi deuda con Nietzsche es
mucho mayor con sus textos dei período de 1880, donde la cuestión
de la verdad, tanto la historia de la verdad como de la voluntad de
verdad, eran centrales para él. No sé si usted sabe que el primer
texto escrito por Sartre, cuando era un joven estudiante, era un tex-
to nietzscheano: La leyenda de la verdad, breve texto publicado por
primera vez en una revista de líceo, alrededor de los anos treinta. h
Partia dei mismo problema. Es muy curioso que su trayectona
haya discurrido de la historia de la verdad a la fenomenologia,
mientras que la de la generación siguiente a la que pertenecernos,
haya partido de la fenomenologia para volver a la cuestión de la
historia de la verdad.
-Creo que esta referencia a Nietzsche está clarificando lo que us-
ted entiende por voluntad de saber. Me parece que admite usted hasta
cierto punto un determinado parentesco con Deleuze. (Este parentes-
co se extiende hasta la concepción dei deseo deleuziana?
-No, claramente, no.
h Sartre (J.P.), "La Légende de la verite», Texto escrito en 1929, deI que un frag-
mento apareció en el último número de Biiur, n° 8, junio de 1931, págs. 77-96. Re-
producido en Contat (M.) y Rybalka (M.), Les Écrits de Sartre, Parfs, Gallimard,
1970, apéndice 11, págs. 531-545.
322 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
- Voy a explicar la razon por la que hago esta pregunta, quizâ con
esta ya esté anticipando la respuesta. Me parece que el deseo deleuzia-
no, que es un deseo productivo, !lega a ser precisamente esa especie
de fondo originaria que produce formas.
-No quiero tomar posícíón, ni tampoco hablar de lo que Deleu-
ze ha querido decir. La gente dice lo que quiere decir o lo que pue-
de decir. A partir deI momento en que un pensamiento se ha consti-
tuido, se ha fijado o se ha identificado en e! seno de una tradición
cultural, es completamente normal que esa tradición cultural lo re-
coja, haga de éllo que quiera y le haga decir lo que no ha dicho,
sosteniendo que no es más que otra forma de decir lo que ha queri-
do decir. Esta forma parte de! juego cultural, pera mi re!ación con
Deleuze no puede, evidentemente, ser ésta; no voy a decir lo que él
ha querido decir. No obstante, me parece que lo que le ha preocu-
pado, al menos durante mucho tíempo, ha sido, en efecto, plantear
el problema deI deseo y probablemente en su teoría deI deseo se
ven los efectos de la re!ación con Nietzsche en su obra, mientras
que mi problema no ha dejado de ser siempre la verdad, decir la
verdad, el wahr-sagen -qué es eso de! decir verdadero- y la re!a-
ción entre el decir verdadero y las formas de reflexividad, refIexivi-
dad de uno sobre si mismo.
-Sí. Pero me parece que Nietzsche no distingue esencialmente la
voluntad de saber y la voluntad de poder.
-Creo que hay un desplazamiento bastante sensible en los tex-
tos de Nietzsche entre los que están en Iíneas generales domina-
dos por la cuestión de la voluntad de saber y los que están domi-
nados por la voluntad de poder. Pera no quiero entrar en este
debate por una razón muy simple: hace anos que no he releído a
Nietzsche.
-Me parece bastante importante intentar aclarar este punto, pre-
cisamente debido a ese cajón de sastre que caracteriza su recepción
tanto en el extranjero como, por lo demás, en Francia.
-De todas formas, diria que mi relación con Nietzsche no ha
sido una relación histórica. Lo que me interesa no es tanto la histo-
ria misma de! pensamiento de Nietzsche, sino esa especie de desa-
fio que senti, hace mucho tiempo, el dia en que lei a Nietzsche por
primera vez. Cuando uno se ha formado en la vieja gran tradición
universitaría, Descartes, Kant, Hegel. Husserl, al abrir La gaya cien-
cia o Aurora, cae sobre esos textos un poco graciosos, extraüos, y
desenvueltos y se dice: bueno, no voy a hacer como mis camaradas,
300
ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALISMO 323
mis colegas o mis profesores, tratar esta a la carrera. iCuál es el
máximo de intensidad filosófica y cuáles son las consecuencias fi-
losóficas actuales que se pueden extraer de estas textos? Éste era,
para mí, el desafio de Nietzsche.
-En la recepciori actual, me parece que hay un segundo cajón de
sastre, es la posmodernidad de la que no poca gente se siente parte y
que desempena en Alemania también un cierto papel desde que Ha-
bermas retomó este término para criticaria, para criticar esa comente
en todos sus aspectos...
-iA qué se !lama posmodernidad? No estoy al corriente.
-Tanto a la sociologia norteamericana (D. Bel!) como a lo que se
!lama posmodernidad en arte y que reclama otra definicion (quizâs,
una vuelta a un formalismo); finalmente, Habermas atribuye el tér-
mino posmodernidad en la corriente francesa, según dice en su texto
sobre la posmodernidad, a la tradición «que va de Bataille a Derrida,
pasando por Foucault», Éste es un tema importante en Alemania,
puesto que la reflexión sobre la modernidad existe desde hace mu-
cho tiempo, a partir de Max Weber. Pera, (qué es la modernidad en el
aspecto que nos concierne aqui, en ese fenómeno que engloba ai me-
nos tres cosas? Claramente seria la idea que encontramos en Lyo-
tard, según la cualla modernidad, la razon, habria sido un «gran re-
lato» del que finalmente nos habriamos liberado en una especie de
saludable despertar; la posmodernidad seria un esta!lido de la razon,
la esquizofrenia deleuziana; la posmodernidad, en todo caso, revela-
ria que la razon no ha sido en la historia más que un relato entre
otros, un gran relato, ciertamente, pera un relato entre otros, ai que
se podria hacer suceder en nuestros dias por otros. Utilizando su vo-
cabulario, la razân habria sido una forma de la voluntad de saber,
(Admite usted que se trata de una comente? (Se sitúa dentro de esa
corriente y corno?
-Debo decir que me encuentro bastante apurado para respon-
der. Primero, porque nunca he entendido bien cuál era el sentido
que se daba en Francia a la palabra modernidad; en Baude!aire si,
pero me parece que inmediatamente se pierde e! sentido. No sé
cuál es el sentido que dan a la modernidad los alemanes. Sé que los
americanos tienen en proyecto una especie de seminario en el que
participaría Habermas y yo estaría también. Sé que Habermas ha
propuesta como tema la modernidad. Me siento confuso porque no
sé muy bien lo que quiere decir -poco importa la palabra, siempre
se puede utilizar una etiqueta arbitraria- ni cuál es el tipo de pro-
 324 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTICA
blemas ai que se alude con esta palabra o que serían comunes a los
que denominamos posmodernos. Mientras que detrás de lo que se
ha llamado el estructuralismo veo claramente que había un deter-
minado problema que era, a grandes rasgos, el dei sujeto y e! de la
reestructuración dei sujeto, sin embargo, no veo en aquellos a los
que se llama posmodernos o postestructuralistas, cuál es el tipo de
problemas que tienen en común.
-Evidentemente, la referencia o la oposición a la modernidad no
solamente es ambigua sino que la restringe. También tiene tres defini-
ciones aI menos: una definicián de historiador, la definición de We-
ber, la definición de Adorno, y el Baudelaire de Benjamin, al que usted
hacía alusión.' Hay, al menos, tres referencias. Aquella a la que Ha-
bermas parece dar más importancia frente al mismo Adorno, es toda-
via la tradición de la raron, es decir; la definición weberiana de la mo-
dernidad. Con relación a esta, Habermas ve en la posmodernidad la
ruptura de la razôn, su estallido, y eso le permite decir que una de las
formas de la posmodernidad, la que estaria en relación con la defini-
ción weberiana de la modernidad, es esa comente que considera que
la razon es en el fondo una forma entre otras de la voluntad de saber.
que la,razon es un gran relato, pero un relato entre otros. ' tamente a partir de la pregunta kantiana «Was ist Aufkldrung?» di-
-Este no puede ser mi problema, en la medida en que no admi-
to de ninguna manera la identificación de la razón con el conjunto
de formas de racionalidad que han podido en un momento deter-
minado, en nuestra época, e incluso recientemente, ser dominantes
en los tipos de saber, las formas de técnica y las modalidades de go-
bierno o de dominación, campos en los que se dan las aplicaciones
más importantes de la racionalidad; dejo de lado el problema dei
arte, que es complicado. Para mí, ninguna forma dada de raciona-
lidad es la razón. Así pues, no veo el motivo por el que se pudiera
decir que las formas de racionalidad que han sido dominantes en
los tres sectores de los que he hablado se están desmoronando y
desapareciendo: no veo desapariciones de este tipo. Veo múltiples
transformaciones, pero no por qué llamar a esta transformación un
desmoronamiento de la razón; se crean otras formas de racionali-
dad, se crean constantemente; por tanto, no encierra ningún senti-
do la proposición según la cualla razón es un largo relato que aca-
ba ahora con otro relato que comienza.
i Benjamin (W.), «Über einige Motive bei Baudelaire», Zeitschriít [ür Sozialfors-
chung, n° VIII, 1939, págs. 50-89 (trad. cast.: Iluminaciones lI. Baudelaire. Un poeta
en el esplendor de! capitalismo, Madrid, Taurus, 1972, págs. 123-170).
301
ESTRUCTURALlSMO Y POSTESTRUCTURALlSMO 325
-Digamos que el campo está abierto a multitud de formas de relato.
-Creo que estamos ante una de las formas, quizás haya que
decir una de las costumbres más nocivas dei pensamiento contem-
poráneo, diría incluso deI pensamiento moderno o, en todo caso,
dei pensamiento posthegeliano: el análisis de! momento presente
como si éste fuera precisamente en la historia el momento de la
ruptura o eI deI balance, o el dei cumplimiento, o el de la aurora
que retorna. La solemnidad con que toda persona que mantiene un
discurso filosófico refleja su propio momento me parece un estig-
ma. Digo esto sobre todo porque lo he hecho yo mismo y porque en
gente como Nietzsche lo encontramos constantemente o, ai menos,
de forma bastante insistente. Creo que debemos tener la modes-
tia de decirnos que, por una parte, e! momento en e! que vivimos
no es ese momento único, fundamental o que irrumpe en la histo-
ria, a partir dei cual todo se acaba o todo recomienza; ai mismo
tiempo, debemos tener la modestia de decirnos -incluso sin esta
solemnidad- que eI momento en que vivimos es muy interesante y
exige ser analizado y desmenuzado y que, en efecto, hacemos bien
en plantearnos la cuestión de "qué sucede hoy? Me pregunto si no
se podría caracterizar uno de los grandes papeles de la filosofia jus-
ciendo que la tarea de la filosofia es decir lo que pasa hoy y decir
lo que «somos nosotros hoy». Pero no concediéndonos la facilidad
algo dramática y teatral de afirmar que este momento en el que nos
encontramos es, en lo más profundo de la noche, e! de la perdición
mayor, o en el despuntar dei día, aquel en el que el sol triunfa, etc.
No, es un día como los otros, o más bien es un día que nunca es
completamente igual a los demás.
-Esta plantea una gran cantidad de cuestiones, en todo caso las
que usted mismo ha formulado, sin haber tomado posición sobre es-
tas extremos: cqué sucede hoy? cEsta época se deja caracterizar, sin
embargo y a pesar de todo, por una parcelación mayor que en otras
épocas, por una «desterritorializacion», una esquizofrenia?
-Lo que también querría decir a propósito de esa función de
diagnóstico acerca de lo que pasa hoy es que no consiste simple-
mente en caracterizar lo que somos, sino en seguir las líneas de fra-
gilidad actuales, para llegar a captar lo que cs, y cómo lo que es po-
dría dejar de ser lo que es. En este sentido, la descripción se debe
hacer según esa especie de fractura virtual que abre un espacio
de libertad, entendido como espacio de libertad concreta, es decir, de
transformación posible.
 326 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÉUTICA
~iEs aqui, en ellugar de estas [isuras, donde Se sitúa el trabajo
del intelectual, un trabajo eminentemente prâctico?
---:-Eso cr~o. Y diría que el trabajo dei intelectual es, en cierto
sentido, d.eClr lo que es, haciéndolo aparecer como pudiendo no
ser, o pudl.endo no ser como es. Por esta razón, esta designación y
esta descripción de lo real no tienen nunca un valor prescriptivo
que adopta la forma: «puesto que esto es así, así será». Por eso me
parece qu,: el recurso a la historia -uno de los grandes hechos en
el pens~mlento fil~sófico francés, ai menos desde hace una veinte-
na de anos-:-;- adquiere sentido en la medida en que la historia tiene
como función mostrar que lo que es no ha sido siempre, es decir
que las cosas que nos dan la impresión de ser más evidentes siem-
pre se han formado en la confluencia de reencuentros, de casuali-
dades, ai hilo de una historia frágil y precaria. Se puede hacer per-
fecta~ente la ~ist~ria de lo que la razón experimenta como su
necesídad, o mas bien lo que las diferentes formas de racionalidad
~resent~n como lo que les es necesario, y encontrar la red de con-
tíngencías .a partir de las cuales ha emergido todo esto; lo que no
significa, Sl~ embar~o, que estas formas de racionalidad sean irra-
cionales, qmer.e de~lr que reposan sobre un pedestal de práctica
humana y de. h.l~tona humana, y puesto que esas cosas han sido he-
chas, a condición de que se sepa el modo en que han sido hechas
pueden ser deshechas.
-iEste trabajo sobre las [racturas, a la vez descríptivo y práctico
es un trabajo de campo? ' laciones de família, dentro de una institución, en una administra-
---:-Quizás un trabajo de campo, pero un trabajo de campo que a
partir de la~ ~uestion~s. planteadas sobre el terreno, puede llegar íe-
JOS en el análísís hlstonco.
- iEl trabajo sobre el lugar de las [racturas, el trabajo de campo
es lo que u;stedllama microftsica deI poder o analítica dei poder? ' la medida en que mi pregunta trata de saber cómo están ligados en-
-En C1e~o modo es eso. Me parece que las formas de racionali-
dad que act,ua~ en los procesos de dominaeión merecen ser anali-
zad.as por SI rnismas, aunque está claro que estas formas de raeio-
nalidad no son ajenas a las otras formas de poder presentes por
eJe~plo en el. conoeimiento o en la técnica. Hay, por el contrario
u.n mtercam?1O de transmisiones, de transferencias, de interferen~
CI~S, pero ,q~lslera subrayar que no me parece posible designar una
rmsma y umca forma de raeionalidad en estos tres campos que se
enc~entran lo~ .mismos tipos, aunque desplazados, y que hay a la
vez interconexión cerrada y múltipla, pero no isomorfismo.
ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALISMO 327
-iEn todas la épocas o específicamente en alguna?
-No existe ninguna ley general que diga cuáles son los tipos de
relaciones entre las racionalidades y los procesos de dominación
actualmente vigentes.
-He planteado esta pregunta porque ciertas críticas que le hacen
siguen un mismo esquema, a saber: que habla usted en un momento
concreto y que reflexiona testa es, por eiemplo, la crítica de Baudrí-
llard) en un momento en el que eI poder ha llegado a ser «ilocalizable
por diseminaciàn»! y que eI enfoque microfisico reflejaría, en el [on-
do, esta diseminación ilocalizable y esta multiplicación necesaria.
Igualmente, un alemán llamado Alexander Schubert, desde otro pun-
to de vista, dice que habla usted en un momento en el que el capitalis-
mo ha disuelto de tal forma aI sujeto que es posible admitir que eI su-
jeto no ha sido nunca más que una multiplicidad de posiciones. k
-Me gustaría volver más tarde a esta cuestión porque había co-
menzado a decir dos o tres cosas. La primera es que, cuando estu-
dio la racionalidad de las dominaciones, intento establecer inter-
conexiones que no son isomorfismos. En segundo lugar, cuando
hablo de relaciones de poder, de las formas de racionalidad que
pueden regularias y regirlas, no lo hago refiriéndome a un Poder
' (con P mayúscula) que dominase el conjunto dei cuerpo social y le
impusiera su racionalidad. De hecho son relaciones de poder múl-
tiples, que adoptan diferentes formas, que pueden actuar en las re-
ción, entre una clase dominante y una clase dominada, relaciones
de poder que tienen formas específicas de racíonalidad, formas que
les son comunes. Es un campo de análisis y de ningún modo la re-
ferencia a una instancia única. En tercer lugar, si estudio las rela-
ciones de poder, no hago en absoluto una teoria del poder, sino en
tre si la reflexividad dei sujeto y el discurso de verdad. Si mi pre-
gunta es "tcómo puede el sujeto decir la verdad sobre si mísmo?»,
me parece que las relaciones de poder son uno de los elementos de-
terminantes en esta relaeión que intento analizar. Esto es evidente,
por ejernplo, en el primer caso que he estudiado, el de la locura. A
través de un tipo determinado de dominaeión ejereida por unos so-
bre otros, el sujeto se ha podido proponer deeir la verdad sobre su
j Baudrillard (J.), Oublier Foucault, Paris, Galilée, 1977 (trad. cast.: Olvidar a
Foucault, Valencia, Pre-textos, 1978).
k Schubert (A.), Die Decodierung des Menschen, Francfort, Focus Verlag, 1981.
302
 328 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
locura presentada bajo las especies de lo otro. No soy de ningún
?,odo un teórico deI poder. En el límite, diría que el poder no me
mteresa como cuestión autónoma. Y si me he visto conducido a ha-
b~ar en múltiples ocasiones de esta cuestión deI poder, es en la me-
dida en que el análisis político de los fenómenos de poder que ha-
bía no me parecía que pudiese dar cuenta de los fenómenos tan
sutiles y tan detallados que quiero evocar ahora cuando planteo la
cuestión del decir verdadero sobre sí mismo. Si digo la verdad so-
bre mí mismo como lo hago, esto es en parte lo que me constituye
c0Ifi;0 sujeto a través de cierto número de relaciones de poder que
s~ ejercen sobre mí y que yo ejerzo sobre los otros. Todo esto para
situar lo que es para mí la cuestión del poder. Pero, volviendo a la
pregunta que usted ha planteado antes, reconozco que no veo muy
ble~ cuál es la objeción. No hago una teoría deI poder. Hago la his-
tona, en un momento determinado, de la manera en que se han es-
tablecido la reflexividad de uno consigo mismo y el discurso de la
verdad que está ligado a ello. Cuando hablo de instituciones de en-
ci~rro en el siglo XVIll, hablo de las relaciones de poder tal y como
exísten en ese momento. No comprendo en absoluto la objeción,
salvo que se me asocie a un proyecto completamente diferente deI
mío, y que consistiria bien en hacer una teoria general del poder,
bien en hacer un análisis deI poder tal y como es actualmente. [En
absoluto! En efecto, tomo la psiquiatria como es ahora. Veo apare-
cer en ella ciertos problemas en el funcionamiento mismo de la ins-
titución que me parecen remitir a una historia, a una historia re-
lativamente lejana, que data ya de varios siglos. Intento hacer la
historia o la arqueología, si usted quiere, de la manera en que se ha
comenzado a decir la verdad sobre la locura en los siglos XVII y
XVIll, Y me gustaría hacerla ver tal como existía en esa época. A pro-
pósito d~ los criminales, por ejemplo, y deI sistema de castigos que
caractenza a nuestro sistema penal que fue establecido en el siglo
x.vm, n? he descrito todos los poderes tal como se ejercían en dicho
siglo, smo. que he buscado en algunas instituciones de esa época,
y que pudieron servir de modelo, cuáles eran las formas de poder
que se ejercían y cómo pudieron actuar. Por ello, no le encuentro
ninguna pertinencia aI hecho de decir que actualmente ya no existe
este tipo de poder.
-Voya hacer dos preguntas que no tienen mucha relación con lo
anterior pero que me parecen importantes. Quizás podemos comen-
zar con el estatuto dei intelectual. Hemos definido a grandes rasgos
cómo concebia usted su trabajo e incluso su prdctica, si es que debe
303
ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALISMQ 329
haber alguna. iEstaria dispuesto a hablar muy globalmente de la si-
tuación filosófica en Francia, por ejemplo a partir dei tema siguiente:
el intelectual ya no tiene como misión ni la de oponer ai Estado una
razon universal, ni la de suministrar su legitimación? iHay alguna
conexión con la situación bastante extraiia y preocupante a la que
asistimos en nuestros dias: una especie de consenso tácito de los inte-
lectuales con respecto a la izquierda, y ai mismo tiempo un completo
silencio deZ pensamiento de izquierda, dei que tendriamos la tenta-
ción de decir que [uerza ai poder de izquierda a recurrir a temas de le-
gitimación muy arcaicos: podemos pensar en eZ congreso de Valence
dei PS' con sus excesos verbales, la lucha de clases...?
- ... Ias declaraciones deI presidente de la Asamblea Nacional el
otro día, cuando dijo que había que sustituir el modelo cultural
burgués, egoísta e individualista por un nuevo modelo cultural de
solidaridad y sacrificio. Yo era muy joven cuando el mariscal Pe-
tain tomó el poder en Francia, pero este afio he reconocido en las
palabras de ese socialista aquello que me había arrullado en mi in-
fancia.
-Si. Asistimos en el fondo ai espectáculo un tanto extraiio de un
poder que, privado de su logistica intelectual, recurre a temas de legi-
timación bastante obsoletos. En cuanto a la logistica intelectual, en
el momento en que la izquierda llega ai poder, parece que ya nadie de
izquierda tiene nada que decir.
-Es una buena pregunta. En primer lugar recordaré esto: si la
izquierda existe en Francia, y digo: «izquierda» en un sentido muy
amplio, es decir, si hay gente que se siente de izquierda, si hay gen-
te que vota a la izquierda, si, por tanto, puede haber un gran parti-
do de izquierda -lo que ha llegado a ser el Partido Socialista-,
creo que se debe en gran parte a la existencia de un pensamiento
de izquierda, de una reflexión de izquierda, de un análisis, de una
multiplicidad de análisis que han sido efectuados en la izquierda,
de opciones políticas que se han hecho en la izquierda, a partir de
1960 aI menos, y que se han hecho fuera de los partidos. Si existe
una izquierda viva en Francia no es gracias aI PC o a la vieja SFIü
--que no ha muerto antes de 1972, ha tardado mucho en morir-,
sino porque a través de la guerra de Argelia, por ejemplo, en un sec-
tor de la vida intelectual y también en sectores vinculados a los
problemas de la vida cotidiana, sectores como los del análisis eco-
nómico y social, hubo un pensamiento de izquierda extraordinaria-
, En 1981.
330 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
mente vivo y que, por el contrario, no murió en el momento mismo
en que los partidos de izquierda se descualificaban por diferentes
razones.
-No en aquel momento, no.
- Y se puede decir que si durante quince anos -los quince pri-
meros anos deI gaullismo y de! régimen que conocimos a continua-
ción-Ia izquierda subsistió, fue gracias a todo este trabajo. En se-
gundo lugar, hay que seüalar que el Partido Socialista ha tenido el
eco que ha tenido, en gran parte porque ha sido bastante permea-
ble a estas nuevas actitudes, a estos nuevos problemas, a estas nue-
vas cuestiones. Ha sido permeable a cuestiones relativas a la vida
cotidiana, a la vida sexual, a la vida de las parejas, a la situación de
las mujeres. Ha sido sensible a los problemas de autogestión, por
ejemplo, a todos esos temas de! pensamiento de izquierda no an-
elado en los partidos y no tradicional con relación aI marxismo.
Nuevos problemas, nuevo pensamiento, esto ha sido capital. Creo
que un día, cuando miremos este episodio de la historia de Fran-
cia, veremos el surgimiento de un nuevo pensamiento de izquierda
que, bajo formas múltiples y sin unidad -quizás éste sea uno de
sus aspectos positivos- ha cambiado completamente el horizonte
sobre el que se sitúan los movimientos de izquierda actuales. Se
podría pensar que esta forma de cultura de izquierda sería total-
mente alérgica a la organización de un partido y no podría encon-
trar su verdadera expresión más que en grupúsculos o en indivi-
dualidades. Y se ha comprobado que no; finalmente ha habido -lo
decia antes- una especie de simbiosis que ha hecho que e! nuevo
Partido Socialista haya estado bastante impregnado por esas ideas.
Ha habido en cualquier caso -cosa suficientemente atractiva e in-
teresante para que se la seüale-i- cierto número de inte!ectuales, no
muy grande por otra parte, que han estado próximos aI Partido So-
cialista. EI Partido Socialista fue Ilevado al poder gracias a estrate-
gias políticas muy hábiles -lo digo sin sentido peyorativo-; pero
una vez más ha conquistado el poder aI haber absorbido determi-
nadas formas de esta cultura de izquierda, y es cierto que ya a par-
tir deI congreso de Metz,?' después a [ortiori en el congreso de Va-
lence -donde se pudieron escuchar cosas como las que referíamos
antes-, el pensamiento de izquierda se plantea otra serie de cues-
tiones.
m En 1979.
304
ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALlSMO 331
-iEse pensamiento continua existiendo?
No lo sé. Hay que tener en cuenta factores muy complejos. Hay
que ver, por ejernplo, que en el Partido Socialista, un~ de ~os fo~os
en que este nuevo pensamiento de izquie:da :~sult,? ma~ actívo
fue en torno a alguien como Rocard. La ubícación bajo e! Impulso
de Rocard de su grupo y de su corriente ha supuesto mucho en el
PS. La situación es muy compleja Pero creo que los discursos un
poco enganosos que sostienen actualmente muchos líderes deI
Partido Socialista traicionan lo que ha SIdo la esperanza de una
gran parte de este pensamiento de ízquíerda, traiciona~ la historia
reciente deI PS que se ha beneficiado de este pensamIen:o de IZ-
quierda, y hacen callar, de una forma bastante autontana, a co-
rrientes que existen dentro de! propio PS. Es cierto que los íntelec-
tuales se callan un poco ante este fenómeno. Digo un poco, porque
es un error de periodista decir que los intelectuales se callan. Co-
nozco a más de uno que ha reaccionado, que ha dado su opinión ~
propósito de talo cual medida, decisión o problema. Y creo que SI
hiciésernos balance de las intervenciones de los intelectuales en
estos últimos meses, sin duda no serían menos numerosas que an-
teriormente. En cualquier caso, en lo que a mí respecta, nunca ha-
bía escrito tantos artículos en los periódicos como lo he hecho
después de que se ha dicho que me callo. E~ ~in, poco. importo yo.
Es verdad que estas reacciones no son posiciones afírmadas con
rotundidad, sino intervenciones matizadas, indecisas, un poco du-
bitativas y un poco descorazonadas, pero corresponden aI estado
actual de la situación y más que quejarse deI silencio de los inte-
lectuales, hay que reconocer su reserva reflexiva ante un ac,?n-
tecimiento reciente y en proceso, deI que aún no se sabe muy bien
cómo va a evolucionar.
-As{ pues, ino hay relacián necesaria entre la situacion política,
el tipo de discurso que se mantiene y la tesis, que se ha extendido am-
pliamente, de que la razon es el poder, y de que, por tanto, hemos de
desinvestirnos a la vez de la razán y dei poder?
-No, no. Entiendo que esto forma parte de! destino de todos I~s
problemas planteados, que es degenerar en.eslóga?es. Nadie ha di-
cho «Ia razón es el poder», yo creo que nadie ha dicho que el saber
era un poder.
-Se ha dicho.
-Se ha dicho, pero comprenda usted que cuando leo -y sé bien
que se me atribuye-Ia tesis: «el saber es el poder» o «el poder es e!
332 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
saber», qué más da, me echo a reir, puesto que precisamente lo que
me preocupa es estudiar sus relaciones; si fueran dos cosas idénti-
cas, no tendría que estudiar sus relaciones y me cansaria mucho
menos. EI mero hecho de que plantee la cuestión de sus relaciones,
demuestra que no los identifico.
-Una última cuestión. EI marxismo se hallaria actualmente en
una situacion bastante mala porque habria bebido de las fuentes de
la Ilustración: éste es un tema que incluso ha dominado el pensa-
miento, querámoslo o no, durante los anos setenta, aunque no sea más
que porque un grupo de individuas, de intelectuales que se han deno-
minado los nuevos filósofos, lo han vulgarizado. Asi pues, el marxismo
se encontraria bastante mal.
-No sé si está maio bien. Me voy a detener; si me permite, en la
expresión: «Es una idea que ha dominado eI pensamiento o la filo-
sofia». Creo que tiene usted razón ai plantear asi la cuestión. Yo di-
ria, estaria tentado de decir -y he estado a punto de pararle en ese
momento- que esto no ha dominado el pensamiento, sino los ba-
jos fondos dei pensamiento. Pero seria fácil, inútilmente polémico
y verdaderamente no es justo. Creo que en Francia hay que tener
en cuenta la siguiente situación: hasta los anos cincuenta existían en
Francia dos corrientes de pensamiento que de hecho eran, si no aje-
nas una a la otra, aI menos independientes: por una parte, lo que
llamaría el círculo universitario o el círculo acadérnico, eI dei pensa-
miento cultivado, y luego, por otro lado, eI círculo dei pensamiento
abierto, del pensarniento corriente; cuando digo «corriente» no
quiero decir forzosamente de baja calídad. Pero un libro uníversita-
rio, una tesis, un curso eran cosas que permanecían dentro de las
editoriales universitarias, a disposición de los lectores universita-
rios y que no tenian prácticamente influencia más que en las uni-
versidades. Se dio el caso particular de Bergson; sin embargo, se
trataba de una excepción. A partir de la posguerra -y en esto, sin
duda, el existencialismo ha jugado un papel destacado-s- se observó
que pensamientos que tenian un origen, una raiz profundamente
universitaria -porque, después de todo, la raiz de Sartre es Husserl
y Heidegger, que no eran precisamente bailarinas famosas- se díri-
gieron a un público mucho más amplio que eI universitario. Ahora
bien, este fenómeno se democratizó incluso aunque ya no haya en
Francia nadie de la talla de Sartre para representarlo. Sartre única-
mente, o quizás Sartre y Merleau-Ponty podian hacerlo, pero des-
pués ha llegado a estar ai alcance de todo eI mundo, por ciertas ra-
zones entre las cuales cabe destacar en primer lugar la dispersión
305
ESTRUCTURALISMO Y POSTESTRUCTURALISMO 333
de la universidad, la multiplicación dei número de estudiantes y de
profesores, que finalmente constituyen una especie de masa social,
la dislocación de las estructuras internas, la ampliación dei público
universitario y también la difusión -que no es en absoluto un fenó-
meno negativo- de la cultura, El nivel cultural medio de la pobla-
ción se ha elevado considerablemente y, a pesar de lo que se diga, la
televisión juega un papel importante: la gente aprende que hay una
nueva historia, etc. Aüadamos a esto todos los fenómenos políticos,
de grupos, de movimientos que están a caballo, dentro y fuera de
la universidad. Todos estas factores han dado ai trabajo universitario
un eco que desborda en gran manera a la institución universitaria e
incluso ai grupo de intelectuales especializados, profesionales. Ac-
tualmente se constata un fenómeno caracteristico en Francia: no te-
nemos apenas revistas especializadas en filosofia o es como si no
existieran. Cuando uno quiere escribir algo, ldónde escribe, dónde
puede escribir? En último extremo, sólo hay semanarios de gran di-
fusión o revistas de interés general en los que se puede lIegar a des-
lizar algo. Es un fenómeno muy importante. En una situación como
ésta, lo maio es que un discurso poco elaborado, en lugar de ser sus-
tituido por un trabajo suplementario que, como eco o critica dei
mismo, lo perfeccione, lo haga más complejo, lo afine, se observa,
por el contrario, que eI eco se produce rebajándolo. Y poco a poco,
de libro en articulo, de articulo en artículo de periódico, de los pe-
riódicos a la televisión, se acaba resumiendo un libro, un trabajo,
un problema, en un eslogan. No se trata de atribuir a unos u otros la
responsabilidad de la conversión dei problema filosófico en eslo-
gan, de la transformación de la cuestión dei marxismo que ha ter-
minado siendo: «EI marxismo se ha acabado», sino que se percibe
el tobogán sobre el que el problema filosófico o la cuestión filosófi-
ca se desliza y se transforma en materia de consumo corriente. Sin
embargo, anteriormente existían dos círculos diferentes, y el círculo
institucional, que tenia sus inconvenientes -su clausura, su dog-
matismo y su academicismo- si bien no evitaba todas las pérdidas,
ai menos experimentaba una pérdida menor; mientras que, ahora,
la tendencia a la entropia se produce con una rapidez impresionan-
te. Podria poner ejemplos personales: han hecho falta quince anos
para que se transforme mi libro sobre la locura en un eslogan: «To-
dos los locas estaban encerrados en el siglo XVIII», pero ni siquiera
han hecho falta quince meses, han bastado tres semanas para trans-
formar mi libro sobre la voluntad de saber en este eslogan: «La se-
xualidad no ha sido nunca reprimida». He visto, por experiencia
propia, la aceleración dei fenómeno de entropia, en un sentido de-
334 ESTÉTICA, ÉTICA Y HERMENÊUTICA
testable para el pensamiento filosófico, pera debemos decimos tarn-
bién que esta responsabiliza aún más a los que escriben.
-Hace un momento intentaba decir; para concluir, pero en forma
de pregunta y sin querer sustituir un eslogan por otro: êel marxismo
no estaria, entonces, acabado? En el sentido en que dice usted en la
Arqueologia del saber, que un «Marx no falsificado ayudaria a for-
mular una teoria general de la discontinuidad, de las series, de los lí-
mites, de las unidades, de los órdenes especificas, de las autonomias
y de las dependencias diferenciadas».
-Sí, no quiera prejuzgar cuál será la forma de cultura que ven-
drá. Entienda bien que todo está presente, siquiera como objeto
virtual, dentro de una cultura dada; aI menos todo lo que ya ha
figurado una vez. El problema de los objetos que no han figurado
nunca en la cultura es otro problema. Forma parte de! funciona-
miento de la memoria y de la cultura el poder reactualizar cualquie-
ra de los objetos que han figurado siquiera una vez; la repetición es
siempre posíble, la repetición con aplicación, con transformación.
Dias sabe si Nietzsche podía en 1945 aparecer como definitivamen-
te descualificado... Es cierto que Marx, incluso si se admite que va a
desaparecer ahora, reaparecerá un día, Lo que deseo -y en esta he
cambiado mi formulación respecto a la que usted citaba- no es real-
mente la no falsífícacíón, la restitución de un verdadero Marx, sino,
sin duda alguna, el alivio y la liberación de Marx de la dogmática
deI partido que le ha encerrado, transmitido y enarbolado durante
mucho tiempo. La frase «Marx ha muerto» puede tener un sentido
coyuntural, se puede decir que es verdad relativamente, pero decir
de esa forma que va a desaparecer...
-ê Pero la referencia en la Arqueología de! saber queria decir que
en cierto modo Marx operaba en su misma línea metodológica?
-Sí, absolutamente. Como usted sabe, dado que en la época en
que yo escribía estas libras era de buen tono, para estar bien consi-
derado dentro de la izquierda institucional, citar a Marx a pie de
página, tuve mucho cuidado de no hacerlo. Pera podría citar -lo
que no tiene ningún interés- gran cantidad de pasajes que he es-
crito refiriéndome a Marx, y si Marx no hubiera sido un autor que
funcionaba de esa manera en la cultura francesa y con esa carga
política, lo habría citado a pie de página. No lo cité para divertirme
y para pillar en la trampa a aque!los que, entre los marxistas, me
pincharon precisamente por esas frases. Esta formaba parte de!
juego.
306
20. êQUÉ ES LA ILUSTRACIÓN?
«What is Enligthenrnent?}) (<<Qu'est-ce que les Lumieres?»). en Rabi-
now (P.) (camp.), The Foucault Reader, Nueva York, Pantheon~oo~s,
1984 págs 32-50. Con el mismo título, «Qu'est-ce que les Lumler~s. ».
se p~blica 'un extracto deI curso celebrado en el Colegio de FrancIa, a
partir deI 5 de enero de 1983.
En nuestros días, cuando un periódico plantea una cuestión a
sus lectores es para solicitarles su parecer sobre un tema ~el que
cada uno y; tiene su opiriión: no hay riesgo de '!ue se apren a gran
cosa En el sigla XVIII se prefería interrogar aI público sobre ?r~ble­
mas 'de los que precisamente aún no había respuesta. No se SI era
más difícil' era más divertido. I r'
De acuerdo con esta costumbre, una revista alernana, a Ber tnts-
che Monatsschrilt, publicó en diciembre de 1784 una respuesta a la
pregunta: Was ist Aufkliirung?," Yesta respuesta er~ de KanJ: t
Texto menor, quizá. Pera me parece que con.~ entra iscre a-
ente en la historia del pensamiento una cuestlOn a la que la fi-
~sofía moderna no ha sido capaz de responder, pero de ~ que ~un-
ca se ha conseguido desprender, y bajo formas díversas ace a ora
dos siglas que la repite. De Hegel a Horckheimer o f.lHab~rmas, p:~
sando ar Nietzsche o Max Weber no hay apenas I asa. a que, I
recta o~ndirectamente,no se haya confrontado con esta rmsma cues-
g
tión: . cuál es, pues, este acontecimiento que se !lama la Auf!<larun Y
ue '~a determinado, al menos en parte, lo que hoy en dia somos,
~ ue pensamos Ylo que hacernos? Imaginemos que la Berlinische
Mo~atsschrift existiera todavía en nuestros días y que planteara a
u: "6 d i bre de 1784 págs 481-491 (trad.
a En Berlinische Monatsschrt,t. IV, n .urciem l ' Alf '1999 págs.63-
cast.: En deiensa de la Ilustracion- lnmanuel Kant, Barce ona, a, ,
73).
 [13]

PRIMERA

Es probable que estas conferencias contengan una cantidad de

cosas inexactas, falsas, erróneas. Prefiero exponerlas pues, a título de
hipótesis para un trabajo futuro. Por esta razón, pediría la indulgencia
de ustedes y quizá también su maldad. Quiero decir, mucho me gusta-
ría que al final de cada conferencia me expusiesen sus dudas, hicieran
preguntas, y me comunicaran sus críticas y objeciones para que, en la
medida de mis posibilidades y ateniéndonos a que mi espíritu no es
todavía demasiado rígido, pueda adaptarme poco a poco a ellas. De ser
así, podremos finalizar estas cinco conferencias con la confianza de
haber realizado en conjunto un trabajo o, eventualmente, un progreso.

La de hoy es una reflexión metodológica para introducir este pro-

blema que, bajo el título de «La Verdad y las Formas Jurídicas», puede
parecer un tanto enigmático. Trataré de presentarles una cuestión que
es en realidad el punto de convergencia de tres o cuatro series de
investigaciones existentes, ya exploradas, ya inventariadas, para
confrontarlas y reunirlas en una especie de investigación si no original,
al menos renovadora.

En primer lugar se trata de una investigación estrictamente histó-

rica, o sea: ¿cómo se formaron dominios de saber a partir de las
prácticas sociales? La cuestión [14] es la siguiente: existe una tendencia
que podríamos denominar, de una manera un tanto irónica, marxista

5
307
académica, o del marxismo académico, que consiste en buscar cómo
las condiciones económicas de la existencia encuentran en la concien-
cia de los hombres su reflejo o expresión. Creo que esta forma del
análisis, tradicional en el marxismo universitario de Francia y de
Europa en general, tiene un defecto muy grave: el de suponer, en el
fondo, que el sujeto humano, el sujeto de conocimiento, las mismas
formas del conocimiento, se dan en cierto modo previa y definitiva-
mente, y que las condiciones económicas, sociales y políticas de la
existencia no hacen sino depositarse o imprimirse en este sujeto que se
da de manera definitiva.
Me propongo mostrar a ustedes cómo es que las prácticas sociales
pueden llegar a engendrar dominios de saber que no sólo hacen que
aparezcan nuevos objetos, conceptos y técnicas, sino que hacen nacer
además formas totalmente nuevas de sujetos y sujetos de conocimien-
to. El mismo sujeto de conocimiento posee una historia, la relación del
sujeto con el objeto; o, más claramente, la verdad misma tiene una
historia.
Me gustaría mostrar en particular cómo puede formarse en el si-
glo XIX, un cierto saber del hombre, de la individualidad, del individuo
normal o anormal, dentro o fuera de la regla; saber éste que, en verdad,
nació de las prácticas sociales de control y vigilancia. Y cómo, de
alguna manera, este saber no se le impuso a un sujeto de conocimiento,
no se le propuso ni se le imprimió, sino que hizo nacer un tipo absolu-
tamente nuevo de sujeto de conocimiento. Podemos decir entonces que
la historia de los dominios de saber en relación con las prácticas
sociales, excluida la preeminencia de un sujeto de conocimiento dado
definitivamente, es uno de los temas de investigación que propongo.
6 7
308
El segundo tema de investigación es metodológico, un tema que
podríamos llamar análisis de los discur-[15]sos. Tengo la impresión de
que en este país existe ya, coincidente con una tradición reciente
aunque aceptada en las universidades europeas, una tendencia a tratar
el discurso como un conjunto de hechos lingüísticos ligados entre sí
por reglas sintácticas de construcción.
Hace algunos años era original e importante decir y mostrar que
aquello que se hacía con el lenguaje —poesía, literatura, filosofía,
discurso en general— obedecía a un cierto número de leyes o regulari-
dades internas: las leyes o regularidades del lenguaje. El carácter
lingüístico de los hechos del lenguaje fue un descubrimiento que tuvo
su importancia en determinada época.
Había llegado el momento pues, de considerar estos hechos del
discurso ya no simplemente por su aspecto lingüístico sino, en cierto
modo —y aquí me inspiro en las investigaciones realizadas por los
anglo–americanos—, como juegos (games), juegos estratégicos de
acción y reacción, de pregunta y respuesta, de dominación y retracción,
y también de lucha. El discurso es ese conjunto regular de hechos
lingüísticos en determinado nivel, y polémicos y estratégicos en otro.
Este análisis del discurso como juego estratégico y polémico es, según
mi modo de ver las cosas, un segundo tema de investigación.
Por último, el tercer tema de investigación que propongo a uste-
des y que definirá, por su encuentro con los dos primeros, el punto de
convergencia en que me sitúo, consistiría en una reelaboración de la
teoría del sujeto. Esta teoría fue profundamente modificada y renovada
en los últimos años por unas teorías o, aún más seriamente, unas
prácticas entre las que cabe destacar con toda claridad el psicoanálisis
que se coloca en un primer plano. El psicoanálisis fue ciertamente la
práctica y la teoría que replanteó de la manera más fundamental la
prioridad conferida al sujeto, que se [16] estableció en el pensamiento
occidental a partir de Descartes.
Hace dos o tres siglos la filosofía occidental postulaba, explícita o
implícitamente, al sujeto como fundamento, como núcleo central de
todo conocimiento, como aquello en que no sólo se revelaba la libertad
sino que podía hacer eclosión la verdad. Ahora bien, creo que el
psicoanálisis pone enfáticamente en cuestión esta posición absoluta del
sujeto. Pero a pesar de que esto es cierto con respecto al psicoanálisis,
en compensación, en el dominio de lo que podríamos llamar teoría del
conocimiento, o en el de la epistemología, la historia de las ciencias o
incluso en el de la historia de las ideas, creo que la teoría del sujeto
siguió siendo todavía muy filosófica, muy cartesiana o kantiana. Aclaro
que en el nivel de generalidad en que me coloco no hago, por el mo-
mento, diferencia alguna entre las concepciones cartesiana y kantiana.
Actualmente, cuando se hace historia —historia de las ideas, del
conocimiento o simplemente historia— nos atenemos a ese sujeto de
conocimiento y de la representación, como punto de origen a partir del
cual es posible el conocimiento y la verdad aparece. Sería interesante
que intentáramos ver cómo se produce, a través de la historia, la
constitución de un sujeto que no está dado definitivamente, que no es
aquello a partir de lo cual la verdad se da en la historia, sino de un
sujeto que se constituyó en el interior mismo de ésta y que, a cada
instante, es fundado y vuelto a fundar por ella. Hemos de dirigirnos
8 9
309
pues en la dirección de esta crítica radical del sujeto humano tal como
se presenta en la historia.
Retomando mi punto de partida: podemos ver cómo cierta tradi-
ción universitaria o académica del marxismo, concepción tradicional
del sujeto desde el punto de vista filosófico, aún continúa. Esto es, en
mi opinión, lo que debe llevarse a cabo: la constitución histó-[17]rica
de un sujeto de conocimiento a través de un di curso tomado como un
conjunto de estrategias que forman parte de las prácticas sociales.
Entre las prácticas sociales en las que el análisis histórico permite
localizar la emergencia de nuevas formas de subjetividad, las prácticas
jurídicas, o más precisamente, las prácticas judiciales están entre las
más importantes.
La hipótesis que me gustaría formular es que en realidad hay dos
historias de la verdad. La primera es una especie de historia interna de
la verdad, que se corrige partiendo de sus propios principios de
regulación: es la historia de la verdad tal como se hace en o a partir de
la historia de las ciencias. Por otra parte, creo que en la sociedad, o al
menos en nuestras sociedades, hay otros sitios en los que se forma la
verdad, allí donde se definen un cierto número de reglas de juego, a
partir de las cuales vemos nacer ciertas formas de subjetividad, domi-
nios de objeto, tipos de saber y, por consiguiente, podemos hacer a
partir de ello una historia externa, exterior, de la verdad.
Las prácticas judiciales —la manera en que, entre los hombres, se
arbitran los daños y las responsabilidades, el modo en que, en la
historia de Occidente, se concibió y definió la manera en que podían
ser juzgados los hombres en función de los errores que habían cometi-
do, la manera en que se impone a determinados individuos la repara-
ción de algunas de sus acciones y el castigo de otras, todas esas reglas
o, si se quiere, todas esas prácticas regulares modificadas sin cesar a lo
largo de la historia— creo que son algunas de las formas empleadas
por nuestra sociedad para definir tipos de subjetividad, formas de
saber y, en consecuencia, relaciones entre el hombre y la verdad que
merecen ser estudiadas.
Esta es pues la visión general del tema que me propongo desarro-
llar: las formas jurídicas y, por consi-[18]guiente, su evolución en el
campo del derecho penal como lugar de origen de un determinado
número de formas de verdad. Trataré de demostrar a ustedes, cómo
ciertas formas de verdad pueden ser definidas a partir de la práctica
penal. Porque lo que llamamos indagación (enquête ) —indagación tal
. ción del deseo del hombre sino, [19] por el contrario, como episodio
como es y la practicaban los filósofos del siglo XV al XVIII, y los científi-
cos, fuesen geógrafos, botánicos, zoólogos, economistas— es una
forma muy característica de la verdad en nuestras sociedades.
Ahora bien, ¿dónde encontramos el origen de la indagación? En
una práctica política y administrativa de la que más adelante hablaré,
aunque la hallamos también en la práctica judicial. La indagación
apareció en la Edad Media como forma de investigación de la verdad
en el seno del orden jurídico. Fue para saber quién hizo qué cosa, en
qué condiciones y en qué momento, que Occidente elaboró las comple-
jas técnicas de indagación que casi en seguida pudieron ser empleadas
en el orden científico y en la reflexión filosófica.
10
310
En el siglo XIX se inventaron también a partir de problemas jurí-
dicos, judiciales y penales, formas de análisis muy curiosas que yo
llamaría examen (examen) y ya no indagación. Estas formas de examen
dieron origen a la Sociología, la Psicología, la Psicopatología, la Crimi-
nología, el Psicoanálisis. Intentaré explicar cómo, al investigar el origen
de estas formas, se ve que nacieron en conexión directa con la forma-
ción de un cierto número de controles políticos y sociales, en los
inicios de la sociedad capitalista, al final del siglo XIX.
Esta es, en términos generales, la formulación de lo que tratare-
mos en las siguientes conferencias. En la próxima, hablaré acerca del
nacimiento de la indagación en el pensamiento griego, en algo que no
llega a ser un mito ni es enteramente una tragedia: la historia de Edipo.
Hablaré de la historia de Edipo no como punto de origen, de formula-
bastante curioso de la historia del saber y punto de emergencia de la
indagación. En la conferencia subsiguiente, trataré de la relación que se
estableció en la Edad Media, del conflicto u oposición entre el régimen
de la prueba (épreuve ) y el sistema de indagación. Finalmente, en las
.
dos últimas conferencias hablaré del nacimiento de eso que llamo
examen o ciencias de examen, que se relacionan con la formación y
consolidación de la sociedad capitalista.
Por el momento me gustaría retomar de otra manera las reflexio-
nes puramente abstractas que acabo de hacer. Lo más honesto habría
sido, quizá, citar apenas un nombre, el de Nietzsche, puesto que lo que
aquí digo sólo tiene sentido si se lo relaciona con su obra que, en mi
opinión, es el mejor, más eficaz y actual de los modelos que tenemos a
11
mano para llevar a cabo las investigaciones que propongo. Creo que en
Nietzsche se encuentra un tipo de discurso en el que se hace el análisis
histórico de la formación misma del sujeto, el análisis histórico del
nacimiento de un cierto tipo de saber, sin admitir jamás la preexisten-
cia de un sujeto de conocimiento. Sugiero pues que sigamos en la obra
de Nietzsche los lineamientos que pueden servirnos de modelo para los
análisis que nos hemos propuesto.
Tomaré como punto de partida un texto de Nietzsche fechado en
1873 y publicado póstumamente. El texto dice: «En algún punto perdi-
do del universo, cuyo resplandor se extiende a innumerables sistemas
solares, hubo una vez un astro en el que unos animales inteligentes
inventaron el conocimiento. Fue aquél el instante más mentiroso y
arrogante de la historia universal.»
En este texto, extremadamente rico y difícil, dejaré de lado varias
cosas, sobre todo la célebre y compleja expresión: «Fue el instante más
mentiroso». En primer lugar, consideraré —y de buen grado— la
insolen-[20]cia y la desenvoltura de Nietzsche al decir que el conoci-
miento fue inventado en un astro y en un determinado momento.
Hablo de insolencia en este texto de Nietzsche porque no debemos
olvidar que en 1873 estamos, sí no en pleno kantismo, al menos en
plena eclosión del neokantismo. Y la idea de que el tiempo y el espacio
no son formas del conocimiento, la idea de que pueden preexistir al
conocimiento y son, por el contrario, algo así como rocas primordiales
sobre las cuales viene a fijarse el conocimiento, es una idea absoluta-
mente inadmisible.
12
311
Quisiera atenerme entonces a esto, concentrándome primeramen-
te en el término invención. Nietzsche afirma que, en un determinado
punto del tiempo y en un determinado lugar del universo, unos anima-
les inteligentes inventaron el conocimiento. La palabra que emplea,
invención —el término alemán es Erfindung— reaparece con frecuen-
cia en sus escritos, y siempre con intención y sentido polémicos.
Cuando habla de «invención» tiene in mente una palabra que opone a
invención, la palabra «origen». Cuando dice «invención» es para no
decir «origen», cuando dice Erfindung, es para no decir Ursprung.
De todo esto hay evidencias. Presentaré dos o tres. Por ejemplo,
en un texto que —creo— pertenece a La Gaya Ciencia habla de Scho-
penhauer reprobándole su análisis de la religión. Nietzsche dice que
Schopenhauer cometió el error de buscar el origen —Ursprung— de la
religión en un sentimiento metafísico que estaría presente en todos los
hombres y contendría de manera anticipada el núcleo de toda religión,
su modelo al mismo tiempo verdadero y esencial. Nietzsche afirma: he
aquí un análisis de la religión totalmente falso, porque admitir que la
religión tiene origen en un sentimiento metafísico significa, pura y
simplemente, que la religión estaba dada implícita, envuelta en ese
sentimiento metafísico. Sin embargo, [21] dice Nietzsche, la historia no
es eso, la historia no se hace de esa manera, las cosas no suceden así,
porque la religión carece de origen, no tiene Ursprung, fue inventada,
hubo una Erfindung de la religión; en un momento dado ocurrió algo
que la hizo aparecer. La religión fue fabricada, no existía con anteriori-
dad. Hay pues una oposición fundamental entre la gran continuidad de
la Ursprung descrita por Schopenhauer y la ruptura que caracteriza a la
Erfindung de Nietzsche.
13
 Hablando de la poesía, siempre en La Gaya Ciencia, Nietzsche
afirma que hay quienes buscan el origen de la poesía, su Ursprung,
cuando en verdad no existe tal cosa, porque también la poesía fue
inventada. Un día, alguien tuvo la idea bastante curiosa de utilizar
ciertas propiedades rítmicas o musicales del lenguaje para hablar, para
imponer sus palabras, para establecer cierta relación de poder sobre
los demás por medio de sus palabras: también la poesía fue inventada
o fabricada.
Está también el famoso pasaje al final del primer discurso de la
Genealogía de la Moral en que Nietzsche se refiere a esa especie de
fábrica gigantesca, de enorme factoría en la que se produce el ideal. El
ideal no tiene origen, también fue inventado, fabricado, producido por
una serie de pequeños mecanismos.
Para Nietzsche la invención —Erfindung— es, por una parte, una
ruptura y por otra algo que posee un comienzo pequeño, bajo, mezqui-
no, inconfesable. Este es el punto crucial de la Erfindung. Fue debido a
oscuras relaciones de poder que se inventó la poesía. Igualmente, fue
debido a oscuras relaciones de poder que se inventó la religión. Villa-
nía, por tanto, de todos estos comienzos cuando se los opone a la
solemnidad del origen tal como es visto por los filósofos. El historiador
no debe temer a las mezquindades pues fue de mezquindad en mez-
quindad, de pequeñez en pequeñez, que finalmente se formaron las
grandes cosas. [22] A la solemnidad de origen es necesario oponer,
siguiendo un buen método histórico, la pequeñez meticulosa e inconfe-
sable de esas fabricaciones e invenciones.
14
312
El conocimiento fue, por lo tanto, inventado. Decir que fue inven-
tado es decir que no tuvo origen, o lo que es lo mismo y de manera más
precisa aunque parezca paradójico, que el conocimiento no está en
absoluto inscrito en la naturaleza humana. El conocimiento no consti-
tuye el instinto más antiguo del hombre, o a la inversa, no hay en el
comportamiento humano, en los apetitos, en el instinto humano, algo
que se parezca a un germen del conocimiento. Dice Nietzsche que el
conocimiento está de hecho relacionado con los instintos, pero no
puede estar presente en ellos ni ser siquiera un instinto entre otros; el
conocimiento es simplemente el resultado del juego, el enfrentamiento,
la confluencia, la lucha y el compromiso entre los instintos. Es preci-
samente debido a que los instintos chocan entre sí, se baten y llegan
finalmente al término de sus batallas, que hay un compromiso y algo se
produce. Este algo es el conocimiento.
Por lo tanto, para Nietzsche, el conocimiento es de la misma natu-
raleza que los instintos, no es otra cosa que su refinamiento. El cono-
cimiento tiene por fundamento, base o punto de partida a los instintos
pero sólo en tanto éstos se encuentran enfrentados unos a los otros,
confrontados. El conocimiento es pues un resultado de esta confronta-
ción, un efecto de superficie. Es como un resplandor, una luz que se
irradia aun cuando sea el producto de mecanismos o realidades de
naturaleza totalmente diversa. El conocimiento es el efecto de los
instintos, es como un lance de suerte o el resultado de un largo com-
promiso. Dice Nietzsche que es como «una centella que brota del
choque entre dos espadas», pero que no es del mismo hierro del que
están hechas las espadas.
15
 Efecto de superficie que no está delineado de an-[23]temano en la
naturaleza humana, el conocimiento actúa frente a los instintos,
encima o en medio de ellos; los comprime, traduce un cierto estado de
tensión o apaciguamiento entre los instintos. Sin embargo, el conoci-
miento no se puede deducir analíticamente, según una especie de
derivación natural. No es posible deducirlo necesariamente de los
instintos. En el fondo no forma parte de la naturaleza humana, es la
lucha, el combate, el resultado del combate y consecuentemente el
producto del azar. El conocimiento no es instintivo, es contra–
instintivo; e igualmente, no es natural, es contra–natural.
Este es, pues, el primer sentido que podemos dar a la idea de que
el conocimiento es una invención y no tiene origen. No obstante, puede
darse otro sentido a esta afirmación: aun cuando el conocimiento no
está ligado a la naturaleza humana ni deriva de ella, está emparentado
por un derecho de origen con un mundo a conocer. Según Nietzsche no
hay en realidad ninguna semejanza ni afinidad previa entre el conoci-
miento y esas cosas que sería necesario conocer. Si empleamos unos
términos más rigurosos desde el punto de vista kantiano, habríamos de
decir que las condiciones de la experiencia y las condiciones del objeto
de experiencia son totalmente heterogéneas.
Esta es la gran ruptura con lo que había sido una noción tradicio-
nal de la filosofía occidental. Por cuanto el mismo Kant fue el primero
en manifestar explícitamente que las condiciones de experiencia y del
objeto de experiencia eran idénticas. Nietzsche piensa, por el contrario,
que hay tanta diferencia entre el conocimiento y el mundo a conocer
como existe entre el conocimiento y la naturaleza humana. Tenemos
16
313
entonces una naturaleza humana, un mundo, y entre ambos algo que
se llama conocimiento, no habiendo entre ellos ninguna afinidad,
semejanza o incluso lazo de naturaleza. [24]
A menudo dice Nietzsche que el conocimiento no tiene relaciones
de afinidad con el mundo a conocer. Citaré tan sólo un texto de La
Gaya Ciencia (parágrafo 109): «Por su carácter el mundo se parece a un
caos eterno; ello no se debe a la ausencia de necesidad, sino a la
ausencia de orden, de encadenamiento, de formas, de belleza y de
sabiduría». El mundo no busca en absoluto imitar al hombre, ignora
toda ley. Abstengámonos de decir que existen leyes en la naturaleza. El
conocimiento ha de luchar contra un mundo sin orden, sin encadena-
miento, sin formas, sin belleza, sin sabiduría, sin armonía, sin ley. El
conocimiento se relaciona con un mundo como éste y no hay nada en
él que lo habilite a conocer ese mundo, ni es natural a la naturaleza ser
conocida.
Y así como entre el instinto y el conocimiento encontramos no
una continuidad sino una relación de lucha, dominación, subordina-
ción, compensación, etcétera, de la misma manera vemos que entre el
conocimiento y las cosas que éste tiene para conocer no puede haber
ninguna relación de continuidad natural. Sólo puede haber una rela-
ción de violencia, dominación, poder y fuerza, una relación de viola-
ción. El conocimiento sólo puede ser una violación de las cosas a
conocer y no percepción, reconocimiento, identificación de o con ellas.
En mi opinión, hay en este análisis de Nietzsche una doble ruptu-
ra muy importante con la tradición de la filosofía occidental, ruptura
17
que configura una lección que hemos de conservar. La primera se da
entre el conocimiento y las cosas. En efecto, ¿qué aseguraba en la
filosofía occidental que las cosas a conocer y el propio conocimiento
estaban en relación de continuidad? ¿Qué era lo que aseguraba al
conocimiento el poder de conocer bien las cosas del mundo y de no ser
indefinidamente error, ilusión, arbitrariedad? ¿Quién sino Dios garan-
tizaba esto en la filosofía occidental? [25] Ciertamente, desde Descartes,
para no ir más allá, y aun en Kant, Dios es ese principio que asegura la
existencia de una armonía entre el conocimiento y las cosas a conocer.
Para demostrar que el conocimiento era un conocimiento fundado
verdaderamente en las cosas del mundo, Descartes se vio obligado a
afirmar la existencia de Dios.
Si no existe más relación entre el conocimiento y las cosas a co-
nocer, si la relación entre éste y las cosas conocidas es arbitraria,
relación de poder y violencia, la existencia de Dios en el centro del
sistema de conocimiento ya no es más indispensable. En ese mismo
pasaje de La Gaya Ciencia en que evoca la ausencia de orden, encade-
namiento, formas y belleza del mundo, Nietzsche pregunta precisa-
mente: «¿Cuándo cesaremos de ser oscurecidos por todas esas sombras
de Dios? ¿Cuándo conseguiremos desdivinizar completamente a la
naturaleza?»
La ruptura de la teoría del conocimiento con la teología comienza,
estrictamente hablando, con el análisis de Nietzsche.
En segundo lugar diría que, si es verdad que entre el conocimien-
to y los instintos —todo lo que hace, todo lo que trama el animal
18
314
humano— hay solamente ruptura, relaciones de dominación y subor-
dinación, relaciones de poder, quien desaparece entonces no es Dios
sino el sujeto en su unidad y soberanía.
Si remontamos la tradición filosófica hasta Descartes, para no ir
más lejos aún, vemos que la unidad del sujeto humano era asegurada
por la continuidad entre el deseo y el conocer, el instinto y el saber, el
cuerpo y la verdad. Todo esto aseguraba la existencia del sujeto. Si es
cierto que por un lado están los mecanismos del instinto, los juegos del
deseo, los enfrentamientos entre la mecánica del cuerpo y la voluntad,
y por otro lado, en un nivel de naturaleza totalmente diferente, el
conocimiento, entonces la unidad del su-[26]jeto humano ya no es
necesaria. Podemos admitir sujetos, o bien que el sujeto no existe. Es
precisamente en esto en que me parece que el texto de Nietzsche que he
citado rompe con la tradición filosófica más antigua y arraigada de
Occidente.
Ahora bien, cuando Nietzsche dice que el conocimiento es el re-
sultado de los instintos pero no es él mismo un instinto ni deriva
directamente de los instintos, ¿qué quiere decir exactamente, y cómo
concibe este curioso mecanismo por el cual los instintos, sin tener
relación alguna de naturaleza con el conocimiento, pueden, por su
simple juego, producir, fabricar, inventar un conocimiento que nada
tiene que ver con ellos? Esta es la segunda serie de problemas que
desearía abordar.
Hay en La Gaya Ciencia un texto (parágrafo 333) al que podemos
considerar como uno de los análisis de Nietzsche más estrictos acerca
de esa fabricación o invención. En ese largo texto titulado Qué significa
19
conocer, Nietzsche retorna un texto de Spinoza en el que éste opone
intelligere, comprender, a ridere, lugere, detestari. Spinoza decía que si
querernos comprender las cosas, efectivamente, en su propia naturale-
za y su esencia y, por lo tanto, en su verdad, es necesario que nos
abstengamos de reír de ellas, de deplorarlas o de detestarlas. Sólo
cuando estas pasiones se apaciguan podemos finalmente comprender.
Nietzsche dice que no sólo esto no es verdad sino que sucede exacta-
mente lo contrario. Intelligere, comprender, no es más que un cierto
juego, o mejor, el resultado de cierto juego, composición o compensa-
ción entre ridere, reír, lugere, deplorar, y detestari, detestar.
Nietzsche dice que sólo comprendemos porque hay como fondo
del comprender el juego y la lucha de esos tres instintos, esos tres
mecanismos o pasiones que son reír, deplorar y detestar (odio). En
relación con esto es preciso considerar algunas cosas. [27]
En principio hemos de considerar que esas tres pasiones o impul-
sos —reír, detestar y deplorar— tienen en común el ser una manera no
de aproximarse al objeto, de identificarse con él, sino de conservar el
objeto a distancia, de diferenciarse o de romper con él, de protegerse
de él por la risa, desvalorizarlo por la deploración, alejarlo y finalmente
destruirlo por el odio. Por lo tanto, todos estos impulsos que están en
la raíz del conocimiento y lo producen tienen en común el distancia-
miento del objeto, una voluntad de alejarse de él y al mismo tiempo de
alejarlo, en fin, de destruirlo. Por detrás del conocimiento hay una
voluntad sin duda oscura, no de traer el objeto para sí, de asemejarse a
él, sino por el contrario de alejarse de él y destruirlo: maldad radical
del conocimiento.
20
315
Llegamos así a una segunda idea importante. Estos impulsos
—reír, deplorar, detestar— son todos del orden de las demás relacio-
nes. Por detrás del conocimiento, en su raíz, Nietzsche no coloca una
especie de afección, impulso o pasión que nos haría gustar del objeto a
conocer sino, por el contrario, impulsos que nos colocan en posición
de odio, desprecio o temor delante de cosas que son amenazadoras y
presuntuosas.
Según Nietzsche, la razón por la que estos tres impulsos —reír,
deplorar y odiar— llegan a producir el conocimiento no es que se
apacigüen, como en Spinoza, o se reconcilien o lleguen a una unidad,
sino que luchan entre sí, se confrontan, se combaten, intentan, como
dice Nietzsche, perjudicarse unos a otros. Es porque están en estado de
guerra, en una estabilización momentánea de ese estado de guerra, que
llegan a una especie de estado de corte en que finalmente el conoci-
miento aparecerá como «la centella que brota del choque entre dos
espadas».
Por lo tanto, no hay en el conocimiento una adecuación al objeto,
una relación de asimilación sino que hay, por el contrario, una relación
de distancia y do-[28]minación; en el conocimiento no hay nada que se
parezca a la felicidad o al amor, hay más bien odio. Y hostilidad: no hay
unificación sino sistema precario de poder. En este texto de Nietzsche
se cuestionan los grandes temas tradicionales de la filosofía occidental.
La filosofía occidental —y esta vez no es preciso que nos refira-
mos a Descartes, podemos remontarnos a Platón— siempre caracterizó
al conocimiento por el logocentrismo, la semejanza, la adecuación, la
beatitud, la unidad, grandes temas que se ponen ahora en cuestión. Se
21
entiende por qué se refiere Nietzsche a Spinoza: de todos los filósofos
occidentales Spinoza fue quien llevó más lejos esta concepción del
conocimiento como adecuación, beatitud y unidad. Nietzsche coloca en
el núcleo, en la raíz del conocimiento, algo así como el odio, la lucha, la
relación de poder.
Se comprende entonces por qué afirma Nietzsche que el filósofo
es aquél que más fácilmente se engaña sobre la naturaleza del conoci-
miento al pensarlo siempre en forma de adecuación, amor, unidad,
pacificación. Sin embargo, si quisiésemos saber qué cosa es el conoci-
miento no hemos de aproximarnos a él desde la forma de vida, de
existencia de ascetismo característica del filósofo. Para saber qué es,
para conocerlo realmente, para aprehenderlo en su raíz, en su fabrica-
ción, debemos aproximarnos a él no como filósofos sino como políti-
cos, debemos comprender cuáles son las relaciones de lucha y de
poder. Solamente en esas relaciones de lucha y poder, en la manera
como las cosas entre sí se oponen, en la manera como se odian entre sí
los hombres, luchan, procuran dominarse unos a otros, quieren ejercer
relaciones de poder unos sobre otros, comprendemos en qué consiste
el conocimiento.
Es claro pues, que un análisis como éste nos introduzca de mane-
ra eficaz en una historia política del conocimiento, de los hechos y el
sujeto del conocimiento. [29]
Pero me gustaría responder antes a una posible objeción: «Todo
esto que usted dice es muy bonito pero no está en Nietzsche; fue su
delirio, su obsesión de encontrar en todas partes relaciones de poder,
de introducir esa dimensión de lo político hasta en la historia del
22
316
conocimiento o de la verdad, que le hizo creer que Nietzsche decía
esto».
Yo respondería dos cosas. Diría en primer lugar que tomé este
texto de Nietzsche en función de mis intereses, no para mostrar que
ésta era la concepción nietzscheana del conocimiento —hay innume-
rables textos bastante contradictorios entre sí que tratan este tema—
sino apenas para mostrar que existen en Nietzsche ciertos elementos
que ponen a nuestra disposición un modelo para un análisis histórico
de lo que yo denominaría la política de la verdad. Es un modelo que
encontramos efectivamente en Nietzsche y pienso, incluso, que es uno
de los más importantes para la comprensión de algunos elementos
aparentemente contradictorios de su concepción del conocimiento.
En efecto, si admitimos esto que Nietzsche entiende como descu-
brimiento del conocimiento, si todas estas relaciones están por detrás
del conocimiento el cual, en cierta forma, sería un resultado de ellas,
podemos comprender entonces determinados textos de Nietzsche.
Por de pronto, todos aquellos textos en los que Nietzsche afirma
que no hay conocimiento en sí. Al leerlos, más de una vez ocurre que
creemos estar leyendo a Kant y nos vemos obligados a cotejar los
textos y verificar todas las diferencias. La crítica kantiana cuestionaba
la posibilidad de un conocimiento de lo en sí, un conocimiento sobre
una verdad o una realidad en sí. Nietzsche dice en la Genealogía de la
Moral: «Abstengámonos, señores filósofos, de los tentáculos de nocio-
nes contradictorias tales como razón pura, espíritu absoluto, conoci-
miento en sí.» Más aún, en La Voluntad de Poder Nietzsche afirma que
no hay [30] ser en sí, y tampoco conocimiento en sí. Cuando afirma
23
esto, designa algo totalmente diferente de lo que Kant entendía por
conocimiento en sí. Nietzsche quiere decir que no hay naturaleza, ni
esencia ni condiciones universales para el conocimiento, sino que éste
es cada vez el resultado histórico y puntual de condiciones que no son
del orden del conocimiento. El conocimiento es un efecto o un aconte-
cimiento que puede ser colocado bajo el signo del conocer, no es una
facultad y tampoco una estructura universal. Aun cuando utiliza
ciertos elementos que pueden pasar por universales este conocimiento
será apenas del orden del resultado, del acontecimiento, del efecto.
Se comprenden así una serie de textos en que Nietzsche afirma
que el conocimiento tiene un carácter perspectivo. Cuando Nietzsche
dice que el conocimiento es siempre una perspectiva no quiere decir,
en lo que sería una mezcla de kantismo y empirismo, que se encuentra
limitado en el hombre por ciertas condiciones, límites derivados de la
naturaleza humana, el cuerpo o la propia estructura del conocimiento.
Cuando Nietzsche habla del carácter perspectivo del conocimiento
quiere señalar el hecho de que sólo hay conocimiento bajo la forma de
ciertos actos que son diferentes entre sí y múltiples en su esencia, actos
por los cuales el ser humano se apodera violentamente de ciertas cosas,
reacciona a ciertas situaciones, les impone relaciones de fuerza. O sea,
el conocimiento es siempre una cierta relación estratégica en la que el
hombre está situado. Es precisamente esa relación estratégica la que
definirá el efecto del conocimiento y, por esta razón, sería totalmente
contradictorio imaginar un conocimiento que no fuese en su naturale-
za obligatoriamente parcial, oblicuo, perspectivo. El carácter perspecti-
vo del conocimiento no deriva de la naturaleza humana sino siempre
del carácter polémico y estratégico del conocimiento. Se puede hablar
24
317
del [31] carácter perspectivo del conocimiento porque hay batalla y
porque el conocimiento es el efecto de esa batalla.
A esto se debe que encontremos en Nietzsche la idea, que vuelve
constantemente, de que el conocimiento es al mismo tiempo lo más
generalizante y lo más particularizante. El conocimiento esquematiza,
ignora las diferencias, asimila las cosas entre sí, y cumple su papel sin
ningún fundamento en verdad. Por ello el conocimiento es siempre un
desconocimiento. Por otra parte es siempre algo que apunta, maliciosa,
insidiosa y agresivamente, a individuos, cosas, situaciones. Sólo hay
conocimiento en la medida en que se establece entre el hombre y
aquello que conoce algo así como una lucha singular, un tête–à–tête,
un duelo. Hay siempre en el conocimiento alguna cosa que es del orden
del duelo y que hace que ésta sea siempre singular. En esto consiste su
carácter contradictorio tal como es definido en unos textos de Nietzs-
che que, aparentemente, se contradicen: generalizante y singular.
He aquí cómo a través de los textos de Nietzsche podemos esta-
blecer no una teoría general del conocimiento sino un modelo que
permite abordar el objeto de estas conferencias: como es el problema
de la formación de ciertos determinados dominios de saber a partir de
relaciones de fuerza y relaciones políticas en la sociedad.
Retomo ahora mi punto de partida. En cierta concepción del
marxismo muy difundida en los medios universitarios, o bien, en una
cierta concepción del marxismo que se impone en la Universidad, se
expone siempre como fundamento de análisis la idea de que las
relaciones de fuerza, las condiciones económicas, las relaciones socia-
les, les son dadas previamente a los individuos, aunque al mismo
25
tiempo se imponen a un sujeto de conocimiento que permanece Presentaré algunos esbozos de esta historia a partir de las prácti-
idéntico, [32] salvo en relación con las ideologías tomadas como cas judiciales que dieron nacimiento a los modelos de verdad que
errores. todavía están vigentes en nuestra sociedad, aún se imponen a ella y
valen no sólo en el dominio de la política, en el dominio del compor-
Llegamos así a esta noción muy importante, y al mismo tiempo
tamiento cotidiano sino también en el orden de la [33] ciencia. Aun en
muy embarazosa, de ideología. En los análisis marxistas tradicionales
la ciencia encontramos modelos de verdad cuya formación es el
la ideología es presentada como una especie de elemento negativo a
producto de las estructuras políticas que no se imponen desde el
través del cual se traduce el hecho de que la relación del sujeto con la
exterior al sujeto de conocimiento sino que son, ellas mismas, constitu-
verdad, o simplemente la relación de conocimiento, es perturbada,
tivas de éste.
oscurecida, velada por las condiciones de existencia, por relaciones
sociales o formas políticas impuestas, desde el exterior, al sujeto del
conocimiento. La ideología es la marca, el estigma de estas relaciones
políticas o económicas de existencia aplicado a un sujeto de conoci-
miento que, por derecho, debería estar abierto a la verdad.

Mi propósito es demostrar en estas conferencias cómo, de hecho,

las condiciones políticas y económicas de existencia no son un velo o
un obstáculo para el sujeto de conocimiento sino aquello a través de lo
cual se forman los sujetos de conocimiento y, en consecuencia, las
relaciones de verdad. Sólo puede haber ciertos tipos de sujetos de
conocimiento, órdenes de verdad, dominios de saber, a partir de
condiciones políticas, que son como el suelo en que se forman el
sujeto, los dominios de saber y las relaciones con la verdad. Una
historia de la verdad será posible para nosotros sólo si nos desembara-
zamos de estos grandes temas del sujeto de conocimiento, al mismo
tiempo originario y absoluto, utilizando eventualmente el modelo
nietzscheano.

26 27
318
 HTTP://BIBLIOTECA.D2G.COM

[112]

2. MÉTODO

Luego: analizar la formación de cierto tipo de saber sobre el sexo en términos de

poder, no de represión o ley. Pero la palabra "poder" amenaza introducir varios
malentendidos. Malentendidos acerca de su identidad, su forma, su unidad. Por poder no
quiero decir "el Poder", como conjunto de instituciones y aparatos que garantizan la
sujeción de los ciudadanos en un Estado determinado. Tampoco indico un modo de
sujeción que, por oposición a la violencia, tendría la forma de la regla. Finalmente, no
entiendo por poder un sistema general de dominación ejercida por un elemento o un grupo
sobre otro, y cuyos efectos, merced a sucesivas derivaciones, atravesarían el cuerpo social
entero. El análisis en términos de poder no debe postular, como datos iniciales, la soberanía
del Estado, la forma de la ley o la unidad global de una dominación; éstas son más bien
formas terminales. Me parece que por poder hay que comprender, primero, la multiplicidad
de las relaciones de fuerza inmanentes y propias del dominio en que se ejercen, y que son

319
constitutivas de su organización; el juego que por medio de luchas y enfrentamientos
incesantes las trasforma, las refuerza, las invierte; los apoyos que dichas relaciones de
fuerza encuentran las unas en las otras, de modo que formen cadena o sistema, o, al
contrario, los corrimientos, las contradicciones que aíslan a unas de otras; las estrategias,
por último, [113] que las tornan efectivas, y cuyo dibujo general o cristalización
institucional toma forma en los aparatos estatales, en la formulación de la ley, en las
hegemonías sociales. La condición de posibilidad del poder, en todo caso el punto de vista
que permite volver inteligible su ejercicio (hasta en sus efectos más "periféricos" y que
también permite utilizar sus mecanismos como cifra de inteligibilidad del campo social), no
debe ser buscado en la existencia primera de un punto central, en un foco único de
soberanía del cual irradiarían formas derivadas y descendientes; son los pedestales móviles
de las relaciones de fuerzas los que sin cesar inducen, por su desigualdad, estados de poder
—pero siempre locales e inestables. Omnipresencia del poder: no porque tenga el privilegio
de reagruparlo todo bajo su invencible unidad, sino porque se está produciendo a cada
instante, en todos los puntos, o más bien en toda relación de un punto con otro. El poder
está en todas partes; no es que lo englobe todo, sino que viene de todas partes. Y "el" poder,
en lo que tiene de permanente, de repetitivo, de inerte, de autorreproductor, no es más que
el efecto de conjunto que se dibuja a partir de todas esas movilidades, el encadenamiento
que se apoya en cada una de ellas y trata de fijarlas. Hay que ser nominalista, sin duda: el
poder no es una institución, y no es una estructura, no es cierta potencia de la que algunos
estarían dotados: es el nombre que se presta a una situación estratégica compleja en una
sociedad dada.
 MICHEL FOUCAULT
¿Cabe, entonces, invertir la fórmula y decir que la política es la continuación de la
guerra por otros medios? Quizá, si aún se quiere mantener [114] una distancia entre guerra
y política, se debería adelantar más bien que esa multiplicidad de las relaciones de fuerza
puede ser cifrada —en parte y nunca totalmente— ya sea en forma de "guerra", ya en forma
de "política"; constituirían dos estrategias diferentes (pero prontas a caer la una en la otra)
para integrar las relaciones de fuerza desequilibradas, heterogéneas, inestables, tensas.
Siguiendo esa línea, se podrían adelantar cierto número de proposiciones:
□ que el poder no es algo que se adquiera, arranque o comparta, algo que se
conserve o se deje escapar; el poder se ejerce a partir de innumerables puntos, y en el juego
de relaciones móviles y no igualitarias;
□ que las relaciones de poder no están en posición de exterioridad respecto de otros
tipos de relaciones (procesos económicos, relaciones de conocimiento, relaciones
sexuales), sino que son inmanentes; constituyen los efectos inmediatos de las particiones,
desigualdades y desequilibrios que se producen, y, recíprocamente, son las condiciones
internas de tales diferenciaciones; las relaciones de poder no se hallan en posición de
superestructura, con un simple papel de prohibición o reconducción; desempeñan, allí en
donde actúan, un papel directamente productor;
□ que el poder viene de abajo; es decir, que no hay, en el principio de las relaciones

320
de poder, y como matriz general, una oposición binaria y global entre dominadores y
dominados, reflejándose esa dualidad de arriba abajo y en grupos cada vez más
restringidos, hasta las profundidades del cuerpo social. Más bien hay que suponer que las
relaciones de fuerza múltiples que se forman y [115] actúan en los aparatos de producción,
las familias, los grupos restringidos y las instituciones, sirven de soporte a amplios efectos
de escisión que recorren el conjunto del cuerpo social. Éstos forman entonces una línea de
fuerza general que atraviesa los enfrentamientos locales y los vincula; de rechazo, por
supuesto, estos últimos proceden sobre aquellos a redistribuciones, alineamientos,
homogeneizaciones, arreglos de serie, establecimientos de convergencia. Las grandes
dominaciones son los efectos hegemónicos sostenidos continuamente por la intensidad de
todos esos enfrentamientos;
□ que las relaciones de poder son a la vez intencionales y no subjetivas. Si, de
hecho, son inteligibles, no se debe a que sean el efecto, en términos de causalidad, de una
instancia distinta que las "explicaría", sino a que están atravesadas de parte a parte por un
cálculo: no hay poder que se ejerza sin una serie de miras y objetivos. Pero ello no significa
que resulte de la opción o decisión de un sujeto individual; no busquemos el estado mayor
que gobierna su racionalidad; ni la casta que gobierna, ni los grupos que controlan los
aparatos del Estado, ni los que toman las decisiones económicas más importantes
administran el conjunto de la red de poder que funciona en una sociedad (y que la hace
funcionar); la racionalidad del poder es la de las tácticas a menudo muy explícitas en el
nivel en que se inscriben —cinismo local del poder—, que encadenándose unas con otras,
solicitándose mutuamente y propagándose, encontrando en otras partes sus apoyos y su
condición, dibujan finalmente dispositivos de conjunto: ahí, la lógica es aún perfectamente
clara, las miras descifrables, y, sin embargo, sucede que no hay nadie [116] para
56
 HISTORIA DE LA SEXUALIDAD I – LA VOLUNTAD DE SABER

concebirlas y muy pocos para formularlas: carácter implícito de las grandes estrategias
anónimas, casi mudas, que coordinan tácticas locuaces cuyos "inventores" o responsables
frecuentemente carecen de hipocresía;
□ que donde hay poder hay resistencia, y no obstante (o mejor: por lo mismo), ésta
nunca está en posición de exterioridad respecto del poder. ¿Hay que decir que se está
necesariamente "en" el poder, que no es posible "escapar" de él, que no hay, en relación con
él, exterior absoluto, puesto que se estaría infaltablemente sometido a la ley? ¿O que,
siendo la historia la astucia de la razón, el poder sería la astucia de la historia —el que
siempre gana? Eso sería desconocer el carácter estrictamente relacional de las relaciones de
poder. No pueden existir más que en función de una multiplicidad de puntos de resistencia:
éstos desempeñan, en las relaciones de poder, el papel de adversario, de blanco, de apoyo,
de saliente para una aprehensión. Los puntos de resistencia están presentes en todas partes
dentro de la red de poder. Respecto del poder no existe, pues, un lugar del gran Rechazo —
alma de la revuelta, foco de todas las rebeliones, ley pura del revolucionario. Pero hay
varias resistencias que constituyen excepciones, casos especiales: posibles, necesarias,
improbables, espontáneas, salvajes, solitarias, concertadas, rastreras, violentas,
irreconciliables, rápidas para la transacción, interesadas o sacrificiales; por definición, no
pueden existir sino en el campo estratégico de las relaciones de poder. Pero ello no significa
que sólo sean su contrapartida, la marca en hueco de un vaciado del poder, formando
respecto de la esencial dominación un revés [117] finalmente siempre pasivo, destinado a la

321
indefinida derrota. Las resistencias no dependen de algunos principios heterogéneos; mas
no por eso son engaño o promesa necesariamente frustrada. Constituyen el otro término en
las relaciones de poder; en ellas se inscriben como el irreducible elemento enfrentador.
Las resistencias también, pues, están distribuidas de manera irregular: los puntos, los nudos,
los focos de resistencia se hallan diseminados con más o menos densidad en el tiempo y en
el espacio, llevando a lo alto a veces grupos o individuos de manera definitiva, encendiendo
algunos puntos del cuerpo, ciertos momentos de la vida, determinados tipos de
comportamiento. ¿Grandes rupturas radicales, particiones binarias y masivas? A veces.
Pero más frecuentemente nos enfrentamos a puntos de resistencia móviles y transitorios,
que introducen en una sociedad líneas divisorias que se desplazan rompiendo unidades y
suscitando reagrupamientos, abriendo surcos en el interior de los propios individuos,
cortándolos en trozos y remodelándolos, trazando en ellos, en su cuerpo y su alma, regiones
irreducibles. Así como la red de las relaciones de poder concluye por construir un espeso
tejido que atraviesa los aparatos y las instituciones sin localizarse exactamente en ellos, así
también la formación del enjambre de los puntos de resistencia surca las estratificaciones
sociales y las unidades individuales. Y es sin duda la codificación estratégica de esos
puntos de resistencia lo que torna posible una revolución, un poco como el Estado reposa
en la integración institucional de las relaciones de poder.
[118]
Dentro de ese campo de las relaciones de fuerza hay que analizar los mecanismos
del poder. Así se escapará del sistema Soberano-Ley que tanto tiempo fascinó al
pensamiento político. Y, si es verdad que Maquiavelo fue uno de los pocos —y sin duda
residía en eso el escándalo de su "cinismo"— en pensar el poder del príncipe en términos

57
 MICHEL FOUCAULT
de relaciones de fuerza, quizá haya que dar un paso más, dejar de lado el personaje del
Príncipe y descifrar los mecanismos del poder a partir de una estrategia inmanente en las
relaciones de fuerza.
Para volver al sexo y a los discursos verdaderos que lo tomaron a su cargo, el
problema a resolver no debe pues consistir en lo siguiente: habida cuenta de determinada
estructura estatal, ¿cómo y por qué "el" poder necesita instituir un saber sobre el sexo? No
será tampoco: ¿a qué dominación de conjunto sirvió el cuidado puesto (desde el siglo
XVIII) en producir sobre el sexo discursos verdaderos? Ni tampoco: ¿qué ley presidió, al
mismo tiempo, a la regularidad del comportamiento sexual y a la conformidad de lo que se
decía sobre el mismo? Sino, en cambio: en tal tipo de discurso sobre el sexo, en tal forma
de extorsión de la verdad que aparece históricamente y en lugares determinados (en torno al
cuerpo del niño, a propósito del sexo femenino, en la oportunidad de prácticas de
restricciones de nacimientos, etc.), ¿cuáles son las relaciones de poder, las más inmediatas,
las más locales, que están actuando? ¿Cómo tornan posibles esas especies de discursos, e,
inversamente, cómo esos discursos les sirven de soporte? ¿Cómo se ve modificado el juego
de esas relaciones de poder en virtud de su ejercicio mismo —refuerzo de ciertos términos,
debilitamiento de otros, [119] efectos de resistencia, contracargas (contre-investissements),
de tal suerte que no ha habido, dado de una vez por todas, un tipo estable de sujeción?
¿Cómo se entrelazan unas con otras las relaciones de poder, según la lógica de una
estrategia global que retrospectivamente adquiere el aspecto de una política unitaria y

322
voluntarista del sexo? Grosso modo: en lugar de referir a la forma única del gran Poder
todas las violencias infinitesimales que se ejercen sobre el sexo, todas las miradas turbias
que se le dirigen y todos los sellos con que se oblitera su conocimiento posible, se trata de
inmergir la abundosa producción de discursos sobre el sexo en el campo de las relaciones
de poder múltiples y móviles.
Lo que conduce a plantear previamente cuatro reglas. Pero no constituyen
imperativos metodológicos; cuanto más, prescripciones de prudencia.
1] Regla de inmanencia
No considerar que existe determinado dominio de la sexualidad que depende por
derecho de un conocimiento científico desinteresado y libre, pero sobre el cual las
exigencias del poder —económicas o ideológicas— hicieron pesar mecanismos de
prohibición. Si la sexualidad se constituyó como dominio por conocer, tal cosa sucedió a
partir de relaciones de poder que la instituyeron como objeto posible; y si el poder pudo
considerarla un blanco, eso ocurrió porque técnicas de saber y procedimientos discursivos
fueron capaces de sitiarla e inmovilizarla. Entre técnicas de saber y estrategias de poder no
existe exterioridad alguna, [120] incluso si poseen su propio papel específico y se articulan
una con otra, a partir de su diferencia. Se partirá pues de lo que podría denominarse "focos
locales" de poder-saber: por ejemplo, las relaciones que se anudan entre penitente y
confesor o fiel y director de conciencia: en ellas, y bajo el signo de la "carne" que se debe
dominar, diferentes formas de discursos —examen de sí mismo, interrogatorios,
confesiones, interpretaciones, conversaciones— portan en una especie de vaivén incesante
formas de sujeción y esquemas de conocimiento. Asimismo, el cuerpo del niño vigilado,
rodeado en su cuna, lecho o cuarto por toda una ronda de padres, nodrizas, domésticos,
58
 HISTORIA DE LA SEXUALIDAD I – LA VOLUNTAD DE SABER

pedagogos, médicos, todos atentos a las menores manifestaciones de su sexo, constituyó,

sobre todo a partir del siglo XVIII, otro "foco local" de poder-saber.
2] Reglas de las variaciones continuas
No buscar quién posee el poder en el orden de la sexualidad (los hombres, los
adultos, los padres, los médicos) y a quién le falta (las mujeres, los adolescentes, los niños,
los enfermos...); ni quién tiene el derecho de saber y quién está mantenido por la fuerza en
la ignorancia. Sino buscar, más bien, el esquema de las modificaciones que las relaciones
de fuerza, por su propio juego, implican. Las "distribuciones de poder" o las "apropiaciones
de saber" nunca representan otra cosa que cortes instantáneos de ciertos procesos, ya de
refuerzo acumulado del elemento más fuerte, ya de inversión de la relación, ya de
crecimiento simultáneo[121] de ambos términos. Las relaciones de poder-saber no son
formas establecidas de repartición sino "matrices de trasformaciones". El conjunto
constituido en el siglo XIX alrededor del niño y su sexo por el padre, la madre, el educador
y el médico, atravesó modificaciones incesantes, desplazamientos continuos, uno de cuyos
resultados más espectaculares fue una extraña inversión: mientras que, al principio, la
sexualidad del niño fue problematizada en una relación directamente establecida entre el
médico y los padres (en forma de consejos, de opinión sobre vigilancia, de amenazas para
el futuro), finalmente fue en la relación del psiquiatra con el niño como la sexualidad de los
adultos se vio puesta en entredicho.

323
3] Regla del doble condicionamiento
Ningún "foco local", ningún "esquema de trasformación" podría funcionar sin
inscribirse al fin y al cabo, por una serie de encadenamientos sucesivos, en una estrategia
de conjunto. Inversamente, ninguna estrategia podría asegurar efectos globales si no se
apoyara en relaciones precisas y tenues que le sirven, si no de aplicación y consecuencia, sí
de soporte y punto de anclaje. De unas a otras, ninguna discontinuidad como en dos niveles
diferentes (uno microscópico y el otro macroscópico) , pero tampoco homogeneidad (como
si uno fuese la proyección aumentada o la miniaturización del otro); más bien hay que
pensar en el doble condicionamiento de una estrategia por la especificidad de las tácticas
posibles y de las tácticas por la envoltura estratégica que las hace [122] funcionar. Así,
en la familia el padre no es el "representante" del soberano o del Estado; y éstos no son
proyecciones del padre en otra escala. La familia no reproduce a la sociedad; y ésta, a su
vez, no la imita. Pero el dispositivo familiar, precisamente en lo que tenía de insular y de
heteromorfo respecto de los demás mecanismos de poder, sirvió de soporte a las grandes
"maniobras" para el control malthusiano de la natalidad, para las incitaciones
poblacionistas, para la medicalización del sexo y la psiquiatrización de sus formas no
genitales.
4] Regla de la polivalencia táctica de los discursos
Lo que se dice sobre el sexo no debe ser analizado como simple superficie de
proyección de los mecanismos de poder. Poder y saber se articulan por cierto en el
discurso. Y por esa misma razón, es preciso concebir el discurso como una serie de
segmentos discontinuos cuya función táctica no es uniforme ni estable. Más precisamente,
no hay que imaginar un universo del discurso dividido entre el discurso aceptado y el

59
 MICHEL FOUCAULT
discurso excluido o entre el discurso dominante y el dominado, sino como una
multiplicidad de elementos discursivos que pueden actuar en estrategias diferentes. Tal
distribución es lo que hay que restituir, con lo que acarrea de cosas dichas y cosas ocultas,
de enunciaciones requeridas y prohibidas; con lo que supone de variantes y efectos
diferentes según quién hable, su posición de poder, el contexto institucional en que se halle
colocado; con lo que trae, también, de desplazamientos y reutilizaciones [123] de fórmulas
idénticas para objetivos opuestos. Los discursos, al igual que los silencios, no están de una
vez por todas sometidos al poder o levantados contra él. Hay que admitir un juego complejo
e inestable donde el discurso puede, a la vez, ser instrumento y efecto de poder, pero
también obstáculo, tope, punto de resistencia y de partida para una estrategia opuesta. El
discurso trasporta y produce poder; lo refuerza pero también lo mina, lo expone, lo torna
frágil y permite detenerlo. Del mismo modo, el silencio y el secreto abrigan el poder,
anclan sus prohibiciones; pero también aflojan sus apresamientos y negocian tolerancias
más o menos oscuras. Piénsese por ejemplo en la historia de lo que fue, por excelencia, "el"
gran pecado contra natura. La extrema discreción de los textos sobre la sodomía —esa
categoría tan confusa—, la reticencia casi general al hablar de ella permitió durante mucho
tiempo un doble funcionamiento: por una parte, una extrema severidad (condena a la
hoguera aplicada aún en el siglo XVIII sin que ninguna protesta importante fuera expresada
antes de la mitad del siglo), y, por otra, una tolerancia seguramente muy amplia (que se
deduce indirectamente de la rareza de las condenas judiciales, y que se advierte más

324
directamente a través de ciertos testimonios sobre las sociedades masculinas que podían
existir en los ejércitos o las cortes). Ahora bien, en el siglo XIX, la aparición en la
psiquiatría, la jurisprudencia y también la literatura de toda una serie de discursos sobre las
especies y subespecies de homosexualidad, inversión, pederastia y "hermafroditismo
psíquico", con seguridad permitió un empuje muy pronunciado de los controles [124]
sociales en esta región de la "perversidad", pero permitió también la constitución de un
discurso "de rechazo": la homosexualidad se puso a hablar de sí misma, a reivindicar su
legitimidad o su "naturalidad" incorporando frecuentemente al vocabulario las categorías
con que era médicamente descalificada. No existe el discurso del poder por un lado y,
enfrente, otro que se le oponga. Los discursos son elementos o bloques tácticos en el campo
de las relaciones de fuerza; puede haberlos diferentes e incluso contradictorios en el interior
de la misma estrategia; pueden por el contrario circular sin cambiar de forma entre
estrategias opuestas. A los discursos sobre el sexo no hay que preguntarles ante todo de
cuál teoría implícita derivan o qué divisiones morales acompañan o qué ideología —
dominante o dominada— representan, sino que hay que interrogarlos en dos niveles: su
productividad táctica (qué efectos recíprocos de poder y saber aseguran) y su integración
estratégica (cuál coyuntura y cuál relación de fuerzas vuelve necesaria su utilización en tal
o cual episodio de los diversos enfrentamientos que se producen).
Se trata, en suma, de orientarse hacia una concepción del poder que remplaza el
privilegio de la ley por el punto de vista del objetivo, el privilegio de lo prohibido por el
punto de vista de la eficacia táctica, el privilegio de la soberanía por el análisis de un campo
múltiple y móvil de relaciones de fuerza donde se producen efectos globales, pero nunca
totalmente estables, de dominación. El modelo estratégico y no el modelo del derecho. Y
ello no por opción especulativa o preferencia teórica, sino porque uno de los rasgos
60
 HISTORIA DE LA SEXUALIDAD I – LA VOLUNTAD DE SABER

fundamentales de las sociedades occidentales consiste, [125] en efecto, en que las

relaciones de fuerza —que durante mucho tiempo habían encontrado en la guerra, en todas
las formas de guerra, su expresión principal— se habilitaron poco a poco en el orden del
poder político.

325

61
326
JS;éPrr
LA CAN lA INSTANCIA DE LA LETRA EN EL INCONSCIENTE
. ,,

O LA RAZóN DESDE FREUD

Niños en mantillas

Oh ciudades del· mar, veo en vosotra> a vuestros ciuda­

danos, hombres y mujeres, con los brazos y las. piernas
estrechamente atados con sólidos lazos por gentes que
no comprenderán vuestro lenguaje y sólo entre vosotros
podréis exhalar, con quejas la grimeantes, lamentaciones
y suspiros, vuestros dolores y vuestras añoranzas de la
libertad perdida. Porque a quellos que os atan no com­
prenderán vuestra lengua, como tampoco vosotros los
comprenderéis..

LEONARDO DA V1NCI, Cuadt:rnos'

Si el tema de este volumen 3 de La Psychanalyse� pedía de mí

c.sta colaboración, debo a esta deferencia, por lo que se verá,
d introducirla situándola entre lo escrito y el habla: estará a

medio camino.
Lo escrito se distingue. en -efecto por una .preeminencia del
texto, en el sentido que se verá tomar aquí a ese factor del dis­
curso, lo cual permite ese apretamiento que a mi juicio no debe
dejar al lector otra salida que la de su entrada, la cual .yo pre­
fiero difícil. No será éste pues un escrito a mi juicio.
La propiedad que concedo al h-echo de alimentar mis leccio­
nes de seminario con un aporte inédito cada vez, me ha i mpe ­
dido hasta ahora dar semejante texto, salvo para algu.na ele
ellas, por lo demás cualquiera en su continuidad, y al que aguí
sólo es válido referirse para la escala de su tópica.
Pues la urgencia de que hago ahora pretexto para abandonar
ese punto de vista no hace sino recubrir la dificultad de que,
de sostenerla en la escala en que debo aquí presentar mi ense­
iíanza, se aleje demasiado d·e la palabra, cuyas medidas diferen­
tes son esenciales para el efecto de formación que busco.

'Codice Atlantico 145 r. a., trad. francesa de Gallimard, tomo n. p. 400.

1 Psychanalyse et scit:nccs el�: /'homme.

[4-73 ]
327
328
 ·íH
I.Jr. INSTANCIA DI:: LA INSTANCIA DE LA LETR.�
U'!llA.

. o d un � charla q�e me f
L. \
p or esl) he tomad
lítica descubre en el inconsciente. Poniendo al erta desde. el prin
o e!>te ses
en ese instant e po
r
el orupo b e 1 oso Ia � /I ue ped id a .

estudiantes de letras o de la I•ederación de cipio al esp í rituadvertido sobre el hecho d-e que puede verse
' a pa ra uscar en los
. obligado a revis:-tr la idea de que el inconsciente no es s in o b
. . . él e! acom�do proptc .
mt expos1t 1ón: su general id ro a
.
nizarse c.on el carácter ext raor �
ad ec e a
� na encue ntra cómo armo- .sede de los instintos.
d1 n an o de 5u aud'
o h.jeto único encue
ntr . tton·o, pe ro su Pero esa letra, ¿cómo hay que tomárla aquí? Sencill�rneqte-,
a la ronmve cla • �

·u.a J mt t tulo nnde

f � . de su calificación comt.'m
'
al pie de la letra.
e
la literatura a la '
¿Cómo olvidar en e fe
.
J . Designamos como letra ese soporte material que el discurso
' homena 'e
c to q ue Freud ma
ntuvo constanteme concreto toma del lenguaje.
a _ de esa calificación
)' hasta su final la . nte
formación de los ana
exigen c¡;:¡ p n. mer
rsta �_ , y que destgnó. en . para la Esta simple d-efinición supone qÜe el l enguaje no se confun.
1a unzverszt
t
ramm de sie
mpre el lu ar. 1'dea1 p:¡,-
•
as liUe- de con las di ver sas funciones somáticas
y psíquicas que le' estor­
.

a su msmudó
ban en el sujeto hablante.
.
Asl e 1 z.ecurso al mo
.
?
vimiento re sti t uid0 en
n?4
curso marcab1 por .a- Por la razón primera de que el lengu a j e pre­
.
cal ten te de ese
· s a aquellos a q u i en
dis.
o d'd
con su estructur:1
1 ura , gracta
· ·

destino, a aqu<ellos a
•

e lo
na
s �xiste a la entrada que h ac e en él cada sujeto en un momento.
_ . ue
.
, UJenes no se d1n ·
. .
Q ute ro dec ir: nin guno de aq .
de su desarrollo me n tal.
que sea en psicoanálisis o ' s ea por
por l es iones puramente
uellos que . .
tole ran que su dis . . . la fmahd ad Notemos que las afasias, causadas
por alguna falsa iden a na tómicas de los aparatos cerebrales que d an a esas funciones.
ti ad
crp lm a se
d hag a valer

en
su centro mental, .muestran en su conjunto repartir sus J{;(icit
.Vicio habitual y tal
5�
��
.
cler;t puede parecer una coarra- entm nt
ef to e al qu
e mduso la verd a ­ según l a s dos vertientes del efecto significante de lo que lla­
re o c:a s, de la que mamos aquí la le tra, en la crea ci ón de la significación.:� lndica­
e su redo b lam;en
to reflnado no escape
por lo menos qu se espera
aclara r á con lo que sigue.
;
más mtiles. a los ción que se
i\sí es como Y tamb ién el suj e to , si pued e parecer siervo del
observa. con curiosida
se
lenguaje. lo
l'rJ
d el v t. r aJ:: que se . . .
es más aún de un disc urso en el movimiento universal del cual
a la simboli.za
ción y el lenguaje
lo que respecta lfliCla
Psychoanal. con ¡rr;m en -el Int. ].
.
su lugar -está ya insc r i to en el momento de su nacimiento. :wn.
sólo fuese baj o la forma de su nombre p ropio .
d spl'legue de dedos
de
Y e Jespersen . Estos CJ
� �
do los folio de S· ¡Jir húmedos removien- que
La referencia a la experiencia de la comu t+ id ad como :1 b
f ·

rcJcJos son toda v a

• · ·

novicios, pero sob

re todo I es fa. 1 ta el tono. �
Cierta seriedad h ace sustancia de ese d iscu rs o no res uelve nada. Pues ·esa expericnci:1.
sonrc(r al entrar
en 1o verfd1co . ·

1 E in cluso ¿cómo roma su dimensión esenc ial en la tradición que instaura ese dis­
'

curso. Esa tradición, mucho ames de que se inscriba en elb el

un psicoanalista de
t o1 a tso
hoy no se
a tocar ¡ a pal o
. . "e senrirfa lle!!'a- "

abra, cuand o su expen. .

• '

el.a su HHtrumento enc1a re ci be de drama histórico, fu n da las estructuras elemen·tales de la cultura.

o, su material y has
ta el ruido de Y esas estructuras mismas reve l an una orde n ació n de los imer­
. su
fondo de sus incen
dum r i � ::� cambios que, aun cuando fuese inconsciente. es inconc;:bible
fuera de las permutaciones que a u toriza el letigua j e.
De clo :J de resulta que la dualidad etnográfica de la u;tturak·
. J. EL SF..N11DO DE LA
LETRA.
'Este aspecto, muy sugestivo para trastornar !a perspecliva de la "función
r"irológica"que lo oscurece todo en e�ta maleria, aparece luminoso en d
Nuestro titulo da
a entender e ue más al la, de esa palab análisis puramcule lingüisLico Je las dos �r:mdes formas de -'la afasia que:
toda la estructura
del lengua
'Je
. 11,o que la experi
ra,. e� de los jefes ele b. lingülslica moderna. Roman Jakobson.
Cf. en t:! mi\s acce;ib!e de sus lr:Jbajos, Fur1damt:ntals oj languag� ¡con
pudo ordt:nar uno
encia psi coana-
m:t YQ de 195 7 e
, Ttll·o 1"1!ar t:l 9 e],. Monis Hall�). Mouton and Co. 's· Cravenhage ( Fundamenlc . .;d (cn{!,ua j e,
ll· el
IAlua, y la di5n"iún ¡;ro • •
an(JLt"a tro Descartes de Ci.-ncia Nueva, Madrid, J9G7j. los rapltulos 1 al IV de la Seg·nnda Parte.
u nas copas
la Sor.
' D.
:l.s( como en la r..:wpibci6n ,¡., ¡ ounccionl'S Jc·hicla a los cui<btlos de Niro·
sig;,¡ó fn:nl e a
1� Frag� dt:r l.aienana!-
283. {¡Pueden los lego
·
ttr:rcu el rltJti/úiJ
s
• ys� G W ., XJv,
las Ruwtt, aparecidl t:n bs r.tiiti .. n< du !\!inuil bajo el l(lulo de EHais ¡¡, .
. . PP· 231-
.;_.; o. .,.J2 . .-IS)
,
gui>liiJilCI [En.1ayos de lin¡.:íii,tic•: .t:<•lotJ I , Scix y Barra!, B: rcclona, bí:>;.
.', .,>. . XX" • pp '<J• ,
.
·

329
 476 U, !IISTANCIA Dp;
za y de la cultura está en vías de ser sustituida por una concep­
ción ternaria: naturaleza, sociedad y cultura, d'e la condición
humana, cuyo último término es muy posible que se redujese ·
al lenguaje, o sea a lo que distingue esencialmente a la soci'edad
humana de !as sociedades naturales.
Pero no tomaremos aquí partido ní punto de partida, dejando
en sus tinieblas a lás relaciones originales del significante y del
trabajo. Contentándonos, para deshacernos con un rasgo de
ingenio de la función general de la praxis en la génesis de la
historia, con seiialar que la sociedad misma que pretende haber
·
restaurado en su derecho político con el privilegio de los pro-·
ductores la jerarquía causatoria de las relaciones de producción
respecto de las superestructuras ideológicas, no ha dado a: luz
por eso un esperanto cuyas relaciones con lo real socialista hu­
biesen puesto desde su rafz fuera del debate toda posibilidad
de formalismo literario.a
Por _su parte confiaremos únicament-e en las premisas; ·que
han visto su precio confirmado por el hecho de que el lenguaje
c onquistó allf efectivamente en .la experiencia su estatuto de
·
obj:eto científico.
Pues éste es el hecho por el cual la lingüfstica7 se presenta en
posición de piloto en ese dominio alrededor del cual una nueva
c lasificación de las ciencias señala, como es la regla, una revo-_
lución del conocimiento: las necesidades de la comunicación
son las únicas que nos lo hacen inscribir en el capítulo de este
volumen bajo el título de ".ciencias del hombre", a pesar de la
confusión que puede disimularse en ello.
Para señalar la emergencia de la disciplina lingüística, dire­
mos que consiste, éaso que es el mismo para toda ciencia en el
sentido moderno, en el momento constituyente de un algoritmo
que ];¡ funda. Este algoritmo es el siguiente:
S en el-empleo de los métodos -escolares llamados concretos para
S
' Recuérdese que la discusión sobre la necesidad del advenimiento de un
nuevo lenguaje en la sociedad comunista tuvo lugar realmente, y que Stalin,
para alivio de los que �on[iaban en su filosofla, la resolvió en e5tos términos:
el lenguaje no es una superestructura.
7 La lingüística, decimos, o para la cual se plantee la cuestión de. su insuficiencia para
decir el estudio de las lenguas existentes en
su estructura y en las Ic:yes r¡uc en ella se revelan -lo cual deja fuera la
teoría cie los códigos abstractos impropiamente colocada bajo la rúbrica de
la teoría de la comunicación. la teoría, de constitución flsica, llamada de
información. incluso toda semiología más o menos hipotéticamente
ner�iizada.
)-_. �..
LA LETR.�
-471
LA INSTANCIA DE !.,\ LF.TRÁ
que se le'e así: significante sobre significado, el "sobre" respc n­
de a la barra que separa sus dos etapas.
El signo escrito así merece ser atribuido a Ferdinand de Sa�ls­
sure, aunque no se reduzca estrictam·ente a esa forma en nu�­
guno de los numerosos esquemas bajo los cuales aparece en la
impresión de las lecciones di_versas de los tres cursos de los años-
1906-1907,4908-1909, 1910-1911, que la piedad de un grupo de sus.
. discípulos reunió bajo el título de Curso de lingüística general:
publicación primordial para transmitir una enseñanza digna de­
ese nombre, es decir que no- püe_de !ier det�nida sino sobre su
propio movimiento .
�
Por eso es legítimo que se le rin a homenaje por la formali-
zación � en la que se carac.t_eriza en la diversidad de las escue­
s
·-las la 'etapa moderna- de· la lingiiística.
La temática de esta ciencia, en-·efecto, esta suspendida desde­
ese mom�nto de la posición primordial del significante y def
significado como órden·es distintos y_ separados inicialmente por
una barrera resistente a la significación.
_
Esto es lo que hará posible un estudio exacto de los lazos­
propios del significante y de la amplitud de su función en la
génesis del significado.
· ·
Pues esta distinción primordial va mucho más allá del debate
sobre lo arbitrario der signo, tal como se ha elaborado desde la
reflexión antigua, e incluso del callejón sjn salida experime�­
tado desde la misma época que se opone a la correspondenCia
biunívócá de la palabra con la· cosa, · aun -'cuando fuese en eT
acto del nombrar. Y esto en contra de las apariencias tal como
las presenta eLpapel imputado al índice que señala un objeto
en el aprendizaje por el sujeto infans de su lengua materna o
el estudio de las lenguas extranjeras.
. _
Por este camino las cosas no pueden ir más allá de la demo5-
tracíóna de que no hay ninguílél, significación que se sostenga
si no es por la referencia a. otra significación:· llegando � tocar
en caso extremo la observación de que no hay lengua existente
cu­
.
brir el campo del significa do, ya que es un efecto de su existen­
cia de lengua el que responda a todas las necesidades. Si nos
la
ge­
• Cf. el D� ma¡¡;istro de s:m Agustín, cuyo capítulo "De óignificatione lo­
cutionis" coment é en mi seminario el 23 de junio de 1!1?1.
330
 479
iLA INS"fANOA 01!: LA L1:'.1.RA
l.A 11'iST A.'lCIA O k: LA U:Tli.A
co de un misterio total. LD
4íB cual
.seguiría siendo el si67110 enig máti
ponemos a circunscribir en el lenguaje la constitución del ob­
por supuesto no es el caso. . ..
é or producir l.� ll ustraCJ un
jeto. no podl:emos sino compro�ar que sólo se encuentra al nivel Para captar su función emp!!zar p
-del éonceptci� muy diferente de cualquier nominativo, y que
. camente su uso. E.s
clast ' ésta..
.errónea con la cualse introduce
la cosa, reduciéndose muy evidentemente al nombre, se quiebra ·->��::- ..

·en el doble radio. divergente de la causa en la que se ha refu.

giado en nuestra lengua y de la nada (rirn) a la que abandonó
.en francés su ropaje latin o (rem, cosa).
Estas consideraciones. por muy existentes que sean. para el
filósofo; nos desvían: del lugar desde dond-e. el. lenguaje nos.
interroga soqre su naturale.La.. Y nadie dejará de fracasar si sos­
.tiene su cuestión, :lllientras. no nos hayamos desprendido. de la
ilusión de que ei significante responde a la función de represen­

favorecc la dire cciÓ n antes

tar al signficado,
J o .digamos mejor: que el significante deba indi.
respon d er . de su existencia a título de una significación cual­ ·donde se ve hasta qué punto
·quiera.
tes por otra, que sol? P
-eada como errónea. �� .
La sustimiré para mis o yen
. ,
od · con-
Pues incluso red uc id a a esta última fórmula, la herejía es la r en la d1 men s10n '?­
poi: ·exagera
misma. Ella es la que conduce al lógico-positivismo en la bús. siderarse como más correcta _
alista no ha renunc1ado tod_
:wJa
psic oan
mcaning of meaning, te a la que el
con uen
f �
queda del sentido del sentido, del
nominan, en la l"engua en la que sus fervientes se revuelcan, a
como de­
<lel� do, con el sentimiento just
ifica
de ella. Esa
do de
e>tra e
que
s la
s c
� _
stgu
on
ient
o
e.
mm no

�ólo tien-e precio a partir

su objetivd:·De donde se comprueba que el texto más cargado de
-�cutido se. resuelve
ante este análisis en· insignificantes bagatelas.
CABALLE:ROS DAMAS
y sólo resisten sus algoritmos mat-emáticos que. por su parte,
·

Ll U
como es justo, no Lieneü ningún séntidó.9

Queda el hecho de., que el algoritmo � si no podemos sacar

S

�e él más que la noción del paralelismo de sus términos supe­

rior e inferior, c�da uno tomado únicamente en su globalidad,
·donde se ve que, sin e x t e
nde r demasiado el al can ce
del .si���-i­

' Así el seJior Richanls, autor precisamente de uua ob ra sobre los prcce­ o �1lan do untca·
riencia, s· e a rc_d�
f i c a n t e interesado en la expe
·dimientu� ·apropiados p:1ra ese ob j e ti vo , nos. m u es tra. en otra su aplicación. por la yux.t apos tcwn de d�s tér.
E�cogc par a .eso una p;\gii1a ele Mong·T:ie, Mbi_ciCI·· para,·:los· jC:suiías: /llro­ ¡acnte la especie nominal sólo
pare e � eb r ollda rse
rius on the · mirtCI, se: llama co;o. t>n vista deÍ objeto de eSa· piaa. Las garan­ minos cuyo sentido com pl e m
enta r io � � cons
_
resa de una recip ltaCJ ón del se_nudo
tía� aponad:ú a la purt:"La de l a experiencia uo tienen nada que envidiarli: · por ella. se produce la sorp p
.al lujo ue · SU:S puntos ue vista. y c:l letrado experto en el Canon lrauicional as gemela � que mnbo­
i ne sperada : en la imagen ue las dos pu-ert
en que se inserta d texto, es c uc on ua• l o en el lugar mis mo de Pekín cido al hombre ocCJdent�l
para
adnnt.k la ceJHrifugador.t en uemostración fue transportada sin mi rar c11
li:l:an, con el l u ga r excus::�do ofre
el t er� ­
rales fuera de st l casa
p
gastos.
, m
satisfacer sus necesidades natu
tivo que - p;1rece companir con la �an
n:ay?na . de las comu n i ­

te su vtda p u bl i ca a las leyes

Pero no seremos meno$ tramportados, r con menos gastos, de ver ope­
d ad e s p ri m i ti va s y. que some
de la
rarse la tn.nsformación dé un broncé que da un .sonido de campana ante el
más pc<¡ucño roce del pensamiento, en una especie de trapo para limpiar
segregación urinaria. .
p
. . .
la pirarra nr.6'1"a del psicologismo inglés m;í., deplorable. No sin identificarlo,
sólo para j ar a u d J(uso medtante un �ol�� baJo
mostrar cómo el s1gnJflcante
;ay! t�ipidamen¡c con la pmpia meninge de-l a utor. unico resro que subshle es
Esto no de
de m objeto y d e él mismo después ele cumplir el agotamiento del semido al debate nominalista, 'iÍno para
• •• J- .1 -l -. _,..

331

LA JNSTA:-IC!A DE LA
entra d'C hecho en el significado; a saber, bajo una forma que,
no siendo inmaterial, plantea la cuestión de su lugar en la rea:
lidad. Pues, de tener que acercarse a las pequeñas placas esmal.
tadas que lo soportan, la mirada parpadeante de u n miope ten­
dría tal vez justificación para preguntar si es efectivamente ahí
donde hay que ver el significante, cuyo significado en este caso
rocibiria de la doble y sol'emne procesión de la nave superior
·los honores últimos;
Pero ningún ejemplo construido podría igualar el relieve que
se encuentra en la vivencia de la verdad. Con lo cual no rengo
por qué estar descontento de haber forjado éste: puesto que
despertó en la persona más digna de mi fe ese recuerdo de su
infancia que. llegado así [elizmente· a ·mi· alcance,·· se coloca per­
fectamente aquí.
Un tren llega a la estación. Un ·muchachito y una niña, her-
mano y hermana, en un compartimiento· están :sentados,· el :·uno ·
frente a la otra del lado en que la ventanilla c¡ue da al exterior
deja desarrollarse la vista de los edificios del andén a lo largo
del cual se cletieri'C el tren: "¡Mira, dice el hermano, estamos en
Dámasl �¡Imbécil!, contesta la hermana, ¿no ves que estamos.
en Caballeros?"
Aparte de yue en efecto los rieles en esta historia materializan
la barra del algoritmo saussureano bajo una forma bien adecua­
da pará sugerir que su resistencia pueda ser de otra clase que
dialéctica, serfa necesario, y ésta es sin duda la imagen que con­
viene, no tener los ojos enfrerlte de los agujeros10 para embro­
llarse sobre el lugar respectivo del significante y del significado,
y . no seguir hasta el centro radiante desde donde el primero
viene a reflejar su luz en la tiniebla ele las significaciones in­
acabadas.
Porque va a traer la Disensión, únicamente a nimal y conde­
nada al olvido de las brumas. naturales, ar poder sin medida,
implacable a las f;:¡milias y acosador a los dioses, de la guerra
ideológica. Caballeros y Damas serán desde es-e momento para
esos dos niños dos patrias hacia las que sus almas tirarán cada
una con un ala divergente, y sobre las cuales Ies será tanto m;\s
imposible pactar cuanto que, siendo en verdad la misma, nin­
guno podría ceder en cuanto a la preeminencia de la una sin
atentar a la gloria de la otra.
Detengámonos aquí. Parece la historia de Francia. Más hu
•• [Dicho popular [rancés que significa no ver lo r¡ue está visible.
U INSTANCIA DE LA LETRA
LF·t!IA 481
mana, como es justo, para ser evocada aquí que la de Inglaterra,
condenada a zarandearse de la Punta Gruesa a la Punta Fina
del huevo del decano Swift.
Queda por concebir qué estribo y qué corredor debe atravesar
la S del significante, vi�ible aquí ·en los plurales con los que
centra sus acogidas más allá de la ventanilla para llevar su codo
hasta las canalizaciones por donde, como el aire caliente y el
aire frío, la indignación y el desprecio vienen a soplar más acá.
Una cosa es segura, y es que esa entrada en todo caso no debe
implicar ninguna significa�ión si el algoritmo � con su barra
S· :
le conviene.
Pues el algoritmo, en cuanto que él mismo no es smo pura
función del significante,· ·no puede· revelar sino· una estructura·
·
del significante ·a -esa tra11sfqencia: Ahora '·bien, la estructura·
del significante es, como se dice corrientemente del lenguaje ,
que sea articulado.
Esto quiere decir que sus uniclages, se. parta de donde se parta
para dibujar sus imbricaciones reciprocas y sus englobamien- ,
tos crecientes, están sometidas a la doble condición de reducirse
a elementos difere�ciales últimos y de componerlos según las
leyes de un orden cerrado.
Estos elementos, descubrimiento decisivo de la lingüística, son
los fonemas, en los que no hay que buscar ninguna constancia
fonética en la variabilidad modulatoria a Ia que se aplica ese
término, sino el sistema sinuónico ··de los acoplamientos dife­
renciales, necesarios para el discernimiento de los vocablos en
una lerigua dada. Por lo cual se ve que un elemento esencial
e n el habla misma estaba predestinado a moldearse en los carac­
teres móviles que, Didots o Garamonds, atascados en las cajas,
presentifican válidamente lo que llamamos la letra, a saber la
estructur:-t esencialmente localizada del significante.
Con la segunda propiedad del significante de componerse se­
gún las leyes de u n orden cerrado, se afirma la necesidad del
sustrato topológico del que da una aproximación el término
de cadena significante que yo utilizo orclin;:¡riamente: anillos
cuyo collar se sella en el ;millo de otro collar hecho de anillos.
Tales son las condiciones de estructura que determinan -como
gramática- el orden de las imbricaciones constituyentes del sig­
nificante hasta la unidad inmediatamente superior a la frase;
n]
332
482 LA INSTANOA DE. L\. U:TliA

como léxico, el orden de los englobamientos constituyentes del

significante hasta la locución verbal.
Es fácil, en-'lós límites en que se detienen estas dos empresas
de aprehens(6n del uso de una lengua, darse cuenta de que sólo
las correlaciones del sirnificante al significante dan en ellas el
patrón de toda. búsqu da de significación, como_lo señala la
� tura, si es en efecto necesaria, no es sufiCiente. No se impone
noción de empleo de un _taxema o de un s-e�antema, l� cual
remite a contextos del grado exactamente supenor a las umdades
interesadas.
:i.
la dominancia de la letra en la transformación dramática que
el diálogo puede operar en -el suJetó.13
Pero la linealidad que F. de ·saussure considera como cons­
tituyente de}a cadena'.}leJ:ciiscursóo conforme a su emisión por
;.' una sola voz y a la: horizontal en qu-e se inscribe en nuestra escri­
a la cadena del discurso sino en: la dirección en que está ori-en­
tada en el tiempo. estando incluso tomada allí como factor
s i gn ifica nte en todas las lenguás en las que [el plato golpea el

Pero no porque las 'empresas de la gramátic a � �el .léxico. se vaso] invi-erte su tiempo al invertir sus términos. _
.
agoten en. cierto límite hay-que. pensar que la s1gn1flcaCIÓn rema .. Pero basta con escuchar la. pqesia, como era sin duda· el caso
más allá si11: cOmpetencia. Sería un error. - . de F. de Saussure,14 para·que.se·haga escuchar e.1_1 ella una po­
Porque el significante por su naturaleza ant1�1pa stem �re el lifonía y para que todo discurso muestre alinearse sobre los va.
_
sentido dcsplégando el1 cierto modo ante él mismo .su dimen­
_ rios pentagramas de una partitura.
sión. Conio se .ve en d nivel de la frase cuando .
�-e la mterrumpe Ninguna cadena significante, en efecto, que no sos_tenga como
antes del término si gfi
ificativo : Yo nunca .. , � n todo caso..., pendiendo de la puntuación de cada una de sus unidades todo
Aunque tal v�z... No por eso tiene menos senttdo, � tanto más lo que se articula d·e contextos atestiguados, en la vertical, sí así
1
oprimente cu�nto que �-e basta para hacerse es�erar. puede decirse. de ese punto.
Pero no es diferente el fenómeno que, hacténd ola aparecer Así es como. para volver a nuestra palabra: arbre ("árbol"),
con el único retroceso de uu pero, b-ella como la Sulamita , ho­ no ya en su aislamiemo n o minal, sino en el término-�de una de
nesta como 'la rosera,12_ viste y prepará a_ la negra para las nup- -estas puntuaciones, veremos que no es únicamente- a favor del
cias y a la obre para la subasta.
p _
- . _ .
hecho de· que la palabra barre ("barra") es su anagrama, como
ante
De donde- puede decirse que es -e� la cadena del _stgmftc traspone la barra del algoritrrio saussureano.
insiste, ·pero que nmgun o de los elemen tos de
donde el sentiJo Pues descompuesta en el doble espectro de sus vocales y de
la cad·e na consiste en la signific ación de la que· es c a paz en el sus consonantes. llama con 'el roble y con el plátano a las signi.
momento mismo. . · __ ficaciones con que se carga bajo nuestra flora, de fuerza y de
La noción de un desli:zarnienro incesante del
significad� bajo majestad. Drenando todos los contextos simbólicos en los que
el significante se impone pues -.la cual F. �e Sa_uss�re tlust:a es tomado en el hebreo d,e la Biblia. yergue en una colina sin
con una imagen que se parece a las_ � os smuos1 dad-es de las frondas la sombra de la cruz. Luego se reduce a la Y mayüscu­
e
_
s en las m1n1 tur de los ma n usen.
Aguas superiores .e in ferior � �� la del signo de la dicotomía que, en la imagen que historia el
tos del Génesis. Doble flujO donde la ubtcacwn parece
del gada _ escudo d-e arrnas, no debería nada al árbol. por muy genealógico
que i :-�_ ! i
Ja ª� líneas de_·
Lo hicimos el _6 de junio dc-1956 sobre el ejemplo de la prim era escena
por las finas rayas de
· :lluvia d "[)u�ca:l}'�f{l
segmen tos de co., u
puntos verfi!é:ü les que se supone que ltmttan
d e A lalia, al que confesamos que no fue extraña una. alusión lanzada como
·• .
rrespondencia. . de pasada en .el New Stalesman and Natio-n por un critico high brow a la
.
Contra ésto va toc.la la expenene1a que me htzo hablar. "alta putería" de las heroínas de Racine, inci tándonos a
en un renunciar a la

momento dado d·e mi seminario sobre las psicosis, ele

las "bastas referencia a los d rama s salvajes de Shakespeare, que se habla hecho compul­

J<: acolc l l a Jo '' requeridas por ese esquema para

dar cuenta de siva en Jos medios anallticos donde de�mpeña el papd de la reprimenda
para niños malos del filisteísmo.
"La publicación por Jcan Starobinski. en el Mcrcun: de Frana de febre­
revestir esa forma. n�s a re a v�ce� � �
a ahora_ po� habe sido madveruda,
ro de 1964. de las notas dcja<l:J.s por Fcrd i nand de Sa us ure sohrt" los ana­
" E.n e�Lo la alucinación verbal. de
r gn¡ruas y .m uso hipogram;\tico. desde los versos saturninos hasta 1� t�xw'
(Semutano del año 1 955-56).
una puerta de comunicación. errada hast_
cou la estructu ra freudia na tle la psicosis de -Cicerón (cf. F. de Saussurc, Fuentes manuscritas y estudios críLicos, Siglo
(rosidre) ami¡;uamente a la mu::hacha ganador
a de una

rn<:• 1-011 oue se premiaba en la-; al<.lt-:•s a la

m:\s ,-,nuosa. Ts]
· u [Se llamaba as! XXI. México, 1977 ("Los ;¡na¡;nmas de Ferdinand dt: Sa.u�ure"), pp. 229-47].
n0:1 da la segu rid a d que nos fallaba cnLOnr-. (1966).

333
 LA INSTANClA DE LA LETRA 485
INSTANCIA DJ:: LA U:TRA .
LA
pero no menos dispuesta por ella a cargarse de significación.)
48-l
a del cerebelo, Lo que descubr'e esta estructura de la cadena significan te es
r J. ArbolDiacirculatorio, árbol de vid
en un árt'l
�u�o�d�. ���:r�� o de esna,t acrifigu
stales precipita dos la posibilidad que tengo, justamente en la medida en que su
,¡r za nu-estro es· e lengua me es común con otros sujetos, es decir en que esa l-en.
ra la que tra
conductor del rayo, ¿es v� : stro relámpago
a d · la tortuga tG o vue
gua existe, de utilizarla para significar muy otra cosa que lo que
tino en la escama quema . che esa lenta muta· ella dice. Función más digna de subrayarse en la palabra qu-e
hace sur gir de un a mnumerable '�o .
vrul6 del lenguaJe:
el qu e
ción del ser en el ''Ev ITá
la de disfrazar el pensamiento (casi siempre indefinible) del
sujeto: a saber, la de indicar el lugar de 'ese sujeto en la bús.
· ·

·· ?o.J o.r en el centelleo ·· queda de lo verdadero.

el Árbol, d zce: il'
. . ·.

'·No'., di ce Me basta en efecto con plantar:_ mi árbol en la locución: trepar

De su cabeza soberbia
al árbol, e incluso con proyectar-sobre él la 'iluminación irónica
en loo harrnó- que un cont'exto de descripción da a la palabra: enarbolar, para
tan legftimos escuchados
versos que con. s1'deramos. . · .
no dejarme enca:rcelar en un comunicado 'cualquiera de los he­
mverso . . .
nicos del árbol como su. chos, por muy oficial que· sea, y, ·si ·conozco la verdad, darla: a
ta twiversalmente entender a pesar de ·todas las censuras e n tre líneas por el úñico·
Que la tempestad tra
hace· con una 1uer
como lo
. ba. lT . significante· que· pueden constituir mis acrobacias a t ravés de

se orden� segú� la mis�a

�e¡ del �;� las ramas del árbol, provocativas hasta lo burlesco o únicamente
sensibles a un ojo eJercitado, según que quiera ser entendido
Pues esta estrofa moderna ng e la pn ml ttva ge por la muchedumbre o por unos_pocos.
, cuyo :onCierto
ralelismo del significante
· La función propiamente signi'ficante que se describe así en
.
es 1 ava y 1 a poesía
china más refmada. .
donde son escogidos
1 el lenguaje tiene un nombre. Este nombre, lo hemos aprendido
del ent e
¡ os SJ· gnos de
m od 0 com ún
Como se ve en e
el ar , bol y la hierba,
par a que en ellos ad vengan en nuestra gramáticá.infantil en la página final donde la som­
.
.. N ° 1" y del:· tra
tar como, y que a bra de QuintiJiano, relegada en un fantasma de capítulo para
contra d icción del: deor 1 soberbia ·

co del �articu ���:o de ]a hacer escuchár últimas consideraciones sobfe el estilo, parecía
través del · contraste categóri en la c ond ensa-
ucCI ón, te
e?� e ¡. unwe rsalmenteded e1asuteremdpesta c ntelle o
precipitar su voz bajo la amenaza del gancho.
Cion CJ:e la cabeza Y
d el indiscer·
nible e
Es entre las figuras de estilo o tropos, de "donde nos viene el
verbo trabar, donde se encuentra -efectivamente- - ese nombre. Ese
del instante eterno. .
á no _ruede 0perar . sino
es-
. o tod o ese significante, se dir , nombfe, es la metonimia.
.
.Per acc 'ó
J n.
tando presente en e1 suJ
me nte sat is f
'eto A -esto doy crerta De la cual retendremos únicamente el ejemplo que allí se
pasado al nivel del signi·r·
·
•
Icad o. daba: treinta velas. Pues la inquietud que provocaba en nos.
supom. en do que ha
Porque Jo que ¡mporta no es
. que el sujeto oculte poc o o mu-
. s -en una otros· por el hecho de que la palabra "barco" que se esconde
ALL:EROS Y DAMAS estu
. vie sen esc nto
allí pareciese desdoblar su presencia· por haber podido, en el
cho de ello. (S1 CAB h c h'to la niña su discusión
a e resarcimiento mismo d-e este ejemplo, tomar su sentido figura­
lengua desconoci��n� �� �x�l��i�: m�nt! discusió� de palabras,
no ser
¡a por ello s do, velaba menos ��as ilustres velas que la definición que se
suponía que ilustraban,
11! [Alusión a uno de l os mod ;� de adivinación del
Y-King. TS]
ráclito, f ra flmento 50, qu e
Ca d a
La parte tomada por el todo, nos decíamos efectivamente, si
,. [Lit_ _c ral me.nt"e :. Un
do" He
r
.. o (es) (_ - . os). ha-
si no a. C ha de tomarse en sentido real, apenas nos deja una idea de lo
uen y ' .ón ( - Log
se escu
mi. ta Raz "
t odas las cosas
c h a no a
P"c'to en _ razó n, en
nacca traduce:· .SI son una
te
., que hay que entender de la importancia de la flota que esas
l
n\le
hrá r¡ u e ven ir, .co mo er, que c n m e n ó es
"'·! 3) · Heidegg
con
FC!i:• México ' ¡g,s,
. a el num. 1
· . P· "' · • ·
•

(Los pr,socraticos, . 1 o po r L acan par

treinta velas sin embargo se supone que evalúan: que un barco
ar tf eu ' ad uctc
no ·•oy vo.
"I ogo s" -tr
sino el Senti'd o. o
lo
<:- ' lo cita ast.
l
fragmento. en Sil . .. "Si ' sólo.tenga una vela -es en efecto el caso menos común.
a
no
·

de la revisia
r¡uc habéis oído,
L p syc ltan •
nlys
es sabio ento n ces
.
d cctr en el mis . mo sentid!>: Tod o es un o " )·
En lo cual se Ye que la conexión del barco y de la vela
AS]
TS�
"[Paul \'aléry.
334
-
 Df.
LA INSTANCIA OE LA W:T'lV.
486 !..A LNSTANC!A t.A I.ETil.A
487
está ei1 otro sitio que en el significante y que es en esa conexión una metáfora, si la condición de la mayor disparidad de las
� palabra a palabra donde se apoya la metonimia.18 imágenes significadas no se exigiese para la producción de la
.
Designaremos con ella la primera vertiente del campo efect1vo chispa poética, dicho de otra man-era para que la creación me.
.
(¡ue constilu'ye el significante, para que d sentido tome alll tafórica t{!nga Jug-ar, .. :: ,,,.
_._,.,
.· .
"
su lugar. . Ciertamente esta 'posición.
Digamos la otra. Es la, metáfora. Y vamo: a !lustrarla
. radical se funda sobre una expe­
en se-
. rienda llamada de escritura automática, que no habria sido in­
. guida: el diccionario Quillet me ha parecido aprop1ado para tentada sin la seguridad que sus pioneros tomaban del descu­
proporciona.r una muestrá que no fuese sospechosa de ha�r brimi-ento freudiano. Pero sigue estando marcada de confusión
sido selecciónada,. y no busqué. su .relleno más .allá del verso b.ten porque su· doctrina es falsa.
conocido d-e Víctor Hugo:· . La chispa creadora de la metáfora no brota por. poner en pre.
Sa gerbe. n' dtait pas avare haineuse.. .
sencia dos imágenes, es decir .dos significantes· igualmente. ac­
n&
tualizados.· Brota entre dos significantes de los cual-es..uno se ha
(Su gavilla no era avara ni tenía odio... )
sustituido al otro tomando su lugar en la cadena significante,
�
bajo el aspe to del cual presenté la �et�fora en el momento mientras el significante oculto sigue presente por su conexión
adecuado de mi seminario sobre las psiCOSIS. (metonímica) con el resto de la cadena.
Digamos qll'e la p�sía moderna y la escuela surrealista nos Una palab-ra por otra, tal -es la fórmula de la metáfora, y si sois
han hecho dar aquí un gran paso, demostrando que toda con­ poeta, produciréis. como por juego, un surtidor continuo, in­
junción de dos significantes sería equivalente para constituir cluso un tejido deslumbrante de metáforas. No teniendo además
el efecto de embriaguez del diálogo que Jean Tardieucompuso
,. Rendimos homcn.1jc ac¡ú! a lo que debemos en esta formul�ción �1 ·señor
Rnman Jakobson, c¡ucremos decir a sus trahajos donde �m -¡mcoanahsta en­
bajo este título, sino gracias a la demostración que se. opera en
él de la superfluidad radical de toda significación para una re­
cuentra en todo in.tan,tc, con qué estructurar .su expenenc1a, y q�e hacen
presentación convincente de la comedia burguesa.
_
superfluas las "comunicaeiones _ persoualcs" de· las que p<Xlrlamos ¡actarnú:i
tanto como cualc¡u:er otro: En el verso de Rugo. es manifiesto que rio brota la menor
. . . .
Se reconoce efectivamente en esa forma obhcua de vasalla¡e el �t1l� de · luz por la aseveración de que una gavilla no sea avara ni tenga
esa pareja inmortal: Rosencrantz y Guildenstcrn; cuyo dcsempar�JaiDiento
odio, por la razón de que no se. trata de que tenga el mérito
es imposible, aunque sólo fuese por la impe:fecd'ón de su cte;uno, pues
t.lura por el mismo procedimiento que d cuchlllo de Jeannot [C est comm« como tampoco el demérito de esos atributos, siendo el uno y el
le coutt:au de: jeanrwt se d.ice· ele algo. que con,serva d nombre que tenía otro junto con ella misma propiedades de Booz que los ejerce
aunque carezca de wdo aquello que antes lo constitu!a]. y por la razón disponiendo de ella, sin darle parte en sus semimiéntos.
·misma con la cual Goethc alababa a Shak�pearc por haber presentado al
Si una gavilla remite a Booz,_lo cual sin ernbargo. es efectiva.
personaje en esa forma doble: son por s_l sólos !a G"sellsch�/1 e:r:tera., la S�­
ciedad � secas (lVilhelm Ntei<ters Le hr¡ahrt:, cd. TrunL, Chnsuan Wegncr
. mente -el caso, es por sustituirse a él en la cadena significante,
Verlag, Hamburgo, v, 5. p. 299).� qu1cro dear la l.P.A•
. ,
en el lugar mismo que lo esperaba, por haber sido realzada en
Agradézcase en este contcxw. al autor d� ·-'i����e:::��ma ��� on �
e role _ _;!f un graJo gracias a la escombra de la avaricia y del odio. Pero
.
spt:ech in psycho-analytic techmque (!.].P.;. nov-dtc. 195�; x,xxvn.' P· �· . � eH), entonces es de Booz de quien la gavilla ha hecho ese· lugar neto,
t:! haberse [oinádo el. cuidado de subrayar. que están basadas. s � h:re ut�"
trabajo de l9S2. Se explica así en efecto que nada se haya. as• nulad�
allt · relegando corno lo está ahora. en las tinieblas del-fuera donde
de los trabajos, apareCidos desde entonces: y qu: el autor sm
cm:
. barco n_
� la avaricia y el odio Jo alojan en el hueco de su negación.
Pero una vez que su gavilla ha _usurpado as! su lugar, Booz no
decn
ignora, puesto· que me cita como su editor (s<c. Sé lo que qutere
ediLM Cll inglés).
a él, ya que el irágil hilo ele la pequeña palabra
. . podría regresar
• lbbria que tksribr todo el pasaje de Gocthe: Dt�ses lcw: Auf rel<:u. �
su.
_
dieses Schmiegen und Bif.gen, d es ! � �
asagen, s trerchdn und_ Sc mc:rcheln que lo une a él es un obstáculo mis para ligar ese retorno
� . und L t!The1t, d1esc: ruht:
diese Behmdigkt:it, dies Schwiinz�m, u:sl! Allh_ell � con un titulo de posesión que lo retendría en el s-eno de la axa·
Jlt!
Iiche Schurkerei di ese Unfáhigk.erl, w1e kann
,-,_m, !ll�nn ,..;¡;
durch emen �f�nscht:n au;­
ricia y del odio. Su generosidad afirmada se ve reducida al
�
geclruckl wacle�! EJ sollt�n ihrt!T w�t�i¡;;tcnJ dn Dutu:n
. 5¡, ftabéh /ton ..• :«; clu1n si.: bloss in l.c;cll;chnft dwaJ, Sil! SI: Id d1e Gesdl·· ·
menos que nada por la munificencia de la gavilla que, por haber
<ri11tlt ... sido tomada de la natural-eza, no conoce nuestra reserva y nues-

335
 LA INSTANCIA DE LA LETRA
LA U'TRA
489
LA !.NSTANC!.A Df.
188
diga . Se l ee �á con provecho 'el l ibro donde Léo S trauss, desde la
acu mu laci ón sigu e sien do pró -
tras rechazos, e i n c l uso en su t � erra clastca rara ofrecer su asilo a los que h a n escogido l a
par a n ues tra me did a. . el l ibertad, med1_ ta sobre l a s relaciones del arre d e escribir c o n la
don ado r ha desa par ecid o con . .
Per o si en esa pro fusi ón e l e n l a q u e se ha persecu �Ión .20 CITcunscri b iendo allí de la manera más estrecha
e rod ea l a figu ra
don , es par a resu rgi r en l o q u n­ l� espeo� de co n � a turalidad que l i ga a este arre con esta condi­
s es la i rrad iaci ón de l a fecu ndi dad -qu e anu cwn, , .
deja percibir ese algo que i mpone aquí su forma, en el
ano nad ado . Pue er, la pro m sa que
ci� l a ' sorp resa , que �ele bra e l
poe ma, a sab � ·
. efecto de la verdad sobre el deseo.
sag rad o de s.u advem mie nto
· el' vi-ej va
o a reci b i r en ¡.m �on tex to Pero ¿ n o sentimos acaso desde hace un momen to que, por
a l a p a terni dad. ·· . _ .
haber segUJ do los camino? de la l e tra para alcanzar l a verdad
bre
s e n tre e l sign if i can te del nombre pro pio de un ho � .
fre�d1ana, ardemos, que s u . �t.I'ego se p rende por doquier?
Es pue � la chis pa
y el que lo can cela met
afó�i cam ent e. don ?e se p r�d u: _ . Sm duda la l e tra m ata, como dicen, cua.nclo el espíri tu vivi.
¡ fica oón de
par a real izar la s ��
poé tica , aqu f tant o más 'ef1c az m1e n t mít _
ico f � c�. No lo negam?s, h abiendo tenido que saludar aquí en algún
rod uce · e l . aco nte c� �
Sitio a una noble ':'íct1Jll.a del t;:rror de bt¡scar .en la letra, pero .r .
_
la pa tern idad cua n to que rep mco nsc1 ente de ·
uyó la and adu ra, en el
en el que Fre ud reco nstr pregun �amos tambtén cóm() viviría sin la letra el espfri tu. Las
tern o..
t od o h om bre, del mis teri o pa l P retens� ones del espíritu ' sin embargo . p�rm anacerfan irreduc- .
ern a no tien e · otra . estr uctu ra. Por lo cua t1. bies SI la letr a no hubiese dado pruebas de que produce todos
La me táfora mod
está jacu l a tori a : sus efectos d-e verdad en el hombre, sin que el espíri tu i n ter-
venga en ello l o más mínimo. ..
L'a mo u.r' est u n cai l lou rian
t dans le sole il,
Es�a �evelaci<Sn, fue a Freud .a quien .se le prese n tó, y su ,des­
que se rfe e n ei sol)
(El am or es u n gui ja·rro cubnmiento lo l lamó el inconscien te.
me par e.
ens ión <] Ue pud e dec i r q ue
recr ea el a m or en una dim n m i n e n te en el
liza mie n to siem pre i
cía sost e n i b l e , con tra su des
·nar cisi sta. 11.
espej ism o de un al trui smo .
don de e l !.A LETRA EN EL l;"'CO�SCI F.NTE
Se ve que la met áfor a se colo ca 'en el pun to pre ciso
del cua l
La ob ra compl � ta d: Fre ud nos presenta· una pagma de cad a
cn tido , es dec ir en ese" paso
sen tido se pro duc e e n e l sins elo, d a lug r a esa
ado a con trap � .
Fre ud desc u brió que , tr<�s pas ; tres ?e ref�renc1as fllológiC_a,� u na página de cada dos de in fe.
cés es "le
•..

t" or exc e enC ia [pa la­

p<!-la bra (mo l) que �n fr.an
mo � renctas l ?g1c�s, y en todas partes una aprehensión dialéctica de
pat ro­
a l a bra q u e n o uen e alh más
bra o . fras e i nge n i osa] , la p de se la exp�nenCia, ya qu � la analíti ca del l-enguaje refuerza en ella
esp írit u o i nge n i o,19 y don
n azgo que e l sign i fica n te del el hom bre más a ;rn sus prop � rc10nes a medida que el i nconscien te queda
su des tino mis mo lo que
toca el h!'!cho de que es más d1rectamente m teresado.
des afía por med i o de la i rris
ión del sign i fi can te. Así es como en !!I:. interpretación de los sueños n o se trata en
.
bre en
. a q u í , ¿qu é encuen tra el hom todas las páginas sino �e l o que l l amam·os la letra del discurso,
J?ero par a regresar des de er de rod ear l os
algo más que el pod
la m e ton i m ia, si ha de ser da su cam po a la en su te� tura, en sus em pleos, en su inmanencia a la ma teria
obs tácu los dé l a cem ura soc
i a l ? Esa form a que
serv idu mb re en � uest1 ?n. Pu �s ese trabajq abre · con la obra su camino real
na
hacia el : nconsoente. Y n os lo advierte Freud, cuya confidenci a
m a n i f i esta aca so algu
\·e rda d e n su opr es i ó n , ¿no
.
i n h eren te a su pres en taci ón? sorpr�nd1da cuan � o lanza ese libro hacia noso tros en los prime­
,. La pala bra [rancc�a espr it
es sin dud a e l � r¡uiv
alen te d e l térm ino alem án ros dias de este s1glo,21 no h ace sino con firmar lo que él pro-
ló el p u n to de m1ra d e su 3 a. obra fund ame nt�l
•·.Léo S tr�uss, Pe-rseculion and lhe art of wriling, Thc
Wilz co n el que Frcu d seña may or para enco ntrar ese eqUl ·
i ficu l tad muc ho · Free Prc3s, Glcn-
sobr e el inco nsci en te. La d wil com o el "ingenio " es­
iiol] es inst ruct iva : el [ .
coe, Ill .mms.
"' Cf. 1� corrcspondencia . concretamen te los m'1 meros 1 07 v 1 1 !1 de las car­
val e n te en ingl és [y en e�pa ? e Dav enan t y de Hob bes a Pope
usió n que va
pali o!] reca cgad o por la. disc ottr que es otra cosa
.
vi rtud es . esen ciale s a l httm tas escogH1 as por sus edi tores. [Se trata .de la c9rresponrlencÍa con W. Flies3,
y -a Acld iso n , aban don a sus
Queda el pun , dérrlasiaclo· estre cho
s1 n emb argo .

336
 490_ LA I-NSTANCIA DE LA LETilA
f•.• · ••
clamó hasta el final : en �se jugarse el todo por el todo de .su
mensaje está el t�o de su jgcubrimiento.
1.:-a primera cláusula articulada desd-e el capítulo liminar., por­
que su exposición no pvede sufrir retraso, es que el sueño es
un r.ébw.22 Y Freud estipula acto seguido que hay .que enten­
derlo, cómo dije antes, al pie de Ia Jetra. Lo cual se refiere a la
insta,ncia en el sueño de esa misma estructura literante (dicho
de otra manera, fonemática) donde se ::rrticula y se analiza el
signjficante en el discurso. Tal. como las figuras no naturales
d-el barco sobre el tejado o del hombre con cabeza de coma ex­
pres�mente evocadas por Fteud, las imágeqe� del sueño no han
de retenerse si no es por su yalor de significai\te, es decir p�r
lo que p-ermi�en �eletrear . del "proverbio" prapuesto por el
rébus del sueño. Esta �stru�tura de _ lenguaje. que hace posible.
la operación de la lectura, está en el principio de la significación
del sueño, de la Traumdeutung.
Freud ejemplifica de todas las maneras posibles que ese valor
de significante de la imagen no tie.lile nada que ver con su sig- ·
nificación, ppni-en�o en juego los jeroglíficos de Egipto en los
que· sería .ridículo deducir de la frecuencia del buitre que es . un
aleph, o del pollito que es u\1 vau, · para señalar una forma del
verbo ser y los plurales, que -el texto interese en cualquier medi­
da a esos espedm�nes ornitológicos. Freud encuentra ·cómo refé:;
rirse a ciertos empleos del significante en esa escritura, que están\
borrados en la nuestra, _ tales conio el empleQ del determ�nativo,¡
añadiendo et exponente. d-e una figura categórica a la figura-)
ción literal .de un término verbal, pero ,es ·para conducirn9s me4 .
· jor al hecho de que estamos en la escritura donde _incluso e]
prere�dido "ideogram�" es una ·- l�tra.
·
. . _
Pero no _ se necesita la confusión corriente sobre ese término .
para que �P. el espír� tu dei psicoanalista que no tiene ninguna
formació� lingüística .prevalezca -el · preju1cio de un s�bolismo
que se deriva de la analogía natural, incluso de la imagen coap­
tativa del instinto. Hasta tal puiJ.tO que,· fuera � la escuela
francesa que lo remedia, és . sobre . . la lín-ea: ver., �n: ·el .pql¡o del
cáfé no es leer en los jeroglíf�cos, sobre la que tengo · que_ recor­
darle sus principios a una. técnica cilyas vías nada podría justifi-
car sino el punto de mira del inconscient-e.
. .
,
.
parcialm�nte reproducida en Los orígenes 'del" psicoanálisis; las c;1rtas cita­
das apareé:en en las ediciones de Santiago Rueda y de Biblioteca Nueva, no . .
así en 1� de Amorrortu. As]
·
B [Cf. en este tomo, p. 257, n. 26. As]
JNsrANCIA
. ... ·- - . - . . . ·- . -·
LA DE
LA LETRA 491
Hay que decir que esto sólo es aceptado trabajosamente y que
el vicio mental denunciado más arriba goza. de tal favor que es
de esperarse que el psicoanalista de hoy admita que descodifica,
antes que resolverse · a hacer con Freud las escalas necesarias (con­
templen 4e -este l�d.o la estatua de Champollion, dice el guía)
,
para compre�der qué descifra: lo cual s-e di�tingue por el hecho
de que un cnptograma,� s6Io tiene todas sus dimensiones cuando
es el de una lengua perdida. .
Hacer estas esc�las no es sin embargo más que continuar . en
_
la Tr..aumdeutung.
;_.:: La Entstellung, traducida: �an�posición, en la que Freud
¡ muestra la precondición general de la función del sueño, es lo ·
: que hemos designado más arriba ton Saussure· como el desliza-
, �iento �el signi�cado bajo, -el significante, si,empre en acción
(mconsctente, observémoslo) en el discurso. 1 . · .
Pero las dos vertientes de la incidencia del significante sobre
el significado vuelven a encontrarse allí.
' �­
l
/ La. Verdichtu11,g, condensación, es .la es�ctura de sob.reimp�- .
�ición de los significantes donde toma su campo la metáfora, · y
cuyo .nombre, por condensa,r en . sí Jll_ismo la Dic!,tung;u. indica
la connaturalidad del mecanismo a · ¡a poesía, hasta el p.unto. de
\ q_ue envuelve la función propiamente tradicional de ésta.
4 Versc_hiebu:rig o desp1_ª��!!!i�p.tQ .e.s, más cerca del término
.
alemán, �se_ vj_:z:-!j�de J;t - �ignifit;ación que_ l� metoni�ia demues­
tra: y que, desde su apariciem- en Freud, se presenta como el me­
dio . <:Ie_l _ inconscient-e más- a_eropit1do p�rª burbil:- a:-ra:--_�-._.ra.
¿Qué es Jo que distingue a 'eSOS dos mecanismos que desem­
p�ñan en el trabajo c;lel sueño, Traumarbeit, un papel privile­
. .
-
gtado, de su homóloga función en el discurso? Nada, sino una
con�icióii impuesta al material significante, lla�ada Rücksicht
·
auf Darstellbarkeit, que habría que traducir por: deferencia a
los medi�� de la puesta e� escena (la traducción por: papel de
_
· la postbthdad _
de ftguraaón, es aquí excesivámente aproxima­
da) . Pero esa condicign constituye una limitación qu-e se .ejerce
en �1 interíor del sistema de la escritura, lejos de dísolverlo en
una semiología fig:uratiya· en la que se confundiría con los
�eaó�enos de la expresión .naturaL: Se podría proJ:>.ablemente
·
dummar �on esto los probl��a� de c1ertos modos de pictografía,
que el '!-meo hecho de qúe , hayan sido abandonados como im­
',
perfectos err la escritur<t no aut<?riza suficientemente a q� se
j
. .
211 [En este c�so la conde�ación es obra del propió Lacan: no hay paren­
.
tesco etimol?.gico entre D1chtung y J'erdfc!atung. AS]
337
·1· .
. �
 r·
¡
. . LA INSTANCIA DE LA LETRA

s. Digamo& que el sueño es

r LA 'NSTANCIA DE LA LETilA

nificante.� en el estatuto 9ue Freud fijaba para eli nconsciente de­

493:

los considere como estadios evolutivo

�mejante 'a ese juego de salón en el que
hay que hacer adivinar
conocido o su variante por
1.
'1
r
.
buenas a pnmeras y bajo los modos formales más precisos.
a los espectadores un enunciado
Esto por una doble razón, donde la menos .Percibida natural­
a muda. � de
! medio únicamente de una puesta en escen
·-que el su'eño disponga de la palabr� . no cambia
nada a este res­ .r mente es que �a f�rmalización . :rio bastaba por sí misma ·para
hacer reconocer la l�St�cia del significante; . puesto que en . el'; .
pecto, dado que para el inconsciente no es
sino . un ·. elem
ento de �omen�o de la pubhcaaón de la Traumdeutung� se adelantaba·
do él juego mu�o · a las formalizaciones de la lingüística a . las que sin duda·
1 puesta en escena como los otros� Es justamente c;u,an�'ial taxiemá­ podna demostrars� que, por su solo· ·.peso de verdad, les abrió.
falt� de mate
¡ e. igualm�nte el sueño' tropiecen con la .
de alidad, el cammo. . · . .
.
as la caus
! tico para representar las articulaciones lógic cuan do dará n prue ba
_ �a segunda r. azón n ? es
· de �pués de todo sino e l reverso de ·la"'
¡ <le la contradicción, de la hipótesis, �te.,
tira y nó de a. pnmera, pues st los �s1c�anal1stas se vi-eron exclusivamente fasci..
<le que 'uno y otro son asunto· de escrit
omim
\ que �l sueño muestra emp
pant
lear para
_ .
nados por las st�lllftcaao�es detectadas en el fuconsciente, es.
\ Los procedimientos sutiles
j representar no obstante esas · articulaciones lógicas d� manera .1
porq�e sacab �n su atracuvo más ·secreto de la dialéctica que·
..

1
· · -
parecta ser1es Inmanente.
utiliza ordinariall1en-
¡ .mucho .menos artificial que la q�e ·el juego He mostrado para mi seminario que es en la necesi ad de en­ �
\ te,.' son objeto �n Freud de un estud io espec
sueñ
ial en él que se con-
o· sigue· las ·leyes del"
� erezar los efectos cada vez m�s acelerados d-e esa parcialidad·
.
! .firma una vez más que el trabajo del
· ·
· ·

., onde se c?mprenden los virajes aparentes; 0 mejor dicho los.

significante. g?lpes de tlmón, que Freud, a través .de su prim'era preocu a­ .
d como secun­ 1
El resto d� la elaboración .es desipa�o por Freu ct�n de asegurar la so�revivencia de su . descubrimiento con os. . 1
.dario, lo cual toma su valor de 'aquello. d� lo
. �sías o sueños diurnos, Tagtraum para emplear
.Freud prefiere utilizar • para si�uarlos en su funci
que � trata : · fan-
el término que
ón de cumpli­
-¡ pr.1meros reto'!ues que Imponía a los ·conocimientos, creyó deber·
dar a .su doctrina duranre la marcha.
_ Pues en el caso n .
: que se encontraba, lo repito, de no tener­
distintivo, dado
miento del deseo (Wunscher{iillimg) . Su rasgo nada que, res�ndi�ndo, a su objeto; estuviese en el mismo niwl'
.que .esas fantasías pu-eden permanecer incon
sci�ntes, es efectiva­
mente su significac�ón. Ahora
bien , de
en
éstos
ser toma
Freud nos dice que
dos en él a titulo
de madurez cte�tíftca, por lo m�_n9�- no dejó de mantener ese­
.
obJeto a la m�dtda de su dignidad_ ontológica. , ., .
su lugar en el sueño consiste o bien El :esto fue asunto ·de los dioses y corrió tal suerte que e!
.
del pensamiento in­
de elem�tos significantes para el enunciado aná!-ISis toma hoy �us- puntos de referencia en esas formas imagi­
r para la elabora­
consciente (Traumg�danke) - o bi�n en servi narias �ue acab�· de mostrar como dibujadas en reserva sobre
para una función, el te�to q �e. mut�lan, • y que sobre ellas 'es sobre las que el punto­
ción secundaria de que .�e trata aquí, es decir
dice 'él, que no hay por qué distinguir del
pensami�nto dé, la d� mtr� d_�l :nahsta se -�onfoz:na: ��zclándolas en la inrerpreta.
.:vigilia (von unserem wachen Denkt;n nicht
%U unterscheiden) � c1?� del sueno <;on la ltberactón vtswnaria de la · pajarera jero­
de �sta función que
No se puede dar mejor idea de los efectos ghftca, y b:Xscando más gen:ralmente el . control ·del agotamien­
que · aqu,í y allá co­
.
·la de compararlos con placas de jalbegue, to del anáhs1s en una �spec1e de scanning24: de esas formas allf
tende rían a hacer· .entrar �n la donde �parezcan, con la idea de que . éstas son testimonio del
piadas � la· plancha de estarcir, ·
más bien latosos
apaiiencia de . un cuadro de tema los
en si mismos del rébus o �e los jeroglífico
clich
s.
és

o el texto de Freud;
.
ag��amte�t� de las rer.-esiones tanto como. del remodelado de
1� relaciOn de obJeto �
en que se supone que el sujeto se ti­
Pj�o éxcusas ¡)or parecer deletrear yo mism
plflca.25
se gana sencillamente con
no es solamente para mostrar lp que ,.. Es sabido que tal es el l?;ocedim.iento Po
r el Cl.lal un� investí clón
e ,puntos de réferencia
no amputarlo, es para poder situar sobr
cadgs, 'lo que sucedió �en
�
aSt:gura sus .resultados por medio de la exploración mecánica de la ext sión
primeros, fundamentales y nunea revo entera del campo de su objeto.
,
95 La ,tiP<>!<igía, si no sé refiere más -que al desarrollo del organismo des.
el .psico�nálisis.
·
. . ·

l cortstituyente del sig- conoce la _es tructura en la que el objeto está tomado respectivamente. :m· Ia
Desde el origen se desconoció el pape 338
 495
conscien te �n-este senÚdo� y �� califi� así
. de psíquico un efec to
del . mconsoente sobre �o somático_-por ·

La témica que se autoriza en tales posiciones puede ser fértil _ S'e trata I?ues de def1mr
. ejem p�o.
en efectos diversos, muy difíciles de criticar detrás de la égida te­ la tópica de ese inconsciente. Digo
que es la misma que define el algoritmo
rapéutica. Pero · una crítica inrema puede desprenderse de una
discorda.ncia flagrante /entre el modo operatorio con que se
autoriza esta témica ;:.:...a saber;' la regla analítica cuyos instru­
mentos .todos, a ··paitir. de.Ia "lÍbre asociación", se justifican por S
la concepción del inconsciente de su inventor-, y el desconoci­
miento completo que .allí reina de esa concepción del inconscien­ Lo que éste nos permitió desarról
. .c �.a del . significante sobre d .· �ignificado
Íar en cuanto a la · inciden­
te. Lo cual- sus defensores más expeditivos creen resolver con una permite su . transforma-
pirueta: la regla ana.lítica debe · ser observada tanto más religio­ CIÓn en: ·

samente cuanto qúe no es sino el'fruto de un feliz aa:ar. Dicho

d-e otra manera, F,reud; nunca supo bien lo que hada.
El r�torno al texto de Freud nmestra por el contrario la cohe­ f (S) -.!_.·
S
rencia absoluta de su técnica con su desc�brimiento, al mismo
tiempo que permite situar sus procedimientos en el rango que · F'!� d-e la co�resencia no sólo 'dé los elem
. entos de la cadena
l-es corresponde.'
__ . · .
· ·· . st�1f1�a�Ite honzontal, sino de sus contigüid
a��� yez:ticales, en
Por eso toda rectificación del psicoanálisis impone que se re­ el stgntflcado, de la que mostrámos los efectos,
repartidos . según
torn.e a la verdad de_.Lese descubrimiento, imposible de oscurecer dos estructura� fun�amentales en la metonimia._
y en la · metáfo-
en su momento origjPal. ra. Pod.emos simbolizarlas por:
) Pu-es en el análisis"' del sueño, Freud no pretende damos otra
.. _ . ·
_:.;.-..__
.

1cosa que las leyes dél ·inconsciente en su extensión más general. f (S . . ·. S') S Ei=l S (-) s, - -· '

\, Uná de las razones p_or las cuales el sueño era lo más propicio
! para ello es justan:1ente, nos Jp dice Freud, que :no rev.ela menos ¡o se� . la �� tructura �et_?nín�ica, indicando · q�e
..
_ es la conexió�
: esas leyes en el sujeto norma.l qu� en el neurótico. , del stgm_ ftc�nt: con el stgntflcante la qu� perm
_ _ ite la 'elisión por
1 la
Pero en un caso como en ,el otro, la eficiencia del inconsci-ente �ual el �I ?Iuftcante mstala la carencia de ser en la relación de
i no se detiene al despertar." La experienc�a psicoanalítí'ca no con- , objeto, utilizando el v:alor de remisión de la signi
•.
ficación ·para
1 siste en otra cosa que en ·establecer que el inconsciente no deja llen�r.lo con :1 deseo �1vo q�e apunta ha_cia�esa
célren cia a la que
! ninguna de nuestras acciones\ fuera de s.1:1 campo. Su presencia 1; s�stt:ne. El stgno - Situado entre
(- ) manifiesta aquí el mant�­
. en el orden psicológico, dicho. de otra manera en las funciones ! �umu�nt? ?� la barra
-, que en el primer algodtmo marca la
' de rei?ción d-el individuo, merece sin ·embargo ser precisada: no J�reducttb lltdad en �ue se const tuye en las �lad
. _ .
�Qnes del signi.
es de ·ningún modo coextensiva· a este orden, pues· sabemos qtie, ftcante con · el stgm ftcado la resistencia : de la significación.26
si la motivación inconsciente' se manifiesta tanto por efectos psí­ He aquí ahora : · - ·

quicos conscientes como por -efectos · psíqui�st�•in9BH�S��rit�s. in­

versamente . es una i!J.dicacióiú elemental hacer observar que un
' "gran riúmero de efet-tos psíquicos q�e el térm�no "inconsciente", - f �·
.
e S
)
1 _
S ::::::: S ( +) s,
.

' en virtud de excluir el carácter de la conciencia, designa legíti­

mamente, no por 'ello dejan de encontrarse sin ninguna relación !. la estructura metafórica, indicandO que es -en
la sustitución del
por su. naturaleza OC<:ín el inconsciente en el senti9,o freudiano. )
' significante por el significante d�:mde se produce un efecto
. de
'Sólo por un . abuso del término se confunde pues psíquico 'e · in·
_ BIS El signo ;:,¡.
!_� designa la. conwuen_cia."
fantasía, . en la pulsión, en la sublimación -estructura ��uya . teoiia elabÓro ,
(1966). 339
,�. ' ..
 496 LA. INSTANCIA D.E LA LETRA
significación que es de poesía o de creación, dicho de otra �a-.
nera de advenimiento d� "la significación en cuestión.27 El stg-·
no. + colocado entre ( ) manifiesta aquí el franqueamiento de·
la barra - y el valor constituyente de ese franqueamiento para
la emergencia de la significación. ·..
. ·
· Este franqueamiento expresa la condición de paso del signi­
fican�e al significado cuyo momento señalé más arriba confun­
: diéndolo provisionalmente con el lugai del sujeto.
. Es en ·la función del sujeto, así introducida, en la que debe­
)nos deren�rnos ahorá, porque está en �1 punto crucial de nues­
tro próblema.
Pienso, luego existo (cogito ergo sum) , no es sólo la fórmula
en que se constituye, con el apogeo J;listórico de w.ia reflexi�n
sobre las condiciones de la ciencia, el nexQ c::on la transparencta
del sujeto trascendental de su afirm�ción existencial.
Acaso no soy sino objeto y mecanismo {y pQr lo tanto nada
más que fenómeno) , pero indudablemente e11 cuanto que lo
pienso, existo -absolutamente. Sin duda los filósofós habían
aportado · aquí importantes correcciones, y concretamente la de
.
que en aqu'ello que piensa (cogitans) nunca hago otra cosa smo
constituirme en objeto (cogitatum) . Queda el hecho de que a
través de esta depuración- extrema del sujeto trascendental, mi
nexo existencial con su proyecto parece irrefutable, por lo me­
nos bajo la forma de su actualidad, y de que :
(lcogito ergo sum'' ttbi cogito, ibi sum,
supera la objeción. .
Por supuesto, esto me limita a no ser allí en mi ser sino en la
medida en que pienso que soy en �i pensamiento; en qué me­
dida lo pienso verdaderamente es cosa · que sólo me concierne
·
a .mí, y, si lo digo,. .no interesa a nadie. 28
Sin embargo, eludirlo bajo el pretexto de su aspecto filosófic�
es simplemente dar pruebas de inhibición . .:f.u.es. la noción de[
sujeto es indispensable para el manejo de una ciencia como la 1
�s· designa en el contexto e� término productivo del efecto si�i cante
(o significancia); se ve que ese término está latente en la metomnna, pa­
tente en la metáfora.
m La co.sa es muy diferente si, planteando por ejemplo una pregunta como:
" · Por qué hay filósofos?", me bago más cándido de lo que es natural, puesto
�
q e · planteo· no solamente la cuestión que los filósofos se plantean .desde
sie.mpre, sino aquella en la que tal vez más -se mteresan.
.
estrategia en el sentido moderno, cuyos cálculos excluyen · todo
t�ubjetivismo".
. 1
� Es tam'Qién prohibirse la en�ada a lo que puede llamarse el
universo de Freud, como se dice el universo de Copérnico. En
· _¡ .
·
�fecto, es a la revolución llamada copemicana a · la que ;Freud
mismo comparaba su descubrimiento, subrayando que estaba en
juego una vez más el -lugar que el hombre se asigr,.a en el centro
de un ·· universo.
:¡
¿Es el lugar que ocupó como ·sujeto del significante, en rela­
ción con . el que ocupo como �ujeto ·del significado, concéntrico
·
, o excéntrico? Ésta es la cuesti(»n. . .
No se trata de saber si hablo de mi mismo ·de manera confor­
me c�n lo q1,1e soy, sino si cuando hablo de mí, soy el mismo que
aquel del que ha�lo. �o hay aquí . ningún inconveniente en ha­
cer intervenir el· término "pensamiento", pues Freud designa
con ese término los elementos que están en juego en el incóns.
dente; 'eS decir en los mecanismqs significantes que acabo de
· reconocer eli é.l. ..
No por ello es menos .cierto que el co-gito filosófico está en el
núcleo de ese espejismo que hace al hombre moderno tan segu­
ro de ser él mismo en sus incertidumbres sobre si mísmo, incluso
a �avés de la desconfianza ' que pudo aprender desde hace mu­
cho tiempo a practicar en cuanto a las trampas del amor propio.
. Así pues, si . volviendo ·contr� la nostalgia a la que sirve el..
arma de la metonimia, me niego a hl1scar ningún sentido más
allá de la _tautología, y si, eri nonibre"de "la guerra es. la guerra"
y "un centavo es . un centavo" me decido a no ser más que lo
q1,1e soy, ¿cómo c:lesp_z:enderme aquí de la evidencia de que soy
en ese acto mismo? . ·
Tampoto yendo k1 otro polo, metafórico, de la búsqueda sig­
nificante y consagrándome a convertirme en lo que soy, a venir
al ser, pu�do dudar: de :que incluso perdiéndome . en ello, soy.
Ahora ))ien, es eri es()s puntos mism� donde la evidencia · va
a ser subyertida por lo empírico, donde reside el giro de la con-
·
versión freudiana.
Ese juego si�ificapte de la metonimia y de la metáfora, in­
!i cluyendo y · comprendiend() su punta activa qu� dava mi deseo
sobre · un : r�chazo del sigp..!ficante o sobre una carencia de ser, y
anuda mi. suerte a Ja· euesqón de . mi destino, ese juego se juega,
hasta que termine 1� partid�. en su inexorable finura, allí donde.
no soy porque no puedo situárme� · ·
Es decir que son �pocas la$ palabras �on que pude a.P.�l?.�Iar
340
.d

un
LA IMSTANCL\. DE LA LE11l.\
instante a mis auditores: pi�nso donde no soy, · brego soy
donde ·no pienso. Palabras que hacen sen!ible para toda oreja
suspendida en qué ambigüedad de hurón huye bajo nuestras
manos el anillo del sentido sobre la cuerda verbal.29
Ló que hay qp.e decir es: no soy, allí .donde soy �1 juguete de
mi pensamiento; piens9 en lo· que soy, allí donde no pienso
pensar. - . . �··' ·
Este misterio con dos caras se • une al hecho de que la verdad
no se evoca sino en esa dimensión de coartada por la que to�o
"realismo" en la creación toma su virtud de la metonimia, así
como a ese otro de que el sentido sólo entrega su acceso al doble
codo de la · metáfora,' cuando se tiene su clave única: la S · y la s
del algoritmo saussu!eano no es�án en el mismo plano; y el hom­
bre se engañaba creyéndose coloc�do · en su eje común que no
· sujeto grita por medio dé su síntomfi, c6in() Cri�to ,diJo que ha­
está én ninguna parte. . brüm hecho las piedras si los . hijos de -Israel ��. l�s' ttuhiesen dado
Esto por lo menos hasta que Freud hizo s11 descubrimiento.
Pues si lo que Freud ·,9escubrió no. es �sto .exactamente, no es
· Ésta es también la razón de qúe sói6 " ei 'p�icoariálisis permita
nada.
Los contenidos d·el inconsciente no nos entregan en su decep­
cionante ambigüedad �inguna realidad más .consistente en el
sujeto que lo inmediato; es de la verdad . de la q�e tomán su
virtud, y en la dimensión del ser: Kem unseres Wesen, los tér.
minos están en Freud.
. Habiendo partido asi del _ vócno�30 holderliniá�o, es a la r�pe�
- . El mecanismo. de · doble gatillo de la metáfora es el mismo
donde se determina el síntoma en el sentido analítico. Entre el
' significante enigmático del trauma sexual y el térririno al que
viene . a sustituirse en una cadena $ignific�mte actual, pasa Ja
1 chispa, que fija en un síntoma -ínet�fora don4e la carne o bien
: la función están tomadas come:> elementos significantes- la sig­
. nificacióri inaccesible .para el,.sujeto' consciente en la que puede
·
resolverse. T •
Y los enigmas que propone el. deseo a todá :fo�!i \����!�. �!:t��l.;'.
su frenesí que imita el abismo 4�1 infinito, la'. éóhísión '·fn�m�
en que envuelve el placer de · sabe:f. y el de dominar con el gozo,
no . consisten en ningún otro desarreglo del instinto sino en su
entrada en los rieles ...-eternamente tendidos hacia el deseo de
otra cosa- de la metonimia. De donde su f�Jación "perversa" en
s [Cf. la. nota 22. p. 249 ele este tomo: . el juego aludido se Dama en francés
du furet �·d�� hurón". n] . ·
·1.
•.
. .
,i
"l
� LA -INSTANCIA DE LA LETllA
el mismo punto de suspensión de la cadena signifiCante donde
499
el recuerdo encubridor se inmoviliza, donde la imagen fascinan-
··
te del fetiCh:e 5e hace estatua.
f No hay ningún otro medio de concebir la indestructibilidad
del deseo inconsciente -cuando no hay n:ecesi.dad que, al ver
que se le prohíbe su sociedad, · no se resquebrajé,, en caso extre�
. mo por 13:. �?1!��11'il�,�¡fg$korganismo mismo. Es eI?: .l:"'n�;�emoria,
comparablé'''á' lo que ·se· llama con este nombre �� . -�ues as mo.
�:
_
dernas máquinas de pensar (fundadas sobre una reahzacton elec­
trónica de la composición· significante), .donde reside esa cadena
que insiste en reproducirse en .la: ·transferencia, y que es la de
un deseo muerto. · . .
Es la verdad de lo que ese deseo fue en su hi��oria lo .q�e cJ
. �- : .: . . . .:
.
. ·.. .. .
su voz. ' ..
..
diferenciar, en la memoriá, la función de_ la,, rememoración.
Arráigado en el significante, resuelve," por el asc,endi:n �e de }a
_
historia en el hombre, las aporías platómcas , de la· remmtscencta.
. Basta coh leer los tres ensayos l!Obre Una teoría sexual, recu­
biertos para las multitudes por tantas glosas ::seudobiológicas,
para comprobar que Freud hace derivar toda entrada en el ob.
jeto de una dialéctica del retomo.
·
.. · .
· tición kierkegaardiana · adonde Freud llegará menos de vemte
años más tarde, es decir qüe su pensamiento, por haberse some­
tido en su origen a las únicas consecuencias humildes pero in­
flexibles "de la . talking cure, no pudo desprenderse nunca de las
servidumbres vivas que, desde el principio regio· del Logos, lo
condujeron a pensar de nuevo las antinomias mortales de Empé.
docles.
¿Y cómo concebir, sino sobre ese "otro . escenario'� del 9-':le �1
habla como del lugar ·del sueño, su recurso de hombre cten�ft­
.
co a un Deus ex machina menos irrisorio por el · hecho de que .
aquí se revela al es�ctador que la máqu!na ri� � regidor mis­
mo? Figura obscena y feroz del padre pnmordial, magotable en
redimirse en el eterno enceguecimiento de Edipo, ¿cónio pensar,
sino .porque tuvo que agachar la ca��za ante la. fuerza de . un
téstimoni? que rebasaba sus prejuicios; que � hombre de cten-
.
341
 ··=r· ..
1
!

DE
!)(){
. LA �STANCIA LA u::mA
LA iNSTANCIA DE LA LETRA
cia del siglo XIX haya" dado en SU obra más importa�cia que
�od� a ese Tótem y tabú,� ante · el cual los etnólogos hombre a la relación narcisista, de la que yo proseguí �a elabo- \
a
de hoy '
5e
ración en el estadio del espejo. Él se reu:qió all:{ la síntesis de \
mchnan como ante el cream . .
1ento de un mito auténtico?
· Es en ef�cto a las mis�as necesidades del mito a las que .res. las funciones perceptivas en que se integran las sel-ecciones sen� \
.
�nde 'eSa 1mpen_osa probferaaón de creaciones simbólicas pai­ ·soriomotrices que ciernen para el hombre · lo qué él llama la
t�culares, en la q�e se motivan hasta en sus detalles realidad.
las compul­
$Iones del neurótico, del mismo tnodo que lo Pero esta resistencia, · esencial para cimentar las inercias ima-
·
que llaman las
teorías ·sexuales . del niño. · ·
·

ginarias que ponen obstáculos �1 mensaje del �ncon�ciente, �o

Así es como, para col
�los � e� PU?to . precis en . q�e se
desarrolla actualmente en nn sem1qano rm comentario
� es sino secundaria en _comparación con las . reststenoas propxas
de Freud del encaminamiento significante de la verdad. . .-
el pequeño H�s, a �os cinco años abandonado , por · ÉSta es la razÓn de que un agotamiento de los .;mecanismos de
_ s1mbó �as" carencia�
de su �edio bco ante �1 eni�a actualizado de. repente ·
defensa, tan sensible como nos la muestra un 'Fenichel en sus
P:'-_ra él de s� �xo· y de su eXIstenaa! desarrolla, bajo
la dfrec­ problemas él'e t�cnica, �orque es un prac�ica.Ílte · (mient�s �ue ·
.a
<;m de . Fr��d y de su padre, discípulo 4e . éste, alrededor del toda su reducaón teónca de las neurosis o de - las .psicoSis a
cr1stal SI�Iftcante de .su fob�a, bajq una forma mítica anomalías· genéticas del desarrollo libidinal es la chatura misma) ,
_ les de , todas las·
permuta ones posib
� un número limitado de significantes. se manifieste, sin que él dé cuenta · de ellÓ, y sin que ni siquiera
.
<?peraaón en 1� que se �'emue�tra que ind11so . en el nivel in­ se dé cuenta; como el reverso del cual los mecanismos del in­
diVIdual, I_a solucw, n de_ lo Imposible es aportada al consciente serían el · derecho. . La perífrasis, . el hipérbaton, la ·
hombre por . ·

el agotarmento de todas las formas posibles � elipsis, · la suspensiqn,. la anticipación, la retractación, la _ nega­
imposibilidades
encontrad�s al poner en una ecuación significante
. la solución.-. .ción · la · digresión, la ironía, son las figuras · de estilo (f.zgurae
Demostr�CIÓn IQJ.pre .
swna nte para iluminar . el laberinto: de una sent�n tiarum de Quintiliano) , como li! catacresis, la litot�. �1a
observaaón q_ue hasta ahora sólo se ha utilizado antonomasia, la hipotiposis son los tropos, cuyos términos se
para extraer
de ella matenales de demolición. Y tambi -imponen a la pluma como los más propios para �tiquetar a. estos
én para hacer captar
qu� en la co�xtensividad del desarrollo del síntoma y d'e su re�o- mecanismos. ¿Podemos acaso no ver en · ellos smo- una s1mple
1�cw� . cutatiya se mues .manera de decir, cuando son las figuras mismas que ·se encuen­
tra la naturaleza de la neurosis: fóbica,
h1sténca u ob�_esiv , la neur�is es un.a cuestión tran en acto en la retórica del discursó efectivamente pronun'-
'que el ser plan­
tea J;>a�a el SUJeto :d sde �lh dond es.taba ant�s ciado por el analizado?
: de que el suje� .
to . ':tmese al mund��. (esa subordmad .
a es la prop1a frase que Obstiná�dóse· en - .reducir a una permanencia emocional la
. utihz a Freud al explicar al pequeño Hans el complejo de Edipo realidad de la resistencia,· de la · que ese discurso-no· seria sino la
).
durante el ·· ins­
Se trata aquí de ese ser que no aparece sino cubierta, los psicoanalistas de hoy muestran únicamente que
tante de un relámpago en el v do del verbo ser, caen en el campo de una de . las verdades fundamentales que
y ya c:Jije que
Freud volvió a · epcontrar por medio del psiéoanálisis. Es que a
a_
plantea su pregunta ara el SUJeto. ¿Qué qui'e�
p e d�cir e$ei? No
la plantea ante el SUJeto, Uesto que el sujet .
J? o m�'_ puede_.· venir una verdadnueva, no es posible conteptarse con darle su lugar,·
� 1 lugar do ?de la plantea, smo que la p'lantea �!3 _(!l ·¡r,�.g!l'r .Q.el su­ pues de lo que se trata es de tomar nuestro lugar en ella. Ella
J�to, es decir que en ese lugar plantea la
cuestión ·con d. stijeto, . exige que uno se tome la: molestia. No se podría lograr simple­
co�o se plantea un problema con una pluma y como
el hombre mente habituándose a ella. Se habitúa uno a lo real. A la ve:r..
. antiguo pensaba con su alma.'
dad; se la reprime. ·
�sí es como Freud hizo entrar al · yo en . su doctrina.
. Freud Ahora bien,. es necesario muy especialmente para el · hombre
! defin;tó · el yo por resistenci s que le son propi
. � as. Son de . natura­ de ciencia,· para el níago e incluso para el meigo, 81 ser el único
/. l�za xmagmarta, en el sentido de los señuelos coapt
) eJemplo nos ofrece la etología de los comportam
atiyos, cuyo que sabe� La idea de que en el fondo Ae las almas - .�ás simples,
ientos animales . ·.. ...

[M�g;,
del pavoneo y del combate . . Freua �ostró su reduc ·>·\:
· ción en el 11. :�n francés: procedente de mégier, ·cuidar-cu-rar, derivado. del la- .
AS]
·
tfn _medicare, qúiere decir "sanador". :.
342
 - 'J
._:;.r

508
502 LA INSTANCIA DE LA . LETRA LA INsTANCIA DE LA LETRA .
habían despl azad en una mirada
y, peor aú?, enfermas, h�ya · algo listo a florecer, pase; pe¡o que prim�os añ os angló fonos _?
y no shene on the nose en
haya alguien que pa;rezca sab,er tánto como ellos s.obre lo que sobra la nariz (a glance. at the nose,
cia del sujeto} la curiosidad
debe pensarse de esto. . . socorrednos, oh categorías del pensa. la lengua "olvidada" de la infan
su madre, .o sea a esa caren­
mie� to primiti�o, pr�lógico, arcaico, incluso del pensamiento ardiente que lo encadenaba al falo de
. privilegiado reveló Freud.
mág¡co, tan fácil de Imputar a los demás. Es que no convien'e cia-de-ser eminente cuyo significante
un pensamien­
Fue ese abismo abierto al · pensamiento de que
provoc desde �1 prin­
que esos ?rdinarios �os tengan éon la lengua afuera proponién­
to se dé, a ei,tt��4�rr,eri.I��l abismo, el que
ó
donos emgmas que- muestran ser. demasiado maliciosos.
cipio la resistenCia' ál análisis. y no como
se di<:e la promoción
Para interpret:u- e.I . i��ons!=iente como Freud, habría que ser
o el objeto que
de la sexualidad en el hombre. Ésta es con mu�
predomina e� .la literatura a tra�és de los siglos. Y
como él :un� enciclopedia de 'las... _artes y de .las musas, además de .la �oluci�
un lector asiduo de las Flteg�nde Bllitter. Y la tarea no nos S'ería cónuco
de mag¡a
más fá�il poni�ndo��s a mercecl de un hilo . tejido de alusio;nes del psicoanálisis ha logrado mediante un golpe
hacer de ella una instancia móral, la cuna y el lugar
de espera
y de Citas, d� JUegos de palaiJr¡:ts y de equívocos. ¿Tendríamos
de la oblatividad y de la "amand!i�'. La montura
platón ica . del
que hacer oficio de 'fanfreluc/]es antidotées? 32
alma, ahora be'ndita e iluminada, 5e va derechita al paraís o. .
Hay que resignarse a ello, shi:.embargo. El inconsciente no es sexual idad
lo primordial, ni ' lo . instintual, y 10. úniéo elemental que conoce . El escándalo intolerable ' en la : época en que . la
ctual".
freudiana no era todavía santa, era que fuese tan "intele
· ·

son los elementos· del significante. . .

Los libros qú.e ·pueden llamarse· canónicos en materia de in­
?-
c?�sciente ....:.}a Trauiif: eutu'ng, 'la Psicopatología de la vida' co­
ttdzana y el Ch t.ste ('W:ttz) en sus relaciones con el inconsciente­
no son sino un tejid9 de ejemplos cuyo desarrollo se inscrib'e
·en las fórmulas de conexión y sustitución (sólo que nevadas al
décuplo por su comp�ejidad particular, y cuyo cuadro es dado
a vec:s por Freud fu':�a de texto) , que son las que damos del
. . cante en su función de transferencia. Porque en la Traum­
stgmf �
deutung, es en el sentido de S'emejante función como se intro­
duce el término tJbertragung o transferencia, que dará más t-ar­
de su nombre al resorte operant� del víncu!o int�rsubjetivo entre
· el analizado y el analista. . escupen sobre 'el pan de los hombres, sin que su baba por lo
�ales diagramas no son únfca. m ente constituyentes en la neu­
rosis para cada uno d: sus sínto�as, sino ' que son los únicos
.
que perrmten envolver 1� temátic� de su curso y de su resolu.
.
c1�n. <::omo la� grandes óbsc:rvaciones de análisis que Frcud
deJ�, son · admirables para demostrai"l0. . . . . .
rsa de todos ,
En eso es en lo que S'e mostraba como digna compa
d.
aquellos terroristas cuyos complots iban a arruinar a la socieda
En el momento en que los psicoanalistas se «:smsagran a remo­
delar un psicoanálisis bien visto, �uyo coronamiento. es el poe.
n,.a sociológico d'el yo autónomo� quiero decir-·a quienes me es­
es
cuchan en qué podrán reconocer a los malos::psicoanalistas:
que utilizan cierto término para depreciar toda investigación
técnica y teórica que prosiga la experienci�· freudiana �n su
linea auténtica. Este término es la palabr a:· intelectualización
-execrable para todos aquellos que, viviendo ellos mismos en
el temor de ponerse a prueba bebiendo . 'el vino de la verdad,
demás pueda tener ya nunca más ·sobre él otro oficio que el
de una levadura.
.· . .

�
. y para atenemos a un 'dato más teduQdÓ;\:: :t&(:cí;D.�s..·::marte­
. .. . .
III. LA LETRA, EL SER Y EL OTRO

Jable, para que nos gfrezca el, l,Íltimo sello con el cual s�llar
nuestra iqea, citaré·ei':artfculo de 1927 sobre el fetichismo, y el ¿Lo que piensa así en mi lugar es pues otro yo? ¿El descubri­
caso que Freud ·relata allí de un pacienteas para quien la satis­ miento de Freud representa la confirmación en el nivel de la ·

.
facción sexual exigía cierto .brilJó en_ la nariz (Glanz a.u.f der experiencia psicológica del maniqueísmo?B4
. Nase) , y cuyo análisis mostró que Ió debía al hecho de que s:us Ninguna confusión es posible, de hecho: a lo que introduj o

':: [Enigmas versificados de Rabelais pará a:.uditos consumados: Gargantúa, .. Uno de mis colegas llegaba hasta semejante pensamiento preguntándose
1, u•. TS] . si el EUo (Es) de la doctrina ulterior no era el "yo malo". (Ya se ve con
quién he tenido que · trabajar. 1966.)
:'i
a Fetichismus, G. W., XIV, p. 3l l [A., XXI, p. 147]. 343 ·

.j
 DE
50{. . LA INSTANCIA LA LE'l'IV.
la investigación de Freud· no fue a casos más o m'enos curiosos · ·
de personalidad segunda. Incluso en Iá época heroica a la que
acabamos de referirnos, . en la que, como ' los animales en el
tiempo de los cu'entos, la sexualidad hablaba, nunc;.t se precisó
la atmósfera de diabolismo que semejánte orientación hubiese
· ·
engendrado.s11
· :<:omo emerge la dimensión de la verdad.
.
· � finalidad que propone al hombre el de5cubrimient� dé
· aislable en la observación de 'Un comportamiento animal, debe­
FI"eud. fue · definida por éf en · el apogeo de su . pensamiento en
términQs q:mmovedores: Wo es war, s()ll lch werden. Donde es-
·
· · proyectivo, fantasma qu'e el psicólogo se da el gustazo . de andar
tuvo (fue) ello, tengo que· advenir yo. ·
· de�baratando . ;� )a vuelta de cada · esquina, sino en razón de la
Esa finalidad es de reintegración y de concordancia, diré in-
cluso de reconciliación (Versohnung) .
· . · presencia manifestada de la intersubjetividad. En �1 acecho en
hro si se desconoce la excentricidad. radical de sí a sí mismo
con la que se enfrenta el hombre, dicho de otra manera la ver­
dad descubierta por Freud, se fallará en cu�nto al orden y las
vías de la m�diaci.ón psicoanalíQca, se hará de ella la op·eración
de comprormso que ha llegado efectiv�ente a ser, o sea aquello
que más repudian tanto el espíritu de Freud como la letra de
su obra : pues la noción de compromiso es invocada por él sin
cesar como situada en el · soporte de todas las miserias a las .que
socorre su análisis, de tal modo que puede d'ecirse · que_ el recur­
so al compromiso. ya sea explícito o implícito, desorienta toda
la acción psicoanalíticá y la sumerge en . la noche.
Pero tampoco basta con restregarse cqntra · las tartuferías mo�
ralizantes de nu'estro tiempo y llenarse la boca h�blando de
u personalidad total", para h�ber dicho �iquiera alguna cosa
articulada sobre la posibilidad de la mediación. · ·
La heteronomía radical cuya hiancia en el hombre mostró el
descubrimiento de Freud no puede ya recubrirse sin hacer de ·
todo lo que se utilice. para ese fin una deshonestidad radical.
¿Cuál es pues ese otro con el cual . estoy más ligado que con­
·:migo mismo, pu'esto que en el seno más asentido de mi identidad
conmigo mismo es él quien me agita? · .
. · .· ..
Su presencia no puede ser comprendida sino ·en uii grado se­
: gundo de la otredad, que lo sitúa ya a él mismo en . posición de
.mediación con relación a mi propio desdoblamiento con :I"eS­
;pecto a mí mismo así como con respecto . a un semejante. ·
: Si dije que el inconsciente es el discurso: del Otro [A utre] con
. . . ... . . . . . · '( · :
! : '
111
Nótese sin embargo el tono con que p:\lede hablarse en esta época de las
malas pasadas de los duendes del inconsciente: Der Zufall und die Kobold-
streiche des Unbewussten, es un título de Silberer, que sería absolutamente
anacrónico· en ·el ambiente presente de . los · managers del alma.
LA INSTANCIA DE LA .LETRA 505
. una A mayúscula, es pata indicar el más allá_ donde se anuda el ·
reconocimiento
. del deseo con el deseo del recónociiniento.
Dicho de otta manera, ese otro es el Otro que invoca incluso
' mi mentira como fiador de la verdad en la cual él subsiste. ·
En lo cual se observa que es con la apariCión del lenguaje
:
. Antes de este punto, en la relación psicológica, p'erfectamente
mos admitir la .existencia .�e sujetos, no por algún espejismo
.que se esconde, _'en la -trampa construida, en la simul�ción re­
zagada en que un escapado desprendido de un tropel desorienta ;
·al rapaz, emerge algo más que en la erección fascinant-e del
pavoneo o del combate. Nada allí sin embargo que trascienda
a la fund9n del engaño al servicio de una necesidad, ni que
·
afirm'e una preSencia en ese más-allá-del-velo donde la Natura-
leza entera puede ser interrogada sobre su . designio. .
.
Para que la �estión misma. sálga a la luz del día. (y, � .sáp!dÓ� .,
-que �reud llegó a ella en Más allá del principio·,.de pla}�h e& · :.: ..
· · · · : �: ,\
·
preciso que el lenguaje sea. ·
·
·
· Porque puedo e�gañar a mi adversario por un movimiento · -
.que es contrario.·a � .plan d'e batalla, ese movimiento sólo ejerce
·su efeCto engaños.o p�ec��aJ;Iiente en la medida en. que. lo pro-:
duzco en realidad, y par� .:tpi adversario. .
Pero en las proposiciones'J>or las cuales abro con él una ne.
gociación. d-e paZ, es �n un. tercer . lugar, que no es ni mi palabra .
ni mi iilterlocu.tor, ·donde lo que ésta le propone se sitúa.
Este. lugar_ no es otra cosa que el lugar de la convención sig­ ·
nificante, tal como se revela en la comicidad de esa queja dolo-
rosa d�l judío a �u -��-�padre: ...�Por qué me dices ·que v� · a
CracoV1a para �qu� <y.o· '�e��. que:·ya.s, � Lemberg, cuando vas de
. .
veras a Cracovta?" · ' _:,.-·. .
· · ·-
.
.. .. · -
. . Por supuesto, mi movimientQ de �opeles de hace un momento
puede comprenderse 'en ese registro convencional de la estrate­
gia· de un juego, en ei erial es en fuil'Pón· de una regla como en­
_ gaño a mi adyersario, pero entonces ini éxito es apreciadQ en la
connotación de la traición, 'es decir en la relación con el Otro ·
.·
que gat::antiza la .J�uena Fe.
· Aquí . los . probleÍilas·· _son . · de . un orden cuya heteronomia es
simplemente descónocid� si �e-la reduce a algún "sentimiento del
344
 '"1
LA INSTANCIA DE .LA I..ETRA
' :r
otro", llám-ese como se le llame. Pues "la existencia del otro",
�abiendo logrado antaño llegar a las orejas de Midas psicoana­
lista a través del tabique que lo separa del conciliábulo fenome-
. nologista, es sabido que . esta noticia corre a través de las cañas:
"Midas, el .rey Midas, es el otro d-e su paciente. :ti mismo .lo ha
.· dicho." � quier ()��?! ;.�9IHP�Jo estaba Erasmo, haya OC1Jpado un lugar tan_
. .En efecto, ¿q1,1é puerta ha forzado con ello? ¿El otro, cuál
·
·
· otto?/· - ��· . . �
Él Jov�n Aridré Gide desafiando a su casera, · a.q �i�
-� . su -ma .
lo ha confiado, a tratarlo como -� tin ser responsable, abrien­
ostensible�'ente ante su vista, cQn mía llave que sólQ es falsa
ser la llave q�e abre todos los candados semejantes, el can-
1.11!·4¡J3c;;lo que ella misma considera como el digno significante de sus
.':lnterla·4on4es educativas -¿a qué otro apunta? A la que va _a in­
, y a quien el muchacho dirá riendo: "¿Qué necesidad
.........,----- usted de un candado ridículo para mantenerme en la obe­
Pero tan sólo por háber permanecido escondida y por
"t­
esperado a la noche . para, después d-e la acogida tiesa que
.,.;;.,....;:......... echar un sermón al mocoso, no es sólo otra, de la
ésta le muestra el rostro al mismo tiempo que la ira, es
André Gide, que . ya no �tá muy seguro, desde ese 1p.omento
· 3
incluso volviendo so�re ello eh la actualidad; de lo ·que quiso
. que ha · sido cambiado hasta en su verdad por la duda
lanzada contra su buena fe.
· Tal vez este imperio de la confusión que es simplemente
aquel donde se representa toda la ópera bufa humana merece
que nos detengamos en él, para comprender las vías por las
. cuales procede el análisis no sólo para restaurar allí un orden,
· sino para inst�lar las condiciones de la posibilidad de restau-
rarlo. · están allí sino de adorno,. no menos que lo que no hay más.
Kem unseTes Wesen, el núcleo de nuestro ser, lo que Freud
· no11 ordena proponemos, como tantos otros lo hicieron antes
�.po • es
. que él con el vano refrán del "Conócete a : �¡J;l�.i�m�:( •.
tanto eso como las vías que llevan a ello y qúe él 'fios da a revisar.
• 80.Descubro el más rec_iente en 1� que se presenta llanamente bajo la:
O más bien ese "eso" que nos propone alcanzar no es algo que
pueda ser objeto de un conocimiento, sino aquello, ¿acaso no lo
. dice él mismo?, que hace mi ser y de Jo cual, nos enseña él,
doy_ testimonio tanto y aún más en mis caprichos, en mis abe.
rraciones, en mis fobias y en mis fetiches que .en mi personaje
''r
vagamente vigilado.
Locura, no_eres ya objeto del elogio ambiguo en que el sabio
345
dispuso la guarida inexpugnable de su temor. Si, después de
,,
.. � - ·· . · :·· ·
�·
.
1 .
. LA INSTANCIA DE LA LE1 RA
l
l �odo, no está tan mal alojada alli, es porque el agente supremo
1 que cava desde siempre sus galerías y su dédalo es a la razón
Logosa quien sirve.
1
misma, es al mismo
. Si no, ¿cómo concebir que un erudito,· tan poco dotado para
los "compromisos" que lo solicitaban en su tiempo como en cual­
eminerité · eil� la 'molución de una Reforma donde el hombre .
estaba tan interesado .en cada hombre como � todos?
l
!
Es que al tocar, por poco que sea; la relación del hombre
con el significante, aquí conversión de los prOC'edimientos de la
exégesis, se cambia el curso de la historia modificando las- ama­
í
1 rras de su ser.
Por esto es por lo que el freudismo, por muy incomprendido
.¡ que haya sido, por muy confusas que sean sus conS'ecuendas,
1
'
aparece a toda mirada capaz de entrever los cambios que hemo�·
vivido en nuestra propia vida como COJlStituyendo una revo-­
lución inasible pero radical. Acumular ,Jos testimonios sería ·
i
'
i
vano:36 todo lo que interesa no sólo a . Jas ciencias humanas�
1 sino. al destino del hombre, a la política� a la metafísica, a la
l literatura, a las artes, a la publicidad; a ; la propaganda, y por
1
'
ahí, no lo dudo, a la economía, ha sido afectado por él.
1 Sin embrgo, ¿es esto acaso otra cosa que los efectos desacor­
dados de una verdad inmensa en la •. que Freud trazó una vía
;- pura? Hay que decir aquí que esa vía no es seguida en toda
técnica que se juzga .válida sólo "por . Ja categorización psico�
lógiéa de su objeto, como es el caso del psicoanálisis . de hoy
fu�ra de un retomo · al descubrimiento freudiano.
· Y en efecto la vulgaridad de los conceptos cori que su prác­
tica se recomienda, los hilvanes de falso freudismo que ya no­
remedio qu� llamar la retrac�ción en que prospera, dan testi­
mon io conjunto de su renegación fundamental. .
Freud por su descubrimiento hizo entrar dentro del círculo-
·
pluma de Fran�is Mauriac para excusarse, en el Figa.ro Littéra.ire del 25
de mayo, de su negativa . a :"contar su vida". Si nadie puede ya emprender
eso con el mismo buen ániJDO, es, nos dice, que "desde hace medio siglo,
Freud, pensemos de él lo que pensemos", ha pasado por allí. Y después
de haber flaqueado un instante bajo el lugar· comón de que es par.! some­
ternos a la "historia de nuestro cuérpo'', regresa rápidamente a lo -que su
sensibilidad de escritor no pudo 'dejar esrapar: es la confesión más profun.
da del alma de todos nuestros prójimos lo �ue nuestro . discurso publicaría-
·
si quisiera �erminarse;- · · .
 �
. . f'A c. D F i) : . -. •

B ¡'a.e 1. . . ; ' · . ') i!O!J,. .

LA INSTANQA DE LA LETRA
---

Observemos aquí q11e a. este articulo se une la· inteiveD­

.508. . �- LA INSTANCIA DE LA Ll':l'ltA ' . e T . . .. .,
-----
-- --- .
de la �gencia�esa fron a entre el objeto y el ser que parecía ción que fue ·la nuestra · el 28 de abril de 1960 en la Soo
.señalar su límite. dedad de Fllosoffá., a propósito de la comunieació� �que
Que esto sea el sínto a y e• preludio de una nueva puesta en �� -señor Perelman produjo, sobre la teoría · que da de
.

tela de juicio de- la situación del hombre en el ente, tal como la la metáfora como función retórica, precisamente en la
Théorie ·de fargumentation.
·
'han supuesto hasta ·ahÓra todos los postulados del �onocimien­
to, les ruego a ustedes q no se contenten con catalogar el hecho
de que yo lo. diga como caso de heideggerisfDO -aunque se
le añadiese el prefijo de un o. q�e no añade �
ada_ a ese estilo
de bote de• la basura con el es usual exi . irse de . toda re-
·

flexión con un recurso al "quite e-ahí" de nuestros

5:
.escombros mentales.
Cuando hablo de Heidegger, o más bien cuando lo traduzco,
me: esfuerzo en dejar a la palabra que profiera su significancia
.soberana.
Si h�blo de la -letra y del ser, si distingo al otro y· al Otro, es
· porque Freud me los indica como los términos a los que · se re­

f.
fieren esos efectos de resisréncia y de transferencia con los que .
. he tenido que medirme d�sigualmente desde h�ce veinte años
.que ejerzo esta práctica -imposible, todo el mundo se complace
·.

.en repetirlo desp�és de él- del psicoanálisis. Es también porque

. .necesito ayl.:tdar a otros a n() perderse pQr alH.
Es para impedir que caiga en barbecho el campo del que
:Son herederos, y . para esto hacerles entender que si el síntoma\
es una metáfora, IJ.O es una metáfora· decirlo.: del nÍismo modo .
que decir que el .deseo del hombre es una metonimia. Porque
.el síntoma es una metáfora, queramos o no decírnoslo, como el •

.deseo es una· metonimia, incluso si el hombre se pitorrea de é!;

Y así, para que los invite a. indignarse de que después de tantos
:Siglos de hipocresía religiosa y de fanfarronería filosófica, toda­
-vía no se haya articulado válidamente nada de lo que liga a la
metáfora con la cuestión del .ser y a la metonimia con su falta
.-¿sería acaso necesario que, del objeto de esa indignación en
.cuanto agente y en cuanto víctima, quedase todavía algo allí ·
·para r�sponder a ella: · a saber, el hombre del hUmanismo y el
.crédito, irremediablemente protestado, · que ha obtenido sobre
:Sus intenciones? .
�
l

�j Se trata de las iniciales �e la. frase que podria decinne a mf

T.t.y.e.m�u.p.t.B'l . 14-26
n�ca a nadie.
de mayo de 1957 mumo en esa fecha desde hada mucho tiempo y con lo que asf' oculto mi .
_
amargúra: 'Tu t'y . es mis un peu tard' <=. "Te has puesto a la obra un
111' [En carta del 15 de octubre de 1970, J. Lac:an dice dirigiéndore a Tomás poc:o tarde.') I.a . e falta en loe. Sc:riu� pero espero. no en d. teXto origin:al''.

!í
'5egovia: "Nadie puede pescar ahí la menor idea� Pero a usted, que pone un A�
. • •,
. .
.
.a1idado tan maravilloso a. mi . rervicio, le confesaré lo que no he confiado
346
. ____.. .

.· � :
·
...··.: .o .. . .
.
·· · .· .:.
· .·
 ɢɢɢɢ=0g0в/=ɢ

ÐÅઌ 3 ‫ۀ‬Aઌ 9
˅ ઌ 
ઌ
ઌ ઌ ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ

ƌ
ઌ ઌ 3ઌ "
"¾ ઌઌ"
 ઌ
ઌ   ઌ
 ઌ  ઌ9
˅
0ઌŢ_ઌÖ0ઌ0ઌ]Ðdz‚Ð`Ð|_‚â0]ઌ 4
ઌ A#ઌ 4ઌ ઌ 4ઌ 
ઌ !7
ઌ "ઌ R"ઌ A
ઌ8
ǝઌ ઌ
ઌ 3ઌ !
Rઌ ઌ 


ઌ 
ઌ 
ઌઌ
ઌ8
ϑ
ઌ
ઌઌ3
ઌ
‫
י‬Rઌ ઌ A
ઌ

ઌ 3ઌ ઌ 3
ઌ ઌ
;

ઌ 
ઌ
4
"
ઌ ঍¾
ઌ  
ઌ 
3
Șઌ 
Ș
ઌ 
ઌ 
!"ઌ

ઌ¾¾
"

ઌઌ
ઌ
;
=ijઌ

؄ઌ !
>ઌ ઌ 
ઌ A¾9ઌ 
ઌ 
ઌ 
ઌ 

ઌ 3#ઌ

8'(»
8+'ɢ

;ɢ 8:8':
8+
ŝɢ !

ઌ =ઌ
ઌ
ઌ
ઌ 
=ઌ ઌ ȟઌ 343 ઌ
;ɢ:;OÀ8ɢ

ɢ;(ɢ
*ǼÇɢ
ઌઌ 3=ઌ
ઌ
ઌ
ઌ Q 
))˅ d+f q
))˅
ઌQ˅4 ઌ
=*Bd
' À8ɢ

;ɢ'*ę
+®ɢ
f 
 ઌ
ઌ 
͉ઌ
08Ġ
*::țə8ɢ(ɢ;(ɢ
6
+Ȝ: 18‘ɢ
Å9ઌ 3"

ઌ

ઌ +
ઌ ઌ ઌ 3=ઌ "ઌ ઌ 
ઌ
9ɢ 
(;ɢ
'ɢ ;ɢ7*
ɢd*
;d
ɢ'
»6
ɢ(;ɢ» '»ɢ
;*P(‘ɢ
37
 ઌ 
ઌ 7
ઌ
ઌ 3ઌ 
=ઌ 3#

ઌ ઌ
ઌ 4
ઌ
ϑ"đઌ
|ઌ >= ઌ 
ઌ 
=ઌ !
ઌ 3
ઌ "
ઌ 

ઌ ઌ 37
ઌ
]
ઌ 

cઌઌ
 O
ઌ 
ઌ" ઌ
" c ઌ cઌ" cઌઌ 3ઌ
ઌ 

ઌ 
ઌ ‹ઌ |
Rઌ A¾
ઌ4ઌA

ઌ
ઌ


ઌ c
ઌ c %ҟઌ #ઌ I
c% ઌ
ઌ %"c
ઌ
%c
ઌ %cZઌ 
ઌ 3
ઌ ઌ
ઌ

ઌ
ઌ
ઌ""ઌ34 ઌ
ઌ4ઌ
ઌ7
 ઌ
ઌઌ
"ઌ 
c%
ઌ 
ઌ I
c՘ઌ â
4ઌ
ઌ4%ઌ
ઌ c
ઌ
ઌ
½
ઌ ¾=ઌ Tઌઌ
;

ઌ 
ઌ
ઌ 

ઌ ઌઌઌઌ
ઌ
Sઌ ઌ ઌ Ac9Zઌ c
ઌઌ%ઌ
ઌ
I
ઌ"
ઌAઌઌ
ઌc
%
;%ઌ
ઌ 3"
ઌ 
ઌ ઌ 

>ઌ ‫ݴ‬Ȭ ઌ !ઌ "9 ઌ ઌ


 %ઌcઌc
 cઌઌ
%ઌ 4 Ƃઌ 
ઌ!
ઌ3
ઌ ઌ ઌ 
ઌ #ઌ 3
ઌ 
"=ઌ ઌ "#ઌઌ
8
Lcઌ ઌ 
ઌ ¤cZઌ
%ઌ A
ઌ 
ઌ 
ઌ  c
ઌ %" 9ઌ гઌ3
ઌ"=ઌƝઌ 
§ǁઌ
ઌ

ઌ ઌƉઌØ
ઌ‚ઌ
ডÇઌ
%cઌ %
"
%Zઌ 
ઌ "
ઌ 
4cઌ 
cઌA
cઌ 
ઌ "
%ઌ ‚ઌ A
ઌ 
7ઌ 
ઌA
ઌA9ઌ 
ઌ "ઌ 

ઌ
;8

ઌઌ{ ઌ ",ઌ
;%
Çઌ0ઌ

%Zઌc
%ઌ
ઌઌc
 ɧ ‫
ڝ‬ઌ
ઌ ઌ =ઌ 
ઌ 4{ઌ "ઌ
&˅ 
ઌ 

ઌ
ઌ
٬ઌ ઌ ઌ c% ઌ 
ઌ
%cecઌ
c%ઌ% ઌ
ઌ 
cઌઌઌ4
8 ઌ 

ઌ 
ઌ
!

ઌ 3
ઌ 

ઌ 
ɍ
ઌ 
ઌ 4ઌ "
ઌ
 ઌ 
ઌ I 7
Xઌ "
ઌ ઌ 4c

cઌ "AZઌ 
ઌ ઌ 
ઌc
  cઌ A


Ûઌ "ઌ ઌઌઌ 3
ઌࣹԈҠѵઌ3ઌ
ઌ

ઌ
ઌ3ઌઌ
ઌ   %ઌ 
ઌI 7
ઌ cઌ Aઌ "
"cઌ 
ઌઌ9˅Ǣ˅
3!

ઌ 
 ઌ
ઌ =ઌ 
ઌ 3ઌ


ઌ 
ઌ ,33ઌ 
ઌ 
8
Ĺ˅IŁW
3ʌ3Ã˅ ǝ ઌ ઌ !!
ઌ ઌ 

ઌ 
4{ઌ ઌ "
,ઌ 3ઌ ઌ
ઌ ઌ

ઌ 
 cઌৱ 
ઌ "
ઌ 
4cઌ "$ઌ
%
ccŀઌઌ 
ઌ
%
ઌ %
Й `
3 ઌ ઌ
¾
ઌ ઌ 


ઌ _ઌ""ઌ 
" ઌ "9ઌઌ
"
%ઌ c
ઌ 
ઌ %c%ઌ 
ઌOઌ I
c
cઌ 
ઌ  Zઌ
ઌ
ઌ‫ܚ‬ઌ

>ઌ 
ઌ 
ઌ
ઌઌઌ
ઌ 
ઌ!
!ઌ ઌ ઌઌ >8
"
ઌ ઌ
ઌ c

%ઌ 
ઌ 0I4
  ȵઌ =˅ ˅ 3+%3˅ ļ˅ =ઌ 7
ઌ 
! ઌ 
ઌ 
ઌ7ઌ
ઌ
ઌઌ
ઌR ઌ
ઌ
3˅
˅ %˅ ˅
˅˅ p˅
ઌ !
>ઌ
ઌ 3ઌ 
=ઌ 
ઌ"
"ઌƵ
˅
˅ @

˅

˅
€Aઌ
ઌ ઌ"
"cઌ",ઌ
" 
%
ɠઌ
ઌ ͻઌc
 ઌ
%,ઌ
ઌ @
ƴ˅ 0ઌ
ઌ"
ઌ=7ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ 

ઌઌ "
ઌ !kઌ

ઌ Yc
ઌ  %
ઌ c
ઌ ઌ "
 ઌ cઌ 
cઌ %ઌ ઌ ઌ |ઌ `
ઌ "

ઌ 
ઌ 
¾
ઌ
ઌ
ઌ
ઌ"ઌ
ઌ


%ઌ 
ઌ " ઌ

S¤ՙઌ 0ઌ 9%
ઌ ઌ 
ઌ "#ઌ
" 
Zઌ #ઌ ઌ ઌ 3
Șઌ ઌ "=ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ Aٓ¾Rઌ

Șઌ ઌ
;
¢
347
ćĕઌ 3ŏ
 9ɢ0@=0ɢ tɢ9ɢɅ]0f@ɢ ɢɢ<ƈɢɢF0g0•0]Fɢ

rbઌ bઌ ઌ $%ÀrZઌ #ઌ bb¤ઌ ઌ b43rઌ b।bઌ ઌ 3ઌ ˻ઌ Ķ˅ ˅ ˅ 

ઌ
"
Zઌ
ઌ 
SĦઌ 0ઌ

ઌ4Zઌઌ 4ઌ
ઌ rbbb%b ઌ ²3Àઌ ઌ bઌ b%bઌ bઌ b%b‡ઌ _rઌ 
:ઌ ઌ :
ઌ 
ઌ Zઌ ŏ
ઌ  
Zઌ "
7
ઌ 
ઌ ઌ
3bઌ b%,ઌ %%3ઌ bbb%bZઌ ઌ rઌ ઌ 3bઌ ઌ bઌ  
Ïઌ ²£ઌ ઌ9ઌ A:ઌ 
ઌ
ઌ
 I‡ઌ_4ઌA:ઌ
ઌ
3bbઌ bIr ઌ b;%rZઌ b%b%rZઌ rઌ bઌઌ 3Zઌ ઌ rઌ ઌ
ઌ "
7
ઌ 
ઌ Ýઌ  
IJઌ _
",Zઌ#ઌઌI
iઌ ઌI "
ઌ
ઌ
3bઌ 3b ઌ rઌ bb ઌ bઌ bઌ b4ઌ ઌ ઌ b࡜Çઌ }£ઌ 3Àઌ ઌ  ઌ 
ઌ " ઌ
;  ZઌઌA#ઌ 
ઌ
; ઌ3
ઌ
ઌ"
8
rbઌbઌ ઌ `rb3ઌ ઌ b%‡ઌ 0ઌ ઌ 3bઌbઌઌ br%bઌ ઌઌ3bઌ 7
ઌ  4ઌ :ઌ Tઌ 
ઌઌ
ઌ 
ઌઌઌઌઌĻ4ñઌ _ઌ¡
%bઌÀઌ3ઌ3%ઌ b ઌ#  Ƅ ઌ Ç
LȨ¿˅ bb࡝%ઌ ઌ ઌ 

ઌ
ઌ 
7 ઌ 
ઌ
I
I
ઌ ઌ
ઌ "
7
Zઌ ઌ 
ઌ
›#ઌ bb%ઌ bઌ bbઌ ઌ bઌ bbઌઌb ઌ#ઌઌ 
Zઌ
I
"

Zઌ 4ઌ 
ઌ 
 ʔઌ âઌI
iઌ ઌIiઌ 
ઌઌ
$#ઌ ‫ࢌہ‬ઌ 43ઌ bઌ rbrbbO%rઌ bઌ bb%ઌ 3bઌ ઌ bઌ  
ઌ 
ઌ A
ઌ :Zઌ 
ઌ 

ઌ A
ઌ"Aઌ Ļ
"ઌ 
ઌ :ઌ
b%bઌ Ѫઌ ઌ $4äઌ bઌ b%br=ઌ bઌ 3bઌ bઌ 37b%ઌ Aઌ I
Zઌ
ઌ ઌ 
ઌ ઌ
ઌ 

Zઌ ઌ 3ઌ
ઌ 4  şઌઌ
bઌ #˅ 3
˅ bઌ b3b%rઌ rƍb%ઌ ઌ ઌ r%3=ઌ #˅ ñ˅ ‫"
٭‬ઌ
ઌ
,ઌA
Aઌ ઌઌ:͇ઌ
br%bઌrb$bbઌ3 #˅P
˅ bઌઌb3=ઌbઌ #˅¿˅ L
ઌ
ઌ7
ઌ
,ઌ :ઌ ઌ ઌ  4ઌ " "Zઌ˅˅Đ
ઌ bઌ 3ઌ b3Zઌ bઌ 3ઌ ੕ઌ ϲrbઌ %ઌ bbઌ brઌ 3bઌ $ઌ bઌ ˅ T"
ઌ 
ƪŨZઌ Ýઌ 
kઌ ű  9ઌ ǵ
4ઌ Ýઌ  Aઌ :Zઌ 
ઌ
brbઌ bઌ 3’ઌ £ઌräઌ 3bઌ `rb3ઌ ‫ۂ‬ઌ3ઌઌ ,ઌƥ৲ 3bઌbSȾઌ Ýઌ
ઌ "
ઌ
Aઌ 

ઌ A
ઌ4{ઌ 
"ઌ 
ઌ
ઌ3
ઌઌ
%%bઌ bઌ 3bઌ ઌ =ઌ 3bઌ $bઌ bઌb4ä%T 3ઌ ઌE"Ưઌ ˅3˅P˅˅P˅˅˅Œ˅
ઌI%ઌ ઌ%b4rrઌઌ%b;%ઌbઌ3bSઌઌ3bઌ#ઌrȖઌ
˅Nˆ˅ 7l˅ ˅ ˅ $˅
ઌ ¥Ë˅ T
ઌ 7
Zઌ ઌ ઌ  4:T
ઌ

˅ ˅ ˅ Tbઌ=ZઌbઌઌIb7ઌ%b;% ઌbrઌ bઌ ઌ3bઌbSઌ 37
ઌ Aઌ 
ઌ I
 ઌ £ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ 
ઌ
,ઌ :ઌ ઌ A#ઌ ",ઌ
ઌ
ઌ bઌ äbઌ 3bઌ bઌ räઌ bઌ bઌ r4bZઌ bઌ ઌ Àઌ bઌ 3bઌ 3ઌ "9Zઌ 

ઌઌ 
Zઌ 
ઌ ²"ઌ
ઌ 

ઌ ઌ 
‡ઌ L3
Zઌ
%Iäઌ b;%äઌ 3ઌ %4rĸઌ ‫ן‬ઌ =ઌ bઌઌ3ઌ ‫ݖ‬rઌr%bઌ 
ઌ 3ઌ 
4
tઌ I
I
tઌ 
ઌ ઌ 
ઌ Ƒiઌ ઌ ઌ " Zઌ
bઌ %b;%Çઌ 0%ઌ ઌ ઌ 3bઌ `rb3ઌ %{ઌ ˭ઌ br%b¤Zઌ Ç
V
3
3ƅ˅ 3
ઌǵઌƑ
ઌ 
ઌ 
 
ઌ#ઌ ઌ
"
ઌઌ" "Zઌ#ઌ ઌA#ઌ
ઌ

ઌ
{b%bઌ bઌ ઌ %b=ઌ bઌઌ‫ݲ‬%bɠઌ%ઌઌrb3%ઌ :ઌ

ઌ 
ઌ =˅ 3P3ʹ˅ ˅˅J˅ ઌ‫ ࠭ݗ‬ઌ
bઌ rb%Zઌ bઌ b%rZઌ Ģbઌ ઌ = ઌ ઌ 3bઌ r%bઌ ઌ 
ઌ LJ3˅  ઌ 9Ûઌ š˅ ˅ +~˅ J8˅ 3˅ ˅˅˅ ǎ˅
bb%Êઌ _ઌ ઌ Ģbઌ 3b%Zઌ %ઌ rrઌ 4˛%bZઌ #ઌ Àࠂઌ #~˅ ˅ 3˅ ČP33‹˅ ˅ ˅ ɫ˅ ˅ ˅ 338˅ P˅
3b%ઌ ઌ bઌ rઌ bश%bbrઌ 3ઌ rઌ Ç
Vr˅ અ 3bઌ rb%ઌ ˅ ˅ ˅ P3˅ ˅ ˅ ˅ %˅ ˅ ˅ P˅ ˅+ó˅
3bઌ ઌ b;rbઌ =ࠁઌ b>ઌઌ ઌ ઌ 3bઌ Àઌ Çઌ Ɔrઌbઌ È
 9ઌ 
ઌ 
IZઌ ઌ Ýઌ 
ઌ #ઌ Aઌ :ઌ " ઌ
 
ઌ
ઌrઌઌઌbrઌbઌrbbrઌbઌbr%bnjઌ 
ઌ
ઌ 
"Zઌ ઌ ઌ  
ઌ #ઌ ઌ ઌ `
Zઌ 
ઌ "
ઌ
ઌ
‚ઌ 4ઌ 3bઌ `rb3ઌ $#ઌ %r3ઌ bઌ 37b%ઌbઌbઌ3ઌǩ bઌ
3
"Zઌ "ઌ ",ઌ 
Zઌ
ઌ ઌ :$˅  ñઌ 0
ઌ
37b%ઌ »ઌ %%ઌûbઌ ઌ 3=ઌä3śઌઌ3ઌ bઌ3ઌ % ઌ3ઌ "
ઌ 


ઌ 
ઌz"
ઌ 
ઌ Zઌ 
"

ઌ ઌ 4ઌ ,¸
b3ઌ…3Ȭ 3bઌE3bઌbr%b‹ઌƆbrઌrÀઌ3bઌ`rb3ɂઌbઌr4bઌ 4ઌ ઌ ઌ iઌ #ઌ #ઌ 
 ઌ 
ઌ 3
ઌ 
ઌ " ઌ 
ઌ ઌ
ઌ
ઌ 37b%ઌ rઌ brbઌ ઌ 43b%bZઌ 3bઌ‫ܛ‬ઌ3b!Ǐઌ7%lƷ˅
˅
˅˅ ~ઌ 0
ઌ
ઌ
ઌ 4ઌ 
ઌ 
ઌ 
ઌ
ઌ7
4ઌ
ઌ ઌ 
ઌ 7
ઌ

˅
JÔ˅
`˅
˅ ȋñ˅ S˅
˅ VƆ˅ Ädž ǁ˅ V

ƶ˅ 
ઌ 

’ઌ £ઌ ઌ
Zઌ  
ઌ `
Zઌ ઌ34ઌ
 Zઌ" Zઌ
Ţઌ 3ઌ ઌ 3brbઌ brZઌ ઌ ઌ b3ઌ ઌ Àઌ 3Àઌ r3bräઌ 3
Zઌ ²"Zઌ  ઌ Zઌ 
 ઌ ઌ "ઌ ઌ Ýઌ 

‫׋‬ઌ
bઌ %r3= ઌ =
˅ Ɋ˅3˅ O?
˅ 
˅ ȵū¿˅ јǕઌ#ઌ%Ǖbઌ3bઌbεȌઌ ŋ "
ઌ 

4
Zઌ

ઌ

 Zઌ  ઌ

ઌ 

 ઌ
ઌ bǤઌ Àbઌ 3b%ઌ bઌ =ઌbઌ %r3bઌઌ `rb3ઌ ઌ rÀZઌ 3ƿઌ #ઌ 
 Zઌ "ઌ 
ઌ  
ઌ

ઌ 
ઌ #ઌ 

7~ઌ £ઌ 
ઌ 
ઌ
ઌ 3ઌ =r3ઌ »ઌ À%ઌ 4ઌ bઌ rbઌ ઌ ઌ bઌ ઌ  rbƿઌ
ઌ ઌ

"
ઌ E",࡞ઌ ",ઌ 
ZઌઌA#ઌ 
ઌ

8
r,%Œઌ ‚  ઌbઌ %r%ઌ bઌ #ઌ ¦Ŷ˅ bઌbbઌ ň˅ V

$˅ bઌ %r%ઌĢbઌ 
ઌ ઌ 
43ઌ  Zઌ
ઌ  
"ઌ 

 ¢
 ZઌS®
ઌ 3bઌ bઌ b կઌË˅ 7ઌ ઌ3ઌ Ģbઌ `rb3 ઌbbઌbઌb¤ઌ$ɡઌbઌ ëq‡3~˅ 
ઌ 
,ઌ
 ઌ ઌ I  ઌ

Zઌ
ઌ 
8
ઌ T3ઌ bઌ bZઌ bbઌ 3b4Zઌ rbbrઌ 3ઌ %TZઌ bઌ 34rઌ Iઌ 3
ઌ Ýઌ 
Zઌ
ઌ
ઌ 3
ઌ
,ઌ
ઌ 4ઌ
ઌƅZઌ
ઌ
ઌ 8
b% ઌ %%Zઌ bઌ ઌ rbઌ bઌ ઌ 4 %bǦઌ bઌ br ઌ bઌ 37b%̘ઌ  3#
ઌ
ઌ7
Ïઌ
348
ćƮઌ 3„ŏ
 ɢ=f<˜/ɢ tɢɢ/¤²ɢ ɢɢɢɢ=0g0в/=ɢ

L3
ઌ 
 ઌ  ઌ ઌ 

ઌઌ ઌ ઌ ઌ `
 ઌ ²ઌ 3 ઌ 4
ઌ
ઌ
ઌ ©ઌ 
ઌ ˅ 

¤īઌ L
ઌ
ઌ 7
ઌ 
ઌઌ 

¤ઌ

ઌ 
ઌ ઌ SĊ+3,˅ ઌ A3
ઌ 
ઌ ઌ 

 ‡ઌ
ਛઌRઌ©I©©ǰઌઌ

¤ઌ
ઌ
ઌ`
Çઌ
`
3ઌ 
3
ઌ 
ઌ 3ઌ
;

 ઌ ઌ 

 ઌ 
ઌ 
ઌ3И


ઌ 

 ઌ #ઌ 
  ઌ ઌ 3
ઌ 4ઌ 
ઌ ઌ ઌ 
 ઌ
 
ઌ 

ઌ 
ઌ
ઌ ઌ 

  ઌ #ઌ I 
I
’ઌ `
3ઌ ઌ 8Ê

 4ઌ

ઌ 3ઌ 
ઌ
ઌ 3
ઌ ਨઌ S¸+3˅


ઌ
ઌ  3 ઌ
ઌ ઌ  3
Ħઌ }£ઌ 39ઌ
ઌ
‡ઌ L3
ઌ 0ઌ
ઌ ©
©੍ઌ 
ઌ \©ઌ
ઌ
ઌ
ઌ
ઌ
ઌ 
~ઌ
ઌ ઌ ઌ 3
ઌઌ øઌ 4  
ઌ£ ઌઌ33
^ઌઌ
ઌ ²‫נ‬ઌ©h©©ઌ
ઌ #ઌઌ
ઌઌઌ©
©ÄઌYઌ©
©ઌ
8
Rઌ 3
ઌ `
3ઌ ઌ  
ઌ ઌ
ઌ3
ઌઌ 
ઌ 3
ઌSઌ
ઌ3
ઌ ઌ 
ઌ ©©4
ઌ 
ઌઌ©
©ઌ
ઌ ઌ  ઌ ©©ઌ
ઌ
ઌ :


$˅
ઌ  4ą ~ઌ L
ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ 
ઌ 
 ઌ ઌ
ઌ ࢤ
ઌ ઌ 4
ઌઌ 
©/ઌ ©

ઌ
hઌ 


ઌ ઌ ñઌ Ⱥ©ઌ
S¸ɿ+3˅ 3ઌ I

ઌ 
êઌ 33N3˅ ̹£ઌ -
Ý4ઌ ઌ  ઌ `
ઌ
ઌ ઌ
ñઌ L
ઌ ©ઌ ઌઌ
ઌ
ઌ
©
ઌ
3
ઌ 
3ઌ 
ઌ 
43ઌ 3ઌ ,ઌ 3
ઌ `
3^ઌ 3ઌ
4
ઌ ઌ ©
ઌ R©ઌ ઌ
ઌ ઌ #ઌ ©
ઌ Aࣻ
R ઌ Àઌ ©4
ઌ

ઌ
ઌ
ઌ ઌ :,˅ 
 4ઌ ઌ ઌ  ઌ 
ઌ ©ઌ ઌ  ઌ ઌ ઌ ©©ઌઌ
4
ઌ©ઌ

ઌ
{ઌ

ઌ I
iઌ ઌ A3
ઌ ‫ܜ‬ઌ 3#
ઌ ઌ4Rkઌ L
ઌઌ 3Rઌ ƌhઌA
ઌ4{ઌRઌ
ઌ ઌ3 
ઌ 
ઌ
ઌ#ઌ 
ઌ   3ઌ3
ઌઌઌ

 
ઌ `

ઌ ઌ ઌ 

¤ઌ
hઌ
ઌ 7
 ઌ 
ઌ 
ઌA
ઌઌ©7
ઌ 
ઌ

ઌ ઌ  3 ઌ 
ઌ ઌ
, ઌઌ3 ઌ ઌ3ઌ 
ઌ 
ઌ 3
ઌ
ઌ Rઌઌ ઌ

ઌ

ઌ

՚ઌ È
ઌ 
Iઌ ઌ
©ઌ ઌ
ઌ ઌ
ઌ3ઌ RŽઌ ઌ I
ઌ 
ઌ
ઌ ઌ 
©ઌ=ઌ
ઌ©
ઌ©
ઌ©
ઌ

Àઌ 
ઌઌ

4
©ઌ 
ઌ 7
ઌ 
© ઌઌ
ઌA
Aઌ
ઌ
ઌ
‚ઌ Ą ઌ 3
ઌ A#ઌ 
4ઌ3
ઌ
43 ઌ

‹ઌ 4ઌɩ ઌ ©
©ઌ 
ઌ
©
¤ઌ 
Àઌ ‫
ܝ‬ŀઌ ઌ ©4ઌ ઌ ઌ


ઌ3
ઌ
ઌ
ઌઌ 3 
ઌ
ઌ `
3ઌઌ   ࡟ ઌ ͡

kઌ
 ઌ  4ą

^ઌ 
ઌ 3
ઌ
ઌ
ઌ  Rઌ ઌ 
ઌ ઌ ઌ 
ઌ3ઌ 
ઌ

ઌ ઌ 


ઌ 
ઌ
ઌ
ઌઌઌ7
ઌઌ
ઌ
4

ઌ

ઌ ઌ 
ઌ   
ઌ ઌ iઌ #ઌ ઌ  4ą ’ઌ Ţઌ 4 ɩ ઌ ਺ઌ
ઌ
ઌ ©©

şઌ 
 ઌ ઌ ©ઌ #ઌ ઌ  ઌ
ઌ 
©ઌ 
ઌ ˅
 
ઌ ઌ 3
ઌ  3 
ઌ
ઌ ઌ  3
ઌ
ઌiઌ
ઌ –O˅ 
ઌ Œઌ ‚  ઌ
ઌ
ઌ ઌ 
ઌ ©

ઌ ઌ ઌ © ઌ
3ઌ
33ઌ 3#ઌ 
  ઌ 
ઌઌ Rઌ ‫ ڞ‬3#

kઌ Ţઌ ɩ  ઌ 
ઌઌ

 ઌ©ઌ©©
ઌ©

ઌ

© ઌ8
Rઌ
,ઌ 
ઌ ઌઌ
33ઌ `
3ઌ
Sઌ3#ઌ
ઌ3
ઌ ¤=/ઌ 4ઌ 
ઌ ઌ 

ઌ #ઌ ࣺઌ

©ઌ 0ઌ 7
ઌ
ઌ ʮ8
ઌ  ઌ
ઌ ઌ 3
ઌ ઌ ઌ ઌ {Ћ ઌ ઌ 
ઌ 

ઌ  ઌ =ઌ Àtઌ

śઌ 

ઌ 
ઌ

4©̸ઌ ›hઌ ઌ I
¤ ઌ ઌ
ઌ

ઌ 3 ઌ
ઌ  4 ઌ 
ઌ
ઌ


ઌઌ

 
ઌ ઌ hśઌ Aઌઌ #ઌઌ

4©/ઌ 
ઌ ઌAhઌઌ


ઌ
ઌ 
ઌ   ઌ #ઌ ઌ 3
ઌ 
ઌ9ઌ 
,ઌ 3  iઌ ઌ  I
ઌ 
ઌ 
ઌ
ઌઌĦઌ



ઌઌ3

ઌA
ઌ 4{ઌ 4uઌH˅˅
3k Lઌ 

ઌ ઌ 
ઌ 
©ઌ 
ઌ 

ઌ ©ઌ 
ઌ
 ,˅  
ઌ9 ઌ˅
˅
3p˅


ઌ 
ǰઌ
ઌ 7
ઌ
ઌ ʮઌ ĽઆĽ
ઌ 7
ઌ 
ઌ©4
ઌ
8
âઌ
ઌ   
ઌ 
ઌ 3i ઌ#ઌ
ઌઌ
43 ઌઌઌ ©kઌ 0
ઌ 
ઌ 
ઌ ©ઌ ઌ I

ઌ ©=ઌ ઌ ઌ 
8
 9 ઌ 3
ઌ    ઌ ઌ `
3ઌ T ઌ 3
ઌ ઌ 
ઌ  ઌ ©ઌ
ઌ h©©ઌ 

©=kઌ Yઌ 

©=ઌ ઌ
ઌઌ
©8
3
ઌ A ઌ 
ઌ _ ઌ I

ઌ 
ઌAR ઌ 3
ઌ ઌ 33
 ઌ ©
©ઌ =© ઌ ઌ
ઌ
ઌ ƞ4
ઌ 
ઌઌ  ઌ 
ઌઌ A
ËË/ઌ
ઌ 
Rઌ 
ઌ 
ઌ ઌ 3
ઌ 
Rઌ 
ઌ  4  
^ઌ  ઌ 
ઌ ઌ ƌ
ઌઌ
3˅ 
ઌ 
ËË
¤ઌ #ઌ 
ઌ ©
 ઌ 
ઌ ઌ ʮ
4ઌ
ઌhઌËh ઌ
ઌઌ


ઌ ઌ 
 ઌ 
ઌ 
 ~ઌ ] ઌ34ઌઌ 3 ઌ A
ઌ I
ઌ 
kઌ 0ઌ 4ઌ  I
©

ઌ 
ઌઌ 

©
ઌ 
ઌ
Á
ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ
33ઌ 
ઌ 

ઌઌ A  ઌ  ઌ 
ઌ 4ઌ A©
ઌ ©ઌ ઌ ©I
ઌ 
ઌઌ

ઌhઌ ٔ7ઌ
3ઌ 
 ઌ ઌ ઌ  ઌ 

 
ઌ ‫
ۃ‬ઌ 3
ઌ
;

 ^ઌ ļŏ 
ઌ ઌઌzઌ 
ઌ
ઌઌ


/ઌ
ઌઌ
ઌ
ઌ

ઌ
ઌ A
ઌ
ઌ ઌ   ઌ
 4, ^ઌ 
;Ȉ ઌ 
ઌ ©4© 
ઌ 
ઌ ઌ 
4ઌ Aઌ 
ઌ 
ઌ 

ઌ Á

ઌ A  ઌ
ઌ
ઌ 
;ઌ 
ઌ `
3ઌ
ઌઌઌ
Sઌ
ઌ3
ઌ¢ į
ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ

ઌ
ઌઌ
;©4
©ઌ#ઌ
 ઌ
 ઌ
349
GAÊ GGÊ
 9ɢ @=/ɢ tɢ9ɢ›/óĂ@ɢ ɢɢɢɢFg-ŵ/Fɢ

  ઌ
" ઌ
ઌ 3
ઌ : ઌ 3 p"
Ѝ
ઌ
ઌ ઌ "
8 "ઌ  ઌ 
ઌ ઌ "
ýઌ 
ઌMઌ"
ઌ

ઌઌ Eઌ 
ઌઌ
", Žઌ 

 ~ઌ
|"ઌ ઌ $ઌ  ઌ !
ઌ ઌ ઌ  =ઌ 
ઌ 

 = ઌ ઌ 0ઌ ઌ ýઌ
ઌ Eઌ ઌ 

ઌ
ઌI
ઌઌ
ઌ ,
ઌ
ß3 =ઌ 
ઌ 
 ઌ S3L$˅
ઌ

 Êઌ ‚ઌઌ
ઌ SL˅ Ǻ
ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ ઌ 
ઌ A
ઌ ઌ "Mઌ S

L
x˅

ઌ
ઌ "
ઌ 
 ઌ 
ઌ ઌ 
 " ֵઌ ઌ  3 =ઌ " "ઌ 
ઌ `
ઌ ઌ ઌઌ"
ઌI
iઌ ȬઌA
ઌAઌ
ઌ
ઌઌ"
Á
"ઌ 
ઌ 

ઌ
ઌ
‫ݵ‬ઌઌ
ઌ S3L˜˅ _:ઌ
ઌ"ઌ ઌ I
iઌ 
ઌ ઌ :ԉ
ઌ
ઌ :ઌ 
ઌ Ë ù Ë ʞ ઌ 2
Ċ~˅ S
e
`
3ઌ 
43ઌ 3ઌ

i’ઌ L
ઌ
ઌ! ઌ3
ઌ
ઌઌ!

ઌ
ઌ$:ʗઌ Ķ
 
˅ ˅ H

˅ ̵7"

ઌ
ઌ 
;ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ 
ઌ
L!

ઌ 
ઌ 3
ઌ À ઌ `
3tઌ 

ઌઌ 
#ઌ 
ઌ3ઌ  ઌ 

ઌ ‚  ઌ Aઌ Ǻ  ઌ
ઌ ,ýઌ ઌ "#ઌ

iſǠ ýઌ #ઌ Iઌ ઌ ઌઌ:Á
$3
ઌ  ઌ !iઌ ઌ ઌ
ઌ 

i ઌ  ઌ  ઌ  ઌ$3

ઌ ઌઌ
ઌǭ

˅
˅BPĎPƸ˅
43  ઌ"ઌઌ
 43ઌઌ॥
; ઌ3ઌ3,  Œઌ â
ઌ 
ઌ āĞŏ Ĥŏ Þ:ėઌ ė ઌ :
ઌėઌ:
ýઌ
ઌ ėėઌė8
²£ઌ 3Àઌ ઌ ઌ
ઌ ˮઌ ઌ3ઌ,  ઌ  ઌ ઌ
ઌ $
ઌtઌ 4
 8 "ઌ 
ઌ
ઌ EM’ઌ ¦

ઌ ઌ iઌ
ઌ 
", ઌ Mઌ
ઌ ઌ
"

ઌ ઌ ઌ 
#ઌ 
ઌ 

ઌ 3
 ઌ 
ઌ ‚"
¢
¢L
ɷɲઌ ०ઌ 4
kઌ Aઌ 
ઌ 
ઌ ýઌ 
ઌ I
,ઌ "Aઌ 
#M8
`
3ઌ 
ઌ "3
!
ઌ 
 ઌ ઌ
ઌ 
 =ઌ ઌ 3ઌ 

 ઌ #ઌ ઌ kઌ ‚, ઌ ઌ
7
"ýઌ 
ઌ ઌ ઌ
ઌ :
˅ ઌ˅
3ઌ ઌઌ
 ઌઌ 3 =ઌ
ઌ ,  ŝઌ Ļŏ 
ઌ 
N˅ ઌ,˅ "
ઌE"
"

ઌTઌ
ઌ
‚ઌ "
ઌ
;

À ઌ 33
ઌ 
"
ઌ ! ઌ
ઌ ઌ

ઌ {ઌ ઌ ઌ ઌ
ઌ
ઌ
ઌ ઌ
ઌ ʼઌýઌ#ઌ


ઌ ] ઌ  
ઌ 
ઌ":ઌ3
ઌઌ =tઌ
ઌ`
3ҡઌ
ઌ3 8 
ઌઌ

ઌ
ઌ"ǣઌ:
˅
ઌƠʰ˅ 

ઌઌI
Á
 =ઌ "ઌ 
ઌ 
ઌ
; ઌ
4
 !ઌ
ઌઌ

 =ઌ " Á 

ઌઌ ઌ 
ઌ
ઌ

ઌ 
;ýઌ ઌ ઌ
ઌA
ઌ
8
ઌ 

 "

ઌ 3
ઌ
ઌ 37
ઌ
ઌ 3!
 ઌ ઌ "
 ઌ ઌ Ǻ
ઌ
ઌ "ઌ 
Iઌ ઌ E
ઌ Aઌ
ઌ Eઌ 
ઌ
3
ઌ =ઌ 3

ઌ
ઌ
ß
 ઌ
ઌ ""
ઌ 3""

ઌ ß34
ઌ 
N˅ ઌw˅ ]
ઌ


ઌઌઌ
 Ûઌ 7ʼn˅ 
˅
k
0ઌ 
7ઌ 
 ઌ  ઌ 3 ઌઌ3
 =ઌ
ઌઌ3  =ઌ ѫઌ ˅N˅
˅ 
Č˅ PP8˅ 
˅ ‡˅â
ઌ ~ઌ ˅ ˅
˅
ʛ
e
 

"

ઌ  $ ઌ
ઌ ઌ 3
ઌ
ઌ37
ઌ ઌ

ઌ#ઌ
ઌઌ3
ઌઌ
ઌ

ઌ ˅ N˅ 
˅ 
#˅ ˅ 
˅ ‡˅ 
Ã˅ 0ઌ :
˅ 
ઌ ઌ
"ઌ !3kઌ 0ઌઌ
ઌ",ઌ3
ઌ "
ઌ
3
ઌ"R  ઌ 3
ઌ ઌ ઌ 
ýઌ ϐ4ઌ ":ýઌ Mઌ
ઌ ઌ ઌ E

ઌ ઌ
ઌ
ઌ
ઌ 
43ઌ 3
ઌ 
ઌ 3
ઌ $ઌ
ઌ
  ઌ 
ઌઌ   ઌ3 8 ýઌ 
"

~ઌ _:ઌ
ઌ "ઌ ࡡ"
ઌ ઌ

Siઌ
 ઌ 
ઌ  4
ઌ ß3 ઌ "ઌ $
ઌ `
3ઌ 
3"

tઌ #ઌ :~ઌ
!
ઌ
ઌ
ઌ ઌ " ß
 =ઌ 
ઌ ઌ 
4
 =ઌ 

 !ઌ 
ઌ 

ઌ Å
"ઌ 
ઌ "ઌ 
ઌ 
ઌ
ઌ S


E˅ S



˅


 ’ઌ L
ઌ 3
ઌ
; ઌ3ઌ"ઌ3
ઌ
ઌ
" ઌઌ`
3ઌ
 ઌ 

ઌ 
ઌ I
ઌ ઌ 2
,˅ ઌ 
"
"kઌ 0ઌ
ઌ ߑ
ઌ
"ઌ 
ઌઌ3!
 =ઌ
ઌ 37
 ઌ "3
ઌ #ઌ $ઌ3Àઌ 3ઌ
ઌ ઌ 4ýઌ ઌ 
"
"ઌ 
ઌઌ 4E:ઌ
ઌ4ઌ
ઌýઌ
ઌ
Àઌ 
 ß ઌ ઌ 37
ઌ Ήઌ ઌ 3
ઌ
ઌ  
"ઌ  4 ß 
ઌ 3!

ઌ ઌ Aઌ 
ઌ:"
ઌ ઌ
Žઌ ]ઌ 

ઌ E϶ઌ
ઌ

ઌઌ
 4  "

IJઌ E"ઌ
iઌ 

ઌ ઌ
ýઌ :Ƅઌ ˅ 
%˅

7
"ઌ 3
ઌ

ઌ 
"ઌ 
ઌ 
ࡠ
ઌ #ઌ !
"ઌ $ ઌ 
P
˅ &Ň˅

˅ 
G˅ ìઌ 
"
ઌ 
ઌ
ઌઌ
ઌ
ઌ 3
 =ઌ 
ઌ
ઌ 3Àઌ
ઌઌ

  =Œઌ0ઌ!ઌઌ
; 4 ઌ",ઌ
ઌ3ઌ 
"
ઌ 
"
ઌ
Iýઌ
ઌ
ઌI
ઌ
ઌ
ઌ
" ઌ̴Ȧ
ઌ
ઌ

ઌ
ઌ!
 
ઌ3
ŭઌ ઌ 
MઌII
ઌઌ
ઌ
ઌ Ɨ̣ ઌ""ઌkઌ _: ઌઌ

ઌ
ઌઌ 
ઌ
"
ઌI
I
ઌઌ""ėઌ4T ઌ4ઌ
ઌ
ઌ7
8
ઌ
ઌ ઌ 
ઌ 4 ઌ ઌ 
˅ ,˅ ઌ 
ઌ

ઌ ઌ MÏઌ
=Ê âઌ ઌ Aઌ 
ઌ 
"
ઌ E
ઌ ‫ܞ‬ઌ ઌ 

8
ઌ "ઌ Eઌ 
ઌ

ઌઌ:ઌઌ
ઌ

ઌ
ઌ
Á
Yઌ 3
ઌ 
4ઌ 3
ઌ 
 
ઌ $ઌ
ઌ ઌ 3
!ઌ è33
ઌ 

ઌ "
ઌ #ઌ ઌ 
kઌ _ઌ"
iઌઌIઌ
ઌ
'ઌ
ઌ
ઌ
3
4Xઌ
,ઌ 3ઌ ઌ ઌ 3
ઌ ࣼ 3Àઌ 
ઌ
ઌ  4 ß 
৑ ઌ ઌ AMºઌ ôŏ¦MઌI

ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ ŵ
ઌઌ
"
Á
3
ઌ 
Àઌ 3
ઌ
ઌ 
 ઌ ß"3
ઌ 
ઌ 3ઌ !
i ઌ 
ઌ ઌ "ઌ
ઌ ઌ "
ઌ AM̀ઌ L
ઌ ઌ 
ઌA:ઌ
ઌ
ઌ
"
¢
350
HKÊ HNÊ
 ɢ0@=z]ɢ #ɢɢƽǎŤťĂ@ɢ ɢɢɢɢ=0g0µ/=ɢ

" ઌ ઌ 
ઌ :ઌ 
ઌ 

ઌ
¶ઌ   ֣ઌ ઌ 
ઌ :ઌ
ઌ
¶ઌ  ‫ݳ‬T 3#ઌ 
ઌ 
ઌ -˅ 
ઌ 37
 ઌ 3
ઌ

ઌ ઌ 
ઌ3ઌ Tઌ


ઌ 
ઌ¶ઌA %9 ઌ
ઌХ
¶ઌ 

ઌ 
¶ઌ 
tઌ

ઌ
ઌ%

ઌ
ઌ
ઌ ˟ઌ

τઌ ઌ
ઌ  ઌ
ઌ 3
ઌઌ3

ઌ ‹ઌ
%
 ઌ
ઌ ઌ %%ºઌ ‚ઌ
ઌ 

%
tઌ
%
 ઌ 
ઌ ઌ ĺŏ  
 ઌ ²ઌ 39ઌ ઌ 

  ઌ 
 ઌ
ઌ
ઌ ઌ 
ઌ ઌ


  ઌ 
ઌ 
ઌ %"ઌ
¶ઌ¶4ઌ
¶ઌ 
ઌ 
"
"ઌ ¶ઌ ઌ  ઌ
3 ઌ3, ‡ઌ
A%ઌ¶ઌA
ikઌ Ü
3 ઌ ઌ  ઌ 
ઌ ઌ ઌ 
3E  4 ઌ 4ઌ #ઌ
_!
Aઌ ¶ઌ  ઌ ઌ  ¶
ઌ 
tઌ
ઌ ¶ઌ %
;%ઌ 
ઌ 
, ઌ 
Sઌ 

ઌ 3
ઌ  ઌ ઌ
ઌ37
ઌ
3 ઌ
ઌ3
Sઌ
`
 ઌ 

%  ઌઌ
ઌ
 kઌ ‚ઌA#ઌ ¶ ઌ
ઌ
%
ઌ
ઌ 
֯
ઌ 
ઌ 4ઌ 
 ઌ ઌ
7
 ઌ 
ઌ 
ઌ 
ઌ3ઌ
%֤ઌ S

 A
˅ ઌ
ઌZ
+

w˅ 
3  ઌ 


ઌ 3ઌ 
ઌ Tઌ   ઌ
ઌ   ઌ 

ઌ
Ö
 ઌ
ઌ ¶ઌ 
ઌ 
ઌ 
Žઌ 
ઌ Aٕ
ઌ
ઌ ¶ઌ 9ઌ 
ઌ¶ઌ 


ઌ ઌ 3 ઌ 3ઌ
,ઌ 

ºઌ ²0ઌ39ઌ 
^ઌ
8
4
ઌ

iઌ 
ઌ ¶ઌ % kઌ ͠
4Žઌ ઌ 
 ઌ 
^ઌઌ E ઌ 
ઌઌ 

  ઌ , ઌ 3ઌ  ઌ
ઌઌ,ઌ

ઌ¶ઌ

ઌ  " ઌ"ઌઌ 4
ઌAઌઌ"
%ઌ
ઌ¶ઌ R  ઌ 

ઌ73 E ઌ 

ઌ
ઌ 3ઌ
ઌ! ઌ
ઌ   ઌ
ઌ
 %ઌ ઌ 
!
ઌ ઌ  
%Njઌ ]¶ઌ 
ઌ `
ઌ ઌ   ઌ 
‡ઌ  ઌ
ઌ 
 
ઌ ઌ
ઌ ,ઌઌ3ઌè ²
ઌ
ઌ ઌ ¶ઌ ઌ  4
%
 ઌ #ઌ ઌ %ઌ "Aઌ
ઌ ¶ ઌ 
ઌ 3 9ઌ   ઌ 
ઌ
,ઌ 3äઌ
ઌ ઌ 3
ઌ$#ઌ3
ઌ ‡ઌ ²Lઌ
ઌ 

ઌ 
ઌ % ઌ 
%  ઌ 
"ઌ  ઌ"ઌ
ઌ 
ઌ 
ઌ 39ઌ
  
ઌ 3 ઌ 
 

ıઌ ઌ 
»ઌ 
ઌ 3ઌઌ
"
ઌ "¶ tઌ ˅
þ)
Ó˅ ˅
p˅  ઌ3
ઌ
ઌ
 ઌઌ
ઌ
 ઌ
ઌ  ‡ઌ
`
3^ઌ ઌ E ઌ 
ઌ
ઌ 

ઌ 
ઌ
 ઌ T
ઌ
 9ઌઌ ઌ
Ţઌ 

%  ઌ 

ઌ  "
ઌ7ઌ ઌ ‫"ݘ‬ઌ 
ઌ ઌ
ઌ ¶Ƣtઌ


 
Ŋ  ઌ 3
ઌ ઌ 
ઌ
 ઌ ઌ3
ઌ 3
ઌ
ઌઌ

ઌ ઌ
ઌ !  ઌ "ઌ ઌ 
 tઌ ઌ ઌ 

%    ઌ
3
Sઌ 
ઌ 
3 ઌ 3, ઌ ઌ  !
ઌ 
ઌ E3 
ઌ ,ઌ 8

˅ Ĥ˅ Lઌ
ઌ A
ઌ
%ઌ 2]˅Ș˅ ઌ ઌ 4ઌ 4ઌ 
ઌ %
˞48
 ઌ è
ઌ E3 
ઌ
ઌ
ઌ 3ઌ ઌ 3
ઌ
,ઌ
ઌ73
4ઌ
ઌ ઌ
 ઌ
ઌ ¶ઌ %
ઌ 
ઌ 7ઌ 
ઌ¶ઌ itઌ ઌ  ઌ 
tઌ "
%ઌ
‫ 
ٮ‬ઌ 
ઌ ઌ  4¤ઌ 
ઌ ઌ

4RŽઌ 0
^ઌઌ
34ઌ
A¶
"ઌ 
ઌ¶ઌ
¶ 
ઌ
ઌ¶ઌ

%  ઌઌ¶ઌ
¶ ઌ
¶ઌ%ઌ
%,ઌ

ઌ 
ઌ 3
ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ3ઌ  
ઌ 
!  ઌ ઌ 
ઌ3ઌ  8

"
ઌ
ઌ
%ઌA i%
kઌ
3 ઌ 
ઌ E3 ઌ ઌ ઌ 3
ઌ
ઌ
ઌ3ઌ !
ઌ
ઌ
8
0ઌ %%
ઌ  ઌ 
ઌ ίઌ `
ɂ ઌ  ઌ 4ઌ
ઌઌ
:4̐ઌ 
ઌ ઌ ઌ 
ઌ E  

ઌ ,ઌ
Œઌ Lઌ
ઌ  Zઌ
A#ઌ %
%ઌ ઌ 
"
"ઌ ¶ઌ
tઌ  ઌ
"4 ઌ
%,ઌ¶ઌ¶¸ !
ઌ 3äઌ 3ઌ 3ઌ 3
ઌ
ઌ 37
ઌ ઌ 3

ઌ ઌ  !  98

ઌ 
ઌ ¶
ઌ
ઌ ¶ઌ %%
ઌ ¶ઌ %şઌ
 
"ઌA" ઌ  ઌ :ઌ 
ઌ 9ઌ  ઌ
ઌ 
ઌ {
ઌ 
ઌ  ’ઌ Läઌ 
 ઌઌ
¶ઌ

 ઌ 
 ઌ 
ઌ %ઌ
" ઌ ¶ઌ
ઌ%ઌ
¶ઌ
¶ઌA"
Çઌ 3
ઌ 
ઌ  
ઌ 
ઌ
ઌ !   ઌ3
ઌäઌ


ઌઌ
 ઌ 
ઌઌ
}Lઌ 9ઌ ઌ %ઌ ઌ
ઌ ઌ "%"
%͞ઌ ` 7
"ઌ ¶ઌ " tઌ ঎ ઌ 
ઌ  3 ıઌ 
ઌ 

 ઌ 3 ĉઌ  ¤ ઌ  
8
ઌ
7
"¶ ઌ
ઌ

ઌ %ઌ  ઌ " 4ą

 ઌ
¶ઌ %ઌ û
ઌ  
ઌ
¶ઌ  ¤ ઌ3
ઌ 

ઌ$ ઌઌ
 ’ઌ
!
%
ઌ
ઌ
%ઌ   
ઌTઌ 4ઌ LĀ$˅ 
ઌ¶¶"ઌ
Lx˅ 0ઌ E ıઌ
ઌ
ઌ  
ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ
;
ࣽ
 ઌ
ઌ 3
ઌ ઌ
²Lઌ9ઌ A
ઌઌઌ:‡ઌL
ઌ

ઌ
ઌ%  ઌઌ¶ઌ
",tઌ 

 tઌ ઌ ઌ  ઌ 
ઌ 3 3#
ઌ ઌ Rઌ  ઌ#ઌ
ઌ; ઌ

ઌ
ઌ ¶ઌ
%% ઌ
ઌઌ%ઌ
ઌ 
ઌ A
ઌ
ઌ Aઌ
ઌ¶4‹ઌ ઌ!
¤ઌ ,ઌઌ 3ઌ


ઌ
ઌE ઌ
ઌ
 ઌ
ઌ
ઌ3
ઌઌ8
0

kઌ ‚ઌ ઌ 

"ઌ %
ઌ 
ઌ 
tઌ #ઌ 

"ઌ
ઌ 
ઌ 
 
ઌ 

äઌ
ઌ ઌ 3ઌ 
ઌ 
ઌ 
!
ઌ T
 

ઌ
ઌ % ઌ ઌ %ઌ !

tઌ ˨

ઌ 
"
ઌ ઌ %
ઌ 
ઌ
%c%tઌ
ઌ

ઌ 
ઌ !
ĉઌ  E

ઌ ઌ 3
ઌ 9ઌ T 9ઌ

ઌ

ઌઌઌ
¶ઌ
ઌઌ
ઌઌ¶¶Žઌઌ
%Éઌ

ઌ   ઌ 3
ઌ
ઌ 
 ઌ  ઌ
ઌ 
 ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ
S

]
Œ˅ ‚ઌ Aઌ՛  ઌ %ઌ
 4",%  ઌ

 ¶"
%
ઌ ઌ ઌ 3
ઌ !#ઌ ઌ 
  ઌ
ઌ
 ઌ ઌ 


ઌઌ
 %ઌ 
ઌ
ઌ  %   ઌ%ઌ
%%ઌ%
ઌ
ઌ%ઌ¶ઌ ¶4Žઌ 
ઌ ઌ 3ઌ 
T ઌ   ˅ -˅ @,˅ 3
ઌ
ઌ!

ઌ
ઌ

  ઌ
%
ઌ
¶ઌ    ઌ 
¶ઌ  ¶ʍ
ઌ #ઌ
¶ઌ    ઌ 
ઌ
¶ tઌ

ઌ
ઌ
ઌ

  ઌ
ઌʏٖđઌ
"ઌ

ઌ S

]
Š˅ 
ઌ
%,ઌ "#ઌ
tઌ
4{ઌ  
ઌ ¶ઌ
% "ķ
¶4 %षઌ",ઌ "
 ઌ 
¶ઌȼ]˅ T"ઌ 
ઌA
ઌ
ઌ¶ઌ" ઌ
ઌ Yઌ 3
ઌ  3Mઌ ઌ ; ઌ !
¤ઌ 
ઌ

S,ઌ ઌ 
»ઌ
351
HSÊ ćùઌ
 <qɢ0@=0\¯ɢ#ɢ9ɢ]00@ɢ

 ઌ ઌ
ઌ 
ઌઌ " 
ઌ਻3ઌ3ઌ  ઌ
ઌ Åઌ

ઌ Žl ˅ 
ઌ _ 

Œઌ _ 

ઌ 3ઌ #ઌ ઌI3
ઌઌ9" ઌ
3
ઌ ઌ 3"

ઌ
 

ઌઌ 3ઌ 
R ઌ ઌ 
ઌ
ઌ
ઌઌ",ઌ

ઌ 
ઌઌ 3
ઌ 
ઌA#ઌ A
Aઌ 
ઌઌ 3 ઌ 
ઌઌ3şઌઌ €Ýƚ2˅ £ઌ7 …€U{7 €U\˅
9" ઌ 3
ઌ 
ઌ 3
ઌ " "

ઌ ઌ ¤ઌ #ઌ Ʋ3ŭઌ ‚ઌ
3
"ઌ 3
ઌ 
ઌ 
I ઌ ઌ 
ઌ 3
ઌ _ 

ઌ


ઌ


ઌ
ઌ tt˅ è#ઌ
ઌ 3ઌ 
ઌ
 ઌ ¤ઌ ઌ ઌ
"
", ઌ "
ઌ ઌ
" 
ઌ 
ઌ 3
ઌ
ઌ ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ
 4 ü 
ŋ #ઌ ઌ 3
ઌ9ઌ
 4ઌ"ઌઌ _˅ 3
Zઌઌ ઌ

ઌŏ KBijKĪĝđŏ Bઌઌ
’ઌ

Ž]˅ ] ˅ ˅_˅ 
  x˅

;ɢ 6 5_(8N;  ɢ 8_ɢ
ɢ *8ɢ

(; _Tɢ
IÊ imÊqmg†m†‚ÊimÊ 1WL@Ê _ɢ
(;ɢ5__ɢ+(*(Tɢ

_Ė(ɢ

;ɢ*
}_ɢaf

;ɢ

6
+(Tɢ
(ɢ5_85
8ż (ɢ§° ;(ɢ
6

8+(5 Ī8‘ɢ
 _ɢ
ɢ 85_85
8+
Tɢ
€ŏ_BȢ
+_ɢ I­
8ɢ
;ɢëN
$u×?vŏ

Å#ઌ ઌ 
43 ઌ $#ઌ ઌ
5ઌ
;"
ઌ
5ઌ
ઌ
ઌ

   ઌ

5ઌ "ઌ 
ઌ 

  ઌ
ઌ
5ઌ  3ઌ 
ઌ`
3ઌ#ઌ
ઌ5ઌ
;

 ઌ
‫
ۄ‬5ઌ ,5  ~ઌ
¦3
ઌ $
ઌ $  9ઌ
ઌ 3
ઌ
5ઌ γ,5  ઌ
,ઌ "ઌ ઌ
Ϊ
 ઌઌ "
ઌ!  ઌઌÝ5
!ઌ$ ઌ3ઌ 
5 "՜ઌ
ÿ¾
ઌ  ઌ 3,ઌ 
ઌ 5
ઌ $ઌ 
$êઌ 
3
ઌ 5ઌ
;

  ઌ
 
ઌ543 ઌ 3ઌ 9ઌ ઌ ‫  ڟ‬ઌ
ઌ!
 ઌઌ
ઌ
ઌÝઌ
ƌ3ઌ#ઌ 
5ઌ ȃ  ઌ 
ઌ5ઌ 53$Zઌ $ઌ 
ઌ5ઌ
;5 ઌ
5ઌ
‫
¾"ބ‬ઌࢥઌ
5ઌ $"
ઌ5ઌ¤
ઌ
ઌ3
ઌ
 
 Ůઌ3
ઌ
ઌ 3ઌ 54:ઌ 
ઌ 5ઌ 

  ઌ 3
ઌ 
ઌ  "  ! ઌ 
8
 ઌ#ઌઌઌ5ઌ  ઌ
5ઌ 37
kઌ
áઌ 
"  
ઌ 5ઌ ¤ઌ 
ઌ
ઌ
;

 ઌ 

ઌ 3ઌ  8
"
ઌઌઌ!
 ઌ5ઌ  ઌ 3
ઌઌ
" 
ઌઌઌ8
"
ઌ ઌ 3ઌ  "ઌ "ઌ ]˅&˅
˅ 
J p˅ 05ઌ ,5  ^ઌ",ઌ3
ઌ
 43ઌઌ;  ઌ
,ઌ
ઌ$ ઌ5ઌ3
ઌ
ઌ5ઌ
;

  ઌ

ઌ
5ઌ$3
ઌ
ઌ5ઌ
5ઌ

²
ઌ
"ઌ

ઌ 
5‡ઌ 0ઌ

 ઌ 
ઌ3ઌ
3
 ઌ 
ઌ

352
K.Ê ëËઌ
 ŏ 0F0]ɢ #ɢɢ]ɢ /#yɢ #ɢ Yjǀ/@ɢ

ઌ

%ઌ

.ઌ 
ઌ %%ઌ
ઌઌ 
.
%ઌ ઌ
ઌ .,.8 ࠮  ઌ 
 ¤ઌ ઌ ! ઌ
ઌ
 ઌ !
 ઌ ઌ ઌ 
 kઌ ‚ઌ A#ઌ
ઌ
.ઌ T
ઌઌ.%ઌ .
"
ઌ
.%
ઌ ઌ ઌ
ઌ
ઌ
ઌ

ઌLઌ "ઌ ઌ 
ઌ 7 ઌ ઌ 
 ઌ 
ઌ 7
ઌ T
ઌ ઌ "
  ઌ

ઌ A
ઌ
%ઌ
ઌઌ.¤ઌ 4ઌ ઌ 
ઌઌ .I
ઌ
ઌÁ 
 "

ઌ
ઌ 
ઌ 
"
ઌ "ઌ ઌ

ઌ 
iZઌ ઌ

ઌ
%ઌ
ઌ


.ઌઌઌ
ઌ

ŗઌ
ઌA#ઌ  9 ઌ 
ઌ
"ઌ ઌ ઌ 
’ઌ 0
ઌ
ઌ ઌ
;

 ઌ
ઌ
0ઌ  ."
ઌ 4Xઌ ઌ _
Š˅ %»ઌ"ઌ
ઌ.7
ઌઌI
¤ઌ ઌ "ઌ 
ઌ 
A
 ઌ 
ઌ
Sઌ
ઌ 
!ઌ 
 E"
ઌ 
ઌ

ઌ I.ઌ 
ઌ _.%%

ઌ
ઌ ઌ .I
%.4.ઌ 
ઌ ઌ Éઌ Yઌ Ȅ
" ઌ 
ઌ
ઌઌ
 
ઌ 
ઌ 7
ઌ ઌ ઌ
ઌ #
ઌ
A
"ઌ %.ઌ ઌ
-˅

Í˅ ˅ -˅ 
-E˅ Yઌ 
ઌ
%,ઌ ",ઌ ઌ   Žઌ
,ઌ
ઌ 8˅ 
ઌ
%Xઌ 
ઌ
4
Xઌ 
ઌઌ..%
.ઌ
ઌઌ Ţઌ E ઌ 
ઌ ઌ _
Š˅ 
ઌઌ
ઌ"ઌ

ઌ ǩ
ઌ

8
.4Xઌ ઌ 
ઌઌ"
%
ઌ
ઌ...ઌ 
ઌ
Œઌ Yઌ
ઌ
ઌ
ઌ
ઌ ઌ
ઌ ઌ 
ઌ 

ઌ 
ઌ E Zઌ
ઌ ઌ 
ઌ
Zઌ

 "

ઌ
঱
ઌ .
"ɖ
ઌ %Řઌ ઌ D  Ô˅ #ઌ %ઌ ઌ .I
%.4.ઌ 
ઌ‫ץ‬Ìઌ
ઌ
Jઌ E T ઌ
J=ઌ "
ઌ
ઌ ઌA  ઌ 
ઌ 8

I.
.ઌ
ઌઌ
.ઌ
ઌ9ઌ ,  ઌ 7ઌ ઌ E"ઌ 
ઌ #ઌ ઌ ઌ :ઌ ઌ ઌ 

ઌ ઌ
Ö


ઌ‫ܟ‬ઌ
Xઌ %ઌ
%ઌઌ%tઌ
ઌ2ą˅
˅ 
 T ઌ
ઌ"Éઌ

˅ -'˅ -Š˅ ઌ "

ઌ ,ઌ
ઌઌI

ઌ
.ઌ
ઌ ²‚ઌ 
ઌ 

ઌ 
ઌ 
Zઌ
ઌ
ઌ  4
ઌ 
ઌ ઌ
;

 ઌ 8
`
ઌ ઌ"
.ઌ
ઌ
ઌ
ઌ
I
ઌઌ.ઌ
ઌ%"Žઌ ]
ઌ
"
SXઌ :  ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ A#ઌ 

ઌ ߒઌ ઌ E"ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ 

ઌ 
ઌ
.ઌ ઌ 4%.Xઌ
ઌ  
4%ઌ ,υઌ
ઌ
ઌ ."
ઌ

%tઌ 9ઌ ȊʊA]
˅ T7ઌ ઌE"ઌ 
ઌ "tઌ 
ઌ

" ઌઌઌ
ઌ

Xઌ 
"ઌ ."ઌ 
ઌ
%,ઌ %ઌ
ઌ %"ñઌ _ઌ %I9ઌ 
ઌ %ઌ  4
ઌ #ઌ 
ઌ "
ઌ ઌ  4
ઌ ઌ 

ઌ  
‡ઌ 0"ઌ :ઌ

%
ઌ,..Xઌ I
"ઌ 
ઌ%ઌ ઌ 9ઌ ઌ 7
%ઌ%ઌ

ઌ
Xઌ#ઌ.ઌ
ઌ
ઌ "
ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ 

ઌ 
"  ઌ"

ઌ
ઌ ,
ઌ
ઌ 
¤Xઌ ..4.
ઌ 
ઌ%ઌ"ઌઌ{
ઌ
Xઌ
9ઌ
ઌ %Xઌ  ઌ 
ઌ ઌ  ઌ  ‫!  ݨ‬ઌ  ઌ ઌ ઌ   ઌ 
ઌ

"ઌ Aઌ 
4%ઌ ઌ
ઌ 

Xઌ
pઌ

.tઌ

ઌ 

ઌ    ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ    ઌ 
ઌ
 ઌ T
ઌ ઌઌઌઌ

ઌ `
ઌ ઌ ..Xઌ
ઌઌ

"Xઌ
ઌ .
%
ઌ %Rઌ 
ઌ Чઌ 
ઌ 
 ઌ
ઌ    ઌ 
ઌ 
 ઌ »ઌ4ઌ
tઌ ઌઌ
8
..~ઌ 

ઌ!
ઌઌ{ "ઌŒઌ
Yઌ

%..Xઌ
%
Xઌ ઌ Aઌ
ઌ.
ઌઌ
ઌ
%ઌ
ઌ 0ઌ
E
Zઌ
ઌ "ઌ
ઌ 
 ઌ »ઌ 4ઌ 
ઌ Aઌ 
ઌ 
ઌ
ઌ.4Xઌ .ઌ%"ઌ ઌઌ
.ઌ ઌࠃઌ".ઌ ઌઌ ઌ ઌ ઌ A»
 ઌ 7
 !
ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ Νઌ
%ઌ 
ઌ ઌ

.
ઌ 
ઌ 
"
".ઌ %Čઌ Yઌ

%..ઌ E "
ઌ 
E  ઌ ઌ
ઌ    ઌ 
ઌ 
kઌ ‚
ઌ
;
¸

ઌ4ઌ #ઌI

ઌ %
¤ઌ
%,ઌ .
"
ઌI
ઌ
ઌ
ઌ,..Xઌ 
 ઌ ઌ
ઌ

ઌઌ 
"tઌ #ઌ
ઌ
tઌ
ઌ
ઌ
ࡢઌ" ¸

.ઌ ઌ ઌ.
%...Xઌ
ઌઌ;
%.¤.ઌ 
ઌઌ .%Xઌ "ઌ 
ઌ ઌ ࣾ
ઌ  " tઌ 
ઌ 
Iઌ ઌ  
 ઌ 
ઌ "ઌ

ઌ ઌ 

%..ઌ #ઌ ઌ %

ʴ.ઌ |Xઌ 
."
%
Xઌ A#ઌ 
ઌ
ઌ ઌ 
7
ઌ ! ઌ ઌ Şઌ 0ઌ"ઌ


ઌ
ઌ
ǁઌ
ઌ
A
ઌઌ.%..ઌ
ઌ

ઌ%ͅઌ
E
 ઌ #ઌ "Aઌ!

ઌ ઌ ઌ 

Ŭઌ }|"ઌ 

ઌ
ઌ 
Stઌ
Yઌ
.ઌ ઌઌ 
ઌ
ઌ
ઌ ઌ
ઌઌ %

. ઌઌ
;
ઌ ઌ
ઌ

ઌ
ઌ 7
śઌ ઌઌ
ઌA
ઌ4 ઌ

 8
`
ઌ
ઌ ઌ %9".ઌ .4.
%
Ûઌ 
ઌઌ 

ઌ 
ઌ
A
.ઌ "

ઌ ઌ "ઌ̚љԊ ઌ ઌ ઌ  ઌ ıઌ ઌ "
ઌ ઌ ઌ 
ઌ
˅
)¶ɉ
~˅ ˅ 
E˅ _Aઌ.
Xઌ ²ઌઌ
ઌઌ

%ઌઌ%Á ઌ  ઌ
ઌ!Ȗઌ
,ઌ
¨őઌ


.ઌ "ઌ
.4.
ઌ #ઌ 
.ઌ ઌ ઌ
.‡ઌ ]ઌ ઌ %.ઌ 
ઌઌ |#"ઌ 
ઌ
ઌ  
"ઌ 
ઌ ઌ 
 tઌ ઌ ",ઌ 
ઌ 
ઌ
.ઌ 
ઌ ઌ
ઌ
ઌઌ 

%..ઌ 
"ઌ
4ઌ ઌ .
.ઌ
%ઌ 

Zઌ 
7ઌ 
ઌ
ઌ ઌ 

ઌ 
ઌ    ઌ 
ઌ
ઌઌ
ઌ
".4ą
ઌ 
ઌ ઌ 
.ઌ 
ઌ
%,ઌ
ઌ7 
4ઌ
ઌ ઌ %

.ઌ

 ઌ
ઌઌ
ǁઌ ઌ
ઌ
ઌZઌ
ઌ ઌ"4
ઌ
Œઌ
Yઌ 
ઌ 
ઌ 
.%
Xઌ
ઌ

%Xઌ
ઌ.
"
ઌٗ4ઌ
ઌ
ઌ
ઌ˾৳ઌ â

»ઌ
ઌ 
ઌ
 ઌ
ઌ 
  ઌ ઌ:ઌ
 ǁઌ#ઌ
8

ˆ
.ઌ .
ઌ %%
ઌ 
ઌ ઌ 
.ઌ ઌ ઌ #
X ˅
-˅ 
 ઌ 
" "ઌ
; 4 
ઌ ઌ 
ઌ
ઌ "ઌ 
ઌ 
 ઌ ઌ
+E˅ Yઌ .%Xઌ ઌ ...Xઌ ઌ ઌ 
7"ઌ
4Sઌ ઌ »ઌ ઌ 

ઌ ઌ È

ઌ š
tઌ ઌ
7
"Zઌ ઌ 
ઌ 
ઌ

~ઌ 0ઌ %ઌ Xઌ 
"ઌ .
"
ઌ 
ઌઌA#ઌ
ઌ 
ઌ
ઌઌ 
 ઌઌઌ
ઌA
ઌઌઌ"9ઌ]˅&˅ ˅ 
ɐtÖ˅
%"ઌ ઌ
ઌ 7
%ઌ ઌ .
ઌ 
ઌ

ઌRઌ
.ઌ 4ઌ 
ઌ‫ܠ‬ઌ Ǚ˅
ઌ
; 4
 ઌ 

ઌ
ઌ ઌ  
ઌ Νઌઌ
ઌ 
ઌ
353
K8Ê ë čઌ
 ɢ0@=0<h/ɢ #ɢɢ/0—@ɢ /#Ƥɢ #ɢ "/. /ɢ

¿¿ઌ

%/ઌ #ઌ 
ઌ ઌ A
ઌ 
 ࣿઌ ¿ઌ 
¿ ઌ ઌ 

 ઌ 
ઌ

ઌ  #˅ 
ઌ %
ઌ 
ઌ 

%’ઌ‚  ઌ
ઌ
;
% I ઌ
ઌ ,ઌ
< ¡
-
¡¨˅ <¡
¡
 $ ˅ 
ઌ
ઌ E9ઌ 
ઌ 

ઌ % ઌ ઌ ¿ઌ
Ǻ
ઌઌ
;
 ઌ 
ઌ ઌ 
 ઌઌI
¤ઌ
ઌ%

ઌ
ઌ 
Á
¿৆ઌ  ઌ
ઌ'<þþ
Š˅ ȝE 
%Ǥ ઌ ઌ¿ઌ
 ઌ  8 %
~ઌ Yઌ 
4 ઌ ઌ 
4ઌ 
 ઌ ઌ 
 
ઌ ¾
ઌ
ઌ
ઌ %ઌ 
ઌ ઌ
ą
ઌ 
ઌ %

ઌ
ઌ
%
ઌ  kѸઌ Yઌ 
¿ ઌ
%,ઌARઌE
 ઌ

kઌ ] ઌ  4Ûઌ 7 
+ë¢ ˅)>>˅ ¢˅ % Ū>;˅ 
˅ ¢>

,˅ њ ²›¾,ઌ

%,ઌ % ઌ ઌ ¿ઌ

kઌ £ઌ
¿ઌ ȁ‡Š˅ ¿ઌ¿  ઌ 
ઌ`
ઌ %
ઌ %
 ઌ%
ઌ 
ઌ
ઌ 9ઌ I
4ÄǤZઌ
ઌ 
˅  ઌ
ઌઌ:ઌ
ઌ

E 
ઌ ઌ ¿ઌ S

-<$˅  
ઌ A%ઌ ¿ઌ 
ઌ
¿ઌ
ઌ Á
%ઌ 
ઌ %
ઌ A#ઌ %
  ઌ 
ઌ  ઌ 
ઌ 9  ઌ  ઌI
4ઌ
 kઌ %
kઌÈ޵
%ઌࢻ
ઌ  ઌ ĵɇȺɯ I

+—¬ ˅¢˅%˅»>-˅1>

˅iŏ ́ ²LÁ
0¿ઌ 
ઌ   ϟઌ T
ઌ
ઌ¿ઌ 
ઌ %
%9ઌ
E  ઌ
ઌ¿ઌ{¿% 8 ,ઌ %
ઌ %
ઌ 
ઌ 
ઌ 9ઌ I
4ÄȜZઌ  ઌ
ઌ 
6˅
%#ઌ  

%
ઌ  Á
ઌ¿
 
ઌ7ઌ¿ઌEઌ
¿ઌ 
%
ȭԋ ઌઌI
¤ઌ,ઌ%

ઌ
‫
ڠ‬ઌ
ઌ ઌ
ઌR ઌ ઌ 9ઌI
4ઌ%
ઌઌ
%,Çઌ

ઌ%¿ઌ
ઌઌ
ধ  ઌ 
ઌ% ઌ
%
ઌ

 ઌ#ઌÁ Å
ઌ A ઌ 9ઌ ઌ  ޶ߓઌ èA ઌ ઌ  
%:ઌ 
ઌ
ઌ
%%ઌ

  ઌ
ઌ

ઌ¿ઌ %
¿ ઌઌ 7
ઌ
ઌઌ¿ ઌઌ%¿ઌ 
ઌ A
ઌ 
ઌ 
%

%
ઌ 
9ઌ 
ઌ4
ઌ 
ઌ 

% ઌ ઌ
¿ઌ
ઌ `
ઌ ¿¿ ઌ
ઌ A
<
ઌ ઌ `
A
 ઌ 
˅ z

˅

˅

˅

ઌ 
ઌ %

ઌ  ઌ
ઌ ઌ 
 ઌ ઌ  ઌ 


%  ઌ ઌ
= L-Ă¡Ǎ˅ %ઌ ¿¿  ઌ %ઌ
 /ઌ %ઌ

  ઌ
¿ઌ
¡
˅
k
 ઌ 
%

%
ઌ ઌ A
ઌ 
ઌ : ઌ,ઌ
ઌ
 kઌ Ö

7 ઌ

5˅ af  
Ã˅

ઌ 
%ઌ  ઌ I% Iઌ è
ઌ ઌ 
  ઌ ઌ 
¾ઌ  ઌ



% ‹ઌ

8Ê }0ઌ
ઌ %‡ઌ `
ઌ ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ 
 ઌ 
ઌ %
Rઌ 
ઌ

%ઌ Tઌ ઌ A ¤ƗŊ ઌ  ઌ 
ઌઌ 
 ઌ ¦ ¤,ઌI
Á
0¿ઌ
ઌ  ઌ¿ઌ
ઌ%ઌઌઌ %
kઌ ઌ 
7ઌ 
ઌ 9ઌ
ઌ%% ઌ ઌ%ઌ 9ઌ% IઌA:ઌ
ઌ4 
Á
²‚ઌ E ઌ 

%ઌ
¿ઌ %ઌ Rઌ 
ઌઌ %ઌ
Sઌઌ
ઌ8 %ઌ 
ઌ ઌ 
 ઌ 


%ઌ Tઌ ¾
 ઌ
ઌ 

 ઌ ઌ  %  ઌ
ઌ 
 ઌ ઌ¿ઌ
ઌ¿
ઌ ઌ
%ઌ#ઌ%
ઌ 
ઌ 
ઌ
ઌ ઌA  ઌ  ઌ 
ઌ% %#
ઌ
ઌ

%ઌ


%‡ઌ L
ઌ ઌ
ઌ ¿
ઌ ઌ #  ઌARઌ Eઌ ઌ Lઌ 
% ઌ IIઌઌ

ઌ
Sઌ T%¾ 9ઌ A
Aઌ
%
Á

S ઌ ઌ 
Sઌ 
ઌ 
ઌ E
%ઌ %ઌઌ 
ઌ
ઌ¿
~ઌ £ઌ 
%
ઌ
ઌ %ઌ ઌ  T 
ઌ 
ઌ A
ઌ ઌ %
ઌ 
ઌ
%ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ 

% ઌ
ઌ ¿
ઌ ƥ̠
ઌ 

 ̵  ઌ %ઌ 8 n˅>

>5˅ 
˅; ˅ 
J E˅ Ö


ઌઌ

ઌ
ઌ
 A٘ઌ

 ઌ 
ઌ
¿¿ ઌ
ઌ bઌ ¿ઌ 
 ઌ
ઌ 
ઌ
ઌ %ઌઌ
¿¿ઌ
% %8 
ઌ Aઌ ઌઌ
ઌઌઌ
ઌ
ઌ%ઌ% 4ઌઌ4ઌ
ઌ
#ઌ %ઌ  ઌ 


%޴kઌ ]9ઌ 
ઌ
%#ઌA: ઌઌ9ઌAઌ
ઌR ઌ 
ઌ ઌ AɌǘઌ 
%ઌ T
7ઌ ઌ ઌ I
7 ઌ  ઌ ઌ  
ઌ
ઌ
#ઌ 9ઌઌઌ

ઌ
ƭઌ|ઌ
¿ઌ ઌ
¿ઌ¿
ઌ¿¿
 ઌઌ %
;% ઌ I
ઌ ઌ  ST #ઌ 
ઌ
ઌ ¤ ઌ 

%ઌ ઌ 4kઌ
ઌ  ઌ 

  ઌ  ઌ ઌ  ઌ 
  ઌ
ઌ
ઌ ઌ 
 ઌ
ઌ ²¦9ઌ
Äઌ ‚ઌ ઌ ઌ 
  ઌ
ઌ 4
ઌ
ઌ L L>6˅ 
ઌ ઌ ɝ ઌ
Ѭઌ

% %#
ઌ
ઌ %ઌ ઌ
%ઌ 


% ઌ T9ઌ 
ઌ
%#ઌ 7ઌ
¿ઌ A
Aઌ ઌ 
ઌ I
Iઌ ઌઌ
ઌ  ઌ 4ઌ 
ઌ%
ઌ
ઌ 
Sઌ
¿
ઌ
¿ઌ

% ઌ
ઌ
%#ઌLL
Ĥ˅ 
 
%
ઌ ઌ  ઌ 
% ઌ 
ઌઌ 
ઌ
%,ઌ  ઌઌ
 ઌ
L
ઌ
%
ઌ %
ઌ ઌ E
¤ઌ 
ઌ 
%
ઌ 9ઌ #ઌ
ઌ  ઌ 
ઌઌ I
ઌ 
ઌ
ઌAઌ :ઌ #ઌ 
ઌ
%,ઌ 

ઌ 
4ઌઌ


ઌ 
%ઌ T
ઌ

ઌ %%
ઌ %ઌ 
 %
%
ઌ %
 ઌ#ઌ %ઌ 
Aઌ
ઌ
ઌ
ઌઌA 7kઌ

/ઌ
ઌ 
ઌ

9ઌ ઌ Sઌ7ઌ

ઌ ¿
ઌ 
ઌ 
{ઌ

ઌ 0%ઌ
ઌ 4ઌ 
ઌ 

ઌ ઌ  ઌ ઌ  ઌઌ %
 ઌ

ઌ ¿ઌ 
ઌ 
ઌ 

%kઌ Yઌ# ઌ
ઌ #ઌ 
 ઌ %
ઌ 
ઌ
ઌ 
ઌ 
8 
ઌ `
ઌ
ઌ ઌ €
Nj˅ 
ઌ
ઌ 
Sઌ
ઌ ઌ
 ¤ ઌ
ઌઌ

%
ઌ d¡˅ –<
@
˅ 

˅ d
--
˅ ȭ ઌ

ઌ 
Š˅ ¿¿ઌ
;¿
% I ઌ 

Ïઌ
#ઌ 
 ઌ
ઌ ¿ઌ 
ઌ  ઌ
 %/ઌ 
ઌ
ઌ
¿ઌ ઌ  ઌ 
ઌ Å
ઌ 4 ઌ : ઌ  ઌ ઌ 
ઌ I
¤ઌ
ઌ ઌ €
ƀ˅
ઌ  ઌ 
ઌ 
Sઌ 
ઌ 

ઌ
ઌ
  Ûઌ T
ࡣઌ
%
ઌ  ઌ
ઌ

Sઌ ઌ % 
ઌ ઌ 

 ‫ۅ‬ઌ 
ઌ 
4 ઌ 
kઌ ²¦9ઌ

ઌ
 *UgDEZ3R9AuUr­YzIrNŸ„­U„­I­iI­‘U—­„Zz`p`Vr‰t­ _f U„vUzI!­FD"œ­
%
ઌ 
 ઌ `
 ઌ ઌ ઌ
ઌ

ઌ 4 ઌ 
 
%
ઌ

ઌ
354
KAÊ KHÊ
 9ɢ0=õɢ #ɢɢČ0ɢ ǝ#yɢ #ɢ Y/ą/ɢ


S ઌ #ઌ ઌ 
ઌ
ઌ
ઌ
ઌRઌ""ઌઌ 
ઌ"ઌ
ઌ ઌ "ઌ cઌ ¤c ઌ !
6
6ઌ ઌ 6 c
ઌ ઌ ÀÄઌ ²6
ઌ
,/ઌ
6ઌ

ઌ
Sîઌ

ઌ
ઌ ઌઌ 
S‡ઌ ઌ c
\ ‡ઌ ઇdž\ઌ6ઌ
ઌ
6ઌ
ઌ
ઌc
\
ઌ4 ઌ
6ઌ"ઌ",ઌ ઌt˅
]ઌઌ ઌ 
ઌ
Sઌ
ઌ
"ઌ
ઌ 
ઌ 4ઌ "
 ઌ ઌ
ઌ _˅ 
ઌ ઌc
 T 
ઌ6ઌc
 ઌ
6ઌઌ
ઌ
6ઌ
ઌ
6c8

S ઌ 
Õઌ
ઌ  ઌ 

ઌ 

ઌ ઌ ઌ ઌ
ઌ
ઌઌ 4ઌ 
ઌ !
cઌ
ઌ 
c/ઌ\4
ઌc"\
6îઌ6ઌ6ઌ
ઌ c
ઌÝ
4ઌ
I ઌ ²ઌ 
"ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ 
ઌRઌ

ઌઌ
ઌ ƌ
9ઌ 
ઌ A
c
ઌ

cઌ

ઌ ઌ 
Ÿઌ 
ઌ "‡ઌ Tઌ ઌ #ઌ ઌ ¾ ઌ
;
ઌ I
ઌ _Rઌ
ઌ
6
6cîઌ \
"c
ઌ \ ઌ 
ઌ \ઌ
6c
ઌ
ઌ
Sઌ#ઌ
ઌ
8
,"¾Žઌ Yઌ 
4ઌ 
ઌ ¾
ઌ $
 ઌ #ઌ 
ઌઌઌ
",ઌઌ 
ccîઌ
6c
ઌ 
6ઌ  4
ઌ cώ\
6ઌ #ઌ #ઌ 
Sઌ 6ઌ c
" ઌ #ઌ
ઌ 
ઌ

ઌ
ઌ`
ઌઌ
"
ઌ"ઌR ઌ
êઌ \
6ઌઌSઌcઌ6ઌ

cc’ઌ
ïºÛg˅ 

 ˅ ²ʬઌ
 ઌ  ઌ
˅
ŀઌ 
S ઌ ઌ 
Äઌ 0ઌ ] ઌ `c
 ઌ "c!  ઌ !
ઌ
ϝઌ
ઌ ઌ6 c" 6ઌ 
ઌઌ 
cRઌ

þઌ 
ઌ `
ઌ ઌ 
¾
ઌ Ĩêઌ H ˅’˅˅ ˅ 
’
˅ǚ
Œ
˅ Ìઌ ‫ܣ‬Ìȟઌ Ìઌ 
Sઌ 
ઌ Ìઌ Ìઌ ÌSĤઌ 6ઌ
ઌ =ઌ 6ઌ 6ЅĖĚઌ 
ઌ

8˅ 
ઌ
ઌ Sઌ
,ઌ ઌ ઌ 
ઌ ઌ " ઌ >˅  7
˅) 8˅ ઌ "ઌ6ઌ6A
ñઌ
"ઌ ઌ ઌ ¾i ઌ #ઌ 
ઌ ""ઌઌ ઌ 
ઌ 
$
ઌ ˅>˅ £ઌ 6ઌ
ઌ 
ઌ
6ઌ
ઌ
Sઌ
ઌ\c"
ઌ
ઌ
ઌA\7ઌ{6ઌ!\!
ઌ]\6ઌ
ઌ
ʚĉ‡ȳ¬ĉɡ˅ +nj˅ ž
¾˅ >
˅ ˅ 
˅ >¾˅ L
ઌ ²ઌ
ઌ 6 Sઌ "
cઌ 
ઌ "ઌ ઌ ઌ c
ઌ cઌ
ઌ c¤/ઌ !  6ઌ c¤îઌ
ઌI
 ઌ˅šȦ˅&
ü

6˅
ઌ‡ઌ 
 46ઌ 6ઌ",ઌ,ઌ 
ઌ 
ઌA
ઌ Rcઌ
6ઌ
ઌ 
S̼ઌ 06ઌ 9/ઌ
ઌ

ઌ 
ઌ
0
ઌ "
Ÿ
ઌ 

ઌ 
ઌ I
 ઌ ",ઌ 
ઌ 
ઌ
ઌ ઌ ઌ
ઌ c

6  ઌ
6ઌ ઌ 9c ઌ 
ઌ 7
/ઌ cઌ
6ઌ ઌ 6ઌ ",ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ 
ઌ ""ઌ ઌ
;Sઌ 
ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ
,ઌ c
ºઌ ]"
6
ઌ
6ઌ
ઌ 
Sઌ 

ઌc
ઌ

ઌ
6
6cઌ !
c
8
ઌ
ઌઌ$¾ઌ 
ઌઌ ~ઌ ²_ઌ ઌઌઌ
ઌ8 c"
6
ઌ {6 kઌ ]ઌ6ઌ c Zઌ 6ઌ ઌ
"c
ઌc

  ઌ

ઌ68
¾ઌઌ 
ઌ ઌ 
ઌ ઌ ઌ"

ઌ 
ઌ SÄઌ ²ʬઌઌ
ઌ "
"ccઌ

ઌ
6
6cઌ 6"
"c
ઌ 
ઌ 6\
ઌ 

ઌ 
\cઌ Àઌ

ઌઌ `
ઌ 
ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ$#ઌ
ઌ

ઌઌ
ઌ

8
ઌઌ "
c
ઌ
ઌ 6ઌ 6 Sઌ T!ઌ
ઌ c
ઌ
6ઌ 6ઌc
T
ઌ
 c ઌ
{ઌ
ઌ  ¾ ઌ 
ઌઌ
"
ઌ 
ઌ$Ÿઌ"
 ઌ
ઌઌઌ 6 64{6ઌ
cઌ6
6
~ઌ
ؔc
ઌઌ!
c
cઌ c"ઌ 
ઌ 
R"ઌ 6ઌ
ઌHt ˅˅
t˅
"
Ÿઌ 
ઌ 
ઌ $ ઌ 
ઌ `
 ઌ 
¾ઌ ઌ ઌ 
¾
Äઌ L
 ઌ
²Õઌ ‫‡
ޅ‬ઌ ઌ 

{ઌ
ઌ 
""
 ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ 
ઌ T

ઌ ઌ 6cઌ
ઌ c 4
6ઌ 
ઌ ઌ 6\6ઌ 
ઌ c
ઌ
6ઌ ઌ 
\6/ઌ
`c
ઌ c
4
ઌ ઌ c
TZઌ ઌ !
c
cઌ İc"ઌ 
ઌ 
–"ઌ
ઌHt ˅
$¾
ઌ
ŸઌŸઌ ઌ 
$ઌ
ઌઌ$Ÿ ઌઌI
 ઌઌઌI
Ÿઌ8
 ˅ t 
 
ĥ˅
ઌ 
ઌ ઌI
iઌ ઌ 
ઌ
ઌઌ ઌ ઌ 
ઌઌ 
 ઌ >
˅ q
ĉ>˅
˅ 
˅
>
˅ ıɏ
˅ 
>
˅7 )ü
˅ >˅
‡
˅ 
>˅ ° 
Ó˅
0ઌ 

ccઌ6ઌ"
cઌ
ઌ
6cઌ
ઌઌ6
6 ઌ
ઌ7
ઌ
ઌ I
iઌ ઌ
Õઌ ઌ ઌ ઌ
ઌઌ
ઌ 0ઌ
‫ 
ݙ‬ઌ
ઌ
ઌ"kઌ
6ઌઌ c
c

6 6ઌ 
ઌ ઌ 
 ֥ઌ Ƹ
67ઌ  
6
ઌ 
ઌઌc
\ĥ
0ઌ 
ઌ $ઌ ઌઌ
ઌઌ
¾
ઌ ²ઌ
Iઌઌ

ઌ /ઌ 6
ઌ
ઌ ઌ ઌ 
ઌ cઌ c
"
 čઌ ²L
cઌ 9ઌ
cઌ

ઌ

ઌ 
ઌ
ઌ ઌ 
ઌ"ઌ{"ઌ ઌ "Õઌ ઌ ઌ 
ઌઌ 
8  
6
‡ઌ |6ઌ ઌ
c"
6/ઌ 6ઌ 
6ઌ  ઌ 
6cઌ6ઌ
¾
‡ઌ Yઌ  ઌઌ
"
ઌ 
ઌ 
ઌ 
4{ઌઌઌ
 ઌ Zઌ "ઌ 
6ઌ 6ઌઌ"6
6
c
ઌ
6ઌ!
 ઌ #ઌ " 96ઌ
 ઌ
ઌ

ઌ 
"
ઌ ઌ 
ઌ
,ઌ ઌ
ઌઌ$¾ઌ
ઌઌ  ઌ ²ઌ 
6ઌ  6ઌ ઌ 6ઌઌ 4{6ઌ 
6ઌ 6
6 6ઌ
ઌ 7
c֦ઌ 

˅
ઌ
ઌ

ઌ"¾Õઌ 
ઌ 
ઌ ઌ" ઌ#ઌ
ઌ
"ઌ
ઌ
ઌ
˅ tt Y˅ 6ઌ ઌ 
"ઌ 6ઌ  ઌ #ઌ
ઌ 
ઌ
6ઌ

ઌ
ઌ 
ઌ

ઌ ઌ ઌ 
ઌ
,ઌ
ઌŸ
4 ઌ ઌઌ
ઌRઌ
ઌ 
ઌ "6ઌ " ઌ
6ઌ
ઌ 
ά޷ ઌ ઌઌ !¤ઌ 
ઌ A ¤ઌ Rc֧ઌ I
8˅ ʲ t˅
"
ઌ
ઌ ઌ 
ઌ ‡ઌ ²0ઌ 
Sઌ 
ઌ43
ઌ ઌ
ઌ t˅ 1
˅ –
˅ t ª˅ Ţઌ c
ઌ " "ઌ
ઌ 6ઌ 
ઌ Tcઌ Rઌ ઌ c
6
ઌ


"

ઌI4ઌ ઌ
;
 ઌ
ઌ $"
Ÿ
ઌ ઌ ઌ
ƌઌ‡ઌ 
4ઌ ઌ ઌ
ઌ  ઌ #ઌ 6ઌ !
"ઌઌ
ઌ
" ઌc
ઌઌ"ઌ6ઌ
ŋઌ 
ઌ 
ઌ #ઌ ઌ 

ઌ$

ઌ
Õ
ઌ
"
Á
66 ઌ 6
ઌ
ઌ A
Aઌ 
ઌ 
ઌ
ઌ 
4ઌ 6¤ઌ Ýઌ Q
]
6˅ ƛઌ
‫ ܡ‬ઌ
ઌઌ

ઌ
 "

ઌઌiઌ ²¦Õઌ
‫ܢ‬8 Q

Ƃ˅ ઌc
Žઌ
ઌ 

ઌ $¾
ઌ $ઌ ઌ

ઌ
ઌ

ઌઌ
"
ઌŋઌઌ 0ઌ
ઌ Ýઌ
ઌ6ઌ
!ઌઌc
6
cઌ
6ઌ
ઌc
ઌ
ઌ 
Sઌcc68
ઌ 
Iઌ ઌ "Ԍ̮ԍ ઌ ઌ 
ઌ 
"

ઌ

ઌ

ઌ 
ઌ ઌ ઌ c
ઌ
6ઌ ઌ c "\
6Ǧઌ
ઌ c
!
cઌ 
ઌ ઌ 
ઌ 
c,îઌ 6ઌ


ઌ
"

ઌ
ઌ
ઌ""
ઌ
ઌ
ઌઌ"ઌઌ

ઌ
9ઌ

c̔ઌ ઌ 6
6  ઌ#ઌઌc
46c6ઌ,ઌ
Zઌ
6ઌ
ઌ
ࠄցîઌ
355
KKÊ KNÊ
 ɢ=õɢ#ɢɢƒµ0™ɢ /#yɢ #ɢ Y/. /ɢ

ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ 


 kઌ Ţઌ  
43ઌ 
3ઌ ࠆ੖޸ઌ ",ઌ8 4ઌ 
ઌ  ઌ 
˜˜4˜
ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ 9ઌ ȫ੽š
˜Ť
4˜੾੿ઌ
" Iઌ 3
ઌ
ઌ

ઌ  ઌI
"ઌ
ઌ 3
SઌI

"

ઌ"ઌ #ઌ
ઌ$Rઌ
˜ઌ
ઌઌ˜

  „ઌ

I
ઌ
ઌઌ


 ઌǨԎ̛9ઌ
ઌઌ "4 
:ઌ
ઌ3
S ઌ#ઌ
ઌ3ઌ
Y ઌ ! ઌ ઌ 
ઌ !
!ઌ ઌ 

˜ઌ
ઌ 
;ઌ 
ઌ 
!ઌ

ઌ R ઌ
 ઌ ઌઌ 
ઌ3#ઌ
ઌ 9ઌ 3
ઌ3
ઌ`
3 ઌ3ઌ

˜
ઌ 
ઌ 4
˜
iઌ#ઌ
ઌ7
4ઌ ˜  ઌ!
˜
˜

ઌi˜ƿઌ
Aઌ 
ઌ

ઌ 
 4ઌ "ઌઌ3
ઌઌ 

" ઌ

ɧ
 ઌ
ઌ ઌ ઌ 7
ઌ 
ઌrઌ  ઌ

7  ઌ 
ઌ˜Œઌ
"

ઌ T
ઌ ž  

 
ā
+ò˅ Ţઌ 3ઌ ઌ3

ઌ
  ઌ"ઌ

‫ט‬ઌ 4
i ઌ ઌ ˜M ઌ  
ઌ 
zઌ
ઌ ˜ 4ઌ 4

Ûઌ
°ઌ ઌ
ઌ Aઌ 3 ઌ 
ઌ "
ઌ   tઌ
ઌ 



ઌ 


 8
˜ ઌ
ઌ <!
 ઌ #ઌ ˜
˜ઌ ઌ ઌ !
iઌ ! ઌ
ઌ ˜˜ ˜ ઌ  ઌ
I ઌ  ઌ ઌ 3
ઌ A
ઌ ઌ I

 ઌ
ઌ 34


ઌ û
ઌ ઌ 


8
 ઌ š
˜Ť
4˜ ઌ ઌ
ઌ  ˜ 4
ઌ ઌ Rઌ  ઌ ઌ 
˜
 ઌ 
ઌઌ
 ઌÅ

"ઌ3ઌ E3 ઌ ",ઌ

kઌ

˜ ઌ 
ઌ !
˜ ઌ ²ઌ
ઌ
ઌ , ઌ ˜ઌ 
ઌ ઌ ˜ઌ 
ઌ
0Ę
ઌ A
ઌ 4ઌ A
‫ܤ‬ઌ 
޹ ઌ 3
ࠅઌ ˭
Ɩઌ
ઌ
ઌ
8
Ƕઌ ĺ$
Τઌ
4{ઌ ઌઌ #ઌ ઌ 
˜Rઌ
ઌ˜ઌ ઌ
3
ઌ "ઌ
3
ઌ 
"
ઌ E Ɩઌ
ઌ 3:ઌ  ઌ #ઌ 3
ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ $
˜ઌ
; ઌ  ઌ  ઌ #ઌ  ઌ   ‡ઌ ]R ઌ 
˜ઌ

"

tઌ
ઌ
ઌ 
;ઌ 
ઌ `
3āઌ ઌ 3
ઌ ઌ Mઌ 
ઌ 

ઌ
ઌ

ઌ3
Sઌ
ਊ Mઌ

i‡ઌ }£ઌઌ

iઌ ઌ

 

ઌ ˜ઌ
ઌ
4˼ઌ
3"

ઌ
7
"ōઌ

ઌ˜ 
˜ઌઌ
ઌ
ઌ ˜ɋ4Rઌ
ઌ
ઌ
ઌ˜ઌT
ઌ$ iઌ ˜ઌ
_Aઌ

"ઌ3
ઌ

ઌ
ઌ34ઌ
ઌઌ
 ઌ3
ઌIઌ
ઌ3"՝ઌ


ઌ
ઌ ˜ઌ
; ઌ 
ઌ ˜ ઌ $ M
ઌ ˜ 
˜ઌ 
ઌ
ઌ
ઌ E"ઌ T
ઌ ઌ 3
ઌ
ઌE"ٙઌ3ઌ
सઌ ઌઌઌ3
ઌ

;  ઌ 
ઌ ઌ 

T 
 tઌ ઌ
ઌ ˜ ઌ ˜
ઌ ઌ
ઌ
  "3ઌ 4ઌ 3"

ઌ  "
 ઌ 

" 
ઌ
ઌ ઌ E3 =ઌ
, ઌ   ઌ ઌ
ઌઌ   ઌ˜  ઌ Rઌ
ઌઌ
ઌ 
ઌ
ઌ#ઌઌ

ઌ ઌ 

  ԏɼ şઌ
ઌ
ઌ ઌ 3
ઌ $ઌ ઌ ઌ 
Êઌ Lઌ ઌ
ઌ
ઌ#ઌ 
ઌ
ઌઌ˜ઌ
ઌ 
‡ઌ

",āઌ
ઌ
ઌ4ઌ 3
ઌ
; ઌ ઌ ઌ ઌ " 4ą
ઌ 
ઌ ઌ
Ŷএ ઌ 
ઌ 

ઌ # ઌ ઌ ઌ I
> ઌ 
ઌ ઌ E3 ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ
ઌ

ઌ L˜ઌ š
˜Ť
4˜ ઌ ઌ ˜ઌ `˜
 ઌ ઌ
ઌ ˜ઌû
ઌ ˜

  ઌ


kઌ Ţઌ 
ઌ 3

ઌ хѮ‫


׀‬ઌ ઌ
ઌ  

tઌ
ઌ Ƒ  āઌ 43ઌ 
ઌ
ઌ

ઌ
ઌȻઌ˜ ઌ 
ઌ 4{ઌ˜
˜ઌ 
ઌઌ

ƿઌ


ઌ ʈ
ʈ
 ઌ 3
ઌ ઌ E
ઌ 
ઌ 3
ઌ ઌS"kઌ L
 ઌ ઌ ઌ „ઌ 0ઌ˜
ɛઌ 
ઌઌ 

ઌ ઌ ઌ  ઌ
ઌ ઌ
˜!įƿઌ
 ઌ
ઌ 
 ઌ ઌ
ઌ ઌ  ઌ 3
ઌ ઌ 

ઌ ઌ ઌ  ઌ 
ઌ 
 ઌ Yઌ ˜

  ઌ
; 4
ઌ ઌ 
!Ůઌ
ઌ !
!
ઌ $ ઌ ઌ ‫઀{װ‬ઌ

 ઌ
 ઌ ઌ ઌ Eઌ
ઌઌ 3
ઌA
ઌઌI

ઌ
ઌ


8  ઌ
ઌ$
ઌ 
ઌ ઌ 
!ઌ ઌ 
 şઌઌ ઌ 
ઌ`˜
ઌ
ઌ
ઌ
 ‫ٯ‬ઌ T
ઌ €
,˅ ઌ
ઌ `
3ºઌ 
;ઌ 
ઌRઌ#ઌ˜

˜
 ઌ 
ઌ  ઌ ઌ!
iઌ xઌ
Ƹ|3  ̌ ઌ{ઌ ઌ A
"ઌ  $ઌ 39ઌઌ
ઌ
ઌ €ŝ
˅ T#ઌ tઌઌ æઌ ‫ੋױ‬ઌ 
ઌ
ઌ ઌ ˜

   ઌ
ઌ !˜R ઌ
ઌtઌ ઌ
ઌ , ઌ
Eઌ 
ઌ 


  ઌ ઌ
,ઌA:̗ઌ 
ઌ39ઌ €ś
˅ 
ઌ ઌ Ԑઌ I
>ઌ 
ઌ 
 ઌ
ઌ ઌ
 „ઌ 0ઌ  ઌ  ઌ
ઌ ˼ઌ, ઌ
8

4"ઌ3
ઌ  
ઌ3
ઌઌ
ઌ €ŝ
˅ ઌI
 ōઌ  ઌ
; 4
ઌ
ઌ  ઌ ! 
ઌ
ઌ
ઌ7
4 ઌઌ
!kઌL
˜ઌ

ઌ
 ƿઌ
0ઌ 

 ઌ ɬ"ઌઌI
ઌ3
ઌ

ઌ3ઌ
ઌ
 őāઌ ɬ3
ઌ
ઌ i
ઌ

ઌ
ઌ!
˜
˜ઌ
˜
ઌ
ઌઌ{  ઌઌ 
˜ ઌઌʺ !
˜ƿઌ


ઌ 3
ઌ ઌ I3
I
ઌ :f  3ઌ
ઌ 3ઌ Ȁ ઌ  3 ઌ #ઌ ઌ , ઌ ˜ ઌ 
ઌ °  #
ઌઌ ˜

  ઌ
ઌ Rઌ  kઌ ǷMઌ



ઌ 3"
ઌ 3ઌ 
I  ઌ 
ɸѭઌ Ţઌ 
ઌ $#ઌ 3
ઌ 3ઌ
ઌ
ઌ  ˼ ઌ
ઌ ઌ ˜ 
˜ઌ ! 
 ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ
ઌ 
ઌ
ઌ
"¨ઌ ¨ઌ 
ઌ 3
ऀ͔ઌ ԑ
ઌ ઌ 3
ઌ
ઌ 3
ँ͔  ઌ Aઌ 
3
āઌ
I3
tઌ ˜ઌ ઌ
˜ઌ $ ઌ  
,
ઌ ઌ
; 4
 ઌ
ઌ
ઌ
ઌ

  ઌ ઌઌ Eઌ 
ઌ 


 tઌ 
ઌઌ 3ઌ ઌ A#ઌ
ઌ9ઌ 
ઌ
˜
ઌ
ઌ
ઌ   ઌ 
ઌ ઌ˜
 i ઌઌ
ઌ˜  ઁઌ
ઌ 3
ઌ A
ઌ 3ઌI

 ઌ 3ઌ34


ઌ 0
ઌ
 ઌ",ઌ3
ઌ33
ઌ i ઌ
ઌ 
 ˜ ઌ
ઌ 
;

ઌ ઌ  „ઌ 0 ઌ
; 4
 ઌ 
ઌ ઌ
 ઌ4
ઌ3
ઌ I 
Ɩઌ#ઌઌઌ‫ ܥ‬4ઌ
ઌ ,  kઌ  
 ઌ 
Ņːɋઌ 
ઌ  ઌ 

ઌ 
ઌ ઌ ˜
 ઌ 4  ઌ 
ઌ ઌ
˜
 i ઌ 
ઌ 4 ǖ
ઌ Jઌ ˜,ઌ
˜ઌઌ  



ઌ  ંઌ
ઌ ઌ
ઌ ઌ 
˜ i ઌ ઌ˜ઌ 
4˜ઌઌ
4˜ઌઌ˜ Rઌ
čઌ 
ઌ ઌ 4 Τ  ઌ ઌ ઌ L˜ઌ  ઌ 
˜˜˜ٍઌ !˜ ઌ  ઌ
4 Ņː 
ઌ
ઌ ˜˜
ઌ 
ઌ
 ઌ
ઌ ˜
 „ઌ 0 ઌ !˜  ઌ
`
3ઌ
3
ઌ ɮઌ ઌ 3 ઌ 
ઌ 
"ઌ 3
Ɩઌ ઌ
ઌ ",ઌ $
ઌ ! ˜ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ 4 Ņː ઌ ˜ ˜ઌ ઌઌ
ઌ
356
KSÊ ëùઌ
 ɢ@Ff±]ɢ #ɢɢ]@ɢ /ĐŽyɢ Đɢ "/ą /ɢ

7
tઌ #ઌ  ,
ઌ 
4 ઌ 

 ઌ 

ઌ
ઌ ઌ
ઌ ઌ ž '

ò˅ }¦Mઌ Hhઌ ઌ ઌ ž '
±

˅  ઌ 
ઌ
! ઌ
! ઌ
ઌ   ઌ
ઌ
Şઌ 

ઌ ઌ Eઌ
H
ઌ Z
Ȟ+˅ 
ઌઌ"
ઌĹ
ઌHઌ.šŸઌ"ઌ
`
tઌ ઌ ઌઌ 

  ઌ
ઌ
ઌ7
ઌ 
ઌ ઌ
 ઌ
ઌ
ઌ ઌȻHઌ.
Hઌ#ઌHઌHઌ
ઌ
H
ǐઌ
ĄɰÕ˅ 

 ઌ 

ઌ #ઌ 
ઌ 
ઌ 
ઌ
ઌ  Sઌ ઌ
ઌ ăઌ "š.Mઌ $
ઌ!.HXઌઌ".Hઌ.HઌŸH ઌš.
Hઌઌઌ !.ɨ


ઌ 
ઌ ઌ 
  ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ$ 9
ઌ ઌ

ઌ
ઌ
ઌ ࡕ.ઌ "
 ઌ ઌ .SXઌ " ±ઌ 
ઌ 
ઌ "
ઌE
ઌ ઌ 
Hઌ
ઌ


ઌ
ઌ
 ~ઌ‫؟‬ઌ #ઌ
ઌઌ 
ઌ 
ઌ$
ઌ
ઌ " ઌ 
ઌ 
±"

ઌ $šĨઌ
Hš±ઌઌઌ!ࢅ±'ઌ #ઌ 
ઌ
ઌ
 Sઌ ઌ
ઌ!  ઌઌ
ઌઌઌ
ઌ ઌ
ઌ
ઌ$ઌ$ ઌઌ Ć !!.ઌ ઌ 

.ઌ 
ઌ "
H
Hઌ

Hִઌ #ઌ Ýઌ ! ઌ ઌ "$ઌ .
"Í
ઌઌ  Rઌ
ઌ

ઌ!
ઌ
ઌ
!ઌRŮઌ 
ઌ 7ઌ ઌ
Í ઌ 
HMH ઌ ઌ Ýઌ "šઌ
ઌš±H'ઌ ࢡ#ઌ Hઌ š
±ઌ
ઌ".ઌ
 ઌ
ઌ
ઌ ઌ 

ઌ 
ઌઌ‫ށ‬ઌtઌ
ઌ
ઌ ઌ7ઌ Ȅ"šઌઌ$.H
ઌ
ઌ
ઌH
S'ઌ
ઌ
ઌઌz.ઌ
ઌ :ઌ!!
Í
ઌ 9 ઌ
ઌઌ
ઌ$ઌ
õ„ઌ Yઌ$  ઌ  ઌઌ¿ŔઌƓΜ Ŕઌ 
ઌ ઌ ઌ
Hઌ ઌ HααE.
ઌ !.!.

ઌ 
ઌ #ઌ
ઌ
H
ઌઌE
$ઌ
ઌ
 7tઌ #ઌ

ઌ 
tઌ 
ઌ ઌ  ઌ 
ઌ ઌ iઌ 
8  "uઌ
Rઌ 
ઌઌ 
ઌ 
ઌઌ
ઌ
ઌઌ
ઌઌ
ઌ ઌ
ઌ
ઌ Ƿ
hઌ "ઌ
H
ઌ
Hš±ઌ
ઌ$#ઌ $
ઌ$
$ઌ 
ઌઌE.ઌ 
ઌઌ
#
ઌ
ઌ 7
tઌ ઌ

ઌ

ઌ ઌઌ9ઌઌ
ઌ$ ઌ
ઌ ઌ _
˅ H
hઌ
H
.ઌ ઌ!!
ઌઌ
Hš

ઌ 
ઌ"
ઌ
ઌhઌ

ઌ
ઌ
;
ઌ 9ઌ
ઌ 


ઌ 
ઌ9ઌ
ઌ
ઌ
 ઌઌ8
Hઌ
ઌ 
š
ઌ 
ઌ .Hઌ
ઌ ઌ .

.ઌ 
ઌ Ýઌ HE

.ઌ
  ઌ ઌ  ઌ 
ઌ ઌ ઌ
ઌ 
ઌ 
ઌઌ    ઌ!ઌઌ ઌ ›#ઌ šHઌ 
ઌ 
ઌ ઌ
ઌ!ઌ
ઌh.H HઌHًઌઌ"Í
ઌ 
 
 !Éઌ ͭ
ઌ
ઌ 7
ઌ 
ઌ 

ઌ
ઌ ઌ

ઌ 
ઌ 7
ઌ .ઌ "hHઌ .ઌ 
ઌ
Hઌ 
.ઌ 
ઌ $"š
ઌ ઌ
ઌ "ઌ 
ઌ
9f ઌ 
ઌ ઌ 
 ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ ! ઌ ઌ 
ઌ
ઌ
ઌ  
ઌ
ઌ ઌ
Ø
ઌ"$ઌ.
"ઌH
ઌE ઌઌ
ઌ."
ઌ
   ઌ
ઌ
ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ tઌઌ 
 ઌઌ)  m˅ ઌ#ઌ

ઌ
ઌ

ઌ
ઌ

ઌઌ7ઌઌ7
ઌ
ઌ ઌ ] ઌ
ઌ .".
 ઌ
ઌ ÝHઌ
H Hઌ 
 H ઌ
Hhઌ 
E
.ઌ ઌ ઌ
0ઌ 

ઌ ઌ
ઌઌ
ઌ
 ઌઌઌ

Sઌઌઌzઌ "
ઌ ઌ ઌ hઌ ઌ ઌ 
.ઌ

ઌ ઌ M
H.Hઌ #ઌ ઌ E.¼
7
ઌ  ઌ 
ઌ 7R ઌ ৯ɿǠ
ઌ ઌ ઌ  ઌ 
ઌ 7
ઌ 
ઌ
ઌ 
¼ M
H.H ઌ
ઌ H
ઌ 
š
ઌ ઌ ઌ EH.'ઌ #ઌ ઌ ;."ઌ !
঺ઌ !"Hઌ ઌ

‫ܖ‬ઌ
ઌ ઌ
7ઌ
ઌ
ઌ
ઌ #tઌ
ઌ 
ઌ

 9„ઌ0 ઌ "Hઌ 
ઌ ઌઌ  . ઌ 
ઌ h.H.Hઌ .ઌ
ઌ ઌ
ઌઌ
ઌઌǓઌ
 tઌ ઌ   ઌ 
ઌ_ 

tઌ 
ઌ
ઌ$
ઌ
8 MQ
H.Hઌ H  ઌ
ઌ ˪Hઌ 

.Hઌ
'> ',˅ Hઌ
H ઌ  
¼
ઌ ઌ ઌ 7
„ઌ |ઌ ઌ 7
ઌ ઌ
ઌ  Sઌ  ઌ  
 ઌ 
ઌ ઌ "

'ઌ ઌ .

ઌ .zઌ E"
ઌ.H
 š
ઌ
ઌ
ઌ
Hઌ
  ઌ  ઌ
ઌ iઌ #ઌ

iઌ ઌ  
xઌ ] ઌ
ઌ  8 šH
!š
ઌ
ઌ M".Hઌ š  H‹ઌ 0ઌ .

ઌ
ઌ .
±ઌ 
ઌ ઌ
 
ઌ
ઌ
ઌ!
ઌઌ 
Ǔઌઌ
ઌ 7
tઌઌઌ

ઌ _
˅ ."ઌ
ઌ 
Hઌ

'ઌ #ઌ
ઌ 
ઌ ઌ #
˅ Hઌ
!ઌ

ઌ

ઌ  ઌ ǨƧઌ
ઌ ઌ$
$ઌ
ઌ
ઌ
ઌ7
ઌ!ઌSઌઌ ઌ ".H"ઌ ઌ
ઌ
ઌ ઌઌ E.HE:ઌ
Hh.ઌšHšઌ"  !ઌ
ઌ 
ઌ  ઌ  
 ઌ   
ઌ੟
ઌ
ઌ   T 
ઌ
ઌ
ઌ
ઌ"~ઌ
7
ઌ ઌ 
ઌ
ઌ   ઌ
ઌઌ
ઌ  ઌ
ઌ
ઌ

ઌ
ઌ 9ઌ 0Hઌ 

H.šઌ 
ઌ$š
ઌઌ
>
˅
ઌઌ
xઌ|8
$
 ઌ 
ઌ 
ઌ ઌ 7
‹ઌ _ઌ

ઌ 7
ઌ
 ઌ 
 ˦

ઌ ઌ ¥
" ઌ 
ઌ 
H.ઌ T E."hH
ઌ HĨઌ "ઌ !
HÍ
ઌ
ઌ
ઌ,
ઌ Ûઌ
ઌ˅  z Ǎઌ .ઌ 
ઌ ઌ ઌ E ઌ 
ઌ 
.!.ઌ ઌ .ઌ
ઌ
ઌ
ઌ
0ઌ 7ઌ 
ઌ ઌ  ! ઌ  iઌ ઌ 

  tઌ 
ઌ 
ઌ 
H".
ઌ THઌ .
Ƅઌ
˅
'
>
˅  ˅
'˅

˅ ŀP U-ŏ #ઌ
 Ӻ"HÍ
 zઌ ઌ ઌ 
ઌ ઌ 

ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ ઌ 
ઌ ઌH:ઌ
ઌ#ઌ
ઌઌ
ઌ.ઌ
ઌઌE HEĨ ઌ"ઌઌ"šઌ
!
!^ઌ ઌ ઌ
ઌ  
Rઌ 


ઌ 
 
ઌ
ઌ  „ઌ 0 ઌ ઌ
ઌ 
HHઌ .H:H ઌ H
ઌ..±šઌ ઌ ". ઌ 
ઌHઌ৐
ઌ

  ઌ 
ઌઌ  ઌ 
ઌઌ 
ઌઌ ઌ
ઌઌ9;˅ šHઌ .ઌ 
ઌ
ઌ ઌ Mઌ 
ઌ ›
.

̜Ǡઌ  ˅
'˅ ˅ ŁP Ugŏ
'˅ ˅

ઌ
ઌ 7
ઌ T 
ઌઌ
ઌ7
ઌ 
 !tઌ ) —m˅ 
ઌ
ઌ ઌ æ-ŏ šઌ
ઌ
ઌ.
'ઌ
Hઌઌšઌ Eš.‹ઌ ‚ઌ .Ÿ ઌ ʼn'eŏ #ઌ
%l˅ ˅ ;;`$˅ #ઌ 
ઌ ઌ tઌ
ઌ ઌ
˛  ઌ
ઌ) ˅ 
ઌઌm˅ #ઌ ઌ "
.
"Hઌ
ઌ ătŏ }¦Mઌ .Ÿ ǐઌ ¥.Ÿઌ T
H.
ઌઌઌ
ɨ
˅ 
ઌ ઌ ) E˅ á ઌঊ
ઌ 
ઌ

 

ઌ ઌ
, ઌ
ઌ ઌ ઌ 
ઌ Hઌ E"ϐHઌ $#Xઌ ઌ 
ઌ .
.H"T º\Ɓ˅ %>+`'˅  ˅

ઌ 


ઌ ŧ
ઌ
ઌ  ઌ7
ઌ
ઌ
ઌ Z
ā+˅ 
ઌ Ɵ%>+`'˅‹˅ 
 ˅  ˅ a˅
357
N.Ê ƃËઌ
 9ɢ™=<hɢ #ɢ9ɢ]™ɢ

†l‡„l‡Šc‡Ê

q*Ê i‚|‹‚]Ê ɢ d
ɢ:1[ɢ 6ɢ

': B ɢ ;ɢŸ: 18ɢ

ɢ;ɢ 8+
; ȉ
8: ɢ
8+
'ɢ

ɢ ;'ɢ +
'ɢ ɢ :*+ɢ }'Eɢ '
ɢ6*


ɢ6
': 8
ɢ

ɢ ;'ɢ
'+
'Tɢ
8'ɢ7*
ɢ
6ɢ ;'ɢŸ8+''ɢ

ɢ

Ÿ
8'ɢ§°

ɢd
;ɢ

ɢ;ɢ:'+: 18ɢę*8+ɢ:8ɢ ;'ɢ
8Ħ
Z'ɢ

ɢ*+ ;Ƕ: 18[ɢ
'ɢ6
: 'ɢ
Ÿ
 '
ɢɢ;'ɢ
'+
'Çɢ

Yઌ Ø
ÂQઌ Ø
ઌઌ
Ø'ઌN
˅
˅ -˅->ü>m˅ Qઌ Ø

ઌ


ઌ 
E
Øઌ ઌ Qઌ 
ØŜ"ØÂQઌ Q'ઌ 
"
ઌ kઌ Yઌ

Øެઌ
ઌĶ6˰6ઌU6ઌ6ઌØUઌઌ6ĶઌØ
ઌʹʹÂQĆઌ ‫—מ‬ઌ$
ʹ$ઌ
Ø
ઌઌÂQઌ
QઌઌQØÂ6ઌØ
ઌઌ
;ØØઌ
ઌ"±6Í

ઌ ৬˳LJ Ƹ "Sઌ 
±ѥʁ ŏ 
Q
ઌ6ઌ EQÂQઌ Q˰Øpઌ ઌ
ઌ
Ø
͉ઌ
‫؀‬ઌ QĶઌ Ø
ઌ ÂQઌ
ઌ"ઌ Qઌ$ઌ
ઌ
EઌØઌઌ

ઌ Ø
ઌ Ø
Œઌ €
6ઌ ઌ
6
ઌ
ઌ 6ઌ 6

ઌઌઌ
Â6ઌ "
Q
ઌ Ø$êઌ Ø


/ઌ ØQઌ QXઌ
kઌ|Í
iઌ Øઌ 6ઌ Ø
ઌ
ઌ ""
Qઌ
6ઌ Qઌ ØMઌ 
ઌ 
6
ઌ "ઌ

Qઌ 6ઌ "ઌ
6
QŽઌ Yઌ
Øઌ Qઌ 6
6
ઌ 
Í
"
Q
ઌ
Qઌ ˆQÂ6ઌ Ø
ઌ ઌ 
ઌ 
ઌ
6ઌ M"Qઌ Ø
ઌ "ઌ

Q
6kઌ
0ઌ "ઌ
Q
Qઌ 
Qઌ
,ઌ ઌ Q!
ઌ Ø
ઌ ઌ 
;kઌ Yઌ ઌ Qઌ


ઌ Ø
ઌ
ઌઌ
Øઌ"
6ઌQઌQ
ઌ
;ઌ
ઌ
ઌØE6Ø
ઌઌ
ઌ Ø
ઌ ઌ Qઌ Ø -W Â6‹ઌ _ઌ6 ઌ
ઌ$ઌØ
ઌ"ઌ
ŏ Ø
ઌ

6ઌ"ઌ
ઌ
ઌ
"˓ޭઌQઌ
ઌØ
Éઌ

‚ŏ ilÊqlg†l†‚ÊilÊ 6WJ@Ê

358
N8Ê
 <ƟƟ
ƟƟ Ž
#Ɵ Ɵ< Ɵ

umuӝ  
ӝ
ӝӝ


ӝ¯

ӝ
 
ӝ
0ӝ 7͋
  ӝ
 -
ӝ

ӝ
ӝ
ӝ
ӝ!ӝӝ
ӝ&ӝ
ӝ
ӝ
mEɟwpFMMmpEӝF$>ӝ ŸwHEӝɎYwpӝ 
ӝӝ
ӝӝ

ӝ ӝӝ¦  
ӝ
-


ӝ ӝӝ
1

0ӝ
Aӝ

ӝ ӝ
)ӝ
 ӝ
 0ӝ $ӝӝK  ӝ

ӝ
ӝӝ


ӝ
ӝ
ӝ 

ӝ 
 #ӝӝӝ 
ӝ
-
ӝ  ӝ ӝ
 ӝ 

ӝ ӝ
)ӝ ӝ 

ӝ ӝ 

ӝ 
ӝ !ӝ
ӝ ӝ ӝ 


ӝ
 ӝ
ӝ
0ӝ :ӝ
ӝ -

ӝ
ӝ



ƌӝӝ

ӝ
ӝ 8ӝӝӝӝ

ӝ 
ӝ 

ӝ ӝ
ӝ
ӝ
 ҈ 
 0ӝ Aӝ 
-
$Ɵ ‚'¿ƟHƟEHƟ/Ɵ5H-K/•Ɵ ӝ
ӝ
1
0ӝ Eӝ   ӝ !ӝ
ӝ 
0ӝ $ӝ

ӝ
Ɵ5$HTƟ5/KëHƝKT0•Ɵ 
 ӝ ӝӝ
&ӝ ӝ

#ӝ
0ӝ A
ӝ Õ   Ëӝ

Ɵ-/‚ '-&Ɵ-HƟī–ư
‚
ӝ 
ӝ
 ӝ 

1 i ӝ ӝ ӝ  ӝ
 &ӝ 
 ӝ
ӝ
ӝ ӝ
-ƟK$Ɵ+Ɵ+-Ɵ&'$Ɵ+-Ɵ-Ho'«-•Ɵ
-0H/KTK'0TrHƟT&oTH$TƟpƟ$-0HŴT&T-HKƟ/T&ErT0•Ɵ 0ӝ $ӝ
 ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ
ӝ
0ӝ
$Ɵ‚'¿ƟpƟŹ$&0TrHƟ+-ƟHT/K/ƟĀƟ Eӝӝ
ӝ  


ӝ 

ӝ
ӝӝ
 ӝ

1ӝ 
&ӝ
ӝ
@Ç
Ç 
 iӝ ӝ

ӝ
ӝ 

ӝ


ӝ
 #ӝ 
 0ӝ F#ӝ Kӝ
>ӝK  ӝ
)ӝӝ
#ӝ \Ʃūư
ӝ

 ӝ
)&ӝ
ӝ  ӝ
1I & Šӝ ӝ 

ӝ ӝ 

ӝ
 ӝ 
 ӝ 

ӝ 
ӝ
8ӝ 
ӝ 

ӝ
 ӝ
ӝӝ!
ӝ
ӝӝ 

ӝ
ӝ
!ӝ
 Âӝ Fӝ !ӝ
ӝ

ӝ
 ӝӝ  ʗ#0ӝ A
ӝ 
ӝ ӝ -
D ӝ
#ӝӝӝӝ
 Ȑӝ ӝ ӝ
ӝ


8ӝ 

0ӝ Eӝ 
ӝ ӝ 
 Ž-

 0ӝ `
ӝ
ӝ
ӝ
 
ӝ  0ӝ $ӝ
ӝ ӝ 
ӝ 
ӝ


 ӝ
ӝ

ӝӝ

ӝ
ӝ

ӝ
ӝ ӝ
 #ӝ
 ӝӝ!ӝ


ӝ ӝ ӝŽ
 0ӝ
2 $ 
ӝ D
ӝ 
#ӝ 
 ӝѲӝ



ӝ Oӝ D$ӝ

ӝ 
 ӝ
ӝ

ӝӝ
 ӝ
 ӝ ӝ
ӝ
ӝ 
 ӝ
ӝ

ӝ

 ӝ 
 ӝ 

ӝ ӝ  ӝ
 &ӝ Ţ
  O ӝ M
ӝ 
ӝ
Eӝ  ӝ ˫ӝ
ӝ 


ӝ ӝ
ӝ ʥӝ

I  ӝ
ӝ 
ӝ ӝ
ӝ
 
ӝӝ ΃ӝ
ӝ

ӝӝӝ

ӝ ӝ
ӝ ӝ 
  |ӝ
ӝ
 ӝӝӝ 
ӝ  ӝ
ӝ ӝJ
 #ӝ
ӝ
ӝ
ӝ ӝ &ӝŽ
2ӝ A
 



ӝ

ӝ ӝ )ӝ 
ӝ ӝ J 

ӝ
 &ӝ
ӝ
ӝ 
ӝ
 0ӝ
ĝӝ
 
ӝ  ӝ ӝ М
ӝ  ϱӝ 
ӝ
ӝ 
ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ q

ӝ 

ӝ
ӝ 
ӝ 
ӝ  
ӝ
ӝ
 ӝ ӝ 
ӝ ӝ
 2ӝ 


ӝ ӝ 
ӝ
8
0ӝY #ӝ

ӝ

ӝ

ӝ
ӝ!ӝ
Eӝ
ӝ# ӝ
ӝ
ӝ
1
ӝ
ӝӝ

  l ӝ
ӝ

I 
ӝ  ӝ
ӝ
ӝ

ӝ

ӝ ӝӝ

 ӝӝϙ

ӝ


ӝ
 ӝӝӝ! 2ӝ ӝ 
#ӝ ӝ
)ӝ0ӝ A
ӝ

ӝ 

ӝ 
ӝӝ

ӝ 
!ӝ
A
ӝ
ӝ
ӝӝ ˁӝ ư 

ӝӝ
ӝ ӝ

ӝ 

ӝ
ӝ 

ӝ 

ӝ 
ӝ  ӝ
!ӝ
ӝ  ӝ  ӝ 

ӝ

ӝ  ӝ 
ӝ



ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ

ӝӝ  lӝ
ӝ ӝ;
 Е 

ӝ ӝ 

ӝ 
ӝ ӝ

ӝ  ӝ 

ӝ
ӝ
ӝ ӝ ӝ ӝ 
ӝ &ӝ
æ ʡЕ A

ӝ 
ӝ
ӝ
 ӝ ӝ
ӝ ӝ ` 
ӝ 

ӝ ӝ
ӝ 
ӝ 
ӝ 
0ӝ H
!ӝӝ
ӝ

ӝӝ
 
ӝ ӝ

ӝ 
ӝ 
ӝ 
ӝ 
ӝӝ 
ӝ ӝ 

ӝ
 
ӝ ӝ ӝ ӝӝӝ ̫ӝ


 ӝ
ӝ 0ӝ Eӝѳӝ Ž
359
"Ɵ "Ɵ
 4
 4
Ɵ
Ɵ Ž
Ɵ  Ɵ !ƟƟ
ƟƟ!
“Ɵ Ɵ!Ɵ


ӝ
ӝ
 ӝ

1Ѩӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ

I ˬ  ӝ ӝ 

ӝ ǔ
ӝ ӝ ӝ 
ӝ c

@ӝ ӝ 
@ӝ ӝ 

ӝ
C
 9ӝ
ӝ
ӝ
ӝ

8ӝ 
ӝ ӝ
ӝ
ӝ m ӝӝ ӝ 
ӝ-
`ӝ

ӝ 
ӝӝӝC
ӝӝȊNЕ
ӝӝ
ӝ7Е 
ӝ 


2ӝ >ӝ
ӝӝ  lӝ ͠
@ӝ 

ӝ ӝ
CӈK
ӝ ӝ  ӝ ӝ
ӝ Е CK
ӝ 

ӝ
ӝ
ӝ 9ӝ $ӝ ӝ 

ӝ ӝ 

ӝ
|ӝ

@ӝ 

ӝӝ 

ӝ 
 |ӝ
-

΄ӝ 
ӝ ӝ ӝ 
ӝ 

ӝ
ӝ  ӝ
ӝ 
ӝ o ZЕóӝ 
@ӝ 

ӝ 
ӝ ӝ ӝ 
ӝ 2ӝ
>ӝ

ӝ
ӝӝ C


ӝ 
ӝ
C 9ӝ MCӝ 
ӝ
CI >ӝ 
ӝ ӝ ӝ
 @ӝӝ!ӝ
  ӝ
ӝ

ӝ ӝ

ӝ
ӝӝ ӝ
ӝ 
ӝ

 ӝ
1

9ӝ w
I   
ӝ 

ӝ 

 ӝ ӝӝ 

ӝ ӝ
ӝ
@ӝ
ӝ
C
ӝ 
C

ӝ ӝ 


ӝ 


ӝ
Ą
 
ӝ
ӝ 
I 
@ӝ
ӝ 

ӝ 
ӝ
ӝ  ӝ # ӝ 
ӝ 
]

ӝ ӝ


8ӝ 

ӝ C
 
ӝ 
 ӝ ӝ 
ӝ ӝ I  ӝӝ 

ӝ  ӝӝ  2ӝ


ӝ ӝ

ӝ ӝ ӝ 

ӝK ӝ 
ӝ, #
$Е 
ӝ >
ӝ
ӝӝ

 ӝӝ
ӝ


ӝ]]@ӝ
ӝ
ӝӝ 

ӝ
ӝ

 ӝ
ӝ
ӝӝ
ӝ ӝ

ӝ

 ӝ
ӝCӝC&ӝI 
ӝ

ӝ 8ӝ ӝ ӝ
ӝ ]

2ӝ $ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ
ӝӝ
9ӝ Aӝ

ӝC ӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝӝӝ
ӝ
ӝӝ ӝ
ӝӝ
@ӝ ӝ]
ӝ
ӝ
ӝ
µ -
C&ӝ C
ӝ 
ӝ 

#ӝ 
ӝ ӝ  ӝӝ
ӝ  ӝ ӝ 
]
1
ӝ &ӝ 
 
и
ӝ ӝ ]
ӝ 

ӝ 

ӝ
ӝ ӝ 
 
ӝ C
ӝJӝ ӝ
ӝ 
ӝJ 
ӝ
ӝ
I 
2ӝ M
ӝӝ  ӝ ӝ
ӝ 

ӝ

ӝ

-
ӝ
ӝӝ
)9ӝ Eӝ
ӝ

ӝC
ӝCC

ӝ  @ӝ 

ӝ ӝ 

 @ Ǖӝ
ӝ 
&ӝ 

ӝ ӝ ӝ
ӝ

ӝ 
Ą#ӝ
ӝ
ӝ
1 ӝ 
ӝ ӝ 
)9ӝ >ӝ Kӝ 

#ӝ
ӝ 
2ӝ >ӝ 

 ӝ ӝ 
DZġӝ 

 
ӝ


ӝ
ӝ

ӝ ӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ
ӝ

Ż
ӝI 
ӝ ]
 
 2ӝ ‡
ӝ 
  lӝ ,
Е Е 

Е

9ӝ :ӝ
ӝ  ӝ
ӝ
ӝ 
ӝ
 ӝ
9ӝEӝӝӝ
ӝ HЕ

ӝC
ӝC&ӝ !ӝ 
ӝ

ӝ
ӝ
 ӝC
ӝ 
ӝӝӝ $ӝ
ӝ @ӝ
ӝ

#ӝ
ӝ 2ӝ :

ӝ

ӝ

ӝ
ӝ ӝ 

ӝ 
ӝ  ӝ

ӝ 

ӝ 
ӝ ӝ 

9ӝ
ӝ
ӝ

@ӝ
 &ӝ

 2ӝ E
ӝӝ

ӝ

-
H

ӝ 
ӝCӝ 
Cӝ 

ӝ

ӝ
ӝӝ
ӝC
 I 
ӝ
ӝӝ


 ӝ 

ӝ
ӝ

@ӝ 

ӝӝ
ӝ 
ӝ

-
ӝ ! ӝ 
ӝ , #
$Е !ӝ ӝ K ӝ ӝ 
C !ӝ @ӝ


@ӝ 

ӝ 
ӝ 

ӝ]

ӝ
ӝ

ӝ


 @ӝ

 
ӝ
ӝ C
ӝ 
Cӝ ӝӝ C
9ӝ
ӝ 
@ӝ 

ӝ 

ӝ


ӝӝ

& 2ӝ
yCӝӝ

 ӝ
9ӝ DAӝ
#ӝӝOӝ D q
#ӝ $
ӝ
 ӝ   ӝ
ӝ ӝ
ӝ
ӝ
ӝ 2ӝ Y
-



ӝ 
ӝ Oӝ 
ӝ 
ӝ

ӝ ӝ 
ӝ  )ӝ ӝ
ӝ -
:ӝ
CӝӝC
ӝ ӝ 

ӝ
9ӝ >ӝҟ
ӝӝ
ӝ ӝ
ӝ
ӝ
@ӝӝӝ 
ӝ

 ӝ
ӝ˭͆
ӝӝ


 ӝ


ӝ


ӝ ӝ ӝ 
ӝ ŗӝ 

ӝ ӝ C

 
ӝ 
ӝ 
ӝ ӝ 

ӝ   ӝ 
ӝ  ӝ 
ӝ
 !
¡
-


 ӝ
ӝ

ӝӝӝӝC 
9ӝ :ӝӝӝ
9ӝ :I 

 2ӝ M
ӝ

ӝӝ


 ӝ

ӝ

& @ӝ D
ӝ

ӝ
&ӝ
ӝӝK Cӝ
ӝӝ)
ӝӝ
ӝ
CӝC 
9ӝ 
ӝ
ӝ
ӝ 


 Oӝ `
ӝ
!ӝ  ӝ 

ӝ 
@ӝ 
ӝ
A
ӝ
ӝ

ӝ 

ӝӝ
ӝ
 ӝ

C
ӝJ
ӝ
ӝ
!ӝ ӝ ӝӝ
ӝ #ӝ ӝ

ӝ 


8ӝ
 

 
 Uӝ


ӝӝ
ӝӝӝ
!ӝ
ӝ
ӝ

ӝ
ӝӝ $ӝ

ӝ 

 @ӝ ӝ 


 ӝ 
ӝ]]ӝ ӝ
ӝ 
-
C
ӝ
ӝ

ӝ
ӝ 
ӝ!ӝ
1
Jӝ ӝ)
ӝ

ӝ
ӝӝ 
2ӝ E
ӝ
 &ӝ])ӝӝ
 ӝ
ӝ
ӝ
 ӝ 
ӝӝ
-


 ӝ
 &ӝ
 

ӝCӝ

ӝŸӝĄ

ӝӝ
¡ 
 ӝӝ
ӝ
ӝ ӝ 
ӝ )
ӝ 

ӝ
#@ӝ 


ӝ


ӝ ӝ@ӝ 

ӝӝӝ

2ӝ Y ӝ
ӝ
+Aư @ûƟ ,ư Ɵ û û
ûFû ûFF F
û 

FUû 
û'K$#Ɵ 


ӝ
 ӝ
ӝ#ӝӝ
ӝ


 ӝ


@ӝ ӝӝ

ӝ
ӝ
ӝ
%¯2û ,ư 'K$LƟ %tmm#û *+û ӝ
ӝ 


ӝ


@ӝ 

ӝ ӝ 
ӝ 
ӝӝ 
ӝ
360
""Ɵ ")Ɵ
 
 
Ɵ
Ɵ Ð
ƟƟ Ɵ;;Ɵ 2Ɵ;Ɵ 4 4
4SƟ ;  Ɵ4 ;4Ɵ

!0ӝ }ӝѴ 3 ӝ3ӝ313͇3 3ӝ 3ӝ 'ӝ !ӝ '
3ӝ  ЕЕӝӝ ӝ  ==ӝ=?
=ӝ ӝ 
@ӝ ?ӝ ӝ
Ğӝ
ӝ'Ì ͡ 0ӝ
 =
0ӝ ȩ ӝ ? ?
 ӝ 
=
 

ӝ =

=ӝ 
ӝ !ӝ ?
= ӝ
?Е
ЕNЕ! ӝ 3 ӝ ӝ  3)ӝ 3Ƴ
3 ӝ3ӝ
@ӝ ӝ

=?@ӝ ӝ

ӝ=ӝ
)ӝ=?
=ӝ
ϲ ? ?Sӝ ӝ ӝ ‹
3ӝ ӝ ' 3ӝ 3=ӝ 3ӝ '
 !ӝ ӝ ӝ 
3ӝ 3 ӝ …ϳ
ӝ
1
=?
 =ӝ ӝ
 …? ?ӝ
ӝ  …?
ӝ
ӝ 

ӝ ӝ
 ӝ
ӝ3' 0ӝ$ӝ 3ӝü3ӝ33ӝ
ӝ ӝӝ =
@ӝӝ
)=ӝӝ
 …

=ӝ ӝ? # ?ӝ
ӝ ӝ? …S ?ӝӝ ӝ
3  ӝ ӝ  ӝ
ӝ 83ӝ ӝ 3ӝ  3ӝ =
 @ӝ 
ӝ ӝ? …S ?ӝ…= ӝ=



ӝ
ӝ ӝ=
 @ӝ ӝ
 ӝ

ӝ ' 3ӝ 3ӝ  3ӝ  ӝ 3 lӝ ?ЕЕ 
Е YЕ 
=

ӝӝ
 ,ӝ ,ӝb
 ??ӝ 

ӝ
ӝ
=ӝ

ӝ ӝ ‹
$ӝӝ3ӝ3ӝ
3ӝ  'ӝ 33ӝ3  ӝӝ3 &ӝ ӝ
 =
ӝ?bӝ ?=ӝ=


ӝ =

=ӝ
ӝ ӝY?
==0ӝ F
ӝ

3ӝ ӝ &ӝ 
0ӝ $ӝ ! 3ӝ 33ӝ
ӝ 3ӝ
ӝ ?
 ӝ @ӝ ӝ 
…
=!ӝ =

=
ӝ 

ӝ ӝ ! … ӝ ӝ  ?ӝ
3ӝ ӝ 3ӝ
ӝ 3ӝ ӝ 
0ӝ >ӝ Kӝ33ӝ3ӝ 
3ӝ

 Ҧ

ӝ
ӝ ӝ=
 0ӝ A
=ӝӝ=ӝ
ӝ
ӝ
ӝ …=ӝ
'ӝ3ӝ 83ӝ ӝ!  ӝ 3ӝ ӝ! 3ӝ3ӝMI 
= ?=ӝ  ӝ 
#ӝ 
 ӝ
ӝ ?
=
ӝ = ӝ 

=ӝ 
?‹
ӝ ӝ 3ӝ 3ӝ 3ӝ ӝӝ ӝ ӝ ӝ 3ӝ 30ӝ $ &ӝ 
@ӝ= ӝ
ӝ=
 ?
 @ӝ  ӝ?ӝӝ ӝ…@ӝӝb
 ?‹
3 ӝӝ
ӝ 3ӝ3ӝ ӝ ӝӝ ˂ӝ- ?0ӝ đA=ӝ
#ӝ?
=ӝ ӝ 
ӝ ӝ ӝpӝ‚=ӝ  ӝ  Oӝ
'ӝ ӝ!ӝ3ӝ33ӝ ӝ3ӝ
  3 3ӝӝ
3ӝ I đA=ӝ 
#ӝ ӝ A #
ӝ ӝ ӝ
?

 Oӝ đA=ӝ 
#ӝ 
ӝ ?ӝ ӝ

3ӝ ӝ ''3ӝ 3ӝ ӝ 
0ӝ $ӝ ӝ 3ӝ 3ӝ 
3ӝ 3ӝ p=?Sӝ 
ӝ ӝ
ӝ

ӝ 
ӝ ӝ? Oӝ :
=!ӝ?)ӝ 
ӝ
?= 0ӝ Eӝ
'3ӝ ӝ 3 ӝ 3ӝ3ӝӝ
ӝ  3Ƣӝ'
ӝ ӝ  '3ӝ =
ӝ 

ӝ
ӝ
 ӝ
?ӝ 
ӝ
)ӝӝ?ӝ =
‹
 'ӝӝ ӝ'ӝ3ӝ ӝ 3ӝ 3ӝ 'ӝӝ
3 30ӝ F3ӝ ӝ 
ӝ =ӝ @ӝ 
ӝ ӝ=

 0ӝ $
ӝ
ӝӝ
bSӝ
ӝb
=ӝ
3ӝ3ӝ  ӝ3ӝ
ӝ 3 lӝ 3 &ӝ
3 ӝӝ ӝӝ3)ӝӝӝ'
33ӝ 
ӝ 
ӝ
ӝ ӝ 
==ӝ 
ӝ ӝ 
?@ӝ 

ӝ =ӝ  =ӝ =
ӝ
ӝ ӝ  3ӝ  ӝ 3ӝ 330ӝ $ӝ ӝ 3ӝ 3ӝ 
3ӝ ? ?
? ӝ  0ӝ $ӝ ?ӝ 
ӝ
=

=ӝ
ӝ= ӝ
)ӝ

!ӝ 3ӝ 
3 ӝ 3ӝ 3 ӝ   3 3ӝ ӝ ӝ ͈ӝ ƴ  ӝ ӝ
 ?@ӝ ӝ

ӝ ?

ӝ
ӝ
b
 Ťӝ?
=!? ӝ
3)ӝ 3ӝ 3 ӝ ӝ 3ӝ 330ӝ 
ӝ ӝ= ӝ
ӝ

ӝ ӝ ? …S ?ӝ  =0ӝ >ӝ #
…=
ӝ=?
‹
q
3ӝӝ 3 3ӝ  'ӝ 3ӝӝӝ3ӝ΅  3ӝ3ӝ 
ӝ 
ӝ ӝ= ӝӝ=

ӝ
ӝ…
ӝ \

ӝ=ӝ
1‹
ӝ3ӝ  ӝ 3 lӝ ӝ 3ӝ'
33ӝ3ӝ
3ӝ3ӝ3ӝ 3ӝ 30ӝ  ?=ӝ
ӝ ӝ
ӝ

ӝ
ӝ =
ӝ ӝ ţ
?
/ӝ
Eӝ 3ӝ 
3 ӝ 3ӝ 
3ӝ ӝ 3 3ӝ 3ӝ 0ӝ }ӝ ӝ 3ӝ F?ӝ
 @ӝ…=! ӝ
 ӝ
=?
ӝ
ӝ ?
@ӝ

ӝӝ
'ӝ ӝ 3ӝ # ӝ  ӝ3ӝӝ.3 ӝ ӝ3ӝ 3 'ӝ ӝ ӝ
ӝ
ӝ
ӝ =

ӝ
 …? ?ӝ 
ӝ ӝ
 =
ӝ
'
 3 3ӝ 3 0ӝ $ӝ
3 3 3ӝ3ӝϚ
3ӝӝ3 3ӝ 

ӝ
 = ӝ ?
=
ӝ
ӝ
ӝ ? ӝ
=0ӝ `̬? ӝ
?
‹
ӝ 33ӝ ӝ '3ӝӝ3ӝ3ӝ3ӝ
!ӝ'3ӝ3ӝ3ӝ ӝӝ


ӝ
ӝ ==
ӝ

? ӝ 
ӝ ӝ 
=  Нӝ 
ӝ 

ӝ

3ӝψӝ3ӝ 33ӝ' ӝ3ӝ
ӝ' ӝ3ӝ'- …!ӝ ӝ 

@ӝ =ӝ
ӝ  ==?@ӝ =


ӝ
 …ӝ
ӝ
ӝ
3ӝӝ  ӝ ӝ3ӝ ӝ  30ӝ ? ӝ
=@ӝ ӝ 

ӝ 
ӝ ??=ӝ=?
=ӝ …bӝ ӝ= ӝ
ӝ
Ʉɩӝ 3 3ӝ ӝ 33ӝ ! 3 3 3ӝ 33ӝ 3ӝ''ӝ  
ӝ
==
@ӝӝӝ
=  ӝ
ӝ

ӝӝ
=ӝS ӝ
ӝ
‹
3ӝ3ӝӝӝ
 3 3ӝӝ3ӝ3ӝ3ӝ
ӝ 3ӝӝ ?Sӝ
ӝ

 =ӝ=Ū?ӝ= ?S@ӝ ?ӝ 

ӝ =


ӝ
ӝ =
ӝ
3ӝ  ӝ ӝ'
ӝӝ  '3 3 3ӝ ӝ
3ӝ0ӝ $ӝ3ӝ 3ӝ 
ӝ ӝ  =ӝ 

ӝ 

… ӝ
ӝ ?
ӝ 
ӝ 
 )ӝ ӝ =
=

ӝ

3ӝ ӝ 3 3 ӝ3 '3ӝ 3ӝ 3ӝ  ӝ 
ӝ3ӝ
ӝ 3ӝӝ ?
=
ӝ
ӝ
ӝ ? ӝ
=0ӝ
)3ӝ 'ӝӝ 
3ӝӝ 0ӝ $ ӝ=
 ?ӝ
ӝ
ӝ=?
=ӝ=)Sӝ=ӝ

ӝ ӝ 
ӝӝ
`ӝ3ӝ
3ӝ3ӝ3)ӝ3ӝ
ӝӝ3 3ӝӝ'3- …
0ӝ :?Άӝ
…=@ӝ 
=!ӝ
ӝ
===ӝ=

=ӝ

ӝ
ӝ ӝ
0ӝ
ӝ ӝ ӝ 3 30ӝ $ ӝ ӝ 3 Ɓӝ
0ӝ A
3ӝ 3ӝ 

Е
Е
Е >ӝӝ ӝӝ 

ӝ 
=
ӝ
ӝ ?
ӝ 
ӝ ӝ 
?Sӝ
361
"ZƟ "3Ɵ
 %
 %
Ɵ
Ɵ Ž
ƟƟ ƟƟ
Ɵ Ɵ  
#Ɵ Ɵ  Ɵ

ʦӝӝ! ӝ
Ő
Vӝ E ӝӝ
ӝ
ӝӝ >ӝ
Ć
ӝ 
&
ӝ 

ӝ ӝ6
ӝ 
ӝ
^
ӝ 
!ӝ
ӝ ӝ
ӝ ӝ '

 Ôӝ  ӝ
ӝ
 ӝ '?
Vӝ 
 iӝ
 ӝ  ӝ
ӝ  
6
ӝ 
ӝ 
ӝ̮ӝ 6ӝ !ӝ
Ĩ

ӝ
!? ӝ ?
'ӝӝ ӝ
ӝ#'ɿӝ
ӝ)ӝ
ӝӝӝ ӝӝ #ӝ
6ӝ!ӝ  Ęӝ ӝ
^

ӝ

ӝ
ӝ
?
ӝ 
ӝ
ӝ


ӝ
ӝ
1?
?ӝ

?Vӝ Mª ӝ
ӝ
 
ӝ # ӝ 1 2ӝ Õ :ӝ 

ӝ  ӝ 
#ӝ
'#?ӝ 
?
 ǖ?ӝ
ӝ 
?)ӝ
ӝ'ӝ 
ă?ӝ
ӝӝ
ª 
 ӝ
6ӝ  
 ӝ 
µ ӝ
ӝ
ӝ ӝ 
6
ӝ

 ??ӝ 
ӝ ӝ'
ƒ
 ӝ 

Œ?ӝ 
ӝ ? ?
 ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ
ӝ6ӝ
1 ӝӝ
 Ëӝɣ
!ӝ

ӝ
ӝӝ^
 ӝ '
ӝ !ӝ 

ӝ?ӝ
ӝ

'ӝ

 
ӝ

?
ӝ
ӝ 
ӝ  ӝӝ
ӝ6
ӝ 
6ӝ&62ӝ $6ӝ ^
ӝ>
ӝӝ
!ӝ
ӝ
ӝӝ 
ӝ
ƒ

)ӝ'ӝ
ӝӝ  
 ӝ 
µ ӝ
6)ӝ
6ӝ 
ǘӝ 
ӝ
6ӝ 
ӝ 
ӝ 6ӝ
ӝ
ӝ
?ӝӝӝY?
ӝӝ

ӝ ?


ӝ
ӝ

'ӝ
ӝ !ӝӝ

ӝӝ
ӝ

ӝ
ӝӝ

ӝ
6
 iӝ
ӝ '!ӝ  ӝ
'

ӝ 

ӝ 

ӝ ?ӝ 
ӝ ?
ӝ ª 
ӝ  ӝ
6ӝ
 ӝ6


ӝ ӝӝ
ӝ6
ӝ
ӝ
6ӝ ӝ

Vӝ $ ӝ 
ӝ'

ӝ
&ӝӝ ?
'ӝω
? ?
ӝ
 ӝ ª
ӝ 
ӝ ӝ ӝ 

ӝ ӝ
ӝ6


ӝ
ӝ
ӝ
ӝ
?
ӝ ӝ 

ӝ
ӝ?ƒ!?ӝӝ 
ӝ 

ӝ ӝ 
?
Vӝ  12ӝ
R?

ӝ
ӝEӝ
µ Vӝ }ӝӝ!ӝ
ӝ ?
'ӝ

ӝ
 ӝ
ª Aӝ

ӝ 6ӝ
  ӝ 
6 i ӝ ӝ 6ӝ 

ӝ
 ӝ
ӝ
6ӝ
!ӝ'
'&
•ӝӝӝ
ӝ

'ӝ

ӝӝ?О ?ӝ
ӝПӝ  ӝ
ӝӝ6&ӝ
ӝ &ǃӝ 

ӝ
ӝ  ӝ
ӝ
^
?
?ӝ 'ӝ  ӝ ӝ 
#ӝ '
 ӝ
ӝ ?
ӝ 
ӝ
ӝ 6
ӝ  6


ӝ 

ӝ 6ӝ 6


2ӝ M
ӝ —

ӝ
^

Ǘ?
Vӝ Eӝ
µ ӝӝ'ӝӝӝƒĊ

ӝ 
ƒ?? ?ӝ 

ª 
ӝ—
!ӝ6ӝӝ
1

ӝ
 
ӝ6ӝӝ 6


2ӝĢӝ
ӝ
ӝӝ
ӝ ӝ
ӝ
ӝ!ӝ

ӝ!ӝ
ӝ?Vӝ`
ª Eӝ
ӝє
ӝ

 ӝ
ӝ

 ӝ
ӝ ӝ6ӝ
6^
ӝ Ȇӝ Eӝ
µ ӝ ӝ ?
?ӝ 
ƒ?? ?

Vӝ $ӝ ?
?ӝ 
ӝ ӝӝӝ

ӝ
 ӝ 
ӝ

ӝ
 ӝ 

^


ӝ 
ӝ ӝ
'?ӝ ?ƒ?? ӝ 

ӝ 
ӝ
' ӝ ӝAӝ 

ӝ   |ӝ

 iӝ ӝőӝ6
ӝӝ ӝ ӝ 
6ӝ

ӝ ӝ 
??ӝ 
'
#ӝ 
ӝE
µ  • ӝӝ
 
ӝӝӝ  ӝ 
ӝ 6ӝ ӝ 
ӝ 6ӝ 

ӝ 
ӝ !ӝ ӝ
6ӝ
ӝ '
ӝ ӝ
ӝ '

ӝ 
ӝӝ ӝ
ӝ ӝ í?ӝ
 ӝ 
ӝA6ӝ 6ӝ
)ӝ 
ӝ 
 !ӝ
ӝ
2ӝ


ӝ )ӝ '

ӝ ƒ?

ӝ 
ӝ 
ӝ 
ӝӝ 

ӝ'

Ӊӝ F
ӝ
ӝ ӝ
)ӝ

ӝ

ӝ 

ӝ#6ӝӝ
ӝ
^

?ӝ ӝ
ӝ
?Vӝ 
ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ ӝ 

ӝ 
# ӝ ӝ

ӝ 6ӝ
D Aӝ 
#ӝ ӝ ӝ ӝ '
 Oӝ $ӝ 


ӝ
ӝ '
ª 

ӝ

ӝ

ӝ
ӝ
ӝ

ӝïӝӝ
66ӝӝ
ӝ6 ӝ

ӝ
ӝ

 Vӝ E
ӝ
ӝ
ӝӝ ϛ

ӝ '


ӝ 
?ӝ ӝǿӝ
?ӝ 
ӝ
ӝ
ӝ

ӝ ‘ӝӝ66 ӝ
ӝ6ӝ

ӝӝ6ӝ
 ӝ
ӝ 
Ć ӝ
ӝ

ӝ
ӝӝӝ

?ӝ
ƒ?? ?

ӝ?ª 
6ӝ
6ӝKӝ 

ӝӝ
ӝ
 ӝ
ӝ

 ӝР

/ӝA

ӝ
??#ӝ
ӝ
ӝ


Vӝ :ӝ
ӝ
 &ӝ
ƒ?? ?

ӝ

ӝ ӝ
6ӝ
 ӝ
ӝ
6ӝ

ӝ
6

ӝ
ӝ 
66ӝ6ӝ
^

ӝ 

ӝӝ '
ӝ ӝ ӝ ӝ' ?ӝ 
ӝ 
 ӝ
ӝ

ӝ
ӝ ӝ
ӝ6ӝ!ӝ
ӝ
!ӝ 
ӝ

ӝ
 ӝ
 ӝ
 ӝ

ӝӝ
ӝ
ӝ'?ӝӝ
ӝӝ' ?ӝ
ӝ 
 ӝ
ӝ

ӝӝ
!ӝ 
ӝ
ӝӝ

ӝ6ӝ&  ӝ6ӝ
6
 ӝӝ
ӝ6
ӝӝ
ӝ
6ӝ

µ ?ӝ'
ӝ ӝ
!ӝ
ӝ 'ӝ
?ƒ?ӝ ӝ ӝ
ӝ 2ӝ F
ӝ
ӝ 
/ӝ }ӝ
ӝ


ӝ 

ӝ ӝ
  ӝ —
!ӝ
ƒ ӝ 

ӝ 
ӝ  '
ӝ 
'
#ӝ '
ӝ 

ӝ ӝ
ӝ '
ƒ
 ª ӝ 8ӝ6ӝ
8
ӝ ӝ6ӝ 

ӝ6ӝ

ӝ ӝ 
ӝ
ӝ

 ¦ӝ ?ƒ ?ӝ'ӝ ӝӝ

ӝ
Vӝ >ӝ
!ӝ
ӝ 
ӝ 
ӝ6ӝ6
 2ӝ
 'ӝ
?ƒ?ӝ
 &ӝ 

̭ӝ
ӝ ӝ 
ӝ 
ӝ ? ?ӝ 

ӝ Eӝ 
ӝ  ӝ 
ӝ
2ӝ $ &ӝ6ӝ 

ӝ 
ӝ 
ӝ 

ӝ 6ӝ
?
ӝ

?

ӝ
ӝ 

ӝӝ
ӝƒ
ӝ 

ӝ  ?

ӝ
1 8ӝ
ӝ
6 6Ҷӝ
6ӝ6


2ӝÞӝ
 ӝ
ӝ


ӝ
6ӝӝ
ӝ
ӝ
 ӝ
?ӝ
ӝ
ӝ 


ӝ
 ? '
ӝ  ?
?ӝ 'ӝ
0ư y&ûû=û û#û ư û ¤ 8íû¸<<#û *4+û
‹Ç

ˮӝ 
Vӝ
362
".Ɵ $    -0 + (+
)*Ɵ
 |º |ºƟ
Ɵ ºƟ  Ɵ ƟƟ
Ɵ  Ɵ 
#Ɵ Ɵ  Ɵ

`


gӝ M
ӝ ¦ӝ 

ӝ 
*
й ӝ
ӝ 
ӝӝ 
- 2
*ӝ 
ӝ *
ӝ ӝ 
ӝ 


ӝ 
ӝ ӝ *gӝ M
ӝ 
ӝ
ӝ 
ӝ 
ӝ 
ӝӝ

*
ӝ 
ӝ 
ð 
ӝ 
ӝ 

-

ӝ !ӝ 

ӝ
ӝ
ӝ  ӝ 
ӝ ӝӝ 
ӝ 
ӝ
ӝ ¡ Ǚӝ Y<*&5
ӝ 
ӝ
ӝ 
5ӝ . 5ӝ '<ӝ
1

5ӝ  ӝ

*ӝ 
ӝ ӝ ӝ 

ӝ 
*
ӝ   ӝ 
ӝ¿
- '5& ӝ ”5.
*<ӝ
*ӝ
ӝ
<ӝ  'ӝ.5ƒӝӝ-
0ӝ Hӝӝ¿
ӝ ӝ
ӝ
ӝ 
iӝ ,
Е
Е

Е
͜
Е


Е 
<ӝ
ӝ ӝ̘ <
ӝ .5 «ӝ” Hӝ ӝ
ӝ <ӝ*5*ӝ ӝ

Е

mЕ
Е
Е
Е

ЕЕ  Е 
Е ӝӝ
ӝ
ӝ '<ӝ
< ӝ ij <«ӝ

ӝ 
*ӝ 
ӝ
*,gӝ Eӝ
*ӝ 
ӝ 

ӝ 

ӝ 
- A<ӝ*<ӝ'<*
ӝ ӝ5*
<'<
*5ӝ &ӝ <<
*ӝ 
ӝƒ5ӝ 
ӝ ӝ
ӝ 
ӝ 

Ôӝ
ӝ
*ӝ ӝ

*

*
ӝ 
ϴӝ *<ӝ.
ӝ`

ӝ
ӝ
ӝ.
ӝ
ӝ*<*ӝ 
ӝ 
5*ӝ
5ӝ.
ӝ

ӝ *ӝ 

¿ӝ 
ӝ 
ӝ 
ӝ 

ӝ ӝ


*ӝ ӝ ӝ <
ӝӝ5ӝ*
5<&5ӝ &ӝӝ.
ӝ
<ӝ.
ӝ
<<< ‰ӝ ”$ӝ


ӝ!ӝ
ӝ
ӝӝ*
gӝ Aӝ
ӝ ,ӝ
1* iӝ ӝ
*ӝ<
*<5<ӝӝ.5ӝ ӝ5  «ӝ”:5ӝ5 
ӝ ӝ <
ӝ.
ӝ

ӝ ӝ *
ӝ
ӝ 
ӝ *
ӝ
ӝ ͢
ӝ *ӝ
ӝ <5ӝ5ӝ*
5
5ӝ5

ӝ
ӝ
5.
« ӝŸ<
ӝ'<
ӝ
ħĮȺɢ*gӝ .
ӝ5ӝ
ӝ'<

ӝ<
.
*ӝ
5ӝ55í5ӝ
5*‰ӝ F
ӝ*ӝ ӝ
$ӝ
ӝ
ӝ
ӝӝӝӝ

ӝ


*ӝӝ
ӝӝ ӝ.
*5ӝ
ӝ
<ӝ.& ӝ
ӝ
ӝƒ5 ӝ 
ӝ5.
*<ӝ'<&*ӝ
ӝ ӝ

ӝ 
ӝ 

ӝ ӝ 

gӝ Eӝ
* ӝ *
ǹӝ
ӝ !ӝ
5ӝ
ӝ
5*<ӝ
ӝ ӝ*#5ӝ5 !*‰ӝ Vơ<
'
*ӝ
ӝ
*
5ӝ
<<-
ӝ


ӝ 

gӝ Eӝ  ӝ
ӝ
ӝ * ӝ ӝ <
ӝ
5 ӝ‰ӝ
#ӝ 
ӝ 

ӝ ӝ ,* ӝ ӝ ӝ

*
ӝ 0ӝ ƬЕ ĕЕ ī
!ӝ'<ӝ'<
<ӝ
ӝ.5ӝ<*!. ӝ .ӝ '&*ӝŰ
ӝ ӝŭ.
ӝ
DA
ӝ ӝ
#ӝOӝYӝ
ӝ  ЕYЕ $ӝ*ӝ ӝ ӝ ӝ
ӝ  5ӝ ӝ.<¡*'‰ӝ?



Е

Е D
D
ЕDЕ Е3ɕ ţ.

*!ӝӝ*ӝ
ӝ 
*ӝ
 ӝ

ӝ
)ӝӝ
*-

Е

Е
UDЕ

ЕƆЕ ӝ
ӝ
<*ӝ
5ӝ5
<*Ǜӝ :
ӝ ӝ
ӝ
ӝ :ӝӝ ,* ӝ ӝ *
ӝ ӝ
ӝ ӝ 
ӝ
ӝ*ӝ ӝ .·ӝ
'
ӝ.
ӝ
ӝ
ӝ5 *iӝ5ӝ
*&ӝ  ӝ'
<ӝ
ӝ.*<ӝ ӝ.
-
*ӝ 

! ӝ 
*
*
ӝ ¿
0ӝ Aӝ <<!ӝ
5*
‰ӝ ‚
ӝ'<
.5*ӝ .#ӝ
ӝ.5ӝ
'
ӝ
5*
Vӝ :ӝ
ӝ'-

!ӝ
ӝ
#ӝ
ӝ**iӝ
ӝӝ*ӝ ӝ*
ӝӝӝ 

*
ӝ <
ӝ͉ƣӝ
ӝ
'
ӝ
5*
ӝ
ӝ'<.
ӝ
5*
ӝ.
ӝ
5ӝ
*ӝ*-

ӝ**ӝ

ӝ

*ӝ*
!ӝЕЕӝӝ ӝ ,ӝӝ ϵӊӝ k`†¨Ǻ̯ ̒ӝǜϜӋ
ӝ 
ӝV ǝ ”F5
ӝ
ӝ
*&ӝ ӝ

5 ӝ 
ӝ 5&  « Á ӝ

ӝ *

*
ӝ 
ӝ 

*ӝ *
ҷgӝ ƋöŪŦŲŃųŵijơ˯ӌƚΈĒ Сӝ
5ӝ ӝ<
 5ӝ 5<ӝ
ӝ.
* «ӝ$ ӝ
:ӝ ӝ
ӝ ӝ 

ӝ 

 ӝ ӝ 
iӝǚӝ 
ӝ ¿
)ӝ ӝӝþ Ə ҽ̼ӍҾƙӝ ({z¨ ΫȻ̏ѕΉӝ ӝ
ӝ
ӝ 
ӝӝ .5ӝ<
 ľӝ


)ӝӝ
¿#
ӝ 
*ӝ 
ӝӝ
ӝ
!  0 ӝ  ̓ӝ ϝ.
ӝ
ӎĐӝ ʧάͣӝ űIJơ ʨ
ӝ D
Е ӝ 
ӝ .˰ӝ 5*
5
ӝ  ӝ
7͋ӝӝ! ӝ
ӝ
* ӝӝ

ӝ
ӝӝ
 ӝ
ӝ
- ϊ 5
*ӝ.5‰ӝ
ӝ*ӝ
ӝ*
ӝ$*
ӝ ӝ
ӝ
ӝ ¿
0 ӝw
- $
ӝ' 5
*ӝ5ӝ ӝ5ӝ έӝ'<.
ӝ
ӝ<
 ӝ 5ӝ'<.
ӝ5ӝ
ӝӝ
ӝ

ӝ
ӝY
ӝ
ӝ
ӝ
*ӝ*
*ӝ
ӝ *
5
ӝ*
'ήӝ
5ӝ
5*ӝ *
< iӝ
ӝ' 5
*ӝ<

ӝ
ӝ
*ӝ
5-

ӝ
ӝ 
ӝ

*0ӝ Aӝ*ӝ*
ӝ
*ӝ
ӝӝXӝ 5ěӝ ” A<ӝ.Ҡ «ӝ A<.
ӝ
ӝ <
5‰ӝ īӝ5*
<5ӝ
ӝ
 iӝ
ӝ


ӝ
 *
ӝ 

ӝ !ӝ 
ӝ **ӝ 
ӝY
ӝӝ!ӝ .
<'҉ίӝ <. <ӝ'.

ӝ
<ӝ*ӝ ӝ .
ӝ
ӝ
ӝ.<<ӝ 
'<
ӝ

ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ 
*
ӝ 

ӝ ӝ Y
ӝ ӝ .
ӝ . ӝӝ !ӝ  ‰ӝ

gӝ :
ӝ 5ӝ '<'5
ӝ  ӝ
*ӝ 
ӝ 5& ӝ <
5
<ӝ  ӝ æӝ
<
ӝ ӝƒ< ӝ
ƒ#<ӝ
5ӝ.
ӝ<&ӝ5*
<ӝ 
ƒ5*
5*
ӝ
*ӝ .ӝ
*ӝ <
ӝ ƒ<
5*<ӝ .ӝ 
<ӝ

'<Ŀӝ .ӝ
*'ӝ '<

5к
ӝ .ӝ '. 5
ӝ '<
ӝ
ӝ
363
)Ɵ
 %
 %
Ɵ
Ɵ 
Ɵ  Ɵ ƟƟ
Ɵ Ɵ  
#Ɵ Ɵ  Ɵ

ϋ
". ӝ 
ӝ.ӝ ư 
*ӝ
ӝ ".
6
0ӝ M£ Aӝӝ
ӝӝӝ
 ӝӝ
ӝ
ӝ
   ӝ

ӝ
6ӝ ư *".*
iӝ **ӝ }ư **ӝ b
*0ӝ  )ӝ 
!ӝ ӝ ӝ ӝ
ӝ ӝ ӝ !’ӝ
Ĭӝ*Ťӝ
6ӝ .ӝ
ӝ6ӝ " ӝbӝ
6ӝ*# "ӝ
6"ӝ >ӝ
 ӝ ӝӝӝ Ž! ӝ  &ӝ
ӝӝ ӝ

ӝb
*ӝ
ӝӝ6ӝӝӝ
6ӝ6ӝ
ӝ6ӝ
6"ӝ
ӝ ӝ ! ’ӝAӝ
ӝӝ
ӝ
)ӝ
ӝӝӝÀ
b
*ӝӝ
ӝ6ӝ.6"
ӝ"6
ӝ
ӝ6.ӝ
ӝ"*.ӝ
*ӝ
ӝ.ӝ  ӝӝӝӝ1  ӝ 2ӝ Aӝ ӝ ӝӝӝ
6.ӝ
ӝ
6ӝ6ӝ" ""ӝ
6ӝ.*ӝ
6ӝ.
ӝ6ӝ ӝ.
ӝ
ӝ  ӝӝ ӝӝӝӝ
ӝ  /ӝH
!ӝӝӝ ӝӝ
"
*ӝ#ӝ
"ӝ
*
ӝ ,ӝӝӝ
ӝ.
ӝ
ӝ6ӝ ӝ
ӝӝ 
ӝӝ ӝӝӝ 
ӝ
 Ž
Ŋ
"ӝ"*
*
ӝ
ӝ"*.ӝ*ӝ
6ӝ
ӝ
6ӝ,6""ӝ
ӝ Ĝӝ   ӝ ӝ ӝ żӝ ӝ ӝ ӝ # ӝ 
ӝӝ
6ӝ
6"ӝ" ""ӝ
6ӝ.b
*ӝ ӝ.ӝ"
ӝ ,ӝ" "*"0ӝ ӝӝ ӝӝ
ӝżӝ/ӝ$ӝӝ
ӝ/ӝ Aӝӝ
Ÿ"ӝ ӝF"ӝ6ӝ
1
"
"ӝ.ӝ¾
ӝ66
ӝӝ.ӝX6*" ӝ*#£ ӝӝ ӝ ӝ
ӝ
ӝ̰ ӝ  ӝӝӝ À
̷Ҹӝ ӝ 
ӝ 
ӝ 6ӝ .
ӝ 
ӝ "
ӝ .
ӝ 
ӝ 
ӝ .ӝ 
 

ӝ  ӝ ӝ ӝ &/ӝ `ӝ  ӝ ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ
.ӝ ӝ 
*,ӝ 
ӝ .ӝ
*0ӝ Ÿ"ӝ ӝ F"ӝ .ӝ 
ӝ .ӝ ӝ ӝ  Ž! ӝ ӝ ӝ ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ  ӝ
.ӝ ӝӝ
ӝ
6ӝ.bӏ*ӝ
ӝ60ӝ  &/ӝ $ӝ
ӝ ӝ 
ӝ ӝӝ
ӝ ӝ
$ӝ 6ӝ 6!
ӝ 
."ӝ ӝ
6ӝ .*ӝ 6ӝ ŭ.
ӝ
ӝ 

!ӝ .

ӝ 
ӝ ӝ ӝ ӝ ӝ
ӝ 
 ӝ 
ӝ ӝ

*
ӝ ӝ
6ӝ ӝ"ӝ .
ӝ .ӝ ӝ 
ӝ 
"ӝ 6ӝ ӝ ӝ ӝ
ӝӝӝӝ
ӝӝӝÀ
.ӝ
ӝ6ӝÆ."ӝ
"ӝӝ*
!ӝ*ӝ
.6*ӝ.
ӝ
6ӝ
ӝ ӝӝ ӝ
   ӝ ӝӝ ӝӝ
ӝ
")ӝ6ӝ.b
*0ӝA"
ӝ.
ӝ6ӝ""ӝ
ӝ6ӝ""ӝ
ӝ
6ӝ ӝ ӝ ӝ ӝӝ
ӝ΋
ӝӝ  ˜ӝ ӝ ӝ&À
" ӝ
ό
*.
*
ӝ
ӝ
ӝñ6ӝ.ӝ
ӝ6ӝ
."ӝ
£ ӝ 
ӝӝӝ 0ӝ ӝӝ ӝ ӝӝ 
ӝ ӝ
"0ӝȡ"ӝ
ӝ*ӝ ӝӝ
*
ӝ.*ӝ
6ӝ
.*"ӝ
"ӝ
! ӝ  ӝӝӝ#ӝӝ
 ӝ ӝ
ӝ ӝ

ӝ
ӝ
6"ӝ .ӝ60ӝ ӝӝ
ӝ ӝӝ
ӝӝ ӝӝ
ӝ ӝ ӝӝ  /ӝ
ɓ Тӝ 6ӝ .*ӝ 
ӝ6ӝ !
 iӝ D .#ӝ 6
ӝ 
ӝ6ӝ
ӝ ŠÇ F ӝӝ
ӝӝ 
ӝ! ӝ 
ӝӝ ӝ ӝ
#*
fӝӝ6ӝ.
ӝ
ӝ *"

ӝӝ"*"ӝ
ӝ.ӝ6.ӝ
ӝ
"ӝ
ӝӝ
| 
$Еӝӝӝӝӝ
 ӝ ӝӝӝ

ӝ 6ӝ Žӝ 
ç."ӝ " ""ӝ "6
0ӝ ӝ 6ӝ £ ӝ ӝ’ӝ $ӝ  ӝ ΰӝ!ӝӝ  ӝ ӝ
"0ӝ F
"ӝ.
ӝ6ӝ6.ӝ
ӝ6ӝ ӝ
*."ӝ"œ""ӝ  ӝӝ ӝӝ ӝӝċӝӝӝ  À
 ӝ *6ӝ ӝ
ӝ 
""ӝ *ӝ 6ӝ  ӝ 
ӝ 6.iӝ 6ӝ 
6ӝ ӝ ӝӝ1ӝ! ӝ ӝ
ӝ ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ

6""ӝ ӝ 
ӝ 6ӝ"0ӝ :
Xӝ
6ӝ .*ӝ6ӝ .
ӝ ˱*ӝ 6

ӝ ӝ ӝ #ӝӝӝ 
ӝ ӝ  ӝ   ӝͤӝ ’ӝ
ӝ
ӝ6ӝ.
ӝ
6ӝ
"ӝ.
*ӝ*"

ӝ6ӝ
ӝ
6"ӝӝ6ӝ
.
ӝ"
0ӝ $ӝ
6ӝ " ӝ
6ӝ
6ӝ6
.b
ӝ"6ӝ6ӝ.
ӝӝ
*#Ίӝ ӝ.ӝ
"ӝ
."6""ӝ
."6""ӝ "
ӝ6"ӝ ӝ £
**
ӝ.
ӝD̙ӝ6ӝ ,ӝ"!"6ӝ
ӝŒ*
ӝі
ӝ.ӝ
" fӝ7͋ 2
"ӝ
6ӝ 
"ӝ 
"*
ӝ ӝ 
ӝ ӝ
ӝ

*ӝ ӝ **ӝ .
)ӝ

!ӝ 6ӝ 
"ӝ 
ӝ
*
ӝ .*ӝ .
ӝ 6ӝ""ӝ 6ӝ
"*
£
"ӝ " ""ӝ 
6ӝ ѵӝ
*!ӝ !ӝ 
*,0ӝ F
"
*
ӝ `ӝ 
ӝ ӝ
ӝ 
8ťӝ 
 ӝ 
ӝ 
À
ӝ.ӝ
*"ӝ
6ӝ.*ӝӝ.

ӝ

*ӝ.ӝ
£ &ӝӝ ӝ
 ӝαӝӝӝӝӝ ӝ ӝ
ӝӝ
"ӝ6ӝ.
ӝ."

ӝ¾
6*ӝ


*
ӝ60ӝ ĬǞӝ*"

ӝ"£ ӝ/ӝ
.ӝ ""6"ӝ 
ӝ 
6 ǻӝ ӝ 6"ӝ )
ӝ ӝ
*Ş0ӝ $ ӝ 
 ӝӝ !ӝ
Ҋӝ
 ӝ ӝ ӝ
ӝ
Ž
364
)ĔƟ )Ɵ
 4
  4
Ɵ
Ɵ 
ƟƟ CƟÍRƟ
ƟƟCŽ
LƟ ƟCƟ

Vӝ EӝϞ

ӝ
ӝ
ӝ 
Vӝ $ӝӝ
ӝ 
ӝ
ӝӝӝ 

ӝ
0ӝ :ӝ
'
ӝӝ

ӝ
ӝӝ
 !ӝ!0ӝ $ &ӝ!ӝ ӝӝ

ӝ 

ӝ
ӝ 

ӝ 
ӝ

 ӝ
!
ӝ 
ӝ 
I ӝ 

0ӝ
 Vӝ Mӝ
 &ӝ 

ӝ ӝ
ӝ !ӝ 
ӝ #ӝ 
ӝ 
ð
 ӝ ӝ 


ӝ
Eӝ 
ӝ

 ӝ ӝ 



ӝ 

ӝ
 
ӝ 

ӝ 
ӝ  ӝ 
ӝ 
ӝӝ

ӝӝӝ
ӝ&0ӝ:
ӝ
ӝ
ӝ,
Ŋ ӝ'ӝ
ӝ 

ӝ
ӝ 

ӝ 
ӝ
ӝ ӝ  
ӝ  ӝ
ӝ ӝ 

ӝ  

ӝ ӝ ӝ
ӝ0ӝ A


ӝ 

ӝ 

ӝ#ӝ
ӝ

ӝӝ ӝ
ӝ
ӝ 
ӝ

ӝ
 ӝ 
ӝӝ Vӝ ӝ
ӝ ӝӝӝ 
ӝ ˳ӝӝ 
ӝ!0ӝ
D q
#ӝ
ӝ

 ӝӝ OӝD$ӝ
ӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ ӝ >ӝ 

ӝ'ӝ  ӝ ӝ ӝ

8ӝ
ӝ&ӝ
ӝ 

ӝ
ӝӝ
ӝ

ӝ
ӝ  
ӝ  Oӝ A ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ 

ӝ 
ӝ
ӝ қӝ

 ӝ'ӝӝ 
ӝ
ӝӝ
0ӝ $ӝ

ӝ ӝ 

ӝ 
ӝ  ӝ 
ӝ 
ӝ 

ӝ ӝ ӝ ' 
ӝ 
ӝӝӝ ӝ
ӝ ӝ
'

ӝӝ 

ӝ 

ӝ'ӝ
 ӝ
ӝ


ӝӝ
ӝ
ӝӝ# ӝ! ӝӝӝ )
ӝ 

ӝ ӝ
 


ӝ   ӝ 
ӝ 


0ӝ $ӝ

ӝ 

ӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ 
ӝ Vӝ Eӝ
ӝ  ӝ
ӝ ӝ'

ӝӝ ӝ
ӝӝ
ӝӝ
ӝ
'
'-

 ӝӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ

ӝ
ӝ  Šӝ!ӝ

ӝ 
ӝӝ #
ӝӝӝ
 ӝ , Ŋ


ӝ
 ӝ
ӝ ӝ 

ӝ 

ӝ 
ӝ 

Vӝ :ӝ ӝ 

ӝ  ӝ ӝ Y

ӝ '

ӝ
ӝ'ӝ
ӝ
'
ӝ
ӝ
ӝ # ӝ 
ӝ

! ӝ  
ӝ 
! ӝ 
Vӝ >ӝ 
ӝ ӝ ӝ 

ӝ ӝ
Еӝ
ӝӝ  ӝ #
0ӝ F
ӝ#ӝ

ӝ 

ӝ ӝ
 ӝ ӝ 

ӝ
 ӝ

ӝ ӝ ӝӝ 
ӝ  
 V ӝ 'ӝ 

ӝ 
ӝ
ӝ
ӝ 
ӝ


0ӝ
Y #ӝ 
ӝ 
ӝ
ӝ ӝ 

ӝ  ӝ Vӝ ӝ >ӝ ӝ ӝ
ӝӝ
ӝ 

ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ
ӝ 


ӝ 

ӝ 

ӝ 
ӝ 

ӝ ӝ

ӝ  ӝ
ӝ
ӝ
ӝ ӝ' ӝ
ӝ
ӝ
ӝ'ӝ
ӝ
ӝ

ӝӝ 


Vӝ 
ӝ 


0ӝ $ӝ ӝ ӝ  ӝ ӝ


ӝ
ӝ  ӝ
ӝ 
-
`
ӝ
!ӝ
ӝ


Vӝ

ӝ ӝ
 ӝ ӝӝ
0ӝ M
 ӝ
ӝ

ӝӝ
ӝ #
ӝӝ
 Tӝ 


ӝ
ӝ
ӝ
ӝ
ãx nŴŭnơ 
ӝ϶0ӝA
ӝӝ

 

ӝ
ӝ'

ӝӝ -
ӝ ӝ 
ӝ
ӝ
ӝ
ӝ)ӝ 

ӝ
ӝ
ӝ
ӝ
ӝ

ӝ 


0ӝ
M
ӝ
ӝ

ӝӝӝ
ӝ


ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ
-


ӝ Kӝ

ӝ  ӝӝӝЕ ӝ'ӝӝӝ '
-


ӝ
8ö

$Еӝ

0ӝEӝ'

ӝ
Dzӝ

ӝӝ
ӝ

ӝ  'ӝ 
ӝ 
ӝ  

ӝ
ӝ &ӝ 
Ŧӝ 
ӝӝ
ӝ ӝ
0Е
ӝӝ
ӝ0$Е 
ӝ  #ӝ
ӝ
ӝ

ӝ
ӝ

ӝ ! ӝ 
 ӝK
ӝ 
ӝ '

ӝ  
Ŋ  ŒŊ $ӝ ӝ
ӝ
ӝ 

ӝ
ӝ

ӝ
ӝӝ
ӝ

ӝ
ӝ
ӝ  VӝYӝ
ӝ 
ӝӝӝӝ 

ӝ ӝ '
ӝ
ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ ''ӝ  
ӝ 

ӝ ӝ
 ӝ ӝ 

ӝ 
ӝӝӝ
ӝ
ӝ  Vӝ DAӝ 
#ӝ ӝ ӝ 
ӝ 


ӝ
ӝӝ  #ӝӝ

ӝӝ


ӝ˴ӝ
 0ӝ
 Oӝ Eӝ 
ӝ 
ӝ
 Vӝ D$ӝ 

ӝӝ
 ӝ


ӝ Fӝ
 ӝ
ӝ'
ӝӝ  ӝ

 ӝ
'ӝ&ӝ


ӝ  
 OӝYӝ
)ӝ
ӝ
ӝ
Vӝ}ӝӝ
ӝӝ
VӝAĉӝ ӝ ӝ 
ӝ ӝ   Tӝ  ӝ 

ӝ 

ӝ ӝ  ӝ 

ӝ

ӝ ӝ ӝӝ  Vӝ

ӝ   V ӝ :ӝ
# ӝ  
ӝ '
ӝ 
ӝ  ӝ 

ӝ Ѷӝ 

ӝ 
# 

ӝ ҧ
-
ӝ
ӝ 
!ӝ  ӝӝ 
ӝӝӝ ӝ
 ! ӝ 
!ӝ 
 ӝ 

0ӝ Eӝ
! ӝ  ӝ 
ӝ 'ӝ'
ӝ ӝӝ
 ӝ
ӝ)ӝ ӝ
ӝ
Vӝ $ӝ
ӝ

ӝ ӝ
ӝ
ӝ 

ӝ 'ӝ
ӝ
  ӝ 
ӝ 

ӝ 

ӝ 
)ӝ ӝ ӝ
-
 ӝӝ
ӝ
ӝ

Ǽӝ Mӝ
ӝ

ӝ ӝ˲ӝӝ 

 Tӝ 

ӝ
ӝ

ӝ'
˵
ӝ
 0ӝ$ӝӝ'

ʘӝ
¡
365
)"Ɵ ))Ɵ
  -1+(+
 4
  4
Ɵ
Ɵ 
ƟƟ CƟƟ
Ɵ Ɵ C
“Ɵ Ɵ CƟ

7ӝkӝ Eӝӝ ӝ 

ӝ 7
ӝ
ӝKӝ 

 ӝ 
ӝ ӝ
 ӝ 
ӝ 

 ӝ


л
ӝ
ӝ
ӝӝ

ӝ ӝ
ӝ&ӝ
ӝӝ
 ӝ7

ӝ 7ӝ

ӝ
7ӝ7
ӝ

kӝ $ӝ 7ӝ # 7ӝ7ӝ^ 
ӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ
ӝӝӝӝ

[
 7ӝ 
ӝ 
ӝ ӝ
7ӝ 7ωЕ7 ùЕ 

ӝ7ӝ ӝ 

ӝӝ 
7ӝ ӝ 
ӝ ӝ  
ӝ 
ӝ  2ӝ :ӝ 
ӝ ӝ 
# ð ӝ 

ӝ 

ӝ


7ӝ p 7ӝ 

7ӝ 7

7kӝ  ӝӝ
 ӝ!ӝ
ӝ ӝӝӝ  ӝ
 l ӝ
ӝӝӝ
$ 7ӝ
7 &ӝ 
ӝ  ӝ ӝ 
ӝ
ӝ 
ӝ


ӝ  !ӝ 
ӝ 


ӝ


ӝӝ
 

ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ


ӝ

ӝ
ӝ

ӝӝ ӝ 7ӝ  )ӝ  &7kӝ c

 

ӝ ӝ
7ӝ 

ӝ 

ӝ 

ӝ 
ӝ !Üӝ ӝ 
&ӝ
ӝ 

 ӝ ӝ !Ǡӝ

 ӝ ӝ 
)ӝ 

ӝ 
ӝ
ӝ 

ӝ  ӝ 
ӝ $ӝ

ӝ

 ӝ
ӝӝӝ ӝ



ӝ
7

ӝ )ӝ ӝ  
Ŋ  
Ŋ ӝ

1kӝ H
 ӝ 7

ӝӝ 7ӝ ӝ ӝ  ӝ 
ӝ ӝ 
ӝ  2ӝ Aӝ  ӝ 
ӝ

ӝ ӝ ӝ


7ӝ7

7ӝ ӝ
ӝ

ӝ 
 
ӝ ӝ7 7kӝ $ ӝ 

 ӝ 


ӝ ӝ

ӝӝ

ӝӝ
7

ӝ
7 &ӝ7
ӝ
ӝ 7ӝp 7ӝ 7ӝ

7ӝ ӝ
ӝ
ӝ 
ӝ ӝ
ӝ
ӝ
ӝ 
ӝ
1
ӝ ӝ
ӝ


 ӝ
ӝ

ӝ


kӝ ӝӝӝ  ӝ
ӝ
ӝӝ
ӝ ӝ
ӝ 
ӝ
-
:ӝ ӝ ӝ 7
ӝ
ӝ
ӝ ӝ
17
ӝ 
ӝp ӝ
ӝ
^ 2ӝ $ӝ
 ӝ

 ӝ
ӝ &ӝ 

ӝ
ӝ 


 ӝ ӝ
ý
ӝ
ӝ


ӝ
7 &ӝ
ӝӝ
 7ӝ ӝ ӝ
ӝ ӝ
ӝ
ӝӝ
ӝӝ
2ӝ>ӝ

ӝӝ

ӝ
-
 ӝ ӝ ӝ
ӝ

ӝ
7ӝʩ
ӝ ӝ 
 ӝ 


7ӝ ^ ӝ  ӝ 
ӝ

ӝ
ӝ 

ӝ
ӝ

ӝ 
ӝ 
ӝ
ӝ
ӝ!§

ӝ 
7ӝ 

ӝ
7ӝ
ӝ 
ӝ
7ӝ 
ӝ 

ӝ ӝ 7
ӝ ӝ 

ӝ Ƥӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ

ӝ
ӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ
 

 ӝ

kӝ M
ӝ7ӝ7
 7ӝý
ӝ


ӝ

7 ӝ
ӝӝ
ӝ ǡӝ
ӝ ӝ  ӝ ӝ
ӝ
1 

ӝ  ӝ  ӝ 
ӝ ӝ
 ӝ

ӝ ӝ
ӝ 
ӝ
ӝ
7ӝ î
˃kӝ Fӝ
ӝ 7ӝ 
ӝ 
ӝ
ӝ 
ӝ 
ӝӝ 
ӝ 9ӝ $1
ӝ


ӝ
# 7ӝ
ӝ


ӝ 7x
ӝ  ӝ ӝ 
7ӝ
ӝ
ӝ p ӝ 

ӝć ӝӝ
 ӝ

ӝӝ
ӝ

 ӝ
ӝ ӝ
ϟ ӝӝ 
7ӝ 

ӝ  

 kӝ 7͋ 
ӝ
7 ӝ ӝ
ӝ


 ӝӝ

ӝ

ӝ
ӝ
ӝ
ӝ
ӝ
9ӝF
ӝ
ӝ

7

ӝ 7
ӝ  ӝ
ӝ ӝ
1

ӝ ! kӝ 
ӝ
ӝ 

ӝ
ӝ
ӝ͊ӝ 
ӝ ӝ  2ӝ Aӝ
ӝ
$ ӝ 7

ӝ ӝ 7
ӝ ӝ 

ӝ 
ӝ ӝ ӝ 7ӝ

7ӝ )
7ӝ ӝ
ӝ
&ӝ &ӝ

ӝӝ

ӝ
ӝ Kӝ &ӝ&ӝ
ӝӝ
-


ӝ Ŧӝ 7
ӝ ӝ 

ӝ
7kӝ A
ӝ 7
ӝ
kӝ :
ӝ
ӝ 
ӝ  ӝ ӝ 
ӝ ӝ
ӝ ӝӝ
ӝ 
ӝ


l ӝӝ
ӝ 

2ӝ

ӝ 

 ӝ
7

7ӝ ӝ 7
ӝ ӝ 
7ӝ
ӝ ӝ!
ӝ
^ $ 
ӝӝӝ

ӝ!ӝ ӝӝ
ӝ

ӝ

 

ӝű̱ӝ
ӝ \Е
7

ӝ 

ӝ ӝ 7 ӝ
7ӝ
ӝ ӝ
ӝ 
ӝӝ

ӝ
ӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ 

ӝ
ӝ
 ӝ 7ӝ 
7kӝ :
ӝ
7
ӝ
ӝ7
ӝ7ӝ ӝ
1ӝ  ӝ
ӝӝ

ӝ
ӝ
ӝ
ӝ 
tӝ$ӝӝ
ӝӝӝ  ӝ


 ӝ

ӝ 
7
ӝ 
ӝ Kӝ 
ӝ

ӝ ͥӝ ӝ #¡ 
ӝ ӝ ӝ 
2ӝ Yӝ ӝ 

ӝ


ӝ 
ӝ
ӝҋ
ӝ
ӝӝ
ǟӝ ӝ ! kӝ $ӝ
7 ӝ ӝ7
ӝ7!ӝӝ

ӝ
ӝ7

ӝ ^ ɏӝ
ӝ ӝ

ӝӝ
 ӝ


ӝ  9ӝ }ӝ 
ӝ ӝ

7
ӝ 7ӝ 7ӝ 7ӝ &7ӝ ӝ
7ӝ
 7ӝ 
^ 
ӝ  

ӝ

ӝ!ӝ
 &ӝӝKӝ  
lӝ
ӝ

ӝ

ӝ
ӝ

7ӝ 
ӝ

ӝ
ӝ ӝ 
 ӝ7
ӝ
7
kӝ :
ӝ

!ӝ

ӝ

^  ӝ 
ӝ 

ӝ ӝ ӝ 

ӝ 

ӝ
ӝ
ӝ 
 
ӝ
ӝ 
ӝ
ӝ

7
ӝ ӝ ӝ 

ӝӝ

 

ӝ
ӝ
ӝ
7 ӝ

  ӝ 
ӝ 
ӝӝ 
ӝ 

ӝ  )ӝ 
ӝ 
ӝ 2ӝ
7
7ӝ 
7ӝ
77ӝ 7
7ӝ 
7
7ӝ 
7ӝ ӝ 7

7ӝ Ǣӝ >ӝӝ
ӝӝ
ӝ ӝ
ӝӝ
ӝ
ӝ

ӝ 7ӝ 
7ӝ
7 |ӝ 
7
ӝ
ӝ Gơ 0Еħ
Е 
ӝț¯ӝ ӝ 

ӝ 
ӝӝ
ӝ
ӝ  ӝ
 ӝ
ӝ
ӝ 


ӝ
) &7
ӝ ӝӝӝ
ӝ

ӝ 7ӝ


87ӝ 
)7ӝ
^ 
ӝ K $Е ӝ

ӝ
ӝ !
ӝ 

ӝ ӝ ¤ ӝ Ÿ-
 7ӝ 7ӝ)7ӝ
kӝ :˶ӝ

Ϸ!ӝ
  
ӝӝ
7
ӝӝӝ &ӝ ӝ
ӝ Y ӝ 
ӝ ӝ  ӝ

 !ӝ
ӝ
ӝ 
ӝ


)7ӝ 
 )7
ӝ
7
ӝ
ӝ


8!kӝ :ӝ
7
ӝӝ
7ӝ
7
^  ӝ
ӝ 2ӝ :
ӝ
 lӝ
ӝӝ
!ӝ ӝ

ӝ
ӝ 
ӝ
 ӝ 7ӝӐ
ӝ  ӝӝ
!ӝ ӝ ӝӝ ӝ 
)ӝӝ
ӝ

ӝ
ӝӝ)ӝ ӝ
ӝ
ӝ
)ӝ
 ӝ
366
)ĜƟ )3Ɵ
 
 yy
Ɵ 2Ɵ 
Ɵ  Ɵ ƟƟ
Ɵ >Ɵ  
n>LƟ >Ɵ  >>Ɵ

ӝ
ӝ)ӝ ӝ  ӝ 
!ӝH
ӝ
ӝ 4
Е 
^
Е
ЕC. 4
ӝ4ӝ
ӝ
4
9ӝEӝ
ӝ  ӝ
ӝ

ӝ Cӝ
ӝ

ӝ

$Е;
Е
Е
Е
ЕЕ
ЕIJư Е Ù
Е*
õЕģӝ
!ӝ
ӝ
Όӝ4ӝ
ӝ

ӝ
ӝ

ӝӝ
Cӝ
4ӝ
ӝ
9ӝ $ӝ4&-


 ӝ 
ӝ &’ӝ ӝ 4
ӝ
4ӝ

ӝ Cӝ 4
4ӝ 
ӝ 
ӝ 
4
ӝ 4ӝ
DEӝӝӝ
ӝ
ӝ


ӝ 
ӝ&ӝ 

ӝ
  ӝ 4ӝ
ӝrӝ 
ӝ 4 ӝ 4ӝ 4ӝ ӝ
ӝ p ӝ 

ӝ4ӝ
ӝ

ӝ

ӝ #
ӝ
ӝ ӝ 


ӝ
ӝӝ
 
ӝ 
ӝ
ӝ 

ӝ4
ӝrӝ

ӝ4ӝӝ
49ӝ :
ӝ  ӝ
ӝ

ӝ
ӝ
)ӝ 

 ӝ ӝ 
ӝ 

 Oӝ 

ӝ

ӝ
ӝ
4ӝC4
ӝ
ӝӝ
#ӝp ӝ
ӝ
ӝ
$ ӝ )ӝ
1
ӝ
ӝ

 /ӝ $ӝ
ӝ 
ӝ ӝ 
- 

C
4
ӝ K4ӝ 4ӝ 
ӝ rӝ 
ӝ 

ӝ 
Cӝ 
-

ӝ

ӝ
 
ӝӝ ӝ
ӝӝ
 ӝӝ C
4
ӝ ӝ 
4
ӝ 
ӝ 4

4ӝ
4ӝ
ӝ
ӝ
4ӝ

ӝ
 &ӝ rӝ
ӝ

ӝ
ӝӝ/ӝ >
ӝӝӝ

ӝ 
ӝ
ӝ
- 4
ӝ
4ӝ
4ӝ 4ӝ 4ӝ !ӝ 

ӝ
 9ӝ

ӝ 

ӝ
ӝ  ӝ


ӝ

ӝ
 ӝ

ӝ
ӝӝ Hӝ ӝ
ӝ 
ӝ c

ӝ „Е )ЕkЕ pЕôÑЕ k


$Е 


ӝ


ӝ

ӝ 
 ӝ 

ӝ 
ӝ ӝ
1

ӝ  ӝ &

ӝӝ
4 9ӝYC
4ӝӝ

ӝ)ЕCӝӝ
ӝ02Е H!ӝ
 &ӝ

ӝ&ӝӝ
ӝ


 ӝ
1


ӝ ӝ
ӝӝ 
C
ӝ
 &ӝ!9ӝ$ӝ
ӝ

9ӝ:
ӝ4
ӝӝ4ӝ
ӝ4
9ӝ $ ӝ4ӝ

 ӝ 
ӝ
ӝ 

ӝ ӝ 


ӝ 
! ӝ 
ӝ 
ӝ 

ӝ
ӝ ӝ C&ӝ C 4
iӝ 
4
ӝ ӝ 4ӝ 
4
ӝӝ9ӝ Hӝ
ӝ 
ӝ |ӝ ӝ Fӝ 
ӝ 

ӝ
ӝ 


ӝ
ӝ ӝ 
ӝ
ӝ 4ӝ
ӝ 4&ӝ
ӝ #ӝ 

4ӝ ˄

ӝ
4
ӝӝӝ rӝ
4 ӝ
4ӝ

ӝ

ӝ


ӝӝӝ
ӝӝ &/ӝ >ӝ

ӝȮ

ӝӝ Ƶʼn4ӝ4ӝӝ

ӝp 9ӝH!ӝ4
ӝ
ӝ0Е
 ӝ!ӝ
ӝ


8ǵӝ
ӝ
1 

ӝ ӝ 

 /ӝ ~ЕÑЕ 

ӝ
 9ӝ
:ӝ
ӝ ӝ ӝ
ӝӝ

ӝӝ

ӝ 
ӝ

ӝ
ӝ $ӝ !ӝ4
ӝ
ӝ

ӝ 
4
ӝ 
#4 C
4
ӝ
ӝC
C-

ӝ
ӝӝ
 #ӝ


/ӝ $
ӝ
ӝ
ӝ
ӝ
ӝ&ӝ 

ӝ 

ӝ ӝ 
ӝ rӝ
β4
ӝ 

4ӝ
ӝ
1

49ӝ


ӝ
ӝ 

ӝ 
/ӝ E
ӝ ӝ
ӝ 

ӝ ӝ ӝ
ӝ $4ӝ
ӝ 4
ӝ 
ӝ
4ӝ 4&ӝ 


ӝ 
ӝ ӝ 

ӝ 
ӝ


ӝ


ӝ
)ӝ
ӝ
ӝ
 ӝӝ

ӝӝ

ӝ
- ϸCӝCӝ
4ӝ
9ӝA
ӝ

ӝ
ӝ
ӝ
ӝ
ӝ

ӝ
ӝ
ӝ 

ӝ 

ӝ 
ӝ 

ӝ
ӝ&/ӝ 

ӝ
ӝ  ӝ 4ӝ
ӝC&ӝ 

ӝ
4ӝCӝ
4C
4 C
4
ӝ
-
$ӝ&ӝ 

ӝ 
 ӝӝӝ 
ӝ
ӝ

ӝӝ 49ƶ $ӝ
ӝrӝC̲4ӝ

4ӝ
ӝӝ
ӝ
4 ӝrӝ
ӝ
ӝrӝ
ӝ


ӝ
Xӝӝ

ӝӝ ӝ

ӝ 
ӝ ӝӝ
ӝ
ӝ
ӝ 

 C
4
ӝ
4 
ӝӝ
4ӝCӝ
ӝ
44ӝ
4
ӝ



2ӝ $ӝ ӝ
ӝX  ӝ
ӝ 

ӝ ӝ
ӝ p ӝ
- 
ӝӝ49ӝ q

ӝ
ӝ

ӝ 
ӝӝ

ӝ
4ӝ
ӝrӝ
ӝ Cӝ

ӝ ӝ
ӝ p ӝ 

ӝ ӝ ӝ 


 ӝ 

ӝ ӝ 
ӝ

ӝ 

ӝ ӝ
4ӝ
9ӝ ŸӝӝĨӝ
ӝ4&ӝӝ4

ӝC
rӝӝ


ӝ
ӝ
 ӝ
 ӝ 
ӝ &/ӝ
¡Ç

)ӝ 
ӝ
4
Cӝ Cӝ

ӝ
ӝ

ӝ 
ӝӝCїӝ
4ӝ
ӝ-
F

ӝ ӝ
ӝ 
ӝ 
ӝ &ӝ ӝ ӝӝӝ 
ƅ49ӝ

ӝ

ӝ
ӝӝ 
ӝ ӝ
ӝӝ 
ӝӝ
 ӝ!ӝ ӝӝӝ
ӝ 
ӝ

ӝ
ӝ  ӝӝ 
ӝ
ӝ

ӝ

ӝӝ
ӝ


ӝ!ӝ ӝ

ӝӝ ӝ
 
ӝ
ӝӝ
ӝ

ӝJ
ӝ- Ɋ

 ӝ Cӝ ӝ
ӝ 8ӝ 1Cӝ 
& iӝ D 
#ӝ 


ӝ

ӝ 

ӝ ӝ
ӝ ӝ 
ӝ 

J ӝ ӝ  /ӝ Yӝ
ӝ 
ӝ ʀ4Oӝ D 
#ӝ 


ӝ 
ӝ

)
4Oӝ A4ӝ ӝ

ӝ
ӝ&ӝӝ
ӝ
ӝ
) 
 ӝ
ӝÓ
ӝ 

4ӝ
ӝ

)
4ӝ
 &ӝ
C
ӝ
4ӝ
4ӝ4ӝӝ
-

ӝ
ӝ 

ӝ
ӝ

ӝ


ӝ  ӝ
ӝ ӝ  
ӝ &ӝ 44ӝC4ӝ 
ӝr9ӝ
™̀ &ӝ
ӝ
ӝ 
ӝ


ӝ  ӝ 

ӝ 

ӝ
ӝ 
ӝ #ӝ ӝ

" Sơ LŸQ

ûûã

û
ûĥŊ »
û
û  û
û 2û *+û ‰Ç !2 Ŋ -T5c Ŋ (!"
2
367
).Ɵ Z*Ɵ