Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
En el Ecuador coexisten catorce nacionalidades y dieciocho pueblos indígenas totalmente diferenciados, los cuales son
descendientes de los grupos originarios que poblaron el territorio ecuatoriano desde hace miles de años y su presencia
histórica determina el carácter pluricultural y multiétnico del país, sin embargo, desde la conquista española los derechos
históricos y las libertades políticas de estos pueblos han sido constantemente violentadas.
Veamos los antecedentes según la Constitución de la República del Ecuador 2008
ANTECEDENTES LEGALES
El Ecuador es un Estado Pluricultural y Multiétnico, que debe respetar y estimular el desarrollo de todas las lenguas
existentes en su territorio así como la identidad cultural de las nacionalidades que existen a su interior, como las
nacionalidades: Kichwa, Shuar, Achuar, Chachi, Epera, Huaorani, Siona, Secoya, Awa, Tsáchila y Cofán, Zápara,. En
nuestro país, los pueblos y nacionalidades indígenas juegan un rol protagónico. Últimamente se ha logrado incorporar en
la nueva Constitución Política de la República, los derechos colectivos de las nacionalidades indígenas. En el artículo 1 de
la Constitución Política vigente, el inciso Tercero dice: “El Estado respeta y estimula el desarrollo de todas las lenguas de
los ecuatorianos. El castellano es el idioma oficial. El kichwa, el Shuar y los demás idiomas ancestrales son de uso oficial
para los pueblos indígenas en los términos que fija la Ley”; y el Artículo 84, Numeral 1, dice: “Mantener, desarrollar y
fortalecer su identidad y tradiciones en lo espiritual, cultural, lingüístico, social, político y económico”.
Art. 56.-Las comunidades, pueblos, y nacionalidades indígenas, el pueblo afroecuatoriano, el pueblo montubio y las
comunas forman parte del Estado ecuatoriano, único e indivisible. En consecuencia, señala que los pueblos, comunidades
y nacionalidades indígenas son parte de la constitución del país, de tal manera, que tienen los mismos derechos
de oportunidades sin discriminación.
Región Nacionalidad Lengua Ubicación
Tsa’fíqui (verdadera
Tsáchila Santo Domingo de los Tsáchilas
palabra).
NACIONALIDADES INDÍGENAS
ECUADOR
PUEBLOS INDÍGENAS
2. Establezca las diferencias y semejanzas entre las nacionalidades y los pueblos indígenas del Ecuador.
_______________________________ _____________________________________
4. Defina en qué consiste el Art. 56, 1 y 84 de la Constitución del Ecuador 2008.
5. ¿Qué son: monolingüismo, bilingüismo, multilingüismo? Guíate con tu libro pág. 186.
Monolingüismo
Bilingüismo
Multilingüismo
DIGLOSIA
_______________________________________________________________________________________
_______________________________________________________________________________________
_______________________________________________________________________________________
_______________________________________________________________________________________
En las comunidades de los hablantes de los 14 idiomas que existen en Ecuador predomina el castellano. “Esa es la última
etapa de un proceso de pérdida lingüística”, manifiesta Sacha Rosero, coordinador de Kichwashun. Kichwashun quiere
decir ‘hagamos kichwa, hablemos kichwa, seamos kichwa’, explica Sacha, quien señala que el contacto de dos idiomas en
un mismo territorio provoca cambios y modismos, así como actitudes negativas y positivas. Las negativas y
discriminatorias aún existen en el país, como el hecho de decir “la lengua de los campesinos, la que no sirve”, o usar
ciertas palabras para desprestigiar como “el perro runa” al referirse a un animal que no tiene pedigree; y las positivas,
desde el punto de vista de que en los indígenas se fomenta el bilingüismo y el trilingüismo. Pero a pesar de que el
castellano sea románico hermoso y bien posicionado, los indígenas “tenemos que valorar, hablar y escribir nuestros
idiomas autóctonos”, expresa.
Situación grave
“Estamos frente a la imposición de un idioma que nos ha llevado a esta realidad de inminente pérdida de nuestra cultura.
“Estamos en la última etapa de pérdida de la lengua”, expresa Rosero al insitir en que en las familias indígenas ya no se
habla el kichwa, el tsáfiqui, el awá, el záparo, pero argumenta que existen procesos de revitaliación y de revertimiento
sociolingüísticos comprobados como el caso de Cataluña (España), donde el catalán, la lengua cooficial, se imparte en
todas las etapas educativas, culturales, comunicacionales; lo mismo ocurre con el euskera, el idioma de los vascos
(España), el hawaiano (Hawai) y el guaraní (Paraguay), en los que los hablantes son parte importante. Asimismo, indica
que la presión social que ha existido, no solo en Ecuador sino también en el resto de países de América, ha hecho que los
padres, pensando en el bien de sus hijos y en que van a conseguir mejores oportunidades, les hayan hablado
en español.
Un proceso de recuperación: ¿Qué se debe hacer para conseguir la revitalización lingüística en Ecuador?
Recordemos que cuando se pierde una lengua, se pierde la identidad de pueblos enteros, se cambia su mundo. «Los Shuar
quieren conquistar el bilingüismo» dice Almeida (2000), pero «si la lengua de una sociedad entra en crisis y los jóvenes
ya no quieren hablarla, es toda la identidad de aquel pueblo que empieza a desmoronarse [...] y el destino de aquel pueblo
queda fijado: se convertirán en campesinos pobres, diseminados por una tierra que ya no es suya, ya sin historia ni el
orgullo de haber sido un pueblo fuerte. Bien lo dice Amodio Emanuele, líder shuar: “Las palabras sirven a todo pueblo
para nombrar las cosas y a las personas. Las palabras sirven para decir y para organizar el mundo, sirven para
comunicarse [...]. Cantan las mujeres shuar encaminándose hacia la huerta para sembrar [...] llaman a los frutos y las
plantas, diciendo:
Nunkui nua asana
Yurumka untsukuitjai...
‘...Porque soy una mujer-Nunkui,
Llamando la comida estoy...’ ¿Cómo podremos llamarlos, si olvidamos sus nombres? ¿Responderían tal vez, si los
llamáramos con nombres extranjeros?”».
Esto puede verse en algunos de los testimonios que se transcriben a continuación y que fueron recogidos entre hablantes
de lenguas indígenas:
«Los padres de familia por el fenómeno de la globalización en algunas ocasiones no quieren que sus hijos aprendan
quichua.» (I G, docente, Cañar).
«No desean que aprendan el kichwa, sino el castellano y el inglés.» (SA, supervisor, Chimborazo.12.03).
«Los padres de familia exigen hablar castellano a sus hijos.» (ÁR, coordinador nacional del currículo, Pichincha. 12.03).
«¿Y cómo podríamos avanzar en el negocio sin el inglés?»18 (AJ, Padre de familia. 01.04).
«Desde mi punto de vista, el inglés es lo más importante porque la verdad es que la tecnología nos pisa los talones, la
Informática, los libros, todo viene en inglés, imagínese si no nos formamos bien, entonces seguimos atrasados.» (Sami
Pilco, quichuahablante 11.20.97).
«Tenemos que hacernos respetar. Si no mejoramos nuestra situación económica, nunca vamos a poder salir adelante. Creo
que, si sabemos otras lenguas, trabajamos mejor, tenemos una mejor posición y ahí si los mishus (mestizos) han de
aprender a respetarnos.» (CC. 93).
Parece que el único camino que queda a cada nacionalidad indígena es que expida su propia Constitución Política
para preservar su territorio ancestral, su lengua y cultura.
Desigualdades entre las Lenguas
Diglosia es la situación que se da cuando en un mismo territorio coexisten dos lenguas con diverso estatus social, de modo
que una de ellas se configura como lengua de prestigio frente a la otra, que queda relegada a una posición subalterna. Esta
situación se ve apuntalada por los diversos ámbitos en que se puede hacer uso de una y otra. Así, la lengua dominante
suele ser la que de manera oficial u oficiosa se emplea en la administración, la enseñanza, la justicia, los medios de
comunicación, etc., mientras que la variedad desfavorecida queda relegada a los ámbitos familiares e informales.
La diglosia puede precipitar la muerte de lenguas por deslealtad lingüística de los hablantes, que, ante un modelo con un
estatus social más elevado, reniegan de la lengua de sus ancestros para pasarse a la competidora (o, lo que es más
frecuente, hacen que se pasen a ella sus hijos).
Para el caso del quichua específicamente, varios estudios recientes muestran cómo dicha lengua sufre un
continuo desplazamiento a favor del castellano, y cómo el ámbito familiar se va convirtiendo en un espacio
bilingüe quichua-castellano con tendencia al monolingüismo castellano (Floyd, 2004).
BILINGÜISMO, según el Diccionario de la RAE, es el ‘uso habitual de dos lenguas en una misma región o por una
misma persona’. Como vemos, aunque el bilingüismo puede ser individual o colectivo, aquí nos interesa el bilingüismo
colectivo o bilingüismo social.
El verdadero bilingüismo se da cuando en una sociedad, cualquier persona puede utilizar una u otra lengua, sin que su
elección esté condicionada por un desigual conocimiento de ellas, por normas legales o sociales, por connotaciones de
mayor o menor prestigio, o por la finalidad comunicativa que pretende. Es una situación muy inestable, porque la gran
cantidad de condicionantes (individuales y colectivos) suelen empujar hacia la preferencia de uso social de una de las
lenguas.
educacion.gob.ec/wp-content/uploads/downloads/2012/08/Const
itucion.pdf
9. En el mapa del Ecuador ubique, pegue y escriba los nombres de las nacionalidades y pueblos indígenas.