2.1 Mindfulness y Neurociencias I

MINDFULNESS Y NIVEL 2.
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NEUROCIENCIAS I
MFL MINDFULNESS ARGENTINA

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UNA MIRADA EVOLUTIVA
¡Hola! ¡Ya comenzamos el nivel 2! A paso seguro vamos avanzando en
este camino de quietud, paz y plenitud. En este nivel queremos que aprendas
nuevos conocimientos sobre neurociencias que te ayuden en esta búsqueda
personal y a desarrollar la habilidad de tener una vida más consciente y atenta,
y como siempre te repetimos, una vida centrada en el aquí y ahora. ¡Así que
manos a la obra!
La evolución de las especies es una historia apasionante que nos llevaría
varias hojas, pero si hay algo concreto en esto, es que a lo largo de la historia la
evolución hizo que se pasara de formas más sencillas a formas más complejas.
Todos venimos de un único ancestro en común que era una célula, y a partir de
ahí se diversificó en el mundo tal y como lo conocemos. Darwin alguna vez
planteó la supervivencia del más apto, donde las especies que sobreviven lo
hacen porque desarrollan nuevas estructuras para adaptarse mejor al entorno.
Nuestro cerebro tiene áreas que compartimos con los reptiles, pero también ha
adquirido áreas especializadas para poder procesar la mayor cantidad posible de
información del entorno y de una manera compleja y eficaz.
Hay una rama de la biología que estudia la anatomía comparada, donde
comparan las partes del cuerpo de diferentes especies animales, y ahí

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observamos que la naturaleza no desecha nada, sino que las especies más
evolucionadas, como los humanos, conservan estructuras antiguas, las cuales ha
modificado su función para mejorarlas y adaptarlas a las nuevas necesidades.
UN CEREBRO COMPLEJO
Aunque la definición de inteligencia aún es tema de discusión, se acepta que la
mayor parte de los seres vivos, en especial aquellos ubicados en los niveles más
altos de la escala evolutiva, llevan a cabo una serie de acciones que pueden ser
consideradas inteligentes o al menos el producto de un proceso de reacción
adecuado ante las circunstancias de su medio ambiente. De cualquier forma, la

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inteligencia o los procesos intelectuales que desarrollan los seres humanos son
enormemente diferentes a los que logran los organismos de cualquier otra
especie en este planeta.
Actualmente, es conocido que el órgano corporal que permite tal capacidad al
ser humano es el cerebro, pero no siempre fue así; los egipcios en sus procesos
de momificación extraían el cerebro de los cadáveres y los antiguos griegos
creían que el cerebro era solamente el lugar en el que se enfriaba la sangre
procedente del corazón. Darwin en su obra clásica El origen de las especies (1859),
raramente menciona al cerebro en sus observaciones y discusiones. De igual
forma, Huxley, contemporáneo de Darwin, en alguna de sus obras argumenta
que el cerebro de los humanos recuerda al cerebro de los grandes monos en sus
características fundamentales.
El cerebro humano adulto es un órgano intrincado y complejo; con un peso
aproximado de 1.500 g representa el 2% del total de la masa corporal, pero
consume igual cantidad de energía que todo el músculo esquelético en reposo.
En general, el cerebro humano está construido de acuerdo con un plan
estructural típicamente primate, aunque con algunas características que lo
distinguen y lo individualizan.
A pesar del enorme bagaje de conocimientos biológico-médicos que
actualmente tenemos de nuestro cerebro, todavía nos planteamos preguntas
que no han sido completamente contestadas. ¿Qué es lo que individualiza y

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hace un órgano tan particular al cerebro humano, aun comparándolo con el
cerebro de primates superiores y homínidos ancestrales? ¿Cuándo nuestro
cerebro llegó a ser realmente humano? ¿Cómo evolucionó el cerebro humano?
En la búsqueda de estas respuestas se ha propuesto inicialmente comparar el
cerebro humano con el de otras especies vivas, genética o evolutivamente
similares, tanto en sus aspectos macroscópicos como microscópicos, para
discernir sus semejanzas y diferencias. También se ha buscado compararlo con
el de otras especies del género Homo, aunque ello resulta una aproximación
superficial, pues de estos parientes ancestrales solo han quedado las huellas del
cerebro en su contacto con el endocráneo. Todo ello ha permitido entender
cómo ocurrió y qué caminos siguió el proceso de encefalización que llevó al
desarrollo del complejo cerebro del Homo sapiens (H. sapiens).

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Proceso de encefalización y tamaño del cerebro
Los seres humanos tenemos grandes cerebros, con un volumen en el adulto de
aproximadamente 1.350 cm3, un peso de 1.500 g y conteniendo cerca de 20
billones de neuronas6. Este tamaño es mucho mayor que el de cualquier primate
extinto y su peso es 3 veces mayor que el del chimpancé, el primate más cercano
evolutivamente.
El tamaño absoluto del cerebro muestra una franca relación con los atributos
de una especie en particular y predice en general la capacidad mental de los
primates no humanos. Las pruebas de habilidad mental miden el poder
cognitivo de una especie de acuerdo con las decisiones que toman sus
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individuos cuando se cambian las condiciones o circunstancias en un medio
ambiente controlado. Para propósitos prácticos, se puede considerar la
flexibilidad mental como un tipo de inteligencia. En la medida que se
incrementa el tamaño del cerebro de los prosimios a los grandes simios, así
aumenta la flexibilidad cognitiva de estos animales. En la misma forma ha
evolucionado el pequeño cerebro australopiteco a cerebros más grandes como
el del Homo habilis (H. habilis), el Homo erectus (H. erectus) y eventualmente el gran
cerebro del H. sapiens.
Sin embargo, el tamaño absoluto del cerebro no explica todas sus habilidades
cognitivas. De ser así, el elefante, con 5 kg de cerebro, o la ballena, con 7,8 kg
de cerebro, estarían mucho más encefalizados que los humanos que poseemos
un cerebro de apenas 1,5 kg. De ahí que, si se quiere encontrar en la
encefalización la respuesta a la singularidad de nuestro cerebro, esta debería
medirse en términos relativos, es decir, relacionando el peso del cerebro con el
peso total del organismo. En todo caso, esta relación tampoco logra ser exacta,
pues como ejemplo una pequeña musaraña con 0,25 g de cerebro estaría mucho
más encefalizada.

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En 1973, Jerison propuso que la relación entre el tamaño del cerebro y del
cuerpo debe hacerse considerando que los organismos más pequeños, en
general, tienen cerebros más grandes, mientras que los organismos más grandes
suelen tener cerebros proporcionalmente más pequeños, por una simple
cuestión de alometría.
Por otro lado, existen ciertos requisitos mínimos que regulan el desarrollo del
cerebro de cualquier mamífero. En principio, debe haber suficiente cantidad de
cerebro para mantener el cuerpo en homeostasis, es decir, para mantener el
equilibrio interno cuando el entorno cambia. También debe haber suficiente
cerebro y tejido nervioso para percibir el mundo exterior y responder
apropiadamente a los estímulos internos y externos. Estas funciones básicas

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permiten a un animal alimentarse, huir de los peligros y lograr su reproducción.
Los animales que poseen más tejido cerebral que solo el necesario para la
supervivencia tienen ventajas sobre los animales que sobreviven con los
requisitos mínimos. Así, animales pequeños como los ratones tienen cerebros
relativamente grandes para su tamaño corporal, mientras que animales de gran
tamaño como los elefantes o las ballenas tienen cerebros relativamente
pequeños. Durante el desarrollo ontológico de los organismos ocurre un
fenómeno similar; un bebé muestra una cabeza relativamente mayor que lo que
le corresponde al tamaño de su cuerpo si lo comparamos con las proporciones
de un adulto mayor. Esta misma relación es válida para los primates, a medida
que aumenta el tamaño del cuerpo del primate, disminuye la relación entre el
tamaño del cerebro y el cuerpo. Este es un ejemplo de escala alométrica. De
cualquier manera, ya sea considerando la forma absoluta o relativa, es claro que
el cerebro del H. sapiens es mucho mayor que el del chimpancé, que es la especie
más cercana a nosotros evolutivamente hablando.
Llegar a un cerebro tan grande como el nuestro ha tomado varios millones de
años; sin embargo, considerando el conjunto de primates, se debe aceptar que
ocurrió como un proceso muy rápido. Algunos autores, como Rakic y
Kornack o Finlay y Darlington, proponen que el principal mecanismo que da
lugar a un cerebro más grande ocurre durante el desarrollo embrionario,

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produciendo un mayor número de células precursoras, a partir de las cuales
formará el cerebro (tubo neural).
Aunque las razones que aceleraron la evolución del cerebro humano aún no son
claras, es evidente que dicha aceleración abarca al menos todo el género Homo y
siguió hasta la aparición del neandertal y de nuestra especie. Según Holloway, el
cerebro empezó a aumentar notablemente de tamaño ya en los australopitecos
(posibles predecesores inmediatos de nuestro género), de tamaño corporal
similar al del chimpancé y cuyo cerebro creció entre 450 y probablemente
515 cm3. Los primeros miembros del género Homo (H. habilis) ya tenían cerca
de 700 cm3 de volumen cerebral, de manera que el cambio hacia H. erectus, con
aproximadamente 1.000 cm3, ya no resultó tan drástico.

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La reorganización estructural como parte de la evolución cerebral
Es evidente que el aumento del tamaño cerebral, absoluto o relativo, no es el
único cambio en la evolución que llevó a la humanización de nuestro cerebro.
Holloway señala que una reorganización de los tejidos y circuitos cerebrales es
esencial en la evolución del cerebro humano. Los cerebros más grandes
requieren mayor cantidad de neuronas y uniones neuronales, lo que
eventualmente puede volverlos ineficientes. Para mantener su eficiencia el
cerebro necesita reorganizarse.
Semendeferi y Damasio, estudiando por resonancia magnética el volumen
de los lóbulos cerebrales de distintos simios y del hombre actual, reportaron
una serie de sorprendentes resultados. En primer lugar encontraron que no
existía la gran expansión de los lóbulos frontales, que se pensaba era el

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principal causante de la encefalización humana. Considerando las leyes
alométricas, nuestros lóbulos frontales son más grandes, pero no mucho
más de lo esperado para un cerebro como el nuestro. Sin embargo, aunque
el tamaño total de los lóbulos frontales no es mayor que los de un simio con
el cerebro grande, algunas de sus partes sí parecen haber aumentado
notablemente en nuestra especie.
Por otro lado, Semendeferi y Damasio descubrieron que los lóbulos temporales,
reconocidos por su importancia para la audición, visión y muchos otros
procesos cognitivos superiores como la memoria y el lenguaje, sí aparecían
anormalmente grandes en nuestra especie, lo que hace pensar que existe una
presión selectiva en el género Homo para el desarrollo de esta parte del cerebro.
Otra novedad de tan relevantes trabajos mostró que el cerebelo es relativamente
más pequeño en nuestra especie, datos que no coinciden exactamente con los
obtenidos por Weaver en un estudio que incluyó al H. habilis, H. erectus,
neandertales y H. sapiens antiguos y modernos. De acuerdo con estos resultados,
si bien existe una tendencia a disminuir el tamaño relativo del cerebelo, este
patrón cambia súbitamente al llegar al H. sapiens moderno y el cerebelo se hace
más grande. Esto explicaría las notables capacidades cognitivas del H.
sapiens moderno, en comparación no solo con otros miembros de nuestro
género, sino con otros miembros más antiguos de nuestra propia especie.

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Comparando los endocráneos de distintas especies del género Homo,
Bruner encontró que la principal diferencia entre nuestro cerebro y el de los
demás integrantes de este género es la expansión del lóbulo parietal,
particularmente de sus porciones superiores. Aquí se encuentra una de las zonas
del cerebro implicadas en el procesamiento de la sintaxis y la gramática, que es
una de las características más importantes del lenguaje humano, y que ha
experimentado el mayor aumento en nuestra especie.
En resumen, aunque el proceso de encefalización humana tiene mucho que ver
con un incremento en el tamaño absoluto y relativo del cerebro, es innegable
que los cambios estructurales en segmentos y regiones específicas del cerebro
han sido cruciales en este proceso. Si bien el crecimiento del lóbulo frontal no

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ha sido de la magnitud que se estimaba previamente, se ha dado un crecimiento
desproporcionado de otros lóbulos del cerebro, en particular del temporal y el
parietal.
Cambios adaptativos fundamentales en la evolución del cerebro
Se reconocen 3 principales cambios adaptativos en la morfología del cerebro
que ocurrieron durante la evolución de los primates: una reducción en la
importancia relativa del olfato, un incremento en la importancia relativa de la
visión y un enorme incremento en la importancia relativa de la neocorteza.
Algunos cambios en las condiciones que predominaban en el medio ambiente
de los diferentes periodos evolutivos probablemente desencadenaron estos
cambios en la morfología cerebral. Los prosimios son generalmente pequeños
y codiciados por depredadores como gatos y aves grandes; por esta razón han
mantenido en su primitiva adaptación sus actividades nocturnas. Para
comunicarse unos con otros, especialmente cuando están en busca de parejas
sexuales, usan señales olfatorias como la orina y otras secreciones olorosas. Este
uso y dependencia de la olfacción se muestra en sus grandes bulbos olfatorios.
En el otro caso, con excepción de los monos búho de Sudamérica, todos los
antropoides son de actividad diurna. Debido a su agudeza visual y visión de
color, los primates pueden detectar fácilmente la coloración de una fruta
madura, o la hinchazón de color rojo de un potencial compañero, así que

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dependen de la información visual para tener éxito en su entorno. La capacidad
de ver en 3 dimensiones es un rasgo de la gran capacidad de adaptación, pues
los primates pasaron gran parte de su historia evolutiva en los árboles. El
aumento relativo en el tamaño y la complejidad de la corteza visual en los
primates, y particularmente en los antropoides, es consecuencia de este cambio
adaptativo.
El tercer cambio adaptativo se refiere al aumento absoluto y relativo del tamaño
de la neocorteza, la cual está involucrada en el procesamiento de la información
de diferentes sentidos. Durante la evolución del cerebro antropoide, los
primates con más áreas de asociación para procesar la información tenían más
probabilidades de transmitir sus genes a la siguiente generación. Eran más listos,

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tenían mayor flexibilidad de comportamiento y más capacidad de adaptarse a
los cambios del entorno.
Humanización
En el contexto del proceso general de nuestra evolución, es importante tratar
de entender el enorme salto que hemos dado como especie para lograr la
«humanización». Tal designación representa un conjunto de grandes y pequeñas
diferencias que existen entre el H. sapiens y nuestros primos más cercanos, Pan
paniscus y Pan troglodytes (P. troglodytes), de los cuales nos separamos hace más de
7 millones de años. Estas diferencias son obvias desde el punto de vista
morfológico, cognitivo y cultural, y algunas de las más importantes diferencias
que ha determinado la evolución cerebral ya han sido analizadas. Sin embargo,
es importante recordar que solo existe un 1,23% de diferencias genéticas entre
el genoma del hombre y del chimpancé, que se traduce en una enorme
diferencia fenotípica, es decir, diferencias en las apariencias físicas.
Los seres vivos evolucionan y esta evolución les permite adaptarse a un entorno
en constante cambio. Para ello es fundamental la coexistencia de 2 mecanismos
de adaptación. El primero involucra los cambios genéticos que ocurren a nivel
de especies y el segundo ocurre a nivel individual principalmente involucrando
cambios en la organización del ADN. Estos mecanismos de adaptación ocurren
de manera independiente y pueden observarse diferencias en ellos, dependiendo

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de la especie. También los cambios durante el desarrollo de la especie necesitan
de mecanismos de adaptación que requieren de constantes modificaciones
epigenéticas.
Como se describió anteriormente, la evolución humana se ha caracterizado por
un rápido aumento en el tamaño del cerebro y por la complejidad que lo
caracteriza. Décadas de investigación han aportado importantes avances en la
identificación de las características anatómicas y fisiológicas del cerebro
humano, y esto se ha logrado mediante herramientas moleculares como la
genómica comparativa que ha permitido proponer un sinnúmero de hipótesis
en cuanto a su evolución.

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MINDFULNESS: LA VIDA EN EL BOSQUE
Extraído de Investigación y ciencia.
El mindfulness o meditación de consciencia plena ofrece una vía para regular
nuestras emociones y pensamientos, con efectos beneficiosos en términos de
aumento del bienestar subjetivo y reducción de síntomas relacionados con la
depresión o la ansiedad, entre otros. Su uso se ha extendido además a
numerosos ámbitos, desde la psicología clínica, la educación o la psicología del
trabajo. Sin embargo, sus mecanismos de funcionamiento son aún en gran
medida desconocidos. Algunas aportaciones llevadas a cabo desde la psicología
y las neurociencias sugieren que esta forma de meditación favorece un cambio
de perspectiva a la hora de contemplar nuestra vida mental, cuyo sustrato a nivel
cerebral tal vez sea trazable gracias a las técnicas de neuroimagen.

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Nuestro cerebro es el "bosque de neuronas" que guarda "los secretos de la vida
mental"(*). Los pensamientos, emociones y sensaciones que experimentamos,
e incluso la propia noción de quienes somos, hunden sus raíces en alguna parte
de su suelo. En un bosque así es fácil perderse, quedar atrapado, o incluso tener
algún que otro desencuentro con las variadas criaturas que lo pueblan. A veces,
las emociones negativas cuelgan de las ramas de sus árboles como si fueran
serpientes en la selva, y algunos pensamientos pueden ser tan perturbadores
como una lechuza en plena noche.
Pero nuestra mente también es un bosque majestuoso, lleno de caminos seguros
y tranquilos por los que pasea la razón, de manantiales que inspiran nuestra
creatividad, o de tranquilos claros en los que encontrar un momento de calma
y paz.
El problema es que, como advierte el dicho popular, a veces los árboles no nos
dejan ver el bosque. Y es que, en última instancia, este bosque está dentro de
nosotros, pero también nosotros estamos dentro de él.
La psicología ha sido consciente de esta doble perspectiva desde los tiempos de
Williams James. En parte somos el sujeto que conoce y vive en el aquí y ahora;
y en parte, cuando reflexionamos sobre nuestra propia experiencia, somos el
objeto conocido, un contenido más de la conciencia. James decía que "sea lo
que sea en lo que pueda estar pensando, siempre soy al mismo tiempo más o

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menos consciente de mí mismo, de mi existencia personal"(1) (James, 1893, p.
176).Sin embargo, su visión es quizá demasiado optimista.
En muchas ocasiones, no somos conscientes del flujo de pensamientos,
emociones, impresiones y sensaciones que nuestra mente produce o que llegan
a ella; simplemente, nos dejamos llevar arrastrados por la corriente de este río.
Nos fusionamos con aquello que experimentamos... si siento tristeza, esta
emoción colorea de oscuro todo lo que hago y pienso; si siento ansiedad, el
mundo se vuelve un lugar amenazante frente al que trato de tomar
precauciones; si estoy en plena rutina, todo se vuelve aburrido.
Algo similar ocurre con los pensamientos que tenemos acerca de nosotros
mismos. Nos identificamos con el relato que construimos
sobre quiénes y cómo somos, a veces sin ver más allá, reduciéndonos a la
historia que contamos sobre nosotros mismos. Mientras tanto, el "yo" del "aquí
y ahora" nos pasa desapercibido, y con él la posibilidad de experimentar el
mundo -y vernos a nosotros mismos- desde una perspectiva diferente, más
abierta. En una versión actualizada de la idea de James, el premio Nobel Daniel
Kahneman ha diferenciado entre el "yo que experimenta" y el "yo que
recuerda". Estos se rigen por dinámicas diferentes, e incluso, "sienten" de forma
distinta, lo que tiene implicaciones para nuestra idea de "felicidad". Como
sugiere Kahneman, no es lo mismo estar contento y feliz en la vida que valorar
tu vida como feliz.

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Recientemente, el uso de técnicas de meditación de consciencia
plena (mindfulness) ha tratado de reconducir la situación, aportando a la caja
de herramientas de la psicología instrumentos con los que fomentar una vida
más plena y consciente. En lo fundamental, estas técnicas se basan en
el entrenamiento de la atención, ya sea focalizándola en los estímulos externos
que nos rodean o en el flujo de nuestros pensamientos y emociones,
permaneciendo siempre en el momento presente.
La investigación sobre mindfulness ha crecido exponencialmente, con
numerosos estudios que apuntan a su eficacia en el tratamiento de
síntomas relacionados con la depresión, la ansiedad o el retardo del deterioro
cognitivo, entre otras aplicaciones. Basta una rápida búsqueda en algunas bases
de datos, como Google Scholar, PsycInfo o PubMed, para hacerse una idea del
volumen de bibliografía que la meditación mindfulness ha generado en la última

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década. Pero su relevancia no es sólo cuantitativa. En términos cualitativos,
dentro del campo de las psicoterapias se conoce ya a los enfoques basados en
mindfulness como "terapias de tercera generación", y se trata sin duda de una
perspectiva actualmente en auge. Su uso se ha extendido incluso más allá de la
psicología clínica, al ámbito de la psicología de la salud, la psicología del trabajo,
o también, al de la psicología educativa.
¿Por qué funciona el mindfulness?
A pesar del auge de las técnicas de mindfulness y de los efectos beneficiosos
que se asocian a ella, los mecanismos psicológicos y neuropsicológicos a través
de los cuales operan son en gran medida desconocidos aún. Shauna Shapiro y
sus colaboradores han planteado una interesante propuesta en este sentido.
Según estos investigadores, los tres componentes centrales en la práctica del
mindfulness son la intención, la atención y la actitud. A primera vista, lo más
saliente en esta forma de meditación es que se basa en la observación de la
experiencia interna y externa, en el aquí y ahora, momento a momento,
prestando atención al flujo de estímulos que atraviesan nuestra mente. Pero
igualmente importante es el por qué –la intención- y el cómo –la actitud- con
que se lleva a cabo esta práctica. La motivación para practicar mindfulness
parece cambiar con la experiencia, yendo desde la autorregulación de los
propios pensamientos y emociones inicialmente, pasando por la

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autoexploración personal, hasta la autoliberación y el desarrollo de la
compasión, finalmente. En cuanto a la actitud con que se lleva a cabo, la
meditación requiere la contemplación de pensamientos y emociones sin
interpretarlos, juzgarlos o evaluarlos en modo alguno. Implica una mirada
compasiva, curiosa y abierta hacia todo aquello que atraviesa nuestro campo de
conciencia, sin interferir en ello, simplemente aceptándolo.
Como resultado, de alguna forma el bosque al que se asemeja nuestra vida
subjetiva se hace visible, en su riqueza, complejidad y dinamismo. Los tres
componentes del mindfulness favorecerían un cambio de perspectiva. La
mente, al dejar de ser arrastrada por el flujo de pensamientos, emociones e
impresiones, tomaría conciencia de sí misma gracias a un progresivo
distanciamiento frente a dichos contenidos de la conciencia. Como dicen

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Shapiro et al., "lo primero que se reconoce en la meditación es que los
fenómenos que se contemplan son distintos de la mente que los contempla".
En definitiva, se logra experimentar que uno es más que sus estados de tristeza,
ansiedad o dolor, o que sus pensamientos negativos, al des-identificarse y des-
apegarse de ellos.
Shapiro y su equipo apuntan además cuatro mecanismos adicionales asociados
a este cambio de perspectiva. En primer lugar, la práctica del mindfulness
permitiría alcanzar un mayor grado de autorregulación. Al tomar distancia
frente a los estados emocionales, éstos se convierten en una valiosa fuente de
información a la hora de regular nuestra conducta y nuestro pensamiento, sin
ser arrastrados por ellos. La mayor autoconciencia permitiría además una mayor
flexibilidad en el pensamiento, la emoción y el comportamiento, una vez que se
dejan atrás los patrones automáticos rígidos y estereotipados. Tomar conciencia
de las posibilidades de actuación que se abren ante nosotros implica, por otra
parte, una reflexión sobre los valores y significados que son relevantes para la
persona, emergiendo así un cierto compromiso ético hacia aquello que nos
rodea. Finalmente, el mindfulness es en gran medida afín a las terapias de
exposición o desensibilización, en las que la persona aprende a responder a
pensamientos y emociones problemáticos de una forma desapasionada o, al
menos, con una menor intensidad.

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Stefan G. Hofmann y Gordon Asmundson, por su parte, han puesto el énfasis
en el componente de aceptación de la experiencia implícito en la práctica del
mindfulness. La bibliografía sobre regulación emocional ha señalado que las
técnicas de evitación experiencial, como la supresión de pensamientos o
emociones, o el escape de estímulos aversivos, tienden a ser contraproducentes,
contribuyendo a mantener los estados subjetivos negativos que se tratan de
evitar. El entrenamiento en mindfulness contrarrestaría el uso de tales
estrategias, ya que trata de hacer que la persona sea plenamente consciente y
acepte sin juzgar sus pensamientos y emociones, aunque éstos no sean
agradables. En este sentido, tal y como habían señalado Shapiro et al., el
mindfulness promueve la exposición a la experiencia, frente a la evitación de la
misma.
Otros autores, como Desbordes et al., han planteado que los componentes
activos del mindfulness pueden resumirse en un concepto: ecuanimidad. Éste
se refiere a un estado mental de calma o una tendencia disposicional hacia todas
las experiencias u objetos, independientemente de que su cualidad afectiva sea
placentera, displacentera o neutra, e independientemente de la fuente de la que
provengan. Tal estado de ecuanimidad conllevaría un comportamiento
imparcial ante los contenidos de conciencia, que no serían reprimidos, negados,
juzgados o temidos, sino simplemente aceptados tal y como se presentan.

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La investigación experimental sobre los efectos de la meditación
Enfoques como los anteriores son sin duda sugerentes, y desde un punto de
vista fenomenológico, parecen captar bien la esencia del mindfulness y sus
mecanismos de acción. No obstante, se trata de propuestas que se quedan en lo
teórico y que por tanto necesitarían de un cierto grado de aval empírico. Esta
carencia puede suplirse, no obstante, con algunos datos provenientes de
investigaciones experimentales.
Por ejemplo, en un estudio reciente Troy et al. Han encontrado diferencias en
la capacidad de reelaboración cognitiva al comparar un grupo de individuos con
historia de práctica de mindfulness y dos grupos control, uno de los cuales
estaba integrado por personas que habían pasado por terapia de tipo cognitivo-
conductual y otro por sujetos sin historia previa de psicoterapia. La habilidad
para cambiar los pensamientos asociados a un estímulo, y así modificar el
impacto emocional de éste, era mayor entre aquellos que habían estado en una
terapia basada en el entrenamiento en mindfulness. Según estos autores, cuando
alguien es consciente de cuáles son sus pensamientos, emociones y sensaciones
en el momento presente, los acepta, y no se identifica con ellos, es más fácil que
se abra a nuevas posibilidades –quizá más positivas- a la hora de reinterpretar
la realidad, dejando a un lado pensamientos negativos previamente
automatizados.

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En otro experimento Jazaieri et al. analizaron los efectos de un programa
de entrenamiento en compasión sobre medidas relacionadas con el mindfulness
y la felicidad, comparando a las personas que participaron en él con un grupo
control de lista de espera. Los resultados pusieron de manifiesto que el
entrenamiento en compasión incrementaba los niveles de mindfulness,
felicidad, disminuía la preocupación y contrarrestaba la tendencia a la supresión
emocional como estrategia de regulación. En definitiva, una actitud compasiva,
la práctica de la meditación y el manejo adecuado de emociones y pensamientos
parecen ir de la mano.
Una limitación en la investigación sobre mindfulness es que muchas veces
parece emplear conceptos algo etéreos, difíciles de operacionalizar, y alejados
del lenguaje habitual de la psicología. Conceptos como "ecuanimidad",
"compasión", "desapego", etc. son difíciles de asir. Por eso es destacable un
estudio llevado a cabo desde una perspectiva más próxima a la tradición de la
psicología cognitiva. Amishi Jha y sus colaboradores han analizado el impacto
de un programa de entrenamiento en mindfulness sobre la capacidad de la
memoria de trabajo y la experiencia afectiva. El funcionamiento de la memoria
de trabajo es clave en el afrontamiento de situaciones de alta demanda cognitiva
–como ocurre en el estrés- y en la regulación de emociones. Pero, ya que tiene
una capacidad limitada, el esfuerzo de regulación emocional puede agotarla,
produciendo respuestas inadecuadas. El estudio de Jha et al. encontró que los

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efectos beneficiosos del mindfulness en la regulación de emociones negativas
estaba, precisamente, mediado por los cambios en la memoria de trabajo que se
asociaban a la práctica de mindfulness. El uso de esta técnica mejoraba la
capacidad de la memoria de trabajo, lo que a su vez explicaba el menor nivel de
afectividad negativa presente entre los participantes que habían sido entrenados
en ella.
Mecanismos neuropsicológicos asociados a la meditación
También desde las neurociencias se han hecho interesantes aportaciones que
tratan de explicar los mecanismos a través de los cuales el mindfulness produce
sus efectos. En especial, los estudios de neuroimagen han supuesto un notable
avance en el análisis de los correlatos neurológicos de la meditación.
En este sentido, la bibliografía parece establecer de manera consistente que la
regulación de emociones ocurre gracias a la acción de un circuito que, desde
las regiones medial y ventrolateral del córtex prefrontal, ejerce su control sobre
las áreas donde se procesan y activan nuestras emociones, como la amígdala.
En el caso de la práctica del mindfulness, que en definitiva no deja de ser una
técnica de regulación emocional, también estaría presente este mecanismo.
Así, Herwig et al. encontraron que la actividad de la amígdala se
atenuaba cuando los sujetos experimentales de su estudio llevaban a cabo una
tarea en la que debían tomar conciencia de sus estados emocionales. Esta

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atenuación del arousal y la intensidad emocional bien podría ser uno de los
correlatos biológicos de algunas de las sensaciones subjetivas –calma, control
de emociones, desapego, etc.- que muchos sujetos reportan al practicar
mindfulness.
Un dato en esta línea nos lo proporcionan las investigaciones sobre la influencia
de la meditación en la regulación de la ansiedad. Por ejemplo, Ives-Deliperi et
al. han encontrado que el entrenamiento en mindfulness produce
disminuciones en la ansiedad experimentada por personas con trastorno
bipolar, que se corresponderían con una mayor activación de algunas áreas del
córtex prefrontal medial. En una línea similar, otros investigadores han hallado
que el alivio de la ansiedad resultante de la práctica de la meditación estaría
conectado con activaciones en el córtex cingulado anterior, el córtex prefrontal
ventromedial y la ínsula anterior.
Una de las formas en las que el mindfulness promueve la toma de conciencia y
el distanciamiento frente a los estados emocionales aversivos es, simplemente,
etiquetándolos. Darle un nombre a una emoción ya es un paso para manejarla.
Un interesante estudio ha analizado cómo se comporta el cerebro de personas
con altos y bajos niveles de mindfulness cuando se enfrentan a la tarea
de etiquetar imágenes que representan estados emocionales negativos. David
Creswell y su equipo encontraron que en los participantes con altos niveles de
mindfulness se observaba una fuerte asociación inversa entre la activación de

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algunas áreas del córtex prefrontal y la amígdala durante la tarea de etiquetado
emocional, que no fue observada en aquellos que presentaban bajos niveles de
mindfulness. Este resultado apuntaría a que el mindfulness se asocia a
una mayor eficacia en control de la actividad de la amígdala por parte del córtex
prefrontal cuando el sujeto desarrolla una tarea de identificación de emociones.
La investigación neuropsicológica sobre mindfulness está alcanzando
resultados prometedores; sin embargo, son aún numerosas las limitaciones –
metodológicas y conceptuales- a las que ha de hacer frente. Las líneas futuras
de estudio posiblemente no se limiten a identificar qué áreas cerebrales se
activan o desactivan con la práctica del mindfulness, sino que posiblemente nos
darán una imagen más dinámica del bosque neuronal en acción. En este sentido,
por ejemplo, se dispone ya de estudios que –empleando la imagen de resonancia

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magnética de conectividad funcional (fcMRI)- han encontrado que como
resultado de la práctica del mindfulness se producen algunos cambios en la
organización funcional del cerebro. Y obviamente, la explicación de los efectos
del mindfulness tampoco estará completa si olvidamos incluir en ella el análisis
de mecanismos neurobiológicos como la neurotransmisión y la actividad
hormonal. Algunos estudios apuntan también a cambios en los niveles de
dopamina, serotonina, melatonina, cortisol y norepinefrina que estarían
asociados a la meditación.
En definitiva, el mindfulness es una forma de acercarnos a nuestra propia
mente, de pasear por ella, de mirar y tomar fotografías de lo que hay en este
bosque de una forma abierta, curiosa, casi ingenua. El resultado puede ser
altamente beneficioso en términos de bienestar subjetivo, llevándonos a una
vida más plena y centrada en el aquí y ahora. En cierto modo, esta práctica es
una forma de liberarnos de las ansiedades del futuro y de la melancolía con que
a veces se mira al pasado, a la vez que nos ayuda a experimentar el presente de
manera consciente, fomentando valores como la compasión, la apertura, o la
tolerancia. Y es que quizás, al adentrarnos en nuestra vida mental e investigar
sobre ella, ya sea como científicos o no, una vez más hay que seguir el consejo
de Cajal.

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BIBLIOGRAFÍA
 Evolución y genómica del cerebro humano, M.A. Rosales-Reynoso, C.I.
Juárez-Vázquez y P. Barros-Núñez.
 Mindfulness y neurociencias, Ezequiel Newbery.
PREGUNTAS PARA REFLEXIONAR
1) ¿Cuáles crees que son tus reacciones o actitudes más instintivas
que puedas relacionar a nuestros antepasados a lo largo de la evolución?
2) ¿Qué es para ti lo que más nos diferencia de los animales? ¿Qué
hemos ganado y que hemos perdido a lo largo de la evolución en tu
opinión?
3) A lo largo de la evolución, el lóbulo parietal, encargado de las
funciones del lenguaje, es el que más se ha desarrollado en nuestra especie.
Sandor Márai, escritor húngaro de principios de 1900, escribió en su
novela La mujer justa: “El dolor no tiene lágrimas ni palabras”. ¿Por qué
crees que aun cuando tenemos un gran desarrollo neurológico de las
estructuras asociadas al lenguaje, ante una emoción fuerte, nos cuesta
ponerlo en palabras? ¿Te ha sucedido alguna vez?

32
4) Mindfulness, en algunas meditaciones, propone identificar e
etiquetar algunos sentimientos. Esto lo relacionamos con la activación de
la amígdala, que es una estructura conectada íntimamente con la regulación
emocional. ¿Por qué crees que Mindfulness ayuda en el manejo de
emociones?
5) Las emociones están relacionadas a la actividad de la corteza
prefrontal. Sin embargo, esta área se termina de desarrollar al finalizar la
adolescencia. Por esta razón los adolescentes suelen tener cambios
emocionales abruptos y radicales. ¿Cómo fue tu vivencia emocional
durante la adolescencia?

33

2.1 Mindfulness y Neurociencias I

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MINDFULNESS Y NIVEL 2.

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¡Hola! ¡Ya comenzamos el nivel 2! A paso seguro vamos avanzando en

nuevos conocimientos sobre neurociencias que te ayuden en esta búsqueda

personal y a desarrollar la habilidad de tener una vida más consciente y atenta,

La evolución de las especies es una historia apasionante que nos llevaría

ahí se diversificó en el mundo tal y como lo conocemos. Darwin alguna vez

hacen porque desarrollan nuevas estructuras para adaptarse mejor al entorno.

adquirido áreas especializadas para poder procesar la mayor cantidad posible de

información del entorno y de una manera compleja y eficaz.

Hay una rama de la biología que estudia la anatomía comparada, donde

comparan las partes del cuerpo de diferentes especies animales, y ahí

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evolucionadas, como los humanos, conservan estructuras antiguas, las cuales ha

modificado su función para mejorarlas y adaptarlas a las nuevas necesidades.

Aunque la definición de inteligencia aún es tema de discusión, se acepta que la

consideradas inteligentes o al menos el producto de un proceso de reacción

adecuado ante las circunstancias de su medio ambiente. De cualquier forma, la

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enormemente diferentes a los que logran los organismos de cualquier otra

especie en este planeta.

Actualmente, es conocido que el órgano corporal que permite tal capacidad al

de momificación extraían el cerebro de los cadáveres y los antiguos griegos

creían que el cerebro era solamente el lugar en el que se enfriaba la sangre

raramente menciona al cerebro en sus observaciones y discusiones. De igual

forma, Huxley, contemporáneo de Darwin, en alguna de sus obras argumenta

El cerebro humano adulto es un órgano intrincado y complejo; con un peso

aproximado de 1.500 g representa el 2% del total de la masa corporal, pero

consume igual cantidad de energía que todo el músculo esquelético en reposo.

En general, el cerebro humano está construido de acuerdo con un plan

estructural típicamente primate, aunque con algunas características que lo

A pesar del enorme bagaje de conocimientos biológico-médicos que

actualmente tenemos de nuestro cerebro, todavía nos planteamos preguntas

que no han sido completamente contestadas. ¿Qué es lo que individualiza y

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cerebro de primates superiores y homínidos ancestrales? ¿Cuándo nuestro

cerebro llegó a ser realmente humano? ¿Cómo evolucionó el cerebro humano?

En la búsqueda de estas respuestas se ha propuesto inicialmente comparar el

cerebro humano con el de otras especies vivas, genética o evolutivamente

similares, tanto en sus aspectos macroscópicos como microscópicos, para

discernir sus semejanzas y diferencias. También se ha buscado compararlo con

cerebro en su contacto con el endocráneo. Todo ello ha permitido entender

cómo ocurrió y qué caminos siguió el proceso de encefalización que llevó al

desarrollo del complejo cerebro del Homo sapiens (H. sapiens).

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Los seres humanos tenemos grandes cerebros, con un volumen en el adulto de

aproximadamente 1.350 cm3, un peso de 1.500 g y conteniendo cerca de 20

billones de neuronas6. Este tamaño es mucho mayor que el de cualquier primate

de una especie en particular y predice en general la capacidad mental de los

primates no humanos. Las pruebas de habilidad mental miden el poder

ambiente controlado. Para propósitos prácticos, se puede considerar la

flexibilidad mental como un tipo de inteligencia. En la medida que se

aumenta la flexibilidad cognitiva de estos animales. En la misma forma ha

evolucionado el pequeño cerebro australopiteco a cerebros más grandes como

cerebro del H. sapiens.

cognitivas. De ser así, el elefante, con 5 kg de cerebro, o la ballena, con 7,8 kg

un cerebro de apenas 1,5 kg. De ahí que, si se quiere encontrar en la

encefalización la respuesta a la singularidad de nuestro cerebro, esta debería

medirse en términos relativos, es decir, relacionando el peso del cerebro con el

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cuerpo debe hacerse considerando que los organismos más pequeños, en

suelen tener cerebros proporcionalmente más pequeños, por una simple

cerebro de cualquier mamífero. En principio, debe haber suficiente cantidad de