Teología sistemática

Teología sistemática es una disciplina de la teología cristiana, cuyo fin es

formular una coherente, ordenada y racional presentación de la fe y
creencias cristianas, inherentes a un sistema de pensamiento teológico que
se desarrolla con un método, que puede aplicarse tanto en lo general como
en lo particular. Si bien una teología sistemática debe tener en cuenta los
textos sagrados de su fe, también debe mirar a la historia, la filosofía, la
ciencia, la ética. Clásicamente la teología sistemática se divide en la
doctrina de la Palabra de Dios, la doctrina de Dios, la doctrina del Hombre,
la doctrina de Cristo, la doctrina del Espíritu Santo, la doctrina de la
Redención, la doctrina de la Iglesia y la doctrina de la escatología.

La teología sistemática intenta organizar todas las doctrinas cristianas en un

orden lógico. La Iglesia cristiana ha practicado este tipo de teología desde
las primeras etapas de su fundación. Aunque la forma en que la vemos hoy
se desarrolló en la Edad Media, también se produjeron importantes obras
de teología sistemática a lo largo de la Reforma, siendo la Institución de la
religión cristiana (Juan Calvino) y la Confesión de Fe de Westminster dos
ejemplos bien conocidos. La teología sistemática suele comenzar con la
doctrina de Dios o la doctrina de las Escrituras, siendo esta última más
común en las obras modernas. A estas secciones les siguen otras sobre la
obra de Dios en la creación y su providencia, la caída y naturaleza del
pecado, la obra de Dios en la redención y, por último, sobre la naturaleza
de la Iglesia y el fin de la historia. Dentro de los círculos evangélicos, esta
última sección es actualmente la más debatida, ya que toca los dones del
Espíritu y la segunda venida de Cristo.
ORÍGENES

La teología sistemática es el intento de poner las doctrinas cristianas en un

orden lógico. Tal como la conocemos hoy, se originó en la Edad Media,
pero tiene antecedentes que se remontan casi a los tiempos del Nuevo
Testamento. Un enfoque sistemático de la doctrina cristiana aparece por
primera vez en las confesiones bautismales del siglo II, que más tarde
constituyeron la base del credo de los Apóstoles y de Nicea. En estas
declaraciones de fe, encontramos un patrón trinitario: Dios Padre es el
primero, seguido por Dios Hijo y, finalmente, por Dios Espíritu Santo. A
veces, también se incluye un apéndice de elementos diversos, como la
creencia en la comunión de los santos o en la vida eterna, que no encajan
fácilmente en una fórmula declaratoria basada en las Personas de la
divinidad.

La primera persona que fue más allá de esto para componer un tratado
sistemático de la doctrina cristiana fue Juan de Damasco (¿675-749?). Juan
era un teólogo ortodoxo griego que quería exponer la enseñanza de la
Iglesia organizando su tema en cuatro libros con un total de 100 capítulos.

En el libro primero (14 capítulos), trató la unidad de Dios, la Trinidad y la

naturaleza divina.

En el libro segundo (30 capítulos), presenta un esquema de la creación:

espiritual (ángeles y demonios), material y mixta (el género humano).

En el libro tercero (29 capítulos) diserta ampliamente sobre la cristología. 

En el libro cuarto (27 capítulos) incluye una serie de temas diversos, que

van desde la vida de resurrección hasta la Cena del Señor, la condición de
María y el canon de las Sagradas Escrituras.
Teología católica

La teología católica es aquella desarrollada en el seno de la Iglesia católica.

La teología católica estudia la relación entre Dios y la humanidad tomando
como base tres fuentes: la Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio.

Una de las características de la teología católica es su alto grado de

sistematización, aquilatado durante el periodo escolástico con la
universalización de las escuelas, es decir, con la aparición de
la Universidad.

Los temas que aborda en su mayoría se refieren a la necesidad de renovar

la imagen de la Iglesia como el lugar de la presencia de Cristo, un estudio
de la revelación más importante de la teología kerigmática, y la relación
entre Dios y la dimensión terrena de la historia. Ya hemos mencionado a
Maritain y Gilson, que se expresaron a favor de un humanista cristiano,
Yves Congar que propuso una Iglesia entendida no tanto como institución,
sino como comunidad de salvación. Partiendo de la dirección predominante
tomista, Pierre Theilard buscó una síntesis entre la fe y la evolución en las
leyes del mundo, y la fe en Dios

Otras obras, como la República Dominicana, Marie-Dominique Chenu,

Karl Rahner, un defensor de un "giro antropológico" de Hans Urs von
Balthasar, quien exhortó a la Iglesia a renovarse a sí misma, preparó el
terreno al Concilio Vaticano II, que provocó un intenso debate sobre la
relación con la realidad terrena y de los problemas de la secularización,
además de determinar un ecumenismo más pronunciado. Lo que ayudó a la
llamada "teología de la esperanza" fue una profundización de la naturaleza
escatológica del cristianismo en el sentido progresivo del término.
¿Qué es la teología contemporánea?

La teología contemporánea generalmente se define como el estudio de la

teología y las tendencias teológicas desde la época posterior a la primera
guerra mundial, hasta el tiempo presente. Cubriendo aproximadamente el
siglo XX hasta el día de hoy, las principales categorías que la teología
contemporánea normalmente abordó, incluyen el fundamentalismo, la neo-
ortodoxia, el pentecostalismo, el evangelicalismo, el neo-liberalismo, el
catolicismo posterior al vaticano II, la teología ortodoxa oriental del siglo
XX, y el movimiento carismático.

Además de estas grandes categorías, la teología contemporánea también

aborda áreas especializadas tales como la teología de la liberación, la
teología feminista, y diversas teologías étnicas. Con la amplia variedad de
credos involucrados, algunos eruditos proclaman servir como "expertos" en
la teología contemporánea. Más bien, la tendencia es a especializarse en
una o más áreas de investigación teológica contemporánea.

Una división más reciente de la teología contemporánea es el estudio del

diálogo interreligioso. La teología cristiana histórica se compara con las
cosmovisiones de los sistemas de creencias no cristianos, como base para el
diálogo entre las distintas religiones. Las búsquedas recientes se han
centrado en los valores compartidos entre dos o más religiones, tales como
las "religiones abrahámicas" (El judaísmo, cristianismo e islam), o las
religiones orientales (incluyendo el hinduismo, el budismo, y movimientos
cristianos como la iglesia subterránea en China).

La teología contemporánea es fundamentalmente un campo de

conocimiento académico. Como tal, aborda los retos intelectuales que
enfrenta la teología, incluida la ciencia, los temas sociales, y las prácticas
religiosas. Aunque muchos teólogos contemporáneos comparten una
herencia cristiana, no todos lo hacen. De hecho, muchos agnósticos o
incluso estudiosos ateos han entrado en el campo y están enseñando sus
puntos de vista acerca de la fe y de su creencia en la sociedad
contemporánea.

Para los cristianos creyentes en la biblia, la teología contemporánea es

importante, ya que traza el desarrollo de las creencias en la historia actual.
Sin embargo, es fundamental comprender que la teología contemporánea a
menudo se aparta de la teología cristiana tradicional, cuando evalúa la fe en
el contexto de diversos movimientos sociales, o en comparación con otros
sistemas de creencias. Generalmente, el objetivo no es adherirse a un punto
de vista bíblico.

Aquellos que quieren entender lo que la palabra de Dios enseña sobre

temas importantes de hoy, pueden encontrar información útil en una gran
variedad de materiales teológicos contemporáneos. Sin embargo, la biblia
no cambia. Es el estándar de la verdad para el creyente, ahora y para
siempre (1 Timoteo 3:16-17).
Religión

La religión es el resultado del esfuerzo del ser humano por contactar con el
"el más allá". La experiencia religiosa proporciona explicaciones globales e
interpretaciones acerca del mundo. Las religiones tradicionales se basan en
un intensa ceremonia de intercambio de los vivos con sus ancestros y a su
vez con el mundo espiritual que les rodea.

La gran mayoría de religiones creen que el mundo y la humanidad fueron

creados por una fuerza o ser superior. En las religiones monoteístas
(religiones que creen en un solo ente creador), dios está considerado por
unanimidad como el padre, consejero y preservador del mundo. Dentro de
las politeístas (religiones que creen en más de una deidad), hay
habitualmente un dios responsable de la creación.  Las interpretaciones
simbólicas y literarias que se le pueden dar a las historias acerca de la
creación han sido motivo de disputa entre los seguidores religiosos. Sin
embargo, todos rechazan la idea de que el origen de la vida fue una "mera
coincidencia".

La experiencia básica y fundamental de todas las religiones es la

"transcendencia" del mundo material al espiritual. El concepto de un
mundo en el "más allá" es percibir en unas bases personales y con relación
a un dios/es. La existencia del mundo y del ser humano se plantea como
parte de un plan con un propósito.

(Relacionado: Cuaresma, Ramadán y Yom Kipur: ¿por qué todas las

grandes religiones ayunan?)

Sentimiento religioso y culto

El sentimiento religioso es conflictivo: un ser divino crea y controla el

mundo, mientras que el individuo gana una sensación de confort a través de
la veneración. Sin embargo, los devotos también se sienten "atemorizados"
por este ser omnipotente y posiblemente omnisciente. La idea del ser
todopoderoso, ejercer una presión Orwelliana sobre los devotos, ejerciendo
de esta forma un súper control que de otra forma sería imposible conseguir.
Los sacrificios, oraciones y festivales de culto sirven para que la gente se
sienta más cercana de este poder divino y sentirse más protegidos y
guiados. En muchas religiones, dios o divino poder, es considerado la
principal guía para la conducta ética. Por lo tanto, los sagrados
mandamientos y prohibiciones van dirigidos a cada uno de los individuos
de la Tierra.

Comunidad de creyentes

Un aspecto importante en todas las religiones es la práctica en común de la

religión. Por supuesto que existen modos privados para rezar, pero la
práctica suele ser en conjunto.

Por lo general las ceremonias de culto conllevan canciones, oraciones,

danzas y rituales que garantiza la solidaridad entre los creyentes y generan
la sensación del individuo de pertenecer a un grupo. Una gran parte de las
comunidades de la antigüedad nacieron gracias al nexo que se creaba en
torno al culto o veneración a las mismas deidades.
Evangelio

El Evangelio es la narración de la vida y palabras de Jesús, es decir

la buena nueva del cumplimiento de la promesa hecha por Dios
a Abraham, Isaac y Jacob de que redimiría a su descendencia del pecado
por medio de la muerte de su Hijo unigénito Jesucristo, quien moriría
en expiación por el pecado de toda la Humanidad y resucitaría al tercer día
para dar arrepentimiento y perdón de los pecados a todo aquel que crea en
él. Los evangelistas consideran que estos eventos fueron predichos por los
profetas en el Antiguo Testamento. Entre otros, David profetizó que Jesús
resucitaría al tercer día sin ver corrupción; David murió y su cuerpo vio
corrupción y su tumba está en el monte Sion, pero Jesús resucitó al tercer
día cumpliendo la profecía de su resurrección y su tumba está vacía y es
conocida como el Santo Sepulcro. Este es el evangelio que predicaban los
primeros discípulos de Jesús.

En un sentido más general, el término evangelio puede referirse a los

evangelios, que son escritos de los primeros cristianos que recogen las
primigenias predicaciones de los discípulos de Jesús de Nazaret. Siendo el
núcleo central de su mensaje la muerte y resurrección de Jesús. Son cuatro
los evangelios contenidos en el Nuevo Testamento de la Biblia cristiana,
llamados evangelios canónicos, reconocidos como parte de
la Revelación por las diferentes confesiones cristianas. Son conocidos con
el nombre de sus autores: Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

La mayoría de los expertos consideran que estos cuatro evangelios fueron

escritos entre los años 65 y 100 d. C., aunque otros expertos proponen
fechas más tempranas.

Existen otros escritos, conocidos como evangelios apócrifos, no

reconocidos como canónicos por las iglesias cristianas actuales, de manera
que estos evangelios apócrifos no son aceptados como fidedignos, ni como
textos inspirados por la divinidad. Pero sí fueron considerados «escritura»
por algunas de las facciones en que se dividió el cristianismo durante los
primeros siglos de su historia, especialmente por la corriente gnóstica, que
fue la que aportó la mayor parte de estos textos, y por comunidades
cristianas que conservaron una ligazón más estrecha con la tradición judía
de la que surgió el cristianismo. Este último es el caso del evangelio de los
hebreos y el evangelio secreto de Marcos, que diversos autores
(como Morton Smith) datan como contemporáneos de los evangelios
canónicos y aun como fuente de algunos de estos. Debido a este tipo de
debates, hay autores que prefieren hablar de «evangelios extracanónicos»,
en vez de «apócrifos», para evitar un término que implica a priori la
falsedad de los textos. El evangelio de Tomás es incluso datado por algunos
expertos en el año 50 d. C., hipótesis que lo convertiría en el más antiguo
conocido.