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El Nativo Ecológico
El Nativo Ecológico
Resumen:
Este texto centra su análisis en los movimientos ambientalistas e indígenas en Colombia, e
indaga por la política cultural y ambiental de los movimientos indígenas y analiza los
procesos de construcción de identidades ecológicas, particularmente aquellas asociadas a
la idea de ese nativo ecológico que debe vivir en comunidad y tener una relación cercana y
armónica con su entorno para confrontar la crisis ambiental. También desarrolla el caso de
las identidades como fruto de la interrelación entre las dinámicas locales, nacionales y
transnacionales, particularmente con las políticas neoliberales y el ambientalismo global.
1
Este texto fue publicado en: “Movimientos sociales, estado y democracia en Colombia. Mauricio Archila y
Mauricio Pardo (editores). ICANH-CES-Universidad Nacional. Bogotá, 2001”.
Introducción
Durante los últimos 500 años los indígenas han sido estereotipados como salvajes,
brujos o menores de edad. Sin embargo, en las últimas décadas se han vuelto
indígenas ahora son considerados tanto por la comunidad académica como por el
del desarrollo. Por lo tanto, las representaciones sobre los indígenas han sido
causalidades y efectos.
En Colombia, las luchas de los pueblos indígenas por sus derechos y territorios
comenzaron a tener efectos en el ámbito legal desde el siglo XVIII. Sin embargo,
les han permitido construir nuevas relaciones políticas y una mayor capacidad de
de los movimientos sociales incluyen “una revolución cultural, dentro y fuera: lo cual
crea movimientos que encarnan los valores de una nueva sociedad y traen cambios
3
sociales dentro de la sociedad civil como una nueva manera de hacer política.
sociales en los cuales los conflictos fueron relacionados con problemas económicos
y laborales (Cohen 1985, Klandermans & Tarrow 1988, Offe 1985, Scott 1990,
Touraine 1985).
2
Retomo el nombre del libro de Castells 1997, El poder de la Identidad.
4
situaciones históricas y sociales específicas de cada pueblo y organización. En las
Desde los años 70s, alrededor del mundo, los indígenas han comenzado a
ser situados como actores importantes dentro del discurso ambiental con la
ambientales. Los indígenas ahora son vistos por la comunidad académica, las
(1997) también fueron reconocidos por instituciones nacionales por sus logros como
Ortega, Tolima). Así mismo, en 1999, los kogui fueron reconocidos como indígenas
3
La revista Time tiene una sección denominada “eco-heroes” donde destacan por ejemplo, las actividades de
indígenas norteaméricanos y brasileños en su lucha por salvar el medio ambiente.
5
ecológicos en el ámbito global a través del premio internacional de ecología
identidad ecológica está siendo conferida a los indígenas, quienes al mismo tiempo,
idea de identidad no sea vista como una categoría fija, sino como un proceso El
problema
relacional y en negociación con identidades que han sido históricamente conferidas de la
identidad
conferida
por otros. De esta manera, la construcción de identidad es una negociación entre la por otros.
historia, el poder, la cultura y las situaciones específicas (de acuerdo con categorías
de clase, sexualidad, género, raza o religión) en las cuales se está dando. Las
4
Los kogui son los primeros en América en recibir este premio, el cual ha sido concedido a personajes como
Jacques Cousteau-1996. BIOS que está formada por 103 países surgió en Grecia para promover el respeto por la
vida y realizar cooperación internacional para proteger el medio ambiente.
6
analizar, en una perspectiva histórica y teniendo en cuenta las relaciones de
acerca de su vida diaria, de sus situaciones sociales y de sus prácticas (Hall 1990,
Wade 1997, Scott 1995, Castells 1997, Comaroff & Comaroff 1997). Siguiendo a
sociales” (694).
políticos. Por otro lado, las identidades indígenas que los reafirman dentro de las
Comaroff & Comaroff (1997), este proceso puede ser visto como el resultado de la
(políticas, económicas, etc.) con el Estado (Gros 1999), y como una estrategia
7
internacional, como ocurre con las identidades ecológicas. Consecuentemente, los
indígenas tienen en términos de Gros, una “etnicidad abierta” lo que significa nuevas
concepciones sobre los indígenas como flexibles para poder tratar con las
las tres fuentes sugeridas por Castells (1997). Los movimientos indígenas fueron
reconocimiento como indígenas. Las luchas de los pueblos indígenas desde los
las tradiciones étnicas y en relación con los discursos globales y nacionales sobre el
América Latina. Así mismo, ellos consideran que las acciones de los movimientos
5
Política cultural puede ser definida como “el proceso generado cuando diferentes conjuntos de actores
políticos, marcados por, y encarnando prácticas y significados culturales diferentes, entran en conflicto. Esta
definición de política cultural asume que las prácticas y los significados –particularmente aquellos teorizados
como marginales, opositivos, minoritarios, residuales, emergentes, alternativos y disidentes, entre otros, todos
8
política cultural dominante. De esta manera, los movimientos indígenas están
qué ellos emergen” o “cómo ellos actúan”, sino también cómo la política cultural de
acerca de su vida diaria, de sus situaciones sociales y de sus prácticas. Esto implica
que los movimientos sociales son reflexivos de los procesos sociales de formación
privados y los campos políticos y culturales, y crean nuevas maneras de ser políticos
éstos concebidos en relación con un orden cultural dominante—pueden ser la fuente de procesos que deben ser
aceptados como políticos” (7) Alvarez, Dagnino y Escobar 1998.
9
en lo cual las diferencias culturales se convierten en el elemento esencial para
entender estos movimientos (Escobar 1992). Más aún, el estudio de los movimientos
indígenas se refiere a análisis de los actores étnicos como actores sociales cuya
de dichos actores como grupos dominados o víctimas (Cohen 1985, Escobar 1992,
McAdams, McCarthy & Zald 1996, Tourine 1985, Tarrow 1998, Bonfil Batalla 1981,
Brysk 2000).
generados por varios actores sociales situados en diferentes puntos del espectro del
poder. De esta manera, explorar las múltiples causalidades que han ayudado a
transnacional.
Durante los setenta, las discusiones internacionales sobre los límites de crecimiento
10
en torno al manejo del medio ambiente, y la formación de diversos grupos,
En particular, desde los años setenta, diversas ONG (La Fundación Herencia
venido incrementando las ONG, los programas, las instituciones, las políticas y las
el país.
desarrollo sostenible), las cuales combinan con intereses particulares como por
ejemplo los derechos humanos, la paz, los derechos étnicos, al igual que desarrollos
11
articulación de las diversas posiciones frente al medio ambiente. En este nuevo
conocimientos indígenas, sus territorios7 y sus recursos empezaron a ser parte del
Reichel 1989, Correa 1990, Van der Hammen 1992, Ulloa 1996).
desarrollo sostenible.
6
De hecho, la mayoría del territorio colombiano esta clasificado como biodiversity hot spot y el área de la
Amazonia como tropical wilderness area.
12
en acciones ligadas al fortalecimiento, protección y respeto de la identidad cultural la
territorio“ está explícita esta relación al plantear que “Para los pueblos indígenas del
constituidos por múltiples espíritus donde cada uno de ellos representa una de las
Acciones más puntuales en torno a lo ambiental han sido realizadas por los
procesos legales lideradas por los embera-katio desde 1993, las tutelas y las
parte de los wayuu en 1995 y los embera-katio en 1999, al igual que la mobilización
7
Las poblaciones indígenas (aproximadamente 800 mil individuos cerca del 2% de la población Colombiana)
legalmente poseen el 25% del territorio nacional continental, y gran parte de los territorios indígenas están en las
regiones de alta biodiversidad (Ver Posey 1984, Moran 1996, Ulloa 1996, Correa 1990).
13
delegados de 48 grupos étnicos. Las denuncias en torno a lo ambiental también han
vida los cuales plantean su visón de futuro y desarrollo acorde con sus necesidades
resguardos puedan asumir su función ecológica a la vez que los indígenas puedan
identidades ecológicas
permitido situar la identidad cultural como un fin en sí mismo dentro de los espacios
concretas para generar cambios sociales dentro del espacio político y social en el
8
Caso concreto, la declaración realizada en 1996 por la ONIC y diversas organizaciones indígenas en contra de
los programas de investigación y toma de muestras sobre información genética humana realizados por la
Universidad Javeriana. Por otro lado, en 1999 COICA logró la revocación de la patente del yagé la cual había
sido otorgada a un investigador norteamericano.
14
tradicionales entre los procesos culturales, políticos y socioeconómicos dentro y
fuera de los espacios institucionales y dentro de las fronteras nacionales al igual que
en los flujos transnacionales (Escobar 1992, Touraine 1985, Bonfil Batalla 1981,
Brysk 2000).
las acciones de los movimientos indígenas tienen que ser vistas en relación con la
sociales puede ser aprehendida a través del papel que tienen en el fortalecimiento
Warren 1998, 1999, Escobar y Alvarez 1992, Gros 1999, Pardo 1997, Brysk 1993,
1994, 1996, 2000, Varese 1995, Findji 1992, Avirama & Márquez 1994). Las
resumidas en: a) los efectos que estas han tenido como movimientos; y b) los
15
Las luchas indígenas en torno a lo ambiental y sus identidades ecológicas han sido
estratégicas para los pueblos indígenas quienes han encontrado soporte de actores
indígenas que han abierto espacios de acción, les han dado mayor poder político y
(Brysk 1993, 1994) conformado por redes de ONG y movimientos ambientalistas las
cual permite una mayor defensa de su territorio y de sus recursos. Las ONG
ambientalistas han establecido lazos entre los contextos políticos locales, nacionales
9
J. Beneria-Surkin (2000) describe cómo en Bolivia la Capitanía del Alto y Bajo Izozog (CABI) y sus alianzas
con movimientos ambientales ha permitido mayor espacio político para los indígenas y el poder para elaborar
una estrategia descentralizada de desarrollo sostenible para las comunidades Izoceño-Guaraniés.
10
Tales como Fondo Mundial para la Vida Silvestre-WWF, The Nature Conservancy-TNC, Conservation
International-CI, la Unión Internacional para la conservación de la Naturaleza y los Recursos Naturales-UICN y
la Fundación Natura.
16
y globales11 que contribuyen al cambio social (Princcen 1994, Sethi 1993, Wapner
1994, 1995).
Nicaragua, los pueblos indígenas y los ecologistas han liderado luchas en contra de
al territorio u’wa. Así mismo, el pasado 31 de marzo de 2000 una juez dictaminó la
11
Sin embargo, diversas ONGs ambientalistas han ayudado a implementar programas de desarrollo que no
consideran las concepciones locales sobre la naturaleza y el desarrollo. Por lo tanto, es importante el llamar la
atención sobre las diferencias que existen entre las ONGs ambientalistas dado que hacer una generalización
sobre ellas impide ver las contradicciones que existen entre ellas y entre sus intereses particulares.
12
Action Resource Center, Amazon Watch, Earthjustice Legal Defense Fund, EarthWays Foundation,
Indigenous Environmental Network, Project Underground, Rainforest Action Network, Sol Communications,
U'wa Defense Project, International Law Project for Human Environmental and Economic Defense, and Beyond
oil Campaign. Además hay comités u’wa en países como: Finlandia, Dinamarca y España.
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activistas ambientalistas y de derechos humanos están presionando en contra de la
étnicas alrededor del mundo trascendiendo las fronteras nacionales para reafirmar
una identidad pan-indígena (Brysk 2000, Castells 1997, Bonfil Batalla 1981) al crear
comunicación como nuevas estrategias que permiten unas dinámicas más ágiles de
que hacen un llamado para que se respeten sus territorios y los derechos de
enero de 1999 que busco la integración de los pueblos indígenas participantes (ijka,
13
Este encuentro se realizó del 1 al 8 de junio de 1999 con la participación de 40 médicos indígenas
representantes de los pueblos: inganos de Caquetá, Bota Caucana, Mocoa y Valle del Sibundoy; cofanes del
valle de Guamuez, Santa Rosa de Sucumbíos, Afilador y Yarinal; sionas del Bajo Putumayo, Kamsás del Valle
de Sibundoy; la anciana carijona del Tablero; coreguajes venidos de Orteguaza en el Caquetá, y los payes
tatuyos invitados del Vaupés. Encuentro de Taitas en la Amazonía Colombiana. Unión de Médicos Indígenas
Yageceros de Colombia-UMIYAC. 1999. Este encuentro se realizó gracias a una red internacional conformada
por la Unión de Médicos Indígenas Yageceros de Colombia (UMIYAC), la organización ingana Tanda Chiridu
Inganokuna y la Ong ambientalista Amazon Conservation Team.
18
Así mismo, los kogui han establecido relaciones con la red de indígenas
Nativenet la cual está dedicada a “proteger y defender la madre tierra y los derechos
1994). Así, los movimientos indígenas han “manipulado” el sistema legal no sólo
cultural y biológica y los derechos que esto conlleva está ligado al derecho
19
entre otros) el cual ha ayudado a repensar la soberanía, las dinámicas territoriales
internacionales.
formar una sociedad civil global que, al mismo tiempo, está impactando la sociedad
civil nacional al ampliar sus derechos, mediar entre las relaciones entre lo local y el
Santos (1998) considera que las demandas de los pueblos indígenas por los
20
justicia y nuevos regímenes de ciudadanía. Así mismo, las propuestas de los
indígenas en torno a lo ambiental se articulan con las acciones que Santos (1998)
relacionadas con, por ejemplo, cambios ambientales. Las acciones de los indígenas
que trascienden las fronteras nacionales y construyen lo que se podría llamar una
los movimientos indígenas abre espacios políticos que ayudan a cambiar la realidad
embargo, las políticas ambientales nacionales y globales no son neutrales dado que
el acceso, los beneficios y los costos de los recursos naturales esta mediado por
relaciones desiguales de poder que afecta los movimientos indígenas. Por lo tanto,
movimientos indígenas en relación con, por ejemplo, los recursos genéticos de los
ambivalente porque este interés puede estar relacionado con los imaginarios
21
la biodiversidad están también relacionados con los procesos capitalistas que los
destrucción ambiental y donde las prácticas indígenas son necesarias para este
territorios. Dado que los territorios indígenas tienen una gran biodiversidad, al igual
entre otros, coordinar los programas a realizarse sobre sus territorios, diseñar planes
cuales deben estar “en armonía con el plan nacional de desarrollo” (CN 1991, Art.
330). Lo que implica el implementar sus prácticas de manejo de los recursos bajo los
22
estandares de seguridad ecológica que reproduce los patrones internacionales del
introducidos en el “tercer mundo” muchas veces imponen un manejo global para los
indígenas dentro de sus territorios dado que algunas ONG ambientales con visión
indígenas y los espacios que ellos usan (Arvelo 1995, Varese 1995). Paralelamente,
internacional también son una amenaza sobre la autonomía indígena y sobre sus
territorios indígenas. Así mismo, los introduce en una normatividad occidental donde
23
formas legales que regulen la relación que han mantenido con los recursos
naturales.
ecológico alimentan imaginarios occidentales del “noble primitivo” (el buen salvaje),
que vive una vida comunal y tiene una relación cercana y armónica con el medio
retornar a las tradiciones indígenas es presentado como una esperanza para las
de un Edén perdido y prístino. Lo que implica una naturaleza que escapa al orden
gente de las sociedades industriales. Así mismo, esto también implica la intervención
24
indígenas naturalizada a la par con las especies biológicas que hay que ser
protegidas14.
tradicionales ecológicos ideales bajo una visión romántica del nativo ecológico. Sin
embargo, no hay una claridad ni un conocimiento sobre los discursos locales sobre
la naturaleza y sus perspectivas frente al desarrollo. Por otro lado, dentro del
problema ambiental global cuya solución pertenece a todos los ciudadanos del
planeta, especialmente a aquellos que han tenido una relación armónica (es decir
los indígenas) con la naturaleza quienes deben salvar el planeta tierra (la madre
tierra).
De esta manera, los pueblos indígenas son ahora llamados a dar sus
biodiversidad.
14
En la página web: www.solcommunications.com los indígenas y las especies son presentadas y representadas
como necesitadas de protección y carentes de soluciones propias.
25
Todas estas representaciones presentan al nativo ecológico asociado a la
indígenas15 por estar estos en contacto más directo con lo natural. Asociación que
femenino lo que implica relaciones de poder. Por lo tanto, los indígenas son
pensados, ahora más que nunca, como parte de la naturaleza, y por extensión, son
feminizados que bajo las concepciones occidentales de género implica una relación
salvaje”.
parece que tienen como objetivo el ayudar a mantener los estandares de vida de las
producción y consumo.
Reflexiones finales
15
Vale la pena mencionar como dentro del eco-feminismo se propone la conexión entre género y medio
ambiente y se considera que “las ideologías que legitiman las injusticias basadas en género, raza y clase están
relacionadas con las ideologías que admiten la explotación y la degradación del medio ambiente” (Sturgeon
1997). En esta teoría, visiones del desarrollo y del desarrollo sostenible pueden ser consideradas en conflicto con
los derechos de las mujeres, dado, que se plantea que el medio ambiente es un punto importante a considerar en
las desigualdades de género. Aún cuando hay varias posiciones dentro del ecofeminismo, este propone a grandes
rasgos la esencialización de la relación mujer/naturaleza y presenta un punto importante al considerar el medio
ambiente como un aspecto importante relacionado con nociones de género. De igual manera, hay perspectivas
que critican la conexión mujer/naturaleza.
16
Utilizo el concepto de Foucault gubernamentalidad (govermentality) que se refiere a “todos los proyectos o
prácticas que intentan dirigir a los actores sociales a comportarse de una manera particular y hacia fines
específicos en la cual la política gubernamental es solo uno de los medios de regular o dirigir dichas acciones”
(Watts 1993/1994).
26
Las situaciones analizadas anteriormente traen cambios en comunidades
por los diferentes actores sociales situados en diferentes puntos del espectro del
representaciones a través de resistencia. Por esta razón, se puede decir que las
en el cual los indígenas se han apropiado, han repensado y han revertido estas
27
(Brosius 1999). Así mismo, ellos han usado esas identidades conferidas como una
movimientos indígenas están en una situación histórica particular para situarse como
ambientales y por sus diversas perspectivas permiten luchas internas dentro de los
mismos discursos, dado que están en proceso de formación. Por lo tanto, dichos
nuevas relaciones no solamente entre los humanos sino también entre los humanos
y los no humanos. Por lo tanto, estoy de acuerdo con Luke (1997, 1999), Gupta
(1998), Santos (1998) y Escobar (1998) en considerar que los discursos ambientales
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