Tegucigalpa M.D.C., Francisco Morazán

ESTUDIO INTRODUCTORIO AL ESTUDIO DE LAS DOCTRINAS BÁSICAS
ELABORADO POR: BENEDICTO ANTONIO CHICAS
TEGUCIGALPA M.D.C., FRANCISCO MORAZÁN

2023
Tabla de contenido I. Doctrina básica de La Escritura.......................................................1
A. Definición de la doctrina básica de La Escritura......................................................................1

B. Terminología Bíblica...............................................................................................................1
1. La Biblia...............................................................................................................................1
2. Las Escrituras.......................................................................................................................2
3. La Palabra de Dios...............................................................................................................3
4. Moisés, los profetas, los salmos...........................................................................................4
C. Inspiración de La Escritura......................................................................................................6
1. La inspiración del texto Bíblico 2 Ti 3:16............................................................................6
2. La obra del Espíritu Santo en la inspiración del texto Bíblico..............................................7
D. Iluminación..............................................................................................................................9
1. Algunas definiciones de iluminación..................................................................................10
2. Evidencia Bíblica de la iluminación...................................................................................10
E. La Inerrancia de la Escritura..................................................................................................11
1. Algunas definiciones de inerrancia.....................................................................................11
2. Evidencia Bíblica de la inerrancia......................................................................................12
F. La Suficiencia de la Escritura.................................................................................................13
1. Algunas definiciones de suficiencia...................................................................................13
2. Evidencia Bíblica de la suficiencia de la Escritura.............................................................13
G. Autoridad de La Escritura......................................................................................................14
1. Algunas definiciones sobre la autoridad de la Escritura.....................................................14
2. Evidencia Bíblica sobre la autoridad de la Escritura...........................................................15
H. El beneficio de estudiar y someterse a la Escritura................................................................15
1. Evidencia bíblica del beneficio que obtiene cada creyente al estudiar la Escritura con el
propósito de someterse a ella, basados en Salmo 19:7-11.......................................................16
II. Doctrina Básica de Dios............................................................................................................19
A. Definición de la doctrina de Dios..........................................................................................19
B. La esencia de Dios.................................................................................................................19
1. Dios es un espíritu Juan 4:24..............................................................................................21
i
2. Dios es un espíritu invisible 1 Timoteo 1:17......................................................................22
3. Dios es un Espíritu invisible que tiene la constitución y caracterización de una persona. . .23
C. Los atributos de Dios.............................................................................................................24
1. Algunas definiciones de la palabra atributo........................................................................24
2. Los atributos incomunicables de Dios................................................................................26
3. Los atributos comunicables de Dios...................................................................................36
D. Revelación de Dios............................................................................................................41
1. Revelación general.............................................................................................................42
2. Revelación especial............................................................................................................42
III. Doctrina Básica de la persona de Jesucristo..............................................................................45
A. Definiciones de la doctrina de la persona de Cristo...............................................................45
B. La preexistencia de Jesucristo................................................................................................46
1. Algunas definiciones de la preexistencia de Jesucristo.......................................................46
2. Evidencia Bíblica de la preexistencia de Cristo..................................................................47
C. La deidad de Jesucristo..........................................................................................................48
1. Evidencia Bíblica de la deidad de Jesucristo en la Biblia...................................................49
2. Evidencia de la deidad de Jesucristo en sus atributos.........................................................49
3. Los títulos de deidad que Jesucristo recibe, es una evidencia de su divinidad....................50
D. La humanidad de Jesucristo...................................................................................................50
1. Evidencia Bíblica de la humanidad de Jesucristo...............................................................53
E. La doble naturaleza de Jesucristo...........................................................................................54
1. Definiciones de la doble naturaleza de Jesucristo (Unión hipostática)...............................54
2. Resultados de la unión hipostática......................................................................................55
F. La impecabilidad de Jesucristo...............................................................................................56
1. Definiciones de la impecabilidad de Jesucristo..................................................................56
2. La afirmación de la Escritura de la impecabilidad de Jesucristo.........................................56
3. Razones de la impecabilidad de Jesucristo.........................................................................57
IV. Doctrina Básica de la persona del Espíritu Santo......................................................................60
A. Algunas definiciones de la Pneumatología............................................................................60
B. El Espíritu Santo es una persona no una fuerza o energía dinámica de la deidad...................61
1. Evidencias Bíblicas de que El Espíritu Santo es una persona.............................................61
ii
C. El Espíritu Santo es Dios.......................................................................................................64
1. Evidencia bíblica de que El Espíritu Santo es Dios............................................................64
2. Evidencia bíblica de que El Espíritu Santo es Dios es sus títulos divinos...........................64
3. Pruebas de la deidad del Espíritu Santo en el reconocimiento de la Biblia, en sus atributos
divinos y en sus obras divinas.................................................................................................64
D. Las funciones del Espíritu Santo en relación con el creyente................................................65
V. Doctrina Básica de la Iglesia.....................................................................................................68
A. Definiciones de la doctrina de la iglesia................................................................................68
B. Definición de la iglesia..........................................................................................................68
C. Que no es la iglesia................................................................................................................70
D. Propósito o funciones de la iglesia........................................................................................71
1. La evangelización a los no creyentes..................................................................................71
2. La edificación del cuerpo de Cristo....................................................................................73
3. La adoración al único y soberano Dios...............................................................................75
E. Autoridad espiritual de la iglesia............................................................................................75
1. La autoridad de la iglesia es Cristo.....................................................................................75
2. Las razones de la autoridad de Cristo sobre la iglesia.........................................................76
3. La autoridad de la iglesia es La Escritura...........................................................................76
4. Las razones de la autoridad de La Escritura sobre la iglesia...............................................78
5. La autoridad delegada a la iglesia por Cristo: los ancianos.................................................78
Bibliografía
Teología sistemática
Ryrie, C. C. (2003). Teologı́a básica (p. 7). Miami: Editorial Unilit.
iii
Erickson, M. J. (2008). Teología sistemática. (J. Haley, Ed., B. Fernández, Trad.) (Segunda
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Packer, J. I. (1998). Teologı́a concisa: Una guı́a a las creencias del Cristianismo histórico
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Michigan: Editorial Portavoz.
Trenchard, E. (1976). Estudios de Doctrina Biblica (p. v). Grand Rapids, MI: Editorial
Portavoz.
Lacueva F. Curso práctico de teología bíblica, CLIE Barcelona España
Lacueva F. Curso de formación teológica evangélica un Dios en tres personas, CLIE
Barcelona España
Lacueva F. Curso de formación teológica evangélica La iglesia, cuerpo de Cristo, CLIE
Barcelona España
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Diccionarios teológicos
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Conzález
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The Westminster Dictionary of Theological Terms, Second Edition: Revised and Expanded
– Donald K. McKim
iv
Libros acerca del tema
MacArthur J, El plan del Señor para la iglesia, PORTAVOZ, Grands Rapids, Michigan
USA Strauch A, Liderazgo Bíblico de Ancianos, DIME Lewis and Roth Publishers,
Littleton,
Colorado USA
Curso de formación teológica evangélica Francisco Lacueva
Compendio portavoz de teología Paul Enns
v
I. Doctrina básica de La Escritura
La doctrina de la sagrada Escritura se le conoce en la teología sistemática como

Bibliología, la cual consiste en el estudio sistematizado de La Escritura a lo largo de
los libros de La Biblia, tratando asuntos tales como: inspiración, inerrancia,
autoridad, canonicidad y suficiencia.
A. Definición de la doctrina básica de La Escritura
1. "La bibliología es la doctrina de la inspiración, inerrancia, autoridad,

y canonicidad." (John MacArthur y Richard Mayhue, Teología
Sistemática, p.37)
2. "Bibliología es, también de acuerdo con su etimología, tratado acerca

de la Biblia, en otras palabras, explicar qué cosa es la Biblia.
(Francisco Lacueva, Diccionario Teológico Ilustrado, p.110)
En esta clase se estudiará de manera breve cada uno de los siguientes temas:
✓ Terminología Bíblica
✓ Inspiración de La Escritura
✓ Iluminación de La Escritura
✓ Inerrancia de La Escritura
✓ Suficiencia de La Escritura
✓ Autoridad de La Escritura
✓ Beneficio de estudiar y someterse a la Escritura
B. Terminología Bíblica
La revelación escrita de Dios para el hombre recibe diversos términos,

como: La Biblia, La Escritura, La Palabra de Dios, Moisés, los profetas y los
salmos. Estudiaremos estos términos y proveeremos evidencia de sus usos a
lo largo de toda la Biblia.
1. La Biblia
a) Definición de la palabra Biblia
1
La palabra Biblia, no es una palabra castellana estrictamente,
sino que es una transliteración directa del griego koiné
βιβλίον (biblion) que significa libro en singular o βιβλία
(biblia) que significa libros en plural.
b) Evidencia del uso de este término en la Biblia
El termino βιβλίον aparece en el Nuevo Testamento y hace

referencia a Escritos Sagrados tanto los del Antiguo
Testamento como los del Nuevo Testamento.
1) Referencia al libro del profeta Isaías Lc 4:17
2) Referencia al evangelio de Juan Jn 20:30
3) Referencia a escribir todas las cosas que Jesús hizo Jn

21:25
4) Referencia a la ley de Dios Gl 3:10; Heb 11:9
5) Referencia a algunos escritos de Pablo 2 Tm 4:13
6) Referencia al libro de Apocalipsis Ap. 1:11; 22:7;

22:9-
10; 22:18-19
7) Referencia de libro sagrado Ap. 5:1-5; 10:8;
8) Referencia al libro de la vida Ap. 13:8; 17:8; 20:12;

21:27
2. Las Escrituras
a) Definición de la palabra Escrituras
La palabra Escritura se deriva del griego γράμματα

(Grámmata) que significa escritos, haciendo referencia tanto
al Antiguo Testamento como al Nuevo Testamento e incluso
a las letras mismas.
b) Evidencia del uso de este término en la Biblia

2
1) Referencia a la ley Jn 5:47
2) Referencia a la doctrina de Jesús Jn 7:15
3) Referencia al conocimiento de Pablo Hch 26:24
4) Referencia a carta Hch 28:21
5) Referencia a la letra de la ley Rom 2:27, 29; 7:6; 2

Cor 3:6-7
6) Referencia a letra con respecto a la carta a los gálatas

Gl 6:11
7) Referencia a la totalidad del Antiguo Testamento 2

Tim 3:15-16
8) Referencia al Antiguo Testamento como al Nuevo

Testamento 2 Ped 3:15-16
3. La Palabra de Dios
a) Definición del término la Palabra de Dios
Este término se utiliza para hablar tanto del Antiguo

Testamento como del Nuevo Testamento. En el evangelio de
Juan 10:35 dice: Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la
palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada).
En el termino ¨la palabra de Dios´´ tenemos que prestar
atención a la preposición ´´de´´ ya que indica que la palabra
procede de Dios, es decir que Dios es la fuente, es el origen,
en otras palabras, es de Él de donde procede la palabra, por
eso se determina como la palabra de Dios.
b) Evidencia del uso del término «Palabra de Dios» en la Biblia
1) Referencias en el Antiguo Testamento Det 6:6-9; 2 S

22:31; Sal 12:6; Pr 30:5-6
3
2) Referencias en el Nuevo Testamento Mr. 13:31; Rom
10:17; 1 Ts 2:13; 1 P 1:23-25; Ap. 1:2.
4. Moisés, los profetas, los salmos
a) Definición de esta terminología
En el Nuevo Testamento se habla de Moisés en referencia a

la ley. Esto incluye los cinco libros del pentateuco. De igual
manera, se habla de los profetas. Esto hace referencia a los
escritos que están en la sección de los profetas. Y, también,
se habla de los salmos. Esto hace referencia a la sección de
las poesías del Antiguo Testamento. Por lo tanto, estas tres
secciones hacen referencia a La Escritura. Para entender este
aspecto debemos entender que la composición, el orden y la
clasificación de los libros del Antiguo Testamento en el
canon judío difiere de nuestras Biblias actuales. Esto se debe
a que la clasificación que tenemos en nuestras Biblias ha
sido tomada de la Septuaginta, que es una traducción del
Antiguo Testamento al griego.
b) Contraste en el orden de los libros del Antiguo Testamento
El canon judío: Biblia El canon de nuestra Biblia hebrea

Tora Pentateuco
1. Génesis 1. Génesis
2. Éxodo 2. Éxodo
3. Levítico 3. Levítico
4. Números 4. Números
5. Deuteronomio 5. Deuteronomio
Profetas Históricos
6. Josué 6. Josué
7. Jueces 7. Jueces
8. Samuel 8. Rut
4
9. Reyes 9. 1 Samuel
10. Isaías 10. 2 Samuel
11. Jeremías 11. 1 Reyes
12. Ezequiel 12. 2 Reyes
13. Oseas 13. 1 Crónicas
14. Joel 14. 2 Crónicas
15. Amos 15. Esdras
16. Abdías 16. Nehemías
17. Jonás 17. Ester
18. Miqueas Sapienciales
19. Nahúm 18. Job
20. Habacuc 19. Salmo
21. Sofonías 20. Proverbios
22. Hageo 21. Eclesiastés
23. Zacarías 22. Cantar de los Cantares
24. Malaquías Profetas Mayores
Escritos 23. Isaías
25. Salmos 24. Jeremías
26. Job 25. Lamentaciones
27. Proverbios 26. Ezequiel
28.Rut 27. Daniel
29. Cantar de los Cantares Profetas Menores
30. Eclesiastés 28. Oseas
31. Lamentaciones 29. Joel

32. Ester 30. Amos 33. Daniel 31. Abdías 34.
Esdras-Nehemías 32. Jonás
5
35. Crónicas 33. Miqueas
34. Nahúm
35. Habacuc
36. Sofonías
37. Hageo
38. Zacarías
39. Malaquías
C. Inspiración de La Escritura
1. La inspiración del texto Bíblico 2 Ti 3:16
Definiremos la palabra inspiración según 2 Ti 3:16.
Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para

redargüir, para corregir, para instruir en justicia, 2 Ti 3:16 R60
Nos enfocaremos en tres palabras.
La primera es la palabra toda. Esta palabra denota la totalidad de la

Escritura existente en el tiempo que Pablo escribió 2 Timoteo.
También, toda puede ser traducida como cada Escritura, en el
sentido de que cada palabra que se escribió fue inspirada por Dios,
por lo tanto habla de la importancia que tiene cada palabra del texto
bíblico.
La segunda palabra es Escritura. Hace referencia al Antiguo

Testamento.
La tercera palabra es inspirada. Esta palabra no es una buena

traducción en el español ya que no comunica la idea que Pablo tenía
en mente. La palabra que Pablo utiliza es θεόπνευστος
(Theópneustos) Esta es una palabra especial ya que está compuesta
por dos vocablos. El primer vocablo es θεό (Theó) que significa
Dios y el segundo vocablo es πνευστος (pneustos) que significa aire
6
o viento. En términos humanos, podemos entenderlo como el aire
que fue físicamente expulsado de los pulmones de Dios.
En conclusión, cuando hablamos de inspiración no estamos

afirmando que Dios inspiró hombres, sino que Dios inspiró el texto
Bíblico, en otras palabras, Dios exhaló las Escrituras. Las Escrituras
salieron de la boca de Dios mismo. Por eso, las Escrituras son
autoritativas, ya que se originaron en Dios mismo para comunicarse
con el hombre en el idioma del hombre.
a) Algunas definiciones acerca de la inspiración
1) "Las Escrituras son «exhaladas por Dios». Son la

mismísima Palabra de Dios, el producto de la acción
creadora de Dios. «Exhalación» sería una palabra
mejor. Sin embargo, la palabra «inspiración» está
bien establecida en el uso teológico y no se puede
cambiar fácilmente." (Buswell, J, Oliver, Teología
Sistemática tomo 1, p.176)
"2 Ti 3:16 dice así literalmente 2) «Toda Escritura (es) soplada por Dios y provechosa
para enseñanza, para refutación, para corrección, para educación la (que es) en (la)
justicia. “Para nuestro objetivo basta el análisis de las tres primeras palabras del v. (1) Pása
= toda, es un adj. distributivo, significando: todas y cada una de las partes. (2) Grafé =
Escritura, significa las Sagradas Escrituras (es decir, la Biblia), como se ve por el sinónimo
hierá grámmata = Sagradas Letras, del v. 15. (3) Theópneustos = soplada por Dios; por
tanto, investida de la autoridad e infalibilidad de Dios." (Francisco Lacueva, Diccionario
Teológico Ilustrado, p 107)
2. La obra del Espíritu Santo en la inspiración del texto Bíblico

2 Pedro 1:20-21.
Definiremos la palabra inspirados según 2 P 1:21:
Entendiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es

de interpretación privada, porque nunca la profecía fue traída por
voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron
siendo inspirados por el Espíritu Santo. 2 Pe 1:20-21 R60
Basándose en esta cita bíblica, muchas personas dicen que los

hombres fueron inspirados, pero el verbo que se ha traducido como
7
inspirados no es la mejor traducción en el español. La palabra que
Pedro usa es φέρω (fero) que significa: llevar, dirigir, ser llevado a
o ser llevado lejos. En el contexto de la 2 carta de Pedro significa:
ser llevado a lo largo de, con el sentido de moverse a lo largo,
mientras que uno está siendo sostenido, apoyado, impulsado o
conducido. Por lo tanto, esta palabra no lleva la connotación de
inspiración, sino de ser llevado, movido, impulsado. Cabe indicar
que esta palabra es totalmente diferente de la que Pablo usa en 2 Ti
3:16.
Una traducción literal de 2 Pedro 1:20-21 sería:
Porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que
los santos hombres de Dios hablaron siendo movidos, siendo
llevados o siendo conducidos por el Espíritu Santo.
De manera tal que la obra del Espíritu Santo consistió en custodiar

el trabajo de escritura que los hombres de Dios hicieron, para que el
mensaje de Dios fuese escrito sin error ni alteración alguna, pero sin
anular el estilo personal de cada escritor.
a) Algunas definiciones de este concepto
1) "Este versículo nos dice con singular claridad, cómo

Dios usó a los escritores humanos para producir la
Biblia. El Espíritu Santo los movió o los impulsó. El
uso del mismo verbo en Hechos 27:15 ilumina
nuestro entendimiento en cuanto al significado de
“llevar” o “mover” a los escritores humanos.
Justamente antes que el barco que llevaba a Pablo a
Roma se destrozara en la isla de Malta, se encontró
con una fiera tormenta. Aunque eran hombres con
experiencia, los marineros no pudieron guiarlo; así
que finalmente tuvieron que dejar que el viento
llevara al barco a dondequiera que soplara. En la
misma manera que ese barco fue manejado, dirigido,
o llevado por el viento, Dios dirigió y movió a los
escritores humanos que El usó para producir los
libros de la Biblia. Aunque el viento fue la fuerza que
movió el barco hacia adelante, los marineros no
estaban dormidos e inactivos. De igual manera, el
8
Espíritu Santo fue la fuerza guiadora que dirigió a los
escritores; quienes, aun así, llevaron a cabo un papel
activo al escribir las Escrituras."
(Charles Ryrie, Teología Básica, pg.78)
2) "La doctrina de la inspiración bíblica afirma la

participación única del Espíritu Santo para controlar
la producción de la Biblia. La participación del
Espíritu es tal que puede decirse correctamente que la
Biblia es la palabra de Dios." (Taylor Richard,
Diccionario Teológico Beacon, p.365).
3) "Dios supervisó a los autores humanos para que en

sus propias palabras a través de sus personalidades
individuales las Escrituras se inspiraran plenamente,
hasta las mismas palabras, y no tuvieran errores en
todo lo que afirman." (IFTP, Bibliología, p.7)
En conclusión, cuando se habla de inspiración 2 Ti 3:16 significa

que Dios ha exhalado la Escritura. Esto indica el origen de la
Escritura. La Escritura no se ha originado en la mente del hombre,
sino que su origen es divino. La inspiración tiene que ver con la
Escritura y no con los hombres. Por otro lado, cuando se habla de
inspiración en 2 P 1:20-21 se refiere a la obra del Espíritu Santo en
el proceso de guiar a los escritores con el propósito de no alterar el
mensaje de Dios, sin alterar las características ni el estilo del autor.
Jesús prometió a los apóstoles Jn 14:26 en relación con la
preservación del mensaje divino “Mas el Consolador, el Espíritu
Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas
las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho”.
D. Iluminación
Cuando hablamos de iluminación, hablamos del acto divino que ejecuta el

Espíritu Santo al abrir el entendimiento de los hijos de Dios, con el
propósito de hacerles comprender la Escritura y aceptar su mensaje.
1. Algunas definiciones de iluminación
a) "El verbo photizo es el que se refiere a la iluminación general

que Cristo trae a todas las personas, especialmente por medio
9
del Evangelio (Juan 1:9; 2 Timoteo 1:10); de la experiencia
iluminadora de la conversión (hebreos 6:4); del
entendimiento de la verdad cristiana (Efesios 1:18; 3:9); y de
la naturaleza escudriñadora del juicio futuro (1 Corintios
4:5). Teológicamente, la palabra se ha aplicado a varios
conceptos. En la iglesia primitiva, el bautismo se describe
frecuentemente como iluminación (e.g. Justino, Primera
Apología, cap. 61). La teoría de la iluminación en la
inspiración considera que la inspiración fue una
intensificación y un elevamiento de las percepciones de los
autores bíblicos. Pero generalmente el concepto de la
iluminación se relaciona con el ministerio del Espíritu Santo
al ayudar al creyente a entender la verdad de la
Biblia." (Charles Ryrie, Teología Básica, p. 130-131)
b) "La obra que realiza el Espíritu al impartir este conocimiento

es llamada “iluminación” o esclarecimiento. No consiste en
dar revelación nueva, sino en una obra dentro de nosotros
que nos capacita para captar y amar la revelación que se halla
ante nosotros en el texto bíblico que oímos y leemos, y que
nos explican los maestros y escritores." (Packer, J.l, Teología
concisa, p.162-163)
2. Evidencia Bíblica de la iluminación
a) La obra de la iluminación del Espíritu Santo proporciona al

creyente el entendimiento de la Escritura, por lo tanto, los
cristianos somos guiados por el Espíritu Santo para
comprender y aceptar las verdades profundas de la Escritura
y que estas verdades modelen nuestras vidas, no así los
incrédulos que no son capaces de entender y de aceptar la
verdad de Dios en la Biblia. 1 Cor 2:10-16.
b) Los inconversos no pueden entender la verdad Bíblica

debido a que no pueden experimentar la iluminación del
Espíritu Santo. 1 Cor.1:18; 2:14; 2. Cor.4:4.
c) Es la obra del Espíritu Santo en relación con el creyente

Jn.16:13-15.
10
E. La Inerrancia de la Escritura
La doctrina de la inerrancia bíblica enseña que la Palabra de Dios no tiene

ningún error, debido a que la Biblia se originó en Dios y fue creada por
Dios. Si alguien dijera que la Biblia tiene error, estaría diciendo que Dios,
quien la creó, cometió error. Esa afirmación va en contra del atributo de la
perfección de Dios.
1. Algunas definiciones de inerrancia
a) "Podemos establecer ahora lo que entendemos nosotros por

inerrancia: la Biblia, cuando se interpreta correctamente a la
luz del nivel cultural y de comunicación que había en los
tiempos en los que se escribió, y según los propósitos para
los que fue dada, es completamente cierta en todo lo que
afirma.
" (Erickson Millard, Teología Sistemática, p.259)
b) "Un silogismo consta de una premisa mayor, una premisa

menor, y una conclusión. La evidencia silogística o
deductiva para la inerrancia es esta: Dios es verdadero, Dios
espiró la Biblia, por lo tanto, la Biblia es verdadera."
(Charles Ryrie,
Teología Básica, p.97)
c) "Inerrancia e infalibilidad son vocablos parecidos, pero no

son sinónimos. Cuando decimos que la Biblia es inerrante,
afirmamos que no contiene ningún error. Primero, por su
autoridad, ya que es la palabra de un Dios veraz (cf.
Autoridad de la Biblia), es decir, que no puede engañarse ni
engañarnos. No puede engañarse, porque es infinitamente
sabio. No puede engañarnos, porque es infinitamente santo.
Segundo, por su inspiración (cf. Inspiración de la Biblia), ya
que procede del aliento mismo de Dios, del pnéuma del
Padre (cf. 2 Ti. 3:16), y este mismo Pnéuma, como 3a
Persona de la Deidad, llevó a los escritores sagrados a
expresar lo inspirado por Dios (cf. 2 P. 1:21)." (Francisco
Lacueva, Diccionario Teológico
Ilustrado, p.107)
11
d) "La inerrancia es el punto de vista en el que una vez que
todos los hechos se conocen, van a demostrar que la Biblia
en sus escritos originales e interpretada correctamente es
totalmente veraz y nunca falsa en todo lo que afirma, ya sea
que se relacione con la doctrina o la ética o las ciencias
sociales, físicas o ciencias de la vida." (Feinberg, "Biblia,
Inerrancia e
Infalibilidad" p. 156)
e) "La inerrancia de la Biblia significa que la Biblia en los

manuscritos originales no afirma nada que sea contrario [a
los hechos] a la verdad." (Grudem, Teología Sistemática, p.
90)
f) "La Escritura en su autógrafa y correctamente interpretada

no afirma nada que sea contrario a la verdad [a los hechos]."
(MEDA, Teología1, p.48)
g) "La inerrancia significa literalmente "sin error". Cuando se

aplica a las Escrituras, significa que la Biblia, en sus
documentos originales, no tiene errores. Cuando se
interpreta, pues debidamente, no afirma nada que sea falso o
contrario a los hechos." (John MacArthur y Richard Mayhue,
Teología
Sistemática, p.111)
2. Evidencia Bíblica de la inerrancia
a) El origen divino de la Escritura 2 Tim 3:16
b) La obra del Espíritu Santo de supervisión de la redacción de

la Escritura 2 P 1: 20-21
c) La autoridad de la Escritura Mt 5:17-18
d) La declaración de Jesús acerca de la Escritura Jn 10:34-35.
12
e) La esencia del ser de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu
Santo, es la verdad, por lo tanto, no puede mentir Ti 1:2; Jn
14:6; 1 Jn 5:6-7.
f) La afirmación de que la Palabra de Dios es verdad Jn 17:17
g) La Escritura por ser inspirada por Dios está exenta de error Is

1:1-2; Heb1:1
h) El carácter de Dios Jn 17:3; Rom3:4
F. La Suficiencia de la Escritura
En estos días podemos observar un ataque directo contra la doctrina de Las

Sagradas Escrituras, especialmente en el área de la suficiencia. El ataque
principalmente consiste en afirmar que necesitamos algo más que las
Escrituras, es decir: que necesitamos La Escritura más un libro de
autoayuda, o el consejo de un psicólogo, o un libro que nos diga cómo
alcanzar el éxito en la vida. En otras palabras, la Escritura no es suficiente
para nuestra vida y siempre necesitaremos algo más aparte de ella.
La realidad es que el cristiano no necesita nada más que la Escritura. La

misma es la fuente de todo lo que el cristiano necesita en esta vida presente,
en cuanto a aspectos de fe, en el sentido de toda la doctrina, y en cuanto a
conducta, ya que la Escritura nos dice claramente que hacer y qué no hacer,
y como tener relaciones sanas entre personas. Por lo tanto, el cristiano no
necesita nada más que la Escrituras.
1. Algunas definiciones de suficiencia

a) "suficientes (esto es, que nos dicen todo cuanto Dios nos
quiere decir, y todo cuanto necesitamos saber para la
salvación y la vida eterna)." (Packer, J, Teología concisa,
p.28)
b) "Lo que queremos decir es que las Escrituras son una guía
adecuada para todos los asuntos de fe y conducta. Las
Escrituras nos dan cada verdad que necesitamos para la fe y
piedad." (John MacArthur, Piense Conforme a la Biblia,
p.20)
13
c) "La suficiencia de la Biblia quiere decir que la Biblia
contiene todas las palabras de Dios que Él quería que su
pueblo tuviera en cada etapa de la historia de la redención, y
que ahora contiene todo lo que necesitamos que Dios nos
diga para salvación, para confiar en El perfectamente y para
obedecerle perfectamente." (Grudem, Teología Sistemática,
p.131)
2. Evidencia Bíblica de la suficiencia de la Escritura
a) La Escritura es suficiente para la salvación 2 Ti 3:15; Stg

1:18; 1 P 1:23
b) La Escritura es suficiente para la madurez y para la

preparación del creyente para toda buena obra 2 Ti 3:16-17
c) La Escritura es suficiente para no pecar si la guardamos Sal

119: 9
d) La Escritura es suficiente para vivificar el alma abatida Sal

119:25
G. Autoridad de La Escritura
Cuando hablamos de la autoridad de la Escritura estamos diciendo que la

Escritura tiene y ejerce autoridad sobre la iglesia en todos los aspectos de fe
y conducta. La Escritura tiene autoridad porque es la mente de Dios y
expresa la voluntad de Dios, por lo tanto, si un cristiano se rehúsa a
someterse a la autoridad de la Escritura está en una rebelión deliberada en
contra de Dios mismo.
1. Algunas definiciones sobre la autoridad de la Escritura
a) "El principio cristiano de la autoridad bíblica significa, por

una parte, que Dios tiene el propósito de dirigir la fe y la
conducta de su pueblo por medio de la verdad revelada que
aparece en las Santas Escrituras; por otra, que todas nuestras
ideas acerca de Él deben ser medidas, probadas, y corregidas
y aumentadas cuando sea necesario, en función de las
enseñanzas bíblicas. La autoridad como tal es el derecho, la
exigencia, la capacidad, y por extensión, el poder para
14
dominar. En el cristianismo, la autoridad le pertenece al Dios
Creador, que nos hizo para conocerlo, amarlo y servirlo, y su
forma de ejercer su autoridad sobre nosotros es por medio de
la verdad y la sabiduría de su Palabra escrita. Así como
desde el punto de vista humano, todos los libros de la Biblia
fueron escritos para mover a un servicio más constante y
profundo a Dios, también desde el punto de vista divino,
toda la Biblia tiene este propósito." (Packer J., Teología
Concisa, p.27)
b) "Reconocimiento de la Biblia como nuestra única regla de fe

y práctica. Ninguna otra autoridad puede sobreponerse a la
Palabra de Dios; ningún otro principio ha de modificar este
artículo de fe. La autoridad de las Sagradas Escrituras se
basa en estos principios: 1) Es la Palabra de Dios; 2) Puede
comprobarse su infalibilidad interna y externamente; 3) Es la
única regla de fe y práctica contemporánea de todas las
épocas."(Diccionario teológico, p68)
c) "La autoridad de la Biblia no se refiere simplemente a la

autoridad relativamente superior de los testigos oculares o de
los primeros documentos. Su naturaleza está determinada
más bien por la naturaleza de la Biblia como palabra de
Dios; por tanto, la autoridad es divina. La autoridad divina se
fundamenta en la inspiración de Dios; cualquier otra base es
inestable." (DICCIONARIO Teológico Beacon RICHARD
S. TAYLOR, Redactor general J. Kenneth Grider y Willard
H.
Taylor, Redactores asociados)
d) "La autoridad de la Escritura quiere decir que todas las

palabras de la Biblia son palabras de Dios de tal manera que
no creer o desobedecer alguna palabra de las Escrituras es no
creer o desobedecer a Dios." (Grudem, Teología Sistemática,
p.74)
e) "Ciñéndonos a la autoridad de la Biblia, debemos comenzar

por definir el sentido del vocablo «autoridad». El vocablo gr.
exousía ocurre 102 veces en el NT y puede significar:
primordialmente autoridad o potestad; pero también, libertad,
poder, capacidad e, incluso, jurisdicción (Lc. 23:7),
disposición (Hch. 5:4) y hasta un símbolo de sumisión a una
15
autoridad ajena (1 Co. 11:10). La Biblia, como Palabra de
Dios, tiene una autoridad delegada por el mismo Dios. Pero
también tiene una autoridad inherente, por el hecho de ser en
sí misma como la «personificación» auténtica de la
autorrevelación de Dios al hombre." (Francisco Lacueva,
Diccionario Teológico Ilustrado, p. 105-106)
2. Evidencia Bíblica sobre la autoridad de la Escritura
a) La edificación de la iglesia sobre la doctrina que

establecieron los apóstoles y profetas Ef. 2:20
b) La obediencia a la Escritura es muestra de su autoridad Jn

14:23
c) Dios demanda que se cumplan sus mandamientos Dt 28:1
d) El sometimiento a la Escritura es una evidencia del nuevo

nacimiento 1 Jn 2:3-6
H. El beneficio de estudiar y someterse a la Escritura
Para la persona que ha nacido de nuevo, el estudiar y someterse a las

Sagradas Escrituras tiene un gran beneficio. La Escritura provee madurez
espiritual para el creyente. A través de la Escritura, el creyente puede
desarrollar una relación Dios. A través de la Escritura, entendemos y
conocemos acerca de Dios. A través de la Escritura, entendemos nuestro
origen y nuestro destino. Por estas y muchas más razones es importante para
la vida del creyente que estudie la Escritura con el propósito de someterse a
ella.
1. Evidencia bíblica del beneficio que obtiene cada creyente al estudiar

la Escritura con el propósito de someterse a ella, basados en Salmo
19:7-11
a) Es perfecta, convierte el alma Sal 19:7
b) Es fiel, da sabiduría Sal 19:7
c) Son rectos, que da gozo al corazón Sal 19:8
16
d) Es pura, con capacidad de iluminar Sal 19:8
e) Es purificadora, Sal 19:9
f) Es verdadera Sal. 19:10
g) Da madurez al creyente 2 Ti 3:16-17; 1 P 2:2
I. La importancia de la Bibliología en el ministerio expositivo
1. Beneficios que el creyente recibe del ministerio expositivo de la

Escritura
a) Imparte luz Sal 119:130

b) Da entendimiento Sal 119:130
c) Restauración del alma Sal 18:7
d) Limpieza en la vida Sal 119:9
e) Bienaventuranza Lc 11:28
2. Convicciones acerca de la bibliología
a) Convicción de que la Escritura es la Palabra de Dios
b) Convicción de que la Palabra de Dios es poderosa
II. Doctrina Básica de Dios
A. Definición de la doctrina de Dios
La doctrina de Dios en términos técnicos se conoce como teología propia, la

cual es una rama de la teología sistemática. La teología propia (La doctrina de
Dios) es el estudio sistematizado de Dios a lo largo de las Escrituras, en la cual
se consideran aspectos tales como: La persona de Dios, sus obras, su esencia,
sus atributos etc.
John MacArthur y Richard Mayhue, definen la teología propia de la siguiente

manera:
17
“Teología propia es la doctrina de la existencia y el ser de Dios, incluida la
trinidad de Dios. (gr. theos, ´´Dios´´) 1”
El término teología proviene de la palabra griega Teos que significa Dios y

logos que significa tratado o estudio. Por lo tanto, la teología es el estudio de
Dios y su campo de estudio es La Biblia que es el instrumento que Dios utilizó
para revelarse al hombre en el idioma de los hombres.
En conclusión, la teología propia es simplemente el estudio de Dios en esencia y

carácter y la relación que tiene con su creación.
B. La esencia de Dios
Al entrar al tema de la esencia de Dios, estamos obligados a intentar definir a

Dios. Sólo lo intentamos, porque para la mente humana es imposible definir con
exactitud al creador de todo lo que existe. Nuestra mente es finita y una mente
finita no puede comprender al Dios infinito en su totalidad. Por lo tanto,
definiremos a Dios a través de Las Escrituras, ya que Él se ha revelado al
hombre a través de su Palabra. Al considerar este tema viene a la mente un
pasaje del Antiguo Testamento Job 11:7-9:
7
¿Descubrirás tú los secretos de Dios? ¿Llegarás tú a la perfección del
Todopoderoso? 8 es más alta que los cielos; ¿qué harás? Es más profunda que
el Seol; ¿cómo la conocerás? 9 su dimensión es más extensa que la tierra, Y más

ancha que el mar.
Teniendo este pasaje en mente, debemos entender que Dios es definido a lo

largo de Las Escrituras desde Génesis hasta Apocalipsis. Para comenzar el
sustantivo Dios se encuentra 4,152 veces en toda la Biblia. Este dato nos indica
la relevancia de Dios en los libros de la Biblia. Si preguntamos ¿Quién es Dios?
Encontraremos una respuesta en cada libro de la Biblia
a. 1 Juan 1:5 nos dice que Dios es luz, es decir Él es santo.
b. 1 Juan 4:8 nos dice que Dios es amor.
1 Macarthur J. Mayhue R. Teología Sistemática un estudio profundo de la doctrina Bíblica, EDITORIAL

PORTAVOZ 2017 pág. 37.
18
c. Juan 4:24 nos dice que Dios es espíritu.
d. Isaías 6:3 nos dice que Dios es santísimo debido a que en esa forma de triple
repetición expresa el hebreo el superlativo.
e. Génesis 1:1 nos dice que Dios es el creador de todo lo que existe.
Observemos como el Dr. Francisco Lacueva expresa la definición de Dios y

como Dios mismo se define:
“Dios es un ser puro, sumo y trascendente, que está por encima de géneros,
especies y diferencias, puesto que abarca en si la perfecta plenitud cualitativa
de todo ser. De aquí se sigue que no podamos dar de Dios una definición
sintética, sino solamente aproximada y descriptiva”.2
Éxodo 3:13-14
13
dijo Moisés a Dios: He aquí que llego yo a los hijos de Israel, y les digo: El
Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Si ellos me preguntaren:
¿Cuál es su nombre?, ¿qué les responderé? 14 y respondió Dios a Moisés: YO
SOY EL QUE SOY. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me envió a
vosotros.
En el versículo anterior podemos ver que Dios se define a sí mismo utilizando la

forma del verbo ser en el imperfecto. El imperfecto describe una acción no
completada (normalmente en el futuro), de allí viene la idea de que Dios es la
existencia eterna sin fin, también que él existe por sí mismo y que no tiene
necesidad de un agente externo para existir.
Miremos como Charles Ryrie define el significado del nombre de Dios:
“Parece que se incluyen varias facetas en la significación del nombre Yahveh.
a. Enfatiza la auto existencia inmutable de Dios. Esto se puede respaldar por

la etimología de la palabra y el uso que hizo el Señor del versículo 14 en
Juan 8:58 para establecer el alegato de Su existencia eterna absoluta.
2 Lacueva F. Curso de formación teológica evangélica un Dios en tres personas, EDITORIAL CLIE 2006,
pág. 51.
19
b. Asegura la presencia de Dios con Su pueblo. Véase Éxodo 3:12.
c. Se relaciona con el poder de Dios a favor de Su pueblo y de su fidelidad al

pacto que hizo con ellos, lo cual fue ilustrado y confirmado por Su obra al
liberarlos de Egipto (6:6).3”
Por lo tanto, podemos observar que el nombre propio de Dios lleva una serie de
aspectos que lo describen como ser y con su relación al pueblo de Israel.
Aspectos de la esencia de Dios
1. Dios es un espíritu Juan 4:24.
En este versículo del Evangelio de Juan, Jesús mismo hace una declaración
de la esencia de Dios, diciendo que es un espíritu. Que Dios es un espíritu
implica que no es materia física, que pueda ser perceptible por los sentidos
del ser humano. Para aclarar este punto debemos preguntarnos ¿qué es
espíritu? Observemos la siguiente definición de espíritu:
"Por ‘espíritu’ quiere decir que Dios es una sustancia inmaterial, de una
esencia sutil, pura sin mezcla, no compuesto de cuerpo y alma, sin toda la
extensión de las partes." (Watson, El cuerpo de la Divinidad, 3. Dios y su
Creación, 1. El Ser de Dios, II lo expresado.)
"Dios existe como un ser que no está hecho de materia alguna, no tiene ni
partes ni dimensiones, nuestros sentidos corporales no lo pueden percibir, y
es más excelente que cualquier otra clase de existencia." (Grudem, Teología
Sistemática, p. 193).
"Dios no es material o corpóreo (es decir, no posee un cuerpo físico). Una de

las mayores implicaciones de esta verdad es: (1) Dios no se limita a ninguna
de las restricciones físicas tan comunes a la humanidad. “(Paul Washer, The
one true God, p. 21).
"Espíritu (Heb. ruah, Gr. pneuma, Lat. spiritus, "aliento", "espíritu") Un ser
que no tiene una sustancia material. Esto incluye a Dios (Juan 4:24), el
Espíritu Santo como la tercera persona de la Trinidad y la dimensión de la
3 Ryrie Ch. Teología Básica, EDITORIAL Unilit, 1993, pág. 21.

20
vida humana que permite una relación con Dios." (The Westminster
Dictionary of Theological Terms, Second Edition, p.625).
"Espíritu (Pneuma) denota en primer lugar el viento; luego, de forma

especial, el espíritu, que, a semejanza del viento, es invisible, inmaterial y
poderoso. " (Vine diccionario expositivo, p348)
En conclusión, Dios es un ser diferente a los seres humanos en cuanto a su

composición ya que Él es espíritu, mientras que el ser humano es cuerpo y
espíritu (dicotomía).
2. Dios es un espíritu invisible 1 Timoteo 1:17.
Siendo que Dios es espíritu, nosotros nunca seremos capaces de ver la

naturaleza esencial de Dios (1 Tim 1:17; 6:13; Juan 1:18 a). La pregunta que
necesitamos hacer es la siguiente. ¿Cómo, entonces, podemos explicar los
textos que describen a personas que ven a Dios? (Gen 32:30; Ex 3:1-6; Ex
24:9-11; Ex 33:11; Isaías 6:1-5; Dan 3:25; 7:13-14).
"Lo que estos pasajes muestran (…) es que a pesar de que la naturaleza
esencial de Dios es espíritu, eso no le impide hacer notar su presencia a
través de algún fenómeno físico que manifiesta su presencia a aquellos que
ven o escuchan. Esto no debe ser del todo sorprendente, porque Dios, como
creador de la materia y espíritu, sin duda debe ser capaz de suministrar
cualquier materia que necesite, en cualquier ocasión, para manifestar su
presencia." (Feinberg, Nadie como Él, p. 220).
"Si Dios es invisible, ¿cómo explicamos los pasajes de las Escrituras donde
Él parece revelarse en una forma visible? para responder, primero debemos
entender dos principios de interpretación bíblica. Primero, la Biblia no se
contradice. Segundo, los pasajes de las Escrituras que son difíciles de
interpretar con certeza deben interpretarse a la luz de aquellos pasajes cuya
interpretación es inconfundible.
Las Escrituras declaran claramente que Dios es invisible, por lo tanto, las
apariencias "visibles" de Dios en las Escrituras (con la excepción de la
encarnación del Hijo de Dios) deben interpretarse como "visiones",
representaciones simbólicas de la realidad espiritual. Ezequiel nos dice (1:1)
que "los cielos se abrieron" y él "vio visiones de Dios". En el versículo 28, el
profeta resume estas visiones como "la apariencia de la semejanza de la
gloria del Señor". En Daniel 7:9-15, Daniel ve una visión simbólica de Dios
21
Padre como el "Anciano de los Días". En Lucas 3:22, Juan el Bautista ve una
visión de los cielos "abriéndose" y el Espíritu Santo descendiendo con la
aparición de una paloma (el simbolismo es obvio). " (Paul Washer, The one
true God, p. 22).
Por lo tanto, podemos responder a esta pregunta sobre la base de tres

aspectos:
a. El hecho de que Dios sea espíritu eso no le impide a El manifestarse a través

de fenómenos físicos. El hecho de que Dios es Dios implica que no hay
ningún tipo de limitación que Él tenga para manifestar su presencia a
aquellos que lo ven o escuchan.
b. El segundo aspecto que explica la pregunta es el uso de figura de dicción

conocida como antropomorfismo, que designa la forma pedagógica de hablar
de la Biblia al presentar a Dios con caracteres de la naturaleza humana del
hombre, como teniendo rostro Salmo 27:8, brazo Éxodo 15:16, mano Salmo
10:12, dedo Deuteronomio9:10, pies Éxodo 24:10, boca, Numero 12:8,
corazón Oseas 11:8, y emociones humanas Génesis 6:6. Algunos
entendieron literalmente las expresiones antropomórficas de la Biblia hasta
el punto de dar lugar a una herejía aparecida en Siria en el s. IV, que atribuía
a Dios cuerpo humano, fundándose en el que el hombre había sido hecho
materialmente a semejanza suya. Ideas parecidas se han dado en nuestro
siglo en grupos cristianos marginales, como los mormones. (Lacueva, F.
(2001). En Diccionario teológico ilustrado, p 62)
c. El tercer aspecto es que las apariciones visibles de Dios deben de

interpretarse como visiones o representaciones simbólicas de la realidad.
3. Dios es un Espíritu invisible que tiene la constitución y caracterización de

una persona.
a) Conciencia propia
(1) Capacidad de objetivarse a sí mismo
(2) Revela Su nombre, se distingue a Sí mismo de otros "dioses"
(3) Se conoce completamente a Sí mismo
(4) Éxodo 3:14 - "Y dijo Dios a Moisés: ‘YO SOY EL QUE SOY. ¨´
22
b) Inteligencia
(1) Conocimiento, entendimiento, sabiduría
(2) Percepción y visión de los hechos (Rom 11:33)
(3) Sabiduría en la creación (Salmo 104:24)
(4) Sabiduría en el plan de salvación (1 Cor 1:24-25)
c) Autodeterminación
(1) Establece metas, planes, toma decisiones
(2) Promulga sus propósitos (Efes 3:11)
d) Emociones
(1) Amor, alegría, ira, dolor, etc.
(2) Ya sea emociones reales análogas a las emociones humanas, o

antropopatismos
(Manual del Seminario para la predicación Expositiva SEPE, Teología

1, p 88-89)
C. Los atributos de Dios
1. Algunas definiciones de la palabra atributo
a) "Los atributos de Dios son aquellas características distintivas

de la naturaleza divina, que son inseparables de la idea de
Dios y que constituyen la base y el motivo de sus diversas
manifestaciones a sus criaturas." (Strong, Teología
Sistemática, p. 244)
b) "Por atributo divino entendemos toda perfección

característica de Dios, que la santa Biblia nos presenta como
perteneciente al ser divino y capaz de ser manifestada a sus
23
criaturas." (Dr. Francisco Lacueva, Curso de formación
teológica evangélica, un Dios en tres personas, p63)
c) "Un atributo divino es una propiedad esencial de Dios. Una

propiedad es esencial para un ser si y sólo si la pérdida de esa
propiedad implica que ese ser cese de existir. Un atributo
divino es una propiedad que Dios no puede perder sin dejar
de ser Dios." (Nash, El Concepto de Dios, p. 16)
d) "Los atributos son cualidades que son inherentes al sujeto.

Ellos identifican, distinguen, o analizan al sujeto. " (Charles
Ryrie, Teología Básica, p14)
e) "Un atributo es una propiedad que es intrínseca a su sujeto.

Es aquello por lo que se distingue o se identifica." (Chafer,
Teología Sistemática, p. 190)
f) "Las perfecciones de Dios son características esenciales de su

naturaleza. Puesto que tales características son necesarias
para su naturaleza, todos sus atributos son abundantemente
perfectos y, por ello, se denominan correctamente
perfecciones. Por otra parte, ya que esas perfecciones son
esenciales a la naturaleza de Dios, si alguna de ellas fuera
negada, Dios no podría ser Dios" (John MacArthur and
Richard Mayhue, Teología Sistemática, p165)
g) "Pueden definirse como las perfecciones de Dios reveladas en

las Escrituras, ejercidas en la relación redentora de Dios con
el hombre, y demostradas en las diversas obras de Dios. Las
perfecciones divinas, llamadas atributos, describen
esencialmente lo que Dios es y cómo actúa. Estas
perfecciones divinas no son rasgos, cualidades o
características que Dios posee. Son más bien expresiones
esenciales de lo que Dios es. "(Taylor Richard, Diccionario
Teológico de Beacon, p70)
Por lo tanto, podemos decir que los atributos divinos son aquellos
aspectos que caracterizan a Dios como ser y que al mismo tiempo
lo diferencia de los seres humanos, pero estas características son
capaces de ser manifestadas a los hombres. En este sentido
24
podemos decir que hay dos tipos de atributos, aquellos que son
atributos comunicables y los incomunicables.
Los atributos incomunicables son aquellas características

singulares de Dios o en otras palabras son características
prerrogativas o exclusiva de la esencia Dios como ser
❖ Unicidad
❖ Infinidad
❖ Eternidad
❖ Inmutabilidad
❖ Omnipresencia
❖ Omnisciencia
❖ Omnipotencia
❖ Soberanía
Mientras que los atributos comunicables son aquellas

características que pueden transferirse en parte a los seres
humanos en forma limitada, no porque Dios los transfirió de
alguna manera, sino solamente porque la humanidad fue hecha a
la imagen de Dios. Estos atributos son los siguientes:
❖ Amor
❖ Santidad
❖ Misericordia
❖ Justicia
Habiendo considerado varias definiciones acerca de los atributos

de Dios y habiéndolos divididos en dos categorías, solo nos
corresponde estudiar cada uno de ellos a través de La Escritura.
2. Los atributos incomunicables de Dios.
Los atributos incomunicables son aquellos que no se pueden

transferir al ser humano como ser: eternidad, omnisciencia,
omnipotencia, omnipresencia, inmutabilidad. Etc.
a) La unicidad
Cuando hablamos de unicidad, hablamos de la perfección

divina que expresa la unidad de Dios en su ser y esencia.
25
1) Algunas definiciones de este atributo
i. "La unicidad es aquella por la que un ser es algo

único en su especie. En este sentido decimos
que nuestro Dios es el único Dios verdadero.
" (Dr. Francisco Lacueva, Curso De
Formación Teológica Evangélica, Un Dios
en tres personas, p69)
ii. "La unicidad de Dios es la perfecta singularidad de

esencia, de modo que ni Él es más que una esencia
ni existe más de una esencia divina. " (John
MacArthur and Richard Mayhue, Teología
Sistemática, p179)
iii. "1. El significado. La unidad significa que hay

solamente un Dios, el cual es indivisible. 2. La
Escritura. La unidad de Dios fue una
revelación importante en el Antiguo
Testamento, el epítome de la cual está en el
celebrado Shema (de la primera palabra,
“Oye”, en Deuteronomio 6:4). El versículo
se puede traducir en varias maneras: “El
Señor es nuestro Dios, el Señor es uno”, lo
cual enfatiza la unidad de Dios; o “El Señor
es nuestro Dios, el Señor solo”, lo cual
acentúa la singularidad de Dios en contraste
con los dioses de los paganos. El Nuevo
Testamento, aun con su revelación clara de la
Trinidad, afirma la unidad de Dios (Efesios
4:6; 1 Corintios 8:6; 1 Timoteo 2:5). Esto
significa que las personas de la Trinidad no
son esencias separadas dentro de la esencia
divina única. Dios es uno en número y en
singularidad. " (Charles Ryrie, Teología
Básica, p14)
2) Evidencia Bíblica de la unicidad de Dios
i. La unidad de Dios Dt. 6:4; Mr. 12:29.
26
ii. Dios es el único Dios Dt.4:35; 32:39; Sal
18:31; Is 40:18; 43:10-11
iii. Vista en Jesucristo Jn 17:3; Hch 17:24Ro

3;30.
b) La Infinidad
Este atributo divino nos indica o nos dice que Dios no tiene
ningún tipo de limitaciones. Él no está limitado por nada ni
por nadie, El creo el tiempo y espacio, pero no está sujeto a
ellos
i. "La infinidad de Dios alude a su naturaleza,

que trasciende perfectamente a todas las
limitaciones de espacio y tiempo y existe y
actúa más allá de ellas" (John MacArthur y
Richard Mayhue, Teología sistemática,
p175)
ii. "Dios es infinito en que no está sujeto a

ninguna de las limitaciones de la humanidad
ni de la creación en general. Es mucho más
grande que todo lo que ha hecho, mucho más
grande de todo lo demás que existe. "
(Gruden, Teología sistemática, p.171)
iii. "La infinitud significa que Dios no tiene

linderos ni límites. Ni el universo ni los
límites del tiempo-espacio lo limitan a Él en
forma alguna. Pero ello no significa que Él
esté en alguna manera esparcido por todo el
universo, una parte aquí y otra allá. “La
infinitud de Dios se tiene que concebir como
intensiva en vez de extensiva" (Teología
Básica, Charles Ryrie, p. 42)
27
iv. "Dios es infinito. Esto significa no sólo que
Dios es ilimitado, sino que es ilimitable. A
este respecto, Dios es distinto a cualquier
cosa que experimentamos. Incluso esas cosas
que el sentido común nos dijo una vez que
eran infinitas o sin límites ahora parecen
tener límites". (Erickson Millard, Teología
sistemática, p.296)
2) Evidencia Bíblica sobre la infinitud de Dios
i. Salomón la reconoció 1 Reyes 8: 27
ii. Pablo lo utilizó como argumento contra los

falsos dioses Hch 17:24-28
iii. La infinitud de Dios desde el punto de vista

que el creo todo Sal. 90:2
iv. La infinidad de Dios con relación al espacio

Sal 139:7-12; Job 11:7-9
c) La eternidad
La eternidad es el atributo divino que nos dice que Dios es

un ser que no está limitado ni es afectado por el tiempo,
porque Él es atemporal ya que Dios no necesita del tiempo.
Dios creo el tiempo para el hombre con el propósito de que
le sirviese de señales para las estaciones, para días y años.
i. "El atributo de la eternidad significa que

Dios existe sin límite de tiempo, Su
existencia se extiende sin límite de tiempo
hacia atrás y hacia adelante (según nuestro
concepto del tiempo) sin ninguna
interrupción o limitación causada por el
acontecer de los eventos.
28
"(Charles Ryrie, Teología Básica, p. 42)
ii. "Dios trasciende perfectamente cualquier

limitación de tiempo, de modo de que no
tiene principio ni fin, ni vive a la experiencia
de su ser ni su conciencia de cualquier otra
realidad en una sucesión de momentos."
(John MacArthur y Richard Mayhue,
Teología
sistemática, p.175)
iii. "Dios no tiene principio, fin, ni sucesión de

momentos en su propio ser, y ve todo el
tiempo con la misma lucidez, sin embargo,
Dios ve los hechos en el tiempo y actúa en el
tiempo". (Grudem, Teología sistemática,
p.172)
2) Evidencia Bíblica sobre la eternidad de Dios
i. Dios es el primero y el ultimo Is 41:4; Ap. 1:8
ii. Dios existían antes de la creación Gn 1:1; Jn

1:1; 17:5 iii. Dios es desde la eternidad hasta
la eternidad
Sal 90:2; 93:2
iv. Dios es eterno Is 40:28
v. Dios vive para siempre Dt 32:40; Ap. 10:6;

15:7
d) La inmutabilidad
El atributo divino de la inmutabilidad habla de que Dios no

cambia en relación con su esencia, propósitos y decisiones
eternas.
29
i. "La inmutabilidad significa que Dios es
inalterable y por ello no cambia. Esto no
quiere decir que Él esté inmóvil o inactivo,
sino que Él nunca es inconsecuente o
sujeto al proceso de crecimiento o
desarrollo. "
(Charles Ryrie, Teología Básica, p.43)
ii. "Dios es inalterable en su ser, perfecciones,

propósitos, y promesas, y sin embargo Dios
en efecto actúa y siente emociones, y actúa
y siente en forma diferente en respuesta
situaciones diferentes." (Grudem, Teóloga
iii. "Significa, como lo indica el vocablo

mismo, que Dios no puede cambiar. En
efecto, lo que cambia es porque deja de ser
o tener algo que era o tenía anteriormente,
o porque comienza a ser o tener algo que
anteriormente no era o tenía. De ahí que, si
Dios pudiera cambiar," (Francisco
Lacueva, Curso práctico de teología
Bíblica, p.83)
iv. "Dios es inmutable en su esencia, carácter

y voluntad" (MEDA, Teología 1, p.97)
v. "La inmutabilidad de Dios es la perfecta

inalterabilidad en su esencia, carácter,
propósito y promesas." (John MacArthur y
Richar Mayhue, Teología Sistemática,
p.174)
2) Evidencia Bíblica sobre la inmutabilidad de Dios
i. La inmutabilidad de Dios en relación con la

preservación de Israel Mal 3:6;
ii. Dios no cambia Sant1:17
30
iii. Dios es inmutablemente veraz Núm. 23:19
iv. Los planes de Dios nunca cambian Sal 33:11
v. Dios cumple sus promesas y amenazas 1 S

15:29
e) La omnipresencia
La omnipresencia de Dios nos dice que él es capaz de estar

presente en todo lugar, al mismo tiempo no fragmentado
sino íntegramente.
i. "Su omnipresencia indica que está presente, con

todo su ser, en cada punto del espacio."
(John MacArthur y Richard Mayhue,
Teología Sistemática, p.177)
ii. "La omnipresencia significa que Dios está

presente siempre en todos los lugares con la
totalidad de Su ser." (Charles Ryrie,
Teología
Básica, p.45)
iii. "Dios está presente en la totalidad de su ser

en todo lugar en el espacio." (MEDA,
Teología
1, p. 93)
iv. "La relación que Dios sostiene con el espacio

recibe la designación de omnipresencia e
inmensidad. El concepto de Dios presentado
en las Escrituras es que Él está presente en
todo lugar. " (Chafer, Teología Sistemática,
p.227)
2) Evidencia Bíblica sobre la omnipresencia
i. El cielo y la tierra no pueden contener a Dios
31
1 R 8:27; 2 Cr 2:6; Is 66:1; Hch 7:48-49
ii. El cielo y la tierra son llenos con la presencia

de Dios y nada se puede esconder de su
presencia Sal 139: 7-1; Jer 23:23-24; Hch
17:27-28
iii. Jesucristo expreso este atributo aplicándolo a

su persona Mat 18:20; 28:20
f) Omnisciencia
Este es el atributo divino que nos dice que Dios conoce

todo, tanto de hechos en el pasado, presente y futuro, y no
de manera superficial, sino que conoce todo hasta los más
mínimos detalles.
"La omnisciencia significa que Dios sabe todas las

cosas, las reales y las posibles, todas por igual y sin
tener que esforzarse." (Charles Ryrie, Teología
Básica, p.46)
"La omnisciencia de Dios es su perfecto

conocimiento de sí mismo, de todas las cosas reales
fuera de Él y de todas las cosas que no se hacen
realidad en un acto (ejercicio de energía) eterno y
simple (sin parte, pero con distinciones)." (John
MacArthur y Richard Mayhue, Teología
"Dios conoce instantáneamente y sin esfuerzo

alguno cada cosa y todas las cosas, cada mente y
todas las mentes, cada espíritu y todos los espíritus,
cada existencia y todas las existencias, cada
pluralidad y todas las pluralidades, cada ley y todas
las leyes, todas las relaciones, todas las causas, todos
los pensamientos, todos los misterios, todo enigma,
todo sentimiento, todos los deseos, cada secreto no
declarado, todos los tronos y dominios, todas las
32
personalidades, todas las cosas visibles e invisibles
en el cielo y en la tierra, movimiento, espacio,
tiempo, vida, muerte, el bien, el mal, el cielo, y el
infierno.
Porque Dios conoce todas las cosas perfectamente,

El no conoce alguna cosa mejor que otra, sino que
las conoce a todas por igual. El nunca descubre
nada, nunca se sorprende, nunca se asombra, nunca
se siente intrigado tocante alguna cosa, ni busca
información o hace preguntas (excepto cuando está
tratando de atraer a los hombres para el propio
bienestar de ellos)." (A.W. Tozer, the knowledge of the
holy, p.62-63)
"Dios se conoce plenamente a sí mismo y todas las

cosas reales y posibles en un solo acto sencillo y
eterno" (Grudem, Teología Sistemática, p.195)
2) Evidencia Bíblica sobre la omnisciencia
i. Dios conoce todas las cosas 2 Cr 16:9; Is

40:13; Ro 11:34; He 4:13; 1 Jn 3:20
ii. Dios conoce todas nuestras necesidades Mt

6:8, 32
iii. Dios conoce las cosas más pequeñas Mt10:30
iv. Dios conoce el corazón del hombre 1 R 8:39; Sal 7:9; Pr 15:11; Jer 11:20; 17:9-10;
20:12;
Lc 16:15; Ro 8:27; 1 Ts 2:4; 1 Jn 3:20
g) Omnipotencia
Es el atributo divino que nos dice que Dios es todopoderoso,

es decir, tiene todo el poder para hacer que se cumpla todo
aquello que se propone.
33
i. "La omnipotencia de Dios describe su
capacidad para hacer cualquier cosa
consiente con su naturaleza. " (John
ii. "La omnipotencia significa que Dios es

todopoderoso y capaz de hacer cualquier
cosa consecuente con Su propia naturaleza."
iii. "El poder infinito de Dios, designado como

omnipotencia, es empleado en la ejecución
de todo lo que es la voluntad de Dios. Mucho
de lo que Dios hace es por voluntad directa
sin usar intermediarios o agentes de clase
alguna." (Chafer, Teología Sistemática,
p.217)
2) Evidencia Bíblica sobre la omnipotencia
i. Nada es imposible para Dios Gn 18:14; Job

42:2; Jer 32:27; Zac 8:6; Mt 3:9; 19:26;
26:53.
ii. El poder le pertenece a Dios Sal 62:11; 96:7;

Ap. 4:11; 5:12; 7:12; 19:1
iii. En la creación Gn 1:3; 6; 9; ;11; 14; 20; 24; 26
h) Soberanía
Es el atributo divino que nos dice que Dios es supremo,

sobre todo, reina, decreta y actúa sin que nadie ni nada
pueda resistir su voluntad.
34
i. "La palabra significa principal, jefe, supremo.
Habla primero de posición (Dios es el Ser
principal en el universo), después, de poder
(Dios es supremo en poder en el universo).
Cómo ejerce El ese poder está revelado en
las Escrituras. Un soberano pudiera ser un
dictador (Dios no lo es), o un soberano
pudiera abdicar el uso de sus poderes (Dios
no lo ha hecho). Finalmente, Dios está en
completo control de todas las cosas, aunque
Él puede decidir que ciertos eventos ocurran
de acuerdo con las leyes naturales que El
mismo ha ordenado." (Charles Ryrie,
Teología
Básica, p.49)
ii. "Autoridad incuestionable que Dios ejerce sobre

todas las cosas creadas, ya sea en la tierra o
en el cielo, disponiendo de todo conforme a
sus consejos y designios."
(Diccionario Teológico, p.280)
2) Evidencia Bíblica sobre la soberanía de Dios
i. La soberanía de Dios en relación con su plan

Hch 15:18;
ii. La soberanía con relación a sus actos Sal

135:6
iii. La soberanía de Dios con relación a sus propósitos Pr 16:4; Ef.

1:11
3. Los atributos comunicables de Dios
Los atributos comunicables de Dios son aquellos atributos que son

transferibles al hombre de una manera parcial.
a) Amor
35
Es el atributo divino que nos dice que Dios hace todo con
afecto entrañable y desinteresado.
i. "Aquello en Dios que lo mueve a dar

eternamente de sí mismo a los demás, de
acuerdo con su voluntad"
ii. "El amor de Dios quiere decir que

eternamente Dios se da a otros. Esta
definición entiende el amor como entrega de
sí mismo para beneficio de otros. Este
atributo de Dios muestra que es parte de su
naturaleza dar de sí mismo a fin de dar
bendición o bien a otros." (Grudem,
iii. "El amor perfecto de Dios es su

determinación de entregarse a sí mismo y a
los demás, y su afecto por sí mismo y por su
pueblo." (John
2) Evidencia Bíblica sobre el amor de Dios
i. El amor de Dios en el Antiguo Testamento Dt

4:37; 7:8, 13; 10:25; 2 Cr 2:11; Is 43:4;
48:14;
Jer 31:3; Os 11:1, 4; Sof 3:17; Mal 1:2
b) Santidad
Es el atributo divino que nos dice que Dios este apartado de

todo tipo de mal.
i. "La santidad de Dios es su grandeza

inherente y absoluta, que lo hace
36
perfectamente inconfundible por encima de
todo lo que hay fuera de El mismo y que está
separada del pecado de un modo
absolutamente moral. Esta definición se
centra en el concepto de separación indicada
por los términos hebreo y griego para ´´santo
´´ (heb. Cadosh; gr. josios, jagios)." (John
Macarthur y Richard Mayhue,
ii. "Usualmente definida en su aspecto negativo

y con relación a una norma relativa, no
absoluta, la santidad en la Biblia significa
separación de todo lo que es común o
inmundo. Con respecto a Dios, la santidad
significa no sólo que Él está separado de
todo lo que es sucio y malo, sino también
que Él es positivamente puro, y así distinto
de todos los demás. Una analogía pudiera
ayudar a entender este concepto. ¿Qué
significa estar saludable? Es la ausencia de
la enfermedad, pero también una positiva
infusión de energía. La santidad es la
ausencia del mal y la presencia del bien
positivo. En Dios, Su santidad es una pureza
de esencia y naturaleza tanto como de
voluntad y acción." (Charles
Ryrie, Teología Básica, p.47-48)
iii. "La santidad de Dios quiere decir que Él está

separado del pecado y dedicado a mantener
en alto su honor. Esta definición contiene
tanto una cualidad de relacional (separacion)
y una cualidad moral (la separación es del
pecado o mal, y la devoción es al bien del
honor o gloria a Dios)." (Grudem, Teología
iv. "La santidad de Dios podríamos definirla

como una bondad mayestática: es decir,
como una majestad infinita, por la que el ser
37
de Dios es inaccesible en su perfección
absoluta, completamente otros, totalmente
libre de adherencia, impureza, cambio y
limitación." (Francisco Lacueva, Curso de
formación teológica evangélica, un Dios en
tres personas, p. 112)
2) Evidencia Bíblica sobre la santidad de Dios
i. La santidad de Dios expresada en el Antiguo Testamento Lev

11:44; Jos 24:19; Sal 99:3, 5,
9; Is 40:25; Heb 1:12
ii. La santidad de Dios expresada en el Nuevo

Testamento Jn 17:11; 1 Pd 1:15; 1 Jn 1:5;
Ap.
4:8.
c) Misericordia
Es el atributo divino que nos dice que Dios se compadece de

la miseria del hombre.
i. "La misericordia de Dios es su compasión tierna

y amorosa por su pueblo. Es su ternura de
corazón hacia los necesitados. Si la gracia
considera a los humanos pecadores,
culpables y condenados, la misericordia los
ve como miserables y necesitados. Palabras
como ‫( ֶחֶסֶ ד‬chesed), ‫( רַָחַ ם‬racham) y ἔλεος
(eleos) dan expresión a esta dimensión del
amor de Dios." (Erickson Millard, Teología
Sistemática, p.319-320)
ii. "La misericordia de Dios es la bondad de

Dios hacia los que están afligidos y
angustiados."
(Grudem, Teología Sistemática, p.206)
38
iii. "La misericordia divina describe la perfecta y
profunda compasión que Dios siente por las
criaturas (personas), como lo demuestra su
benevolente bondad a los que están en una
condición lastimosa o desdichada, aunque no
lo merezcan" (John MacArthur y Richard
Mayhue, Teología Sistemática, p.187)
iv. "La bondad de Dios manifestada hacia los

que están en la miseria o angustia." (MED,
Teología 1, p.104)
2) Evidencia Bíblica sobre la misericordia de Dios
i. Dios mismo se declara como misericordioso

Ex 34:6-7; Dt 5:10
ii. La misericordia de Dios vista en el Antiguo

Testamento Dt 4:31; 2 Cr 30:9; Sal 103:13;
Sal 57:10; 86:5.
iii. La misericordia de Dios vista en el Nuevo

Testamento Mt 9:35-36; Mt 14:14; Mr. 1:14;
Mr. 6:34
d) Justicia
Es el atributo divino que nos dice que Dios actúa con

absoluta rectitud en todos sus juicios.
i. "Aunque relacionada a la santidad, la justicia

es, sin embargo, un atributo distinto de Dios.
La santidad tiene que ver con la separación
de Dios; la justicia con Su rectitud. La
justicia tiene que ver con ley, moralidad y
rectitud. Con relación a Sí mismo, Dios es
justo; i.e., no hay ley, en Su propio ser u
obrar, que sea violada por algo que haya en
Su propia naturaleza. Con relación a Sus
39
criaturas Él también es justo; i.e., no hay
acción Suya que viole código alguno de
moralidad o rectitud. Algunas veces estos
dos aspectos de la justicia se denominan
absolutos (en relación con Sí mismo) y
relativos (en relación con Su creación)."
ii. "La justicia de Dios significa que administra

su ley con equidad, sin mostrar favoritismo
ni parcialidad. Sólo los actos de una persona,
no su puesto en la vida, se toman en cuenta a
la hora de establecer las consecuencias o las
recompensas." (Erickson Millard, Teología
Sistemática, p313),
iii. "La justicia oficial de Dios en la que Él

requiere otros agentes morales a que se
adhieran a su norma." (MEDA, Teología 1,
p.102)
iv. La justicia de Dios es perfecta y absoluta en

y hacia sí mismo, en su prevención de
cualquier violación de la justicia de su
carácter y en su autorrevelación en los actos
de justicia. Tanto el termino hebreo del
Antiguo Testamento (Tsedaca) y el termino
griego del Nuevo Testamento (dikaiosune)
para "justicia" trasmite el sentido de
conformidad a un estándar." (John
MacArthur y Richard
Mayhue, Teología Sistemática, p.189)
2) Evidencia Bíblica sobre la justicia de Dios
i. La justicia de Dios vista en el Antiguo

Testamento Dt 4:8; 1 R 8:32; 2 Cr 6:23; Sal
7:11; Is 11:4
D. Revelación de Dios
40
Definición de revelación:
El vocablo revelación proviene de la palabra griega ἀποκάλυψις

(apocalipsis), este vocablo sugiere la idea de desvelar, descorrer la cortina,
poner a la vista, quitar la cubierta, por lo tanto, lleva la intencionalidad de
exponer alguien o algo que ha permanecido oculta. En este sentido Dios en
su infinita misericordia y gracia se ha revelado, se ha expuesto para que la
humanidad pueda conocerle y tener una relación con El y al mismo tiempo
ha revelado su plan para con la humanidad.
En esta clase vamos a estudiar la doctrina de la revelación de Dios en dos

campos, la primera le llamamos revelación general que consiste en que Dios
se ha revelado a través de su creación, la segunda le llamamos revelación
especial y consiste en que Dios se ha revelado a través de Las Escrituras al
hombre.
1. Revelación general
a) Algunas definiciones de la revelación general de Dios
1) "La revelación natural o general va unida a la

creación y consiste en la manifestación de la
existencia y de ciertas perfecciones de Dios que son
perceptibles por la sola razón (cf. p. ej., Sal. 19:1–6;
Ro. 1:19–20; Hch. 14:17). La revelación natural es
posible (contra Barth) porque la razón humana
puede captar lo concerniente a Dios a posteriori,
ascendiendo de los efectos a la Causa Suprema."
(Francisco Lacueva, Diccionario
Teológico Ilustrado, p.517)
2) "La expresión «revelación natural» describe el hecho

que Dios el Creador se ha revelado en sus obras."
(Diccionario de Teología, p.542)
b) Evidencia Bíblica de la revelación general de Dios
1) Dios se ha revela a través de la naturaleza: Sal

19:16; Rom 1:18-23;
41
2) Dios se ha dado testimonio por medio de los
elementos de la naturaleza Hch 14:17
3) Por medio de la conciencia del hombre Rom 2:15
2. Revelación especial
a) Algunas definiciones de la revelación especial de Dios
1) "La revelación sobrenatural o especial es la que se

realiza mediante la palabra misma de Dios
comunicada a los hombres (cf. p. ej. Sal. 19:7–13,
desarrollados ampliamente a todo lo largo del Sal.
119). Se llama (A) sobrenatural, porque no la exige
la naturaleza humana ni puede alcanzarla por sus
propias fuerzas, y (B) especial, porque es una
manifestación particular que Dios hizo primero a su
pueblo Israel, pero proyectada finalmente para toda
la humanidad." (Francisco Lacueva, Diccionario
Teológico ilustrado, p.518)
2) "La revelación especial revela el plan de redención de

Dios. Nos habla de la encarnación, la cruz y la
resurrección, cosas que no se pueden aprender a
través del estudio del reino natural. Se encuentra
principalmente (aunque no exclusivamente) en las
Sagradas Escrituras." (R.C. Sproul, Everyone´s a
theologian, p.29)
b) Evidencia Bíblica de la revelación especial de Dios

1) Dios se ha revelado a través de su ley Sal 19:7-13; Sal
119; Jos 24:2
E. La importancia de la Teología propia en el ministerio expositivo
1. Dios es nuestra primer a audiencia
2. Dios ha hablado a través de su Palabra
3. Dios actúa a través de su Palabra

42
4. Dios es glorificado a través de su Palabra
III. Doctrina Básica de la persona de Jesucristo
La doctrina de Jesucristo se le conoce en la teología sistemática como Cristología, y

consiste en el estudio sistematizado de la obra y persona de Jesucristo a lo largo de
los libros de la Biblia.
A. Definiciones de la doctrina de la persona de Cristo
1. "Es la doctrina o enseñanza de la iglesia cristiana concerniente a la

naturaleza de Jesús, el Mesías de Israel e Hijo de Dios. Marcos
combinó estos títulos en una frase: “Jesucristo, Hijo de Dios” (Mr.
1:1)." (Taylor Richard, Diccionario Teológico Beacon, p.176)
2. "Estrictamente, «doctrina de Cristo», es decir, de su Persona. En

sentido más general, incluye también la Soteriología, es decir, la
«doctrina de la Obra de Cristo como Redentor» (gr. sotér)."
(Francisco
Lacueva, Diccionario Teológico Ilustrado, p.210)
3. "[Del gr. christhos, ungido + logia, estudio] Estudio sistemático y

ordenado que tiene como objeto la vida y la obra de Cristo. Es uno
de los compartimientos de la teología sistemática. Teniendo como
fuente primaria las Sagradas Escrituras, la cristología se aprovecha
de las herramientas de la lógica y de la hermenéutica para presentar
la doctrina de Cristo de manera clara y coherente, teniéndose en
cuenta la cadena temática del Antiguo y del Nuevo Testamento."
4. "La doctrina de la persona y obra de Jesucristo." (John MacArthur y

Richard Mayhue, p.37)
En esta clase estudiaremos los siguientes temas de manera breve:
✓ La preexistencia de Jesucristo
✓ La deidad de Jesucristo
✓ La humanidad de Jesucristo
✓ La doble naturaleza de Jesucristo
✓ La impecabilidad de Jesucristo
43
B. La preexistencia de Jesucristo
La preexistencia de Jesucristo es la doctrina que enseña que antes del

nacimiento virginal de Jesús que sucedió en Belén El ya existían, incluso el
existía antes de que existiese la creación misma.
1. Algunas definiciones de la preexistencia de Jesucristo
a) "La preexistencia significa que El existió antes de Su

nacimiento. Para algunos escritores significa que El existió
antes de la creación y antes del tiempo. Pero hablando
estrictamente, preexistencia no es sinónimo de eternidad.
Prácticamente hablando, representan un concepto similar,
porque la negación de la preexistencia casi siempre incluye
una negación de la eternidad y viceversa." (Charles Ryrie,
Teología Básica, P.269-270)
b) "Significa que Cristo ya existía antes de que naciera de su

madre, María. Pero no existía como ser creado, ni como ideal
o principio impersonal, sino como el Hijo eterno, una de las
Personas infinitas de la Trinidad divina." (Taylor Richard,
Diccionario Teológico Beacon, p.543)
c) "Expresión empleada para describir la existencia de Cristo

antes de su encarnación. Como lo señala Juan, estaba el
Cristo en el seno del Padre hasta que fuera revelado al mundo
mediante su concepción milagrosa." (Diccionario Teológico,
p.254)
d) "preexistencia de Cristo La afirmación teológica de que

Jesucristo como la segunda persona de la Trinidad ha existido
eternamente y, por lo tanto, antes de su estado encarnado
como Jesús de Nazaret. Se afirma en el Credo de Nicea (325)
y bíblicamente en pasajes como Juan 1:14; 1 Cor. 8: 6; Col.
1: 15–17; Heb. 1: 1–2." (The Westminster Dictionary of
Theological Terms, p.513)
44
2. Evidencia Bíblica de la preexistencia de Cristo
a) Preexistencia de Jesucristo antes de su nacimiento en Belén
1) Jesucristo declara su preexistencia Jn 3:13, 3

2) Jesucristo como creador es prueba su preexistencia Jn
1:3; Col 1:15-17; Heb 1:2
3) Jesucristo se atribuyó igualdad de naturaleza con

Dios, esto prueba su preexistencia Jn 10:30
4) Jesucristo afirmo que tuvo gloria junto con el Padre

antes de la creación del mundo, esto prueba su
preexistencia Jn 17:5
5) La afirmación de Juan el bautista de que Jesús fue

antes de él, a pesar de que Juan nació antes que Jesús,
esto es prueba de la preexistencia de Jesucristo Jn
1:15, 30
6) La preexistencia de Jesucristo antes del principio de

todo Jn1:1-2
7) La afirmación de Jesucristo como el alfa y omega es

prueba de su preexistencia Ap. 1:8: 21:6; 22:13
8) La afirmación de Jesucristo que Él es antes de

Abraham Jn 8:56-58
b) Las Cristofanías en el Antiguo Testamento es prueba de su

preexistencia
1) La manifestación del ángel de Jehová Gen 22:1, 11-12
2) El nombre del ángel de Jehová es admirable Juec

13:3,
18, 22; Jos 5:15
3) Recibe adoración Jos 5:14
c) La enseñanza de en las epístolas de la preexistencia de

45
Jesucristo
1) Vista en 1 Cor 10:1-4, 9
2) Vista en 2 Cor 8:9
3) Visto en Filip 2:5-7
4) Visto Col 1:1
C. La deidad de Jesucristo
Esta doctrina enseña que Jesucristo es en esencia Dios mismo, esta doctrina
no está limitada por algunos versículos que afirman la deidad de Jesucristo
tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, sino que la
Palabra de Dios argumenta ampliamente sobre esta doctrina desde Génesis
hasta Apocalipsis.
1. Evidencia Bíblica de la deidad de Jesucristo en la Biblia
a) Jesús mismo afirma su deidad
1) Jesucristo afirma que puede perdonar pecados y que

es el hijo del hombre Mr. 2:5-11
2) Jesucristo afirma que El y el Padre son uno Jn 10:30
3) Jesucristo afirma que el verlo a Él es ver al Padre Jn

14:9;
4) Jesucristo afirma su regreso al Padre y su venida Jn

14:28;
5) La respuesta de Jesucristo al sumo sacerdote afirma s

deidad Mr. 14:61-62
b) El testimonio de la deidad de Jesucristo en los evangelios
1) En esta cita del evangelio de Juan se adora a Jesús, si

Jesús no fuese Dios, Él no hubiera permitido ser
adorado Jn 9:38
46
2) En esta cita del evangelio de Juan, Tomas afirma que
Jesús es el señor y Dios Jn 20:28
3) En esta cita del evangelio de Juan, Jesús afirma ser la
fuente de vida y resucita a Lázaro Jn 11:25, 40, 43,
44;
4) En esta cita del evangelio de Juan, Jesús afirma que Él
es co-igual al Padre Jn 14:11; 15;24
c) Lo identifica como el verbo de Dios Jn 1:1
d) Se reconoce su preexistencia en forma de Dios Fil 2:6
e) Pablo llama Dios a Jesucristo Rom 9:5; Tit 2:13
2. Evidencia de la deidad de Jesucristo en sus atributos
a) La soberanía de Jesucristo Mt 28: 18
b) La eternidad de Jesucristo Is 9:6; Mi 5:2; 1 Jn 1:1-2; Jn8:58
c) La inmutabilidad e Jesucristo Heb 13:8
d) La omnisciencia de Jesucristo Jn 2:25; Jn 6:64; Jn 21:17 Col

2:2-3
e) La santidad de Jesucristo Hch 3:14-15
f) La omnipotencia de Jesucristo Ap. 1:8
g) La omnipresencia de Jesucristo Mt 28:20; Jn 3:13
3. Los títulos de deidad que Jesucristo recibe, es una evidencia de su

divinidad
a) Emanuel que es una transliteración del hebreo que significa

Dios con nosotros Is 7:14; Mt 1:23
b) Hijo de Dios Mt 16:16; 26:63-64
c) El hijo del hombre Dn 7:13-14; Mt 8:28; 10:23; 18:11; 19:28;

47
24:27; 24:30; 24:37-39; 25:31; 26:64
d) Señor Mt 22:43-45; Fil 2:10-11
e) Dios Rom 9:5; Tit 2:13; Heb 1:8; 1 Jn 5:20
f) Rey de reyes y Señor de señores Ap. 19:16
g) Yo soy Jn 8:58, Dios lo dijo de sí mismo Ex 3:14
D. La humanidad de Jesucristo
Entender la humanidad de Jesucristo es de suma importancia, la mayoría de

las personas acepta la deidad de Jesucristo sin ningún problema, pero muy
poco se habla de su humanidad. Una evidencia de la salvación es el
reconocimiento de la humanidad de Jesucristo, mientras el negar o no
reconoce su humanidad es una evidencia de que no es un cristiano. 1 Jn 4:2-
3 lo expresa de la siguiente manera:
En esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que

Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; 3 y todo espíritu que no confiesa
que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y éste es el espíritu del
anticristo, el cual vosotros habéis oído que viene, y que ahora ya está en el
mundo.
Y la segunda carta de Juan 1:7 lo expresa de la siguiente manera:
Porque muchos engañadores han salido por el mundo, que no confiesan que
Jesucristo ha venido en carne. Quien esto hace es el engañador y el
anticristo.
Por lo tanto, podemos decir que el negar o no reconocer la humanidad de

Jesucristo no es un asunto nuevo, ya que con el apóstol Juan lucho en contra
de ese pensamiento herético de origen gnóstico, en la iglesia a la cual él
dirige la primera y segunda carta.
En el contexto de la primera carta de Juan se puede observar que existían

falsos maestro con cierto pensamiento gnóstico que enseñaban que
Jesucristo no se habían humanado, que no había tomado forma humana por
lo tanto estaban rechazando la humanidad de Jesucristo y la razón por la
que enseñaban esto era porque en la doctrina gnóstica se enseñaba que la
48
mataría era mala, y que el espíritu era bueno, y ya que la materia era mala,
pecaminosa, Jesucristo no podía materializarse, Él no podía humanarse
porque lo llevaría a contaminarse con la materia, por lo tanto estos falsos
maestros decían que Jesucristo era espíritu como una especie de fantasma
por lo tanto decían que el cuerpo físico de Jesucristo no era real, sino que
solo parecía serlo. Antes esta situación el apóstol enseña la tanto la
humanidad como la deidad de Jesucristo en el primer párrafo de la carta
1 Juan 1:1-4
Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con
nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y palparon nuestras manos
tocante al Verbo de vida 2 (porque la vida fue manifestada, y la hemos visto,
y testificamos, y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre,
y se nos manifestó); 3 lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos, para
que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión
verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo. 4 estas cosas os
escribimos, para que vuestro gozo sea cumplido.
A continuación, estudiaremos estas frases de manar breve:
Tenemos que entender que el sujeto de este párrafo es Jesucristo que es

descrito como el verbo de vida. Y Juan va a dar testimonio tanto de la
deidad como de la humanidad de Jesucristo.
✓ Lo que era desde el principio:
Hace referencia a la preexistencia de Jesucristo, que también lo

vemos en el evangelio de Juan 1:1, por lo tanto, es un argumento de
la deidad de Jesucristo
✓ Lo que hemos oído
Juan nos dice que él es testigo de las enseñanzas que Jesucristo dio
por medio de su ministerio en la tierra, este es un argumento de la
humanidad e Jesucristo.
✓ Lo que hemos visto
Por medio de esta expresión el apóstol Juan nos dice que él fue
testigo ocular el ministerio de Jesucristo en la tierra y no solo el sino
49
también los demás apóstoles que compartieron tres años con
Jesucristo, este es un argumento de la humanidad de Jesucristo.
✓ Lo que hemos contemplado
Esta afirmación podría hacer referencia a la trasfiguración de

Jesucristo por el tipo de verbo que utiliza el apóstol, que es
contemplar que llega a significar contemplar con admiración,
contemplar algo que estimulan las facultades mentales y morales de
una manera impresionante y sorprendente, por lo tanto, este es un
argumento tanto de la deidad como de la humanidad de Jesucristo,
✓ Palparon nuestras manos
Esta es una clara evidencia de la humanidad de Jesucristo, ya que el

apóstol Juan dice que palparon con sus manos, el verbo palpar llega a
significar, tocar, sentir, o sostener con las manos, de manera tal que
el apóstol no solamente fue un testigo acular de lo que Jesucristo
enseño, el no solo fue un testigo de lo que Jesucristo hizo en su
ministerio terrenal, el no solo fue testigo de contemplar la gloria de
Jesucristo sino que lo toco, lo palpo, si Jesucristo no se hubiera
humanado, si no hubiera encarnado, si Jesucristo fue un espíritu
como decían los docetistas, Juan no hubiera sido capaz de palpar a
nuestro Señor Jesucristo, por lo tanto en estos versículos se enseña la
humanidad de Jesucristo que es unas de las correcciones doctrinales
que el apóstol Juan hace en esta carta.
En conclusión estos verbos dan énfasis un énfasis a la realidad de la
humanidad de Jesucristo y su ministerio en la tierra, y esto es
confirmado por los testigos oculares y que en este caso es el apóstol
Juan, por lo tanto estos términos que el apóstol Juan utiliza son de
manera energética en base a su experiencia con Jesucristo, debido a
que un espíritu no puede ser oído, visto y menos tocado, como
Jesucristo lo fue por medio del apóstol Juan, de esta manera el
apóstol Juan lo demuestra en su carta.
1. Evidencia Bíblica de la humanidad de Jesucristo
a) A Jesucristo es identificado como hombre
1) Jesucristo mismo se identificó como hombre Mt 4:4;

11:19: Jn 8:38-40;
50
2) Juan identifico a Jesucristo como hombre Jn 1:14; 1Jn
4:2
3) Lucas identificó a Jesucristo como hombre Hch 2:22
4) Pablo identifica a Jesucristo como hombre Rom 5:15;

1 Cor 15:20-22; 1 Tim 2:5; 3:16
b) La humanidad de Jesucristo se ve reflejada a través de

aspectos fisiológicos
1) Jesucristo estuvo sujeto a un nacimiento
2) Jesucristo estuvo sujeto a un desarrollo de

crecimiento físico Lc 2:52
3) Jesucristo estuvo sujeto al hambre Mt 4:2
4) Jesucristo estuvo sujeto a la sed Jn 19:28
5) Jesucristo estuvo sujeto a la aflicción Jn11:35
6) Jesucristo estuvo sujeto a la muerte Hch 3:15
7) Jesucristo estuvo sujeto a la tristeza Mt 26:37-38
8) Jesucristo estuvo sujeto al cansancio Jn 4:6
9) Jesucristo estuvo sujeto al sueño Lc 8:22-23
E. La doble naturaleza de Jesucristo
Ya hemos discutido por separado y presentado evidencia tanto de la

divinidad como de la humanidad de Jesucristo, ahora observaremos estas
dos naturalezas como un solo tema, que llamamos la doble naturaleza de
Jesucristo, que de manera técnica en la teología sistemática se le conoce
como la unión hipostática, que trata sobre la unión de estas dos naturalezas,
la divina y la humana en la segunda persona de la trinidad.
51
Por unión hipostática se entiende la unión de naturalezas independientes y
diferentes como ser la naturaleza divina y la naturaleza humana en
Jesucristo, este aspecto solo sucede en Jesucristo, pero la naturaleza divina
no limita la naturaleza humana y viceversa, no se dice que Jesucristo es 70%
Dios y 30 % hombre o viceversa, sino que Jesucristo es 100 % Dios y 100 %
hombre.
1. Definiciones de la doble naturaleza de Jesucristo (Unión hipostática)
a) "El adjetivo hipostático se deriva del sustantivo hipostasis,

palabra procedente del griego que significa en castellano: el
ser o la sustancia de la cual los fenómenos son una
manifestación, de esto se deduce que la unión de carácter
hipostático es una unión de naturalezas que, en sí mismas son
independiente y distintas. La expresión unión hipostática le
corresponde a la teología, y solo es aplicable a Cristo en
quien, como ningún otro, se unen dos naturalezas distintas y
disimiles" (Chafer, Teología Sistemática, p.388)
b) "Se puede definir la unión hipostática como la segunda

persona, el Cristo pre-encarnado que vino, asumió la
naturaleza humana y sigue siendo para siempre, en una
persona, verdaderamente humano y divino sin que por ello
disminuya su divinidad. Cuando Cristo vino, vino una
persona, no solo una naturaleza; tomo una naturaleza
adicional, la humana; no habito tan solo en una persona
humana. El resultado de la unión de las dos naturalezas es la
persona teoantrópica (El Dios-Hombre)" (Paul Enns,
Compendio
portavoz de teología, p.227)
c) "[Del gr. hypostasis] Doctrina expuesta en el Concilio de

Calcedonia en 451 y que realza la perfecta y armoniosa unión
entre las naturalezas humana y divina de Cristo. Subraya esta
enseñanza que Jesucristo es, en realidad, verdadero hombre y
Dios." (Diccionario Teológico, p.299)
d) "Este es un término cristológico que se refiere a la unión de

las naturalezas divina y humana en Jesucristo. El término
griego υποστασις (ypóstasis), del que se deriva la palabra
52
“hipostático”, básicamente significa “naturaleza sustancial”,
“esencia” o “ser real”. El cristianismo ortodoxo ha mantenido
en forma consistente que Jesús era teantrópico, “totalmente
Dios y totalmente hombre”." (Diccionario Teológico Beacon,
p.712)
e) "Hablar de la unión hipostática es hablar de la unión que

existe en Cristo entre la naturaleza divina y la humana en la
única Persona del Verbo, del Hijo de Dios. El vocablo
≪hipostatica≫ procede del griego hupóstasis (o, hypóstasis)
= ≫subsistencia≫, en sentido de una realidad que subyace
como ≪sujeto≫ a todas las características que integran la
naturaleza de una persona. Dicha unión se llama hipostática
porque se realiza directamente en la persona." (Francisco
Lacueva, Curso Practico De Teología
Bíblica, p.305)
2. Resultados de la unión hipostática
"Las dos naturalezas son necesarias para la redención. Como

hombre, Cristo podría representar al hombre y morir; como Dios, la
muerte de Cristo podía tener el valor infinito suficiente para otorgar
redención por pecados del mundo.
El sacerdocio eterno de Cristo está basado en la unión hipostática.
Por la encarnación se hizo hombre, y por lo tanto podía actuar como
sacerdote humano. Como Dios, su sacerdocio podría ser eterno según
la orden de Melquisedec y Él podría ser un mediador adecuado entre
Dios y el hombre" (Paul Enns, Compendio Portavoz De Teología,
p.228)
F. La impecabilidad de Jesucristo
Este tema implica que Jesucristo era, es y será impecable, indica que Él no es
capaz de cometer pecados, ya que Él es Dios, pero como hombre, igualmente
sin pecado.
1. Definiciones de la impecabilidad de Jesucristo
a) "Este término se refiere a la condición o estado de pureza

moral en el Hijo de Dios antes, durante y después de sus 33
53
años en la tierra. Él no tuvo pecado original ni cometió
pecados." (Diccionario Teológico Beacon, p.355)
b) "IMPECABILIDAD DE CRISTO—[Del lat. impecabilis,
sin pecado] Doctrina que asegura la absoluta perfección
moral de Cristo. Aun haciéndose carne, y habitando entre
nosotros, nadie pudo convencerlo de pecado; ningún engaño
se halló en su boca (2 Corintios 5:21; hebreos 4:15; 7:26; 1
Pedro 2:22; 3:18). Jesucristo era y es el inmaculado Cordero
de Dios que quita el pecado del mundo." (Diccionario
Teológico, p.193)
c) "Aunque Cristo fue tentado en repetidas ocasiones durante su

ministerio (Lc 4:13; 22:28; Mr. 8:11), su gran tentación (Mt
4:1 y paralelos) es el punto central en esta unidad de estudio.
Su atención fue una prueba para demostrar su pureza y su
falta de pecado (Heb 4:15), sin ninguna posibilidad de
incitarlo al mal." (Paul Enns, Compendio Portavoz De
Teología, p.235)
Esta doctrina es sostenida por la Palabra de Dios con una gran

cantidad de versículos en diferentes libros y cartas y en
perspectivas diferentes, se enseña claramente la impecabilidad de
Jesucristo, a continuación, observaremos estas evidencias.
2. La afirmación de la Escritura de la impecabilidad de Jesucristo
a) Jesucristo fue tentado, pero sin pecado Heb 4:15
b) El autor de hebreos reafirma la condición de Jesucristo libre

de pecado Heb 7:26
c) Jesucristo es sin mancha Heb 9:14
d) Jesucristo nunca cometió ningún pecado 1 Ped 2:22
e) Isaías afirma la impecabilidad de Jesucristo Is 53:9
f) Jesucristo afirma su impecabilidad Jn 8:46
g) Pablo afirma la impecabilidad de Jesucristo 2 Cor 5:21
h) Juan en su primera carta afirma la impecabilidad de

Jesucristo
54
1 Jn 3 :5
i) Lucas afirma la santidad de Jesucristo en su nacimiento, por

lo tanto, impecable Lc 1:35
j) Juan afirma la impecabilidad de Jesucristo en que Él es

nuestro abogado delante de Dios ya que Él no tiene ningún
pecado
k) Judas afirma la impecabilidad de Jesucristo Mt 27:4

l) La esposa de Pilato afirma que Jesucristo es Justo Mt 27:19
m) Pilato afirma la justicia de Jesucristo Mt 27:24
n) Uno de los que estaba crucificado a la par de Jesucristo

afirma que Jesucristo no hizo ningún mal
3. Razones de la impecabilidad de Jesucristo
a) Jesucristo no heredo la naturaleza pecaminosa

b) La divinidad de Jesucristo
c) La inmutabilidad de Jesucristo Heb 13:8
"Cristo no cambia, y por lo tanto no puede pecar. Si Cristo

pudiera haber pecado mientras estaba en la tierra, podría
pecar ahora por su causa de su inmutabilidad. Si pudiera
haber pecado en la tierra, ¿Qué seguridad tenemos de que no
va a hacerlo ahora?” (Paul Enns, Compendio Portavoz De
Teología, p.236)
d) "La omnipotencia de Jesucristo Mt 28:18
Cristo era omnipotente y por lo tanto no podía pecar. La

debilidad es implícita cuando el pecado es posible; pero no
había ninguna forma de debilidad en Cristo. ¿Cómo podía ser
omnipotente y al mismo tiempo tener la capacidad de pecar?
"
(Paul Enns, Compendio Portavoz De Teología, p.237)
e) La omnisciencia de Jesucristo Jn 2:25
55
"Cristo era omnisciente y por lo tanto no podía pecar. El
pecado depende de la ignorancia para engañar al pecador,
pero Cristo no podría ser engañado porque Él sabe todas las
cosas, las hipotéticos inclusive Mt 11:21. Si Cristo pudiera
haber pecado, no sabría lo que iba a ocurrir en caso de
hacerlo. "
f) La deidad de Jesucristo
"Cristo no es solo hombre, también es Dios. Si fuera solo

hombre podría haber pecado, pero Dios no puede pecar; y en
la unión de las dos naturalezas, la naturaleza humana y
divina; no pudo haber pecado, porque Cristo también es
deidad. "
g) La naturaleza de la tentación Stg 1:14-15
"La tentación que llego a Cristo era de afuera. No obstante,

para que el pecado tuviera lugar debía haber una repuesta
interna a esa tentación externa. Como Jesús no poseía
naturaleza pecaminosa, no había nada dentro de Él que
respondiera a la tentación. Las personas pecan porque hay
una respuesta interna a una tentación externa. “(Paul Enns,
Compendio Portavoz De Teología, p.237)
h) La voluntad de Jesucristo
"En las decisiones morales Cristo solo podía tener una

voluntad: hacer la voluntad del padre; en las decisiones
morales la voluntad humana estaba sometida a la divina. Si
Cristo pudiera haber pecado, su voluntad humana hubiera
sido más grande que su voluntad divina. " (Paul Enns,
Compendio
Portavoz De Teología, p.237)
56
i) La autoridad de Jesucristo Jn 10:18
"En su deidad, Cristo tenía completa autoridad sobre su

humanidad. Por ejemplo, nadie podía tomar la vida de Cristo
a menos que Él, la ofreciera voluntariamente (Jn 10:18). Si
Cristo tenía autoridad sobre la vida y la muerte, ciertamente
tenía autoridad sobre el pecado; si podía detener la muerte a
su arbitrio, también podía detener el pecado" (Paul Enns,
Compendio Portavoz De Teología, p.237)
IV. Doctrina Básica de la persona del Espíritu Santo
La doctrina del Espíritu Santo se le conoce en la teología sistemática como

Pneumatología su nombre procede el griego πνεύματος que significa espíritu. La
Pneumatología consiste en el estudio sistematizado de la obra y persona del Espíritu
Santo desde Génesis hasta Apocalipsis.
A. Algunas definiciones de la Pneumatología
1. " Pneumatología es el estudio científico de cualquiera o de todos los

hechos relacionados con el Espíritu Santo" (Chafer Teología
Sistemática Tomo II, p.841)
2. "La doctrina de la persona y la obra del Espíritu Santo (gr. pneúma,
“Espíritu”)." (John MacArthur y Richard Mayhue, Teología
Sistemática, p4 )
B. El Espíritu Santo es una persona no una fuerza o energía dinámica de la

deidad.
El Espíritu Santo es una persona, entiéndase por persona alguien que se

reconoce como un ser distinto de los demás, que es consciente de lo que
ocurre en su propio interior, que se apercibe de lo que pasa en torno suyo y
que se siente dueño de sus actos, es decir, responsable. A lo largo de La
Escritura observamos que El Espíritu Santo tiene las características
previamente mencionadas, además El Espíritu Santo posee: Posee atributos
de una persona, realiza acciones de una persona, se le atribuye aspectos que
solo se le puede atribuir a personas, gramaticalmente se le considera una
persona, por lo tanto, el Espíritu Santo es una persona.
1. Evidencias Bíblicas de que El Espíritu Santo es una persona
57
a) El Espíritu Santo posee atributos de una persona
1) El Espíritu Santo tiene inteligencia
i. Conoce y escudriña las cosas de Dios 1Cor.

2:10-11
ii. Posee conocimiento Rom.8 27

iii. Puede enseñar a las personas 1 Cor.2:13
iv. Afirmado por Isaías. Is.11:2
v. Su inteligencia se manifiesta en el sentido

que a Él nadie le enseño Is. 40:13
2) El Espíritu Santo tiene sentimientos
i. Puede ser contristado Ef.4:30

ii. Tiene amor Rom. 15:30
3) El Espíritu Santo tiene voluntad
i. Vista al distribuir los dones 1 Cor.12:11
ii. Dirige las actividades de los cristianos Hch.

16:6-11
Puesto que una persona se caracteriza por poseer una

inteligencia, sentimientos y voluntad, de la misma manera el
Espíritu Santo posee estas mismas características, siendo una
evidencia de que El Espíritu Santo es una persona.
b) El Espíritu Santo realiza acciones de una persona
1) El Espíritu Santo posee la facultad de hablar

i. Visto en Hch. 8:29
2) El Espíritu Santo posee la facultad de intercede

i. Visto en Rom.8:26
3) El Espíritu Santo posee la facultad de ordenar

58
i. Visto en Hch 1:2
ii. Visto en Hch 10:19-20
4) El Espíritu Santo posee la facultad de enseñar

i. Visto en 1 Cor. 2:13
5) El Espíritu Santo posee la facultad de dar testimonio

i. Visto en Jn 15:26
ii. Visto en Rom 8:16
6) El Espíritu Santo posee la facultad de convencer

i. Visto en Jn 16:8
7) El Espíritu Santo posee la facultad de guiar

8) El Espíritu Santo posee la facultad de proveer

i. Visto en Filp 1:19
Todas estas acciones son las que facultan a un individuo

como una persona, de manera tal que si el Espíritu Santo está
facultado para hacer todas estas acciones es simplemente una
evidencia más de que Él es una persona.
c) El Espíritu Santo se le atribuye aspectos que solo una persona

se le pueden acreditar
1) Al Espíritu Santo se le debe obedecer

i. Visto en Hch 10:19-21
2) Al Espíritu Santo se le puede mentir

i. Visto en Hch 5:3
3) Al Espíritu Santo se le puede resistir

i. Visto en Hch 7:51
4) Al Espíritu Santo se le puede contristar

i. Visto en Ef 4:30
5) Al Espíritu Santo se le puede blasfemar

i. Visto en Mt 12:31
59
6) Al Espíritu Santo se le puede afrentar
i. Visto en Heb 10:29
Dado que solo las personas poseen estos aspectos y debido a

que El Espíritu Santo las posee solo es una evidencia de que
El
Espíritu Santo es una persona
d) El Espíritu Santo gramaticalmente se le considera una persona
1) La Biblia atribuye el pronombre personal tercera

persona singular (EL) al Espíritu Santo
i. Visto en Jn 15:26 ii. Visto en Jn 16:13-14
iii. Visto en Jn 16:7-8
2) La Biblia atribuye el pronombre relativo (quien) al

Espíritu Santo, que solo se utiliza cuando el
antecedente es una persona
C. El Espíritu Santo es Dios
El Espíritu Santo no es una fuerza, Él es Dios co-eterno, co-igual, pero con

una función diferente, a la del Dios Padre y diferente a la del Dios Hijo, esta
afirmación es sustentada a lo largo de La Escritura.
1. Evidencia bíblica de que El Espíritu Santo es Dios
a) La relación del Espíritu Santo con Dios Padre y Dios Hijo

1) Visto en el mandamiento de id y haced discípulos Mt
28:19
b) La doctrina del Nuevo Testamento enseña que El Espíritu

Santo es Dios
1) Visto en Hch 5:3-4
2) Visto en 1 Cor 2:10-11
3) Visto en Ef 2:22
60
2. Evidencia bíblica de que El Espíritu Santo es Dios es sus títulos
divinos
a) Espíritu de Dios
1) Visto en Gn 1:2
2) Visto en Mt 3:16
b) Espíritu del Señor

1) Visto en Lc 4:18 c) Espíritu de nuestro Dios
1) Visto 1 Cor 6:11
d) Espíritu de Jehová
1) Jue 3:10
e) Espíritu de su Hijo
1) Visto en Gal 4:6
3. Pruebas de la deidad del Espíritu Santo en el reconocimiento de la

Biblia, en sus atributos divinos y en sus obras divinas.
A continuación, se presentará evidencias de que El Espíritu Santo es

Dios, por medio del reconocimiento de la Biblia, por medio de los
atributos y por medio de sus obras divinas.
a) La Biblia reconoce al Espíritu Santo como Dios
1) La Biblia reconoce al Espíritu Santo como Dios en el

A.T.
i. Visto en Is 6:1-13; Hch 28:25
ii. Visto en Jer 31:31-34; Hebreos 10:15-17
iii. El blasfemar y mentir al Espíritu Santo es
considerada como blasfemar y mentir a Dios
Mt 12:31-32; Hch 5:3-4 iv. El templo de Dios
y el templo del Espíritu Santo son sinónimos 1Cor
3:16; 1 Cor 6:19
2) El Espíritu Santo tiene atributos que son prerrogativas

de Dios
i. Eternidad Heb 9:14 ii. Omnipotencia Job
33:4
iii. Omnisciencia Is 40:13; 1 Cor 2:10-12
61
iv. Omnipresencia Sal 139:7-10
3) El Espíritu Santo está involucrado en obras divinas

i. En la concepción virginal de Jesús Lc 1:35
ii. En el proceso de guiar a los escritores en la
redacción de La Escritura 2 P 1:21
iii. En la creación del mundo Gen 1:2
iv. En la regeneración de la persona Tit 3:5
v. En la iluminación 2 Cor 4:3-4
vi. En la santificación del creyente 1Cor.2:10-16
D. Las funciones del Espíritu Santo en relación con el creyente
El Espíritu Santo cumple funciones específicas con relación al creyente,

cuyas obras son varias de las cuales solo mencionaremos dos de ellas que
son: la intercesión a favor de los creyentes y el repartimiento de los dones a
los creyentes.
1. Intercesión a favor de los creyentes

a) Visto en Rom 8:27
2. El repartimiento de los dones a los creyentes

b) Visto en 1 Cor 12:8-11
V. Doctrina Básica de la Iglesia
La doctrina de la iglesia se le conoce en la teología sistemática como, eclesiología,
que por su nombre, significa el estudio de la iglesia, la fuente primaria del estudio
de la iglesia es la Escritura misma, pero también la historia puede aportar algunos
datos interesante acerca del desarrollo de la iglesia a través del tiempo, por lo tanto
al observar diacrónicamente el estudio de la iglesia, nos ayudaría entender la
condición de la iglesia en el primer siglo y comprarla con la iglesia de hoy en día.
Los temas de este estudio serán:
❖ La definición del término iglesia

❖ El propósito de la iglesia
❖ La autoridad de la iglesia
❖ La disciplina de la iglesia
A. Definiciones de la doctrina de la iglesia
1. "La eclesiología (Gr. ekklesia, "iglesia" y logos "estudio") El estudio

de la iglesia como un tema bíblico y teológico. El Nuevo Testamento
62
presenta varias imágenes de la iglesia con las que lucho la iglesia
primitiva mientras buscaba su auto comprensión a la luz del
evangelio y las controversias." (The Westminster Dictionary of
Theological
Terms, p.213)
2. "La doctrina de la iglesia, universal y local (gr. ekklesia, asamblea o

iglesia)." (Teología Sistemática John MacArthur y Richard Mayhue,
p.37)
B. Definición de la iglesia
1. "La iglesia es la comunidad de todos los verdaderos creyentes de

todos los tiempos" (Grudem, Teología Sistemática, p.897)
2. "La verdadera iglesia, el cuerpo de Cristo, la constituyen los que

aman a Cristo Jesús. Pertenecemos al cuerpo colectivo de Cristo, ya
sea que estemos vivos o en la gloria. La palabra griega para iglesia es
ekklesia, que significa "una asamblea de los llamados afuera". La
iglesia está compuesta de personas llamadas por Dios para ser sus
hijos. Hemos quedado unidos a todos los demás creyentes mediante
la fe en Cristo"
(John MacArthur, El plan del Señor para la iglesia, p.83)
3. "El termino ekklesia = iglesia se usa en el Nuevo Testamento de tres

maneras:
✓ Para significar simplemente una asamblea, (Hch 19:32, 39,
41). Así se emplea en muy pocos casos equivalentes entonces
al termino griego synagogue (Compárese con Mt 4:23; Hch
13:43; Ap. 2:9; 3:9)"
✓ Para designar el conjunto de los redimidos por Cristo (Ef.
5:2527). La primera de las dos únicas veces que Jesús tomo
este término en sentido universal, o sea, el conjunto de los
creyentes de todos los tiempos y lugares a partir de
Pentecostés. Otros ejemplos en el Nuevo Testamento son:
Hch
9:4, 31; 1 Cor 15:9; Ef. 1:22; 5:23-33; Col 1:18, 24; Heb 12:23
✓ Para designar una comunidad local o congregación particular
de los creyentes o santos, y este es el sentido más corriente.
La segunda vez que Jesús menciono el termino iglesia (Mt
63
18:17) lo hizo para referirse a una comunidad local"
(Francisco
Lacueva, Curso de formación teológica evangélica, p.25)
4. "A lo largo del Nuevo Testamento, la iglesia se designa con el termino

griego ekklesia, vocablo que significa ¨los que son llamados¨. En el
mundo antiguo, la ekklesia aludía a un grupo de ciudadanos que
había sido llamados para administrar asuntos cívicos o defender la
comunidad en la batalla. Usada de un modo general, no técnico, esta
palabra llego a aludir a cualquier asamblea o congregación. Fue en
este sentido como esteban hizo referencia (Hch 7:38) a la
congregación de Israel como aquellos que habían sido llamados de la
esclavitud de Egipto bajo el liderazgo de Moisés (Ex 19:17. En
Hechos 19:32 y 41, Lucas empleó el término en alusión a una
multitud enojada que se reunió en Éfeso tras haber sido incitada por
los plateros de allí. Cuando el término es utilizado en el sentido
específico del Nuevo Testamento, la iglesia de Dios (Hch. 20:28; 1
Co. 1:2; 10:32; 11:16, 22; 15:9; 2 Co. 1:1; Gá. 1:13; 1 Ts. 2:14; 2 Ts.
1:4; cf. Ro. 16:16) alude a la comunidad de aquellos que han sido
liberados por Dios de su esclavitud al pecado, por medio de la fe en
Jesucristo (Ro. 1:7; 1 Co. 1:2; Ef. 4:1; 1 Ts. 2:12; 2 Ti. 1:9; 1 P. 5:10;
cf. Ro. 8:28). Ellos son a quienes Él predestinó en la eternidad
pasada, llamó y justificó en esta vida presente, y prometió glorificar
en el futuro (Ro. 8:30; Ef. 1:11). Por consiguiente, la iglesia no es el
edificio físico donde se reúnen los cristianos, una institución
religiosa, una organización ética ni una asociación sociopolítica. Más
bien, es la asamblea de los redimidos, aquellos que han sido
llamados por Dios Padre para salvación como don a su Hijo (Jn.
6:37; 10:29; 17:6, 9, 24). Es la reunión corporativa de quienes han
sido transferidos desde el dominio de la oscuridad al reino de
Cristo (Col. 1:13), para que sean ciudadanos del cielo, y no de este
mundo (Fil. 3:20; 1 P. 2:11). John MacArthur y Richard Mayhue,
Teología Sistemática, p.756)"
En conclusión la iglesia es un grupo de persona llamados a la salvación en

Cristo Jesús, cuyo grupo trasciende tiempo, espacio, condición social y raza,
es decir es un grupo sin límites o condiciones, ya que Dios es el que los ha
llamado a la salvación. Esta iglesia es de propiedad divina, no le pertenece a
ningún líder religioso, incluso los pastores de las iglesias locales ellos al
igual que las demás cristianos forman parte de la iglesia del Señor, el
propietario de la iglesia es Cristo mismo quien pago el precio de redención
64
con su misma sangre, por lo tanto la iglesia es un grupo de fundación divina
quienes están involucrados es el Dios Padre y el Dios Hijo, el Padre llama a
los que han de ser salvos Rom 8:29-30; Ef 1:5 y el Hijo redime a través de
su sacrificio en la cruz Ef 1:7.
C. Que no es la iglesia
Al observar una conversación de cristianos acerca de la iglesia entendemos

que tienen un concepto diferente de iglesia del que la Biblia manifiesta a
través de Nuevo Testamento, por lo tanto enumeraremos algunos conceptos
de que no es la iglesia:
✓ La iglesia no es un edificio donde se congregan los cristianos.

✓ La iglesia no es un grupos de personas con doctrina afines entre ellos
(denominaciones) por lo tanto en el sentido bíblico no existen
iglesias pentecostales, iglesias Centroamericanas, iglesias Bautistas,
iglesias Presbiteriana, iglesias Metodistas, iglesias Anglicanas,
iglesias Luteranas, en fin hay una enorme lista de denominaciones
que precisamente la iglesia de Cristo no encaja en una denominación
en fin que ha formulado un libro de conducta y leyes o principios
extrabíblicos que los miembros están son a fin a cuyos principios
para dirigir la congregación, sino que la iglesia de cristo se rige solo
y exclusivamente por la Palabra de Dios.
✓ La iglesia no es un club social
✓ La iglesia no es una ONG para ayudar a los necesitados, aunque la
iglesia puede y debe hacer esa labor pero no es su propósito principal
por la cual existe.
D. Propósito o funciones de la iglesia
La iglesia tiene una razón de existir y esa razón está conectada a sus
funciones o propósito por el cual la iglesia fue creada, muchas veces la
iglesia pierde el propósito por la cual fue creada por estar involucrada en
otros aspectos a los cuales Dios no le demanda. A continuación,
enumeraremos estas funciones de la iglesia:
✓ La evangelización a los no creyentes

✓ La edificación del cuerpo de Cristo
✓ La adoración al único y soberano Dios
Desarrollaremos estos tópicos de manera breve.
65
1. La evangelización a los no creyentes
a) Definiciones sobre la evangelización
1) "Es la actividad de los cristianos por medio de la cual

buscan anunciar el evangelio y persuadir a las
personas a que crean en el Señor Jesucristo. Esta
actividad puede realizarse en forma privada y
personal, o pública" (Diccionario Teológico Beacon,
p. 281)
2) "La evangelización es la predicación del evangelio a

toda criatura (Mt. 28:19–20; Mr. 16:15; Lc. 24:45–
47). Por ella, la Iglesia se constituye en misión
permanente (Mt. 28:19 «id»; Mr. 16:15 «id»; Hch.
1:8). Todo el pueblo de Dios está comprometido en
esta misión profética (cf. 1 P. 2:9), pero hay un
ministerio específico de evangelista (Ef. 4:11; 2 Ti.
4:5), que es ir a predicar el evangelio a los lugares en
que no se ha sembrado todavía la semilla (Mt. 13), o
no se ha sembrado de forma adecuada, sirviendo así
de pionero que abre el surco. Esta labor es el
ministerio principal del misionero propiamente dicho,
digno del honor y del sustento (cf. 3 Jn. vv. 5–10).
No se puede callar aquí el hecho lamentable de que
no todos los que llevan el nombre de misioneros lo
son en realidad."
(Francisco Lacueva, Diccionario Ilustrado, p.274)
3) "[Del gr. evangelion + ismo] Exposición sistemática

de la doctrina y de los métodos de la proclamación
del evangelio de Cristo, de conformidad con el
espíritu y la urgencia de la Gran Comisión (Marcos
16:14–18)."
Por lo tanto el evangelismo es una misión para la iglesia,

cuya misión debe de cumplirse, no es una opción el no
decidir el no proclamar a Cristo a los perdidos. Una iglesia
que busca glorificar a Dios pondrá un énfasis no solo en el
66
desarrollo de la reunión general en la alabanza sino que
pondrá un énfasis a la evangelización, ya que la
responsabilidad de cada persona que ha recibido la salvación
tienen que adorar, glorificar a Dios por esa salvación, se le
debe de alabar a Dios por la elección Ef 1:6; se debe de
alabar a Dios por la redención Ef 1:12; se debe de alabar a
Dios por el evangelio y por el sello del Espíritu Santo, por lo
tanto Dios es glorificado en la obra del evangelismo, porque
esa obra va a traer a la salvación de muchos que entendiendo
la inmensa obra de salvación solo nos quedara glorificarle a
Él. Otra razón por la cual la iglesia debe de evangelizar es
porque Jesús mismo lo demando en Mt 28:18-20
Jesús se acercó y les habló diciendo: "Toda potestad me es
dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id y haced
discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre
del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles que
guarden todas las cosas que os he mandado. Y yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo". Amén. Aquí
encontramos tres verbos y los tres con sentido de imperativo,
el primero es id es un participio con sentido de imperativo, el
segundo es haced, este verbo es un imperativo en forma, y el
ultimo verbo es bautizándoles un participio con sentido de
imperativo, así que tenemos tres aspectos que Cristo demanda
en la labor evangelista que son id, haced y bautizar, la obra
evangelista no se trata de ir y convencer a las personas de su
posición con Dios solamente, cuando la persona haya creído
hay que hacer discípulos con los que creyeron y eso fue lo
que Jesús hizo cuando estuvo en la tierra, y bautizarlos, esto
es lo que nos corresponde hacer como iglesia cumplir con la
gran comisión primeramente en nuestro país y después por
todas las naciones.
2. La edificación del cuerpo de Cristo
La edificación del cuerpo de Cristo va estar basada en la

comprensión de la justificación de Dios y que cuya compresión lleva
a una conducta que refleje esa compresión, esto es lo dice Romanos
12:1-21. Pablo ruega en base a las misericordias de Dios que
presentemos nuestros cuerpos como un sacrificio vivo a Dios y que
no nos conformemos al mundo, sino que fuésemos transformados en
la transformación del entendimiento, y que todos nosotros no
67
tengamos un concepto más alto de si del que debemos tener, sino que
pensemos de nosotros con cordura, conforme a la medida de fe que
Dios nos ha dado, todo esto es importante porque conforme a lo que
Dios nos ha dado vamos a utilizarlo para la edificación del cuerpo de
Cristo que Pablo los va desplegar desde el versículo 7, cuyos dones
son:
✓ El del servicio
✓ El de enseñanza
✓ El de la exhortación
✓ El de dar dadivas (generosidad)
✓ El de hacer misericordia
En 1 Corintios hay una enseñanza con respecto a la adoración en la

iglesia 1 Corintios 11:2-14:40. En esta porción Bíblica que se basa
en la adoración de la iglesia se encuentra tres elementos involucrados
estos elementos son:
• El papel del hombre y de la mujer en la iglesia
• La cena del Señor
• Dones espirituales
Así que los dones espirituales tienen una importancia tanto en la

edificación como en la adoración en el cuerpo de Cristo, estos dones
son enumerados en este pasaje, de tal manera que Dios da los dones
por medio del Espíritu Santo y da diferentes dones al cristiano para
que en el ejercicio de los dones los cristianos seamos edificados por
medio de lo que Dios le ha dado a cada cristiano y así sea una
edificación mutua. 1 Corintios 14:26 nos dice que todo lo que
hagamos sea para edificación, de la misma manera lo dice 1
Tesalonicense 5:11. Que nos animemos los unos a los otros y que
nos edifiquemos los unos a los otros.
Para lograr una edificación tenemos que someternos a la Palabra de

Dios porque lo que da la madurez espiritual es la Palabra de Dios y
nos edificamos en su doctrina como lo dice Hechos 20:32 igualmente
como lo dice 2 Timoteo 3:16-17 que nos enseña que la Palabra de
Dios es la que produce una madures y el someternos a ella nos
edificamos los unos a los otros porque la Biblia tiene mandamientos
especifico con respecto a las relaciones entre hermanos, a
continuación se presentan esos mandamientos:
68
✓ " “tener paz los unos con los otros” (Marcos 9:50b). ✓ “Un
mandamiento nuevo os doy: que se amen los unos a los
otros; como yo os he amado, que también os améis los unos
a los otros” (Juan 13:34).
✓ “Amaos los unos a los otros con amor fraternal;” (Romanos
12:10).
✓ “Tened el mismo sentir unos con otros; no seáis altivos en
vuestro pensar, sino condescendiendo con los humildes. No
seáis sabios en vuestra propia opinión. (Romanos 12:16).
✓ “Así que procuremos lo que contribuye a la paz y a la
edificación mutua.” (Romanos 14:19).
✓ “Por tanto, aceptaos los unos a los otros, como también
Cristo nos aceptó para gloria de Dios.” (Romanos 15:7).
✓ “Que la palabra de Cristo habite en abundancia en vosotros,
con toda sabiduría enseñándoos y amonestándoos unos a
otros con salmos, himnos y canciones espirituales, cantando
a Dios con acción de gracias en vuestros corazones.” (Col.
3:16). ✓ “a fin de que en el cuerpo no haya división, sino
que los miembros tengan el mismo cuidado unos por otros.”
(1 Corintios 12:25).
✓ “Porque vosotros, hermanos, a libertad fuisteis llamados;
sólo que no uséis la libertad como pretexto para la carne,
sino servíos por amor los unos a los otros.” (Gálatas 5:13). ✓
“Sed más bien amables unos con otros, misericordiosos,
perdonándoos unos a otros, así como también Dios os
perdonó en Cristo.” (Efesios 4:32).
✓ “Sometiéndose a unos a otros en el temor de Dios” (Efesios
5:21).
✓ “Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras”
(1 Tesalonicenses 4:18).
✓ “no dejando de congregarnos, como algunos tienen por
costumbre, sino exhortándonos unos a otros, y mucho más al
ver que el día se acerca.” (Hebreos 10:25).
✓ “Por tanto, confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad
unos por otros para que seáis sanados. La oración eficaz del
justo puede lograr mucho” (Santiago 5:16).
✓ “Hospedaos a unos a los otros sin murmuraciones” (1 Peter
4:9).
✓ “Según cada uno ha recibido un don especial, úselo
sirviéndoos los unos a los otros como buenos
69
administradores de la multiforme gracia de Dios.” (1 Pedro
4:10).
✓ “Llevad los unos las cargas de los otros,” (Gálatas 6:2a).
Tomado del material de la clase de Grupos Pequeños del
IFTP, Diseñado por el Pastor Jimmy Inman y Martin
Shelton, p. 17"
Si somos obedientes a la Palabra de Dios debemos de cumplir estos

mandamientos y a través de estos mandamientos y de los dones que
Dios nos ha dado podemos edificarnos los unos a los otros.
3. La adoración al único y soberano Dios
Este no por ponerlo de último es el menos importante, de hecho, es el

más importante. Sabemos que Dios es celoso de su gloria y que Él
no la comparte con nadie Isaías 43:6-7. De la misma manera la
iglesia debería de tener un celo por alabar a Dios glorificarle no solo
en las reuniones en el templo sino todos los días de nuestras vidas de
lunes a viernes, en cualquier lugar.
E. Autoridad espiritual de la iglesia
Observaremos de una manera breva la autoridad de la iglesia, esta autoridad

está compuesta por Cristo, y los ancianos
1. La autoridad de la iglesia es Cristo
a) La autoridad de Cristo sobre la iglesia visto en el libro de

Apocalipsis
En el libro de Apocalipsis 1:10-20 observamos que Juan vio

al Señor Jesucristo en medio de la iglesia y que es descrito
con toda autoridad con relación a la iglesia.
b) La autoridad de Cristo sobre la iglesia visto en las cartas
En la carta de a los Efesios 1:22 observamos de igual manera

que Él es la cabeza de la iglesia, en este sentido Él es la
autoridad que la iglesia debe de someterse. Ef. 4:15; 5:23;
Col 1:18; 2:19; 1P 2:4-8, Jesús mismo es la piedra el
fundamento de la iglesia.
70
2. Las razones de la autoridad de Cristo sobre la iglesia
a) Cristo es la autoridad de la iglesia porque Él la rescato Mt 1:21;

Hebreos 4:1
"Jesús significa Jehová salva. Es la forma griega del nombre

Josué en el Antiguo Testamento. Este es el nombre de aquel
que salva." (John MacArthur, El Plan del Señor para la
iglesia p73)
b) Cristo es la autoridad de la Iglesia porque Él la pastorea

Heb.13:20; Sal 77:20; Juan 10:11; 1P 5:4
c) Cristo es la autoridad de la iglesia porque Él es el soberano

Heb 13:20-21; Ef 1:22-23
"Al examinar el texto de Hebreos 13:20-21, notamos que, a

palabra Señor en el versículo 20. Esta palabra tiene varios
significados, pero cuando la encontramos en el Nuevo
Testamento en referencia al Hijo de Dios, habla de alguien
que tiene completa autoridad. Él es el Señor, el soberano de
su iglesia" (John MacArthur, El Plan del Señor para la iglesia
p77)
3. La autoridad de la iglesia es La Escritura
La Escritura es autoritativa sobe la iglesia, porque la iglesia no vive

bajo el estándar de vida que quiera vivir, la iglesia no vive bajo los
alineamientos que ella cree que son necesario, la iglesia vive bajo los
principios bíblicos a los cuales tiene que someterse y ese
sometimiento es voluntario, el sometimiento de la iglesia se basa en
que en La Escritura esta expresada la voluntad de Dios en el idioma
de los humanos, La Escritura misma es la mente de Dios y expresa
su voluntad que debe de ser cumplida hoy en día por la iglesia, en
ese
sentido La escritura es autoritativa para con la iglesia
a) Algunas definiciones con respecto a la autoridad de La

Escritura
71
1) "Ciñéndonos a la autoridad de la Biblia, debemos
comenzar por definir el sentido del vocablo
«autoridad». El vocablo gr. exousía ocurre 102 veces
en el NT y puede significar: primordialmente
autoridad o potestad; pero también, libertad, poder,
capacidad e, incluso, jurisdicción (Lc. 23:7),
disposición (Hch. 5:4) y hasta un símbolo de sumisión
a una autoridad ajena (1 Co. 11:10). La Biblia, como
Palabra de Dios, tiene una autoridad delegada por el
mismo Dios. Pero también tiene una autoridad
inherente, por el hecho de ser en sí misma como la
«personificación» auténtica de la autorrevelación de
Dios al hombre." (Francisco Lacueva, Diccionario
Teológico Ilustrado, p. 105-106)
2) "El principio cristiano de la autoridad bíblica

significa, por una parte, que Dios tiene el propósito de
dirigir la fe y la conducta de su pueblo por medio de
la verdad revelada que aparece en las Santas
Escrituras; por otra, que todas nuestras ideas acerca de
Él deben ser medidas, probadas, y corregidas y
aumentadas cuando sea necesario, en función de las
enseñanzas bíblicas. La autoridad como tal es el
derecho, la exigencia, la capacidad, y por extensión, el
poder para dominar. En el cristianismo, la autoridad le
pertenece al Dios Creador, que nos hizo para
conocerlo, amarlo y servirlo, y su forma de ejercer su
autoridad sobre nosotros es por medio de la verdad y
la sabiduría de su Palabra escrita. Así como desde el
punto de vista humano, todos los libros de la Biblia
fueron escritos para mover a un servicio más
constante y profundo a Dios, también desde el punto
de vista divino, toda la Biblia tiene este propósito."
(Packer J., Teología
Concisa, p.27)
4. Las razones de la autoridad de La Escritura sobre la iglesia
1) La edificación de la iglesia sobre la doctrina que

establecieron los apóstoles y profetas Ef. 2:20
72
2) La obediencia a la Escritura es muestra de su
autoridad
Jn 14:23
3) Dios demanda que cumpla sus mandamientos Dt 28:1
4) El sometimiento del creyente a la Escritura es

evidencia de la autoridad de las Escrituras 1 Juan 2:36
5. La autoridad delegada a la iglesia por Cristo: los ancianos
Cristo es la máxima autoridad de la iglesia, pero su iglesia es

apacentada por líderes piadosos que El mismo llamo al ministerio
pastoral, para cuidar, para apacentar para guiar por medio de la
instrucción de la Palabra de Dios.
b) El establecimiento de ancianos visto en el libro de los Hechos
En Hechos capítulo 14, especialmente en el versículo 23

observamos que el Pablo establecía ancianos en las iglesias
que el en cierto sentido fundaba, observamos que los
ancianos era la autoridad delegada por parte de Dios para que
dirigiera la iglesia, podemos ver más en el libro de los
Hechos: 11:30; 20:17-38.
c) El establecimientos de ancianos visto en la isla de Creta
El mandato bíblico lo encontramos en Tito 1:5 donde Pablo

se da a conocer el propósito por el cual Pablo dejo a Tito en
Creta y encontramos dos propósitos:
✓ Corregir los deficiente ✓ Establecer

ancianos en cada cuidad
Para corregir lo deficiente en estas iglesias en la isla de Creta

Tito tendría que establecer ancianos, esa es una de las
correcciones más importantes que podría hacer Tito debido a
que las iglesias carecían de una estructura organizacional y
liderazgo, así que lo más importante que había que corregir
era estableciendo ancianos en cada cuidad. Po lo tanto unos
73
de los mandatos más importantes que Dios da en esta carta es
el de establecer ancianos en la iglesia para guiar a la iglesia,
conforme a la palabra de Dios.
d) El mandato que los ancianos deben de cumplir visto en 1Pedro.
La primera carta de Pedro capítulo 5 dice lo siguiente
Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo, anciano

también con ellos y testigo de los padecimientos de Cristo,
que soy también participante de la gloria que será revelada:
apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando
de ella, no por fuerza, sino voluntariamente; no por
ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto; no como
teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino
siendo ejemplos de la grey. Y cuando aparezca el Príncipe de
los pastores, vosotros recibiréis la corona incorruptible de
gloria.
El mandato que se le da a los ancianos de la labor que deben

de desarrollar en la iglesia del Señor es la de apacentar, el
pastor debe de concentrarse en esa labor de apacentar y en la
manera como debe de apacentar
No por fuerza Sino voluntariamente
No por ganancia Sino con ánimo pronto deshonesta

No como teniendo señorío Sino siendo ejemplo
74

Tegucigalpa M.D.C., Francisco Morazán

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ESTUDIO INTRODUCTORIO AL ESTUDIO DE LAS DOCTRINAS BÁSICAS

ELABORADO POR: BENEDICTO ANTONIO CHICAS

TEGUCIGALPA M.D.C., FRANCISCO MORAZÁN

A. Definición de la doctrina básica de La Escritura......................................................................1

La doctrina de la sagrada Escritura se le conoce en la teología sistemática como

A. Definición de la doctrina básica de La Escritura

1. "La bibliología es la doctrina de la inspiración, inerrancia, autoridad,

2. "Bibliología es, también de acuerdo con su etimología, tratado acerca

La revelación escrita de Dios para el hombre recibe diversos términos,

a) Definición de la palabra Biblia

b) Evidencia del uso de este término en la Biblia

El termino βιβλίον aparece en el Nuevo Testamento y hace

1) Referencia al libro del profeta Isaías Lc 4:17

2) Referencia al evangelio de Juan Jn 20:30

3) Referencia a escribir todas las cosas que Jesús hizo Jn

4) Referencia a la ley de Dios Gl 3:10; Heb 11:9

5) Referencia a algunos escritos de Pablo 2 Tm 4:13

6) Referencia al libro de Apocalipsis Ap. 1:11; 22:7;

7) Referencia de libro sagrado Ap. 5:1-5; 10:8;

8) Referencia al libro de la vida Ap. 13:8; 17:8; 20:12;

a) Definición de la palabra Escrituras

La palabra Escritura se deriva del griego γράμματα

b) Evidencia del uso de este término en la Biblia

2) Referencia a la doctrina de Jesús Jn 7:15

3) Referencia al conocimiento de Pablo Hch 26:24

4) Referencia a carta Hch 28:21

5) Referencia a la letra de la ley Rom 2:27, 29; 7:6; 2

6) Referencia a letra con respecto a la carta a los gálatas

7) Referencia a la totalidad del Antiguo Testamento 2

8) Referencia al Antiguo Testamento como al Nuevo

a) Definición del término la Palabra de Dios

Este término se utiliza para hablar tanto del Antiguo

b) Evidencia del uso del término «Palabra de Dios» en la Biblia

1) Referencias en el Antiguo Testamento Det 6:6-9; 2 S

4. Moisés, los profetas, los salmos

a) Definición de esta terminología

En el Nuevo Testamento se habla de Moisés en referencia a

b) Contraste en el orden de los libros del Antiguo Testamento

El canon judío: Biblia El canon de nuestra Biblia hebrea

10. Isaías 10. 2 Samuel

11. Jeremías 11. 1 Reyes

12. Ezequiel 12. 2 Reyes

13. Oseas 13. 1 Crónicas

14. Joel 14. 2 Crónicas

15. Amos 15. Esdras

16. Abdías 16. Nehemías

17. Jonás 17. Ester

18. Miqueas Sapienciales

19. Nahúm 18. Job

20. Habacuc 19. Salmo

21. Sofonías 20. Proverbios

22. Hageo 21. Eclesiastés

23. Zacarías 22. Cantar de los Cantares

24. Malaquías Profetas Mayores

Escritos 23. Isaías

25. Salmos 24. Jeremías

26. Job 25. Lamentaciones

27. Proverbios 26. Ezequiel

28.Rut 27. Daniel

29. Cantar de los Cantares Profetas Menores

30. Eclesiastés 28. Oseas

31. Lamentaciones 29. Joel

1. La inspiración del texto Bíblico 2 Ti 3:16