LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

LECCIÓN 2

VARIACIONES CULTURALES DE LA FAMILIA

Weng Shing Tseng y Jing Hsu1

Del estudio de los sistemas familiares que existen alrededor del mundo, se hace 27
claro que éstos tienden a ser moldeados por factores económicos, políticos y
socioculturales externos al sistema familiar, antes que determinados solamente por
factores emocionales y psicológicos de la familia. Se hace claro también que el sistema
familiar con el cual estamos más familiarizados, y al que tendemos a ver como la forma
"típica" de vida familiar en nuestra sociedad contemporánea, es apenas un modelo
minoritario antes que una forma prevaleciente cuando lo comparamos con otros sistemas
familiares que existen alrededor del mundo.

Los grupos de matrimonios promiscuos no fueron necesariamente los prototipos

históricos del matrimonio monógamo. La familia patrilineal no se desarrolló en forma
evolutiva después de la familia matrilineal. La familia no ha evolucionado
necesariamente de la familia extendida de tiempos tradicionales hacia la familia nuclear
de la época contemporánea. Varios sistemas familiares se han desarrollado no a través de
la simple casualidad o de pautas fijas de evolución, sino más bien como respuestas básicas
a diferentes ambientes sociales así como a la solución de problemas de variada naturaleza.
Es esencial estudiar los varios sistemas familiares desde el punto de vista de cómo ellos
funcionan. Es también útil entender las ventajas y las desventajas, los pros y los contras
inherentes a cada sistema, ya que ese conocimiento puede ampliar nuestros horizontes.
Ya que muchas clases de sistemas familiares existen en la humanidad, es importante que
como investigadores de la familia tengamos un entendimiento culturalmente orientado de
la familia, utilizando perspectivas amplias que puedan ir más allá de los típicos modelos
familiares con los cuales estamos familiarizados.

Basándose en criterios propios de su profesión los antropólogos han reconocido y

descrito cerca de mil unidades sociales que existen alrededor del mundo. Tal descripción
ha sido registrada y documentada en el Atlas Etnográfico que permite la comparación
científica sistemática y el estudio de las pautas de la vida humana así como de los sistemas
familiares (George Peter Murdock2, Atlas Etnográfico, The University Pittisburg Press,
1967). Los antropólogos culturales también hacen distinciones entre los varios sistemas

1
Sección resumida del libro de Wen-Shing Tseng y Jing Hsu Culture and Family (New York: The Haworth Press,
1991), p.4-21.
2
George P. Murdock (1897-19869) antropólogo e investigador estadounidense, graduado de Yale y Harvard,
recorrió el mundo en sus estudios etnográficos.
27
 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia

familiares al utilizar parámetros tales como: las formas de matrimonio, el sistema de

descendencia, la residencia post-marital que escogen los esposos, y la estructura de la
unidad de residencia.

Formas de matrimonio

Las formas de matrimonio tienen que ver con el número de esposos o esposas en un
matrimonio. Todas las sociedades tienen reglas concernientes al número de esposos o
esposas que una persona puede tener en un tiempo dado. La monogamia permite a una
28
persona tener solamente un cónyuge en un tiempo determinado, mientras que la poligamia
permite más que un cónyuge en el matrimonio. Si un hombre tiene varias esposas esto se
llama poliginia y si una mujer está casada con más de un hombre, esto se conoce como
poliandria. La monogamia es lo más corriente en la mayoría de las sociedades
contemporáneas desarrolladas aunque de ninguna manera se presenta como la práctica
más común entre las diversas culturas del mundo. El antropólogo Hoebel (1972), que
adaptó la información de Bourguignon y Greenbaum (1968), sostiene que de las 854
sociedades descritas en el Atlas Etnográfico de Murdock, solamente 16% consideran la
monogamia en forma exclusiva como una forma esperada de matrimonio, 39% prefieren
la monogamia combinada con poligamia, y el 44% optan por la poliginia. La poliandria
se encuentra en solamente 4 de las 854 culturas consideradas. De modo que, más del 80%
de las sociedades del mundo prefieren un matrimonio plural. Sin embargo, como nos
hace notar Nanda (1980), esta preferencia no significa que la mayor parte de la gente en
esas sociedades pueda tener más que una esposa. Aún cuando la poliginia sea preferida,
la proporción hombres--mujeres permite que sólo unos pocos hombres estén en capacidad
de adquirir más de una esposa. Además, donde los hombres deben intercambiar riquezas o
bienes por las esposas, muchos hombres no pueden afrontar más de una esposa y,
entonces, están limitados a la monogamia.

Es necesario también señalar que las cifras aquí presentadas tienen que ver con
porcentajes de "unidades sociales", según la definición de los antropólogos, y no reflejan
el porcentaje de la población en general. Una unidad social puede tener una población
pequeña de unos pocos cientos o miles de personas, mientras otras pueden tener gran
cantidad de gente, como son las sociedades chinas que contienen cerca de un quinto de la
población mundial. De allí que, si las unidades sociales están consideradas en términos
del número de miembros sería justo decir que la mayoría de la población mundial
considera la monogamia como la forma esperada de matrimonio.

En las sociedades en donde se prefiere la monogamia y el matrimonio se considera

un asunto de cercanía y está exclusivamente ligado al sexo y a las emociones, es difícil
entender cómo los matrimonios polígamos pueden existir sin conflicto y celo entre las
esposas. En realidad, las evidencias indican que cuando un hombre tiene varias esposas,
los problemas generalmente ocurren entre las esposas. Sin embargo, como lo explica el
antropólogo Nanda (1980), el celo sexual entre las esposas puede no ser un gran problema
en sociedades en las cuales no se ha idealizado el amor romántico ni los derechos sexuales
28
 LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

exclusivos en el matrimonio. Además, en sociedades en donde las mujeres son

económicamente importantes, la poliginia puede incrementar la riqueza de un hombre y
por lo tanto su posición social. Por tener varias esposas, un individuo puede también
extender sus alianzas con diferentes grupos. Así, en algunas sociedades, la poliginia tiene
funciones económicas y políticas muy importantes.

La poliandria es fundamentalmente diferente de la poliginia en su naturaleza. No

ha sido creada por las super-mujeres que les gusta tener muchos esposos, como se ha
especulado (Berreman, 1980). Tal como se ha observado entre los Tibetanos, los Todas y
otras tribus de la India en donde la práctica de la poliandria es bien conocida, algunos
hermanos por lo general se casan con la misma mujer (Hoebel, 1972). En sociedades en 29
donde la tierra y la propiedad son escasas, la división de bienes entre los hermanos puede
evitarse si hermanos de una familia se casan con una esposa común. De este modo, la
poliandria es frecuentemente practicada como una manera de enfrentar una situación
económica adversa (Levine y Sangree, 1980).

Cada sociedad tiene ciertas reglas concernientes al escogimiento de un candidato al

matrimonio. A menudo los miembros de la pareja pueden ser escogidos de fuera de su
propio grupo de parientes o comunidad. Este escogimiento "de afuera" es conocido como
exogamia. En contraste, a veces una persona es obligada a casarse con otra de su propio
grupo cultural; este escogimiento hacia "adentro" se llama endogamia. Un ejemplo de
endogamia está relacionado con las castas de la India, en donde se requiere que una
persona entre en matrimonio con alguien que sea de su propia casta, evitándose de ese
modo ser "contaminado" a través del matrimonio con alguien de fuera de su casta.

La prohibición de las relaciones sexuales entre parientes culturalmente

identificados se conoce como el "tabú del incesto" (Nanda, 1980). Esto automáticamente
hace que el matrimonio entre personas sujetas a esta regla también está prohibido. Los
tabúes del incesto son universales y se presentan en todos los pueblos. Con excepciones
muy raras, toda sociedad prohíbe relaciones sexuales dentro del núcleo familiar, es decir
entre padres e hijos y entre hermanos y hermanas. Además, ninguna sociedad restringe el
tabú del incesto a esto. Parientes adicionales también pueden caer dentro de la categoría
del tabú del incesto. En forma interesante, sin embargo, en la mayoría de las sociedades
no hay una clase de parentela, fuera de la familia nuclear, de la cual no sea aceptable
escoger un compañero sexual. Primos hermanos, tíos, sobrinos y así por el estilo son tabú
en algunas culturas pero no en otras. En la mayoría de las sociedades las relaciones
sexuales son permitidas dentro de parientes más o menos cercanos, y prohibidas con otros
más distantes. Por ejemplo, en la cultura China, primos y sobrinos del lado materno
tienen permiso de casarse, pero no aquellos del lado paterno que tienen el mismo apellido.
La restricción se extiende tanto que no se permite a una persona casarse con ninguna otra
que por casualidad lleve el mismo apellido, aun cuando no estén relacionados para nada
con lazos de sangre. Teóricamente son considerados como miembros de la misma familia
patrilineal. Ya que los chinos tienen un número relativamente limitado de apellidos se
necesita mucha cautela para evitar enamorarse de alguien que tiene el mismo apellido.
Como ha sido explicado por los antropólogos culturales, la clave de esta extensión de los
29
 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia

tabúes de sexo y matrimonio está en que la familia es percibida como un grupo social,
antes que como un grupo biológico. Así, la extensión del incesto y el tabú del matrimonio
tienden a estar más arraigados en la sociología que en la biología.

Asociado con las reglas de escogimiento del cónyuge está el modo cómo se escoge
el cónyuge. Los matrimonios arreglados se refieren a las situaciones en las que los
novios son seleccionados y las decisiones son tomadas por alguien que no son los
contrayentes, generalmente los padres u otros parientes. Los matrimonios pueden ser
arreglados también a través de un/a casamentero/a (matchmaker). Los que entran en
matrimonio pueden o no ser consultados. En circunstancias extremas los contrayentes
30 pueden aún no haberse visto entre ellos hasta el día de la ceremonia de bodas.

La mayor preocupación en arreglar un matrimonio es la compatibilidad de los

trasfondos familiares de los contrayentes, así como la condición física de los novios, su
salud, su carácter moral, sus hábitos de trabajo y su habilidad para producir la próxima
generación. En otras palabras, las mayores consideraciones surgen de las expectativas de
la familia. Los antropólogos nos recuerdan que para muchos grupos culturales el
matrimonio constituye una alianza entre dos grupos familiares en los cuales la pareja es
solamente un eslabón en esa cadena.

En contraste, el escogimiento de una esposa o esposo puede ocurrir por auto

selección o a través del amor, que es el método preferido por los miembros jóvenes de la
mayoría de sociedades contemporáneas. En el enamoramiento, el afecto y el amor son las
mayores preocupaciones, aún cuando otros factores como el carácter y el trasfondo
personal de los contrayentes pueden ser tomados en consideración. El trasfondo de la
familia del cónyuge puede también ser considerado. Sin embargo, estas consideraciones
son superficiales.

Alrededor del mundo hay diferentes maneras de adquirir una esposa. Como
describe Hoebel (1972), en muchas sociedades el método más utilizado es a través del
intercambio de bienes considerados de un valor igual al de los hijos que la mujer se espera
que produzca. Esto se llama el precio de los descendientes (progeny price). El precio de
los descendientes se encuentra en vigencia en prácticamente todas las tribus en África,
donde 214 de los 238 grupos (el 90%) en el Atlas Etnográfico lo practican. Tomando el
mundo como un todo, más de la mitad (58%) de todas las sociedades en el Atlas esperan
algún precio de descendientes que debe ser pagado a la familia de la novia por el grupo
del novio. El precio de descendientes podría representar, en parte, una compensación de
la pérdida de la muchacha por su grupo, pero es mucho más un acto de compensación para
el grupo, por la pérdida de cualquier reclamo legal que los hijos de ella podrían levantar
en el futuro. El prestigio social de una mujer casada está influido directamente por la
cantidad que ha sido cancelada en su beneficio como precio de descendientes.

Otra manera de obtener una esposa y los derechos de sus futuros hijos es por el
trabajo que la familia del novio entrega a la familia de la novia. Se llama trabajo o
servicio del pretendiente. Tribus esparcidas en todas partes alrededor del mundo (77 de
30
 LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

565 culturas) requieren servicios en la casa de la novia como un precio que el novio debe
pagar.

En oposición al precio de descendientes o al servicio del pretendiente está la

costumbre que requiere que la novia traiga una dote a la familia del novio. Esta
costumbre se basa en el concepto de que la mujer va a ser cuidada de por vida por la
familia del novio, y está relacionado con el sistema patrilineal en el cual el linaje se traza
solamente a través de la red de parentesco del hombre. En culturas en las cuales la
descendencia no se practica exclusivamente en uno de los dos lados de parentesco, pero
más bien a través de una descendencia bilateral, un intercambio equivalente de regalos
entre las familias es una alternativa posible. 31

Cuando la desaprobación familiar o social impide el ferviente deseo de los novios

por casarse, o cuando un matrimonio se ha planificado con un compañero o compañera
que no es del agrado de los familiares, la fuga (el acto de escaparse secretamente para
casarse) es una alternativa. Aunque la fuga es una válvula de escape a los dictados de las
costumbres, la aceptación de la fuga varía en diferentes sociedades. En algunas
sociedades la fuga de la pareja es reconocida en última instancia como un matrimonio,
mientras que en otras nunca es aceptado completamente por la familia o por la sociedad.
En muchos casos las parejas enamoradas pueden escoger la única vía posible para ellos, la
de cometer doble suicidio, conocido en el pasado como "suicidio de amor" en Japón,
Corea y China.

Residencia posterior al matrimonio

Si la pareja recién casada vive con o cerca de los padres del esposo (7% de la
muestra etnográfica del mundo), se describe esto como residencia patri-local. Si la pareja
casada vive con o cerca de los parientes de la esposa (15% de las sociedades de la
muestra) esto se llama residencia matri-local. Si la pareja recién casada vive con o cerca
de los padres de los dos (7%) esto se llama residencia bi-local. Si la pareja recién casada
vive aparte de los parientes de ambos y escoge un nuevo lugar para residir por su cuenta
(5% de la muestra del mundo), esto se describe como una residencia neo-local, lo cual es
practicado en el tiempo presente por las sociedades industrializadas y urbanas.

El significado del escogimiento de la residencia post-marital es obvio, ya que

afecta el modelo de relaciones de parentesco, así como la distribución de poder y los
respectivos papeles que cumplen los esposos. Por ejemplo, si la esposa se queda y el
esposo deja a su familia natal después del matrimonio (residencia matri-local), como se
observa en los grupos Truck de Micronesia, el esposo tiene que romper los lazos que ha
establecido con su grupo de parentesco original y trabajar psicológicamente la división de
lealtades entre su familia de origen y la familia de su esposa. Una razón para los
frecuentes divorcios entre los Trucks es la necesidad que tiene el esposo de establecer su
autoridad en la residencia matri-local (Tseng y Hsu, 1986).

31
 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia

¿Por qué las sociedades practican diferentes modelos de residencia? Como lo

explica Haviland (1978), el determinante principal de la residencia son las circunstancias
ecológicas. Si el papel del hombre en la subsistencia es predominante, la residencia patri-
local es el resultado más esperado. Al contrario, la residencia matri-local será el resultado
más probable si las circunstancias ecológicas hacen que el papel de la mujer sea
predominante en la subsistencia, como se ha encontrado a menudo en sociedades horti-
culturales, donde la complejidad política está relativamente subdesarrollada y la
cooperación entre las mujeres es muy importante.

La residencia bi-local se acomoda particularmente bien a situaciones donde la

32 cooperación de más personas es necesaria, pero donde los recursos son limitados. Ya que
uno puede unirse tanto a la familia del novio o de la novia, la membrecía de la familia es
flexible y uno puede ir donde los recursos resulten mejores.

La residencia neo-local ocurre donde se ha enfatizado la independencia de la

familia nuclear. Ya que la mayoría de las actividades económicas en las sociedades
modernas industrializadas ocurren fuera de la familia, la residencia neo-local es el patrón
que mejor se acomoda a este tipo de sociedad, lo cual es importante para los individuos
que se puedan mover hacia donde están las fuentes de trabajo.

El sistema de parentesco y el grupo de descendencia

Del sistema de parentesco se desprende un grupo de términos usados para clasificar

diferentes vínculos familiares. Se refiere a la totalidad de relaciones basadas en la sangre
y en el matrimonio que conecta a los individuos, a través de los hilos de derechos y
obligaciones, con los diversos grupos formados en una sociedad en base al parentesco.
Aunque el parentesco siempre reside en algún tipo de relación biológica, como ha sido
explicado por Nanda (1980), los sistemas de parentesco son realmente fenómenos
culturales; las maneras mediante las cuales una sociedad clasifica el parentesco puede o
no basarse en una evaluación exacta de los lazos biológicos. Las funciones del parentesco
son necesarias para la continuación de la sociedad. El parentesco sirve para proveer
continuidad entre las generaciones. Aunque el parentesco es de gran importancia en la
estructuración de las relaciones sociales y sirve como base para la formación de grupos en
una sociedad, hay también grupos que no están fundamentados en el parentesco y que se
basan más bien en la edad, en el sexo o en otros factores. Estos grupos incluyen
asociaciones voluntarias, tales como se ha observado en las sociedades urbanizadas, las
cuales son también muy importantes en la construcción de los grupos sociales.

Las sociedades difieren en cuanto a las categorías de parientes que ellos distinguen
y en cuanto a los principios por los cuales el parentesco es clasificado. La generación, la
edad relativa, el sexo y la linealidad versus la colatelaridad son algunas de las categorías
usualmente consideradas. Los antropólogos han identificado seis sistemas básicos de
parentesco y le han dado una terminología: Hawaiana, Esquimal, Iroqués, Omaha, Crow y
Sudanés. Esta terminología refleja los los más importantes tipos de parentesco.
32
 LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

En sociedades donde las conexiones de parentesco son importantes, hay una regla
de descendencia que define cómo los individuos se afilian con su grupo de parientes.
Como ha declarado Ember y Ember (1973), la descendencia patri-lineal afilia a un
individuo con sus parientes de ambos sexos a través de los hombres. En cada generación
los hijos pertenecen al grupo de parentesco del padre y llevan el apellido de la familia del
padre; el linaje de una persona se traza a través del abuelo, del padre, del hijo y del nieto.
La descendencia matri-lineal afilia a un individuo con sus parientes solamente a través de
las mujeres; así los hijos pertenecen al grupo de parientes de la madre y el linaje se traza a
través de la línea de la abuela, de la madre, de la hija y de la nieta. La descendencia
ambi-lineal afilia a un individuo con el parentesco a través de los hombres o de las
33
mujeres, de modo que en las sociedades algunos hijos pertenecen al grupo de parientes del
padre y otros al grupo de parientes de la madre. Consecuentemente los grupos de
descendencia muestran vínculos genealógicos tanto de mujeres como de hombres.

La existencia de diferentes grupos de descendientes parece estar relacionada a la

forma dominante de la base de sustentación. La descendencia patri-lineal a menudo se
asocia con la base de subsistencia caracterizada por las sociedades pastoriles, la
descendencia matri-lineal con las sociedades agrícolas, y la descendencia bilateral con los
cazadores y recolectores (Schneider y Gough, 1961).

De acuerdo con Hoebel (1972), la organización patri-lineal es el tipo más frecuente

de sistema de descendencia, constituyendo cerca del 45% de todas las sociedades del
mundo. Aunque las sociedades con descendencia matri-lineal (cerca del 14% de la
muestra del mundo) se parecen, en muchos aspectos, a sus contrapartidas patri-lineales --
como imágenes en un espejo-- difieren, sin embargo, en un asunto muy importante.
Como ha sido elaborado por Ember y Ember (1973), la diferencia tiene que ver con
quienes ejercitan la autoridad en el sistema matri-lineal. En los sistemas patri-lineales la
afiliación descendiente es transmitida a través de los varones, y también son los varones
quienes ejercitan autoridad en sus grupos de parentesco. Consecuentemente, en el sistema
patri-lineal las líneas de descendencia y de autoridad convergen. En el sistema matri-
lineal, sin embargo, la línea de descendencia pasa a través de las mujeres pero las mujeres
muy pocas veces ejercen autoridad en sus grupos de parentesco. Así, en forma opuesta al
sistema patri-lineal, las líneas de autoridad y de descendencia no convergen. Esto
presenta algunos problemas. Si los hombres se van lejos del hogar de sus padres les será
muy difícil regresar y ejercer autoridad en sus propios grupos de parientes. En la mayoría
de las sociedades matri-lineales, la solución parece ser que los hombres se muden a vivir
con sus esposas, pero generalmente no se mudan muy lejos, a menudo se casan con
mujeres que viven en el mismo área. Así, las sociedades matri-lineales tienden a no ser
localmente exógamas como las sociedades patri-lineales.

El énfasis en el vínculo de una persona con su familia se expresa, en su forma

extrema, en la adoración a los antepasados. Se espera que la persona muerta sea venerada
y cuidada espiritualmente por sus descendientes. En recompensa la persona fallecida
protegerá y bendecirá a sus descendientes. Dentro de tal sistema, es extremadamente
importante que los descendientes se aseguren de tener sucesión en el linaje. Si la
33
 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia

continuidad está amenazada, varios esfuerzos surgirán para prevenir la extinción. Por
ejemplo, a un esposo se le permite tener otra esposa para asegurarse el nacimiento de
hijos, si la primera esposa ha fallado en producir descendientes.

En sociedades patri-lineales, como la China, la Japonesa o la Coreana, un hombre

puede ser seleccionado para casarse "dentro" de la familia de la novia como un "yerno
adoptado" si la novia es la única hija. De lo contrario, quitaría a la familia de origen de la
novia la oportunidad de tener descendientes, ya que los hijos nacidos de ella llevarán el
nombre de la familia del novio y serán los descendientes de la familia del novio. Es la
norma que un hombre "traiga" una esposa a su familia, y es considerado culturalmente
34 importante tener descendientes que perpetúen el linaje del hombre, entonces la práctica
de ser "adoptado como yerno" será percibida psicológicamente por la mayoría de los
hombres como algo indeseable ya que esto implica que el hombre tiene que renunciar a
sus deberes y derechos "masculinos" de tener descendientes de su propio lado. Sin
embargo, ya que hay muchas mujeres sin hermanos, algunos esfuerzos son hechos para
encontrar un candidato potencial para que se case "dentro" como un yerno adoptado. Por
lo general el candidato no es el mayor de una familia, ya que el hijo mayor está
considerado como la primera persona con el deber absoluto de tener descendientes para
continuar el linaje de su propia familia. Ya que la mayoría de los hombres tienden a
avergonzarse de ser yernos adoptados, la familia de la novia tiene que ofrecer estímulos
irresistibles como tierras, a fin de atraer al candidato. A veces estos matrimonios no
funcionan bien y el esposo queda desplazado a una posición de "parásito" en la familia de
la novia. El puede también sentir que no tiene autoridad como hombre.

Otra costumbre peculiar todavía observada ocasionalmente en Taiwán es el

matrimonio fantasma, que está arraigado en un problema del sistema de descendencia,
como fue señalado por Li (1968). Los matrimonios fantasmas se refieren a matrimonios
que toman lugar entre una persona viva y una persona muerta -- generalmente entre un
hombre y el fantasma de una mujer fallecida. De acuerdo al sistema tradicional patri-
lineal Chino, todas las mujeres eventualmente pertenecen al linaje de sus esposos después
del matrimonio. Después de su muerte, ellas deben ser adoradas por los descendientes de
la familia del esposo. Sin embargo, el problema surge si una mujer muere antes de
casarse, porque no hay lugar para ella en su familia de origen ya que se esperaba que ella
llegara a ser miembro del linaje del esposo. En otras palabras, en el sistema de adoración
de los antepasados, si una mujer muere antes de casarse se convierte en un "espíritu
errabundo" que no está ligado a ningún linaje y por lo tanto no tiene descendientes que
puedan cuidarla y honrarla. Si frecuentes eventos no deseados ocurren en la familia de la
mujer, deben ser interpretados por una adivina como un signo de que la mujer fallecida
soltera se siente descuidada por su familia y debe estar pasando problemas. En tales
circunstancias un esfuerzo extra podría ser hecho para casar el espíritu de la mujer
fallecida con un hombre vivo a fin de que ella pueda pertenecer a un linaje adecuado y a
una familia.

34
 LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

Estructura del Hogar y de la Familia

El hogar se refiere a todas las personas que viven en una casa. Generalmente esto
implica que todos bajo un mismo techo están relacionados, ya sea por matrimonio o por
sangre, y que comparten el trabajo, las responsabilidades financieras y la comida. Aunque
una unidad de residencia puede significar una familia, tal descripción no puede ser
siempre cierta desde una perspectiva trans-cultural. Por ejemplo, como ha descrito
Berkner (1972), cerca de la mitad de los hogares de los campesinos en la Austria del siglo
octavo incluían algunos miembros fuera de la familia, tales como sirvientes y transeúntes.
Los sirvientes vivían con las familias en sus casas, compartían su comida y el techo como
parte de su salario. Los transeúntes eran también residentes, pero no fueron generalmente 35
empleados de la familia sino más bien pagaban por su estadía. Entonces, en un sentido
estricto, un hogar consiste en más de una familia.

Por otro lado, una familia puede implicar más que una unidad de residencia, como
es el caso de la familia China. Como fue señalado por Li (1982) y Cohen (1976), la
palabra china Jia generalmente se refiere a la familia nuclear pero puede también
significar una familia en un sentido más amplio, incluyendo una familia extendida o aún
un clan que tiene el mismo apellido. En contraste, la palabra china fu se refiere a una
unidad de residencia. En ciertas circunstancias, una familia nuclear puede estar dividida
en más de una unidad de residencia (fu) en diferentes localidades geográficas por razones
ocupacionales o educacionales, por ejemplo, si el esposo trabaja en otra ciudad y algunos
hijos estudian en un colegio lejos de casa. Así, a veces, algunas unidades de residencia
pueden formar una familia nuclear, y muchas familias pueden componer una organización
parecida a un clan, que todavía es conceptualmente conocida como una "familia". Así, los
linderos de la unidad de residencia y de la familia pueden no sobreponerse exactamente en
algunas sociedades.

A pesar de tales computaciones, algunos términos señalan varias formas de

unidades de residencia. La familia nuclear se refiere a la familia compuesta por los
miembros básicos: padres y sus hijos (no casados). Esto es lo que se observa con más
frecuencia en las unidades de residencia en la mayor parte de las sociedades
industrializadas. Si una casa está compuesta de una familia nuclear más el padre (o
padres) sea del esposo o de la esposa, a esto se le llama una familia de descendencia
directa (stem family). Si en adición a la familia directa, unos hermanos no casados de uno
de los cónyuges, vive con ellos, nos referimos a una familia conjunta. Si los hermanos
casados (y con sus hijos si los tienen) viven en la misma unidad de residencia
(generalmente con la presencia de su padre o sus padres) se le reconoce como una familia
extendida.

La familia nuclear puede existir en una unidad relativamente aislada e

independiente como lo hace en las sociedades industrializadas, o podría estar mezclada
con otras unidades dentro del sistema de parentesco más amplio. Como ha señalado
Nanda (1980), la familia nuclear independiente es considerada ideal en solamente un
porcentaje pequeño de las sociedades del mundo, primariamente entre los
35
 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia

cazadores/recolectores y las sociedades modernas industrializadas, las cuales requieren un

alto grado de movilidad.

En contraste, la familia extendida se adapta mejor bajo ciertos tipos de condiciones

económicas y sociales. El estudio de Murdock indicó que la familia extendida prevalece
en todos los tipos de sociedades predominantemente agrícolas. Las mayores ventajas de
este tipo de familia son económicas. La familia extendida puede proveer un número
mayor de trabajadores que la familia nuclear. En sociedades agrícolas estables la
propiedad de la tierra llega a ser importante. Cuando la tierra está subdividida en parcelas
pequeñas, a través de la herencia, llega a ser relativamente improductiva. La familia
36 extendida ofrece una manera de mantener la tierra intacta, lo que produce más seguridad
para la familia. También existe el valor del compañerismo en actividades diarias que son
llevadas en forma conjunta por un número significativo de trabajadores afines. La familia
extendida también provee un sentido de participación y dignidad para los miembros
ancianos de la familia.

A pesar de las ventajas que ofrece la familia extendida para las personas de
avanzada edad, en la práctica la vida de los individuos que viven en esas comunidades no
es siempre envidiable. Por ejemplo, en Fiji, como lo notó Sahlins (1957), el ideal es que
una persona de edad avanzada pueda ser cuidada por sus hermanos menores y por sus
hijos. Pero en la realidad, la gente llega a decir "su tiempo se acabó" y esto equivale a que
los ancianos se hundan en una posición lastimera, a la espera de su muerte.

El sistema familiar extendido en la China ha sido idealizado y descrito como si este

fuera el estilo prevaleciente de unidad familiar de toda la China tradicional. En realidad,
el lugar de residencia de la familia extendida ha sido observado primariamente entre los
ricos. Una investigación de unidades de residencia conducida hace medio siglo, reveló que
el tamaño promedio de una unidad de residencia era de 5 a 6 personas (Chen y Rai, 1979).
El censo indicó que la mayoría de las unidades de residencia consistían de familias
nucleares o, en la mayoría de los casos, de la familia directa de procedencia. Sin
embargo, se debe señalar que aunque una unidad de residencia muy rara vez se componía
de la familia extendida, en el diario vivir la relación entre los parientes y el clan familiar
era crucial y con frecuencia había interacciones cercanas entre los hermanos casados que
funcionaban dentro del sistema de parentesco. El sistema familiar extendido podría
entonces llegar a ser funcional, antes que una estructura real de unidad de residencia.

Se ha encontrado que las familias con un solo progenitor, en particular las

unidades familiares que tienen como cabeza a una mujer, están esparcidas ampliamente en
varias culturas. Bilge y Kaufman (1983), cuando examinaban este tipo de familia en forma
trans-cultural, se percataron de que una familia con un solo progenitor no es ni patológica
ni inferior. Concluyeron que si la casa con un sólo progenitor se convierte en un desastre
personal o social depende de la disponibilidad de recursos materiales, de las redes de
apoyo, y de las actitudes culturalmente acordadas. Sin embargo, en algunas sociedades no
se ha institucionalizado todavía sistemas de apoyo adecuados para las familias con un solo
progenitor, dado que sus condiciones sociales no son generalmente tan buenas como de
36
 LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

las familias con ambos progenitores. Esta situación ha sido también reportada como
verdadera en sociedades europeas tales como Dinamarca (Koch-Nielsen, 1980) y Francia
(Lefaucheur, 1980).

Asociado con el incremento del divorcio y el nuevo matrimonio, el número de

familias reconstruidas está creciendo dramáticamente en casi toda sociedad. Como lo
señaló Visher y Visher (1982), las familias reconstruidas difieren estructuralmente de las
familias biológicas en varias cosas. A saber, todos los miembros de las familias
reconstruidas tienen experiencias importantes de pérdida, todos los miembros vienen con
sus historias de una familia anterior, los lazos entre padres e hijos tienen sus antecedentes
a la nueva relación de pareja, hay un padre biológico en alguna parte (sea que esté vivo o 37
que esté muerto), los hijos son a menudo miembros de dos unidades de residencia, y no
existe una relación legal entre el padrastro y el hijastro. Así que, desde un punto de vista
del desarrollo, las familias reconstruidas necesitan trabajar intencionalmente en la
reintegración de su familia.

La autoridad de la familia

En muchas sociedades, la autoridad y el poder de hacer decisiones mayores en

asuntos de familia se dan explícitamente a una figura familiar particular. Un sistema
patriarcal hace referencia a la familia en la cual la autoridad está delegada por tradición al
padre (o al abuelo). Sólo él tiene la palabra final en asuntos familiares. Por lo general un
sistema patriarcal viene en asociación con un sistema patri-lineal y patri-local en
sociedades que se han desarrollado centradas alrededor del hombre (Pelzel, 1970).

En contraste, en un sistema matriarcal la madre (o la abuela) tiene el privilegio de

hacer las decisiones mayores en la familia, tales como la división de la propiedad y el uso
de la tierra. Sin embargo, como ha sido señalado por los antropólogos, en realidad no
existen sociedades verdaderamente matriarcales, y hay razones por las que nunca
existieron. Aún en sociedades organizadas alrededor de la mujer que siguen la herencia y
la descendencia matri-lineal y la residencia matri-local, el poder tiende a ser mantenido
por los varones del linaje femenino. El poder es generalmente mantenido y ejercitado por
los hermanos de las mujeres (el tío materno desde el punto de vista del "yo").

En la práctica, muchas de las decisiones en la familia tienden a ser hechas en forma

conjunta por ambos padres, un sistema biarcal. Hay muchas mujeres en cualquier
sociedad que son tan fuertes, inteligentes y ambiciosas como sus maridos, si no son más.
Aun en la mayoría de las sociedades patriarcales las esposas pueden influir en sus esposos
indirectamente en hacer las decisiones domésticas grandes, y esposas fuertes pueden
dominar a sus esposos débiles. Por lo tanto, es importante reconocer que los patrones
culturales que se enfatizan en público no son, por lo general, los modos de actuar que
generalmente se practican en privado. La familia igualitaria implica una igual y
complementaria distribución de poder y autoridad entre esposo y esposa. La familia
occidental se ha inclinado por muchas décadas ya a una forma igualitaria de membrecía
37
 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia

familiar. En algunas familias los hijos están frecuentemente invitados a participar en las
discusiones y en las decisiones en asuntos significativos de la familia; estas familias
podrían ser llamadas democráticas en términos de la ejecución del poder.

Los Ejes Primarios

Desde la perspectiva de la lealtad y de los lazos afectivos, una díada particular

puede se moldeada culturalmente como el eje primario, reconocido en algunos sistemas
familiares. El eje puede construirse entre el esposo y la esposa, el padre y el hijo, la
38
madre y el hijo, el hermano y la hermana, etc. La presencia de cualquier eje primario
particular puede ser reconocida sólo cuando el conflicto y la competitividad ocurren entre
las diferentes díadas de una familia. Por ejemplo, si un conflicto se desarrolla entre la
relación de un hombre con su esposa (eje esposo-esposa) y sus obligaciones hacia sus
padres (eje padre-hijo), colocándole a él en una posición en la cual debe escoger entre
cumplir con una obligación y sacrificar la otra, entonces el eje primario llegará a ser el
explícito. El eje primario es un lazo de obligación.

Basado en este concepto, antropólogos y psicólogos han levantado la hipótesis de

que el énfasis particular en el eje primario puede dar como resultado diferentes sistemas
familiares los cuales influirán en forma específica y variada en los individuos criados en
dicho sistema (F. L. K. Hsu (1972). Consecuentemente, muchas características de
pensamiento y de conducta mostrados por los miembros de una familia pueden ser
atribuidos a la existencia de diferentes ejes primarios dentro de un sistema familiar.

Por ejemplo, Hsu (1972) especula que dentro del sistema familiar patri-lineal, patri-
local y patriarcal, ejemplificado por la mayoría de los pueblos asiáticos incluyendo a los
chinos, japoneses, coreanos, thai y otros, la díada más elevada (eje primario) es la de
padre-hijo. Las características asociadas con esta diada son de continuidad por
generaciones, así como de dependencia y obligaciones mutuas.

Aunque las sociedades hindúes de la India (y posiblemente también los grupos

musulmanes de ese subcontinente) ejemplifican también sistemas familiares patri-lineales,
patri-locales y patriarcales, sus relaciones estructurales más importantes se dan alrededor
de las díadas madre e hijo. Asociados con esta díada primaria están los atributos de
exclusividad y discontinuidad. Como una continuación de la relación madre - hijo, se
estimula la dependencia y, por lo tanto, llega a ser norma la dependencia de todas aquellas
figuras que ofrecen una respuesta.

Entre la mayoría de los pueblos africanos del Sur del Sahara, la estructura
dominante es la díada hermano-hermano, que cruza las líneas de descendencia, herencia y
sucesión. Las características asociadas con tales sistemas son de orientación horizontal y
de disociación vertical a través de las generaciones. A causa de la competitividad entre
hermanos, los hombres tienden a percibirse como no dignos de confianza.

38
 LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

En contraste, la estructura de parentesco de la mayoría de los pueblos occidentales

(los de origen europeo, por ejemplo) es generalmente patri-lineal, patri-local o neo-local,
y en muchos casos nominalmente patriarcal con una familia igualitaria. La díada más
elevada es la de esposo-esposa. Las características atribuidas a la díada esposo-esposa son
la exclusividad de otros individuos y la discontinuidad a través de las generaciones. El
individualismo y la capacidad de valerse a uno mismo son enfatizados, y la independencia
de los hijos es valorada.

Aunque la manera en que Hsu ha categorizado y analizado los sistemas familiares

que existen en varias partes del mundo está sujeta a la crítica, su intento de explorar las
potenciales relaciones entre los sistemas familiares y los patrones de vida asociados con 39
cada tipo de díada primaria es, sin discusión, algo que merece investigación futura y
validación. Estar conscientes de los ejes primarios de una familia nos ayudará, al menos,
a comprender las dinámicas de conducta observada en esa familia.

Formas Alternativas de Familia

Matrimonios en grupo se refiere a una forma especial de matrimonio en el cual un

número relativamente pequeño de adultos viven juntos, comparten el trabajo, los bienes y
servicios, crían hijos en común y se involucran en relaciones sexuales promiscuas. A
pesar de las especulaciones de que los matrimonios en grupo hayan sido relativamente
comunes a través de la historia, no han sido observados por lo general en ninguna
sociedad. De acuerdo con Ember y Ember (1973), los marquesanos del Pacífico Sur y los
todas parecen haber desarrollado matrimonios en grupo a partir de sus matrimonios
poliándricos. Por ejemplo si una esposa en un matrimonio poliándrico no ha producido un
hijo, otra esposa puede ser reclutada con miras a remediar la situación.

Hace algunas décadas, matrimonios en grupo en menor escala fueron observadas

en varias partes de los Estados Unidos. A pesar del hecho de que algunas personas están
convencidas de este tipo de vida, esta forma especial de familia no permanece
generalmente viable por un tiempo considerable. Como Ellis (1974) ha señalado, un
grupo de cuatro o más adultos de ambos sexos encuentra difícil vivir juntos en forma
armoniosa. Problemas de tipo sexual o de relaciones van a surgir, por seguro, entre los
miembros del grupo. En nuestras sociedades presentes, menos mujeres que hombres
parecen estar interesadas en los matrimonios en grupo.

Comunas colectivas han sido observadas en diferentes partes del mundo. Las
comunas pueden emerger como el resultado de alguna ideología política, como en las
sociedades comunistas, o como una reacción al cambio sociocultural. Como ha indicado
Shey (1977), la sociedad Occidental ha experimentado mucha inestabilidad social y
muchos cambios. Las normas tradicionales y los valores han sido desafiados, y una
tendencia liberacionalista en relaciones sociales cuestionan los fundamentos básicos en los
cuales la sociedad descansa, es decir la familia nuclear. Hace varios años los llamados
movimientos comunales surgieron en los Estados Unidos y en Dinamarca. El movimiento
39
 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia

atrajo literalmente miles de seguidores predominantemente jóvenes; sin embargo, la

mayoría de las comunas fracasaron después de un corto tiempo. Investigaciones revelan
que una planificación escasa, una falta de organización, un idealismo exagerado, un
excesivo individualismo, la diversidad de sus miembros y los conflictos internos fueron
algunos de los factores que llevaron a la disolución a las comunas en ambos países.

Las comunas israelíes o Kibutz, que son comunas agrícolas, tienen un significado
histórico especial y es el tipo que con mayor frecuencia se estudia y se reporta en la
literatura científica. De acuerdo a Miller (1969), cerca de 80,000 personas en Israel vivían
en comunas colectivas llamadas Kibutzim, en las cuales no había propiedad privada. El
40 primer Kibutz apareció como una unidad de asentamiento judío en el Valle del Jordán.
Fue fundado por un grupo de jóvenes judíos solteros que emigraron de Europa del Este.
Ellos creían que solamente a través de un avivamiento nacional podría asegurarse una
vida futura digna para la población judía de Israel. El plan surgió por convocar a las
familias de los Kibutz a una relación de completa igualdad entre esposo y esposa y a una
interdependencia económica de las mujeres. Fue también acordado que los hijos serían
criados y educados fuera de la familia. Ellos sentían que tal ambiente debería engendrar
en los hijos los valores de la lealtad grupal antes que el heroísmo producido en las
familias. Como resultado, los niños en los Kibutz no viven con sus padres, sino que viven
en la "casa de los niños" donde están organizados de acuerdo a grupos de edad. La total
responsabilidad de su cuidado es asumido por la enfermera de los niños que actúa como
una madre substituta.

Aunque los habitantes de los Kibutzim llegan a solamente el 4% de la población

judía total de Israel, ellos han jugado un papel importante en el asentamiento del País, en
su defensa, en el establecimiento de sus valores sociales y de sus instituciones. Desde un
punto de vista científico estas comunas colectivas ilustran una forma alternativa de
organizar la vida y ha tenido un impacto en la familia.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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 LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

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 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia

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Family Process. The Guilford Press, New York.

42
 LA FAMILIA EN EL MUNDO HOY

TEST INDIVIDUAL DE COMPRENSION

Lección 2
VARIACIONES CULTURALES DE LA FAMILIA

Nombre: ________________________ Lugar: __________________ Fecha: ____________

INSTRUCCIONES: Haz un círculo alrededor de la letra que contiene la mejor alternativa

para completar la oración, según el texto estudiado. Señala sólo una.

1. Los autores de Culture and Family dicen 5. De acuerdo al Atlas Etnográfico de

que
a. los matrimonios promiscuos.
antecedieron al matrimonio monógamo.
b. la familia patri-lineal evolucionó de la
familia matri-lineal.
c. la familia nuclear contemporánea
procede de la familia extendida
ancestral.
d. Afirman todo lo anterior.
e. No afirman nada de lo anterior.
2. El Atlas Etnográfico
a. fue publicado por George Murdock.
b. salió a la luz en 1967.
c. recoge información de casi mil unidades
familiares de todo el mundo.
d. Todo lo anterior.
e. Nada de lo anterior.
3. Los antropólogos culturales hacen
distinción entre los varios sistemas
familiares tomándo en cuenta los siguientes
parámetros, con excepción de
a. las formas de matrimonio.
b. el ingreso económico de los
contrayentes.
c. el sistema de descendencia.
d. la residencia pos-marital.
e. la estructura de la unidad doméstica.
4. Conecta con una línea las formas de
matrimonio con el nombre apropiado
a. Sólo es permitido _poligamia
un esposo o esposa
b. Se permite más de _poliginia
un esposo o esposa
c. El hombre puede _monogamia
tener más de una
esposa
d. La mujer puede _poliandria
tener más de un
esposo
Murdock, 43
a. más del 80% de las unidades sociales
del mundo prefieren el matrimonio
plural.
b. la mayoría de los pobladores del mundo
consideran la monogamia como la
forma esperada del matrimonio.
c. Las dos afirmaciones son correctas.
d. Ninguna es correcta.
6. Una “unidad social”, según lo definen los
antropólogos,
a. no se refiere al porcentaje ni a la
cantidad de la población estudiada.
b. puede incluir unos pocos cientos o
miles de personas, así como millones.
c. Ambas cosas.
d. Ninguna de ellas.
7. La poliginia, en algunas sociedades
a. cumple funciones económicas y
políticas importantes.
b. cumple funciones románticas y
afectivas profundas.
c. cumple funciones reproductivas
esenciales.
d. no cumple ninguna función.
8. El tabú del incesto
a. está presente en todos los pueblos.
b. su aplicación varía de una cultura a otra
c. Ambas afirmaciones son verdad.
d. Ninguna es verdad.
9. En la cultura china el tabú del incesto
prohíbe el matrimonio
a. entre primos y sobrinos maternos.
b. entre personas que tienen el mismo
apellido.
c. entre parientes tanto del lado paterno
como materno.
d. Todo lo anterior.

43
 Lección 2. – Variaciones culturales de la familia
10. La forma preferida de escoger un cónyuge
en la mayoría de las sociedades
contemporáneas es
a. el arreglo hecho por los padres.
b. el arreglo hecho por un casamentero o
matchmaker.
c. la selección de los contrayentes basada
en el afecto y la atracción.
d. la selección de los contrayentes basada
en el carácter y el trasfondo personal
del futuro cónyuge.
11. El pago de la dote a la familia de la novia,
44 practicado en la mayoría de las sociedades
africanas representa por lo general
a. una compensación por la novia que sale
de su clan.
b. la adquisición de los derechos de los
hijos de ella.
c. Ambas cosas.
d. Ninguna de ellas.
12. La práctica más común en la mayoría de las
sociedades industriales y urbanizadas es
a. la residencia neo-local.
b. la residencia bi-local.
c. la residencia matri-local.
d. la residencia patri-local.
13. Lo que determina el modelo de residencia
es el papel que los miembros de la pareja
juegan en la subsistencia;
a. si el hombre es preponderante en la
subsistencia, se buscará una residencia
patri-local.
b. si la mujer es preponderante en la
subsistencia, se buscará una residencia
matri-local.
c. si ambos colaboran, será bi-local.
d. Todo lo anterior.
e. Nada de lo anterior.
14. El sistema de parentesco
a. conecta a los individuos con los
diversos grupos de una sociedad.
b. se afirma en algún tipo de relación
biológica.
c. es un fenómeno cultural.
d. Todo lo anterior.
e. Nada de lo anterior.
15. En la descendencia matri-lineal
a. los hijos pertenecen al grupo de
parientes de la madre.
b. la autoridad la ejercen muy pocas veces
las mujeres.
c. se practica mayormente en las culturas
agrícolas.
d. Todo lo anterior.
16. El "matrimonio con un fantasma" se
practica ocasionalmente en
a. Taiwán.
b. India.
c. África.
d. Japón.
e. Australia.
17. Las unidades familiares que tienen como
cabeza a una mujer
a. están hoy esparcidas ampliamente en
varias culturas.
b. presentan características patológicas.
c. se consideran inferiores a las otras
unidades familiares.
d. Todo lo anterior.
e. Nada de lo anterior.
18. Las familias reconstruidas necesitan
trabajar intencionalmente en su integración,
pues
a. están creciendo dramáticamente en
número en casi todo el mundo.
b. tienen historias de pérdidas importantes.
c. los hijos son miembros de dos unidades
de residencia.
d. no existe una autoridad legal entre
padrastros e hijastros.
e. Todo lo anterior.
f. Nada de lo anterior.
19. En la vida práctica, la mayor parte de las
familias hacen sus decisiones siguiendo el
modelo
a. patriarcal.
b. matriarcal.
c. biarcal.
d. democrático.
e. anárquico.
20. Los matrimonios en grupo y las comunas
colectivas, como formas alternativas de
familia,
a. han tenido un éxito rotundo alrededor
del mundo.
b. se han multiplicado en número en los
cinco continentes.
c. son objeto de muchos estudios
científicos.
d. Todo lo anterior.
e. Nada de lo anterior.
Calificación: ________ Fecha: _______
Firma del instructor: _______________
44