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Conviértete En Un Espartano

Conviértete En Un Espartano

Conviértete En Un Espartano

Santiago R. T.
Conviértete En Un Espartano

Bienvenido a nuestro nuevo libro gratuito “Conviértete En Un Espartano”, que


busca iluminar las lecciones que los antiguos espartanos pueden enseñar a los
hombres modernos, no en sus detalles, sino en los principios generales que se
encuentran debajo, y que aún se pueden extraer y aplicar hoy en día.

Todos admiramos Atenas y su importancia en la creación de Occidente: su forma


de gobierno, su filosofía, su creación del método científico, su arte, su poesía, su
literatura.

Pero en los libros de historia y alguna que otra película ha quedado relegada la
importancia de Esparta.

Esparta no tiene el lugar que se merece en la creación de la mejor civilización de


la historia: la Civilización Occidental.

Esparta está en la mesa junto con Atenas, Jerusalén y Roma.

Quiero corregir esta injusticia y contar aquí en este preámbulo dos breves
historias de la grandeza de Esparta, y cómo ayudaron a forjar el concepto de
masculinidad que definió por siglos, incluso milenios, al Hombre Occidental.

Los eventos ocurrieron en la Batalla de Termópilas: los griegos estaban


defendiendo su soberanía del Imperio Persa, que buscaba convertirlos en siervos.

El primer evento es cuando Jerjes, el rey persa, trata de apelar a los 300
Espartanos que se rehúsan a rendirse y entregar las armas en el último día de
combate, luego de que todos los demás ejércitos griegos decidieran escapar y
salvar sus vidas.

Los Espartanos van a morir. Lo saben. Están rodeados. Han peleado


valientemente por días, pero Jerjes tiene un ejército de cientos de miles, y los
tiene acorralados.

Jerjes apela a Leónidas, el rey Espartano, quien permaneció luchando junto a sus
soldados a pesar de haber tenido la oportunidad de escapar. Todos los Espartanos
se quedaron voluntariamente, aun sabiendo que todos iban a morir.

Jerjes le dice a Leónidas que puede liderar el ejército persa a conquistas gigantes,
y Esparta puede ser la colonia más querida del Imperio Persa. Todo lo que tiene
que hacer es entregar las armas y arrodillarse ante él.

Leónidas responde: ¿Quieres nuestras armas? ¡Ven por ellas!

Leónidas sabe que va a morir. Llevan días luchando. Han matado más persas de
lo que los persas han matado griegos. Pero prefiere morir honorablemente
empuñando una espada que vivir toda su vida arrodillado como un esclavo.
Eso nos lleva al segundo evento.
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Los 300 Espartanos que decidieron luchar contra los persas aún sabiendo que
iban a morir dejaron una inscripción en una piedra en el sitio de la batalla final:
"Ve y dile a Esparta, extraño que va pasando por aquí, que obedeciendo fielmente
sus leyes, reposamos aquí enterrados".

Estos dos eventos capturan el increíble coraje, sentido del honor y lealtad para
con su gente que poseían los Espartanos.

Los 300 Espartanos nos enseñaron una lección histórica que debemos recordar
cada generación: Tienes el deber de convertirte en algo que las generaciones
futuras y sus hijos aspiren a convertirse. Tienes que convertirte en algo que el
hombre del futuro odie defraudar, como Leónidas.

No hay garantía de que alguien más ocupe este rol, a pesar de que el mundo está
próximo a llegar a los 8 mil millones de habitantes.

Date cuenta de que tienes en tus hombros la carga más pesada que la vida podría
entregarte.

¿Caminarás como si se tratara de una carga compuesta por plumas, o permitirás


que te aplaste y te convierta en alguien indigno de reverencia?
Conviértete En Un Espartano

Capítulo 1: Una Introducción

Capítulo 2: La Masculinidad Es Un Viaje

Capítulo 3: Coraje vs. Audacia: Cómo Vivir Con Valentía


Espartana

Capítulo 4: La Hermandad Nace Al Partir El Pan

Capítulo 5: La Mentalidad Espartana & Las Tácticas De


Un Guerrero
Conviértete En Un Espartano

CAPÍTULO 1:

Una Introducción

Para algunos, los espartanos representan a los guerreros definitivos: figuras de


superhéroes feroces, intrépidos, amantes de la libertad y físicamente musculosas.
El epítome de la masculinidad ruda y consumada.

Para otros, los espartanos son un pueblo repugnante: protototalitarios brutales,


crueles y unidimensionales. Poseedores de esclavos, culpables de infanticidio,
practicantes de la pederastia.

Ninguno de los dos puntos de vista captura las complejidades, por no decir los
relatos contradictorios, de la ciudad-estado conocida antiguamente como
Lacedemón.

¿Guerreros valientes? Seguramente la reputación espartana de destreza marcial


fue bien ganada. Pero el guerrero espartano no luchó de la manera que más a
menudo idealizamos, en un solo combate, para la gloria individual, sino que se
subsumió como un miembro cooperativo de una maquina más grande.
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Tampoco el hombre espartano era un caballo de un solo truco, poseído


únicamente de habilidad marcial y conocimiento. Más bien, era un caballero
aristocrático, educado no solo en la guerra, sino también en la música, el canto,
la danza, la retórica, la lógica, la filosofía y el comportamiento disciplinado. Era
un amante alfabetizado de los deportes y la poesía, el combate físico y la oratoria.
A diferencia de la imagen de una cultura estéril, artística e intelectualmente
austera, el filósofo Esfero afirmó que "nadie estaba más dedicado a la música y
la canción". La danza espartana y los festivales corales atrajeron a visitantes de
cerca y de lejos, y Sócrates argumentó que "los hogares más antiguos y fértiles
de la filosofía entre los griegos son Creta y Esparta".

Cuando se trata de esclavitud, infanticidio y pederastia, la evidencia es


contradictoria en cuanto a la naturaleza exacta y el grado en que se practicaron
estas costumbres. Los espartanos subyugaron a los mesenios, pero se parecían
más a siervos medievales que a esclavos y disfrutaban de muchos más privilegios
que los que tenían en otras partes de la antigua Grecia; por esta razón, miles de
esclavos de Atenas huyeron a Esparta en busca de un mejor trato. Se dice que
los espartanos mataron a bebés considerados no aptos para vivir exponiéndolos
o arrojándolos del monte Taygetus, pero los restos de ningún bebé se han
encontrado allí, y sin embargo y dondequiera que tuvo lugar el infanticidio, no
fue exclusivo de Esparta, sino que también se practicó en Atenas y otras
ciudades-estado. En cuanto a la pederastia, ciertamente hay fuentes que
atestiguan su práctica, pero también aquellas —como el relato del historiador
ateniense Jenofonte, que es la única fuente de ese período con experiencia de
primera mano del agogé (el sistema espartano para entrenar a los jóvenes), quien
además inscribió a sus propios hijos en esta escuela— que niegan que haya tenido
lugar. Cualquiera que sea el alcance de esas prácticas de esta antigua cultura que
encontramos aborrecibles en la actualidad, solo pueden entenderse parcialmente
por el enfoque singular que los espartanos pusieron en la creación de una
sociedad indomable de guerreros, y el hecho de que gran parte de la cultura de
la polis estaba estructurada y subordinada a este objetivo.

En cuanto a qué tipo de estado era Esparta, incluso los observadores antiguos no
podían decidir si su gobierno pudiese describirse mejor como una monarquía, una
democracia o una oligarquía. Como observa el erudito espartano Paul Rahe,
"Lacedemón era, de hecho, todo y nada de lo anterior". Incluso describir la polis
espartana (y sus vecinos) como un estado es malinterpretarlo, porque "en la
antigüedad, no había un estado griego". La antigua república helénica era, como
James Madison observaría más tarde, "una democracia pura... una sociedad
formada por un pequeño número de ciudadanos, que reúnen y administran el
gobierno en persona". La polis realmente era, como los griegos a menudo
señalaban, los hombres.
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No debería sorprendernos que existan múltiples y a veces contradictorios puntos


de vista de Esparta: los registros reales de este pueblo son más delgados e
irregulares de lo que a menudo se cree. Gran parte de lo que se conoce se origina
en fuentes sesgadas de una manera u otra –ya sea de campeones o enemigos de
la ciudad-estado– y es relativamente pequeño en tamaño; los espartanos eran
un pueblo muy reservado, restringiendo los viajes de sus ciudadanos al extranjero
y las visitas de extranjeros al pueblo (de hecho, este secreto es parte de lo que
hizo que Esparta fuera misteriosa en su propio tiempo, y continúa atrayendo
nuestro interés hoy en día). Como observa Rahe, "No sería una hipérbole para
Esparta apropiarse de la famosa descripción de Rusia de Winston Churchill:
Lacedemón fue en la antigüedad y sigue siendo hoy un acertijo envuelto en un
misterio dentro de un enigma".

Lo que podemos saber con certeza es que los espartanos vivían una forma de
vida verdaderamente única. Como dice Rahe: "Lacedemón no era una polis
ordinaria. Nadie lo pensaba en la antigüedad; nadie debería pensarlo hoy".

También sabemos que muchos contemporáneos de la ciudad-estado, así como


muchos observadores eminentes en los siglos posteriores, fueron ardientes
admiradores de esta forma de vida distintiva.

El filósofo Platón dijo que la cultura de Lacedemón tenía una tendencia a dar a
uno un complejo de inferioridad: "Al mirar la templanza y el orden, la facilidad y
la placidez, la magnanimidad y la disciplina, el coraje y la resistencia, y el espíritu
amante del trabajo, amante del éxito y amante del honor de los espartanos, te
considerarías a ti mismo como un niño".

Platón no fue el único antiguo que admiró Esparta desde lejos. Los visitantes
extranjeros, incluidos maestros como Libanio y estadistas como Cicerón, vinieron
de todos los rincones de la civilización para ver por sí mismos el legendario agogé
e incluso, como Jenofonte, inscribieron a sus propios hijos en el programa e
hicieron importantes donaciones financieras al mismo.

Durante siglos después de su declive, Esparta continuó siendo venerada como


una polis incorrupta por el lujo y el comercio, como un modelo de las virtudes de
la simplicidad, la precisión, el autosacrificio, el vigor marcial, la fortaleza mental
y la resistencia física, y como una inspiración para un gobierno equilibrado y
mixto. Al redactar la constitución estadounidense, los Padres Fundadores
encontraron inspiración en lo que Thomas Jefferson llamó "el gobierno de los
monjes militares", mientras que Samuel Adams esperaba que la nueva república
se convirtiera en una "Esparta Cristiana".

Si estos "laconófilos" idealizaron demasiado la ciudad-estado espartana, todavía


vale la pena considerar qué fue lo que atrajo sus elogios. Si los detalles del estilo
de vida espartano a veces están en disputa, o embellecidos, todavía apuntan a
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principios subyacentes: valores y lecciones que no podemos y no queremos


replicar exactamente hoy, pero que, sin embargo, imparten ideas sobre cómo
vivir mejor nuestras vidas. Como observa Rahe:

"Podemos preferir a los atenienses, considerándolos más como nosotros mismos,


y bien podemos tener razón no solo en ese juicio, sino también en nuestras
preferencias morales y políticas. A pesar de nuestras predilecciones, sin embargo,
nombramos a los equipos deportivos inspirándonos en los espartanos, y es sobre
ellos (y no los atenienses) que normalmente escribimos novelas y hacemos
películas, lo que dice mucho sobre los antiguos lacedemonios y tal vez también
algo sobre los anhelos insatisfechos que acechan justo debajo de la superficie
dentro de las sociedades burguesas modernas".

Una ciudad que el historiador romano Tito Livio llamó "memorable, no por la
magnificencia de sus edificios, sino por su disciplina"; protegida por lo que el
mítico fundador de sus militares describió como un "muro de hombres, en lugar
de ladrillos"; poblada por aquellos que se consideraban descendientes de
"Hércules el invicto"; una pequeña comunidad guerrera que logró ganarse el
respeto de sus vecinos y dejar una leyenda para siempre, sin duda tiene mucho
que enseñar sobre la naturaleza de estos anhelos y cómo podrían cumplirse, al
menos ligeramente, en la era actual.

En los capítulos siguientes, veremos qué lecciones pueden ofrecer los antiguos
espartanos a los hombres modernos.
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CAPÍTULO 2:

La Masculinidad Es Un Viaje

En todas las culturas y épocas, un hombre no era considerado automáticamente


un hombre, sino que tenía que ganarse ese título pasando por ritos de paso,
desafíos y pruebas concomitantes. La masculinidad se obtenía a través de un
proceso paso a paso, en el que un niño ganaba progresivamente más
conocimientos y responsabilidades, así como privilegios.

Esparta institucionalizó este proceso en la famosa forma de educación agogé.


Significando "una guía", esta educación física, militar, religiosa y moral de trece
años entrenó a un niño en las aptitudes, el conocimiento y las virtudes que
necesitaría para convertirse en hombre y unirse a los Homoioi, los "Iguales" o
"Pares". Solo estos espartanos podrían convertirse en ciudadanos de pleno
derecho de Lacedemón y unirse a su clase guerrera de élite. Sólo estos podrían
ser considerados verdaderos hombres espartanos.
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Los ritos de paso en todo el mundo se estructuran en tres fases: el iniciado se


separa primero de su vida anterior en preparación para crear una nueva
identidad; entonces existe en un estado liminal, intermedio, en el que ya no es
parte de su antigua vida, pero aún no está completamente inducido a su nueva
vida, y se le enseña el conocimiento necesario para que un día entre en ese estado
futuro; finalmente, después de haber estudiado, practicado, aprobado las pruebas
necesarias y demostrado ser digno, el graduado es reintroducido en su
comunidad, que reconoce y honra su nuevo estatus dentro del grupo. El agogé
espartano incluyó estas etapas tanto a nivel macro como micro; la totalidad del
curso de entrenamiento de trece años fue un largo rito de iniciación que hizo la
transición de un joven espartano de la infancia a la pubertad a la juventud, y
finalmente a la masculinidad adulta, mientras que los pasajes más pequeños lo
progresaron de una edad a la siguiente.

Cuando un niño espartano tenía siete años, dejaba a su familia para ser educado
con niños de su misma edad en el agogé. Su condición de novato estaba marcada
por su cabeza afeitada, su simple capa y el hecho de que la única arma que podía
llevar era la de la hoz, una herramienta de los ilotas (la clase servil). Estos nuevos
aprendices no solo fueron instruidos en educación física, sino que también
aprendieron lectura, escritura, baile y canto, así como lógica, retórica y filosofía.

Cuando el niño espartano se convirtió en un adolescente, su creciente estatus se


simbolizó en el hecho de que ahora podía dejarse crecer el cabello. Su instrucción
en artes y académicos continuó, mientras que su entrenamiento físico se hizo
más intenso, incluida la participación en deportes de equipo, que gozaron de
mucha más prevalencia en Esparta que en otras áreas de la antigua Grecia. Los
juegos de pelota y otros deportes se jugaban incluso en el clima más caluroso del
verano, con el fin de aumentar la capacidad de dureza y resistencia de los niños.

Los adolescentes fueron divididos en clases de diferentes edades, que fueron


supervisadas por maestros mayores, así como por un líder de pares de la misma
edad y un recién graduado de la agogé de 20 años. Para pasar de una clase de
edad a la siguiente, el joven aprendiz tenía que pasar ciertas pruebas y
competiciones relacionadas con la fuerza, el coraje, la aptitud, la resistencia e
incluso el refinamiento.

A los hombres jóvenes no solo se les enseñaba la conducta de los hombres en


términos de habilidades físicas y marciales, sino también en modales. Como
señala Nigel M. Kennell en Gymnasium of Virtue, el adolescente fue introducido
"a las formas de un joven caballero espartano: mantener sus manos dentro de
su túnica mientras está en público, caminar sin hablar, mantener sus ojos siempre
en el suelo y nunca mirar fijamente". Durante esta fase de maduración, un joven
aprendiz podría ser llevado frente a una mesa de banquetes de hombres adultos
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y ser cuestionado, en una especie de estilo de catecismo, sobre los valores y la


filosofía del estilo de vida espartano.

Como explica Kennell, se encontró una mayor responsabilidad por el


comportamiento en el hecho de que los miembros veteranos de la comunidad
lacedemoniana prestaron mucha atención al desarrollo de sus jóvenes:

"Plutarco enfatiza que los hombres mayores de Esparta vigilaban a los jóvenes,
asistiendo a sus entrenamientos en el gimnasio y sus juegos y tomando nota de
su comportamiento general durante todo el día. Simplemente por su presencia,
inspiraron miedo en aquellos que probablemente transgredían las reglas y
reforzaron la vergüenza y el anhelo de excelencia que guían a aquellos inclinados
a ser virtuosos".

Alrededor de las edades de 18-20 –el umbral de la masculinidad– el


entrenamiento del aprendiz cada vez más experimentado se intensificó y participó
en ejercicios físicos más rigurosos: salidas de caza, competiciones en deportes y
gimnasia, y batallas simuladas utilizando las armas y el equipo reales del guerrero
espartano.

La fase de separación del rito de paso extendido del agogé se intensificó también
en una experiencia llamada krupteia o krypteia, un nombre que deriva de la
palabra "secreto" u "oculto". Durante un año, la juventud espartana tuvo que
aislarse de la polis, viviendo de la tierra en el campo, sin ser visto por la población
en general. Desarmada y sin sirvientes, zapatos, ropa y cama, la experiencia fue
diseñada para poner a prueba a los jóvenes en sigilo, ingenio y autosuficiencia;
fue descrito por Platón como un "entrenamiento maravillosamente severo para
crear dureza".

Cabe señalar que algunos piensan que la krypteia es el nombre de una fuerza
selecta y secreta de espartanos que espiaban y vigilaban a la población ilota por
la noche, o una especie de ala de operaciones especiales del ejército espartano.

Sin embargo, otros estudiosos, incluido Kennell, quien realizó uno de los estudios
más extensos del agogé, argumentan que el término krypteia solo se aplica
correctamente a este curso de un año de duración en bushcraft (Bushcraft es el
uso y la práctica de habilidades, la adquisición y el desarrollo de conocimientos y
comprensión, con el fin de sobrevivir y prosperar en el medio ambiente natural)
y supervivencia en el desierto, en el que participaron todos los machos jóvenes
espartanos.

Una prueba no solo de habilidad y destreza guerrillera, sino también de la


capacidad de prosperar en soledad, la krypteia fue la culminación de las lecciones
de coraje, dureza y disciplina que un joven había estado dominando a lo largo del
agogé, otro punto de transición para coronar una serie de trece años de
educación.
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Si el aprendiz completó con éxito este desafío, y los que habían venido antes, a
los 20 años se graduó del agogé para convertirse en un soldado a tiempo
completo. En este punto, debía unirse a uno de los clubes de comedor para
hombres (más sobre estos adelante), en el que continuó su mentoría hacia la
masculinidad, mientras comía todas las noches con hombres de diferentes
edades, con muchos años de sabiduría y experiencia entre ellos. Como señala
Paul Rahe en The Spartan Regime, estos clubes gastronómicos "lo integraron en
la comunidad en general por medio de una unidad social exclusivamente
masculina de un tamaño perfecto para involucrarse y mantener sus lealtades".

De los 21 a los 30 años, un hombre espartano sirvió en servicio activo en el


ejército. Después de cumplir 30 años, hizo la transición a las reservas, y se
esperaba que se casara –si no lo había hecho ya– y comenzara una familia. Ahora
podía dejarse crecer el cabello en el estilo largo y griego característico de ese
entonces, y era considerado un ciudadano de pleno derecho, uno de los Iguales,
los Pares. Se había ganado su lugar entre los hombres espartanos.

A lo largo de todas estas fases, pruebas y desafíos, el fracaso siempre fue una
posibilidad: un joven podría deshacerse del agogé y descalificarse a sí mismo
para unirse a las filas de los Homoioi, lo que era una vergüenza humillante.

Pero si demostraba ser digno, un hombre espartano no solo se movía cronológica


y biológicamente desde la infancia, a la pubertad, a la juventud, sino que se
transformaba en habilidad, conocimiento y confianza a medida que pasaba de
plebeyo a guerrero y luego a ciudadano. Cada etapa y rito de paso llevaba
simbología que indicaba su estado actual, mientras impartía la instrucción y la
tutoría que lo preparaban para la siguiente, de modo que, cuando llegaba a la
etapa posterior en su viaje hacia la masculinidad, sabía lo que se esperaba de él,
y no tenía dudas de a dónde pertenecía.
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CAPÍTULO 3:

Coraje Vs. Audacia:


Cómo Vivir Con Valentía Espartana

¿Qué hace que una cultura florezca mientras otra se tambalee?

¿Por qué algunas civilizaciones alcanzan grandes alturas solo para caer
estrepitosamente?

Los historiadores han dedicado grandes tomos a estas preguntas. El Declive y


Caída del Imperio Romano de Edward Gibbon y el Declive de Occidente de Oswald
Spengler son dos ejemplos principales de esta línea de investigación.

Pero otra respuesta a estas preguntas se puede encontrar en una obra de ficción
histórica. En Vientos De Guerra, el autor Stephen Pressfield ofrece un relato
ficticio de uno de los mayores conflictos de la historia: la Guerra del Peloponeso,
librada entre dos de las civilizaciones más grandes de Occidente: Atenas y
Esparta.

Si bien Vientos De Guerra es una obra de ficción histórica, Pressfield hizo todo lo
posible para mantener la integridad de los eventos reales descritos, basándose
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en fuentes primarias de Tucídides y otros historiadores griegos. También trabajó


para capturar el espíritu de la época y los hombres que la habitaban.

Salpicadas entre las representaciones de batalla inspiradoras de Pressfield, hay


deducciones penetrantes sobre las fuerzas culturales que ocurren detrás de
escena: las diferencias entre las mentalidades y los principios de las partes en
guerra, y cómo estas diferencias llevaron a la poderosa Atenas imperialista a caer
ante la modesta y republicana Esparta.

Mientras que el declive de una civilización a menudo se atribuye a la economía o


la política, Pressfield teoriza que Atenas se deterioró porque un aspecto particular
de su carácter individual y nacional se degradó, y otro fue sustituido en su lugar.

Esparta & Atenas:


Una Historia De Dos Ciudades-Estado
A pesar de vivir muy cerca una de otra (las ciudades estaban a solo unas 150
millas de distancia) y compartir los mismos dioses, las ciudades-estado griegas
de Atenas y Esparta eran más diferentes que iguales. Mientras que Esparta era
más comunal (algunos incluso dirían fascista), Atenas celebraba la libertad
individual y la democracia. Mientras que Esparta despreciaba la riqueza y el lujo
(llegando incluso a prohibir el dinero), Atenas era un imperio comercial. Mientras
que el poder militar de Esparta residía en su feroz e indomable ejército, Atenas
gobernaba los mares con su armada. Esparta se contentó con seguir siendo una
ciudad-estado pequeña e independiente; Atenas era mucho más imperialista,
siempre buscando expandir su influencia política, económica y cultural.

Los espartanos valoraban cosas como la poesía, la música y la filosofía más de lo


que se cree popularmente, pero tales actividades ocuparon el asiento del pasajero
detrás del entrenamiento militar. Este enfoque creó uno de los ejércitos más
efectivos, disciplinados e intrépidos del mundo. Atenas, por otro lado, celebró el
arte y la filosofía como el pináculo del florecimiento humano, y produjo obras
maestras estéticas junto con muchos de los pensadores y filósofos más
influyentes de la historia occidental, incluidos Sócrates, Platón y Aristóteles.

Atenas y Esparta también diferían políticamente. Esparta mantuvo un sistema


democrático con una constitución equilibrada que dividía el poder entre tres
grupos. Un sistema de controles y equilibrios evitaba que cualquier grupo ganara
demasiado poder. Los atenienses, por otro lado, se gobernaban a sí mismos bajo
una democracia radical en la que se esperaba que participaran todos los
ciudadanos varones.
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Mientras que Esparta y Atenas se unieron por el bien de la libertad griega durante
la Guerra Persa, eran aliados reacios. Cada uno había mantenido durante mucho
tiempo una vigilancia sospechosa sobre el otro. Los espartanos eran
particularmente cautelosos con el creciente imperialismo de los atenienses,
creyendo que era solo cuestión de tiempo antes de que intentaran conquistar su
porción de la península griega. Fue exactamente ese miedo lo que llevó a la
Guerra del Peloponeso de treinta años entre Atenas y Esparta. Aunque el conflicto
de décadas diezmaría el poder y la fuerza de ambas ciudades-estado, Esparta
salió victoriosa.

Si bien tanto Esparta como Atenas tenían sus fortalezas y debilidades


particulares, en el momento de la Guerra del Peloponeso, esta última había
olvidado el apotegma atribuido a su mitológico Solón: "Nada en exceso". Las
virtudes e ideales atenienses fueron llevados a tales extremos que se convirtieron
en vicios. El amor a la libertad y la expresión individuales degeneró en narcisismo,
hiperindividualismo; la empresa comercial robusta se transformó en una avaricia
desquiciada; la resistencia y la moderación fueron reemplazadas por la suavidad
y el libertinaje; la democracia activa y saludable se convirtió en gobierno de la
mafia y demagogia.

Incluso los grandes filósofos de Atenas, como Sócrates y Platón, se volvieron cada
vez más críticos con la degradación ateniense, contrastando la disciplina y la
virtud de los espartanos con la decadencia cívica y moral de sus conciudadanos.
Observaron con consternación cómo una cultura que alguna vez fue próspera fue
devorada lentamente por el cáncer de la decadencia.

La Valentía Espartana & La Diferencia Entre El Coraje


& La Audacia
¿Cuál era la diferencia central entre Atenas y Esparta, entonces? Hemos
diseccionado las diferencias externas entre las ciudades-estado pero, ¿hubo una
cualidad fundacional más profunda que los espartanos mantuvieron, y los
atenienses carecían, que condujo al declive y la derrota final de estos últimos?

En Tides of War, Pressfield utiliza al almirante naval espartano Lisandro para dar
respuesta a esta pregunta. En quizás la escena más conmovedora del libro,
Lisandro se para ante miles de espartanos y sus aliados en el período previo a la
Batalla de Notium y les da un discurso emocionante. En él, expone las diferencias
entre Atenas y Esparta y argumenta por qué el estilo de vida espartano es
superior y por qué, al final, sus hombres prevalecerán.

Para Lisandro, el corazón de lo que separa a los espartanos de los atenienses es


este:
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"Nosotros, espartanos y peloponesios, poseemos coraje.


Nuestros enemigos poseen audacia.
Ellos son dueños de los thrasytes, nosotros de andreia.
Presten atención, hermanos. Aquí hay una división profunda e irreconciliable".

Andreia, o coraje, era la cualidad dominante de los espartanos; thrasytes, o


audacia, era la cualidad dominante de los atenienses.

Para los griegos, la palabra andreia significaba tanto coraje como hombría. El
coraje era la condición sine qua non de ser un hombre maduro; las dos cualidades
estaban inextricablemente entrelazadas.

Thrasytes, por otro lado, era más un rasgo juvenil.

"El hombre audaz es orgulloso, descarado, ambicioso", explicó Lisandro. "El


hombre valiente es tranquilo, temeroso de Dios, constante".

Si bien Lisandro estableció una cruda dicotomía entre audacia y coraje, actuar
con el primero ocasionalmente puede ser útil incluso para un hombre adulto; a
veces se necesita una acción impulsiva, incluso imprudente, para aprovechar una
oportunidad fugaz.

Pero donde existe audacia, siempre debe ser acoplada y aprovechada con coraje;
el coraje debe ser la cualidad predominante del carácter de un hombre.
¿Por qué?

En su discurso, Lisandro aclara la diferencia entre los hombres que actúan


principalmente desde la audacia, y aquellos que actúan principalmente desde el
coraje, y detalla "qué tipo de hombre producen estas cualidades conflictivas".

A continuación, destaco las palabras de Lisandro de Tides of War, y exploro cómo


se aplicaron tanto a los espartanos como también a los hombres de hoy:

La Audacia Es Impaciente & Voluble; El Coraje Es


Constante & Duradero
"La audacia honra solo dos cosas: la novedad y el éxito. Se alimenta de ellos y
sin ellos muere".

"La audacia es impaciente. El coraje soporta el sufrimiento. La audacia no puede


soportar dificultades o demoras; es voraz, debe alimentarse de la victoria o
muere. El coraje planta sus pies sobre la tierra y saca su fuerza del fundamento
de Dios".
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"La debilidad del enemigo es el tiempo. Thrasytes es perecedero. Es como esa


fruta, deliciosa cuando está madura, pero apesta cuando se pudre".

"Esas cualidades más agradables al cielo, creemos, son el coraje para soportar y
el desprecio por la muerte".

Los atenienses eran maestros del mar, un tipo de guerra que implica movimientos
audaces, ataques sorpresa y batallas rápidas y decisivas. Los espartanos
principalmente libraron la guerra en la tierra, y estaban preparados para largas
marchas y combates prolongados. En una batalla marítima, los atenienses no
podían navegar cuando las condiciones no eran las adecuadas para participar, o
atacar al enemigo en sus propios términos; un buque de guerra, señala Lisandro,
"no logra nada manteniendo la línea". Los espartanos, por otro lado, tenían que
estar siempre listos para luchar, y estar dispuestos a enfrentarse al enemigo
incluso cuando no era conveniente. Esta diferencia en las estrategias marciales
también equivalía a una diferencia en la mentalidad: los atenienses se
desanimaban cuando las victorias no llegaban rápida y fácilmente, mientras que
los espartanos estaban preparados para luchar, para mantener la línea, sin
importar los desafíos o las condiciones. Poseían el coraje de la resistencia.

Muchos hombres hoy en día a menudo abordan sus propias batallas con una
mentalidad ateniense. Tienen una gran idea para un negocio o se sienten
entusiasmados por abordar un nuevo objetivo. Durante unas semanas sienten
una pasión ardiente y emoción por hacer lo que sea necesario para hacer realidad
su nuevo sueño. Al principio hay muchas cosas "sexys" que hacer: elegir el
nombre del negocio, escoger un plan de levantamiento de pesas, diseñar un
nuevo sitio web. Pueden encontrar un poco de éxito inicial y sentir como si
estuvieran avanzando. Es estimulante. La victoria parece estar a la vuelta de la
esquina.

Luego llegan los contratiempos. Su éxito inicial alcanza una meseta. Comienza a
tomar mucho más tiempo para que las cosas se pongan en marcha de lo que
esperaban. Y hay mucho más trabajo del que esperaban. Trabajo duro. Trabajo
aburrido.

El tiempo pasa. Empiezan a trabajar en su proyecto cada vez menos. Entonces


comienzan a ignorarlo por completo. Ponen excusas. Se siente como un trabajo
pesado, y ¿no debería ser divertido algo que te apasiona? Deciden que el
problema no es su ética de trabajo, sino simplemente que están persiguiendo el
sueño equivocado y necesitan hacer otra cosa. Tienen otra idea candente; la
emoción vuelve… por un tiempo. Y entonces el ciclo se repite.

Estos tipos tienen thrastyes pero no andreia; tienen la audacia para comenzar las
cosas, pero no el coraje para terminarlas. Cuando el sol caliente de las dificultades
y la duda se eleva sobre su proyecto, su motivación se evapora. No han
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desarrollado la paciencia para quedarse con algo cuando la emoción inicial se


desvanece: la determinación para atravesar mesetas difíciles. Se alimentan
vorazmente de la novedad y el éxito instantáneo, pero no han aprendido a
sostenerse en el sustento del progreso incremental, para cambiar del combustible
del comienzo al de la construcción.

Las maniobras tácticas rápidas e inteligentes pueden ser claves para ganar una
batalla; Lisandro, de hecho, fue responsable de crear una armada fuerte para los
espartanos tradicionalmente centrados en la infantería, y esta flota ayudaría a
cambiar el rumbo de la Guerra del Peloponeso. Sin embargo, la victoria,
independientemente de las tácticas elegidas, depende en última instancia de
tener una mentalidad indomable: la voluntad no solo de hacer movimientos
audaces, sino de mantener la línea cuando tales movimientos se encuentran con
resistencia.

"La audacia es un motor poderoso", dice Lisandro a los espartanos, "pero hay un
límite para su alcance y una roca sobre la que se hunde. Somos esa roca...
Nuestra roca es coraje, hermanos, sobre el cual su audacia se rompe y retrocede.
Thrastyes falla. Andreia aguanta. Absorbe esta verdad y nunca la olvides".

La Audacia Es Impulsiva E Imprudente; El Coraje Es


Prudente & Preparado
"Los hombres dicen que temo enfrentarme a [el general ateniense] Alcibíades; se
burlan de mí por falta de intrepidez. Le temo, hermanos. Esto no es cobardía sino
prudencia. Tampoco constituiría valentía enfrentarse a él barco por barco, sino
imprudencia. Porque considero la habilidad de nuestro enemigo y observo que la
nuestra es aún desigual. El sagaz comandante honra el poder de su enemigo. Su
habilidad es atacar no a la fuerza del enemigo, sino a su debilidad, no dónde y
cuándo está listo, sino donde es laxo y cuando menos lo espera".

"El coraje nace de la obediencia. Surge de la falta de egoísmo, la hermandad y el


amor a la libertad... Por eso entrenamos, hombres. No para sudar por sudar o
remar por remar, sino por esta práctica de cohesión para inculcar andreia, para
labrar los depósitos de nuestros corazones con confianza en nosotros mismos,
nuestros compañeros de barco y nuestros comandantes".

Antes de la batalla de Notium, Alcibíades, comandante en jefe de las fuerzas


atenienses, bloqueó a los espartanos y trató de atraer a su naciente flota a la
batalla. Los guerreros espartanos mordieron el anzuelo y arrancaron un bocado
para probar a su enemigo. Su moral era alta, su disciplina y confianza eran
fuertes, y se sentían listos para enfrentarse a su enemigo. Pero Lisandro
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inicialmente se contuvo, dejando a sus hombres sintiéndose frustrados e


inquietos.

Lisandro les explicó que la paciencia engendrada por el coraje era necesaria no
solo para soportar los reveses que llegaban una vez que una batalla ya estaba en
marcha, sino también para esperar a atacar en primer lugar en el momento
adecuado. Lisandro podía ver que las fuerzas atenienses eran aún más fuertes
que las de los espartanos, y que se necesitaba más construcción naval y
entrenamiento para garantizar que cuando fueran a la batalla, saldrían
victoriosos. Estaba tan inquieto por poner las cosas en marcha como sus
hombres, pero sabía que el momento requería el coraje del control.

El enfoque de Lisandro estaba en línea con el del filósofo Aristóteles, quien creía
que el coraje representaba la media entre la imprudencia y la cobardía.

El hombre cobarde sobreestima el riesgo y ni siquiera lo intenta, o lo retrasa sin


cesar. Siempre tiene que investigar un poco más sobre la competencia, leer
algunos libros más sobre el tema, practicar un poco más antes de comenzar.

El hombre imprudente subestima los desafíos que tendrá que enfrentar, y ciega
e impulsivamente se apresura a las cosas. Como resultado de esta impulsividad,
su idea no está lista y fracasa, no tiene la habilidad y la confianza necesarias para
encontrar el éxito, o renuncia por completo después de darse cuenta del tipo de
sacrificio que la victoria exigirá.

El hombre valiente evita esos extremos. Él sabe que hay un tiempo para la
audacia y un tiempo para la moderación. Perfecciona las habilidades y la confianza
que necesitará para la pelea que se avecina, pero también se da cuenta de que a
veces simplemente tienes que tomar medidas y aprender sobre la marcha.
Entrena activamente y se prepara para el gran día, pero también sabe que no
existe la oportunidad perfecta. Ni titubea ni surge apresuradamente; utiliza la
sabiduría práctica para decidir cuándo es el momento adecuado para atacar.

Los guerreros espartanos pensaban que era deshonroso luchar con rabia o
impulsos, ya que tales emociones frenéticas suelen ser una muleta emocional,
una fachada para el miedo y la deficiencia de habilidad; en cambio, entraron en
batalla con una determinación tranquila, llena de la confianza de la preparación y
el coraje del control.

La Audacia Es Codiciosa; El Coraje Es Contenido


"El hombre audaz codicia; demanda a su vecino en la corte de justicia, intriga,
disimula. El hombre valiente está contento con su suerte; respeta esa porción
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que los dioses le han concedido y la cuida, comportándose con humildad como
mayordomo del cielo".

La grandeza de los atenienses les exigía expandir constantemente el alcance de


su imperio. Para financiar lujosos proyectos de obras públicas y mantener su
impresionante armada, los atenienses necesitaban poner tantas ciudades-estado
bajo su dominio como fuera posible. A estos pueblos sujetos se les exigió que
enviaran tributos anuales a Atenas, o fueron castigados rápida y severamente.

La lujuria de los atenienses por el poder, la influencia y el imperio los puso en un


dilema. Al igual que un cáncer, la supervivencia de un imperio requiere un
crecimiento constante. Pero todos conocemos el resultado final típico del cáncer.

Mata a su anfitrión.

Los espartanos, mientras tanto, se contentaban con ser una pequeña y rústica
ciudad-estado. Su estilo de vida era simple, minimalista y frugal. No tenían gusto
por el lujo o por crear un imperio, por lo que no tenían que encontrar
constantemente nuevas fuentes de tesoros para financiar su civilización. Tenían
el coraje de la satisfacción, la capacidad de decir "¡basta!" Muchos historiadores
atribuyen esta satisfacción espartana a la durabilidad de su gobierno republicano
democrático, que duró al menos 580 años, lo que lo convierte en el gobierno más
duradero con un componente democrático en la historia humana.

Todos enfrentaremos momentos en nuestras vidas en los que estaremos tentados


a ir por más. Más dinero, más prestigio, más estatus. Pero es un hambre que
nunca se puede satisfacer, y solo crece cuanto más la alimentas. El canto de
sirena del poder y la riqueza se agita con la promesa de una mayor libertad, pero
termina encadenando tu libertad. Cuanto más anhelas el estatus, más probable
es que comprometas tus principios para obtenerlo. Cuanto más compre cosas que
no puede pagar, más se endeudará y menos opciones podrá tomar con respecto
a su carrera y estilo de vida. Cuanto más aceptas el dinero de otras personas,
más te poseen.

Estar contento con poco te da el coraje de decir no a la propaganda de marketing,


ignorar a lo que tienen tus vecinos, mantener tus principios personales, actuar
cuando lo desees y no por compulsión. Al vivir espartanamente, obtienes
verdadero poder, independencia y libertad.

La Audacia Es Orgullosa; El Coraje Es Humilde


"Los atenienses no temen a Dios; ellos buscan ser Dios. Creen que el cielo no
reina por el poder, sino por la gloria. Los dioses gobiernan por aclamación, dicen,
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por esa supremacía que asombra a los mortales y obliga a la emulación. Creyendo
esto, los atenienses buscan agradar al cielo haciendo dioses de arcilla de sí
mismos. Los atenienses rechazan la modestia y el desparpajo como indignos del
hombre hecho a imagen de los dioses".

"Nuestras deficiencias pueden ser superadas por la práctica y la autodisciplina".

Los griegos pensaban principalmente en el coraje en términos de valor marcial,


como una virtud en el campo de batalla. Pero también era la cualidad que
mantenía a un hombre listo para la guerra en tiempos de paz, la virtud que
impulsaba a un hombre a dar lo mejor de sí mismo durante el entrenamiento, a
entrenar constantemente y a mantener un estilo de vida austero y disciplinado
que producía un cuerpo fuerte y una voluntad de hierro, junto con la dureza para
enfrentar a cualquier enemigo.

Por lo tanto, mientras que los espartanos eran justamente reconocidos por su
valentía en el campo de batalla, su coraje fue quizás aún más demostrado en
casa. A partir de los siete años, los niños espartanos ingresaron al entrenamiento
militar que se centró en atraerlos a las dificultades. Usaban solo una túnica tanto
en verano como en invierno, subsistían con raciones escasas y perforaban
constantemente las artes marciales. Como observa Plutarco, los guerreros
espartanos "fueron los únicos hombres en el mundo con los que la guerra trajo
un respiro en el entrenamiento para la guerra".

Los espartanos entendieron que la victoria no se gana en el fragor de la batalla,


sino en todas las pequeñas tareas y prácticas que conducen a ella; que lo que se
necesita no es solo coraje para tiempos especiales de crisis, sino el coraje
cotidiano de la disciplina. La icónica frase de la película 300 lo resume
majestuosamente: Entre más sudas en el entrenamiento, menos sangras
en la guerra.

Aristóteles argumentó que el coraje "se aferra a las órdenes de la razón sobre lo
que debe o no debe temer a pesar del placer y el dolor". Como dijo otro filósofo,
el coraje es "el poder de enfrentar un presente desagradable en interés de fines
permanentes deseables". El coraje entonces no es solo la voluntad de seguir
adelante durante los grandes momentos de amenaza, sino también la capacidad
de postergar la gratificación, posponer los placeres a corto plazo por ganancias a
largo plazo, hacer un trabajo duro y aburrido en busca del bien personal y mayor.
Este tipo de coraje, el coraje de la disciplina y el autodominio, requiere humildad.

Los hombres que lideran con audacia, en lugar de coraje, que piensan que son
especiales, que creen que el éxito proviene más del talento inherente que del
esfuerzo, quieren hacer actos heroicos y ganar fama desde el principio. Sienten
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que nacieron listos para gloriosas hazañas. El trabajo monótono está por debajo
de ellos. La práctica es innecesaria. Quieren el éxito sin sacrificio. Quieren acortar
su camino a la cima.

Ven el espectáculo del escenario, sin comprender el trabajo detrás de escena que
se necesita para montar el espectáculo.

Quieren experimentar la satisfacción de la plenitud, sin los dolores del hambre.

Son dioses, y ¿por qué una deidad debería molestarse en caer en el humilde lodo
de dominar los fundamentos? ¿Por qué debería un dios tener que tomar un
trabajo de aprendiz? ¿Por qué alcanzar la riqueza debería requerir más de cuatro
horas a la semana, como lo asegura Tim Ferris en su libro? ¿Por qué alguien tan
especial como ellos mismos debería tomar las cosas paso a paso en lugar de
saltar directamente al trono?

En la prisa por coronarse, los audaces tropiezan con su arrogancia y olvidan que
el coraje en la tranquilidad y la opacidad de cumplir con nuestro "deber cotidiano"
es el requisito previo para ascender a las nubes.

La Audacia Busca La Gloria; El Coraje Busca El Honor


"El hombre audaz busca dividir; quiere lo suyo y cargará a su hermano a un lado
para saquearlo. El hombre valiente busca unir. Socorre a su compañero, sabiendo
que lo que pertenece a la mancomunidad también le pertenece a él".

"En tiempos difíciles, el hombre audaz se agita con angustia afeminada, tratando
de atraer a sus vecinos a su desgracia, porque no tiene fuerza de carácter a la
que recurrir más que arrastrar a otros a su propio estado de maldad".

A la edad de 20 años, después de más de una década de entrenamiento, un


ciudadano espartano se convirtió en elegible para el servicio militar. En este
punto, se unió a una syssitia, un grupo de otros 15 hombres. Cada día, un
guerrero estaba solemnemente obligado a reunirse alrededor de la mesa y
compartir una comida con sus camaradas, con el propósito expreso de construir
camaradería. De hecho, antes del siglo 5 A.C., la syssitia era simplemente
conocida como andreia, que en este contexto significaba "pertenecer a los
hombres". A medida que los hombres partían el pan juntos, aprendieron a confiar
el uno en el otro y formaron un vínculo de apoyo que enriquecería sus días en
tiempos de paz y contribuiría al éxito militar en tiempos de guerra.

Por lo tanto, la pertenencia a una syssitia era obligatoria para pertenecer a los
homoioi, los ciudadanos y soldados de pleno derecho de Esparta. Homoioi
significaba "iguales" y se refería al hecho de que los hombres espartanos
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compartían el mismo estilo de vida disciplinado, las mismas comidas, los mismos
peligros y riesgos, y el mismo código de conducta. En otras palabras, los homoioi
eran un grupo de honor, una tribu de hombres comprometidos a mantener el
interés personal en apoyo de sus hermanos.

Desarrollar este coraje de honor fue de gran importancia en el campo de batalla,


ya que cada guerrero espartano luchó como parte de una formación de falange.
Los miembros de una falange marchaban hacia adelante como una sola entidad
y se encontraban con el enemigo juntos. Cada guerrero estaba al lado de su
hermano, cerrando escudos para formar un muro de protección; cada guerrero
dependía del coraje del hombre a la izquierda y a la derecha de él para el éxito y
la supervivencia. Por lo tanto, la falange era tan fuerte como su eslabón más
débil, y confiaba en que cada miembro trabajara en conjunto para el bien común.
Un hombre que actuó deshonrosamente, que rompió el esquema debido al miedo
o la ambición personales, puso en riesgo toda la falange.

Al tratar de honrar, apoyar y proteger a sus hermanos, los espartanos vivían para
un propósito más alto que uno mismo. En contraste, sentían que sus enemigos
vivían solo para sus propios intereses. La audacia, argumenta Lysander, está
marcada por la ambición personal: el deseo de ganar riqueza y hacer obras que
redunden en la propia gloria.

Muchos hombres modernos centran sus vidas en este tipo de ambición personal,
y no les importa nada cómo sus hazañas y debilidades afectan a otras personas
y a su país. Hacen lo que quieren, lo que es mejor para ellos; gratifican sus deseos
y halagan sus defectos. Si hacer trampa los llevará a su objetivo, hacen trampa
incluso si lastima a transeúntes inocentes. Si los estándares e ideales de la
masculinidad son demasiado difíciles de alcanzar para ellos, los menosprecian o
mueven las varas de medir para incluirse a sí mismos. Si tienen ganas de colapsar
en la compasión autoindulgente cuando sus amigos y seres queridos los
necesitan, satisfacen este impulso, derribando a otros con ellos.

Tales hombres tienen audacia, en el sentido de que "audazmente" hacen lo que


les apetece hacer. Pero carecen del coraje del honor: el compromiso de fortalecer
y elevar a sus semejantes, celebrar un código de ideales y respetar a los demás
lo suficiente como para hacer lo correcto, incluso cuando es difícil.

Especialmente cuando es difícil.

La Audacia Es Blasfema; El Coraje Es Reverente


"En la casa de mi padre me enseñaron que el cielo reina, y que debo temer y
honrar sus mandatos. Este es el camino espartano, dorio y peloponeso. Nuestra
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raza no presume de dictar a Dios, sino que busca descubrir Su Voluntad y


adherirse a ella. Nuestro hombre ideal es piadoso, modesto, humilde".

"La audacia ... se engendra de desafío y falta de respeto; es el mocoso bastardo


de la irreverencia y la ilegalidad".

"Thrasytes presume de mandar al cielo; fuerza la mano de Dios y llama a esto


virtud. Andreia venera a los inmortales; busca la guía del cielo y actúa sólo para
hacer cumplir la voluntad de Dios".

Para los antiguos griegos, la arrogancia, el orgullo escandaloso que desafiaba a


los dioses, era el mayor pecado. Matar a hombres o violar a mujeres que habían
huido al templo para protección de los dioses era un acto común de arrogancia
en tiempos de guerra. Destruir la propiedad sagrada era otra.

La arrogancia era conocer la voluntad de los dioses, pero escupirla por despecho.

Como se acaba de discutir, gracias a su racha de éxito, los atenienses comenzaron


a pensar en sí mismos como dioses, y por lo tanto encontraban poco uso para la
adoración de deidades mayores. Thrasytes los convenció erróneamente de que
estaban completamente a cargo de sus propios destinos. Y así comenzaron a
desafiar a los dioses. La noche antes de la expedición siciliana, una batalla
durante la Guerra del Peloponeso, todas las cabezas de las estatuas de Hermes
en Atenas fueron cortadas. Muchos presuntos alborotadores estaban
involucrados. Algunos llamarían a esto una broma tonta, pero para los atenienses
a punto de embarcarse en una gran expedición de guerra, era una señal de que
se creían más grandes que los dioses, y no tenían necesidad de ayuda divina.

Los espartanos, en cambio, mantenían la piedad. Entendieron que si bien podían


prepararse tanto como fuera posible o luchar con todas sus fuerzas, a menudo
los resultados estaban fuera de sus manos. Los dioses o el destino repartían el
éxito o el fracaso como deseaban.

Si fallaban, no hacían pucheros ni se enfurecían. Lo aceptaban, a menudo con


ingenio lacónico.

Si tenían éxito, no se hinchaban de orgullo. Entendían que así como los dioses
dan, los dioses quitan. Lo máximo que podían hacer era ser disciplinados en virtud
y arête, ser excelentes hombres y fuertes en andreia, y luego dejar que las fichas
cayeran como lo harían.

Incluso en nuestra era de secularismo, se necesita respeto por fuerzas mayores


que nosotros mismos. El coraje de la reverencia reconoce humildemente que si
bien podemos esforzarnos todo lo que queramos por un objetivo específico, a
veces los destinos o los dioses tienen otro resultado en mente.
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Hay un coraje en esforzarse por ser lo mejor posible, pero también un coraje en
dejar ir la falsa realidad del control total. Hay una valentía en luchar para dar
forma a tu destino, y también en aprender a, como dijo Nietzsche, amor fati: no
solo aceptar tu destino, sino amarlo.

Conclusión: El Coraje Es El Antídoto Contra La


Decadencia Personal & Nacional
Dos mil años después del declive de la civilización griega, los Padres Fundadores
de Estados Unidos extraerían las lecciones de los caminos divergentes de Esparta
y Atenas. Los Fundadores eran astutos estudiantes de historia clásica y buscaron
en las dos ciudades-estado inspiración sobre la mejor manera de gobernar su
naciente república. Si bien aborrecían legítimamente muchas de las prácticas
sociales de la antigua Esparta (incluido el infanticidio, el asesinato como rito de
paso y el adulterio sancionado por el estado), ellos, como los famosos filósofos
de Atenas, admiraban la constitución estable y equilibrada de los espartanos y la
disciplina y los principios inflexibles. Y aunque elogiaron la protección ateniense
de la libertad individual y veneraron su arte y filosofía, también vieron a Atenas
como un ejemplo de la podredumbre social que se establece cuando el amor a la
libertad personal, el lujo, el éxito comercial y la democracia no se atemperan con
una devoción al deber, la frugalidad, la virtud y el honor.

Vieron el peligro de convertirse en un pueblo que elige principalmente la audacia,


sobre el coraje.

Para que la república fuera un éxito, creían los Fundadores, los hombres
individuales tenían que cultivar no solo la valentía marcial, sino también el coraje
de la resistencia, el control, la satisfacción, la disciplina, la reverencia y el honor;
un coraje que no solo se manifestaba en el campo de batalla, sino que se exhibía
en la vida cotidiana.

El coraje es decidir quedarse en casa y trabajar en su negocio cuando sus amigos


están en el bar; coraje es comer una pechuga de pollo y brócoli cuando realmente
quieres una Big Mac; coraje es mantener su auto viejo en lugar de comprar uno
nuevo, y usar el dinero ahorrado para pagar su deuda y ser financieramente
independiente.

Coraje es profundizar en las narrativas de los medios de comunicación en lugar


de seguir a las masas para formar una opinión política; coraje es asumir pequeñas
formas de servir en su comunidad en lugar de decidir que si no puede hacer una
gran diferencia, no vale la pena intentarlo en absoluto; coraje es elegir la
sinceridad y la seriedad sobre el cinismo y la apatía.
Conviértete En Un Espartano

Coraje es decidir vivir virtuosamente en tu vida cotidiana, incluso cuando aquellos


que carecen de integridad parecen ser los que salen adelante.
Coraje es el baluarte de un hombre contra la cobardía física y la debilidad.
Coraje es el antídoto de un país contra la decadencia cívica y moral.
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CAPÍTULO 4:

La Hermandad Nace Al Partir El Pan

"Los espartanos constituían una clase señorial bendecida con el ocio y dedicada
a una forma de vida común centrada en el fomento de ciertas virtudes
masculinas. Hicieron música juntos, estos espartanos. Era muy poco lo que hacían
solos. Juntos cantaban y bailaban, hacían ejercicio, competían en deportes,
boxeaban y luchaban, cazaban, cenaban, hacían chistes y tomaban su descanso.
El suyo era un mundo áspero, pero no estaba desprovisto de refinamiento y no
se caracterizaba por un espíritu de austeridad sombría, como algunos han
supuesto. La suya fue, de hecho, una vida de gran privilegio y placer animada
por un espíritu de rivalidad tan feroz como amistoso. La forma en que mezclaron
la música con la gimnasia y el compañerismo con la competencia hizo que se les
atribuyera la eudaimonia, la felicidad y el éxito que todos anhelaban, y los
convirtió en la envidia de Hellas".
– Paul Rahe, The Spartan Regime

Ningún hombre gana ninguna batalla, de ningún tipo, completamente solo, sino
que requiere un equipo de camaradas. Esta verdad nunca fue tan literal y
visceralmente traída a la vida como en la falange espartana.
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Los hoplitas espartanos se distinguían por el pesado escudo de madera que


llevaban en su brazo izquierdo; 15 libras de peso, 3 pies de diámetro, era, señala
el erudito espartano Paul Rahe, "un gravamen más difícil de manejar e incómodo
de lo que somos propensos a imaginar". También era casi inútil para un soldado
que luchaba fuera de la falange; cuando se enfrentaba al enemigo, el escudo
"dejaba la mitad derecha del cuerpo [del soldado] desprotegido y expuesto, y se
extendía más allá de él hacia la izquierda de una manera que no le servía de nada
como solista". Por lo tanto, "cuando los soldados de infantería equipados de esta
manera operaban por su cuenta, la caballería, las tropas de armas ligeras y los
hoplitas enemigos en formación podían fácilmente hacer carne picada de ellos".

El escudo de un hoplita solo era efectivo cuando era uno de los muchos empleados
en la formación de la falange. Su escudo protegía la mitad derecha del hombre a
su izquierda, mientras que el escudo de su vecino protegía la mitad derecha de
su cuerpo. La guerra de la falange no se trataba de una gloria individual al estilo
de Aquiles. Cada soldado necesitaba críticamente al hombre a su lado. Solo, cada
guerrero era vulnerable y débil; juntos en la falange, sus escudos formaban un
muro entrelazado de hombres que podían defenderse de los golpes del enemigo
y avanzar con fuerza.

Dada esta estructura de dependencia mutua, una falange era tan fuerte como su
eslabón más débil, y cada hombre tenía que confiar absolutamente en que el
hermano a su lado lo daría todo; si todos se mantenían unidos, las bajas se
minimizaban en gran medida; si un hombre se desmoronaba, exponía a todos a
un peligro mayor. La unidad y la lealtad eran, por lo tanto, primordiales.

¿Qué motivó al guerrero espartano a negarse a ser el eslabón débil y a


mantenerse firme en el fragor de la batalla?

La vergüenza era una poderosa fuente de motivación. La vergüenza se ha


convertido en una especie de mala palabra en los tiempos modernos, pero pocas
fuerzas obligan más fuertemente al comportamiento. El miedo a la vergüenza es,
de hecho, sólo la otra cara necesaria de un amor por el honor; en un grupo de
honor, los hombres no solo luchan por la excelencia, sino que huyen de la
desgracia. Los espartanos se preocupaban profundamente por mantener el
respeto de sus compañeros, a quienes veían como iguales; dijo Isócrates que "no
piensan en nada tan capaz de inspirar terror como la perspectiva de ser
reprochados por sus conciudadanos".

Que un guerrero espartano defraudara a sus hermanos en combate no solo


invitaría a la vergüenza de sus camaradas, sino a la humillación de toda su
comunidad. Como escribe el poeta espartano Tyreatus, regresar a casa un
cobarde era la deshonra definitiva:
Conviértete En Un Espartano

"De los que se atreven a apoyarse unos a otros y a marchar


En la furgoneta donde la lucha es cuerpo a cuerpo,
Más bien pocos mueren, y salvaguardan al anfitrión detrás.
Pero para los hombres que tiemblan toda virtud se pierde.
Nadie puede describir individualmente con palabras ni contar los males
Que le llegue a un hombre una vez que ha sufrido la desgracia".

Si bien el miedo a la vergüenza ciertamente jugó un papel poderoso en motivar


a un guerrero espartano a mantener la línea en la batalla, también fue impulsado
por una fuerza aún mayor y más alta: el amor por sus hermanos de armas, que
también eran sus amigos y su familia.

Este amor se desarrolló a partir de muchas de las instituciones y tradiciones


únicas de Lacedemón.

En parte provenía de hombres que crecían juntos en el agoge, y compartían tanto


sus placeres (a menudo pasados por alto) como sus famosas dificultades. En
parte provenía de la regla de que todos los hombres menores de 30 años tenían
que dormir por la noche en los cuarteles, en lugar de en casa.

Pero podría decirse que la fuerza más fuerte que unía a los hombres espartanos
tomó la forma de una tradición que duró toda su vida: la syssitia, las cenas
fraternales y exclusivamente masculinas de Lacedemón.

La Syssitia & La Hermandad Nacen


De Partir El Pan
Una vez llamada andreia –literalmente "perteneciente a los hombres"–, la
syssitia, explica Rahe, "no era solo un arreglo para las comidas. Era un club de
hombres de élite, una organización de culto y, al mismo tiempo, la unidad básica
en el ejército espartano".

A los 20 años, un hombre espartano debía unirse a uno de estos clubes


gastronómicos si deseaba convertirse en miembro de los Homoioi. Cada club tenía
alrededor de 15 miembros, y al igual que las fraternidades modernas, cada una
probablemente tenía su propio "carácter", con ciertas asociaciones con líneas
familiares, tipos de personalidad, inclinaciones políticas y filosóficas, etc. El recién
graduado de la agogé tenía que solicitar su admisión a la syssitia a la que deseaba
unirse, y sus miembros votarían sobre su aceptación; la votación tenía que ser
unánime: si un miembro rechazaba al candidato, él estaba fuera. Si te aceptaban,
te convertías en miembro de por vida.
Conviértete En Un Espartano

Una vez que un hombre había sido aceptado en una fraternidad, se le exigía que
cenara en ella cada noche; ni siquiera los reyes podían estar ausentes sin una
excusa digna.

Cada miembro de un club de comedor contribuyó a la comida nocturna, que


consistía principalmente en carne de cerdo, sal y vinagre.

Sin embargo, como explica Nigel M. Kennell, "una vez que se consumieron las
raciones prescritas", los miembros del club se involucraron en la "propensión
típicamente griega a las demostraciones competitivas de generosidad". Los
miembros trataron a sus compañeros con alimentos que tenían que ser, como
dictaban las reglas de la syssitia, criados/cultivados en sus tierras o cazados por
ellos mismos, y que podrían haber incluido caza silvestre, aceitunas, frutas,
verduras, hierbas, nueces, huevos, leche, queso, mantequilla y pan de trigo.
"Antes de servir, los cocineros anunciaban el nombre del donante del día a sus
agradecidos compañeros para que pudieran apreciar su destreza de caza y
diligencia".

Sobre esta simple pero deliciosa comida, así como el consumo moderado de vino
(la embriaguez era desdeñada), los espartanos hablaban libremente entre sí
sobre asuntos cívicos y personales. Mientras los hombres atenienses conversaban
públicamente sobre política y filosofía en el ágora, los hombres espartanos lo
hacían en privado, entre los camaradas que respetaban y en los que confiaban;
sus banquetes diarios proporcionaban un santuario confidencial y cómodo en el
que celebrar tales intercambios.

Hombres de muchas edades y etapas diferentes de la vida pertenecían a una


fraternidad, y los viejos eran mentores de los jóvenes; como escribe Kennell, la
syssitia "se convirtió en Esparta en el medio preeminente para el refuerzo de la
ética guerrera aristocrática de Esparta".

Sin embargo, las conversaciones de Syssitia ciertamente no fueron todas serias;


los propios espartanos no eran los drones sombríos y sin humor que a menudo
los imaginamos. Lacedemón fue, de hecho, una de las dos únicas ciudades-estado
griegas en construir un templo al dios de la risa. Y según Heráclides, a los jóvenes
espartanos se les enseñó el ingenio "lacónico" desde una edad temprana,
aparentemente para simplemente ser más capaces de engañarse unos a otros:
"Inmediatamente desde la infancia practican hablar con terquedad, luego a hacer
bromas de buen carácter de un lado a otro".

Este afecto por la burla continuó durante toda la vida de un hombre espartano y
constituyó una parte importante de la cultura syssitia; como escribió Karl Otfried
Müller: "En la vida común, la risa y el ridículo no eran infrecuentes en las mesas
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públicas; ser capaz de soportar el ridículo se consideraba la marca de un espíritu


lacedemónico".

Las bromas de buen gusto han formado durante mucho tiempo gran parte de la
camaradería única que existe entre los hombres, ya que tales burlas (que incluyen
la entrega de apodos) constituyen una forma paradójica de demostrar la solidez
de sus vínculos. Los hombres intercambiarán insultos para endurecerse
mutuamente, mientras prueban y fortalecen la relación; si puede intercambiar
bromas de buen gusto, sin que las partes se ofendan, indica un nivel significativo
de confianza.

Al mismo tiempo, algo de humor ayudó a los espartanos a lidiar con los aspectos
más importantes de su vocación marcial. Como observa Edith Hall en Introducing
the Ancient Greeks: "Es más fácil practicar la honestidad psicológica sobre los
aspectos oscuros de la existencia humana con el escudo protector de la risa...
[los espartanos] usaron un agudo ingenio lacónico para ayudar a mantener la
moral de su cultura guerrera".

Después de comer, hablar y bromear, los hombres levantaban el panegírico,


cantando juntos como grupo, y luego cada uno cantaba algunos de los versos de
Tyrtaeus a su vez.

La camaradería construida a través de compartir comidas nocturnas en sus clubes


de comidas finalmente demostró ser una ventaja para los espartanos en combate,
ayudando a crear la unidad tan crucial de la falange para el éxito en la guerra.
Como escribió Thomas Arnold: "El objetivo de las mesas comunes era promover
un sentimiento social y fraternal entre quienes se reunían en ellas; y
especialmente con miras a que se vuelvan más seguros el uno del otro, para que
en el día de la batalla puedan permanecer más firmemente juntos y protegerse
unos a otros hasta la muerte".

Pero el beneficio de la syssitia apenas se limitaba a la guerra; también sirvió como


una fuente de amistad y apoyo en tiempos de paz de por vida.

De hecho, los comedores espartanos también se conocían como pheiditia, un


término probablemente derivado de philitia, o "fiesta de amor".
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CAPÍTULO 5:

La Mentalidad Espartana &


Las Tácticas De Un Guerrero

En su apogeo, el ejército espartano era la fuerza militar más dominante y temida


en la antigua Grecia, y su destreza se basó en la mentalidad y estrategia
singulares que aportó al arte de la guerra.

En este capítulo final, haremos un recorrido expansivo, inspirador y


completamente fascinante de la mentalidad y las tácticas esenciales que
permitieron a estos guerreros luchar ferozmente y salir victoriosos.
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El Poder De La Apariencia
Los hombres espartanos no solo tenían las habilidades y el entrenamiento para
respaldar su reputación como guerreros formidables, sino que mejoraron esa
reputación, y su eficacia en el campo de batalla, cultivando una apariencia
externa que coincidía con su destreza interna.

Los espartanos aterrorizaron a su enemigo incluso antes de que se acercaran a


la longitud de las lanzas. Mientras esperaban el comando para avanzar, se
mantuvieron rectos y firmes en la formación, y todo, desde su ropa hasta su
equipo, representaba fuerza, disciplina y ferocidad.

Los guerreros espartanos estaban vestidos con una túnica y una capa escarlata
(descartada antes de la batalla), ya que, según nos dice Jenofonte, se pensaba
que el color tenía "el menor parecido con la ropa de las mujeres y era el más
adecuado para la guerra". Esta última declaración dio lugar a la idea apócrifa de
que el rojo también se eligió porque ocultaba mejor la sangre, ocultando una
herida y una debilidad al enemigo.

Sobre su túnica y colgado de su brazo, el hoplita espartano llevaba armadura y


un escudo que había sido pulido hasta alcanzar un brillo que reflejaba el sol.

Los hombres espartanos llevaban el pelo largo, un estilo que una vez había sido
común en toda Grecia, pero al que los lacedemonios se aferraron después de que
otras ciudades-estado habían cambiado a cortes más cortos. Para los espartanos,
el cabello largo simbolizaba ser un hombre libre, y creían, dice Plutarco, "que
hacía que el guapo fuera más cómico y el feo más espantoso". Los espartanos se
mantuvieron bien arreglados, a menudo trenzando estos largos mechones y
manteniendo sus barbas cuidadosamente recortadas también.

Sobre sus cabezas se colocó una pieza de equipo de coronación que el narrador
de Gates of Fire de Steven Pressfield (una obra de ficción histórica precisa en
muchos detalles) describe como la "más espantosa de todas":

"Añadiendo más al teatro de terror presentado por la falange helénica... eran los
rostros en blanco e inexpresivos de los cascos griegos, con sus nasales de bronce
gruesas como el pulgar de un hombre, sus mejillas encendidas y los huecos
impíos de sus hendiduras oculares, cubriendo toda la cara y proyectando al
enemigo la sensación de que no se enfrentaba a criaturas de carne como él, sino
a alguna máquina espantosamente invulnerable, despiadada e insaciable".

La formidable apariencia del casco espartano se vio reforzada por el hecho de que
estaba "cubierto con una elevada cresta de crin de caballo que, mientras
temblaba en la brisa, no solo creaba la impresión de una altura y estatura
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desalentadoras, sino que prestaba un aspecto de temor que no se puede


comunicar con palabras, sino que debe contemplarse para ser entendido".

La ropa y el equipo del guerrero espartano funcionaron a su favor de dos


maneras: 1) hizo que el propio soldado se sintiera más feroz, más invencible,
más seguro, y 2) intimidó a su enemigo.

El poder de la apariencia de los espartanos suavizó la línea enemiga incluso antes


de que la golpearan, y se sumó a una reputación de fuerza que a veces disuadió
a los enemigos de incluso ir a luchar contra ellos.

Realiza Siempre Un Ritual Previo A La


Batalla
"Mantén a tus hombres ocupados. Si no hay trabajo, invente algo que hacer,
porque cuando los soldados tienen tiempo para hablar, su conversación se
convierte en miedo. La acción, por otro lado, produce el apetito por más
acción."

— Gates of Fire

En las Historias de Heródoto, escribe que durante el período previo a la batalla


de las Termópilas, el rey Jerjes, gobernante del imperio persa, "envió un
explorador montado para ver cuántos [espartanos] había y qué estaban
haciendo". ¿Qué observó el explorador? "Vio a algunos de los hombres haciendo
ejercicio desnudos y a otros peinándose el cabello".

Antes de la batalla, los guerreros espartanos mantenían sus nervios a raya


manteniéndose ocupados con varias tareas y rituales físicos. En su juventud,
habían memorizado versos del poeta Tyrtaeus, que se recitaban a sí mismos y
cantaban mientras marchaban en campaña. En los días previos a la batalla, se
ejercitaban antes del desayuno, recibían más instrucción militar y entrenamiento
después de comer, y participaban en ejercicios y competiciones atléticas por la
tarde. Durante los momentos de reposo, los hombres vestían y se arreglaban el
cabello, y pulían los exteriores de latón de sus escudos.

Cuando llegó el momento de marchar sobre el enemigo, tocar una flauta permitió
a los espartanos mantener perfectamente el tiempo, y como resultado de esta
música, así como de sus otros rituales de reducción de tensión y coraje,
avanzaron sobre el enemigo en una procesión lenta y constante, que solo se sumó
al factor de intimidación que se acaba de describir anteriormente.
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Un Guerrero Puede Ser Feroz &


Reverente
Somos propensos a pensar en los espartanos como guerreros feroces y
arrogantes. Pero mientras que ninguna fuerza de combate podía ser excusada
más fácilmente por confiar completamente en su propia fuerza y habilidades, los
espartanos eran de hecho muy conscientes de, y sentían humildad por, la
existencia de fuerzas mayores que ellos mismos.

Los espartanos eran un pueblo extremadamente reverente. "Desde una edad


temprana", escribe Paul Rahe, estaban "imbuidos de un temor de los dioses tan
poderoso que los distinguía de sus compañeros griegos". De hecho, la piedad
sirvió como "el fundamento de la moral espartana".

Antes de embarcarse en una campaña, se consultaba a los oráculos, se hacían


sacrificios y se examinaban los presagios. La sanción, o censura de los dioses se
buscaba para cada decisión.

Así también, la obligación religiosa llegó incluso antes del deber marcial. Los
espartanos retrasaron el envío de un despliegue a la Batalla de Maratón porque
la llamada llegó en medio de un festival religioso. Por la misma razón, Leónidas
envió solo una pequeña guardia de avanzada a las Termópilas en lugar de la
fuerza principal de Lacedemón.

La reverencia de los espartanos podría llamarse superstición, pero también podría


llamarse humildad: una conciencia y respeto por las fuerzas del destino que, en
última instancia, sin importar la habilidad y la preparación que uno posea, puede
influir en el resultado y no puede ser totalmente controlada.

La Resistencia Es La Base De La
Fuerza
En la guerra de falange, la agilidad, la inteligencia y la velocidad no eran tan
importantes como la determinación, la fortaleza y la resistencia. Las líneas de
soldados hoplitas avanzaron con sus escudos, buscando hacer retroceder la línea
enemiga, romper sus filas y desencadenar una retirada. Las virtudes más
necesarias para un guerrero espartano entonces eran el compromiso, la disciplina
y la fortaleza requerida para mantenerse firme. Ciertamente se necesitaba coraje,
pero no el coraje que proviene de la audacia intrépida, sino el que el general
moderno George S. Patton llamó "miedo a aguantar un minuto más".
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Una vez que esto se comprende, uno puede comenzar a comprender mejor la
razón detrás de las famosas dificultades del agogé: raciones escasas, baño
limitado, una sola capa para usar durante todo el año en todas las temperaturas,
camas hechas de cañas y, por supuesto, las interminables rondas de ejercicio
vigoroso y deportes. Como señaló Platón, el entrenamiento espartano realmente
equivalía a una serie implacable de pruebas de resistencia.

El fin buscado en tal entrenamiento no era experimentar la dificultad sino


desarrollar una adaptabilidad, una tolerancia al dolor y a las condiciones
cambiantes y desafiantes, una dureza mental que reforzaba la dureza física, y
viceversa. El objetivo era inculcar el tipo de fuerza que más necesita un guerrero
espartano: la de ser capaz de mantener la línea bajo presión. Como dijo Patton:
"Una gota de sudor ahorra un galón de sangre".

Habla (& Piensa) Lacónicamente


El filósofo espartano Quilón, uno de los Siete Sabios de Grecia, dijo que "menos
es más", y esta fue una máxima que guió todo el espíritu de Lacedemón, desde
sus edificios hasta la ropa y la dieta de sus ciudadanos. De hecho, "espartano"
hoy en día sigue siendo un descriptor sinónimo de simplicidad, austeridad y
frugalidad, una comodidad con la incomodidad y un desdén por el lujo.

El principio de "menos es más" también gobernó el lenguaje de los espartanos,


que adoptaron un enfoque minimalista del habla al que hoy todavía nos referimos
como "lacónico". Lo ideal era hablar solo cuando uno tenía algo importante que
decir, y luego solo en ráfagas breves y concisas; dichos concisos y respuestas
agudas e inteligentes que caracterizaban el ingenio lacónico. Los espartanos
perfeccionaron sus palabras hasta que fueron tan afiladas como sus lanzas.

Por ejemplo, la leyenda dice que cuando Felipe II envió un mensaje que decía:
"Si entro en Lacedemón, arrasaré Esparta", los espartanos enviaron solo una
respuesta de una palabra: "Sí". Y, por supuesto, está la famosa historia del
soldado de las Termópilas que lamentó a Leónidas que los persas dispararon
tantas flechas que oscurecieron el sol. ¿La respuesta del rey guerrero? "Entonces
lucharemos en la sombra".

Sócrates pensaba que el singular estilo de habla de los espartanos era una forma
de hacer que otros los subestimaran estratégicamente:

"Ocultan su sabiduría, y pretenden ser torpes, para que puedan parecer


superiores sólo por su destreza en la batalla... Así es como puedes saber que
estoy diciendo la verdad y que los espartanos son los mejor educados en filosofía
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y retorica: si hablas con cualquier espartano ordinario, parece ser estúpido, pero
eventualmente, como un tirador experto, dispara en algún breve comentario que
demuestra que eres solo un niño".

También era una forma conveniente de hablar en el campo de batalla: quieres ir


directamente al grano cuando gritas órdenes en el caos del combate.

Pero la táctica lacónica de conservar el discurso también puede haber sido una
elección filosófica deliberada; como especuló el historiador Karl Otfried Müller:
"Un hábito de la mente que podría encajar con su poseedor para tal modo de
hablar, sería mejor generado por un silencio largo e ininterrumpido". Es decir, si
uno desea que lo que dice cuente, se ve obligado a ser más reflexivo antes de
abrir la boca.

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Los espartanos eran más multidimensionales de lo que a menudo se imaginaba:
la polis estaba casi universalmente alfabetizada, sobresalía en la música y la
danza, producía escultores, filósofos y poetas y, por supuesto, participaba en una
variedad de deportes y atletismo.

Sin embargo, sin duda dieron un enfoque intenso e implacable a un área por
encima de todas las demás: el desarrollo de la habilidad marcial y la virtud. Esta
era la forma más alta de excelencia, el área en el que cada guerrero se esforzaba
por lograr el dominio absoluto.

Los espartanos no incursionaron en la guerra; era la búsqueda en torno a la cual


toda la cultura —educación, relaciones, política— estaba estructurada y
disciplinada. A los ciudadanos se les prohibió cultivar o practicar un oficio, e
incluso poseer monedas de oro o plata; sin las distracciones del comercio y la
adquisición material, podrían concentrarse por completo en dominar el camino
del guerrero. Rahe escribe:

"Los espartanos eran, como comenta Plutarco, 'los siervos de Ares'. Eran "los
artesanos de la guerra", no los fabricantes de ollas. Tenían un solo propósito en
la vida: ganar una reputación de valor".

Mientras que los milicianos de otras ciudades pasaban los meses fuera de la
temporada de combate como agricultores o artesanos o comerciantes, los
espartanos eran soldados a tiempo completo. Como observó Plutarco, "eran los
únicos hombres en el mundo para quienes la guerra trajo un respiro en el
entrenamiento para la guerra".
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Dedicándose por completo a su vocación, se convirtieron en los mejores en lo que


hacían, con ventaja sobre los que eran meros diletantes en las artes marciales;
en un episodio relatado por Plutarco, el rey espartano Agesilao trató de convencer
a los aliados de Lacedemón de unirse a la polis en una guerra contra Tebas,
argumentando esencialmente que un solo guerrero espartano valía más que
varios hombres de otras ciudades-estado:

"Los aliados dijeron que no deseaban ser arrastrados de esta manera y de aquella
a la destrucción cada año, ellos mismos tantos, y los lacedemonios, a quienes
siguieron, tan pocos. Fue en este momento, se nos dice, que Agesilao, deseando
refutar su argumento a partir de números, ideó el siguiente esquema. Ordenó a
todos los aliados que se sentaran solos, y a los lacedemonios separados por sí
mismos. Entonces su heraldo llamó a los alfareros a ponerse de pie primero, y
después de ellos los herreros, luego, los carpinteros y los constructores, y así
sucesivamente a través de todas las artesanías. En respuesta, casi todos los
aliados se levantaron, pero no un hombre de los lacedemonios; porque se les
prohibió aprender o practicar un arte manual. Entonces Agesilao dijo con una
risa: 'Ya ven, hombres, cuántos soldados más que ustedes estamos enviando'".

Luchar Desde El Hábito, No La


Emoción
Como resultado de este extraordinario enfoque en dominar un solo dominio (trece
años de entrenamiento dedicado, diez años de práctica y ejecución en la vida real
como soldado a tiempo completo, y décadas más de mantenimiento marcial en
las reservas), las formas de guerra se arraigan en los tendones de un soldado
espartano. Pressfield compara la preparación de esta fuerza con la de los
milicianos reunidos por otras ciudades-estado:

"Este proceso de armado para la batalla, que los ciudadanos-soldados de otras


polis habían practicado no más de una docena de veces al año en el
entrenamiento de primavera y verano, los espartanos habían ensayado y
ensayado, doscientas, cuatrocientas, seiscientas veces cada temporada de
campaña. Los hombres de unos cincuenta años habían hecho esto diez mil veces.
Era como una segunda naturaleza para ellos".

El soldado de verano no estaba acostumbrado a las vistas, los sonidos y las


dificultades de la guerra; sus manos no habían sido callosas alrededor del eje de
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una lanza; sus espaldas no se habían acostumbrado al peso de su armadura; sus


ojos no se habían acostumbrado a la vista de un enemigo que avanzaba. El coraje
en estas circunstancias desconocidas era una cuestión de tratar de despertar un
sentimiento: una emoción reunida en la seguridad de apoyo y rah-rah de la propia
línea, y luego completamente vaporizada por el contacto con la del enemigo.

Para los espartanos, el coraje no era un estado mental vulnerable y transitorio,


sino el producto de la preparación y la práctica. De hecho, no respetaron al
soldado que luchó con una rabia apasionada, creyendo que una postura tan fuerte
y beligerante se usaba para ocultar el miedo y la falta de autocompetencia. En
cambio, buscaron encarnar el espíritu de "el profesional tranquilo" que
simplemente se propone hacer su trabajo, y vive el lema clásico expresado por
entrenadores como Vince Lombardi: "Actúa como si hubieras estado allí antes".

El coraje de los espartanos no nació del sentimiento, sino de la disciplina.


No era una emoción, sino un hábito.

O como observa Pressfield en Gates of Fire: "La guerra es trabajo, no misterio".

Conquistar O Morir
Después de la Batalla de las Termópilas, se colocó un monumento sobre el túmulo
funerario, donde murió el último de los 300 espartanos defendiendo el paso, que
dice:

"Ve a decirles a los espartanos, extraño que va pasando, que aquí obedientes a
sus leyes yacemos".

El epígrafe es famoso, pero ¿cuál era exactamente la "ley" a la que estos


guerreros se mantuvieron fieles?

Según Heródoto, el exiliado rey espartano Demarato dio una respuesta a Jerjes
en la víspera de la batalla, cuando el "Rey de Reyes" persa preguntó cuánta
resistencia esperar de los griegos:

"En cuanto a los espartanos, luchando solos, son tan buenos como cualquiera,
pero luchando como una unidad, son los mejores de todos los hombres. Son
libres, pero no completamente libres, porque la ley se coloca sobre ellos como un
maestro, y temen esa ley mucho más de lo que sus súbditos le temen a usted. Y
hacen lo que ordena, y ordena lo mismo siempre: nunca huir en la batalla, por
muchos que sean los enemigos, sino permanecer en las filas y conquistar o
morir".
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El espartano que se dirigía a la batalla no guardó nada para el camino de regreso;


se enfrentó al enemigo de frente sin pensar en retirarse. Vivió el ethos encarnado
en el encargo que le dieron su madre y su esposa cuando partió a la batalla:
"Vuelve con tu escudo o sobre él".
Esto, en última instancia, fue el Camino Espartano.
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