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•Glosario•

~Abstracción: Actividad cerebral que permite aislar, a nivel conceptual, una cierta cualidad de
algo con la intención de entregarse a una reflexión sobre la misma sin considerar el resto de las
propiedades del objeto en cuestión.

~Anymal: Lisa Kemmerer lo define como animal de todas las especies que no sean la de la/el
hablante o autor/a, este término evita usar “animales” como si los humanos no fuéramos
animales, términos como “no” y “otros” que convierten a los anymales en la otredad ya que se
les sigue nombrando de una forma antropocentrista (a partir de los humanos).

~Biosfera: Sistema formado por el conjunto de los seres vivos del planeta Tierra y sus
interrelaciones.

~Biotecnología: Se refiere a toda aplicación tecnológica que utilice sistemas biológicos y

organismos vivos o sus derivados para la creación o modificación de productos o procesos para
usos específicos.

~Carroña: Carne podrida que comienza a descomponerse en el momento en que muere el animal
y de forma progresiva va atrayendo insectos y criando bacterias.

~Coproducción: Producción hecha o financiada conjuntamente por varias personas, empresas o

países.

~Entretejido: Trabado y enlazado algo con otra cosa.

~Extractivismo: Proceso de extracción o eliminación de recursos naturales y materias primas de

la tierra para vender en el mercado mundial.

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~Fragmentación: Proceso de división de un hábitat continuo en secciones.

~Generización: Proceso de socialización de acuerdo a las normas del género dominante.

~Hegemonía: Dominio de una entidad sobre otras de igual tipo.

~Institucionalizar: Conferir [a algo] el carácter de institución. Reconocer la existencia legal [de

algo]. Estabilizar, fortalecer el funcionamiento [de algún organismo, asociación, entidad, etc.].

~Interdependencia: Relación de dependencia recíproca entre dos o más personas o cosas.

~Interespecie: Entre varias especies.

~Physis: Palabra griega que se traduce por naturaleza.

~Piscifactoría: Establecimiento donde se practica la piscicultura.

~Retráctil: Que puede encogerse quedando oculto al exterior.

~Ranter: Los ranters fueron los miembros de una secta radical inglesa que prosperó en la época
de la Commonwealth en el siglo XVII, considerados heréticos por la iglesia establecida.

~Subordinar: Clasificar unas cosas como inferiores a otras o considerar que dependen de otras.

~Teología: Ciencia que trata de Dios y del conocimiento que el ser humano tiene sobre él.

~Tótem: Objeto natural o un animal que en las mitologías de algunas culturas o sociedades se
toma como símbolo icónico de la tribu o del individuo.Puede incluir una diversidad de atributos
y significados para el grupo vinculado.

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~Trascendencia: Indica la idea de sobrepasar o superar. Es el carácter de lo trascendente, es decir,
lo que está más allá de lo perceptible y de las posibilidades de lo inteligible.

~Universalismo: Doctrina filosófica que afirma la existencia de ciertos principios que son
universalmente indiscutibles, por ser verdaderos, y que por lo tanto deben ser admitidos por
todas las personas y grupos culturales como guía para sus conductas y para distinguir las
acciones buenas de las malas.

~Vivisección: Disección practicada en un animal vivo, con el propósito de hacer estudios o

investigaciones científicas.

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 •Introducción•

Cada vez más gente entiende que todos los seres humanos deberíamos recibir pleno
respeto. A menudo se dice que debería ser así por el simple hecho de ser humanos. Pero en
realidad, pertenecer a una determinada especie es solo una clasificación biológica. No es lo que
determina que nos puedan hacer daño o no. Lo importante para esto es algo más simple: nuestra
capacidad de sentir y sufrir. A esto es a lo que se llama también sintiencia. La sintiencia es la
capacidad de tener experiencias, que pueden ser positivas, como el disfrute, o negativas, como el
sufrimiento.
El término “especismo” es utilizado en base a la definición original acuñada por Richard
Ryder (psicólogo y filósofo británico, activista por los derechos de los animales, uno de los
pioneros del moderno frente de liberación animal), quien lo definió como la discriminación por
especie. El especismo más allá de ser un trato o una creencia es un sistema de dominación,
permite su integración e interacción con otros sistemas de dominación como el patriarcado, el
capitalismo y el colonialismo.

El antiespecismo va de la mano con las luchas antipatriarcales, antiracistas,

anticoloniales y anticapitalistas, el especismo se crea en una lógica patriarcal y se sostiene por el
sistema capitalista y viceversa. El especismo como sistema de dominación tiene un rol
fundamental en la reproducción del capitalismo; sin el especismo no se podrían sostener
prácticas esenciales para este. Similar es la relación con el patriarcado, cuya lógica jerárquica y
de dominio es esencial para sostenerlo.

Al abordar desde una mirada crítica las relaciones de los animales humanos con los
demás animales en la sociedad, es posible ver cómo los mecanismos de subordinación y opresión
por razones de especie están relacionados con otros sistemas de opresión que se manifiestan en
las relaciones humanas. El especismo y el sexismo, al igual que otras opresiones y
discriminaciones como el racismo, capacitismo, clasismo o etarismo no pueden entenderse de
forma aislada, sino que todas ellas están ligadas, se constituyen entre sí.

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 Pensemos, por ejemplo, en cómo el consumo de productos animales refuerza los valores
masculinos de dominación, fuerza y agresividad, o la forma en que las industrias de explotación
animal hacen uso de la violencia sexual y reproductiva sobre los cuerpos de los animales no
humanos para obtener el máximo beneficio económico de su explotación.
Por eso es que en el presente ensayo, se hablará del especismo y su relación con los
demás sistemas de opresión: patriarcado, capitalismo y colonialismo/racismo.

↬¿Qué es el especismo y por qué deberíamos rechazarlo?↫

Ahora bien, la capacidad de sintiencia no la tenemos exclusivamente los humanos.

También la tienen otros animales. Sin embargo, se asume normalmente que únicamente los
humanos merecen consideración. Como consecuencia, los animales no humanos son tratados
como objetos. Son explotados de las formas más terribles. Y se les deja sufrir a su suerte cuando
están en situación de necesidad, sin preocuparnos por darles ayuda.
¿Cómo puede justificarse esta actitud? Muchas veces se afirma que los animales no
merecen consideración porque esta solo debe darse a quienes tienen capacidades intelectuales
complejas. Los seres humanos con discapacidades, así como los bebés que sufren alguna
enfermedad terminal, merecen exactamente el mismo respeto que cualquier otro ser humano,
pues pueden sufrir por igual. Asimismo, en otras ocasiones se afirma que solo tenemos que
respetar a los seres humanos porque únicamente sentimos compasión por ellos. Pero la
compasión tampoco es un criterio justo.
En contraste, hay una manera sencilla para juzgar de forma justa e imparcial a quién
deberíamos respetar. Supongamos que no vamos a saber si fuéramos a nacer como seres
humanos o como animales de otras especies: ¿qué clase de mundo elegiríamos? Bajo está
imparcialidad, si pensáramos honestamente, seguramente escogeríamos un mundo en el que se
respetase a todos los animales. Esto indica que la actitud de desconsideración hacia los no
humanos no está justificada.

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 La idea de que deberíamos rechazar el especismo es todavía novedosa pero no nueva.
Por ello, y porque cuestiona el beneficio que recibimos del sufrimiento animal, así como nuestro
privilegio de especie, es aún fácil de ridiculizar.

⌲Claves para entender el especismo en la coproducción de la vida

1. La interdependencia en el tejido de la vida

Pensar la vida como un tejido o red, es una antigua idea que ha sido utilizada a través de
los años para dar cuenta del entretejido e interdependencia de todos los fenómenos de la vida.
Existen diferentes propuestas en torno a cómo nombrar el “todo” del que formamos parte los
seres humanos en interdependencia con otras formas de vida. Aquí se utilizará el tejido de la vida
porque esta idea es la expresión más adecuada para ver la vida como un flujo de relaciones, y
permite reconocer el valor natural de todos los elementos que la conforman.

Nuestra sociedad niega e ignora mundos de vida, imponiendo sistemas de dominación.

Estos sistemas hacen posible la mentira de pensar al ser humano por fuera de este tejido de la
vida y en una lógica especie-céntrica, o sea, el problema no es pensar desde la perspectiva de lo
humano, de hecho es imposible no hacerlo y un error intentarlo. El problema radica en colocar lo
humano en el centro o en la cima como el lugar de mayor importancia, estableciendo relaciones
jerárquicas de especie.
Ninguna especie actúa sola, por lo que reconocer la interdependencia y acomodarla en
términos no jerárquicos es urgente para mantener la vida. Retomo de F. Capra “La trama de la
vida” Una perspectiva de los sistemas vivos. La propuesta de un cambio de panorama que vaya
de jerarquías a redes. El autor dice que el orden en la naturaleza difiere mucho de las jerarquías
humanas que suceden en estructuras de dominación y control. Entender el tejido de la vida como
una red de fenómenos conectados y dependientes entre si, permite pensar desde esta red,
cambiando la atención de los sujetos, a las relaciones. Reconocer la conexión con todos los

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reinos de vida puede aumentar la capacidad para manejar la interdependencia, poniendo en el
centro ya no al humano sino a la reproducción de la vida.
Actualmente se puede ver fácilmente las graves consecuencias de invisibilizar la
conexión y la interdependencia, y de gestionarlos en jerarquías en favor a la acumulación del
capital, pues se han acelerado las transformaciones en los cuerpos del tejido de la vida, como a
los animales de consumo por ejemplo. La fantasía antropo-androcéntrica de creer que podemos
estar separados del resto del tejido de la vida es en gran medida una de las causas de varias crisis
sociales.
Entender la interdependencia permite otras formas de vinculación con las especies
compañeras y buscar otras formas de organización a partir de redes y estructuras no jerárquicas.
De esta manera se podrían tejer otras redes de interdependencia que no estén formadas
por jerarquías y que no tengan en el centro la acumulación del capital, tomando en cuenta que
acumulación es extinción. Extinción de diversas especies, de culturas y pueblos enteros, pues
manejar la interdependencia bajo términos de explotación y jerarquía es incompatible con un
planeta finito y tejido en red.

2. La invención de la Naturaleza
El concepto de naturaleza es clave para pensar en las relaciones de interdependencia
interespecie, porque en torno a este concepto giran ideas que forman las relaciones entre
humanos y no humanos. Actualmente, bajo los sistemas de dominación, la naturaleza se entiende
como una entidad pasiva y a disposición de ser dominada y explotada por los humanos. Esto
permite afirmar que la construcción actual de la naturaleza es resultado de un proceso de
separación y abstracción.
Las críticas al concepto de Naturaleza consideran que el término en sí mismo repite la
inadecuada separación con el ser humano. Por lo que es importante localizar históricamente
cómo se ha ido generando una comprensión en la que el mundo aparece separado en dos
entidades: Sociedad y Naturaleza.
La invención de la naturaleza se fue dando por etapas; de acuerdo con Philippe Descola
(antropólogo y catedrático francés), tres momentos son claves: la antigüedad griega clásica, el

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cristianismo y la revolución científica del siglo XVII. Es posible señalar que la idea de “physis”
en el pensamiento griego es la primera separación que sentó las bases para el desarrollo de la
idea de naturaleza. Además vemos en sus principales filósofos los puntos que ponen la vida de
otras especies como medios para satisfacer necesidades humanas, como Aristóteles en su libro
“Política”. Y también una consideración de inferioridad de otras especies y de la mujer como se
menciona en el diálogo de Platón con Timeo.
En la Edad Media predominó la postura de la teología judeo- cristiana, que reafirmó y
profundizó la jerarquía entre humanos y no humanos. Las imposiciones creadas desde el
cristianismo tienen repercusiones hasta nuestros días. Como se señala, la invención de la
naturaleza había comenzado y se iba nutriendo poco a poco; las doctrinas cristianas reafirmaron
y reforzaron las jerarquías.
En el pensamiento de los antiguos griegos, los humanos formaban parte de la naturaleza
a pesar de la lógica jerárquica; pero con el cristianismo se estableció la trascendencia del
hombre. Esta segunda transformación que creó el cristianismo fue lo que se necesitaba para que
el ser humano quedara separado de la naturaleza. Se estableció que el hombre no es como la
mujer ni como los animales no humanos, ni como ninguna otra creación de Dios, el trasciende
del mundo físico, se crea al último por voluntad divina para que domine la tierra y la organice
según sus necesidades. La peculiaridad y especialidad del hombre otorgada por el cristianismo se
mantiene hasta nuestros días. El cristianismo, que es profundamente patriarcal, hizo legítimos
como mandato divino los valores jerárquicos que se venían formando ya en las sociedades
patriarcales. No es de extrañarse que en la religión judeo-cristiana se encuentren también las
raíces del especismo fuertemente arraigado en la sociedad.

Es importante señalar el origen androcéntrico que se aplica en el pensamiento poniendo

al hombre como representante de la especie humana y colocando a la mujer como inferior, la
mujer sería inferior al hombre pero superior al resto de los animales no humanos, prácticamente
toda la creación es inferior al hombre. La legitimación que la iglesia dió a la jerarquización de
los seres vivos fue tan importante que perdura hasta nuestros días, pues afectó casi todas las
corrientes de pensamientos posteriores a su auge en la Edad Media. Los pensadores modernos

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heredaron la jerarquización de los seres vivos legitimada por la iglesia católica, que debió ser un
punto de partida para pensadores católicos como Descartes; no había necesidad de instaurar
dicha jerarquía sino de comprobarla y afirmarla esta vez por medios científicos. Con la teoría de
René Descartes (filósofo, matemático y físico francés, padre de la geometría analítica y la
filosofía moderna) se creyó demostrar la naturaleza del comportamiento animal, y con esa
demostración se fijaron las bases filosóficas que pretendían comprobar la diferencia principal
entre los animales humanos y los no humanos. Descartes diferenciaba el cuerpo humano con la
presencia del “pensamiento” (razón), lo que le daba al hombre el dominio sobre todo. La razón
ocupó desde este momento el máximo valor humano, perjudicando y devaluando a las
emociones. Igualmente los animales fueron devaluados y reducidos a bestias. A las mujeres se las
ubicó entre los hombres y los animales, subordinadas al hombre. Y así, la ciencia logró
institucionalizar una relación jerárquica entre la razón y la emoción.
Según Lucia Linsalata (doctora y maestra en Estudios Latinoamericanos por la
Universidad Nacional Autónoma de México y licenciada en Relaciones Internacionales y
Diplomáticas por la a Universidad de Trieste en Italia), la idea occidental de naturaleza se
convirtió en un poderoso dispositivo de dominación, a partir del que se fueron formando un
conjunto de separaciones binarias y jerarquizadas funcionales a los sistemas de opresión. La
formación de los sistemas de dominación es una clave fundamental para entender la invención de
la naturaleza.

3. Jerarquía y explotación
El origen del patriarcado y el ascenso del capitalismo son momentos claves para
entender las relaciones de interdependencia y coproducción.
Los cambios que se dieron durante el periodo neolítico cambiaron radicalmente la vida
del ser humano. Este periodo de la prehistoria fue la última etapa de la Edad de Piedra. Se tomará
el neolítico para situar el origen de la organización social, ligada a la imposición del patriarcado.
Según algunas feministas como Gerda Lerner y Claudia Von Werlhof, en el neolítico surge el
patriarcado. Las afirmaciones de Lerner sobre el origen del patriarcado se basan en torno a

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diversas investigaciones arqueológicas. La tesis de Lerner dice que el patriarcado es una creación
cultural y no un comportamiento innato del ser humano.
Situamos entonces la domesticación de los animales no humanos y la imposición del
patriarcado en el neolítico.
La invención de la agricultura se atribuye a las mujeres, pues se presume que el manejo
del mundo vegetal era su dominio, lo que le daba una posición central en la economía de esa
época. Pero ¿Qué pasó? ¿Cómo se impuso el patriarcado si las mujeres tenían un rol tan
importante para la supervivencia? Para autores como Vicente Romano (escritor, profesor,
traductor e intelectual de izquierda) fue la domesticación de los anymales y el pastoreo lo que
cambió las relaciones con los no humanos y entre hombres y mujeres. El autor explica que la
domesticación de los anymales y su cuidado fue invención del hombre, y su hipótesis es que
gracias al dominio económico y social que eso le otorgó se puso en primer lugar y dejó a un lado
a la mujer. La domesticación animal es clave para entender la dominación y la violencia
masculina sobre las mujeres y los anymales. Gerda Lerner retoma de Engels la idea de que los
hombres ganaderos fueron los primeros en tener noción de la propiedad privada, en este caso, la
posesión de sus rebaños. Entonces la historia del patriarcado se remonta unos 5000 años atrás y
es en los últimos 500 años que se mezcla con el capitalismo. La teoría del patriarcado profundiza
en la historia y el desarrollo de éste como modo de civilización, la lógica jerárquica es una
característica fundamental del capitalismo patriarcal.
Siguiendo el mismo argumento, Von Werlhof explica que en la domesticación de las
plantas las mujeres tenían otras formas para relacionarse que no eran jerárquicas y que eran más
una relación de cooperación que de dominio. Estas relaciones van a cambiar con la imposición
del patriarcado. Por lo tanto, podemos decir que la domesticación es el resultado de juntar los
sistemas de dominación para priorizar la acumulación del capital. Ubicar las bases de las
relaciones de interdependencia desde la prehistoria demuestra que la imposición del patriarcado
y las jerarquías son el resultado de largos procesos.
La jerarquización es un problema clave para entender la coproducción de la vida, porque
desde esta se impone la organización de las relaciones de interdependencia actuales. Por ello es

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importante identificar el origen de la jerarquía como un orden que se impuso poco a poco a lo
largo de la historia, conforme se fue juntando con los otros sistemas opresivos.
Autoras eco-feministas como Plumwood afirman que el patriarcado se sostiene en
dualismos que jerarquizan.
La lógica jerárquica estructura las relaciones dentro de y entre las especies en la
civilización. El pensamiento moderno está estructurado en dualismos jerarquizados: Humanidad/
Naturaleza, Hombre/Mujer, Mente/Cuerpo. Esta lógica es además muy androcéntrica, porque
desde el origen del patriarcado las relaciones son hechas a partir de la premisa de que “el
hombre” tiene más valor que los otros animales (incluyendo a las mujeres). Desde esta visión
antropo y androcéntrica se da la dominación y subordinación de todo lo que no sea hombre. Es
desde esta forma androcéntrica que se forman las relaciones de interdependencia, bajo los
principios de dominio, jerarquía y violencia.
El patriarcado es mucho más que la dominación del hombre sobre la mujer. La opresión
hacia mujeres y hacia otras especies tiene su raíz en la misma lógica que transforma las
diferencias en jerarquías.
El ascenso del capitalismo simboliza un cambio en las relaciones de interdependencia y
coproducción entre especies. Con este, la interdependencia es negada, invisibilizada y manejada
en explotación. La forma de acumulación capitalista y el antropocentrismo que nos pone como
“autosuficientes” separan la vida humana del resto, lo cual es problemático porque la vida no es
independiente de la biosfera. La biosfera y el tejido de la vida se construyen en dependencia con
toda la vida.
La clave de la interdependencia y el pensamiento en red permiten pensar la vida en un
sentido integral. El especismo organiza las relaciones interespecie en jerarquías con base a sus
diferencias, la diferencia se gestiona como jerarquía. La lógica patriarcal que mantiene el
especismo radica en las diferencias, las cuales jerarquiza o iguala. La trampa de la igualdad es
eficiente para perpetuar el especismo, se presenta como una falsa solución al problema de las
jerarquías. Por lo tanto, el antiespecismo debe valorar las diferencias y la singularidad de todas
las especies, lo mismo aplica para el racismo y el patriarcado.

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 ☭Marxismo y antiespecismo☭

La sensibilidad y atención hacia el maltrato anymal está teniendo más relevancia social,
como parte de una posición en contra de los valores que encarna el sistema capitalista. Se
comprende y comparte el rechazo a la forma cruel y brutal con que son tratados los animales
bajo el capitalismo, un sistema basado en la obtención del máximo beneficio para una minoría,
ya sea para la alimentación, el comercio de mascotas o los espectáculos públicos, no importa a
qué costo.
El capitalismo explota ambos cuerpos, los de los anymales y los de el proletariado. En el
caso de los anymales, ellos son explotados 24/7. Ellos no pueden ir a casa después de “trabajar”,
sus cuerpos son el trabajo, el recurso, la materia prima o el producto. A ellos no les dan ni la más
mínima fracción del capital (ganancia), ellos mismos son el capital.
Uno de los enemigos de los anymales, tanto como de la clase trabajadora es, en parte, el
capitalismo. La actual industria capitalista de la comida, además de utilizar mecanismos de
hacinamiento y mutilación animal, es responsable de muchas de nuestras enfermedades.

☭Anymales y comunismo primitivo☭

Los homínidos surgieron aproximadamente hace 25 millones de años, de los cuales

surgieron varias especies de simios hace 250,000 años, los Homo Sapiens. Pruebas dentales y
otras evidencias apuntan a que, como la mayoría de las especies modernas de simios, los
homínidos eran también vegetarianos. Los humanos no tienen los dientes afilados, garras
retráctiles o un sistema digestivo carnívoro. Aunque los primeros humanos, como otros
homínidos, quizá buscaron carroña de anymales muertos de vez en cuando, lo más probable es
que su dieta fuera basada en vegetales y plantas. La caza de anymales para comer quizá fue más

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fuerte cuando las condiciones climáticas eran más frías, donde plantas y vegetales eran escasos,
especialmente en la Era Glaciar.

Las sociedades “cazadoras-recolectoras” quizás debieran ser llamadas simplemente

recolectoras de vegetales, nueces y granos, ya que la recolección era más fundamental que cazar
y mucho más regular dentro de la dieta. En la mayoría de las sociedades recolectoras, los
vegetales se recogían porque formaban el 60-70% de la dieta.

Diferentes comunidades alrededor del mundo podrían haber tenido ideas diferentes
acerca de los anymales y las maneras de tratarlos, pero podemos deducir algunas cosas sobre sus
creencias y prácticas por utensilios materiales y culturales que dejaron atrás. Su modo de vida era
comunitario. No había compra-venta, no había trabajo asalariado, no había estado ni propiedad
privada. Los bienes no eran producidos para ser consumidos tras el intercambio después de haber
estado en un mercado.
En estas comunidades, las relaciones entre humanos y el resto del mundo natural eran
completamente distintas a las del mundo actual. El hecho más importante en cuanto a los
anymales en este “comunismo primitivo”, es que no pertenecían a nadie. No había propiedad
privada de tierras, árboles o animales y no había domesticación. Aunque algunos anymales eran
cazados, todos eran libres y salvajes. La gente tomaba lo que necesitaba de la naturaleza y los
anymales eran cazados por necesidad y supervivencia (y no por capricho ni por una cruel
demostración de fuerza). Las comunidades vivían armoniosas con el medio ambiente; era su
hogar y su proveedor y no estaban interesadas en destruirlo, exterminando especies animales por
ejemplo.
Los animales en lugar de ser vistos como mercancía, eran admirados con una mezcla de
intimidación, asombro, respeto y miedo. En vez de ser consideradas especies inferiores, eran
vistas como seres que comparten el mundo con los humanos. Normalmente, las comunidades
adoptaban a algún anymal en particular como su “tótem”; los anymales podían ser considerados
ancestros o protectores de la tribu e incluso ser adorados.

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 ➳En tiempos de crisis , los anymales explotados también son los
destinatarios a sufrirla...

En tiempos de crisis, los anymales explotados también son los destinatarios a sufrirla,
económicamente y como refuerzo de la explotación a la que son sometidos día a día, para eso
tenemos el ejemplo claro de la gente que tiene los llamados anymales domésticos o mascotas,
donde se opta por abandonarlos por no poder mantenerlos bajo su “tutela” debido a su falta de
recursos por la crisis (¿Harían lo mismo con sus hijos humanos?).
Así es cómo afecta la crisis capitalista a los anymales llamados de “compañía”,
otro punto, fruto de la explotación a las especies consideradas como recursos naturales,
donde los que han sido explotados hasta la casi desaparición de su especie (llámese atunes,
ballenas o la producción de las especies “exóticas” en cuanto a su carne), los cuales pueden
rendir ganancias constantes y sonantes si se les encierra y cautiva para poder explotarlos mejor,
tal es el caso de las piscifactorías, granjas, o cualquier sistema de explotación ganadera, ya que el
propio capitalismo es el que ha generado esto, propagando como necesario el consumo de
anymales en la cotidianidad de la especie humana en lo que se refiera a la alimentación,
vestimenta, etc.
Poco le importa al anymal si lo encierran en una jaula pequeña o grande, o el cómo va a
morir, su destino es el mismo. El especismo muchas veces va de la mano con el desarrollo
capitalista, siendo su motor también a la hora de la acumulación de dinero y plusvalor, con
ejemplos en la industria farmacéutica experimentando medicamentos en animales, el llamado
“desarrollo” de la biotecnología, transgénesis, etc.

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 ✰¿Es el capitalismo el verdadero problema?✰

El problema en nuestra relación con los demás animales no tiene su raíz en un

determinado sistema económico sino en algo más precedente y profundo: en nuestra visión moral
del mundo, una visión dominada por la idea de que el humano es un ser especial y diferente al
resto de animales y que puede utilizarlos en su beneficio. Esto es: la idea de la "superioridad
humana”

Si la causa de la explotación anymal es moral entonces la solución sólo puede venir de

un cambio en nuestra visión moral. La solución sería pues la abolición de su estatus de propiedad
y, de la mentalidad especista que lo fundamenta.
Mientras que los animales no humanos sigan siendo vistos como propiedad humana no
podrán tener derechos reconocidos por nuestro sistema legal. Sólo cuando reconozcamos que
ellos son una persona con derechos estaremos en vías de solucionar el grave problema que es el
uso de los animales no humanos como recursos para beneficio de los humanos.

Sólo cuando dejemos de considerar a los otros animales como nuestra propiedad, podrá
abolirse la explotación anymal. Rechazar la idea de propiedad aplicada a los anymales conlleva a
reconocer que todos los seres sintientes poseen un derecho moral de no ser tratados como
propiedad.

Un derecho es un concepto moral que implica que un interés tiene que ser respetado y
que no puede ser vulnerado por una razón distinta a la de proteger de ese mismo derecho. Esto
significa que no podemos violar los derechos de nadie aunque de ello obtengamos algún
beneficio ya sea placer, diversión, o ganancia económica.

Pero los derechos son incompatibles con la aplicación del capitalismo. En la teoría y en
la práctica el capitalismo es un sistema de organización que ha heredado lo peor de los sistemas
anteriores (feudales, etc.), esto es, la tendencia creciente a concentrar en pocas manos la riqueza

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y el poder de todos. Los derechos de los anymales tendrán más éxito allí donde el poder (de
decisión, de participación, etc.) esté más repartido entre los individuos.

Solucionar el problema de la explotación sin incluir el rechazo del capitalismo, es

improbable, ya que el capitalismo, la propiedad privada de los medios de producción, la
explotación y la desigualdad están muy relacionados.

El problema fundamental no es, el capitalismo en sí, sino la consideración moral hacia

los demás animales, esto es, nuestro sistema de valores.
Sin embargo, y dado que nos encontramos atrapados en un sistema en donde los
anymales son considerados recursos, el capitalismo no hace otra cosa que potenciar y aumentar
dicha explotación.

♂ Patriarcado y especismo ♂

El consumo de secreciones y carne de animales no humanos tiene profundos vínculos

con el patriarcado y la masculinidad.
En nuestra cultura, a los hombres se les enseña, se les refuerza y se les valora por
comportamientos que denigran la empatía y la compasión. Esto se manifiesta en la educación, la
crianza de los hijos, los lugares de trabajo, la publicidad, etc. Todos los pilares de la
masculinidad impulsan actitudes violentas, sin emociones, sexualmente agresivas, etc. En el
mundo, las sociedades feminizan la compasión y masculinizan el consumo de carne.

No son solo los cuerpos de otros humanos los que se les enseña a los hombres a
dominar, los anymales también son vistos como menos. La mayoría de los cazadores son
hombres y, por supuesto, a los hombres se les dice que comer carne es lo más varonil.

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 Nuestra concepción de la comida ha sido sesgada por una industria que les dice a los
hombres que son "fuertes" cuando tienen la mayor cantidad de músculo, la menor cantidad de
sentimientos e ingieren la proteína más "masculina", como tocino, bistec, y salchicha. Un estudio
hecho por el periódico británico “Daily Mail” encontró que los hombres veganos y vegetarianos
son vistos como menos atractivos sexualmente entre algunas mujeres, ya que se salen de los
comportamientos masculinos. Los efectos devastadores de esta lujuria por la carne dan como
resultado la explotación de miles de millones de anymales cada año. No solo los cuerpos y las
secreciones consumidas (según la Fundación para el Asesoramiento y Acción en Defensa de los
Animales cada segundo en el mundo se matan 3.000 anymales SOLO para consumo humano, lo
cual nos da un resultado de 94,608,000,000 anymales asesinados al año aproximadamente), sino
también el entretenimiento "masculino" (rodeos, carreras de caballos, corridas de toros) y la
ciencia dominada por los hombres mediante la vivisección.
Un estudio de 2009 realizado por la criminóloga Amy Fitzgerald encontró que, en
comparación con otras industrias, el empleo en los mataderos aumentó las tasas de arrestos,
incluidos los arrestos por violación y otros delitos violentos. Según PTSD Journal, “Estos
empleados son contratados para matar animales, como cerdos y vacas, que son criaturas amables.
Llevar a cabo esta acción requiere que los trabajadores se desconecten de lo que están haciendo y
de la criatura que está frente a ellos”.
En Europa, Asia, África y América, los hombres consumen más carne que las mujeres.
Al consumir más productos de origen animal, los hombres también corren riesgos para la salud
asociados con la diabetes tipo 2, la enfermedad coronaria, los accidentes cerebrovasculares y
ciertos cánceres. Asociar a los hombres con el consumo de carne los perjudica al mantenerlos
atados a productos con graves consecuencias para la salud.
La publicidad que vincula la carne y otros productos de consumo nocivos para la salud
con la masculinidad se basa en que, para ser un hombre de verdad, debes ser lo opuesto a una
mujer. De acuerdo con esto, ser varonil es hacer tanto daño como puedas a tu cuerpo o, al menos,
mostrar una despreocupación suprema por tu salud, fuera de tu físico esculpido en el gimnasio.

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 Incluso en el veganismo, los hombres veganos a menudo estructuran su compasión por
los anymales en términos dominantes, posicionándose como los "cuidadores", "protectores" y
"defensores" de los débiles, en lugar de aliados. Esto ejemplifica la idea del salvador, donde el
héroe masculino (principalmente blanco) es visto como "salvador", el movimiento se posiciona
entonces como "salvador" a los anymales. El salvadorismo se ejemplifica cuando el movimiento
se centra en el ser humano. Los activistas a menudo se describen a sí mismos como "la voz de
los que no tienen voz", sin embargo, esto borra el hecho de que los no humanos tienen sus
propias voces, comunidades, idiomas y estilos de vida muy diferentes a los nuestros.
Aunque las mujeres constituyen la mayoría de veganas y activistas por los derechos de
los anymales, los hombres dominan los medios de comunicación. Esta representación desigual y
el culto a los héroes refuerzan la posición dominante de los hombres que se ven en la sociedad en
roles de “liderazgo”.
Otra narrativa frecuente es que los hombres veganos son mejores en la cama y no sufren
disfunción eréctil, empujando la idea de virilidad masculina a mensajes de compasión. Esto
centra los cuerpos humanos en un movimiento para los anymales.

Las corridas de toros son otro símbolo de dominación masculina, muestran y se ponen a
prueba los valores de la masculinidad, la figura del torero es una de las formas que refuerza la
alianza especismo - patriarcado. Tanto el anymal “salvaje” como la mujer “irracional, emocional,
débil y rebelde”, se vuelven las “presas” que deberán ser domadas, domesticadas y sometidas
ante el poder del hombre. A parte de que son un acto colonial.

Entre el maltrato anymal y la violencia machista hay una escalera que el maltratador
sube peldaño a peldaño y va escalando a la vez que aumenta su nivel de sadismo, machismo y
violencia.
La CoPPA (Coordinadora Por la Prevención de Abusos) de Guayaquil y el CEPAM
(Centro Ecuatoriano para Promoción y Acción de la Mujer), determinaron que, más del 70% de
las mujeres que participan en dicho estudio sobre la violencia machista y animal, habían
presenciado maltrato animal grave por parte del mismo hombre que las maltrató a ellas.

19
 Un machista ve a las mujeres como seres inferiores que están en el mundo para servirle
y contentarle, ¿Cómo verá ese hombre a un perro, gato u otro anymal?
Es muy común que el maltratador use la violencia contra los anymales que comparten
casa con la víctima. Si ellas no acceden a sus órdenes, o les causan ‘celos’, o actúan con
independencia, violentan al anymal para hacerles daño de un modo directo a ellas no físico sino
emocional.
L@s hij@s de la víctima, son quienes en más ocasiones (según el citado estudio en un
85% de los casos) defienden a su compañero anymal.
La violencia machista llega a tal punto que anula la voluntad de la mujer. Las víctimas
viven atemorizadas, bajo amenazas, golpes y humillaciones que las hacen temer abandonar a sus
abusadores pero es que, si tienen anymales, la cosa empeora mucho.
Muchas mujeres se han sentido desamparadas porque en los hogares que las van a
proteger si escapan, no dejan tener mascotas. Son infinitas las mujeres que por amor y fidelidad
hacia sus hijos y hermanos de otras especies, aguantan el maltrato machista por no abandonarles.

El estudio: “Maltrato animal: las víctimas ocultas de la violencia doméstica” señala que:
A menudo los miembros de la familia que comenten violencia doméstica utilizan las amenazas y
maltrato a los animales de compañía como un medio para controlar a su parejas e hijos. La
mayor parte de las investigaciones se ha realizado en EUA. Se recopilaron datos de 80 mujeres
pertenecientes a grupos de apoyo de violencia doméstica de la ciudad de Xalapa, Veracruz. Las
participantes señalaron la presencia de amenazas y actos de maltrato físico y/o psicológico a sus
anymales de compañía. El 40% indicó que su anymal fue golpeado por el agresor. El 20%
informó que la preocupación por el bienestar de su mascota fue un impedimento para abandonar
el hogar que compartía con el maltratador. El 15% indicó que sus hijos estuvieron presentes en la
situación de violencia a anymales.

Si un hombre maltrata an un anymal, lo más probable es que termine maltratando a su

pareja y su familia. Los asesinos seriales empezaron con anymales pequeños, luego con

20
anymales más grandes y después con mujeres. Las personas que trabajan en mataderos y rastros
son más propensos a ser abusadores sexuales y maltratadores.
La relación entre la violencia contra los niños, mujeres y anymales demuestra cómo el
patriarcado perjudica a aquellos con menos poder.

♀ Feminismo y liberación animal ♀

Según David Nibert (sociólogo, escritor y profesor de sociología en la Wittenberg

University estadounidense), la opresión humana hacia los otros animales no es natural, ni tiene
una base biológica. Al contrario, el especismo es una ideología, o sea, un conjunto de creencias
socialmente compartidas que legitiman un orden social .
Desde el insecto pisado por diversión, pasando por los animales encerrados en
zoológicos o acuarios para satisfacer la mirada especista, colonial y de consumo; aquellos
utilizados como objeto de experimentación médica, cosmética o militar, que sufren en sus
cuerpos la vivisección, son forzados a ingerir o absorber en su piel sustancias tóxicas, expuestos
a descargas eléctricas, hambre, aislamiento, etc; quienes viven tan solo unos pocos años,
encerrados, para engordar y acabar asfixiados o congelados vivos (en el caso de los peces) o
desangrándose hasta morir en un matadero (en el caso de los anymales terrestres considerados de
granja), para que su cuerpo pueda ser consumido; hasta a quienes se les arranca su propia piel
para que los humanos puedan abrigarse, teniendo a nuestro alcance numerosos abrigos hechos de
fibras vegetales. El nivel de explotación que estos cuerpos sufren desde su nacimiento hasta su
muerte es extremo.
Todos los animales no humanos, incluso aquellos que no son directamente explotados
por el humano, están expuestos a la violencia humana. Algunos ejemplos de las violencias a las
que están expuestos los animales que viven en la naturaleza son la caza o pesca “deportivas” o el
desalojo forzado de comunidades anymales de los territorios donde vivían como consecuencia de
que humanos ocuparan los espacios.

21
 Las opresiones están basadas en el mundo de herencia eurocéntrica y colonial que se
crea a partir de binarios, categorías opuestas en las cuales una de ellas recibe el privilegio y el
poder, como: cultura/naturaleza, humano/anymal, hombre/mujer, razón/emoción, ric@/pobre,
blanc@/negr@, Occidente/Oriente, mente/cuerpo, civilización/barbarie, etc. (la primera
categoría de cada binario tiene el poder).

Los grandes relatos, la historia, son narrados desde un sujeto humano/antropocentrado,

masculino/androcentrado y europeo/eurocentrado, y el resto de los cuerpos e ideas se convierten
en lo “otro”.

Los humanos son representados fuera de la categoría de animales, negando nuestra

existencia como un animal más y alimentando así una división (física y moral) cada vez mayor
entre animales humanos y no humanos. La identidad humana se ha construido opuesta a la
identidad animal, alejándose de todos los comportamientos y valores que se asocian a “lo
animal”.
La principal característica de “lo humano” es, la racionalidad, la inteligencia y una cierta
forma de lenguaje son los principales argumentos para justificar la desconsideración de los
anymales y el especismo. Los mismos argumentos son también la base de otras discriminaciones
como el racismo, el capacitismo, el sexismo o el clasismo, la animalización es un mecanismo
frecuente de opresión y subordinación de los grupos humanos oprimidos.

La masculinidad (el género que se le impone a los hombres) se caracteriza por la

hegemonía, el control y el poder sobre las mujeres. Esta encarna la forma más honorable de ser
hombre, y legitima ideológicamente la subordinación de las mujeres a los hombres. La
dominación y agresión sobre los anymales es también una característica de la masculinidad,
contraria a la empatía, el cuidado, la ternura y la preferencia de vegetales ante a los productos de
origen anymal han sido históricamente considerados cuestiones femeninas. Así, la masculinidad
está fuertemente vinculada con el consumo de los cuerpos de los demás animales, y también con

22
usos para entretenimiento, como el toreo y la pesca o la caza deportiva. El consumo de cuerpos
no humanos es una demostración de supremacía y poder, también un ejercicio que reafirma los
valores de fuerza, brutalidad e insensibilidad que se atribuyen a la masculinidad.

Existen también analogías en las formas hegemónicas de representación y consideración

de las mujeres y los animales no humanos. Carol Adams (escritora feminista y activista por los
derechos de los animales estadounidense) define el referente ausente como el proceso de
eliminación del sujeto: el referente ausente es lo que posibilitaba la conexión entre la opresión de
las mujeres y los anymales. Los anymales son el referente ausente en el acto de comer carne;
ellos también se convierten en referente ausente en las imágenes de mujeres asesinadas o
consumidas. Adams se refiere tanto a los cuerpos no humanos como a los de las mujeres: la
personalidad y la condición de sujeto se pierden en el proceso de cosificación. Ella diferencia
tres partes del proceso: cosificación, fragmentación y consumo.
En su estudio sobre el discurso de los cazadores deportivos, Linda Kalof, Amy
Fitzgerald y Lori Baralt, muestran cómo los cazadores convierten el acto de cazar en una
experiencia sexual, con un lenguaje sexual con conceptos como “clímax” para describir la
experiencia de encuentro del cazador con los anymales que quiere asesinar. También resaltan la
representación de mujeres, anymales y armas como cuerpos sexuales intercambiables.
Erika Cudworth (profesora en política ambiental global, feminismo y estudios anymales,
socióloga) analiza cómo la industria cárnica británica generiza a los anymales usados como
comida. Ella destaca tres ideas claves en los procesos de generización y sexualización de los
anymales. (1) los anymales explotados por su carne son mayormente hembras o criados por
atributos que corresponden con las construcciones de masculinidad o feminidad, (2) los animales
explotados son sexualizados por los trabajadores de la industria y (3) el control humano de la
fertilidad, sexualidad y reproducción de los animales en la práctica agrícola. Igualmente, las
mujeres son animalizadas y comparadas con los anymales de forma degradante (como si ser un
animal no humano fuera algo humillante), especialmente reforzando la idea de dominación y
control. Esta animalización se ve en el lenguaje, en la utilización de especies de animales no
humanos (generalmente hembras) como insulto: vaca, víbora, zorra, perra, arpía, cerda,

23
lagartona, foca…, se utilizan como mecanismo de control y castigo de los comportamientos de
mujeres que no se alinean con los dictados patriarcales.

-Domesticación y control corporal

Annalisa Zabonati (Psicóloga Social Clínica, Psicoterapeuta, y Etnopsicóloga) señala
que la domesticación de las mujeres y de los anymales está interrelacionada: en ambos casos se
sustenta sobre la idea de que algunos cuerpos (no heterosexuales, femeninos, no humanos,
racializados, pobres, etc.) son propiedades de otros (hombres heterosexuales, blancos,
funcionales). Esta idea se forma en los inicios del patriarcado, donde el padre de familia era
dueño de su mujer y sus hijos a través del matrimonio y propietario de los anymales que
explotaba, su ganado.
Mientras las mujeres están expuestas a los estándares de belleza y patriarcales sobre
cómo una buena mujer debe presentarse, actuar, y, ser; los anymales son directamente expuestos
a la manipulación de sus cuerpos para hacerlos más dóciles y productivos. Las mujeres
sobreviven a las presiones estéticas, están socialmente obligadas a odiar sus cuerpos y a
satisfacer los deseos de la mirada masculina. Mientras se les impone una insatisfacción corporal
(que tiene como objetivo promover el capitalismo y el consumo) y se les incita a comprar, por
ejemplo, maquillaje y otros cosméticos, los cuerpos de los animales no humanos están siendo
usados para testar muchos de esos productos, generándoles daños irreparables y una vida de
cautiverio y sufrimiento perpetuo.

-Producción, reproducción, explotación

Tanto las mujeres como a los anymales que viven bajo la explotación humana van a ser
forzadas a la reproducción. En el caso de las mujeres, la maternidad será una norma/imposición
social, puesta como un destino natural y representada como la meta de la realización femenina.
En el caso de los anymales, su realidad es más dramática: hay programas de reproducción
artificial para los que están cautivos en zoológicos, acuarios, circos, laboratorios, criaderos y
granjas continúen trayendo al mundo nuevos anymales a quienes explotar, nueva mano de obra
para obtener beneficio de su explotación, su trabajo, sus cuerpos, sus fluidos corporales y sus

24
crías. La industria de la leche, por ejemplo, basa su beneficio en la explotación de los mamíferos.
Otro ejemplo es el uso de los fármacos para el control de los cuerpos de los anymales que son
también utilizados en mujeres y niñas explotadas, como es el caso del Oradexon, suministrado a
vacas para su engorde, y a las prostitutas adolescentes en Bangladesh, para un rápido aumento de
peso que moldee su cuerpo al deseo de los clientes. O las granjas de sangre que existen en países
como Argentina o Uruguay, dónde yeguas son criadas y forzadas al embarazo para sacarles su
sangre y después usarla en forma de suero para aumentar la velocidad de crecimiento de los
cerdos explotados en granjas europeas.

-El especismo y la heteronormatividad

La psicóloga Melanie Joy menciona que hay argumentos muy parecidos usados para
justificar el especismo y el sexismo o la homofobia. Joy acuña el concepto de las “3Ns” de la
justificación: natural, normal y necesario. Con estos 3 adjetivos se legitiman la violencia y
explotación: la heterosexualidad, podría argumentarse, es una relación normal y natural. También
es necesaria para la reproducción humana. El uso de los animales no humanos, al mismo tiempo,
podría ser considerado como una actitud normal, natural y necesaria.
Ni la heterosexualidad ni la explotación de anymales son naturales, normales o
necesarias, sino que, como dice Nibert, estos argumentos se establecieron en contextos
históricos, sociales y culturales que sirven para perpetuar estructuras de poder. Las gallinas
enjauladas y las cerdas encajonadas son encarnaciones de la feminidad la cual es pasiva.
Igualmente, los gallos de peleas atados y los toros de rodeo torturados representan la
masculinidad la cual es agresiva.

-No somos la voz de los “sin voz”

Es frecuente hablar sobre los anymales como “los sin voz”. Cuando afirmamos que ellos
no tienen voz, no solo decimos que no pueden hablar un idioma, sino que los vemos como
incapaces de comunicarse y también estamos pretendiendo que no son sujetos, o que solo son
sujetos pasivos que no pueden interactuar en el mundo. Pero los anymales tienen sus voces

25
particulares. Mucho de lo que expresamos las personas antiespecistas ha sido dicho (gritado,
maullado, relinchado, mugido, ladrado, etc.) por seres a quienes se les niega (estructuralmente) la
voz.
Nuestra dificultad para entender los lenguajes no humanos no significa que no existan.
El historiador Jason Hribal sostiene que los anymales resisten contra su explotación y
opresión: atacan a sus entrenadores, escapan de sus prisiones, se hacen daño a sí mismas para
reducir el ritmo de su trabajo. Hribal argumenta también que los animales no humanos son una
parte esencial en la construcción del sistema capitalista, aunque no es comparable la posición del
proletariado con la de los anymales, ya que ellos son el producto no el obrero. Dicho sistema se
sostiene gracias al beneficio económico obtenido de su trabajo no remunerado. Como los
trabajos domésticos de cuidados hogareños y de hijos que no son remunerados y han sido
históricamente desarrollados por las mujeres. ¿Qué sería del sistema sin mujeres ni anymales?

-Otras 2 razones por las cuales los derechos anymales son cuestión feminista

1. Los cuerpos de los anymales son cosificados también.

Ser cosificad@ significa que el cuerpo y la vida propios existen para el placer o
beneficio de otros.
Sabemos que las mujeres son reducidas a accesorios sexuales de los hombres. También
somos conscientes de que las mujeres son violadas, golpeadas, acosadas y asesinadas de manera
rutinaria, porque se les ve como objetos para el placer de los hombres, en lugar de sujetos
sintientes.
Según Jean Killbourne, (oradora pública, escritora, cineasta y activista reconocida
internacionalmente) convertir a un ser humano en una cosa, en un objeto, es casi siempre el
primer paso para justificar la violencia contra esa persona. Cuando se cosifican cuerpos, se ven
como objetos que te sirven a ti para algún propósito específico. Los cuerpos de los animales no
humanos son reducidos a cosas que pueden ser consumidas, o utilizadas para diversos fines.

26
 2. Los cuerpos de los anymales son utilizados para normalizar la cultura de la violación.
Para las hembras, su capacidad reproductiva determina cómo se controlarán sus cuerpos.
La ganadería intensiva, pero también las granjas “felices”, institucionalizan el sexo
forzado y sistemas violentos de opresión. Las hembras sufren una vida de violaciones repetidas y
embarazos perpetuos, y una vez exhaustas, las matan.
Los “racks de violación” un término que usa la gente de la industria de explotación
animal para referirse al dispositivo utilizado para paralizar a las hembras mientras las inseminan,
se usan para garantizar la impregnación constante de anymales como vacas y cerdas, las gallinas
son criadas para producir una cantidad abrumadora de huevos, lo cual es una enorme cantidad de
estrés para sus cuerpos, les ocasiona dolencias como la retención de huevos y otras
enfermedades.

A pesar de que sin importar el sexo, los anymales serán asesinados y explotados para el
beneficio del ser humano, a las hembras les va peor, los machos no están expuestos a esto porque
no tienen la capacidad reproductiva de las hembras. A las mujeres también se les oprime por su
sexo.

❊Colonialismo, racismo y eurocentrismo❊

El colonialismo dió lugar a la supremacía blanca y a la mentalidad extractivista que se

convirtió en la forma de operar del capitalismo. Hoy en día, la agricultura sigue beneficiándose
de las prácticas coloniales. La industria coloca sus instalaciones altamente contaminantes, como
granjas industriales y mataderos, en comunidades con poco poder político, generalmente
comunidades racializadas o de bajos ingresos, esto les trae dolencias y privación tanto económica
como alimentaria.

Las tierras altas escocesas (los Highlands) fueron vaciadas en el siglo XIX, ya que los
habitantes fueron expulsados a la fuerza para crear tierras de pastoreo. Más tarde se convirtieron

27
en tierras de venado para el disfrute de de gente rica como centros de caza. Los espacios libres de
los Highlands resistieron pero los desalojos por parte de los militares fueron impuestos.

La colonización genocida de América también fue caracterizada por el reemplazamiento

de indígenas por ganadería para beneficio económico, empezando con Colón quien trajo el
primer ganado y caballos al “Nuevo Mundo” en 1494. La dinámica de desposesión y exterminio
de los nativos frecuentemente era para reemplazarlos por ganado.
Cuando los españoles llegaron a Mesoamérica, encontraron a los mayas, aztecas y a
otros pueblos indígenas importantes. La tierra de esos pueblos era fértil y había abundancia de
cultivos como los frijoles, las calabazas, los chiles (pimientos), los aguacates, el saúco, las
guayabas, la papaya, los tomates, el cacao, el algodón, el tabaco, el henequén, el añil, el maguey,
el maíz y la yuca. Pero los colonos europeos, consideraban que estos alimentos eran de menor
calidad e inadecuados para ellos. La dieta europea consistía principalmente de pan, aceite de
oliva, aceitunas, carne y vino. Los marinos europeos subsistían de esa dieta en su viaje desde
Europa, pero al llegar a América se habían acabado las provisiones de los alimentos que
consumían. Cuando los europeos empezaron a decaer debido a esto, dirigieron su atención hacia
la alimentación. Colón estaba convencido de que los españoles estaban así por la falta de
“alimentos europeos saludables”. Así comenzó la narrativa colonial de los “buenos
alimentos” (alimentos europeos de calidad “superior”) opuestos a los “malos alimentos” (los
alimentos indígenas de “menor” calidad). Los españoles pensaban que si no comían los “buenos
alimentos” se volverían como los indígenas.
Los europeos también creían que la dieta podía cambiar su cuerpo, de ahí nacía su
miedo de que si consumían alimentos indígenas “inferiores”, se volverían como “ellos” (los
indígenas). La única manera de conservar la “superioridad” de sus cuerpos era consumir los
alimentos europeos; los alimentos también servían como indicadores de la posición social.
Los españoles decretaron que la carne de los conejillos de indias era un alimento de
indios, por lo que se consideraba a cualquiera que la consumiera como un “indio”. Lo mismo se
aplicaba a otros alimentos indígenas, como el maíz y los frijoles. Los españoles consideraban que

28
estos alimentos indígenas eran “comidas de hambruna” que solo debían consumirse cuando los
“buenos alimentos” se agotaran.

En lo que hoy conocemos como Latinoamérica existían ya varios anymales domésticos

antes de la llegada de los europeos. Algunos eran perros, llamas y alpacas, conejillos de indias,
pavos, patos Muscovy y pollo. En Mesoamérica, la carne y el cuero que se consumían
habitualmente provenían de la caza y, en general, no se explotaba el trabajo animal, con la
excepción de los perros que en ocasiones se utilizaban como animales de tiro. Para los europeos
era inaceptable esta falta de anymales adecuados para el trabajo y el consumo. Fue así como
llegaron los primeros caballos, cerdos, vacas, ovejas y cabras durante el segundo viaje de Colón
en 1493. La llegada de estos primeros anymales de pezuña cambiaría profunda y
permanentemente la forma de vida de los indígenas.
Los españoles los dejaron alimentarse de los ricos pastos, frutos y cualquier otro
alimento que pudieran encontrar en estas nuevas tierras. Con una gran variedad de alimentos y
ninguna amenaza a su existencia, estos anymales se reprodujeron muy rápido. Para el siglo 17,
los rebaños de vacas, cerdos, ovejas y cabras se contaban por cientos de miles de anymales que
deambulaban por todo el continente. En este momento los anymales se convirtieron en una
mercancía en América.

La consecuencia más devastadora de esta nueva industria de la carne fue que su

expansión vino acompañada por una pérdida para las poblaciones indígenas. En su afán por
producir los “buenos alimentos”, los españoles ocuparon grandes áreas de tierras para el
pastoreo. Los enormes rebaños a menudo invadían las tierras de cultivo de los indígenas,
destruyendo así su principal fuente de subsistencia. Esto se volvió tan grave que en una carta
dirigida a la Corona, un funcionario español dijo: “Sepa vuestra señoría que si se permiten los
ganados, será el fin de los indios…”. Muchos de los pueblos indígenas de esta región
comenzaron a sufrir de desnutrición, lo cual debilitó sus defensas ante las enfermedades llevadas
por los europeos. Otros murieron de hambre ya que sus cultivos fueron pisoteados o consumidos
por los anymales, o dedicados a la siembra de cultivos españoles. Muchos pueblos indígenas

29
tuvieron que empezar a consumir alimentos europeos. Las tierras que antes alimentaban a los
indígenas ahora satisfacían la demanda de materias primas para la exportación. El consumo de
alimentos de origen animal, que representa una parte significativa de la dieta moderna de muchos
latinoamericanos, tiene su origen en la conquista y en la colonización, al igual que lo tiene su
significado cultural y social.

En la Patagonia, los indios Araucania fueron acorralados y masacrados en 1870 para

dejar paso a los ganados y pastos. Los exiliados de los Highlands, fueron arrancados cruelmente
de su patria y se lanzaron al mar, llegaron a las Islas Malvinas y luego participaron en otro brutal
despeje en la otra punta del mundo.
El pasto para ganado no era el único aspecto importante de la industria animal en la
colonización. En Norteamérica en particular el comercio de pieles era importante, a finales del
siglo XVIII la piel fue el petróleo de Europa. El imperio francés en America giraba entorno a la
piel. El imperio ruso en Siberia, era un imperio de cazadores de pieles.

En la India colonial y África, había matanzas de caza mayor. En Norteamérica el lobo,

quien se convirtió en el símbolo de la naturaleza salvaje, fue exterminado en la mayor parte de
áreas como había sucedido antes en Europa, entre 1850 y 1880, 75 millones de búfalos fueron
asesinados por cazadores. En cada caso, la matanza de masas era vista como parte de la sanción
divina por la transformación de los salvajes en civilización.
La misma obsesión de exterminación alimentó la caza de humanos, como los pueblos
aborígenes de Australia, o la población indígena de Filipinas en las cazas “goo-goo” (en la guerra
americano-filipina) después de la conquista estadounidense en 1898.
Muchas otras especies animales han desaparecido por la destrucción de su hábitat. La
industria animal está envuelta en la destrucción de ecosistemas frágiles.
Hoy en día estamos acostumbrados a contemplar a los últimos supervivientes de
especies en peligro de extinción en el zoológico. El origen de éstos zoológicos forma parte de la
misma mentalidad colonial que exterminó a tantas criaturas, el espectáculo del zoológico animal
es históricamente una demostración de poder colonial o incluso imperial.

30
 En la antigua Grecia, por ejemplo, la religión órfica consideraba que el sacrificio de
animales y comer carne eran equivalentes al asesinato. Puntos de vista similares fueron
mantenidos al parecer por Pitágoras y sus seguidores. Muchos de los argumentos que todavía se
utilizan hoy para y en contra de comer anymales se han expuesto durante miles de años. Por
ejemplo, el escritor griego Plutarco escribió que “No podemos reclamar ningún derecho sobre los
animales de la tierra que se alimentan con la misma comida, inspirar el aire mismo, se lavan y
beben del mismo agua que nosotros mismos; y cuando son sacrificados nos hacen
avergonzarnos”. Pidió a los carnívoros que probaran con la carne cruda y no “disfrazando al
animal asesinado con el uso de diez mil hierbas y especias dulces”.

Desde hace muchos años, más específicamente desde el siglo 8 a.C, destinas culturas y
personas se cuestionaban el uso que le daban a los anymales y comenzaban a llevar vidas
veganas, comunidades enteras han sido vegetarianas. Esto está asociado con la influencia de las
ideas budistas (más específicamente la rama del Mahayana la cual busca el beneficio de todas las
especies) o hindúes (el ahimsa). Pero estas culturas y comunidades han sido borradas e
invisibilizadas por no ser blancas o europeas. Con la llegada de la conquista, el esclavismo y el
feudalismo (precursores del capitalismo) se comenzaron a industrializar a los anymales.

El motín de la India contra los británicos de 1857 fue provocado por la ignorancia
británica de la importancia del veganismo. La causa inmediata del motín fue la molestia de las
tropas indias a utilizar cartuchos de fusil engrasado con grasa animal (que se utilizara grasa de
cerdo ofendió también a las tropas musulmanas).

Durante y después de la Guerra Civil Inglesa, el vegetarianismo fue defendido por

algunos ranters como John Robins; un albañil de Hackney llamado Marshall quien argumentó
que era ilegal matar a cualquier criatura que tuviera vida; y por Thomas Tryon, que condenaba

31
matar y oprimir a sus semejantes, así como la esclavitud, la guerra y el trato que se le daba a las
personas con problemas en sus facultades mentales.

En ocasiones, la oposición al abuso animal fue considerada por sectores de la clase

obrera. En Battersea, Londres, hubo disturbios en el Latchmere Estate obrero en 1906 cuando los
vecinos defendieron el Brown Dog (estatua de la lucha contra la vivisección) de los ataques de
los médicos y estudiantes de medicina.

✦Bienestarismo y la esclavitud humana✦

El bienestarismo se alía especismo, nos hace creer que los anymales esperan su muerte o
buscan ser usados por nosotros mientras el trato sea bueno, no se cuestiona por qué está bien o
no usar a los anymales, y no ve por ellos horizontalmente.
Este cree que el problema es el trato y la forma en que son utilizados los anymales, no la
utilización en sí, no busca la liberación animal sino sólo mejorar las condiciones de su opresión.
Percibe a los animales como objetos para obtener un bien (como el capitalismo) y en
lugar de querer abolirla, regula la esclavitud animal.

El racismo define a la gente negra como más animal que humana, legitimando la
esclavitud.
L@s african@s, esclavizadas y traídos a América como una herramienta para intereses
imperialistas, l@s nativas americanos a quienes les robaron sus tierras, su libertad y sus vidas, la
miseria en el Congo bajo dominio belga o el imperialismo británico en la India, estos temas
comparten una semejanza impactante. Los cuerpos conquistados fueron cosificados como
máquinas para hacer el trabajo de sus amos, sus tierras y riquezas fueron confiscadas y sus
culturas y sociedades fueron destrozadas. Para lograr esto, todo un sistema de dominación fue
aplicado a través del racismo, sexismo, persecución religiosa y universalismo cultural. Las

32
culturas y prácticas de l@s nativas fueron despreciadas y demonizadas, pero el comportamiento
atroz de los imperios invasores fue explicado como algo justificado y necesario.

Los esclavos eran tratados como anymales, soportando condiciones terribles de

transporte, el retiro de niños y separación de familias, ser marcados con hierros ardientes, el uso
de collares y cadenas, experimentaciones médicas, ser usados como carnada, usar sus pieles para
ropa y accesorios, e incluso ser consumidos ya sea sexualmente o en forma de canibalismo como
se ve en el libro “The delectable negro (El negro delicioso)” o como en el caso del barco
transportador de esclavos “Arrogante“. Los esclavos eran vendidos y expuestos en mercados de
ganadería, incluyendo la nota de que los esclavos eran manejados “como manejamos a las
bestias” poniendo a prueba su físico, fuerza, etc.

Como menciona Marx, “Bajo la esclavitud, según la llamativa expresión que se utilizaba
en la antigüedad, el trabajador solo se diferencia del animal por el instrumentum vocale
(instrumento del habla), ya que este es instrumentum semi-vocale (semi-mudo) y se diferencia de
igual modo del implemento sin vida, instrumentum mutum” (Marx, Karl, 1867, p. 140).

Al igual que como el bienestarismo regula la esclavitud animal, en los tiempos de la

esclavitud humana había leyes parecidas al bienestarismo solo que estas eran para regular la
esclavitud humana. Estas leyes castigaban a los propietarios en caso de que lastimaran, mutilaran
o asesinaran a los esclavos solo por diversión, los seres humanos nos hemos autoproclamado
dueños de los anymales y a nivel legal están en el mismo puesto que los esclavos estaban, como
objetos, mercancía o propiedades y al igual que antes, también hay leyes “anti crueldad” que
castigan el “sufrimiento innecesario” de los anymales, es decir, el sufrimiento que no nos trae
ningún beneficio o utilidad.
Si a un esclavo le cambias la cadena de hierro por una de oro, ¿en verdad lo estás
ayudando a liberarse?

33
 •Conclusión•
A menudo se considera que las demás especies son inferiores a nosotros solo por el
hecho de no razonar, pero la evidencia científica como la declaración de Cambridge sobre la
conciencia por ejemplo, muestra otras cosas, los anymales son capaces de tener emociones,
conciencia, pensamientos, cultura, e incluso hay anymales que nos superan en inteligencia, en
aspectos muy puntuales (en algunos tipos de inteligencia), pero lo hacen y ¿por qué elegir la
característica evolutiva de la inteligencia como la condición para ser dignos o tener derechos?
Entonces ¿Quienes somos nosotros para decidir si un ser sintiente debe de morir y
servirnos por el simple hecho de que no somos iguales a ellos? Tenemos que reconocer que no
somos únicos o especiales como nos ha hecho creer el cristianismo.
Si reflexionamos sobre el uso que damos a los anymales en la vida diaria vemos
fácilmente que los percibimos como comida, vestimenta, entretenimiento, fuerza de trabajo y
para experimentos en pro de la salud humana, para la docencia, entre otros. La cultura
latinoamericana hace una división en cuanto a su uso: por un lado están las “mascotas” que nos
acompañan, entretienen y que algunas veces forman parte de las familias como compañía o como
hijos no humanos; y por otro lado, están los anymales que son asesinados para consumirse y
aquellos animales vivos que se usan para experimentar, la violencia contra ellos está normalizada
y legitimada.
A pesar que ambos grupos de animales son sintientes, las personas en su mayoría no
tienen interés por conocer las formas en las que son criados, tratados y sobre todo la forma en
que son asesinados para convertirse en un producto. Probablemente saben que tener este
conocimiento no será agradable así que es más fácil ignorarlo.
La industria cárnica con la ayuda de otras industrias como la gastronomía, la salud, la
nutrición y la de los alimentos procesados; han normalizado la dieta carnívora, haciéndonos creer
que una dieta sin proteína animal no es nutritiva ni saludable y es peligrosa, sin embargo, existen
estudios que demuestran que las dietas basadas en plantas son beneficiosas para la salud y sobre

34
todo para personas con enfermedades crónicas y que además pueden constituir un estilo de vida
saludable y libre de crueldad. Cabe mencionar también que la Organización Mundial para la
Salud (OMS) ha clasificado los embutidos como agentes cancerígenos. A pesar de que este
conocimiento existe y está disponible, las personas siguen consumiendo cadáveres y cuando se
les cuestionan sus hábitos carnívoros recurren a la salud e incluso a la cultura y la tradición.

El capitalismo, el patriarcado y el colonialismo ayudan a perpetuar esta explotación y

opresión hacia los anymales, ya que el especismo como los demás sistemas se basan en la
relación asimétrica de poder entre el opresor y el oprimido, llámese hombre y mujer, blanc@ y
negr@, ric@ y pobre, o en este caso humano y anymal, nos hace sentir que lo normal o natural es
torturar, consumir y explotar anymales, incluso a muchos les hace sentir este poder y dominación
al igual que como se da en los demás sistemas, en conclusión todos se alimentan y se refuerzan
entre sí.
Para que la parte opresora deje el poder no se le pide renunciar, se le arrebata de las
manos, es difícil que se quiera deshacer de sus privilegios por si sola, ¿Por qué alguien cambiaría
un sistema que está hecho para beneficiarle?
Sin el especismo, el capitalismo, patriarcado y colonialismo no se mantendrían. El
especismo es un soporte que garantiza la acumulación del capital y la organización jerárquica.
Todas las opresiones están ligadas, la liberación deberá ir dirigida a desmantelar el
sistema en sí mismo. Se necesitan alianzas para luchar contra estas violencias. El feminismo por
ejemplo, siempre ha tenido cierta relación con la liberación animal: desde las sufragistas
vegetarianas contra la experimentación anymal hasta la actual rama anti especista y movimientos
y teorías por la liberación animal, ambos movimientos han estado siempre más cerca que lejos.
El histórico lema por la liberación animal «Nadie es libre hasta que todas seamos
libres», tiene mucha vigencia en el presente, y nos ayuda a llevar a cabo la liberación de forma
colectiva, contra el hegemónico discurso neoliberal de la salvación individual.

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