SAINT - YVES D' ALVEYDRE

El Arqueómetro
CLAVE DE TODAS LAS RELIGIONES
Y DE TODAS LAS CIENCIAS DE LA ANTIGÜEDAD

Reforma sintética de todas las Artes Contemporáneas

ACOMPAÑADO DE 5 LAMINAS EN COLORES

DE 10 RETRATOS Y DE 100 FIGURAS Y CUADROS

1
2
3
 LA
VERDADERA SABIDURIA

BRA-ShITh BRA ALHIM

Génesis, 1, 1

BRA - ShITh Halah HaDaBaR

San Juan, Ev. 1,1

4
LIBRO I

INTRODUCCION AL ESTUDIO DEL ARQUEOMETRO

EL ARQUEOMETRO

2. SU RECONSTITUCION OBJETIVA

SOLSTICIOS Y EQUINOCCIOS DE LA PALABRA DEL VERBO

4. ARQUEOMETRIA DE LAS RELIGIONES COMPARADAS EN LO INCOMPARABLE

5. EL BRAHMANISMO, INVERSION DEL ISHOA-RISMO

6. LA PROTESTA DE PHO-Y, DE ZARATHOSTRA, DEL PROTO-BUDHISMO GAYNA

7. EL IOHANISMO DE LOS SOBBHAS Y EL MAHOMETISMO

5
DEDICATORIA

Mi querido Maestro.

El implacable destino que ha puesto fin bruscamente a vuestros días terrestres, nos ha valido el
peligroso honor de reemplazar, por la unión de vuestros amigos, la unidad de vuestra inteligencia, para
la publicación del Arqueómetro. Si hubieseis vivido para asistir a este nacimiento de vuestra obra
intelectual. la dedicatoria de esta obra hubiese sido hecha por vos al Angel que ha presidido, del otro
lado, a su edificación. Es a vuestra querida mujer, es a este espíritu angélico descendido sobre la tierra
para iluminar con toda la irradiación de su belleza y de su espiritualidad nuestro pobre infierno de aquí
abajo, es a ella que vuestra obra habría rendido homenaje.

Así pues, es un deber para nosotros evocar, a la cabeza de esta publicación que viene de un
doble plano, la memoria de aquella que ha sido su inspiradora en el Mundo de la Palabra viviente.

Dedicamos pues el Arqueómetro a Madame la Marquesa de Saint-Yves d'Alveydre, que está ahora
unida eternamente a vos en el nombre de Nuestro Señor Jesucristo, y por la bondad de Maria. la Virgen
de piedad y de luz.

6
ADVERTENCIA

Hace dos años apenas que nuestro venerado Maestro, abandonando el mundo visible, ha
franqueado la Puerta de las Almas, para unirse por siempre en el Verbo divino al Alma angélica, que
fue siempre, aun invisible, su sostén y su vida aquí abajo.

La desaparición de este luminoso genio le ha hecho surgir de todas partes una cantidad de
discípulos, y no podríamos sino estar dichosos por ello, si ciertos de estos convencidos de ayer,
exagerando un poco su celo de neófitos, no intentasen persuadirse a sí mismos, y persuadir a otros, de
que son verdaderamente los depositarios de las confidencias supremas del Maestro, y de sus más
íntimos pensamientos. Es inútil añadir que todos conocen a fondo el Arqueómetro, cuya descripción
exacta, que nosotros tenemos de la mano misma de su Inventor, es sin embargo enteramente inédita
todavía.

Algunos no vacilan en dar interpretaciones cabalísticas de este Instrumento de interpretación.

Otros, que no se sonrojan de afirmar conocer los últimos secretos de la Ciencia arqueométrica,
prometen iniciaciones grandiosas y fantasmagorías que no existirán jamás, a Dios gracias, más que en
su imaginación exaltada. Otros, en fin, apelando a Saint-Yves, libran por todo pasto, a sus lectores,
elucubraciones de un anticlericalismo y de un antipapismo verdaderamente demasiado rudimentarios e
infantiles, dignos a lo sumo de un subcomité electoral de pueblo o de una Logia de décimo orden del
G.'. O.'., y que hubiesen valido a sus autores, en vida del Maestro, para ser clavados en la picota por
una de estas fustigantes palabras de las que él tenía el secreto.

Entre los espíritus que leyeron y apreciaron sinceramente a Saínt-Yves, algunos han podido
preguntarse por qué sus Amigos parecían poner tan poco empeño en defender su memoria. La razón de
ello es simple. Un ser como el que no echaremos nunca lo bastante de menos, no tiene necesidad de ser
defendido; aún cuando muerto en la Tierra, es lo bastante poderoso para defenderse solo, habiendo
dejado tras de sí suficientes obras inéditas para cerrar la boca a todos los impostores. La que
publicamos hoy es una magnífica prueba de ello. Ella llega en su momento, en el momento querido y
escogido por el Maestro, y responde como un trueno a todas las demencias propaladas desde hace dos
años bajo el abrigo de su nombre.

Complemento y sello final de las "Misiones", este libro es la verdadera Introducción al Estudio
del Arqueómetro. Nunca, en ninguna de sus obras anteriores, ha desvelado Saint-Yves, como aquí, el
fondo de su pensamiento intimo; nunca, en ninguna, han sido los Misterios tan audazmente escrutados
por él; nunca, como aquí, se ha revelado él tan completamente.

No es solamente el genio cristiano, el Renovador inspirado de la Sinarquía el que reconocere-

mos; es el verdadero sucesor de los Nabis antiguos, el último Profeta. Una Dama terrible corre en su
obra de Isaías moderno, tan severa para los Fariseos y los Escribas contemporáneos como el hijo de
7
Amós lo fue para los Letrados y los sacerdotes de Judá. Tan aterradoras son sus visiones tocantes al
porvenir de Francia y de Europa, recaídas hoy en la peor Anarquía pagana; muchas, ¡ay!, se han
realizado ya, otras están en vías de cumplimiento, y, si nosotros no hubiésemos escuchado, de la boca
misma del Maestro la lectura de estas profecías hace más de siete años, ante el infinito de la Mar, que
les daba, si es posible, aún más amplitud y majestad, podríamos creer que fueron escritas después.

Mas, al mismo tiempo que muestra las catástrofes inminentes para los Pueblos sometidos a las
Leyes implacables de los Ciclos históricos, su corazón se desangra ante esta Fatalidad que parece
inevitable y que podría sin embargo no serio. Y exhorta a sus hermanos los humanos a abandonar la
falsa vía para seguir la Vía verdadera, aquella que les ha indicado, desde hace ya veinte años, aquella
que todavía les indica. Les suplica, en fin, que quieran hacer el ensayo leal de los únicos medios que
pueden todavía oponerse al Destino y salvar a la Humanidad. Y en esto es verdaderamente hombre,
hombre a quien "nada de lo que es humano le es extraño", y ése no es el menor de sus títulos en nuestra
veneración y en nuestro afecto profundos.

Es hacia 1903, tal como lo indican ciertas alusiones a los acontecimientos de entonces, que fue
compuesta la Obra que libramos hoy en día al público. Notas dispersas y partes completas, las
recolectamos piadosamente, y no quisimos ser de ellas, estrictamente, más que los simples
ordenadores. Advertimos de ello al lector, que comprenderá así por qué hemos tenido que rechazar en
apéndice, un fragmento escrito sobre un modo y en un estilo del todo diferentes al conjunto de la obra.
Y si hemos conservado y publicado este fragmento inacabado, es en la convicción de que será leído con
placer por todos aquellos que han conocido al Maestro y que le han frecuentado un poco; pues lo
reconocerán ahí por entero con esta fina ironía, este espíritu chispeante y esta exquisita mezcla de sales
atica y gala que ponían tanto encanto, originalidad, y a veces lo imprevisto, en sus conversaciones más
elevadas y más serias.

En cuanto a la forma y a la división de la obra, no hablaremos de ella; es lo bastante clara, sobre

todo ahora que ciertas planchas del Arqueómetro han sido difundidas y reproducidas un poco por todas
partes.

23 mayo 1911

LOS AMIGOS DE SAINT-YVES

8
EL ARQUEOMETRO

DE SAINT-YVES

PREFACIO

Los estudios clásicos: su influencia. - Las jerarquías de los Pueblos. - La astronomía humana. -
Atenienses y Romanos; su carácter anárquico. - Origen de los Griegos. - Los Ciclos antiguos. - Las
Metrópolis. - La Proto-Síntesis verbal. - El Paganismo mediterráneo. - Las Invasiones. - Aparición de
Pítágoras. - La época actual comparada con la de Pitágoras. - Por qué hemos escrito este libro.

Hace cinco siglos que han nacido los estudios clásicos, tres que usurpan cada vez más las
Direcciones europeas y las conducen a su pérdida sucesiva, en provecho de América y de Asia. Desde
los príncipes herederos, hasta los becarios de colegio, se entra cada vez menos cristiano en estas
catacumbas al revés, y se sale cada vez más pagano.

Falta pues demasiado en ellas alguna cosa a la segunda salida de este descenso a los infiernos, a
la salida de este país de las Sombras del que las jóvenes generaciones, que se hunden rosadas, vuelven
a salir pálidas. Lo que falta es una comparación, un juicio, una iniciación en plena vida, una cura de
verdadera Humanidad, de aire celeste, de luz divina.

Al salir de estos estudios, teníamos ya su espíritu en sospecha. Nuestros altos estudios nos han
hecho descubrir a continuación, por encima de esta anarquía, las Enseñanzas, el Principio universal del
Conocimiento y de la Sociología, de las que la Ley de Estado ha constituido más tarde el objeto de
nuestras demostraciones históricas.

Hay jerarquías entre los pueblos; sobre todo entre sus guías, según su Esencia original y el
injerto que estos pueblos puedan portar.

Como regulados por una Astronomía humana, estos guías reaparecen de edad en edad, de
pueblo en pueblo, iluminando las tinieblas, las oleadas, los escollos y la dirección de las
Colectividades. Desembrollan de ellas, por un tiempo más o menos largo según la naturaleza de los
medios, las deformaciones enredadas, dándolas un sentido general y una recrudescencia de destinos.
Vienen en su momento, a cumplir una de las funciones que hemos descrito ( 1), y que se atraen y se
arrastran todas, como un sistema de gravitación.

1
Nota de los Amigos de ST.-Y.: Ver Misión des Juifs (La Misión de los Judíos).
9
 Siendo la Teocracia el más alto grado, los pueblos son siempre visitados a tiempo, por uno de
los tipos del primer Orden, que también tiene sus grados: Orfeo, Numa, Pitágoras. Son convidados así
al máximo de la Vida social y de la civilización, para su propia paz así como para ejemplo de la
Humanidad.

Nuestras "Misiones" prueban que nadie ha admirado más que nosotros a los grandes hombres
de todos los tiempos, y en consecuencia los de la Antigüedad greco-latina. No podemos por ello decir
lo mismo de los Atenienses y de los Romanos, opositores municipales de estas notables
individualidades.

Entre todos los medios históricos, en efecto, no los hubieron nunca más refractarios a este
Organismo supremo, que los Atenienses y los Romanos. Nunca la calidad humana tuvo que vérselas
con cantidad más caótica, más incoherente, más anarquista por esencia, más individualista en masa
banal, y en consecuencia más rebelde a la individualidad.

Nunca la atomicidad trepidante fue menos susceptible de una cohesión molecular que no fuera
otra que la compresión bajo la fuerza de las cosas, desnuda en la fuerza armada.

Es el atolladero civil permanente, dedicado al reglamento militar o a la invasión.

Es entonces que, para la salvaguarda momentánea de estos medios, reaparece un tipo del
segundo Orden, una estrella secundaria de la Astronomía humana. Se llama Alejandro y César; y, para
que el desorden civil no se devore él mismo, su jefe de Estado Mayor le hace devorar al Mundo.

El primer Orden era social, el segundo es político. Uno crea, el otro conserva lo que existe, pero
no lo modifica sino exteriormente. La podredumbre intelectual y social permanece adentro.

Es por esto que todo se desploma en el Bajo Imperio romano-bizantino; es la continuación de

los ajetreos de Babilonia. Europa está enfeudada a este recuerdo anciano pero no antiguo, animado
como una novela de aventuras y de escándalo. A Dios gracias, no es ésta la Norma de la larga Historia
universal, sino la serie evolutiva de una sucesión de decadencias, su ondulación de serpiente. Los
Atenienses y los Romanos no eran ellos mismos, desde el origen, más que decadentes refugiados, casi
extranjeros en estas ciudades, con más fuerte razón en Grecia y en Italia.

La Arqueología entre los modernos, la Mitología entre los antiguos, ya que sobre el orden de las
Universidades Sacerdotales indo-egipcias la Historia, así como las otras Ciencias, no era escrita más
que en enigmas; los Libros sagrados, en fin, nos han permitido abrir por otra parte los velos de las
edades remotas (2).

No se tendrá jamás la suficiente veneración por las dos Penínsulas que atraen a nuestro
Continente las cadenas de los Balcanes y de los Alpes. Es a cada paso que podemos decir: “Sta viator,
2
Nota de los A. De St. Y: Saint Yves d’Alveydre, loc. cit.
10
heroem calcas!" Pero el viajero no holla ahí solamente un pobre héroe esparcido de la Historia anciana,
casi reciente; son las necrópolis de las Edades heroicas y, más aún, las Metrópolis de los Ciclos
patriarcales quienes yacen bajo sus pies.

Cuando Filipo de Macedonia respondía con una dulce ironía a la petulancia de los embajadores
del Pe1oponeso: “¿Cuántos verdaderos Griegos hay entre vosotros?", les daba, sin aparentarlo, una
pequeña lección de historia, sabiendo mejor que ellos que los Graios, o Totemistas de Gruya, eran
Celto-Eslavos epirotas y que la Grecia antigua misma era Eslava y Pelasga, hasta la invasión de los
explotadores revolucionarios de Asia: Yonijas y Yavanas de Manú, Yavanim de Moisés. Un Larto
etrusco, un Numa, habría podido igualmente decir a los Levantinos del Tíber: ¿Cuántos verdaderos
Italianos hay entre vosotros?

En efecto, los verdaderos Griegos eran Eslavos de los Balcanes; los verdaderos Italianos eran
Celto-Eslavos descendidos también de las montañas, Alpes occidentales y orientales. Todos formaban
parte de la inmensa confederación de los Pelasgos de Harakala, antes de ello del Rama de Moisés y de
los Brahmines, el, Baco de los Greca-latinos, y antes todavía del primer Ciclo de los patriarcas.

Estos enderezadores de ríos, de mares, de tierras inundadas, estos domadores de la animalidad y

de la naturaleza salvaje, eran sacerdotes sabios, ingenieros militares, labradores y fundadores de
ciudades como ya no se han vuelto a ver.

Sus Aryas, agrupadas en dodecápolis, se extendían desde Italia hasta Grecia, desde los Balcanes
hasta el Cáucaso, desde la Táurida hasta las planicies de la Tartaria, desde el Irán de los Ghiborim hasta
el Hebyreh de los Nefilim, y de todo el Aryavarta.

"Oh Hebyreh, residencia de la Ley pura en el Aryavarta."

Así habla el primer Zoroastro, veintiocho siglos antes de nuestra era, doce siglos antes de
Moisés. Este último señala fielmente el Heber del Hebyreh. Lo cita en su rango entre los Patriarcas que
atribuye por ancestros a sus Hyksos, a los que Maneton llama los Pariahs de Egipto. Los Brahmines, en
lo que concierne a la India, dicen la misma cosa que Maneton, pero Zoroastro lo explica todo.

Sólo en Italia. se pueden citar las Metrópolis de estos zodiacos de ciudades, las Argytas, tan
grandiosamente bellas como Tebas y Memfis, tan antiguas como Babilonia y Nínive, y que testimonian
la misma ciencia que ilumina las ciudades universitarias del norte de la India, tales como Kali, cara a
los Caldeos, y Tirohita, la bienamada de los sacerdotes egipcios. Así, en Europa misma, el declive
social antediluviano cae como un velo cada vez más opaco, hasta el advenimiento del Redentor.

Pero si se levanta pliegue a pliegue el velo desgarrado por Jesús, Verbo Encarnado, se atenúa y
deja transparentar, y después resplandecer, la luz de la civilización primordial, el Imperio universal de
los Aryas y de los Rutas, la Teocracia indo-europea y egipcia de Ishva-Ra y de Oshi-Ri, de Jesús,
Verbo-Creador; Jesús Rex patriarcarum, dicen con razón nuestras letanías.
11
 "En el comienzo era el Verbo", dice el discípulo que Jesús amaba y para el cual el Maestro no
tenia nada oculto. No se puede designar más claramente el Ciclo de la Proto-Síntesis gubernamental, la
era primordial en la que el Verbo-Creador, adorado bajo su verdadero nombre, fue profetizado como el
Verbo encarnado, como Salvador del Estado social decaído.

Y cuando se produjo el Paganismo mediterráneo, el sabbat de los Burgueses esclavistas, las

Sociedades regulares de Europa, de Asia, de Africa, sus Universidades, sus Templos, no dejaron de
protestar contra los Sofistas, los falsos demócratas, los políticos, los retóricas rebeldes a todo orden y a
toda paz social,

Roma y Atenas han sido desterradas de la Humanidad, como Babilonia, Tiro, y toda la
podredumbre intelectual y moral de la Jonia.

Druths celto-kímricos, Droths celto-eslavos, Volas escandinavos, Vellés germánicos, Lartos de

Italia y de Iberia, Profetas de Egipto, Nabis de Israel, Magos de Persia y de Kaldea, Brathmas
manávicos, Ráshis védicos, Lamas del Thibet, Chamanes tártaros y mongoles, por todas partes el
mismo anatema contra el Edom y el Yavan de Moisés, contra los Yavanas y los Mlektas de Manú.

Finalmente se levanta el justiciero del Norte, el gran Ase de Asgard, Frighe hijo de Fridolf, y el
furor secular de los Pueblos gruñe en él. Mitad druida, mitad buddhista, se eleva sobre su pavés Vodân
portado sobre las doce espadas de sus Apóstoles. Toma el nombre de Trismegisto boreal, para reunir,
en su deismo militante, toda la Europa del Norte, del Centro, del Este y sus reservas: Og, Gog y
Magog, hasta el corazón de la Alta Asia.

Después, estos diluvios de hombres, lentamente amontonados, ruedan sobre la civilización de

Satán. Realizando la profecía de Cristo, la Roma pagana, sin saberlo, ha vengado al cielo devorando
Jerusalén: Europa venga a la Tierra dando Roma vacía a los Pontífices de Jesucristo.

Queda Bizancio, en donde todas las pestilencias de Roma y de Atenas se funden para viciar a
Bárbaros y Cristianos. Entonces surge el Vodân del Sur, y Mahoma alienta el Korán, la Sunna y el
Djehád en las trombas humanas del Islam. Lo que la raza de las nieves no ha podido acabar, es
cumplido por la de las llamas y los tizones: Arabes, Turanianos, Turcomanos y Osmanlis.

La Europa actual se expone a los mismos destinos. Los provoca todos a la vez, desde que
rechaza al Espíritu viviente por el espíritu muerto, el Espíritu cristiano por el pagano.

Y si las energías humanas no bastan para conducirla a su Principio, Jehovah soltará las de los
elementos sobre este nuevo Adamah y sobre su Atlántida.

De grado o por fuerza, por el Hijo o por el Padre, la Cristiandad volverá al Espíritu Santo.

Seis siglos antes de N. S. Jesucristo, en la sombría tiniebla del Paganismo mediterráneo, que
sucede a la celeste claridad de la síntesis Orfica; en el periodo anárquico consecutivo a la revolución de
12
los Sudras en provecho de la Burguesía esclavista y de la Clerecía agnóstica; con toda la altura de un
Epopte, se erige un hombre, Pitágoras, que recuerda a un Patriarca del Antiguo Testamento; quien
merece más aún y algo mucho mejor que todo lo que se ha dicho de él, y que, por esta razón,
inscribimos a la cabeza de este libro, destinado a preparar la inteligencia a la comprensión y a la
utilización del instrumento de precisión que vuelve experimental la Revelación universal del Verbo, la
Sabiduría divina.

Sucede que, a veinticinco siglos de distancia, nuestra época, en cuanto al estado mental y
gubernamental europeo, presenta una identidad notable con la de Pitágoras. En el momento, en efecto,
en que Pitágoras emprendió la Misión de Europa, la Síntesis órfica, recuperación de la Proto-Síntesis
patriarcal o verbal, había desaparecido o casi, anegada por la ola invasora del Paganismo de los
Letrados asiáticos y jónicos. Del mismo modo, en nuestros días, el cristianismo obnubilado desde el
Concordato del siglo IV, y completamente privado de su Maestría, desde el Renacimiento, cede por
todas partes al Humanismo neopagano.

Pitágoras, su época, su obra y las conclusiones que comporta, nos ofrecen pues una base sólida
para el estudio que hemos emprendido, y la exposición de los medios científicos a emplear, para
levantar el Estado social decaído, y restablecer la síntesis que el gran filósofo emprendió vanamente
reconstituir.

Ahora bien, desde nuestro vigésimo año, habíamos resuelto ser el Pitágoras del Cristianismo,
suplantado desde el Renacimiento por el Espíritu pagano. De ahí, veinte años después, nuestras cuatro
misiones entre los gentiles modernos, y nuestra acción en Paris, en Bruselas, en Roma y otros lugares,
y, en este testimonio rendido a la verdad, contamos sólo con Dios, y con su ayuda de campo, el
Tiempo.

Y ahora, en plena vejez, arrojando una mirada retrospectiva sobre la larga trayectoria de nuestro
deber cumplido, vemos, con una gran paz de espíritu y de conciencia, que no se ha desviado ni en
nuestros libros, ni en nuestros actos públicos o privados. Ella planea sobre el desconocimiento y sobre
la calumnia, más alta que el desdeño, tan alta como la piedad divina, para estos desgraciados ciegos,
conducidos por cegados al Infierno humano que va a engullirlos.

Es esta misma Caridad que, pese al más cruel de los duelos, pese a la edad, pese a la
enfermedad, nos hace terminar la obra que habíamos prometido al divino Maestro emprender, y dar
cumplimiento con su ayuda.

La gloria de ello no debe volver sino a Jesucristo solo, y en El, al alma angélica a la que nos ha
unido y de la que ha querido que la muerte misma no pueda separarnos. Así, antes de tener el indeci ble
gozo de clavar sobre este planeta nuestra tarjeta de visita con P. P. C., estamos encantados de saludar la
gloriosa memoria de Pitágoras con el mismo respeto que en nuestra juventud.

13
14
 PRIMERA PARTE

La Sabiduría del Hombre y el Paganismo

Omnis homo mendax

Salmos CXVI. II.

CAPITULO PRIMERO

LA REGRESION MENTAL

De la Síntesis verbal universal a la Filosofía individual

La Instrucción pagana y la Educación cristiana

Definición del Paganismo. - Su carácter. - Su Esencia es la Anarquía. - La Voluntad humana erigida en

Principio. La Trimurti de Krishna. - Los Sudras. - Mentalidad de la tercera casta. - Su rechazo por los
Cuerpos religiosos. El milenario del Paganismo mediterráneo. - El Paganismo domina el Clero y la
Instrucción desde hace cuatro siglos. - Instrucción exclusivamente pagana. - Educación religiosa
reducida a la catequización. - Desequilibrio en favor del Paganismo. - El Ser y el Tener. -. Friné y el
Areópago. - El Paganismo experimental en el Niño. - El Padre y la Madre: su rol. - La escuela de la
Vida. - ¿Dónde encontrar el Espíritu de Vida? - La Riqueza. - Evolución pagana del Niño.- El
Sacerdote; su rol. - El Catecismo. - La Universidad. - La Posesión pagana.

El Paganismo es un Estado mental y gubernamental que regresa del injerto al arbolillo silvestre.
Su fórmula: Primo mihi et sequere naturam. Es siempre sintomático, no de una Evolución sino de una
Revolución. Procede de una instrucción viciada, fruto de una educación viciosa. Una es a la otra como

15
el Tener al Ser, y el ser viciado, sea por él mismo, sea por su medio, lo vicia todo, incluso un verdadero
tener, y con mayor razón uno falso.

Su carácter es el de ser filosofista y político, antirreligioso y antisocial. Es filosofista y

antirreligioso porque subordina la Razón universal a la individual, los dos criterios objetivos de la
primera al subjetivo de la segunda. Es político y antisocial porque esta subversión en el entendimiento
deviene suplantación en la Voluntad, y porque tiende a apoderarse, por todos los medios, de la
Legalidad para oponerla a la Legitimidad.

Periódico en sus crisis históricas, crónico en su causa ontológica, este estado mórbido es natural
al Espíritu humano decaído, privado de sus dos criterios verdaderos que estudiaremos más adelante: la
Ciencia y la Vida. Ha osado erigir su propia Filomanía en sistema, bajo el nombre de Filo sofía e
incluso de Teosofía, su esencia es la Anarquía, y esta Anarquía es: Fiat voluntas mea! Es la Voluntad
del Hombre. Hacer de ello un principio, y ponerlo en la balanza con uno o muchos otros decorados del
nombre de Providencia y de Destino, es no reconocer principio alguno. Es crear tres Dioses, de los que
dos sobran, y ésa es, verdaderamente, la Esencia intelectual del Paganismo, el Politeísmo como primer
jefe.

Fabre d'Olivet, sobre el que tendremos que volver, ha imputado, siguiendo a otros, esta doctrina
a Pitágoras, pero-ella no ha sido nunca la de este gran hombre. El conocía demasiado a fondo la
Trimurti por la que, bajo diversos nombres, en las Indias, en Kaldea, en Egipto, había substituido
Krishna a la Trinidad patriarcal, la de la Proto-Síntesis referida por san Juan. Cualquiera que sea la
concesión que el fundador del Brahmanismo actual haya querido hacer, hace cinco mil años, al Estado
mental de los Letrados Sudras, nunca ha pretendido decir que Brahma, Siva y Vishnou fuesen otra cosa
que la personificación de los tres Poderes de un solo y mismo Dios Creador, Transformador y
Conservador. y esta Tríada misma no era más que la inversión deseada de la Trinidad anterior, abajada
del Principio eterno al Origen temporal de los Seres y de las Cosas; del Universo divino al Universo
astral; de la Biología a la Fisiología; del Mundo de las Especies a la Embriogenia de los Individuos; de
la Involución a la Evolución.

La mentalidad de esta tercera casta usurpadora, de los Sudras, no correspondía más que a la
Enseñanza primaria antigua y a algunos desechos de la secundaria. Su codicia homicida había invadido
y aniquilado el Estado social de las dos penínsulas, sus metrópolis contemporáneas de Ninive y de
Babilonia. la Alianza Templaria de los Eslavos Arianos, Argianos, Aqueos y de los Pelasgos hindúes.
reconstituida por Orfeo, el Ribhou de los Vedas. Ella se había pues cerrado, tanto en Derecho religioso
como en Ontología, los sentidos correspondientes a los grados superiores de la Revelación. Únicamente
las excepciones raras iban a expiar, de metrópoli en metrópoli, al precio de las más rudas pruebas. sus
anatematizados orígenes de Yavanas, de Mlechtas, de Pinkshas, de Sudras y de Hyksos
revolucionarios. Esto es lo que hizo Pitágoras, durante más de veinte años, otros dicen que cuarenta: E
incluso entonces, después de todas las purificaciones físicas, morales, intelectuales, espirituales, los

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Cuerpos eruditos religiosos los mantenían en larga observación antes de reabrir en ellos los Sentidos
íntimos de la Gracia y de su vida de lo Alto. En la mayor parte de los casos no revelan más que los
internos.

En cuanto a la masa letrada, degenerada del Verbo Orfico en su propia cháchara, estaba mas
lejos de la Verdad, que es la Vida, que sus últimos esclavos. Es así que no vio nunca en la Filosofía
más que su propia Filomanía de porfía, de casuística, de dialéctica sin fin, de anarquía mental y
gubernamental. Y pese a todo, esta plebe intelectual erigida en clase dirigente permaneció siempre
curiosa tanto como profanadora de la Sofía perdida.

De Pitagoras a Hierocles se extiende casi toda la línea de horizonte de los Estudios grecolatinos
secundarios y superiores, once siglos sobre sesenta que cuenta la Historia mejor documentada de
nuestra Humanidad terrestre, ya que ella, salvo en los Libros sagrados, no va más allá de seis mil años.

Hace cuatro siglos que este milenario de Paganismo esclavista, de Burguesía antisocial, es el
único modelo mental y gubernamental de todas las Universidades europeas, tanto sacerdotales como
laicas.

El Clero y la Instrucción, de los que haremos en otro lugar la diferencia, sacan este mismo
cliché de Anarquía en tantos ejemplares como educandos. Estos; a su vez, ponen su firma en todo:
Ciencia, Arte y Vida, Legislación, Política y Costumbres. Pero, cuanto más lejos se va, más rebaja el
moldeado la imitación, ya estéril y mortal, del genio cristiano de nuestras razas.

Cada letrado diplomado de esta manera, desde el príncipe heredero de un trono hasta el último
becario de seminario o de liceo, tiene la misma instrucción vulgar, la misma mentalidad banalizada.
Sólo la educación difiere un poco, allá donde existe el hogar cristiano, y si le es posible a este hogar
darla. Pero esta posibilidad deviene cada vez más rara, excepcional incluso, gracias al parcelamiento de
las fortunas, al desarraigo de las existencias, a la anarquía económica, frutos de este mismo sistema
clásico incapaz de regir el mundo que pretende gobernar. En todo caso, la instrucción y la educación
religiosas se detienen para todos, indistintamente, en la catequización pura y simple.

Estos hechos arrojados en la balanza muestran un peso enorme en favor del Paganismo y una
enorme disminución en detrimento del Cristianismo. Es pues la demagogia cristiana quien se asienta
sobre los tronos europeos. como sobre todas las cátedras de Instrucción, comprendidas en ellas las de
los Altos Estudios y de las Religiones comparadas, punto culminante de esta Anarquía.

No hace falta ser un gran clérigo para ver, en el resultado, que la Luz de los Misterios del Padre
y del Espíritu Santo brilla. por su total ausencia, de arriba abajo de estas jerarquías laicas. Pero del
17
mismo golpe, la misma Luz contenida en los Misterios del Hijo, Pontífice y Rey del Universo, Verbo
creador, Encarnado, Resucitado y Glorificado, es completamente obnubilada por este Paganismo
mental y gubernamental.

Sin embargo, la Instrucción está hecha para la Vida y no al contrario, igual que la Ley está
hecha para el Hombre y no el Hombre para la Ley, según la palabra de san Pablo.

Es siempre el método del Verbo que formula en todas las cosas la Vida, y se trata aquí de la
Vida social. La educación prima pues sobre la instrucción, porque la primera apunta al Ser Y la
segunda al Tener. Una es esencial, la otra es auxiliar. Mas el carácter del Espíritu clásico es el de
substituir con su cháchara al Verbo, Y suplantar lo espiritual para usurpar lo, temporal. Quiere ser a la
vez Razón enseñante y Razón de Estado, cabeza y brazo secular. Es pues exclusivo de la Educación,
porque la imitación política de los paganos es exclusiva del Ser, y no conduce más que a una posesión
demoníaca.

Se pueden tener billones y no ser nada. Se puede no tener nada y ser de un valor sin precio. La
instrucción no vale, pues, más que según el uso que se hace de ella, como la fortuna, el talento, la
belleza.

Cuando los helenistas del Areópago absuelven a Friné de todos sus crímenes, porque ella hace
caer su camisa hasta los pies, Temis marca en la espalda estos verracos de la Venus terrestre para el
carro de triunfo del chacinero romano. Es el sistema penitenciario que suple la ausencia de educación.
Tal es el Misterio: es preciso que la Vida social devore la muerte o toda causa de mortalidad colectiva.
Es así que, mil años después de Zoroastro, Moisés repite: "Nuestro Dios es un fuego devorador". La
historia militar, desde Babilonia hasta nuestros días. no es sino el largo y penoso comentario de esta no
menos terrible palabra.

La observación práctica y la experiencia directa del Paganismo están cada día ante nuestros
ojos. Es la infancia y la adolescencia que pasa de la familia. bajo el balancín del Estado político
usurpador del Estado social y de su poder de Enseñanza. La Instrucción pública así desarraigada es el
Árbol de la Muerte, raíces en el aire; su espíritu marcha con la cabeza baja. Toma a la Sociedad
representada por la Familia una buena y verdadera moneda de oro viviente, marcada J. C., JesúsCristo
y, por una transmutación a la inversa, rinde una falsa medalla en cobre marcada J. C., Julio César,
Pontífice y Emperador de los paganos.

El, niño es una página blanca sobre la que puede escribirse todo. el Cielo o el Infierno. Es un
querido arbolillo salvaje humano sobre el que se pueden injertar todas las flores de los árboles del
Paraíso. A su derecha, invisible, hay un Angel de Luz, pero a su izquierda hay un negro Demonio. El
Angel aporta los siete Dones que irradian del Espíritu Santo. el Universal; el Demonio aporta..'"

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 El niño es una página blanca sobre la que puede escribirse todo, el Cielo o el Infierno. Es un
querido arbolillo salvaje humano sobre el que se pueden injertar todas las flores de los dos árboles del
Paraíso. A su derecha, invisible, hay un Angel de Luz. pero a su izquierda hay un negro Demonio. El
Angel aporta los siete Dones que irradian del Espiritu Santo, el Universal; el Demonio aporta los siete
presentes tenebrosos del Auto-Espíritu individual. Hay pues. desde la cuna, lucha entre la Revolución
Cristiana y la Reacción pagana, y esta invisible batalla entre la Luz y las Tmieblas es visible en, el niño
pequeño.

Apenas sobre sus proyectos de pies, es el tipo encantador del verdadero sans-culotte*. El único
bueno y al que se puede amar. Hace ya, a su manera, la declaración de los derechos del hombre... in-
dividual. Esto significaría pronto en su joven entendimiento que los deberes son para los padres; ¡pero
el Angel está ahi!

Cuán arrebatador ver eclosionar estas hermosas floraciones de la primera edad, estos ranúnculos
del libre pensamiento de la libre conciencia, de la libre acción con todas sus consecuencias, desde el
pote de confituras secretamente absorbido, hasta el cólico y los calcetines estropeados. Pero el Angel
hace un signo: ¡la Religión y la Sociedad están ahí! Jesús es representado por el Padre, la Iglesia por la
Madre! pues la profundidad del lazo conyugal mide toda la altura de la Vida eterna. Así,
bienaventurada la madre, pues el santo Espíritu de Jesús vive en ella, gozosa de asumir todos los
deberes de amor que ordenan todos estos jóvenes derechos nacientes. Y su amor no quiere ya alas,
¡cuán pesadas!, no quiere ya libertad, ni pensamiento, ni conciencia, ni acción, sino todas sus cadenas,
todo su yugo, ¡cuán ligero!

Igual que el divino Maestro lavando los pies de sus Apóstoles, ella se dedica por entero a su
celeste servidumbre, al injerto del arbolillo salvaje bienamado. Jesús dijo: "El que quiera ser el primero
entre vosotros, sea primero vuestro primer servidor". Palabras de gran señor del Cielo que sólo las
madres pueden comprender porque ellas tienen el entendimiento celeste, el del Corazón.

Insuflándole su espíritu y su alma con su vida, ella quiere que su ranúnculo devenga la más
bella de las rosas del Paraíso humano y divino. Pero, en el alboroto actual de este mundo y sobre todo
de su espíritu, cuán pocas jóvenes mujeres pueden librarse a esta seráfica esclavitud, cuán pocas
pueden, saben, guardarle su clarividente amor con la venda de su propia idolatría. Es ahí que comienza
el peligro que teme el Angel y que espera el Demonio.

La cuna y después el pequeño lecho son el centro de la epopeya eterna, la de la Vida. Este
pequeño ser sonriente es la más grande y la más grave cosa que pueda interesar a la vez al Cielo Y a la
Tierra, todo el presente, todo el porvenir terrestre y celeste, no solamente de una familia sino de una
Sociedad.

*
N. Del Tr.: Patriota de la Revolución Francesa.
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 Es por esto que el divino Maestro quiso que se dejasen venir a él a los niños, y es por esto que
dijo; "E1 Reino de los Cielos es para los que se les parecen". Parecérseles es escuchar y entender. El
niño, como la mujer, tiene el entendimiento verdadero: el del corazón; escucha todo lo que se dice, bajo
pena de instruir sin educarlo que es peor que dejar en la ignorancia. Peor, pues la Escuela de la Vida es
la única verdadera; todas las Universidades reunidas no valen lo que su humilde lección.

El pequeño obrero tiene esta escuela entre sus pobres padres, y por este motivo el obrero
sobrepasa corazón a todas las clases letradas de fábrica universitaria. De los siete dones negros del
Auto-Espíritu, apenas tiene los dos últimos, y es por esto que no tiene nada propio, o pocas cosas, salvo
sus afectos que son bienes de Ser, más que de Tener, y los únicos Verdaderos.

Pero la educación no debe limitarse a saber vivir en el Mundo, pues entonces sería simplemente
el saber de parecer y no el de Ser, que es el verdadero saber de la Vida. El último sin el primero
embalsama las últimas profundidades; el primero sin el segundo es un tarro de pomada que, perfumado
en la superficie. no es por debajo más que husmos.

¿Se encuentra hoy en día esta esencia, este espíritu de la Vida? Raramente en el alma de los
letrados; todavía un poco entre los seres de dedicación o de disciplina voluntaria, sacerdotes y soldados
de vocación; mucho entre las gentes pobres, entre los que portan el peso del día, sin seguridad del
mañana, entre los caballeros del trabajo, sobre las espaldas de los cuales carga tan pesadamente todo el
Paganismo contemporáneo. Pero esto mismo no durará largo tiempo. gracias a los letrados mendicantes
del sufragio universal, estos caballeros de industria políticos.

"Le es más difícil a un rico entrar en el Reino de Dios, que a un camello por el Hueco de la
Aguja", dijo Jesús. (El Hueco de la Aguja era una de las puertas bajas de Jerusalén.) La riqueza es todo
lo que se tiene de propio, comenzando por la instrucción; y, cuando ella es falsa, cuando uno no se cree
el simple detentor de ella responsable ante Dios, más vale nada, no sirviendo la riqueza, en este caso,
más que para cargar de peso al Yo y volverlo ventrípeto. Cuando el Señor recomienda la simplicidad
del espíritu, entiende la disponibilidad de la reflexión a la Vida, del corazón a la cabeza; pero sí la
cabeza está escombrada de cosas inútiles o nocivas. es la más grande de los protestatarios y su
Reflexión está cerrada a la Incidencia.

Es por esto que, o nada de Instrucción salvo la elementaria, o toda la Instrucción posible
conducida a la simplicidad, a la unidad, a la humildad de la razón individual ante la incidencia del
Verbo-Díos en la reflexión universal del hombre.

No se referirán así más que las tres razas de la verdadera jerarquía terrestre y celeste; pero no
nos anticipemos sobre lo que debe seguir, y volvamos al pequeño niño mimado, al que la entrada al
Reino de los Cielos le es difícil. La mujer en la Iglesia es la única educadora, el hombre en el Señor es
el único educador. El niño que no siente este Señorío de amor y de sabiduría, deviene el amo de la
idolatría paterna y materna. Poco a poco la pequeña razón subordina a la grande, la pequeña voluntad a
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la mediana, la pequeña suplantación a toda la jardinería y el jardinero del Edén conyugal. De año en
año, la mente del nene se hará dentro de una caja de juguetes defendidos, un arca de Noé llena de
ídolos, toda una filosofía pagana para su empleo, y habrá rápidamente transformado esta filosofía en
querencia gubernamental, cortésmente primero, a continuación rompiéndolo todo. El presente se
ensombrece, el porvenir es negro. El Demonio ríe, la mamá llora, pierde cada vez más la firme
dirección y no sabe a qué recurrir. En vano invoca el brazo de justicia paternal; azotes, disciplinas,
bofetones, todo el Arsenal de la Sabiduría de Salomón se muestra impotente ahí donde la sabiduría
desarmada del Evangelio habría conducido ya todo a la perfección.

El ángel ora; corifeo de las siete virtudes sociales, la piedad religiosa es la madre dela piedad
filial. El sacerdote viene al socorro de la sacerdotisa maternal. Tiene de ella la ternura, pero le añade
esa gravedad dulce de las dos primeras razas, las del sacrificio, la sacerdotal y la regia. Irradia de sí un
aliento del Espíritu Santo que exorciza al Auto-Espíritu y en el que se rectifica la mentalidad del niño
rebelde. De las rodillas de la madre sobre las de su modelo la Iglesia, la catequización retoma la obra
indecisa si es que no comprometida. Comienza el injerto divino en el punto en que habría podido tener
éxito cuando el Verbo, a través de los labios maternales, enseñaba la Palabra en su fuente divina: la
Oración, y daba él mismo, a través de la joven mujer, la respuesta del Dios Vivo: sonrisas, caricias,
besos, luz y calor de la Vida.

El catecismo es la Enseñanza primaria del Evangelio, la mejor que puede existir. Mas, ¿dónde
está, ¡ay!, la secundaria, la de la segunda raza; la superior a la primera? Son sin embargo indispensables
a las edades viriles, a las fases iniciáticas de la vida, a la iniciación y a la conducción de los indi viduos,
y, por sus Fraternidades, como por las Ordenes de sus razas, a la conducción de las Sociedades.

El Evangelio no tiene más que una sola Luz, la de la Vida eterna, pero esta luz tiene muchos
grados, de la mariposa a la lámpara, de la lámpara a la Luna, de la Luna al Sol viviente de las
existencias y de sus espíritus.

Apenas cumplida la primera comunión, apenas el infante sale de las puertas de oro de la Iglesia
abiertas sobre la Ciudad de Dios, las puertas de bronce del Universo se abren, le engullen y se vuelven
a cerrar. Acabada la educación de la Vida. Apenas está ella comenzada cuando la instrucción de la
muerte va a soplar encima. Tras de las rejas que vigila Cerbero, el niño va a descender nuevamente el
grado que acaba de ascender, a cambiar de alma y de espíritu. Después los otros grados del abismo se
abren ante el hombre joven; de la pubertad hacia la virilidad, la mente del alma siente poco a poco
pesar sobre ella el Espíritu glacial, la muerte, la política que enseña los mercenarios del Gobierno, en
lugar del espíritu cálido de la Vida, lo social de todas las dedicaciones gratuitas. El injerto de nuevo se
marchita, el arbolillo salvaje retoma sus derechos, la savia de los sentidos usurpa la del corazón, y, no
siendo ya exorcizado, el joven espíritu se alza en la rebelión o se debilita en la constricción.

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 Mas he aquí la linterna mágica del Paganismo que comienza sus proyecciones, sus evocaciones
y, ¡ay!, sus reencarnaciones mortuorias, sobre un atento tropel de jóvenes médiums, almas vivientes.
Hornero, Horacio, Virgilio, Demóstenes, Cicerón, y después todas las saturnales del individualismo
filosófico y de los políticos, de los sofistas y de los retóricos, toda la licantropía burguesa de la Loba
romana. toda la Aigotropía mediócrata del Macho Cabrio griego.

¡Qué posesión infernal se abate sobre los niños! Y cómo resistirian ellos, ya que tiene la razón
de los hombres hechos, falta de una educación completa, falta de una enseñanza integral, que controle
una a una cada doctrina, para constatar de ella los errores o las verdades a la luz de los dos criterios
objetivos de los que nos ocuparemos en la segunda parte de este libro.

CAPITULO SEGUNDO

EL ERROR TRIUNFANTE

Lucha de Pitágoras contra la mentalidad pagana

Sus esfuerzos para la reconstitución de la Proto-Síntesis

El Paganismo en tiempo de Pitágoras. - Resistencia de las Terceras-Ordenes. - Pitágoras y Aristóteles. - ¿Es

Pitágoras un filósofo? - Sus maestros. La Unidad religiosa antigua. - Las diferentes Síntesis; su superposición. -
Adán. - Cita de Moisés. - Koush; los Kashidims. – Pitágoras, peregrino de la Unidad. - Libros de Oñeo. - Tholth
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y Thoth. - Nombres del Verbo en las dos primeras síntesis. - Pitágoras repudia el Paganismo. - Teofanía de
Pitágoras. - El. Orfismo. - El dominio Noaquida. - Los OSI-oï. - Pitágoras destruye sus propias obras.

El Paganismo filosófico, resultado de esta regresión mental de la que acabamos de seguir la

marcha en el niño que deviene un letrado; y que domina a la Europa actual, la esclavizaba ya en la
época de Pitágoras. Es contra él que el gran Iniciado y las Ordenes que fundó sobre los planes de la
Síntesis órfica, trataron en vano de hacer función de terapeutas sociales, entre los desechos de Terceras-
Ordenes jónicas y fenicias que habían viciado el espíritu, y trastornado esta organización de la Grecia y
de la Italia antiguas celto-eslavas y pelasgas, de la que hemos hablado más arriba.

Estos teólogos laicos que se destacan, Pitágoras y Aristóteles sobre todo, sobre el fondo banal
de su tiempo, como hombres de otra raza y de otro Ciclo, salían de los Templos metropolitanos del
Politeísmo, para esforzarse en conjurar una doble plaga perpetua, la de la Revolución civil y su
correctivo militar, la Guerra. En sus Epístolas a los Romanos, san Pablo define maravillosamente la
mediocridad de la tercera casta mental y moral, y se diría que estos filósofos lo han presentido.

La historia prueba de sobra, ¡ay!, cuán refractarios han permanecido estos medios a la acción.
de estos hombres, a todo espíritu jerárquico, a toda sociología, y cómo sólo la segunda raza mental, la
de los Estados' Mayores militares, ha podido ligarlos a su paz forzada.

Este admirable Pitágoras que ha inaugurado en la lengua griega- la palabra Filosofía, ¿era él
mismo un filósofo, en el sentido en que tomamos el término, Filosofía: Tener su propia sabiduría?

Un religioso, si; un fundador de Ordenes, sea; el san Benito del casi divino Orfeo, bien; pero un
filósofo, es mucho decir, Y no lo bastante.

Les jefes de las cofradías árticas que dirigían entonces Grecia e Italia se llamaban, desde siglos,
teólogos y profetas. Antes de Pitágoras, Numa había sido uno de sus enviados a la anarquía naciente de
los Romanos. Era el rey elegido de un Sacro Colegio etrusco, según los ritos patriarcales. Los maestros
mediterráneos del gran Samien portaban el mismo carácter: Epiménides, Ferécido de Siros, Aristeas de
Proconesis; todos teólogos y profetas, el segundo taumaturgo, el tercero sacerdote. Su predecesor en
Italia, Xenófanes, el padre espiritual de los Eléates, teólogo igualmente, combatia a rostro descubierto
el Paganismo de los Jónicos e incluso su politeísmo, así como el de los Fenicios.

Con mayor razón, los hierofantes que instruyeron a Pitágoras no eran filósofos: Temístocles,
gran sacerdotisa de Delfos; Abaris, sacerdote del Verbo solar entre los Hiperbóreos; Aristeas, ya
nombrado; Zalmoxis, el jefe de los Sacerdotes trácidas; Aglaofemo, gran sacerdote de Lesbetra,
etcétera, etcétera.
23
 No he citado aquí más que los jefes de los Templos de la proto-Grecia, la Orfica, la Eslava,
trazos de unión de todas las Federaciones celto-eslavas y pelasgas que se remontan a la Iglesia patriar-
cal que Manú y Moisés designan. bajo los hombres de Koush y de Rama.

Pero sigamos a Pitágoras en las metrópolis iniciáticas de Africa y de Asia. Sus maestros sacer-
dotales son, en Sais, el profeta de Oshi; en Om, Heliópolis, en el templo en el que Moisés, bajo el
nombre de Oshar-Sif, había sido el profeta de Oshi-Rish y el iniciador de arreo, es el profeta Hôn Ofi.
En Babilonia es Nazarath (y este nombre es sugestivo, siendo entonces el profeta Daniel, el nazareno,
el Gran-Maestre del Sacro Colegio de los Magos). En Persia es el jefe de los Neo-Zoroastrianos, el
Gheber Zarothosh. En Nepal, visitado también por Lao-Tsée, es el primer pandit del Sacro Colegio de
Brahma después de Krishna, y antes de este último de IShVa-Ra.

Detengámonos aquí para señalar algunas etapas importantes de la antigua Unidad religiosa.

Contaba con numerosas Síntesis y Alianzas superpuestas, y helas aquí:

1.° La Universal de IShVa-Ra;

2.° La India de las razas morenas y doradas, la del Bharat de IShVa-Ra;

3.° La Aria conquistadora, la de Pavan, del Hanouman escita de Rama;

4.° El sistema de Nareda adherido a la Protosíntesis;

5.° Llt Brahmánica concordataria, la de Krishna, fuente del Abrahamismo de los Cashidim,
siendo estos últimos una rama de los Iyotishikas de Ca9i, Cashi. El Egiptianismo concordatario sigue
los Pouranikas de Tirohita.

Esta superposición de los sistemas ante y postdiluvianos, de sus Ciclos y de sus doctrinas, es
casi imposible de captar en razón de la inversión del Sello de AMaTh, que, llevada a cabo por Krishna
cerca de 3.000 años antes de Pitágoras, entraña la de la Palabra del Verbo BRA-ShITh, de su ShéMa y
de su SéPheR. Pero, con el Arqueómetro, es relativamente fácil reconocerlo y la superposición indicada
aquí .arriba deviene entonces muy neta.

Moísés llama a la Protosíntesis y la primera alianza: Adam, en veda AD-Am, Unidad-

Universalidad; y ella se multiplica en tantas Iglesias étnicas como Moisés, siguiendo a los Egipcios, los
Caldeos, los Brahmines, los Magos, el Kouo-Tsé-Kien del Extremo Oriente y los Votánidas del
Extremo Occidente, menciona de Patriarcas hasta Noé.
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 Entonces comienzan la Deutosintesis, y la segunda Alianza universal. Si tuviéramos que citar
aquí todos los documentos históricos de estas dos Iglesias católicas, este libro bastaría apenas para ello.
Moisés, que los tenía todos bajo los ojos, registra de ellos entre otros, con su exactitud habitual, los que
conciernen, y que interesan hoy en día más que nunca, a las vanguardias de la raza blanca en Asia, el
Nepal y en Persia. He aquí la traducción de sus palabras, extremadamente misteriosas y veladas con un
grandísimo arte, porque su fondo es muy simple, muy real sobre todo, sin metáfora, ni filosofía.

Bereshith, c. VI, verso 1, 2, 3, 4.

l. "Habiéndose pervertido la Iglesia del Patriarca Adam en razón de la multiplicación de las

razas y de su mezcla, sobre la faz visíble (PhaNa-I), de la Tierra espiritual (ADa-MaH), resultó de ello
que se formaran ahi numerosas cofradías de Virgenes.

2. "Los hijos de los Alhim celestes amaron a estas bijas de Adam. Tomaron por esposas
espirituales, por inspiradas, por Nashim, aquellas cuyo Amor les babía cautivado más en espiritu:
(B'HaROu, inversión de Ba-ROu-aH).

4. "Pues los Nephilim existían en lo sucesivo sobre la Tierra astral de estos Ya-Mim, Epocas y
Ondas luminosas del Ya. En efecto, desde que los Hijos de los Alhim habían frecuentado las cofradías
virginales de la Iglesia de Adam, la Alianza gruborea, la gran Boreal había nacido de esta Inspiración y
había fundado, desde la Antigüedad más remota, el Anosh-Ya, la corporación viril del Ya, el Estado
Mayor sagrado de Ha-Sbem, del Shema celeste de la Gloria divina."

He ahí la antigua Alianza llamada hoy en día aria, fundada por una reacción de Vírgenes
inspiradas contra una decadencia universal. Pitágoras no olvidará, como jefe de Ordenes, rendir al
feminismo verdadero toda su Misión, toda su parte legítima de influencia.

Además de la Alianza de arriba, pero muchos siglos después, tenemos que mencionar la que
data del Patriarca Koush antes de la Revolución Nemródica. Las metrópolis orientales, cuyos Sacros
Colegios tenían por correspondientes todos los otros centres más o menos adheridos al Anciano Orden,
eran: la capital del Jana-Cadesha, Mithili, para la sección de las Ciencias divinas y humanas llamadas
Puránicas, o Humanidades santas, y Kashi, para la sección de las Ciencias llamadas positivas o
iyóticas, porque la Astronomía nevada hasta la fisiología cósmica era considerada como la Síntesis de
estas Ciencias.

Es de estos estadios históricos que datan, mucho antes de Moisés, las relaciones sacerdotales de
la India con el Oriente y el Extremo Oriente de una parte, el Norte de Asia y Europa, comprendidas en
ella Grecia e Italia, por la otra. Y, en fin, con Egipto y Etiopía. Es de Kashí, hoy en día Benarés, que
25
vino el Colegio de los Kashidim (palabra por palabra: dados por Kashi), los Caldeas. Es ahí támbién,
que los Magos del anciano Irán iban a acabar sus Altos Estudios Iyóticos. Mas, después del primer
Zoroastro, y su reputación del culto de los Devas que consideraba como contrario a la anciana
Ortodoxia, se abstuvieron de Míthilâ, el gran colegio puránico frecuentado por los sacerdotes egipcios,
cólquidos, délficos y otros.

Pitágoras era pues un religioso, un piadoso peregrino de la Unidad y de la Universidad

patriarcales, un fiel de su doble Revelación y de su doble criterio que estudiaremos más adelante: la
Vida y la Ciencia. La Vida, vida eterna, pues sin ella, el Thanatismo, que es la finalidad. de todo ser,
seria el Principio de ella, lo que es absurdo. La Ciencia, y no la del hombre, sino aquella que antes de él
estaba ya escrita en todos los hechos, desde el infinitamente grande hasta el infinitamente pequeño. La
Biología, en fin, del Universo invisible y la Fisiología del Universo visible.

Por lo demás, escuchémosle a través de sus discípulos y él nos dirá si los criterios de la
Verdad son objetivos o subjetivos, reales o metafísicos, vivientes o muertos, universales o individuales.

"La razón humana no tiene, por sí misma, más que un valor de conjetura. La Ciencia y la
Sabiduría no pertenecen más que a la Divinidad y no tenemos poder de tomar conocimiento de ellas,
sino según nuestro grado de receptividad."

Estas palabras que nos refiere Prodo exhalan olor a incienso, a los altares del Verbo, su
Cristianismo uno y universal, su Revelación indiscontinua desde los primeros Patriarcas hasta los de
nuestro tiempo.

Comencemos por los Altares del Verbo.

Es bien cierto históricamente que Pitágoras reconstituyó, gracias a la documentación de los

templos, uno de los libros de Orfeo: “EI Verbo hierático". Lo dedicó a la memoria de este profeta
eslavo, renovador de la Grecia y de la Italia patriarcales. No es menos seguro que los sacerdotes
egipcios conservaban, bajo el nombre de Thoïth, libros provenientes de la Protosíntesis, la
antediluviana del Verbo, y bajo el de Thoth, los de la Deutosíntesis, la postdiluviana. Está fuera de
duda que el fondo de estos libros era común a las Universidades religiosas de Europa, de Africa, de
Asia e incluso de América, hasta la revolución filosófica politicia que en el 3100 antes de la
Encarnación quebró esta Santa Alianza y la forzó a velarse. Es indiscutible que entre los titulos
miriónimos del Verbo, diseminado en estas dos Síntesis, figura desde toda la antigüedad su Nombre
directo o invertido: en Etiope ShOu-I, en Zend IOSh, en Caldeo ISho, en Veda IShVa, en Sánscrito
ISOua, en Chino ShOuI y SouI Es el IeShU, Rey de los Patriarcas de nuestras letanías. Este mismo
nombre es el de Moisés, escrito tal como el Infante Thermouthis se lo dio: M'OShI, dedicado a OShI.

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 Los Qaobalistas tienen pues. razón, cuando dicen por rutina de tradición: el Nombre de Dios
está dentro del de Moisés; pero no pueden dar la prueba de esto: ella está en lo que precede.

Tendremos que volver en detalle sobre todos estos puntos; pero lo que notamos aquí prueba que
el punto de apoyo tomado por Pitágoras sobre el Verbo en los Templos de Europa y de Asia es
religioso y no filosófico. Pertenece a la Revelación una, universal e indiscontinua de la Iglesia y de las
Iglesias patriarcales. Del mismo golpe, Pitágoras no pudo dejar de haber repudiado el Paganismo
Jónico, su politeismo ateo, su anarquía mental, su política antisocial. Y en ello no ha hecho más que
seguir las huellas de Numa y de Xenófanes en Occidente, de Lao-Tsé en China, de Daniel en Caldea,
de Zaratas en Persia. Mucho más aún, es el Invisible mismo quien le habría mandado.

Sus biógrafos, Griegos y Alejandrinos, dicen en efecto que recibió la gracia de su primera
Teofanía, si no su vocación, en Creta, hacia el año 550 o 553. Había entonces alcanzado e incluso
sobrepasado el trigésimo año. Estaba así en una de las condiciones rituales impuestas por las Iglesias
patriarcales al segundo nacimiento, el espiritual, a la apertura de los sentidos fisiológicos en la Biología
divina, a la entrada, por la Puerta de la Muerte, hacia la experiencia de la Inmortalidad.

Llevando el Verbo Encarnado a cumplimiento en todo su propia Ley, como Verbo Creador,
observará este rito en su retiro en el desierto,

Es así que Pitágoras habría visto el Cielo y el Infierno por primera vez, y en los Círculos más
espantosos de este último, los dos corifeos del Paganismo, los dos Magos del Jonismo mediterráneo:
Hesiodo y Homero, cuyos admirables cantos habían arrullado su elegante juventud, en casa de su
padre, el rico banquero de Samos. Desolado, no osando creer en ello a sus ojos, miraba a estos espíritus
presa del Espiritu de las Tinieblas, de la turba de los Demonios, de su luz negra y roja. "¿Por qué?", les
gritó. Y ellos le respondieron: "¡Ay!, por haber mancillado a Dioses y hombres: a los Dioses, dándoles
por maestro el Ateismo, calumniándolos, mostrándolos viciosos como nosotros; a los hombres,
deificando sus vicios,"

He ahí pues una antinomia bien zanjada, cortada por lo sano, de la primera clase de Pitágoras,
De un lado, Orfeo profeta y el Verbo divino santamente velado en su celeste Majestad: de otro lado, la
cháchara humana en la prestigiosa desnudez de todo su arte tomado en préstamo al Arte sagrado, de su
panteísmo en donde todo es Dios, salvo Dios mismo. de su Teosofismo en donde todo es divinamente
verdadero, salvo la Verdad, Amath, el Sello del Verbo eterno y El mismo.

El Orfismo, mil años antes de Pitágoras, había sido, en Europa, uno de los supremos esfuerzos
de la Alianza templaría contra la invasión de la Revolución asiática, de sus retóricas, de sus sofistas, de
sus explotadores, de sus políticos suplantadores y esclavistas.

27
 En la época de Moisés y de arreo, la Creta de las cien Ciudades habia sido reafiliada a la Santa
Alianza de los Templos de Manú y de Menes. Los Curetes eran una misión sacerdotal de los Kouros
celebrados en los poemas hindúes. La Minoa de Minas les había visto renovar uno de los Nudos
gordianos, símbolos del Orcos y del Orcus órficos, del juramento de alianza en Dios, La filosofía y la
política les cortan fácilmente estos nudos sagrados, para desgracia de los pueblos: sólo la Religión
puede rehacerlos para su paz.

Estos nombres: Minoa, Minos, Menes, Manú, significan en la lengua del Bereshith: Na-NoaH,
la Regla, la Ortodoxia de Noé. Durante este tiempo, el O-Rifeo, el Ribhou de los Vedantas, el hijo de
los reyes Sármatas de la Tracia: arreo, renovaba el mismo plazo en el santuario Eslavo y Pelasgo de
Delfos. Es la Daliph egipcia, la Dalipha sánscrita. En devanagari, Dalapha o Dalapa expresa uno de
estos lugares santos, neutralizados, y también uno de esos tesoros sagrados de la Alianza. La misma
observación para Dodona, una de las Dyomnas del Danú védico y de los Dodonim de Moisés.

La Gran Soberania Noaquides, renovando la Adámica, ha sembrado de Dalaphas semejantes su

marcha sacerdotal de un extremo al otro del planeta.

En Europa existían siringos de este género desde el Cáucaso hasta los Pirineos, y el catálogo de
estas bibliotecas subterráneas no era poseído más que por los Soberanos Pontífices metropolitanos. La
Cólquida también tenía su Dalipha, que motivó la expedición órfica de los Argonautas. Este último
nombre designa una de las antiguas épocas de la Alianza llamada Arga o Arka. Su consejo de
vigilancia se llamaba Argus, el perro de Pan, de Phanés y del Gran Pan.

A Orfeo, pues, le había encargado ser, en Europa, el renovador de la Amfictionía Celto-eslava y

Pelasga, datante de Krishna, en lo que concierne al culto de los Dioses, de los Devas, de los Alhím,
fruto pagano de la Revolución de las burguesías asiáticas.

Detrás de este neo-concordato, había salvaguardado la antigua ortodoxia de los OSI-oï, de la

que los Pontífices de Delfos conservaron, sin embargo, el santo Nombre. Había asimismo ligado a la
paz sagrada en Cólquida, en Grecia, en Táurida, en Italia, y hasta en España y en la Galia, a los
invasores revolucionarios, contenidos de siglo en siglo sobre Europa, por el dique oriental de los
Magos y después de los reyes de Persia. Sus enseñanzas, grabadas en la lengua deva, y después dórica
sobre placas de cobre, eran, en cada ciudad central, guardadas por familias autóctonas que, incluso en
Atenas, gozaban todavía de grandes prerrogativas, en tiempo de Pitágoras. Con mayor razón, estas
costumbres subsistían en Grecia y en Italia.

La obra destruida de Orfeo fue, como hemos dicho, reconstituida por Pitágoras, quien, para
mejor sellar la impersonalidad de su pensamiento, la sumisión de su propia razón a la Razón suprema,
desdeñando recolectar los fáciles laureles de los Jónicos, no escribió o destruyó sus propias obras, para

28
no confiar la esencia de ellas más que a la memoria de sus adeptos. Este desdén de toda doctrina, de
todos los éxitos individuales, reunido a muchos otros signos, hace de Pitágoras un Griego único; le
aproxima a los Sacerdotes patriarcales tanto como le aleja de los filósofos.

Esta manera de comprenderle es la cristiana, la verdadera, la que hemos desarrollado en nuestra

primera "Misión".

II

Los Sucesores de Pitágoras - Los Versos dorados

Manuscritos comprados por Platón. - Los Pitagóricos perseguidos. - Lysis y los Versos dorados. - El Gran Pan.
- Los tres Credos. - El juramento de Orco y la triple certidumbre. - Fundación del Estado social universal.

No habiendo dejado Pitágoras, por las razones de aquí arriba y quizá también por otras,
impuestas éstas por las Iniciaciones templarias, otra documentación que la memoria cada vez menos
cierta de sus discípulos, su Enseñanza superior permanece en reserva bajo un velo impenetrado pero no
impenetrable.

Tres manuscritos comprados por Platón han escapado felizmente a la cruel disciplina. Edipo y
Sófocles digno de una Esfinge tal, el autor del Timeo es pues, tanto en fecha como en rango, el primero
de los comentaristas de las notas mismas, si no de los resúmenes de Pitágoras.

El titulo que el amigo de Arquitas y de Timeo de Lacres da a su admirable diálogo, indica su

filiación. Vistas las circunstancias, la Orden no tenia dudas en aquello que Platón ponía más en
evidencia, como seguidor de Pitágoras. Los apoyos independientes eran necesarios a esta Orden; la
envidiosa burguesía que él había diezmado y dispersado continuaba aborreciéndole como una amenaza
a sus usurpaciones. Ella sentía detrás de él y de su Fundador, la Síntesis sagrada resucitada por el regio
hijo de Eagro a quien Pitágoras, en lo que concierne a Europa, refería, como todo el resto, su teología
cosmológica que nos ha transmitido el Timeo.

29
 Entre las reliquias fragmentarias de las enseñanzas de la Escuela itálica, una de las más
conocidas es ciertamente los Versos dorados, que fueron escritos por Lysis en el siglo V antes de
nuestra era, y que formulan el esoterismo, la enseñanza primaria de la Orden semi-órfica de los
Pitagóricos dispersados.

Estos versos, en efecto, son el catecismo del Gran Pan, mas no del Panteísmo. Pan es uno de los
nombres cósmicos del Verbo, el Pastor cósmico de las Estrellas, de las Potencias que las guían, de las
Almas que las pueblan. Esta palabra viene del sánscrito Pana, el Tutelar. Este símbolo expresa también,
desde el punto de vista terrestre, la Alianza universal de los Templos en este mismo Verbo, de la que
Argus significa la Vigilancia. Lo que precede esclarece lo que va a seguir.

Los dos primeros versos son un Credo, y este credo, en su oposición de los términos, es análogo
a los dos hierogramas de Moisés: ALHIM, los Dioses o las Potencias de Dios, y IHOH, el Ser absoluto.
Y mientras que el Epopte egipcio dice: "Escucha, Israel, Dios, tus dioses, el Ser absoluto, Uno", arreo
discípulo de Moisés, Pitágoras renovador de arreo, Lysis redactorde Pitágoras, dicen:

Rinde el homenaje legal a los dioses de las naciones.

Y guarda su juramento a su Dios legitimo.

Todos los cultos antiguos derivan, en efecto, más o menos fielmente, de una misma fuente una
y universal: la Revelación primordial, la Protosíntesis o Religión cristiana de los Patriarcas: "Religio
vera", dice San Agustín, y este hecho culminante, clave de bóveda de la Ciencia de las Religiones
comparadas, mina todos los sistemas anticristianos que presiden hoy en día el doble grado de las
enseñanzas clásicas y de su consecuencia: los Altos Estudios.

En el Imperio de los Patriarcas, antes de Krishna, el acto de fe era: "¡Om, Sas, Tat, IShOua-Ra,
Hamo!" - ¡Om, Sas, Tat; en IeShU-Rey, Gloria! Glorificaba de esa suerte al Verbo, bajo el nombre
conforme a la Alianza. Después de Krishna fue: "¡Om, Sas, Tat, BRA-Ma, Hamo!" IShVa expresaba el
Ser existente por El mismo, BRA-H-Ma expresa su imagen reflejada en las Ondas del Tiempo sin
límites, su energía creadora obrando en la substancia y para la subsistencia de los Seres.

Leyendo los primeros Slokas del Manava-Dharma-Sastra, se comprenderá que lo que precede
es su clave. Es así, en efecto, que el Vyasa Krishna, al refundir las Leyes de Manú, ha indicado la
filiación de la Deutosintesis hindú, la de Noé, Ma-NoaH, a la Protosíntesis de los primeros Patriarcas,
la Universal, la Adámica del Hedén, la Cristiano-Católica.

Mil quinientos años después de Krishna, ochocientos años después de A-BRA-HaM, Moisés,
haciendo volver todo a la Unidad primordial, subordina los ALHIM, no a BRA-H-Ma, sino a BRA-
30
ShITh, el Verbo de la Héxada genesiaca: "BRA-ShITh BRA ALHIM", Y el nombre de IHOH no es
pronunciado más que en el cumplimiento del séptimo 10M cósmico. El credo que impone a los parias
indo-egipcios, de los que hace un pueblo shemático, es: "SheMWa IShRAL! IHOH ALHI (M)-NO,
IHOH AHD." - ¡Escucha, Israel! Dios tus dioses; el Ser absoluto, Uno.

Para el Judio, no para Moisés, no para los Profetas, Israel es él solo; para los hijos de Jafet, es la
Humanidad en su Zodiaco u Organismo universal. En Veda, Israel leído a la Europea es la inversión de
RAShI, el Zodiaco; L es el símbolo monolítero de Indra, el Cielo astral divinizado.

Tras Moisés, Pitágoras y Lysis.

Los diferentes cultos étnicos surgidos de la religión universal no acordaban más que a los
mejores, y en su trigésimo año solamente; como lo hemos visto para el epopte Samien, la temible
Revelación del Invisible, la reintegración de la existencia humana en la Vida absoluta, por y en este
estado de arrebatamiento tan poco conocido de los Europeos modernos como la validez de todos los
otros misterios religiosos. Incluso en las iniciaciones más o menos de los tres ramales de la
Deutosíntesis, el dos veces nacido del Evangelio, el Dwija de las Thorahs patriarcales, refería del otro
Mundo en éste las tres certidumbres fundamentales siguientes: la Existencia de Dios, de su Verbo y de
sus Potencias; la Inmortalidad del Alma, dicho de otro modo de la Existencia humana; y en fin, su
Responsabilidad ante el Tribunal de este mismo Verbo y de estas mismas Potencias: el Osiris del
Amenti decían los sacerdotes egipcios; el Mahadeva Ishvara, decían los sacerdotes arios. Es en este
gran Juicio en el nombre del cual está encerrado el de Jesús, que, durante su doble nacimiento, el
Iniciado prestaba el Juramento: el Orcos, ,el Orcus de los Orficos, de la Grecia y de la Italia
patriarcales. Y este nombre, Orcus, designaba asimismo al gran Juez, el Señor del Triloka védico.

Es sobre la triple certeza que precede, que ha sido fundado el primer Estado social universal, y
todas las veces que se ha intentado o que se intente retirarle esta triple base sagrada, se ha retornado o
se retornará al Espíritu de la Bestia, a su ley de guerra y de Anarquía y a todos los castigos del Mundo
invisible.

Lysis no ha dejado de registrar este arcos en su segundo verso, que, reunido al primero, se
explica así: "Respeta la diversidad de los Cultos, la Potencia y el papel del Nome, y sé fiel al Orcos, es
decir, a la Religión una y universal que ha recibido tu juramento."

31
 III

El falso Pitágoras anciano y moderno Las tres Razas mentales

Los versos dorados inclinan al Panteísmo. - Los principales comentaristas de Lysis. - Las tres
Conclusiones: las tres Razas mentales y sus relaciones con el Cristianismo. - El Eclecticismo Alejandrino. -
Hierocles. - Los teólogos concordatarios. - Dacier. - El neo-Paganismo. - Giordano Bruno. - Fabre d'Olivet. -
Reservas sobre los últimos Versos dorados. - Empédocles. - La Raza blanca pura. - Peligros resultantes del
compromiso con el Paganismo.

Pese a esta reserva de primerísima importancia. pero que no era accesible más que a las
mentalidades de los dos grados superiores únicamente, los Versos de Lysis, por el hecho de este nivel
deseado, pero peligroso. de enseñanza primaria, no podían dejar de arrastrar hacia un filosofismo
pagano de tendencias panteístícas, a los que hicieron de él su código filosófico y religioso.

Esto es lo que les sucedió a la mayor parte de sus comentaristas. a la mayor parte de los que se
dicen, y de buena fe pueden creerse, verdaderos Pitagóricos.

Entre estos comentaristas, hay que retener tres: Hierocles, Dacier, Fabre d'Olivet; pues ninguno
mejor que ellos puede hacer observar claramente esta derivación de la verdadera Doctrina de Pitágoras:
del Cristianismo universal y eterno hacia el Paganismo, ni sintetizar más exactamente para los
fervientes de los Estudios paganos, las tres conclusiones que comportan estos Estudios con respecto al
Cristianismo y la Cristiandad, y que son:

1ª. Conclusión: la Ecléctica. tipo Marco Aurelio:

2ª. Conclusión: la Concordataria, tipo Constantino:

32
 3ª. Conclusión: la Pagana pura, tipo Juliano el Apóstata.

Estas características no tienen por fin sino facilitar el discernimiento de las razas de espíritus
correspondientes. Para hacemos comprender mejor, llamaremos negro al Paganismo, blanco al
Cristianismo teologal, inseparable de su forma verdadera que es el Catolicismo. En consecuencia
Dama

remos mulata a la raza Ecléctica, cuarterona a la Concordataria, negra a la Pagana pura: Nigra
sed pulchra. naturalmente. Pues, si reservamos, como Pitágoras, nuestra fe a una cuarta, a la totalmente
blanca velada que es la Sabiduría misma, razón de más para cubrir de flores las tres Gracias a las que
rehusamos la manzana.

Estas tres conclusiones no nos interesan más que en sus relaciones con el Cristianismo. Desde
este punto de vista el tipo de la primera es Marco Aurelio. Es el liberalismo de M. Prudhomme: es
bueno apoyarse sobre las bayonetas, pero es malo asentarse en ellas. Este liberal no es menos
perseguidor de ellas, en nombre de la Raz6n enseñante del Imperio, y en nombre de la Razón de
Estado. Pero los tiempos han
cambiado desde Constantino.
Las bayonetas de entonces
pasan poco a poco al
Cristianismo, y la Filosofía
esconde las uñas, porque los
obispos muestran garras que
defienden
vigorosamente los fieles.

33
 La segunda conclusi6n merece el nombre de Concordataria entre la autonomía teologal y esta
misma filosofía. De una parte y de otra se hace que las garras vuelvan a entrar, dejadas para salir de
tiempo en tiempo, según que las direcciones políticas se operen por el flanco derecho o por el flanco
izquierdo.

La tercera conclusión es la de Juliano el Apóstata; en pleno flanco izquierdo. Este personaje

bien parisino durante su vida, pues decía mi cara Lutecia, ha tomado una parte considerable en la
Enciclopedia del siglo XVIII y en sus amables consecuencias tanto políticas como antisociales.

Volvamos a la primera que, devenida la Ecléctica aIejandrina hace quince siglos, fue revisada y
corregida por un admirable profesor de filosofía oficial: Hierocles. Esta no es en el fondo más que la
Imperial romano-greca, la raz6n enseñante de los filósofos que esposan la razón de Estado al Panteón e
incluso a la Santa Sophia, desde Augusto hasta los Augústulos. Más o menos impregnada, sabiéndolo o
no, del doble Cristianismo anterior y posterior a la Encarnación del Verbo, desconoce la esencia divina
y el alcance humano, creyendo poder, sea eliminarla, sea subordinarla a su criterio y a sus métodos.

Nombrado para pacificar una terrible guerra civil pagano-escolar y eclesial, Hierocles es digno
de la elección del emperador bizantino. Se siente, en la dulce belleza y en la profundidad de sus
enseñanzas, que el Período concordatario va a nacer. Es un teólogo órfico como todos los Pitagóricos.
No es un filósofo en el sentido ordinario de la palabra. Sin duda Pitágoras sigue siendo, después de
Orfeo, el mayor unitario que el politeísmo eslavo y pelasgo, después greco y romano, haya producido
nunca; pero desde el fundador de la Academia hasta Hierocles, la tendencia del pitagorismo inicial se
34
vuelve a encontrar tanto más cuanto que los sistemas individuales fundan cada vez más sus bandas,
formando una última gloria extática a la puesta de la Luna de la Doxia de los Templos. Podemos seguir
con el pensamiento a Hierocles en Alejandria, en el Bruchium que había sobrevivido a la destrucción
del Serapeum. Las tradiciones sobre Pitágoras están ahí esparcidas en más de cuarenta autores y de
sesenta volúmenes. Sucesor de Hypatia, tras un largo interregno al que puso fin la muerte de san Cirilo,
el elegante maestro, de cabellos blancos como su túnica, tenia además por amigos todos estos
innumerables libros amontonados de estante en estante. En un alma semejante, en una inteligencia
parecida, todos estos tesoros más o menos contradictorios entre ellos, se buscan, por una suerte de
atracción, hacia la Unidad perdida, hacia el acorde perfecto de la Lira. Cuántas meditaciones en este
hombre desde cerca de medio siglo; cuántos diálogos con los misteriosos afiliados de la Liga de los
filósofos y de los sacerdotes de los dioses irremediablemente vencidos por la Iglesia, tras haber
intentado en vano aplastarla bajo el brazo justiciero de los Emperadores.

¡Ay!, los misterios degenerados de su época no le habían dado una Epifanía real, como la que
tenían todavía tantos cristianos, sin lo cual Pitágoras le hubiese dicho: ¡Ve a Jesús! pero supo guardar
sobre la carne profana una simple y muy real majestad de enseñanza. Ni la sombra, no sólo de una
expresión, sino de un movimiento de alma indicador de un resentimiento cualquiera contra el triunfo
del Cristianismo: como Pitagórico no se aflige en nada de la derrota del Paganismo, al contrario, quizá,
y con toda su alma que está en el Helenismo, besaría la Cruz si hubiese sido plantada sobre el monte
Olimpo y no sobre el Gólgotha.

Las tinieblas se amontonan cada vez más, y desde todos los horizontes el diluvio de los
Bárbaros viene a sumergir a esta civilización, hija decadente de una madre por el contrario bella y pura,
inmortalizada por los Libros sagrados de todos los pueblos. Así, la voluntad de Hierocles no es
solamente conducir a la ancestral Unidad de Pitágoras una anarquía de enseñanzas ya armonizadas
desde Plotino, sino hacer rivalizar con el Evangelio este helenismo ideal y devenido nuevamente
religioso, y hacerlo sobrevivir luminoso pese a esta Luz de las luces.

Quiere que su encantadora Feba sea la hermana mayor de este deslumbrante Apolo, y que su
última sonrisa, iluminando toda vi a las generaciones por venir, arrodille su inteligencia ante el pasado
de las glorias más raras de su raza. Es por esto que sus comentarios, vivificados sin saberlo por los
Evangelistas y por los Padres, tienen un acento de adiós, una majestad de último suspiro de Alma
nacional rendida al Alma de la Humanidad. Es un legado social que de las manos de Fidias se eleva
hacia el incomparable Testamento de N. S. Jesús-Cristo; algo bello, piadosamente recogido, casi
divino; una suerte de Testamento también, el de una Hélade transfigurada, puesta artísticamente en su
punto de inmortal perspectiva, con Orfeo por Moisés, Pitágoras por Elías, Lysis por Eliseo.

Es con esta noble raza de espiritus, tan bien representada por Hierocles, que la segunda es neo-
concordataria, desde 1648 sobre todo; pero sin dominada científicamente con la invencible potencia de
35
sus reservas y de su Principio. Esta segunda raza es la Tomista, después la oportunista de Loyola, la
luteriana de la Confesión de Augsburgo, la calvinista, pasando por las Ortodoxias nacionales grecas y
otras, y por la Anglicana, que clasificaremos como hermanas y como primas de la Iglesia romana desde
este punto de vista de intereses comunes.

En su modesto papel de traductor, el buen Dacier representa muy dignamente esta segunda raza,
y tiene mucha más importancia de lo que lo harían creer su falta de carácter, su humildad, y sobre todo
su pobre ropaje. ¡Qué ropaje!, qué saco de interminables periodos deshilachados, ¡qué estilo!... sí, pero
qué conciencia y qué bella luz cristiana en esta pobre linterna que honró la Academia. Se ha dicho de él
y de su mujer que era el matrimonio del Griego y del Latín, ¡matrimonio de amor y cuán prolífico!
Dacier es el padre Gigogne (*) de las traducciones. Toda una nube de eruditos han trabajado ahí con la
espiocha sin agotarlo.

Pero hay más que esto en la obra que nos ocupa. Aparte de su erudición siempre tan sagaz,
aparte de su valor real de filólogo y de escoliasta, es un apasionado en frió. ¡ Cómo ama a su Hierocles,
cómo sabe añadir, sin tener el aire de aquél, piedras preciosas a su rosario! ¡Cuán serios sus estudios
cristianos, que su admiración para los comentarios de Hierocles no le hicieron nunca olvidar! Qué
discreto cuidado tiene de prevenir a la juventud estudiosa contra el descarrilamiento que arrastra por
todos lados a maestros y educandos. Es por esto que en sus notas se encuentran, diseminadas, sus
propias conclusiones que conducen el Renacimiento pagano al Renacimiento patriótico, al punto justo
del Concordato.

Se guarda bien, en esto, de engañarse con la hora histórica. No regula su reloj de bolsillo con las
estrellas de la Escolástica, ni con la Luna de la Suma. Va, si no al Sol teologal, al menos al de sus
adoradores, que después de los Apóstoles, lo fueron más de cerca. Es un buen católico, un honesto
cristiano de la Enseñanza religiosa primaria, de la Catequizaci6n. Este grado de instrucci6n religiosa es
puramente teologal; pero los otros dos son de la misma naturaleza: el grado secundario y el grado
superior faltan desde Constantino.

Esta sagacidad real fue también, desde el siglo XIV, uno de los méritos de Petrarca. Sin duda
Santo Tomás de Aquino sigue siendo, a justo titulo, el maestro teólogo del Clero; pero no requiere
menos la Instrucción, para defenderse, que el Gran Maestro mismo, San Agustín, aquél, de todos los
Padres, cuya comprensión es la más pr6xima a la Suprema Maestría, la del Verbo Creador y del Verbo
Encarnado, la del doble Cristianismo anterior y posterior a la Encarnaci6n. Pero, ¡ qué diferencia entre
la fe de Dacier y la de Petrarca! Petrarca es la fidelidad de los Letrados católicos enamorados del
intelecto pagano, dándole toda su razón y reservando su corazón al sentimiento cristiano. Es el
adulterio menos el último acto. Dacier, al contrario, mucho más sólido en su doble erudición pagana y
cristiana, no libra toda su razón a los atractivos de la Filosofía. Más aún, la monomanía de la gloria, el
*
N. del Tr.: Con esta expresión designan los franceses una paternidad abundante.
36
atavismo, el patriotismo necropolitano de la República y del Imperio romanos, el desencadenamiento
sordo de la posesión pagana en el amor de sí y en todos los instintos, son rechazados sin esfuerzo, y no
alcanzan .la moral del buen Dacier.

Como nunca hemos tenido la vocación tan extendida de volar en socorro de los vencedores, nos
hacemos el honor de añadir que la conclusión que se acerca más a la Reina de las Inteligencias, a la
Perfecta inmaculada, es la noble vencida de hoy en día: la Concmdataria, en el sentido mental y
gubernamental del término. Pagana por la cabeza, si, he ahí su debilidad atávica, su falta clásica, y en
ello solamente recuerda a sus dos hermanas Atridas, de las que no tiene más que la pequeñísima lúnula
negra en el blanco nacarado de las uñas. Pero es cristiana por el corazón, y esto basta para estar seguros
de que este fuego viviente se cambiará de nuevo en divina luz cerebral.

Mas aún, y esta vez en tanto que sacerdotal, ella es la depositaria única de la Tradición sagrada
y de la Promesa. A este titulo, ella es la madre por siempre venerable de todos los cristianos, la
salvaguardia de la Cristiandad, y la Europa pagana de hoy en día no supone más todo lo que la debe,
que todo lo que tiene que recibir todavía de ella.

En Fabre d'Olivet, en fin, tenemos el anticristianismo clásico, el laicismo pontificante de los

filósofos y de los letrados, que opone las Enseñanzas secundarias y superiores greco-latinas, a la
Enseñanza religiosa primaria del Catecismo, la Filosofía pagana, a la Teología de los Concordatarios.

Se ve ya despuntar esta raza, que es muy propia en la persona de Fabre d'Olivet, el Neo-
Pitagórico del siglo XVIII, entre los inmundos Secretarios apostólicos de los que hablaremos en otra
parte, que explotaban el Papado en la primera mitad del siglo XIV. Su tipo moderno más verdadero es
el pobre Pitagórico Giordano Bruno, desarmado del catolicismo por el Humanismo, para caer primero
en el Protestantismo, rebotar a continuación fuera del Cristianismo de la revelación, para finalmente
echarse de cabeza con el Pitagorismo. Se le dio el fin de Pitágoras, una hoguera, cuando una ducha y
algunas buenas palabras habrían podido ser suficientes para conducirle a Jesucristo. En cuanto a Fabre
d'Olivet, se apuñaló. No se reniega en vano del Cristianismo: y este género de Humanismo es el de
Juliano el Apóstata, una verdadera posesión infernal. Fabre d'Olivet sufrió esta posesión: pero tiene
esto de curioso entre otras cosas: que eleva deliberadamente altar contra altar. Es el espíritu más
sistemático de la Franc-Masonería de entonces, que sobrepasaba en cien codos a la de hoy. Entre los
Pontífices laicos que tomaban la erudición por una tiara, se podrían citar muchos y no de los menores:
Court de Gébelin, Boulanger, Dupuis, Volney; en Alemania, Schelling y muchos otros, amigos del
comentarista de Lysis. No olvidemos La Reveillere-Lepeaux, el famoso teofante, el famoso
teofilántropo que nadie conoce ya hoy día, y que pontificaba también, con sonámbulos por Pytias.

Es cierto que Fabre d'Olivet fundó un culto neo-greco de este género, que felizmente no le
sobrevivió. Como murió en 1824, y yo nací en 1842, me sería difícil hablar de él directamente, y la
37
única persona que me pudo platicar sobre él con conocimiento de causa, velaba tristemente este sujeto.
Pero un manuscrito que me ha sido comunicado por M. Rosen, en 1885, me prueba que es rendir
servicio a la memoria de este gran clásico. dejar su culto ahí donde está, en las mazmorras de la
Historia. Ello no quita por otra parte nada al valor de sus Comentarios, bello y paciente mosaico de
citas donde nos presenta como una novedad su conclusión anticristiana de los Estudios secundarios y
superiores.

Antes de dejar Lysis, debemos hacer las más expresas reservas con motivo de las últimas líneas
de los Versos Dorados, las que consideran al Superhombre intelectual, caro a la mentalidad pagana, el
Homúnculo filosófico que se autoadministra los honores de la deificación. Iamblico, documentado de
un modo muy distinto a como lo estamos hoy en día, nos advierte caritativamente de que esta apoteosis
es de Empédocles. Este ilustre filósofo, no nos permitiremos decir filómano, es el Nietzsche del siglo
XV antes del nuestro. La Cofradía, encontrándole demasíado comprometedor, le había discretamente
consignado a la puerta. Pero, creyendo sin duda que el día de la gloria había llegado, continuó su
parada al aire libre. Ridículamente vestido con una túnica púrpura, los cabellos sueltos, corona en la
cabeza como la Pitia, cantaba en las calles su propia divinidad, en Versos que evocan
involuntariamente las Cantatas de la diosa Razón y de los Teofilántropos, en la catedral de Paris.

En el seno de los Inmortales, deviene un Dios tú mismo.

¡Nada menos que eso!... Consejero municipal, diputado, senador, ministro, presidente del
Consejo, presidente de la República, maniquí en los Palacios, estatua en las encrucijadas, todo a
expensas de la Economía social, pase todavía; pero, ¡Dios!... Esta suerte de Griegos, prototipos de
nuestros Jourdains y de su profesor de Filosofía, no dudaban de nada, y de ellos mismos menos que de
ninguna otra cosa.

Mas, ¡cuán lejos estaba del pensamiento de Pitágoras y de su carácter la manía de estos Griegos
por la gloria foránea, su búsqueda de la opinión, y su gusto por medrar!

Para resumir, y elevar las menores dudas sobre nuestro pensamiento respecto a las tres Razas,
nos falta añadir esto: toda nuestra Fe, lo hemos dicho y lo repetimos todavía, va, por encima de las
Coloreadas a la Blanca pura, a la Teologal autónoma, exclusiva de toda mezcla; mas la segunda, la
Teológica concordataria, no tiene por ello menos nuestro respeto. Lo que criticamos, en la Teología
cristiana, es todo coqueteo de compromiso sinalagmático con la pagana, con el negro-blanco más o
menos mitigado. No hay que olvidar nunca que éste es antisocial, mediócrata, suplantador, esclavista.
Cuando ofrece los bienes de este Mundo, o más bien de su Mundo, lo hace siempre de manera

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obligatoria pero no gratuita. Caboteador, pero también, ¡ay!, Farsante ( *) de la Antigüedad patriarcal,
no la da nunca más que alterada. Es su baratillero filosófico y politicio. Su Estado mental tiene siempre
uno gubernamental detrás de la cabeza y nada de ortodoxia: República romana o griega, Cesarismo
romano o bizantino, con Razón enseñante y Razón de Estado; siempre, en todo caso, antisocial. Su
soberanía puede dejar subsistir un poco de Cristianismo sentimental en el corazón; pero expulsa todo
Cristianismo del cerebro. Ahora bien, es éste, unido al otro, el único que puede conducir al dominio del
mundo actual y volver a poner al negro en su rango.

El negro es Mefistófeles, pues Fausto no es más que su Polichinela. El concordato, incluso men-
tal, es la escena de las joyas, cualquiera que sea su música entrometida. Queremos ser tiernamente
respetuosos por aquella de las tres Gracias clásicas a la que más amamos, sin por ello aborrecer las
otras, a las que nos querríamos convertir asimismo. Pero no hemos dejado ignorar a Margarita que estas
suertes de historias renovadas de Constantino el Grande terminan siempre deplorablemente con
Fulanos cualquiera. Es el adulterio sacerdotal, dicen severamente los Profetas a los Judíos dirigentes
devenidos Teólogos concordatarios. La Raza que ha resultado de ello nos ha valido como la de Esdrás a
su Judea, como golpes de Jehovah, entre los cuales se encuentran el Islam y los Mongoles, que no
piden sino recomenzar su Sabbat más bello y más fuerte que nunca. Pero estas moxas, estas puntas de
hierro y de fuego, son benefactoras comparadas a los males interiores pasados, presentes y futuros,
ocasionados a la Cristiandad por la imprevisión de la misma raza.

¿Sucede asi porque ella es sacerdotal? ¡Si! vocean los negros-blancos. Nosotros decimos: ¡no lo
es lo bastante!

¿Es porque ella es teologal? ¡Sí! gruñen los Demonios de Juliano el Apóstata. Nosotros
decimos: sucede así porque ella es Teológica Concordataria.

*
N. del Tr.: He aquí un juego de palabras, que sólo se aprecia en la lengua francesa: Caboteur, mais aussi hélas!, Cabotin.
39
 CAPITULO TERCERO

LA MUERTE ESPIRITUAL

El Renacimiento y el Triunfo del Paganismo por el Humanismo moderno

Nacimiento del Humanismo en el siglo XIV. - Su Espíritu. - Su acción sobre el Estado social cristiano. - Sus
consecuencias. - Papas e Iglesia enseñante ante el Humanismo. - Peligros de los estudios paganos. - Utilidad de
la catequización. - El Clero podía evitar el peligro; su punto vulnerable. - El Renacimiento pagano acogido sin
temor por los Regulares. - Los Estudios paganos y la Instrucción. - Eclosión infernal entre los Letrados del
Renacimiento. Los Secretarios apostólicos: Petrarca, Boccaccio, Coluccio Salutati, Poggé, Laurent Valla,
l'Arétin, etc. - Su influencia sobre los siglos siguientes. - Resultado pagano del Humanismo; ¿es inevitable?
¿quién lo ha hecho tal? - Los Papas. ¿debían recibir a los Orientales? - El verdadero Humanismo. - Los dos
Espíritus de la Hístoria - Los Hechos y las Leyes. - El Principio de la Sociología; su Clave. - Leyes reguladoras
del Humanismo. - Los tres Ordenes sociales, y los tres grados de Enseñanza.

Es en el siglo XIV, en la Corte pontificia, que nace el Humanismo. De Italia a Francia, y

después de Avignon a Roma, preconizado por Letrados laicos que lo anticipaban ya, explotando y
haciendo que lo celebren príncipes temporales y espirituales, el Renacimiento ha sorprendido,
deslumbrado, sobornado a la Iglesia enseñante en su más alta representación humana: Papas y
Cardenales.

¿Cuál Renacimiento? Pues hay dos de ellos: la forma y el fondo, la carne y el Espíritu. El del
Espíritu, y este espíritu es mortal a todo estado sintético y viviente, religioso y social. Se Dama la razón
mental y gubernamental pagana. En su origen, en su huevo, es, ya lo hemos dicho, la Razón individual
erigiéndose exclusivamente en Principio, en Ley, en Criterio del espíritu humano; y el último va al
diablo sin el primero. Es la Soudra semiletrada, renegada, quien desmembró la Iglesia y el Estado
social de los Patriarcas, hace cinco mil años; es la apóstata Soudra moderna quien mató, hace más de
un siglo, la verdadera Burguesía, y la Economia social de nuestra nación.

Ella desmembró también la Iglesia y los Estados generales de N. S. Jesucristo; pues, en todos
los tiempos, su marcha es la misma: trastornado todo para ocuparlo todo; hacerse el intermediario
ilegítimo, parasitario de toda la Economía pública para subyugarla a su venal voracidad. Su verdadero
nombre es la Anarquía, el Individualismo, la Envidia y la Cupídez, hasta la locura colectiva del

40
homicidio y la pitanza. Su pensamiento viene siempre del vientre, incluso cuando tiene el aire de
emanar del cerebro. Lo marca todo con este signo ventrípeto que hace que se la reconozca por todos
lados y en todas las cosas. Cogitando con el estómago, actúa con el colon, y todo lo que ella usurpa y
toca es casi irreparablemente manchado: Enseñanza, Justicia, Economía; Fe, Leyes, Costumbres;
Ciencia, Arte, Vida. Monstruo humano, hecho por ella misma a imagen de Satán, se entrega a los
vicios, ciega, en todos los rayos de la luz de Dios.

Es la Señora "Quítate tú de ahí, que me ponga yo" la Señora "Corta la cabeza", en caso de
necesidad; la Señora "Banasta" siempre, pero sólo para ella y para su bando.

Esta madre de todos los cracs, y de los siete pecados capitales, no es pues la Eva, sino la Lilith
del Espíritu humano. Es también Madame Jourdain, loca por la Serpiente, su profesora de Lógica, y
matando para ella a su bravo hombre de marido que la hubiese hecho baronesa y arrendataria general,
como tantas otras cosas. Tras haber aneado el paño con una falsa medida, lo somete todo al mismo
fraude, todo, hasta los Tabores y los Calvarios; llama a esto la Exégesis la suya; y se hace con ella
prebendas a expensas nuestras. Hoy en día su clericalismo de instrucción nos cuesta tantos millares por
año, como el del clero en diez siglos.

Según los tiempos, es la tejedora, y después la golosa de guillotina. Este era su sueño: deviene
así princesa de la sangre a su manera. Esta mentalidad comienza y termina por dos pronombres; su
entendimiento firma: Mí, y su voluntad: Yo, con mayúsculas a la inglesa. Nacida Pickpocket, bizquea
siempre hacia un portamonedas cualquiera, y para escamotearlo, se titula, según las circunstancias:
atea, f1iósofa, filántropa, teósofa, teofilántropa, humanista concordataria, todo lo que se quiera, excepto
cristiana. Tiene horror a las reliquias de los santos, a los altares consagrados y, desde que ve un
crucifijo, poseída de los peores demonios, echa espuma. Acaba de arrojar uno en el Monte Pelado y la
respuesta del fuego central no ha acabado.

La Revolución babilónica, que provocó un segundo diluvio de sangre y de lodo, la había

otorgado los honores, no solamente imperiales sino divinos, bajo el nombre de Señora Nemrod: la
razón del más fuerte. Sin Moisés que lo reconstituyó, hubiese aniquilado el testamento de los
patriarcas, pues, aullando contra el Verbo Creador, gritaba ya: "¡Muerte al infame!"

La Revolución antifrancesa, la suya, retorno de Roma, también ha hecho de ella un ídolo rojo
sangre, arrojando la misma blasfemia, pero contra el Verbo bajo todos sus aspectos: Creador,
Encarnado, Resucitado, Pontífice y Rey de la Vida eterna. En la persona de una prostituida, la
Carmañola filosófica la ha asentado sobre el Altar mayor de Notre Dame, bajo el nombre de Diosa
Razón, como en Babilonia.

Lutero, como hombre del Norte, había conservado más moderación y mesura. Se había limitado
a preparar esta apoteosis diciendo: "Todo hombre dotado de razón es intérprete nato de la Escritura."
La interpretación de la arpía ha consistido en asentarse sobre la Escritura y sobre Lutero.

41
 Esta razón tiene pues por última palabra: ¡ Sit pro ratione voluntas! ¡Mea, entendámonos bien!
Es el facineroso de los Estudios clásicos. De ahí sus conchas de ostra que proscriben toda perla sus
odiosos ostracismos, este remonte infernal de condenados, patriotas necropolitanos, fanáticos, paganos,
mediócratas rencorosos en alpargatas o en coturnos, rastacueros de Roma y de Atenas, sofistas del
Agora, retóricos del Foro, que pagana su clientela electoral en novedades circenses a sus expensas,
tomándola panem bajo forma de impuestos. De ahí todos esos monasterios violados y vacíos, todas
esas escuelas despanzurradas y viudas, todos esos asilos sagrados profanados y desiertos. De ahí, esta
muchedumbre lamentable y sin número de exiliados, mujeres y hombres, hermanas celestes de las
pobres gentes, Angeles de la verdadera Democracia, Religiosos de todas las Ordenes, que insuflaron
sobre este Occidente el Espíritu militante de la Vida cristiana, la responsabilidad de los grandes hacía
los pequeños, la disciplina siempre presta a la dedicación, al sacrificio de sí". Adelantan al extranjero la
Iglesia episcopal de Francia, y sus últimos fieles, en esta execrable expatriación que expulsa de nuevo
con ellos al Alma de este cuerpo nacional. No dejará ya pronto ahí, para guiarla, más que la Legión de
Satán que ya la ha poseído. Cree en vano escapar así al terrible castigo que la aguarda; pero la Guerra
social, como en tiempos de la Roma pagana, la devorará, pues su política la desencadena, igual que
abre la puerta a la invasión extranjera.

La mala razón es en efecto, al mismo tiempo, la mala voluntad, que no tendrá jamás la paz, ni
dentro, ni afuera. No la tendrá jamás porque no se la deja a nadie, desde Caín hasta la Torre de Ba bel,
desde el Sabbat filosófico y político de los Griegos y de los Romanos esclavistas, hasta la enciclopedia
y la Anarquia de las Enseñanzas actuales.

¿Cómo, pues, se han dejado llevar Papas y Cardenales al vértigo del Abismo del que tocamos
hoy en día el fondo? Su santidad no veía el mal; su fe creía la del mundo laico tan sólida como la suya;
muchos otros móviles no menos nobles les animaban.

Hay que reconocer, por otra parte, que sus estudios paganos ofrecían un peligro mucho menor
para el Clero que para la Clerecía, en razón del Concordato intelectual firmado en el 313, bajo el
nombre de Teología escolástica. Este tratado bilateral no era ciertamente la perfección. Dejaba subsistir
el paganismo aliado del cristianismo: la Enseñanza cristiana de una parte, la filosofía pagana por la
otra. Rebajaba lo Teologal; instituía una inevitable confusión entre las razas, y es por esto que vemos
perpetuamente a la Concordataria tender hacia la Pagana; mas, tal como era, mantenía y mantiene
todavía una disciplina mental que fijaba por la catequización primaria y la teología secundaria. Así
pues, y lo repetimos, es a esta raza concordataria que, pese a sus desfallecimiento s e imperfecciones,
van todavía todos nuestros respetos.

Estos estudios podrían incluso no haber entrañado peligro alguno para el Clero, bajo la
condición de que la Seglar rec1utase en la Regular toda la Iglesia enseñante, la Episcopal, y la remojase
periódicamente en un baño de vida intelectual, moral y espiritual, absolutamente puro de toda mezcla
mundana. En estas condíciones de medio, el sacerdote de N. S. Jesucristo tenía, para defender su

42
dominio, todas las armas directas e indirectas del Evangelio: una fuerte educación cristiana aseguradora
de la invulnerabilidad del corazón y de la vida; una poderosa instrucción no solamente teológica, sino
teologal y científica, empapando la inteligencia y volviéndola soberana sintética de todo análisis; el
control mutuo y jerárquico de la caridad cenobitica; la disciplina; no de la constricción, sino de la
Obediencia voluntaria, la del Fiat voluntas tua en todas las cosas; la independencia económica,
territorial y mobiliaria frente a todo poder político y civil; la seguridad del vivir alejando del individuo
todas las sugerencias del vientre; el renunciamiento al Mundo rechazando del Ser todas las
solicitaciones de los sentidos, todas las del parecer y del medrar.

Las Ordenes griegas y latinas, viveros del Clero secular, reunían la mayor parte de estas
condiciones; mas ofrecían todas un doble punto débil, universitario y social. El primero tenia por causa
la Teología, concordato mental de Interpretación, entre la Teologal objetiva, y la Filosofía subjetiva de
los Gentiles, la razón individual y su subjetividad metafísica y dialéctica. Tal era el primer costado
vulnerable, inclinando el entendimiento sacerdotal a conformarse con la mentalidad pagana, en lugar de
someterla en todas las cosas a la invencible intelectualidad cristiana, armada como lo mostraremos en
otra parte, de los dos criterios objetivos de la Tradición sagrada: La Vida y la Ciencia. Todo ello era
remediable y los remedios son actualmente: la Ciencia despojada de toda interpretación filosófica, y los
textos teologales tomados en las mismas condiciones.

Desde el punto de vista social, es decir de la aplicación de la Tradición a la buena voluntad

colectiva. faltaba la certeza en lo que concierne a las condiciones orgánicas del Estado político y las del
Estado social; de donde la tendencia a sufrir, con este motivo, nociones completamente hechas. las de
los paganos esclavistas.

Estas dos lagunas derivan una de la otra, y el correctivo de la primera entraña forzosamente el
de la segunda. Aparte de ello, las Ordenes griegas y latinas, en tanto que viveros episcopales del Clero
regular. realizaban mucho más allá de lo que Pitágoras había vanamente intentado para la reforma del
Paganismo. tras haber consultado toda la Tradición patriarcal.

Es así que vemos, desde el siglo XIV, a los Regulares cuyos jefes tienen el rango de obispos y
forman parte de la Iglesia enseñante, y con ellos a la Jerarquía de los príncipes seglares de esta iglesia.
acoger sin temor el Renacimiento pagano, y alentarlo con una liberalidad de inteligencia y una
munificencia de hospitalidad sin rivales.

Es Benito XII quien, en 1335, nombra a Petrarca, este verdadero padrino del Renacimiento y
del Humanismo, canónigo de Lombez; es Clemente VI quien confia a este mismo Petrarca la embajada
de Nápoles en 1343, quien le hizo en 1346 protonotario y secretario apostólico, después arcediano de
Parma en 1348, y finalmente canónigo de Padua en 1349. Inocente VI, bien que de un espíritu más
austero que Clemente VI, su predecesor, nombra a Zanobi secretario apostólico. Urbano V continúa las
mismas tradiciones y, bajo su reinado, podemos señalar entre los secretarios, a los humanistas:
Coluccio Salutati, y Francesco Bruni, cuyo sobrino Leonardo, dice l'Arétin, fue secretario apostólico,
jefe de servicio, en cierto modo, de la Cancillería pontificia, al comienzo del siglo XV.

43
 Bajo Martin V, que volvió de A vignon a Roma, es Poggé el jefe del Colegio de los Secretarios.
suerte de Academia que no contenia más que humanistas. En este Colegio, los cristianos, como
Ambrosio Traversari, el Camaldulense, Mafféo Vegio, se codeaban con paganos podridos de vicios
como Poggt y l'Arétin, Beccadelli el Panormita y Filelfo.

En fin, con Nicolás V, el Renacimiento toma por así decirlo posesión del trono pontificio.
Piadoso y devoto, distribuyó, sin distinción, sus favores a todos los humanistas, tanto a los paganos
como a los cristianos. Da, a Teodoro Gaza, la cátedra de lengua y de filosofía griegas en la Universidad
romana. Bajo su reinado, Marsilio Ficino es el oráculo de la Academia de Florencia, y es bajo su
inspiración que Gianozzo Manetti emprende la erudita edición trilingüe de la Biblia, bajo el texto
directo.

No podríamos, sin alargar indefinidamente este estudio, enumerar todos los miembros del Sacro
Colegio que, arrastrados por el ejemplo de los Papas, se interesaron en el movimiento del
Renacimiento. Entre los más destacados, citemos: Louis Alaman, arzobispo de Arles; Nicolás
Albergati, obispo de Bolonia; Hugues de Lusignan; Próspero Colonna; Dominico Capranica; Julián
Cesarini.

Es Cesarini quien descubre y protege a este humanista destinado a devenir una gloria de la
Iglesia y de las Letras: el alemán Nicolás de Cusa. Es el cardenal de Saintange quien, discerniendo el
valor moral y la cultura intelectual de Bessarion, el ilustre metropolita de Nicea, fija en su persona el
Helenismo en Italia, y es a Cesarini que este erudito humanista debe su capelo de Cardenal.

Promovido Cardenal al mismo tiempo que Cesarini, Dominico Capranica fue, como este último.
la providencia de los estudiantes, de los artistas y de los letrados. Hace construir un palacio en Roma
para las gentes jóvenes pobres, y funda ahí treinta becas para los estudiantes en teología y en literatura.
Es de este Colegio que, distinguido por Capranica que hizo de él su secretario, salió AEneas Sylvius
Piccolomini, pobre pero inteligente y enérgico, y que devino papa bajo el nombre de Pío II. De este
mismo. centro salieron también Santiago Ammanati, futuro Cardenal-obispo de Pavia; Agnili y
Blondus.

Entre estos protectores, estos promotores del Humanismo, no podemos olvidar al Cardenal
Pedro Barbo, artista, coleccionista, arqueólogo, que hace construir un espléndido palacio para abrigar
sus ricas colecciones, ni Gérard d'Estouteville emparentado con los reyes de Francia, y que rivaliza con
Barbo en lujo y en liberalidad.

Estas pocas citas harán comprender con qué liberalidad. con qué ardor, y con qué espíritu
liberado de todo temor de peligro para el entendimiento y la fe del Clero, se lanzó la Iglesia al
Renacimiento de los estudios paganos.

Pero, estos mismos estudios paganos, si no son un peligro real para el Clero, tanto regular como
seglar, estallan desde el comienzo, como un peligro social sin ejemplo para toda la Instrucción,
comenzando por sus maestros, letrados filósofos o juristas del mismo género.

44
 Una débil educación cristiana, mucho más fuerte sin embargo que en nuestros días; una débil
instrucción religiosa limitada al grado primario, a la catequización, y sin embargo mucho más
extendida que hoy en día; una disciplina relajada y sin embargo conservada por una serie de
organismos familiares y sociales totalmente quebrados desde hace un siglo; un control mutuo
jerárquico impreso aún de espíritu cristiano, pero corrompido ya en alto por la corte, y en medio por la
moda y por la opinión de esta misma corte; la preocupación por el vivir menor que en nuestra época,
gracias a las corporaciones y a la garantía que encontraban en ellas los individuos; las sugestiones del
vientre entre los letrados laicos en ruptura con su Orden y que pasan forzosamente del diletantismo al
parasitismo; las solicitaciones de todos los sentidos por el naturalismo y por el espíritu del Mundo,
ambos paganos; la sed de parecer para medrar; el aborrecimiento instintivo contra toda constricción
social en este desprendimiento de la Anarquía individual: tales eran las condiciones del medio en el que
el Paganismo debía despertarse como en su propia casa, bajo todas las formas posibles, pero
infinitamente peores que sus modelos, pues el espíritu de imitación exagera los defectos y nunca las
cualidades.

Asi, qué infernal eclosión entre todos los letrados de esta época, y particularmente entre los
inmundos Secretarios apostólicos.

El primero de estos humanistas, Petrarca, permanece no obstante cristiano y se esfuerza por

conciliar la Instrucción pagana con la Educación cristiana. Respeta la Iglesia y sus dogmas, visita los
santuarios y las tumbas de los Apóstoles y de los Mártires, pero es amigo de Boccaccio y de leontius
Pilatus. Si san Agustín es el inspirador de su conciencia, Cicerón y Virgilio son sus maestros literarios.
Bien que muy sinceramente devoto, tiene por la gloria un amor desordenado que llega hasta la
monomanía, una vanidad sin límites que le impulsa a envidiar y odiar a sus rivales, y él mismo deplora
este amor pagano por el renombre, del que no se puede corregir. Es ya, desde el siglo XIV, el tipo de
Poggé y de Maquiavelo. Su patriotismo de anticuario le hace saludar el triunfo de Rienzi, y extenderse
en amargas criticas contra el Papado; pues, imbuido de las ideas políticas que se vuelven a encontrar
entre la mayor parte de los humanistas del Renacimiento, sueña con una Roma, reina de las naciones,
no en tanto que villa pontificia, sino en tanto que pagana arcaica: República romana o Imperio
universal. Más tarde, Valla y Maquiavelo denunciarán del mismo modo al Papado como enemigo de
Roma y de Italia.

El Paganismo que no se muestra aún sino tímidamente en Petrarca, tipo de la Raza

concordataria, no iba a tardar en imponerse como indiscutido maestro del Humanismo. Desde el
comienzo del siglo XV, Coluccio Salutati, el maestro de Poggé, escribía, en sus Trabajos de Hércules.
que "el Cielo' pertenece a los hombres fuertes". Esto era proclamar que el hombre saca de sí solo y de
sus esfuerzos su fin último y su perfección. Era ya el numanismo pagano, la cuarta Raza mental, la
negación radical del Cristianismo. El Colegio de los Secretarios apostólicos, emparejando sus pasos,
desarrolló esta tesis: "La naturaleza humana es buena por sí misma", y, en el siglo siguiente, com-

45
partiendo este optimismo, Rabelais escribirá, hablando de los Thelemistas: "En sus reglas no había más
que esta cláusula: haz lo que quieras, porque las gentes bien nacidas, bien instruidas, conversantes en
compañías honestas, tienen por naturaleza un instinto, aguijón que siempre les impulsa a hechos
virtuosos." Es la moral reducida a la satisfacción de todos los instintos.

Cada vez más pagano, el Renacimiento, bajo pretexto de seguir a la Naturaleza, da la

preferencia al disfrute bajo todas sus formas. El futuro favorito de Nicolás V, Laurent Valla, es
epicúreo. En 1431, publica su tratado: De voluptate, donde afirma que el placer es el verdadero bien, y
dedica, a Eugenio IV, el De vero bono. que desarrolla la misma doctrina: la del disfrute sin freno.

No hay pues que asombrarse si una teoría tal condujo al desarrollo de esta literatura obscena,
representada en la corte de los Papas por tantos humanistas ilustres. Para memoria de los más notables,
citemos: Leonardo Bruni l'Arétin y su discurso de Heliogábalo que discute con las cortesanas de Roma
sobre las diferentes suertes de voluptuosidades; libros de los que los Secretarios apostólicos hacen sus
delicias. A su lado, el Panormita escribe un libro infame: El Hermafrodita; Poggé publica una
colección de chistes licenciosos. Bajo Nicolás V, Pedro Niceto y AEneas Sylvius Piccolomini, el futuro
Pio II, intercambian una correspondencia sobre el matrimonio y la unión libre.

Las costumbres de los Secretarios responden a su literatura: Poggé, que ha recibido las Ordenes
menores, tiene catorce bastardos reconocidos. "Como laico", dice, "tengo niños; como diácono, paso de
las mujeres." Filelfo, Porcello, Valla, Poggé nuevamente, son Sodomitas, y cuando se reprocha a
Pomponius sus vicios innobles, alega el ejemplo de Sócrates.

Mas, ¿por qué remover por mayor tiempo este fango? Gentes de letras capaces de todo, crápula
del espíritu humano, pornógrafos, panfletarios, maestros cantores, cupidos, vanidosos, podridos de
costumbres, venales como las muchachas públicas, desvergonzados mancilladores de todo lo que es
digno de respeto, he aquí lo que fueron los Secretarios apostólicos, los humanistas del Renacimiento
pagano, los representantes de la cuarta Raza mental; y, gracias a ellos y a sus sucesores; de este
Renacimiento al Protestantismo, de éste a la Apostasía completa de la Instrucción enciclopédica, la
sima se ha horadado lo bastante profundamente para que el fuego del Infierno salga de ella con todos
,sus demonios. Describimos en otra parte esta posesión mental y su influencia antisocial sobre la
Revolución francesa (1).

Tal es la razón mental pagana: Agripina, madre de Nerón, o Frinea, soberana del Areópago. Y
he ahí por qué, desde el Renacimiento, la Iglesia sacerdotal, la gallina buena del Evangelio, empolla
tantos ánades paganos como bachilleres diplomado s por el Estado usurpador de la Instrucción pública.
La incubación es cristiana, la Instrucción es pagana y peor que su modelo, el Paganismo jonio., De la

1
Ver Apéndice II.

46
Iglesia a la anti-Iglesia, de la Mar a la Charca ( *), está el Humanismo concordatario de la Universidad
que conduce todos los patitos, del agua pura del Bautismo al Agua salada del Diluvio.

Alma mater!... Alma es mucho decir, y Mater más todavía después de que el Estado político,
nuevo Caín, ha aniquilado al Estado social, Abel, sus Estados generales, el Pueblo mismo en cuerpo
viviente, y ha esclavizado sus tres Poderes: la Enseñanza, la Justicia y la Economía públicas.

Esta inhumanidad pagana cuyo Juicio final sigue su curso, es un resultado del Humanismo. ¿Es
ella un resultado necesario de él? Admitirlo sería ser pagano como ella. Seria ignorar el Evangelio y sus
claves, su ciencia, su Sabiduría velada, su Síntesis divina y humana, su Religión una y universal. Es
ahí, y ahí solamente, que está la Soberanía suprema de todos los Humanismos; y como ella es Espíritu
y Vida, los quiere todos resucitados, lavados en su luz, purificados en su amor, transfigurados en su
gloria.

¿Qué son todas las Iglesias étnicas de la Tierra, sino los cuerpos espirituales de todos los
Pueblos matados por la Roma pagana, y devueltos a la Vida como otros tantos Lázaros por la Iglesia de
Jesucristo? Estos cuerpos glorificados son los Angeles guardianes de estas Naciones y de toda su
Historia pasada, presente y futura. Pero, ¡ay de los que expulsan a estos Angeles!, pues los demonios
exorcizados vuelven a entrar en ellas, peores que antes, y ellas mueren por su causa.

Si el resultado del Humanismo no era fatalmente pagano, ¿qué, pues, lo ha vuelto tal? La
Voluntad, la libre elección de los letrados tanto del Clero como de la Instrucción, de esta última sobre
todo, con responsabilidad plena y entera, y sanción penal de las leyes en acto en los Hechos, y del
Principio que habla en estas Leyes.

¿Podemos sin embargo reprender a los Pontífices romanos por haber abierto sus brazos, su
corazón, su espíritu, sus palacios, sus tesoros, toda nuestra Iglesia, a sus santos y venerados hermanos
de Oriente, a los Monjes y a los Abades de los Conventos orientales fugitivos de Bizancio, sobre la que
se abatía la cimitarra de los Turcos? Ellos habían en vano apelado, demandado, rogado, suplicado por
una Cruzada a la incorregible, la anárquica Europa; la batalladora, atravesada en ella misma,
permanecía sorda a sus voces. ¡Cómo, en estas condiciones, reprochar a los Papas haber ayudado a los
Patriarcas bizantinos a salvar del hierro y del fuego de los sectarios musulmanes a los monjes erudítos
que traían, confusamente, de todos los conventos de la tierra eslavo-griega y jónica, no solamente los
manuscritos de sus ancestros paganos, sino los de los Padres de su Iglesia! ¡Cómo hacer lamentar a
estos Pastores de pueblos europeos haber abrazado, en un mismo entusiasmo, ante el triunfo insolente
de un invasor anticristiano y asiático, toda la solidaridad cronológica de nuestro Continente,
comprendiendo en ella su idolatría mediterránea dominada por la Cruz!

*
N. del Tr.: El juego de palabras aparece en francés: de la Mer à la Mare.

47
 Este grito: ¡el Humanismo!, ¡cuán bueno era, en el fondo, en esta hora de la Historia y en el
Espíritu viviente de esta crisis de vergüenza y de dolor! Sobre estos labios de Santos letrados significa:
Caridad. Esta majestuosa Iglesia latina ha sido, en efecto, la hermana de la caridad de su noble e
infortunada hermana. ¡Oh! ¡Estas dos hermanas! En la prosperidad las encuentra uno rivales de belleza,
celosas de poderío, hostiles incluso; pero si una se doblega ante la adversidad, la otra toma la cruz, su
amor resplandece, y será así de siglo en siglo.

Este Humanismo de la primera hora es el nuestro en su primer grado; pero tenemos de él otros
dos más en reserva, y en el mismo espíritu: Recuerdo y Esperanza. Las obras maestras de la
Humanidad entera testimonian la misma ciudad de Dios, la misma civilización anterior y futura.
Pertenecen todas a la fuente divina de toda verdad, estando en la Verdad pero solamente por las gotas
diamantinas que han recibido de ella; y los rayos puros, los humano-divinos que brillan en estas aguas
siempre vivas, vienen todos del mismo Sol de donde proceden todas las razones y todas las lenguas
humanas: el Verbo-Dios.

Por lo tanto, que aquellos de entre nosotros que, en lugar de estos Papas y de estos Cardenales,
no hubiesen hecho lo mismo en este caso, se arrojen a la boca la primera y la última piedra. Las
vociferaciones de los Protestantes con este motivo, contra el Papismo y la gran Babilonia, son otras
tantas eyaculaciones de humanistas energúmenos o de ebrios bíblicos iletrados; eructos políticos, si es
que no puntapiés del Asno escolar.

No se trata del acto de los Papas, en lo que concierne al Humanismo, sino del uso que podía
hacerse de él. El acto en sí mismo está por encima de todo elogio así como de toda culpa, y toda
Europa no tiene sino que agradecer con veneración a la Roma pontifical, como un niño a su madre, por
haberla rendido los autores griegos. Los Jesuitas merecen la misma gratitud por habernos revelado los
Kings chinos, y los Anglicanos, sacerdotes y nobles, fieles letrados, por habernos comunicado los
textos sánscritos, los Vedas, los Pouranas, y sus interpretaciones hechas entonces de acuerdo con los
Brahmines.

Nosotros llevamos no solamente tan lejos, sino más lejos que cualquiera, este sentido de la
Universalidad humana que es, en el fondo, el del Infinito celeste. Es imperioso en nosotros, como
nuestra fe en la Universidad de la Palabra primordial; mas, no menos imperioso habla en nuestro
espíritu, el sentido de la. Unidad, el Absoluto, el de lo Divino cuyo eje polar es la acción directa del
Verbo, su Cristianismo eterno, al comienzo, en medio y al final de todos los Ciclos, no solamente sobre
la Tierra, sino en el Cielo entero.

Vamos a hacemos comprender mejor todavía, descendiendo del superlativo al positivo. La

historia tiene dos espíritus conocidos, de los que el menor no es el de la escalera, si se lo juzga por el
número de sus escritores modernos, y en el concierto poco armonioso de sus interpretaciones. Que

48
aquéllos continúen a su guisa esta música de aires variados, tocados a la vez pero sin conjunto. Hemos
inaugurado para nosotros mismos, para nuestra exacta comprensión, un tercer espíritu. Conserva
intacto al primero: el de los hechos; aleja de nuestra conciencia, en lo que nos concierne, al segundo: el
de las. reflexiones subjetivas; pero lo reemplaza por un tercero: el de las Leyes.

De las Leyes, pero no en el sentido individualista, jurista, político y pagano de Montesquieu,

nuestro sentido es el objetivo, el de la Ciencia pura. Ahora bien, ésta es inseparable de la Vida que la
instrumenta, y esta Vida, la Vida del Verbo legislador, es la Religión misma y las tres juntas son la
Sabiduría sagrada.

El espíritu de los Hechos es pura y simplemente la observación, en el hombre, de la experiencia

humana en todos sus grados históricos y de su solidaridad en todos los tiempos. Es el Cómo. A
continuación viene el ¿por qué la existencia de los Pueblos y de las Razas? ¿por qué su nacimiento, su
crecimiento, su apogeo más o menos largo, su decadencia, su decrepitud, su muerte? En fin, ¿por qué
su supervivencia en el Verbo, por su palabra? ¿por qué su resurrección en un nuevo cuerpo glorificado
por El? Estos cuerpos gloriosos son las Iglesias de las Naciones, sin perjuicio para las de las Razas y,
en fin, de la Humanidad toda entera.

Este porqué repetido de grado en grado, es el Espíritu de las Leyes sociológicas intrínsecas a los
Hechos, y esta ciencia es sagrada como toda ciencia real. El Principio de la Sociología está en todos
los-Libros santos, los de los Arios, los de los Iraníes, los de los Mogoles, los de los Egipcios, los de
Orfeo, los de 108 Druidas, en todos, desde los Patriarcas hasta el Evangelio. Mas, en este torbellino de
la Universalidad, es preciso que la mano sostenga con fuerza la Unidad, el Centro absoluto y el Eje
polar que pasa por este Centro, bajo pena de ser arrastrado por la fuerza centrifuga. Este Cen tro es el
Verbo Dios, su Eje va del polo patriarcal al del Juicio final, pasando por todos los Patriarcas, por
Moisés, por los Profetas, por el Verbo Encarnado, Crucificado y Resucitado, por los Apóstoles y por
sus sucesores pasados, presentes y futuros.

Es útil volver a decir estas cosas, pues la Esencia pagana de la Intelectualidad contemporánea,
hija del Renacimiento, habrá pronto repetido su Sabbat a expensas de la Sociología como de todo el
resto. Cada bachiller tendrá la suya en el bolsillo, su socialismo para él, lo que es lo contrario de la
verdadera sociología.

Sin la clave, a la vez científica y religiosa de esta última, la Historia es un faro sin luz.
Es la linterna de los burgueses de Acantilado. Gracias a esta clave, el faro se enciende, y es tan útil a
los hombres de Estado como a los hombres de Iglesia, no en tanto que letrados por diletantismo, sino
en tanto que guías conscientes y responsables de la marcha humana. Es por esto que nos hemos
ennegrecido los dedos, hace veinte años, escribiendo nuestras Misiones; y es por el mismo motivo de
caridad que hoy en día, en una época en la que tantas clases de gentes sostienen la pluma, que pronto ya
no se la tomará más que con pinzas, la volvemos a tomar nosotros, libre para hacer silbar, más fuer te
que nunca, a fariseos y paganos, y todos sus sub-reptiles.

49
 Veamos pues cuáles son las Leyes regulares del Humanismo, si se entiende por esta palabra los
Estudios clásicos. Las Leyes en acta son el Cristianismo mismo, en su Soberanía primera sobre los
Gentiles, tal como lo mostraremos en la segunda parte de este libro, Soberanía intelectual tanto como
espiritual, pues ¿qué derecho hay para separar las dos entre los Apóstoles y los Discípulos, desde
Pentecostés?

Para qúe esta soberanía sagrada, por su control incesante sobre el ascenso del neo-Paganismo
del Renacimiento, pudiese evitar las catástrofes que han alcanzado ya y que alcanzan todavía a la
Humanidad, hubiese sido preciso de su parte una doble intervención en el entendimiento laico y en su
voluntad colectiva.

En el entendimiento, los remedios preventivos indicados por la Soberanía teologal eran los tres
grados de Enseñanza del Tri-Regno, correspondientes a las tres Personas de la Trinidad: Padre, Hijo,
Espíritu Santo: Esencia. Existencia y Substancia.

En la voluntad colectiva, la profilaxis evangélica indicaba los tres órdenes sociales

correspondientes a los tres grados de la Enseñanza (1). He aquí, de abajo arriba. la relación de estos
grados y de estos órdenes.

1.° A la Instrucción del Orden económico corresponde el grado primario de la Catequización.

completado por una solidaridad de Comunión y por una Selección siempre abierta. que se relacionan a:

2.° La Instrucción del Orden jurídico. la de espada y toga. Responde al grado secundario: no
siendo éste ya banal como el precedente, sino iniciático. Se relaciona por una solidaridad de Comunión
y de Selección a:

3.° La Instrucción del Orden enseñante Universitario. Responde al grado superior de la

Sociedad de los Fieles, al grado iniciador, unido él mismo a la Iglesia enseñante, la abadial mitrada
regular, y la episcopal secular, por un encadenamiento de comunión y de selección: 1.° Sacerdocio
privado. ad misma; 2.° Mitrada abadial, Canonnicat; 3.° Púrpura cardenalicia.

En suma. los Estudios secundarios y superiores greco-latinos. adecuados al segundo grado, no

debían conducir a nada más que a estudios más fuertes todavía, con el Sánscrito como lengua aria
proto-clásica. El vacío se haría así rápidamente. y no quedarían. sobre los bancos, sino verdaderas élites
buscadoras de la Verdad por ella misma y no de una vana Instrucción para sacar provecho de ella, un
medio anormal de existencia, o parasitaria o corruptora.

1
Ver, para los desarrollos, la Misión des Francais. (Nota de los A. De St.-Y.)

50
SEGUNDA PARTE

51
La Sabiduría de Dios y el Cristianismo

Ego sum Vía, el Verítas, el Vita

San Juan. Ev. XIV. 6.

CAPITULO PRIMERO

LA VIA

52
 I

La Matesis cristiana

Reconstitución de la Proto-Sintesis. - Nuestros guias. - El Cristianismo es la única Religión. - La Matesis

cristiana y las tres Síntesis. - Tabla sinóptica. - Los libros sagrados divididos en tres Sintesis. - Su origen
común. - El Evangelio. - Jesús. - La AMaTh. - La Matesis y san Juan. - Daniel, Esdrás; reconstitución de la
Síntesis. - La CaBaLaH y sus Claves. - Las Universidades antiguas. - Sello del Dios-Viviente en los Vedas; en el
ARKA-METRA. - El Nombre de JeShu y sus correspondencias. - La Tradición ante la Mentalidad europea
dormida. - Nuestros esfuerzos para despertarla.

Algunas osamentas han bastado a Cuvier para reconstituir la paleontología antediluviana. La

Historia y la pre-Historia consignadas en los Libros sagrados de todos los pueblos. nos dejan un mérito
mucho menor, en lo que concierne a la Proto-Síntesis humana, Toda la dificultad consistía en dejada
restablecerse ella misma según el doble método objetivo. y su doble criterio.

Nuestros guías principales han sido, entre los Padres de la Iglesia: San Agustín; entre los
Evangelistas: san Juan; entre los otros Apóstoles: san Pablo y san Pedro; entre los escritores sagrados
del Antiguo Testamento: Moisés; entre los autores anteriores a Moisés y conformes a la Tradición
patriarcal más pura: Job; entre las Universidades antiguas de los Patriarcas, pero vivas todavía en
nuestros días, la del Brahmanismo, que data de Krishna, pero que encierra una documentación bien
anterior al siglo XXXII antes de la Encarnación del Verbo.

A esta Universidad añadimos la Irani, representada todavía por los Guebres, y, en Extremo
Oriente, el Kouo- Tsé-Kien; en Extremo-Occidente, los documentos de la Raza roja.

Toda esta documentación se lee y se sitúa ella misma, con todas sus correspondencias, sobre el
Instrumento de precisión del que ya hemos hablado muchas veces, el Arqueómetro; como toda la
Enseñanza que se deriva de él, se centraliza y se resume en un momento verbal viviente: el
CRISTIANISMO.

El Cristianismo, en efecto, no es una de las religiones de este mundo: todas las otras no son sino
un desmembramiento de él. Es la Religión de todos los Mundos, la Matesis del doble Universo visible
e invisible y de su Anfibio: la Humanidad.

La Matesis cristiana encierra pues tres Síntesis: el Universo visible, el Universo invisible, la
Humanidad. anfibio de los dos, tal como son resumidas en la Tabla sinóptica siguiente:

UNIVERSO

53
 Invisible, Visible, Hombre anfibio

La Gloria divina: She Ma

Esencia.-Sujeto.-Soporte.-Centro.-Apoyo.-Padre.
Existencia.- Verbo.- Principio.-Rayo.- Potencia.-Hijo.
La Vida eterna
Substancia. -Objeto. - Finalidad. -Circulo. - Movimiento. -Espíritu Santo.

El Cielo de la Gloria, el involutivo radiante: SheMaY

Potencias especificas del Verbo. - ALHIM.

Potencias especificas del Espiritu Santo. - RoHa.

La Existencia eterna
Potencias especificas-Especies. - Ha-OR.

El Cielo reflejo de la Gloria reflejada, el Involutivo de las Ondas etéreas: SheMaYm

Sociedad cosmogónica de los Angeles de la palabra viviente. ATh-Ha-Sha-Ma- Ym.

La Existencia
Facultades androgónicas involutivas. ATh-Ha-DaM.
inmortal
Sociedad de los Elegidos glorificados. ATh-Ha-AReTs.

El Cielo físico Involutivo y Evolutivo de las Fuerzas y de las Atmósferas: SheMi-DWu.

Angeles y Facultades antropogónicas: Involutivas

La Existencia
Sociedad de las Almas evolucionadas.
intermedia
Angeles y Facultades animales y vegetales: Involutivas.

La Astralidad shematizada - Involutiva y Evolutiva: AReTs-AsTRa

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La Existencia Los Hombres individuales visibles.
física evolutiva
Los Animales

Los Vegetales

La Astralidad dinamizada - Involucionante y Evolucionante

Las Fuerzas reflejas y los Gases.

La Substancia
física Los metales: Soportes de las Fuerzas. Oclusión de los Gases.
evolucionada
La materia cadavérica volviendo a entrar en transacción de Substancia.

La Astralidad resorbente, disyuntiva, en contra-Shema

Potencias sacrófagas de las Tibieblas.

La existencia
Demonios involutivos.
infernal
Condenados evolucionados de Hombres.

EI Fuego del Caos disyuntivo, putrificante y aniquilante

Demonios de las fuerzas repulsivas y de los Gases explosivos.

La existencia
Demonios de los Odios y de las Plagas.
satánica
Satán: el Anti-Verbo de Perdición y Destrucción.

Cada grado de los siete primeros Ternarios es comentado de cabo a rabo de la Historia humana
por los Libros sagrados de todos los pueblos. Estos Libros se trifurcan ellos mismos, conforme a la
Matesis divina, en tres Síntesis relativas al doble Universo y a la doble Humanidad, Invisibles y
Visibles.

55
 Pese a sus aparentes divisiones, bajo los estandartes de las Religiones, de las Universidades, de
las Lenguas y de las Legislaciones que se dividen la Humanidad terrestre, los Vedas, los Kings, el
Avesta, los Libros de Moisés, los de los Profetas y hasta las Mitologías asiáticas, europeas y africanas,
no son ni más ni menos que la expresión de Sistemas individuales presididos por la Anarquía. No son
filosóficos; no emanan del Criterio subjetivo, y mostraremos que tienen entre ellos un lazo de Unidad
que descubre un origen común en este Mundo, y un mismo Principio revelador en el Otro. Se puede
decir lo mismo de los Sistemas científicos que acompañan estas obras, así como de los Sistemas
sociales que son su aplicación.

Todos los eruditos que se han tomado la molestia de estudiarse los unos a los otros, han llegado
a nuestras conclusiones, a saber, que estos desmembramientos son tanto más conformes a las Leyes
reales de los Hechos universales, cuanto más arriba se remonta uno en la Antigüedad, hasta un punto de
partida, velado pero traslúcido, en el que se entrevé su triple Síntesis primordial. Y, nos ha sido dado
constatar, con todos los rigores posibles de la razón más exigente, que esta triple Síntesis y su Matesis
son la Religión cristiana, la del Verbo Creador y antes de encarnarse para la salvación de los Hombres.
Por lo demás, el Evangelio " nos 10 dice con todas las letras, y, tras él, los Apóstoles y los Discípulos
que lo predican a todas las Naciones. Los Padres de' la Iglesia, salidos en su mayor parte de todas las
iniciaciones mediterráneas y orientales, continúan la conquista cristiana recordando a los Gentiles este
hecho incontestable.

Es por esto que Jesús habla a la vez como Verbo Creador, Inspirador de toda Revelación pasada
y futura, y como Verbo Encarnado antes de volver a ascender a la Gloria de donde ha descendido,
cuando dice: "Yo soy la AMaTh", la Verdad viviente de donde procede toda verdad.

AMaTh, en efecto, encierra: 1° ThaMA, el Milagro de la Vida, su Manifestación en la

Existencia universal;

2.° A ThMa, la existencia infinita de la Esencia absoluta, el Alma de las almas: A Th;

3.° MaThA, Mata, la Razón suprema de todas las razones verdaderas, la Incidencia de todas las
Reflexiones, la Legislación de todas las leyes, la Eudoxia de todas las doctrinas.

Al hablar así, el Señor expresa, no solamente toda la tradición sacra revelada por él a los
Patriarcas, no solamente la Thorah de Moisés que los resume, sino su propia Thorah directa, la del
doble Universo, y de la doble Humanidad.

Hemos dicho suficientemente en otra parte que el confidente más íntimo del divino pensamiento
de Jesús, san Juan, ha consignado la Matesis antigua y el Principio de las tres Síntesis en el comienzo
de su Evangelio. Es imposible, leyendo este libro y el Apocalipsis, con un espíritu religioso y científico
al mismo tiempo, no ver que son del mismo autor. Expresan los mismos Misterios, de la misma manera
hierática, y en particular la AMaTh que nos ocupa aquí.

56
 "Vi un Angel ascender del Oriente con el Sello del Dios-Viviente." Ruego al lector retener bien
esta palabra del Apocalipsis, VII, 2. Profetiza que la Matesis de la AMaTh, inseparable en Jesús, pero
en apariencia desunida en la Humanidad religiosa, científica, universitaria y social, será reconstituida
entre el Oriente y el Occidente. Eco de Daniel a través de Esdrás, en lo que concierne a ciertas
tradiciones y claves de los Misterios, el Talmud dice: "El Sello del Dios viviente es AMaTh."

Los Profetas, sabiendo lo que quería decir, hubiesen reconocido al Mesías inmediatamente, a
cada enunciado que hubiese hecho de Misterios tan decisivos. Pero los Profetas estaban todos muertos,
matados por el Estado mental y gubernamental de la Burguesía suplantadora, la de la tribu de Judá.

Remontando el curso del Tiempo, detengámonos en la fuente universitaria en la que los textos
de Moisés fueron reconstituidos en caracteres asirios vulgares y en lengua mitad hebrea, mitad caldea.
Daniel era entonces el Gran Maestre del Sacro Colegio de los Kashidim. Las Claves por él da das abren
las puertas de todos los Santuarios de la Tradición, así como de su Unidad y de su Universalidad
prediluvianas e incluso postdiluvianas durante algunos siglos. Entre estas Claves comunes a todas las
Universidades directa o indirectamente patriarcales, hay que citar la Ca-Ba-LaH, tal como la hemos
definido, en nuestras notas con este motivo, en Solar-Lunar, Lunar, Horaria, Mensual, Decánica, etc.,
según las Lenguas y su Señalización sagrada. Estas Claves son científicas, y, a este titulo, tan claras
como las profecías de Daniel, tan exactas como la época que él indica para la encarnación del Mesias.
Todo ello, y muchas otras cosas, formaban parte de la Matesis de la AMaTh.

El mismo Misterio nos conduce de su segunda transcripción a la primera, de Babílonia a Tebas,

donde, bajo el nombre funcional de Oshar-Shiph, Moisés como hijo de rey, fue epopte, y después jefe
de estado mayor regio comisionado como ingeniero militar, a la refección de las fortalezas y de las
máquinas de guerra. Su renombre como sabio y como inventor pasa de los Egipcios a los Romanos.

La Universalidad tebana nos conduce, remontando el Tiempo, a otra que fue, no su madre, sino
su hermana mayor: Tirohita, la villa erudita de los antiguos Brahmines del Norte. Los sacerdotes
tebanas'y los de Etiopia, así como sus iniciados regios, venían a acabar ahí sus Altos Estudios en lo que
concierne al Universo invisible. Del mismo modo, los Kashidim de Babílonia iban a perfeccionar los
suyos, en su Universidad de origen: Kashi, en sánscrito Caçi, hoy en día Benarés, en lo que concierne
al Universo visible.

Detengámonos en Tirohita, y para ver la Universidad y la Universalidad cristianas, en un hecho

tan importante como la AMaTh, Sello del Dios-Viviente, abramos el Atharva-Veda: "El Sello del Dios-
Viviente porta el Sol, porque su Revelación ilumina el Universo." Así, N. S. Jesucristo, en esto como
en todas sus palabras shemáticas, no ha hecho más que resumirse El mismo, como Verbo Creador e
Inspirador de Su Religión eterna, una y universal.

El Atharva-Veda nos conduce a su filiación antediluviana. Es ahí que volvemos a encontrar la

impronta del Sello de la Matesis, su Shema verbal y cosmológico solar en el ARKA-METRA que
hemos reconstituido sobre los documentos antiguos verificados por la Ciencia moderna. Es el

57
Arqueómetro de esta Palabra primordial del Verbo que san Juan designa en su Apocalipsis. La lectura
del uno y del otro no nos deja duda alguna de que esta impronta del Sello, no le hubiese sido revelada
por su divino Maestro.

Henos ahí conducidos por los Vedas al Ciclo antediluviano, al de la triple Síntesis y de su
Matesis firmada sobre este mismo Sello: JeshU-Verbo y MeShIaH. En nuestras notas sobre la
CaBaLaH, y en la primera parte de esta obra, hemos recordado que las Letanias de nuestra Iglesia
nombran al Señor "Rey de los Patriarcas". Es un hecho, y no una manera de hablar, y es así con toda la
Tradición religiosa, desde sus textos teologales hasta el Arqueómetro litúrgico que los encuadra en
todas las correspondencias del doble y triple Universo.

En Vattan, la Lengua shemática del primer Ciclo, encontramos IShVa-Ra, JeShU, Rey de los
Rishis. El sánscrito articulado sobre esta lengua shemática, de donde procede también el Vedo, dice
IShOua e ISOua; pero hay que reintegrar las Lenguas sagradas cosmológicamente sistematizadas a las
XXII Letras vattanes del Sello y a todas sus correspondencias arqueométricas. No mencionaremos aquí
más que las de los Números. El del Nombre divino que nos ocupa es 316. Volvemos a encontrarlo en el
Osiris egipcio: OShI = 316. Ri Y Risch, Rey del Amenti, el Universo visible. En hebreo es IShO, pero
anteriormente al hebreo, en etíope, es ShOI. y siempre, cualquiera que sea su posición. el nombre se
verifica por el número. En sánscrito: ISh significa el Señor: Va, el Movimiento cíclico universal.

Después de lo que precede, ya no nos asombraremos de ver, diecisiete siglos antes de nuestra
era, a una iniciada de la Enseñanza superior de la Tradición, la Infanta egipcia, dedicar a OSHI-RI un
pequeño niño salvado de las aguas, y llamarlo M'OSHI, igual que nosotros decimos: Niño de Jesús,
Niño de María.

Tendremos que volver en otro lugar, y con más detalle, sobre todos estos puntos, pero hemos
querido mostrar de seguido cómo, afirmándose la AMaTh, N. S. Jesucristo se afirmaba el Verbo-
Creador, Fundador del Cristianismo, Religión eterna, confirmada por toda la Tradición, tanto la
antediluviana como la postdiluviana.

La mentalidad europea difícilmente puede comprender todo esto, dominada como está por la de
los Gentiles greco-latinos, y apenas despertada todavía de la razón individual a la Razón divina por los
métodos científicos recientes. Ya, lo veremos más adelante, vuelven aquéllas a alzar el Eter de los
Antiguos, su Sistema ondulatorio y el Medio intermediario de la transmisión de las Potencias divinas:
ALHIM, a las Fuerzas físicas: SheMaIM, por las vibraciones musicales de los Números.

Sin embargo no hay esfuerzos que no hayamos hecho, hace veinte años, para explicar todo lo
que la Matesis evangélica ofrecía de recursos para ataviar los males nacionales e internacionales que
amenazan la: vida de nuestro país y de lo que fue la Cristiandad. Todo lo que ha pasado después, todo
lo que está en curso de cumplirse, ha sido revelado fielmente por nosotros, como una consecuencia de
las Leyes divinas de la Historia, y del desconocimiento de estas Leyes por nuestros letrados de

58
 Iglesia y de Universidad, el Clero y la Instrucción, desde el Renacimiento pagano. Todo podía
ser evitado y nosotros hemos conjurado durante tres años, a izquierda y derecha, a la Dirección de
nuestro país, a tomar las medidas necesarias, muy simples, pero muy eficaces que la Tradición les in-
dicaba. Se estaba a tiempo entonces; la hora ha pasado hoy en día, y no escribimos ya sino para
mañana. para el mañana de las catástrofes de todos los géneros, en el que habrá que edificar de nuevo
lo que el Paganismo habrá destruido.

II

Los Criterios constitutivos de la Matesis

Ciclos sociales de los Patriarcas. - AD-aM. - Origen de la Religión. - La Certeza y la Evidencia. - Los tres
Criterios.

Como Religión del Verbo Creador, Conservador y Salvador, el Cristianismo ha sido pues la de
los primeros hombres y de sus Ciclos sociales designados bajo el nombre de los Patriarcas que los han
fundado. Muy anteriormente a los Hebreos, los primeros pueblos de la India han registrado este
recuerdo en su enorme documentación histórica y mítica. AD-aM significa en sánscrito Unidad-Uni-
versalidad. Indivisibilidad del conjunto. El mismo Patriarca es designado por los Kashidim bajo el
nombre de AI-OuR:-OShI, Dios-Luz, y este mismo nombre invertido dice JeShU-Espíritu Santo-Dios
(1). El Verbo era pues conocido bajo este Nombre arqueométrico, y los Patriarcas enarbolaban como un
estandarte este divino Hierograma y lo inscribían sobre sus frentes en letras de oro y de piedras
preciosas.

¿Cómo se impuso esta Religión a la razón humana? ¿Provino ella de la ignorancia o del temor,
'tal como lo afirma Voltaire? Ni de; lo uno ni de lo otro. Esta Religión ha nacido de las Revelaciones
que han conducido a los hombres al verdadero Sistema del Mundo y al verdadero Sistema de la
Humanidad.

La Certeza es a la Verdad, en efecto, lo que la Evidencia es a la Luz. Pero, la misma evidencia,

bien que no cambie, tiene diferentes aspectos según el estado de los ojos, su apertura y el punto de
vista; no tiene ninguno para los ojos que se cierran voluntariamente o para los ciegos. Lo mismo sucede
con la Certeza. El tiene sus condiciones, sus grados críticos, sus signos crisíacos correspondientes en el
1
La inversión, en efecto, da IshO-Rou(aH’)-AL. No hay que olvidar que O y U son una sola y misma letra: la Vau (Nota de
los A. De St.-Y.)

59
hombre a su Existencia colectiva e individual enseñante y enseñada, involucionante y evolucionante.
Es lo que la escuela llama Criterios, pero nosotros añadimos a esta palabra abstracta su substrato
viviente.

Puede decirse sin temor a equivocarse que tres criterios se reparten el Espíritu humano. Según
el orden de sus influencias, son los que nos proporcionan:

1.° la Filosofia;

2.° la Ciencia;

3.° la Vida.

Si la filosofía ocupa, por su influencia, el primer rango entre estos tres Criterios, está lejos de
ser así desde el punto de vista de su valor real.

PRIMER CRITERIO

Criterio de los Filósofos. - Sus consecuencias sobre la Vida social. - La Ciencia y la Vida.

Este primer criterio, el de los Filósofos, no tiene por si mismo sino un simple valor de opinión y
de conjetura; es una cháchara más o menos elegante, según la elocuencia nativa, más o menos inocente,
según la educación, pero semiinconsciente siempre y que tiende a erigir en Principio el Individualismo,
en Autoridad la Opinión, en todas las cosas la Anarquía. La primera parte de esta obra y todas nuestras
obras anteriores lo prueban sobreabundantemente.

La fórmula rejuvenecida por Descartes: "Pienso, luego soy", es de una inexactitud evidente; el
hombre no vive porque piense, piensa porque vive, y el pensamiento no es justo sino
proporcionalmente a la educación dada por la Vida y a la instrucción dada por la Ciencia.

Librada a ella sola y no subordinada a las otras dos, la vía filosófica no conduce pues a la
Verdad que es la Vida; se aleja de ella, y el advenimiento de los Filósofos al Gobierno de las
Sociedades, abre siempre la liquidación de estas últimas.

Tal ha sido la suerte del mundo antiguo a partir de la división de las Lenguas y de la aparición
del Naturalismo pagano. Babel ha comenzado; entre los Judíos salidos de Babilonia, el reino de los
Escribas y de los Fariseos ha continuado; entre los Griegos que habían olvidado la Sinarquía órfica
como los Judíos la de Moisés, los Filósofos y los Sofistas nos han dado hasta el final la prueba de lo

60
que vale para el Estado social, el Criterio filosófico por sí solo. En fin, hemos visto aquí mismo, y lo
veremos todavía, a dónde tiende el destino de la Europa actual, gracias a los estudios secundarios que,
desde el Renacimiento, han operado la resurrección pagana, el despertar de esta anarquía mental y en
consecuencia gubernamenta1 digna hija de la filosofía individual.

Liquidado el primer Criterio, nos encontramos frente a los otros dos: la Ciencia y la Vida. La
Ciencia es la Verdad constitutiva del Universo visible, su hecho legislado.

La Vida es la Verdad constitutiva de los dos Universos, visible e invisible, su Principio

legislativo verbal.

Estos dos Criterios son objetivos. Ambos se demuestran en la Observación por la Experiencia.

Ambos proceden por Revelación y esta doble Revelación es la Religión.

El Universo visible y el Universo invisible están entre ellos en la relación de Exoterismo a

Esoterismo, semejantes bien que inversamente proporcionales. Su concordancia es la Sabiduría misma.

SEGUNDO CRITERIO

Primer grado: Positivo

El sacerdote y el sabio. - La Ciencia no es un producto del Espíritu humano. - La Ciencia legislación

del hecho. - El Pensamiento humano Reflexión de-la Incidencia universal. - Los sentidos externos,
individuales, colectivos. - Biología y Fisiología. - Los instrumentos,. órganos epigenéticos. - Los
diferentes grados de constatación. - Las Series son evolutivas. su encadenamiento involutivo. - Las dos
Leyes de atracción. - El Tiempo orgánico. - El Hecho cósmico, no es puramente mecánico. - La
Armonía, testimonio de una suprema Razón. - Dónde se detiene el criterio científico. - Su Conclusión.

El sacerdote que sube al altar del Verbo y del Mundo invisible, dice: "Lavaré mis manos entre
los justos." El Sabio, abordando el Mundo visible, lava todas sus facultades de observación, todos sus
instrumentos de experiencia en la justicia y la exactitud.

Es una nueva raza mental en nuestro Mundo neo-pagano, raza pura y no bastarda, tan poderosa
como lo era la primordial, la que, por la misma vía, ha llegado del Análisis a la Síntesis, de la Ciencia a
la Religión. Su método no tiene nada de humano en el mal sentido de la palabra; es lo contrario de la
fantasía filosófica.

61
 Cuanto más poderoso es el sabio por el pensamiento, más teme equivocarse y equivocar a los
otros; es así que aleja, como infantes, toda metafísica, toda filosofía, toda cogitación en el vació. Hace
tabla rasa de la Anarquía multiforme cuyos estudios secundarios paganos encumbran la inteligencia y
la opinión desde el Renacimiento, sabiendo mejor que nadie, que lo que él constata existe desde
siempre sin su permiso.

"Extraemos el agua del Océano con una concha", dice Newton. La Emisión newtoniana era esta
concha, pero la Ondulación permite rehacer el Periplo antiguo de los Patriarcas: la Vuelta al Mundo
cognoscible hasta el Principio inclusive.

La Ciencia, no más que la Religión, no puede pues ser un producto del Espíritu humano; tanto
la una como la otra no le son dados más que por Revelación, existiendo la Verdad constitutiva del
Universo visible, y estando legislado su hecho Siglos y Ciclos antes de que el hombre apareciese en él.
Este último no tiene poder más que de tomar conocimiento de la Ciencia; según los progresos de su
propia Evolución.

La Ciencia es la Legislación cíclica del - hecho conjunto del Universo visible, su Thorah
cosmogónica, su Código cosmológico, su Habeas corpus. No está firmada con la Razón humana, sino
con la Razón social de este Universo. El hombre no toma conocimiento de ella más que por abnegación
de su pensamiento personal; pues, éste, por si solo, esta mentira por esencia, o, si se quiere, la ilusión
conjetural. No es sino por una estricta disciplina mental y hasta un cierto punto moral que se eleva a su
verdadero valor de cultura. Así el arbolillo silvestre rectificado por el injerto, deviene soporte de un
tipo superior.

El pensamiento humano injertado por la Ciencia es la Reflexión de la Incidencia universal del

Verbo considerado en tanto que Razón del Universo visible.

Es pues de Revelación exotérica que se trata aquí. Ella atrapa al hombre desde su cuna, a través
de todos sus sentidos externos. Esta penetración de la Reflexión por la Incidencia se hace, ella también,
por inversión proporcional; de suerte queja Incidencia que, en ella misma, es el Ciclo entero de la
Fenomenia, el Involutivo, se descompone en la Reflexión en tantas series evolutivas como objetos
correspondientes a cada sentido.

La Fenomenia universal afecta a toda la Existencia cósmica, y huelga decir que la Existencia no
es la Vida, sino su modo exotérico: su nombre lo dice claramente.

El proceso mental del erudito o más bien del estudiante es semejante, bien que rectificado al del
niño. Interroga, pero sin conjuntar; observa, pero sin imaginar; experimenta, pero magnificando y
rectificando sus sentidos externos, los de la Fisiologia terrestre que le es común con los animales.

Estos sentidos son individuales, suficientes en el animal, insuficientes en el hombre en relación

a la potencia de Reflexión que, sólo en él, corresponde a la Incidencia universal. Esta Potencia, Razón

62
de su especie, le coloca por encima y fuera de la serie fisiológica, como un biólogo anfibio de la Tierra
y del Universo, de la Evolución planetaria y de la Involución cósmica.

Es por ello que, a los órganos individuales de sus sentidos, añade otros, colectivos, más
correspondientes a su vida que los de su existencia. Son ante todo los animales quienes tienen aparatos
sensitivos más desarrollados que los suyos: el halcón para la vista, el perro para el olfato y el oído, el
caballo para el movimiento, el toro para la fuerza, etc., etc. Pero vienen a continuación los instrumentos
de precisión que suplen la limitación de los órganos terrestres de la vista. del oído, del tacto, del gusto,
del olfato, y en fin del sexto sentido, el movimiento.

Este hecho de armazones epi-orgánicos. transorgánicos, prueba. como diremos más abajo, que
la Biología prima sobre la Fisiología y transforma su organismo según sus necesidades. Prueba también
que el Hombre injertado por la Revelación, incluso simplemente exotérico, cesa en parte de ser terreno,
para devenir cósmico y dominar las condicionalidades fisiológicas. las series sometidas a las
duraciones del Tiempo, y a las extensiones del Espacio.

En efecto, cuando el astrónomo observa un astro invisible al ojo desnudo, pero no a la vista, el
telescopio, ojo aumentado. equivale en duración y extensión a un acercamiento proporcional no
solamente del fenómeno observado, sino de la videncia observante.

Sucede del mismo modo. en lo que concierne. no ya a lo infinitamente grande. sino a lo infinita-
mente pequeño y al microscopio. Estos ejemplos son multiplicables para todos los instrumentos cien-
tíficos, verdaderos organismos que el hombre añade o puede añadir a los de todos sus otros sentidos,
conocidos o desconocidos.

El grado positivo de la constatación de la Ciencia incidente por el Conocimiento reflexivo tiene

por objeto todas las series de Hechos y de Leyes que conciernen a las Fuerzas y a los soportes, sus
existencias, sus organismos y sus medios. A continuación viene la constatación del grado comparativo.
Esta descubre las Relaciones de las Series entre ellas, todo un nuevo Orden de Hechos y de Leyes en el
que la Involución manda sobre las evoluciones. Entonces se desvelan la Armonía, la Organía y la Logia
de las Especies invisibles que presiden a los individuos visibles, luego las Potencias que especifican y
encadenan todo, y después los más pequeños detalles hasta el conjunto cósmico.

Las series individuales son evolutivas, su encadenamiento cíclico es involutivo. Parece ante
todo que las primeras son los soportes del segundo; pero un examen más en profundidad muestra que
es lo contrario lo verdadero. Es el Orden universal quien especifica todo orden particular. De suerte
que, mientras que todo individuo, en cada serie, como su serie misma, son regulados por una ley de
Auto-atracción particular, sus relaciones lo son por una Ley de atracción universal que actúa de un
reino al otro y entre todos los reinos, para que se presten un mutuo apoyo en la finalidad siempre ac tual
de un solo y mismo principio de Existencia general. Esta es el Hecho cósmico supremo, el Hecho
cíclico de esta Ley, a la vez fisiológica, armónica y lógica.

63
 Este Hecho supremo tiene muchos aspectos, y no nombraremos sino los más fáciles de captar.
Se llama el Tiempo orgánico, trátese del ciclo universal del Año cósmico que engloba todos los
sistemas solares, o del Gran Año de uno solo de estos sistemas, o del simple año de un solo Planeta o
del último satélite.

El Tiempo es al Espacio lo que el Número es al Intervalo sobre la Cuerda sonora. Pero, en el

Universo, la Cuerda es todo el Dinamismo, todo el Cielo fluídico del que el Cielo astral es el tensor.

El Hecho cósmico no se limita a este carácter mecánico; Este último no existe ahí sino en
función de la Fisiología general, en la que, del más grande al más pequeño, los Ciclos anuales mismos
son renovadores de las condiciones de existencia. Sus roles fisiológicos están subordinados ellos
mismos a una Ley superior de armonía que regula su inter-organía ajustándolos de modo en modo, de
número en número, de intervalo en intervalo.

Esta armonía misma no es todavía sino una expresión de Logia, de Pensamiento en Acto
perpetuo. Y el acto testimonia la Voluntad consciente de una suprema Razón legisladora, una en su
Esencia, universal en su Forma, global en su manera de operar, siempre tendida sobre este mismo Fin:
la garantía y la renovación de la Existencia cósmica y de todas las que resultan de ella.

El Criterio de la Ciencia se detiene ahí, y esta suprema constatación de la Razón social que rige
el Universo visible, lleva totalmente a la Reflexión una de las Incidencias experimentales del Verbo, la
Exotérica. Esta incidencia, que abarca todo el Ciclo de las series y de las armonías del Conocimiento
exotérico, corresponde en el Verbo a la Génesis y a la Síntesis designadas bajo el nombre de Ciencia, y
en el Espíritu humano a la Jerarquía y a la Síntesis de los conocimientos naturales y humanos. En esta
jerarquía, la Fisiología conduce a la constatación de la Perennidad de la Forma y del Alma de Vida
cualesquiera que sean los medios astrales o fluídicos que este Alma y esta Forma se asimilen en su
doble Existencia visible e invisible.

Esta doble Existencia accesible a la observación y a la experiencia, entraña como conclusión la

Inmortalidad. la Libertad moral, la Responsabilidad individual. Esto, sin salir de las condiciones de
observación y de experiencia propias al Criterio designado bajo el nombre de Ciencia, único que, con la
Vida, puede llevamos a la Certeza

64
65
 SEGUNDO CRITERIO (continuación)

Segundo grado: Comparativo

Marcha de los Patriarcas hacia la Síntesis. - Los Hechos conducen a las Leyes: éstas al Principio. -
Negación de la Materia y del Espíritu puro. en el sentido metafísico. - La raíz Mat. - Materia y
substancia. - El cuerpo no implica el estado material. - Los Minerales y los Vegetales. - Resurrección
experimental de sus formas. - El hombre no crea los Números. - El Sonido. - Las Fuerzas y las
Potencias: sus relaciones: su naturaleza. - Ondulación y Vibración., - Ley de la Intensidad dinámica. -
Leyes de las Potencias vivientes. - De la primera Revelación a la segunda.

En su marcha ascensional hacia la Síntesis, la Sabiduría y la Religión universal, los primeros

Maestros del Espíritu humano conocidos bajo el nombre de los Patriarcas han recorrido todo este doble
Ciclo.

Rápidamente han abandonado el primer Criterio, infante falto de ciencia y de conciencia, y pa-
sado al segundo que, poco a poco, les libró todos sus grados para llevarlos a los del tercero; pues, la
observación y la experiencia exactas son la condición común del conocimiento de todos los hechos
reales. Ahora bien, el Mundo divino es la Realidad supraetérea del Mundo astral.

El inventario de los hechos físicos termina así como el de sus Leyes de armonicidad y de
organicidad, la razón y la consciencia humanas llegan por él siempre, como conclusión necesaria, al
"Verbum Vitae" del "Sum qui Sum": Ley suprema, Principio parlante en las Leyes, como éstas sobre la
placa vibrante de los hechos.

Las armonicidades universales, las de cada cosa y de todas entre ellas, son las Leyes de los
Hechos, y ellas proclaman el principio común de las que ellas son los equivalentes funcionales y
convertibles. Es así que, tras haber observado y experimentado, por todos los procedimientos del
análisis, los organismos de los tres Reinos: los minerales terrestres y cósmicos, los vegetales y los
animales de la Tierra, las substancias y las fuerzas; tras haber estudiado la cristalización de los
primeros, la célula y la organicidad de los otros, las resistencias y los movimientos de los últimos, uno
ha sido y será siempre conducido a lo que sigue.

Negación de la Materia y del Espíritu puro en el sentido metafisico pagano y griego de estas
palabras; pues, si demandamos a las Lenguas arqueométricas o shemáticas de la antigüedad la
etimología del término Materia, he aquí lo que nos responden:

66
 El Kaldeo, el Siriaco, el Hebreo nos dicen: MaT, Pasividad, inercia y mortalidad. El Vedo, el
Sánscrito y el Pali indican la idea de tener, de cosa poseída por el Ser.

Está claro; pero en el punto actual de la anarquía de las relaciones entre los Cleros y las
Instrucciones, en la guerra civil presentada entre los Teólogos filósofos y los letrados, tomando
prestados unos sus argumentos a la Ciencia contra la Religión y los otros a la Religión contra la
Ciencia, es bueno volver a enviar espalda contra espalda a estos políticos y a estos baratilleros de una y
de la otra.

Y diremos: la Materia y la Substancia orgánica, lejos de ser la misma cosa, son lo contrario. La
Materia es un desecho, un Caput martuum, un excremento inorgánico, amorfo, de la substancia
orgánica y mórfica. Mas, apenas excrementada de un Organismo anterior, apenas caos y materia, es
retomada por las fuerzas que trabajan en los medios de organización. Su actividad arrastra de nuevo a
su inercia a salir de su condición de materia caótica, y a volver a entrar en la de substancia definida en
un cuerpo, y cualificada en una forma. Pues el estado de cuerpo no implica en modo alguno el estado
material, sino, al contrario, el de substancia y de forma en función de armonicidad y de organicidad
especificas.

Un pedazo de hierro o de cualquier mineral que sea no es de la Materia, pues ésta es inorgánica
y amorfa, mientras que el metal o el mineral está completamente organizado según su especie,
caracterizada cada una por una aritmología y por una morfología especiales. Esta aritmología
corresponde a los equivalentes de los químicos, y esta morfología a la arquitectura molecular o
cristalométrica de los fisícos.

Más aún, el armonismo y el organismo de los metales y de los minerales en ellos mismos son
exactamente correspondientes a sus relaciones con los Reinos vegetal, animal, hominal y cósmico,
comprendidos ahí los gases por la oclusión, las fuerzas por la conductibilidad, y todo el resto de sus
relaciones conocidas o no.

Del mismo modo, un fragmento de vegetal cualquiera no es de la Materia en tanto que no está
desorganizado; es de la Substancia, la de su Reino, en la forma de su Especie, de su género y de su
variedad. Su aritmología es la expresión de su función en la armonía vegetal, su morfología es la firma
de su organismo en su reino, y la célula es su estructura rudimentaria como la molécula cristalina es la
del mineral y del metal. Más aún, cualquiera que sea la destrucción física que se haga sufrir tanto al
vegetal como al mineral y al metal, se puede hacer reaparecer siempre su forma típica por medios muy
simples y por la acción del calor polarizado sobre el mineral, de la luz polarizada sobre el vegetal.

Es la resurrección de los cuerpos gloriosos y la afirmación de la perennidad de la Vida al estado

de hecho de laboratorio.

Esta aritmología que rige las substancias organizadas, conduce directamente a los Números que
el Espíritu humano no crea más que cualquier cosa que sea. Ellos constata por la observación y la

67
experiencia, pues todo está numerado, pesado y medido. El Número es la Armonía misma, inseparable
de todas las Leyes y de todos los Hechos, incluso de los que parecen escapársele.

La música de los sonidos no es sino uno de los aspectos de esta música universal, pero como
rinde el número experimental al mismo tiempo que la cifra, tiene una excepcional importancia
científica.

El régimen de las Fuerzas cósmicas, de las que el sonido forma parte, es exactamente corres-
pondiente y obediente a las Potencias cósmicas del Verbo por sus Leyes vivientes de involución y de
evolución.

Equivalentes verbales del Principio, las Potencias y el Mundo de la Gloria son supraetéreas en
ellas mismas. Son intraetéricas en su acción, en su omnipresencia y en sus manifestaciones. Estas
dispensan el tercer grado del tercer Criterio: la Religión.

Las Fuerzas correspondientes a las Potencias son intraetéricas en su estado directo; son
subetéricas y atmosféricas en sus manifestaciones. Estas dispensan el segundo criterio: la Ciencia
positiva.

En este grado, el observador no percibe el régimen de las Fuerzas en el Eter mismo, sino en su
reflexión a través del prisma de la atmósfera, de las substancias terrestres y de sus propios órganos.
Añade a estos últimos los instrumentos apropiados, y éstos son dialísticos, siendo dualísticos los
métodos de este grado.

La Ondulación es el movimiento directo de las Fuerzas en su medio: el Eter imponderable. La

Vibración es su Movimiento reflejado en los medios densos. El Eter atraviesa estos medios con sus
siete Modos dinámicos. Los entes físicos sometidos a la pesadez central no perciben pues, desde luego,
las fuerzas más que por la Vibración de sus medios densos; pero, un hecho hará comprender que no es
la vibración de los cuerpos ponderables quien produce la Fuerza.

A una cierta altura en la atmósfera, los órganos físicos no sienten ya las Vibraciones. A pleno
mediodía, la luz más brillante del Sol cede el sitio para ellos a una noche de Erebo, sobrepasando esta
altura (que tiene su número correspondiente a una densidad menor del prisma atmosférico) el potencial
vibratorio del sistema nervioso.

Las Fuerzas no tienen pues por causa la Vibración de los Cuerpos, y es lo contrario lo que es
cierto; pues el Sol no ha dejado de brillar porque el hombre en los confines de nuestra atmósfera no
perciba ya su resplandor.

Otro hecho. éste en la superficie de la tierra, completará al primero.

Los sonidos graves, que provocan menos vibraciones que los agudos, tienen una potencia diná-
mica más grande; van más deprisa. Por debajo de sesenta vibraciones, la oreja no los percibe ya; con
mayor razón, los sonidos universales de toda la Oinamia etérea son inaudibles a nuestras orejas de

68
carne, y d sonido fundamental no es oído por el Cosmos mismo; pues su audición seria el fin del
Mundo visible: es la trompeta del juicio final.

La intensidad dinámica es pues directamente proporcional a la Qndulación y a los Números en

el Eter imponderable, e inversamente proporcional a la Vibración y a la cifra en los medios densos, y
en consecuencia refractarios.

Lo que es cierto para las Fuerzas cósmicas que dispensan el segundo Criterio, lo es con mayor
razón para las Potencias vivas y los Modos orgánicos del "Verbum Vitae" observable y experimental
del tercer Criterio.

Cuando los especialistas han observado y experimentado suficientemente los hechos de

superficie que constituyen el objeto de la Ciencia positiva, cuando los han clasificado
independientemente los unos de los otros, cuando han aproximado la Ley de cada uno según su Especie
física, química, geológica, vegetal, mineral, botánica, zoológica, etc., los comparan y son llevados al
segundo grado de su Criterio. Los Hechos de Reflexión los conducen a los Hechos de Incidencia, lo
indirecto a lo directo, la aproximación de las Leyes a las Leyes mismas, los anillos a su cadena, la
Vibración de los cuerpos ponderables a la Ondulación de las Fuerzas en el imponderable Eter, la cifra
inarmónica al número armónico, el mutismo a la palabra. Entonces un segundo pliegue del velo se abre
y la belleza de lo Verdadero deja entrever los Hechos y las Leyes de sus armonicidades y de sus
organicidades.

Es la segunda Revelación quien comienza. Ha tenido malamente que desprenderse del sistema
de Newton; pero esto está hecho, y el primer cuarto del siglo XX agotará esta fase preparando el grado
siguiente: la Ciencia superlativa que nace de la comparativa, como ésta había nacido de la positiva.

Será entonces la indisoluble unión de la Ciencia y de la Religión, del segundo Criterio y del ter -
cero, por la Síntesis en la Sabiduría.

SEGUNDO CRITERIO (continuación)

Tercer Grado: Superlativo

El Testimonio de los Patriarcas. - Alfabetos sagrados. - El Sello cosmológico. - El Estado social

humano. -. Los dos Modos de Existencia abiertos por el Nacimiento y la Muerte. - La civilización
primordial. - El Culto de los Muertos. - La Fisiología del Tiempo. - Ninguna Universidad existente ha
inventado la Proto-Síntesis. - La Razón social del Universo visible. ¿es el Verbo? - El Hombre, ¿tiene

69
en él el Verbo y la Vida? - Las Potencias del Verbo. - Los ALHIM son al Verbo como las letras a la
Palabra. - Su Armonía. - La existencia, ¿es la Vida?

A este punto llegaron los Patriarcas. Es por esto que lo han testimoniado de diversas maneras,

de las que citaremos dos:

1.° Han injertado la Palabra humana sobre la Cosmología o Razón social de las Potencias y de las
Funciones del Universo. De ahí los Alfabetos sagrados solar-lunares, sus derivados horarios, lunares,
mensuales, decánicos, etc., y toda esta lengua maravillosa de los Equivalentes científicos de la Palabra,
llamada Lengua de los Angeles. Hemos reconstituido todo este conjunto cosmológico perdido desde la
división de las Lenguas. Quedaban de él no obstante trazas bajo el nombre de Sello cosmológico del
Dios-Viviente. Entre los Arios, es el Arka-Metra de los Vedas; entre los Egipcios, es el Sello divino
portado por el Profeta en las procesiones hieráticas; entre los Judíos, es el sello de IHOH, llamado
AMaTh por Moisés, por sus ALHIM y sus sucesores, los Colegios de Nabim fundados por Elias y
Eliseo. En fin, en la Barith ha Kadosha, es el Sello de Dios designado por san Juan en numerosas
ocasiones, el signo del Angel o Enviado divino regulado sobre el Oriente espiritual:
2.° Han fundado el Estado social humano sobre el modelo del Estado social cósmico y de sus
Potencias. Un teólogo diría, con razón, la misma cosa bajo otras palabras: han fundado la Iglesia
militante sobre la Triunfante.

Estos términos no se han de emplear sino cuando se trata de la Religión; diremos aquí
solamente que, nada más que desde el punto de vista de la Ciencia, los primeros Patriarcas han
conocido la solidaridad de los dos modos de la Existencia que abren el Nacimiento y la Muerte, y de
los medios propios a estos dos ,modos. Estos medios son: el Cielo astral para la asimilación fisiológica
de sus substancias por vía de Reproducción y de Nutrición vegetativa y, tras la Muerte, o más bien tras
el transpasaje, el Cielo fluídico para el retorno a la Especie y la asimilación directa de las substancias
supraetéreas. Esto, conforme al grado de pureza realizado por la Libertad y la Responsabilidad del
Alma.

Todos los Sabios dignos de este nombre que han estudiado la Antigüedad bajo cualquier ángulo
de especialidad que sea, han concluido todos en una civilización primordial, en una unidad y en una
universalidad del Espíritu humano tanto más perfectos cuanto más se acerca uno a esta fuente. Nuestra
civilización, salvaje todavía, permite apenas comprender su Estado mental, gubernamental, y la
Sociología. Es por ello que, también, se ve todo este Estado social fundado sobre el Culto de los
pretendidos muertos, es decir sobre la Vida inmortal constatada en la Ciencia, por el Conocimiento y
por la Consciencia.

Si hablamos de ello a fondo, prueba en mano, seríamos apenas comprendidos, incluso por la
corriente de inteligencias que hemos suscitado, desde hace cerca de treinta años, un poco por todas
partes.

70
 Entre los monumentos que testimonian el grado de Conocimiento de los más antiguos Patriar-
cas, hay que inscribir en el primer rango la Fisiología del Tiempo, el Organismo de sus funciones, la
Armonía de sus Potencias, la lógica de sus Revoluciones. Es esta Síntesis que encierra en ella misma
todos sus análisis contendientes, la que era para ellos la Ciencia misma, subordinada a la Consciencia y
a la Previsión o Providencia de la Razón cósmica del Verbo universal, Creador de toda existencia y su
Conservador por perpetua Renovación ciclica (1).

Ninguna Universidad existente, por antigua que sea: la Brahmánica o la China, o Universidad
alguna desaparecida, tan antigua como las precedentes: la Etiope, la Egipcia, la Caldea, puede jactarse
de haber inventado esta Protosíntesis maravillosa. Todas han recogido sus vestigios, sus fórmulas. sin
poseer por entero ni su Unidad ni sus Leyes. Todas tienen de ella Claves parciales, pero no la Clave
general. Todas la afirman, todas la confirman; ninguna se puede decir ni su conservadora completa, ni
siquiera su intérprete científica.

El Arqueómetro suplirá las lagunas para todas las pruebas que pueda dar el Principio supremo:
el Verbo, a la observación de las Leyes en la experimentación de los Hechos.

Lo que aparece como Razón social, como concierto de Potencias y de Funciones armónicas en
el Universo visible, ¿es el Verbo mismo? La Existencia universal, sin cesar renovada, ¿es la Vida? El
hombre, reflexión de la Incidencia universal, ¿tiene en él este Verbo y esta Vida? Tales son las
cuestiones que se han planteado necesariamente ante la Inteligencia de los primeros Patriarcas, cuando
tuvieron conocimiento del Ciclo de la Ciencia, de su Unidad racional, y de su Universalidad fisiológica.
La fuerza de lo Verdadero les llevará a concluir por la negativa sobre todos estos puntos, y ello por
observación y por experiencia.

La Razón social del Universo visible porta el Sello del Verbo, pero ella no es ya el Verbo mis-
mo, no más que el sello regio no es el Rey, que una Thorah escrita no es Dios.

Esta Razón es social por asociación de Potencias en funciones armónicas y estas Potencias son
inteligentes y libres. Su armonía es el fruto mismo de la libertad de su inteligencia y de su amor. Su
Estado social tiene por base, no solamente la Thorah divina que es su carta de constitución, la Ciencia
de la que el Universo visible es el hecho confiado a su guardia, sino el Ser inefable, por siempre
adorable, que las ha creado antes que este Universo. Para este Ser, la Ciencia misma no es sino un
instrumento de suprema inteligencia, de inconcebible ap1or, de previsión y de providencia inagotables
para todo y para todos los que, sin él, no serían por siempre más que Caos y Nada.

Con cualquier nombre que se les dé: Potencias, ALHIM, Angeles, o Dioses, estos Guardianes
de las Funciones universales son al Verbo como las letras a la Palabra. Cada uno, según su función.
1
Ver Apéndice I: el Ciclo de 500 años.

71
preside a todo un Régimen de Fuerzas en los Cielos astrales. De suerte que, por los Ciclos del Tiempo
orgánico, esta Función se extiende instantáneamente a través del Eter, en todo el Universo. a todas las
jerarquías de seres y de cosas que el doble Cielo visible encierra en sí, hasta el Fuego central de cada
Globo, fuego que él mismo no forma solamente parte del Cielo astral, sino sobre todo del Cielo fluido.

Tales son las Potencias, cada una en su función tomada aisladamente. Pero su Armonía
funcional constituye su Estado social, y su producto es la Existencia universal, sin cesar renovada
según los Reinos. las Especies. los Géneros, cuya conservación y, si hay lugar para ello, la destrucción,
les son confiadas por la Razón suprema.

La Existencia, ¿es la Vida? Los primeros Patriarcas no han tenido más que observarse para
encontrar la respuesta. El hombre no tiene el pensamiento verdadero más que por reflexión. No tiene
existencia más que por reproducción. Sucede lo mismo con todo Astro, con todo sistema Solar, y con el
Universo astral en su totalidad. Solamente lo que es reflexión en el hombre, se llama ahí evolución en
la involución anual, y lo que es reproducción en la Fisiología humana, se llama ahí Renovación en la
Fisiología general.

Y sin embargo la Existencia proclama la Vida, Hecho supremo, innegable; ella afirma este
milagro inexplicable por la ciencia exotérica sola.

TERCER CRITERIO

La Religión

El Criterio de la Religión. unión de los dos Criterios verdaderos. - Los Sentidos: externos, internos; los
íntimos y la Biología. - Relación entre los internos y los íntimos. - Su último vestigio: la Consciencia. -
Los sentidos internos y el desarrollo autónomo del Ser individual. - El Hombre no puede alcanzar por sí
mismo este grado. que sin embargo no es su última posibilidad de Vida. - Integración de los Patriarcas
en la Vida. - Su Certeza de la Vida verbal. – El Instasis. - La Revelación esotérica del Verbo - La
Revelación suprema del Principio.

El Criterio de la Religión, unión intima de los dos verdaderos Criterios, del de la Ciencia con el
de la Vida, tiene por condiciones la observación y la experimentación internas, no solamente las de la
Existencia manifiesta, sino de la Vida y de su revelación. Cuando se trata del Universo visible, la
observación y la experimentación tienen por instrumentos los sentidos fisiológicos terrestres simples o
mecánicamente aumentados. Cuando se trata del Universo invisible y de la Vida, la observación se
transforma en Observancia, la Experimentación en Experiencia, preliminares de la Sapiencia, y ellas se
prosiguen por los sentidos internos y por los íntimos de éstos. .

72
 Los externos tienen por Sentido común o central el hogar de la reflexión cerebral que se llama
Sensorium commune.

Los internos tienen por Sentido común su punto de convergencia con los íntimos, punto vital
conocido bajo el nombre de Consciencia y correspondiente al asiento directo de la Vida, en el corazón;

Los Sentidos internos son los directos de la Biología, como los externos son los directos de la
Fisiología. Es equivocadamente que se confundirían estos dos Ordenes orgánicos, correspondientes e
inversamente proporcionales. La biología no pertenece propiamente más que a la Vida, cualesquiera
que sean los medios que ella se asimile para existir. La fisiología, no pertenece propiamente más que a
la Existencia evolucionante según los medios astrales o dinámicos, ponderables o no; pues el
Organismo no se pesa con el kilogramo, y hay muchos otros medios y condicionalidades posibles que
los sometidos a la Pesadez o a la Atracción central de un Astro determinado. Una onda etérea, un rayo
de luz.,un sonido, portan en ellos todos los regímenes de Armonía y de Organía de los que son los
vehículos.

En lo que concierne a los Seres, estos mismos regímenes corresponden a los sentidos internos o
directos de la Vida. Los metafísicos llamarían a estos Sentidos las Facultades del Alma; pero la
metafísica es una abstracción humana, y sus definiciones están lejos de expresar las cualidades
vivientes de,'sus objetos; hay toda una diferencia de la abstracción. vana a la Vida misma.

Del mismo modo que los Sentidos externos, o más bien sus órganos, pueden ser magnificados
mecánicamente, es decir penetrar más profundamente las exterioridades de la Existencia y del Universa
visible entero, del mismo modo los Sentidos internos pueden ser magnificados con los Intimos.

La comunicación de los externos a los internos se hace por el Sensorium commune,

fisiológícamente, es decir, de una manera mecánicamente orgánica, bien que ya biologizada.

La comunicación de los internos a los íntimos se hace por la Consciencia; pero aquí ya no hay
nada de mecánico, todo es orgánicamente vital, bien que con reacción inmediata sobre el soporte
fisiológico.

Para convencerse de ello, no hay sino que hacer la observación y la experiencia siguientes:
pensad con fuerza, es decir tanto en el corazón como en la reflexión cerebral, que se habría podido,
incluso involuntariamente, hacer mal a seres buenos. Imaginad estos seres, es decir concebidlos y
volvedlos presentes, volved a verlos en espíritu con todas las cualidades que les hacen admirar y amar.
Entonces, al pensamiento, que esta vez es reflejo de la Vida, responde un trastorno de la Vida misma y
la Fisiología registra esta emoción bajo la forma de una contracción en el corazón, y de una sensación
de sofoco en los pulmones. .

La Consciencia es pues biológica y no metafísica, y ella influencia por la Vida, sobre la

Existencia y sobre su fisiología.

73
 La palabra Consciencia significa: con la Ciencia, es decir, de acuerdo con la Verdad constitutiva
del Universo visible. Esta Verdad no es ella misma sino una de las manifestaciones del Verbo. La
consciencia es pues el sentido común por el cual el Verbo legislador, el de la Ciencia, esclarece
directamente la Vida por su propia Sapiencia. Este sentido por el cual los internos comunican a los
íntimos y que pertenece a la vez a estos dos regímenes, es el único que queda de estos últimos. Pues, a
consecuencia del profundo misterio que se llama la Caída, todos los sentidos íntimos del ser humano se
han cerrado y atrofiado, salvo: aquél.

Eso que designo bajo el nombre de sentidos internos, corresponde al desarrollo autónomo del
ser individual apoyado sobre el agotamiento previo de sus sentidos externos, o de su Fisiología.
Equilibrio y salud resumen eSte agotamiento. Razón y Consciencia resumen el desarrollo que sobre él
se apoya y en él aumenta sin resultar de él no obstante. El más alto grado de este desarrollo: como
Razón y como conciencia. ¿da él la medida última de toda la suma de vida que el hombre es susceptible
de vivir en si mismo Y de manifestar afuera? No, ya que no se trata aquí de un segundo desarro llo de
autonomía individual.

Por su razón, como por su conciencia, el hombre no vivirá y no manifestará más que lo que
estos dos Modos de Vida pueden dar: la Justicia en lo que concierne a la Ciencia, la Justicia en lo que
concierne a la Consciencia. Esto ya es mucho, y lejos de nosotros el pensamiento de disminuir al tipo
humano de este grado: no es que su mérito vuelva al individuo, como muchos hombres de esta especie
son llevados a creer.

El espíritu de Justicia no es el propio del. hombre, ya que es la Razón universal quien lo revela
al ser íntimo del hombre, la Ciencia a su Conocimiento.

No más es el Espíritu de Justicia el propio del individuo humano, ya que es el Ser de esta Razón
universal quien lo revela al ser intimo del hombre; ya que es la Sapiencia viviente quien habla, así en la
Conciencia.

El mérito del individuo es haber sido lo bastante vivo para que este injerto doble le condujese a
este desarrollo que le constituye en la Verdad como Ser intelectual y moral, apto a servir de base a este
grado superior de Vida o de participación de la Vida del que vamos a hablar ahora.

Así como hay comunicación por relación entre las Existencias, del mismo modo la hay entre las
Vidas y entre éstas y la Vida absoluta que las especifica por su Verbo.

Cuando los primeros Maestros de la Humanidad, los Patriarcas, en la flor de su Virginidad

psíquica, negaron a la constatación del Verbo, por el carácter exotérico, tuvieron la conmoción del
Dios- Viviente en el corazón. Hasta en la más profunda soledad sintieron que esta emoción no venia de
ellos solos, sino que era doble, compartida y como recíproca, con una dulzura de atención y de energía
a la vez humana y sobrehumana.

74
 No estando viciada en modo alguno su substancia psíquica, no estando atrofiados en modo
alguno sus sentidos internos por una larga secuencia secular de sofisticaciones mentales, ni de
degeneraciones ontológicas, observaron piadosamente, adentro, la experiencia de esta emoción
extraordinaria.

Entonces, los más poderosos por el corazón, así como por el pensamiento, suponiendo y
después estando seguros que el Verbo creador estaba no sólo vivo, sino presente, le oraron y le
adoraron.

La reciprocidad de amor aumentó, y cuando el Verbo de Vida les sintió lo bastante fuerte como
para no turbarse de sentirla ella misma en su plenitud absoluta, él los engulló en su Esencia, y a través
de la apertura de sus sentidos internos, los íntimos se abrieron penetrados de parte a parte.

Este Estado divino, este suprema experiencia, que revelan al hombre el Universo invisible sus
hechos, sus Leyes. sus grados y su Ciclo, se llama con un nombre conocido aunque insuficiente: el
Extasis. Insuficiente, porque aquello de lo que se trata aquí merece más bien el nombre de Instasis, de
Integración, si no de Reintegración en la Vida directa y en sus medios. Estos últimos son intraetéreos y
supraetéricos, como el Universo invisible de Vida.

Tal es el Estado teologal, es decir, la instasis del Hombre en el Verbo divino de la Vida.
Es así que le fue dada la Revelación esotérica del "Verbum Viate", la del Universo invisible. Es
así que la Palabra humana fue llevada, como lo hemos dicho, a una concordancia perfecta con este
Verbo de Dios y que la Síntesis suprema, la de la Vida eterna, la Religión, fue revelada con la misma
exactitud que su exoterismo, la Ciencia. Mas, lo que era Ciencia en la Revelación externa, es Sapiencia
en la interna. El Verbo no había sido percibido hasta entonces más que en su Sombra, que es la Luz
exterior de sus Leyes. Fue conocido en su Gloria, en la Luz directa de Su Vida.

Pues si el Universo visible encierra todos los signos de la Logia del Verbo, sólo el Universo
invisible lo contiene y da su significación viviente, la Verbalidad directa. Sólo el Principio revela el
sentido de las Leyes que son sus medios y la Finalidad de su Acto eterno.

Sin él, el Hombre prisionero de las condicionalidades evolutivas no verá más que los individuos
sometidos a la formación y a la deformación fisiológicas. Ciegos a las Especies biológicas, que no
pertenecen al Mundo Visible, será llevado a concluirá la Muerte definitiva, suprema atracción de todo
centro astral, y, por la 'muerte, a la Irresponsabilidad individual y a la Anarquía colectiva. Esta
conclusión, sin embargo, será falsa incluso desde el punto de vista del Criterio externo que conduce por
si mismo a través de la Universalidad a la Unidad, por el Ciclo entero de las Leyes a la afirma ción del
Legislador.

Mas, por un Espíritu águila que irá hasta el extremo del poder reflexivo de su razón, bajo la
incidencia externa de la Razón suprema, cuántos espíritus búhos serán incapaces de este esfuerzo
victorioso y negarán su Epifanía, la Visión desde lo alto, porque jamás serán dignos de ella.

75
76
 CAPITULO SEGUNDO

LA VERDAD

Identidad del Cristianismo antes y después de la Encarnación

Constitución de la primera Iglesia. - Necesidad de un solo Pastor. - Sólo la religión del MeShI-aH puede dar la
Paz. Adán. primer jefe eclesial terrestre. - Pitágoras y la Filo-ShOPh-Ya. - Sabiduría y Filosofia. - ShOPh-Ya y
Minerva. - Definición de ShOPh-Ya. - La Trinidad; sus diez aspectos. - El Nombre del Padre; su importancia. -
La Clave de sapiencia revelada por Daniel. - El SheMaM y el SheMa. - Manifestación de ShOPh-Ya por el
Verbo divino. - Los ALHIM patriarcales y Pitágoras. - ¿Hay dos Religiones; dos Sabidurías? - Respuesta
evangélica. - Pitágoras y san Pedro. - AMaTh y BRAShITh. - El número 1440. - BRA Y BaRat en Bharata-
Varsha. - Necesidad de proclamar la Verdad. - Nuestro acuerdo con el Orden teológico. - San Agustín. - Corcel
y Caballero en la Lengua profética.

Es siguiendo la Vía que acabamos de recorrer, es de Ciencia en Ciencia, de constatación en

constatación, que la Primera Universidad de la Tierra constituyó la primera Iglesia, dicho de otro modo,
el primer Estado social terrestre, en correspondencia con el Celeste. Es por escalones y grados
sucesivos de la jerarquía de los Hechos y de las Leyes, que el Espíritu humano ha llegado al Espíritu
divino: Substancia; al Verbo divino: Existencia; y al Ser, a la Vida en sí: Esencia de Dios:

Lo hemos dicho, y hemos añadido que, después, la Humanidad había perdido sucesivamente,
por su propia falta, todo un régimen de Facultades de las que sólo le queda una: la Consciencia. Salvo
ésta, es hoy en día sorda y ciega a lo que la era experimentalmente inteligible, sensible, evidente. Jesús
la había rendido todo; el Espíritu pagano la ha hecho perder todo de nuevo.

Después de su organización primordial relatada por San Juan, y en tanto que la fue fiel, el
género humano fue cristiano, Cristiano del Verbo creador y Salvador que había prometido a sus aliados
descender sobre la Tierra y encarnarse en ella para reunir ahí todo en El, cuando todo hubiese sido
dividido por su adversario. Es por esto que, de Ciclo en Ciclo, sus representantes, Pontífices y Reyes,
Patriarcas bíblicos, Rashis de los Vedas, Tis de los Kings, se llamaban como nos lo dice todo
diccionario hebreo: MeShlaH-Im, Cristianos. Del mismo modo, a partir del año 590, los Reyes de

77
Francia se han llamado asi; pero no son en este caso los verdaderos sucesores de los Patriarcas
MeShIaH-IM. Únicamente nuestros Papas los continuarían, si el Neo-Paganismo no hubiese hecho
retrogradar la marcha normal de la cristiandad hacia el cumplimiento de la promesa, hacia el Estado
social y la civilizacíón universal de los que todas las Claves de Oro están en el Evangelio.

Un solo Pastor: La Humanidad nunca ha tenido en los Ciclos antiguos, no tendrá jamás en los
tiempos futuros. otra unidad posible que no sea aquélla; es por esto que al nacimiento de Jesús, los.
Angeles divididos en dos coros, cantan la estrofa y la antiestrofa siguientes: "¡Gloria a Dios en lo más
alto de los Cielos. Paz sobre la tierra a los hombres de buena Voluntad!"

En efecto. sin la religión del MeShIaH, sin su doble Estado Universitario y Social, no hay, lo
veremos más adelante, paz posible entre las naciones, ni en ninguna, cuando incluso Emperadores y
Reyes, en el sentido moderno y pagano de estas palabras, danzarían la Carmañola con todos los
discípulos de Julián el Apóstata. Así pues, para tener la paz de Dios sobre la Tierra, hay que glorificar a
su Verbo hasta en lo más alto de los Cielos: SheMa de los SheMaIM: pues la Paz es El mismo en la
reflexión de su Shema, en su Organismo social viviente.

El Adán terrestre de Moisés fue el primer Patriarca que hizo pasar al género humano de la
Antropología a la Andrología, del polvo individual a un mismo Espíritu, a una misma Alma, a un
mismo Cuerpo eclesial que tenia por jefe, como el de los ALHIM y de su MIHLA, al MeShIaH celeste
representado sobre la Tierra. Es de ahí que data la Unidad de todas las Enseñanzas, la Unidad de la
Lengua señalada sobre la palabra divina. la Unidad social de un extremo al otro de la Tierra, con la
exclusión de toda política, de toda anarquía. Hemos dicho en otra parte cómo esta tradición se confirma
por la etimología sánscrita del nombre AD-aM.

Heredero de la Tradición patriarcal, es Pitágoras quien ha hecho pasar de las lenguas sagradas al
griego jónico el término Philo-SoPh-Ya, Amor por la Sabiduría de Dios. Ahora bien, esta sabiduría de
la Protosíntesis del Verbo, o de los vestigios que quedaban entonces de ella en el fondo de las
Universidades más o menos ortodoxas de Europa, de Africa, de Asia, no era ni más ni menos que la
Filosofía humana que hemos señalado como el falso criterio por excelencia. Objetiva,
experimentalmente demostrable, formaba el tercer grado de la Enseñanza patriarcal; constituía por ella
sola la cima, de los Altos Estudios: la Sapiencia. Era el objeto supremo de. la Revelación.

Es esta sabiduría del origen quien presta desde arriba al Espíritu humano y a su vana filosofía
un nimbo de Paraíso perdido, una gloria de antes de la Caída, una aureola de semi-dios caído,
fulminado y ciego. Ella es la Reina del Cielo del pensamiento. la Estrella del Pastor de las inteligencias,
el Refugio sagrado de las alas y de los ímpetus, la Musa de los verdaderos poetas, el Abogado de los
verdaderos filósofos incluso extraviados. Pero ella es también la Acusadora terrible que, en un abrir y
cerrar de ojos, yergue a todos los Angeles, apunta todas sus espadas, arroja todas sus flechas contra los

78
prevaricadores, los simoniacos, contra los mancilladores, pensadores, letrados, artistas, que hacen las
Tinieblas en las Almas, que acumulan nubes de Infierno entre el Espíritu humano y el divino.

Ella tiene en Jesús nueve relámpagos: nueve, número del León solar, nueve maldiciones
rugientes y tronantes contra los Escribas y los Fariseos de Iglesia, de Estado y de Universidad y por
añadidura, de los Agora, de los Forum, de los Emporium, de las calles y de los arroyos de todas las
Babilonias y de todos los Tiempos. Aquí ruego al lector prestar atención al Sibolelh-Shiboleth (1).

ShoPh-Ya, la Teogenia, no debe ser confundida con Minerva la Cosmógona: la Incidencia

divina con la Reflexión no solamente humana, sino cósmica; ni el Ya del Padre y del Hijo con la M de
Adam y de Adamah: Hemos desvelado en otra parte este misterio, a propósito de la CaBa-LaH de las
XXII Potencias del Verbo y de su Protosíntesis, y volveremos a ello una vez más.

ShOPh-Ya es la unión, Ya, del Infinito psíquico SOPh, y del Absoluto espiritual, Ya una vez
más. Es la Unión de IShO y de IHOH, del Hijo y del Padre, de la Palabra y del Pensamiento vivos.
Golos y Logos, del Verbo por quien todo existe: IPhO, y de la adorable Esencia génica que lo
engendró: IHOH, en quien somos y por El-Verbo. Y esta Unión Se hace en la Potencia coesencial, la
que preside a la función de la Letra Ya, común al Padre y al Hijo. En fin, es la Unión del Padre y del
Hijo con la Substancia igualmente divina y por cuyas virtudes luminosas todo subsiste: ROaH, HaGR.
y esta unión se hace en la Potencia de Conjunción divina que preside a la Letra O: IIiOH: IPhO-IShO;
ROaH. Esta tercera-Unión es Ya-O en el IO-Ga el IO-Va evangélicos ( 2); y, las tres: Esencia.
Existencia y substancia, son un sólo Dios y una sola Vida en tres Personas o Aspectos funcionales de
Un Solo Ser. Uno solo, es decir, Unico, Absoluto y Universal. Infinito.

Una larga investigación en los Libros santos de toda la Tierra, nos ha conducido a la conclusión
de que este Misterio ha sido perfectamente conocido por los Patriarcas Ortodoxos. y en consecuencia
por los disidentes, bajo uno de los diez aspectos siguientes, bajo numerosos de estos aspectos. o bajo
todos a la vez.

I. Padre Hijo Espíritu Santo Un solo Dios

II. Esencia Existencia Sustancia Un solo Ser
III. Sujeto Verbo Objeto Un solo Entendimiento

1
Exotéricamente, no confundir Siboleth con Shiboleth, teniendo estas dos palabras de pronunciación tan parecida, los
sentidos diametralmente opuestos de Dicha y Desdicha. Esotéricamente no confundir la Shin y la Samech: la S del centro
dualístico, símbolo de la filosofía humana; Sophia, con la Sh trunitaria, símbolo de la incidencia verbal en el Universo
visible: ShOPh-Ya. (Nota de los A. De St.-Y.)
2
IO-GA: Esplendor de IHOH; IO-Va: Unión, Unidad en IHOH. Rogamos al lector referirse al Evangelio de san Juan, c.
XVIII y particularmente a los versículos 5, 21, 22, 23. (Nota de los A. De St.-Y.)

79
 Pensamiento Palabra Cumplimiento
IV.
Una sola Voluntad
V. Soporte Principio Finalidad Una sola Dirección
VI Apoyo Potencia Radiación Una sola Energía
VII. Absoluto Relación Infinito Un solo Movimiento
VIII. Unidad Correspondencia Universalidad Una sola Eternidad
IX. Centro Diámetro Circunferencia UN solo Cielo, o Ciclo
X. Universo invisible Humanidad anfibia Universo visible Una sola Revelación

El Padre es IHOH, Dios-Vida. Este nombre se lee en caracteres vattanes trazados en piedras
preciosas sobre el frontal de oro de los Bratmahs del Nepal, antiguos Soberanos Pontífices universales,
de los que Moisés designa los ancestros antediluvianos bajo el nombre de Népalim o Nefilim; y, en este
Nombre del Padre, como lo probaremos en otra parte, está expresada su Esencia, que es la Vida; su
Existencia, que es su Verbo viviente; su Substancia, que es el Fuego creador viviente y vivificante. Es
por esto que Moisés, tras los Vedas y el primer Zoroastro, dice: "Nuestro Dios es un fuego devorador."
Y esta palabra es repetida en el Evangelio. Este Fuego espiritual es, en efecto, tan terrible para los
malvados como dulce para los buenos, y cuando su cólera se amotina contra los primeros para la
defensa de los segundos, desencadena hasta el fuego central de los Astros. Que no pueda, ¡ay!, ninguna
Babilonia moderna engullirse instantáneamente en las entrañas abrasadas de la Tierra y bajo los truenos
del cielo.

En cuanto a la ShOPh-Ya, reúne los dos nombres del Hijo; su clave de Sapiencia es la que
Daniel designó secretamente a Esdrás, bajo el nombre de "Nicod bilo ShOPh". Esdrás no retuvo de ella
más que la abstracción SOPh y a continuación suya todos los Qabbalistas Judíos.

Estas tres palabras: Nicod bilo ShOPh, escritas así, significan en efecto: el Punto en el Infinito.
Pero el punto, Nicod, designa también la letra I o el Ya divino. No obstante este velo sería impenetrable
y su interpretación metafísica no haría más que espesarlo, sin el Arqueómetro, en el que las Letras se
colocan por ellas mismas, y no por voluntad de hombre, objetivamente, y no subjetivamente.

Ahora bien, las que hace sonar el primer triángulo, el de la Trinidad divina y de su angular
Norte, que definen el Círculo del Infinito, son precisamente Sh, O, Ph, Ya, las tres del Nombre del
Verbo: IPhO, las tres del Nombre de Jesús: IShO. Ya no hay aquí abstracción, sino un hecho que porta
en si mismo su Ley, y el Nicod bilo ShOPh de Daniel deviene entonces la ShOPh-Ya, de donde Sofía,
por la Unión del Ya al SheMaM.

El SheMaM, en efecto, marca el ángulo solsticial Norte (Capricornio; Saturno) del Verbo
Creador y Encarnado, la Navidad de la Tierra y de los Cielos y su número: Sh = 300 + Ph = 80 es 380.

80
Este número 380 equivale también a 300 = Sh, 40 + 40 = M + M, y por tanto a SheMaM. Es por esto
que Daniel llamaba a estas dos letras SheMaM, el Signo supremo, el del Rey de la Gloria, en hebreo
del Meshiah, del SheMa. Y esta Gloria es la divina Teogonía de las Letras sagradas, de las
Arcangélicas Potencias de la Palabra.

En cuanto al SheMa cuyo Número es 340, tiene también por Equivalente SPhR, SePheR,
Círculo y Libro; en sánscrito Cielo en Svar-Ga, en Eslavo antiguo, dialecto ruso, Svar-OG.

Tal es, por demostración experimental, con el Arqueómetro bajo los ojos, la diferencia entre la
Qábbalah metafísica de los Judíos y la CaBa-LaH matésica de los Patriarcas, de Moisés, de los Profetas
y de los Apóstoles, es decir del Cristianismo eterno. Más aún, el Nicod bilo ShOPh de Daniel,
demostrado por este instrumento de precisión, da, al mismo tiempo que la palabra ShOPhYa, el Arcano
divino que la manifiesta no sólo como Esencia en Ya, sino como Existencia en Ph y Sh, y en fin en O
como Substancia de los Seres existentes. Lo que la manifiesta así es pues el Verbo de Dios: I-PhO, el
Hijo de Dios: I-ShO, pues, en sánscrito, este último término significa igualmente aquél: I-SOu.

En el Shema arqueométrico con el que Moisés había encerrado y sellado en Dios incluso a sus
parias negros y semitas, toda la Vida esotérica de sus ALHIM egipcios y patriarcales era lanzada por el
Verbo Creador, hacia su re advenimiento como Verbo Encarnado.

Pitágoras no estaba en esta corriente terrible y dulce del Espíritu y del Fuego divinos; sus
Sentidos íntimos no estaban abiertos, pero los internos estaban poderosamente orientados por la
Tradición órfica hacia el Verbo creador, hacia el Principio de la Palabra perdida y no hacia la Finalidad
reconquistada. El grado de Vida es menor, y sin embargo he calificado su dirección y su influencia de
regias, conforme a las Leyes de la Sapiencia antigua.

¿Me he equivocado? ¿Habrían dos Sapiencias, la patriarcal y la cristiana? ¿Habrían pues dos
Religiones, dos Síntesis de la Verdad objetiva? Entonces ambas, oponiéndose entre ellas, serian por lo
mismo erróneas; caerían en el rango de los sistemas humanos que genera y arrastra el viento de las
decadencias; se desplomarían de lo alto del Trono de la Objetividad de lo Verdadero.

Los santos oráculos de la Barith Ha-Kadosha van a reafirmamos. Pilatos: "¿Eres pues Rey?"
-Jesús: "Tú lo dices, soy Rey. He nacido, he venido a este Mundo para rendir testimonio de la Verdad"
(San Juan, Ev. XVIII, 37).

Ser Rey, es hacer la Luz, la Verdad, decían los antiguos sacerdotes del Verbo, "Sois la Raza
escogida, la Orden de los Sacerdotes-Reyes, la Nación santa, el pueblo conquistado y conquistador, a
fin de que publiquéis las sublimidades de Aquel que os ha llamado desde las Tinieblas a su admirable
Luz" (San Pedro, Ep. 1, v. 9).

81
 Qué gozo para Pitágoras cuando, del seno de los Limbos, ha escuchado al Eter aportarle esta
palabra del Rey de los reyes, y después de sus Apóstoles, oponiendo así la Legitimidad de lo Verdadero
a la Legalidad de lo Falso. Mas qué rechinar de dientes hasta el fondo del Infierno para todos los
Apóstatas del Verbo, cuando las Trompetas angélicas del primer Juicio les hacen caer boca arriba,
sonando para ellos estas mismas palabras.

Ciertamente, tiene lejos al Renovador de arreo, no en Jesucristo, el Incomparable, sino en san

Pedro, el humilde pescador de Galilea, divinamente transfigurado por el Señor en verdadero Pontífice y
en verdadero Rey. El espíritu de Pitágoras es todo de reflejo lunar, el del Apóstol es todo de irradiación
solar. Uno es interno, superiormente humano, individualizado para la Vida inmortal por su Razón y por
su Consciencia; pero el otro no es ya ni externo ni interno, ya está re absorbido en lo íntimo,
reintegrado desde aquí abajo a la Vida misma, no sólo de la Inmortalidad individual, sino de la
Eternidad divina. Este Dwi-Ja de Jesús se da todo entero: Razón, Conciencia, Existencia; para recibir
esta Vida suprema. Está en el Espíritu Santo, en el Remolino divino y viviente de la Ascensión del
Hijo, a través de las jerarquías angélicas de donde había descendido, hasta la derecha del Padre al que
había dejado para otorgarnos la Existencia y la Substancia celestes, hasta su Trono de Rey de Gloria
que había abandonado para venir a hacerse desconocer, calumniar, insultar, golpear con varas, coronar
de espinas y clavar sobre una cruz. Sin embargo, ¿no hay acaso un parentesco espiritual entre los
últimos fieles del Verbo Creador y los Adoradores del Encarnado? ¿No hay acaso un poco de la corona
de espinas sobre la frente de Mártir de Pitágoras, así como sobre la de su maestro Orfeo.

Si fuera de otro modo habrían dos Verbos divinos, es decir, ninguno.

Pero no hay sino un Rey de los reyes, sino un Sello regio de su Verdad, dice san Juan con los
ALHIM de Moisés, y ellos mismos tras los protogenes Arios del Veda.

Hemos dicho suficientemente lo que era este Sello del Dios-Viviente que se transmitían a la
oreja Moisés y sus colegas egipcios y patriarcales, que Daniel, profeta israelita y Gran Maestre de la
Universidad de los Magos caldeos, había referido a Esdrás, esta Clave del Sello, este AMaTh de la
Matha o Matesis patriarcal. Pero la Palabra de la que habla san Juan va más lejos todavía que esto; ella
une siempre la Religión a la Ciencia. "BRA-ShITh es Ha-Da-BRa, el Don verbal, la Palabra y DaBRa
es el ATh de los ALHIM", escribe san Juan, en el primer versículo de su Evangelio. Tendremos que
decir en otra parte lo que son los ALHIM, pero podemos ya comprender por qué el Verbo Encarnado
dice: "Yo soy la A y la Th", el Radio y la Circunferencia, el Alma divina del Universo divino AthMa.

Este mismo término AthMa, en la Lengua angélica primordial, la de las Correspondencias de la

Palabra del Verbo, es al mismo tiempo un Número: 1440. Este mismo número, en sonometría moderna,
es el jerarca verbal del modo central cromático de mi, y en angélico el Arpa arcangélica solar de
nuestro Sistema zodiacal. Multiplicado por 100, es el jerarca del Modo enarmónico de la Sabiduría
divina. Es el Arpa de su Arcángel: Herm-es-Thoïth, Rafaël-Trismegisto; pero aquesto en el Mundo de

82
Gloria, cuyo Sol viviente es el "Lumen de lumine" del Credo de san Atanasio y del Génesis de Moisés:
Ha-OR. y, para que uno no pueda equivocarse ahi, san Juan (Apoc. VII, 4, 9,10 y XIV, 1, 2. 3. 6) lo
hace sonar por 144.000 Arpas, y cantar por 144.000 Elegidos. El patrón de oro del Arqueómetro da su
verificación sonométrica como el Arqueómetro mismo todas sus Correspondencias sagradas.

Pasemos del Sello regio al Rey de Gloria, y volvamos sobre un punto que ya hemos rozado:
veamos si hay dos Verbos divinos.

Se puede constatar históricamente, en la documentación brahmánica, que la Proto-Síntesis de

san Juan es la de IShVa-Ra, alterada fonéticamente en ISOua-Ra. Y esta Síntesis es la universal, la
primordial. La siguiente, abreviada de la primera, es étnica en el antiguo Imperio Indio y en sus
colonias. Porta el nombre de BRA y de Bha-Ra-T, la Palabra representada pontifical y regiamente. Es
por esto que la India de esta época antediluviana se llama Barata-Varsha, Continente del Verbo
Creador.

Para que no se pueda dudar que Jesús: IShO, IShVa, OShI = 316, haya sido conocido como el
Verbo Creador desde la más alta Antigüedad, interroguemos a los Vedas. Escritos en Vattan,
retranscritos y abreviados por el Vyasa de Krishna, 3.200 años antes de la Encarnación, llaman al
Verbo ShVa-DHA que en vattan equivale a 316. En vedo y en sánscrito, se pronuncia SWA-DHa. Esta
palabra, compuesta de dos Datous, significa Si-mismo Don. Es el Datou-Sho del primer Zoroastro, el
Donador de El mismo.

No hay pues dos Verbos divinos más de lo que hay dos Religiones de este Verbo, dos
Sapiencias de esta Religión, y dos Sabidurías de Dios.

El Evangelio de san Juan nos ha dicho en vano que es preciso, a veinte siglos de distancia,
reproclamar asi la Verdad, el AMATh del AThMa, y reaplicar definitivamente el Sello del Dios
Viviente sobre la cima de los Altos Estudios, pese a los Escribas y los Fariseos modernos, que han
entronizado la Agnosia y después la Anarquía, y finalmente al Anti-Dios y al Anti-Cristo.

Acabamos de ver que estamos en perfecto acuerdo con el Orden teologal universal, el del Verbo
y de sus Inspirados de todos los Tiempos y de todos los Templos. Veamos si estamos en la misma
armonía con el Orden teológico post-apostólico, el de la Iglesia enseñante, es decir, Episcopal: Papas,
Patriarcas, Primados, Metropolitas, Arzobispos y obispos de todos los Cultos unidos o no unidos a
Roma. Comprendo ahí al Episcopado Anglicano pues, laico, siendo del todo fiel a mi culto, he
planteado mis obras sobre el terreno puramente laico de los altos Estudios, para la paz de Jesús entre
todos los cultos de la Tierra, a comenzar por los de la Religión directamente cristiana.

San Agustín va a respondernos en lo que concierne al Cristianismo y la cristiandad post-

apostólica. Si le escogemos, es porque ha llegado al Señor por su Iglesia, tras haber agotado, como
Pitágoras, Y, hasta la hez, la copa de todas las iniciaciones, así llamadas, de su tiempo.

83
 "Leí todos sus Libros y encontré ahí todas estas grandes verdades:

"Que el Verbo estaba en Díos, y que el Verbo era Dios; que aquél era Dios desde el Principio,
que todas las cosas han sido hechas por el Verbo; que de todo lo que ha sido hecho, no hay nada que
haya sido hecho sin El; que en El está la Vida; que esta Vida es la Luz de los Hombres, pero que las
Tinieblas no lo han comprendido que aunque el alma del hombre rinda testimonio a la Luz, no es ella
quien es la Luz, sino el Verbo de Dios; que el Verbo de Dios es Dios mismo y la verdadera Luz con la
que son esclarecidos todos los hombres que vienen al Mundo; que él estaba en el Mundo y que el
Mundo ha sido hecho por EL y que el Mundo no le ha conocido en modo alguno. Pues, aunque esta
doctrina no estuviese en términos propios en estos libros, está ahí en el mismo sentido, y apoyada con
muchas suertes de pruebas. Mas que este Verbo haya venido en su propia morada (la de la Palabra y de
su CaBa-LaH), que los suyos no hayan querido recibirle, y que haya dado a los que lo han recibido, que
creen en El, y que invocan su santo Nombre, el poder de devenir Hijos de Dios, es lo que no encontré
ahí de ningún modo.

"Encontré ahí que el Hijo ha nacido en la Forma del Padre, y que no usurpa nada cuando se dice
igual a Dios, ya que, por su naturaleza, es de la misma substancia que Dios, y esta doctrina está
expresada en sus libros, en muchas maneras diferentes. Mas que este hijo de Dios se haya aniquilado,
tomando la forma de servidor; que se haya hecho semejante a los hombres; que haya aparecido al
exterior como un hombre del pueblo; que se haya humillado y vuelto obediente hasta la muerte y en la
muerte de la cruz. y que en recompensa, Dios lo haya resucitado de entre los muertos; que le haya dado
un nombre que está por encima de todo otro nombre, de suerte que al nombre de Jesús, toda rodilla se
flexione en el Cielo, sobre la Tierra y en los Infiernos, y que toda lengua publique que el Señor
Jesucristo está en la Gloria de su Padre, es lo que no se encuentra en aquellos libros.

"Bien se encuentra en ellos que vuestro Hijo único está antes de todos los Tiempos, por encima
de todos los Tiempos, que es eterno, inmutable como Vos, y que es de su Plenitud que nuestras Almas
reciben lo que puede volverlas dichosas; que es participando de esta Sabiduría eterna que habita en
Ella-misma, que ellas se renuevan y que devienen sabias. Pero que este Hijo único haya sido muerto en
el Tiempo, por los impíos, que no le hayáis perdonado, y que lo hayáis entregado a la muerte para todos
nosotros, es lo que no se encuentra en ellos en modo alguno."

¡Qué ímpetu! ¡Qué curso a lo Verdadero! y con qué precisión corcel y caballero llegan al
término: la Unidad del Verbo a través de todas las Enseñanzas, todos los Cultos, todos los
desmembramientos de 1a Religión eterna. Religio vera, dice él en otra parte, la síntesis verdadera, el
Amath del Athma, y el Athma del Amath y de su Matha.

He dicho corcel y caballero; estos dos términos empleados en la Lengua profética merecen una
mención que no es extraña al tema.

Entre los poetas, a veces, siempre entre los profetas, los sentidos íntimos perciben vivientes las
correspondencias, las relaciones de la Reflexión humana a la Incidencia divina de lo Verdadero, y

84
viceversa: correspondencias muertas, relaciones de glaciares y de avalanchas en el pensamiento de los
metafísicos que los creen puramente subjetivos, como su reflexión sin incidencia vital.

Las más directas de estas relaciones, de estos "caminos caminantes" como dice Rabelais, de
estos Sefiroth en el sentido matésico del término, aparecen en ciertos casos, a las almas más
divinamente biologizadas, a los Profetas, como Caballos celestes de diferentes colores. Se diría que uno
de estos corceles lleva a san Agustín.

Ningún pintor ha visto nunca, ninguno podrá dar la perfecta belleza de todos estos Tipos,
primeros modelos no solamente de los individuos fisiológicos o visibles, sino incluso de su Especie
invisible.

En su Séfira correspondiente, los Profetas los ven, los entienden, los montan o los contemplan
montados por una de las XXII Potencias de la Palabra, o por uno de los Angeles de su divina y
cosmológica Arcangelia.

Estas Teofanias objetivas se suceden indiscontinuamente, en el Apocalipsis de san Juan. ¿Es

pues san Agustín un Profeta? No sale apenas de la Gentileza greco-latina, bien que ella dé a luz a
legiones de Santos. En cualquier caso es un metafísico descongelado por el sol directo del Evangelio y
que se ha aproximado desde su cuna oriental. Esta luz ha despertado en él al Alma viviente; ha hecho
de él un Bardo, un Vates, un Aede, un Cavi sagrado, dirían los Vedantinos. No tiene todavía la visión
divina directa, la íntima; no habla cual Inspirado teologal como san Juan, como san Pablo, como san
Pedro, se expresa cual teólogo, pero tal y tan poderoso, que ninguno, hasta nuestros días, puede
comparársele.

Ninguno, en efecto, ha pensado, sentido así (no solamente en esta claridad, sino en este calor),
la Luz y el Fuego, la Universalidad y la Unidad solar del Verbo, la Autonomía de su Religión de donde
ha salido todo, y a donde debe volver a entrar todo.

Ve subjetivamente, racionalmente, pero con una fuerza sorprendente de influjo evangélico, esta
Génesis y esta Sintesis eterna de los dos Mundos, invisible y visible, que, de ambos lados, llevan la
misma marca, pero invertida, el mismo Sello del mismo Señor. Es la Sabiduría de Dios la que se
inclina hacia esta sublime inteligencia y quien la baja a la frente. Espléndido descensor de Luz viviente,

aureola resplandeciente que desvela todo el Ciclo del pensamiento y de la Fania divina, e iluminada
del. mismo golpe todo su espejo: el Espíritu humano.

Verbo Creador de una parte, Verbo Encarnado y Crucificado de la otra, tal es, en la música de
las Inteligencias, el acorde de segunda que ajusta y que modula muchas veces repetidas el Angel de la
Teología cristiana, el hijo santo y grande de santa Mónica. Mas, en esta fuga sagrada que asciende de
tono en tono, si no de modo en modo, sufre demasiado las Leyes de la Armonía eterna, para no resolver
sus segundas en séptimas, sus oposiciones en amplexiones sabbáticas de rayos, en septenaríos
sinfónicos de la Universalidad radiantemente conseguida.

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86
87
 II

Cristianismo esotérico

San Agustin y Moisés.- AReTs. - Origen de la palabra Cristiano. - MEShI-Ha y MeShIaH. - ShaNaH y NaHaSh.
El Bapti. – El IONaH. - La letra N. - I.N.R.I. - Función de N; sus relaciones con IONaH y NaHaSh. - La Caída y
sus consecuencias. - Necesidad de la Encarnación del Verbo. - La Generación. - Los dos cerebros de la Mujer, -
la concepción en la Mujer y en la Santisima Virgen. - Misterios de la Mujer. - La Falta de Eva. - El amor
recíproco del Hombre y de la Mujer. - Necesidad de una Virgen en la Encarnación del Meshiah. - La Religión
única afirmada por san Agustin. - Los Neo-Sabeos. - La razón divina y sus potencias en el Universo. - La acción
de Jesús Verbo shematizada en la Substancia humana. - El Mito solar. - Concordancia de los Libros sagrados.

La enseñanza anticristiana: sus consecuencias. - El Bahou simbólico. - Las Epistolas de san Pedro. - El
Humanismo anticristiano: sus consecuencias. - El Gihen. - Cita de san Lucas. - El Agua: su función, su simbolo.
- Las Leyes vivientes. - El Destino. - La Ontología humana: su triple hierograma. - El SHIN. - Los SHeMAH-IM.
- La energia es en ella misma su soporte. La Función de los ALHIM. - El Verbo Creador es Jesús. La Clave de
5. – MaeTa-TRON. - El Nombre del Padre proclama el del Híjo. - IG y AG: IGnis y AGni; AGnus Dei.

Si comparamos a san Agustín y a Moisés, podremos, de un vistazo, medir todo el espacio que
separa al más grande de los Teólogos del Cristianismo post-apostólico, de un Profeta teologal del
Cristianismo patriarcal.

Cuando el obispo de Hipona nos dice: "Todos los Astros son ante Dios como una sola Tierra",
comenta, y con qué lucidez, el término de Moisés: AReTs, la Unidad y la Universalidad gravitante, la
AsTeR-idad, la Astralidad. Pero el Universo visible, el Cielo astral, no es él mismo más que el Caos
shematizado. No es shemático por si solo, sino por las Potencias de Logia, de Armonia y de Organía
que encierra el Universo invisible, el de los Cielos fluidos ondulatorios: SheMa-IM, SheMa de las
Ondas inmensas dice Moisés, resumiendo en ello como en todo, a sus antecesores MeShIaH-Im, los
Cristianos patriarcales.

Pues, si nuestro glorioso Nombre de Cristianos viene del latín Christiani, y éste del Griego
Chnstos, no se deriva menos de MeShIaH-Im, los Realistas del Rey de los Cielos, y de su Reino Sur-
Astral, cósmico, solar y zodiacal: ISh-Ra-EL, tres términos que en Tibetano, en Vedo así como en
Sánscrito, significan: Señor-Rey-Tierra Celeste. Christos, en efecto, es la traducción en lengua vulgar
de uno de los hierogramas más importantes de la Palabra sagrada común a todas las Universalidades
patriarcales hasta la División de las Lenguas e incluso muchos siglos después. Es esta Lengua quien
nos ha transmitido, por intermedio del Vattan y del Vedo, la palabra MEShI-Ha = 360. Sobre el Sello
del Verbo, sobre su blasón arqueométrico, 360, Número musical, preside el doble círculo de los grados.

88
Es uno de los modos cromáticos del Año luminoso divino: la Eternidad, y de su correspondencia el
Año litúrgico del HaOuR celeste, el Tiempo sin límites, y después el Año astral y todos sus ciclos
solarizados.

MEShI-Ha, 360, es pues el Rey de la Gloria, el SheM-a de los SheMa-Im, del Cielo de los
Cielos fluidos, y del AReTs, la AStralidad y no solamente la Tierra, como lo ha visto tan bien san
Agustin.

A través de las variaciones del Sánscrito, del Zend, del Caldeo, del Egipcio, y en fin del Hebreo,
tenemos MeShIa-H = 358. Sobre el Sello del Verbo, este Número 358 preside en el Diámetro solsticial,
en el eje de los Polos del doble Universo, al año lunar: ShaNaH, 358, el de las Encarnaciones y de las
des-Encarnaciones. Su antinomio es NaHaSh, la Serpiente de las generaciones, aquella sobre la cual
Moisés profetiza que la Mujer debe marchar. En efecto, la Santisima Virgen Maria Victoriosa pisotea
la Serpiente bajo el creciente lunar, Blasón astral del Angel Anunciador Gabriel, quien la exalta en
Asunción por el MEShI-Ha.

Tras lo que precede, se comprende por qué los Patriarcas antiguos han dividido las Lenguas en
pracritas, salvajes o naturales, y en devanagarias, lenguas de Ciudad divina, de Civilización celeste,
dicho de otro modo, señaladas sobre la Palabra cosmológica del Verbo.

En cuanto a NaHaSh, el adversario del MEShI-aH, es la Serpiente del Edén, el Dragón de las
Aguas-Vivas, celestes, el Atractor de la Biología a la Fisiología evolutiva. Es la Bestia más sutil del
Cámpo de la Extensión substancializada por el ROuaH-ALHIM.

En el trabajo de los Misterios patriarcales que no se abordaba más que en el trigésimo año, el
Bapti, en las aguas fluyentes, las manos juntas sobre el pecho, los ojos cerrados, recibía el Espiritu
Santo, el ROuaH de los ALHIM. Cuando sus sentidos internos más íntimos eran asi abiertos, la cabeza
vuelta hacia el Sol, los ojos siempre cerrados, no veía de él más que la Luz espiritual y espiritualista. Y
en esta Luz descendían hacia él el IONaH, bajo la forma de una Paloma, y un NaHaSh en forma de
Cruz patriarcal o de Bastón augural. San Juan Bautista no ha recibido por azar un nombre
arqueométrico que encierra el de la Paloma. No es el IOHaN del IONaH sino porque el Verbo le habia
marcado con su Shema, cumpliendo así la Thorah celeste de su Sello, antes de cumplir las que habia
inspirado sobre la Tierra.

Na es la Letra central y, en Dios, la Potencia que preside a todo centro luminoso y solarizado.
Es asignada al Hijo del Hombre en tanto que Hijo de Dios. Es así que, para cumplir en todo su Pala bra
en las Lenguas sagradas inspiradas por Ella, Jesús tendrá, sobre el escrito de su Cruz, las cuatro letras
I.N.R.I.: en Vattan, en Vedo y en Sánscrito I-NRI, El, la Humanidad; I-NaRa, El, el Alma del
Universo: I-Na-Ra-Ya, El, el NaRa-Deva, el Hombre-Dios.

Se vuelven a encontrar, aunque menos puras, las trazas de la Tradición sagrada en la Mitologia
indo-egipcia de Orfeo y de los otros profetas étnicos. En Delfos y en Dodona, Apolo, la Serpiente

89
Pitón, las Palomas proféticas, los Robles votivos, las Aguas fluyente s de los Manantiales y de las
Fuentes consagrados, indican otras tantas correspondencias con la Matesis patriarcal.

¿Qué es, pues, NaHaSh? Una criatura espiritual que lleva a cabo su rol y su función de hacer
pasar el Alma y su Forma de la Especie invisible a la Encarnación visible por la generación.

La Letra N, de IONaH y de NaHaSh, es la Focal, la Arqueométrica central y, en las Potencias

verbales del Verbo, la que homologa al Centro, en rayos blancos, todos los Rayos complementarios del
Círculo radiante del Infinito, 360; es decir de la Substancia luminosa biogenada, universalmente
distribuida. Este hogar es el Sol en los SheMa-IM, en los Cielos fluidos ondulatorios, antes de serio en
la Astralidad gravitante. Así, toda esta última puede desaparecer en una vibración fundamental del Eter,
que no dejaria subsistir ningún Cuerpo grave; pero los Astros serían entonces transfigurados en
Substancias imponderables, radiantes, reguladas por el mismo Shema, y diversamente luminosos, como
lo muestra su Espectroscopía.

La Potencia N naturaliza pues las Almas y sus Formas en el Universo invisible así como en el
visible. En el primer caso, la Luz es directa, en el segundo es reflejada a través de la serie de los Modos
musicales que regulan el régimen de las Fuerzas y de su despliegue. En el primer caso, su único
vehículo es el Eter de los SheMa-IM, en el segundo el mismo se complica del dinamismo que
desciende de los Cielos ondulatorios a la Astralidad y a su Metalismo soporte de las Fuerzas y oclusor
de los Gases, condensador y conductor de sus transacciones lógicas, armónicas y orgánicas. En fin, en
el primer caso es el IONaH quien está en juego, en el segundo es NaHaSh.

Es así que, cuando la Neutralización psíquica no se hace más que en NaHaSh, el remonte de la
vida mortal no puede sobrepasar, en el mejor de los casos, el punto del Trígono de las Aguas vivas de
dónde ella ha descendido bajo el soplo del Dragón de las Generaciones. Esto es lo que tiene lugar
después de la Caída.

Este viaje de las Almas se llama, según las lenguas: Limbos o Nirvana, Seno de Abraham o de
Brahma. Y este retorno a las Aguas de su Embriogenia cósmica no tiene por resultado más que los
Renovamientos anuales del Tiempo, y que una nueva Embriogenia matricial. Es la Caída fuera del
Mundo del Principio eterno en el de los Orígenes temporales, fuera de la Puerta divina del
Arqueómetro, Solsticio Norte, hacia la Puerta Lunar de los Hombres, Solsticio Sur.

Para que sea de otro modo, para que el Hombre pueda ser reintegrado a los Origenes evolutivos,
en el Principio de la Involución divina, es preciso que toda la trayectoria de la Substancia que lo
constituye sea biologizada de nuevo por el Principio mismo, asumiendo por Vía descendente, por
abajamiento voluntario, por Espíritu viviente de sacrificio, los Modos invisibles y visibles de la
Existencia humana.

90
 De ahi la Encarnación del MeShIa-H, 358, tras el descenso del mismo MEShI-Ha, 360, en la
pureza divina del ROuaH-ALHIM, subordinando de un Orden angélico a otro y hasta el de Gabriel,
toda la Potencia de NaHaSh.

Una vez más, este último no es peor, en si, que Criatura alguna invisible o visible cualquiera
que sea. La luz polarizada y la de los rayos calóricos y químicos, infrarrojos y ultravioletas volviendo
al azul, no son peores en ellos mismos, supuesto que no rompan la Onda luminosa en la que planea el
IONaH.

Cuando el Dios Viviente mismo ha dicho a las especies invisibles: "Creced y multiplicaos sobre
toda la Astralidad", ha bendecido toda la Generación y toda generación, supuesto que ellas se cumplan
entre los Hombres en el espíritu santo de esta Bendición. Es por esto que el peligro de NaHaSh es el de
hacer olvidar la Especie celeste por la Individualidad terrestre, la Involución por la Evolución. la
Biología por la Fisiologia, la Andrología por la Antropologia, la Inmortalidad por la Mortalidad, el
Principio por el Origen. Su peligro es el de presentar la Generación como una Fatalidad animal y no
como una Cooperación de la Mujer con todas las Potencias constitutivas del doble Universo, visible e
invisible, con sus angélicas Correspondencias en los dos cerebros femeninos y en su doble
imaginación. De estos dos cerebros, uno es nervioso, el otro es sanguíneo; uno es ideal, otro plástico e
ínmediatamente realizador, uno es la viscera de la cabeza, el otro la del Alumbramiento. La Mujer
realiza lo que concibe, no sólo fisicamente, sino, y ante todo, espiritualmente.

Alma de los Templos hasta su pubertad, la Santa Madre de Jesús señalada por El como Verbo,
con el Nombre de las Aguas Vivas celestes, ofrecia el incienso a los ALHIM, y comía su Pan celeste en
el Templo del Dios Viviente. Ella ha concebido plásticamente al Mesías encarnado MeShIa-H, 358,
porque habia concebido y visto idealmente al Mesías, rey de la Gloria, MEShI-Ha, 360. ¿Cómo lo
había visto y concebido idealmente? Helo aquí.

Como hemos dicho y repetido, el Hombre no tiene más que sentidos externos servidos por
órganos del mismo nombre. Estos sentidos no son más que puntos de apoyo epigenéticos y evolutivos,
para una doble serie de sentidos internos e íntimos, los primeros mitad evolutivos mitad involutivos, los
segundos, en fin, que no manifiestan sino la Involución, el Universo biológico y sus Potencias.

Los desarrollos posibles de la vida humana son pues ilimitados, ya que pueden volver a entrar
en la Vida divina misma por su Mediador: el Verbo, y sus potencias espirituales: ROuaH-ALHIM.

La profanación de la Mujer por el Hombre, y recíprocamente, es pues una Caída formidable de

los más altos Modos de la Vida en los últimos, de la Paloma bajo la Serpiente, del Espíritu Santo ba jo
la Bestia sutil que, sin ser esencialmente impura por ella misma, nos vuelve tales por nuestro
entendimiento, si no concebimos más que a ella, y por nuestra voluntad, si no amamos más que a ella.

En el primer caso, estando en el Amor el Hombre y la Mujer, están en el ROuaH-ALHIM; en el

segundo, estando en el Egoísmo, no a dos sino individual, están bajo NaHaSh, en lugar de estar por
encima.

91
 Pero el misterio va más lejos todavia. La Mujer puede estar directamente en Uno, al que los
Egipcios decían el Mismo, aquel que es siempre idéntico a Sí mismo, el Eterno, o en el Otro, aquel
cuya Esencia es la de cambiar según el curso del Tiempo. NaHaSh es al Tiempo en Espiras, lo que
RouaH en Ciclos es a la Eternidad. La falta de Eva, la Esposa del primer Patriarca, fue ante todo
cosmogónica, y, si se quiere recordar que la Pitonisa de Delfos cooperaba con la Pitón de Apolo, quien
la abrasaba con su delirio, se estará menos sorprendido de que NaHaSh exprese también el género de
Adivinación al que preside.

La esposa sacerdotal del primer Patriarca, regulando de esta manera las lniciaciones del Sacro
Colegio femenino, arrastró forzosamente la Caída de todos los Modos de la Vida humana, y su
reducción como sentido, a la Existencia temporal únicamente.

Hay ahí un Misterio de Substancia y de transmisión de Substancia que no milita en modo

alguno contra el Amor recíproco del Hombre y de la Mujer, con todas sus consecuencias; pues seria
blasfemar al Dios de la Vida y al Espíritu Santo mismo, el creerlo. Al contrario, este Misterio milita
contra el peligro de una separación demasiado grande de sus facultades iniciáticas. Es por esto que San
Pablo dice: "El Hombre no está sin la Mujer en Nuestro Señor, ni la Mujer sin el Hombre."

La época del mayor peligro de este entrañamiento de la Substancia humana en el NaHaSh

temporal, ha sido solemnizada desde la más alta Antigüedad. Pero no era el Espíritu Santo quien estaba
presente en los Misterios Orgíacos, era el Otro, no dominado por el Espíritu Santo.

Solamente, pues, el MEShI-Ha podía rehacer, como MeShIa-H, toda la Trayectoria divina que
va de la Substancia espiritual del Hombre a la carnal, descendiendo del seno de la divinidad a través de
todos los grados del doble Universo angélico y astral. Y para ello hacia falta una Virgen, no solamente
de Cuerpo —el Alma puede ser violada sin que el Cuerpo deje de ser Virgen, pese a lo mons truoso de
este atentado— hacia falta una Virgen de imaginación, de corazón, de hecho, que no viese, no
imaginase, no concibiese el mal, sino solamente la Vida verdadera: IHOH, y su imagen: IShOMEShI-
Ha.

Esta conclusión de la necesidad de la Encarnación del único MEShI-Ha, viene a decir que no
hay y que no puede haber más que una sola Religión verdadera en los Cielos, sobre la Tierra, sobre
todas las Tierras; en la Eternidad, en el Tiempo, de un extremo al. otro de los Tiempos; y el gran
Obispo africano no deja de promulgarlo, por otra parte con esta claridad de inteligencia y esta potencia
de consciencia que le caracterizan. ¿Por qué?

Porque, por el hecho de su investigación anterior, de su peregrinaje a todos los centros de

iniciación, de su contacto, no solamente con la racionalidad superficial y tanto más presuntuosa del
Mundo latino, con la puerilidad sofistica, enredadora y exclusivamente dialéctica del Mundo griego,
sino con la mentalidad más atávicamente profunda y más meditada de las otras comuniones humanas,
se ha elevado desde la planicie hacia las montañas del Espíritu humano.

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 Las relaciones universales que él abarca, corresponden precisamente al punto de observación y
a la orografia de los Altos Estudios de nuestros días. Del mismo modo la joven anárquica mentalidad
greco-latina responde a nuestras Enseñanzas secundarias y, ¡ay!, superiores. Estas últimas, sin doble
contrapeso científico y religioso, constituyen lo que tan bien había visto Moliere, el Humanismo más
alto del Sr. Jourdain y de su profesor de filosofia. Y tenemos con el Paganismo filosófico de los
Humanistas, el Paganismo científico de los nuevos Sabeos, peores que los ancianos.

Ahora bien, a la Luz resplandeciente del doble Criterio, científico y religioso, que ignoran o
menosprecian, ¿podrían no constatar que todo sístema zodiacal solar, por ejemplo, es un modo
vibratorio de la Razón divina y de sus potencias? Su Logia, su Armonía, y su Organía, shematizan asi
toda Ondulación dinamizante del Eter, del Sonido, de la Luz, del Calor, de la Electricidad, del
Magnetismo, y después todas las substancias dinamizadas: gases, líquidos y sólidos. Una placa vibrante
circular manifiesta, bajo el arco de violín, un shema solaro-zodiacal, por una virtud objetiva y que no
tiene de humana más que su observación, por una Potencia que, a la vez Logia, Armonía y Organia,
regula las Equivalencias y las Correspondencias del Número y de la Forma, como todos los otros
signos de la Palabra cosmogónica.

Por la misma Razón sobrehumana, pero manifiesto en los Hechos, el glóbulo de agua, visto en
plano bajo el microscopio, nos muestra el Shema con el que está marcado todo el Universo visible.
Vibrando bajo el Número de su Forma, y bajo el Sonido inaudible que este Número ordena en el grado
cero, en la congelación, este Círculo se define primero de todo en triángulo equilátero equivalente del
Número 3, después en estrella hexagonal equivalente al Número 6, después en estrella doble o
dodecagonal, equivalente al Número 12, y es así solarizada y zodiacada.

La gota de Agua, como todo el Cielo etéreo de un Sistema solar es pues verbalizada por una
aritmología correspondiente a su morfología. Es así que, cuando con una petulancia y una imprudencia
que igualan sólo a su ignorancia, nuestros Sabeos cientiformes militan contra la Religión porque creen
haber encontrado la trufa del Mito solar, nos harían sonreír, si no hiciesen llorar a Jesús por nuestra
humanidad gobernada por una raza tal.

En Fin, si Jesús Verbo Encarnado ha shematizado su Acción en la Substancia humana decaida,

escogiéndose doce Apóstoles, setenta y dos Discipulos, y después trescientos sesenta Afiliados, no ha
hecho más que cumplir su propia Ley lógica, armónica, orgánica, como Verbo Creador. Y no pertenece
más a la mentalidad de la tercera casta del Espíritu humano comprender la razón de la Razón suprema,
que erigir su propia cháchara en Enseñanza en contra de la Palabra Sagrada.

Y si el mismo Sello arqueométrico marca las Obras de los MeShIaHIM, anterioresfa la

Encarnación: Numa, Minos, Orfeo, Moisés, Zaratustra, Fo-Y, Krishna y Manú, si hoy todavía, pese a
su decrepitud, la Universidad Madre del Brahmanismo porta esta marca patriarcal, ello prueba una cosa
del todo diferente que la inepta conclusión de los parias voluntarios del Reino, Reino supremo de la
Razón de todas las cosas, así como de la Conciencia que prepara la comprensión de ellas.

93
 Que uno de estos papagayos de Macrobio se eleve pues hasta la Función operatoria que recubre
su pretendido Mito solar, hasta la Unidad y la Universalidad de acción central y cíclica sobre el Ciclo
humano.

Así cae, y del mismo golpe, todo el sistema de interpretación neo-pagano de los Libros sagrados
de todos los Tiempos, el alegorismo panteístico y naturalista de los metafisicos como Fabre d'Olivet.
Lejos de ser el resultado de la voluntad individual y de la razón subjetiva de una serie de teósofos a la
moderna, Religiones y Libros santos concuerdan para los que comprenden su Sabiduría y su Ciencía.
Pero la Maestria de esta concordancia no pertenece más que al MEShI-Ha, porque él solo es la Religión
de las religiones.

¡Ay!, en nuestros dias, nuestras Enseñanzas universitarias cegadas y completadas por Macrobio
y Dupuis, forman la anti-Religión y el anti-Cristianismo de la mala Instrucción burguesa, la política, la
suplantadora, la antisocial, la sectaria. Ella cumple la función diluviana y resorbente, aunque pestilente,
de lo que los Brabmanes llamaban la Babou del Caos, la Marrana de los Misterios, la Gastromante de
los detritus y de los excrementos de erudición. Se trata de este símbolo que han reivindicado los
Troyarios y después de ellos los Romanos en la Gens Julia, planteando así netamente el carácter de la
civilización salvaje que oponían a la de los Templos, Lobo devorante primero, Marrana exegética a
continuación.

Es esta raza que el Profeta y san Pedro designan así, Ep. 2ª., II, 22: "El Puerco limpiado se ha
revolcado de nuevo en la inmundicia, el perro ha vuelto a su vómito." Notad este II, y este 22, a
propósito de la oposición al Verbo apostasiado, y de las XXII Potencias de la Palabra divina, así
renegada y de nuevo perdida.

Pero el Apóstol no se limita ahí. Ep. 1ª., IV, 17: "He aquí el tiempo en el que Dios va a
comenzar su Juicio para Su propia Casa." Se trata aquí de las divisiones de la Iglesia en iglesias rivales,
de la Religión en cultos hostiles, de la Catolicidad en etnicidades cainitas, en fin, del Estado social
cristiano en nacionalidades fratricidas. "Y si comienza por nosotros, cuál será el fin de los que no creen
en el Evangelio de Dios." Aquí está la Instrucción renegada que es examinada después del Clero.

"Fuentes sin agua", añade el Apóstol, Ep. 2,1, 11, 17, "nubes agitadas por trombas de viento:
negras y profundas tinieblas les son reservadas'.

18,- "Pues teniendo discursos plenos de insolencia y de necedad, seducen por las cupideces
instintivas y las satisfacciones de la materia, a los que antes estaban separados de las gentes que infecta
el error."

19.- "Les prometen la libertad siendo ellos mismos esclavos, siervos de la concepción, porque
cualquiera que es vencido, deviene esclavo de aquel que le ha vencido."

He aquí ahora la advertencia que viene a aclarar las negras y profundas tinieblas reservadas a
los pueblos cegados que se dejan conducir por estos ciegos de Instrucción.

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 21.- "En efecto, más les habria valido que no hubiesen conocido la Vía de la Justicia, que
volverse atrás después de haberla conocido y abandonar la Ley santa que les había sido dada." Del
mismo modo, el Señor dice de Judas: "Más le habria valido no haber nacido."

De este mal humanismo a la Humanidad, hay toda la diferencia de la Regresión al Progreso, del
Instinto a la Inteligencia, del Arbolillo Salvaje al Injerto, del peor Paganismo al Cristianismo, de la
Anarquía por Agnosia al Principio divino de la razón y de la conciencia humanas.

Escuchemos nuevamente al Apóstol con este motivo, Ep. 2ª., II, 2: "Los Angeles, aunque
superiores en fuerza y en potencia no se condenan al ostracismo unos a otros, con palabras de
execración y de maldición."

12.- "Mas aquellos, semejantes a animales sin razón, han nacido para ser presa de los hombres
que les hacen perecer los conquistadores y las invasiones militares. Atacan por sus blasfemias aquello
que ignoran (Agnosia), y perecerán en consecuencia en las afrentosas revoluciones en las que se
sumergen (Anarquía). Recibirán la recompensa que merece su iniquidad."

El humanista anticristiano es en efecto un deshumanizado; es un desmentalizado, castrado del

Espíritu Santo y sano de la Vida y de su Criterio verdadero: Vida celeste, Vida terrestre, Vida social,
Vida individual en todos los grados de estas Jerarquias.

Es este humanista quien en nombre de la filosofia arrojó a Pitágoras, nuevo Hércules, a las
llamas. Es él quien había arrojado al Ebro la cabeza sangrante de Orfeo, nuevo Abel. Es él, en fin,
quien, tras haber masacrado a los Profetas sucesores de los ALHIM de Moisés, había substituido la Ley
social de Dios por su propia ley política.

Entre nosotros, el género de humanismo del que se trata aqui era severamente calificado por
Voltaire: "¡Raza de micos y de papagayos!" Era expresar a la egipcia una mentalidad de imitación. Por
las leyes secretas de la asimilación psíquica puede incluso llegar hasta la posesión infernal, cnrisíaca, y
degenerar de Filosofia pretendida en Filomanía, de necedad racional individual en delirio razonador
colectivo, cabalgado por el espíritu de los Demonios antropófagos, que los Vedas llaman Rakshasas.

Los Brahmines, después de los Patriarcas ancianos y ello por observaciones y experiencias,
asignan por morada a estos demonios, cierto desierto tórrido del que precisan el lugar geográfico,
correspondencia de estado psíquico. Es la Gühanna de los Vedas, el Gihen o Gihenan de la Biblia, y
añaden: "En el desierto de los Shuman, punto de partida de las trombas, de los tifones y de los hábitos
mortales del mediodía." El imperio destruido del Dahomey había estado bajo esta influencia.

Como todos los misterios, aquél es desvelado en la Barith-Ha-Kadoshah: Ha Bashorah, Ha

Kadoshah, de san Lucas, VIII, 27. Advertid estos números lunares y mensuales: VIII, 27, 28, 29, 30.

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 "Cuando Jesús bajó a tierra, vino a El un hombre que, desde hacía muy largo tiempo, estaba
poseído por el Demonio. No llevaba vestimentas, y no permanecía en las casas, sino en las cavernas
sepulcrales."

28.- "Mas desde que apareció Jesús, se prosternó ante El y, gritando con toda su fuerza, dijo:
¿Qué hay entre Vos y yo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo?" (El Helion de Melquisedec.) "No me
atormentéis, os lo conjuro."

29.- "Pues Jesús ordenaba al Espíritu impuro salir de este hombre al que agitaba a menudo con
violencia. Se le guardaba encadenado, con hierros a los pies; pero él rompía sus cadenas, y el Demo nio
le arrastraba hacia los desiertos."

30.- "Jesús le dijo: ¿Tu Nombre? Legión, le respondió él; porque muchos demonios habían
entrado en este hombre."

31.- "Y estos demonios rogaban a Jesús que no les ordenase ir al Abadón."

Aquí, como en todas partes, resplandece la Humanidad celeste de Jesús, la del divino Modelo,
de la divina Imagen de IHOH, sobre el Tipo de la cual fue creado el Hombre en el Mundo divino, en el
Ain-Shoph del Verbo: Ain, el Anteríor dice Moisés. El Verbo Creador y Encarnado satisface a los
demonios. Gracias a Su Piedad, van a pasar de la más terrible prueba, la del Fuego, a una más dulce, la
del Agua.

32.- "Ahora bien, como había ahí un gran hato de cerdos que pacían en la montaña, los
demonios le suplicaron que les permitiera entrar en estos puercos y él se lo permitió."

33.- "Salíeron pues de este hombre y entraron en los cerdos. Inmediatamente el hato se arrojó
con furia desde lo alto de las rocas al lago, en el que todos se ahogaron."

¡Cuántas cosas se podrian decir sobre lo que precede! En toda la Sapiencia antigua, el Agua es
el vehículo del Espíritu, y el Espíritu animador tiene por correspondencia zoomórfica una Paloma aérea
y acuosa, como el Espíritu animal, impuro, una Cerda. Es así que el Nombre del Bautista es el de la
Paloma que se puede leer sobre el Arqueómetro en la Inmergencia de las Letras del Trigono de la
Tierra de los Vivientes, bajo la línea de horizonte del Triángulo de las Aguas Vivas.

Este hierograma es lo unido a la letra solar N. Es el Ioni cosmogónico de los Vedas y el IO NaH
de Moisés. IOaN, Juan.

Para hacerles remontar un grado en la Existencia del Mundo que no es invisible más que a los
ojos semiciegos de la carne, estos Demonios sabían que les hacía falta la gracia de Jesús, y la
posibilidad de rechazar sobre cuerpos impuros, el fuego subetéreo Que les consumía. Sabían que
después de este sacrificio a la divina Substancia, les hacía falta, en fin, el Agua lustral que sólo la
Presencia del Señor vivificaba.

96
 Y como eran Almas de hombres, en algún modo infernalizadas por sus crímenes, sufrian; la
divina Piedad les condonó porque La pidieron. Ella condonará del mismo modo al Ladrón de la
derecha.

Sé bien que los Filósofos que fabrican a Dios y al Universo a su imagen admiten poco, en
general, la Gracia, la Piedad, todo lo que de cerca o de lejos tiene que ver con el corazón más que con
el cerebro. Su ideal subjetivo es una suerte de impasibilidad desdeñosa de las pasiones e incluso del
sentimiento ya que, pasible, se le vuelve a encontrar también en la Psicología llamada animal y, en el
fondo, analítica de lo humano. Olvidan que detrás de la Pasividad que implica el término pasión, hay
Energía madre, activa, que expresa el término Afecto, el Fuego cuyo Pensamiento es la Claridad; mas,
de qué asombrarse cuando uno se encuentra con la Abstracción en lugar de la Vida.

Ellos hubiesen dejado morir al poseído en un supremo ataque de epilepsia, de catalepsia o de

parálisis, porque sus sentidos internos, y con mayor razón los íntimos, estaban cerrados; no hubiesen
visto, entendido ni comprendido nada.

Sea el Verbo Creador, Encarnado o Resucitado, es la Existencia de la Vida eterna y esta Vida,
en toda la Sinergia de la Sabiduría divina, en toda la Energia del divino Amor; la Existencia de la Vi da
soberana con su Don regio de la Gracia. Sus Leyes directas no son abstractas; vivientes, son Seres
creados, existentes y subsistentes.

Ellas afectan en el Universo visible o fisiológico muchos Aspectos de Equivalencia. Uno de los
últimos es mecánico y de aparente Fatalidad. Pero estos decretos vivientes de la divina Libertad no son
ni más ni menos que el antiguo Fatum, que el Ananké, que el Ateísmo, inicuamente encargadas por la
Escuela jónica, por Hesíodo y por Hornero, del gobierno de los Dioses que son nuestros Angeles
(nuestros demonios a veces), y del orden universal invisible a nuestros ojos terrestres.

Este Fatum pretendido es, en el fondo, un Don del Verbo: Phao, Fa-ri, un Don de Gracia regia
otorgado por la Existencia dívina a la Nada o al Caos. Es un Habeas corpus universal y esta asi llamada
Ananké es, en realidad, la Providencia, la Previsión, la Provisión de esta misma Gracia soberana. Más
aún, esta carta constitucional de la Existencia divina es libre y eternamente aceptada en su Substancia
misma, por estos mismos Seres arcangélicos, y estos Seres son a la Palabra viviente del Verbo como las
Letras de su Alfabeto psiquico: A-Th.

Es por esto que san Juan, leído en lengua de XXII Letras, en siríaco, o en hebreo, dice: "El
Principio es el Verbo, y el Verbo es el ATh de los ALHIM"; lo que significa que los ALHIM son al
Verbo como en la Ontologia andrónica las Funciones o Facultades del ROuaH al NePheSh, y las del
NePheSh al NiShema.

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 Todo eso se lee nuevamente en objetividad sobre el Arqueómetro. Busquemos en él, por ejem-
plo, los tres hierogramas de la Ontología humana. Veremos inmediatamente todas sus correspondencias
en el doble Universo, a comenzar por la divina Trinidad, su Héxada y su Centro solar, el del "Lumen de
Lumine", o de cualquier Solo Corazón astral de cualquier corazón solar que sea.

TEOGONIA ANDROGONIA

Esencia; IHoH. NiShAMaH hebreo HaMCnISHIN vattan y vedo

Existencia: IPHo-ISho. NePheSh hebreo ShaPhaN vattan y vedo

Substancia: ROuaH. ROuaH hebreo HaOuR vattan y vedo

En eso, como siempre, hay que descartar las letras de pronunciación vulgar. Las que quedan
aqui son, en lo que precede, comunes a la Androgonía y a la Teogonía.

En los dos primeros hierogramas, se apoyan en la central solar N. Esta, por la Luz invisible y
visible, urde el Nudo, opera la Naturalización: NaT. – s .

Hay que señalar también que NiShAMaH, tal como está escrito, tiene por equivalente numeral
396. Refleja pues ShOPh-Ya, en la suma de sus números dados por las letras de IPhO y de IShO. El
control del hebreo por el vattan y el vedo, da HaM-SHIN, pues no hay que tener en cuenta la
transformación de la M en N, según las reglas de la Tabla eufónica del Ramayana; pura cuestión de
pronunciación que tiene por otra parte su importancia especial.

El hierograma doble HAM y SHIN tiene por número 45 de una parte, y 360 de la otra. Su suma
es el número 405 = 45 x 9. 45 es el Número de ADaM. 360 es el Número del Espíritu que preside a la
Armonia del Tiempo sin límites, el Ga-Na hebreo del Na-Ga védico. 360 = 45 x 8; 8 = H gobierna
Cáncer, la Puerta del Hombre. Es la H de Heva. 360 = 9 x 40 y 40 = M. Veremos al relatar la reforma
de Krishna, la función de esta última letra.

Todos estos hechos que el Arqueómetro vuelve experimentales, revelándolos en sus Leyes,
arrojan una Luz celeste sobre el Misterio que expresa el grado de Vida supereterna que sólo da la
divina Sabiduría de la Santisima Trinidad.

SHIN, en todas las Lenguas del Oriente central y del Extremo Oriente, tales como el Tibetano,
el Japonés y el Chino, expresa el Espíritu en tanto que Ser viviente y existente en la Substancia de los
Cielos fluidos y no astrales. Estos Cielos fluidos son el Universo invisible. La Atracción universal
procede por ellos del ROuaH-ALHIM. Ella involuciona la Pesadez evolutiva o atracción central de
cada Astro. Ella encierra la triple Soberania lógica, armónica y orgánica de sus relaciones entre ellos,
es decir, de las Leyes que los regulan conjuntamente.

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 Volviendo ahora al término hebreo que tiene, por equivalente subordinante, el Número de la
Sabiduria divina 396, no es indiferente ver que los Cielos fluidos escritos así: SheMAH-Im, dan
también el Número 396. Y esta manera de escribir este nombre corresponde al Cielo de los Cielos, el
del Espíritu puro, del ShIN de IShO, o Cielo divino supraetéreo. Este Cielo, por el Ser sometido al
ROuaH-HaOuR de los ALHIM, gobierna toda la Enarmonía vista por san Juan, todo el Cromatismo,
toda la Diatonia de las Potencias, de las Fuerzas orgánicas que le están sometidas y de la Astralidad,
soporte ponderable de estas Fuerzas. Digo ponderable, pues hay otros soportes, ascendiendo del Cielo
astral al Cielo fluido.

La Observación y la Experiencia armadas como lo están hoy en día no tardarán en descubrir

que, en sus Modos directos, la Energia es en ella misma su soporte, de modo en modo, hasta el
fundamental que los encierra todos en su Universalidad; ello ascendiendo de lo particular a lo
Universal, de la Astralidad al Eter y por encima todavia. De suerte que, en ello, como en todo, hay que
volver a la Esencia absoluta que constituye toda Existencia relativa por su Potencia de Existencia y de
Substaocia dicha de otro modo Soporte.

Es eso precisamente lo que, de acuerdo con san Juan, dice Moisés desde sus primeras palabras.
"BRA-ShITh, el Principio Hexadino, el Soporte viviente de la Héxada, el Creador de los Seis,
de la Sexta fenoménica, BRA creó los ALHIM, ATh-Ha-ShaMa-Im, Alma de los Cielos fluidos y Ath-
A-ReTs, Alma de la Unidad y de la Universalidad gravitante". Pues A = 1, y ReTs significa Gravitar,
Correr en Circulo, en Sánscrito: STaR: Estrella, Astro, Astralidad.

Ahora bien, ¿cuál es el Principio del Hexágono inscrito, y después del Círculo, si no es el
Trigono? Resulta de esto y de lo que precede, Que los ALHIM son a la Trinidad como la Reflexión a la
Incidencia; que son el Alma lógica, armónica y orgánica de la Dualidad de los Cielos fluidos y del
Cielo gravitante; que son, en fin, la Realidad substancia de los primeros y del último, incluso si la
materia que parece servir de soporte a la Substancia recayese en el Caos primordial, en el Tohu:
Amorfia, en el Bohu: Inanidad nebulosa, Inorgania.

No olvidemos ya que los ALHIM operan según el ROuaH, el AH-OuRa del primer Zoroastro.

No podriamos probar demasiado que el Verbo designado bajo el nombre de Principio Creador
de la divina Héxada, el Inspirador de Moisés, es el mismo que Jesús. Como siempre, no nos
contentaremos con la tradición de una sola Universidad.

El Nombre dado por la Infanta egipcia a Moisés comporta, como hemos visto, el nombre de
Jesús M-OUSHI, ISHO. Si los Rabinos no han podido volverlo a encontrar en la escritura habitual del
nombre de Moisés: MOShE, es porque ignoraban la ablación de la Clave de 5, hecha por Daniel en
numerosos términos que importaba velar (3). En hebreo, sin embargo, esta Clave es restituida en otro
3
Esta Clave 5 estaba basada sobre un desdoblamiento que comprendía una parte exotérica escrita, y una parte esotérica
Oral, marcada cada una con el Número 5, y cuya reunión constituía el número 10, correspondiente a la Letra I, afectada a la

99
hierograma: MOUShI-Wo, el Liberador. Moisés fue en efecto el Liberador, menos de los Judíos que de
la Ortodoxia patriarcal de la que les impuso el Sello divino en Nombre de Jesús.

El Talmud y la Qabbalah designan al Inspirador celeste de Moisés bajo el nombre de

Moetatron, mas esto no es sino un velo del verdadero Nombre. La pronunciación la ha alterado en
efecto, afectando entre los pueblos Judios y Arabes el sonido e, en ciertas posiciones de la letra a, como
en Alhim pronunciado Elohim; pero escrito así: MAeTATRON = 316 = ISHO. Los Rabinos han
buscado en vano por todas partes la etimología de Matatron; está en el Sánscríto MATA, Matesis,
TRON, Trana Salvador y Salvación.

La correspondencia de los términos por los Números sobrevivió a la División de las Lenguas.
Por ejemplo: M, 40, pronunciado Ma, significa el Agua en vattan, en vedo y en muchas otras lenguas
orientales. En Extremo Occidente, entre los Incas, ATL, 40, raíz del término Atlante, significa
igualmente el Agua. Esta clave, que no ,explica sino una de las correspondencias sagradas de la Palabra
arqueo métrica, se aplica pues a todos los Libros santos e incluso a todas las Mitologías. Prueba lo que
hemos dicho en nuestras notas sobre la CaBaLaH de los Patriarcas y de N. S. Jesucristo, su Inspirador.
En ello, también, los Judíos no han sido sino intermediarios, lo más a menudo involuntarios e
inconscientes salvo los Profetas.

Las dificultades que vuelven el sentido del término Matatron tan obscuro a los que ignoran estas
correspondencias, surgen entre otro Nombre que ha fatigado, también él, la paciencia de los Rabinos;
es Shadai; pues hay dos escrituras de este nombre que, leído así: ShADAI = 316 es el Verbo, el ShVa-
DHA vattan, el Swadha védico, IShO, Jesús (2).

Por otra parte, incluso los Cabalim de los Alfabetos que llamo lunares y entre otros los
Koranitas esotéricos dicen, conforme al Libro litúrgico llamado Maksuri, folio 40: "Se llama Maetatron
al Jefe que ve a Dios cara a cara; se le llama igualmente IeShOua." La figura bíblica de IShO bajo esta
relación teóptica. es Josué fijando el Sol.

Espero que todas estas pruebas serán concluyentes en lo que concierne a la identidad del Verbo
y de Jesús, a través de todos los desmembramientos de la Protosíntesis patriarcal. Estoy lejos de haber
agotado todas las que podría dar, pero me es preciso cerrar y cerraré las precedentes por una sola que
no será la menos extraordinaria.

El Nombre del Padre proclama al Hijo, la divina Esencia y la divina Existencia. IHOH, que
significa: "Yo la Vida" y "Yo soy", tiene por número 26. Este número misterioso vuelto letras por cifra
da CO en vattan yen vedo, y después en sánscrito CV, CaVi, el Creador por su Verbo, Dios Poeta.
Sobre el primer Trigono arqueométrico, el del Verbo y de Jesús, esta Poesía divina se lee PhOSh-Ya, y
Identidad en el doble Universo. La Clave, quitada a la I, devenía escriturariamente H o E = 5; y esta criptografía sagrada no
era accesible mas que al Iniciado poseedor de la Clave y de los Nombres a los que debía adaptarla. Tal es la razón, también,
de la división en cinco partes, de todos los Libros sagrados que se refieren a la Prot-Síntesis. Ver Apéndice III. (Nota de los
A. De St.-Y.)
2
La otra escritura de ShaDaI, el pequeño Shadaï, cuyo número 314 o 3.14 expresa la relación del Diámetro a la
Circunferencia. (Nota de los A. De St.-Y.)

100
henos aquí conducidos por el vedo y el sánscrito y los grupos llamados semíticos, pero anteriores a
Moisés, a esta PhoSh-Ya de la que hemos hablado en otra parte, y que, en estas lenguas antiguas, tiene
el sentido de Manifestación solar, de Cosmo-Fanía del Ya, de Suprema Belleza creadora, y es su
esplendor radiante en las mismas Letras, las del Nicod bilo ShOPh.
¿Hay que prolongar esta verificación ascensional de las evidencias jerárquicas de la divina
Verdad? La Santa Esencia inaccesible IHOH, va a respondemos nuevamente por la Palabra de su
Verbo. Pero interroguémosla piadosamente, pues la Razón suprema no tiene miedo de nuestra razón:
pues el Principio divino demanda nuestra verificación en tanto que Verbo-Creador, como cuando,
revestido de nuestra carne, dejaba a santo Tomás verificar las llagas de Su Costado y de Sus Manos.

¿Qué hay detrás de esta manifestación de la Existencia divina, detrás de esta Poesía de su
Verbo, detrás de la Sabiduría misma de la que esta Cosmo-Fania es el Esplendor creador? ¿Cuál es su
fondo, su móvil, su motor, en el Centro mismo de la Energía absoluta del Padre?

¿Es el repliegue del Pensamiento sobre sí mismo? ¿Es el Me... de la Escuela védica lunar
substituida por Krishnna por la solar del Verbo, 3.100 o 3.200 años antes de la Encarnación de Nuestro
Señor?

He aquí la respuesta: 26, suma de los números de IHOH, nos ha dado el Ca-Vi de los Vedas:
"Brahma-Cavi", dicen los Libros sagrados que datan de Krishna. Ahora bien, no hay ninguna
correspondencia numeral de extracción entre estos dos términos yuxtapuestos, y la que existe
innegablemente entre CaVi y IHOH, 26, proviene evidentemente de la Protosíntesis patriarcal, de la
que la Escuela aria ha heredado sin conservarlo el Principio primero.

Vayamos más lejos. El radical de 26, su íntimo es 13. Ahora bien; en Etrusco, 13 es IG; en vedo
y en sánscrito decimal, este mismo número se lee AG, l Y 3. Esta raíz ha dado nacimiento a IGnis,
AGni, AGiosh. La inversión da GA y GI; GA es en hebreo el Esplendor, en vedo la Potencia orgánica
de AGni, y asimismo su penetración universal. "Nuestro Dios es un Fuego devorador".

Este fuego de la divina Esencia, si puede ser a veces terrible, no es menos el fondo mismo de la
Vida; su Corazón es el Amor Creador, el Amor Conservador, el Amor Renovador y Salvador,
Absoluto, Eterno, Infinito. Es el ShVa-DHA vattan, el Swadha védico y sánscrito, el DatU-ShO del
primer Zoroastro, 2.800 años antes de Nuestro-Señor.

Es el Sacrificador de Sí Mismo a todos, el Agni de los Vedas, nuestro AGNUS DEI.

101
CAPITULO TERCERO

LA VIDA

102
El Canon orgánico de Vida de la Humanidad y su Revelación

Los Soudras.- Etimologia del término Paganismo. - Go; Go-Y. - Kahal y Kahalah. - Triple organismo del Kahal.
Parroquias o Kahals en disputa con el Estado Go-Y. - El impuesto de ayuno y sus recursos. - Necesidad de la
Autonomia cristiana. - El Canon social de la Tradición sagrada. - Legitimidad y Legalidad. - El Canon social,
¿es positivo o mistico? Porqué el Sacerdocio no ha buscado su sentido positivo. - Tendencias de la Iglesia de
Occidente en la Organización social. - Por qué los Estados generales europeos no pueden establecerse sobre el
modelo de los Estados Unidos de América. - Consecuencias del Congreso de Westfalia. - Necesidad del
restablecimiento de los tres Poderes sociales. - La Revolución europea y el Soberano Pontificado. - La
Revolución francesa y sus consecuencias sociales. - Nuestros esfuerzos junto al Gobierno francés. - Las leyes de
la Historia trabajando en los Hechos.

Sería injusto envolver bajo la misma designación la casta entera de los Soudras del mundo an-
tiguo, la que nuestras "Misiones" llaman la Económica. Ella es, en efecto, la base de todo Estado social
conforme a la Tradición sagrada, religiosa y científica a la vez.

Referida a la Vida dívina, corresponde a la Substancia en la Trinidad; en su rango, dentro de la

vida social, es la subsistencia colectiva. El término Paganismo no fue pues aplicado primitivamente a
toda la clase económica, fue reservado a los Letrados revolucionarios y politicos del Tercer Estado y a
sus seguidores, y esta característica verbal data de la época conocida bajo el nombre de División de las
Lenguas, que significa también y sobre todo de las Doctrinas.

En vedo y en Sánscrito, Pakkana quiere decir Burgo de refugio de los Fuera de la casta, Bur-
guesía revolucionaria. Es así que, cuando los Jonios con los Fenicios invadieron la Grecia y la Italia
patriarcales, llevaron ahí su Pakkana, Pagos, Pagus, de donde Paganos, el hombre del Burgo, el
intermediario entre el campo y la ciudad, entre la Economia provincial y los otros dos Poderes sociales.
Mas, al arrastrar por su filosofismo, y su politicismo de substitución, a los Burghmen a invertir los dos
primeras Poderes y a esclavizar toda la Economia provincial del tercero, los Letrados jonios han
renovado forzosamente entre los Ortodoxos, el mal sentido del Pakkana sánscrito.

Es por esto que los Cristianos de la primera hora aplican el término Paganismo a todo el Estado
mental y gubernamental del Imperio romano-griego esclavista.

Los Apóstoles, en su lengua shemática, decían la misma cosa bajo otra forma: Go, Go-y, Goïm.
Este término, traducido por Gentiles, pierde su valor de hierograma no solamente por el retruécano al
que se presta, sino al pasar de una Lengua shemática a otras que no lo son. Go significa, en sánscrito,
buey, vaca, rebaño. En hebreo es todo pueblo inorgánico o privado de su organización directa, en
provecho de un Estado politico de Letrados parasitarios.

Krishna, el fundador del Brahmanismo actual, fue llamado Go-Pata, por haber hecho un
Concordato, a expensas de la Proto-síntesis, la de ISOua-Ra, con el Proto-paganismo, el de los Soudras.

GO es el antinomio del tipo normal Kahal, Kahalah, Kahalim. El Canon social de la Tradición

103
sagrada está encerrado en este último hierograma. La raíz vattan, védica y sánscrita Ka unido a AL. Ka
significa la Unión del Espíritu, del Alma y del Cuerpo, sea en el individuo, sea en la Sociedad AL
expresa la forma perfecta de la Esencia pura, su continente, su organismo integral, la Belleza de lo
Verdadero, etc. Kahal expresa pues en estas lenguas, más claramente todavia que en hebreo, el Canon
social de los Patriarcas, adoptado por Moisés como lo había sido por Manú.

Ecclesia, Iglesia, en tanto que Estado social celeste y terrestre, en tanto que Sociedad divina y
humana, viene del término hebreo: Ha-Kahalah, como éste de las Lenguas sagradas de aqui arriba.
Hemos tratado a fondo estas cuestiones hace mucho tiempo. pero no deja de tener interés, en la hora
actual, volver, sobre nuestras Misiones. Desde 1876, y más tarde, 1882, hemos dado, pruebas en mano,
las claves históricas de los problemas religiosos, universitarios, sociales, y en consecuencia politicos,
con los que están atormentados Francia y Europa. Hemos confiado estas obras a la conciencia de
nuestros contemporáneos, y con más confianza todavia, a la verificación del tiempo por los
acontecimientos. Esta es ya lo bastante completa para que podamos volver sobre nuestros pasos a
propósito de los términos: Kahal e Iglesia.

Kahal es la Parroquia, la Municipalidad Tipo de los Fieles presididos por sus sacerdotes
presbiterianos. La presión secular de la Razón mental y gubernamental GO-Y, ha hecho pasar este tipo
del Estado orgánico al estado místico y es este hecho tan importante el que deseamos señalar de nuevo.

El organismo de la Parroquia o del Kahal, cuando es conforme a su Canon cientifico y teologal

al mismo tiempo, es triordinal. Kahal o Parroquia es el primer agrupamiento, el de las Familias Padres
y Madres, jerarquizadas en tres órdenes.

Kahalah o Iglesia, en un sentido más general, es la Federación provincial de las parroquias

presidida por el Epíscopo u Obispo.

Después viene otro grado federal, el de las Provincias y de los Obispados presidido por el
Primado. Finalmente viene la Universalidad terrestre, el grado primaticio presidido por el Soberano-
Pontifice.

La Humanidad no tendría necesidad de otra Organización, si los Hombres fuesen dignos de ella:
es el Socialismo científico y religioso, y todo otro es un error de ideólogos o una política de letrados
parasitarios.

Volvamos a la molécula orgánica, a la Parroquia. En los términos del Canon patriarcal, de la

Unidad y de la Universalidad indefectibles de la Tradición sagrada, la Parroquia tiene pues un triple
organismo.

Considerémosle en disputa con un Estado social y gubernamental Go-y, con su Razón en

señante y su Razón de Estado paganas.

104
 Entre las atribuciones del primer Poder social del que forman parte los sacerdotes, así como los
padres y madres de familia, se encuentra la Enseñanza, cuyo carácter es el de conducir de frente la
Educación y la Instrucción con predominio de la primera, por razones que ya hemos expuesto
largamente.

Níngún Estado Go-y, cualquiera que sea, puede impedir a los Padres y Madres de Familia
dedicarse a esta función escogiéndose entre ellos con este fin. Vamos a ver en su momento justo con
quéinagotables recursos pueden contar al término del Canon social.

Entre las atribuciones del segundo Orden está el Consejo jurídico de los Arbitros. Ningún
Estado Go-y, cualquiera que sea, puede impedir a la Parroquia pasar de la Magistratura del Gobierno
politico recurriendo a este tribunal de Arbitros para regular sus propias diferencias. Resulta de ello una
enorme economia y sin escándalo público.

San Pablo no deja duda alguna con motivo del valor teologal de todo lo que precede; y éste no
es teologal más que porque formula exactamente la Verdad científica de la Sociología.

Entre las prerrogativas del tercer Orden parroquial. el que representa la Economía de la Parroquia. se
encuentra la apelación al Impuesto de Ayuno, tal como se practicaba en los primeros siglos. El año
eclesiástico cuenta alrededor de sesenta días del ayuno anodino que nos demanda. Hoy en día este
ayuno es místico, no interesa más que al Individuo y no tiene ningún alcance práctico para el Bien de la
Comunidad. Pero remontémonos al tiempo en que tenía una utilidad social, y veamos qué puede
resultar de ello en nuestros días.

Huelga decir que el Impuesto de Ayuno, reclamado como necesario por el tercer Orden
puramente laico. es obligatorio para los tres Ordenes exceptuando a los Indigentes.

105
106
 Supongamos que del más rico al menos rico, la nutrición de cada día esté en la relación de
treinta francos a tres. La tradición fija el diezmo: tres francos para uno, treinta céntimos para el otro;
media: un franco sesenta y cinco céntimos.

Que. en Francia haya solamente veinte millones de católicos que quieran o puedan observar los
sesenta días de ayuno, más o menos, que comporta el año litúrgico, y un simple cálculo nos hará
constatar la suma colosal que este impuesto, que no cuesta nada a nadie, ya que se toma en suma sobre
superfluo, puede producir. Y, al cabo de diez años, ¿qué sería?

La Iglesia de Francia puede pues pasar de estar enfeudada al Estado Go-y y conquistar su
autonomía económica que aseguraría no solamente su independencia y su dignidad, sino el
cumplimiento por ella de la Organización cristiana y de la Promesa de N. S. Jesucristo. Estrictamente
laica en cuanto a su Orden económico, podría también ponerse al abrigo de la Fiscalidad de los
Paganos.

El décimo solamente de lo que produciria el Impuesto de Ayuno seria más de lo que hace falta
para asegurar contra la mendicidad las basuras de Seminarios, de Liceos y de Curia, cuya Cupidez
etemiza entre nosotros el Estado mental y gubernamental pagano.

Y cuando esta raza Go-y, tras haberlo manchado todo, lo haya arruinado todo, lo Ecclesial
podrá siempre reconstruirlo todo sin exigir nada al Gobierno de los Zánganos, si no es dejar sus
colmenas tranquilas. Podrá incluso pagar enteramente el Ejército, la Marina, la Gendarmería y su
propia policía para asegurar esta tranquilidad en caso de necesidad.

La Autonomía cristiana no tiene pues necesidad de nínguna persona, pero el Universo tiene
necesidad de ella. Es en virtud de esta autonomía mental y social que hemos dicho, hace veinte años:
No somos ni Conservador, ni Destructor, sino Aliado del Creador. Esta alianza es el nombre mismo del
Evangelio, en hebreo: Ha-Barith, Ha Kadoshah, lo que significa la Santa Palabra dada, la Santa
Alianza.

Tras haber descrito el Organismo cristiano. escuchemos sobre este punto capital al Apóstol de
los Gentiles, en su Lengua shemática para no perder ni un matiz de su pensamiento.

Se ruega al lector comparar lo que va a seguir con las traducciones en lenguas no shemáticas;
verá así por qué apelo para ello, en caso de necesidad, de estas últimas, al hebreo o al siriaco, en to das
las cuestiones de esta importancia. Sé que el Concilio de Trento ha dado a la Vulgata una preeminencia
que no tenía antes. Lo ha hecho con vistas a retener a los Católicos sobre la pendiente del libre examen
que, procediendo sin principio y sin ley científicas, estaba a la merced del filosofismo individual bajo el
nombre de Protestantismo. Pero no olvido más, y lo he recordado más arriba, refiriéndome a los años

107
hacia atrás, que el papa Nicolás I había alentado al muy religioso y muy erudito Gionozzo Manetti a
traducir la Biblia en tres columnas, tres versiones de las que una seria directa del hebreo; el mismo
aliento le habia sido dado en lo que concierne al Nuevo Testamento. El Papado pues ha practicado la
Exégesis antes del Nacimiento del Protestantismo, y no se ha detenido en esta vía más que por miedo
de las mismas consecuencias anarquistas.

Pero los Tiempos han cambiado y la Libertad no da ya miedo a nadie. Al contrario, se la entrevé
por todas partes como el más seguro escudo contra la Anarquía mental y gubernamental del Estado Go-
y.

Por otra parte, como laico, nos hemos mantenido siempre sobre el terreno libre de los Altos
Estudios, tal como son, si no comprendidos, al menos practicados en nuestros días de un extremo al
otro de Europa. Es por esto que, en todas las cuestiones vitales, y entre todas, en Sociología, comparo
siempre la Iglesia cristiana con la Mosaica, ésta con la Patriarcal, la traducción de los Libros teologales
en lenguas no shemáticas con el hebreo o las otras Lenguas de XXII letras, y éstas, en fin, con el
sánscrito, el vedo y el vattan. Las versiones hebraicas de las que me sirvo portan las fechas: Londres,
1828 y 1886.

He aqui el Canon social de la Tradición sagrada en lo que san Dionisio el Areopagita llamaba
los santos Oráculos teologales, dicho de otro modo: el Evangelio.

"Del mismo modo que el BWâL, El Sol, el Señor de la Casa, el Marido, es el RASh, el Jefe de
la AïShaH, la Luna, la Dama, La Esposa, del mismo modo el MeShIaH es el jefe de Ha-Kahalah, el
Estado social, y el MOShIWo, el Liberador, Ha-GO, de la Gentilidad." Epístola a los Efesios, y, 23; en
hebreo: AGaRTha AL APhSIM. - H. CG.

Así, el Mesias, por el hecho mismo de ser el Rey del Estado social, es el Libertador, el Salvador
del Estado político. Ello libera de su mentalidad por el Espíritu Santo, de su gubernamentalidad por el
Evangelio, de su Ley de Muerte por su Ley de Vida, de su Legalidad mortal por la Legitimidad eterna.

Subrayo estos dos términos: la Legitimidad, la Legalidad. La primera no pertenece más que al
Estado social únicamente, la segunda al Estado politico. La Legalidad política es siempre ilegítima,
cuando no es legitimada por el Estado social. Esta Legalidad es el arbolillo salvaje susceptible del
injerto, a condición de que el injerto prenda, y que el arbolillo no lo haga regresar a su naturaleza
salvaje. En este caso no vale más que como madera muerta, buena para el fuego. La Legalidad es el yo
humano, la voluntad humana únicamente, erigida en principio metafisico para la posesión y el
mantenimiento del Gobierno politico pagano. La legitimidad es la verbalización del Principio viviente
en el Estado social, su manifestación por sus Leyes eterna!; vivientes de Logia, de Armonía y de
Organia.

Nos queda por saber si hay que entender el Canon social de los textos teologales en el sentido

108
mistico o en el sentido positivo.

De un extremo al otro de la Tradición sagrada, desde los primeros Patriarcas hasta los
Apóstoles, el mismo Canon considera la triple Sociología del Universo visible y del Universo invisible.
Su sentido es positivo en lo que concierne a la Organización del Estado social terrestre, en
correspondencia perfecta con la realidad de los otros dos: el Divino y el Intermediario celeste. Mas este
sentido es mistico al mismo tiempo que práctico. Es místico en lo que concierne a la Ciencia y al Arte
de los mismos Misterios abiertos.

Huelga decir que en este mundo, Ha-Kahalah, el Estado social debe estar orgánicamente
constituido para que el MeShIaH esté en función de MOShIWo con respecto a Ha-GO, el Estado
político; si no es así, HaGO esclavizará por su naturaleza salvaje, toda la Kahalah mística no
constituida y organizada prácticamente. ¿Por qué? Porque los Pastores del MeShIaH, en lugar de no
manifestar más Que su Reino, estarán a la merced de Ha-Go, al cual el Apóstol no acuerda Jefe directo:
GO-y.

Y, ¿por qué los Pastores estarán a la merced del Estado mental y gubernamental de los Go-ïm?
A falta de Fieles socialmente organizados. Estos últimos, individualmente, habrán sido Kahalim de
derecho; políticamente, serán Go-ïm de hecho. Más aún, serán Go-ïm mentalmente ciegos a la
Sociologia sagrada, sordos a su Canon, paganos parasitarios en competición para el mismo Estado
político Go-Y.

Hemos oído a san Pablo y su Oráculo teologal definiendo el Socialismo verdadero. Vamos
ahora a escuchar a los teólogos sacerdotales que han redactado el Catecismo. ¿Han conservado,
registrado fielmente el Canon y la Tradición sagrada? Escuchemos.

"La Iglesia es el Estado social de los Fieles bajo la conducción de los Pastores de Jesucristo,"
No se podía decir mejor ya que no hay sino que recurrir al texto teologal para que el Canon social
revele su Ley orgánica.

¿Quién, pues, ha impedido al Sacerdocio buscar el sentido positivo de su fórmula, pasar de la

Palabra al Acto, del Principio a la Finalidad, del Espíritu a la Vida, esta Vida de cada día que la
Oración del Meshiah llama el Pan cotidiano, no solamente de los Individuos sino de las Sociedades?

A esta pregunta no se le puede dar más que una sola respuesta verdadera. El obstáculo, el
impedimento; no vienen propiamente del sacerdocio. Provienen primero de todo del Estado mental y
gubernamental Go-y, de la sucesión de asuntos del Paganismo desde el Concordato de Constantino I; a
continuación del Renacimiento del Neo-Paganismo, de su razón mental y gubernamental en el
humanismo moderno desde el siglo XIV, y sobre todo desde el Concordato de Francisco I. Podríamos
dar de ello muchas pruebas. Las más importantes son desarrolladas en nuestras Misiones y sobre todo
en la "Misión de los Franceses"; pero, sin remontarse al año 313, al punto de partida de la soldadura y
de la amalgama de los Go-ïm paganos y de los Kahalim cristianos evangélicos, es imposible dominar
cientificamente la Historia del Cristianismo y de la Cristiandad. Entonces el espiritu de confusión hace

109
atribuir al Cristianismo por los no Creyentes lo que es el hecho del Paganismo, y conduce al mismo
tiempo a los Creyentes a defender este último en lugar del primero. Todo el Renacimiento posible del
Cristianismo esposado por nosotros desde hace treinta años al del Paganismo, tiene por clave este
simple discernimiento.

Sin embargo, desde que fue liberada de la presión del Imperio bizantino, la Iglesia de
Occidente, a menudo de acuerdo con la Iglesia de Oriente, tendió a la organización directa de los
Gobernados y al cumplimiento de su Ley de Vida: Concilios en Tres Ordenes; FrancMasonería
arquitectónica triordinal; Caballeria de tres grados; Estados comunales o parroquiales. Estados
provinciales, generales y después continentales de tres Ordenes; Zollverein, o más bien Economia
europea, unión de las Hansas desde Novorogod hasta Burdeos; Consulado del mar, de España a
Palestina, etc.

Estos hechos dejan pocas dudas de que el Misterio del Canon social haya sido el objeto de una
Revolución teologal extraída directamente del Evangelio, sea en hebreo, sea en lengua siríaca, antes,
durante y después de las Cruzadas. Concuerdan con el período apostólico y continúan a la vez la
enseñanza iniciática y la realización positiva.

En esta Verdad, esta Via de la Vida, y si el Humanismo no hubiese a la vez desmentalizado y

deshumanizado toda la Dirección laica, si no sacerdotal, veamos lo que habría acontecido y qué hay
que hacer como eficacia social del Evangelio.

La Unidad continental tan admirablemente esbozada se habría cumplido por ella misma. La
fórmula orgánica estaría encarnada en Estados generales europeos. Huelga decir que estos Estados
Generales no son los Estados Unidos de América que nos predica el Go-ïsmo anticrístiano y anti-
europeo.

Los Estados Unidos no lo son todavía más que en el grado económico de la Kahalah del
Meshiah. Mas, ¡cuán lejos está de ser realizado este grado mismo! Todo el politicismo de este gran país
está a la merced y al sueldo de los Monopolios industriales y otros, como lo hemos mostrado en la
Mission des Français.

Si Europa, lo que le es imposible, incluso al precio de Revoluciones y de Guerras sin fin, se

pusiese a imitar a los Estados Unidos, como ella imita desde hace siglos a los Sistemas politicos
paganos o el Sistema inglés, se podría escribir sobre el Cabo de Pinisterre: Continente a la venta. Los
trusts americanos no carecerían aquí de letrados parasitarios a su sueldo, de tratantes, de baratilleros
políticos y de palurdos. Toda la Economía continental y colonial pasaría ahí. A remolque de estos
trusts, el conjunto de los pueblos no parecería ya más que un pequeñito Bertrand detrás de un enorme
Robert Macaire. Nosotros no vemos a nuestro antiguo Continente, sus viejas razas, sus viejas naciones
sacerdotales y regias, ricas de una Historia deslumbrante que se pierde en la noche de los siglos,
abdicar ellas mismas en provecho de estos nuevos Atlantes de anteayer y de su Moloch industrial.

Pero es tiempo de avisarlo, y para ello hay que comenzar a reflexionar sobre los hechos y

110
despejar de ellos las Leyes.

La Europa actual sufre las consecuencias de su semi-apostasía. Ha abandonado la Ley social del
Meshiah al ignorar el alcance de sus Estados Generales que su propia vida, más todaviaque la reflexión,
había inspirado. Este abandono y su constitución pagana actual son la obra no de los militares sino de
los humanistas. Los hemos mostrado redactando, en 1648, en el Congreso de Westfalia, lo que su
ceguera y su vanidad llamaban el Código de las Naciones. Este Código es la diplomacia y la guerra
permanente reemplazando las antiguas relaciones sociales de pueblo a pueblo, el control de la Iglesia
enseñante y el arbitraje imperial sobre la polítíca internacional de los Estados.

Nuestros dos cardenales: Richelieu y Mazarin, Richelieuque inspiró esta obra, Mazarin que la
realizó, eran humanistas concordatarios.

Es así que han reconstituido, extendiéndolo a toda Europa, el Circo romano de las Naciones.

Han reabierto el Ciclo de los antagonismos universales, religiosos, políticos, económicos que
desmembró el Estado social de los Patriarcas, hace 5.000 años. En estas arenas planetarias, Estados,
Naciones, Razas, Continentes son en función de bestias salvajes y de domadores, de gladiadores y de
víctimas. Pero, tomada entre América y Asia, la Dirección europea es hoy en día conducida por
nosotros a su Principio de cohesión. Bajo pena de muerte, le hace falta rectificar su sistema de
antagonismos conforme a la Ley de N. S. Jesucristo. ¿Cómo? Restableciendo sus tres Poderes sociales
y asegurando su funcionamiento según las bases indicadas por nosotros, en nuestras Misiones.

Primer Poder social: el Enseñante: Federación, Alianza y no Unión de las Iglesias; Federación
de las Universidades en nombre de la Promesa evangélica. La representación legitima es la Asamblea
arbitral de los Primados, de los grandes maestros universitarios, de los Ministros de la Instrucción
pública, presidida por el Soberano Pontífice o por su Legado.

Segundo Poder social: el Jurídico: su Base es dada por todos los Tratados políticos existentes.
La representación toda indicada es la Asamblea arbitral de los Soberanos o Jefes de Estados cristianos,
asistidos por sus Ministros de Justicia, de Asuntos Exteriores, de la Guerra y de la Marina.

Tercer Poder social: el Económico: su base es dada por los Tratados de comercio y de
comunicaciones marítimas y terrestres. La representación natural es la Asamblea arbitral de los
Ministros de las finanzas, de la Industria, del Comercio, de la Agricultura, de la Marina mercante y de
las Colonias de cada país.

Es asi que del Estado Go-y Europa puede pasar al Esi:ado social de la Kahalah mesiánica. De
un mismo golpe el Meshiah será el Moshiwo, el Liberador y el Salvador de los Estados políticos
europeos socializándolos en El.

Este programa entrará tarde o temprano en un cerebro pontifical, y después en una cabeza
coronada digna de ser imperial; y de golpe este Pontífice será el más grande de todos, y este Emperador

111
sobrepasará por arriba a Constantino, Carlomagno y Napoleón.

La mayor Revolución que haya victimado nunca a Europa y tras ella a la Tierra entera, ha sido
la Constitución antisocial de la que acabamos de mostrar el remedio. El lugar que ella ha dejado al Jefe
de todo el episcopado cristiano, al Soberano Pontífice que representa en Jesús la Unidad europea, ha
sido mostrado por nosotros en detalle (1).

Resúmámoslo en una palabra: Presidencía de honor del Cuerpo diplomático, dicho de otro
modo: Entierro político de primera clase. Todas las concepciones políticas de Francia en esta época
(1648) llevan este carácter semipagano, ineficaz, concordataria también, y decorativamente mundano,
mas ya mediócrata y centro-izquierda, entre el Papado, el Imperio y el Protestantismo. No podía ser de
otro modo, habiendo el Humanismo hecho pasar el genio de nuestra nación de la Vida a la Muerte, de
la Creación a la Imitación pagana, en Filosofia, en Arte, en Política, en anti-Sociología, etcétera.

Los Católicos franceses deben recordar su propia Historia antes de reprochar al Papado actual
su inercia y su mutismo frente a su Gobierno pagano. ¿ Quién ha reducido la Curia romana a este papel
de Sena durmiente en el bosque y de Muda de Portici? La Política del Humanismo concordatario y
galicano, conducido por dos Cardenales. ¿Qué podía hacer ante eso el Soberano Pontífice? Lo que ha
hecho, bajo pena de no ser ya nada en la Europa dirigente y de ver retirarse los únicos puntos de
contacto que le quedan con ena, a saber: esta Presidencia honoraria del Cuerpo diplomático y sus
consecuencias. Nunciaturas junto a los Gobiernos, embajadas junto a la Santa Sede (2).

Para que el Papado pueda hacer otra cosa bajo pena de desaparecer de la dirección europea,
como el Patriarca de Constantínopla bajo los Osmanlis, es preciso que la Constitución europea sea
modificada.

Y para que esta modificación tenga lugar, y debe tener lugar, para el interés mismo de los
Estados y de sus Gobiernos, es preciso ante todo que el Canon social del Meshiah sea promulgado por
sus Sacerdotes en sus Iglesias, y observado por sus Fieles.

La segunda revolución suscitada por el Paganismo es la obra de los Humanistas no solamente

anticoncordatarios, sino renegados. Es menos importante que la precedente, ya que no interesa más que
a una nación continental, bien que alcance a todas las otras indirectamente. Es la Revolución francesa.

Hemos escrutado tan completamente como es posible esta Revolución ( 3) y mostrado que es una
reacción pagana antisocial. Todo lo que ha resultado útil de ella procede directamente de los Cuadernos
1
Ver Mission des Souverains. (Nota de los A. De St.-Y.)
2
Esta visión del porvenir, estas palabras proféticas escritas hacia 1903, se han realizado después, en Francia al menos, y
por las causas expresas señaladas aquí mismo. (Nota de los A. De St.-Y.)
3
Ver Mission des Souberains, Mission des Francais, y apéndice II. (Nota de los A. De St.-Y.)

112
sociales redactados por los Estados Generales, dicho de otro modo por el Estado social francés. Lo que
ha resultado funesto de ella es, en menosprecio de la Tradición nacional, primeramente haber falseado
el funcionamiento, y después suprimido todo el organismo de los Estados Generales, provinciales y
comunales, en lugar de rectificarlos como la Sociología lo ordenaba.

Esta obra de los Humanistas paganos no podía ser más que antisocial como sus modelos. Casi
ha matado a Francia al matar a la Iglesia de Francia como Sociedad de los Fieles, como Estado so cial
francés, y al expropiar a sus Pastores para esclavizarlos políticamente.

Mas todo atentado de este género tiene sus consecuencias íneluctables, y hoy en día el Juicio
final hace sonar sus Trompetas en los Hechos. Falta de Socialismo verdadero, cientifico y teologal al
mismo tiempo, toda la obra de la Revolución pagana, regularizada imperialmente por Napoleón I y
vuelta por él concordataria, está en liquidación legal, en quiebra. Esta bancarrota legisladora inevitable
es la del Humanismo pagano, sea radical, sea incluso concordatario, y en modo alguno la de la Cíencia,
y menos todavia de la Religión.

Hemos relatado en la Mission des Français todos nuestros esfuerzos junto al Gobierno
republicano a partir de la publicación de nuestras primeras Misiones. Lo hemos advertido, esclarecido,
requerido tanto como nos ha sido posible. Le hemos demandado en nombre de su conservación, así
como de la del País entero, la conclusión de su propia ley sobre los sindicatos profesionales: la
renovación de los Estados generales.

Hemos reclamado primero de todo el Orden económico profesional porque es la base, la

substancia de los otros; porque sabemos la Riqueza pública ya atacada en sus orígenes, amenazada de
ruina, de liquidación por vía de socialismo antisocial,

Hemos hecho de ello todo nuestro deber y con alegria, descuidando por el momento los otros
servicios que teníamos que rendir a la Cristiandad y que nos ocupan exclusivamente hoy en día.

¿Está Francia, pues, destinada a morir? No queremos admitirlo. No obstante, las Leyes de la
Historia están trabajando en los Hechos, y su palabra es aterradora. Pueda este país no ser, él también,
la higuera estéril y maldita del Evangelio. Judea era en otro tiempo, como ella, fértil, y nutria a su
pueblo, al que no podria ya alimentar hoy en día. ¿Quién, pues, ha desecado la Vída de este suelo hasta
en su trasfondo?

¡El Padre vengaba al Híjo! ¿De qué? ¿De la apostasia de los Letrados Judíos que lo habían
crucificado? Nada de eso. Estos humanistas de Babilonía, estos Kahalim de la teología de Esdrás, estos
Pontífices, estos Sacerdotes, estos Fariseos, estos Escribas, estos Doctores de la Ley, estos ateos
Saduceos, este Sanedrín entero, no eran apóstatas. Negadores tan ciegos como feroces, sí: ¡Renegados,
no! Ellos no creían crucificar al Dios Viviente en el Verbo de su Vida. Pese al Testamento profético de
los Patriarcas, de Moisés, de Elías, de Elíseo, de todos los Nabim, pese al comentario de los
acontecimientos predichos por Daniel, pese a la humillación bajo todos los Imperios en los que el
Humanismo concordatario, que databa de la cautividad, había reducido al Pontificado y toda la

113
Dirección política de su Nacíón, no comprendían, no sabían.

Un Soberano Pontífice llamado Jesús les había restablecido de la cautividad, y no veían que el
Jesús al que hacían flagelar y poner en la cruz era el Tipo eterno, la Esencia, la Existencia, la
Substancia del Soberano Pontificado, el Meshiah y el Moshiwo de su Kahalah devenida Go-y bajo el
Goïsmo universal.

Si este Pueblo ha sido dispersado a los cuatro vientos, si su tierra mísma ha sido esterilizada por
el Fuego central, si la tentativa de Juliano el Apóstata para darle su ciudad ha hecho salir este fuego de
la tierra, si este mismo Fuego quebranta todavía hoy este mismo suelo para responder de antemano a
toda tentativa de este género: ¿cuál es pues el castigo reservado a los Pueblos, no sólo negadores sino
apóstatas, a la Dirección de estos pueblos, a la Economia que los sustenta, al suelo mismo que les
nutre?

Las sociedades de la Tierra no están ahí solas, las del Cielo las contemplan desde el seno del
Invisible; su Rey de Reyes ha tenido a bien no querer usar más que su derecho de Gracia; cuando se
toca al Hijo y al Espiritu Santo, el Padre no escucha más que su cólera, y su corazón es un Fuego
devorador: Ca-Vi, IGnis, el Fuego de Amor, el Fuego divino que devora todo lo que le es contrario,
todo lo que tiende a manchar la Esencia, la Existencia y la Substancia de la Vida y de toda vida, de un
extremo al otro del doble Universo.

¿Diriase que judaizamos porque escrutamos las Escrituras a través de todas las Lenguas
sagradas de la Tierra? Esto haria sonreir a aquellos que, habiéndonos leido sin atención, una primera
vez, se tomasen la molestia de volvemos a leer.

Hoy en día, los Humanistas concordatarios, bien que advertidos por nosotros a tiempo, se
quejan, no sin razón, de ser matados políticamente por los Kahals judíos y por su Alianza. No podía ser
de otro modo, y hace veinte años que les hemos dicho por qué. Este mínimo de organización, el Kahal,
siendo la Ley misma de la Caridad social en un medio nacional o en una Raza, ha bastado a los Judíos
para emerger cohesivamente, a medida que la Cristiandad se abismaba en modo universal bajo el
paganismo, falto de este mínimo.

¿Quiere esto decir que el Cetro le ha sido quitado a Shilo para serie restituido a Judá? Libres
son los Judíos de creerlo; pero los Profetas no mienten. Ello significa solamente que en este caso
especial y aguardando a que devenga cristiana, la Gracia divina permite a la sociedad de Judá, no el
Cetro, que es para Shilo por siempre, sino una pequeña compensación: el mallete de la Franc-
Masonería de demolición, y el martillo del Subastador.

II

114
La Vida divina y la Revelación de los Misterios

La Revelación de los misterios de la Trinidad. - Cita de san Cirilo. - La selección iniciática. - San Pablo
y la legalidad. - Las Correspondencias litúrgicas. - Navidad. - El Dia de las Almas. - El Verbo
Encarnado ha resumido toda la Tradición. - El Sello de Dios. - El Modo de Mi. - MIHAeLy la
MIHeLA. - Los Misterios del doble Universo. La Ascensión: Pentecostés. - La Comunión de las
Almas. - Acción del Espiritu Santo.

EL ARKA-METRA. - Recuerdo de la Proto-Sintesis. - La obra de Krishna. - Su Naturalismo. - La

Letra M. - Las Castas. - Prudencia politica de Inglaterra. - Fundación de la Universidad de Calcuta. -
León XIII y las Iglesias de Oriente. - Cristianización de las Indias. - Soldadura del sistema de Krishna a
la Proto-Sintesis. - Zoroastro y Moisés. - Estado del hombre reintegrado.

Fuera del Canon social, los otros Misterios ¿pueden ser igualmente el objeto de una Revelación
teologal? y, ésta, ¿ha tenido ella lugar alguna vez como la precedente? El Evangelio es igualmente
formal sobre este punto. Tras él, la Historia de la, Iglesia post-apostólica, la de los primeros Padres,
testimonia en el mismo sentido. En el Evangelio, todo san Juan y casi todo san Pablo han de
consultarse, al mismo tiempo que las Epístolas de san Pedro. La Kahalah del Meshiah tras la ascensión
al cielo de este Rey de Gloria. SheMa de los SheMaIM, ha permanecido marcada con su ordenación
triordinal para continuar, en El, la triple Revelación graduada de los Misterios del Padre, del Hijo y del
Espiritu Santo; dicho de otro modo de la Esencia, de la Existencia y de la Substancia divina: Un solo
Dios esencial, existencial, y substancial.

Esta Revelación triordinal de los Misterios se muestra de nuevo, algunos años después del
Concordato de Constantino I, en san Clemente de Alejandria, en san Cirilo, y en el continuador por
excelencia de la obra de san Pablo, san Agustin.

"Hay dos órdenes de Misterios que no revelamos a los Gentiles ni siquiera a los Catecúmenos.
Si hablamos de aquéllos ante éstos, no lo hacemos más que con palabras encubiertas", dice san Cirilo.
En efecto, la Razón mental y gubernamental de los Go-ïm estaba al acecho a través de todos los
Filósofos, y no era bueno decir abiertamente de qué modo la Ciudad de Dios debía y podía reemplazar
a la Ciudad del diablo, cómo, a través de su Kahalah, el MeShIaH, actuando como MOShIWo, podia
liberar a los Gobernados esclavos del Estado político romano-greco, convidándolos al Estado social
divino.

Fuera de esta razón de prudencia hay para ello otras, iniciáticas, que se encuentran de un
extremo al otro de la Tradición sagrada. No hay que confundir, sino al contrario seleccionar, una a una,
las tres Razas mentales de la Iglesia; sin eso nunca se hará más que una burguesía de Kahal inclinante a
la Demagogia. Y las tres Razas tienen por carácter diferenciarse entre ellas, no según el Espiritu de

115
Dominación, sino conforme al de la Vida, el Espíritu de Dedicación y de SacIificio a la Colectividad.
"El que sea el mayor entre vosotros será vuestro servidor." (San Mateo, XXIII, 11.)

La de la Catequización contiene también la de los Gentiles. Ella se mueve por motivos externos,
interesados, que se resumen en una sola palabra: Legalidad.

Las otras dos Razas no se mueven sino por motivos internos que se resumen igualmente en una
sola palabra: Legitimidad. Hay un abismo entre estos tipos, y se requiere toda la iniciación evangélica
de la Vida para pasar del uno al otro; del Espíritu de deber por temor al Espíritu de sacrificio por amor.

San Pablo es deslumbrante cuando desvela estos Misterios de la Ontología espiritual, sea que se
dirija a los Kahalim judíos, sea que inicie la Kahalah cristiana.

Con su franqueza y su fogosidad de águila. el Apóstol no teme decir que incluso la Ley
religiosa. la Thorah, que ordena el deber, no está hecha, en el fondo, sino para los pillos o para los
ignorantes tentados de infringirla. En cuanto a la ley puramente civil, no solamente está hecha para los
piDos, sino a m.enudo por los pillos mismos.

Cada uno de los tres Grados respondía pues a un desarrollo normal de la Vida. según las Edades
que marcan sus fases iniciáticas en el Dios-Viviente y en el doble Universo, del que la Humanidad es el
lazo, y el Anfibio.

La correlación del Triple Estado social de este doble Universo está demasiado bien indicada,
sus correspondencias de la Kahalah terrestre a las otras dos son demasiado bien observadas en la
Liturgia y hasta en su año, para no testimoniar una Revelación teologal extraordinaria. No hay una
fiesta principal o secundaria del año sagrado que no sea puesta en el punto justo en el que la realidad
positiva de su Misterio se cumple en las tres Kahalahs, o Iglesias, conforme a las Leyes eternas del
Verbo. No tomaremos como ejemplos más que la primera y la última de las Grandes Fiestas del año
litúrgico: Navidad y el día de las Almas.

Navidad marca el renovamiento universal. Es el momento en el que el Sol vuelve a ascender

sobre la Eclíptica. Pero él no hace sino cumplir una Ley conservadora, una Función orgánica, y ésta no
es fisica sino porque es, ante todo, verbal en la Vida en El. Y su cumplimiento no considera el Estado
social de los Cuerpos terrestres y su Iglesia humana militante sino porque procede del de las Potencias
divinas del Verbo, de su Estado social divino y de la Iglesia triunfante. Esta última es indicada por
Moisés, como lo hemos relatado en la Mission des Juifs (Misión de los Judíos), pero Moisés mismo no
ha hecho en ello más que repetir la Tradición de los Patriarcas, y éstos la Proto-síntesis de la que habla
san Juan.

El día de las Almas, última fiesta mayor del Año sagrado, es igualmente una realidad en el
Estado social psíquico intermediario y en el divino. Es la época en la que las Almas remontan, de la

116
Tierra, hacia el Eje magnético del Universo: Olimpo de Orfeo, Al-Borj del primer Zoroastro, Merú de
los Vedas. El hierograma zend y pehlvi indica por qué Polo se hace esta inefable Ascensión a la que
corresponde un descenso- y una bienvenida proporcional de los Patriarcas y de los Santos: Pitris
brahmánicos, Richis de Manú, Arquis de los vedas, Shings y Tis de las Escuelas patriarcales del
Extremo-Oriente. En aquellas de estas Escuelas en las que este Misterio es todavía practicado por las
primeras Ordenes, los animales mismos, los psicomantes, sienten su realidad, y alrededor de los
Templos los perros aúllan durante la noche de los Pitris.

El Verbo Encarnado ha resumido, devolviéndola a su punto de pureza y de Verdad, toda la

Tradición sagrada que él había revelado, como Verbo Creador, a la Conciencia y a la Ciencia de los
Patriarcas. ¡Copia! dicen los Goïm. Hechos y Leyes eternos del doble Universo, respondemos nosotros
tras verificación, Unidad y Universalidad de la Religión del Verbo, Creador, Encarnado, Resucitado y
Ascendido sobre el Trono de Gloria, a la derecha del Padre.

Los GoIm de los Altos Estudíos dicen y hacen en vano; lo que ellos llaman la Ciencia de las
Religiones comparadas no es más que un inventario de tasador de subastas, un vestuario de mercader
de hábitos, un almacén de antigüedades, una estadística de osamentas áridas del Valle de Josafat. No es
una Ciencia en el término sagrado, leal y objetivo de esta palabra. Para que haya ciencia, es preciso que
las Leyes estén en los Hechos y que el Principio hable en las Leyes por los Hechos.

Ahora bien, ¿de qué modo la mentalidad Go-y conocería los hechos religiosos y con mayor
razón sus Leyes y su Principio? Para conocer los Hechos de los Misterios, hay que haberlos
experimentado y la obra de los eruditos se parece a esta experiencia como el sepulcro blanqueado y el
polvo que contienen se parecen al Alma y al Espíritu que vivificaban antaño este polvo.

El Verbo Encarnado no ha cumplido la Thorah de Moisés y la de los Patriarcas anteriores sino

porque venia de la suya, la que había dado al Doble-Universo como Verbo Creador. Es por esto que le
vemos en función central como Meshiah de la Kahalah, a fin de estar a través de este Organismo en
función de Moshiwo, con respecto a Ha-Go. Es por esto que, como ya lo hemos dicho, su primer
Círculo orgánico, el de sus Malakim, Angeles o Apóstoles, porta el número zodiacal: 12. Es por esto
que su segundo Círculo, el de sus Afiliados, que serán todos llamados al Epíscopado, porta el núme ro
decánico: 72, que, multiplicado por el Extensivo 5, dará más tarde 360.

¡Mito solar!, repiten los Goïm, los Apóstatas fetichistas del zoomosfismo y de la célula
autógena desde Haeckel. Dudamos mucho que estos filósofos neojonios alcancen jamás los honores del
Mito solar. Seria preciso para ello que elevasen sus lamparillas hasta la función de Sol social del
Doble-Universo. Entonces seria la Noche por excelencia, la Erebe de Orfeo, la Horeb de Moisés, el
Caos, el Tohu-Wa-Bohu completo, intelectual, moral y fisico, político, social y económico.

El Verbo Encarnado ha aplicado sobre su Organización el Sello de Dios Viviente que, dicen los
Vedas, es solar, "porque el Dios Viviente ilumina el Universo" (Atharva-Veda, VI, 128, 3). Los
Quabbalim místicos, conforme a Esdrás, dicen que el Sello del Dios-Viviente es AMaTh: pero sin que

117
el Zohar pueda explicar cientificamente la positividad, la realidad de este Misterio, ni el valor
aritmológico 1.440 de este término.

Ahora bien, este número, ya lo hemos señalado, es el Jerarca sonométrico del Modo musical de
Mi. Los primeros Patriarcas bajo el Reino celeste de Jesús-Rey, ISOua-Ra, y tras ellos la Sintesis
cristiana, asignan este número al modo musical de mi, el del Arcángel solar cuyo nombre es MIHAeL y
resume su Función. Los Qabbalim buscan metafisica y místicamente este Nombre, por el método que
cada uno sabe: la Cábalah evangélica lo encuentra más simplemente, pero exactamente, en el nombre
invertido de las Potencias del Verbo, los ALHIM de Moisés. Esta inversión: MIHLA. dice: Milicia
celeste, de la que MIHAeL representa la función central.

En sánscrito MI expresa todo lo que atraviesa y abarca, irradia y circunda, penetra y comprende.
LA es un hierograma de Indra, el Cielo fluido, el Etéreo que Moisés opone como Continente o Cielo
continental al Contenido gravitante, astral: A-ReTs. Esta última palabra significa, lo hemos dicho en
otra parte, la Unidad gravitante, la A-sTRalidad que se ha traducido por Tierra. Como, en efecto, el
sánscrito A significa la Unidad, el hebreo ReTs significa todo lo que tiende a gravitar. La función
orgánica central representada por MIHAeL, atrae y propulsa, dirige y equilibra todas las otras
funcionalidades angélicas. Ella mantiene la común medida proporcional, la Justicia y la Justeza de sus
homólogos y de todas sus relaciones circunferenciales en todos los grados jerárquicos del Doble
Universo.

Este Doble-Universo es netamente distinguido por Moisés, como por todos los Patriarcas
anteriores. SheM es el Cielo divino, el del Verbo en su Gloria, el de la "Palabra perdida" pero
encontrada nuevamente en El y por El. En el Cielo de la Gloria están los Cielos fluidos SheMaIM, los
de las Fuerzas sometidas a las Potencias de la Palabra, a los ALHIM del Verbo y a su MIHeLA. En fin,
la A-ReTs, la astralidad gravitante y su Evolución en la doble Involución precedente.

Estos Misterios a la vez científicos y teologales se demuestran en la observación y en la

experiencia por la Ciencia arqueométrica de los primeros Patriarcas; y esta Ciencia está encerrada en el
Evangelio. Es preciso pues que haya sido no solamente conocida, sino remitida a su punto verdadero
por N. S. Jesucristo. Habria sido comunicada por El a san Juan, después a los 12, después a los 72 y
finalmente a los 360 tras la Resurrección, y la inteligencia perfecta de ella habria sido dada tras la
Ascensión. Tengo razones para creer también que la nueva redacción de la Qabbalah judia por Simeón-
Ben-Jokaï, habría recibido una parte de esta Revelación, pero no su matesis arqueométrica.

La Ascensión nos conduce a Pentecostés y a la Revelación teologal de uno de los mayores

Misterios del Hijo y del Espíritu Santo.

La Ascensión es la subida del Meshiah eterno a la cima de la Triple Kahalah o Iglesia, sobre el
Trono y bajo la corona de Gloria, SheMa de los SheMa-IM, de los que Jesús es el SheMaM. Pero la
substancia específica, la Especie del Hombre caído de la Substancia divina sube ahí en Forma humana
con el Cuerpo glorioso, luminoso y el Alma de Vida del Verbo Encarnado y Resucitado. Jesús, pues, ha

118
reintegrado en Ella Especie en el Reino; la Vía, la Verdad, la Vida eternas son pues real y
positivamente abiertas así por la Ascensión de N. S. Jesucristo, de abajo arriba del Doble-Universo.
Antes de la Redención las Vidas humanas no podían subir más arriba del Cielo de los Limbos, Cielo de
las Aguas Vivas, Senos de Brahma y de Abraham. La puerta inferior del Reino (la del Angel Gabriel),
llamada bajo otros nombres la Tradición de los Templos, estaba de tal modo atestada de Almas, que las
más santas mismas no la podían franquear. Por su Ascensión, Nuestro Señor ha venido a despejarla y
ha reabierto biológicamente y en modo inverso toda la trayectoria de la Caída.

Por contra, la Ascensión ha operado un movimiento de remolino, en la Substancia divina, de

arriba abajo, desde la Stasis zenital llamada Puerta de Dios, hasta su homóloga del Nadir, llamada
Puerta de los Hombres, pasando por el Centro radiante del Doble Universo y de la Mihela de los
Alhim.

Es la remesa zenital del Espíritu Santo, por el Padre y el Hijo Hombre y Dios, Hombre-Dios
reunidos para siempre.

Este remolino de la Substancia divina, teniendo por vehículo el Eterm el Omnia pervadens Eter,
ha biologizado definitivamente en el Ha-OR del Dios Viviente, el Alma de Vida de los Apóstoles, de
las santas Mujeres, de los Discípulos, y su Psicología fisiológica.

Este mismo remolino, este mismo descenso del Espíritu Santo, acompaña, bien que en menor
grado, la subida de toda vida santa, es decir, de toda Alma buena y digna de la divina Humanidad de N.
S. Jesucristo. Experimental en Nuestro Señor y en sus Apóstoles, este misterio puede serlo también
para cada uno de nosotros, en las condiciones queridas de Amor y de Dolor, es decir de Vida interna.
Todo ser que ama con suficiente fuerza, un ser que le ama con la misma potencia y asciende a Dios,
conmueve por ello mismo y por su dolor sin límites, la Esencia, la Existencia, la Substancia de la
Divinidad, y todo el doble Estado social celeste. Puede pues sentir esta Comunión de las Almas en
Dios, supuesto que haya apelado para ello a El, Hombre como nosotros, Verbo de nuestra Especie y
Rey de nuestro Reino, apoyándose sobre el Criterio supremo, el de la Vida. "Vita erat lux hominum",
dice san Juan al hablar de la Protosíntesis de los Patriarcas. Supuesto también que no dude del Dios-
Viviente, que no admita la Muerte, que apele por ella como Job, y que no se deje invertir por atrás por
Satán, por el Angel negro de la Muerte, en el recuerdo, en el pasado, en lugar de erguirse hacia el
Omnipresente y demandarle la Presencia real.

En esto como en todo, el Verbo Encarnado no ha hecho excepción para si mismo. El ha

cumplido su propia Ley de Amor, y esta Ley que es la Voluntad del Padre, se llama la Vida eterna.

Todo el Cristianismo se sostiene en la Resurrección, en la Ascensión y en Pentecostés. Es así

que los Apóstoles han recibido la vivificación suprema de todo su Ser afectivo y, por añadidura,
reflexivo o intelectual, en Dios mismo. El Espiritu Santo es llamado por los Arabes como por Moisés:
ROuaH-ALHIM; su Acción reflejada se ejerce, según la inversión proporcional de su Nombre: HaOuR,

119
la Luz de las luces; Ha-OR dice Moisés; Ahoura dice el primer Zoroastro; Ahaur dicen los Vedos, y el
sánscrito responde asimismo, en nombre de toda la Tradición patriarcal: Ahar y As-OuRa, la Aurora
eterna, y Aquel que posee y da la Vida celeste en esta Luz.

Todo lo que precede no es sino un pequeño extracto fragmentario de nuestros trabajos, de las
aplicaciones de nuestro Arqueómetro. Las personas que lo han visto conocían experimentalmente la
inversión de ROua-H en Ha-OuR y la ondulación luminosa que resulta de ello, dando la razón a los
descubrimientos cientificos más modernos.

Arqueómetro viene de dos términos (védico y sánscrito): ARKA-METRA.

ARKA significa el Sol, emblema central del Sello divino. Para que no pueda uno equivocarse y

caer en el Sabeísmo antiguo y lo que es peor, moderno, estas Lenguas patriarcales dicen también todo
lo que sus guardianes pueden haber olvidado. AR es el Circulo armado de sus radios, la Rueda radiante
de la Palabra divina. KA recuerda la Matesis primordial que une el Espíritu, el Alma y el Cuerpo de la
Verdad, demostrando así en la Observación por la Experiencia, la Unidad de su Universalidad en el
Doble-Universo y en su Triple Estado social. ARK significa la Potencia de la Manifestación, de la
Existencia, su Celebración por la Palabra, su solemnización. La inversión de este término: KRA, KAR,
KRI, significa crear, llevar a cumplimiento una obra, manifestar una Ley, gobernar, es decir, conservar
una creación continuándola, rendir homenaje ilustrando, rendir gloria adorando, caracteres todos que
son bien funcionales de la segunda Persona de la Trinidad con respecto a la Primera. El latín dice:
creare, el dialecto celta irlandés dice: Kara-Im.

ARKA va más lejos como Revelación de los misterios del Hijo por la Palabra, en tanto que
Verbo Creador. Es la Palabra misma, cantado con número y ritmo. Es el Himno de los himnos, la
Poesia del Verbo.

MATRA es la Medida Madre, por excelencia, la del Principio; es el Barasheth de los Templos
de Egipto, la Bérazet del primer Zoroastro, la BaRatA del Bharata divino.

MATRA, Medida-Madre, es viviente en el Verbo-Dios como todos sus pensamientos creadores,

Es ella quien manifiesta en todas las cosas la Unidad, por la Universalidad de sus proporciones
internas, la Substancia en función de equivalencias orgánicas distributivas en todos los grados. Lo que
precede indica los atributos; pero el mismo término los pone también a los pies de la Madre divina, de
la Energía femenína de Dios que él significa. MAeTRA es también el signo métrico del Don divino, el
de la Substancia en todos los grados proporcionales de sus Equivalencias. En el Grado psiquico
universal, Athma, Amath y Matha, es el Amor femenino, la Bondad maternal de Dios para todos los
seres y para todas las cosas; en una palabra, la Caridad universal en su fuente, abrazante y abrasante de
las tres Kahalahs, las tres Iglesias en el IO-GA y el IHO-Va del Verbo.

120
 Hemos probado en otro lugar, con todo el rigor de una demostración matemática, que la función
creadora, conservadora y salvadora del Verbo había sido el supremo descubrimiento, la coronación de
todas las Jerarquias de las Ciencias naturales, humanas, divinas, en la Protosintesis de los Patriarcas
invocada por san Juan en el encabezamiento de su Evangelio.

Hemos indicado en nuestras notas sobre la Cábala cristiana y universal, y hemos vuelto a decir
aqui mismo, con cuán profunda ciencia de la Tradición, las misteriosisimas letanías del Santo nombre
de Jesús han registrado este mismo hecho: JeSU, Rey de los Patriarcas. El carácter histórico de este
hecho es atestiguado sobre toda la Tierra, en Europa, en Asia, en Africa, en Oriente, en Extremo-
Oriente, hasta entre los Rojos de América, hasta entre los Regresados de los Iles, hasta entre los
Caraibos. Tenemos de ello mil pruebas contra una.

Limítándonos aquí a las Universidades existentes, tomamos como testigo a una de las más
notables de todas, en lo que concierne a su documentación; la Brahmánica llamada Agartha.

Es Krishna quien, 12 siglos antes del Verbo Encarnado, ha velado en su Deutosíntesis

concordataría, esta Protosíntesis del Verbo Creador recordada por el Evangelio de san Juan; la del
Cíclo de IShVa-Ra y de OShI-Ri.

Hemos dado antaño, en las notas de nuestro Jeanne d'Arc victorieuse (Juana de Arco
victoriosa), la composición arqueómetrica de la Universidad brahmánica que reproducía ella misma en
aquello la Patriarcal antediluviana.

Ahí, como en lo que concierne a la misma correspondencia universal restablecida por N. S.

Jesucristo, ya no se puede decir: Mito solar, ya que esta Universidad existe todavia, bien que
plegándose bajo el peso de los Siglos y de los Ciclos.

Krishna, en función de Brathma, fue, a la cabeza de su Sacro Colegio, el Vyasa, el Compilador,

el Revelador de nuevo, el Abreviador; en una palabra el Esdrás ae los Vedas, que eran en número de
cinco según la fórmula: -Pantcha-Vedam Eka-Sastra", "Cinco Vedas de los que sólo uno es Arma".
Para hacer cara a la subversión que desmembraba todo: doctrina, lengua, sociedad, Krishna debió dar a
su Obra un carácter concordatario con el Naturalismo trascendente de los Palis prakritas. Es así que, en
el manoseo de los Vedas, comprendido el quinto, lo hizo partir todo de la letra M y de la Mar de las
Aguas Vivientes, del punto virtual de la Embriogenia, de la Matriz cósmica, del Ovulo metafisico, y en
él de la protocélula imaginativa de donde procede a continuación la Evolución, esta Evolución que no
es solamente terrestre, sino que es la Fisiología del Universo dinámico y astral. Es el Modismo
trascendental que fue adoptado por las Universidades Caldeas y Egipcias; ahora bien, esta Mónada no
es otra cosa que un Fetiche filosófico; es el Fetichismo mismo al que retorna forzosamente toda cultura
cientifica separada de lo Divino.

Mas si el Naturalismo estaba contenido en la obra de Krishna, estaba ahí en su grado, con

121
exclusión de toda metafisica, en la Matesis primordial que el Gran-Maestro hindú tenia bajo los ojos. El
Universo visible en tanto que teatro de una Fisiologia se mostraba bien sometido a un Proceso de
Evolución universal, gobernado por las Especies interastrales, pero esta sumisión no era relativa sino a
sus Orígenes planetarios y no a su Principio. Y este mismo universo estaba contenido todo entero en el
otro, el Invisible.

Basta con leer a nuestra Luz evangélica el sastra separado de los Vedas por Krishna y devenido
el Manava-Dharma-Sastra, para ser convencido de este hecho y para ver que la Doctrina sagrada del
Anciano Ciclo está ahí resumida en los primeros versículos, para no dejar a continuación en escena más
que la segunda parte: base del Concordato con el Naturalismo.

Los hombres de la Raza mental de Krishna, en efecto, son incapaces de destruir la Tradición
sagrada, incluso invirtiéndola bajo la presión de un Concordato impuesto por una Burguesia sectaria y
suplantadora. Permanecieron fieles a ella, incluso bajo las apariencias contrarias, a las que son o se
creen forzados por razón de Estado o de raza. Es el caso de Krishna y de su Obra.

Hay que rendirle la justicia de constatar que ha conservado hasta nuestros días, pese a todas las
invasiones extranjeras, pese a todas las Revoluciones intimas, el Centro sacerdotal del antiguo Imperio
universal de los Patriarcas y la jerarquia individual de las Razas.

En la cima de éstas, su Sistema ha mantenido, hasta el presente, la nuestra, la Aria Brahmánica

pura y la Ordenación suprema de su Ontología respondente al primer Orden de la Kahalah.

No somos partidarios del régimen de las Castas en lo que concierne a Europa. Vemos en ellas
un abuso de la triordenación, de la triple Elección patriarcal y evangélica. No obstante es anticientifico,
tanto como antirreligioso y antisocial, hacer tabla rasa de los Hechos. Si nunca ha estado justificado el
régimen de las Castas, es en presencia del Problema de las Razas, que en ninguna parte ha sido tan
complicado como en las Indias, desde el Himalaya hasta Ceilán.

Sacudir este edificio es espachurrar todas estas Razas a la vez, sin beneficio para ninguno, para
único provecho de una invasión futura de la masa Mongólica, en disputa con los Arabes, tras haber
estado momentáneamente aliada con ellos en un mismo odio, sostenido por el mercantilismo
americano, en una misma masacre que hace retroceder a Europa antes de sumergirla.

Inglaterra ha procedido desde hace más de un siglo, con una prudencia política confinadora a la
sabiduría, no sacudiendo el antiguo edificio de Krishna, y contentándose con abrigarse en él. El
organismo inglés debe su fuerza, más intelectual que fisica, más psíquica que material, a una causa del
todo distinta a lo que se cree; aunque en un grado todavía débil, está más alejado de los modelos
paganos greco-latinos que los Estados políticos continentales, y todo el grado de su fuerza está en este
hecho. Este hecho mismo no se sostiene en el sistema representativo, sino en sus bases sociales, que
fueron las nuestras, y que organizaron Inglaterra a través de nuestra invasión normanda. Estas bases
sociales son casi una Kahalah, y el Estado político no es sino una instrumentalidad de este Estado
social. En la colonización, la tercera Raza mental tiene predominio anglo-sajón; la Económica, marcha

122
en cabeza: la segunda, la de la dedicación, el Estado Mayor militar, de predominio celto-normando, no
hace sino seguirla, para proteger la obra de Vida creada por la precedente, bien que a expensas más o
menos grandes de la Vida de los colonizados. Mas la primera Raza, la espiritual y la intelectual, de
predominio igualmente celto-normando, el de la Religión unida a la Ciencia, la de la primera
dedicación a la Comunidad, no permanece ya inactiva.

Es así que vemos a los Universitarios de la Iglesia anglicana, que no hay que confundir con el
Protestantismo, dar en la colonización de las Indias un ejemplo a retener. La fundación de la Academia
de Calcuta es este ejemplo: y, si después de haberse abierto a esta noble y elevada fraternidad de los
espíritus, se ha vuelto a cerrar el Brahmanismo, es a causa de la intervención menos esclarecida de las
Ordenes protestantes. Hoy en dia las mismas Ordenes dejan el campo libre, o menos escombrado, a la
Compañía de Jesús. Su gran prudencia en China, desde sus primeras Misiones, hubiese conducido
también a una fraternidad espiritual e intelectual de las Direcciones, si no hubiese sido atravesado por
impulsiones menos graduadas.

En lo que concierne a las Indias, no se hará nada útil a Europa y a la Humanidad hasta que no se
establezca una fraternidad social seguida de una alianza religiosa, entre la Enseñanza religiosa y
universitaria de una parte, y la del sacro Colegio brahmánico de la otra. En sus relaciones con las
Iglesias orientales, León XIII ha mostrado de lo que es capaz frente a las cuestiones europeas, si
hubiese tenido en Europa el campo tan libre como en Oriente, en lugar del rol eclipsado que le ha
impuesto la Constitución diplomática de 1648.

Todas las instrucciones del Soberano Pontífice con motivo a las Iglesias de Oriente, son dignas
del periodo apostólico y del de los primeros Padres de la Iglesia. El respeto de las costumbres, de la ley
y de la fe de cada Iglesia, hasta en las formas tradicionales de su Liturgia y de su Lengua Sagrada, está
promulgado en ellas de una manera admirable, emocionante para toda inteligencia que domina a fondo
su Cristianismo y la Historia de la Cristiandad.

Esta dirección pontifical se resume en dos palabras: Substituir con el Espíritu de Caridad al
Espíritu de Dominación, ayudar a los Pastores, no tomarles su rebaño, reintegrarlos a la Unidad
espiritual, sin atentar a su posición histórica y a sus derechos étnicos en la Universalidad.

En lo que concierne al Sacro Colegio brahmánico, el mismo Espíritu se impone, si no en el

mismo grado, al menos en el de la preparación evangélica, por una Alianza universitaria. Este mismo
Colegio brahmánico ha sido una de las Universidades del Verbo Creador, de la Proto-síntesis de Jesús,
Rey de los Patriarcas, y de su Cristianismo primordial. En la base de todos sus Libros sagrados se
encuentra esta verdad, este hecho, y su lealtad, lejos de eclipsarlo, ha dejado subsistir los irreductibles
testimonios de ello.

Tratad de decir lo que precede a los Brahmines de alto grado: Bagwandas o incluso Richis, y
veréis, oh nuestros queridos y venerados Misioneros, abrirse sus labios cerrados por siempre para

123
vosotros.

Ellos comprenderán por fin que no aportáis la Revolución a su Estado social, la guerra de
influencias a su Dirección, la Muerte a todo lo que fue su Vida, comprendiendo ahí su Lengua sagra da,
Lengua europea de los Patriarcas, madre de todas las nuestras y de sus inteligencias. La Cristianización
de las Indias es pues fácil, procediendo por la cabeza, por el Cuerpo enseñante étnico. Es deseable que
se opere así y ello por Caridad cristiana, pues de otro modo cada conversión hace una víctima al hacer
un fuera de Casta. El Cuerpo enseñante no puede ser convencido, más que siendo reintegrado
científicamente y por sus propíos textos, al Principio mismo de la Tradíción sagrada, y entonces le será
fácil, haciéndose ordenar por las Iglesias orientales, transformarse en primer Orden de la Iglesia
universal, en Orden enseñante a la vez religioso y universitario, cristiano y católico, teniendo su propia
liturgia, y, por Lengua litúrgica, el sánscrito.

A él le corresponderá, en la Unidad y la Universalidad cristiana, reformar el Sistema de Krish-

na, renovando el de IShVa-Ra, la Síntesis del verbo Creador luego Encarnado, según su promesa pa-
triarcal, Resucitado como Rey de la Gloria, y en fin, reconstituyendo de siglo en siglo el Estado social
terrestre sobre el modelo del celeste del que es el Pontífice-Rey.

Y así serán consumadas la Unidad y la Universalidad cíclicas de toda la Tradición sagrada, y la

Soberanía aria, la del Shilo de Moisés y de los Shelatas de Manú. En lo que concierne a los tiempos
antedíluvianos y su continuación, esta Soberanía aria ha sido mostrada por Moisés con su exactitud
habitual. El registra bajo el nombre de Ghi-Bor una de las Iglesias arias devenida más tarde iraní, y,
bajo el nombre de Nephal, el Sacro Colegio Ario que existe hoy en día todavía en el país de este
nombre. Es éste el que nos ocupa en este momento.

Volvamos a la soldadura que liga el Sistema de Krishna a la Proto-síntesis. Desde el comienzo

del Manava-Dharma-Sastra, desde los primeros Slokas o versículos que representan la segunda Persona
de la Trinidad, el Ser existente por sí mismo es interrogado en el Universo divino, a través de Manú, el
Noah de Moisés, por los Rishis supra-cósmicos, los del Polo Norte celeste. Manú les responde y les
muestra este Ser existente por sí mismo, dejando el Universo divino para engullirse en la Mar de las
Aguas Vivas, desaparecer ahí y llevar a cumplimiento ahí la Creación del Universo visible, bajo el
nombre de Brah-Ma, el Bra-Shith de Moisés.

Es de esta transición que depende el retorno del Brahmanismo al Isvarismo, y, por una
consecuencia ineluctable, su llegada por convicción al Cristianismo del Verbo integral. Krishna,
conforme a la Ciencia y al Arte de la Palabra sagrada, ha empleado cada palabra, cada letra sánscrita
según sus relaciones con las XXII letras vattanes. La palabra que expresa el Ser existente por sí mismo
es: SWa-Ya-M-Bouva, SWaYaMBu, Aquel que existe. Las dos primeras sílabas invertidas y leidas en
vattan, dicen: I-ShVa, y el Número de esta palabra que significa Jesús-Verbo-Creador, es 316.

124
 Hemos visto en otro lugar la referencia a los otros Vedas por ShVa-DHA, y, según nuestro
Método evangélico (el de las primeras lineas de san Juan), al testimonio de los Arios Nepalim. hemos
añadido el de sus hermanos patriarcales los Iraníes Ghiborim. Es por esto que tras haber
arqueometrizado la Obra de Krishna, hemos verificado con el mismo Instrumento de precisión la del
primer Zoroastro, y, en el Avesta, hemos vuelto a encontrar el ShWa-DHA vattan y Swada védico, bajo
el Nombre de Datou-Sho, el Dador de Si mismo. El Nombre se vuelve a encontrar también en la
predicción del Salvador por el mismo Profeta: Sous-IOSh. En fin, en Moisés, heredero de los
Patriarcas, el ShWa-DHA deviene ShADAI, literalmente: Dios Auto-donante, y, como este término no
tiene sus raíces en el hebreo, no es sorprendente, lo repetimos, que Qabbalim y Rabinos Talmudistas.
estén todavía en discusión sobre este tema desde Simeón-Ben-Jokal. .

Estas correspondencias, que no pueden ser un efecto del azar, son una de las pruebas de la Pro-
tosíntesis y de su acción a partir de las Deutosíntesis que comienzan en la época de Krishna para
continuarse a través de los Abrahmidas, Moisés, Orfeo y Pitágoras, sin interrupción, hasta la
Encarnación del Verbo Redentor, N. S. Jesucristo.

"Y el Verbo se ha hecho carne y ha habitado entre nosotros; y nos ha dado a todos, a todos los
que creen en su Nombre, en su SheMa, el poder de devenir Hijos de Dios", en una Humanidad
restituida a la Imagen del Mundo de la Gloria.

Tal es la Información, tal es el punto de vista de los Altos Estudios que el Cristianismo
confirma, dando la evidencia de lo Verdadero y devolviendo todas las cosas a su perspectiva real y no
ilusoria.

Tal puede ser el Estado del Hombre reintegrado en la Biología divina. Es el Estado teologal
completo, ya superviviente en la Unidad enarmónica ,o trinitaria de Dios, Vida eterna, en su Matesis
viva y todas las virtualidades vitales desconocidas a quien ignora las potencias y las posibilidades
inherentes a este triple Estado.

Todo es vivificado ahí y es por esto que la Intelectualidad y la Palabra de los Libros teologales.
y por encima de todos del Nuevo Testamento, están sellados siete veces al Intelecto muerto nacido, el
de los filósofos, de los metafísicos subjetivos y dialécticos, al Intelecto nacido muerto, el de las
inteligencias regresadas en sus Sentidos externos fisícos y fisiológicos.

Todos los sentidos tienen su grado de Vida latente o existente; los externos tienen el menor: el
AnimaJ antropoide del Yo; los internos tienen el animado humano: el Androico del Individuo sociable;
los intimos.tienen el animante, el personal objetivamente impersonalizado: la Androtesta en N. S.
Jesucristo, el Social de la Biologia del Doble Universo, y su centro es la Vida misma.

Nadie ha poseido nunca este último sentido por entero si no es Dios sólo en su Verbo, la
Esencia en su Principio de Existencia o de Humanidad divina. Es por esto que la cualidad que significa

125
este término es la Especie divina de los hombres androicos biologizados en Dios, conjuntando en ellos
la persona humana a la segunda Persona divina: la Imagen vivificada de la vivificante Imagen de Dios-
Viviente: Jesús.

126
CONCLUSION

Reservas del Cristianismo opuestas al Paganismo. - Ausencia de Dirección en la Europa actual. - Paganismo y
Democracia. - Los Humanistas. - La soberania del Pueblo. ¿es posible? - Recuerdo de las Misiones. - Nuestras
previsiones. - La Salvaguarda.

En este libro y en los que hemos publicado anteriormente, hemos opuesto al Paganismo algunas
de las reservas del Cristianismo:

1.° La Ley social de la que es el único detentador, y que sólo él puede realizar;

2.° La aplicación de esta Ley, primero a una sola Nación como Francia, a continuación a Europa
entera con accesión de los Representantes de todos los Cultos, como los hemos indicado en nuestro
Centenario de 89.

3.° La Soberanía universitaria cristiana, pudiéndose extender a todas las Universidades de la

Tierra. sus tres grados de Enseñanza y de Iniciación sobre la base de los misterios de la Santisima
Trinidad.

Estas reservas y su puesta en vigor en la Mentalidad europea son las únicas capaces de oponerse
a los resultados desastrosos que el Paganismo, a través de los Griegos y de los Romanos, ha tenido para
la Tierra entera.

Hemos mostrado, en efecto, la Mentalidad pagana presidiendo en todas las Universidades

europeas y entronizada sobre todas las Cátedras de los Estudios secundarios y superiores sin contrapeso
real, por el hecho de que la Catequización, juzgada insuficiente ya por los Apóstoles y por los primeros
Padres, lo es mucho más todavía hoy en día.

Es así que la Europa actual no tiene ya su cabeza ni sacerdotes ni clases dirigentes que lleven
los caracteres de su Orden y de la Iniciación de sus grados. Las tres Razas espirituales están
confundidas sin poder despegarse una a la otra de este caos pagano. Ellas son reemplazadas por otras
tres Razas no espirituales sino humanistas.

Entre estas últimas, todas las doctrinas y todas las armas posibles han sido forjadas, y luego
utilizadas hasta la aniquilación, para alcanzar el mismo fin pagano: poseer el Estado político sin
renovar el Estado social. Pero la época actual presenta esto de notable: que estas tres direcciones están
agotadas, al cabo de fuerzas, al cabo de doctrinas, frente a sus consecuencías: la Anarquía de abajo, hija
de la Anarquía de arriba: Socialismo antisocial bajo todas sus formas posibles. Entre los Romanos

127
paganos, el Proto- Tipo de este movimiento se ha llamado también la Guerra social.

El Paganismo, en efecto, no deja subsistir por todas partes, por encima de su esclavismo, sino
una sola distinción en su mediocridad burguesa decorada con el nombre de democracia. Esta distinción
es Riqueza y Pobreza. Es la más bestia de todas las clasificaciones humanas.

Estaríamos seguros, y deliberadamente con los paganos pobres contra los paganos ricos, si ellos
pudiesen abocar a la verdadera Democracia, la única que es posible, la del Evangelio; pero ahí de
nuevo la cuestión no se plantea entre el Sectarismo económico de la Mano de obra y las otras ramas
solidarias del Mismo Orden a reconstituir. Si se plantease así, la así llamada Clase obrera, la más alta
en mi espíritu y en mi corazón porque es la menos humanista y la más humana, habria hecho pronto
regular todas las cuestiones por vía de arbítraje con las otras Facultades de la Economía pública. Lo
hace en Inglaterra porque tiene frente a ella un Tercer Orden: una Burguesía, un Segundo Orden: una
Aristocracia, y un primer Orden religioso y unversitario que son todavía regulares y casi conformes al
Canon social. Mas, sobre el Continente, el problema es emponzoñado por los humanistas del Sub-
Tercer Orden de Estado que, también él, repite el término del abad Sieyes en nombre del Tercero: ¿Qué
sé yo? ¡Nada! ¿Qué debo ser? ¡Todo!

El sub-Tercero no tiene otras miras y una vez llevado al Poder por el trampolín de la Cuestión
social, responderá inevitablemente con balas de plomo a los electores a quienes ha prometido la Luna,
cuando éstos, faltos de trabajo, le exijan un simple pan de munición. No obstante, continuará
titulándose Democracia e invocando la Soberanía del Pueblo.

¿Es posible esta última? Perfectamente; si se entiende este santo término: Pueblo como toda
Francia lo entendía antes de ser enloquecida por los humanistas: no una polvareda atómíca de sufragio
universal, sino la aglomeración en Cuerpo orgánico de todas las Facultades productoras de la Nación.

El Estado político no es soberano más que con la condición de tener sus tres Poderes definidos:
Deliberativo, Judicial, Ejecutivo.

El Pueblo no es soberano más que cuando, aglomerado en Estado social, posee él también su
Organismo de soberanía, sus tres Poderes: el Enseñante, el Juridico, el Económico, únicos que
realmente lo constituyen sobre la Tierra en su vida armónica y orgánica, y que le hacen la Imagen-
viviente del Dios-Viviente.

Esto y todos los desarrollos que comporta un tema tal, lo hemos expuesto en nuestras Missions
(Misiones). Por ellas hemos inaugurado la Biología y la Terapéutica sociales fundadas sobre la
Observación y sobre la Experiencia clínicas de la Historia, sobre las Leyes de Serie y de Armonía
resultantes, no de la Antropología sola, ciencia natural, sino de la Andrología, ciencia humana
subordinada ella misma a la Cosmología visible e invisible, fisica e hiperfisica, Ciencia y Sabiduría
divinas. Es así que hemos podidp poner de relieve sucesivamente el triple punto de vista de Estado

128
mental, político y social de la Humanidad: Mission des Juifs (Misión de los Judíos); de Europa:
Mission des Souverains (Misión de los Soberanos); de Francia: Mission des Français: predecir
exactamente por el curso mismo de los Hechos y de sus Leyes evolutivas, su sentido fatal de
cumplimiento; indicar con una precisión que sólo tenían hasta aquí las Ciencias fisicas, cómo éstas
Leyes de serie podían y pueden siempre ser conjuradas libremente por un retorno a la Ley de Armonía.

En estas condiciones extrañas a todo proceder subjetivo, a todo sistema personal, no hemos
tenido sino poco trabajo que tomamos y en consecuencia poco mérito en anunciar.

1.° A los Judíos, con cerca de diez años de antelación, el Antisemitismo en Francia. Les hemos
mostrado por todas partes su salvación, no en la pérdida de las otras comuniones con reacciones ciertas.
sino en la Ley social y universal, la del Verbo Creador enarbolada de nuevo para la Humanidad entera
por N. S. Jesucristo, Verbo Encarnado.

2.° A los Humanístas franceses, con veinte años de antelación, la soberanía de los Judíos sobre
ellos no en tanto que Cristianos, sino al contrario, en tanto que letrados paganos, Goïm, no Kahalim.
Les hemos mostrado la fuerza temible de esta pequeña Compañia de Judá, gracias a esta misma Ley
observada en sus Kahals o Parroquias y en la santa Alianza de éstas. Hemos conjurado no solamente a
la Compañia de Jesús sino a Clérigos e Instructores de todas las sectas, a tomar más que nunca en
consideración esta experiencia histórica, este mínimo de organismo laico, sin el cual la Iglesia.
Sociedad de los Fieles, no es más que un nombre y el Estado social popular una ficción.

Pues Moisés no ha relanzado este tipo a través de todas las civilizaciones antisociales, o
devenidas tales, sino para servirlas de SheMa, de Signo regulador, a la vez andrológico y cosmológico.

3.° En Francia también, a la triple Raza de nuestros letrados clásicos, Hermanos átridas, tipo
Marco-Aurelio, tipo Constantino, tipo Juliano el Apóstata, les hemos mostrado la bancarrota de su
misma Razón enseñante pagana y de su común Razón de estado antisocial, los resultados pasados.
presentes y futuros de su triple Paganismo mental y gubernamental: afuera, desde su obra maestra
internacional. el tratado de Westfalia, hasta su consecuencia, el de Francfort: adentro, desde la
Revolución que se dice francesa hasta su continuación presente y por venir, asi definida: Suprema
guerra civil de estas mismas Razas, sobre las ruinas de los tres Poderes sociales del Estado social
esclavizados por el Estado político, desde el 17 de Junio de 1789; bancarrota económica de repercusión
mundial universal, y, para completar la serie de sucesos de las burguesías paganas, los hombres probo-
latinos, guerra social bajo el nombre de Socialismo e Invasión del Extranjero, y después de bárbaros
anticristianos.

4.° A las Potencias contratantes Europeas, la suerte de su iniciadora pagana, Francia, su

descomposición, su decadencia y su ruina, gracias al mismo Espíritu de imitación y de muerte, el
Espíritu pagano.

129
 Les hemos mostrado la Anarquía de arriba, madre de la de abajo; a todos juntos les hemos
probado hasta la saciedad que la Constitución continental de sus relaciones naturales, tal como se
prosigue y comporta desde hace dos siglos y medio. encarna el mismo Espíritu de Anarquía y de
Muerte. y que la supremacia de Europa morirá tras haber envenenado, hasta la rabia, a los otros
continentes. que se vengarán de ella aplastándola.

Habíamos auscultado durante veinte años las Sociedades asiáticas, africanas, y americanas,
como las nuestras, hasta el fondo de su triple Vida, cuando predijimos desde 1880. en nuestras
"Misiones" y hasta en el prefacio de nuestro "Juana de Arco", la coz de las Razas jóvenes, después su
marcha adelante, el despertar del Islam y la intrusión de los Estados Unidos. Hemos añadido también
que la guerra industrial y comercial, unida a la guerra sea justiciera, sea de presa, asigna la Victoria a
los Continentes de las materias primas y de las Masas humanas susceptibles de Fe y de Disciplina.

Es por esto que, de parte de las Potencias europeas, es un crimen contra Europa entera sostener
y excitar a Japón, China y Turquia, mientras que habria que ayudar en la necesidad, a nuestra muralla
continental, Rusia, no solamente a mantenerse, sino a extenderse en Asia, y a toda la Eslavia de los
Balkanes a oponer al Turco un escudo federal.

Estas previsiones resultantes de la Observación de los Hechos y de sus Leyes, estas plagas en
curso de cumplimiento, no las hubiésemos desvelado si fuesen ineluctables. Hubiésemos dejado a la
Fatalidad continuar su marcha sorda y velada en lo Inaudible y lo Invisible; pues, entonces, ¡qué bien
haría despertar de su falsa seguridad a los condenados a muerte que continúan su sueño!

Pero la Ciencia y la Sabiduría divinas no esclarecen sino para salvar. Su Sol de doble faz, que
hace frente al Doble Universo, no muestra la Via y la Verdad sino porque ellas son también la Vida,

La Ley de Vida de la Andrología es la que nuestras "Missions" han llamado social, Estatuto de
los Gobernados, Canon orgánico de la Humanidad desde su molécula parroquial o comunal, hasta su
Organismo provincial, después nacional, a continuación continental y finalmente mundial.

Hemos despejado esta Verdad de primer orden, de la doble zanja de Hechos, que muestra la
Historia universal.

En la primera, la Pagana, no se encuentra en ninguna parte ésta Ley ni observada ni formulada.

Las Enseñanzas del Paganismo devenido el Gran Maestre universitario y político de lo que fue la
Cristi,andad, son mudas sobre este punto capital. Y esto es verdadero. no sólo del Paganismo
mediterráneo, sino de toda su antecedencia asiática que se remonta a cinco mil años.

Más aún, y por una consecuencia rigurosa, en lugar de la Ley social, del Estatuto de los
Gobernados, del Canon orgánico de la Humanidad, tiene la esclavitud no solamente militar sino
doméstica. En fin, como la Razón gubernamental es siempre el resultado de la mental enseñante, la

130
voluntad de su entendimiento, a ese hecho innegable corresponde éste que no lo es menos: ningún
filósofo, ningún poeta pagano ha protestado nunca contra la esclavitud, contra el servilismo de la
Economía popular al Sistema parasitario de los Letrados gobernantes.

Hemos mostrado todas las consecuencias de esta Regresión de fa Andrologia a la Antropología,

del Espíritu de Vida al Espíritu de Muerte, del Hombre a algo peor que la Bestia, de la Alianza divina a
la infernal.

Por contra, en la otra zanja histórica que se remonta no a cinco mil años solamente, sino a la
primera Unidad andrológica, al primer Estado social universal y al primero de los Pontífices Meshiah-
im, hemos hecho ver esta Ley social, este Estatuto y este Canon revelados del seno de la Doble
Cosmologia en el nombre de su único y mismo Verbo, Razón suprema del Universo visible, Palabra
creadora del Invisible, Ciencia de uno y Sabiduría del otro:

Gloria a EL

131
132
APENDICE I

Los Ciclos milenarios

Los Ciclos del Mil años son cromáticos y se esconden ellos mismos en periodos similares u
Octavas de Quinientos años. Su armonía o triplicidad se efectúa por tres milenarios escondidos en
períodos de seiscientos años.

Es así que de Pitágoras a Hierocles se extiende un milenario y el Paganismo mediterraneo ha

vivido, arrastrando en su muerte, tras haberlas aniquilado, la mayor parte de las divisiones étnicas del
antiguo Imperio patriarcal, él mismo en decadencia un milenario antes de Pitágoras.

Este milenario se divide él mismo en dos periodos de quiníentos años. De Pitágoras a Julio
Cesar, quinientos años, la apoteosis de Nemrod es renovada. Todo el anciano Paganismo oriental
estácompletamente reflejado y agravado en Occidente. Es entonces que el Verbo adorado por los
Patriarcas se encarna y vuelve a erguir en Sí, por encima de toda la Humanidad, toda su tradición, toda
su Revelación pasada o futura.

Cinco siglos después, continuando su obra desde lo alto del Trono del Invisible, ha arrebatado la
Apoteosis a los Césares, rendido a Dios lo que pertenece a Dios: el Principio,la Ley, la Razón
enseñante y la Razón social de la Humanídad. Desde entonces, la cabeza de los Césares es curvada por
El, bajo la potencia espiritual de los Apóstoles representados por la Resurrección de un Patriarca
universal y de tantos Patriarcas como Iglesias étnicas.

Es entonces que aparece Hierocles. Cinco siglos después de él, todas las etnicidades aniquiladas
por la Roma pagana son resucitadas bajo la bendición de los Patriarcas de Jesucristo, y su vivificación
se encamina hacia el cumplimiento de su civilización, de su Estado social, de su Promesa del reino de
Dios así en la Tierra como en el Cielo. Francia en cabeza, las Naciones reviven en el Soplo evangélico.

Cinco siglos después, el Anti- Verbo, el gran Adversario, hace surgir el Espiritu pagano de su
Infierno: es el Renacimiento humanista pagano.

Cinco siglos todavía y la Unidad social de Europa está hasta tal punto aniquilada, que todo este
Continente está en lo sucesivo a merced de Asia y de América.

133
APENDICE II

Influencia del Paganismo sobre la Revolución Francesa. Demonolatría de Charles de Sécondat:

Cuando Charles de Sécondat, barón de Breda y de Montesquieu, iba a buscar El Espíritu de las
Leyes. no en el Evangelio, sino en el Templo de Gnide. se.entregaba inconsciente, pero no
irresponsable, a una verdadera demonolatría.

De ahi estas ventriloquías clásicas con las peores sociedades del otro Mundo: Soliloquio de
Lisimaca. Diálogo de Sila y de Eúcrates, y después todo el Sabbat reunido: Grandeza y Decadencia de
los Romanos. Más espíritus griegos y latinos de los que hacían falta para giroscopar de derecha a
izquierda la cabeza de un legista gascón, si no su escritorio. Pero los viejos Demonios del Mediodía
tenían un médium de primer orden en este majestuoso bordelés, insuficientemente catequizado por los
Reverendos Padres. Por lo demás, eran estos Mentores quienes habían hecho que se dieran a su
Telémaco estos deplorables conocimientos. Gracias a esta demonomanía que nos llegaba de la Santa-
Sede y de la Minerva, todos los chamuscados de debajo de la tierra cocinaban a fuego de azufre algo
que no olía bien. Ese guisado de rastacueros de coturnos y alpargatas podria llamarse la revancha de los
Gentiles, así llamados porque son todo lo que hay de más villano.

Un vapor de perdición salía de las hendiduras del Abismo donde la nieve y el hielo tutelares de
la Edad Media se fundían hasta la ebullición. Se tomaba aquello por la primavera.

Igual que los pilluelos de los Campos Elíseos asaltan las victorias de ramos de violetas, atracan
a Rosa la Rose bajo todas las narices. Pero ella era artificial, plena de ungüento de hierba de hechicero,
de belladona y de beleño. Ella enloquecía a grandes y pequeños, maestros y escolares.

Como otros tantos papagayos y chovas que hubiesen comido sobre sus alcándaras demasiados
granos de adormidera, clero e instrucción vaticinaban el Pasado de Atenas, profetizaban el rococó
romano.

Los fantasmas con toga, los lemures con cnemidas, se paseaban a plena luz del día en todos los
librós; a medianoche en todos los teatros, también sus demonios. La corte y la villa tenían de ellos la
coqueluche.

Hermes, el de los pies ligeros, redactaba el Mercurio galante. Venus danzaba el minueto con el
Rey-Sol; ella ponía la corona sobre la cabeza de Luis XV, dándole a escondidas un pequeño golpe de
lindo piececito. Cupido preparaba el madrigal a todas las Chloris con cestillo; Neptuno ondulaba los
cabellos de las más bellas para cubrirlos "en la fragata"; Flora flirteaba con todos los jóvenes abades;
Pomona ofrecia la fuerte manzana a los viejos canónigos, que dejaban en ella su último diente.

Los diablos ponian pimienta en la fuente de Castalia. El Hipocrene daba la histeria, las abejas

134
del Himete, la tarántula. Todo tintero tenía su Narciso o su sapo y muy a menudo los dos juntos, co mo
hoy en día. La serpiente Pitón salía dulcisimamente del negro habitáculo y soplaba, en dáctilos y
espondeos, el delirium tremens de las orgías del espíritu a la espera de las de la sangre. Silene y Sancho
cantaban juntos los Cuentos de La Fontaine y las odas de Salo. Sus asnos abrian la era de la fraternidad
universal. Hacían en el mundo un ruido de infierno; rivalizaban en estruendos e incongruencias.

Baco y Don Quijote brazo arriba, brazo abajo, se embarcaban en zigzag para la isla de Utopía.
Leían sobre la tilla del navío a Argos, Ciro y el abad Terrasson.

Pegaso y Rocinante coceaban en los cruces de las encrucijadas, en donde Panteo reinstalaba a
Priapo mientras que en el rincón del bosque la bacanal antropófaga aguardaba a Panteo y los viajeros
en silla de Posta, en la ruta de Varennes.

Diana, de cuernos de plata, arco de ébano, carcaj de cristal, iluminaba con su esbelta desnudez
las noches del Parque de los Ciervos; las Ninfas de pies rápidos lanzaban a lo lejos sus lebreles. Eco
gritaba: ¡tayaut! Las flechas volaban y la diosa hacía sonar la tocata de caza de todos los maridos.
Preludiaba asi la ruptura del matrimonio cristiano, la unión libre, el feminismo sin ovarios.

La Hidra de Lerna, burlándose de que Hércules y Deyanira eran de mármol, volvia a hacer en
todas las albercas de Le Nôtre masas de horribles progenituras. Estas, sintiendo venir la hora, corrían a
todos los arroyos de París. En fin, la vieja Loba de los bosques de Bondi de la anciana Roma,
amamantaba excitados a un sinfín de lobillos sacando la lengua para las licantropías próximas,
haciendo rechinar los dientes para el crujido de los huesos de los santos en todos los relicarios, después
de la Iglesia de Francia y del Estado social francés.

Que un médium descubriese su formula politica, y el Paganismo iba a constituirse sin Orfeo, los
siete sabios y Pitágoras. Montesquieu fue su Tomás de Aquino en jubón, culotes cortos y zapatos de
hebilla, chorreras y puños de camisa en punto de Inglaterra, espada en cerrojo a un lado, escritorio en
banderola al otro. El santo había pasado un Concordato con la menos mala filosofía de los Gentiles: el
barón pasó a los Gentiles sin Concordato.

Es así que los Demonios exultaban. Su Compañia de Judas tiraba de los pies a los educandos de
la Compañía de Jesús, Jansenistas, algunos Oratorianos, numerosos Monjes, todos los Curas celosos de
los mitrados, de los cardenales como Dubois, de los obispos como el de Autún, la juventud de espada y
túnica, todo el gratinado del Gradus ad Parnassum. todo el Estado mayor del de Viris illustribus, en
cuchufleta de Mardi-Gras.

Mientras que los empenachados zurraban a la patrulla del Cristianismo, los simples capitanes de
aventuras enrolaban a los tontos de capirote y a los burgueses y les vestían de carnaval romano.

Todos los profesores de lógica hacian desrazonar sus Jourdain, Señor, Señora y la Familia, hasta
el interesante pequeñín último. El Señor devenia Numitor, la Señora encarnaba a Lucrecia, flirteando
con los mozos de almacén, con un cuchillo de cocina en la mano. El interesante pequeñin último era

135
debautizado, hablaba latín, se llamaba Brutus y hacia estallar su tambor aguardando al de Santerre.

Los Don Juan arruinados jugaban a los Catilina: Los Señores Domingo tomaban su última ana
de paño para trajearse a la menenius Agrippa. La estatua del Comendador esbozaba, con su pierna de
piedra, el paso fatal del Rubicón.

Tartufo puesto a la puerta meditaba la ley de los sospechosos. Insuflaba el fuego de las
cocineras para la confección de los Jacobinos y de los Tejedores. El Misántropo deliraba con Burrhus,
Filinto Séneca, sosteniendo la lira Oronte Nerón. Vadius rumiaba "el Amigo de los Hombres",
Trissotin "el Padre Duchene". Todos los Diafoirus sin clientela se cambiaban en Pompilius con la
jeringa en bandolera. No queriendo la corte y la villa morir con sus píldoras, aguardaban el dia de
gloria dialogando, el bisturí sobre las más altas cabezas de adormidera de su jardín farmacéutico.

Pronto debía salir de sus rangos el Esculapio del Humanismo, el gran "sangrador" de la
Filantropía, el excelente doctor Guillotina.

Dedicadas a los pedantes con tabaquera, las Mujeres sabias no se desencolerizaban contra las
gracias de las duquesas y sus enjambres de chisgarabís pimpantes. Tenían su ictericia, y vistiéndose de
Musas, atemorizaban a los jovencísimos clérigos, por el dia; pues por la noche todos los gatos son
grises en el "Jardin de las raíces griegas".

Mas lo que precede no era nada aliado del abogado Patelin. El declaraba la guerra a toda la
sociedad francesa en nombre de los De Cujus del Forum, de la Agora e incluso del parlamentarismo
Inglés, al que tomaba Por un molino de palabras.

El tricornio en batalla, la cola espolvoreada de azufre, erguida horizontalmente, blandia El

Espíritu de las Leyes. Sus ojos de lobo centelleaban, sus dientes chasqueaban, su voz aullaba. Ponía al
diablo en el cuerpo de la Basoca y de la Sorbona, de la que se constituia el gaznate secular. Apelaba
para ello a Mascarilla contra los hoteles, a Cartouche y a Mandrin contra los castillos, a los Derechos
del ciudadano contra la Ciudad; del hombre contra la Humanidad, del summum Jus en la summa
Injuria contra todas las causas de las que su bolsa plana no estaba cargada...

136
APENDICE III

Shema DE la clave dáctil de 5, E = 10, Y/2, B

Los 5 libros sagrados

EXTREMO
ORIENTE-ARIO ORIENTE-MONGOL AFRICA SEMITA KALDEO SEMITA

PANCHAVEDAM ZEND-AVESTA KINGS PENTATEUCO

Mismo método según

- - - - Joséphe tras el estudio
del historiador Berosio.

1. Rig-véda. 1. Vendidad-sadé. 1. Y-King. 1. Génesis.

2. Yadjour-véda. 2. Chou-King. 2. Exodo.

2. Izeshné.
3. Sâma-véda. 3. Vispered. 3. Chi-King. 3. Levítico.

4. Atharva-véda 4. Yeshté-Sadé. 4. Li-King. 4. Números.

5. Manava-Dharma. 5. Siroz. 5. YO-King. 5. Deuteronomio.

(Krishna, s. 30 a. de J. (1er Zoroastro, s. 30 a. (Fo-Hi, s. 30 a. de J. (Moisés, s. 16 a. de J.

C.) de J. C.) C.) C.)

Las 5 facultades divinas

ORIENTE EXTREMO ORIENTE

ADI-BOUDDHA. BOUDDHESWARA PRADJNA SIOU-TO

Los 5 D’jaras: Los 5 Boddhisativas Los 5 grados de la sabiduría

1. Vairotchana.

2. Akchobya.

137
 3. Armithaba.

4. Amoghasidda

Los 5 grados sacerdotales

AFRICA EUROPA OCCIDENTE, NORTE Y NORESTE

EL SACERDOCIO EGIPCIO EL SACERDOCIO DRUITICO

Los 5 grados Los 5 grados

Sacerdotes egipcios Druiths, Bretones y Galos; Drotts, Ases, Varaighes y Eslavos.

1. El Aede: Lira, Libros de Hermes (Thoït). 1. Vacios. 1. Análogos.

2. El Horóscopo: Reloj, Palma, Libros de Hermes. 2. Serónidas. 2. -

3. El Hierogramado: Plunas, Libros de Hermes. 3. Bardos. 3. -

4. El Estolista: Codo, Vaso, Libros de Hermes. 4. Eubagos. 4. -

5. El Profeta: Sello divino, Libros de Hermes. 5. Causídicos. 5. -

138
NOTAS SOBRE LA TRADICION CABALISTICA

MI QUERIDO AMIGO (1).

Me da un gran placer responder a vuestra buena carta. No tengo nada que añadir a vuestro
notable libro sobre la Cábala judía. Está clasificado en el primer rango por la apreciación tan eminente
y tan merecida que ha hecho de él el llorado Sr. Franck, del Instituto, el hombre más autorizado a dar
un juicio sobre este tema.

Vuestra obra completa la suya, no solamente en cuanto a la erudición, sino también en cuanto a
la bibiliografia y a la exégesis de esta tradición especial, y, una vez más, creo a este bello libro
definitivo.

Mas, sabiendo mi respeto por la tradición y, al mismo tiempo, mi necesidad de universalidad y

de verificación por todos los procedimientos de los métodos actuales, conociendo además los
resultados de mis trabajos, no teméis que amplíe el tema, y, al contrario, queréis pedírmelo.

No he aceptado, en efecto, más que en beneficio de inventario los libros de la Cábala judía, pese
a lo interesante que sean. Pero una vez hecho el inventario, mis investigaciones personales se han
encaminado sobre la universalidad anterior de donde proceden estos documentos arqueológicos, y
sobre el principio asi como sobre las leyes que han podido motivar estos hechos del espíritu humano.

Entre los Judíos, la Cábala provenía de los Kaldeos por Daniel y Esdrás.

Entre los Israelitas anteriores a la dispersión de las diez tribus no judías, la Cábala provenía de
los Egipcios, por Moisés.

Entre los Kaldeos como entre los Egipcios, la Cábala formaba parte de lo que todas las
Universidades metropolitanas llamaban la Sabiduría, es decir la síntesis de las ciencias y de las artes
reintegradas a su Principio común. Este Principio era la Palabra del Verbo.

Un precioso testimonio de la antigüedad patriarcal premosaica peclara esta Sabiduría perdida o

trastornada aproximadamente 3.000 años antes de Nuestro Señor. Este testimonio es Job, y la
antigüedad de este libro es autológicamente firmada por la posición de las constelaciones que él
menciona: "¿Qué ha sido de la Sabiduría, dónde, pues, está?", dice este santo patriarca.

1
Carta de Saint-Yves a papus.

139
 Zodíaco llamado DENDERAH

1. Leo 4. Escorpio 7. Acuario 10. Tauro

2. Virgo 5. Sagitario 8. Pscis 11. Géminis

3. Libra 6. Capricornio 9. Aries 12. Cáncer

140
 En Moisés, la pérdida de la unidad anterior, el desmembramiento de la Sabiduría patriarcal, son
indicados bajo el nombre de división de las Lenguas y de Era de Nimroud. Esta época Kaldea
corresponde a la de Job.

Otro testimonio de la Antigüedad patriarcal es el Brahmanismo. El ha conservado todas las

tradiciones del pasado superpuestas como los diferentes lechos geológicos de la tierra. Todos los que lo
han estudiado desde el punto de vista moderno se han sorprendido, y sus riquezas documentales y la
imposibilidad de la que son poseedores, no han podido clasificarlas de una manera satisfactoria, tanto
desde el punto de vista cronológico como desde el punto de vista científico. Sus divisiones en sectas
brahmánicas, vishnavistas, sivaïstas, por no hablar más que de aquéllas, contribuyen asimismo a esta
confusión.

No es menos cierto por ello que los Brahmines del Nepal hacen remontar al comienzo del Kaly
Young la ruptura de la antigua universalidad y de la unidad primordial de las enseñanzas.

Esta síntesis primitiva llevaba, bien antes que el nombre de Brahma, el de Isvha-Ra, Jesús-Rey:

Jesus Rex Patriarcarom, dicen nuestras letanías.

Es a esta síntesis primordial que hace alusión san Juan al comienzo de su evangelio; pero los
Brahmines están lejos de dudar que su Isoua-Ra es nuestro Jesús, Rey del Universo, como Verbo
Creador y Principio de la Palabra humana. Sin ello, serían todos Cristianos.

El olvido de la Sabiduría Patriarcal de Ishva-Ra data de Krishna, el fundador del Brahmanismo

y de su Trimurti. Ahí también hay concordancia entre los Brahmines, Job y Moisés, en cuanto al he cho
y en cuanto a la época.

Desde este tiempo babélico, ningún pueblo, ninguna Universidad, ha poseído ya, sino al estado
de desechos fragmentarios, la anciana Universalidad de los conocimientos divinos, humanos y
naturales, reducidos a su Principio: el Verbo-Jesús. San Agustín designa bajo el nombre de Religio
vera esta Sintesis primordial del Verbo.

La Cábala rabínica, relativamente reciente como redacción, era conocida de cabo a rabo en sus
fuentes escritas u orales por los adeptos judios del primer siglo de nuestra era. No tenia ciertamente
secretos para un hombre del valor y de la ciencia de Gamaliel. Pero no los tenía tampoco para su primer
y preeminente discípulo, san Pablo, devenido Apóstol de Cristo resucitado.

Ahora bien, he aquí lo que dice san Pablo, Primera Epístola a los Corintios, capítulo II,
versículos 6, 7, 8:

"Predicamos la Sabiduría a los perfectos, no la Sabiduria de este mundo, ni de los príncipes de

este mundo que se destruyen;

"Sino que predicamos la Sabiduría de Dios, encerrada en su Misterio; Sabiduría que había

141
permanecido oculta, que Dios, antes de todos los siglos, había predestinado, y preparado para nuestra
gloria.

"Que ninguno de los principes de este mundo ha conocido; pues si la hubiesen conocido, no
hubiesen crucificado nunca al Señor de la Gloria."

Todas estas palabras son pesadas como el oro y el diamante en quilates, y no hay una sola de
ellas que no sea infinitamente precisa y preciosa. Ellas proclaman la insuficiencia de la Cábala judia.

Ante todo, precisemos el sentido del término Cábala.

Este término tiene dos sentidos, según que se escriba, como los Judíos, con la Q, es decir, con la
vigésima letra del alfabeto asirio, la que lleva el número 100, o con la C, la undécima letra del mismo,
alfabeto, la que lleva el número 20.

En el primer caso, el nombre significa Transmisión, Tradición, y la cosa queda así indecisa;
pues, tanto vale el transmisor, tanto vale la cosa transmitida; tanto vale el traditor, tanto vale la
tradición.

Creemos que los Judíos han transmitido bastante fielmente lo que han recibído de los sabios
Kaldeos, con su escritura y el refundido de los libros anteriores por Esdrás, guiado él mismo por el gran
Maestre de la Universidad de los Magos de Kaldea, Daniel. Mas, desde el punto de vista cientifico, ello

142
DESCRIPTION BRAHMANIQUE.- DESCRIPCIÓN BRAHMÁNICA. GRAND CERCLE.- GRAN
CÍRCULO- VII Voyeless simples et doubles a l’usage unique du Vattan.- XII Vocales simples y
dobles, según el uso único del Vattan. PETIT CIRCLE.- PEQUEÑO CÍRCULO. VII Voyelles
mystiques dans les VII Datus des Mystéres.- VII Vocales místicas en los VII Datus de los Misterios.
RETABGLES.- RECTÁNGULOS. XXII Lettres de l’Alphabet magique de l’Escriture Cachée.- XXII
Letras del Alfabeto mágico de la Escritura Oculta. L’ensemble est basé sur le Ordre établi dans les
Cieux visibles par la Sublime CREATEVR SWAYAMBVHV L’ETRE DIVIN Existant par LVI
MÉME.- El conjunto está basado sobre el Orden establecido en los Cielos visibles por el sublime
CREADOR SWAYAMBUHU, EL SER DIVINO Existente por SÍ MISMO. Les XII Voyelles
correspondent aux XII signes zodiacaux.- Las XII vocales correspondientes a los XII signos zodiacales.
Les VII Datus aux VII Planétes.- Los VII Datus a los VII planetas. Les XXII Lettres aux XXII Arcanes
des Mystéres de tout Procédé Céleste et du CHAR DE BRAHMA.- Las XII Letras a los XXII Arcanos
de los Misterios de todo Procedimiento Celeste y del CARRO DE BRAHMA. Francais.- Francés.
Asdamique.- Adámico.

no hace avanzar la cuestión. No es por ello sino reculada a un inventario de los documentos asirios y
así en serie hasta la fuente primordial. En el segundo caso, Ca-Ba-La significa la Potencia, La de las
XXII, CaSa, ya que C = 20 y B = 2.

Mas entonces, la cuestión es resuelta exactamente, ya que se trata del carácter científico
asignado en la antigüedad patriarcal a los alfabetos de veintidós letras numerales.

¿Hay que hacer de estos alfabetos un monopolio de raza, llamándolos semíticos? Quizá, si es
realmente un monopolio, no en el caso contrario.

Ahora bien, según mi investigación de los alfabetos antiguos de Ca-Ba-La, de XXII letras, el
más oculto, el más secreto que ha ciertamente servido de prototipo, no solamente a todos los otros del
mismo género, sino a los signos védicos y a las letras sánscritas, es un alfabeto ario. Es aquel que
mismo de Brahmines eminentes que no han soñado nunca con exigirme el secreto de ello.

Se distingue de los otros llamados semiticos en que sus letras son morfológicas, es decir,
parlantes exactamente por sus formas, lo que hace de él un tipo absolutamente único. Más aún, un
estudio atento me ha hecho descubrir que estas mismas letras son los prototipos de los signos
zodiacales y planetarios, lo que es también de máxima importancia.

Los Brahmines llaman a este alfabeto Vattan; y parece remontarse a la primera raza humana,
pues, por sus cinco formas madres rigurosamente geométricas, se firma él mismo, Adam, Eva, y
Adamah.

Moisés parece designarlo en el versículo 19 del capítulo II de su Sepher Barashith. Más aún,
este alfabeto se escribe de abajo arriba, y sus letras se agrupan de manera que forman imágenes

143
morfológicas o parlantes. Los pandits borran estos caracteres sobre la pizarra, cuando la lección de los
gurús ha terminado. Lo escriben también de izquierda a derecha, como el sánscrito, y por tanto a la
europea, Por todas las razones precedentes, este alfabeto prototipo de todos los Kaba-Lim pertenece a
la raza aria.

L’ALPHABET SANSCRIT.- EL ALFABETO SÁNSCRITO. VOYELLES.- VOCALES.

CONSONEES.- CONSONANTES. Guturales.- guturales. Palatales.- palatales. Cérébrales.- cerebrales.
Dentales.- dentales. Labiales.- labiales. Semivoyelles.- semi-vocales. Sifflantes.- sibilantes. Aspirées.-
aspiradas. Doubles.- dobles. CHIFFRES.- CIFRAS SIGNES DERIVES.- SIGNOS DIVERSOS.
Apostrophe.- apóstrofe.

No se puede pues seguir dando a los alfabetos de este género el nombre de semiticos, ya que no
son el monopolio de las razas que se denominan asi, equivocadamente o con razón,

Pero se puede y se les debe llamar esquemáticos. Ahora bien, el esquema no significa solamente

144
signo de la Palabra. sino también Gloria. Es a esta doble significación que hay que prestar atención.
leyendo el pasaje de aqui arriba de san Pablo.

Existe también en otras lenguas como el Eslavón. Por ejemplo, la etimologia del término eslavo
es Slovo y Slava. que significan palabra y gloria.

Estos sentidos conducen ya alto. El sánscrito va a corroborar esta altitud. Sama, que se vuelve a
encontrar también en las lenguas de origen céltico, significa similitud, identidad, proporcionalidad.
equivalencia, etc.

Veremos más adelante la aplicación de estas significaciones antiguas. Por el momento,

resumamos lo que precede.

El término Cábala, tal como lo comprendemos, significa el Alfabeto de las XXII Potencias, o la
potencia de las XXII Letras de este Alfabeto. Este género de alfabeto tiene un prototipo ario o jaféti co.
Puede ser designado, a buen derecho, bajo el nombre de alfabeto de la Palabra o de la Gloria.

¡Palabra y Gloria! ¿Por qué estos dos términos son relacionados en dos lenguas antiguas tan
distantes como el Eslavón y el Kaldeo? Ello sostiene una constitución primordial del Espiritu humano
en un Principio común, a la vez cientifico y religioso: el Verbo, la Palabra cosmológica y sus
Equivalentes.

Jesús, en Su última oración tan misteriosa, arroja, en eso como en todo, una luz decisiva sobre
el misterio histórico que nos ocupa aqui:

"¡Oh Padre! ¡Coróname con la Gloria que he tenido antes de que este Mundo fuese!"

El Verbo encarnado hace alusión en esto a Su Obra, a Su creación directa como Verbo creador.

Creación designada bajo el nombre de Mundo divino y eterno de la Gloria prototipo del Mundo
astral y temporal, creado por los Alahim sobre este modelo incorruptible.

Que el Principio creador sea el Verbo, la Antigüedad no tiene sobre este punto sino una voz
unánime. Hablar y crear son ahi sinónimos en todas las lenguas.

Entre los Brahmines, los documentos anteriores al culto de Brahma representan a ISOu-Ra,
Jesús Rey, como el Verbo creador.

Entre los Egipcios, los libros de Hermes Trismegisto dicen la misma cosa, y OShI-Ri es Jesús

Rey leído de derecha a izquierda.

Entre los Tracios. Orfeo, iniciado en los Misterios de Egipto hacia la misma época que Moisés,
había escrito un libro titulado el Verbo divino.

En cuanto a Moisés mismo, el Principio es el primer término y el motívo de la primera frase de

145
su Sepher. No se trata ahí de Dios en su Esencia, IHOH, que no es nombrado más que el séptimo día,
sino de Su Verbo, creador de la Héxada divina: BaRa-Shith. Bara significa hablar y crear; Shith
significa Héxada. En sánscrito, las mismas significaciones: BaRa-Shath.

Este término BaRa-Shith ha dado lugar a discusiones sin número. San Juan lo enarbola como
Moisés, desde el comienzo de su Evangelio, y dice, en Siriaco, lengua cabalística de XXII letras: el
Principio es el Verbo. Jesús había dicho: Yo soy el Principio.

El sentido exacto es así fijado por Jesús mismo corroborando toda la Universalidad anterior.

premosaica.

Lo que precede explica que las Universidades verdaderamente antiguas considerasen al Verbo
creador como la Incidencia de la que la Palabra humana es la Reflexión exacta, cuando el proceso
alfabético encajona exactamente el Planisferio del Kosmos.

El proceso alfabético, armado de todos sus equivalentes, representa entonces el Mundo eterno
de la Gloria: y el proceso cósmico representa el Mundo de los cielos astrales.

Es por esto que el Rey-Profeta, eco de toda la Antigüedad patriarcal, dice: Coeli enarrant Dei
Gloriam. O en francés: el Mundo astral refiere el Mundo de la Gloria divina. El Universo invisible
habla a través del visible.

Quedan aquí dos cosas por determinar: 1.° el proceso cósmico de las Escuelas antiguas; 2.° el
de los Alfabetos correspondientes.

Para el primer punto, III Formas madres: el centro, el radio o diámetro y el círculo; XII signos
involutivos; VII evolutivos.

146
 En ambos casos: III + XII + VII = XXII = CaBa, pronunciación de: C = 20, B = 2, total 22.

C.Q.F.D.

Los alfabetos de veintidós letras correspondían pues a un Zodíaco solar o solar-lunar, armado de
un septenario evolutivo.

ARITMOLOGIE DES XXII LETTRES.- ARITMOLOGÍA DE LAS XXII LETRAS. Les

Lettrres extraides.- Las III Letras extraídas. La gamme des VII.- La gama de las VII. Le Mode des XII.-
El Modo de las XII. Divinité.- Divinidad. Déité.- Deidad. Vie absolue.- Vida absoluta. Indivisible Vie.-
Vida indivisible. Symetrie mono-asique.- Simetría mono-ásica. Symetrie Deuto-asique.- Simetría
Deuto-ásica. Axe.- Eje. Pour la construction de la Sphére.- Para la construcción de la Esfera.

Eran los alfabetos esquemáticos.

Los otros, según el mismo método, devenían por 24 letras los horarios de los precedentes; por
28 letras, sus lunares; por 30, sus mensuales solar-lunares; por 36, sus decánicos, etc.

Sobre los alfabetos de veintidós letras, la Regia, la Emisíva de la ida, la Remisiva del Retorno,
era la I o Y o J, y, puesta sobre el primer triángulo equilátero inscrito, debía formar autológicamente,
con otras dos, el nombre del Verbo y de Jesús IShVa-(Ra), OShI-(Ri).

Por el contrario, todos los pueblos que han abrazado el cisma naturalista y lunar han tomado por
Regia la letra M, que gobíerna el segundo trígono elementario.

Todo el sistema védico, y después brahmánico, ha sido así regulado posteriormente, por Krish-
na, a partir del comienzo del Kaly-Youg. Tal es la clave del Libro de las guerras de IEVE. guerras de la
Regia I o Y contra la usurpadora M.

Habéis visto, mi querido amigo, las modernísimas pruebas, es decir de simple observación y de
experimentación científica, por las cuales la tradición más antigua ha sido a la vez restablecida y
verificada por mí. No diré pues aquí sino lo estrictamente necesario para la elucidación del hecho
histórico de la Cábala.

Conforme a los patriarcas que les han precedido, los Brahmines han dividido las lenguas
humanas en dos grandes grupos: 1.° Devanagarias, lenguas de Ciudad celeste o de civilización
reintegrada al Principio cosmológico divino; 2.° Pracritas, lenguas de civilizaciones salvajes o
anárquicas. El sánscrito es una lengua Devanagari de cuarenta y nueve letras; el Vedo igualmente, con
sus ochenta letras o signos derivados del punto del AUM, es decir, de la letra M.

Estas dos imágenes son cabalísticas en su sistema particular, del que la letra M forma el punto

147
de partida y de retorno. Pero han sido, desde su origen, y siguen siendo, hasta nuestros días, articuladas
sobre una lengua de templo de veintidós letras, de las que la Regia primitiva era la I.

Todas las rectificaciones de vienen posibles y fáciles, gracias a esta clave, en el triunfo y gloria
mayores de Jesús, Verbo de IEVE, dicho de otro modo, de la Síntesis primordial de los primeros
Patriarcas.

Los Brahmines actuales prestan a su alfabeto de veintidós letras una virtud mágica; pero este
término no tiene otra significación para nosotros que superstición e ignorancia.

Superstición, decadencia y super-estación de elementos arqueológicos y de fórmulas más o

menos alteradas, pero que un estudio en profundidad puede a veces, como es aquí el caso, relacionar a
una enseñanza anterior, científica y consciente, y no metafisica ni mística.

Ignorancia más o menos grande de los hechos, de las leyes y del principio que han motivado
esta enseñanza primordial.

Por lo demás, la Escuela lunar vedo-brahmánica no es la única en la que la ciencia y su síntesis

solar, la religión del Verbo, han degenerado en magia. Basta con explorar un poco la universalidad
terrestre a partir de la época babélica, para ver a una decadencia creciente atribuir cada vez más a los
alfabetos antiguos un carácter supersticioso y mágico.

De la Kaldea a la Tesalia, de la Escitia a la Escandinavia, de los Kouas de Fo-Hi y de los

Musnads de la antigua Arabia a los Runas de los Varaighes, se puede observar la misma degeneración.

La verdad, en eso como en todo, es infinitamente más maravillosa que el error, y vos conocéis,
querido amigo, esta admirable verdad.

En fin, como nada se pierde en la Humanidad terrestre, no más que en el Kosmos entero, lo que
ha sido es todavía, y testimonia la antigua universalidad de la que habla san Agustín en sus
Retracciones.

Los Brahmines cabalizan con los ochenta signos védicos, con las cuarenta y nueve letras del
sánscrito devanagari, con las diecinueve vocales, semi vocales y diptongos, es decir, toda la masora de
Krishna sobreañadida por el alfabeto vattan o adámico. Los árabes, los Persas, los Soubbas, cabalizan

148
con sus alfabetos lunares de veintiocho letras, y los Marroquies con el suyo o Koreïsh.

Zodiac de la parole.- Zodíaco de la palabra. Alphabet solaire des XXII lettres.- Alfabeto solar de
las XXII letras. Planetarisme de la parole.- Planetarismo de la palabra. Septenaire des lettres.-
Septenario de las letras. Dodecade des lettres.- Dodécada de las letras. Musique.- Música. Adamique et
Nombres.- Adámico y Números. Sanscrit devanagari.- Sánscrito devanagari. Astral.- Astral. Francais.-
Francés. Numeros d’ordre.- Números de orden. Rayon.- Radio. Longeur de la circonference.- Longitud
de la circunferencia. Diamétre.- Diámetro. Points centraux.- Puntos centrales. Circonference.-
Circunferencia.

Los Tártaros manchús cabalizan con su alfabeto mensual de treinta letras. Las mismas
observaciones a hacer entre los Tibetanos, entre los Chinos, etc.; las mismas reservas en cuanto a las
alteraciones de la Ciencia antigua de los equivalentes cosmológicos de la Palabra.

Queda por saber en qué orden deben ser funcionalmente dispuestos estos XXII equivalentes,
sobre el planisferio del Kosmos.

Tenéis de ello bajo los ojos, querido amigo, el modelo conforme a aquél que ha sido legalmente
depositado bajo el nombre de Arqueómetro.

Vos sabéis que las claves de este instrumento de precisión, para uso de los altos estudios, me
han sido dadas por el Evangelio, por ciertas palabras muy precisas de Jesús, a comparar con las de san
Pablo y de san Juan.

Todas las Universidades religiosas, asiáticas y africanas, abastecidas de alfabetos cosmológicos

o solares, solar-lunares, horarios, lunares, mensuales, etc., se sirven de sus letras de una manera
cabalistica.

Trátese de la Ciencia pura, de Poesía interpretando la Ciencia o de Inspiración divina, todos los
libros antiguos, escritos en lenguas devanagarias y no pracritas, no pueden ser comprendidos sino
gracias a la Cábala de estas lenguas.

Pero aquéllas deben ser reintegradas a los XXII Equivalentes esquemáticos, y éstos a sus
posiciones cosmológicos exactas.

La Cábala de los Judios está pues motivada por toda la constitución antérior del Espiritu
humano: pero ella tiene necesidad de ser arqueo métrica, es decir, medida por su Principio regulador,
controlada sobre el Instrumento de precisión del Verbo Y. de su Síntesis primordial.

No sé, querido amigo, si estas páginas responderán a vuestra afectuosa espera. No he podido

149
sino resumir capitulos enteros en algunas líneas.

Ruégote pues excusar las imperfecciones, y no ver, en lo que precede, sino un testimonio de mi
buena voluntad y de mi vieja amistad.

10 enero 1901.

LIBRO II

DESCRIPCION Y ESTUDIO DEL ARQUEOMETRO

CAPITULO I

LOS AMIGOS DE SAINT-YVES

La muerte sorprendió al marqués de Saint-Yves d'Alveydre de una manera inopinada. Su obra

considerable estaba en plena vía de ejecución, pero no terminada; ciertas partes estaban completamente
escritas y puestas a punto, ciertas otras estaban, al contrario, apenas esbozadas.

Una multitud de documentos, una cantidad considerable de clichés fotográficos y tipográficos

debían ser colocados. ¿Había que dejar perder el fruto de tantos años de labor deteniendo el
Arqueómetro en su ejecución? ¿ Había, al contrario, que buscar sacar a la luz la obra del Maestro, pese
a las dificultades a superar?

He ahí el problema que se ha planteado ante la familia del marqués de Saint-Yves, y nos falta
decir cómo ha sido resuelto este problema y, en nuestra opinión, resuelto de una forma tan esclarecida
como justa.

150
 La Condesa Keller y el Conde Alexandre Keller, herederos del Marqués de Saint-Yves, han
encargado a un amigo y educando del Marqués, el doctor Gerard Encausse (Papus) hacer lo necesario
para la publicación del Arquoometro,

El Doctor Encausse estaba en la imposibilidad de establecer solo la puesta a punto de un trabajo

tan considerable.
Apeló pues a todos aquellos a quienes Saint-Yves había permitido estudiar algunos puntos de su
Obra. La Sociedad "Los amigos de Saint-Yves" fue legalmente creada como socíedad civil de
publicaciones y conferencias, con uno de los más queridos amigos del marqués, Monsieur Duvignau de
Lanneau, y esta sociedad estableció el agrupamiento de los colaboradores destinados a poner a punto y
a presentar la obra del Maestro.

Monsieur Lebreton, el dedicado secretario de Saint-Yves, hizo una primera clasificación de los
documentos y permaneció como el lazo sensible entre el Maestro muerto y los educandos vivos.

Monsieur Jemain, que habia sido el colaborador precioso del Maestro en toda su adaptación
musical, quiso tener a bien encargarse de todo lo que concernía a esta adaptación.

Monsieur Gougy, arquitecto diplomado del Gobierno, que había trabajado con el Maestro todas
las adaptaciones a la arquitectura, nos ha dado un luminoso resumen de sus trabajos y ha puesto a
nuestra disposición todos los clichés necesarios.

Nuestro amigo, el doctor A. Chauvet. de Nantes (Saïr), que había trabajado particularmente con
el Maestro, ha sido de un socorro consíderable en la publicación de esta obra. Ha consagrado
numerosos meses de trabajo a la puesta a punto de la Sabiduría verdadera; se le debe igualmente la
puesta a punto de la Hermenéutica sánscrita y un montón de otros trabajos igualmente importantes.

Monsieur Batilliat, un literato de gran talento, fue, para la parte literaria, el colaborador de
elección del marqués de Saint-Yves, y todos los amigos del Maestro le guardan un profundo
reconocimiento.

Aliado de este grupo, constituyente de la falange de la que cada individualidad ha querido

volverse anónima, para fundirse en el término general "los amigos de Saint-Yves", otros amigos
personales del marqués han conservado de él una altísima idea y han guardado piadosamente el culto
de su memona. Citaremos en el primer rango de éstos al conde Léonce de Larmandie, después, a
nuestro amigo Sédir, después también a F. Ch. Barlet, que fue uno de los primeros y ardientes
defensores del Maestro y que ha escrito sobre él un opúsculo notable, con algunos errores, sin embargo,
concernientes al Arqueómetro, proveníentes de la carencia de documentos positivos.
Como todos los maestros, el Marqués de Saint-Yves ha tenido educandos primero admiradores
y que a continuación lo han insultado o traicionado. Lo mejor que podemos hacer es no citar nombres
que el Maestro había olvidado y perdonado. Su obra queda y ella basta para volver a poner a los
envidiosos en su verdadero lugar.

151
 Los amigos de Saint- Yves se han esforzado por sacar a la luz, no solamente el Arqueómetro,
sino también ciertas adaptaciones anteriormente hechas. Señalaremos principalmente la Théogonie des
Patriarches (Teogonia de los Patriarcas), adaptación de las claves arqueométricas a una nueva
traducción de los primeros capitulos del Génesis y del primer capítulo del Evangelio de san Juan. Esta
edición de gran lujo ha sido depositada en el local del editor Dorbon-Ainé, boulevard Haussmann 19,
en París.

Debemos de paso agradecer, en nombre de todos los admiradores del Maestro, al erudito y
artista editor Dorbon-Ainé, por la dedicación de la que ha hecho gala, al asumir la publicación del
Arqueómetro.

Los amígos de Saint- Yves han reeditado también los Mysteres du progres (Misterios del
progreso) con los tres capitulos sobre el nacimiento. los sexos y el amor, y la muerte: La Mission de
l'Inde (Misión de la India), obra que contiene sobre la India, sus misterios y sobre el Mahatma,
revelaciones prodigiosas y totalmente desconocidas en Europa.

En fin. han establecido una tabla alfabética de la Mission des Juifs (Misión de los Judíos) que
había devenido indispensable.

Todo ello, los amigos de Sa.int- Yves lo han hecho sin buscar ningún interés material. en
recuerdo primero del ilustre Maestro desaparecido, y en agradecimiento a continuación para sus
herederos. que han hecho todos sus esfuerzos por ayudar a sus educandos a sacar a la luz el
Arqueómetro y sus múltiples adaptaciones.

152
 CAPITULO II

ACLARACIONES PRELIMINARES

Es importante, antes de abordar el estudio del Arqueómetro, establecer bien el carácter particu-
lar de este descubrimiento. El Arqueómetro es un útil de construcción, pero no una casa edificada del
todo. Antes de edificar una casa, se ve a cada cuerpo de edificación aportar sus útiles de trabajo: el
obrero aporta su paleta; el arquitecto, su compás y su regla, y asi sucesivamente para cada cuerpo de
edificación.
El Arqueómetro es un útil que tiene esta cualidad particular, de ser el mismo para todas las
artes; es al mismo tiempo la clave de la escala sonométrica del músico, de la gama de los colores del
pintor, y la clave de las formas del arquitecto.

Es indispensable establecer bien esta distinción fundamental. que hace que este instrumento
sintético sea un instrumento, y no una adaptación del todo hecha. No aporta una casa del todo
construida, sino un medio de construir muchas con él conforme a nuevas reglas. No es pues una prima
a la pereza; es, al contrario, una invitación al trabajo, con medios nuevos. Deja a cada cartista toda su
originalidad. Dándole una base científica. Es un útil que tiene cualidades especiales que vamos a
resumir lo mejor que podamos:

1.° Es el mismo para todos los Artes;

2.° Reintegra todos los Artes a una Sintesis común y, al mismo tiempo, da la clave de las
adaptaciones religiosas y científicas de la antigüedad;

3.° Reintegra todas las medidas a las unidades métricas actuales: el metro y el circulo; mil
milimetros y 360°.

El Arqueómetro es un útil común a todas las artes; el pintor ve en él los colores compuestos,
salidos de los tres colores primitivos: el amarillo, el rojo y el azul, y situados alrededor del circulo de
360°, de tal forma que el color blanco es siempre teóricamente reconstituido por los dos colores
opuestos 180°. Se puede pues determinar, gracias al Arqueómetro, una escala de 360 tintes, al menos,
teniendo cada uno un número y no un nombre de fantasía. Este número permite determinar no

153
solamente cada tinte, sino también la composición de cada uno de estos tintes, por relación a los
colores primitivos. El músico encuentra en el Arqueómetro las relaciones de las notas a los colores, a
las formas y a las letras y, más aún, las escalas sonométricas que reintegran las dos series: la serie
verbal y la serie fisica inversamente proporcionales al patrón del metro corriente, con la nota re bemol
igual a 100.000 o un metro; esta cifra de 100.000 representa la multiplicación de 625 por 160. (Para los
detalles y las adaptaciones, ver más adelante el estudio del patrón arqueométrico.)

El arquitecto encuentra en el Arqueómetro la clave de un Canon universal, que permite la

construcción de formas, según un nombre, una idea o un color determinado; se establecen asi
relaciones estrechas entre la altura y la anchura de un edificio de una parte, y entre su adaptación
industrial, religiosa, o estética de otra parte.
Pero lo que asombrará más a los artistas contemporáneos, es la adaptación del Arqueómetro a la
literatura. Las relaciones de las letras y de los colores, entrevistas intuitivamente por Rimbaud y sus
imitadores, son determinadas científicamente por el Arqueómetro; más aún, este instrumento determina
las relaciones entre las palabras, las ideas, los colores y las formas.

Si este instrumento es útil a los creadores de adaptaciones nuevas, reviste un carácter del todo
especial en cuanto al estudio de las ciencias de la antigüedad. El buscador de las cosas ocultas y el
historiador son puestos en posesión del útil empleado por las antiguas iniciaciones para todas sus
adaptaciones al arte y a la revelación científicas. Algunas palabras de explicación son aquí necesarias
desde ahora.

Los ancianos, en efecto, habian tomado como clave general de adaptación el Cielo y su
constitución. De esa suerte, aunque todos los archivos terrestres viniesen a desaparecer, era siempre
posible reconstituir el instrumento que formaba la base de todos los artes y de todas las ciencias,
calcando sobre un papiro o sobre una tabla de madera la constitución del Cielo. Es por ello que el
conocimiento de la Astrologia antigua es indispensable a los verdaderos buscadores, asi como al
historiador digno de este nombre. El Cielo era dividido por los antiguos en doce grandes divisiones
correspondientes a cada uno de los doce Signos del Zodíaco. Estas divisiones formaban casas
astrológicas, en las cuales se movían los astros: estos astros tenían domicilios positivos o negativos, es
decir, diurnos o nocturnos, en cada una de estas casas. Si recordamos que para el antiguo, cada Signo
del Zodiaco. Tenía una letra, cada planeta tenía igualmente una letra, de manera que el Cielo estaba
constítuido por un verdadero alfabeto moviente en el que las letras planetarias venían a presentarse ante
cada una de las letras fijas zodiacales; habían pues ahí, inscritos en el Cielo, nombres que volveremos a
encontrar en todas las grandes religiones: Ichwa-ra o Jesús-rey, Mariah o Mayah, Maha-Maya o la
Virgen de las grandes Aguas celestes, tienen sus nombres escritos en letras de fuego en el Cielo desde
la constitución de los primeros elementos terrestres. Lo mismo sucede para los nombres de Pho, de
Shiwa, de Brahma, etc.

... Hay que insistir aquí bien sobre este doble carácter del Arqueómetro. Es un útil que debe
renovar todo el arte moderno entre las manos de artistas de genio de una parte, pero es también el
testimonio y la clave de toda la Ciencia de la antigüedad, de la que las ciencias ocultas son un resto

154
deformado. Los ocultistas no consideran generalmente el Arqueómetro más que bajo este último punto
de vista, y los comentarios generalmente infantiles que han sido hechos, hasta el presente, sobre este
admirable instrumento de adaptación, se aplican casi exclusivamente sobre su último aspecto. Ahora
bien, la Astrología da bien la clave de la Ciencia antigua y será uno de los grandes méritos de Saint -
Yves d'Alveydre haber restablecido las relaciones de las letras, de los colores y de los planetas, pero
este instrumento seguiria siendo un evocador de los cementerios intelectuales, si su autor no hubiese
hecho de él el medio de síntesis y de regeneración de toda la intelectualidad futura.

II

Este útil es el mismo para todo.s los artes; establece la Síntesis de ellos, determina sus
relaciones.

El mismo Círculo de 360° nos da: 1.° una doble escala de números; 2.° las relaciones de los
colores y de las formas, de las notas de música, de las letras de los antiguos alfabetos sagrados entre
ellos. Como acabamos de decirlo más arriba, sintetiza estas claves artísticas con los datos de la
antigüedad. Gracias al Arqueómetro, el cielo deja de estar mudo; habla, pronuncia nombres y estos
nombres son los de toda la revelación religiosa de tódos los tiempos, tal como lo hemos dicho justo en
su momento Saint-Yves d'Alveydre ha consagrado una gruesa parte de su trabajo a este estudio de las
adaptaciones religiosas, que no podemos sino hacer presentir aquí.

III

Tal como se verá lanzando los ojos sobre la figura en colores del Arqueómetro, todo está
inscrito en un circulo de 360°, dividido por triángulos en 12 secciones de 30° cada una. Se advertirán
las dos escalas de números: una de 0 a 360°, y la otra de 360 a 0°. Se encontrarán en. el curso de la obra
numerosos modelos de adaptación; estos modelos son forzosamente incompletos, aunque formen
indicaciones preciosas; pues, si un autor es competente especialmente para un arte, se comprende que
pese a un cerebro prodigioso, no puede ser igualmente competente para todos los artes y para todas las
ciencias conocidas. Hay que, añadir además que, cuando la familia heredera del marqués de Saint-
Yves, la condesa Keller y el conde Alexandre Keller han hecho al doctor Encausse el gran honor de
escogerlo para sacar a la luz la publicación del Arqueómetro, el trabajo de Saint-Yves se hallaba lejos
de estar terminado. Han hecho falta muchos meses de investigaciones y de trabajos delicados; ha
habido que hacer un agrupamiento de todos los colaboradores del genial autor, para poner a punto su
trabajo. Se verá cuán entendido especialmente sobre la música era Saint-Yves, siendo aquél su arte de

155
predilección. Se verá también, cuánto interés presentan los datos concernientes a la arquitectura. Cada
una de estas secciones ha sido revisada por uno de los colaboradores de Saint-Yves, del que se
encontrará el nombre en la lista de los amigos de Saint-Yves.

156
 CAPITULO III

LA PALABRA Y LOS ALFABETOS - EL PLANISFERIO

ARQUEOMETRICO - EL ARQUEOMETRO COSMOLOGICO

1. LA PALABRA Y LOS ALFABETOS. - 2. LA PALABRA

TEANTROPOLOGICA. 3. LA PALABRA ANDROLOGICA Y
COSMOLOGICA. - 4. LA PALABRA TEANDROLOGICA. S. EL SELLO
DEL VERBO. 6. SUS TRAZAS EN LA TRIPLE IGLESIA EVANGELlCA
MOSAICA, PATRIARCAL. 7. CONSECUENCIAS DE SU
RESURRECCION.

EL ARQUEOMETRO COSMOLOGICO

REGULADOR, MEDIADOR Y COMPOSITOR UNIVERSAL

Interesa la Metrología y la combinación exacta de las Ideas cosmológicas y de sus medios de

expresión: Formas, Números, Colores, Sonidos, así como sus relaciones correspondientes, y, en
consecuencia, los Artes y Oficios que los emplean.

EL PLANISFERIO ARQUEOMETRICO

Instrumento orgánico. armónico y simétrico, está fundado sobre la combinación de numerosas Zo-
nas de Círculos, de Radios y Polígonos concéntricos susceptibles de evolucionar alrededor de un
punto central común.

Dichas Zonas comportan:

157
 1.° Un doble Círculo de 360° evolucionando cada uno en sentido inverso, de suerte
que, dando cada grado dos números, su total sea siempre 360, y que su inversión dextrógira
o levógira permita una metrología fácil en los dos sentidos:

2.° Una Zona dodecenal fija llamada Zodíaco de las Letras modales. Está dividida
en partes iguales, cada una de 30°, subdivisibles incluso en minutos y segundos. Cada
doceavo de esta Zona encierra, en su medio, su letra morfológica y el número de esta letra
en un Escudo que porta un color especial exactamente correspondiente;

Total: XII Letras morfológicas, XII Cifras aritmológicas, especial cada una a cada
una de aquéllas, XII Colores;

3.° Una Zona movilizable llamada planetario de las Letras.

Esta está formada por XII Angulos de IV Triángulos equiláteros que se intersectan
regularmente, Cada uno de los XII Angulos es tangente a uno de los Escudos de la Zona
precedente y porta una Letra morfológica, la Cifra aritmológica propia a esta Letra, el Color
del Escudo al que es tangente, un pentagrama musical y una Nota.

Total: XII Angulos, XII Letras, XII Números, XII Colores, XII Notas;

4. ° Una Zona Zodiacal astral fija, con sus XII Signos derivados de las XII Letras
Zodiacales. Cada Signo en su Escudo lleva el Color de su Correspondencia con las Zonas
de aquí arriba;

5.° Una Zona planetaria astral movilizable, con sus VII Signos diatónicos astrales y
todas sus Correspondencias, figurando cada uno en sus Domicilios propios tanto Diurnos
como Nocturnos, y portando el Color de la Letra planetaria de donde deriva su morfología.

Total: XII Signos planetarios, de los que V son repetidos = VII, y XII Colores;

6.° Una Zona de XII ángulos de IV Triángulos equiláteros, que se intersectan

regularmente bajo el Triángulo generador y metrológico, correspondiente, por sus ángulos,
al Signo de la Virgen, al Signo de Capricornio y al Signo del Toro. Cada Angulo porta los
Colores del Signo al que corresponde.

Total: XII Colores, XII Angulos, IV Triángulos de los que uno es generador, dos
hexágonos a dos Parejas de Triángulos equiláteros. Tangentes, una de estas Parejas
solsticial por sus Angulos Norte-Sur, la otra equinoccial, por sus ángulos Este-Oeste, todos
los Angulos de cada Pareja distantes entre ellos la longitud del Radio de su Círculo
tangente;

158
 7.° Un Círculo central que encierra un Pentagrama Musical, una Nota en el Centro
Común, una Letra morfológica sobre esta Nota, XII radios blancos que forman VI
diámetros blancos, que pasan, por el Centro, uno Norte-Sur, el otro Este-Oeste, y todos a
30° uno del otro sobre el círculo.

El planisferio orgánico y armónico tiene sus Polos y su Ecuador de

Correspondencias, su año, sus estaciones, su, simetria izquierda-derecha de organícidades
Y de armonicidades directas o interferenciales. Es exactamente parlante por todos sus
elementos concordantes y por todas sus combinaciones.

El análisis de su síntesis y las leyes que han presidido a su composición serán dados
tras su descripción detallada.

DESCRIPCION DETALLADA

Norte Zenit
1º. - Grados 345 + 15 = 360

2º. - Solsticio de Invierno, Diciembre-Enero

3º. - Comienzo del Tiempo y el Año positivo.

4º. - Escudo Amarillo simple. 120

5º. - Letra que representa el Triángulo Equilátero.

6º. - 80, Número de esta Letra.

CORRESPONDENCIAS 7º. - Angulo amarillo del Triángulo Equilátero de Tierra. 120.
VERTICALES
DESCENDENTES 8º. - Letra que representa el Triángulo Equilátero con la plomada del Eje del
Mundo.

9º. - 300, Número de esta Letra.

10º. - La Nota Si.

11º. – Capricornio y sus Correspondencias.

12º. – Saturno y sus Correspondencias.

13º. – El Radio blanco que apunta al Angulo amarillo. 120.

14º. – La Nota Mi y la Letra del Sol.

159
 Sur Nadir
1º. – Grados 165 + 195 = 360

2º. – Solsticio de Estío, Junio-Julio.

3º. – Retorno del Tiempo y el Año Negativo.

4º. – Escudo Violeta: Azul 60 + Rojo 60 = 120

5º. – Letra: una hélice sobre una vertical.

6º. – 8, Número de esta Letra.

CORRESPONDENCIAS
VERTICALS 7º. – Angulo Violeta del triángulo Equilátero de Agua (Azul 60 + Rojo 60 = 120)
ASCENDENTES
8º. – Letra: un círculo y su diámetro representando el doble hemisferio.

9º. – 2, Número de este doble hemiciclo.

10º. – La Nota La.

11º. – Cáncer y sus Correspondencias.

12º. – La Luna y sus Correspondencias.

13º. – El Radio blanco que apunta al Angulo Violeta (Azul 60 + Rojo 60 = 120)
14º. – La Nota Mi y la letra del Sol.

CORRESPONDENCIAS Oeste
HORIZONTALES Y
ECUATORIALES 1º. – Grados 75 +285 = 360
DE OESTE A ESTE 2º. – Equinoccio de Otoño, Septiembre-Octubre.

3º. – Tensión ecuatorial negativa.

4º. – Escudo Verde: Azul 90 + Amarillo 30 = 120

5º. – Letra: Astil de la Balanza.

6º. – 30, Número de esta Letra.

7º. – Angulo Verde (Azul 90 + Amarillo 30 = 120) del Triángulo Equilátero de

Aire.

160
 8º. – Letra que representa un punto generando una curva.

9º. – 2, Número de esta Letra.

10º. – La Nota Fa.

11º. – La Balanza y sus Correspondencias.

12º. – Venus nocturno* y sus Correspondencias.

13º. – El Radio blanco que apunta al Angulo Verde: Azul 90 + Amarillo 30 = 120

14º. – La Nota Mi y la letra del Sol.

* N. del Tr.: Lo normal es atribuir Libra a Venus como domicilio diurno.

Este

1º. – Grados 255 + 105 = 360

2º. – Equinoccio de Primavera, Marzo-Abril.

3º. – Tensión ecuatorial positiva.

4º. – Escudo Naranja: Rojo 90 + Amarillo 30 = 120

5º. – Letra: círculo extrasectándose por dos curvas en forma de cuernos de

Carnero.

6º. – 5, Número de esta Letra.

CORRESPONDENCIAS 7º. – Angulo Naranja: Rojo 90 + Amarillo 30 = 120 del Triángulo Equilátero de
HORIZONTALES Y Fuego.
ECUATORIALES DE
ESTE A OESTE 8º. – Letra helo¿icoide con ángulo atravesado.

9º. – 20, Número de esta Letra.

10º. – La Nota Re.

11º. – El Carnero y sus Correspondencias.

12º. – Marte Nocturno* y sus Correspondencias.

13º. – El Radio blanco que apunta al ángulo naranja: Rojo 90 + Amarillo 30 = 120

14º. – La Nota Mi y la letra del Sol.

* N. del Tr.: Esto contradice la afirmación astrológica tradicional que pone el

domicilio diurno de Marte en Aries, y el Nocturno en Escorpio.

161
 Norte-Este

30° Norte

1º. – Grados 315 + 45 = 360

2º. – Invierno, Enero-Febrero.

3º. – Escudo Naranja: Amarillo 90 + Rojo 30 = 120

4º. – Letra: dos líneas rectas en cruz.

5º. – 100, Número de esta Letra.

CORRESPONDENCIAS 6º. – Angulo Naranja: Amarillo 90 + Rojo 30 = 120 del Triángulo de Aire.
NORTE-ESTE
7º. – Letra: Triángulo con plomada sin apoyo de 30°.
30° NORTE
8º. – 300, Número de esta Letra.

9º. – La Nota Si.

10º. – Acuario y sus Correspondencias.

11º. – Saturno Diurno y sus Correspondencias.

12º. – Angulo Naranja: Amarillo 90 + Rojo 30 = 120

13º. – El Radio blanco que apunta a este Angulo.

14º. – La Nota Mi y la letra del Sol.

162
 Sur-Oeste

30° Sur

1º. – Grados 135 +225 = 360

2º. – Estío, Julio-Agosto.

3º. – Escudo Indigo: Rojo 30 + Azul 90 = 120

4º. – Letra: un arco de círculo de 180°.

5º. – 9, Número de esta Letra.

CORRESPONDENCIAS 6º. – Angulo Indigo: Rojo 30 + Azul 90 = 120 del Triángulo de Fuego.
SUR-OESTE
7º. – Letra: un arco de círculo de 180° y su punto central.
30° SUR
8º. – 50, Número de esta Letra.

9º. – La Nota La.

10º. – El León y sus Correspondencias.

11º. – El Sol y sus Correspondencias.

12º. – El Angulo Indigo: Rojo 30 + Azul 90 = 120

13º. – El Radio blanco que apunta a este Angulo.

14º. – La Nota Central Mi y la Letra Solar.

CORRESPONDENCIAS Norte-Oeste
OBLICUAS
60° sobre el Ecuador
NORTE-OESTE
1º. – Grados 15 + 345 = 360
60° SOBRE EL 2º. – Otoño, Octubre-Noviembre.
ECUADOR
3º. – Escudo Verde: Azul 60 + Amarillo 60 = 120
A 30° DEL NORTE 4º. – Letra: el Punto en el Centro de la Línea recta.

5º. – 40, Número de esta Letra.

6º. – Angulo Verde: Azul 60 + Amarillo 60 = 120 del Triángulo de Agua.

7º. – Letra helicoide con ángulo de dardo corto.

8º. – 20, Número de esta Letra.

163
 9º. – La Nota Re.

10º. – Escorpio y sus Correspondencias.

11º.- Marte Diurno* y sus Correspondencias.

12º. – El Angulo Verde 60 + 60 = 120

14º. – La Nota Mi y la letra del Sol.

* N. del Tr.: Nuevamente, el domicilio de Marte está en contradicción con la

Astrología.

Sur-Este

30° debajo del Ecuador

1º. – Grados 225 +135 = 360

2º. – Primavera, Abril-Mayo.

3º. – Escudo Rojo, 120.

4º. – Letra: Círculo que genera una curva.

5º. – 6, Número de esta letra.

CORRESPONDENCIAS 6º. – Angulo Rojo, 12º del Triángulo de Tierra.

OBLICUAS SUR-ESTE
7º. – Letra. El Punto generando una Curva.
30° BAJO EL
ECUADOR A 120° DEL 8º. – 3, Número de esta Letra.
NORTE
9º. – La Nota Fa.

10º. – Tauro y sus Correspondencias.

11º. – Venus Diurno** y sus Correspondencias.

12º. – El Angulo Rojo 120.

13º. – El Radio balcno que apunta hacia el Angulo Rojo 120.

14º. – La Nota Mi y la Letra del Sol.

** N. del Tr.: Lo normal es considerar a Tauro domiciolio nocturno de Venus.

164
 Norte-Este

60° Norte

1º. – Grados 285 + 75 = 360

2º. – Invierno, Febrero-Marzo.

3º. – Escudo Naranja: Amarillo 60 + Rojo 60 = 120

4º. – Letra: Punto circular que genera una línea recta por su circunferencia.

5º. – 200, Número de esta letra.

CORRESPONDENCIAS 6º. – Angulo Naranja: Amarillo 60 + Rojo 60 = 120

NORTE-ESTE 60°
7º. – Punto circular generando una curva angulada sobre una recta.
NORTE
8º. – 4, Número de esta Letra.

9º. – la Nota Do.

10º. – Piscis y sus Correspondencias.

11º. – Júpiter Nocturno y sus Correspondencias.

12º. – Angulo Naranja: Amarillo 60 + Rojo 60 = 120

13º. – El Radio blanco que apunta a este Angulo.

14º. – La Nota Mi y la Letra Solar.

CORRESPONDENCIAS Sur-Oeste
SUR-OESTE
60° Sur
60° SUR
1º. – Grados
2º. – Estío, Agosto-Septiembre.

3º. – Escudo Azul 120.

4º. – Letra: dos puntos circulares que generan dos curvas articuladas sobre un
semicírculo.

5º. – 10, Número de esta Letra.

6º. – Angulo Azul 120 del Triángulo de Tierra.

7º. – Letra: helicoide inclinado, de dardo largo.

8º. – 90, Número de esta Letra.

165
9º. – La Nota Sol.

10º. – La Virgen y sus Correspondencias.

11º. – Mercurio Diurno * y sus Correspondencias.

12º. – Angulo Azul 120.

13º. – El Radio blanco que apunta a este Angulo.

14º. – La Nota Mi y la Letra del Sol.

* N. del Tr.: Lo normal es considerar a Virgo como domicilio nocturno de

Mercurio.

166
 EL ARQUEOMETRO COSMOLOGICO

REVELADOR Y REGULADOR DE LOS ALTOS ESTUDIOS

DESCRIPCION DETALLADA

El Arqueómetro y la Arquitecnia

El Arqueómetro es pues el instrumento de precisión de las altas ciencias y de las

artes correspondientes. su relacionadorcosmométrico, su patrón cosmológico, su regulador
y su revelador homológíco.
El las reintegra a su principio único y universal, a su concordancia mutua y a su
síntesis sinárquica.
Esta sítesis. que no es otra que la génesis del principio, es el Yerbo mismo, y ella
autografia su propio nombre sobre el primer triángulo del Arqueómetro: SOPh-Ya.
Sabiduria de Dios.

Mas para hacer comprender todas las aplicaciones posibles del Arqueómetro, como
revelador y como regulador experimental de esta génesis y de esta síntesis, habria que
entrar en áesarrollos sin fin.

Habria que inventoriar toda la nomenclatura de la cuádruple jerarquía de las

substancias, de los hechos,Y,en consecuencia, de las ciencias y de las artes divinas,
angélicas, humanas y naturales.

Habria, además. que indicar, entrando en la universalidad de las consecuencias,

todas las equivalencias. todas las. correspondencias de estas jerarquís.

Arribaremos al mismo fin demostrativo por una via más rápida, la del hecho solo, la
de la experiencia: en toda su verdad científica y, en consecuencia, en toda la lealtad de
consciencia que uno debe exigir de si mismo en una materia tan grave.

Este hecho es el arte; pero el arte considerado como palabra creadora y consciente
de la ciencia misma, y no ya como manifestación individualista de la anarquía de la
fantasia, de la moda o de la imitación.

167
 Es por esto que concentramos las aplicaciones del Arqueómetro sobre el Arte, que
es susceptible de devenir la expresión más directa de la Ciencia reintegrada a su principio,
sobre el arte que sintetiza todas las ciencias en arte. todas las artes, todos los oficios e
industrias, en una palabra, toda la jerarquia del trabajo humano.
Este arte es la Arquitectura.

Siendo el Edificio religioso la obra maestra de la Arquitecnia, resumen del Principio

de la Ley y del hecho social, tendremos que aplicar el Arqueómetro a la ciencia de las
religiones.

Pudiendo ser requerido a erigir catedrales cristianas, pagodas brahmánicas,

budhistas o chinas, templos ghebres o mezquitas musulmanas, el arquitecto verá sobre el
regulador arqueométrico la posición exacta de cada una de estas religiones en la Religión,
siendo empleado este término en su acepción de Sintesis científica y de Sabiduria en el
sentido antiguo de la palabra.

El Arqueómetro probará experimentalmente que es Revelador al mismo tiempo que

Regulador de los Altos-Estudios, el Revelador de la Revelación predicha al comienzo del
siglo XIX por el conde de Maistre.

Siendo la Palabra el Principió arqueométrico, el arquitecto se servirá primero de

todo de la doble zona de las letras, y ésta, de un mismo golpe, le dará todas sus
equivalencias de números sonométricos, de colores, de notas, de modos musicales y, en
consecuencia, morfológicos.

No habrá ya sino que pasar del Mundo de la Gloria al de los Cielos astrales, para
tener las concordancias cosmológicas que resultan de las precedentes angélicas y divinas.

Corona de 360 grados o de 36 decanatos.

El término 36, en letras decimales sánscritas, se escribe: GO.

Significa, en el Vedo, el Cielo mismo. El término 360, en letras numerales

adárnicas, se escribe: ShaS. Significa la potencia sexenal 6 x 6; aquella que, precisamente,
corresponde a la medida del circulo por el hexágono.

Veremos, más tarde, la importancia de esta relación con el Principio mismo. Este
tiene, por carácter, la Trinidad que determina su instrumentalidad directa en la sexenalidad:
3... 6; determinando el trigono equilátero la estrella hexagonal.

168
 Este doble transportador circular en marcha inversa, en lo que concierne a los
grados, tiene una función de control práctico muy considerable, del que los hechos
testimonian más adelante, principalmente en lo que concierne a los colores, los
Equivalentes luminosos de la Palabra: Radios y colores.

La Palabra

Recordaremos aquí, para hacer memoria, que el Evangelio de san Juan, leído en
siríco arameo, dice: "El Principio es la Palabra, el Verbo." En la Grecia patriarcal, o más
bien en la Eslavia de los Balkanes, arreo, según las tradiciones recogidas por los Padres de
la Iglesia, había dejado entre sus numerosos libros canónicos una obra titulada: La Palabra
o el Verbo sagrado. Del mismo modo, en la Italia patriarcal, la de los Etruscos.

No hay sino que explorar, un poco la antigüedad en todas las partes del mundo, para
encontrar trazas ciertas de la importancia de la Palabra humana, considerada como
reflexión del Verbo divino.
Sin duda, de la India a la China, de la Eslavia y de la Escandinavia a la anciana
América, de la Siria y de la Kaldea al Egipto, la erudición no puede alcanzar sino los
desperdicios supersticiosos y mágicos de la anciana ciencia de esta Palabra primordial y de
sus alfabetos.

Mas estas reliquias mismas testimonian esta ciencia perdida.

A sus ancianos alfabetos de XXII letras, la Iglesia siria atribuye un valor litúrgico, a
cada letra una funcionalidad divina, una significación hierática.
Esta Universidad religiosa está, en ello, más cerca de la verdadera ciencia antigua
que las interpretaciones mágicas de la antigüedad de decadencia, accesible a la erudición.

Los Alfabetos

Entre los antiguos alfabetos anteriores a las civilizaciones anarquistas grecolatinas,

clasificamos los de 22 letras numerales como equivalentes típicos de la Palabra.

Los llamamos Solares o Solar-lunares, bien entendido que estos nombres astrales no
son sino los signos de correspondencia entre el mundo de la Gloria y el Mundo astral.

169
 Es gracias al olvido de esta distinción que, tomando el efecto por la causa, la
consecuencia por el Principio, ciertas de las Universidades antiguas han caído en el culto de
las Potencias astrales, An'geles y demonios; en el sabeísmo, en el fetichismo incluso, y que,
hace un siglo, Dupuis se ha precipitado más abajo todavía, en el más grosero de los
materialismos astronómicos.

Clasificamos como Lunares los alfabetos de 28 letras, como Horarios zodiacales los
de 24, como Mensuales zodiacales los de 30, como Decánicos los de 36, etc., siempre bajo
las reservas precedentes, y refiriendo todos estos números a XXII como Patrón.

El alfabeto de los primeros Patriarcas es el que empleamos sobre el Arqueómetro,

por las razones siguientes:

Es morfológico, es decir, más que geométrico; y, por sus formas rígidas o flexibles
a voluntad, diseña el objeto que nombra, o nombra por él su forma, según reglas inútiles de
exponer aquí.

Los Signos zodiacales y planetarios provienen de él, así como la construcción de la

esfera o del planisferio que encierra estos signos.

En consecuencia, la función y el lugar cosmológicos de cada letra son determinados

por su parentesco de forma con los signos astrales, cuya posición es ella misma
determinada astronómicamente.
Resulta de ello que situándose así las letras, y no por la mano del hombre, su
posición, sus agrupamientos binarios, ternarios, etc., todas sus relaciones entre ellas, en fin,
son autológicas y no antropológicas. Nosotros añadimos ahí, sobre el Arqueómetro, los
alfabetos siríaco. asirio llamado hebreo, samaritano y kaldeo, todos solares, solar-lunares,
de XXII equivalentes literales y numéricos.

De suerte que, cuando la semejanza de la letra arqueométrica y del signo zodiacal

correspondiente deja a los ojos alguna indecisión, ésta es disipada por la letra análoga de
los otros alfabetos y principalmente del samaritano.

ALFABETO MORFOLOGICO DE LOS PRIMEROS PATRIARCAS

He aquí pues el gráfico del alfabeto de los primeros patriarcas, empleado sobre los
escudos circulares y sobre los ángulos de los trígonos del Arqueómetro.

La descripción ahí encerrada es la de los Brahmínes y no la nuestra.

170
 Los Brahmines hacen de este alfabeto un gran misterio, y éste es ciertamente el
prototipo ario de todos los de este género, llamados semíticos, y que serian mejor llamados
esquemáticos.

Tiene esto de excepcional: que es morfológico, prototipo de las letras védicas y

sánscritas, y que emparenta muy ciertamente la Universidad brahmánica, tan antigua, con
las Universidades primordiales de los primeros Patriarcas.
Se deriva del punto, de la línea, de la circunferencia, del triángulo equilátero y del
cuadrado; y, bien que los Brahmines lo llamen "Vattan", él se firma por sí mismo: "Adam,
Eva y Adama", por sus cinco formas, madres de la morfología:

Los signos astrales, zodiacales y planetarios, derivan, no hay que dudarlo, de este
alfabeto, así como la mayor parte de las letras y de las cifras más o menos alteradas que nos
han venido de una pura fuente común, por ríos díversos y más o menos fangosos.

Resultá de ello, lo repetimos a propósíto, que siendo determinado el lugar de cada

letra por el del signo zodiacal o planetario que se deriva de eIJa, la Palabra arqueométrica
es autológica asi como todos sus equivalentes.

Este alfabeto esquemático es examínado por Moisés en el versículo 19, capítulo II

de su Sepher Berashith.

Los términos magia y arcano, empleados por los brahmines en su descripción de

aqui arriba, despiertan forzosamente en el espíritu cientifico Cristiano dos Sinónimos:

Superstición e ignorancia

Superstición: decadencia o super-estación de elementos arqueológicos y de fórmulas

más o menos alteradas, pero que un estudio en profundidad puede a veces, como es aqui el
caso, relacionar con una enseñanza anterior, científica y consciente, y no metafisica ni
mística.

Ignorancia más o menos grande de los hechos, de las leyes y del principio que han
constituido esta enseñanza primordial. Nunca la magia ni los arcanos han solicitado más las
inteligencias al vértigo de todo lo desconocido y de todos los abismos que en las épocas de
incredulidad, de anarquía, y de decadencia: Indias, Egipto, Kaldea, Persia. Imperio griego,
Impero romano: y ello. por la necesidad misma de fe. de principio y de relevancia.

Mas lo que salvará la Cristiandad europea es la rectitud, la lealtad que la Ciencia

impone a la conciencia yreciprocamente, trátese de la Rellgión, del Arte o de la Vida.

171
 La descripción brahmánica de aqui arriba revela pues un tiempo de decadencia: la
del Imperio universal de los Patriarcas, comenzada con el Kali- Youg, cerca de cuatro mil
años antes de la Era cristiana.

Es por esto que hemos tomado a contrapié la indicación tan precisa, pero tan
inexacta, encerrada en esta descripción.

Ella afecta, en las concordancias zodiacales y planetarias, a las vocales añadidas o

más bien su conjunto de vocales y de diptongos sobreañadidos.

Pero esta masora, cuasi-prehistórica, no tenia que ver en el origen sino con el solfeo
de los himnos. Ahora bien, el alfabeto de las 22 letras que hemos substituido por estos
signos de Solfeo, encierra en él todas las vocales que comportan su serie orgánica y su
numeración cosmológico-solar y luni-solar.

El número XXII, en letras adámicas, se escribe: Ka-Ba. Si se añade a este nombre la

letra La, que significa Potencia, se obtiene la Potencia de las XXII.

Tal es la famosa Kábala antigua, de la que los Judios no han tenido nunca sino la
superstición babilónica, la decadtnte, la estéril, la mágica, la Qábalah.

La Ciencia de las XXII, al contrario, es una verdadera Ciencia, en todo el rigor y en

toda la lealtad de este término. Es la Ciencia de la Palabra cosmológica solar, creadora y
fecunda al infinito, como se verá.

San Pablo hace ahí una alusión manifiesta: Primera Epístola a los Corintios,
capitulo 1, versículos 7, 8, 9.

San Juan habla de ello más manifiestamente todavía, al comienzo de su Evangelio,

refiriéndose al primer término de la Génesis de Moisés: El Principio (1).

Debemos añadir aquí que, desde él Yodhisthir, el punto de partida y de retorno de la

serie cosmológica de las letras ha sido traspuesto por la universidad Vedo-Brahmánica, de
la letra Y, primera del Triángulo de Jesús, a la letra M, primera del Triángulo de Maria, de
la Substancia llamada Tierra de Inmanencia a la Substancia llamada de las Aguas Vivas o
de la Emanación.

Alfabeto lunar: Signos védicos derivados del punto del AUM

1
Ver La Théogonie des Patriarches (La Teogonía de los Patriarcas), de Saint-Yves.

172
 Tras haber profundizado durante muchos años en las enseñanzas orales de sus más
sabios pontifices, hemos pues rechazado también su transposición de la Y a la M,
fundándonos en ello sobre nuestro e.studio personal de sus misterios y sobre indicaciones
muy precisas encerradas en los Evangelios y las Epístolas.

Construcción del Arqueómetro en forma de doble transportador semicircular, con todos

los equivalentes de la Palabra, correspondiendo las letras sánscritas a las adámicas.

He aquí cómo hemos empleado las XXII letras en la Construcción del Arqueómetro.
Sobre estas XXII, III dan los centros de cada semicírculo, el diámetro, y la circunferencia
presentada en doble semicírculo.

Se encuentra en el Evangelio esta clave: "Yo soy el Alef y el Thau", que se ha

traducido en griego: "El Alfa y el Omega".

Esta traducción ha hecho pasar el misterio de lo real a lo místico, siendo la lengua

griega una lengua soudras, pracrita o salvaje, y no arqueométrica.

En escritura asiria llamada hebraica, la A se compone de una barra transversal y de

dos puntos ./.

En escritura morfológica adámica, la barra indica el radio o el diámetro, y, por si

sola, es la letra A; en la misma escritura, los dos puntos indican un centro desdoblado y la
letra S; la Th indica una circunferencia desdoblada en dos semicírculos invertidos así: 2

Es por esto que, considerando el Alef como diámetro doble, sus dos puntos como
centros, el Thau como doble semicírculo, hemos afectado estas tres letras morfológicas a la
Construcción de la figura que lleva el nombre de Zodiaco de la Palabra en forma de doble
transportador.

He aquí esta forma: Z (2).

Es la Serpiente de bronce de Moisés, a la que se hace también alusión en el

Evangelio. Es el Caduceo órfico.

Estas tres letras adámicas, A, S, Th, estas dos letras asirias, A, Th, significan pues la
Triple Potencia, divina constitutiva del Universo Tipo; el Círculo significa el Infinito; el
Centro, el Absoluto: el Radio o diámetro su manifestación, su puesta en relación.

2
Ver Fig., pág., 156.

173
 Así, sobre XXII letras, III se refieren a la Potencia constitutiva. Las XIX que restan
se refieren a las Potencias dístributivas de la armonicidad y de la organicidad universales.
Sobre estas XIX, XII son involutivas, VII son evolutivas, en el Mundo de la Gloria
o del Verbo, y, consecuentemente, en el de los Cielos astrales.

Dicho de otro modo, XII letras son zodiacales, VII son planetarias, o más bien VI
planetarías evolucionando alrededor de una solar lo que Judíos y Griegos ignoraban.

Queda por saber cuál es el punto de partida y de retorno de la involución y de la

evolución.

Parallegar a ello, no hay sino que sumar XIX, que da l + 9 = 10. Ahora bien, 10 es
el equivalente de la letra Y, primera del nombre de IEVE y de Jesús Verbo, IShO, YPhO.

He aquí ahora el dibujo de nuestra construcción del Arqueómetro en forma de doble

transportador articulado.

Se advertirá, en la parte de abajo de la figura, una antigua relación de 7 a 22 =

3,1428571, que se aproxima al número π , transmitido por Euclides, pero empirico e
incierto.

A partir de la letra Y, I o l, de 30° en 30°, la corona zodiacal de la Palabra se

compone de las letras: I, M, W, Ph, K, R, E, O, Z, E, T.

Las homologías de estas letras, a 180° de distancia, es decir, en las dos extremidades
del diámetro, son: YR, -LHa o LHe, -MÔ, -WZ, -PhE, -KT, e inversamente R Y, -EL,
-QM, -ZWou, -EPh, -TaK.

Resulta de ello dos héxadas de nombres autológicos, nombres radicales o raices

monosilábicas.

IR, IRa significa en sánscrito: Palabra, la Divinidad de la Palabra.

La o Le significa: el Rey de los Cielos, el Maestro del Swarga o Paraiso, Indra, uno
de los doce Adityas, y también el maestro interior, el alma, la consciencia.

MÔ, raíz de MOX y de MOXA, significa: Redención, Salvación, liberación de las

ataduras del cuerpo y de las miserias de la vida.

WZ, o bien OUZ, se vuelve a encontrar bajo la forma OS y significa, en el Veda: el

Ardor y el brillo luminoso.

PhE, Pa, la Potencia que gobierna;

174
 KT. La letra K significa el Alma; la letra Ta significa la ambrosía, la esencia
inmortal.

RY o RâJ, Ser rey, reinar. El, Al, Contener (hebreo).

Salvación, glorificación, exaltación.

ÔM, el AÛM.

ZWou. SWa, Bienes.

EPh (hebreo), Que cubre y protege, garantia, seguridad.

TaK (hebreo), Soportar, sostener; (kaldeo), Sede, trono.

Para acostumbrar poco a poco al arquitecto a la lectura de estos signos y de sus

equivalentes. tomaremos sobre el Zodiaco del Verbo las letras indicadas por los ángulos de
los dos primeros Trígonos, el de Jesús y el de María.

Nos limitaremos aqui a las letras homólogas, a aquellas cuyos colores reconstituyen
el radio blanco, y que, en consecuencia, forman parejas, combinaciones binarias, de las que
cada elemento está a 180° de distancia del otro.

La utilidad de la Corona de los grados se verificará así, al mismo tiempo que la

autología de la Corona zodiacal de las letras.

Hemos motivado más arriba nuestra elección de la letra I, Y o J, como puntos de

partida y de retorno de las series armónicas y orgánicas de la Palabra y de sus equivalentes.

Los equivalentes de I son: el radio azul emisivo y remisivo, el número 10, la

sonometria y las formas armónicas que resultan de ella, el signo de la Virgen, la Sabiduria o
la Reina de los Cielos de los ancianos Patriarcas. Mercurio trismegisto a los pies de la
Virgen, el Rafael trismegisto de los ancianos Patriarcas, el Bouddah vedo-brahmánico, etc.

La homóloga de esta letra es R, de la que el lector encontrará él JVismo las

correspondencias sobre el Arqueómetro.

Esta combinación binaria da un nombre arqueométrico radical, una raíz

monosilábica autológica.

No tenemos ya sino que abrir un diccionario sánscrito; adoptamos esta lengua

Devanagari, lengua de Ciudad o de Civilización divina, porque ella ha sido articulad a

175
sobre una lengua arqueométrica de templo, la adámica, de la que hemos escogido el
alfabeto.

El Verbo va pues a decir todavia él mismo si hemos tenido razón contra nuestros
amigos Brahmines, al tomar, para punto de partida de la Palabra Creadora, la letra I y no la
letra M.

IR. IRâ, significa en sánscrito: "Palabra, la Divinidad de la Palabra."

La respuesta es divinamente concluyente. Sin dejar la base del Trigono de Jesús,

nos reportaremos a la letra O, de la que los equivalentes son:

El rojo, las lenguas de fuego del Espiritu Santo, la Paloma roja, el número 6,
generador sonométrico del acorde, perfecto menor que nosotros llamamos el orgánico
interno, generador igualmente de las formas de belleza resultantes de este acorde, el signo
del Toro, el signo de la Venus celeste y de la Ionah. La combinación binaria es dada, a
1800 de distancia, sobre la base invertida del triángulo de Maria, por la letra M, primera de
este nombre y de este triángulo.

Dejamos al lector encontrar por sí mismo los equivalentes de la letra M, y abriremos

el diccionario sánscrito.

ÔM, el "AÛM" de los Brahmines, el A V AM de los Koranistas esotéricos, el AM.

el Ave Maria de los primeros Patriarcas y de los Cristianos de hoy en dia.

Meditando. el Arqueómetro en la mano, la recombinación del radio blanco por los

colores complementarios o mejor homólogos, O y M, y considerando las homologias de los
otros equivalentes de estas dos letras, los Orientales sabrán cientificamente los orígenes de
su AÛM. Sabrán por qué este Nombre, santa y exactamente pronunciado a la hora querida,
lanza su vida en la otra vida. la del Triángulo de las Aguas vivas, y hacia la fuente central,
enarmónica, de la Luz.

Tomaremos ahora la letra Ph o P, la de la Puerta de Dios y de los Angeles. Sus

equivalentes son: el radio fotogénico amarillo, la Navidad de la Gloria, de los Cielos
astrales y del Verbo encarnado. el número 80, su sonometría musical, la morfologia de
belleza generada por esta sonometría. Capricornio y su ángel, Saturno y su ángel, etc.

La homóloga es E o H, el radio violeta, el número 8, la nota la, la sonometría

musical y morfológica de 8. la Puerta inferior del Reino, la Puerta supraterrestre del
hombre, el descenso y el remonte de las almas, en la generación terrestre y en la
regeneración celeste, el trono del Angel Gabriel, el Angel de la Anunciación y del Ave
Maria. el Angel del Signo de Cáncer y de la Luna.

176
 Sobre la vertical de los Solsticios del Mundo de la Gloria y del Mundo astral, el
radio blanco se reconstituye en el centro arqueométrico, por la Combinación Norte-Sur del
amarillo y del violeta. Esta copulación de la pareja de letras PhE, Pa-H.

Abramos el diccionario sánscrito: Pa-H, "la Potencia que gobierna la vida

orgánica". Hemos visto que esta Potencia se apodera de ese gobierno universal, al pasar de
la letra triangular P, Δ , a la letra triangular armada de una bisetriz que figura el eje del
Mundo: Sh.

Estas respuestas directas no dejan nada que desear. Mas como la Razón divina, lejos
de tener miedo de la razón humana, quiere poseerla toda entera en la plenitud de su
admiración y de su adoración, vamos a retomar cada uno de estos términos binarios e
interrogar su inversión.

YR da RY; -RY, en sánscrito, da RâJ: ser Rey, reinar.

Juntando los dos sentidos, directo e inverso, se tiene pues: el Verbo, el Dios de la
Palabra, el Rey del Reino eterno.

ÔM da MÔ en sánscrito, MÔx, MÔxa, "la Redención, la liberación de las ataduras

del cuerpo y de las miserias de la existencia fisica".

Uniendo los dos sentidos: el AUM, "la Dilatación de alma de vida en la adoración,
le impregna de las aguas vivas. de la vida celeste y le da el saboreo anticipado de la
salvación, de la redención, de la liberación .de las ataduras del cuerpo y de las miserias de
la existencia fisica",

PaH o PhE da, en hebreo, EPh, la Providencia que garantiza, protege y abriga en la
Seguridad.

Juntando los dos sentidos: La Potencia que gobierna la vida, la protege, la abriga y
la asegura, cuando esta vida se restituye a ella.

Tras haber ayudado al lector a interrogar, sobre la Estrella de los Solsticios del
Verbo, estas letras homólogas, nos limitaremos, en lo que concierne a la Estrella
equinoccial de los Angulos, a hacer la misma experiencia sobre la línea del horizonte.

Situémonos pues entre los dos ángulos I y M de los Trígonos de Jesús y de María.

Encontraremos ahí la letra L, sobre el Trígono del Eter divino. Sus equivalentes son:
el verde azorado, el número 30, su sonometria musical y morfológica, el Arcángel san
Miguel, la Puerta horizontal y Occidental de los Angeles, de los ALaHIM encargados de

177
dar a toda vida mental, amante o corporal, sus alimentos y sus elementos, el Equinoccio de
Otoño, el signo de la Balanza y del Juicio, Venus nocturno, etc.

La homóloga, en el punto de partida del Trigono de Fuego, letra E o H, tiene por

equivalente el Cordero de Dios. Agnus Dei, el Agni de los Vedo-brahmanistas, el Cordero
pascual de los Judios, el Amor divino hasta el sacrificio absoluto de Sí, Pascua, la
Crucifixión del Verbo encarnado y su Resurrección el tercer día, el color rojo naranja de la
sangre, el Equinoccio de primavera, el número 5, su sonometria musical y morfológica, el
signo del Carnero y del Cordero, Marte nocturno o el Centurión, el Sol sobre su trono, etc.

La recombinación del radio blanco, entre el verde-azul y el naranja-rojo, da las

letras LaH o LH o también Le.

El diccionario sanscrito responde: el Rey de los Cielos, el Maestro de Swarga, el

Señor del Paraiso, uno de los doce Adityas, y lo llama "Indra", que nosotros aceptamos
como sobrenombre de Jesús, pero no de otro modo.

Añade, pasando de la Teobiología a la Ontobiología del hombre: el Maestro interior

del alma, la consciencia.

Inversamente, el hebreo da: EL, AL:Ja Salvación, la Exaltación. la Glorificación.

Juntando los dos sentidos:

"El Maestro interior del alma, el Señor de la consciencia humana, puesto en la cruz
para su salvación. exaltado y glorificado de su gloria primera como Verbo, es el Señor y
Rey del Paraiso."

Corona planetaria de la Palabra

La misma prueba experimental, demandada a la corona planetaria de la Palabra,

daría otras respuestas igualmente maravillosas.
Nos limitaremos, por el momento, a los ejemplos que preceden y que son conformes
a la ley de las homologias, a la regla de sus combinaciones binarias, para la lectura de los
Mentras arqueoinétricos de este orden.

Para dar más certeza aún sobre la exacta autología del Arqueómetro, tomaremos,
sobre cada ángulo de los Trigonos de Jesús y de Maria, la combinación binaria de la letra
zodiacal y de la planetaria del ángulo, y después su inversión.

178
 No nos serviremos más que de la lengua sánscrita y de los diccionarios en uso, para
probar una vez más la referencia aria del Arqueómetro en las antiguas Universidades
patriarcales.

En el punto de partida del Trigono de Jesús, las dos letras Ya Tsa dan el término Ya
Ça.

Ya Ça significa: Emisión de la Gloria y del esplendor.

ÇI. inversión del término precedente, significa: emisión. reposo. sueño.

Hay pues, para el ángulo del punto de partida y de retorno de las letras, perfecta
concordancia esta combinación binaria con aquella que hemos caracterizado como
homológica.
Ph Sh, las dos letras del ángulo Norte. coinciden en Capricornio y en Satumo. en el
punto de Navidad. en nuestro 24 de diciembre. a Medianoche, momento en el que el sol
comienza a remontar spbre la Ecliptica y a generar el año nuevp. Ahpra bien, en sánscrito:

PoeSha significa el mes de diciembre-enero, confirmación absoluta de todo lo que

hemos dicho sobre la autología arqueométrica.

Pa significa: Potencia; Pti significa: Salvador.

Sha - : Paraíso

SaP. -inversión de las letras precedentes, significa: Adorar.

Unamos el sentido del Mundo astronómico al del Mundo de la Gloria, y tenemos:

En el punto de partida del primer mes astronómico, se revela a la adoración, la

Potencia del

Salvador, el Rey del Paraíso.

Tras haber dejado hablar a las letras del ángulo correspondiente al Padre, Y las del
ángulo correspondiente al Hijo, interroguemos el ángulo que corresponde a la tercera
Persona de la Trinidad fund amental.

OG da OGa, que significa la Potencia que une y reúne, la Fuerza que fecunda y
multiplica. En latin, Augere, aumentar.

GO. inversión del término precedente significa (en el Vedo): todo lo que tiende a la
unión, todo lo que es bueno. Mas, cosa no menos singular que en lo que respecta al sentido

179
astronómico del mes de diciembre-enero, el término GO da también en sánscrito el sentido
astronómico zodiacal del signo correspondiente a la letra O: Toro, Buey.

MaKa. término formado por las dos letras zodiaco-planetarias del ángulo del
Trigono de partida de María, significa: Sacrificio; MaGa, Dicha y sacrificio.

KaMa. significa el Amor, el deseo, la voluntad de la que el Amor es el principio.

RD, en el segundo ángulo del Trigono de María, forma el nombre RaD, que significa: Dar,
acordar.

DR, OaRa, lo que porta, lo que contiene y posee. Pero, también aquí, un sentido
astronómico es dado por DRu: lo que fluye, se licúa y funde, o corre con rapidez en el agua,
y que se acuerda en el signo de Piscis.

HB, en el ángulo sur del Triángulo de María, da: el término HEBE, que vierte para
dar de beber a los dioses, en la mitología órfica derivada de la Vedo-brabmáníca.

En sánscrito, este nombre se descompone en Ka. Agua etérea o Aire vaporoso, y

Ba, urna, lo que concuerda astronómicamente con Cáncer, signo de agua y con la
correspondencia de la marcha de la Luna y del estado de todos los fluidos y liquidos
sublunares.

BH. inversión del término precedente, da BaHu, el BoHu hebreo, amasijo fluídico,
de donde BaHuKa, cisterna, que concuerda también con el sentido astronómico del signo.

LETRAS MORFOLOGICAS Y ARITMOLOGICAS

Uamo zodiaco-solares a los Alfabetos orgánicos de XXII Letras, tales como el

Siríaco litúrgico, el Asirio de los Judíos, el Samaritano, etc. He escogido este género de
alfabetos porque es cientificamente regular como processus de letras y de números
correspondientes, al que se puede reducir todo alfabeto empírico o vulgar. Y, en este tipo
alfabético, he escogido el más antiguo, el Adámico, desconocido en Europa, pero
conservado por los Brabmines bajo el nombre de Vattan. Lo he adoptadoporque es exacto,
no solamente como processus de letras y de número, sino también como processus de
Formas. Es un Alfabeto morfológico, o parlante exactamente por sus Formas generadas
todas del Punto, de la Línea, del Angulo, del Círculo y del Cuadrado:

Las ciencias y las artes relativas a la aplicación de las Formas a los Usos:
Arquitectura, Estatuaria, Ornamentación de todo Género, encontrarán en estas letras

180
remitidas por mí a su punto exacto de Correspondencias sobre el Cosmómetro pantográfico,
una morfología parlante.

En Arquitectura solamente, un género nuevo, el Estilo parlante, se deriva él por la

Correspondencia con los Colores del Pantógrafo.

Este Estilo consiste en el Empleo del Hierro o de cualquier otro metal y del Vidrio
de Color, sirviendo el Hierro no solamente de Armazón, sino también de Engaste parlante
de los muros de Vidrio coloreado, como el Oro, el Platino y la Plata en el de las piedras
preciosas.

Se verá más adelante por qué, del Alfabeto de XXII Letras, extraigo tres Letras: A,
en número 1, . ., S, en número 60, Z, Tb, en número 400, es decir, el Radio Generador, los
Puntos y el Signo de unión de las Zonas.

Quedan XIX Letras, XII Modales, VII diatónicas. He levantado la tabla de las
Correspondencias morfológicas siguientes: 1.° entre las XII modales y los XII Signos
zodiacales, entre las VII diatónicas y los VII Signos planetarios.
La comparación muestra que estos Signos astrales son derivados de estas Letras, y
este hecho solo les refiere a una época universitaria de los Patriarcas anterior al Paganismo,
al Sabeísmo, al Antropomorfismo y al Zoomorfismo. Es por esto que llamo zodiaco-solares
a estos Alfabetos de XXII Letras y zodiaco-lunares a los de 28, 29 Y 30 Letras, como el
Musnad y el Coreish.

Aritmología de los Alfabetos cosmológicos solares

Siendo aritmológicas las 22 letras, hemos debido reconstituir su Aritmología,

conforme a su punto de partida y de retorno, a su módulo emísivo que, siendo la letra Y, es
el número 10, con 6 por pequeño módulo. Al contrario, en el sistema lunar Vedo-
brahmánico, siendo el punto de partida y de retómo la letra M, es el número 40, con 8 por
pequeño módulo.

Es útil hacer señalar aquí al arquitecto que esta Aritmología restituye todo un lado
perdido de las ciencias aritméticas, el de los Números cualitativos inversamente
proporcionales a las Cifras cuantitativas.

El-mayor de, estos números es la Unidad y todos los otros son las funcionalidades
internas de ella.

181
 Además esta Aritmología cualitativa es fisicamente experimental, sea sobre la
cuerda sonora, sea sobre las placas vibrantes, según los números y según las formas
equivalentes de las placas.

Revela ahí la cualidad musícal de los números, mientras que las cifras revelan ahí la
cantidad de las vibraciones físicas.

Este conocimiento de donde resulta la Música cosmológica de las formas o

Morfología, es indispensable a la arquitectura y a todas las artes que ella preside, para hacer
pasar al artista y la obra del estado inconsciente al estado de ciencia y de consciencia plena
y entera, es decir de cooperación directa con el Principio metrológico y morfológico.

La Sintesis religiosa o la Sabiduria es así una Alianza divina real y positiva, en

Ciencia y en Arte como en la. Vida, de la que la Ciencia y el Arte son los instrumentos.

En fin, como los números constituyen también palabras, el arquitecto advertirá que
las que resultan de Jas principales series numéricas del Alfabeto adámico, se leen siguiendo
la numeración decimal sánscrita. Verá fácilmente de qué importancia son estas palabras
reveladoras.

Una vez más, la voluntad humana no tiene parte en esta autologia que nos va a dar
el Criterio de certeza de las más antiguas Uníversidades patriarcales.

Criterio de Certeza

No se cree nada sin convicción, sin la potencia de vida que apela en el Verbo mismo
una irresistible certeza, luz que pone en el corazón un calor sagrado.

Revelador de esta Revelación, el Arqueómetro da esta certeza y apela a esta fuerza

de vida que arrastrará al arquitecto a una alianza y a una colaboración reales con el
Principio de su arte. Es por esto que atraigo, con tanta gravedad. su atención sobre lo que va
a seguir: Fijándose en la tabla de la Aritmologia de las 22 letras, se verá:

1.° Que aquélla tiene por clave el número 10, el de la letra Y, I o J.

2.° Que este número 10 no resulta, como en los sistemas de la antigüedad decadente,
de la suma de las interioridades del número 4 + 3 + 2 + 1 = 10, sino de la Unidad de la
Trinidad. y de la interioridad de esta trinidad. 3 + 2 + 1 = 6, es decir, la sexenalidad.

182
 El número I corresponde a la incognoscible Unidad de Dios, el número 3 a su
Trinidad constitutiva de toda manifestación, a su Verbo cognoscible. Quien me ve, ve al
Padre, dice Jesús.

El número 6. que es el del Espíritu Santo. es la interioridad misma de 3 + 2 + 1 = 6.

Estos tres números. 1, 3, 6, igualan a 10, sin que sea necesario recurrir a 4 para
obtener por suma el número 10.

Tado lo que precede es experimental sobre la cuerda sonora. En efecto, 1 representa

la cuerda entera. Z su octava: pero su octava de los dos lados, a derecha e izquierda del
medio de la cuerda. La Duidad no es pues una potencia de oposición. sino de simetria en la
Unidad misma.

3. sobre la cuerda sonora, da la quinta a 2/3, pero cada tercio aislado da también esta
quinta a la octava: 3 es pues autónomo en 1, como palabra del número 1.

4. al contrario, no es sino la sub-simetria de 2, que es él mismo la potencia simetral

de l, 4 da bien a los 3/4 la cuarta, mitad geométrica de la octava, pero cada cuarto aislado
reproduce la octava ella misma en la doble octava.

De suerte que siendo 2 potencia simetral de la unidad, 4 es en potencia sub-simetral

o interferencial. Este número no es pues autónomo ni directamente parlante, no más en
Sonometria que en Morfología. como lo veremos en otra parte.

6, interioridad de 3. el arma de su potencia simetral, que entonces deviene 3, como 2

arma a l de la simetría interna.

En 6, todo habla con plena seguridad sobre la cuerda sonora; todo ahí es verbal y
autónomo como en 3. y esta palabra que corresponde, en morfología, al hexágono, da a la
Onda sonora su acorde Perfecto menor, que nosotros llamamos orgánico interno, con
propulsión de 2 quíntos en el agudo, es decir, doble promulgación de la verbal 3.

En las pocas palabras que preceden, todos los sistemas, vedo-brahmánico, egipcio,
kaldeo, de la antigüedad decadente y con mayor razón las basuras pitagóricas de esta
antigüedad, son remitidos a su lugar secundario en el único sistema que es la expresión del
Principio.

1, 3, 6, Padre, Hijo, Espíritu Santo.

Mas. siendo la Ciencia una e indivisible, lo que es científicamente verdadero en el

Mundo de la Gloria no puede ser falso en el mundo de los Cielos y de los hechos fisicos,
cualesquiera que sean estos hechos.

183
 La sonometría acaba de probárnoslo, y las placas vibrantes de los gabinetes de fisica
nos lo probarán una vez más, cuando sea tiempo de mostrar por otras experiencias la
equivalencia de la Morfología y dé la Aritmologia.

Limitándonos a la de la Palabra, recordemos que:

Sobre XXII letras, 3 son constitutivas, 7 evolutivas, 12 involutivas,total XXII.

Los números de las 3 constitutivas son: l + 60 + 400 = 461.

Sobre el centro de la tabla aritrr.ológica se puede ver que en numeración decimal

sánscrita, 4, 6,

l. dan el término DeVA, La Divinidad.

Las 7 evolutivas dan el número 469 y, en sánscrito, 4, 6, 9, dan el término DeVaTaL

En cualquier diccionario DeVaTa es traducido por: Condicionalidad divina, es

decir, las Leyes dadas por la Divinidad, leyes armónicas y orgánicas de evolución; y los
señores y guardianes funcionales de estas leyes son los jueces, los ángeles de Luz, los
ALaHIM, los Devas.

Las 12 involutivas dan el número 565. Este número 565 da el nombre de Eva, la
Vida absoluta.

Si se suma la Evolución para. reducirla a su punto de partida y de retorno, 4 + 6 + 9

= XIX; l + 9 = X; 10 = I, Y, J.

Esta letra, situada delante del término de la involución que no se debe sumar, da el
nombre IEVE: Yo, la Vida absoluta, Yo soy la Vida absoluta. Es el Criterium del zarzal
ardiente.

Ahora bien, todas las revelaciones que preceden son autológicas por los números así
como por las letras: no son pues palabras de hombre, sino Palabras del Verbo, directo a
través de los hechos experimentales.

Resumamos estos hechos verdaderamente maravillosos, por no decir divinos, que

sería el término apropiado.

Los números de las tres letras constitutivas dicen: la Divinidad.

Los números de las 12 involutivas dicen: la Vida absoluta.

Los numeras de las VII evolutivas dicen: La Condicionalidad divina, el don de la

Vida y las condiciones de este don divino.

184
 En fin, siendo una vez producidos en el Mundo de la Gloria el Universo y la
universalidad de las existencias.y de los destinos, Mundo que es el tipo del de los Cielos
astrales, entonces solamente, a través de la Creación, todas las Potencias angélicas
involutivas se unen en el Creador y en la letra 1, número 10, letra del "Consubstantialem
Patri" común al Padre y al Hijo, para pronunciar el nombre del Padre de la Vida,
manifestado por su Verbo.

Lo que precede dice autológicamente que: la Vida produce al organismo, quien la

manifiesta. y no. al contrario. Ella es organizadora según las condicionalidades especificas
de los seres y de los medios substanciales.

Este nombre YEVE, que se pronuncia también de muchas maneras, según los
tiempos de la Adoración, este nombre es pues autológico: Yo soy la vida absoluta; como si
no perteneciese más que a Dios solo pronunciarlo en el corazón del hombre que le reza.

El Verbo encarnado dice:

"Yo soy la Vía, la Verdad. la Vida,"

La Vía responde a la letra Sh del nombre de Jesús, al punto de la Navidad Eterna y

temporal del comienzo de Capricornio llamado la Puerta o la Vía de los Angeles, del
mismo modo que el signo homólogo. el de Cáncer, es llamado la Puerta o la Via de los
Hombres, Guardado por el Angel de la Anunciación, Gabriel.

La Verdad responde a la letra Y, y al signo de la Virgen consagrado a la

Sabidurilldivina considerada como Reina del Cielo, e identificado a María asuncionada.

La Vida responde a la tercera letra del Nombre de Jesús, la letra O, asimilada a la

morada diurna de Venus-Urania, a la Yonah de los Patriarcas, a la Paloma roja y a las
lenguas de fuego del Espíritu Santo.

La Vida es pues la Última palabra, la suprema de estas tres palabras de Jesús.

Y, en efecto, en la cima de todas las ciencias, y en la ciencia como en toda cosa, el

hombre no cree nada. no hace sino constatar; en la cima de todas las experiencias
fenoménicas, el espiritu humano es llamado a verificar un hecho universal, innegable, que
es al mismo tiempo un milagro universal inexplicable: la Vida sin cesar renovada como el
año cósmico y como el año terrestre.

Este hecho tiene por condiciones de evidencia fisica la organicidad cósmica y su

permanencia ciclica, cuya conservación es una creación sin cesar continuada.

185
 Ahora bien, no hay organicidad sin armonicidad, y, si la primera significa Vida, la
segunda significa: Verbo o Palabra.

La suma de los números literales de la Palabra, según las series orgánicas y

armónicas de las letras cosmológicas, acaba pues de decimos, autológicamente, la palabra
suprema de Jesús, su término supremo: "Yo soy la Vida",

Es el criterio religioso dado a los más antiguos Patriarcas, en el punto culminante de

los conocimientos, el punto arqueométrico en el que se hace la incidencia divina en la
reflexión humana y, en consecuencia, en la vida social entera, fundándolo todo, Ciencia,
Arte y Organización, sobre el Dios Viviente y sobre su Principio de acción y de
manifestación, el Verbo.

Ahora bien, la Universidad brahmánica tiene por término sagrado el monograma de

nuestro Ave María; AVaM, AOuM.

Si la letra I del nombre de Jesús corresponde a la eterna Sabiduría, la letra M no

corresponde sino a la receptividad de esta Sabiduría en el Hombre cósmico, el Adán
arqueométrico.

Esta Potencia receptiva, Virgen marcial en signo de Agua, era llamada Minerva o
Palas entre los paganos.

La letra M, en las enseñanzas secretas de los Brahmines, es una vocal interna,

improferible, pero que se escucha en el interior del cuerpo, como el ruido del mar en una
caracola, si, cerrando herméticamente la boca, las narices y las orejas, se ejerce, sin
respirar, un empuje vital, de la glándula cerebral llamada pineal a las extremidades del
cuerpo. El Criterio brahmánico no es pues cardíaco y biológico, sino cerebral y fisiológico,
y responde bien al Triángulo lunar de Agua, el de la Emanación embriogénica y de los
Orígenes orgánicos, mientras que el Triángulo de Tierra viva, de Realidad suprema, es el de
la Inmanación en el Principio vital, cardiaco, directo y absoluto: Amor-Vida.

Hay entre las dos letras, I y M, la diferencia del Yo al M, de lo vital que profiere lo
verbal, al mental mudo que se repliega sobre sí mismo, fuese en la contemplación más
santamente quietista.

No están en uso entre los Brahmines los nombres ni de Jesús ni de Eva, y aquellos
de sus jefes que he conocido no han previsto ciertamente que su Alfabeto morfológico más
secreto me serviria a glorificar y a probar así, por innegables experiencias, la Vida absoluta,
y su Verbo Jesús.

186
 Pero yo podría probarles, mostrarles incluso sobre las piedras preciosas del racional
de su Soberano Pontífice, sobre el pecho de su Bratma que porta la tiara de siete coronas,
que el nombre IEVE está escrito ahí también, sin que duden de ello. Este hecho se remonta
al tiempo del culto de IShVa-Ra, Jesús Rey, Verbo de IEVE, y, en consecuencia, bien antes
del Kali-Youg y el Brahmanismo.

Completaré lo que precede explicando el término Principio, Barashith, término tan

simple y tan poco conocido pese a las discusiones a que ha dado lugar desde hace millares
de años.

Moisés, condensando la Tradición de los antiguos Patriarcas, dice: "Barashith, Bara,

ALaHIM": el Principio creó los Angeles; ATh, ha, SaMaIM, wa ATh, ha, AReTz, alfabeto
viviente, armonismo y organismo de los Cielos de la Gloria y del Cielo gravitante.

San Agustín dice: "Todos los Cielos están ante Dios como una sola tierra", y en
efecto A-Retz significa la unidad de lo que corre o gravita.

Barashith es un solo término, Bara, repetido en un verbo idéntico, como lo hace

Moisés cuando se trata de un misterio importante.

ShITh es un afijo numeral que significa hexádico, en sánscrito: Shath, seis;

Shathkona, hexágono: Bara significa creador por la Palabra.

Este nombre, en la mitología hindú, es el del primer legislador de la India y le ha

dado su título de Baravarsha o Baraversh, el Continente del Verbo.

El nombre de IEVE = 10 + 5 + 6 + 5 = 26; este número tiene dos letras adámicas

KV. Ahora bien, KaVi en sánscrito significa: el Creador por la Palabra, el Poeta-Dios.

El término poeta es tomado aqui en el sentido antiguo y no en el de hacedor de versos y

de divertidor público, el único que las civilizaciones salvajes pueden comprender en su
profanación de los dones de Dios.
Este mismo número 26, reducido a su raiz de simetria que es 13, se traduce en dos
letras adámicas IG, y, según el sistema decimal, AG.

En sánscrito es Agni, el Fuego divino. Moisés dice: "Nuestro Dios es un Fuego

devorador", Lo que precede arroja ya mucha claridad sobre el término principio, Jesús da
de él la luz entera diciendo: "Yo soy el Principio, el Barashith."

Su discipulo bien amado, san Juan, comienza su Evangelio en siriaco arameo: "El
Principio es el Verbo y el Verbo és el Alb de los ALaHIM."

187
 Confirma y comenta así a Moisés, y un poco más lejos recuerda el criterio de
certeza diciendo: "La Vida era la Luz de los Hombres," Así la raíz numérica o más bien el
Hijo único, el íntimo asimétrico, del nombre de IEVE es KaVi, el Verbo Creador, Agni, el
Fuego divino, el Qe la Vida absoluta, d Amor en una palabra, el Fuego del Sacrificio de Sí,
sacerdote y victima universales, Creador y Conservador, Redentor y Salvador.

Tal es el Barashith, el Maestro y el Señor de la Obra de los 6 días,

Esta obra no es conducida, no más, por los AlaHIM, régimen y no sujeto del verbo
Bara, El nombre del Padre no es pronunciado ,ino cuando la organicidad y la armonicidad
vivientes son desplegadas, en acto, en el Mundo eterno de la Gloria y después en el Mundo
temporal de los Cielos astrales, salidos de la nebulosa amorfa del caos.

En el ser absoluto, el Principio es al acto lo que el relámpago es al rayo, lo que el

amor es al don de Sí.

No hay abstracción en Dios, todo en él es viviente, presente e indivisible. Es el

Principio y el acto.

Sólo los inconscientes, los filósofos que abjuran el criterio de la vida, el Principio
generador, para la eutración mental del Cogito ergo sum, han podido hacer a Dios a la
imagen de su impotencia separando el principio del acto, o más bien confundiendo el
Principio divino y el Origen que se dice natural.

Si el Principio universal no fuese el realizador y la realidad primordial del Mundo

eterno de la Gloria, si la realización estuviese sometida a una potencia secundaria como el
Tiempo, este Principio estaria muerto y no sólo no se renovaria ninguna vida, sino que
ninguna se manifestaria nunca.

Ahora bien, el milagro de la Vida universal es el acto del Principio viviente, su

hecho tan innegable como inexplicable sin Dios.

Se preguntará por qué el nombre de IEVE es pronunciado el séptimo día. El número

7 sobre la cuerda sonora es siempre un número de reposo.

El número 6 da el acorde perfecto llamado menor, y que yo llamo orgánico interno,

más dos quintos en las dos octav.as siguientes.

No indico aquí sino numerosas razones experimentales que muestran por qué el acto
del Principio creador, sea teogónico en la gloria, sea cosmogónico en los cielos astrales,
está regulado por la héxada.

188
 El reposo de éste está en su centro o en el del hexágono. Dios ha colocado su trono
en el sol, dice el Profeta hablando del Sol de la Gloria, del Centro de su héxada y de su
doble héxada.

En todo lo que precede, no se ha proferido nada que no fuese la expresión de un

hecho arqueo métrico experimental, lo que es el carácter leal de la ciencia, y no de una
petulante y vana metafisica.

La via de la ciencia, que es la de la Verdad, es al mismo tiempo la via de la

humildad del espiritu humano que deja hablar a la ley en el hecho, el Principio en la ley.

Es el Lavabo in ter justos manus. "Lavaré mis manos entre los justos", y para ser
justo ante los hechos universales que son los signos del Verbo, basta con ser exacto en su
constatación.

La ciencia dic& con Jesús: Fiat v%ntas tua, ante el Autor de los hechos sometidos a
sus experimentaciones.

El filósofo, el inconsciente mental, dice siempre, como el supuesto mago cabalista,

"Fiat volontas mea", y no resulta de ello sino la nada.

Comparados con los de la ciencia, los resultados sociales del arte en este siglo son
de una lamentable pobreza cuando no son de una perversidad y de una perversión
execrables.

En la cima de todos los artes, la arquitecnia anda a rastras de la esterilidad, a

remolque de todas las épocas fecundas, sin poder generar ningún estilo ni ningún género.

La razón de su impotencia es la misma que en lo que concierne a los filósofos, los

metafisicos, los legistas y los letrados, monos y papagayos de los paganos greco-latinos. Es
la inconsciencia, la ausencia de principio cientifico, y cientifica, experimental, lealmente
demostrable.

En presencia de la anarquia que reina actualmente en todas las cosas, gracias a esta
raza mental, se ha creído poder decir: "Bancarrota de la ciencia".

No, la ciencia no hace nunca bancarrota, pues ella es la consciencia, una reflexión
exacta de la Incidencia del Verbo.

Esta doble luz es instrumental de la vida como la Instrucción lo es de la Educación o

debería serlo.

189
 Mas bancarrota de una raza mental, si; bancarrota de la fantasía y de la
anarquía.individual; bancarrota de los estudios secundarios greco-latinos, neopaganos y de
una instrucción sin educación.

EL ARQUEOMETRO COSMOLOGICO

REVELADOR Y REGULADOR DE LOS ALTOS ESTUDIOS

Definición

Planisferio de las Armonicidades y de las Organicidades universales, instrumento de

precisión sintético y analiti,co de concordancias generales y especificas. para uso de las
Altas ciencias y de las Artes y Oficios que dependen de él.

Es experimental en su conjunto y en sus partes constitutivas. Estas son susceptibles

de evolucionar mecánicamente alrededor del centro común.

En fin, son homólogas entre ellas y forman los equivalentes de la Palabra que es,
ella misma, el Principio del que el Arqueómetro es el hecho demostrativo.

Esta Palabra arqueométrica consiste en los alfabetos antiguos que un estudio atento
me hace nombrar "Cosmológicos, solares y luni-solares"

Están compuestos de 22 letras, llevando cada una un número especial de 1 a 10, y

después de 10 a 400 (l0, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 90, 100, 200, 300, 400). Estos alfabetos
son:

Los lunares, que reservo como instrumentales de los solares, no tienen valor sino
relativamente a éstos.

190
 DESCRIPCION SUMARIA

de la Circunferencia al Centro:

Corona de 360 grados - Transportador numérico diferencial

Las dos primeras circunferencias divididas en 360 grados, y evolucionando por

movimiento contrario, dan por adición el número 360 en cualquier grado que sea. Esta
homología permite un doble control de todas las posiciones de las otras partes constitutivas.
Estas dos circunferencias forman un Transportador numérico diferencial.

Corona zodiacal de la Palabra

La segunda zona está teñida de naranja-rosa. Es el Zodiaco de la Palabra.

Lleva 12 letras en escudo, a 300 de intervalo la una de la otra, y el número que la

Tradición asigna a cada letra. Más aún, cada escudo lleva un color o un radio luminoso
especial.
La homología de estos colores por pareja de oposición a 1800, reconstituye el doble
radio blanco o diámetro que se ve en el pequeño círculo central.

Corona planetaria de la Palabra

La tercera zona, sobre fondo azulado, es el Planetarismo de la Palabra.

Se compone de cuatro triángulos equiláteros, dividiendo el Planisferio en doce

partes iguales. Dos de estos triángulos, homólogos según la vertical, por sus ángulos norte y
sur, forman la Estrella del Hexágono, que la Antigüedad asigna a la metrología del círculo.
Siendo el lado del hexágono, en efecto, igual al radio.
Es la Estrella ,de los Solsticios del Verbo, la Barashiitha o Palabra sexenal de las
antiguas cosmogonías. Estos cuatro triángulos generan entre ellos, por nuevo corte, 3
cuadrados interferenciales de los que el lado es también igual al radio.

191
 Los ángulos de estos cuatro trígonos están armados de letras, portando cada una su
número y un color específico y, más aún, un color interferencial generado por
recubrimiento sobre el ángulo de cada cuadrado.

Triángulo del Verbo Jesús

Tierra de los Vivos

El Triángulo fundamental, equivalente morfológico del número 3, divide la

circunferencia en 3 partes iguales de 1200 cada una. Da el aplome de la figura y fija de ella
el norte o el zenit por su cima.

Su nombre es escrito por si mismo, por la identidad de sus 3 letras zodiacales con
los signos astrales correspondientes, de los que ellas son los prototipos. Esta misma
identidad es completada también por los, otros alfabetos solares no hechos en escudo.
Este nombre es Y-Pho, Verbo de Dios, y el término Pho significa a la vez: Palabra,
voz, sonido y Luz.

Mas al tomar el gobierno de los Círculos astrales, el mismo Trígono fundamental

afecta, en su cima, a la letra planetaria que forma un pequeño triángulo equilátero con
bisectriz, representando el eje Norte-Sur de los polos celestes y que no tiene su lugar de
aplome sino ahí.

Su nombre es entonces Y-Sho: JeShU.

Triángulo de María

La mar de las Aguas Vivas:

El trigono homólogo del precedente tiene su cima al Sur. Se lee: MaRiaH, siguiendo
las reglas de la tabla armónica o eufónica del Rarnayana de Valmiki, en lo que concierne a
la letra R, descendente: Ri.

La estrella hexagonal que forma con el precedente divide la circunferencia en 6

partes iguales de 60° cada una.

192
 Estrella solsticial del Verbo

Estos dos primeros triángulos en estrella hexagonal son: la Barashitha cosmogónica,

la Palabra creadora sexenal, el Principio hexagonal de los seis días genesiacos.

La Tradición antigua nombra al primer trigono: "Tierra divina" y al segundo: "Agua

viviente"

Triángulo del Eter

El tercer triángulo tiene su cima en Occidente. Se lee: "LaKaZa", el Eter, la

Potencia Eter.

Triángulo del Fuego divino

El cuarto triángulo tiene su cima en el Oriente. Se lee: HOuT, el Fuego divino.

Estrella de los Equinoccios del Verbo

de sus Angeles o AlaHIM:

Los trigonos tercero y cuarto reunidos forman la Estrella de los Equinoccios del
Verbo. Se lee conjuntamente del Centro A, en Occidente La, después en Oriente H, ALaH,
pronombre que significa: "Aquél".
Los Arabes, doblando la letra L por su Lam-Alif, pronuncian este pronombre
ALLaH. Esta misma estrella hexagonal de los Equinoccios del Verbo, referenciada a las
dos primeras letras de la Estrella solsticial, se lee: ALaH-IM, y por inversión MI-HeLa.
Es instrumental de la Barashitha, y forma, con ella, la Estrella dodecagonal del
Verbo, dividiendo el Circulo en doce partes de 30° cada una.

Corona musical Cosmolólica

193
 A las tres zonas o coronas precedentes, sucede una corona musical compuesta de
una doble héxada diatónica, de la que cada nota corresponde al color, al número y a la letra
del mismo grado o decanato de las zonas o coronas de aquí arriba.

Cada acorde, consonante o disonante, formado por las parejas. homólogas de estas
notas a 180° una de la otra, tiene siempre, como mediatriz, en el centro solar del
Arqueómetro, la nota Central Mi.

Este sistema musical se define como diatónico, como enarmónico, como cromático
transpositor por los números específicos de las letras y particularmente los del Principio, los
de las tres letras: YPho, Verbo de Dios, Nombre zodiacal del triángulo fundamental. Estos
números son: 10, 80, 6.

Por suma. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10+80+6=96

Por adición de los dos módulos. . . . . . . . . . . . . . . 10 + 6 = 16

Por multiplicación de los dos módulos. . . . . . . . . . 10 x 6 = 60

La Sonometria del Arqueómetro está pues formada sobre estos números de la

Trinidad Madre. Los otros números, unidos. a éstos, constituyen una aritmología cualitativa
que preside, a la vez, a los Ciclos o revoluciones armónicas de los astros, y a la sonometría
propiamente dicha.
El Arqueómetro presenta siete modos diatónicos. La nota fundamental emisiva es
Sol correspondiente a la letra Y y al color azul.

Mas una vez definido el circulo por los cuatro triángulos equíláteros, su octava sola
habla planetariamente y la nota más grave deviene entonces el "Si". tercia mayor del "Sol"
original.

La antigüedad histórica ha perdido enteramente la noción precisa del "Sol"

fundamental, de la Lira de la Virgen. No ha conservado, más o menos claramente, sino la
del "Si" fundamental que, de la cima a la base del Arqueómetro, da el acorde de séptima
"Si-la" dividido en dos cuartas unidas por la nota del centro Solar de figura: Mi.

"Si-mi-la", se lee sobre el Arqueómetro: ShNaH, el AÑO, y por oposición Sur-

Norte: NaHaSh: la Serpiente.

194
 Medido por tercias unidas y no por cuartas, este acorde "Si-re-fa-la" es
interferencial o enarmónico directo, del diatónico equivalente musical del eje interferencial
o diametral Norte-Sur.

La sonometría de los números 10, 80, 6 da sobre la cuerda fundamental de Sol la

gama arqueométrica de 22 intervalos.

Del mismo modo que los números de las letras forman una aritmología cualitativa,
experimental por el sonido, del mismo modo determinan una morfología cualitativa,
idénticamente experimental, por los intervalos armónicos sobre la Cuerda en reposo o en
vibración.

Resulta de ello un alfabeto arqueo métrico morfológico de 22 formas.

Corona zodiacal astral

La corona zodiacal astral está sobre zona teñida de naranja-rosa, con doce escudos
que portan los sIgnos tradicionales del Zodiaco. El término Zodiaco es del sáncristo
invertido: Kya-Devas o Kaya-Devas, la Ruta de los Angeles.

Corona planetaria astral

Es la zona azulada de los planetas diatónicos en doble héxada, marcados con sus
signos tradicionales, en sus posiciones diurnas y nocturnas, con el Sol en el Centro,
figurado por la nota Mi.

Estos signos, astrales, zodiacales, planetarios y solar, son derivados de las letras
morfológicas empleadas sobre los escudos y sobre los ángulos de los 4 trígonos inscritos.

De suerte que estas mismas letras, estando situadas por ellas mismas y no
arbitrariamente sobre el Arqueómetro, hablan en él autológicamente, sin que la voluntad
humana pueda introducir fantasia alguna en esta Palabra directa, si respeta sus leyes.

Esta es traducible en las lenguas más antiguas dichas en sánscrito: "Lenguas de

Ciudad o de Civilización divina: Devanagari", por oposición a las otras lenguas no arqueo
métricas, dichas Pracritas o de Civilización salvaje.

195
 Corona dodecagonal de radios crómicos Circum-Solares

Después de estas seis zonas o coronas. viene una reproducción luminosa del Mundo
de la Gloria. en doble estrella hexagonal en la que domina el trígono luminoso, azul,
amarillo y rojo, correspondiente a la Trinidad-Principio y a las 3 letras del nombre de esta
Trinidad.
I-PhO, Verbo de Dios. I-ShO, JeShU.

Corona de los radios blancos

Esta reproducción del Mundo de la Gloria rodea la última zona teñida de índigo, el
pentagrama musical de 5 líneas donde se entrecruzan los 6 diámetros o 12 radios blancos de
la homología de los colores complementarios.

Centro Solar

Y finalmente la nota Mi. que figura el Sol central y que forma con el semicírculo,
que se halla por encima, la letra Na del mismo modo que el radio blanco horizontal forma
la letra morfológica A.

RESUMEN DE LA DESCRIPCION SUMARIA

Doble Corona de los 360 grados: El Tiempo sin límites, la Eternidad

La zona de los grados o Transportador homológico diferencial corresponde en

hermenéutica a la Eternidad o Tiempo sin Limites. La Reproducción homológica del
número 360 por adición a cada grado es la demostración experimental de la omnipresencia
de Dios.
3 representa al Verbo, 6 al Espíritu Santo, el cero nada por sí mismo; pero,
precedido de estas dos cifras, nada deviene Todo, es decir, el Universo definido: 360.

196
 las notas musicales hay 4 intervalos jerárquicos constituyendo lo que la Tradición
llama "La Gloria", la Creación incorruptible del Verbo, su Reino eterno y el de sus
Potencias inmortales.

Mundo eterno de la Gloria

De la zona o corona de grados a la de Mundo temporal de los Cielos astrales hay 4

intervalos jerárquicos constituyendo lo que la tradición llama “La Gloria”, la Creación
incorruptible del Verbo, su Reino eterno y el de sus potencias inmortales.

Mundo temporal de los Cielos astrales

Las dos zonas o coronas siguientes representan el Cielo sideral, el temporal, en su

tipo de armonía y de organismo determinado por el prototipo o arquetipo de aquí arriba.

197
 CAPITULO IV

LOS TRIANGULOS CELESTES

LA ASTRONOMIA DE LOS TEMPLOS

INICIATICOS DE LA ANTIGÜEDAD

Primeros elementos necesarios a conocer para comprender la construcción y las relaciones del
Arqueómetro

Cuando el Hombre sale del estado de torpor intelectual provocado por la ignorancia
o la esclavitud, mira alrededor suyo y busca darse cuenta del "Porqué" y del "Cómo" de
todo lo que le .rodea. La Naturaleza y sus múltiples aspectos, su ser interior en él mismo y
el origen de sus aspiraciones: el amor, el odio, después los accidentes de todo ser viviente
sobre la tierra: la Enfermedad, la Muerte, los sufrimientos morales y las relaciones entre los
seres humanos, todo ello asombra al Pensador y exige una solución más o menos
satisfactoria.

Todos los filósofos, todos los propagadores de sistemas religiosos. y, ahora, la

mayor parte de las sociedades eruditas, han dado soluciones de estos diversos problemas.

En el presente trabajo, preludio de todo estudio en profundidad del ocultismo,

vamos a pasar revista a las respuestas hechas a algunos de los problemas planteados aquí
arriba por la ciencia actual, y examinaremos a continuación las soluciones dadas por los
antiguos templos de iniciación. Finalmente, buscaremos cuáles son las relaciones posibles
entre las dos fórmulas propuestas.

***

198
 La primera cosa que sorprende al espiritu humano, es la Naturaleza en sus diversas
manifestaciones: la salida y la puesta del Sol y de la Luna, las Estrellas brillando en la
noche, después las Estaciones, las Tempestades, el Arco-iris, el crecimiento de los
Vegetales, la reproducción de los animales y su utilización por el Hombre, todo ello
demanda largas y serias meditaciones.

y digamos a continuación que, en contra de ciertos positivistas del mundo profano,

pretendemos que toda la instrucción de los primeros pensadores terrestres ha sido hecha, no
por razonamientos infantiles, sino más bien bajo la impulsión directa de los Seres invisibles
de diversos planos. Es la revelación directa quien está al comienzo de toda ciencia, y la
experiencia no viene sino más tarde para negar al principio las afirmaciones de los Entes
superiores a reserva de volver ahí más tarde: de ahí el dicho: "Un poco de ciencia aleja de
Dios, mucha ciencia reintegra a él." Pero no anticipemos.

La ciencia actual nos enseña que somos los habitantes de un planeta que se llama la
Tierra; este planeta gravita con algunos otros alrededor de un astro llamado el Sol, que
envía el calor y la vida tanto a la Tierra como a los otros Planetas de su sistema. Estos
planetas son, partiendo del Sol: Mercurio, Venus, la Tierra, Marte, Júpiter, Saturno
(conocidos todos de los Antiguos), Urano y Neptuno, añadidos al sistema solar por los
sabios modernos.

Cada uno de éstos Planetas puede tener, a su vez, astros más pequeños que ellos y
que giran alrededor. Estos astros son llamados: satélites. La Tierra tiene un satélite, la
Luna; Marte tiene varios de ellos. Júpiter también. y Saturno está rodeado de una verdadera
nube de satélites y, más aún, de un verdadero anillo. Se encontrarán, por lo demás, todos
los detalles útiles en los libros elementales de astronomía.

Cada una de las Estrellas que percibimos en el cielo y que se dice: Estrella Fija; es
un Sol con su cortejo de Planetas. Por contra, los Astros móviles que aparecen por encima
del horizonte terrestre en ciertas épocas del año, que circulan en el cielo de un grupo de
estrellas a otro, que a menudo tienen un color particular, son Planetas.

Es estudiando estas circulaciones astrales, después la duración de la rotación de la

Tierra sobre ella misma. después la duración de la rotación de la Tierra alrededor del Sol, y
finalmente el tiempo de rotación alrededor de la Tierra y los cambios en el aspecto exterior
del satélite: la Luna, que se ha podido establecer la base de la determinación del Tiempo y
los diversos sistemas de calendario.

El Sol parece recorrer en el cielo una cierta ruta indicada por grupos de estrellas
fijas. Estas estrellas son como los Límites celestes que envuelven la ruta solar. En un año

199
terrestre (365 días y una fracción), el Sol pasa, conforme al aspecto exterior, por todos estos
grupos de estrellas, que son en número de doce grupos llamados signos del Zodiaco o
simplemente Zodiaco. Así, el Sol recorre un signo del Zodiaco todos los meses.

La Tierra gira sobre ella misma en 24 horas. Durante estas 24 horas, la mitad del
globo terrestre es iluminada por el Sol mientras que la otra mitad está en la sombra. Se
llama Día al tiempo durante el cual la Tierra es iluminada, y Noche al tiempo de
obscuridad. La duración exacta de los días y de las noches difiere según los países terrestres
y según las estaciones, porque la Tierra está inclinada sobre la eclíptica.

Por otra parte. la Luna gira alrededor de la Tierra en cuatro veces siete dias y
algunas fraccioDes; durante estos 28 días la Luna cambia cuatro veces de aspecto, lo que
da: La Luna Nueva, el Primer cuarto. la Luna Llena y el Ultimo cuarto. Los siete días
necesarios a la Luna para pasar de un aspecto al otro marcan la semana.
El mes Lunar es de 28 días: el mes Solar de un poco más de 30 días, la búsqueda de la
concordancia de estos dos géneros de mes ha dado nacimiento a los diversos sistemas de
calendarios entre todos los pueblos terrestres, ateniéndose unos a los meses Lunares
únicamente (Pieles Rojas y Negras), los otros a los meses solares, y otros, en fin, al tiempo
verdadero resultante de la puesta en concordancia de los diversos meses.

***

Ningún espectáculo podía impresionar más al cerebro humano que la aparición de

las Estrellas y de los Planetas durante una bella noche de estío. Y sin embargo, ¡cuán pocos
contemporáneos son capaces de darse cuenta realmente de las maravillas que el Cielo les
presenta! La Ciencia actual nos muestra cuánto nuestra pequeña Tierra es algo negligible en
esta inmensidad de Soles diversamente coloreados (hay Estrellas, Rojas Verdes o Azules),
alrededor de los cuales gravitan Planetas múltiples cargados de humanidades. Enviamos
para todos estos detalles a los admirables escritos de Camille Flammarion sobre estos
palpitantes temas.
Todo ello es maravilloso, y sin embargo, la Ciencia Contemporánea no describe
sino las Efigies, los aspectos exteriores, hace la anatomía de la Naturaleza, descuida su
Fisiología.

Figuraos un sabio que acaba de descubrir un manuscrito escrito en una lengua

desconocida y que pesa este manuscrito, que lo mide, analiza su composición química y, en
fin, cuenta con cuidado el número de líneas y de caracteres que lo componen, y tendréis una
idea de la manera en que la Ciencia actual se ocupa de la Naturaleza.

200
 El temor de las Hipótesis ha hecho hacer un abuso de los análisis de detalle.
Datando desde el Renacimiento, toda la porción filosófica, sintética, de las ciencias, ha sido
rechazada con desfavor lejos de los estudios llamados serios, y todas las altas
especulaciones científicas han devenido cosas escondidas. ocultas, y han constituido lo que
se llama hoy en día las Ciencias Ocultas.

La sección anatómica del estudio de los Astros ha devenido una ciencia bajo el
nombre de Astronomía, mientras que la sección fisiológica ha sido relegada en el
menosprecio bajo el nombre de Astrología. La sección sintética o astrosofía ha
permanecido casi desconocida.
Lo mismo sucedió con la Química y la Alquimia, la Física y la Magia, la Teología y
la Teúrgia, las Cíencias Naturales y la Fisiogonía, los Números y la Matemática oculta.

Cuando veis pasar gente por la calle, lo que os interesa, no es tanto su peso, su
vestimenta, el color de su piel y su caminar, como su vida moral, las relaciones de amistad
o de odio que pueden haber entre ellos, sus leyes sociales y, finalmente, su vida intelectual.

Sin embargo la Ciencia actual considera los astros como paseantes de los que se
debe ignorar la vida real: son gruesas masas materiales reaccionando las unas sobre las
otras según su volumen y su alejamiento.

Al contrario, la Astrología enseña que los Astros son Seres vivientes, tan vivientes
como los animales terrestres o los vegetales, que estos astros tienen Amistades y Odios, y
se influencian los unos a los otros por los fluidos que circulan entre ellos. La Astrología
puebla el cielo de Seres vivientes y de fuerzas inteligentes, mientras que la Astronomía no
nos muestra por encima de nuestras cabezas sino un inmenso cementerio de masas inertes y
de fuerzas ciegas. Aguardando la unión oficial de las dos ciencias, la seria Astronomía y la
oculta Astrología, indiquemos los elementos indispensables a conocer para comprender los
libros de los astrólogos antiguos y modernos.

Hay que estudiar tres órdenes de objetos:

1.° Los Planetas;

2.° Los Signos del Zodíaco y su rol de Casas Planetarias;

3.° Las relaciones de estos astros y de estos signos con la Vida y el Destino de los
Entes que viven sobre los Planetas.

Los Planetas

201
 Hemos visto que los Planetas giran alrededor del Sol y que, para la Ciencia, el orden
de estos Planetas es el siguiente:

Sol... Mercurio... Venus... La Tierra... Marte... Los asteroides del Planeta estallado...
Júpiter... Saturno... Urano... Neptuno... (*).

La Astrología, para la facilidad de sus cálculos, considera la Tierra como el centro

del sistema planetario y clasifica los Astros de esta manera: Neptuno... Urano... Saturno...
Júpiter... Marte... El Sol... Venus... Mercurio... La Luna.
Se pasa por alto, en todo lo que se.. refiere a la Astrología antigua, los dos Planetas
que unen nuestro sistema al siguiente: Neptuno y Urano, y nos atenemos a los siete Planetas
de la antigüedad de los que aconsejamos a nuestros lectores aprenderse la lista de memoria:
Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio, la Luna.

Al mismo tiempo que se aprenderá esta lista de memoria, será útil dibujar
numerosas veces los signos provinientes de la Lengua Adámica (el Watan, Saint - Yves
d'Alveydre) atribuidos a cada uno de los Planetas.

S SATURNO l VENUS
j JÚPITER f MERCURIO
h MARTE a LA LUNA
s EL SOL

Para comprender bien la manera en que los Antiguos concebían la fisiología de los
cuerpos celestes, es indispensable poseer algunas nociones de astronomía. Faltos de
conocimientos astronómicos, los tratados de astrología son a menudo rompecabezas chinos.

Supongamos pues que estéis hacia las once horas de la mañana en los alrededores
de Paris en un campo. ¿Qué es lo que veis?

El cielo por encima de vuestra cabeza y un circulo horizontal que limita vuestra
vista todo alrededor de vosotros. Este círculo es el horizonte. El cielo que está por encima
de vuestra cabeza representa bastante bien un gran casquete invertido y, por el momento, no
veis en él sino algunas nubes, y el sol que asciende lentamente hacia el punto más cul-
minante de este casquete celeste. Cuando el Sol se halle en este punto, será exactamente
Mediodía en el lugar en el que os encontréis.
*
Nota del Traductor: No aparece aquí Plutón, sin descubrir aún en la época en que se escribió este libro.

202
 Imaginad un gran semicírculo que pasará por este punto en el que el Sol se
encuentra a mediodía, cortando el horizonte a derecha e izquierda, y obtendréis así lo que
se llama el Meridiano.

La figura aquí adjunta os dará una idea neta de este hecho muy importante.

Notemos bien lo que se llaman los Puntos Cardinales. Cuando el Sol está en el
meridiano y lo miráis o sólo volvéis vuestra figura hacia él, tenéis el Mediodía o el Sur
delante vuestro, el Norte está detrás vuestro o más exactamente bajo vuestros pies, el Este
está a vuestra izquierda y el Oeste a vuestra derecha. Notad a continuación que esta
dirección es exactamente la opuesta a la adoptada en las cartas geográficas que se han esta-
blecido con el Norte delante de vosotros, como sucede a medianoche según nuestro ejemplo
precedente.

Los Astrólogos establecen todos el horóscopo con el Mediodía frente al observador.

Esta observación es capital a retener.
Para orientarse sobre las Rutas terrestres, se han colocado Mojones con cifras
indicando las distancias kilométricas. ¿ Cómo puede uno orientarse en el Espacio celeste?

De una manera muy simple. Se ha dividido la bóveda celeste en rajas llamadas

Grados. La mitad de la bóveda celeste visible comprende seis zonas de 30° cada una, lo que
da 180° para la mitad visible y 180° de nuevo para la otra mitad. Ello hace 360° para la
esfera entera.

Los astros diversos van a recorrer esta ruta celeste con velocidades diferentes. Es
como sobre la Tierra el automóvil y la carreta de asno del campesino, que, partiendo al
mismo tiempo de la ciudad, no pasan en el mismo momento el primer mojón kilométrico,
ya que el automóvil va mucho más rápido que la carreta. Del mismo modo, en el cielo, hay
astros rápidos y otros más lentos. Así la Tierra hace la vuelta completa al cielo en 24 horas,
girando sobre ella misma. Como hay 12 Divisiones de 30° cada una en la esfera celeste, la
Tierra recorre 20 por hora. Por el contrario, según las apariencias visibles, el Sol recorre
cada grado en un mes y hace falta un año para que el Sol haya hecho el giro de los 360° del
cielo. Así una división de 30° representa media hora de rotación terrestre (*) y un mes de
marcha solar. El lector sabe, con seguridad, que es la Tierra quien gira alrededor del Sol en
un año, pero conservamos el lenguaje de las apariencias, útil para la comprensión de la
astrología.

*
Nota del Traductor: Entiendo que aquí hay una confusión, pues cada 30° representa la rotación de 2 horas;
al corresponderse 12 divisiones de 30° con el doble de horas (24), hay que multiplicar por 2, en vez de
dividir.

203
 Estudiad bien la figura aquí adjunta que indica las divisiones astronómicas del cielo.

Cada unas de estas divisiones de 30° constituye lo que los astrólogos llaman Casa.
El cielo es dividido por los Astrólogos en 12 Casas en las que se alojan los Signos del
Zodiaco, a razón de uno por Casa, y los Planetas.

La división de las Casas astrológicas es establecida conforme a la marcha de Sol, es

decir, que cada Casa de 30° representa un mes del año. El año de los Astrólogos comienza
en Marzo, en el Signo del Carnero (20 Marzo al 20 Abril) y es ahí que está la Casa n° 1,
después viene la Casa n° 2 con el Signo del Toro y así sucesivamente según la figura que
sigue:

Nota importante. Para la claridad de este estudio elemental suponemos que las
Casas y los Signos coinciden exactamente, lo que no tiene lugar sino para las personas
nacidas en el Primer grado del Carnero. Hemos conservado la confusión de las casas y de
los Signos para facilitar el estudio de los elementos estáticos de la astrología. Más adelante,
haremos las observaciones útiles para explicar cómo la Primera casa cambia de signo según
la fecha de nacimiento. Que los astrólogos avanzados en estos estudios no protesten pues
desde ahora. Esta nota es para explicarles la razón de nuestra enseñanza actual.

Tres casas indican una Estación. Así la primavera es indicada por las Casas l, 2, 3,
llamadas el Carnero, el Toro, los Gemelos, que van del 21 de Marzo al 21 de Junio en que
comienza el Estío, indicado por las Casas 4, 5, 6, llamadas Cáncer, Leo, Virgo por relación
a los signos del Zodiaco, que van del 21 de Junio al 21 de Septiembre. En este momento
comienza el Otoño, con las Casas 7, 8, 9 y los Signos: Libra, Escorpio, Sagitario, que van
del 21 de Septiembre al 21 de Diciembre.

El Invierno comienza en esta fecha, con las Casas 10, 11, 12. Y los Signos
Capricornio, Acuario, Peces, que van del 21 de Diciembre al 21 de Marzo. en que vuelve a
comenzar la Primavera con la Entrada del Sol en el Signo del Carnero.

(Advirtamos inmediatamente que el Sol ya no entra, en este momento, en el Signo

Zodiacal del Carnero el 21 de marzo. Entraba ahí cuando el Zodiaco fue establecido por
Ram, hace aproximadamente 12.000 años. A causa de la Precesión de los Equinoccios, el
Sol entra en el Carnero del 15 de Abril al 15 de Mayo, y vuelve a tomar su lugar primitivo
cada 26.000 años. Decimos esto para evitar a nuestros lectores errores astronómicos y
volvamos ahora a la Astrología.)

Es indispensable, para el buscador serio, aprender de memoria los nombres de los

12 Signos del Zodiaco y el número de las Casas que representan.

204
Casas ascendentes y descendentes

Como las Casas parten del n° 1 y van hasta el n° 12, la mitad de las casas están
situadas en la mitad norte o septentrional de la esfera celeste: éstas son las casas
Septentrionales o Ascendentes. Van desde el Este en la Casa 1 hasta el Oeste en la Casa 6.
Las Casas 7 a 12 están colocadas en la parte Meridional de la esfera. Estas son las Casas
Descendentes. Los Signos del Zodiaco están divididas exactamente como las Casas, en
Signos ascendentes o Septentrionales y en Signos Descendentes o Meridionales.

Los Signos Ascendentes van de los 180° y los Signos Descendentes de 180° a 360°.

Los ángulos

Cada uno de los Puntos cardinales determina un Angulo en el que está colocada la
Casa correspondiente. Así el Carnero y la Casa 1 están situados al Oriente. Así es
determinado el Angulo Oriental o Ascendente. Este término es extremadamente importante
que se retenga.

La casa 4 y el Signo Zodiacal de Cáncer forman el Angulo Septentrional (Nadir).

La Casa 7 y el Signo de la Balanza forman el Angulo Occidental o el Descendente.

La Casa 10 , el Signo Zodiacal de Capricornio forman el Angulo Meridional, el

Mediodía o Medio del Cielo (Zenith). Ver con cuidado la figura siguiente.

Las cuatro Casas de las que acabamos de hablar: las Casas 1,4, 7, 10, son Casas de
Angulo o Casas Angulares, que indican los cuatro puntos cardinales.

La Casa que sigue a una Casa Angular toma el nombre de Casa Sucedente o fija.
Las Casas fijas son pues las Casas 2, 5. 8, 11.

Finalmente la Casa que sigue a una Casa fija se llama Cadente o Mutable. Las
Casas Mutables son pues las Casas 3, 6. 9, 12.

La figura siguiente indicará bien estas divisiones:

Los Antiguos enseñaban que el cielo tenia una acción dominante sobre las Fuerzas
Físicas, los Seres vivos y los Estados de la Materia sobre la Tierra.

205
 Es así que daban el nombre de Tierra a lodo lo que estaba en el estado sólido, el
nombre de Agua a todo lo que estaba en el estado líquido, el nombre de Aire a todo lo que
estaba en el estado gaseoso y el nombre de Fuego a todas las manifestaciones de la Fuerza.
Es un grosero error creer que estos términos designaban a la Tierra misma o al Agua
terrestre o al Aire Atmosférico o al Fuego del Hornoñ los términos de la tierra de
antimonio, Agua de Vida, Aire (o Espíritu de Vino). Fuego Filosófico, etc., etc., servirían
en caso de necesidad para esclarecer a los Profanos.

Estos diversos Estados de la Materia eran indicados simbólicamente por triángulos;

El Fuego por un triángulo con la punta en alto pero no cruzado en su cima; el Aire, por un
triángulo con la punta en alto y cruzado en su cima; el Agua por un triángulo con la punta
abajo y no cruzado, y la tierra por un triángulo con la punta abajo y cruzado en su punta.
He aquí los jeroglíficos de estos elementos.

Las Casas 1,5,9, son Igneas y corresponden al Elemento Fuego. Reuniendo el medio
de cada una de estas Casas por una línea recta se inscribe el triángulo de Fuego en el cielo.

Las Casas 2, 6, 10, corresponden a la Tierra y forman en el cielo el triángulo de la

Tierra de los Vivos.
Las Casas 3, 7, 11, forman el triángulo de Aire.

Las Casas 4, 8, 12, forman el triángulo de Agua o de las Grandes Aguas Celestes.

Los triángulos de Tierra y de Agua se cortan formando un Hexagrama o Estrella de

Salomón. Lo mismo sucede con los triángulos de Fuego y de Aire.

Conviene estudiar a este propósito las figuras precedentes.

Influencias planetarias, los asteroides, Urano y Neptuno

Los planetas ejercen una grandísima influencia, conforme a los astrólogos, unos
sobre los otros. La Tierra sufre esta influencia de parte de sus vecinos, y esta influencia se
manifiesta conforme a dos factores principales: el volumen y el acercamiento de los
planetas. Es así que la Luna, simple satélite, pero astro muy cercano, tiene una influencia
positiva y real sobre los acontecimientos terrestres, mientras que los numerosos asteroides
situados entre Marte y Júpiter no contarán para nada en los cálculos astrológicos.
La influencia planetaria no pertenece, en efecto, astrológicamente, al planeta
mismo, sino más bien a su zona de influencia que es representada por la distancia entre este
planeta y su vecino más próximo. Los asteroides se dividen pues entre la influencia de
Marte y la de Júpiter, y no hay que tenerlos en cuenta de un modo especial.

206
 y ahora se me permitirá dar un consejo del todo personal y que no debe
responsabilizar sino a mi. Pretendo que es por un error lamentable que los astrólogos
contemporáneos han introducido en sus cálculos la influencia de Neptuno y de Urano, los
dos planetas situados más allá de Saturno. Me explico.

Júpiter es 1.300 veces más voluminoso que la Tierra, y dista 155 millones de leguas
de la Tierra. Su influencia es evidente. Urano es voluminoso como 75 Tierras solamente y
dista 673 millones de leguas de la Tierra. Neptuno, que es 86 veces más voluminoso que la
Tierra solamente, dista de ella 1.073 millones de leguas.

En mi opinión, estos dos planetas y otros que se descubrirán más tarde, son
intermediarios entre nuestro sistema solar y el sistema solar más próximo. El sentido de su
rotación lo indica por lo demás para los que saben observar.

Se deben pues relacionar las influencias de Urano y de Neptuno a la influencia de

Saturno, que vale 864 Tierras como tamaño y que está alejado en 268 millones de leguas de
la Tierra. (*)

De todos modos, si los astrólogos contemporáneos quieren mostrar que hacen gran
caso de los descubrimientos astronómicos, les hace falta tener en cuenta la existencia de los
asteroides que circulan entre Marte y Júpiter, o bien dejar de lado las lejanas influencias de
Neptuno y de Urano, ligándolas a los cálculos de la esfera de Saturno.

He ahí por qué no tendremos en cuenta estos dos planetas en este abecedario
astrológico.

Los Planetas

Acabamos de ver las casas y los signos fijos del Zodiaco. Cada una de estas casas
posee, para el astrólogo, un señor, un gobernador bajo la forma de uno de los siete planetas.
Cada uno de los planetas, salvo el Sol y la Luna, tiene dos domicilios: un domicilio positivo
o diurno, y un domicilio negativo o nocturno.
La Luna tiene su único domicilio en la casa 4, Cáncer; el Sol tiene su único
domicilio en la casa 5, Leo.

*
N. del Tr.: Todo el razonamiento es asombrosamente falso. Asombrosamente, pues pretende aplicar a una
ciencia esotérica como la Astrología, premisas de ciencia materialista. No es el cuerpo material visible del
planeta quien cuenta en la influencia astrológica. En cualquier caso, la influencia astrológica de los planetas
postsaturninos está netamente demostrada hoy en día.

207
 Mercurio tiene. su domicilio diurno o positivo en la casa 3 (Géminis) y su domicilio
negativo o nocturno en la Casa 6 (Virgo).
Venus: domicilio diurno, casa 2 (Tauro); domicilio nocturno, casa 7 (Libra).

Marte: domicilio diurno, casa 1 (Aries); domicilio nocturno, casa 8 (Escorpio).

Júpiter: domicilio diurno, casa 12 (Piscis); domicilio nocturno, casa 10

(Capricornio).

UN AMIGODESAINT-YVES

TRIANGULO DEL VERBO, DE

JESUS

TRIGONO DE LA
TIERRA DEL
PRINCIPIO Y DE LA
INMANACION EN
EL
Tiene su cima en el Solsticio de Invierno, Navidad,

punto de partida del Año astronómico

208
EL TRIANGULO DE JESUS o de la Tierra de los Vivos

SIGNIFICACION DE LAS LETRAS

Y, I, J - 10

Esta letra es la primera de la Tierra de los Vivos. Gobierna el Trígono solsticial

Norte, el del Verbo y de la Inmanación de los Vivos en El. Es la Regia del Sistema
Arqueométrico de los Antiguos Patriarcas y de sus alfabetos solares y solar-lunares. Ella
llama al Verbo: la, Yo.

Corresponde a la Sabiduría de Dios, a la Reina del Cielo de los Antiguos Patriarcas

y de las Letanias de María Asuncionada.

Es la primera letra de los Nombres del Padre y del Hijo. Estos son substanciales en
Ella. Su nota es Sol fundamental, sobre el que hemos constituido toda la Sonometria y todo
el Sistema musical del Arqueómetro.

Su número es 10, su color es el azul; su signo zodiacal, la Virgen; su Planeta,

Mercurio; su Arcángel, Rafael trismegisto, llamado también Hamaliel por los
Kaldeos.
En el Año litúrgico, corresponde a la Epoca de la Asunción, del 15 al 21 de Agosto.

LAS LETRAS ZODIACALES UNA A UNA:

Y, I, J – 10

La Potencia divina manifestándose. Dios en acto por su Verbo Hebreo

Ya
— La Afirmación divina —

— La Potencia unitiva, la Donación, la Glorificación, la Emisiva de la Ida, la Sánscrito

209
 emisiva del Retorno

I El Impulso de la Oración y de la Adoración —

Yaj El Santo Sacrificio, la Acción de sacrificarse —

ijYa El Maestro Espiritual —

P, Ph - 80

Esta letra remata el ángulo del Solsticio Norte de la Tierra de los Vivos Inmortales.
Su forma de triángulo equilátero indica que gobierna el Trígono del Verbo. Corresponde a
la Potencia de Dios en acto por su Verbo.

Su número es 80, su color es el amarillo puro, su Arcángel es HamaSI, su signo

zodiacal es Capricornio, Puerta de Dios en la Ciudad celeste; su planeta es Saturno
nocturno; su nota musical es Si natural, cuando se divide la cuerda del Sol en 100, Y Si
bemol, cuando se divide esta cuerda en 96, número total de las letras zodiacales del primer
trígono.

El Si bemol se refiere al Amor divino. En el Año litúrgico, esta letra corresponde a

Navidad, nuestro 24 de diciembre; es decir, al punto en el que el sol renueva el Año
volviendo a ascender sobre la eclíptica.

Entiéndase bien, de una vez por todas, que, sobre el Arqueómetro, el Año astral y
los Signos astrales no son sino una consecuencia del Año tipico y eterno del Verbo y del
Mundo de la Gloria.

P, Ph – 80

hPa La Potencia que reina y gobierna Sánscrito

Pha La manifestación del Verbo por sus Equivalentes, luz, sonido, etc. Hebréo

aPa Lo indivisible Sánscrito

La Potencia que envuelve el torbellino universal, que atrapa al espíritu,

aPa Hebreo y Egipcio
apasiona al alma, rapta la vida de los seres

210
 O, V - 6

Esta letra es la tercera de la Tierra de los Vivos, del Nombre del Verbo y del
Nombre de Jesús; del mismo modo que la I pertenece a la Sabiduria del Padre, la Ph y la Sh
al Hijo, la O se refiere al Espíritu Santo.

Esta letra es la tercera del Nombre de IHOR la tercera igualmente de los Nombres
de Jesús Verbo. IshO, IPhO, y la segunda letra de los Nombres del Espíritu Santo, ROuaH-
ALaHIM.

El hecho precedente responde a un misterio del Credo de san Atanasio. Pero

nosotros nos limitamos a exponer la autología del Arqueómetro.

Esta letra es conjuntiva o conyugal en todas las lenguas solares, del mismo modo
que su número 6, que las Escuelas antiguas llamaban el casamentero. Del mismo modo su
color rojo es experimentalmente conjuntivo del azul y del amarillo.

Trataremos de estas experiencias en las páginas consagradas a la Cromología

Arqueométrica. Es curioso señalar que la simple inspiración ha atribuido siempre el color
azul a la Túnica de la santa Virgen Asuncionada, el blanco y el amarillo a la de Jesús Niño,
y finalmente el rojo a las siete Lenguas de fuego del Espíritu Santo y a la Paloma jónica, la
de la Unión Conyugal de los sexos en el Amor psíquico y en el Dios-Viviente.

El Fa es la nota, la cuerda y el modo de esta letra. Su signo zodiacal es el Toro, cuyo

Angel es Asmodel: su planeta, Venus diurno, cuyo Angel es Haniel, la Inteligencia Hagiel,
el Espíritu Nogael. En el Año litúrgico. correspondería al período de la Asunción y de
Pentecostés, si este año pudiese ser regulado sobre las entradas del Sol en los Signos.

O, V – 6

La Sensibilidad divina, la Luz invisible a los Ojos de la carne, el Sonido

inaudible a los Oídos del Cuerpo, el Húmedo radical insensible al tacto
Hebreo y Egipcio
O carnal. La causa de toda Sensibilidad, de toda Vista, de toda Audición y
de toda Sapídez psíquicas y en consecuencia carnales.

Va La Potencia conjuntiva y conyugal. —

— El Aliento, la Potencia animadora. Sánscrito

211
LA LETRA PLANETARIA DE JESUS

Sh - 300

Esta letra es la planetaria de la zodiacal Ph. Es especial en el Nombre de Jesús como

la primera en el Nombre del Verbo. Ambas son un trigono, lo que indica que se refieren a la
Trinidad y al Triángulo fundamental y que deben ocupar la posición en donde las he dejado
clasificarse a ellas mismas autológicamente.

Pero, además de su congénere zodiacal, la planetaria porta una bisectriz que

determina el aplome y el eje Norte-Sur del Mundo. Representa pues el Acto definido, cuyo
zodiacal es la Potencia; su número es 300.

Los números de las letrasarqueométricas encierran tantos misterios importantes, que

necesitarian volúmenes para ellas solas. Para hacerlo comprender por un ejemplo y en lo
que concierne solamente a la Astronomía, tomaremos las dos letras del Verbo y de Jesús:
Ph = 80, Sh = 300.

Total 380

El Año fisico de la Tierra actual es, contado hoy en día en tiempo medio, 365 d. 6 h.
9 m. 10,7 seg. Se trata aquí del año sideral del Sol. El trópico, más corto, es de 365 d. 5 h.
48 m. 47 seg.

El Arqueómetro va a probarnos que el Año de 365 d. 25/100 era perfectamente

conocido de la Universidad patriarcal adámica y antediluviana, a la que atribuimos nuestras
letras morfológicas.

Sea, por ejemplo, un Ciclo de 19 años, muy empleado desde la más alta antigüedad.
Lo adoptamos aquí, porque concuerda con las 19 letras que hemos utilizado: 12 como
zodiacales y 7 como planetarias.
En 19 años, el año de 365,25 d. da 6.939,75 d. Ahora bien, 14 años armónicos de
360 d., más 5 de 380, dan:

360 x 14 = 5.040

380 x 5 = 1.900

= 19 años 6.940 días

212
 La ligera diferencia entre 6.939,75 d. y 6.940 d. acusaría quizá la disminución del
año solar entrevista por BaiUy. De un mismo golpe, permitiria a los astrónomos determinar
la fecha del Año antediluviano sobre el cual ha sido constituido el Arqueómetro en las
posiciones en las que le presentamos.

Arqueómetro: 6.940 = 365 d. 6 h. 18 m. 51,34 seg.

19

El Año sideral actual 365 d. 6 h. 9 m. 10,7 seg., dicho de otro modo nuestro año,
seria más corto en 9 m. 41,27 seg. Pero el año solar anomalístico, el tiempo empleado por
el sol partiendo del perileo para volver a él, es contado por los astrónomos modernos 365 d.
6 h. 13 m. 34,09 seg. Si nuestros cálculos son exactos, la díferencia seria pues de 4 m.
57,25 seg. Hay muchas otras cosas que meditar todavía en el número 380, es decir Ph = 80
+ Sh = 300.

Multiplicando estos dos números el uno por el otro, se tiene el ciclo armónico de
24.000 años de todas las antiguas Universidades asiáticas. Este ciclo consideraría pues no
solamente la precesión de los equinoccios medida musicalmente, sino también una relación
de Saturno en conjunción con el Sol en el 15º. grado de Capricornio, relación cósmica de la
que no encuentro trazas en la Astronomia moderna.

Había otros números distintos de los números armónicos empleados a la medida del
Gran Año.

Por ejemplo, el Van de las antiguas Universidades tártaras, 180; si se multiplica por
el cuadrado de 12, 144, la operación da 25.920, una de las cifras de los modernos; la otra es
26.000.
Nos queda por decir aqui la razón que nos ha determinado a colocar el punto de
partida del Año en Navidad y en el Solsticio de Invierno, y a colocar los planetas en el 15º.
grado de sus casas diurnas o nocturnas.

El más antiguo calendario de los Griegos, que ha venido ciertamente de Asia por los
Fenicios, coloca los puntos cardinales del Cielo en el 15º. grado de las Constelaciones.

El Solsticio de Invierno en el grado 15º. de Capricornio, el Solsticio de Verano en el

15º. grado de Cáncer, el Equinoccio de Primavera en medio del Camero, el Equinoccio de
Otoño en medio de la Balanza. (Aquiles Tatius, cap. XXIII. Eudoxio, Hiparco, etc.)...

Los Suecos antiguos hacían partir su año solar del Solsticio de Invierno, los Chinos
igualmente.

Corresponde entre los Hindúes a la fiesta de Krishna.

213
 Ahora bien, el sol en el 15.° grado de Capricornio no respondía al comienzo del Año
astronómico sino en el 1353 antes de Nuestro Señor. No es admisible que el Arqueómetro
haya sido inventado en esta época en la que se encuentra, por el contrario, toda la ciencia y
todos los datos arqueométricos trastornados por todas partes. Si este instrumento más que
humano de la síntesis de las organicidades y de las armonicidades universales ligadas al
Verbo Creador, ha sido alguna vez revelado a los hombres en su integridad, hay que hacer
girar la Rueda del Gran Año al menos una vez.

Si se la fija en 24.000 años, hay que contar: 24.000 + 1.353 = 25.353 antes de J. C.,
o 28.606 hoy en dia.

Si se la fija en 25.920 años, hay que contar: 25.920 + 1.353 = 27.273 antes de J. C.,
o 30.526 hoy en día.
En fin, si se la fija en 26.000 años, hay que contar: 26.000 + 1.353 = 27.353 antes
de J. c., o 30.606 hoy en dia.

Volvamos a la letra Sh. Corresponde pues a la Potencia Regia del Hijo. Su Color es
el rayo fotogénico, el del Fiat Lux, el amarillo; su signo nocturno, Capricornio; su planeta,
Saturno; su Angel, Zafkiel; su Inteligencia, Agiel; su Espíritu, Sabbathiel. Si bemol es su
nota, su cuerda y su modo.

En el año litúrgico, corresponde a Navidad, y en el Astronómico, al 24-25 de

diciembre.

Sh – 300

Sha El Reposo Eterno, el Paraiso Sánscrito

HaS El Ser Existente y Presente —

HaC La Potencia que otorga y acuerda —

LAS LETRAS ZODIACALES DOS POR DOS

Iph La Manifestación perfecta de la Gracia y de la Belleza Hebreo y árabe

PhI LaPalabra de Dios Hebreo

— La Boca de Dios Arabe

214
PhO El Aliento de la Boca y, en consecuencia, la Voz y la Palabra
Sánscrito y hebréo

— La Luz, Phos; la Voz, Phonê Griego

Pa Va La Purificación de las almas Sánscrito

OPh La Manifestación gloriosa Arabe

— La Visión divina Griego

El Principio especificante de especies y gérmenes, la Acción de

Va Pa Sánscrito
sembrar y de engendrar

— Vapuna: Dios engendrado de Dios —

La Reintegración de la Vía divina, la rendición del Homenaje de la

VaJ Védico
Potencia y de la Gloria

YO El Movimiento remisivo de la Luz vital Hebréo

YaO La Potencia divina de esta remisión —

VaYa El Movimiento del Retorno Sánscrito

LA LETRA PLANETARIA CON LAS ZODIACALES DOS POR DOS

Ica El Maestro supremo, el Soberano sobrenatural Sánscrito

YaC La Gloria soberana —

Ish El Pensamiento viviente en Acto viviente Hebreo

Si La Tierra de los Vivos Védico

— La Substancia pura, la de la Inmanación y de la Inmanencia en Dios —

ShO El Hombre en Dios Etíope

— La Similitud del Principio Hebreo

Su El Engendrado que reina, el Bien, lo Bueno, lo Bello vivientes Sánscrito

OSh El Hombre divino Egipcio

— La Difusión de los rayos luminosos Arabe

215
LAS LETRAS ZODIACALES TRES POR TRES

Y-PhO El Verbo de Dios, Dios-Verbo Sánscrito

PhO-Y — —

OphI La Gloria de Dios —

YOuP El Trofeo divino, la Cruz, el Poste sagrado al que se ata la Víctima Sánscrito
a

LA LETRA PLANETARIA CON LAS ZODIACALES TRES POR TRES

Y-ShO El Dios-Hombre, el Dios Salvador,el Dios de la Humanidad, Jesús Hebreo

El Macho Cabrío emisario, el Macho Cabrío del Açwameda, o la Védico y

PaCu
Víctima, el Alma universal dándose en Sacrificio Sánscrito

ICWa El Señor Sánscrito

ShOu-Y El Hombre Díos Etíope

SwaJa El Hijo Sánscrito

CIVa El Bienaventurado, el, Liberador final —

OshI El Hombre-Dios Egipcio

VIC-Wa El Universo Sánscrito

El Norte, La Orientacion de la Adoración de los Arios: frente al

SaVYa —
Oriente, la izquierda al Norte

LA LETRA PLANETARIA CON LAS ZODIACALES CUATRO POR

CUATRO

SOPhYa La Sabiduría de Dios Hebreo y griego

YOShePH La Esfera luminosa de Dios; el Libro de la Luz, el Libro mostrado Hebreo

a Moisés sobre la Montaña, el Libro evidente del que habla
Mahoma quien declara no haber conocido sus Misterios. El nombre

216
 de Joseph se deriva de este hierograma

La Rendición a Dios del Homenaje de la Adoración y del Servicio

UPaSe Sánscrito
divino

Referencias arqueométricas de las Fiestas católicas y de las Fechas

astronómicas.

217
TRIANGULO DE MARIA

TRIGONO DE LAS AGUAS VIVAS, DEL ORIGEN Y DE LA EMANACION

TEMPORAL DE LOS SERES

Tiene su punta en el Solsticio del Estío

SIGNIFICACION DE LAS LETRAS

M, Ma, Me - 40

Esta letra, la primera del Trigono solsticial Sur, el de las Aguas Vivas, es la Regia
de los Sistemas alfabéticos lunarizados y, en consecuencia, desarqueometrizados. No
responde más al Ya, al Yo, que gobierna el Verbo: sino al Me. al Mí, que se repliega sobre
si mismo.

No corresponde tampoco al Principio divino ni a la Biología divina. en donde toda

vida inmana para la Eternidad: sino al Origen natural y a la Fisiología embriogénica del
Mundo, de donde toda existencia emana temporalmente.

Los sistemas Vedo-brahmánicos y todos los que se derivan de ellos están regulados
sobre esta letra. No responde ya a la Sabiduria ,de Dios, en quien todo pensamiento es un
ser vivo; sino a la mentalidad humana, en quien toda concepción es abstracta. Es la Palas
del sistema Orfico, la Minerva. el Manú femenino del sistema Etrusco.

Su número es 40, su color el verde mar, su signo zodiacal el Escorpión, su

constelación complementaria el Dragón de las Aguas celestes. Su Angel es Zarakiel.

Su Planeta es Marte diurno, cuyo Angel es doble: Kamael, el Amor fisico de la

Especie que preside a la generación; Samael, que preside a la Mortalidad que resulta de
ella. Granel es su Inteligencia, Modiniel es su Espíritu planetario. (Nota. - Registramos
estos nombres tomados por los Cabalistas judíos a los Kaldeos, y no respondemos en modo
alguno de su exactitud arqueométrica.)
Su nota es Re.

En el Año litúrgico, corresponde a la época de Todos los Santos y a la celebración

218
de las Almas desencarnadas; en el Año astral, al 21 de Octubre.

LAS LETRAS ZODIACALES UNA A UNA

M, Ma, Me - 40

El Tiempo, la Medida, la Mar, la Luz reflejada, la Reflexión, la Muerte, el Agua. Sánscrito

Ma
Má La Negación. —

— Medir, distribuir, dar, formar, producir, resonar, retener. —

Ma Al Agua, Todo o Nada. Arabe

— La Potencia embriogénica, el desarrollo en el Tiempo y en el Espacio. Hebreo

aM Adorar, salir de sí; amata, el Tiempo, la Enfermedad, la Muerte concebida como Sánscrito
Mutación; amat; el Tiempo, el Año, la Apariencia, el Exterior de las cosas, la
Parte de Afuera

— La Potencia receptiva, plástica y formadora, el origen temporal, antítesis del Hebreo

Principio eterno.

— La Maternidad, La Matriz, la Potencia de la Emanación. Arabe

R, Ra, Re – 200

Esta letra es la segunda del Triángulo de las Aguas Vivas. Su número es 200; su
color es el naranja, compuesto mitad de amarillo, mitad de rojo; su signo zodiacal Piscis; su
Angel Borhiel; su planeta es Júpiter nocturno, cuyo Angel es Zadykiel, la Inteligencia
Sophiel, el Espíritu planetario Zadekiel, según los Kaldeos y los Cabalistas judíos.

Su nota es Ut.

En el Año litúrgico, corresponde a la Purificación y a las Cenizas; en el Año astral,

al 21 de febrero.

219
Ra El Deseo, el Movimiento, la Rapidez, el Fuego, el Calor, en tanto que
fluídico y licuefactor
Sánscrito

— El Movimiento propio, la Irradiación visible y visual Egipcio y Hebreo

— La Visibilidad y la Visión —

aRa Rapidez, rayo, rueda Sánscrito

aR El Movimiento rectilíneo, la Fuerza, el Vigor, la Impulsión, el Ardor Arabe

generador

H, Ha, He - 8

Esta letra es la tercera del Trigono de las Aguas Vivas. Ocupa el fondo de estas
Aguas, en el Solsticio Sur que termina el Año caliente y comienza el Año frío de las
antiguas cosmogonías. Su número es 8, su color es el violeta, su signo zodiacal Cáncer, su
Angel es Mouziel; su planeta es, en el Mundo de la Gloria, la letra B; en el Mundo astral, la
Luna, cuyo Angel es Gabriel, la Inteligencia Elimiel, el Espíritu planetario Lemanael,
según los Kaldeos y los Cabalistas judíos.

Cáncer se llamaba en los Misterios antiguos, la Puerta de los Hombres. - Su nota es

La. Su correspondencia, en el Año litúrgico, seria el Día del Corpus, y, en el Año astral, el
21 de junio.

El Agua viva, el Cielo, el Paraíso, la Muerte que conduce a él, la Generación

Sánscrito
Ha que encarna por oposición a la muerte que desencarna.

— La Aspiración vital, el Esfuerzo humano y su Medio, la Existencia temporal. Hebreo

aHi La Serpiente. emblema del Tiempo. Sánscrito

— Las Nubes sublunares. Védico

aH La Símilitud en la Especie, la Identidad, la Fraternidad, el Parentesco, el Hogar. Hebreo

LA LETRA PLANETARIA B SOLA Y COMBINADA CON LAS

ZODIACALES

220
 Luz reflejada, Bondad.
Ba’a
Sánscrito

B’a El Mundo planetario y su Luz. —

Ba El Medio, el Lugar, la Locomoción, lo Temporal, el Origen, la Duración, la Hebreo

Extensión.

— El Movimiento reflejo. Arabe

B’u La Tierra, en tanto que medio y lugar de evolución temporal. Como Verbo: Sánscrito

Existir en un lugar y en una condicionalidad.

AB El Tener como corolario del Ser, la Paternidad, la Fructificación, la Germi- Hebreo

nación, la Vegetación.

— El Agua, la Mar. Sánscrito

Aab El Agua como elemento orgánico. Persa

BaHu El fondo del montón de las Aguas, la Multiplicidad Sánscrito

BaRH Volver a decir, crear por la Palabra —

B’Ra Substancionar, sustentar, alímentar Sánscrito

Mi

LAS ZODIACALES DOS POR DOS

MáRa La Muerte, el Amor. Sánscrito

El término Amor significa aquí la Atraccíón cósmica, y por tanto fatal, de los
sexos, en la Unidad banal de la Especie. - Este no tiene por objeto la dicha de
los individuos, sino la Reproducción corporal, y, consecuentemente, la
Mortalidad de los Reinos vegetal, animal y humano

AMRa La Inmortalidad, el Amor. Sánscrito

El Amor significa aquí la Atracción divina, y por tanto providencial, de las

Almas bisexuadas a través de los cuerpos. Esta Potencia no tiene a la vista
sino la dicha de los individuos por su libre elección mútua. Ella los libera de
las fatalidades hereditarias de la Especie. Es por esto que Moísés dice:
"Abandonarás a tu padre y a tu madre para seguir a tu Mujer y no seréIs los
dos sino un solo ente orgánico." Es pues de la suprema individuación y de la
autonomia, y del Hombre y de la Mujer que se trata aquí, y, en consecuencia,

221
 de su inmortalidad en el Dios viviente mismo.

MaRa La Mutación, el Transporte fugitivo de los sentidos externos. Hebreo

RaMa La Gracia, la Voluptuosidad, el Arrebatamiento constantes. Sánscrito

La Exaltación, la Efervescencia, la Sublimidad, toda creación divina, todo

acto admirable generado por el Amor.

RaHa El Misterio. Sánscrito

— La Rarefacción aérea. Hebreo

HaRa La Potencia que arrebata. Sánscrito

Hére La Arrebatadora aérea, Juno. Griego

MaHa El Sacrificio, la oblación, la grandeza del Amor. Sánscrito

— El Sacrificio, la oblación, la grandeza del Amor. Hebreo

HaM La Purificación. —

LAS LETRAS ZODIACALES TRES POR TRES

HaRMya Lo que encierra: Organo, víscera, casa, palacio, la ciudad celeste. Sánscrito

HaRMa La Obra, el sortilegio envuelto en su efecto. Védico

HerM-es El mismo sentido. El conductor de las Almas ascendentes y descendentes. Griego

RaHam Electricidad en movimiento, el Trueno, el Rayo. Hebreo

MaRH La Mar. Etrusco

MaRyá-H La Pureza, la Virtud, la Virginidad. Sánscrito

LA LETRA PLANETARIA CON LAS ZODIACALES CUATRO POR

CUATRO

BráHMa Una de las tres Potencias de la Trimourti embriogénica de los Brahmines. Sánscrito
El Substanciador, el Sustentador.

MaHaBaR La Gran creación por la Palabra. Su Resultado, el Acto, el Poema divino. —

222
a

aBRaHaM La Potencia que preside al segundo nacimiento, el de la Gracia: aBRaMa, Sánscrito,

el Padre de la Gracia; Ba-RaMa, en la Gracia. - Ibrahim es el mismo Hebreo,
nombre, el del Padre de los Creyentes, entre los Orientales. Ellos no lo Persa,
aplican sólo al Abraham de la Biblia, sino a todo Patriarca o fundador de Arabe,
un Estado Social determinado por una misma fe. etc.

Abraham es, como Brahma, el Patriarca de los Limbos y del Nirvana, es decir, del
triángulo embriogénico de las Aguas Vivas. Los BrahmiDes dicen: extenderse en Brahma,
como los Hebreos dicen: dormirse en el seno de Abraham, es decir, retornar a los Limbos.

Es quizá bueno añadir aqui que, conforme al Evangelio, Abraham no murió, lo que
confirma la significación arqueométrica y cosmológica de este Patriarca androgónico.

223
 TRIANGULO DE LOS ANGELES SANTOS

TRIGONO DEL ETER

Tiene su punta en el Equinoccio de Otoño y en el signo de la Balanza

SIGNIFICACION DE LAS LETRAS

L - 30

Esta letra, la primera del Trigono del Equinoccio Oeste o de Otoño -el de los
Angeles y de1 Eter- preside a lo que los Misterios antiguos de los Patriarcas llamaban el
Tribunal de los Angeles.

Ella atraviesa el medio del Espacio comprendido entre la M y la I. De ahi el nombre

que el primer Zoroastro da a su potencia celeste: Mitra. - Tra se deriva del sánscrito Tri,
atravesar. -El sentido del nombre de esta Potencia es pues: la que atraviesa la M y la I: MI-
Tra.

Todos los cultos derivados de los despojos más o menos alterados de la antigua
Sabiduria encierran, entre sus arcanos; el del juicio del Tribunal de los Angeles: Egipto,
Kaldea, etc.

Resucitando la tradición Orfica. Esquilo habia hecho sobre este juicio una tragedia
titulada: La Pesada de las Almas.

El número de esta letra es 30; su color es el verde esmeralda; su signo zodiacal,

la Balanza; su Planeta, Venus nocturno, la Misericordia velada: su Arcángel, Mikael;
su nota Fa sostenido.
En el Año litúrgico, corresponde a la época de los Santos Arcángeles y Angeles.

LAS LETRAS ZODIACALES UNA A UNA

224
 L-30

La Potencia ejecutiva, la que corta, resuelve, disuelto y líquido Sánscrito

L
Lâ La Potencia que recompensa o castiga —

La El Acto sin fin y el fin del acto, la Potencia que reenvía al Ser o a la Nada Hebreo

aL La Potencia que contiene y retiene, orna y despoja Sánscrito

La Potencia que eleva en el Entendimiento, El, Aquél, el Pronombre divino

aL Arabe
tomado por el Nombre-Dios

âLa La Grandeza del Espacio etéreo, su Potencia angélica constitutiva Sánscrito

K - 100

Todo objeto móvil, material o espiritual, cuerpo o alma, sobre el que ejercen Sánscrito
K acción el aire o el éter.

— La Potencia repulsiva. Hebréo

AK El Movimiento en espiral. Sánscrito

— La Potencia que arranca. Hebréo

Za-7

La Dicha. Sánscrito
Ça
— El Rayo luminoso. Hebreo

LAS LETRAS ZODIACALES UNA POR UNA

aÇa El Elemento elementario. Sánscrito

aZZ La Ordenación. Etíope

225
— La Principiación. Arabe

LAS LETRAS ZODIACALES DOS POR DOS

KaÇ La Translucidez, el Cristal. Sánscrito

a

KaZ La Translación. Hebreo

— La Transfiliación y la amarradura o tejido. Arabe

ÇaK Poder. —

KaL El Despojamiento de las apariencias, la tabla rasa. Sánscrito

a

KaL La Ligereza, la impalpabilidad. Hebreo

LaX La Visibilidad, el señalamiento, el signo de los Seres. Sánscrito

LaG La Imponderabilidad. —

LaK La Faz, el frente que señala el alma. —

a

ZaK La Difusión o el Tiempo o en el Espacio, la fluidez y lo que fluye. Hebreo

LAS LETRAS ZODIACALES TRES POR TRES

La Prosperidad, la buena Fortuna. Sánscrito

KoeÇaL
a
ÇaKaLa La Diálisis, la desintegración del cuerpo físico y la transfluidez de la Hebreo
forma orgánica.

L-âKâÇâ La Potencia del Eter. Sánscrito

La-KS El primer término significa Trono, el segundo Delegación. Hebreo

226
Los sacerdotes antiguos llamaban al Eter: el Carro o el Trono de Dios. El
término Delegación de Soberanía conviene al pronombre, lugarteniente
del Nombre; al Eter, lazo entre el Mundo de la Gloria y las fuerzas del
Mundo astral; la Potencia viviente del Eter, cuyo Arcángel, Jefe de los
Angeles, san Miguel, indica también una delegación, la del Verbo:
MIChaEL, Reflejo de Dios.

227
 TRIANGULO DEL CORDERO O DEL CARNERO

TRIGONO DEL FUEGO VIVIFICANTE

Tiene su punta en el Equinoccio de Primavera y en el signo del Carnero

SIGNIFICACION DE LAS LETRAS

He - 5

Esta letra. la primera del Trigono oriental de Primavera -la de los Angeles, como su
homóloga, pero de los Angeles del Fuego Creador- es una letra divina -como la I, la Ph, la
Sh y la O.

Es propia al Nombre del Padre, y, por su análoga, la que responde al Signo de

Cáncer, entra también en la composición del Nombre del Espiritu Santo,

ROuaH-ALa-HIM.

Este signo: la H dulce, se añade a la mayor parte de los hierogramas Importantes,

para volverlos efectivos o correspondientes del Mundo fisico en el de la Gloria.

Pero es inútil desvelar más este Misterio.

Esta letra es una vital animadora. Su número es 5, su color es el naranja rojo, su

signo el Carnero o el Cordero, Trono del Sol, su Planeta Marte nocturno o el Centurión.
Su Angel es Kamael. El Re sostenido es su nota, su cuerda y su modo. En el Año
litúrgico, corresponde a la época de Pascua.

LAS LETRAS ZODIACALES UNA A UNA

He - 5

228
He

El Soplo vital, Expiración de Dios, Aspiración del Hombre. El Ser Supremo. La unión Sánscrito
psíquica de los sexos. La Voluptuosidad divina. El Estremecimiento celeste. El Fuego vital

W, Ou – 70

W,Ou La Potencia latente de la profundidad y de toda interioridad no manifestada, Védico

como el sonido grave no definido, el fuego que incuba, etc.

T-9

El Néctar o la Ambrosía, la Matriz celeste de la Vida. Sánscrito

Ta y Védico

TaT La Esencia Suprema. la Realidad absoluta, la Inteligencia, el Espíritu, en su Sánscrito

realidad inmortal.

AT El Movimiento indiscontinuo, la infatigabilidad. —

Titá El Fuego, el Amor, el Tiempo. —

LAS LETRAS ZODIACALES DOS POR DOS

Ofrecer el sacrificio divino. Sánscrito

HOu
HOuH Revelar. Manifestar lo que estaba oculto. Hebreo

LAS LETRAS ZODIACALES TRES POR TRES

El Fuego, el Calor. Céltico

HOT

229
HouDOu-HOuDOu El Carnero, el trono del Sol.

Sánscrito

230
 CAPITULO V

EL ARQUEOMETRO Y LA TRADICION ORIENTAL

Arqueometría de las letras del Alfabeto sánscrito, en sus relaciones con las XXII
letras adámicas y su distribución en:

III. Constructivas.

VI. Evolutivas.

I. Central.

XII. Involutivas.

I. A.- Expresa en Vedo y en sánscrito, Tendencia activa, dirección, objetivo

definido.

Representa en el Aum, a Vishnu, el Penetrador. Este hecho indica una antigua

referencia arqueométrica, siendo el valor morfológico de la A adámica el Tayo, e
implicando todas las ideas, todos los hechos relativos al Rayo en la jerarquía de todas las
ciencias. La aplicación de esta letra al Aum es anterior, como este hierograma mismo, a la
Trimourti o Trinidad Brahma-Shiva-Vishnu. Hay que advertir que la A atribuida a Vishnu
le da el primer lugar en la Triada brahmánica. Pero en la pronunciación, A + U = O, lo que
refiere el Aum al 3er ángulo del primer trígono del Arqueómetro, apoyándolo sobre este
término tan importante, que es una hermenéutica verbal del compañero, no digo que el
igual, del IHOH arqueométrico.

Como en griego, A. en sánscrito y en Vedo, significa Unidad y Universalidad. Es

también aumentativo y privativo, magnificante ya dmirativo. Su valor primordial se
encuentra en Axa, Círculo girante. Rueda radiante, Carro. De donde Axara, lo Invisible y el
Absoluto. Unida a la I o a la J, expresa en AIA el primer Ser, em Aja, el Macho cabrío
comom jefe de rebaño. En AY, Movimiento rector, ir. En Aya, la Finalidad obtenida, la del
Principio en movimiento, el Éxito, la buena Fortuna.

Unida a la letra solar Na, expresa la marcha solar de un solsticio al otro. Como
privativo, en ADm, significa la Naturaleza indivisible.

231
 Como aumentativo, en ADD, Unión estrecha.

Como primera Obertura y primera Emisión directa del aparato vocal, significa la
Irradiación de la Palabra: AH, ha dicho él. Por las mismas causas, como primera Obertura
del Equivalente luminoso de la Palabra, expresa, en AHA, el Día. -A expresa en ADI
Principalidad y Principio, preeminencia y primordialidad.

La idea primitiva de Irradiación se vuelve a encontrar también en A YU, Rapidez,

Marcha sostenida, Movimiento duradero y Duración.

II: BA.-Significa Base, como término de profundidad, Vaso, Receptividad

localizante y circunscrita. Lugar y Medio condicionales de Existencia, Lugar y Medio de
Embriogenia, Cuerpo, Habitáculo, Posesión, Tener, como auxiliar orgánico de Ser. De
donde BA, Estrella y Constelación, BU. Tierra. Estos nombres no se aplican a estos objetos
sino considerándolos como Lugares y Medios de Existencia embriogenada. Es por esto que
esta letra ha sido dedicada por los muy sabios Templarios patriarcales a BAR-UN, el
Espíritu de las Aguas protoplásmicas solarizadas. Es por ello que sigue estando dedicada en
el Vedo y en el Sánscrito a Varona, bien que el cambio de la B en V borre la
correspondencia.

Restablecida como acabo de decirlo, la referencia arqueométrica es evidente y porta

el signo de la Sintesis primordial del Verbo. En efecto, sobre el Arqueómetro, la letra
planetaria Ba ocupa el fondo. el Sur del Trigono de las Aguas Vivas psíquicas y no el
Norte, como en el Sistema lunar Vedobrahmánico.

III. Ga.- Significa Movimiento agregativo, orgánico, resultante no de la Materia,

sino del Número que la transforma en Substancia especifica y la regula. Ga expresa toda
Armonía en Movimiento, desde la de los Cielos hasta la de las Voces, hasta la de las
Fuerzas especificas y de los átomos constituidos en Cuerpo o en Form'a. La misma Letra
Raíz pinta todo Cuerpo colectivo dotado de Armonia y de Organia, una Sociedad
jerarquizada por Leyes, un Ejército astral o humano, etc.

Estos sentidos se encuentran en GA, en GANA, en GANI. GA está dedicada a

GANEÇA, cuya ortografia adámica es GAN-IShA. Es por esto que, por lo demás, los
Fundadores de la Lengua Védica y Sánscrita han hecho de GANEÇA un sobrenombre de
ISh-VA, invertido más tarde en ShIVA.

El hecho que acabamos de sacar a la luz demuestra pues una antiquisima referencia
de la letra Ga al primer Trígono, el del Solsticio Norte, antes de su inversión al Solsticio
Sur por la Universidad Vedo-brahmánica. GAN-IShA, significa el Señor de la Armonia y
del Organismo Universales, Ga, relacionados al centro solar de los dos Mundos, Visible e
Invisible, por la letra central Na.

232
 Se puede ver sobre el Arqueómetro que Ga es la Planetaria divina de la zodiacal O,
último término del primer trigono, el del Verbo-Jesús, I-PhO, I-ShO.

Ga está dedicada también a GANDHARVA, sobrenombre védico de AG-NI. AG de

AGNI = 1 y 3 en 13, mitad u octava de 26, siendo este último la suma de las letras
numerales del Nombre IHOH; 26 = 20, cuyo equivalente es la letra Ka, más 6 cuyo
equivalente es la letra O. En Adámico KO, en Vedo y en Sánscrito, KaVi, significan Dios-
Creador por su Palabra o por su Verbo. KaVi, el Poeta-Divino, es uno de los sobrenombres
de Brahma. Este último hecho no tiene referencia arqueométrica posible en lo que
concierne a Brahma. En efecto, Brahma tiene por equivalente aritmológico 248 cuyo
radical por octavas es 31, pero el mismo número 248 no encierra ni 26, ni 3 en ninguna de
sus progresiones. Sucede del todo diferentemente con las relaciones de AG-ni y de KaVi,
de 13 y de 26 con IHOH, y con El sólo. Y en este caso la Arqueometria del Verbo decela el
origen de las referencias que el Vedo y el Sánscrito no encierran ya en el Sistema
Brahmánico.

La Octava, la Simetría interna, la Mitad virtual de 26, es pues 13, en donde

volvemos a encontrar la Orgánica Ga, sea en 1 y 3, 13 = AG, sea en 10 + 3 = IG.

Los dos hierogramas AG, IG unidos a la letra solar N forman AG-NI, IGN-ISh. En
ambos casos, el sentido es: 1º. en el Vedo, el Fuego orgánico central de Dios; 2.° en el
Etrusco, el Fuego orgánico central del Señor. Este Fuego, Naturaleza interna de Dios,
actuando en su Verbo, es el Amor divino, el Amor Creador. Nuestro Dios es un Fuego
devorador, decía Moisés. Antes de él, el primer Zoroastro había reivindicado este Fuego del
primer Trígono, en oposición del Agua del segundo Trigono ,enarbolado por la Universidad
Vedo-brahmánica.

En ello como en todo; el Arqueómetro del Verbo es pues el Revelador científico de

sus Misterios. Proyecta de él la luz hasta en las tinieblas más insondables de toda
substancia, comprendiendo ahí al Espiritu humano. Acaba de mostrarnos la relación
innegable del sistema vedo-brahmánico a la Religión primordial y eterna del Verbo Creador
y del Verbo Encarnado.

En la Mitologia hindú GANDHARVA y los GANDHARVAS son los Números

armónicos, los Equivalentes aritmológicos de las Letras, de las Potencias, de los Angeles de
la Palabra del Verbo. Presiden en la GaNa celeste, en el Organismo Universal de los Cielos
Fluidos o Divinos y de los Cielos Astrales o Fisicos, en las Armonias Esenciales o
Formales que regulan las Substancias, las Fuerzas y la Constitución de los Cuerpos
fluidicos o Ponderables, supraetéreos, intraetéricos o subetérícos.

La Música de los Sonidos y de los Perfumes es una de las Correspondencias

233
atmosféricas de estos Equivalentes. De ahí el empleo de estas dos Lenguas, de estas dos
Músicas, la Acústica y la Olfativa, en todos los Cultos de la Religión Universal del Verbo a
través de todas sus Formas ortodoxas y todas sus deformaciones por los Cismas. Ortodoxo
significa en Arqueometria: Exacto en Ciencia, en Religión, Conforme a la Sabiduría que
une la Ciencia y la Religión en una Síntesis indisoluble. La GaNa celeste de la Universidad
Vedo-Brahmánica le viene de los Antiguos Patriarcas. Este es el GAN de Moisés, el GAN-
BI HEDEN. Era antes de él la GANA-A YODANA de los Arios de la Protosíntesis. Este
término expresa la Tsión Celeste o Paradisiaca, la Ciudad Divina de los Tesoros Divinos y
Humanos, el Estado social Celeste con su correspondencia terrestre sobre todos los Astros;
es la Iglesia Triunfante y la Iglesia Militante unidas en una Yoga, en una Yova indisolubles,
por todas sus correspondencias en el Principio Uno y Universal del Arqueómetro. Este
Principio es el Verbo, su Acto es la palabra.

En el Nadir de la GANA, su antípoda de tinieblas es en Vedo y en Sánscrito, La

GAHANA, la Ciudad Anárquica, Inorgánica e Inarmónica, la Infernal Civilización de los
malos Espíritus, tanto en este Mundo como en el Otro.

Esta Ciudad infernal, cuya especificación ha pasado de los Patriarcas a los Vedo-
Brahmanes, es la Gehenne de Moisés.

IV. Da.-Expresa la Divisibilidad distributiva, División y Donación, Compartición y

Repartición, Difusión y Dispensación, Providencia y Preservación substanciales de los
Seres.

Esta raíz se vuelve a encontrar en el término sagrado Sha-DA- y que ha pasado del
Adámico al Vedo. El ShaDI y el ShaDE de Moisés vienen de la misma fuente y llevan a la
misma raíz. Es de señalar que en este término, escrito en Adámico, es decir ShADAI, la
suma de los números iguala la de las letras del Nombie Sagrado de Jesús, IShO, 316.

ShADA-I significa la Providencia de Dios, Dios dándose él mismo. El mismo

hierograma se vuelve a encontrar en la Cosmogonía del primer Zoroastro: DA- TU-ShO, el
Dador de Sí-Mismo, Dios dándose en sacrificio en la Creación, en la Conservación y en la
Redención de los Seres.

Dayê y Dê expresan, en Vedo y en Sánscrito, la Vigilancia Divina del Amor, su

Ternura clarividente, su Piedad activa, su Para-visión o providencia, su Luz, su Caridad.

Pasando de la Teogonía a la Androgonía el mismo término-raíz conserva estos

sentidos transpuestos. Es por esto que DA expresa también la Mujer y la Dama en el doble
punto de vista de la Providencia Humana constituyente de la Familia y la Sociedad. En
cuanto a los diccionarios hebreos, están lejos de haber conservado la jerarquia de los
sentidos divinos y humanos, como el Vedo y el Sánscrito. Es así que resulta muy dificil

234
seguir a través de sus interpretaciones el pensamiento siempre arqueométrico de los
Inspirados del Verbo, desde los Patriarcas premosáicos, como lobo hasta el Fundador de
Israel, desde Moisés, en fin, hasta los Profetas y la Barith Ha Kadoshah, dicho de otro
modo, nuestro, santo Evangelio en hebreo.

Es así que DA no tiene ya sino un valor de pronombre demostrativo, y DAD de

mama o de seno.

Entre los Vedo-Brahmanes antiguos, DA ha sido dedicado al Espíritu cosmogónico

que sostiene el Arco del Sagitario. Aquí, el Sello del Arqueómetro del Verbo y de la
Protosíntesis de los Patriarcas es manifestado más todavía sobre la impronta Vedo-
Sánscrita de la letra Da que sobre la de las tres precedentes A, Ba, Ga. Hemos podido
legítimamente ligar estas últimas a su verdadera posición arqueométrica, una, A, al Rayo, la
otra, Ba, en el ángulo solsticial sur del Trigono de las Aguas Vivas, la tercera, Ga, en el
ángulo de Fuego del primer Trigono, el de la Tierra viva, la Tierra divina y no Astral del
Verbo-Jesús. Da se sitúa ella misma por Da-Nu en su lugar arqueométrico. Ella es, sobre el
planisferio de la Gloria, la Planetaria cuya zodiacal es la U adámica, prototipo y Potencia
angélica verbal del Sagitario astral. Y este Arco es la U de Da-Nu. El parentesco de este
hierograma con DaNa, el protograma Ario del He-den, prueba una vez más con qué
fidelidad ha hecho colación Moisés de la Tradición de la Iglesia Patriarcal, a través de todas
las Universidades Templarias de su tiempo, para volverla a poner en su punto de Ortodoxía
sobre la Esfera del Principio: SPhaR BRAShITh. No es indiferente decir aqui que SPhaR
no significa Libro sino en tanto que Rollo, y Rollo como derivado del Círculo. SwaR, en
sánscrito, significa la Esfera o el Planisferio celeste. Más aún SPhaR da por equivalente
aritmológico 340, que, expresado letra por número, 300 + 40 = SheMa, que significa a la
vez: Signo arqueométrico, Cielo de la Palabra o de la Gloria y Dios mismo en su
Autografia y en su Autologia.

V. È.-E, È, Ê, He. E simple es menos usada en vedo y en sánscrito que bajo su

forma doble Ê, en donde es Dwi-Yoni de A + I. Este hecho prueba una elongación frente a
la Lengua arqueométrica primordial.

Ê significa Llamada y Vocación.

Ha ofrece en vedo y en sánscrito numerosos sentidos arqueométricos: causa, como

Potencia generatriz de efecto, y, a este título, Cielo, Tierra Divina o Paraíso, el Ser y la
substancia directa del Ser.

A estos sentidos teogónicos se añaden los androgónicos siguientes: el Amor vital,

esencial, la Unión sexual de las Vidas, sin el contacto de los Cuerpos, la Creación sin
procreación, la Dicha. Estos sentidos descienden de grado en grado hasta el carnal, pero el

235
psíquico y el biológico predominan en ella sobre el fisiológico.

HaY toma de la Y la significación de movimiento apasionado, de estruendo gozoso,

de honores rendidos. de entusiasmo restallante.

Ha en HoVa dice: Sacrificio y Oblación de Amor.

HI dice lanzarse fuera de sí, hacia otro, emitir su virtud, su potencia, y todos estos
sentidos vienen a la vez de los arqueométricos de HE y de Y.

HU expresa el Amor extático y el sacrificio a la Divinidad.

Ê unida al sufijo Ka, en EKA, significa la Imparidad, y, a causa de este hecho, la

Unidad examinada bajo un cierto aspecto, el Uno, el Mismo, por relación al otro, Auya. Se
reconoce aquí la fuente de una de las ideas fundamentales de Platón. Este hecho denota una
antiquísima referencia arqueométrica. Los maestros de las Universidades brahmánicas y
boudhistas podrán darse fácilmente cuenta de ello sobre el Arqueómetro, siguiendo la corta
demostración que sigue aqui:

A + D, 1 + 4 = 5 = E; Ka = 20: EKa = 25. Se trata pues aqui de 5; valor numérico de

la letra E. haciendo la función de unidad, sea en El Mismo, sea en 25. En las antiguas
Universidades patriarcales, cuya síntesis de PhO-HI porta todavia la marca arqueométrica,
5 y su numeración significaban la Potencia extensiva de la Unidad, 5 era el extensor tipo
correspondiente al Calor radiante.

25 era el Dilatador, 50 el gran Extensor, 55 el gran Dilatador interferencial. Estas

significaciones que permanecen sin bases científicas en el Antiguo Oriente postdiluviano
recobran todo su valor primordial si se les controla con la piedra de toque del segundo
Criterio, es decir, de la Observación y de la Experimentación occidentales. En Sonometría,
desde el doble punto de vista de los Números parlantes y de las cifras inversamente
proporcionales de las vibraciones que ellos provocan en los Cuerpos fluídicos o
ponderables, la significación de 25 es 25/24 para la Aritmología parlante o musical y 24/25
para la Aritmética funcional de las vibraciones. Todo Sonido becuadro marcado, sea sim-
plemente, sea por multiplicación armónica del número 25 haciendo la función de unidad
sonora, dará su sostenido sobre la cuerda al número 24. Del mismo modo ocurre para todo
Sonido bemol: dará su becuadro en las mismas condiciones aritmológicas.
Como la Música de los Números regula la Armonia sucesiva o simultánea del doble
Universo, desde el conjunto hasta los menores detalles, se comprenderá fácilmente, tras lo
que precede, por qué los Patriarcas, grandes maestros de la Protosintesis del Verbo, han
acordado aÊ + Ka o a 25, una significación funcional especial a este Número, tomado en

236
función de la Unidad.

Ahora, si se tiene a bien examinar sobre el Arqueómetro la posición de la letra

zodiacal Ê, en el punto del Equinoccio vernal, y su planetaria Ka, se verá que las dos
reunidas tienen por Equivalentes el término ÊKa y el Número 25. Así se encuentra marcado
por el Verbo mismo y explicado, el misterio del calor vital e irradiante en el doble Universo
divino y fisico. Es a causa de este calor que el Triángulo de Fuego se encuentra firmado por
tres letras zodiacales HOuT, que, en vedo, significan el Fuego Huta, y también HOuT y
HOuD, el Carnero y el Cordero. O marcada con un punto por encima equivale a una T
limítrofe de la Th y de la Z. Así, este triángulo de la Substancia ígnea es autológico como
todos los otros. En el mundo astral, EKA, 25, es Marzo en el Carnero; pero es también el
Yoga o el YoVa del sol sobre su Trono.

Volveremos sobre esta significación cuando hablemos del Señor Central, del Verbo
solar, del Lumen de lumine, a propósito de la Pascua y de la Crucifixión del Cordero de
Dios. del AG-NI del IHOH. No abandonaremos la letra Ê sin decir que AÊ-La significa el
Hijo, el Enviado de ILâ, la Palabra santa, la substancia pura de la Tierra santa de Dios.

ELa-Ka expresa también el Carnero bajo una acepción diferente de HOuT y de

HOuD.

EVa significa, en Zendo, aquiescimiento interior a la voluntad de Dios; el mismo

significado se

da en sánscrito en AEVa y en ÊVaM, que expresan la idea Asi sea, como el término
Aum, contraído en OM, cuya pronunciación secreta comporta dos veces la letra que nos
ocupa HOMOH. Doy sus letras, pero no indico cómo hay que articularlas para que este
Amén de los Patriarcas dé al religioso puro, en el fondo mismo de su vida, la respuesta
biológica del Alma universal. Digo el Alma universal, el A Th HaADaM dependiente del
ROuaH ALHIM. Pues los Nombres del Hijo y del Padre tienen otras correspondencias
arqueo métricas relativas a los grados supremos de los A Th en el A Th del Verbo. Es este
grado teogóníco el que N. S. Jesucristo considera, cuando dice: Yo soy el ATh, el Alef y el
Tau.

VI. AÔ.-14ª. letra en el alfabeto sánscrito y 4ª. letra doble, diptónica o Dwi- Yôni.:
A + A + 6 = Â + U. Es el Gonna de O o la Vriddhi de U o de U.

La mayor parte de las palabras donde se encuentra AO tienen pues U, U en la Raíz,

lo que vuelve a enviar la etimología a U simple o doble.

Va, 43ª. letra y 4ª. semivocal del alfabeto sánscrito, es la bucalización de la Vocal
U, pronunciada Ou. Es un trino labial del soplo orbicular Ou. Haya menudo convertíbilidad

237
de esta letra Va en la letra Da. La razón arqueométrica de este hecho es que los
Equivalentes musicales de las notas correspondientes a Ou y a Da están en las relaciones
sonométricas de 10/8 y de 8/5, es decir de modal externa o tercera mayor, y de conyugal
interna o de sexta menor, en lo que concierne a los números parlantes; Las relaciones
específicas de estas dos PotencIas verbales en el Mundo teogónico de la Gloria, siguen la
misma correspondencia en Psicogonía y en Psicología, en todos los grados de la jerarquía
de las A Th. La misma correspondencia se prosigue en las relaciones aritmológicas de las
Fuerzas y de las Substancias fisicas. En el Mundo astral, se vuelve a encontrar entre Venus
y la Luna.

Contrariamente a los Astrónomos modernos, Venus es una Luna del Sol, y su

Rotación alrededor del Astro central es análoga a la de la Luna alrededor de la Tierra. Hace
muy poco tiempo que se ha demostrado por fin que el dia de Venus es igual a su Año. Más
aún, este Planeta ha sufrido un cambio, una transposición con su vecino Mercurio, cambio
de color, de tamaño, de figura y de curso. El Arqueómetro ha mantenido su posición
primordial cuya alteración habría tenido lugar hacia el siglo XIX antes de N. S. Jesucristo.

Varron, siempre tan escrupuloso en sus investigaciones, hacia coincidir esta

transposición y esta catástrofe de Venus con el Diluvio marcado con las letras arqueo
métricas que le corresponden: OGyges.

Lo que precede explica en la Razón y en la Palabra absolutas del Verbo los sentidos
que siguen. Va se refiere a O en las significaciones sánscritas de Potencia fluídica en
movimiento, en torbellino o cíclica, tal como la corriente atmosférica, viento, soplo, que
acompañan siempre la Fuerza, el Poder, la Acción y la Manifestación de ROuaH.

Al contrario, el término Va en Vas se refiere a Ba, cuando significa Habitación, y

pasa del Elemento fluido al Elemento liquido del Ba. Así Varuna escrito por Baruna,
significa el Agua, el Océano, lo que se acuerda con la posición arqueométrica de Ba y de su
Zodiacal en el Triángulo de Agua.

Por las mismas razones, Vax es substitutivo en Vedo de Ox o de Oux, buey o toro,
término que es él mismo equivalente de la Potencia, aliento, y en consecuencia de Pecho,
Vaxas, en orlandés Cucho La zodiacal Va, unida a su planetaria Ga, conserva en sánscrito
en Va-Gni y en VaCh su sentido arqueométrico verbal, y significa el Ser que habla.

Unida a la vocal loa su bucal J del primer Trígono. VaJ significa en vedo preparar la
Vía a los Dioses, ornar su Recinto sagrado, rendirles homenaje.

Gravitando alrededor del centro solar, Na, la orbicular Va expresa en VaN la Onda
sonora, el estruendo del sonido constitutivo aritmológico de todas las cosas. Es 6 quien
multiplica al 50 y evoca así el 300 de Sh. Como derivado de O, de Ou, y de U, VaN

238
significa en vedo la oblación total de sí, la Adoración. el Deseo, la Oración apasionada. Es
la raíz del latín Venerar. Este sentido absolutamente arqueométrico en lo que respecta a la
tercera letra del primer Trígono y sus correspondencias astrales. no deja duda alguna sobre
la absoluta pureza original estas últimas, así como las relaciones que expresan entre las
Facultades semejantes del Alma humana y de las Almas universales en sus diferentes
grados. Mas cuando VaN en Va-N a significa en vedo y en sánscrito Habitación, Casa,

Agua, como medios orgánicos, Bosque, Selva, como habitáculo, la letra'Va no se

refiere ya a la letra O como aquí arriba, sino a la letra B.

Al contrario, en Va-Ni, Fuego, hay conjunción de los movimientos específicos de

las dos vocales que forman la base del primer Trigono y de la central solar Na; del mismo
modo en Va-Ni, Mujer, Esposa, Compañía venerada en el Espíritu Santo de la Vida, Angel
del Hogar. Unida a la zodiacal Node del primer Trígono, Ya; en Va-P,expresa la idea de la
Fuerza Génica en todos los grados de la Potencia Generatriz: Paternidad, Especificación,
Ensemenciamiento.

Unida a la central solar Na, esta raíz significa la Divinidad, VaPu-Na, en tanto que
Donadora de la Vida y de la Substancia especificadas según las Especies, lo que es uno de
los caracteres del Verbo, I-Pho.

VaPu-Na significa también conocimiento, en tanto que Donación del Verbo y de su

Ciencia, a través de la Fenomenia universal, y de su Sabiduría, directamente, o en la Vida
misma. La belleza de estas correspondencias, la limpidez luminosa de su profundidad, no
dejan nada que desear: ellas proceden, en el más alto grado, de los nombres del Hijo por
intermedio del Espíritu Santo de la Vida. Estas correspondencias conjugan el modo de la
Verdad, con el de su expresión verbal, que es la Belleza, haciendo sonar la letra Sh del
santo Nombre de I-Sho.

VaPuSh significa, en efecto, lo Bello, el esplendor de lo verdadero, la morfologia de

lo verdadero, su nombre gráfico de Forma, como Equivalente lógico de Esencia o de
Substancia. De donde el sentido de Manifestación, de Encarnación, de Corporización
admirable, sea ésta fluidica o ponderable, según los medios. Unida a la letra Y, la Emisiva y
la Remisiva del primer Trígono. Va la envuelve armónicamente: VaY significa Movimiento
rítmico, Edad. Epoca de la vida, y en un sentido más restringido la Juventud, la Flor de la
edad. VaSh en VaÇ y VaÇa. Voluntad divína, Reguladora del Conjunto, de donde la Gracia
que otorga, la Autoridad suprema, el VaÇI, uno de los ocho atributos de ShIVa, inversión
de ISh-Va.

La correspondencia arqueométríca con el primer Trígono, permanece inalterada en

lo que precede, pese a la inversión. Ella comenta desde todos los puntos de vista el Método

239
del Verbo Encarnado: Fiat voluluntas tua. Este Método, en todos los grados de la Vida, de
la Ciencia y del Arte, es el único verdadero. Y cuando el hombre le opone su Fiat voluntas
mea, engendra él mismo la Muerte, la Mentira y la Fealdad. Pues el hombre no es el
creador de nada, en cualquier Orden que sea, y no tiene valor de Principio ni en la Vida, ni
en la Ciencia, ni en el Arte. No tiene de la Vida sino la Existencia por reproducción, y el
Principio de esta Existencia, como su Finalidad ella misma, está en la sola voluntad del
Productor, único viviente por sí mismo. Del mismo modo, el Espíritu humano no es el
Principio de la Ciencia ni del Arte: no es sino su Reflexión. La Incidencia de esta
Reflexión, Ciencia y Arte. pertenecen sólo a Dios y a su Voluntad, como Razón suprema de
todas las cosas y como Manifestación de esta Razón: es decir, como Verbo y como Palabra.
Sólo Dios es el Sabio, sólo Dios es el Artista, así como es el único Viviente.

El hombre no tiene poder sino de tomar conocimiento de la Ciencia, del Arte, de la

Vida, y de asimilárselos por similitud, es decir, por Obediencia a la Voluntad de Dios en
todas las cosas, por la Observancia de las Leyes de su Verbo y de su Palabra, en cualquier
hecho que sea.

¿Acaso el supuesto sabio crea las Leyes de los hechos que observa y experimenta?
Leyes y hechos existen antes de toda constatación humana.

¿Acaso el supuesto artista crea las Leyes de Armonía, que, según sus equívalentes,
son constitutivas de todo Arte? Por una facultad psicológica de su Vida en correspondencia
con una Potencia psicogónica del Verbo, el Artista siente estas Leyes como un sonámbulo
inconsciente. El no puede dar razón ni de alguna de entre ellas, ni a fortiori de sus
encadenamientos armónicos en la divina Razón que es la única que los constituye.

En un grado menor todavia, hay que clasificar al Filósofo en la categoria de los

Cogitantes inconscientes. Digo cogitantes porque el Artista es más vital que mental, y que,
a este título, está más cerca del Verbo y es menos esencialmente embustero que el mental
individual que se toma por Criterio de certeza. El filósofo agita razones personales
abstractas, sin hechos ni leyes. El artista remueve inconscientemente'hechos y leyes de los
que no sabe las Razones. Estas dos razas mentales y psíquicas son pues profanas y
profanadoras por esencia, mientras dure el sabbat de su inconsciencia, y las Razas políticas
que ellas engendran son las peores de las que puedan revolucionar y gobernar las so-
ciedades humanas. Sucede que su anarquía dice, en todas las cosas: que sea hecha mi
voluntad.

VaÇiu. que tiene la Voluntad, el poder, el imperio.

Vas, Hab;tar, residir, revestirse, fijarse: deriva de Bas.

Vas, Amar, aceptar: deriva de OS.

240
 Vasishtha, que se deriva de Vasi, es un epiteto del Fuego y de Agni. Es también una
de las siete estrellas de la Osa Mayor.

Vasu, Bien, riqueza, Oro, Agni, el Fuego, el Sol. Rayo de Luz.

Shiva, Kuvêra. expresan también los Vasus, clase de Divinidades védicas. Este
término Vasu que significa ora Agua ora Fuego, no ofrece estas contradicciones sino por la
transposición de la letra O en la letra B, y recíprocamente. Significa también Arbol en
general. Este sentido es notable en lo que concierne a la vez a la planetaria B del Triángulo
de Agua, ya la zodiacal O del Triángulo de Tierra.

La potencia vegetal tiene por fuerza especial el Fuego eléctrico polarizado, actuando
a la vez en el Aire y en la Tierra húmedas. Si se contempla, y si se fotografía, una chispa
eléctrica, se verá que afecta la forma de una arborescencia típica, refiriéndose tanto al
Mundo vegetal como al árbol circulatorio sanguíneo y pulmonar de los animales superiores.

Hay que hacer notar que, en el Chino antiguo, los signos que se refieren a las letras
arqueométricas que tienen por correspondencias Cáncer y la Luna encierran, por sus
significaciones, las de la Arborescencia y del Arbol.

Vasudâ significa Tierra.

Vasuprâna significa Agni, el Fuego, como Principio de los 8 Vasus.

Vasula, un Dios en general.

Vasusthali, la Ciudad de Kuvera.

VaS-Ta, Macho Cabrio.

VaS-Tu, védico: Villa, bienes, riquezas, posesiones, propiedades, naturaleza,

caracteres.

Vah, llevar, portar, transportar, arrebatar.

VaHa, todo lo que porta y lleva; los vehículos. Wog, escandinavo; Way, inglés;
Vehia, etrusco;

Via, latín.

Vahui, Agni.

Vâ. Soplar como el viento.

Vâc, hablar, cantar; palabra, lenguaje, discurso; la Palabra Santa; védico: el Himno,

241
Sarawasti; latín: vox.

Vâja. Oración final del sacrificio: lo que se acuerda con el sentido según el cual
leemos el primer Triángulo arqueométrico, con partida en la I ascendiendo al ángulo del
Solsticio Norte y, con retorno a la I pasando por la O. Apoyándose sobre la letra solar
central Vâ-Na expresa evaporación del Elemento húmedo en el Aéreo flogistico, sea la
Mar, la vegetación o los perfumes.

Vâyavi, la Religión del viento que va del Oeste al Norte y del Norte al Oeste, lo que
es conforme al movimiento arqueométrico de las letras O e Y.

VâYu, el Viento. el Aire dinámico, el Aire vitalizado, el Aire vital.

VâShPa, Vapor caliente.

VâSava, Indra.

VâSú, Vishnu, el Alma del Mundo.

Vâha. Toro.

VI, Oi, agua, la región del viento, la atmósfera, el ojo.

Vijaya, Victoria, éxito obtenido. carro de los Dioses volviendo a su punto de

partida; Yama, Arjuna.

Vijâyê, Nacer, sacar su origen de, dar a luz.

Vigêvaini, Resucitar, revivir.

Con la letra solar N. Vinaya. obediencia, disciplina.

Viniyôga, Carga, función, oficio, participación en cualquier cosa.

Vipavya, Purificación.

Vipaçiu, un Santo.

Vibava, Poder, potencia, poder sobrenatural. liberación final.

Vibâ, Luz. Resplandor, rayo. belleza.

Vibî, Exento de Temor.

Vibu.. Excelente. Eminente. Todopoderoso, Maestro, Señor: Brahmâ, Vishnu.

Shiva. Viya, el Aire que se mueve, y lo que se mueve en el Aire.

242
 Vivâha, Matrimonio.

Viç, ir hacia, comenzar, un hombre en general. Entrada.

Viçipa, Palacio, Templo.

Viêçsha, Distinción, Excelencia.

Viçwa, el Universo, el Todo, Nombre de ciertas divinidades llamadas Viçwa-Devas,

Lituanio Wisas, Wiwça, Psau, el Fuego devorador, Agni, el Sol, la Luna.

Viçwa-Nâtha, Shiva, el Protector del Mundo.

- -Râj, el Maestro Universal.

- -Madâ, una de las siete lenguas de Agni.

- -Saha. -

- -Athman. Vishnu, Brahma, el Alma del Mundo,

- -V asu, védico, la Gandharva de este nombre, o Agni.

Viçw-Èça y Viçw-Èçwara, Shiva, el Señor de todas las cosas.

ViçuÂ-Sa, la Fe, la confianza, la Consolación,

Vish, Llevar a cabo.

Visha, la Mirra.

Vishava, la sensibilidad. todo objeto de la percepción proporcional al medio natural

y a la especie de los Seres.

Vishâ la Inteligencia en acto en la Sensibilidad.

Vi-Shêvê. Honrar, servir.

Vish-Nu, el Penetrador. Agni, Sourya. uno de los Vasus, Vishnu, el Dios que se
encarna.

Vih, védico, Viajero.

Vihâ, en el Cielo.

Vi, Movimiento, progresión, ir, obtener, desear, concebir, alumbrar. Vija, Origen,
causa, verdad, álgebra. simiente.

243
 Vijasû, la Tierra fecunda, la Tierra viva.

Vinâ, Suerte de laúd de dos cajas y ordinariamente de 7 cuerdas,

Vinâsya-Nârada. Inventor de la Vinâ.

_Vrisha, el signo del Toro de Shiva, Vishnu, como Principio reproductor.

Ve, por Oûy, Cubrir, envolver, ligado por un nudo.

Vêga. Movimiento rápido del Espiritu y del sentimiento.

Vên. Conocer, abrazar, tomar, comprender, desear, amar, favorecer, adorar, loar.
Casi todos estos términos son védicos.

Veça, Entrada. casa, vestimenta, ornamento, adorno.

Viac, Abarcar por su Extensión.

Vyâna, uno de los cinco Soplos vitales, el que está expandido por todo el cuerpo, los
otros son: Apâna, Udâna, Prâna, Samâna.

Vyüha, Orden de batalla, disposición, estructura.

Vyê, Cubrir, envolver.

Vyôman, el Cielo, la atmósfera, Templo o lugar consagrado al Sol.

VII. Za.-No existe en sánscrito, sino que pertenece al vedo, lo que prueba una
proximidad entre el Vedo y el Vattan o adámico, y una elongación entre este último y el
sánscrito.

Za equivale, en eslavo antiguo, al Sz lituano. Expresa lo que hiende el aire en línea

recta, como una azagaya, en zigzag como el relámpago, en corriente como el ciervo; el
caballo, el caballero. Esta letra está dedicada a los Azwins, en sánscrito Azwins, los dos
Centauros o Caballeros védicos. prototipos del Castor y del Pollux órficos. Hay en este
hecho una traza de correspondencia arqueométrica de Za a los Gemelos.

Las letras correspondientes en sánscrito son: Cha, Chha, Ça, Sa y sobre todo Cha,
20ª. letra y primera palatal sánscrita: indica en Chakra, Círculo, rueda, disco, Orbita,
movimiento circular reuniente; pero nosotros decimos sin reservas que esta letra tiene
todavía más de Ka que de Za.

Chax. Hablar, decir, hacer ver.

244
 Chaxas, Maestro espiritual, sobrenombre de Vribaspati.

Chaxushya, Bello, agradable de ver.

Chaxus, Ojo.

Chan, Cantar, dar un sonido, retener.

Chal, Moverse.

Chakra, Aéde, Bardo cantando en Chakrika.

Chây, Contemplar, advertir, honrar, rendir un culto.

Châraka, Viajero, compañero de ruta, caballero. En Chala y en Chasha, hay alusión

al color azul, el Arrendajo azul, el martin pescador.

Chi, Reunir.

Chir, Hablar.

Chôxa, Cantor, Bello, agradable.

Chha, 21ª. letra y 2ª. palatal.

Chha, Claro, neto, moviente, vacilante.

Chhêka, Urbano, Civil, Cortés.

Ça, Çiva, Dicha, buen augurio.

Çak, Poder.

Çakti, Poder, energía activa, energía femenína.

Çak-Ra,. Poderoso; es un epíteto védíco de los Açwins.

Çachi, Elocuencia, Esposa de Indra.

Çapa, Sarmíento.

Çani, por Shani, Saturno y su Regente.

Çal, Correr deprisa, vacilar, loar.

Çala, dardo.

Çalya, Jabalina, flecha, poste, límite, frontera.

245
 ÇâS, Ordenar, regir.

Çâsa, Oración, ruego, himno, védico.

Çila, Flecha. barba de trigo, espiga, armazón de puerta-Arquitrabe.

Çiva, Dichoso, favorable, el Falo, el Veda, la liberación final, el azogue.

Çik, Brillar, hablar.

Çil, Hacer, adorar, honrar, meditar, visitar, recorrer, poseer, estar dotado de, versado
en, hábil, apto, natural, carácter, disposición, virtud, moralidad, belleza.

Çuxi, Viento.

Çûya, Sonoridad, cuerpo hueco y sonoro, el Espacio celeste, la Vida.

Çôna, el Escarlata intenso, el rojo concentrado, el Fuego.

Çyan-Anga, el Planeta Mercurio y su Regente.

Çlêsha, Unión, abrazamiento, asociación.

Çwan, Perro (dedicado a Mercurio y a Sirio), en Lituano, Szu.

Çwas., Soplar, respirar.

Çwasa, Soplo, viento, respiración.

Çwi. Inflarse. engordar, aumentar.

Çwitra, el Aire, el Eter.

Sa. 46ª. Y 3ª. sibilante; Viento, serpiente, conocimiento.

Sakarna, que tiene los órganos del entendimiento, que tiene Karna consigo.

Sap, Seguir, honrar, adorar, servir.

Salila, Gracioso.

Sas, Dormir.

Sah, Poder, ser capaz.

En general. Sa significa Conjunto, lo que liga y asocia.

Sakam, Con.
246
 Si. Ligar, adherir.

Sî. védico. la Tierra Viva.

Swap, Dormir.

Surêçwara. el Señor de los Dioses, IShva-Ra.

Skanda, el Cuerpo, el Contenedor, la orilla de un Río, el Príncipe, el Rey.

Skandha, Orden de batalla, Rey, Príncipe, Hombre anciano y sabio. En plural, los
cinco objetos o ramas del Conocimiento. Los cinco Atributos inmateriales de la Existencia,
distinto del Yo y que se reúnen cuando el Nacimiento. Rûpa, la Forma; Vedana, la
Sensación; Sanjna, la Idea; Sanskâra, los Conceptos, la Concepción; Vijnana, el
Conocimiento analítico, Buddhismo.

Stri, Estrella. en vedo.

Spaç, Hacer. llevar a cabo, unir, arreglar, disponer, abarcar.

Syôna, irradiación de la Luz, Sol radiante, dicha.

SwaSonido, Sa, Suyo, Tener, Bien. En Lituano Saw.

Swaj, Abarcar.

Swaja, Nacido de sí, Sacar de sí, Hijo.

Swan, en lituanio Zwanu, Retumbar, resonar, Ornar armónicamente.

Swayam, yo mismo, tú mismo, é1 mismo, sí mismo.

Swayambû, El que existe, por sí mismo, Shiva, donde se vuelve a encontrar Svay;
Vishnu, donde no se le vuelve a encontrar tan directamente; Brahma, donde no se le vuelve
a encontrar en absoluto.

Swar, el Cielo, el Eter, el Paraíso, la Belleza, ,el Resplandor.

Swara, el Sonido musical, Saptaswarâs, las 7 notas de la Octava. Swara significa

también vocal.

Swavishaya, Patria.

Swârâj, Indra.

VIII. E.- Es una aspirada ruda que tiene el medio entre E y Ch, sea el sonido vocal

247
cerrado o abierto, agudo o grave. Esta 8ª. letra del alfabeto adámico puede pues
corresponder a la 11ª., a la 12ª., 15ª., y a la 47ª. letra del alfabeto sanscrito, supuesto que
ella conserve su carácter predominante de vocal. No es pues solamente Dwi-Yôni de A + 1,
como la 5ª. letra adámica, sino también Dwi-Yôni de las Guturales vocalizadas en ella. Ella
juega, en su especie, el papel de la O en la suya, en la relación aritmológica y sonométrica
de 8 a 6, como se puede leer sobre el Arqueómetro. Es difícil encontrar en sánscrito la
distinción neta de los sentidos de estas dos vocales, pero es un poco más claro en el Vedo,
lo que prueba una vez más que cuanto más nos remontamos hacia el pasado, más nos
acercamos a la Síntesis del Verbo.

Todos los sentidos de unidad específica que se asignan a la 5ª. letra adámica y a su
número deben ser separados de la 8ª., cuyos Equivalentes aritmológico y mórfológico son
la Ogdoada y el Octógono.

La letra que nos ocupa aquí significa, a la vez el Agua y la Luna, lo que bastaría
para fijar sus antiguas referencias arqueométricas en la lengua de los Vedas. Bajo esta
reserva, sin embargo, de que si la zodiacal Ha marca el fondo del Trígono de las Aguas, es
su planetaria únicamente, Ba, quien tiene por correspondencia la Luna. Unida a la solar
central Na, significa a la vez Movimiento transitivo y Muerte. Unida a la primera del
Trígono del Verbo, significa a la vez Movimiento y Sonido y también Fatiga.

En Hayana es el Año Lunar.

En, Ham, es también la expresión del Movimiento.

En Hara, es la acción de Capturar, de Arrebatar por separación y por División, es la

División misma en Aritmética, y el Conocimiento por análisis, sentido muy notable, en lo
que concierne a la posición arqueométrica de esta Letra y sus Correspondencias y el
Misterio de la Puerta de los Hombres, de la Puerta de las Almas, de ía Encarnación Astral,
del pasaje del Mundo del Principio divino al de los Origenes naturales.

Hari, como significando Yavana y la Luna, viene también a corroborar este sentido,
así como en las relaciones complementarias del rayo amarillo-verdoso al rayo violeta.

Haridwâra, la Puerta de Vishnu, es también una confirmación de lo que precede,

siendo Vishun, inversión de Ishva-NOu, la Potencia divina que se encarna.

La misma observación en lo que concierne a Haripriya, como significando la Tierra

y el 12º. día de la quincena lunar.

Hâribiy, la serpiente Hariman, el Tiempo.

Hamya, Palacio, Harman, Abertura.

248
 Ha, Dejar, abandonar, estar perdido, ser privado de pena, dolor, molestia, duelo.

Hasas, la Luna.

Hima, la Luna, el frío, la nieve, el hielo.

Huta, la Ofrenda, la víctima (a relacionar con el triángulo de Fuego).

Hum, el Recuerdo, el Asentimiento, la interrogación.

Héra, la Ilusión producida por una Potencia de abajo.

Héli. el Sol (a relacionar con la línea equinoccial).

Haema. el Frío, la nieve.

Hôrâ, Salida de un signo del zodiaco, la hora, 1/24.° del día.

Hwê, Llamar, convocar, invocar, todos estos sentidos son védicos. El amarillo y el
verde de Hari, citados aquí arriba, muestran la inversión de las correspondencias y la
inversión de la Estrella de los Equinoccios del Verbo, sin que se haya tenido, al mismo
tiempo, la Lógica o la Ciencia de invertir los rayos equivalentes.

Esta ruptura de las correspondencias arqueométricas se remonta pues tan arriba

como el Sistema brahmánico, y todas las otras Universidades antiguas de Oriente y de
Extremo-Oriente han seguido, más o menos, el Vedo-Brahmanismo en esta vía.

IX. Ta. - Ta expresa en vedo y en sánscrito el alimento directo, ambrosíaco, de los

Entes intraetéricos y supraetéreos, el Amri-Ta, prototipo de la Ambrosia órfica.

Es a los Entes de aquí arriba, lo que el Soma-Lunar es a los Entes subetéreos. Este
último no es solamente el Asclepias Acida, como se cree, sino un agua lustral vuelta
receptiva de una Substancia celeste, en la medianoche de Navidad. Este agua es a
continuación enterrada con ciertos ritos, durante un número determinado de Lunaciones, en
relación con los números musicales del Magnetismo terrestre.
Hay, según nosotros, una relación, una correspondencia entre el Soma y el
Hierograma OM. Ta, al contrario, considera una substancia solar que sirve a la vez de
Alimento y de Elemento, a los Entes que habitan el Cielo fluido. El Misterio de esta letra se
refiere al Estado del Hombre antes de la Caída y a su modo divino de asimilación directa.

Veremos más tarde a las más antiguas tradiciones tibetanas y kalmoukas desarrollar,
de una manera singularmente clara, lo que Moisés ha dicho casi jeroglíficamente con este
motivo.

249
 El Ta sánscrito significa también Arbol de Vida en tanto que Esencia. Si se examina
sobre el Arqueómetro la letra Ta, la 9ª., y la letra H, la 8ª., se verá que Ta, que designa el
Arbol de Vida, está situado aliado de Ha, que designa el Arbol de Ciencia. Una
significación sánscrita atribuye a Ta el Sentido de Médula espinal y en consecuencia una
correspondencia más o menos directa.

La cola del León tiene por Símbolo la letra Ta; su semicírculo está articulado de
manera que forme una sinuosidad.

La Síntesís antigua dividía el Círculo dínámico del Año en dos partes: una,
partiendo de Navidad para llegar a Cáncer, se llamaba el año progresivo calórico; la otra,
yendo de Cáncer a Capricornio, se llamaba el Año regresivo. Mas un período interino de
30° marcaba cada uno de estos puntos extremos, de Capricornio a Acuario, y, en los puntos
homológicos de oposición, de Cáncer a Leo. La cola del León ha sido considerada como el
signo articular del año desdoblado y de sus dos Movimientos Cosmo-dinámicos.

Se encuentran en los Libros sagrados de los Chinos trazas positivas de lo que

precede. Ta significa Fuerza, Conservación, Protección, Acción de pasar, de transpasar, de
fallecer, lo que no significa morir, sino renacer. Manumisión, virtud, santidad.

TaT, Ser elevado, estar en alto, sufrir la atracción celeste en lugar de la terrestre.

Tata, el Más Allá, el Ultra-Tiempo, la Continuación, el Después.

Tattwa, la Esencia suprema, la Realidad absoluta, la Inteligencia, el Espíritu, el

Alma en correspondencia directa con la Naturaleza divina de los Seres y de las cosas, por
sus sentidos internos y no por los externos ilusorios.

Tatha, en Conformidad universal, en asentimiento, en similitud armónica; de donde

el sentido restringido de sí, o sea, Así es.

Con la letra central: Tan, Desplegar su Potencia, realizar, ejecutar, en el sentido de

una extensión y de un aumento de la Vida.

Tan, Creer, tener Fe, rendir el sonido del Diapasón central.

Tanu, la Sutileza orgánica, el Cuerpo, la Morfología imponderable.

Tay. Salir de un medio, lanzarse a otro, proteger, salvar.

Tara, Atravesar.

Taras, Rapidez, ubicuidad o movimiento instantáneo.

250
 Tal, Fundar, establecer.

Tala, el Fondo de las cosas, la Esencialidad, la naturaleza intima, la posesión, la

presión de las cuerdas de un laúd.

Tavisha, el Paraíso, el Cielo. En vedo Tavishi, la Fuerza.

Tâna, el Tono, la tensión, la extensión, la sensibilidad tocando su Objeto.

Târa. la Penetración de los perfumes, de los sonidos, de todo lo que es bueno, beno
y elevado.

El Estado radiante, la acción de atravesar. Estrena. En zendo, Çtâre.

Târaca, Quien hace atravesar, quien ayuda, quien protege, quien preserva. Piloto.
Tirana. Barca.

Târisha. el Cielo, el Paraíso, el Océano celeste que atraviesan los Seres liberados de
la pesadez astral.

Tishya, Dichoso, de buen auguruio; se aplica al mes de Poesha, Diciembre-Enero, el

de la punta del primer Trígono, y, por aspecto homológico, al 8.° asterismo lunar que
comprende el Delta de Cáncer.

Tut-Tha, Fuego. Es en parte el nombre del Triángulo de Fuego.

Turîya, Cuarta parte, el cuarto, el Alma universal.

Tulâ, la Balanza.

Tush. Estar satisfecho, contento, regocijarse.

Tôsha, Satisfacción, gozo.

Traya, Triadá.

Tri. Tres.

Trika. Reunión de tres.

Tridiva, el triple Cielo, el Paraíso.

Trinçat. Treinta.

Twam. Ti. tú.

251
 Twâyu. Unido a ti.

Twith. Orar. ilustrar; Luz. brillo, belleza, resplandor. palabra, discurso.

X. I. - I expresa el impulso inicial; unido a A en lA, esta vocal significa la Ida y el

Retorno universales.

I quiere decir también Comenzar, ir, volver, levantarse, acostarse, hablando del
Astro. Ser el sujeto y el objeto, orar y ser orado. En Eslavo, I, Ti. I es la raíz del artículo
demostrativo en Escandinavo y en Latín IS.

IK. Ir. moverse. ISH. Desear. Ijya, Maestro espiritual, ofrenda, Sacrificio, Culto.

Iti expresa el Asentimíento. hacer una cita: así. he ahí.

Ityêva. Así.

Idda. participio pasado de Ind; Claro, evidente, lúcido, sutil; Brillo, luz, esplendor.

Ina. Maestro. Señor, Sol.

Indu. en vedo, el Soma. la Luna.

Indra. de Ind. el Rey de los Cielos, el Señor del Swarga o Paraíso, el Regente del
Oriente, uno de los doce Aditiyas, una de sus divisiones o Yôgas del plano de la eclíptica,
el Maestro interior, el Alma, la Consciencia.

Indriya, los 5 sentidos del alma y los Organos fisicos de estos sentidos.

lndriyagrâna, el conjunto de las Sensaciones, su sede común, el Sensorium común.

Indriyâgni, el Fuego de los sentidos en el trabajo de los Misterios. la Energía y la

Sinergia de los modos sensitivos contenidos por el modo central afectivo, en el sensorium
común.

Ind, Encender.

lav, o Iv, Comprender, captar, envolver, vedo.

Iba, Elefante.

Ibya, Opulencia, Riqueza, el Olíbano.

Iyâna, a Quien se demanda: vedo.

Irâ, el Agua dinamizada por el Calor, todo licor espirituoso. La Tierra vivificada. La

252
Palabra, la divinidad de la Palabra.

Irâ-Isha, en Ireça, Vishnu.

Il, Ir, Lanzar, proyectar, dormir; escandinavo antiguo: mu.

Ilâ, vedo: la Ofrenda sagrada. Tierra santa. Tierra del Recinto sagrado. La vaca
mística que representa esta Tierra, la Palabra santa, el Himno, la hija de Manú.

Iva, Como, lo mismo que.

Ish, Ir, penetrar, ocupar, conducir, hacer salir, amar, escoger, preferir, establecer una
doctrina; en francés: issir.

Ish, védico, la Ofrenda.

Isha, el mes Açwina, Septiembre-Octubre.

Ishu, Flecha.

Ishya, Primavera.

Ishwa, el Maestro espiritual.

Ipsâmî, de Ap, Desear.

Ipsîta, el Deseo.

Ir, Pronunciar emitir, exhortar, promulgar, lanzar.

Iç, Ish, Dominar, ordenar, reinar, poder, acordar.

Iça, Isba, Maestro, Señor, Çiva en femenino, el mango del Carro.

Içwara, Soberano Maestro, Señor, el Señor Supremo, Dios, Çiva, Kama, içwarija, el
Poder, la Potencia, la Soberanía.

Ish, Recoger espigas.

Ishma, Deseo espiritual, psiquico, Kâma en el sentido más elevado, la Regla del
deseo.

Ih, Esforzarse hacia, tender a, desear, demandar.

Iha, Esfuerzo, tendencia, deseo, prosecución.

Ya. -Ya, 40a. letra, 1a. semi vocal, Unión, celebridad, brillo, lustre; Aire, viento,

253
Yama en femenino, Marcha, Carro, Meditación piadosa, Organo sexual femenino.

Yaj, Sacrificar, ofrecer el santo Sacrificio, Ofrecer y ofrecerse en sacrificio,

inaugurar por un

sacrificio, ofrecer, dar, procurar.

Yaji, El que ofrece o que costea un sacrificio.

Yajush, en vedo, la Oración, el Himno, el 3er. Veda.

Yama, Sagrado, santo, puro, venerable; en griego, Agios; en Zend, el santo

Sacrificio.

Yajniya, Destinado al sacrificio.

Yati, Asceta, penitente; Unión, pasión, sentimiento.

Yathâ, de modo Conforme.

Yam, Contener, dirigir con un freno, con riendas, mantener, conservar, procurar,
sostener, hacer vivir, ir, venir; todos estos sentidos son védicos.

Yama, Mellizo, Gemelo, pareja, represión. Dios de los Muertos, Regente del
mediodía, Hijo de Sûrya y hermano de Manú; en zend, Yima. El planeta Satumo. Expresa
también la idea de mantener, de contener, de rendir la justicia.

Yava, la Substancia alimentaria, los cereales, la Cebada, el Trigo; en lituano, Jawa;

en griego, Zéa. El mismo término indica la correspondencia de la Substancia alimentaria de
la Vida con el Azot.

Yavaja, el Nitro.

Yvapala, la Cebolla, en tanto que rica en amoníaco.

Yavasa, la Nutrición, védico.

Yaças, Yashas, Gloria, Brillo, esplendor.

Yacascêsha, por Yashasha-Isha, la Muerte resucitadora, la elevación a la Gloria.

Yâ, Ir al término.

Yâja, la Ofrenda sagrada de los cereales.

Yâtrâ, la Vía, la Marcha, la Procesión sagrada, el Ejército en marcha, el Asalto, la

254
manera de vivir, los medios de subsistencia.

Yâthâtathya, Conformidad, realidad.

Yâthâtmya, Natural, conforme al Alma, carácter específico o individual.

Yâna, Acción de ír; Marcha centralizada por una dirección; Asalto, vehículo
universal o particular, medio de escapar a la transmigración.

Yâmagôsha, el Gallo, en femenino, el Yugo, el repiqueteo de las horas.

Yami, la Noche, la vigilia, la región de Yama.

Yâvayê, Menospreciar.

Yu, Unir, honrar.

Yuga, Atalaje, edad del Mundo. Hay cuatro de ellas, Krita, Trêta, Dwâpara, Kali.
Yuj, Juntar, enganchar, proveer, suministrar, unir por el Yoga, Meditar, reflejar.

Yuj, el Sabio que ha contraído la unión divina del Yoga, pareja, los Açwins.

Yud, Combatir, guerrear, guerra.

Yuvan. Joven, Hombre joven, mujer joven; en lituano, Jaunas; en latín. Juvenis; en
inglés, Young.

Yûba, el Poste sagrado sobre el que se ata a la víctima, la Cruz: védico, el trofeo.

Yûsh, herir, matar.

Yôga, Unión, conjunción, combinación. Ligazón de las cosas o de las ideas entre
ellas, adquisición de un bien, de una cualidad. Revestimiento, medio. Un Yoga
astronómico, 1/27° ó 1/28° de gran circulo, correspondiente a un Naxatra o asterismo lunar
y sirviendo para calcular la longitud del Sol o de la Luna. La unión mística del Alma con
Dios, el Extasis, la identificación con el Ser absoluto, Brahma. El sujeto del Yoga atribuido
a Patanjali, Poder sobrenatural adquirido por medios mágicos o místicos.

Yôgavâhi, Azogue.

Yôgin, Hombre dotado del poder sobrenatural.

Yôni, Matriz, vulva. Lugar de origen o de producción. Origen, mina, agua.

XX. Ca. -Expresa, en vedo y en sánscrito, Capacidad psiquica o dinámica, en doble

movimiento de contracción y de dilatación: la Inteligencia en el Alma, el Alma en el

255
Corazón, el Corazón en el Cuerpo y, en consecuencia, el Cuerpo mismo. El agua en la
atmósfera, el viento en el aire, el fuego en la luz, el tiempo en el espacio, el espacio en la
potencia inteligente que lo constituye.

Ca es el Potencial verbal psicogónico y, por correspondencia, psicológico, que

encadena las infinidades entre ellas. Ellas atrapa para centralizarlas y extendellas tras
haberlas combinado. De ahí, los sentidos asimiladores de apropiación mutua, de posesión
recíproca y de dicha. Esta letra está dedicada a Brahma, a Vishnu, a Agni, a Kama, el Eros
y el Cupido védico. De estas correspondencias, retenemos las dos últimas, puramente
védicas.

Agni es el Amor teogónico pasando al estado psicogónico en las Almas universales

especificantes, y psicológico en las Almas especificadas. La Escuela védica lo asimila al
Fuego solar, pero esta confusión está lejos de ser exacta. El Fuego solar es una
concentración del Fuego cósmico y éste no es sino una fuerza sometida a la potencia de
Agni. La esencia de Agni es Ihoh en su contracción de KO, 26, en AG, 13, es decir, de su
Verbo Creador a la Esencia de este Verbo que es el Amor Eterno omnisciente, pues AG es
el Fuego espiritual de este Amor divino y eterno y GNI es su Gnosis la potencia conceptiva
directamente creadora.

Kama es la correspondencia de Agni reflejada del primer Trigono en el segundo.

Pero, mientras que Agni no sufre mezcla alguna y devora por todos los fuegos, incluso el
del Infierno, todo lo que no es su propia pureza, Kama (cuya sede es el Alma universal
cósmica) pertenece al 2.° Trigono, del que ocupa el primer ángulo, y encadena, en una
mezcla mitad divina, mitad astral, el Mundo de los Orígenes evolucionando en todos los
medios de las Aguas plásticas.

AGNI pertenece pues a la Teogonía, al Alma universal, del Mundo de la Gloria. a la

Santisima Trinidad constitutiva de este Mundo divino, por el Verbo Jesús y en El.

Kama pertenece a la Cosmogonia, al Alma de los Cielos astrales, al segundo

Trigono instrumental del primero, a la Palabra ejecutiva del Verbo y dependiente
directamente del Roah-Alhim, o del Espíritu Santo.

Ka, el Aire, el Viento, el Agua, el Fuego, la Luz, la Cabeza. el Sonido, el Cuerpo, el

Alma, la Inteligencia, el Tiempo, el Rey, el Principe; propiedad, riqueza, dicha, placer.

Kaxa, Cercado, recinto, cuerda, cintura, objeción. alimentación, emulación,

oposición, paridad, similitud. Cerca, bosque, selva, toda planta trepadora.

Kak, Reir. bromear.

256
 Kag. Hacer, ir, cubrir.

Kac. Atar. nudo, ligatura, nube.

Kacâ, Brillo, belleza.

Kacca. el Borde del agua, la ribera.

Kaj. Ser agitado por todo exceso de gozo, de dolor o de exaltación del alma.

Kan, Atar, brillar.

Kat, Ir, rodear. envolver, cubrir, llover.

Kata. Lo que está en acción, en unión, lo que une según una curva, un hueco,
cadera, grupas, estación, lugar de sepultura, cerveza, coche fúnebre, multitud, gentío.

Kati. Cadera. grupas, cintura, cota, armadura que protege los riñones y las caderas.

Katu. Violento. arrebatado, envidioso, sabor fuerte, desagradable.

Kata. Nota, sonido musical.

Kad. Experimentar un sentimiento violento.

Kana. Pequeño. débil, ligero, parcela, átomo.

Kati. Cuánto.

Kath. Decir. contar, conversar, citar.

Kathâ. Relato. narración, historia, conversación, exposición, mención,

conmemoración.

Kad. Llamar. llorar, gemir.

Kadâ. ¿Cuándo?: lituano, Kada; eslavo, Kogda.

Kan. Brillar. ver. ir. dirigirse hacia, amar, desear, regocijarse: todos estos sentidos
son védicos.

Kanyâ. Virgen, Virgo, signo del Zodiaco, el Brillo, el amor del Ya.

Kati. el Incienso.

Kapha. la Espuma del agua, la linfa de la sangre.

257
 Kab. en vedo. Colorear, pintar, celebrar.

Kam, Agua, aire, etc.

Kam. Amar. desear, querer.

Kara. la Mano. el rayo de los astros, la trompa del elefante, la renta regia, el
impuesto.

Karana. Organo de la acción. causa, razón, modo, función.

Karna. la Oreja, el timón.

Karma. el Ser activo y la acción. obrero.

Karman, el Acto, la obra.

Kal, Sonar, resonar, medir, contar, numerar.

Kalâ, División del tiempo, porción, parte, interés del capital, flujo menstrual, arte,
oficio. Kali, Disensión, discordia, guerra, el demonio de estos males.

Kalpa, Forma, cuerpo, periodo cosmogónico, árbol simbólico del Swarga o del
Paraíso de Indra.

Kalya, Presto a todo, que tiene todas sus facultades espirituales y corporales, de
buen augurio, favorable, dichoso, la aurora, etc.

Kall, rendir un sonido confuso y sordo.

Kavi, Sabio, instruido, poeta. El Sol decorador del Mundo, Çukra, institutor de los
Dactyas, Brahmâ, el Poeta supremo.

Kash, Experimentar la virtud de una cosa.

Kasha, Piedra de toque.

Kashâya, Amarillo.

Kâma, Amor, deseo.

Kâya, Constittlción natural de un objeto animado o inanimado, ensamblaje, cuerpo

y también el cuerpo de la Ofrenda.

Kâyastha, el Alma suprema, como residente en el cuerpo. Escritor. La casta de los

Escribas.

258
 Kâra, la Cosa hecha, la personalidad, el acto, la obra, el aprisionamiento, la atadura,
la prisión, etcétera.

Kârttika, el Mes en el que la Luna está llena en las Pléyades, Octubre-Noviembre.

Karttikêya, Dios de la guerra, hijo de Shiva.

Kârya, Causa final, finalidad, objetivo.

Kârshaka, Labrador.

Kâla, el tiempo, el destino, la Muerte, <;iva como destructor.

Kâla, Negro, acción de ennegrecer, la viscera negra, el hígado.

Kâlânala, Kalagni, el fuego del fin del Mundo.

Kâlya, Aurora, discurso agradable.

Kâvâri, la Cabeza, el sombrero.

Kâvya, Çukra, significa también en femenino la Ciencia práctica; en masculino, un

poema conforme a esta ciencia.

Kâvya, Uçanas, hijo de Kavi, Richi védico, KOuSh de los tiempos primitivos. En
zend, KavaUc; en persa, Kaus.

Kâç, Brillar, aparecer, parecer.

Kâçi, la Villa santa de Benarés.

Kâçinâtha, el Patrón de esta villa, Shiva.

Kâs, Resplandecer.

Ki, Védico, conocer, ver.

Kinwa, Fermento vegetal que determina la fermentación alcohólica, corrupción,

vicio, pecado.

Kit, Ver, saber.

Kinnara, Genios, músicos adscritos al servicio de Kuvêra.

Kim, quien, que, por qué.

Kiyat. Cuánto.

259
KiI, Devenir blanco, frío.

Kila, Ciertamente, probablemente.

Kita, Duro, sólido.

Kika, Pobre, miserable.

Kira, Substancia alimentaría, vianda.

Kirâka, Arbol.

Kil, Ligar, coser.

Kîla, Delgado, llama, poste, lanza, aguja, aguijón.

Kiça, Desnudo, sol, pájaro.

Ku, Cantar, celebrar.

Ku, la Tierra. Kuk. tomar, recibir.

Kuc, Tocar, dibujar. pulir, unir, rendir un sonido agudo.

Kuça, Seno.

K ut, Estar curvado, o curvado.

Kuti, Arbol, montaña.

Kudi, el Cuerpo en tanto que envuelta del alma.

Kun, Hablar a cualquiera, ayudar, dar un consejo.

Kutapa, Fuego, sol.

Kup. Ser presa de un sentimiento violento.

Kubja, Convexo.

Kumâra, Hombre joven, príncipe heredero, caballero. Kumba, Cántaro, el aguador.

Kur, Sonar.

Kura. Sonido.

Kul. Movimiento contenido, contar, tener éxito, ser pariente o aliado.

260
 Kula. Artista, artesano, manada de animales de la misma especie, familia, casa,
suelo, país habitado, el cuerpo morada del alma.

Kulêçwara. K ula-Ishwara, Jesús-Rey, jefe de la familia universal.

Kuva. Loto.

Kuç. Abarcar; Kuça, embriagar, descomponer.

Kusuma, Flor, fruto, flujo.

Kush, Extraer la esencia de las cosas. Kushavu, el Fuego, el sol.

Kuh, Admirar.

Kuhu, nueva Luna, védico.

Kuj, Canto de los pájaros, murmullo del viento y de los árboles.

Kût, Arder, aconsejar.

Kûta, Casa, techo, cima, reja de arado.

Kûd, Engrasar.

Kûn, Contraerse, encorvarse.

Kûpa, Cavidad, mástil, árbol o roca en medio de un río.

Kûl, Correr, defender.

Kri, Hacer, crear, ornar, honrar, manífestar; írlandés, Caraïm.

Krika, Garganta, gaznate, laringe, pasaje, entrada.

Krish, Atraer, adquírír.

Krishna, Azul oscuro, índígo.

Krri, Conocer, aprender.

Crit, Contar, loar, celebrar, nombrar, llamar, decir.

Klip, Estar en un cierto estado, capaz de devenir, producirse, llegar a, participar en,
obtener, distribuir, compartir, raíz Kalp, Kêt, llamar, invitar.

261
 Kêta, Casa, habitación.

Ketas, védico, Comprehensión, conocimiento, ciencia.

Kêtu, védico, Forma, apariencia, signo, símbolo, estrella, Cometa, el Nodo

descendente, la cola del Dragón, el opuesto de Rahu.

Kêp, Moverse, ir.

Kel, Moverse, vacilar.

Kerali, Astronomía.

Kêli, Tierra.

Kêv, Honrar, servir.

Kêça, la Cabeza, cabllo, cabellera.

Koka, Lobo (Kuk), Agua (Ka-Oka), sobrenombre de Vishnu.

Kêta; Curvatura, cabaña, otro.

Koti, ExtremIdad, punta, cima.

Kôna, Angulo, esquina, arco, punta, bastón, los planetas de Marte y de Saturno.

Koça (Kul;), Huevos, oro.

Kôsha, conteniéndolo Todo, encerrando cualquier cosa, toda cosa encerrada en un

contenedor, tesoro, vaina, matriz, testículo, huevo, cáliz.

Koela (Kula) de buena Familia. Kna. Rendir un sonido inarticulado.

Kmar. Curvado, abovedado.

Kratu, la Potencia de actuar, la obra cumplida.

Krad. Gritar.

Krap. Tener piedad.

Kram, Adelantarse, para tomar. para prender.

Krama. Orden. método, medio.

Kwa, ¿Dónde?, ¿en qué lugar?, en qué grado, en qué estado.

262
 Ksa. Destrucción lenta, fin del mundo, brillo, campo, campesino.

Ksana. División del tiempo, 8/10 de segundo, momento favorable.

Ksattra. Hombre de la casta de estado-mayor, en zend Ksathora.

Ksap. Lanzar.

Ksapâ. la Noche.

Xain. Sufrir. soportar. la Tierra; Xama, pasión, fuerte tolerante.

Xaya. Destrucción lenta. ruinas, fin, muerte, daño, pérdida. Habitación, morada,
casa, palacio de los dioses. residencia divina; irlandés, Kai, casa.

Xar. Fluir. extenderse, perderse.

Xal. Reunir. acumular.

Xâ. védico. Tierra.

Xara. Esencia. jugo, fundente, sal, vidrio, cristal.

Xi. Habitar. habitación. destrucción lenta (relaciones curiosas que se encuentran de

nuevo entre Domus y daño)*

Xêtra, Campo, lugar sagrado, figura geométrica, el cuerpo, la materia, país

conquistado.

Xétrin, el Alma. el espiritu.

Xéma. Bueno. dichoso. la liberación final. la salvación.

XXX. La. -El sánscrito clasifica L, R. V entre las semivocales, L como trino etéreo,
R como trino ígneo. V como trino aéreo.

La. expresa el Elemento imponderable y el ser que en él se mueve. Quiere decir en

vedo y en sanscrito el Fluido radical. la ligereza, la sutileza, la traslación. Expresa el ala y
el elán, la elevación y el lanzamiento. la submilidad y la elegancia. Mas el signo adámico
de esta consonante muestra que ella oscila sobre un eje de simetría y equilibra las funciones
inversamente proporcionales, liberación y libertad de un lado, relegación, evacuidad del
otro. Ella liga por solución y desliga por disolución. La Universidad vedo-brahmánica
asigna La a Indra, y ello es exacto, si se entiende por Indra la Potencia verbal La, la que
*
N. del Tr.: Mejor comprenderemos a Saint-Yves si se tiene en cuenta que en el francés del original, daño es
dommage.

263
preside al éter universal. El verdadero nombre místico de esta potencia, ligada a la letra del
Espíritu Santo de quien depende, es, en adámico, Houva-La, Houva-AEL. Es el carro
sagrado del Rouah-Alhim. Su nombre directo es el de su triángulo, el equinoccial Oeste.
LâKaZa. Kaza-Áel. Pero los Grandes Maestros uníversitarios vedo-brahmánicos están fuera
de la arqueometría. cuando asignan a Indra la regencia del Oriente, pues entonces la
correspondencia con La cesa, o al menos es referida a la zodiacal He a 180° de dístancía. es
decir, al punto de homología o complementario.

Indra. uno de los 12 Adityas, es el Rey de los Cielos, el Señor del Swarga o Paraíso.
En esta Mitología, se trata de una fuerza natural personificada. Aditi, la Naturaleza indivisa
en su conjunto, es la Madre, de la que los 12 Adítyas son los Híjos. Esta naturaleza
armonizada, desde cualquier punto de vista que se examine, no es nunca sino un producto
temporal y fisico de una Potencia divina, eterna, que es la Palabra del Verbo. Es la
Reflexión cosmogónica del Verbo teogónico y la Maestria es en la Incidencia y no en la
Reflexión. Esta incidencia tiene por potencia colectíva. creadora y conservadora. el Rouah-
Alhim. Pero los Alhim pertenecen a la vez, como el Ser viviente de la Palabra del Verbo, al
Mundo Eterno de la Gloria y de sus Substancias incorruptibles, al Mundo Temporal de los
Cielos astrales y de las substancias corruptibles.

Basta pues con que Indra sea un Aditya para no ser ya sino una fuerza, la Fuerza
etérica sometida a su potencia correspondiente, a su Alhim. a su Arcángel específico. Hay
pues confusión en la Mistagogia vedo-brahmánica y en consecuencia substitución del orden
fisíco en el orden divino, de lo aparente en lo real, de lo fisiológico en lo biológico.

Esta confusión que conduce siempre a esta substitución, es el carácter propio del
Panteismo inclinante al Politeísmo, al Sabeísmo, a la Demonologia astral, a la Idolatria, y
después al Materialismo puro. En cuanto a la atribución de la Regencia del Oriente a Indra.
tiende a la inversión del primer trigono del Zénit al Nadir, y a la exaltación contraria del
segundo trígono.

Que esta inversión haya sido operada sobre el Arqueómetro mismo a sabiendas. o
que se haya llevado a cabo inconscientemente y por inspiración de abajo arriba: el resultado
es el mismo.

Esta alteración se remonta al comienzo del Kali- Youg. cuando la dinastía solar
Ishva-ra ha sido borrada en provecho del naturalismo trascendente. el del segundo trígono
Mariah.

A esta época corresponden el cisma feminista de los Mahra-tas, el Matriarcado

substitutor del Patriarcado, y después la Anarquía de los Letrados Soudras del Mundo
entero, desde estas edades lejanas hasta nuestros días. Es Krishna quien regularizó

264
pontificalmente esta revolución y le impuso un concordato. Más, siendo todo Concordato
una acotación mal tallada, entre la autoridad y la opinión reinante, es lo que el lenguaje de
los Patriarcas y de los Profetas llama muy justamente un adulterio sacerdotal. Estos
adulterios bastardean la Verdad eterna en el espíritu público, y, mortales a las razas puras,
no engendran sino razas mentales y gubernamentales bastardas. No obstante, Krishna lo
hizo pontificalmente lo mejor que pudo, lo que le permitian las circunstancias y las
costumbres con las que practicaba. ¿Hubiese sido erróneo no contar con la opinión? A mi
entender. si: el hombre religioso no debe transigir con esta hija: y no convertirla, es
pervertirse con ella. Sea lo que sea.

Brahma fue enarbolado sobre el trigonode María, en el lugar de Ishvara. Y sin

embargo, no se puede decir que el Brahmanismo, y su consecuencia el Abrahamanismo,
sean un error, son una transposición de la verdad. Uno y otro han guardado la impronta
arqueométrica de la Protosíntesis patriarcal; uno y otro han recibido de esta impronta y por
ella un potente influjo de la Palabra primordial y no se sabría estarles demasiado
reconocidos por ello.

Mas cada año llama a su Obra sintética, y aquella en la que estamos abre la Era de la
promesa, de la verdad integral y de la glorificación del Verbo a través del Universo entero.
Examinando lo que precede, es fácil de comprender, contemplando el Arqueómetro, cómo
Indra, asociado a La letra o Potencia verbal del Occidente, ha podido ser asignado a la
Regencia del Oriente, como Yoga sobre el plano de la Eclíptica verbal, como anillo de la
cadena zodiacal y dodecimal de los Arcángeles o letras de la Palabra.

Sobre la línea de los Equinoccios del Verbo, las adámicas H y L se sitúan ellas
mismas, la primera en el Oriente, la segunda en el Occidente, ya que de una parte H y el
Carnero, y de otra parte L y la Balanza, son caracteres idénticos. Leídas según el radio o el
diámetro que las une y que tiene por valor verbal la letra A, H y L dicen ALAH. Dos trí-
gonos. los dos equínocciales, del Eter y del Calórico, son pues ligados conjuntamente por
este termino sagrado: ALAH. Pero estos dos trígonos equinocciales no son ellos mismos
sino una proyección horizontal, instrumental pasiva de los dos trígonos solsticiales que
constituyen la Héxada teogónica y cosmogónica.

Para volver a ligar la Estrella hexagonal de los Equinoccios del Verbo con la de sus
Solsticios, los Patriarcas antiguos han hecho sonar la primera letra del trígono de Jesús, la
consubstancial del Padre y del Hijo, la de la Sabiduría Eterna, la Regia universal I. Y
después, es decir. en subordinación directa. han hecho sonar la primera letra del Trígono de
María, la soberana reflexiva de las Aguas Vivas Eternas, la letra M. La potencia de la
Estrella equinoccial. sea por inspiración sea a sabiendas. ha sido pues, evocada bajo su
verdadero nombre divino o efectivo, Alhim. Este nombre no es un nombre. sino un
lugarteniente del nombre, un pronombre. ALAH significa Aquél. Alahim significa Aquél.
265
Aquellos. El, Ellos.

¿Se quiere una prueba absoluta, matemática de que este hierograma es un

lugarteniente del Verbo único que es el nombre, SheMa, y más aún SheMaM, el Nombre de
los Nombres?

He aquí esta prueba.

El Verbo es Y-PhO; y es la consubstancial del Padre y del Hijo y su Equivalente

numeral es 10. PhO significa la Boca, el Soplo, el Organo del Pensamiento viviente del
Verbo Creador y su Equivalente aritmológico es 86.

Alahim tiene precisamente por Equivalente aritmológico este número 86:

A = l, L = 30, H = 5, I = 10, M = 40; 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 86

Alhim está pues sobre el Horizonte eterno del doble Universo divino y astral, en
función del Lugarteniente. en razón de Instrumentalidad ejecutiva, pronominal del nombre
de PhO.

Leído a la europea. Alhim es Mi-He-La, la Milicia y el Medio, el Estado social

angélico que desde los Cielos del Mundo de la Gloria rige los Cielos astrales y todo lo que
ellos encierran: Seres y Cosas. El Principe de esta Principalidad dividida en Ordenes
armónicas, el jefe de estos jefes de orden de los que cada uno es una letra viviente del
Verbo, tiene por hierograma Alah, mas hay que asignarlo a la Héxada solsticial.del Verbo.
y entonces se pronuncia por si mismo MIHEL. que los Judios han alterado transformando
la letra de vida H en Ka.
Mas, ni Alah ni MIHEL son los Señores del Swarga. El señor del Swarga es Sw-ra,
en IshwaRa: es Jesús-Rey: Alah, que es MIHEL, no es sino el lugarteniente equinoccial del
Verbo, el principe arcangélico de la Principalidad de los Angeles y de todas sus órdenes
celestes, el Jefe de los Jueces que sostienen sobre el Oriente la espada del Fuego viviente H,
y sobre el Occidente la Balanza La.

En todos los templos salidos de la tradición patriarcal, es hacia el Occidente que los
Sacerdotes se volvian para apelar a la Justicia divina, a sus Letras vivientes, a sus Potencias
legales presentes de un extremo al otro del Eter. Este Occidente es el Celeste, y el Terrestre
sentirá cada vez más el juicio terrible cuanto que la fidelidad del piimero induce a la
apostasia del segundo.

Todo lo que precede nos muestra que hay lejania del Indra mitológico al Alah y al
MIHEL real, viviente e inmortal. Uno es un reflejo panteista a través de la imaginación de
los poetas, el otro es la Luz de este reflejo en el pensamiento creativo del Verbo.

La. Indra, acción de cortar, de rajar. La, Don ofrecido o recibido.

266
Li. Solución, licuefacción.

Laka. Frente.

Lax. Vigilar, notar, marcar con un signo.

Laxmi. Belleza, esplendor, prosperidad.

Lag. Adherir, ligarse a.

Lagu. Ligero, imponderable.

Laj. Aparecer.

Lad. Mostrar, hacer saber, agitar con rapidez.

Lap. Hablar.

Lab. Adquirir, obtener.

Lay. Ir.

Laya. Unión, residencia, tiempo justo, medida igual, fusión, solución, disolución.

Lam. Desear, ser exaltado por el gozo.

Lava. Segar.

Las. Brotar, brillar, abarcar.

Lâ. Dar, captar, tomar.

Lâpa. Palabra, lenguaje.

Lâb. Adquisición, obtención, ganancia, provecho.

Lâsa. Danza.

Li. Igualdad. Identidad, disolución.

Lik. Grabar, hacer una incisión. Dibujar, escribir.

Lika. Acción de escribir, escritura.

Ligu. Corazón, espíritu.

Lip. Untar, Pintar, escribir.

267
 Liç. Ir.

Lî. Licuar. Disolver, ligar a sí, obtener, adherir.

Lilâ. Pasatiempo. Voluptuosidad.

Luk, quien Suprime, rechaza.

Lut. Rodar.

Lud. Trastornar. Cubrir, adherirse a, abrazar.

Lup. Eliminar.

Lub. Desear de amor; eslavo Lûb: lituano Lubju.

Lul. Agitar, adherirse a, permanecer en.

Luh. Desear.

Lû. Destruir.

Lûth. Ornar.

Léka. Trazo. Línea, letra, carácter, Dios. Deidad, dibujo, misiva.

Lêp. Ir, honrar.

Lêpa. Función.

Lêha. Alimento.

Lêhija. el Alimento Divino.

Lôk. Ver.

Lôka. la Vista, la visión, el Mundo visible, el Universo, una división del Mundo, los
Hombres, la humanidad. el Mundo y los Mundanos por oposición al Mundo divino.

Lôkapâla. Rey. soberano; los 8 guardianes del Mundo que se sientan en las 8
esquinas principales del horizonte: Sürya, Agni, Soma, Roudra, Indra, Yama, Varuna,
Kuvera.
Lôc. Ver.

Lôta. Presa, signo, lloro.

Lôpa. Supresión, desaparición.

268
 Loba. Codicia.

Loma: Pelo: Lômaça, carnero, borrego, cordero.

Lôla. Temblante, vibrante.

Lôha. Hierro, acero, metal, arma, sangre.

XL. Ma.- En la doctrina de los Patriarcas reconstituida y muy sucintamente

resumida por Moisés, con un alfabeto arqueométrico egipcio que los Judíos han perdido, la
letra I o Y es la regia de las XXII, el punto de partida y de retorno sobre el Círculo del
infinito.

En la escuela Vedo-brahmánica que fundó la Universidad caldea así como la del

Irán. la Regia I o Y ha sido suplantada por la M. Así, en el punto de partida sobre el primer
trígono. la consubstancial del Padre y del Hijo, la primera letra del Verbo-Jesús IPhO-
IShO, ha sido substituida por la primera del segundo trigono, la M de MaRiE. Incluso en
los Templo; en los que se había operado esta sustitución, esta concesión naturalista, la
antigua Ortodoxia no cedió y no se borró sIno poco a poco.

Los nombres de los dos primeros trígonos eran perfectamente conocidos de los
sacerdotes egipcios, como de sus colegas de toda la Tierra, en la aurora del Brahmanismo
de donde salió el Abrahamanismo. El primer triángulo se leía IPhO, IShO, y en abreviatura
ISh redoblado o IshISh, y ahí estaba la concesión hecha a la agresiva intolerancia de los
letracios soudras.

El triángulo se leía MER, Moisés subordinó la letra M a la Y, la progresión

aritmológica de 40 a la de 10. No obstante, él asocia demasiado a menudo estas dos letras
para que no haya que tener muy en cuenta este hecho, cuando se quiera profundizar en el
sentido específico de sus Libros.

Cuando los Judíos hubieron perdido totalmente la tradición de Moisés, tras haber
violado su constitución social y masacrado sucesivamente las dos primeras castas que él
habia instituido. el restablecimiento de esta tradición era imposible, gracias a la ignorancia
de los Judíos. sin el recurso de una verdadera Universidad metropolitana. Este recurso le
fue dado a Esdrás durante la cautividad de Babilonia por el Gran-Maestro de los Magos de
Caldea, Daniel.

Esdrás recibió regularmente el grado del escriba, lo que era en el sacerdocio caldeo,
como en el egipcio, el equivalente de laureado de la Escuela Politécnica en donde se
reclutaba el estado mayor de entonces. Daniel unía a este rango el de profeta o de epopte, es
decir, Gran Maestro, no solamente técnico, sino práctico de los Misterios.

269
 Para comprender lo que va a seguir es necesario mostrar la filiación del
Brahmanismo y del Caldeismo: estos dos términos no significan un pueblo, sino un cuerpo
sacerdotal sabio.

Los Kashi-Dim eran una orden de sacerdotes sabios, especialmente versados en la

Astronomía y esta orden había venido de la ciudad de Benarés, de la que portaban el
nombre místico y secreto: Kashi en lengua de 22 letras y Kaçy, en sánscrito.

Es inútil referir aquí que esta ciudad santa era una de las principales metrópolis
sabias a donde todos los gobiernos patriarcales del Oriente y del Extremo Oriente enviaban
a los hijos de familia pertenecientes a las dos primeras castas. El Patriarca de los Chinos,
que tomó el nombre de Pho-Y, el renovador del Irán, que tomó el primero el nombre de
Zoroastro, habían sido formados en esta escuela de estado mayor, protestando contra el
Concordato que había dado nacimiento al Brahmanismo y al culto de los Devas. Del mismo
modo, el grupo de Kashi-Dim salido de estas ciudades santas se separó más o menos del
Brahmanismo; y ahí está, de una parte la filiación, y de la otra la diferencia. entre la
doctrina de Brahma y la designada bajo el nombre de A-Braham que, él mismo, se separará
de los Kashi-Dim sumergidos por la heterodoxia de los letrados soudras.

Daniel ayudó pues a Esdrás a reconstituir, no la religión, ni el estado social

universal de Moisés, sino un culto y un estado políticos judíos apoyándose de una manera
más o menos legítima sobre una transcripción de los 5 vedas Mosaicos. Esdrás no puede ser
una garantía de esta transcripción, pues un escriba, aun teniendo valor teológico, no tiene
valor teologal, y un politicio nacional menos todavía. Pero Daniel tiene valor teologal como
inspirado por el Espíritu Santo, es decir, como habiendo verificado en el Dios viviente las
cosas sagradas de las que habla. Es por esto que la transcripción del Pantcha-Vedam o del
Pentateuco de Moisés puede ser considerada como exacta, bien que la escritura y la lengua
misma no sean en modo alguno las mismas, y que el Gran Maestro de los Magos de la
Caldea haya reservado cierta clave, aun dando mucho de ella. La Escritura es uno de los
numerosos alfabetos caldeos de XXII Letras, y en aquélla la tradición patriarcal es
guardada. Mas este alfabeto cuadrado, muy próximo a los Cuneiformes, no tiene
Morfología cientifica, bien que exacto en su progresión de Letras y de Números
correspondientes.

Del mismo modo, la lengua egipcia de Moisés es alterada de Monoliteros y

Bilíteros, y las raíces, que son consideradas como Trilíteros, lo que es como un velo tirado
sobre el pensamiento de Moisés, quien se velaba a ultranza, a la manera egipcia.

En todas las Escuelas patriarcales, las raices eran monolíteras, es decir, simples, o
bilíteras, es decir, geminadas, pero nunca trilíteras. Hay que entender aquí por raíces las
consonantes pronunciadas o vocalizadas, pero ante todo la consonante por sí misma, pues la

270
pronunciación vocal cambia según el habla humana, mientras que la consonante muda
conserva la impronta del Verbo divino. No obstante, las vocales eran consideradas a justo
título como teniendo aisladamente valor de raíz e incluso de palabras. Mas, sin una
universidad sabia, y en la manera en que eran pronunciadas por el vulgo, ofrecían el peligro
de alterar el sentido sagrado. Es así que, cuanto más han tenido que ver los Patriarcas
antiguos con pueblos bárbaros, más han estrechado el manejo de la Palabra escrita sobre la
consonante y sobre el signo.

Pho-yen, limitándose al signo, no ha podido ser comprendido más allá de algunos

siglos; y sus 5 Vedas, sus 5 Libros canónicos o Kings siguen siendo ininteligibles en lo que
concierne a su profundidad real; el primer King sobre todo, el de Ya, llamado el Y-King.
Ha pasado lo mismo con Moisés, bien que en menor grado. Lo mismo sucede con los 5
Vedas, que Moisés había compulsado tanto como los primeros 5 libros del primer Zoroastro
y los 5 Kings chinos. La traducción o la transcripción hecha bajo los auspicios y bajo la
inspiración de Daniel ha sido conforme a lo que precede. Ella ha suprimido las vocales para
preservar el sentido de la jerga bárbara de los Judíos. Mas como había que vocalizar el
texto de los versículos que debían ser cantados o recitados en salmodias, ha dado a Esdrás
los puntos vocales que eran los Neumas de la Universidad sacerdotal caldea. Estos Neumas
eran ellos mismos empleados sin consonante en los cantos de los himnos en la celebración
de los misterios teúrgicos en Egipto y en Asiria. Y el Colegio sacerdotal Caldeo tenía él
mismo estos Neumas de la Universidad Vedo-brahmánica. En fin, esta última los había
recibido de los templos patriarcales antiguos citados por Moisés, como antediluvianos, bajo
el nombre de NePhaL-IM y GhIBaR-IM. Para que todo sea consonado como en el pasado,
en el presente y en el porvenir, en la Unidad del Verbo y de su Palabra primordial, es
necesario saber si los Neumas pertenecen directamente a la lengua sánscrita y a su alfabeto
de 49 letras, o a una Lengua patriarcal anterior o a un alfabeto de XXII Letras. No hay sino
que arrojar los ojos sobre la tabla de las Letras vattanes, para ver, por encima de las XXII
Letras, un zodíaco de Neumas, y en la descripción de esta tabla el rol de este Zodíaco.

Hay pues que hacer remontar hasta los patriarcas antediluvianos de la raza blanca
del Polo Norte el uso de los puntos vocales y los Neumas empleados en el solfeo de los
himnos teúrgicos. Pero no respondo en modo alguno de la exactitud de las
correspondencias de estas vocales y diptongos, tal como son presentadas en la transcripción
exactísima de la tabla del alfabeto vattan. Muchas posiciones están ahí alteradas, gracias al
cisma lunar que ha presidido a la confección de las 80 líneas védicas, de las que doy
también la tabla; y la clave de estas alteraciones es muy justamente el transporte de la
realeza verbal de la letra I a la letra M, del triángulo de Jesús al de Maria.

La frase o más bien la serie de Datus sánscritos que subrayan el círculo zodiacal de
las vocales es su himno mismo, el himno teúrgico que los Vedo-brahmanes del más alto

271
grado iniciático pronuncian solos cantando. en el misterio más profundo, y en el trabajo de
estos misterios. Mas, bien que no estando atado a ellos por ningún juramento, no doy la
traducción de este himno, limitándome a lo que puede verificar el bien fundado en la
religión y la ciencia del Verbo Eterno, es decir, la sabiduría de Verbo Creador y del Verbo
Encarnado.

Si he guiado, por fin, directamente desde el Seno de Dios mismo y en su Espíritu, en

cuanto a la verificación sagrada o religiosa, ello no altera en modo alguno, al contrario, el
valor científico de los hechos obtenidos tomando este término, científico, en la acepción
más vulgar, la más tierra en tierra, la más positiva y la más moderna.

De lo que precede, resulta que en ello, como en todo, en lo que concierne a los
puntos vocales, como en lo que toca a los 5 Vedas de Moisés y la Tradición patriarcal que
ellos encierran, condensada en exceso, el pueblo Judío, en tanto que pueblo, no ha
comprendido nunca claramente ni la naturaleza, ni el origen, ni la significación de las
reliquias que les han sido puestas a la espalda. Entiéndase bien que, cuando digo el pueblo
Judío, no hablo de las dos primeras castas, que ha matado, la de los Sacerdocios dignos de
este nombre, aquella, en fm, de los Alhim, de los Jueces, de los Profetas y de los Santos
que. han vivido en este pueblo y pese a él.

Queda por saber si, pese a la autoridad de Daniel, la pérdida de la Lengua sagrada
de Moisés atenta al crédito que se puede acordar a los 5 Libros canónicos transcritos bajo
su nombre.

Estos libros, en efecto, portan las trazas de redacciones múltiples y de lenguas

diversas aunque hermanas. Esclareceremos en su momento justo este punto importante. La
critica moderna, que no hay que confundir en modo alguno con la ciencia moderna, la
critica filosófica o literaria, se ha ejercido a saciedad sobre los cinco libros del Pentateuco.
Con los procedimientos que distinguen a la banal instrucción Soudra, desprovista de toda
educación asi como de toda mentalidad religiosa, los anarquistas intelectuales han hecho de
estos libros sagrados y de su exégesis, un revoltijo vulgar al uso del entendimiento
neopagano que preside a los estudios secundarios desde el Renacimiento.

En este caos, Moisés se ensombrece y no es ya sino un mito nebuloso sin realidad

cierta alguna. En cuanto a las obras que le son atribuidas, no queda ya nada de ellas, o
poquísimas cosas, que merezcan la consideración de los Sganarelle, de los Homais, de los
Diafoirus, de los Joseph Prud'homme o del Sr. Jourdain y de su profesor de lógica greco-
latina.

Hasta los Judíos mismos han dado este sabbat del Clericalismo laico, en esta
revancha de la Instrucción con la Soberanía del Cielo. Es veraz decir que esta mentalidad

272
especial no piensa nunca sino con el vientre, aun cuando tiene el aire de pensar con el
cerebro. Su incongruencia misma le es un medio de explotar la anarquia, la vulgaridad y la
ignorancia de los semiletrados que forman la masa media de la opinión. Y esta explotación
es muy fructuosa ya que conduce a las prebendas que han suplantado a las de la Iglesia, a
los honores, a los oficios, a las cátedras académicas y al presupuesto que los rocía. Mas uno
se pregunta en nombre de qué principio lealmente demostrable, se permiten estos Soudras,
en ruptura de pregón social, medir el pensamiento y las obras de los Sacerdocios antiguos.

Para juzgar de tales hombres y de tales obras, habría que ser de la casta mental y
psíquica de los primeros y conocer los principios, las leyes, los métodos, la manera de
pensar y la manera de escribir que han presidido a los segundos.

Sancho Panza hubiese pretendido medir los Sinaí, los Thabor y el Calvario, con el
bastón con el que golpeaba a su asno. El metro de nuestros modernos mercantilistas
literarios y filosóficos es en alguna forma, como sus paraguas.

Entre los descubrimientos de los profundos pensadores y todavía más

profundamente panzudos, hay uno culminante al que me limitaré por el momento.
Se habrían recosido mal en Babilonia, sobre la espalda de Moisés, dos rapsodias,
dos tradiciones sin nombre de autor y sin origen definido. Y de ahí por qué, como un doble
mandato de Arquelín, se entretejerían, en el Pentateuco, el Jeovismo y el Alhemismo, en la
jerga Elohismo.

Esta suposición no tiene sino un solo inconveniente, el de la cháchara humana en

plena anarquia y volviendo la espalda a la ciencia del Verbo y de la palabra Sagrada.

Los Alhim, donde Moisés ha tenido el cuidado de subordinar la letra M a la letra I,

son los Angeles del Verbo, las letras funcionales del Principio de la Palabra, los
Equivalentes armónicos y orgánicos de su potencia creadora. Daniel no se ha engañado ahí,
no más que los ortodoxos egipcios, sus maestros, y que el Supremo Colegio Asirio que
trabajó bajo sus órdenes en la nueva edición del Pentateuco.

En este trabajo, una multitud de frases y de términos hierogramáticos eran

ininteligibles al entendimiento del Sacerdocio judio de entonces. Es por esto que la
transcripción presenta a menudo términos, giros de frases, frases enteras, que portan, no ya
la marca antigua de Moisés, sino la de los Kashidim de Babilonia.

Ello es evidente en numerosos lugares y en particular en el primer verso del primer

libro. Mas este hecho no altera en nada la validez de la obra.

Los alfabetos de 22 letras heredados de los Patriarcas de raza blanca eran una tabla
de equivalentes común a todos los Templos universitarios de sus Iglesias. Y como ésta

273
permanece idéntica en su doble progresión de letras y de números cualquiera que sea la
forma de las letras, poco importa la variación de los dialectos hablados o escritos si el
esquematismo es el mismo.

Ahora bien, sucede siempre lo mismo entre todos los hombres de la casta sacerdotal
antigua. Y Daniel era uno de estos hombres.

Me limitaré a una prueba entre mil ya que se trata aquí de la letra M.

Entre estos diferentes sentidos, Ma ofrece el de agua esencial, supraastral, y no

solamente astral. Este sentido es a la vez ritual en Egipto, en Kaldea, en las Indias, en Asia,
en Irán.

Salgamos de los continentes africanos, asiáticos, europeos, y vayamos a uno de los

residuos de la Antigua tierra antediluviana, la América antigua.

En la lengua de Vatan, que es el Votan en todos los dialectos salidos de esta lengua
sagrada, a través de todas las dinastias votánicás, el agua se dice ATL, raíz del término
Atlante.

¿Qué relación hay entre ATL y Ma? Hela aqui: Ma = 40; A = 1 + T = 9 + L = 30,
total: 40.

Este pequeño ejemplo, que podria ser multiplicado al infinito, muestra que la
palabra como ciencia y como arte ha sido llevada un poco más lejos por los sacerdocios
antiguos que por los profesores modernos, y que éstos, aunque tronasen en la cima de la
anarquía de la Instrucción pública europea, no tienen cualidad de juicio, sino solamente de
irreverencia cuando se permiten hablar y escribir a tontas y a locas sobre los sabios
inspiradores y sobre los libros santos de la Aptigüedad.

Para alcanzar parecidas cimas en donde la cháchara empirica y salvaje se borra para
dejar lugar al Verbo, en donde la vana cogitación del hombre desaparece para dejar lugar a
una reflexión sabia, consciente y respetuosa del pensamiento divino, se requiere una
mentalidad del todo distinta de la filosofia literaria de los anarquistas burgueses, paganos,
de Atenas, de Roma, del Renacimiento. y de su serie de asuntos conocidos bajo el nombre
de Enciclopedia.

Ya los Judíos estaban lejos de] pensamiento religioso de su maestro. lo han probado
de sobra: pero cuánto más lejos todavía están los modernos discípulos de Juliano el
Apóstata o de Marco-Aurelio. los simoníacos renegados del Verbo creador y del Verbo
encarnado.

Ahí están los falsos pastores que conducen al abismo y a la carnicería, a la ruina y a

274
la aniquilación todo lo que fue la Cristiandad; y los resultados del predominio
gubernamental que se han arrogado, a expensas del antiguo orden social, los entregará cada
vez más a la cólera divina y a la execración de todos los hombres de buena voluntad, de
todos los hombres de sacrificio y de disciplina o sacerdotes, soldados, trabajadores, en
todos los grados de la jerarquía del trabajo.

No solamente los Libros santos, Pentateuco y Evangelio, que gobiernan la fe en la

Iglesia del Verbo encarnado saldrán de las manos de estos mancilladores, más resplan-
decientes que nunca, gracias a los humildes métodos de la ciencia pura, sino que los Libros
santos de todos los pueblos anteriores a Moisés vendrán también a corroborar la unidad
primordial del espiritu humano en el espiritu divino, la glorificación profética del Verbo
creador y redentor por todos los patriarcas premosaicos.

Entre las numerosas claves dadas por Daniel a Esdrás y a la Sinagoga que reem-
plazó a los Alhim, los Jueces, los profetas instituidos por Moisés al lado del Sacerdocio,
hay que citar la Kaba-la; en sánscrito, Lâ, el don divino, KaBa de los veintidós equivalentes
de la palabra sagrada del Verbo. Kavi.

Mas también ahi el tenebroso entendimiento judio encontró el modo de volver os-
curamente mitico lo que el a claramente cientifico en la enseñanza superior de las
Universidades metropolitanas. El simple ejemplo citado aqui arriba a propósito de la letra
M, y del término ATL, prueba que la Ka-Ba-La era todo menos judía, y que esta ciencia de
la palabra reintegrada al Esquema del Verbo era practicada de un confin al otro del globo,
antes de que,existiese ningún Judio o ningún Hebreo.

Sucede de modo distinto con la Qábalah de los Judios.

Aquélla les pertenece como cosa propia. Ella es una mezcla impura de verdades y
errores amalgamados sin ciencia y sin método, fundada sobre algún Principio lealmente
demostrable.

Babilonia era el confluente de todas las intelectualidades emanantes de las

Universidades rebajadas de Egipto, de Etiopía, de Arabia, de las Indias, de Persia, del
Cáucaso y, en fin, de Siria.

Una pila informe de supersticiones politeístas y demoníacas, un abuso, en todos los

sentidos, de lodas las correspondencias arqueométricas invertidas, un estiércol de
concepciones y de prácticas a menudo monstruosas, se mezclaban a la pura KaBa-La
primitiva. No obstante, se siente a través del fárrago de la Qábalah judía y, con el
arqueómetro en la mano, se puede trazar en ella exactamente, todo lo que viene de la KaBa-
La pura y simple.

275
 Ya que se trata aqui de la letra M, de la que las Universidades lunares y
concordatarias, con los Soudras anarquistas; han hecho su regia alfabética a expensas de la
letra I o Y, vamos a examinar aquí una de las claves Kabalísticas dadas por Daniel a
Esdrás.

Esta clave no ha sido nunca comprendida por los Judíos y san Pablo les da bastante
para entender.

Se llama el Nicod bilo-soph, el Oetant, el Shemah Híbro, dicho de otro modo, el

Signo conjuntor. El sentido externo o filosófico es éste: Nícod, el punto; bilo, en; soph, el
infinito; lo que, como toda definición metafisica, no significa nada o todo lo que se quiera.

Voltaire decia: la metafisica comienza cuando el que habla no sabe ya lo que dice y
cuando el que escucha no comprende ya nada en absoluto.
Hay algo de cierto en la definición de este mico filosófico y de este papagayo del
paganismo. Pero Daniel era otra cosa distinta de un filósofo. El ha profetizado, con fecha
exacta, la Encarnación del Verbo, su martirio, su crucifixión, la que los Judíos no le
perdonan. Más aún, ha dado a los fundadores de su sinagoga, en su enseñanza secreta, el
medio científico de reconocer, sin engañarse, al Verbo Creador en el Verbo encarnado:
Ipho en Isho. Nicod significa, no el punto, sino la Iod, el YaSoph que debe escribirse
ShOPh.

No se trata pues del punto en el infinito, es decir, en lo indefinido, sino de la

posición arqueométrica de las letras Y, Sh, Ph y O, es decir, de las del trígono fundamental,
el del Verbo. Más aún, O no es el ShemaH Hibor de Sh y de Ph solamente. Es el signo
conjuntor universal, la letra común al Padre IhOh, al Hijo IphO, Isba, y al Espíritu Santo
ROah-Alhim.

La indicación de Daniel verificada sobre el Arqueómetro pronuncia pues

exactamente el nombre del primer triángulo: Ipho, Verbo, Isho, Jesús.

Esto no es todo, SheMa = 340, y significa a la vez Signo. Cielo, Gloria; en una
palabra, el mundo teogónico creado directamente por el Verbo.
Uno de estos equivalentes es SPhR: 60 + 80 + 200 = 340 = ShM.

SPhR significa círculo de los Signos. Planisferio del SheMa. Libro directo del
Verbo. su Sello en la Palabra sagrada. pues el término Libro en SPhR no significa rolJo, en
el sentido vulgar, sino porque expresa la función del círculo en el sentido científico. Ahora
bien, el Nicod no es en modo alguno el punto central, siendo la Letra I la Reina-Virgen
zodiacal. Si se hace de la letra I el punto central que es la letra N, todo el SheMa divino es
trastocado y el nombre de IHOH cesa de ser pronunciado por su conjunto, es decir, de ser
manifestado exactamente por su Verbo Creador.

276
 Se puede uno dar cuenta experimentalmente de lo que precede sobre nuestra tabla
aritmológica de las veintidós letras y sobre el Arqueómetro armado de sus cuatro triángulos
equiláteros. La definición del Circulo se hacía en las Universidades patriarcales por el
trigono equilátero inscrito y respondiendo al solsticio norte, después por su reflexión en el
trígono del solsticio sur. Resultaba de ello la estrella hexagonal, la Bra-shith o Palabra
creadora de la Héxada divina. El Círculo era así definido o verbalizado. no por el diámetro
sino por una relación real entre el Círculo y los trígonos regulares definidores.
La distancia de uno de los ángulos de la estrella hexagonal al ángulo próximo es el
radio del Círculo. Esta definición por el radio y por el hexágono es una de las claves de la
ciencia antigua y falta en la ciencia moderna y en la correspondencia de todas las ciencias
entre ellas.
En lo que respecta a la luz, el sistema metrológico de Newton, basado sobre el
diámetro, no es sino un sistema parcial, puramente analítico. No da razón sino de los
hechos de apariencia o de descomposición prismática. El descubr_miento reciente de los
otros hechos muestra la insuficiencia del Newtonismo y el hecho mismo de la ondulación.
ahogando el de la emisión, deja a los sabios actuales desorientados y sin puntos de
referencia más acá de los rayos rojos del Shemah-Hibor y con mayor razón más allá del
violeta.

Sucede que la ondulación, que es la realídad misma, tiene necesidad de otra

metrología distinta de la misión diametral, que no es sino una consecuencia de ella.

Esto es lo que Daniel indica en lo que precede para todas las ciencias divinas,
cósmicas, humanas, universales, o simplemente plahetarias.

Esto no es todo: además del SheMa. está el SheMaM, y éste tiene por equivalente de
número. no ya 340, sino 380, y significa el Signo supremo, el de ángulo Norte en el cielo de
la gloria del Verbo y de su Palabra.

Se pueden ver, en la cima de este ángulo arqueométrico, el solsticial Norte de la

Trinidad principio, las dos letras Ph y Sh, una zodiacal, la otra planetaria. una trígono
equilátero simple, la otra trigono equilátero armado de una bisectrizque significa el eje del
mundo, el cetro de su gobierno en el Hijo únicamente, como Yerbo creador y como Dios
Salvador, Ph = 80, Sh = 300, unidas las dos equivalen a 380, y son el SheMaH, el signo
supremo, el signo del Angulo o de la Piedra angular.

Tal es el SheMaM-La-Ha ROSh. como signo supremo del Yerbo Rey, y las letras
son bien pronunciadas sobre su Arqueómetro. en donde habla por si misma la palabra
creadora.

Es un hecho lealmente demostrable, exactamente experimental, y este hecho, ley del

principio mismo, no es una palabra de hombre. es decir. poco más o menos filosófica, un

277
embuste, sino palabra de Dios, fuente única de toda verdad.

Nos queda por demostrar, en lo más hondo de los Misterios de la Escuela Vedo-
Brahmánica, la evidencia que acabamos de señalar en lo más profundo de los secretos
transmitidos por Daniel a Esdrás y a su Sinagoga.

Las diferencias provinientes de los diversos puntos de partida: Ya, para la escuela
patriarcal a la que pertenece Moisés, M para la que el Vedo-Brahmanismo ha injertado
sobre el sistema primordial, no hacen sino resaltar mejor la antigua unidad de éste.
El día del Yom-Kipour nos va a servir de demostración. El término Yom no es una
palabra de cháchara filosófica, sino de discípulo del Verbo empleada por Moisés según la
tradición y la ciencia patriarcales de sus maestros egipcios. La Ya y la M son unidas por el
signo conjuntor O: tiene por número 56, número sabbático como múltiplo de 28, pero su
pronunciación sagrada era Y-HaMo Es el Día de los días, y su fiesta responde al
decimoquinto grado del signo de la Virgen, equivalente cósmico de la potencia verbal Ya,
de la divina Sabiduria, Reina de los Cielos fluidos y astrales.

En este día, en el mayor secreto, el nombre del Padre era pronunciado por los
Pontifices patriarcales en los Templos, por el padre y la madre de familia en los hogares
patriarcales.

Esta pronunciación del todo particular glorificaba el punto de partida arqueométrico

del doble universo, haciendo retornar el nombre del Padre sobre si mismo en su letra o
potencia consubstancial o física. Este nombre que el lector religioso no debe leer sino
orando, y que el irreligioso debe temblar no solo de leer sino de contemplar, es IHOHI.

Entramos ahora en el más profundo de los misterios Vedo-brahmánicos.

El mismo día, o el correspondiente, es llamado ahi el YHOM del AUM completo.

El Soberano Pontifice porta sobre él la joya sagrada de oro y de piedras preciosas

que portaba Moisés, y que servia para encender el fuego del altar según los ritos.

Este dia sagrado se llama AHO o MHISh, y sobre la joya se lee en caracteres
adámicos el término AHaMIOH: yo soy IHOH.

La inversión de este término es IHOMaHa, IHO el Grande.

Así la escritura secreta del Manava-Dharma-Sastra nos revela cómo la filiación del
Vedo-Brahmanismo se liga a la Ortodoxia de la Protosintesís patriarcal.
Tendríamos muchas otras pruebas que dar de ello pero ésta es la más importante y
aquéllas vendrán en su lugar.
Al comienzo mismo del Manava-Dharma-Sastra, el redactor ha indicado a la
manera antigua, la referencia del sistema Lunar brahmánico al Solar-lunar de Ishva-Ra. A
la inversión de la estrella de los Solsticios del Verbo que lleva al norte el solsticio de las

278
Aguas vivas, y al sur el de la Tierra viva, corresponde la inversión del nombre de Jesús
ISHO, pronunciado ISIOUA o IShVa según los dialectos y los ritos.

Antes de Brahma, es Schoua-Y Am-B'Uvi, y, escrito así, significa: 1.° el Ser

existente por sí mismo; 2.° Swaya, el hijo de Dios. AMBU, el agua, Bu, nacer, existir, de
donde la tierra, la Tierra sagrada del Mundo de la gloria, la substancia divina de la
Inmanencia y de la Inmanación de los seres.

VI, amar esencialmente, crear, dar a luz. En fin, BO o VI, el hierograma de la Tierra
de los vivos, como AMBU lo es del Agua viva: y entiéndase bien que no se trata aquí de los
elementos cósmicos, ni del desenredamiento del caos por los Alhim, sino únicamente de las
Substancias divinas del Universo divino del que el Verbo es el Creador.

AM y BOuVI, de los que podría dar sentidos todavía más profundos, si ello fuese
necesario, son atributos de Schoua-Y, que, él mismo, es la inversión de IShVa; IShVa-Y-
AM, IShVa actuando a la vez en el Ya y en el Me. Es este misterio el que recuerda el
primer Zoroastro, cuando dice, o más bien cuando AHOURA-MAZDH, es decir, el ROuaH
le responde que ya ha revelado su ley a YM, el jefe de la Humanidad, el YMVR de los
antiguos escandinavos, el YM de los ALHYM y del MY HeLa.

Todos estos sentidos se explican de una manera absolutamente racional y Cientifica

sobre el Arqueómetro. Se les puede ver transportados del Arte verbal al arte gráfico sobre la
antigua figura de Ishva- Ra que reproducimos por otra parte arqueometrándola. En este
jeroglífico, la posición primordial de la Estrella de los Solsticios del Verbo es observada
exactamente. El Verbo Creador es representado sobre un fondo de tierra y de cíelo, o de
tierra celeste. Está sentado sobre una pantera cuyas rayas pardas y amarillas son el simbolo
de muchas cosas, y entre otras de la refracción luminosa. Las rayas amarillas representan la
Substancia fotogénica, las pardas, llamadas de Frauenhaufer hoy en dia, representan la
Resistencia y la Absorción de los medios, la transformación de la luz en calórico latente.

Bajo el Verbo y bajo la Pantera se extiende el mar de las Aguas-Vivas en donde la

figura monocéfala de KaVi se proyecta y se refleja. La posición del cuerpo de Jesús, Verbo
creador, desde la cabeza hasta los pies, desde los hombros hasta los brazos, las manos y los
dedos, es simbólica por entero o más bien jeroglíficamente parlante. Lo mismo sucede con
el conjunto y los detalles de este notable gráfico. El tridente representa el Triloka, el
gobierno de los tres Mundos. Está dirigido hacia la izquierda y su arqueómetro hacia la
letra Me. Pero el tridente es el SHIN vatan invertido y su inclinación hacia el Me se lee:
SheMa. Tal es el hieroglifo o la inversión de la héxada, del primer trígono en el segundo,
del culto de Ishva-Ra en el de Brahma, y magníficamente significado. Es por esto que
hemos comparado a propósito esta palabra gráfica, con las palabras verbales del Manava-
Dharma-Sastra.

279
 Leyendo atentamente los primeros Slokas de este admirable Libro sagrado, se verá
que IshVa, invertido en SVa-Y, es el Rex Patriarcharum, el Rey de los Patriarcas, el Señor
de los Archis y de los Richis Manávicos, y que Brahma no es sino su sombra inerte y
engullida en las Aguas Vivas del Tiempo sin limites YM. Y si se abre Moisés, se verá en él
que estas Aguas-Vivas plásticas son el medio principal y no solamente original del que toda
la jerarquía de las almas universales o especificas ha salido. El punto de conversión entre el
acto del Principio eterno y la ejecución del Origen temporal por los ALHIM está en el
centro arqueométrico en la letra Na, eco de la letra Ma. Este nudo colectivo y umbilical
entre los dos Universos, teogónico y cósmico, es la fuente misma de la potencia pasiva que
lIalamos NaTURaleza. Este nombre admirablemente compuesto viene de las escuelas más
antiguas. NaT significa nudo. OuR significa la luz viviente, pero no todavia el Lumen de
lumine. Es la primera correspondencia de la luz inaccesible. Es la acción refleja del ROuH-
ALHIM en las Aguas-Vivas. Es, en una palabra, el acto reflejo del Espiritu Santo
instrumental del Verbo.

En fin, el nudo vital que une el mundo teogónico al cosmogónico: NaT, se compone
de la letra central solar Na y de su zodiacal solar-lunar Ta.

La correspondencia de Ta es el León zodiacal; figurada también por un tigre o una

pantera en la escritura zoomórfica de los antiguos Egipcios, del Extremo Oriente, de las
Razas astrales, y finalmente de los Volanidas Atlantes de la antigua América.

La Naturaleza es pues considerada como el punto local de la incidencia teogónica

del Verbo y de su reflexión en la palabra cosmogónica.

Esta potencia de conexión convertible del que la Luz es el vehículo, tiene pues dos
aspectos inversamente proporcionales y correspondientes. Uno de estos aspectos, el Divino,
responde al AThALHIM de Moisés y de san Juan, el otro al Ath-Ha-ShaM-Im, el A Th-Ha-
A-ReTz, es decir, al alma o razón viviente constitutiva del Mundo angélico de los Cielos de
la Gloria, de los Cielos fluidos y del Cielo grave y gravitante en astralidad.

ATh es en sánscrito espíritu constitutivo, alma, razón viviente.

Cuando el Verbo encarnado dice: Yo soy el ATh, el Aleph y el Tau, ello significa:
Yo soy la Razón constitutiva del Universo, su Verbo armado de todas sus Potencias
Creadoras y Conservadoras.

En menor grado, ATh significa el Alfabeto de veintidós letras, la Palabra reflejo del
Verbo armado de sus Funcionalidades.

Estas últimas, simples reflejos mortales y casi muertos en el espíritu humano, son
inmortalmente vivientes en el espíritu divino, y son los ALHIM.

280
 Así, por esta potencia en los dos aspectos inversamente proporcionales que es la
Naturaleza, el Orden divino se naturaliza por sus leyes en el orden físico, y este último, a su
vez, se naturaliza en el primero por obediencia a estas mismas leyes.

Es este punto central de la Psicogonia, este punto nodal, quien ha dado lugar a las
confusiones panteisticas y otras, a partir de la división de las lenguas sabias y del olvido de
la palabra Shemática del Verbo.

El alfabeto Vattan emplea Ma como consonante y la representa por una línea

horizontal ensartada en un pequeño circulo negro.

El alfabeto Védico, en la tabla de sus ochenta signos, hace partir toda su teodicidad
verbal de la misma letra. Pero ésta, como punto de partida, no es ya sino un pequeño círculo
negro desprovisto de la barra o línea recta. Entonces, esta letra, en lugar de pronunciarse
Ma, permanece indefinida. No es ya sino una cerebral muda M, ni vocal, ni consonante, ni
Verbo, ni Palabra, ni pensamiento. Ni acción definida. No se articula por los órganos
vocales. Se escucha ella misma en el trabajo de los misterios. He aquí cómo:

Cuando se experimenta este punto del AUM se tienen las dos manos sobre la cara,
cada uno de los dedos extendidos, afectando la forma del Shin asírio.

Los pulgares cierran las orejas, los meñiques cierran las narices, el anular, el medio
y el índice, separados en palmos, presionan las sienes. La boca está cerrada. El resto del
cuerpo, sentado a la oriental. pero de una manera ritual particular, debe afectar, también él,
la forma de una cierta letra, la de un hierograma desconocido de la mayor parte de los
miembros de la Asamblea Secreta designada bajo los nombres jerárquicos de Yogâ, Yoga,
Yogi, Yogî, Yoginâ, Yogin.

El nombre antiguo de esta asamblea, antes de la constitución brahmánica, era el

Yogis havarra, contracción de Yoga-Ishva-Ra, la unión en Jesús-Rey.

Estando prescritas todas las condiciones, hay que observar no obstante que lo que
era ciencia y conciencia religiosas en la práctica de los misterios, bajo el reinado de Ishva-
Ra, ha devenido, poco a poco, fórmula y rutina, a medida que la subversión de la Y por la
M ha borrado el Recuerdo de la suprema sabiduria, de la suprema razón y de su Soberano
Señor, para no dejar lugar sino a sus reflexiones en el Trigono de las Aguas-Vivas.

He aqui cómo es experimentada la primera letra de este último. Cuando el Yogi se

ha puesto en la posición de aqui arriba tras haberse purificado, interiormente por la
penitencia y la contrición, exteriormente según las reglas, por el agua, por el aire, etc.,
concentrando su visión fisica a través del sistema nervioso de la vista, sobre el quiasma de
los nervios ópticos, mira interiormente hacia la parte mediana de su frente, por encima del

281
medio de la arcada ciliar, entre ésta y el medio de la giba frontal. Se trata ahi del tercer ojo
de los misterios antiguos, el de la vista directa y de la contemplación.

Estando cerradas todas las aberturas del cuerpo, como hemos dicho, toda la energia
interna, a la vez psíquica y fisiológica, debe concentrarse sobre ella misma y sobre su eje
vertical de simetría, de manera que se dirija del pecho al cerebro. El retumbar vibratorio de
este esfuerzo sinérgico, aboca al órgano asimétrico cerebral conocido bajo el nombre de
glándula pineal.

A esta última, el alma, es decir, la vida, permanece adherida, por su cuerpo fluidico,
algunos días después de lo que los hombres llaman la muerte.

Cuando la vibración ha tocado el punto cerebral arriba dicho y el ángulo craneano

correspondiente, resuena, desplegándose, hasta la membrana del tímpano al que sacude, y
de ahí, rueda a todas las cavidades orgánicas.

Este sonido interno, indefinido, no tiene cualidad apreciable alguna. El único

término que lo puede expresar un poco es el de murmullo, si se suprimen todas las letras
exceptuada la M, sin vocales ni consonantes. Una comparación más exacta todavía será
ésta: aplicando las dos orejas herméticamente sobre ciertas conchas marinas, se escucha
como el bramido aéreo del mar. Tal es la percepción ínterna de la letra cerebral M, la
primera del trigo no del Mar de las Aguas-Vivas, intraetéricas y supraetéricas.

Lo que precede arroja una luz suficiente sobre la Mistagogía de las Potencias
verbales de la Palabra. La práctica de estos misterios es real, eficaz, pero peligrosa en
exceso para todo hombre no preparado intelectual, moral y fisicamente según las reglas de
los Patriarcas antiguos.

Para los Europeos, más que para todos los otros hombres, insisto sobre estos
peligros, a los que les exponen la división de sus facultades, su anarquía mental y cardíaca,
su instrucción insuficiente, su educación interna o religiosa casi nula.

Habló aquí de los métodos de enseñanza, de sus facultades sin ligazón sintética, del
lugar irrisorio que los programas universitarios dejan a la instrucción religiosa, y de la
verdadera ineptitud con la que marcan los sentidos internos atrofiados, regresados y casi
anulados.

Es pues a los religiosos únicamente, que me dirijo aquí, levantando para ellos un
pico del velo que les oculta el Alma de las colectividades orientales y la vuelve
impenetrable a sus maneras grecolatinas, dialécticas y filosóficas de comentar el Evangelio.

Incluso para estos religiosos, estas prácticas, en las que confinan a los místicos de

282
los conventos, son también peligrosas sin una fe absoluta y una caridad sin límites. Voy a
dar un paso adelante para mostrarles la gravedad de ellas y luego me detendré.

Aqui no hacemos sino citar, volviendo claro lo que es obscuro en los Misterios de la
Palabra, tal como son practicados por los más altos y rarísimos Epoptes de la antigua
Iglesia Brahmánica y de su rama Caldea de donde salió Abraham. Se trata del misterio de la
primera letra unida a la veintidós: ATh.

Según los Sastras, llamados Glorias flameantes de los Arcángeles, el primer

hierograma, del que no doy la pronunciación, envuelve el Cielo de las Aguas-Vivas, el de la
Linfa espiritual de los Limbos del Triángulo de Maria, del Cielo de Abraham y de Brahma.
Se aplica a todas las Almas que han vivido sobre la tierra desde el comienzo del presente
Kalpa.

El Alma es designada bajo el hierograma de HAMSHIN, cuya inversión en hebreo

es Nishamh.

Término a término, la plenitud consciente de los dos movimientos de la existencia.

Aqui ruego al lector seguir atentamente todas estas letras y todos estos términos sobre el
Arqueómetro.

El primero de estos dos movimientos es ShaPhaN. Su inversión, en hebreo, es

NePheSh, que significa pulsaciones, palpitaciones, sistole y diástole vitales.
En NishamaH, la central solar Na irradia sobre la letra de Jesús Sh, y mueve
entonces la primera letra de María M, y después la vital del Padre H.

Es el alma glorificada y glorificable, convertida o convertible en el Cielo de la

gloria SheMaH, sobre la letra nodal de la Potencia que naturaliza en un mundo o en el otro
Na.

En el primer movimiento de NishaMah, el Alma glorificada y glorificable,

convertida o convertible, encierra NePhSeh mismo, apoyo de NePheSh sobre la Nodal
divina Na; pero sólo las dos letras de Jesús suenan bajo este apoyo: PheSh, PhoSh, potencia
de manifestación de la vida. Ph + Sh = 80 + 300 = SheMaM, el Signo de los signos.

El segundo movimiento de NiShaMah es HOR, su inversión en hebreo, ROuH, luz

ascendente en el primer caso, soplo continuo en el segundo. Es la correspondencia de la
psicología a la psicogonía, que se produce, según el movimiento arqueométrico universal,
en la similitud humana.

HOR y RouaH, responden al Espíritu Santo y, ante él, al tribunal de los ALHIM y
ante ellos, hasta el fondo del trígono de Maria marcado por la potencia H, cuya
correspondencia astral es el signo de Cáncer y, en la correspondencia ultra-zodiacal, la

283
estrella de Sirío, asignada al fondo del Agua espiritual y principal, del mismo modo que las
siete estrellas del Polo norte eran asignadas a los Patriarcas asesores del Verbo Creador, a
los Richis y Arshis de IShO, en la Protosintesis

Había pues una Humanidad típíca que no había abandonado el Mundo de la gloria y
no había caído en el de los Cielos astrales. Moisés habla de ella con términos encubiertos o
cerrados.

Hamshín, que se pronuncia Hanshin, según las reglas armónicas de la tabla eufónica
del Ramayana, encierra las tres correspondencias literales de la Muerte concebida como
inversión sobre el nudo de las inversiones proporcionales: HA, antifonía de HE, que es la
vital expansiva del Nombre del Padre, la correspondencia del signo equinoccial y verbal del
Carnero. El acto fisiológico de esta letra o facultad psíquica en correspondencia con la
identidad de su potencia cosmogónica es una expiración vehemente de los pulmones por las
narices.

La correspondencia hierogramática de este acto fisiológico con el mundo de la

biología directa se escribe UShNa.

En el análisis anatómico del organismo vocal, este término significa nasal,

mezclado de calor vital mitad húmedo, mitad seco.

Lo que precede se practica en el trabajo del AUM.

En el más alto punto de los misterios de este último, sin otra vestimenta que una
suerte de sudario particular, semejante a un San Benito, el Epopte, sin metal alguno sobre
él, se extiende sobre la espalda para atravesar la Puerta de los Misterios que es la Muerte.
Piensa entonces en los tres hierogramas de aquí arriba: HaMShiN NiShaMaH;
HORROH; ShaPhaN-NePheSh.

Entonces sopla con fuerza, hacia afuera, el aire contenido en todas las cavidades del
árbol pulmonar. Es el signo del He y del Ha, de la Vida y de la Muerte, hasta el último
suspiro. El Epopte cierra al punto sus labios, deja al aire interno llenar su boca así cerrada,
y respira fuertemente por las narices. Entonces e inmediatamente, pronuncia interiormente,
como hemos dicho, la decimotercera letra, y cierra después sus narices con los tapones de
su cogulla.

Las ojos son abiertos hasta que siente el calor afluir ahí, y la transpiración
comenzar. Tan pronto como el frío entra y sube por la planta de los pies con un hormigueo
agudo, los ojos se cierran; la Luz celeste se extiende alrededor de la punta de ángulo y de
resonación que hemos dicho. El único poder que quema en el cuerpo helado es
representado ahí por el sonido M, acompañado de un ligero eco: M. El Epopte es del todo
consciente. El ShaPhan NiShaMaH es ligado en su cabeza a la glándula pineal, y el sudor

284
de la muerte fluye de su cráneo hacia afuera.

Es el momento de pronunciar el hierograma arcangélico que es inútil inscribir aquí.

Ahora bien, se está entonces fuera de la tierra mortal, en la primera estación
correspondiente a la vez a la Mar de las Aguas-Vivas y a la Tierra de los Vivos inmortales.

Vista interior y consciencia, luz celeste ante sí: he ahí el primer grado de la
mistagogia práctica, la de las letras de la Palabra, en la antigua escuela vedo-brahmánica,
que ha sucedido a la Iglesia antediluviana del Verbo-Rey.

Hemos comenzado a pasar en lo que precede a la piedra de toque del Arqueómetro.

Nos queda ahora por examinar la letra Vattan, que, según su posición, se pronuncia Me o
Ma.

Del mismo modo que controlamos la Escuela judía de Esdrás por la Universidad
sánscrita, del mismo modo podemos controlar esta última por las de Zoroastro y de Pho-y.
Estos dos Patriarcas han reaccionado contra la doctrina védica que ha substituido la realeza
del primer trigono, por la predominancia del segundo. Este hecho es ínnegable si se mide
sobre al Arqueómetro la inspiración y la doctrina del primer Zoroastro y las del Legislador
de los pueblos del Hoang-Ty.

En el primer caso, se ve el término Zend A-Pa-M inscribirse por sí mismo en el

lugar arqueométrico de la letra M, Apam significa las Aguas. Pero un hombre de la talla del
primer Zoroastro no se toma la molestia de escribir, para decir una totología a la manera del
Sr. Jourdain y de su profesor de Filosofia.

El término empleado por Zoroastro debe analizarse como nosotros lo hemos hecho.
Entonces significa A privativo, Pa poder: M significa a la vez la letra M y la letra O.

Zoroastro responde así al cisma védico: "Ningún poder en Me."

Y, para complicar esta significación, no atribuye Amesha, ShPheNTa, es decir, de

potencia arcangélica.

Traducimos expresamente las letras zend en sus equivalentes arqueométricos. La

primera verificación no tiene ya réplica, veamos ahora la de Pho-Y.

En el diccionario de los quinientos cuarenta signos y entre los más antiguos de estos
últimos, la letra VaUan Ma o Me deviene la íetra 1. La barra o línea recta representa la
unidad. El punto o el circulo negro ensartado por la barra representa el cero. Estos dos
reunidos expresan 10 y este número es el equivalente de la letra Y, mientras que el
equivalente de la letra M es 40. La Escuela védica habría pues remanejado el alfabeto de
veintidós letras, en provecho de su sistematización cuyo carácter es el de dar a la M la

285
preeminencia sobre la Ya. Tal es la clave de la posición tan importante que nos ocupa y que
había que arrebatar necesariamente, para rendir al Verbo la Maestría de la Universalidad
del Espíritu humano, a través de todas las Universidades religiosas.

Contemplando el Arqueómetro; se advertirá que la Y y la M Vattanes son las únicas

letras que no tienen moñologia directamente correspondiente a la de sus signos astrales
respectivos.

Ha habido ahí pues un nuevo manejo.

Pero las letras Samaritanas suplen ahí con sobre abundancia y motivan, no en la
absoluta verdad, que no tiene necesidad de eUo, sino en la demostración experimental, las
correspondencias astrales que hemos dado.

La Escuela vedo-brahmánica, ¿se retractará sobre estos puntos capitales?

Evidentemente no, ya que no hará sino volver a su propia Protosíntesis, la de Ishava-Ra.

Zoroastro ha ido quizás un poco lejos negando todo poder a la Me, mientras que
conservaba en m lugar deseado la tradición del HOM. Pero era conducido por una
ínspiración muy pura queriendo arrancar el Irán al culto de los Devas.

Y la mistagogía operatoria de la Me conduce a este servilismo tan peligroso para la

salvación de las almas, cuando Me deja de estar subordinado a Ya, en el YM de los
ALHIM así como en el nombre sagrado del Padre IHOH y del hijo IPhO-IShO.

Ahora bien, he ahí que hace muchos siglos, y según nosotros desde Krishna, ha
cesado esta subordinación en la Escuela brahmánica. He aquí lo que dicen hoy en día sus
más altos maestros en sus enseñanzas más cerradas, con motivo de la letra M, llamada
punta del AUM: "Ella es el germen y la matriz, contiene en ella los dos Principios eternos
que son Tahhanas y Krishna, el blanco y el negro, lo fuerte y lo débil, el bien y el mal, lo
puro y lo impuro, lo masculino y lo femenino. Ella es Dios, ella es el Huevo de oro.
Encierra en ella la esencia, el alma y la materia, el todo en el estado germinal rudimentario,
fuera de acto y de obra. Esta obra debe ser hecha y producida por un agente; de ahí la
formación y la existencia del hombre mortal, macho y hembra."

Todo comentario es inútil aquí, explicándose la metafisica que precede con una
claridad suficiente. La diarquía confesional que ella testimonia, atribuye al poder del que la
letra M es el signo, una complejidad de cualidades que se oponen inconciliablemente entre
ellas.

Es un núcleo caótico en donde el espíritu humano, librado a sí mismo, busca

explicarse el punto embrionario de la serie natural y temporal.

286
 Todo está ahí, hasta la evolución del Ovulo que deviene Huevo de oro, se baña en la
linfa protoplástica y se abre sistemáticamente para dar nacimiento a Brahma. Esta linfa
protoplástica es la de

los limbos de Brahma y de Abraham.

Descartando de lo que precede la peligrosa confusión del bien y del mal en el punto
embrionario caótico, alejando el Maniqueismo de los dos Principios o pretendidos tales,
repudiando la asimilación del masculino y del femenino a una dualidad de oposición entre
blanco y negro, bien y mal, puro e impuro, queda la verdadera idea justa, el verdadero
hecho exacto, pero subordinado, que expresa científicamente el trígono de Brahma, de
Abraham, de María, y de la degeneración del Circulo divino en el Ovoide Astral.

Mas, bien que los dos sean correspondientes e inversamente proporcionales, hay
entre ellos la diferencia de la Biología a la Fisiología, de la Vida eterna a la Existencia
temporal, del Principio en reposo en su finalidad al Origen sin cesar movimiento, en el
devenir ininterrumpido por la Muerte.

Los puntos peligrosos de este fondo vedo-brahmánico han trabajado los espíritus de
las otras raza, con más o menos fuerza y en todas las épocas de incredulidad o de
incertidumbre.

El mistagogo occidental que ha sido la más fuertemente tocada, o, como lo dice él

mismo, teñido de esta tintura mezclada de blanco y de negro, es Jacob Boehme.

La transmisión se ha hecho sobre él por Paracelso, quien viajó al Oriente. No hablo

de los Qabbalistas en los que esta confusión es perpetua, desde Babilonia hasta nuestros
días.

Llego al hecho más moderno, que es la obra de Darwin.

Se le diría alucinado y poseido por el fondo mismo del Vedo-Brahmanismo hasta la

afirmación del pretendido rol de la fuerza en la pretendida ley de la evolución y de la asi
llamada selección.

Hay mucho contacto entre Inglaterra y la India, para que el protestante DarwlD no
haya sufrido la influencia brahmánica directa o indirectamente.

Para volver al punto del AUM y del sistema embriogénico de los Vedas, los
maestros de esta Escuela, cerrándose al Principio para encerrarse en el Origen, no han
tenido sino una sola salida posible. Han tenido que argumentar hasta el infinito los periodos
del tiempo, ya que, habiendo hecho depender todo de la fisiología astral no podían ya
injertar nada sobre la biología del Dios-Viviente, de su Verbo, ni de su Espíritu Santo.

287
 Es por esto que el seno de Brahma, como el de Abraham, es el Limbo de los Limbos
de la Extinción. El Buddhismo mismo ha sacado una conclusión muy lógica de la
concepción filosófica naturalista y panteísta del Brahmanismo, su maestro, acordando al
Nirvana el sentido que cualquiera conoce.

Se ha querido, también ahí, ergotizar hasta el infinito, que la fisiología de las Almas
desencarnadas no tiene otra salida que la extinción en el tiempo, tan alargado como se
quiera, o una nueva embriogenia en una matriz maternal, en función de Me y de Ma.

Brahma mismo es mortal según esta doctrina. Los millares de ceros añadidos a la
duración de su tiempo no cuentan para el caso, y no evitarán su Pralaya supremo en el que
está encerrado la reivindicación del Ya.

En cuanto a Buddha, regente del Planeta Mercurio, su posición al pie de la Virgen

astral indica una retorna posible de la tradición primordial de la que el Brahmanismo ha
conservado lealmente la impronta.

Vamos a continuar señalando las huellas de esta impronta, en lo que concierne a la

letra M y su resonancia arqueométrica a través del sánscrito. Una palabra solamente a
propósito de la correspondencia que subordina la letra M a la letra Y.

Y o I, como potencia de la Palabra del Verbo, representa la divina sabiduria

afirmándose en la Creación y en la conservación del mundo divino, el de la Biología eterna
y de las substancias incorruptibles que son el elemento y el alimento de estas potencias
inmortales. Es por esto que, en la mayor parte de las lenguas humanas, Ya es la afirmación
pronominal del Verbo, la de la esencia entrando en acto. Es a la vez Sí y Yo, anunciando la
vida activa y su benefactora manifestación en favor de otros.

M, reflejo cerebral de la cardíaca que precede, no corresponde sino a la reflexión de

ésta en un medio plástico. Es la Minerva de los Etruscos, la ley reflejando el Principio. Está
así en el alma universal de los cielos astrales y en el alma del hombre; ella es el punto
central de la reflexión, su repliegue local en el mental puro y en la matriz o imaginación de
este mental.

Su peligro es que ella se crea autónoma y que se atribuya valor de incidencia

cuando no tiene sino valor reflexivo de apropiación.

Este peligro será comprendido mejor por una demostración práctica, diciendo que
los términos Me y Mi son un eco fiel de esta potencia.

La primera afirmación del niño es esta sílaba apropiativa, Ma, Mah, Maman; sílaba
santa entre todas sobre los labios del pequeño niño que afirma así su reconocimiento a la

288
Madre, quien le da a la vez la existencia y la subsistencia de la Vida.

Pero la letra es menos santa en el hombre cuando no es ya sino la afirmación de su

Yo, afirmación sin Verbo y sin reconocimiento, de la Divinidad a la que debe todo.

L. Na. – Aquí de nuevo, en la lengua adámica, el punto no está separado del círculo
o del semi-circulo.

Esta consonante expresa, en Vedo y en Sánscrito, el nudo, el ombligo, la conexión

de las partes entre ellas, sobre un mismo centro, la Gnosis en el sentido arqueométrico.

Na significa el Sol, el Maestro, el Señor, índice de la Proto-Síntesis.

Aquí, la arqueometría primordial es evidente, así como la posición central.o solar de
la letra Na. Hemos restablecido esta posición de la letra Na y del Sol, posición que el
Sístema lunar le había hecho perder desde la dívísión de las Lenguas. Poner al Sol en el
centro de la Héxada, es levantar los siete Sellos que velan el del Dios viviente. (San Juan).
En fin, la línea curva de esta letra no viene ni de una parábola, ni de un ovide de
focos múltiples, sino de un círculo perfecto de centro único.

LX. Sa. -Significa en Vedo y en Sánscrito: lazo, adherencia, lo que reúne, asimila;
de donde Síntesis, simpatía, socorro. Sa expresa tambíén la idea de jugo, de extracción, de
esencia, de engendramiento similar.

Está dedicado a Vishnou en la Trinidad brahmánica. Vishnou encierra tres letras del
primer Trígono arqueométrico invertido y la letra central Na.

Este nombre significa el Penetrador, y se aplica no solamente a la persona de la

Trinidad de aqui arriba. sino también a Agni y a Sûrya.

A este título bastante lejano, Sa convendría al sentido positivo de los dos puntos que
son su letra adámica, como uniendo el centr:o de la Involución y de la Evolución generales
a todo centro particular.

Estos dos puntos son representados en Kaldeo asshou-rith sobre la primera letra: la
Alef, uno a la derecha y arriba, el otro a la izquierda y abajo de la línea recta o barra, de
suerte que en el alfabeto morfológico de los Patriarcas, este Alef se lee AS, en Sánscrito,
Ser, y también ser el autor o el creador de un hecho.

En la misma lengua, ASThA significa lo que agrupa y reúne, asamblea, reunión, el

ATh, el Espíritu que anima el conjunto y lo une.

Lo que precede explica el sentido oculto de la Palabra de Jesús: "Yo soy el Alef y el
Thau", el Radio y la Circunferencia, y uno todo punto de ella al punto central divino.

289
 LXXX. Pha. -Expresa en Vedo y en Sánscrito la Potencia de toda manifestación.
De ahí el sentido de virilidad, de fecundidad, de fertilidad, de floración, del que Pha es el
soplo vital y el potencial.

En Griego, de esta raíz brota la luz, la voz, toda la fenomenia. En Latín, por su
correspondencia debilitada, Fa genera, habla y hace; y, en la mayor parte de las lenguas del
Norte, Fa expresa la Paternidad.

No teniendo Pa el soplo creador de Pha, expresa simplemente en Vedo y en

Sánscrito el Poder, la Potencia que gobierna y manifiesta.

En estas dos lenguas, Phala B'uvi significa la Tierra de la Recompensa, y, Phala

B'uvi, la Tierra viva, la de la Vida Eterna, de la Inmanación y de la Inmanencia en el Dios
viviente. "No beberemos ya de este vino, no comeremos ya de este pan sino en casa de mi
Padre", dice Jesús. Y estas Palabras son Espíritu para el Vino, y Vida para el Pan de la
Tierra de la Gloria.

Se puede leer sobre el Arqueómetro la letra Pha en la cúspide del Trígono de la

Tierra viva de Jesús. Está en el punto angular zenital, "la Piedra del ángulo" que había sido
réchazada. Esta Tierra emerge del Trígono receptivo de las Aguas vivas, por debajo de su
línea horizontal, de su superficie marcada por estas dos letras: RaMa, la Gracia divina,
aMRa, la Inmortalidad y el Amor eterno.

XC. Tsa. - Existe en Adámico, pero no directamente en Sánscrito.

Su análogo debilitado Ta, designa un movimiento rápido, el Sonido, por ejemplo,

vibrando del grave al agudo: Tsatsava, tattava, todo instrumento musical, de donde Tantara
en Latin. Aquí, es la Trompeta suprema, en tanto que Resurrección y Juicio, pero la Lira y
el Arpa, en tanto que Creación y Glorificación.

La correspondencia del Tsa en la Arqueometria primordial es obnubilada en

Sánscrito, y ello debía ser asi, habiendo sido destronada la I de la Sabiduría teogónica, por
la M que no es, sino su Imagen receptora; la Minerva cosmogónica.

Mas, por la potencia del Arqueómetro y el atríbuto del Sonido que queda en Tsa en
Vedo, la ligazón se hace.

Tsa ocupa la función verbal de Mercurio Trismegisto a los pies de la Reina Virgen-
Madre: I. Está entonces en su posición de domicilio diurno y de Trono. La Potencia verbal
de la que se trata, preside pues a toda emisión evolutiva, y entre otras, al Sonido
fundamental teogónico, la trompeta divina; la Sonometría del Mundo de la Gloria; Lira y
Arpa del universo divino.

290
 En Sánscrito, esta Potencia es Budha, en Vedo igualmente. Es el Hijo de Maya en
estas lenguas templarias, como en la eslavona de arreo.

La Lira celeste y su constelación son el Hermaye Lure de Oneo, recordada en el

poema de Aratus. Lira perdida por los Griegos, y después falseada por Pitágoras como por
todos los filósofos, a partir de ta división de las Lenguas.

San Juan da la clave de esta Lira del Verbo que nosotros reconstituimos por la
Aritmología de las Potencias.

C. Kha. -Designa en Vedo y en Sánscrito, lo alto del Continente universal, que

encierra los Seres y las cosas: el Cielo, lo que cubre y protege.

En menor grado,es la atmósfera, encerrando las Aguas y sus vapores, y los Seres
visibles e invisibles. –De estas ideas, la misma raíz pasa a las de seguridad, de
contentamiento, placer, dicha, gozosa, fortuita.

En estas compuestas más simples, se encuentra Kaí, que expresa potencia, pureza,
purificación, y, también, manifestación de un ser invisible en el Mundo visible.

Salvo para el Cielo, la arqueometria de esta letra es obnubilada en las dos lenguas.
Sin embargo, en las compuestas, se encuentra Kumbha, un aguamanil, un Acuario.

CC. Ra. -Como vocal, R se pronuncia Ri, y significa todo movimiento determinado
que alcanza directamente su término. En Vedo, Ri quiere decir descender, morir, y Rij
resurgir, revivir, regir. Ri, en Rita, expresa todo lo que es receptivo de Incidencia directa, el
Agua viva, la Claridad atmosférica, la Pureza. la Virtud, la Verdad.

En Ri-Shi, inversión de Ish-Ra, el Santo que se remonta a uno de los siete Rishayas
celestes, Ri deviene aR y Rishi, Arshi. -Patriarca tiene su equivalente en Pitriarshi.
Como todas las Universidades que se derivan más o menos directamente de la
Palabra arqueométrica, la Vedo-brahmánica primitiva, bien que subversiva lunar, ha
guardado la impronta de lo que san Juan llama el Sello del Dios viviente.

El injerto de las civilizaciones salvajes sobre el modelo perdido de la Ciudad divina,

ha sido el objeuvo.de todos los sucesores más o menos ortodoxos o heterodoxo s de los
primeros Patriarcas. Lo he mostrado más en detalle en lo que concierne a la Arqueometria
de las Sociedades antiguas y modernas. Me limitaré pues aqui a decir que los siete Rishayas
celestes de la India, no sehan extinguido del todo, todavia, pese a su larga decrepitud, y la
"pessima corruptio" que engendran los mejores cuerpos en descomposición.

Ra consonante, expresa la reflexión y la refracción, asi como la absorción del rayo,

y, a este título, la luz y el calor, la rapidez y el ardor, toda irradiación, la Realeza, la

291
Riqueza, en Vedo Raj.

Entre las compuestas más simples, Ri, consonante en Vedo, quiere decir: Fluir; en
Vedo y en Sánscrito, Rahasa significa la Mar, sea celeste, sea terrestre. Rabu el Nudo
ascendente Daítya, la cola de pez o de serpiente.

La serpiente juega un gran rol en el Vedo-brahmanismo esotérico y exotérico; y, por

ella, como por la Paloma, pero en parte más débil, los dos Espíritus: el Nahashismo y el
lonismo, el Adamismo y la Caída del período de subversión, se han encabestrado con el
Noaquismo, como en ninguna otra parte.

La Arqueometría primordial de la letra Ra, seria pues borrada de las lenguas y de las
ideas de esta Universidad, si el Arqueómetro del Verbo y de Jesús no nos hiciese prestar
atención a lo que comportan sus referencias.

El Zodiaco lunar, del que damos una reproducción, ha borrado, también él, si no en
la lengua, al menos en el pensamiento, al Arqueómetro en tanto que Ciencia en el sentido
moderno y exacto de este término.

No encuentro sino el término Ravat, que relaciona la letra Ra al Tambor del

Zodiaco lunar, y no queda ya sino descubrir la posición del Tambor arriba dicho. Es el Zeta
de los Peces y, en consecuencia, la correspondencia astral de la letra Ra.

CCC. Sha. -Esta letra tiene por substitución védica y sánscrita Sa y Ca, según las
costumbres eufónicas.

Sha significa el Paraíso.

Si la Tierra divina.

Sû el Señor.

Su el Hijo. el Engendrado, lo Verdadero, lo Bello, el Bien supremos, Shana, el Año

eterno, Siempre, la Eternidad.

Shani, la Gloria, la Potencia, el Honor.

Shah, el Reino, el Poder.

Shaha, la Tierra de este Reino.

Shânu, los Cielos.

Shahas, el mes de la Cima (Nov-Dic.) el Agra-Hayana.

292
 Ca por Sha: Çiva. inversión de ISh-Va.

Shu-Ra, Saturno.

Ningún comentario es necesario aquí, permitiendo ver la limpidez de los sentidos,

sin nube alguna, las antiquisimas correspondencias divinas de la letra Sha, sobre el
Arqueómetro del Verbo.

CD. Tba.- EI mismo comentario para Tha, Til y Ta que para Sha, Sa y Ca. Tha
expresa la Conservación misma, la Preservación, en el sentido más general.
Tat, lo que se despliega en toda su amplitud.

Tathà, la Conformidad perfecta.

Tathya, la Verdad completa.

Titha, el Fuego, el Tiempo, el Amor, en su totalidad.

Tatva, la Esencia suprema, la Realidad y la Realización absoluta; el Espíritu y la

Inteligencia en toda su potencia de manifestación.

Tat es una de las tres fórmulas iniciales de la Oración brahmánica: Om! Sas! Tat!
Brahma Hamo!

La Arqueometria primordial de That está velada en lo que precede. La significación

científica primordial era la que recuerda el Verbo encarnado diciendo: "Yo soy la Alef y la
Tau", la Unidad y la Universalidad, el Radio y la Circunferencia universales.

El Sistema solar del Principio divino, el Sello de la Gloria, el Shema del Verbo
creador tiene su Círculo perfecto definido por el Trigono y el Hexágono. Es regulador de
todos los Seres y de todas las cosas por sus XXII Potencias y sus Equivalentes.

Se aplica al doble Universo, el de los Cielos fluidos, y el de los Cielos astrales, de

arriba abajo de la jerarquía armónica de los Hechos.

El Sistema lunar, el de los orígenes temporales y no del Principio eterno, es una

elipse de doble foco que el fundador del Brahmanismo ha tomado por una diarquía de
principios, lo que equivaldría a la pura Anarquía.

De las Aguas vivas, de la Linfa plástica en todas las cosas, el óvulo, el ovario y el
ovoide eran la Morfología indicada. Es por eso que el sentido de la letra adámica Tha ha
perdido sus correspondencias verbales, bien que trazas manifiestas subsistan en lo que
precede.

293
 LIBRO III

LAS
ADAPTACIONES
294
 DEL
ARQUEOMETRO
CAPITULO 1

LA ARQUITECTURA

Cuerda musical del Sr. marqués de Saint-Yves. Su aplicación a la Arquitectura y

a todas las Artes decorativas, gráficas y plásticas.

Tales como: Decoración, cerámica, mosaico, vitrales, encajes, muebles, herrería, etc.,

por M. Ch. GOUGY, arquitecto diplomado por el Gobierno.

En las diversas ramas de los cónocimientos humanos, los sistemas empíricos, es decir,
fundados sobre la sola experiencia, son múltiples. Todo sistema racional rigurosamente
demostrado es único. Tal es hoy en día la Teoría de la luz en la física.

Conde Camille DURUITE, de YPRES (resumen elemental de la Técnica armónica).

Tal será la Teoría de las proporciones y de las formas en Arquitectura, decoración...

etc.

Siendo puramente. técnica la aplicación del Principio Verbal musical o cuerda

musical a las artes descritas aquí arriba, y exigiendo para su comprehensión y su
importancia, un largo desarrollo y un gran número de planos, no daremos, en esta
exposición, sino un cortísimo resumen y algunas figuras que permitan simplemente explicar

295
el Principio, el cual es, ante todo, la aplicación rigurosa y exacta de las leyes de la armonía
musical, a todas las artes y oficíos de artes estéticos.

La-sonometria establecida por el Sr. Marqués de Saint- Yves

vuelve inmediatamente práctica, en todos los casos, la adaptación de la
música, o de las Leyes de la armonía, a las proporciones y a las formas.
(A las proporciones, por las cuerdas armadas de sus intervalos y
acordes escogidos. A las formas, por las vibraciones de estas mismas
cuerdas, de estos mismos intervalos y de estos mismos acordes.)

Estas leyes son los números, los mismos que los de la música y
de la armonía; pero entiéndase bien que lo que es cuerda para la
medida de los sonidos, es línea para la medida de las proporciones y de
las formas.

Esta aplicación constituye una nueva ciencia, y, armados de

esta ciencia, todos los artes podrán pues ser consumados, en una
unidad arquitécnica que ninguna civilización ha conocido probable-
mente, ni practicado, ni quizá incluso sospechado.

Los recursos que este Principio puede dar son inagotables y

provienen, no solamente de numerosos acordes e intervalos que nos da
la música; sino también de octavas que dividen la cuerda en un número
indefinido de pequeños intervalos, los cuales pueden igualmente
siempre dividirse y subdividirse ellos mismos.

El músico está bien lejos de poseer esta riqueza infinita de

recursos y de combinaciones que poseerá el arquitecto, pues no tiene a
su disposición sino un pequeñísimo número de estas Octavas
(alrededor de 8 ó 9), en las que puede moverse prácticamente.

Sín embargo, estas leyes de la armonía musical, aunque

relativamente limitadas para el músico, en comparación con las que el
Principio Verbal puede dar al arquitecto, no han sido jamás para los
grandes inspirados de la música, una traba a su libertad ni un obstáculo
al desarrollo de todas sus obras. Es así que, ¡cuán numerosas son estas
obras que sus genios han dado a luz, y cuán numerosas, también, son
estas Escuelas muy diferentes que estos mismos genios han formado!

En presencia de un hecho tal, ¿por qué no sucederia así para el

296
arquitecto, y por qué su libertad sería más trabada, más paralizada, más molesta de lo que lo
ha sido nunca la del músico?

La respuesta está en el hecho m,ismo, y este porvenir vale menos, para los
arquitectos y las otras artes, que la ausencia total de recursos en la que están hoy en día,
respecto a Leyes y combinaciones de estas Leyes; pues, hay que decirlo bien, la perfección
en las proporciones y las formas no puede obtenerse por el concurso unico del ojo, pese a lo
bien ejercido que sea. Este órgano precioso, pero menos afinado quizá que el oído, será
siempre vacilante e incierto y, en consecuencia, no podrá crear,'sinp incertidumbres y no la
perfección que es una. Pero en contrapartida, el oído no puede percibir agradablemente los
sonidos más que sobre una extensión de alrededor de 8 Octavas, y el ojo, al contrario, en
nuestro sistema, puede ver también agradablemente una infinidad de ellas.

Para la Arquitectura hace falta que sea así, pues un número restringido de Octavas
sería insuficiente y no volvería el sistema aplicable a todas las combinaciones.
Tomemos como ejemplo una fachada. Ella se divisará primero en grandes intervalos,
dando exactamente los emplazamientos de los entablamentos, cornisas, frisos, bandas, etc.
A continuación, en otros menos grandes que fijarán exactamente las dimensiones de los
llenos y de los huecos. En fin, estos entablamientos, cornisas, bandas, se subdividirán en
otros intervalos pequeñisimos para generar las molduras.
Gracias al número infinito de Octavas que da el Principio, certificamos que ello es
posible y que el problema está resuelto.

Por otra parte, todos los salientes de esta fachada podrán ser regulados según las
mismas leyes, a fin de proyectar, primero sobre ellos mismos, a continuación los unos sobre
los otros, sombras cuyas dimensiones estarán en relaciones armónicas entre. ellas y
conformes al modo y al acorde escogidos para el conjunto.

Como hemos dicho más arriba, las Leyes armónicas de las Proporciones (es decir de
las longitudes de las cuerdas), las de las Formas (es decir, de las vibraciones) y las Leyes
armónicas de la música (dicho de otro modo, de los sonidos), son las mismas. En
consecuencia, música de las proporciones y de las formas y música de los sonidos son
inseparables y están directamente unidas, ya que, en este sistema, unas son consecuencia de
las otras.

Produciendo las cuerdas, por sus vibraciones, los sonidos correspondientes a sus
longitudes, se puede concluir de ellos que las unas son la causa y los otros el efecto. Asi
pues, si hay armonía entre numerosos sonidos, existen forzosamente las mismas relaciones
armónicas entre las longitudes de las cuerdas que motivan estos sonidos, suponiendo,
entiéndase bien, cuerdas exacta y teóricamente semejantes, es decir, de la misma

297
composición, de la misma materia, del mismo grosor, igualmente tendidas, etc. Dicho de
otro modo, una misma cuerda en la que las más pequeñas serian supuestas cortes de la que
es considerada como la más grande. Dicho esto, pasemos a la regla musical.

Regla musical del Marqués de Saint-Yves

Esta regla musical difiere de las otras ya conocidas, en que satisface las condiciones
siguientes:
Es aritmológica por sus Números y da las Proporciones. Es moñológica por sus
Vibraciones y da las Formas. Es metrológica, pues se corresponde exactamente con er
metro. En fin, es arqueométrica por sus correspondencias con el Arqueómetro. Este Patrón
cumple todas las condiciones de aquí arriba, lo que no puede hacer ninguna de las reglas
musicales en uso en los laboratorios de física.
Está armada de una doble serie de números formando una doble regla proporcional.
Sobre la regla de la izquierda, cada nota está marcada por una división transversal,
motivada por el número correspondiente a esta nota. Esta regla está destinada al cálculo de
las proporciones estéticas; es ella la que nos interesa para esta aplicación.

Sobre la regla de la derecha, están indicados los números de las vibraciones

correspondientes a cada nota.
No insisteremos ya por más tiempo sobre la construcción de esta regla; pero
certificamos que ella es científicamente exacta y en correspondencia perfecta con la de los
fisicos. Está referida a la cuerda de Sol dividida en 144.000 y no a la cuerda de Ut como la
de los gabinetes de fisica.

298
Aplicación de la Regla musical a la Arquitectura y a las Formas

Para todas las combinaciones arquitécnicas o decorativas a desarrollar en el

Principio, hay que escoger
primero de todo el acorde
que conviene a la
combinación y que más se
aproxima a sus
proporciones.

Hecho esto, el
primer gráfico a establecer
es el del armazón musical o
figura de las proporciones.

Los dos gráficos

(planchas 2 y 4) representan
dos tipos de armazones
musicales de estilos
diferentes, sobre los cuales
han sido construidas las dos
pequeñas capillas, de las
que una es tratada en estilo
griego y la otra en estilo
románico o de medio punto.

Proceden ambos de la
cuerda de Sol dividida en
96, número del primer
triángulo o triángulo de
Jesús. (Arqueómetro)
La primera de estas dos
figuras no comporta
vibraciones, la segunda, al
contrario, está armada de
algunas de estas vibraciones
que dán directamente la forma y el estilo del pequeño monumento.
Con excepción de estas dos figuras, todas las otras son referidas a la cuerda de Sol

299
dividida en 240, número del segundo triángulo de María (Arqueómetro).
Adoptaremos para nuestra demostración el primer ejemplo de esta segunda serie, es
decir el estilo de medio punto, del que el acorde escogido y adoptado es La Ut Mi, acorde
perfecto menor de La fundamental.

La cuerda de La, o AB sobre la figura, es la más larga y adoptada en este ejemplo

como cuerda de altura. Está armada d.e sus intervalos Ut Mi señalados exactamente sobre
la regla musical. Su sentido procede de arriba abajo, del grave al agudo, de los mayores
intervalos a los más pequeños. De esta manera, la multiplicación de las octavas en el agudo
acerca cada vez más los intervalos, y permite destacar todas las molduras y pequeños
intervalos necesarios a la composición.

La segunda cuerda vertical CD, del lado opuesto de la figura. es la misma que la de
aquí arriba; pero invertida sobre ella misma. Está armada de llos mismos intervalos y
procede inversamente, es decir, del agudo al grave, de los más pequeños intervalos a los
más grandes.

Reguladas así las proporciones de altura, pasemos a las proporcíones de anchura,

para formar la figura completa del rectángulo ABCD.

Ahí tambíén emplearemos una sola y misma cuerda para los 2 lados, y para más
simplicidad, adoptaremos la cuerda de La2, mitad y octava de la primera.

300
 La cuerda BC,
armada de los mismos
intervalos que los de aquí
arriba, pero en la Octava,
procede de izquierda a
derecha, de los mayores
intervalos a los más pe-
queños. La cuerda AC,
opuesta a la cima, es la
inversión de esta cuerda
BC y procede
inversamente, es decir de
derecha a izquierda.

En fin, las líneas

horizontales y verticales,
pasando por las divisiones
armónicas de estas cuatro
cuerdas principales,
constituirán este primer
gráfico del armazón
musical.

Por este
procedimiento tan simple,
tal opra de arte puede ser
establecida conforme a las
Leyes científicas de la
armonía.

Este gráfico
determina un género, el de
las líneas o cuerdas en
reposo.

En este ejemplo,
siendo el estilo el de
medio punto, las amplitu-
des vibratorias serán circulos, y es por esto que cada cuerda o cada parte de cuerda
correspondiente a cada intervalo, deviene el diámetro del círculo de su vibración, y como
todas estas cuerdas y partes de cuerdas constituyen por sus longitudes relaciones armónicas

301
entre ellas, se sigue que todos estos círculos serán construidos según las mismas relaciones
armónicas entre ellos.

El armazón musical o figura de las proporciones, animacia por sus vibraciones,

constituye la figura de las formas.

Armado de estas dos figuras indicadas sobre una sola en este ejemplo, el Artista
puede componer directamente en el Principio, al escoger, para las proporciones así como
para las formas, las que convendrán mejor a su inspiración y a su composición.

Esta simple figura de las proporciones puede engendrar una infinidad de

vibraciones, recortándose y combinándose entre ellas y permitiendo componer una infini-
dad de formas.

Queriendo ser lo más claro

Los ejemplos siguientes son construidos sobre la misma figura de proporciones,

pero de estilos diferentes; unos son tratados en estilo de medio punto, los otros en estilo
ojival, y cada figura de proporciones está armada de sus vibraciones correspondientes a su
estilo.

Por estos pocos ejemplos, uno puede darse cuenta fácilmente de los recursos
infinitos que este Principio encierra. pues por el número infinito de las cuerdas, y por sus
múltiples disposiciones, por sus numerosas divisiones de acordes y de intervalos, por su
número infinito de octavas, por todas estas líneas y estas curvas que se combinan entre
ellas, en fin, por todos estos estilos diferentes, el artista podrá establecer otros tantos
gráficos diferentes sobre los que trabajará con toda seguridad.

Cualesquiera que sean los acordes y los estilos, todos estos gráficos se construyen
de la misma forma y son todos aplicados no solamente a la Arquitectura, sino a todos los
artes descritos aquí arriba sin excepción.

Demostrar simplemente el Principio, probar que su aplicación es posible y práctica,

tal es el objetivo de esta obra. Esperamos que, gracias a estos pocos ejemplos, nuestros
lectores verán suficientemente y sin dudar de ello, que no se trata ni de imaginación, ni de
vana magia, sino de una pura y simple verdad cientifica, aplicada a las artes.

Por lo demás, los pocos pasajes de aquí debajo, sacados de la Biblia, confirman
altamente que esta aplicación de la música a la Arquitectura es no solamente posible, sino
que deberá ser siempre la regla a seguir, para la construcción de nuestros edificios y, sobre
todo, para la edificación de nuestras tumbas, capillas, iglesias, objetos del culto, etc.

Veremos ahí que todas las dimensiones.están indicadas en él según una misma

302
medida, el codo, y que esta común medida hacía en él la función de módulo, base de todos
los sistemas de proporciones. Si referimos todos los números de estos codos a la cuerda
musical de Sol dividida en 96, número del primer Triángulo o Triángulo de Jesús
(Arqueómetro), veremos que todos estos números están entre ellos en relaciones
perfectamente armónicas. Constataremos igualmente que estos números no son debidos al
efecto del azar, sino a la voluntad formal de Dios y que son impuestos por El bajo la forma
de mandamiento.

Este codo es el descrito por Chateaubriand en sus piezas justificativas. Es el Codo

hebraico sagrado que servía muy especialmente a la construcción de los templos.
Estaba dividido en seis partes iguales o palmos menores, los cuales estaban
subdivididos en otras cuatro partes. El número total de divisiones y subdivisiones era pues
de veinticuatro.
El número 6 referido a la cuerda musical de sol dividida en 96 da las correspondencias
siguientes:

1 2 3 4 5 6

Re3 Re2 Sol Re Si bemol Sol

o acorde perfecto menor de Sol fundamental. Estamos bien en presencia de un

metro musical semejante al que nos sirve hoy en día para nuestras demostraciones.

303
304
 REFERENCIAS BIBLICAS

EXODO

CAPITULO XXV

Versículo 8. Me erigirán un Santuario, a fin de que yo habite en medio de ellos.

Versículo 9. Según la forma muy exacta del Tabernáculo que os mostraré. He aquí la manera en que
haréis el Santuario.

Versículo 10. Haréis un arco de madera de acacia que tenga:

Dos codos y medio de largo Si bemol

Un codo y medio de ancho Sol

Un codo y medio de alto Sol

Haréis también el propiciatorio en oro purísimo. Tendrá:

Dos codos y medio de largo Si bemol

Uno y medio de ancho Sol

Versículo 23. Haréis una mesa de madera de acacia que tenga:

Dos codos de largo Re

Un codo de ancho Re

Un codo y medio de alto Sol

CAPITULO XXVII

Versículo 1. Haréis, también un altar de madera de acacia que tenga:

Cinco codos de largo Si bemol

Otro tanto de ancho Si bemol

Tres codos de alto Sol

Versículo 9. Haréis también el atrio del Tabernáculo. Cada codo tendrá:

Cincuenta codos Sol bemol

El atrio tendrá cien codos de largo Sol bemol

305
 CAPITULO XXX

Versículo 1. Haréis también un altar de madera de acacia para quemar los perfumes.

Versículo 2. Tendrá:

Un codo de largo Re

Un codo de ancho Re

Dos codos de alto Re

REYES
CAPITULO VI.-DESCRIPCION DEL TEMPLO

Versículo 2. La casa que el Rey Salomón edificó a la Gloria del Señor tenía:

Sesenta codos de largo Mi bemol

Veinte codos de ancho Si bemol

Treinta codos de alto Mi bemol

Versículo 3. Tenía un vestíbulo en el Templo de:

Veinte codos de largo Si bemol

Diez codos de ancho Si bemol

Versículo 6. El piso de abajo tenía:

Cinco codos de alto Si bemol

El del medio tenía seis codos de ancho Sol

Etcétera

EZEQUIEL

CAPITULO XL

Versículo 2. Me condujo en una visión divina, y me puso sobre una montaña

sumamente alta, sobre la que había como la edificación de una ciudad que estaba vuelta

306
hacia el mediodía.

Versículo 3. Me hizo entrar en esta edificación, y encontré primero de todo a un

hombre cuya mirada brillaba como el bronce centlleante. El portaba una caña para medir.

CAPITULO XLI

Versículo 1. Después de so me hizo entrar en el Templo; midió los postes de la Entrada que tenían
cada uno:

Seis codos de ancho Sol

Versículo 2. El midió el ancho de la abertura de la puerta que era de:

Diez codos Si bemol

Y uno y otro lado de la puerta tenían cada uno:

Cinco codos Si bemol

Versículo 3. Midió un poste de la puerta que era de:

Dos codos Re

Versículo 4. Después midió sobre la faz del Templo una longitud de:

Veinte codos Si bemol

Y una anchura de: Veinte codos Si bemol

Versículo 5. Cespués midió el espesor de la muralla que era de:

Seis codos Sol

Y la anchura de las cámaras edificadas fuera del templo y de las que cada una de ellas era de:

Cuatro codos Re

Versículo 8. Consideré las cámaras altas que estaban alrededor de este edificio, y tenían por debajo
la medida de una caña o de:

Seis codos Sol

Versículo 9. El espesor de los muros exteriores era de:

Cinco codos Si bemol

Versículo 10. Entre la edificación de estas pequeñas cámaras y la del Templo había un espacio de:

Veinte codos Si bemol

307
Versículo 13. El midió la longitud de la casa que era de:

Cien codos Sol bemol

Versículo 14. El lugar que había ante la faz del templo tenía:

Cien codos Sol bemol

Versículo 22. El altar, que era de madera, tenía:

Tres codos de altura Sol

Dos de anchura Re

Con excepción de los atrios que tenían cincuenta o cien codos, números
correspondientes a la nota Sol bemol dividida en 96, todas las otras dimensiones están en
correspondencias exactas con las notas Sol, Si bemol, Re, acorde perfecto menor de Sol,
divisiones y correspondencias musicales del codo hebraico.

CAPITULO XLII

Versículo 15. Cuando el Angel hubo acabado de medir la casa interior, me hizo salir
por la puerta que miraba hacia el oriente y midió todo este recinto.

Midió pues el lado del oriente con la medida de la caña y encontró quinientas
medidas de esta caña todo
alrededor.................................................................................................................................S
ol

Ezequiel indica (Capitulo XLI, Versículo 8) que la medida de la caña de la que se

servia el Angel para medir el templo era de seis codos.

Por otra parte, hemos indicado más arriba que el número total de las divisiones y
subdivisiones del codo era de 24.

6 x 24 = 144, o medida de la caña.

144 x 500 = 72.000.

72.000 referido al Patrón musical del Sr. Marqués de Saint-Yves corresponde a SoP
u octava de este Patrón dividido en 144.000.

Hay ahí de nuevo una correspondencia musical.

308
 En fin, terminamos estas referencias citando los pocos pasajes que siguen sacados,
como aquí arriba, del Profeta Ezequiel.

CAPITULO XLIII

Versiculo 10. Pero tu, Hijo del hombre, muestra el templo a la casa de Israel, a fin
de que él mida toda su estructura.

Versiculo 11. Muéstrales su dibujo, etc.

Versiculo 12. Tal es la regla que se debe guardar al edificar la casa de Dios sobre la
montaña. Estos pasajes prueban con sobrada abundancia la importancia capital que Dios
daba a todos estos números, para la construcción de sus Templos, los cuales números eran,
sin dudarlo, otras tantas Palabras musicales y constituían, en su conjunto, una armonía
perfecta.

Sin embargo debemos añadir que, pese a todo lo que acabamos de exponer, el
conjunto de este trabajo no puede ser juzgado sobre estos simples datos, y he aquí a este
respecto cuál era el pensamiento del Sr. Marqués de Saint-Yves. "El Sistema arqueométrico
y sus derivados no demandan la fe. Dan la certeza técnica al Estudio de la misma
naturaleza. No procediendo de la ftlosofia, sino de la ciencia apoyada sobre la Religión, que
manifiesta ninguna opinión, sino la observación y la experiencia. Los fragmentos pueden
sorprender, mas nó hay que esperar para que puedan convencer. La convicción no puede
nacer sino por el estudio, sea del Conjunto, sea de una de las series completas del Sistema."

Cuando la aplicación de ese Sistema a las artes sea bien conocida y comprendida, no
dudamos que todos los artistas ávidos de conocer esta pura verdad tendrán un
reconocimiento sin límites para el Sr. Marqués de Saínt-Yves, y si le rindiésen estos aquí
todo el homenaje que se merece, él nos respondería lo que nos ha dicho muchas veces:
"Gloria al Verbo Encarnado, a Nuestro Señor Jesucristo en su Principio."

No añadimos más de una palabra. Es para presentarle, más allá de la tumba, este
supremo y simpático reconocimiento, y la expresión más sincera de nuestro respeto por su
recuerdo.

Ch. GOUGY.
Arquitecto diplomado por el Gobierno.

309
 CAPITULO II

ARQUITECTURA PARLANTE Y MUSICAL

(Resumen de las Diversas Adaptaciones)

l.. MORFOLOGlA DE LA PALABRA SAGRADA.-2. EL UNIVERSO y LA GOTA DE

AGUA.

, 'CRISTALEs, LYS-, PLACAs.-3. ELPATRON y SUS DERIVADOS.

4. Los VASOS DE ELECCION. TRES ESTILOs.-5. LAS COLUMNAS SAGRADAS.

SIETE ESTILOS DIATONICOS.

6. LAS CAPILLAS DEL SANTO N OMBRE DE MARIA. e UA TRO ESTILOS.

IGLESIAS CATEDRALE5.-LA METROPOLITANA DEL SANTO NOMBRE DEJESUS.

Bajo el nombre de Arqueómetro, hemos inventado, depositado y publicado, como

nuestro sello y marca, un gráfico de la ciencia de las correspondencias cosmológicas
fundado sobre la Palabra y sobre sus Equivalentes.

No tenemos ya pues que describirlo aqui, sino aplicarlo como Transportador en la

Arquitectura musical de la que encierra el principio y las Leyes.

Este principio y estas Leyes interesan también a todos los Artes u Oficios estéticos
susceptibles de entrar en la síntesis, monumental, sagrada o mundana, o de ser separados de
ella.

Dicho de otro modo, la Especie arquitectural especificada por la Palabra o por sus
Equivalentes musicales. puede imprimir la unidad de su armonía en todo lo que el Edificio
encierra de formas y de colores estéticamente combinados, cualquiera que sea la substancia
empleada: ornamentación, mosaicos, frescos, vitrales o vidrieras, colgaduras, tapices,
mobiliario, cerámica, estatuaria, tumbas, telas, lencería, encajes, vestimentas, orfebrería,
herrería, etc., etc.

310
 El Edificio religioso es el que exige mayor conformidad con el Principio, mayor
exactitud en la observación de las Leyes arqueométricas y de todas sus correspondencias.
Es pues por él que haremos nuestra demostración; ella será tanto más valiosa para la
aplicación de nuestro método en las Artes mundanas.

Para edificar un monumento, según su principio y sus leyes, empleamos numerosos

instrumentos de precisión, entre los cuales están:

1.° El Arqueómetro, como Transportador universal;

2.° El Patrón arqueométrico como Regla de Aritmología, de Metrología y de

Morfología musicales ;

3.° Un Transportador de los grados del Arqueómetro, en lo que concierne a la

clasificación exacta de los colores, sus músicas y sus correspondencias universales.

La demostración que va a seguir contendrá la descripción de estos dos últimos

instrumentos, cuyo uso será así mejor comprendido.

Sea una Especie arquitectural simple, la Capilla.

En el empirismo del Arte que nos ocupa, aquélla sería una obra de imaginación
apoyada sobre la imitación. Careceria pues de especificación precisa y permanecería
indistinta e índeterminada como destino.

En el arte cientifico y religioso que inauguramos, será especificada y determihada

por el nombre o por el Equivalente musical, que deberá expresar gráficamente, según las
Leyes de la música de las Formas.

El nombre que escogemos aquí es el de MaRiE. Las letras mayúsculas son las que
deberán ser pronunciadas en predominio melódico. Las otras entrarán en la armonía que
acompañará a la melodía.

ARQUEOMETRO

El Nombre de María nos lleva pues a aplicar el Arqueómetro a la Ciencia de las

Religiones, a sus posiciones exactas en la Génesis y en la síntesis del Verbo, a su simbólica,
a la significación lógica de todas las expresiones del Pensamiento creador, letras, números,
notas, formas, colores, funcionalidades angélicas o cosrnológicas, equivalencias y
correspondencias de todos estos signos del Ver00, armoniascorrespondientes del año
litúrgico, de los meses, de los días, de las horas, etc...

311
 La Religión del Verbo, que es el principio de comparación de todas las otras, se lee
sobre los dos primeros trigonos Norte y Sur del Arqueómetro.

El primermgono porta en lengua sagrada el nombre del Verbo-Jesús; el segundo, el

de MaRiE. Es pues este segundo triángulo, el del Solsticio Sur de la Palabra, el que
tenemos que interrogar. Siendo la Música la lengua de los Números que va a damos la
lengua de las Formas, leemos sobre el trigono de MaRiE: M = 40 + R = 200 = 240.

La división de este número musical por 8 se lee en la tercera letra E = 8.

Mas aún, leemos M = 40 + E = 8 = 48. La Referencia litúrgica de este Número, el

Musical elementaría, se lee en Moisés, Génesis, C. IV, v. 21: IOBaL = 48. La primera letra,
I, indica la cuerda y sus correspondencias.

48/2 = 24 x 10 (1) = 240

El Arqueómetro acaba pues de darnos el sistema musical del que tendremos que
servirnos y que se deriva él mismo del del primer trígono y del Nombre del Verbo:

10+80+6 = 96; 96/2 = 48, etc., etc.

Estando así determinada la armonía, no nos queda más por leer que el equivalente
melódico del nombre que hemos escogido. El Arqueómetro nos responde: M = Re, R = Ut,
E = La.

Pronunciado a la manera moderna, este nombre da los armónicos siguientes:

I = Sol, armónico de Ut como quinta, de Re como cuarta.-A es el radio o la cuerda

que va a ser escogida.

El Arqueómetro acaba de darnos los números musicales del nombre que queremos
edificar y hacer pronunciar por todo objeto estético que entre en el Edificio sagrado.

Nos faltan ahora las series musicales y modales de estos números, y, en fin, sú
transposición de Aritmología en Morfología, dicho de otro modo, de la lengua de los
Números en la de las Formas equivalentes.

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REPUBLICA FRANCESA

OFICINA NACIONAL DE LA PROPIEDAD INDUSTRIAL

PATENTE DE INVENCION (1)

del 26 de Junio de 1903

No. 333.393

XII.-Instrumentos de precisión.

3.- PESOS Y MEDIDAS. INSTRUMENTOS DE MATEMATICAS

Patente de quince años pedida el 26 de Junio de 1903 por el Sr. Joseph-Alexandre de

SAINT-YVES, residente en Francia.

Medio de aplicar la regla musical a la arquitecnia, a las bellas artes, oficios e industrias
de artes gráficas o plásticas, medio llamado: Patrón arqueométrico.

Entregado el 19 de septiembre de 1903; publicado el 23 de noviembre de 1903

Esta invención tiene por objeto un medio llamado: Patrón arqueométrico, es decir, una
escala musical, figurada sobre una regla que permite aplicar a la arquitecnia, a las partes y
oficios o industrias de artes gráficas o plásticas la razón matemática de las proporciones
estéticas simples o combinadas. Las leyes de esta razón son los números, los mismos que
los de la música y de la armonía, pero aplicados a las líneas proporcionales, a las formas, en
lugar de serIo simplemente a las cuerdas sonoras y a los sonidos. Este patrón difiere de las
otras reglas musicales, en que satisface las condiciones siguientes: 1º. Es comptetamente
aritmológico, es decir, armado de una doble serie de números que forman una doble regla
pr.oporcional, destinada al cálculo de las proporciones estéticas.- 2º. Es morfológico por
sus intervalos, marcados cada uno con una barra transversal. Estas divisiones de la cuerda o
de la línea son motivadas por los números correspondientes.- 3º. Es metrológico, en

317
relación racional y parlante con el sistema métrico decimal, el metro.- 4º. Es arqueológico y
arqueométrico, en relación racional y parlante con el arqueómetro, de nuestra creación.
Este arqueómetro (ver figuras) es un instrumento de precisión, relacionador cíclico,
código cosmológico de los altos estudios religiosos, cientificos y artísticos. Está compuesto
de numerosas zonas con céntricas de equivalentes que comprenden de la circunferencia al
centro: una doble zona de grados; una doble zona de letras; una doble zona de números; una
doble zona de notas musicales; una doble zona de colores y una doble zona de signos
cosmológicos. Por sus notas y por sus números musicales el arqueómetro es el generador de
este patrón. Mas, notas y números tienen, sobre el arqueómetro, otros equivalentes, en tanto
que expresiones funcionales de la razón científica. El patrón entraña pues, por sus
relaciones exactas con el arqueómetro, todas las aplicaciones posibles de este último a las
artes oficios e industrias del arte aquí arriba designadas. Más aún, presta a todas las otras
escalas y reglas musicales, aplicadas a los mismos usos, todas o parte de estas
correspondencias arqueométricas.

La plancha muestra cómo son construidas las reglas musicales, y qué

modificaciones aporta ahí esta invención. Encierra cinco reglas, de las que una es el metro
mismo: 1º. Fig. 4, el patrón arqueométrico; - 2º. Fig. 5, la regla sonométrica de los físicos,
la de Ptolomeo; - 3º. Fig. 6, el metro decimal francés; - 4º. Fig. 7, la regla del sistema
temperado: - 5º. fig. 8, la regla del sistema de Pitágoras. Las reglas de las fig. 5, 7 y 8 están
provistas de una linea mediana f, de un eje del que se explicará ahora después el uso.

Las reglas fig. 5, 6, 7 existen sobre todos los 15 sonómetros, los de las figuras 5 y 7,
sin series

318
319
aritmológicas. Su escala musical muestra que las reglas fig. 5 y 7 están relacionadas a la
cuerda ut, ella misma asimilada al metro, fig. 6. La regla fig. 5, la de los fisicos, la única
que es cientificamente exacta en ella misma, es completa en lo que concierne a la cuerda ut
armada de 22 Intervalos enarmónicos. No es directamente aritmológica, ya que no porta
serie alguna de los números lógicos y, fisicos que motivan sus divisiones transversales. No
es morfológica de una manera directa, ya que los números que motivan sus intervalos
estéticos no se encuentran en ella. No es metrológica, ya que la cuerda de ut, que ella
representa, es divisible por 9, y por tanto por 6 y por 3, lo que no es el sistema decimal del
metro. No es pues arqueométrica, falta de estas correspondencias cientificamente exactas.
La regla fig. 7, la del sistema temperado, cumple más o menos estas condiciones, pues es
inexacta en ella misma, sin hablar de las relaciones de aqui arriba. No encierra sino 13
intervalos cromáticos en lugar de 22 enarmónicos; y esta serie cromática de ut es ella
misma inexacta, suerte de cota mal tallada que confunde empiricamente el sostenido y el
bemol. La regla fig. 6 es el metro dividido según las integrales 10, 100, 1.000, 10.000,
100.000. El número más grande, asignado al metro entero, hace en él función de integral,
de unidad aritmológica, cualitativa, de universalidad numérica y aritmométrica. Representa
toda la medida de longitud, y, sobre los sonómetros, toda la cuerda de ut, el sonido
fundamental, llamado tónico. En la aplicación objeto de esta invención, la cuerda deviene la
linea estéticamente divisible en tantos intervalos o líneas secundarias como el número
integral gobierna de sonidos musicales seriados. El metro tiene pues un sentido lógico, un
sentido definido cualitativo, Y no solamente un sentido fisico o cuantitativo. Cuando su
integral gobierna su longitud por 10 en una extremidad, la otra extremidad marca cero, el
punto de detención de la serie, Y por encima del cero marca un decímetro, es decir, el
incremento de la integral 10. Del mismo modo para 100, 1.000, 10.000, 100.000. En este
último caso estará 100.000 en la extremidad que se llamará grave; el incremento en la
aguda será 1/100.000 de metro. Y, en esta aplicación, seria 1/100.000 de linea estética, si el
metro armado de esta integral pudiese ser asimilado a un sonómetro, es decir, si entre las 22
cuerdas enarmónicas hubiese una susceptible de la misma integral: 100.000. Leyendo este
número sobre el patrón, fig. 4, serie verbal acotada a la izquierda, se ve que gobierna la
cuerda y, en esta aplicación, la tinea re bemol. Ut es pues hecho retroceder del metro a 1 m.
08 cm., es decir, a su integral enarmónica 108.000. Este retroceso hacia el grave, necesario
como se verá, da pues la relación ut 108: re bemol 100= 27:25. Todos los números de la
escala de los 22, serie verbal, se encajan asi, sin excepción ni fracción alguna, con las
divisiones correspondientes del metro. En consecuencia, el metro correspondiente
exactamente a la cuerda o a la linea de re bemol deviene a la vez un sonómetro, y, en
consecuencia, un morfómetro estético, lo que no tendría nunca lugar, sin esta invención, sin
este patrón arqueométrico.

El aprovechamiento, sea de esta aplicación directa, sea de esta correspondencia,

320
tiene un gran alcance práctico. La puesta en la escala y la puesta a punto son simplificadas
y facilitadas con él, no solamente para las composiciones gráficas y plásticas, sino para su
ejecución por el industrial, el empresario o el maestro obrero. Más aún, como la serie verbal
gobierna la serie física del lado derecho, por inversión proporcional, la exactitud de este
patrón, no solamente en él mismo, como proporciones, sino en todas sus correspondencias,
permite rectificar los sonómetros, en tanto que instrumentos de física. Las figuras 5, 7 Y 8
muestran que hacen corresponder la longitud de su cuerda musical con el metro, y esto es
justo si esta cuerda es el re bemol, en lugar del ut. Pero el sonido de la cuerda métrica es él
mismo, gracias al diapasón, un sonido fijo, como la cuerda misma, y no solamente
proporcional. Por ejemplo, el diapasón actual, basado sobre el empirismo de los músicos y
de los fabricantes de instrumentos de música, es el la3, dando a su intervalo o a su cuerda
862,2 vibraciones, y, en consecuencia, a la tónica y a la cuerda ut3 517,3 vibraciones. La
sola lectura de estas cifras muestra que son empíricas; no pueden serlo de otro modo, ya
que los eruditos han detenído la marcha en el agudo, la de los músicos, sin hacerla
retrogradar a sus correspondencias exactas. Todos los tratados de acústica y de sonometría
acuerdan, por lo demás, en decir que este diapasón es demasiado alto.

Las relaciones del patrón con el arqueómetro son: 1º. las notas musicales; 2º. los
números diatónicos; 3º. las correspondencias del diatónico y del enarmónico; las
correspondencias del doble circulo de 360° con la escala enarmónica de sol. Estas
relaciones entrañan las de todas las series de equivalentes que porta el arqueómetro, la
relación de las notas musicales salta a la vista y no tiene necesidad de demostración. La de
los números diatónicos está fijada en correspondencia con las letras R, 200 + M, 40 = 240,
número integral. de la cuerda de sol, serie diatónica verbal. La correspondencia del doble
círculo de 360° con la escala enarmónica de sol es fijada por este número 360 x 400,
número de la letra Th, la última de los alfabetos aritmológicos empleados sobre el
arqueómetro. Estos alfabetos

tienen 22 letras, que son 22 números, como la escala enarmónica tiene 22 intervalos, 22
cuerdas o 22 líneas gobernadas por 22 números. 360 x 400 = 144.000, cuerda de sol
enarmónica.

El sentido lógico de la serie verbal se corresponde directamente con el sentido

métrico, del número más grande al más pequeño. El sentido de la serie fisica procede
paralelamente, pero invertido, del número más pequeño al más grande.

La línea de eje f, trazada sobre las reglas musicales, fig. 4, 5, 7 y 8, representa la

cuerda métrica, ya que estas reglas proporcionales son sonómetros. Pero ella representa
también la línea estética, ya que estos mismos instrumentos constituyen reglas
proporcionales estéticas. En este caso, se dispone de una ranura según la línea de eje, de tal
suerte que la regla sea horadada en ella, y que la punta de un lápiz o de un tiralíneas pueda
321
deslizarse por ella fácilmente. Asíel artista, habiendo escogido sus intervalos musicales,
puede trazarlos, como se- indicará, en líneas proporcionales según los números que pre-
siden a estos intervalos. A continuación, no hay ya sino que combinar estas relaciones
lineales simples, observando su armonía aritmológica, aritmométrica y, consecuentemente,
morfológiea. Estas reglas pueden ser en substancia transparente o translúcida, embutida o
no, como el vidrio templado o cualquier otra materia. Además, estos metros pueden ser
articulados musicalmente, de manera que se plieguen según las divisiones musicales. En
fin, pueden ser con pieza corredera, como las reglas de cálculo, de suerte que cada uno de
los 22 intervalos o de sus octavas constituye una regla proporcional modal según su
número. En último lugar, éstas pueden ser armadas de un mecanismo que permite com-
binarlas en tes o en polígonos.

Tras haber explicado la construcción de estas reglas, pasamos a la aplicación del

patrón, aplicación que seria semejante para todas las reglas sonométricas. Esta aplicación es
valedera para la arquitectura, para todas las artes y oficios susceptibles de entrar
armoniosamente en toda síntesis monumental y de acompañarla o enmarcarla, a saber:
ornamentación, herrería, mobiliario, ebanistería, frescos, mosaicos, vidrieras y vitrales,
estatuaria, cerámica, orfebrería, tinturas, tapíces. colgaduras, paños, vestimentas, lencería,
joyería, jardines y parques, marmolistería, tumbas, etc.

Los cuatro ejemplos de aquí abajo, todos en un solo estilo, son: una capilla en
elevación y plano, fig. 9 y 10, una caja, fig. 11, un armario, fig. 12, un vaso, fig. 13. Para
cada ejemplo son adoptadas en predominio las tres notas melódicas la, ut, re. escogidas
sobre el arqueómetro, fig. 2. Y correspondientes a las letras M, R, H, sin perjuicio de su
acompañamiento armónico, según el modo de su tónica. Para la primera posición de estas
tres notas, la tónica es la. Se desprende pues la regla musical de la. en su correspondencia
sobre el patrón fig. 4, y se la adopta para línea y regla estética (AA'-A'A) de altura, ver fig.
4ª. Se toma a continuación su octava, su mitad, la línea y la regla (BB'-B'B) correspon-
diente a esta octava, y se la adopta como anchura bajo el nombre de la2. Estas líneas o
reglas son reducidas al cuarto en los cuatro ejemplos. Haciendo deslizar a continuación el
lápiz sea en la ranura f, sea a lo largo de estas reglas, se ponen de manifiesto los intervalos
por puntos y líneas. Sean por ejemplo las figuras 9, 10. Es la fachada de una capilla
conforme al estilo dado por las notas adoptadas, y en consecuencia por sus intervalos y
líneas. AA' es pues la cuerda vertical de altura armada de sus intervalos; su sentido vertical
procede de arriba abajo, del grave al agudo, de los intervalos mayores a los menores. De
esta manera, la multiplicación de las octavas en el agudo acerca cada vez más los
intervalos, y permite destacar las molduras de la parte inferior, de la base de las columnas,
de la puerta, etc. A' A, lado opuesto, es esta misma cuerda o regla en sentido contrario. Por
el mismo procedimiento que para la cuerda AA' se obtienen las molduras de la parte
superior. Esta cuerda, como inversión de la primera, da de ella las armónicas morfológicas,

322
según las leyes que presiden a estas mismas armónicas, expresadas en sonidos sobre la
cuerda sonora. Las líneas horizontales, indicadas en trazos finos, han sido prolongadas a
propósito hasta los intervalos que las generan sobre estas dos cuerdas o reglas verticales, a
fin de mostrar mejor estas correspondencias. Siendo así regladas las proporciones de altura,
se pasa a las de anchura. Ahí también se emplea una sola y misma cuerda, la de la2, mitad u
octava de la precedente con la misma inversión de aquí arriba. La cuerda horizontal o regla
BB', en la base, tiene su sentido de izquierda a derecha. La cuerda B'B, en la cima, tiene el
suyo de derecha a izquierda. Aquí de nuevo, y por el mismo procedimiento que aquí arriba,
las líneas melódicas se enriquecen con sus armónicos. En fin, el entrecruzamiento de todas
estas líneas horizontales y verticales combinadas da el gráfico musical, en el cual se dibuja
el monumento. Por este procedimiento tan simple, la obra de arte es conforme a las leyes
científicas de las proporciones, ya que la morfología de estas leyes es la expresión exacta de
su aritmología. El gráfico que precede determina un género, el de las líneas o cuerdas en
reposo, que llamamos inerte.

Para animar este género, se hacen vibrar estas cuerdas o líneas. En los ejemplos
escogidos, el rectángulo tiene por correspondencia la vibración de medio punto. Es por esto
que cada cuerda, grande o pequeña, deviene el diámetro del círculo de su vibración. Estas
vibraciones, como sus cuerdas, son musicalmente proporcionales en ellas mismas y en sus
combinaciones.

Se obtiene así, como en lo que concierne a las líneas o cuerdas en reposo, la música
morfológica del conjunto y de todos los detalles en el conjunto. Pero el acorde ut-re-la, sus
números, sus intervalos, son susceptibles de tres posiciones, conforme a las leyes
musicales. Los ejemplos flg. 9, 10, 11, 12, 13 no dan de ellas más que una, que basta para
probar las otras dos. En cuanto al acompañamiento armónico de este acorde, se efectúa en
su modo tónico, según el ejemplo adoptado para la demostración, y las líneas pro-
porcionales que resultan de ello son obtenidas y tratadas como precedentemente.

La misma manera de operar, la misma posición, el mismo estilo en lo que concierne

a la caja fig. 11, el armario fig. 12, y el vaso fig. 13.

Los 22 intervalos de la gama de las formas o lineas proporcionales de belleza, según

las mismas leyes aritmológicas que los 22 sonidos, tienen, como ellos, un número casi
infinito de combinaciones cientificas posibles. Es pues todo este recurso nuevo el que esta
aplicación de la regla musical aporta a la arquitectura y a todas las bellas artes y oficios de
arte aquí arriba nombrados.

Los ejemplos que preceden corresponden a la composición artistica. En cuanto a la

ejecución por la mano de obra y por la industria, la reducción al cuarto, señalada más
arriba, permite darse cuenta de la simplificación que aportan estos instrumentos a toda

323
puesta en escala, por grande que sea, siendo dada sobre todo su relación exacta con el
metro, por el patrón arqueométrico.

En lo que concierne a la correspondencia musical de los colores con las formas, se

la puede leer sobre el arqueómetro crómico fig. 1:

H, la = violeta: azul 60/rojo 60

R, ut = naranja: amarillo 60/rojo 60

M, re = verde: azul 60/amarillo 60

y asi sucesivamente para todas las otras notas y

correspondencias arqueométricas. La figura 3 representa un
transportador de 120°, impreso sobre substancia transparente
o translúcida.

Este transportador sirve para determinar las

proporciones' armónicas exactas de los colores fundamentales
que deben entrar en una mezcla respondiente a una armonia
deseada. Este transportador se pone sobre el arqueómetro
crómico fig. 1, centro sobre centro, de tal suerte que sus dos
radios extremos sean bisectores de los ángulos y poligonos de
los dos colores fundamentales de los que se quieren conocer
las mezclas.

Por procuración de: DE SAINT-YVES

MAULVAULT

EL PATRON

1. SONOMETRIA DE LOS NUMEROS DE LA PALABRA

SAGRADA. SERIE VERBAL, SERIE FISICA. -2. PATRON Y
DERIVADOS..-3. DIATONIA HEPTACORDE. 4.
OCTOCORDE.-5. CROMATISMO SIMPLE. 6. CROMATISMO
DOBLE.-7. CROMATISMO MULTIPLE.

324
 Recurramos ahora a nuestro segundo instrumento de precisión, el Patrón o regla
musical del Arqueómetro. He aquí su descripción sucinta:

Se compone de una línea métrica de 1 m. 44 cm. marcada transversal mente por

divisiones llamadas intervalos. Estas son especificadas para los números que llevan por un
lado el nombre de la Serie Verbal, por el otro lado el nombre de Serie Física.

La Serie Verbal es la lengua de los Números, su música universal.

Las cifras de la Serie Fisica son su inversión proporcional, permitiendo todos los
cálculos posibles de las vibraciones.

Este doble sistema, dado por el Arqueómetro, confirma el de los físicos basado
sobre los números simples y sobre sus Relaciones igualmente simples.

Es así conforme a la Ciencia moderna y, al mismo tiempo, a la Revelación cristiana,

de la que porta las referencias aritmológicas y aritmométricas en los Números 144.000 para
la Aritmologia musical y 144 para la Metrologia correspondiente.

La Metrologia del Patrón sigue la misma marcha que su Aritmología. Parte de la

mayor longitud de la Unidad cualitativa mensural como la Aritmologia parte del número
más grande haciendo la función de unidad cualitativa de universalidad, especificando
verbalmente la serie.

Una simple lectura mostrará que este Patrón asigna al metro la cuerda Re b, y que
así toda la serie verbal de los números encajona exactamente la numeración y la
mensuración del sistema francés, lo que no es el caso de ninguna otra regla sonométrica.

Sobre todas, se asimila al metro la cuerda de Ut y su regla que no le corresponde, y

la presencia del metro aliado de esta regla sonométrica de Ut es hecha más para incomodar
que para servir a la observación, la experiencia y el cálculo, en lo que concierne a la
sonometria desde el doble punto de vista verbal o musical y fisico o vibratorio.

Se leerá sobre el Patrón que la posición exacta de la cuerda de Ut responde a 1 m.

08. Asi, Re b l m. 000, y el Patrón lleva esta división hasta 1 m. 00,000. A su vez, Ut 1 m.
08,0 y el Patrón lleva esta división decimal hasta 1 m. 08,000.

Aplicación del Patrón a la Arquitectura, cuerda de la.

Toda la Aritmologia musical está pues en correspondencia exacta con el sistema

decimal y métrico francés.

325
 El Patrón del Arqueómetro es, a este título, susceptible de reducir a la Unidad de su
Universalidad todos los sistemas del mundo, pero tenemos que limitarnos aquí a la
aplicación que es el objeto de la exposición presente.

Como el Número verbaliza el Intervalo y éste la Forma, se comprenderá fácilmente

cómo vamos a transportar la melodía y la armonía nominales de la lengua aritmológica en
la lengua morfológica.

Leemos sobre el Patrón el número de 249 en cabeza de la serie valedera:

600 x 240 = 144.000

240 es generador de una gama de XII sonidos, VIII diatónicos, IV cromáticos; y es

específico de la cuerda de Sol que corresponde a la letra I.

Inmediatamente después de 240, Sol, viene su segunda diatónica, la 216, que será
una de nuestras cuerdas.

Encontraremos a continuación a 180, Ut, y a 160, Re, nuestras otras dos cuerdas.

Tenemos asi las series armónicas determinadas por la Melodía; en lo que concierne a
los dos géneros diatónico y cromático.
Mas, si se quiere emplear en lugar de VIII y de XII números musicales en la gama,
todos los del sistema trinitario que se llama enarmónico, se leerá con la misma facilidad
esta enarmonía sobre nuestro Patrón. Ella resulta de la multiplicación de cada número
diatónico becuadro.

326
 1º. por 600 = 24 x 25; 2º. por 625 = 25 x 25 para obtener el bemol; 3º. por 576 = 24
x 24 para obtener el sostenido.

Es por esto que leemos sobre la serie verbal del Patrón:

Sol = 240 x 600 = 144.000

La = 216 x 600 = 129.600

Ut = 180 x 600 = 108.000

Re = 160 x 600 = 96.000

y así sucesivamente.

Las divisiones correspondientes del Patrón permiten emplear todos los géneros
musicales posibles diatónicos, cromáticos, enarmónicos, y transponerlos a la lengua de las
Formas por los intervalos equivalentes:

El número 144.000, el único que puede dar la enarmonia de la cuerda de Sol es

litúrgico en la revelación cristiana. Es el que san Juan asigna al sistema musical celeste
como su sello aritmológico.

El número 144 es el que él asigna a la unidad de medida morfológica. Es por esto

que el Patrón

porta esta referencia de 144.000 como aritmologia y de 144 ó 1 m. 44 cm. como

metrologia.

No hemos buscado estas correspondencias de la Ciencia y de la Religión, se han

presentado ellas mismas sobre nuestro Arqueómetro y sobre nuestro Patrón.

XXII Letras de la palabra sagrada.

XXII Números de la palabra sagrada.

XXII Intervalos métricos de la palabra sagrada.

XXII Sonidos en la gama enarmónÍca.

X XII Colores correspondientes.

Etc., etc.

Tales son los cinco Alfabetos de las cinco lenguas de la Palabra sagrada que el
Arqueómetro y su Patrón nos permiten aplicar a la Arquitectura y a todas las Artes y

327
Oficios estéticos.

Las combinaciones en armónicas de belleza con las que dotamos así a las Artes, se
elevan a una

cifra formidable:

5.842.587.018.385.982.521.381.124.421.

Harían falta 9 sixtillones de años de 12 horas de trabajo diario para escribirlas en

notas musicales.

Pero, en la lengua de las Formas lógicas, que constituimos aquí, hay además que
cubicar este número de las combinaciones posibles del
alfabeto musical de las formas; y nuevamente el cubo no
conviene sino a la Morfologia poligonal más simple.

Sin embargo, la fecundidad de la ciencia

arqueométrica, aplicada al Arte, no se detiene ahí.

El Patrón sobre su línea metrológica y por la

combinación de las XXII cuerdas musicales que encierra, no
da la morfología armónica sino de las formas rectilíneas y
poligonales. Es esto lo que llamaremos el género arquitectural
cristalino o armazón musical.

Pero hagamos vibrar estas líneas como otras tantas

cuerdas de arpa o de cítara.

Las cuerdas o las líneas, simples o combinadas, se arman así musicalmente de arcos
proporcionales a la Especie morfológica, que gobiernan la serie y los diferentes estilos que
ella comporta.

Toda la ornamentación es así especificada según la especie y sus diferentes estilos,

y no hay nada que no sea concordante, lógico, armónico, desde el conjunto hasta el más
pequeño detalle; nada en donde el Verbo no dé al Espíritu humano la causa y razón exactas
de toda belleza y de toda armonia de bellezas. Es a esto que llamamos el género vivo u
orgánico, la transformación de lo cristalino inerte en animado.

Es por esto que, en relación con la serie verbal de los números, se encuentra la serie
física e inversa mente proporcional de las cifras, que permiten el cálculo de las vibraciones,
en el caso de que uno quisiera servirse de nuestro Patrón como sonómetro.

328
 En lo que respecta a la vibración morfológica, volvemos el trabajo estético tan
exacto y simple como es posible por la ley que hemos formulado aquí arriba; el Arco es
proporcional a la Especie y a los diferentes estilos que ella comporta.

Los ejemplos harán comprender pronto lo que precede.

Primero de todo, no es indiferente mostrar con sobrada abundancia que la

equivalencia de la Forma y del Número es un hecho y una ley del Verbo.

El Patrón nos lo ha probado ya por la equivalencia de los Intervalos y de los Nú-

meros, pero las placas vibrantes van a corroborar esta prueba.

1º. Equivalencia del Círculo y del número Zodiacal XII.

Sea una placa circular espolvoreada con licopodio bien nivelado: la vibración
revelará en ella un sistema de formas llamadas Vientres y Nodos, marcados con el número
dodecimal y sus múltiplos. La equivalencia del número Zodiacal XII y de la forma Circulo
se afirma así como una palabra legislativa del Verbo.

La gota de agua misma considerada en tanto que superficie circular, muestra bajo la
influencia de la helada un sistema cristalino poligonal que va del triángulo equilátero a la
combinación de dos, y después de cuatro trigo nos de la misma naturaleza, de los que los
ángulos estarán situados sucesivamente a 180, a 60, y a 300 los unos de los otros. Es la

definición del círculo Zodiacal por los Poligonos regulares inscritos.

Es por esto que hemos adoptado en nuestro Arqueómetro la forma Zodiacal para el
Circulo, y los triángulos equiláteros para definir esta forma.

329
 Es el principio verbal de la Morfología y de la Arquitecnia quien se revela
asi en estos hechos o

gráficos de Leyes. La forma está ahi, como siempre, en función de equivalentes de

número.

Sea ahora una placa vibrante en forma de triángulo equilátero. Es equivalente al nú-
mero 3 como el círculo lo es al número 12.

Según la ley de las interioridades numéricas, 3 encierra 2 + 1 que, añadidos a él

mismo, dan 6. La placa vibrante del triángulo equilátero da en efecto 6 estrellas hexagona-
les. La interioridad de 6 añadida a sí mismo da 21. La misma placa vibrante da igualmente
21 círculos, semicirculos y tercios de círculos.

equivalencia de la Aritmología y de la Morfología y el valor científico de nuestro

Arqueómetro y de su Patrón aplicados a la Arquitectura.

Volvamos a nuestra demostración.

Los 3 modos melódicos del nombre de María son susceptibles de 3 posíciones

conforme á las reglas conocidas de la Músíca, pero estos sonidos no tienen esta cualidad
verbal triple sino en función de los números.

1º. 216 180 – (54 45 40)

2º. 180 160 – (45 40 27)

3º. 160 108 – (80 54 45)

Adoptaremos aquí, para que la demostración sea simple y fácil, La 1, 216, sobre La
2, 108, bien entendido que en este intervalo de octava, los de la tercera menor Ut, 180, y de
cuarta Re, 160, tendrán que pronunciar las otras letras del nombre.

330
 Tomaremos así una de las 3 posiciones como ejemplo y ésta nos dará 5 estilos.
Desprenderemos pues de nuestra Regla-Madre dos reglas secundarias o cuerdas, La y su
octava.

Las dispondremos a continuación en Te, tras haberlas graduado en series modales

conforme al Patrón y a su sistema diatónico.

La octava 108 servirá de base, de línea horizontal y de anchura, la cuerda servirá de

altura y de eje de simetria. Se advertirá que nuestras cuerdas no combinadas son triples.

Una da la gama adoptada, la otra su inversión que permite poner de manifiesto los
armónicos moñológicos correspondientes, las consonantes. En fin, la cuerda o línea metral
del medio reúne todos estos intervalos que se llaman como cuando se roza con la yema del

331
dedo las cuerdas de una cítara desde el punto moñológico, donde los nombres despiertan
sonidos armónicos consonantes.

Sobre estos simples datos, la especie musical adoptada por nosotros, es decir, La l
sobre La2, 216 sobre 108, va a generar cinco géneros o estilos.

Hemos visto a las cuerdas o líneas metrológicas engendrar la Te, ésta a su vez
engendra un cuadrilátero y este último, en fin, cinco triángulos diferentes.

Estos cinco triángulos, que llamamos frontones, generan nuestros cinco estilos de los
que dos muy próximos señalan el griego. Es por esto que, siendo estos dos estilos casi
sémejantes, no damos de ellos sino un solo ejemplo.
Primer estilo... Señala el griego sin imitarlo, pues nuestro método elimina hasta la
posibilidad de la imitación, tan sólo porque es directamente lógico, verbal y musicalmente
sistemático. La viñeta colocada bajo el edificio marca su estilo. La primera figura da el
armazón musical según el género cristalino inerte que le asignan la base y la altura
comunes a los cuatro ejemplos, con la diferencia especifica de la triangulación marcada
sobre la viñeta.

No tenemos necesidad de registrar aquí las proporciones musicales dadas, tan

fáciles son de leer sobre el ejemplo mismo.

La cuerda de Ut y la de Re cantan su música de formas en los puntos marcados

sobre la regla, y el modo armónico de La acompaña y resuelve esta melodia.

La figura próxima indica el pasaje de este estilo género cristalino al género animado
del que es susceptible por la combinación de los arcos de círculos o vibraciones conformes
a su triangulación.

3er. estilo - - las mismas observaciones.

4.° estilo - - las mismas observaciones.

5.° estilo - - las mismas observaciones.

Así, con una sola posición, obtenemos cinco estilos y podemos emplear las tres
posiciones que nos darán 15 estilos. Indicamos también el aumento de las octavas sobre la
cuerda vertical que permite lanzar, si no multiplicar, de nuevo cada estilo. Mencionemos
igualmente que el sujeto tratado según el mismo principio y las mismas leyes, pero
inversamente, puede damos la pronunciación del mismo nombre en arquitectura mundana
en chalets, castillos, hoteles. palacios, lo que nos conduce a 30 estilos para una sola especie
especificada por un solo nombre.
332
 No se dejará de advertir, estudiando atentamente estos ejemplos, que el carácter de
la animación, de la elegancia y de la exaltación sagradas, asciende gradualmente del primer
estilo al quinto.

Del mismo modo que los dos primeros representan el griego, el tercero señala el
romano, el cuarto el gótico, y el quinto sobrepasa lo que estaba en el estado de aspiración y
de inspiración en las formas clásicas de los tres precedentes.

Más aún, tras el griego, que es como la infancia y el balbuceo del arte arquitectural,
vemos a los otros tres estilos emplear la columna, pero bien diferentemente. No es en ellos
ya un ornamento de aleros extraño al edificio, sino un órgano arquitectónico de soporte
real.

En el sistema clásico, la corona y el entablamiento forman por si solos el orden de la

arquitectura. Sin embargo, no pertenece ni a esta última ni a la construcción de la que ella
es inseparable. Pero este mismo orden, variable en nuestro sistema según la infinidad de sus
Especies y de sus estilos, vuelve a entrar como parte integrante en el conjunto arquitectural
y en la construcción toda entera. Esto es visible ya en nuestro tercer estilo y cada vez más
en los cuarto y quinto.

ARQUEOMETRO REGULADOR

No hemos querido interrumpir la aplicación de nuestro Patrón. Pero antes de

transformar las cuerdas del género cristalino en género vivo, por las vibraciones
proporcionales, controlamos una vez más este armazón armónico, poniéndolo sobre el
Arqueómetro.

He aquí la descripción de este control a seguir sobre la figura correspondiente.

El plano ocupa la parte central del círculo arqueométrico, de manera que se

desarrolle el edificio en dos frentes y en dos cortes.

1.° La vista de fachada al Norte;

2.° La vista de atrás al Sur;

3.° El corte de fondo al Este;

4.° El corte lateral al Oeste.

333
334
 De esta manera se tiene la verificación completa de la armonía de todo el edificio y
de todas sus

partes en relación al plano.

En fin, el pequeño círculo interior, que está en el centro del plano, indica el módulo.
Pero esto no se aplica solamente, como en el arte griego, a la ornamentación externa,
designada bajo el nombre de orden, es decir, a la columna y al entablamiento de un alero o
de un peristilo.

335
336
 Nuestro módulo conviene a todo el Edificio musical, inseparable de la construcción, y
a cada miembro de esta sintesis armónica de las formas.
Asi, tras haber empleado el Arqueómetro como Revelador, lo utilizamos todavía como
reguIador.
No damos de control arqueométrico sino un solo ejemplo, a fin de no alargar
inútilmente esta descripción.
El Arqueómetro-Revelador nos ha dado las correspondencias del Nombre de María,
musical y morfológicamente pronunciadas en capillas, por transposiciones sobre el Patrón.
Del mismo modo, estos dos instrumentos de precisión nos dan una de las catedrales del
mismo nombre.

En virtud del mismo principio, de las mismas leyes y de los mismos instrumentos,
obtenemos así una catedral del Verbo Jesús.

Añadimos a ella una iglesia abadial creada de la misma manera, pero sin preocupación
de la Palabra, a fin de mostrar que podemos emplear la Lengua musical de las Formas
directamente.
Mas, por el solo hecho de que ella es Lengua equivalente, nos da en este ejemplo
una referencia

nominal.

Entiéndase bien que estas catedrales y esta iglesia no son sino uno de los quince
ejemplos que podríamos dar para cada una, sin prejuicio de los otros quince monumentos
semimundanos, tales como palacios pontificales o episcopales, seminarios, universidades,
escuelas, hospicios, conventos, teatros religiosos, etc.

337
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339
340
 Un ejemplo detallado vale más que muchos desarrollos teóricos, para mostrar la
aplicación de los Principios dados por el .Arqueómetro.

He ahí por qué vamos a dar una serie de planchas graciosamente comunicadas por
M. Gougy y que muestran en detalle la adaptación a la arquitectura del acorde La, Ut, Mi.

La Grande Chapelle, estilo ojival correspondiente a este acorde, es presentada en

las ocho planchas siguientes bajo todos sus aspectos. y estamos persuadidos de que el
estudio de estas figuras interesará a todos los arquitectos y a todos los aficionados al Arte.

Se recordará que, gracias al Arqueómetro, todos los objetos contenidos en la capilla

341
(1), asi como los vitrales y la decoración. están adaptados exactamente a las notas, es decir,
a las letras y al nombre que materializa la capilla.

El estilo de cada objeto y el color cambian con cada nombre divino.

Para los colores, las gamas coloreadas y las banderas indicarán estas relaciones.

1
Ver los cálices que siguen.

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350
Vasos

En cuanto a los objetos que pueden entrar en el Edificio sagrado en consonancia

351
morfológica

352
Columnas

Tenemos todavía una última prueba que dar: la obtención de la columna y del
entrecolumnado

según el mismo sistema, y conforme al módulo del conjunto.

Los ejemplos que presentamos se refieren a la Iglesia abadial.

ARQUEOMETRO CROMOLOGICO

1. Cromología de la Palabra sagrada, los Tres colores.

2. La Héxada de los Solsticios divinos.

3. La Héxada de los Equinoccios Angélicos.

4. La Síntesis ondulatoria complemento del análisis por radiaciones.

5. Cronometría Arqueometral.

6. Las Gamas y modo de la música cromática: Diatonía.

7. Las Gamas y modos de la música crómica: Cromatismo y Enhar.

Para obtener la Lengua de los colores equivalentes a los diferentes signos

funcionales de la Palabra, empleamos dos instrumentos:

l. ° El Arqueómetro cromológico.

2.° Su transportador, sección de su zona de grados.

El Arqueómetro crómico y cromológico es conforme al sistema de Chevreul en lo

que concierne a la sucesión de los colores sobre el circulo crómico, pero difiere de él por
los puntos siguientes:

El círculo crómico de Chevreul no muestra la generación de los colores por

recubrimientos de superficie, ni por proporciones matemáticas. No puede hacerlo porque
asigna a estos mismos colores por correspondencias geométricas los radios, y no los

353
polígonos inscritos.

Ahora bien, el radio no está en correspondencia métrica con la circunferencia sino

por aproximación, pero no en correspondencia morfológica. Por sí solo no es generador de
formas; no hace hablar al circulo. Es así que para obtener la ley aproximativa de π se ha
tenido que proceder empíricamente por poligonos inscritos.

Para obtener la morfologia, la palabra de las formas, en el circulo, hay que recurrir a
la correspondencia del radio con los poligonos regulares inscritos. Hay que tomar, pues, por
tipo la gota de agua y su cristalización.

El primer polígono que da esta Palabra es el hexágono. El análisis de éste se hace

por dos triángulos equiláteros inscritos de los que cada ángulo está situado a 60° del más
próximo. La cuerda del Arco de 60° es igual al radio.

Si se dobla la estrella hexagonal, de manera que los ángulos consecutivos estén

situados a 30° uno del otro, es decir, si se inscriben, en estas condiciones, 4 triángulos
equiláteros, generan, por sus interferencias, 3 cuadrados cuyo lado es a su vez igual al
radio.

Tenemos pues, de esta manera, el Principio y la Ley trinitarias de la Palabra de las

formas definidas por los polígonos inscritos en su relación al radio.
He ahí una primera diferencia fundamental entre el círculo crómico de Chevreul y el
del Arqueómetro, que es morfológico.

La segunda es que el circulo crómico de Chevreul no da los colores puros, sino

rebajados por una mezcla sucesiva y proporcional de blanco y de negro.

La prueba del hecho de la correspondencia de los colores a las Formas, se da por la

rotación.

Si se hace girar sobre su centro el circulo crómico de Chevreul, mostrará, como el

disco de Newton, la anulación de todos los colores entre ellos, en provecho de un blanco
grisáceo.

Al contrario, si se hace girar el Arqueómetro crómico, se verán los colores

componerse musicalmente entre ellos, avivarse mutuamente; y sobre este fondo, el radio
fotogénico, el amarillo, afumarse con una potencia que no parecía tener cuando el círculo
arqueométrico estaba en reposo.

Armado del primer triángulo Norte, cuyos ángulos están situados a 120° uno del
otro, el Arqueómetro da pues el Principio trinitaria, crómico y cromométrico: Azul, 120,
Amarillo, 120, Rojo, 120.
354
 Armado de los dos triángulos Norte, Sur, da estos tres colores, más su mezcla por
partes iguales según tres parejas y posiciones:

1º. 60° azul/ 60° amarillo; 2º. 60° amarillo/60° rojo; 3º. 60° rojo/60° azul

Armado, además de los precedentes, de una pareja de triángulos Oeste. Este, da la

mezcla de las tres parejas de colores primitivos en las proporciones de 30/90, 60/60 y
90/30. Estos son los colores zodiacales.

Estos, a su vez, inscriben ellos mismos sus mezclas interferenciales, las que
recubren las intersecciones de los triángulos equiláteros.

Estos colores interferenciales no son ya zodiacales sino horarios simples y

combinados. Unidos a los 12 Zodiacales su total da 48 colores.

Se puede también, para obtener los horarios, doblar el número de los triángulos
equiláteros que definen el Zodiaco, pero entonces las interferencias unidas a los 24 colores
dan 168 colores.

Para armar el Arqueómetro en decanatos crómicos, hacen falta 12 triángulos

equiláteros; pero entonces las interferencias unidas a los 36 ángulos dan un total de 360
colores.

Ninguno de estos colores es rebajado; todos son francos. -Para rebajarlos recurrimos
al sistema de Chevreul.

A 180° de distancia, es decir, en sus puntos homólogos de oposición, cada pareja de

colores arqueométricos es complementaria.

El radio o diámetro, figurado en el pequeño círculo central del Arqueómetro, señala

esta homología.

Estando marcadas sobre el Arqueómetro las otras correspondencias del lenguaje de

los colores, no tenemos que insistir en ello.

Cada serie o Lenguaje de Equivalentes arqueométricos constituye pues una

clasificación crómiea que falta en las Artes y Oficios que fabrican y utilizan los colores,
pese a los esfuerzos de Chevreul para hacer cesar la confusión y la anarquía de sus
nomenclaturas.

El Arqueómetro ofrece pues tantos elementos de clasificación como encierra de

equivalentes de la Palabra.

Mas, del mismo modo que lo hemos doblado con su Patrón en lo que concierne a la

355
Aritmología y la Morfología, lo doblamos con un segmento de su doble Transportador de
grados en lo que concierne a la cromología. Tenemos así una nueva clasificación según los
grados, sus números y los segmentos proporcionales.

TRANSPORTADOR DE GRADOS

Este instrumento de precisión se compone de un segmento arqueo métrico de

120° ,es decir. Del espacio comprendido entre dos colores primitivos sobre el Trígono del
Verbo.

La graduación, como la de la doble zona de los grados del Arqueómetro, sigue una
doble marcha.

De esta manera, la composción de los colores combinados se verifica por dos

números que dan la proporción de las mezclas de los dos colores Madre y el total es
siempre 120.

Impreso sobre substancia transparente o translúcida, este doble transportador debe

ser puesto sobre el Arqueómetro crómico.

Los centros de los dos instrumentos deben coincidir. Los dos radios extremos del
Transportador deben ser bisectores de los ángulos y polígonos arqueométricos que portan
los dos colores fundamentales, de los que se quiere conocer, gobernar y utilizar las
combinaciones matemáticas.

El sector está dividido en tres zonas concéntricas.

Una lleva el nombre de Zodiacal, la otra de Horaria, la tercera de Decánica.

En consecuencia, el instrumento permite leer: Cada pareja de colores primitivos a

1200.

La generación de su primera mezcla en partes iguales ó 60.

60

Este, 60, volviendo a entrar en el sistema zodiacal, no ha sido objeto de una zona
aparte.

60

De un color primitivo a otro situado a 120°, la zona Zodiacal muestra tres mezclas

356
en la proporción de 90/30, 60/60, 30/90, o sea, con las interferencias, 48 colores.

Los radios que indican estos colores sobre la Zona Zodiacal del Transportador son
bisectores de los ángulos del polígono que recubren.

Las mismas observaciones para la zona Decánica y sus Números, estando armado
entonces el Arqueómetro de 12 triángulos y de un círculo cromológico de 36 colores dando
con las interferendas un conjunto de 360 colores.

La clasificación de los colores se resume así en la práctica de nuestros dos

instrumentos:

Nomenclatura arítmetica de los colores por el doble Transportador de grados.

Del Azul al Amarillo, Serie de los Verdes.

Zona Zodiacal: Azul 90/Amarillo 30, Azul 60/Amarillo 60, Azul 30/ Amarillo 90.

Zona Horaria: Azul 15/ Amarillo 105, Azul 30/Amarillo 90, Azul 45/Amarillo 75,
Azul 60/ Amarillo 60, Azul 75/Amarillo45, Azul 90/Amarillo 30, Azul 105/Amarillo15.

357
 Zona Decánica: Azul 110/Amarillo 10, Azul 100/Amarillo 20, Azul 90/Amarillo 30,
Azul 80/Amarillo 40, Azul 70/Amarillo 50, Azul 60/Amarillo 60, Azul 50/Amarillo 70,
Azul 40/Amarillo 80, Azul30/Amarillo 90, Azul 20/Amarillo100, Azul 10/Amarillo 110.

Del Amarillo al Rojo, Serie de los Naranjas, las mismas zonas, los mismos números
que aquí arriba.

Del Rojo al Azul, serie de los Violetas, mismas zonas mismos números que aquí
arriba.

No le quedará ya al artista sino determinar su Azul, su Amarillo y su Rojo según la

potencia cubriente que quiera. Los gobernará a continuación así como sus mezclas según
los números de aquí arriba. En fin, se servirá de ellos según estos números del transportador
y conforme a las correspondencias del Arqueómetro.

Volvamos ahora a las correspondencias cromológicas que conciernen a nuestras

capillas. Las dos líneas extremas del Transportador puesto sobre el Arqueómetro armado en
Zodíaco, serán bisectrices del ángulo zodiacal azul y del ángulo zodiacal amarillo.

Los colores del nombre de María, pertenecientes al triángulo sur, representan pues
las tres primeras combinaciones diatónicas de los tres radios primitivos del trígono norte, el
del Verbo-Jesús.

Pertenecen pues al sistema diatónico o a los seis tonos de la gama marcada con el
número 240 sobre este mismo trigono.

Pero esta gama que comporta asimismo 4 cromáticos o 12 intervalos, permite el

acompañamiento de la Melodía: del Nombre, sea según la armonía díatóníca, sea conforme
a la armonía zodíacal o cromática.

A los colores que forman la melodía del nombre de María, hay que añadir la que
corresponde a

su asunción, como Virgen-madre, Reina del cielo, de los Angeles, de los patriarcas, de los
Santos.

Se puede leer sobre el Arqueómetro que este color es el azul, equívalente crórÍtico
de la sabiduría, de la primera letra del Nombre del Padre y del Hijo, de la cuerda celeste
fundamental, del signo de la Virgen, etc.

Es la I del nombre de María asuncionada por el Verbo Jesús.

358
 MUSICA DE LOS SONIDOS

1. La Génesis y la Síntesis musical.-2. La música del Tiempo. 3. Las siete re¡;:las

sonométricas.-4. Los siete Modos. 5. El triple modo enarmónico de los solsticios del Verbo.
6. Los cuadrados de los siete inten'alos. su notación en cifras. 7. Nueva Escritura
cosmológica. Pentagrama de siete líneas.

Todo lo que acabamos de decir sobre la Música de las formas y de los Colores, se
aplica sobre los mismos números a la música de los Sonidos y a sus correspondencias con
las otras lenguas de la Palabra.

Es así que toda lengua sagrada o litúrgica se transforma sobre el Arqueómetro en

melodías que portan la impronta directa del ge. nio de cada lengua.

El acompañamiento armónico, según los números que regulan la Melodía, puede

hacerse conforme al sistema occidental o a los sistemas orientales. La arqueometría y su
Patrón los señala todos al reintegrarlos a su punto exacto de origen en el sistema universal e
integral del que dan la Aritmología, y la Sonometria.

No obstante, es bueno indicar aquí algunos datos, después las tablas proporcionales
arqueométrícas, y finalmente las que están más en uso entre los pueblos europeos. Podemos
emplearlas todas en los mismos objetos, bien que nosotros prefiramos las que son exactas
desde el doble punto de vista religioso y científico.

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RESUMEN

Esperamos haber demostrado claramente que los tres instrumentos que preceden, el
Arqueómetro, el Patrón, el Transportador graduado, son órganos nuevos que permiten todas
las aplicaciones que hemos enunciado.

Cada uno de estos instrumentos puede ser empleado en su totalidad o según los
elementos que contiene ésta.

Por ejemplo, el Arqueómetro puede ser des. compuesto según sus diferentes
armaduras de zonas y de polígonos, estas armaduras pueden ser multiplicadas en sistemas
horarios o decánicos, simples, dobles, triples, etc.

El mismo instrumento puede ser seccionado en segmentos, reducidos en tablas de

correspondencias, y estas mismas tablas divididas en fragmentos, sea según las Letras, sea
según los Números, sea conforme a sus combinaciones.

El Patrón a su vez puede ser seccionado en tantas reglas como cuerdas musicales y
éstas combinarse en tes, en ángulos, escuadras, paralelogramos, frontones triangulares, etc.

En fin, el sector arqueo métrico graduado puede ser él mismo seccionado o

aumentado según la necesidad de los estudios y de las aplicaciones.

En cuanto a los colores Arqueométricos, podemos reducirlos en gamas, en series

armónicas, y, por la rotación, obtener zonas musicales de colores nuevos desconocidos en
los sistemas actuales y descifrables asimismo según los números enormes de
combinaciones de las que los XXII intervalos son susceptibles.

Reservamos también la aplicación de nuestro Patrón a los instrumentos de

Sonometría. La misma reserva sobre un sistema de barras móviles o fijas a voluntad, que
puede adaptarse a los instrumentos de cuerda tales como las cítaras.

En esta adaptación. el estudio sonométríco hará corresponder las barras o intervalos

con los números de los que se quiera estudiar las series, sea simplemente, sea
comparativamente.

365
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367
 CONCLUSION

"Va ahora, en plena vejez, arrojando una mirada retrospectiva sobre la larga
trayectoria de nuestro deber cumplido. vemos. con una gran paz de espiritu y de
consciencia, que no se ha desviado ni en nuestros libros, ni en nuestros actos públicos o
privados. Planea sobre el desconocimiento y la calumnia, más alta que el desdén, tan alta
como la piedad divina, para estos desgraciados ciegos, conducidos por ciegos al Infierno
humano que los va a engullir.

"Es esta misma Caridad que, pese al más cruel de los duelos, pese a la edad, pese a
la enfermedad, nos hace terminar la obra que habiamos prometido al divino Maestro
emprender, y con su ayuda cumplir."

"La gloria de ella no debe pues volver sino sólo a Jesucristo, y en El, al alma
angélica a la que nos ha unido y de la que ha querido que la muerte misma no pueda
separamos,"

Estas palabras de nuestro Maestro, que terminan el prefacio de la "Sabiduría

Verdadera", forman igualmente la terminación lógica de su admirable trabajo sobre el
Arqueómetro,

Tal como el lector estudioso ha podido verlo, este Arqueómetro es, primero de todo,
un evocador científico y positivo, fuera de toda magia, de los mayores místerios de las
religiones antiguas. Es también un instrumento maravilloso de adaptación social y tenemos
la esperanza cierta de que tras haber estudiado la presente obra, el lector será incitado a leer
las admirables "Misiones" de SaintYves, Mission des Juifs, Mission des souverains;
Mission des Francais y, sobre todo, la Mission de la lnde.

Recomendamos muy particularmente al estudio de los espíritus elevados la

Theogonie des patriarches, adaptación de las claves del Arqueómetro a la traducción del
Génesis de Moisés y del Evangelio de san Juan.

Existen también algunos ejemplares de un volumen consagrado a la adaptación

musical del Arqueómetro y que formará el núcleo del segundo volumen de esta obra,
Aliado del Arqueómetro. considerado como el evocador de toda la sabiduría antigua, se han
podido ver dos instrumentos también maravillosos derivados del Arqueómetro mismo:
primero, el Patrón, del que M. Gougy nos ha revelado las admirables adaptaciones
arquitecturales. Evocando con nuestro Maestro la música de las formas, y después, el
transportador estético y sus múltiples aplicaciones.

No nos hacemos ninguna ilusión sobre el trabajo necesario a efectuar para manejar,

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con toda la ciencia deseable, este útil de transformación intelectual, religiosa y social que es
el Arqueómetro.

Se requerirán quizá veinte o treinta años para que una universidad o para que un
hombre de genio redescubra la obra de Saint-Yves y rinda a este genio la justicia que le es
debida. En efecto, cuando se piensa que Wronski no ha encontrado tampoco la recompensa
de sus esfuerzos con vistas a la sintesis, se da uno cuenta del número de años que harán
falta para que el Arqueómetro sea juzgado en su justo valor.

En nuestra época de pereza intelectual, en la que únicamente los lectores de

provincia tienen la calma cerebral necesaria para leer y meditar las obras técnicas, esta obra
será sin duda considerada como un sistema ideológico divertido por los criticos presionados
y forzados a dar cuenta cada semana de numerosas docenas de obras nuevas. ¡Qué importa!
Tras mucho trabajo, los" Amigos de Saint- Yves" han podido sacar ala luz la obra a la que
el Maestro había consagrado más de veinte años de esfuerzos ininterrumpidos.

Saben que el Maestro y su Angel están viviendo del otro lado, y que si ciertas obras
sin raices invisibles pueden desaparecer, "el Arqueómetro es una luz verdadera a la que
vendrán muchas antorchas, de una manera patente u oculta, a demandar el fuego
emancipador y que debe triunfar para siempre sobre las Tinieblas, en todos los planos.

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