ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 15 - Nº 180

Editor-Presidente: Víctor Moya

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Carlos Figueredo
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Misas Espirituales, Consultas,

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Consagración y Santos de Addimuses.
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ser tocado por un santo? Ciudad de Panamá

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La Tolerancia Religiosa

Sobre Ifá y los

¿Qué pasa si dejo la Santería? depredadores
religiosos
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Awo ni Orumila Ofun Batrupo
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Carlos Figueredo
Colombia
Amilcar Moreno, Onifádé
OTRA ENTREGA
DE GACETA PARROQUIAL .C.A
M
uchas veces nos pregun-
tamos si debemos actuar
de acuerdo a como nos
dicta nuestra inteligencia
o como nos lo dice una voz que todos
llevamos por dentro.
Esa voz interna es a lo que los yoru-
bas llaman la voz de la perseverancia a
la divinidad Perseverancia, cuya única
misión es la de recordarnos los man-
damientos o leyes divinas dicta por
Oloddumare en su primer Consejo Divi-
no a las deidades en Divino esfera, antes
de partir a poblar la Tierra.
Tales leyes componen dos grupos:
Nadie debe aprovecharse inde-
bidamente de Ia ausencia física
Oloddumare para arrogarse a si mis-
mo su rol como Padre del universo.
todos deben brindarle a él su debido
respeto como el Creador de todo. Ellos
deben comenzar sus trabajos en la Tie-
rra rindiéndole debidos respetos a él
como su Padre Eterno.
Nadie debe hacerle al otro lo que no
le gustaría que los otros le hicieran a él,
lo qua se conoce popularmente como la
regla de oro. Esto quería decir que no
matarían sin la debida sentencia de to-
das las divinidades.
No se robarían las propiedades unos
a los otros ya que en el Cielo el castigo
por robo era la muerte. No se mentirían
unos a los otros, seducirían la mujer del
otro, o harían alguna otra cosa que
podría tener- por resultado el dolor-
sufrimiento. Debían resistir al impulso
de tomar venganza contra otro ya que
toda mutua desavenencia debía ser
resulta mediante la sentencia comunal
en el do las divinidades. Sobre todas las
cosas debían respetar su regla divina de
cualquier cosa que alguien hiciera
para perjudicar Ia divinidad de su
semejante, el castigo que recaería so-
bre el ofensor seria diez veces superior
Finalmente, El les (dijo quo el secreto
del éxito era oír siempre a la voz si-
lenciosa de la divinidad llamada perse-
verancia
La siguiente historia de Ifá del odu
Ogbe Ogundá es una magnifica lección
de perseverancia que nos regálala coma
deidad de la sabiduría.
Fue Ogbe Ogunda, el que revelo la in-
agotable paciencia de Orunmila.
Orunmila declaró que aunque el pa-
rece débil y enclenque. Cuando decide
moverse puede ser rápido como el re-
lámpago. Cuando es ofendido le toma
tres años para reaccionar, dejándole
de ese modo suficiente tiempo al ofen-
sor para que se arrepienta y busque el
acercamiento. Aún cuando él decide to-
mar la ofensa. Su reacción es tan lenta
como el movimiento del caracol. Aunque
sus pies son tan numerosos como los del
ciempiés, el que está dotado de tantas
extremidades y se mueve lentamente, y
continúa diciendo Orunmila: cuando me
muevo y mi movimiento es obstruido por
una roca del camino. Me enrollo como el
ciempiés y espero que madure el follaje
de los árboles y caiga al piso para for-
ma un puente que facilite mi movimiento
por encima de la roca. Por otra parte. Si
mi movimiento es obstruido por un árbol
caído, espero que se descomponga para
continuar mi camino, tiene que ser verda-
deramente una ira tremenda que pueda
sobrevivir el tiempo que toma en corroer-
se deteriorarse en árbol caído, o el follaje
que cae amontonándose sobre la roca’.
Así es como Orunmila enseña y en-
carga a todos sus hijos y partidarios que
desarrollen una disposición inagotable
hacia la paciencia cuando los ofenda.
El dictamen de Orunmila es el siguiente:
“Las medicinas y los hechizos
pueden fallar como remedios. Pero
la eficacia de la paciencia nunca falla”.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
 Sobre Ifá
y los depredadores religiosos
Por: Adalberto Herrera
Omo Odun Otura Tiyu
PRESIDENTE VITALICIO
DE ASOIFÁ
E
l 21 de Diciembre del pasado 2015, re-
unido con varios Awoses ahijados míos,
procedí a obtener las orientaciones de
Ocdua trimestralmente como la he veni-
do realizando ya desde hace cierto tiempo. En este
trimestre los odun que Ocdua tuvo a bien ofrecernos
fueron:
OBEYONU y BABA EYIOGBE de testigo. Desde
hace tres años ASOIFA suspendió la publicación del
odun que venía regularmente ofreciendo cada tres
meses, debido a la poca atención y mucha indife-
rencia que le brindaban personajes oficialistas a las
soluciones y advertencias que el santo venia pronos-
ticando, para así alertar y evitar caer en las delicadas
situaciones que ASOIFA venía anunciando desde el
2008 y que hoy en día han tomado una completa vi-
4 Ebbó Esotérico
gencia en nuestro diario acontecer.
Entiendo que sería muy prudente de mi parte des-
tacar que entre las funciones que debe poseer todo
religioso está la de mantener un apoliticismo religioso
dentro de su proyección religiosa. Es decir que como
religioso tiene que brindar su desinteresada ayuda a
sirios y a troyanos independientemente de los crite-
rios políticos que esgriman los oponentes.
Por otra parte diré que como individuo puedo
mantener conceptos, interpretaciones y actitudes
políticas personales como las que mantuve en Cuba
que me llevo a purgar una pena de cárcel de nue-
ve años por una condena de 18 años de privación
de libertad a la que fuera sometido en el gobierno
comunista de Fidel Castro y compañía por combatir
el comunismo. Esta situación señalada, que es en
extremo bien conocida, de la que me siento extre-
madamente orgulloso, no me impidió cumplir a caba-
lidad con mi sacerdocio de Ifá en el que me expreso
apolíticamente dentro de la Asociación cuando oficio
como Presidente de la Asociación Civil y Cultural de
Seguidores de IFÁ para cumplir fielmente mis obliga-
ciones sacerdotales.
No obstante lo anteriormente señalado existen
personajes de dudosa moralidad que con aparien-
cias religiosas se ubican como activistas políticos de
periódicos, tratando de conducir a agrupaciones reli-
giosas a militar en campos partidistas, tratando de fa-
vorecer sus intereses personales de orden económi-
co asumiendo falsas actitudes y malsanas posturas
políticas haciendo creer engañosamente pertenecer
a determinadas asociaciones o a agrupaciones reli-
giosas de firmes y reconocidos trayectorias de altos
prestigios internacionales.
ASOIFA, Asociación religiosa que fuera la primera
que agrupara en su seno múltiples Awoses Venezo-
lanos, Cubanos y de otras nacionalidades y que dis-
tribuyera diplomas de reconocimiento que proclaman
al mundo la existencia de babalawos en Venezuela
abalados con el prestigio ganado por años de dis-
ciplina, seriedad, responsabilidad, atenciones, servi-
cios y sacrificios, realizados por miembros de ASOI-
FA y su directiva desde su fundación en el año 2002.
Aprovecho esta ocasión para alertar a la comuni-
dad nacional e internacional de la existencia de indi-
viduos inescrupulosos que aspiran a obtener buenas
ganancias económicas usufrutuando el nombre de
ASOIFA ofreciendo falsas obras y tendenciosas no-
ticias.
Sírvase el mundo recibir la ratificación de mi ca-
rácter de Presidente Vitalicio de la ASOCIACION CI-
VIL Y CULTURAL SEGUIDORES DE IFA, para que
sean considerados apócrifos aquel o aquellos que
pretendan usufructuar alguna membrecía o directiva
de la referida Asociación.
 CURSO DE
SANTERIA

c ió n e n
za c
li

ar
espe cia

aco e s
1er
Nivel PREPARACIÓN DEL
l
CUARTO DE SANTO

Moyugba y rezos a los santos.

Como dar coco a los santos y significado de la caída.
Como preguntar si las piedras son otanes de osha. Dictado Por: Ricardo Querales
Colocación de los collares de fundamentos a un Aleyo. Obba Oriaté Baba Afolabbi
Importancia de recibir mano de Orula.
Responsabilidad del padrino y oyugbon cuando se corona un santo.
Registro de entrada: quienes lo hacen y su importancia.
2do
Misa espiritual y su importancia para el iyawó. Nivel PREPARACIÓN DEL
Víspera de los santos guerreros sus implementos. CUARTO DE SANTO
Víspera de un Shangó y Oshún.
Preparación de Egun el día de la víspera.
Ebbó de entrada. Todos los cantos del cuarto de santo.
Animales de la víspera de un santo. Desde Egun hasta la parada.
Que se debe llevar al río cuando son santos guerreros.
Que debe hacer el padrino y el oyugbon cuando se llega al río. n Pasos a seguir para consultar a una persona.
El oshinshin y su significado. 3er
Los odduns mayores y menores y donde nacen.
Rogación sencilla de cabeza. Nivel n n Como pedir la mano de acuerdo el signo que salga.
Como y con que se le ruega la cabeza al iyawó el día de la víspera.
Como se hace el machuquillo. n Clases de iré.
El número que identifica a cada santo. CURSO n Clases de Osogbo.
Día del medio y la responsabilidad del padrino y el oyugbon ese día. DE n Signo y sus refranes.
Que se hace el 6to día y la responsabilidad del padrino y el DILOGUN n Lo que significa y representa cada signo.
oyugbon ese día.
Organización de la salida del iyawó del cuarto de santo.
El 7mo día y la responsabilidad del padrino y el oyugbon ese día. Calle Bolívar del Paraíso, Quinta Francelis, frente al Gimnasio
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Ebbó Esotérico 5
 Presencia Africana en
la Música Criolla Venezolana

E
n nuestras expresiones musicales cono- cos de ejecución, un antecedente afro que podemos
cidas inicialmente como “folklóricas”, y Por: Omar J. Olivero C., ubicar en la vasta región afrooccidental conocida
Awó Orí , Omo Oddun Osa
más recientemente como tradicionales Roso, Lerí Añá Ilú Ayé y Añá como el “cinturón bantú”, lugar del que se extrajo la
y populares, hasta ahora forman parte Iyáguere, Licenciado en inmensa mayoría de la población africana llegada a
medular de aquello que definimos como “diversidad Artes UCV, Mención Música nuestras costas en situación de mano de obra escla-
cultural”, podemos apreciar las huellas de los apor- vizada. De estos instrumentos el más emblemático
tes provenientes de ultramar, más concretamente de vendría a ser el cumaco, el cual podría denominarse
Europa y África, que se constituyen en el sustrato como “tambor nacional de Venezuela”, tal es su pro-
básico desde el cual se desarrolla una expresión fusión y sus variantes, las cuales recorren el Litoral
sonora la cual se ha convertido en una suerte de Central y Occidental, adentrándose hacia estados
colcha multicolor de timbres, voces e instrumentos mediterráneos como Yaracuy, Lara e incluso Guári-
que expresan nuestra identidad cultural, y concreta- co. Su formato corresponde al característico tambor
mente musical, como una de las más complejas y filobantú: de tronco enterizo de madera de árboles
ricas entre las que buscan sus propios perfiles en frutales de corteza dura e interior blando, con una
el extenso paño de tierra, continental e insular, que única membrana clavada a uno de sus dos extremos,
configura nuestra América mestiza. la cual se tensa mediante el uso de fogatas que le
El aporte hispano se expresa en muchas de nues- brindan el calor necesario para llegar a un nivel de
tras manifestaciones musicales a un nivel realmente temple satisfactorio al oído de sus ejecutantes. Se
protagónico. Son los casos concretos del cancionero percute a mano limpia, es decir, sin el empleo de pa-
oriental venezolano, donde el repertorio vocal y la los, baquetas o macetas que modifiquen su sonido
instrumentación sostienen un nexo virtualmente um- original. Generalmente el instrumento, tendido en el
bilical con especies musicales de origen andaluz y suelo y cabalgado por un ejecutante, es golpeado
canario. Igualmente cantos, escalas e instrumenta- en su cuerpo, de tronco ahuecado, por otro músico
ción de antecedente hispano se deja escuchar en el armado con dos trozos de madera muy dura y que
área correspondiente al piedemonte y el área andi- reciben el nombre de laures o palos. Según las re-
na occidentales. Las sabanas a ambos extremos del giones del país y los géneros musicales en los que
mapa nacional denotan un nivel mayor de mestizaje, participe, se le encuentra desde un único instrumen-
dejándose escuchar las maracas, de origen indíge- to, tal es el caso de la participación del mismo en
na, acompañando las variantes del género musical la suite criolla o conjunto de danzas conocido como
más emblemático de nuestro país: el joropo llanero, tamunangue, expresión musical por excelencia del
en el que el arpa diatónica, pariente del arpa céltica,
deja oír su juego de claroscuros entre bordones, te-
noretes y tiples, todo esto con el infaltable concurso
del ubicuo cuatro, guitarrilla de nuestra idiosincrasia.
En nuestras costas y algunas regiones medite-
rráneas del centro del país, trepidan las antiguas y
broncas voces de los tambores, vástagos del cintu-
rón bantú, que le sirven de marco sonoro a las fes-
tividades a tres santos muy venerados por nuestros
afrodescendientes: San Juan Bautista, San Pedro
Apóstol y San Benito de Palermo. Si bien estas
abundantes y variadas baterías de tambores no se
identifican plenamente con algún orisha en especí-
fico, el uso de atuendos, vocablos y giros rítmicos
presentes en la parafernalia ritual común en el culto
a estos santos, nos permite intuir una afinidad más
allá de la mera coincidencia. Nos permite suponer un
origen común, o al menos muy próximo entre estas
entidades, depositarias igualmente, y por lo general
en armoniosa coexistencia, del fervor popular.
Los instrumentos de membrana percutida más
frecuentes en Venezuela evidencian en su morfolo-
gía, sus sistemas de tensión y sus patrones rítmi-
6 Ebbó Esotérico
estado Lara, hasta conformar verdaderas baterías
con miembros que presentan dimensiones y temples
distintos, como es el caso del grupo de tambores
que intervienen en la música para la fiesta de San
Juan Bautista en Caraballeda, Estado Vargas . En
dicho conjunto, el cumaco alcanza sus máximas di-
mensiones en el colosal burro negro, el cual excede
comúnmente los 2 metros de alto y participa junto a
los cumacos denominados pujos (2), de dimensio-
nes más reducidas y la campanita, que es la variante
más pequeña de este tambor entre las que integran
esta batería de alturas, timbres y patrones rítmicos
complementarios. En otros casos, como los que se
refieren a la fiesta del mismo santo en poblaciones
como Naiguatá, Osma, Chuspa, es frecuente ver y
oír cumacos alternando con otros tambores construi-
dos con técnicas de tonelería y que reciben el nom-
bre genérico de pipas.
Los patrones rítmicos que se ejecutan en este
tipo de tambores, si bien presentan sutiles diferen-
cias entre sí, son básicamente similares, con un aire
que los hace familiares y permiten suponer un origen
común a todas las variantes. El extenso grupo que
se evidencia en el estado Vargas aparece agrupado
en integrantes de número variable y no siempre pre-
establecido. Su riqueza sonora se centra más en la
ejecución grupal y no tanto en la percusión individual.
El tipo de repertorio que se toca en los cumacos que
se dejan escuchar en las costas del estado Aragua
hace hincapié, más bien, en la habilidad de un solo
ejecutante, el cual generalmente percute dos tam-
bores de distinto tamaño y modifica el sonido de los
parches mediante el empleo de recursos como los
puños cerrados y uno de los talones de los pies, el
cual se emplea como recurso para modificar el tem-
ple del instrumento, en un alarde de picardía, gracia
y virtuosismo percutiente , lo que le otorga a este
tambor una riqueza expresiva pocas veces superada
en la ejecución de membranófonos en la cuenca del
Caribe, y lo convierte en uno de los agentes rítmicos
de mayor interés entre los presentes en el panorama
musical afrodescendiente de nuestro país. integrados por varios miembros de esta familia, Tal vez por esta razón, los patrones rítmicos de la
Particular mención merece el conjunto cumaco presentan la variante tímbrica adicional de un pe- música afrodescendiente de las costas carabobe-
que se ejecuta en las costas de Carabobo, concre- queño tambor de sonido nasal, agudo y estridente, ñas han trascendido su humilde espacio de origen y
tamente en la población de Patanemo y en el barrio que recibe el nombre de clarín o campana, el cual se han convertido en diseños empleados en la mú-
San Millán en Puerto Cabello. Dichos conjuntos, desarrolla motivos rítmicos de carácter solista, im- sica de vanguardia urbana como el jazz y el rock.
provisando variantes que van desde el golpe seco Bateristas como el extraordinario Andrés Briceño
y único, percutido al unísono con ambas incorporan a su repertorio estos ritmos nativos, y ya
manos, hasta verdaderas ráfagas de otros percusionistas como el mundialmente famoso
redobles segmentados y continuos que Alex Acuña asimila y emplea estos ritmos como un
le confieren a este pequeño pero altiso- recurso expresivo idiosincrásico y, sin embargo, en
nante instrumento una complejidad de vías de universalizarse por su natural gracia, sabor
ejecución en extremo rica e interesante. y empatía. Así, el ancestro afro que dejó genes y
La tendencia de esta música de escapar cultura ultramarina en nuestra población local, ex-
del formato ternario, más común en otros porta su impronta más allá de nuestras fronteras,
repertorios de tambores, y colocarse en al revalorizarse y redimensionarse su quehacer
una plataforma sonora que se inclina más musical, colocando su legado entre los catálogos
al uso de compases binarios, la acerca que integran la música y los valores culturales que
y hermana con otras manifestaciones de enaltecen la obra creativa del ser humano en todo
similar carácter, como la rumba cubana tiempo y lugar.
y el merengue dominicano, entre otras.
Ebbó Esotérico 7
Las personas al nacer escogen
su destino y sus obstáculos
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
S
egún cuentan los viejos yorubas,
que cuando una persona viene a
la tierra ya sabe su vida, cuando se
arrodilla y escoge su destino y ven-
ce sus obstáculos. Se cree que en el momento
de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona
arrodillada (posición fetal) ya escogió su des-
tino y los obstáculos comenzaran a frustrar la
llegada a orun Orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos par-
tes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE: Es el camino predestinado en
la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o
carácter de la persona, el cual en definitiva me-
jorara o empeorara su ORI APERE o predesti-
nación en su paso terrenal. Si su APARI INU es
bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de
la vida en paz y conformidad ,podrá aminorar
los pesares, esquivar los tropiezos , aminorara
las consecuencias negativas, no le dará im-
portancia a las cosas materiales que solo nos
acompaña por un corto tiempo, pondrá todo en
función de la espiritualidad y su capacidad de
adaptarse al destino preconcebido lo llevara a
la felicidad que radica solo en despojarse de
los sentimientos impuros que opacan el poder
interno de cada cual y son estos: la vanidad, el
odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor,
etc.
Si es así, habrá logrado el termino denomi-
nado IWA PELE que es la paz interna y el con-
trol de ORI APERE alcanzando así el estado
de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión
de las divinidades, es decir se convertiría en un
ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien
procesa la religión de IFÁ, cosa esta que no se
les explica a los interesados en nuestra religión
y por ello existen muchas confusiones y decep-
ciones. Para tener en cuenta que ocurriría en el
caso contrario al anterior, tendríamos que ha-
blar sobre lo que llaman los católicos: diablo. El
8 Ebbó Esotérico
diablo no existe, el diablo es una metáfora de
una condición maligna originada por la incapa-
cidad de algunos o muchos individuos en adap-
tarse a la capacidad total de su ORI APERE o
destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán
a malas acciones para obtener ganancias ma-
teriales, esto sería: el robo, la maldad, la estafa,
la muerte, etc. A sumo grado tendrán un APARI
INU destructivo. Ifá dice: IWA RE LAYE YII NI
YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN
LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CON-
TRA NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados araiye,
que serán los espíritus impuros encarnados
que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en
el paso por la vida. Quien su APARI INU este
en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá
el estatus de ORUN APAADI., que es una di-
mensión de sufrimiento y allí esperaran cuando
mueran hasta que les llegue el turno de regre-
sar a la tierra, aiye, que es el camino donde
pasamos las pruebas y según vayamos mejo-
rando nuestra espiritualidad iremos alcanzando
los distintos niveles de orun hasta alcanzar el
final ORUN RERE. Ifá dice que la tierra es un
mercado, el cielo es nuestra casa. Los anima-
les serian un ejemplo para nosotros a seguir,
pues la jicotea se conforma con nadar en su
agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien,
pero nunca se le ocurre volar como el águila,
así como el águila, vuela alto y veloz captura
su presa donde quiera, pero no le da por me-
terse a nadar en el agua ni comer lo que come
la tortuga.
La inconformidad es el peor enemigo de
APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a
perder, nuestros ORI APERE será un desastre.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y pe-
netrar en su nueva morada (cuerpo) un destino
y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra
como dijimos anteriormente, se pierde la me-
moria de lo que juramos cumplir a modo de rec-
tificar nuestros pecados pasados. Si la persona
desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió
en orun, entonces la vida se convertirá en un
caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que
entra a hacer función el orisha tutelar a través
de un asentamiento y un Itá, el cual le dirá al in-
dividuo la forma de vivir que escogió y que debe
hacer para superar los obstáculos a que será
sometido y que el mismo escogió. De nada vale
que una persona se asiente Osha si en realidad
no va a cumplir su destino, pues es ori el que
decide que hacer o que no hacer. Cualquier
duda que la persona tenga acerca de una de-
cisión que está confusa para él, entonces entra
en efecto el oráculo de Ifá, el oráculo de Orun-
mila Èlerípin, quien fue el testigo de ori en Orun.
A esto se debe que los Itáses de orisha e Ifá
tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así
sea logrado el avance de espiritualidad de cada
individuo. Estos podrán lograrse de dos mane-
ras: el sufrimiento o el conocimiento. Este últi-
mo hará innecesario la utilización del segundo.
Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En qué se diferencia un Mercedes Benz de
otro auto ¿en que tiene lujo? Es absurdo, pues
ambos nos llevaran a un mismo sitio de la mis-
ma manera. ¿En qué se diferencia una marca
de ropa a otra marca? Su función es la misma:
taparnos el cuerpo.
¿Cuál es la diferencia entre una casa de mi-
les de miles y una de poco dinero: el tamaño?
Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol,
protegernos de la lluvia y otras inclemencias
del tiempo. ¿Un rico come más que un pobre?,
acaso no siente el mismo placer sexual con una
pareja, siente dolores corporales, les afligen
distintas enfermedades, no se afligen por las
mismas relaciones interpersonales. Para todos
es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un po-
bre ambicioso, que un rico ambicioso, ambos
se frustran al no poder conseguir un objetivo, la
diferencia está solo en los niveles de ambición,
pero el grado de frustración es el mismo. Rico
no es aquel que tiene todo, sino aquel que sien-
te que nada le falta.
Debemos pensar que Olodumare doto a cada
cual de virtudes y defectos y como por ejemplo
los pájaros, todos tienen plumas, pero tienen di-
ferentes picos y patas y sus formas de alimen-
tarse son diferentes, ningún zunzún se puede
alimentar como águila ni ningún águila puede
vivir como el zunzún ¿que sucedería? Si nos
ponemos a pensar en que radica la razón por
la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos
un idioma común allí, nos alimentamos básica-
mente de lo mismo y recibimos las mismas lec-
ciones en las distintas materias, porque es que
todos no razonamos igual y somos capaces de
transitar en la vida por un camino similar, tener
las mismas actuaciones, alcanzar los mismos
niveles y dirigirnos correctamente etc. ¿Por qué
se gradúan cientos de profesionales y solo unos
pocos crean o inventan algo importante? ¿Die-
ron clases diferentes? No. La respuesta a estas
preguntas es fácil: Todos los seres humanos
tienen una espiritualidad diferente que va des-
de el primer nivel hasta el noveno. Cada espíritu
según el nivel alcanzado al momento así será
su razonamiento y comportamiento.
ORI
El cuerpo humano según los yorubas está
compuesto de las siguientes partes.
ARA; Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano
a donde quiera que vaya, lo mismo es su amigo
que su enemigo. Quien no tenga sombra está
muerto.
EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de
la vida que anima al cuerpo. Es el oxígeno que
oxida la sangre y produce el calor necesario
para la vivencia celular.
OKAN; el corazón, es el responsable de
mantener todas las partes del cuerpo vivas lle-
vando el líquido vital (sangre) cargado de oxí-
geno y de alimento a estas.
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena
a ARA los movimientos y acciones, así como
ordenas todas las funciones vitales y es el
contenedor de ORI INU.
ORI INU: Está catalogado como el espíritu
interno del ser humano, es el YO de cada cual,
es la parte más importante y además invisible
de la existencia. Hace independiente a cada
uno de los humanos. Ori será afectado por
dos componentes de ara-: el estómago (ipin
jeun) y los órganos sexuales (obo ati oko),
ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula
a través de los años los conocimientos que
necesitara ori para la comprensión, el conoci-
miento y la inteligencia aspectos que utilizara
para el mejoramiento de su desenvolvimiento
dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las ac-
ciones de ara. No siempre actúa en conjunción
con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo
u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseño a los hom-
bres a trabajar y a mover los miembros. Vive
dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se
compone de dos partes: akinkin otun olo orun
abibo (hemisferio derecho cerebral) y osin olo
orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral iz-
quierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN
ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEE-
MERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII
SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo
profetizado para Orisheeku; el hijo de Oggún,
para Orileemere el hijo de ija (el orisha más pe-
queño del panteón yoruba) y lo profetizado para
Afuwape el hijo de Orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres persona-
jes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori
o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron
donde Ijala (el constructor de cabezas) para que
se las diera y al no encontrarlo escogieron las
primeras que vieron, las cuales cuando comen-
zó a llover se deshicieron. Afuwape, el hijo de
Orunmila fue al llamado de su padre e hizo el
sacrificio prescrito por este y fue donde Ijala y
pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza
del mundo. Solo la obediencia a nuestros Oris-
has y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo
definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del
cuerpo humano (solo se hará mención, pues
es un secreto grande de Ifá) se establecerán
tres campos magnéticos definidos en el cuerpo
humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán
desde cada hemisferio cerebral hasta los pies
en forma invertida haciendo la figura de un ocho
y encontrándose en el ombligo donde a su vez
estará el centro de gravedad y donde se unen
ambas cargas (según la ley de Kirchhoff; en un
punto donde se unen dos o más corrientes la
suma algebraica es cero). Esto es llamado por
los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del
YING _YANG. Estas cargas son positiva y ne-
gativas y van del mas-menos 1 al más menos
256 (odun de Ifá-positivo-negativo; Ire o Osog-
bo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo
por: zona geográfica, personas a su alrededor,
animales, naturaleza completa, comidas que
consuma, colores, etc.
La tercera fuerza es una fuerza que rodea al
cuerpo y va en sentido contrario a la rotación
terrestre y crea a su vez un campo magnético
de atracción que es la que hace que el alma u
ori penetre a través de la mollera del niño (es
la trampa a que se hace referencia en el rezo,
pues una vez que penetra es encarcelada, cie-
rra con los años y solo podrá salir por la boca
con el último aliento) y comienza a gobernar
dos hemisferios separados del cerebro por lo
que sería como romper en dos un artículo del
periódico o una pancarta musical, no se sabe
en definitiva que es y esto se ve en el odu IRO-
SUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO
IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO
MATU ERON SE.
Que narra cuando Irosun Meji fue a pedir
mejorar su destino y se encontró con Elenini
la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios
y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse
cuenta que la habían timado , ya que Olodu-
mare había oído gracias al ebbó las suplicas de
mejorar el destino de Irosun Meji, lo persiguió
y solo pudo introducir su dedo índice en lo
que hoy es el orificio donde se encuentra la
medula espinal , olvidando así el ser humano
en el momento de su nacimiento y entrada
del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido
en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisfe-
rios cerebrales separados, hacen un triángulo
y según la capacidad e interés de aprendizaje
del individuo, harán que los hemisferios sean
más o menos funcionales, dando esto más
capacidad a ori en análisis y razonamientos.
Es como los programas que le añadimos a
una computadora, mientras más memoria y
programas tengan, su funcionalidad será ma-
yor.
Ebbó Esotérico 9
¿Puede un aleyo
ser tocado por un santo?
E
n Cuba conocí a personas que sien-
do aleyos se montan con el santo,
es más hace unas ediciones atrás
entreviste a un cubano que le dicen
“Toki” él es montador de Yemayá y él afirmo
que siendo aleyo su ángel de la gurda le bajaba,
ahora bien también he tenido conocimiento que
existen muchas personas que el santo los tocan
en los tambores y le dan la sirimba. El santo
puede barullar a un aleyo y hasta montarlo, esta
situación es rara que se dé, pero se da, pero lo
más frecuente es que el aleyo se cruce, esto
quiere decir que el muerto sea el que lo esté
irradiando y se presta a confusión, más si hay
santeros experimentados rápidamente se sabe
cuando están cruzado.
En unos de los viajes a Cuba específicamen-
te en Guanabacoa en casa de Pedro Torres,
babaeyiorbe en el año 2006, se dio un tambor
para Obatalá todo estaba muy bonito y estaba
montado un Elewa, al poco rato una perso-
na que no tenía nada más que Orúmila y sus
guerreros se empezó a barullar y a bailar con
Oshún, las viejas que estaban ahí solo dijeron
déjela bailar no le pasara nada, ellas solo ob-
servaban que no fuera un muerto de esa perso-
na, o de la casa, o de algún presente.
Hay que ser observador la forma de baile
es diferente, al rato esta persona cayó en transe
y monto a Oshún esta energía vino como las
demás Oshún que yo estaba acostumbrado a
ver, solo que no hablaba y todo era por mímica,
conversó por mímicas con 3 personas sobre en-
10 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
fermedades y se dirigió a unas viejas santeras
que estaban en la fiesta, a una la sentencio y
pasado 3 meses murió y a las otras 2 ese san-
to le indico que tenían que hacerle santo a la
pobre mujer que estaba montada, que él sabía
que ella tenía dinero guardado, pero que la ma-
drina no tenía que cobrar, y la que tenía que
ser su oyugbona sí, esta energía se despidió de
todos y se lo quitaron para asombro mio la mu-
jer cuando se terminó el tambor se quedó y las
madrinas empezaron a preparar para el santo
de ella al otro día.
Los viejos me contaron esto, “un santo pue-
de venir para la cabeza de un alayo a dejar
un mensaje o despedirse de alguien”, pero ojo
no puede hablar y sus movimientos de seguro
serán fiscalizado por todos y a la hora de hablar
por mímicas tiene que ser muy relevante y es-
tricto en lo que dice, ellos los viejos decían yo
confió mas en el santo montado por un aleyo
que no sabe hablar y cosas de santo que en
uno que tenga 1000 Montándose. Mi observa-
ción es la energía del espíritu de un santo es
tan fuerte que nadie en el mundo puede quitár-
selo cuando baja es que baja, por donde sea
pero ojo hay que saber diferenciar un espíritu
de santo, a espíritu de la persona, estos casos
son muy pocos pero se dan, pero no con fre-
cuencia, me consta.
Observación.
Primero, porque la situación se daba y aun-
que hoy no sea frecuente, claro que sucede,
pues el Orisha es energía y el individuo que
tiene vínculo con ella actúa como un pararra-
yos, sólo que no tiene el cuerpo acondicionado,
ni tampoco la cabeza de forma adecuada para
canalizarla.
Aquí es donde viene el segundo “ashé” si
habla por mímica es debido a que le falta un
elemento ceremonial - que seguro usted bien
conoce, igual que la mayoría de los religiosos
de experiencia - que es lo que le permite al
Orisha ´hablar´ cuando ´baja´ al tambor.
Ahora, lo que si dejo en el aire para la re-
flexión es si realmente como cuestionó algún
hermano en otro apartado, lo que viene al plano
tierra es la energía directa del Orisha o se mani-
fiesta por un ará-orún... Si se entiende que todo
es una gran espiral, que va desde Olorun hasta
egun, se puede comprender y asumir perfec-
tamente que no es el orisa-orisa quien viene,
sino el emisario, al fin y al cabo, todo “sería lo
mismo”, lo que en distintos niveles espirituales,
en distintos planos.
Yo, sinceramente no consigo una Yemayá
como la he visto yo, diciendo - con todo res-
peto al montador - “en el mes iroso”, cuando
quería decir en el “mes cuatro”, es decir abril,
Merin, es cuatro en yoruba y si el “santo”
no sabe decir “abril en su lengua”, pues ese
concepto no existía, al menos cuando lle-
garon los africanos aquí (su calendario era
diferente), debe decir de una forma. Iroso
es un odu. Merin un número, así que, más
pienso que se trate de “espiritualidades”, en
vez de Yemayá en sí... De cualquier modo,
el mensaje no deja de estar claro, si hay
una espiritualidad auténtica y no un show.
Asimismo, me encantó la actitud de esas
viejas santeras, que en vez de espantarse
como hoy sucede y tratar de despedir al
santo lo antes posible, se quedaron y ob-
servaron. Parece que ninguna tenía miedo
a que se les sacaran trapos sucios.
Aunque dicen otros viejos santeros
“Orisha baja solo y únicamente en sus hi-
jos coronados, o sea si yo
me corone Elegguá y soy
montador Elegguá baja en
mí, si corone a Oshún y soy
montador Oshún baja, si co-
rone Shangó y soy montador
Shangó baja, lo que pasa es
que la mayoría de los espiri-
tista quieren dárselas de los
más bravos olvidan lo espi-
ritual y se crecen queriendo
imitar otras prácticas, la fuer-
za de un orisha no es igual
a la de un espíritu inclusive
muy superior a un vikingo o
a un bárbaro. Yo soy espiri-
tista y en mis 50 años estoy
en el espiritismo desde los
dieciocho y he visto muchas
cosas y nunca he visto bajar
un orisha en un espiritista,
aunque en la montaña sagra-
da pasa de todo.
El espiritismo según definición simplemente
es la doctrina de los espíritus, el cual puede ser
identificado en las diversas corrientes religiosas
y filosóficas que creen en la sobrevivencia del
espíritu (alma) después de la muerte del cuer-
po físico, y principalmente, en la posibilidad de
comunicar con ellos de forma causal, delibe-
radamente vía rituales o de forma natural. Tal
comunicación puede ser manifiesta mediante
cualquier evento paranormal, perceptible a
través de sensaciones, visiones, la audición,
incorporación, o cualquier medio - forma de co-
municación establecida entre el cuerpo etéreo
y la materia, a fin de establecer dicha conexión;
las cuales someramente podremos puntualizar
dentro de las siguientes ramas: proyecto logia,
psiques, parapsicología, metafísica, teosofía,
religiones, corrientes religiosas, cultos, dog-
mas, entre otras.
Con esto solo quiero referirme a que tanto
los paleros, santeros, maría lionzeros, mayom-
beros, católicos, evangélicos, hinduistas, no
religiosos entre otros, son espiritistas dada su
interacción con cuerpos etéreos de cualquier
plano. Asumiendo respetuosamente en cada
uno de ellos sus formas practicas dadas sus
doctrinas particulares, damos cabida a lo in-
édito y sublime de toda experiencia espírita en
cada fase de evolución.
Entonces es bien sabido que un espiritis-
ta puede ser palero, santero y practicante
del culto donde la mejor perspectiva es que
individualice cada una de ellas durante sus
prácticas específicas, y así evitar tan pronun-
ciada mescolanza que muchas veces vemos
en nuestro entorno. Esto también posee su
sentido lógico en el peso histórico que funda-
menta algún nivel de sincronía en las prácti-
cas de las tres ramificaciones aquí descritas
(palearía, santería, culto). pero está claro
que es para bien de muchos, y mal de otros
cuando decimos por experiencia el haber pre-
senciado como en un acto espiritista donde la
materia con santo coronado hace conexión
con un Orisha dentro de un portal del culto a
la reina, aun sabiendo que no es el deber ser
como fiel practicante. Aquí probablemente to-
que susceptibilidades, dado que no se si esto
sea uno de los tantos misterios que el culto
encierra (que muy pocos conocen), hay quie-
nes podrían tener real conciencia sobre esto,
los que no (esos que más chillan), o los que
lanzan la piedra para luego esconder la mano
y querer tapar la realidad del sol.
Pero bueno, posiblemente el problema del
tema no radique en lo que los cultistas crean
se puede o no se pueda hacer por falta de
congruencia, donde cada quien quiere llevar la
práctica al lado que más le cobije, o le dé la
gana, siendo hasta permisible por el solo
hecho del significado de la palabra culto.
Solo es cuestión de definir el deber ser en
la magnitud de todos los parámetros que
debe fomentar el culto, siendo aquí donde
entra el nivel de conciencia del ser huma-
no. En cuanto que si el espiritismo es un
culto, es cierto y no tienen que ver nada
con la religión Yoruba, que si existen es-
piritista santeros y son caballos también
es cierto, que no deberían montarse en la
sagrada montaña también es cierto, pero
hay quienes los hacen, cada cosa en su
lugar y para todo tenemos nuestros espa-
cios. Hermano un llamado a la reflexión,
no caigamos en boca de las personas por
querer ser más vivo que los demás, eso
dice Obara Meje.
Ebbó Esotérico 11
¿Rompimiento con un pollo?
El desespero por el dinero
y la avaricia servirá
para su propio entierro.
Haga ebbó y busque la
prosperidad ya que ella
no vendrá a usted.
Por Omo Baba
A
migos de la revista ebbó esotérico
con esta nota me dirijo a ustedes,
debido que “Tengo una amiga que
vive en la isla de Margarita, en la
parte de la península y en esta zona es muy
difícil conseguir santeros. Ella vino a la Guaira
y se consultó y le dijeron que debía hacer un
oparaldo (que lo hacen los babalawos), y ella
me dijo si podía hacerle algo, pero la verdad no
sé. Me comentaron de que le hiciera un rompi-
miento con un pollo para tratar de hacerle algo
parecido al oparaldo mientras ella consigue
quien hacerle su obra, y me dice que se
siente bastante agotada y dolores en su
nuca, como si tuviese algo allí, y me gus-
taría ayudarla con una de estas obras,
si podrían ayudarme y explicarme como
hacerle el rompimiento con pollo. Poseo
caracol de Oggún pero mis padrinos no
están actualmente donde pueda comuni-
carme con ellos.
-El problema en nuestra religión, es
que no enseñan a los ahijados, hacer
un rompimiento con un pollo, debido que
esa obra no existe y es la primera vez
que lo escucho, siempre los religiosos
consultamos el oráculo para saber que
deidad defiende a la persona, todo lo de-
más, suena a improvisación.
Un rompimiento, es, tras haber con-
sultado con el santo, se le dice a la per-
sona que tenga una muda de ropa vieja,
y duerma con la misma varios días para
que esa ropa atrape bien la esencia de
12 Ebbó Esotérico
la persona, luego se va delante del fundamento
religioso que se encarga de salvar a la persona
y con unas tijeras se hacen pequeños cortes en
la ropa y seguidamente el religioso, rompe la
ropa con sus manos, para romper trabajos ne-
gativos que tenga la persona.
Los rompimientos tienen varios procesos, y
tienen bastantes secretos y tratados, que apar-
te de romper la ropa lleva ceremonias con hier-
bas, baños de despojo, etc.
Además mi querido lector les explico un
rompimiento es una ceremonia muy seria y
no todo el mundo está preparado para ha-
cerla, debido que usted le hace ese trabajo
a su amiga y si ese es un eggún buruku,
puede arregostársele a usted y quizás no la
haya ayudado del todo, puesto que puede
seguir igual y para empeorar la situación
también usted queda perjudicado. Hay que
saber hacer las cosas, se le nota el interés
en ayudar, pero puede ocasionar que se
empeore la situación queriendo hacer un
bien.
Quizás la cosa sea un rompimiento al pie
de Elegguá y luego se limpia a la persona
con un pollo y se le da a Elegguá mismo. Es
una suposición solamente de lo que usted
comenta, pero igual hay que preguntarlo a
Elegguá, porque puede ser una obra que
marque el oráculo que la persona que le
dijo lo ha hecho. Siempre y cuando todo
sea marcado en consulta está bien, puesto
que el oráculo nos dirá cuál es el medio más

efectivo para la problemática.
Si le dijeron paraldo, es paraldo, lo mejor es
no ponerse a inventar en estos temas. Usted
podría en todo caso rogarle la cabeza, que es
algo básico y que siempre ayuda. Si al final no
consiguen ningún awo que le ayude, intenten
buscar algún espiritista o palero de experiencia.
Buscando en las infinidades ebboses que
existe, podemos igual suponer que se podría
dar un pollo a la sombra. Nacimientos que se
dan en el Odu+ y Nace el pollo a la sombra
y el paraldo, nacen las úlceras del recto y el
duodeno, aquí es donde comenzó la vida en
el mar y los vertebrados se hicieron lagartos
grandes, nacieron los areyeses, nace la fun-
dación de los pueblos, nace el talento de las
curaciones, la revelación, nace el cernícalo,
aquí se desprendió la corteza terrestre y se
formaron las rocas y las montañas, nacieron
los caracoles puntiagudos, la celebridad, las
conquistas, las creencias, la posesión espiri-
tual, los seres deformes en el campo astral,
se crearon las manos y los pies. En el Odu
- Nace el cobrar un dinero por las consultas,
nace el cáncer de piel, nacen los perfumes y
los ungüentos olorosos, nace el horario, el gri-
llete, las exhumaciones, nace la prohibición de
lanzar el caracol, nacen las coyunturas de las
articulaciones de los seres humanos, nació la
plata y la apariencia celeste.
El pollo a la sombra unos abren un hueco
en el monte se pone a la persona que le dé el
sol de frente para que se refleje la sombra en el
suelo, se dibuja la sombra con cascarilla y en
la sombra entre la cabeza y los hombro en la
parte de Ikuako se abre un hueco donde quepa
el animal a sacrificar y todo lo que se marcó
como ebbó en el Osode se comenzara despo-
jando a la persona con las hierbas, miniestras
etc, según lo que haya marcado la consulta y se
ira tirando para el hueco, por último se limpiara
a la persona con el animal seleccionado el cual
se sacrificara en el hueco teniendo en cuenta
que en el hueco debe de estar la parte de la
sombra que representa a ikuako acto seguido
del sacrificio la persona camina hacia delante y
se tapa con una sábana blanca para que todo
lo malo que se quedó atrás no le coja el rastro.
Ceremonias del Paraldo en Ifá
El Paraldo es una ceremonia que sólo realiza
el Babalawo para quitar o separar a un Egun
que perturba o le hace daño a la persona o la
casa donde vive. También se puede hacer para
asistir a algún Egun familiar o protector.
Después que el Babalawo le hace el trabajo
a una persona deben darse misas espirituales
para cerciorarse bien que el espíritu obsesor
separado quedó perfectamente apartado de la
persona. La práctica ha mostrado lo poderoso
que es el paraldo por Ifá, asistido de una labor
eficiente de los espiritistas que con sus rezos
y plegarias y la extraordinaria sensibilidad a la
videncia, la audición y premoniciones, permiten
un ceremonial eficaz.
Los paraldos se hacen ajustados a los odun
específicos provenientes de la consulta con
Orula. Sin embargo la forma general de hacer
un paraldo está en el odun de Ifá Otura Niko.
Generalmente son nueve hierbas entre las que
no puede faltar espanta muerto y albahaca.
Ceremonial.
Ya determinados los ewé y el animal que
se van a utilizar, se procede a enlazar las tiras
de tela entre sí, formando una trenza que ser-
virá para amarrar el mazo de ewé con la pata
izquierda del animal y los demás ingredientes
que sean necesarios amarrarlos al macuto.
Este mazo de ewé, estará formado por la mitad
de cada una, ya que la otra mitad se utilizará en
el omiero.
Se hace un círculo con la cascarilla y se
pone en el centro del círculo el odun Otura Niko,
el toyale por el cual se hace el paraldo e Irete
Yero. Se ubican los materiales. Ojo este trabajo
solo lo hace un babalawo.
Atención a Eggún.
El rincón de los Eggún es muy especial para
nosotros y para ellos hacemos saludos y tributo
a Eggún (es un sitio designado para darle sus
servicios). Este sitio es aconsejable fuera de la
casa, este rincón lo enmarcamos con cascarilla,
como una media luna con 9 cruces, así marcan-
do su sitio o espacio dentro de nuestra casa.
Servicio de los Eggún.
La Teja del Eggún, agua con azúcar morena,
aguardiente, vino seco, café, vela, tabaco, flo-
res y pedacitos de coco, con un puntito de man-
teca de corojo y una pimienta guinea y un plato.
Este servicio lo debemos cambiar cada 7
días los lunes, se debe iluminar este rincón,
atender a tus muertos familiares de tu cor-
dón espiritual, requiere de misas espiritua-
les en la iglesia, oraciones y ceremonias,
como darle de comer a tu muerto, que se
hace con un pollo o una gallina, la atención
a los antepasados es una actitud innata en
las mayorías de las religiones, y la Sante-
ría no es una excepción. Hablar de Eggún
es lo mismo que hablar de los espíritus y
la atención que muestran los Yorubas a sus
antepasados es una actitud característica
de su cultura y va más allá de un reflejo
religioso. Sus principios filosóficos se orien-
tan a resaltar su fe, mantenemos siempre
esta gran conexión con estos seres aún des-
pués de que partieron, como una especie de
recompensa por lo bueno que hicieron en
vida, además de mantener un canal abierto
para ser protegidos, guiados y aconsejados
desde el otro mundo.
En la regla de Osha o Santería los requeri-
mientos de Eggún se conocen a través de los
oráculos adivinatorios de la religión, gracias a
ellos Eggún puede manifestar sus necesidades
con la finalidad de mantener una armonía entre
el plano terrenal y el plano que ellos habitan y
poder así mantener una relación de ayuda y
guiatura para favorecer a sus protegidos aquí
en la tierra.
En los oráculos, Eggún también puede resal-
tar la necesidad de realizar una “misa de inves-
tigación espiritual” para definir de manera más
precisa algún problema o manifestar mensajes
de importancia relevante. Estas son las obras
que se hacen con Eggún nunca un rompimiento
con un pollo. Solo lo explicado.
Ebbó Esotérico 13
Rogación de Cabeza
Obra que alimenta al Alma
L
a rogación de cabeza, Oborí Eleddá,
es una ceremonia que consiste en
la aplicación de algunos elementos
de origen diverso con fines de salud,
aplacamiento y ofrenda a la divinidad Ori, en
cualquier persona, sea iniciada o no.
Orí, es la entidad que vive en nuestras
cabeza y que constituye nuestro vínculo
individual e irrepetible con el Supremo
Oloddumare. Es el alma que nos define
como seres indicando el destino a se-
guir y además es la conciencia que nos
diferencia a uno del otro.
Hace algunos años, la definición de
Orí como deidad y su clasificación cons-
tituía un tema un tanto difuso en el pen-
samiento de muchos religiosos. Incluso,
hoy todavía hay quienes confunden a la
divinidad que mora dentro de todos los
seres con el secreto venerado y entre-
gado por Ifá.
Orí y sus Clasificaciones:
Según lo explicado en palabras del
Awó Fa´lokun Fatunmise:
“El Ori es la existencia individuali-
zada del ser humano la cual se hace
presente en dos formas, en el mundo
material el Aiyé y en el mundo sobre-
natural el Òrún. En verdad tener Ori
significa nacer, en el mundo material
el Ori Inú reside en el interior del ser
humano y el doble espiritual el Ori
Órún reside en el plano espiritual y
puede ser invocado y representado,
los cuales determinan al individuo su
destino personal.
El Ori inú se encuentra dentro del cuerpo
humano, mas precisamente en el Ori Aperé,
(Cabeza), el Ori Órún que está en el Sobrena-
tural es representado y venerado en el Aiyé
a través de los rituales de Borí, (Adoración
al Ori), estos rituales son ofrecidos al Ori Inú
y al Igbá Ori, que es la calabaza simbólica de
su contraparte en el Orún el Ori Órún”
Sobre Orí Orún, o representación física del
nexo que se sostiene con el Cielo, su secreto
corresponde al Babalawo aunque los Oloshas
14 Ebbó Esotérico
Por: Gladys Quiroga
Delgado, Licenciada en
Comunicación Social, UCAB
1993 - Iyalorisha Omí Toké,
Ayabba Oriaté, Omo Oduduwa,
Omo Orí.
pueden recibirlo (todas las personas tenemos
un Orí) pero ni sus secretos ni sus rituales de
adoración, deben ser revelados a personas que
no lo posean.
Los Yorubas estiman que Orí es una deidad,
con la exclusiva salvedad de que es única e
irrepetible en cada persona y no como los Oris-
has que son deidades para todos. .
Es la encargada de establecer nuestro desti-
no (Ipin), cuando se nos da cabeza en el Cielo y
nunca se desprende de nosotros, aún después
del fallecimiento. Esa conciencia individual, de-
finitoria de cada quien, es precisamente Orí.
Cuando una persona se consulta, está es-
cuchando los deseos de su Orí, para propiciar
o alejar las energías que no permitirán el cum-
plimiento de su destino escrito en el Cielo. La
función de los Orishas es ayudar a Orí para que
guíe a la persona a alcanzar su desti-
no. Los Orishas también poseen Orí
propio y es por ello que en algunos
Patakís acuden a consultarse para
conocer la forma de cambiar o pro-
piciar algunos acontecimientos.
No se debe confundir el concep-
to de Orí con el de Eleddá (cabeza,
custodio de Orí) Pues, a pesar de
que ambos reciben los elemen-
tos que componen una rogación,
uno es el albergue físico y el otro
la conciencia espiritual. Por ello es
importante que durante la rogación
de cabeza, se tenga la mejor dispo-
sición para poder comunicarnos con
la espiritualidad que vive dentro de
quien está recibiendo la obra. Esta
espiritualidad es su Orí.
En el Oddu Iroso Meyi, “Orí con-
vivía con Elenini (Divinidad del
Obstáculo) y juntos se protegían
mutuamente hasta que Elenini un
día se cuestionó porque los seres
humanos le rendían tributo a Orí,
olvidándose por completo de él.
Fue entonces que Orí se dirigió al
castillo divino y le comentó a Olo-
dumare lo que estaba sucediendo
y él le respondió con autoridad: -
Eso es cierto, pero para que no haya mas
disputa entre ustedes a partir de este mo-
mento cada vez que se haga una rogación
a Ori, tendrán que llamarte primero y de esa
forma Elenini tendrá que apartarse y tú reci-
birás la ofrenda, y si no te llaman a tí, Elenini
se quedará entonces con el tributo”.
Específicamente sobre la cabeza, Elenini
estaría representado por el cabello y la piel.
De no hacerse la invocación correspondiente
en una rogación, se correría el riesgo de ser
solo ingredientes sobre el cráneo sin ninguna
energía benefactora para el alma. Por ello las
únicas personas capacitadas para realizarlas,
son los iniciados en los secretos de Osha o Ifá.
Obras o Tipos de Rogación:
Las obras para alimentar o refrescar a Orí,
tienen nombres específicos aunque para no-
sotros los americanos, todo se resume a la
palabra Oborí Eleddá o Rogación de Cabeza.
Esos nombres están relacionados con las ca-
racterísticas de las obras en cuestión y son los
siguientes:
Obborí: Dar de comer a la cabeza elemen-
tos de diversa índole como animales, plantas,
coco rayado, pan, leche, dulces, entre otros.
Kofi bborí: o lavado de cabeza (general-
mente con hierbas o sustancias refrescantes)
Orí Bibó: Darle de comer a Orí para pedirle
permiso para realizar otros asentamientos en
Ifá Afrocubano y Regla de Osha pero es tam-
bién una forma específica de Rogación dentro
de la liturgia de la Tradición Indígena Yoruba.
Según la experiencia propia, la rogación tam-
bién puede abarcar mucho más allá de estas
definiciones. Puede ayudar a personas con pro-
blemas mentales, puede servir de herramienta
para alejar a Ikú y también para “restaurar” la
posición espiritual debilitada a consecuencia de
alguna ceremonia complicada o circunstancia
adversa.
En este orden de ideas, podrían clasificarse
las rogaciones de acuerdo al material utilizado
y a la naturaleza de su liturgia:
Coco y Agua: La más común, utilizada en
casi todas las ceremonias. Obi constituye en si
mismo la herramienta que permite comunicarse
con Ori y el resto de las deidades. Su uso se
extiende a casi cualquier necesidad o acción
propiciatoria.
Vegetales o Frutas: Seso vegetal, Acelga,
Machuquillo de Santo, hierbas determinadas
en los Oddus con la finalidad de activar las
funciones neurológicas y favorecer el uso de
la memoria.
Pargo: Para reforzar o recuperar la “corona”.
Se debe utilizar con mucho respeto y debe ser
realizada exclusivamente por el Babalawo, quien
entre otras cosas deberá invocar los 16 Meyis en
el Orí de la persona a quien se lo realiza.
Babosas: Generalmente para personas
vinculadas a Obatalá y los Orishas Fun Fun.
No todos los Oloshas pueden rogarse con
ella. Su energía se asocia al “ashé” o fuerza
benefactora de Obatalá.
Sangre: Se usa inicialmente como Orí
Bibó (pedir permiso para realizar ceremo- teracción entidades como Orí, y Eshu Nibakó,
nias de iniciación) pero también para alejar regente de los aspectos del subconsciente y
la muerte o fortalecer la cabeza para propi- también del pasado. Para hacer rogación sin
ciar la interacción con el Orisha Tutelar. En tener que formar parte de alguna ceremonia de
estos casos, generalmente se ofrendan ani- iniciación, solo se determinará a través de con-
males que correspondan a la energía de la sulta con el Opele o Diloggun y deberá ser reali-
deidad tutelar y siempre irá acompañado de zada por un Olosha o por un Awó de Orunmila. .
una porción de agua y coco que “enfríe” la Los procesos prácticos para realizar una ro-
acción de la sangre. gación no serán mencionados en atención a los
Muchos mayores recomiendan realizarse lectores que aún no están iniciados en el Sacer-
la rogación en horas del atardecer o antes docio de Osha o de Ifá.
de acostarse para poder “reposar” la energía
Referencias:
con la que se alimentó a Orí. No obstante, en
Fa´lokun Fatunmise, Inner Peace, The Yo-
el Oddu Obara tonti Eyeunle, se establecen
ruba Concept of Ori, Ifá Theology, Yoruba Book
las doce del mediodía como hora específica
Center, 2007
para rogarse la cabeza.
http:// ileife. Wordpress.com
La metodología de la rogación varía de
www.eshuomoire.com
una rama a otra pero siempre estarán en in-
Ebbó Esotérico 15
¿Por qué afeitar la Cabeza
en toda iniciación IFÁ ORISA?
En este artículo se expondrá por qué en
la Tradición Ifá Isese y Orisa es necesario
afeitar todo el cabello y dejar la cabeza to-
talmente limpia para las iniciaciones en IFÁ
ORISAS.
Muchos son los que difieren de esto y
realizan iniciaciones rompiendo con este
requerimiento para un nuevo nacimiento.
Pero es bueno recalcar en que funda-
mentos ancestrales o versos de IFÁ nos
basamos para realizar este ritual de limpiar
el Ori (afeitar la cabeza) del nuevo iniciado.
En Òwónrín-Méjì, Ifá dice:
Agbón, awo won Ide Ìlorèé Agbà yàngi-
di, awo òde Ìjèsà Okùnrin yàngìdì-yàngìdì tí
wón dì l‟átìpá
Díá fún Olòóyèmèfún
Tí yóó bu ílè Olówu roko Wón ní kó bo Eé-
16 Ebbó Esotérico
Por la Prof. Taína de Campos
Iyanifá Ifakorede B. Odufola
Yeyé del Templo Ìwòrì Méjì Venezuela
Egbe Odufola
Iyanifayeyeodufola@gmail.com
Facebook: Iyanifa Ifakorede Odufola
Instagram & Twitter :@IyaIfakorede
gún ilé Ó bo Eégún ilé Ebbó rè kò fin Wón
ní kó bo Oòsà Ojà Ó bo Oòsà Ojà Ebbó rè
kò dà Wón ní kó bo Orí Ó bo Orí Orí pá Wón
ní kó bo ilè O bo ilè Ilèé lu Wón ní kó bo
Olúbòbò-tíribò, Bàbá ebbó Ó ní òun mo Orí
l‟Orí Òun mò Ilè ní Ilè Òun mò wípe Baba
eni ní Eégún ilè Ìyá eni ni Oòsà Ojà
Sùgbón òun ò mo òun tíí jé Olúbòbò-tiri-
bò, Bàbá Ebbó
Wón ní enu u won
Enu u won níí jé Olúbòbò-tiribò, Bàbá
Ebbó Njé kínlà nbo n‟Ifè Enu u won
Enu u won là n bo n‟Ifè Enu u won Mo fún
Igún Mo fún Ìja Enu u won
Enu u won kòmà lè rí mi bá jà Enu u won
Traducción:
Agbónbón, el Awo del pueblo de Ìlorèé
Agbà-yàngìdì, el Awo de la tierra de Ìjèsà
Un hombre fuerte pero torpe quien estaba
amarrado como un cadáver
Ellos fueron los que consultaron el Ifá
para Olóòyèmèfún
(El rey de Òòyèmèfún, un pueblo cerca
del antiguo pueblo de Owu) Cuando pla-
neaban cultivar una parte de la tierra de
Olówu 
Él le pidió que realizará un ritual para Eé-
gún Ilé
Él realizó el ritual a Eégún Ilé
Pero este no fue aceptado
Se le aconsejó que realiza-
ra un ritual a Òòsa Ojà 
Pero este fue rechazado
Se le aconsejó que realiza-
ra un ritual para su Orí
Él realizó el ritual
Hasta que su Orí 
se quedó sin cabello
Se le aconsejó que reali-
zará un ritual para Ilè (Madre
Tierra) Él realizó el ritual para
Ilè
Después se le aconsejó
ofrecer un sacrificio a Olú-
bòbò-tiribò,
el padre de todos los sacri-
ficios
Él respondió que él sabía
que el Orí de alguien es su
Dios personal (La presencia
de Olodumare en cada indivi-
duo) Él reconoció a Ilè como
la Madre Tierra Y Oòsà ojà como do para que viniera y realizara maravillas a
la Madre de uno Òrìsànlá.
Pero el no sabía que Olúbòbò- El Rey que incrementa la felicidad y acor-
tiribò, Bàbá Ebbò es ta la tristeza es el nombre de Ifá.
La respuesta que la “boca” es El Rey que guía a la humanidad a la
Olúbòbò-tiribò  grandeza es el nombre de Ògún.
el padre de todos los sacrificios El Rey que ayuda a la humanidad para
¿Qué estamos propiciando en que logre sus metas es el nombre de Òsán-
Ilé-Ifè? yìn.
La boca humana es lo que esta- El Rey que articula su agitación repeti-
mos propiciando en Ilé Ifè  damente y sin detenerse es el nombre de
Yo se los doy a todos y seco, Edan Ògbóni (equipo de Ògbóni).
esta es su boca El Rey que vive dentro del fondo en su
Es la boca humana lo que propi- majestuoso esplendor es el nombre de Olo-
ciamos en Ilé-Ifè..... kun.
No hay sacrificio más grande El Rey que se agasaja dentro de la caja
que el que se ofrece y se dirige a es el nombre de Odù.
través del apaciguamiento de la El Rey de todas las diversiones es el
“boca humana”. nombre de Ajé (riqueza). 
En el mismo ramo, no hay ritual Oyìnsèsè, por favor ven y entra en mi
más grande como el que se realiza vida.
para Orí. Ifá ven y hazme Rey 
En Ifá, los rituales se llevan a Cuando el Èlulùú despierta Este se
cabo para todas las Deidades. acuesta sobre la fundación de la riqueza
De cualquier manera el de Orí Oyìnsèsè, por favor ven y entra en mi vida
es el más grande de todos.  Ifá ven y hazme Rey
Orí es la extensión de Olódù- Es la buena suerte de uno la que trae
marè que vive dentro de cada in- más adelante otro Oyìnsèsè, por favor ven
dividuo.  En Ejiogbe Ifá dice y entra en mi vida
Ninguna Deidad le puede dar apoyo a (Traducción al español): Ifá ven y hazme Rey
una persona fuera del Orí de esa persona.  El Rey que sostiene lo importante de la Todos los Bàbáláwo son los que se reu-
Al mismo tiempo, nadie se puede oponer vida de los humanos nieron Para rendir tributo a Ikin
exitosamente a alguien que esté disfrutan- El Rey que asegura la multiplicación de Oyìnsèsè, por favor ven y entra en mi
do del apoyo y la ayuda de su Orí. la vida de los humanos. vida Ifá ven y hazme Rey
En Òsá-Méjì  IFÁ dice: El Rey que cuida de las vidas del mundo. Todos los yerberos son los que se reu-
Oore tééré ojú èbùú Díá fún Èji-Òsá El Rey que trajo a la humanidad al mun- nieron Para rendir tributo a Òsányìn
Yí yóó lòó fa rí olà lósà  do para que viniera y disfrutara. Oyìnsèsè, por favor ven y entra en mi
Wón ni kó sákáalè ebbó ní síse Ó gbé‟bo, El Rey que trajo a la humanidad al mun- vida Ifá ven y hazme Rey
ó rúbo do para que viniera y realizara maravillas. Cualquier cosa que el tambor de àgbà
Kò pé, kò jìnnà El Rey que incrementa la felicidad y haya estado tocando dentro de la capilla de
Ire gbogbo wá ya dé tùtúru acorta la tristeza. El Rey que guía a la hu- Imolè
Èjí-Òsá ti o bá là kóo là mí Èmi ti fair olà manidad a la grandeza. Todos los sacerdotes Imolè y sus segui-
kodoro El Rey que ayuda a la humanidad para dores lo escucharían Oyìnsèsè, por favor
Traducción: que logre sus metas. ven y entra en mi vida
El delgado árbol de Ooro El Rey que articula su agitación repetida- Ifá ven y hazme Rey
por el hogar.  mente y sin detenerse.  Mientras nos estamos rasurando la ca-
Él fue el que consultó el Ifá para Èjì-Òsá. El Rey que vive dentro del fondo en su beza
Cuando iba a rasurar su limpia cabeza majestuoso esplendor. Así que la cabeza está recostada en la
por la ribera para tener prosperidad  El Rey que se agasaja dentro de la caja.  fundación del crecimiento de otros cabellos
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio  El Rey de todas las diversiones. Oyìnsèsè, por favor ven y entra en mi
El aceptó después de mucho, no lejos El Rey que sostiene lo importante de la vida
todo el Iré vino en abundancia vida de los humanos es el nombre de Ayé Ifá ven y hazme Rey
Èjì-Òsá, si te vuelves próspero, extiende (el mundo). En medio de las cuentas haz que las
tu prosperidad hacia mi Ase. El Rey que asegura la multiplicación de cuentas de Okùn asciendan como un Rey
Para todos los linajes ancestrales que la vida de los humanos.  Oyìnsèsè, por favor ven y entra en mi
viven IFÁ establecen que “Solo el que pase El Rey que cuida de las vidas del mundo vida 
por el proceso de iniciación raspando su es el nombre de Ilè (Madre Tierra). Ifá ven y hazme Rey
cabeza encontrará la prosperidad que está El Rey que trajo a la humanidad al mun- En medio de las cuentas haz que las
buscando”... do para que viniera y disfrutara es el nom- mujeres escojan las cuentas de coral como
tendrá la vida pacífica para la cual su Ori bre de Òlódùmarè. sus favoritas Oyìnsèsè, por favor ven y en-
se ha preparado y limpiado. El Rey que trajo a la humanidad al mun- tra en mi vida 
Ebbó Esotérico 17
 Ifá ven y hazme Rey
El sol nunca dejará de aparecer y brillar
Oyìnsèsè, por favor ven y entra en mi
vida  Igbá ti nlo ree tun Iwa Ori se.
Ifá ven y hazme Rey
Ifá, por favor permíteme triunfar en la
vida Oyìnsèsè, por favor ven y entra en mi
vida
Ifá ven y hazme Rey
Ningún Ifá puede ser más grande que
Èjì-Ogbè Oyìnsèsè, por favor ven y entra en
mi vida Ifá ven y hazme Rey.
Ase
El odu Específica:
que es un buen rezo para los líderes o
para aquellos que aspiran ser uno....ningu-
no llega al éxito ni la riqueza hasta no haber
raspado su cabeza y rendir tributo a Ikin y
los Imoles que participan en la Iniciación
de un Nuevo Awo. ¿Ven lo importante de
rasurar limpiamente nuestras cabezas en la
Iniciación?
En Oyekun Osa Ifá hace referencia:
Oyeku sa Bábáláwo alabe
Adifa fun alabe
Alabe ntorun bo wale aye
Eyiti nlore tunwa orisa
Ebbó won ni ose
Odi gbebo nbe o rubo
Eru ebbó Eru a tu jesu
Ewa bani lairubo según
Traducción:
Oyeku sa el sacerdote de la cuchilla.
Hicieron adivinación para la cuchilla.  atrae las riquezas hacia el.
La cuchilla venía del cielo.
La cuchilla iba a enmendar la conducta
de la cabeza.
Le dijeron que hiciera sacrificio y obede-
ció.  las conductas....
Ofrecimiento del sacrificio es favorable.
Vengan a vernos con victoria.
Ase.
18 Ebbó Esotérico
En el Odu Oyekun Sa Ifá dice:
Oyeku sa awo Abe.
A d’ifá fun Abe.
Ebbó ni wòn ní ó se. 
O gbebo nibe ó rúbo.
Rirú ebbó.
Eru àtúķèsù. 
E wá bá ni la ru iségun.
Njé kaka ki Iwa Ori o baje.
Abe ní n tun Iwa ori se.
Abe ní n tun Iwa ori se.
Itun loni ki wòn ó fi owo nlá fúnmi se
Ifá loni kí won ó fami mora towo towo owo
wòn 
Afakale ni fí gbooro
Kire ajé ó fá wa bami
Ase pasado con malas formas o conducta,
Traducción: si mantiene el cabello dentro de una
Oyeku es el sacerdote de la lanza negra. Iniciación?
Hicieron adivinación para la cuchilla.  Si limpiar nuestro Ori es uno de los sa-
Cuando Iba a raspar la cabeza crificios más grandes que hay, y en nuestro
Le dijeron que hiciera sacrificio y obede- Ori van muchísimos rituales dentro de una
ció. Iniciación en IFÁ Orisa, ¿por qué dejar que
Por ofrecer el sacrificio vengan a ver la persona no limpie su cabeza y se quite
nuestras bendiciones de victoria  el gorro (cabello) delante de los Irunmoles?
Por eso, en vez de destruir la cabeza por Limpiar nuestra cabeza forma parte del
su conducta ritual de iniciación, forma parte del sacri-
Es la cuchilla la que va a moldear la con- ficio, forma parte de la humildad ante los
ducta de la cabeza. Imoles, forma parte de dejar nuestras ma-
Es Ifá el que me acerca a ellos los del las conductas en el pasado, forma parte de
dinero en la mano la prosperidad y el liderazgo a asumir en el
Hiendo de lugar en lugar es que gbooro mañana...
Un Awo, una Iyanifa y un Babalorisa e
Ase Iyalorisa nace para el mundo con su Cabe-
Entonces analicemos...usemos la lógica, za limpia... No hay versos ni historia tradi-
si Oyekun Sa nos dice que la cuchilla hizo cional Ancestral que apoye dejar el cabello
sacrificio para limpiar la cabeza de las ma- dentro de una iniciación…por lo tanto: Vive
IFÁ, busca un Buen Mayor e Instrúyete...
¿Como una persona que se Inicia en IFÁ Ogbo ato asure Iwori Wofun
u Òrìsà le pueden dejar el cabello? Iyanifa Ifakorede Odufola 
¿Cuando esa persona dejará atrás su Yeye del Templo Iwori Meji Venezuela.
¿Emergencia Religiosa?
P
arafraseamos el término “emer-
gencia económica” y lo transfor-
mamos en “emergencia religiosa”.
En realidad es una interrogante
que nos agobia. Advertimos que no estamos
violentando la recomendación que hace Asoifa
en la letra del año 2.016 para Venezuela, que
textualmente dice: “se recomienda a los san-
teros y babalawos seguir evitando la unión de
las cuestiones políticas con la religión, para así
mantenernos dentro del fervor religioso”. Esta
recomendación la compartimos hasta cierto
punto, porque tenemos una pequeña observa-
ción al respecto.
Es bastante difícil no relacionar, mencionar o
tomar como referencia cualquier aspecto de la
política con la religión, porque ambas son planos
de la cultura que se entremezclan, están inmersos
uno en el otro. Debemos acostumbrarnos a ver el
mundo desde un punto de vista integral, holístico,
donde nada es químicamente puro y todo tiene
que ver con todo. Desde lo más simple a lo más
complejo y sofisticado. Sin embargo tal como dice
Osa Fun, el awo debe respetar a sus mayores.
Iboru, iboya, ibochiche. La pelea que se gana más
rápido, es aquella que no se inicia. La que se evita
a toda costa, sin importar nada. A lo mejor el título
de este escrito le parecerá a alguien un poco des-
proporcionado. Trataremos de contarles lo que in-
vestigamos, que no es poca cosa. Tocamos a las
tres religiones monoteístas y a la santería.
Este trabajo se divide en dos partes. La pri-
mera enfoca el tema en cuestión (título del artí-
culo) con el catolicismo, las religiones protestan-
tes y la santería. Más adelante en una segunda
parte (en el próximo número) trataremos el ju-
daísmo, el islamismo y la santería. Partimos de
un reportaje publicado en el diario 2001 en el año
2013, cuyo título es: “Faltan curas para cubrir to-
das las parroquias del país”. Allí se dice que el
promedio de jóvenes que entran a los seminarios
no ha variado en los últimos años. Entre 20% y
30% no termina su formación ni se ordena como
sacerdote. También dice que el Distrito Capital
es la entidad geográfica que reporta menos se-
minaristas. Nos preguntamos ¿Sera acaso que
las tentaciones de la gran ciudad están creando
distracción o malestar entre los posibles aspiran-
tes a sacerdotes? Se podría pensar en nuevas
Sodoma y Gomorra. También se observa que en
los estados Trujillo, Barinas y Mérida, se regis-
tran el mayor número de vocaciones.
Por: Prof. Luis Millán
Awó Odileke. Omo Oddun
Telf. 0414-257.79.04
0416-702.55.74
Esto por supuesto nos lleva a reflexionar y
también nos preguntamos ¿Sera acaso que el
medio rural, el campo, el contacto con la natu-
raleza, influye para el recogimiento espiritual,
para buscar acercarse a Dios? Seguimos en el
análisis del mencionado artículo y observamos
que según las estadísticas que presentan, si es
cierto que faltan curas para todas las parroquias
del país. Esto es algo que debería preocupar a
las autoridades eclesiásticas, quienes creemos
(con todo respeto) deberían trazar un plan nove-
doso, porque suponemos que hay uno que está
en ejecución, que no ha dado los resultados,
para atraer a jóvenes con vocación. Ese plan
no debería incluir atacar a las demás religiones,
ni mucho menos ser injerencistas. Todos debe-
ríamos tener presente que el respeto al derecho
ajeno es la paz. Ellas no tienen la culpa de que
muchos jóvenes no quieran ser curas. Humil-
demente creemos que deberían auto revisarse
y atacar las posibles causas que alejan a los
jóvenes del catolicismo. Según el artículo en
cuestión: “Anualmente entre 900 y 1000 semi-
naristas diocesanos, se dedican al estudio de la
Filosofía y Teología por siete años”. Son tres de
Filosofía y cuatro de Teología.
Sin embargo después de todo ese esfuer-
zo, los títulos que obtienen en el seminario no
son reconocidos por el Ministerio de Educación.
¿Sera esa una de las causas? Creemos que lo
menos que se le podría otorgar seria el título
de Licenciado en Filosofía y Teología y por otra
parte se les otorgaría el de sacerdote cristiano
católico, bajo la orden Franciscana, Salesia-
na, Dominica, Jesuita, etc. Algo parecido pero
guardando las distancias con la graduación de
la Academia Militar (ahora es Universidad). Allí
se otorga el título de Licenciado en Ciencias y
Artes militares, bajo el componente militar: ejér-
cito, guardia nacional, armada y aviación. Mi-
litarmente obtienen el grado de Teniente o de
Guardiamarina. Por otra parte observamos que
la mayoría de los que ingresan al seminario son
estudiantes universitarios.
Esto significa que no todos son bachilleres.
Si ese es el problema para el reconocimiento
del título que otorga el seminario, entonces se
podría estudiar la posibilidad de establecer el
título de bachiller como uno de los requisitos de
ingreso. Después de pasar 30 años como edu-
cador, laborando en todos los niveles y moda-
lidades del sistema educativo, de pasar por to-
das las jerarquías del escalafón, desde profesor
de aula, tiempo completo, sub-director, director,
hasta supervisor, profesor de educación bási-
ca, media, diversificada, de educación superior
en pregrado y post-grado, creo ( me disculpan
la falsa modestia) me puedo permitir esas ob-
servaciones. También dice el artículo objeto de
análisis, que la mayoría de los aspirantes a sa-
cerdotes provienen de las clases media y baja.
Calculamos que uno de cada diez seminaristas
es de clase alta.
Esto es digno de análisis, porque cualquie-
ra podría inferir que la clase alta no liga mucho
con la religión católica. ¿Sera que la religión
no comulga mucho con sus intereses de clase?
.No nos atrevemos a afirmarlo, no somos tan
temerarios, pero va a ser bastante difícil, por no
decir imposible, ver a un joven descendiente de
cualquier familia que conforman los que llamó
el escritor Herrera Luque: los amos del valle, es
decir: Cisneros, Mendoza, Vollmer, Phelps, Ca-
priles, etc. ordenado como sacerdote católico,
Pastor protestante, de Iyabó o como babalawo.
Si ya existe uno o más de uno, le pedimos dis-
culpa de todo corazón y nos alegraría muchísi-
mo, porque eso solo confirmaría la misericordia
de Olofi. Si tomamos en cuenta todo lo anterior,
se podría decir que se ordenan anualmente no
más de siete sacerdotes, después de culminar
sus siete años de formación académica y reli-
giosa. En contraposición en la religión Yoruba
se hacen el santo cada mes, no menos de 30
personas, de los que aproximadamente 20 son
del sexo femenino y 10 del masculino. Calcula-
mos que se hacen Ifá semanalmente un mínimo
de 20 hombres, solo en los estados: Distrito Ca-
pital, Miranda, Aragua, Carabobo, Zulia y Lara.
Igual que los sacerdotes católicos son muy po-
cas las personas de clase alta que se hacen el
santo o pasan a Ifá. Lo concerniente a las igle-
sias protestantes, sean Luteranas, Calvinistas,
Metodistas, Bautistas, Evangélicas, etc, no se
han puesto totalmente de acuerdo para la orde-
nación de mujeres, además de los hombres. Sin
embargo a partir de 1983 las iglesias ortodoxas,
Anglicanas y Romanas, ordenaban mujeres,
según informe del Consejo Ecuménico.
Ebbó Esotérico 19
El Respeto y
La Tolerancia Religiosa
Por: Ross Hernández
Una vez mas bendiciones y
luz para todos. Comparto
mis humildes palabras e
investigaciones personales.
A
perturo este análisis haciendo saber
que, aunque ya es mucho lo que se ha
hablado respecto a este tema, conside-
ro de mucha importancia, estas pala-
bras de reflexión enfocadas como un aporte de for-
ma personal, hacia el entendimiento y despertar de la
conciencia, de todos los religiosos que conformamos
esta bella religión llamada OSHA. Alzo mi voz de for-
ma muy, pero muy humilde y respetuosa, invitando
tanto a los Aleyos, Iyaloshas, Babaloshas, Olúos y
Babalawos, y demás miembros de las otras corrien-
tes religiosas a que sigamos multiplicando aun mas,
el amor y el respeto y no caigamos en provocaciones
originadas por fanáticos religiosos que lo único que
evidencian es un pobre crecimiento espiritual creyen-
do de forma engreída y soberbia SER, la única forma
de adoración al ser, perfecto, soberano, y supremo
llamado DIOS en sus tres Magnificas y Omnipotentes
manifestaciones consientes de vida Padre, Hijo, y
Espíritu Santo...
Pero:
Maferefun la Osha en Venezuela y en todo el
mundo, doctrina espiritual que llego para quedarse
en la mente y el corazón de la gente, orientada a
la salvación, del hombre como fuente pura de ver-
dad y de luz, potenciando, sumando, y agregando
el amor, y la adoración, a Dios a través de su na-
turaleza esplendida, cargada de infinitos secretos y
cualidades tanto espirituales y ¿por qué no? hasta
medicinales, ya que todo lo que necesitamos para
la propagación y generación de la vida, nos lo da la
Órgano informativo de la Religión Yoruba
Eventos, Productos e información al día
20 Ebbó Esotérico
madre naturaleza como regalo perfecto, entregado
por Dios en manos del hombre para su subsisten-
cia de forma espiritual y terrenal, Jerarquizada por
seres maravillosos de Orden y Equilibrio Espiritual,
Llamados OSHAS Y ORISHAS que son Energías
y Conciencias potentísimas que animan todas las
cosas, son seres y agentes milagrosos, sanadores,
y transformadores de Hombres y Mujeres de toda
raza, credo, y color, con mentes y corazones, seres
dotados de sentimientos y poderes infinitos creados
por Dios a través de su inagotable y fuente magnifica
de eterna misericordia sin limites.
Venezuela, en este sentido, siempre ha sido, es,
y será, una tierra bendecida por Dios a nivel espiri-
tual, terrenal, y natural, En todos los sentidos imagi-
nables, pero hermanos:
Con mucho respeto y a través de este hermoso
medio religioso, quisiera manifestar. El alarmante
ataque del que están siendo objeto los distintos re-
ligiosos en formación espiritual, llamados Iyawó, es
impresionante la intolerancia y la violencia con que
se quiere imponer una verdad.
¿Cual Verdad?
¿Una verdad que quiere ser impuesta por la fuer-
za? ¿Una verdad que habla de amor y de salvación
con violencia religiosa? ¿Una verdad que no reco-
noce a otra, por soberbia de creer ser, la única fuen-
te de salvación que existe? Un sectarismo religioso,
que en vez de amor y de unión, está generando men-
www.ebboesoterico.com.ve
tira, división, ignorancia y desco-
nocimiento de la fe, multiplican-
do discriminación, odios, mitos, y
legendas infundadas, acerca de
una de las filosofías y formas de
vida espiritual más grande y an-
tigua como lo es la Osha en este
planeta de luz, llamado tierra...
Pregunto: ¿Qué pasó con el
respeto?
¿O acaso todo en la vida,
debe estar filtrado por la luz y le
ojo de un mismo lente?
Señores y Señoresasss faná-
ticos (como diría un ilustre), cada
opinión es la verdad, ajustada
a cada forma de ser y de cada Ori, (Conciencia) al
igual que la más ínfima, cantidad de luz al color, si no
la respetamos, la valoramos, sino la reconocemos la
hacemos monocromática
Cuando es de entenderse que cada mente y lerí
(cabeza y conciencia) es un mundo, y cada forma de
pensar, entender, asimilar, comprender, y multiplicar
la verdad, en cualquier nivel es diferente.
Pero me tomare la titánica tarea de hacer saber
varios puntos, y no porque lo diga yo, es así NO Si
no que el lenguaje más perfecto que es el amor y el
respeto así lo han dejado ver y saber a lo largo de
la historia.
Por eso respondo y hago el llamado diciendo de
forma muy clara y respetuosa que:
En estos tiempos donde la violencia desbordan-
te a saturado el corazón de los venezolanos con su
sombra, debemos entender y hacer ver, que Dios en
su omnipotencia y sabiduría infinita ha creado dife-
rentes e infinidad de caminos y senderos, a nivel es-
piritual, y terrenal, para hacer accesible la salvación
del hombre, muestra de ello lo tenemos que inclu-
so se revelo en la forma palpable y visible llamada
Jesucristo, adorado, sincretizado, e invocado en
nuestra bella creencia yorubana y Afrocubana, como
Olofin (aunque haya quien asegura que se identifica
con la espiritualidad de Odduduwá)
Pero sea de la forma que sea, este ser magnifico
Santería - Ifá
Palo Monte - Espiritismo
llamado OLOFIN es la energía suprema consciente y
perceptible de Dios, es arquitecto, y dueño, de toda
ciencia espiritual es un ser consciente que mueve al
universo, con sus galaxias y misterios, es causa y ra-
zón de ser de todo lo visible e invisible lo que se sabe
y de lo que no se sabe aun por la mente humana.
Este Dios, Olofin que en lenguas y filosofías an-
tiguas se identificaría como Yavhe, Jehová, Alah,
Adonaí, (que significa en el idioma hebreo El Señor)
ya que otros de sus nombres son Eloha o Elohim
(que según los eruditos y judíos es otros de los nom-
bres con que se invocaba a Dios).
En tierra nigeriana que es de donde procede la
mayor parte de nuestra creencia ancestral religiosa
conocida como Osha, llegada a Cuba, y a otras islas
del Caribe la cual fue, re-estructurada, y esparcida
como una bendición por el mundo, fruto del sudor y
sangre de nuestros inocentes mártires negros, escla-
vos, que fueron traídos a la fuerza por ese amo blan-
co y a punta de cuero, palo, y látigo, fueron domados
inhumanamente como fieras salvajes por fanáticos
como ustedes.
A ese Dios, el negro africano y demás descen-
dientes hasta nuestra actualidad, en su idioma lo
identificaba y le rendía homenaje a su forma, y según
sus costumbres tribales, y aun hoy en día, ese padre
maravilloso se reconoce, se siente y se le invoca ma-
yormente como Oloddumare u Olofin
Estos nombres provienen de la lengua negroide
Yoruba, que: constituye un gran grupo etno-lingüís-
tico del oeste africano, el cual significa: (El Señor al
que va nuestro eterno destino y del que proceden
todos los seres y cosas del mundo).
De todas las culturas y costumbres antiguas el
pueblo yoruba fue Monoteísta, en cuanto adoración
al único ser supremo del que proceden y existen to-
dos los seres y conciencias espirituales.
Y aunque no soy quien para juzgar y señalar
a nadie, pues solo dios tendrá la última palabra, y
puesto que la verdad fue hecha para que el mundo la
supiera les digo:
Señores fanáticos: DIOS NO ES UNA RELIGIÓN
“DIOS ES UNA RELACIÓN” de amor, de fe, de creer
y entender que aunque no lo veamos, su amor va
mas allá de nuestro propio entendimiento, y máxima
capacidad para expresarlo, como seres racionales y
conscientes de forma física o espiritual, no nada más
en una biblia se puede oír la voz de dios que es muy
queda y que solo las almas buenas con corazones
mansos pueden oír y sentir.
O sea señores con todo respeto, saberse una bi-
blia como un 2+2 o pararse en una plaza a dejar la
garganta pegada hablando temerariamente de Dios,
poniéndolo como un ser supremo implacable, que
está esperando a que caigamos en pecado para des-
atar su ira divina, no garantiza una verdad absoluta,
NADA MAS LEJOS DE LA VERDAD
PORQUE ESA FRASE DE DIOS ES AMOR va
mas allá y está por encima de toda doctrina fanática
amarillista, que lo que hace es alterar el corazón, y la
mente, del ser humano sediento de verdad, de paz,
de consuelo, esperanza y de amor.
Dios es muchísimo más de lo que nos podemos
imaginar. Y como lo decía una santa maravillosa, de
una fe, CATÓLICA inquebrantable e intensa como lo
fue Sor María Faustina Kowalska:
Ninguna mente humana, espiritual, o angélica
por muy sabia, podrá jamás comprender e igualar
el amor infinito de Dios y su omnipotente grandeza
celestial, el ojo no vio, ni el oído oyó, lo que dios tiene
preparado para los que lo aman de verdad.
Tomando ESTA FRASE QUE ES LA SINTESIS
de la palabra de Dios expresada en los textos lati-
noamericanos llamados BIBLIAS PREGUNTO.
¿Y como se ama a Dios? Aaahh, bueno señores,
no hace falta ser ni filosofo, ni muy sabio, para res-
ponder eso:
DIOS SE AMA CON EL CORAZÓN, Y CON VER-
DAD PLENA, RESPETANDO, Y USANDO ESE LI-
BRE ALBERDRIO, QUE ES LA ESCOJENCIA LIBRE
DE SERVIRLE Y AMARLE SEGÚN NUESTRA FE, Y
ORIGEN GEOGRÁFICO Y TERRENAL ES DECIR
(COSTUMBRES), CON SANTIDAD Y AMOR, SIEN-
DO ESTAS ULTIMAS LAS MUESTRAS MAS GRAN-
DIOSAS DE SU AMOR PATERNAL, PARA AMARLE
Y SER UNO CON EL, SIN IMPORTAR EL CREDO,
RAZA, SEXO, COLOR, IDIOMA, LEASE BIEN: RE-
LIGIÓN YA QUE EL ES MAS, Y ESTÁ POR ENCIMA
DE TODO, Y DE TODOS!
Dios Instituyo una iglesia, que somos todos, los
que de diferentes formas, practicamos y creemos en
el, como seres que van en pro de alcanzar una evo-
lución espiritual, llamada conciencia, que es un nivel
vibratorio evolucionado, capaz de hacernos cumplir
cabalmente nuestra misión y propósito en este mun-
do! y esta conciencia está dirigida a la aceptación de
su amor sin límites, como poder ilimitado, para poder
cumplir su mandato el cual escogimos antes de ve-
nir a la vida terrenal, reflejando una palabra llamada
SALVACIÓN que es el máximo don y expresión del
amor de Dios, además de ser esta, un regalo precio-
sísimo de orden personal, intransferible e individual.
Según la mayor verdad aceptada por muchas
metodologías religiosas, en nuestro país Venezue-
la, Ese dios es tan grande que tiene muchas formas
de hablar, través de un negro Lukumi, en un Con-
go, en un Indio, en un Gitano, en un Chamarrero,
en un alma buena, En los Oshas y Orishas Kowa,
o simplemente en los Ángeles o Espíritus Celestes
que fungen de mensajeros entre ese Dios y tú, o yo,
esto es verificable en sus biblias que a pesar de ser
alteradas a su conveniencia concuerdan en que Dios
ha utilizado como sus mensajeros a distintos seres y
conciencias angélicas que presentan nombres pro-
pios fáciles de identificar y pronunciar por el humano
tales como: Gabriel, Rafael, Miguel, Uriel, Zadkiel,
Jofiel, y Chamuel.
Ellos son los Augustos Sietes Iluminados por la
luz de la Trinidad. Que el yoruba identifico como Olo-
dumare (Dios Padre Todo Poderoso) Olofin (Dios en
su manifestación perceptible y Palpable por él bien,
y salvación del ser humano consciente, además de
ser el máximo responsable ante Oloddumare de su
creación, y Olorun (Espíritu Santo) fuerza que vivi-
fica y nutre de vida la creación ¡SIMBOLIZADO EN
EL SOL Y SU ENERGÍA! Reverenciado a través de
una ceremonia sagrada y de alto nivel como lo es el
Ñangareo.
Fueron ellos (Los Arcángeles) quienes elaboraron
los mundos a las órdenes de Dios Padre. Son los
Siete Misteriosos que todas las culturas mencionan
con diferentes nombres.
Se los denomina en India Los Siete (7) Hijos de
Aditi, que coincidencia que en la regla de Osha el
siete está considerado un numero sagrado (Oddi),
son siete los días de la semana, siete los mares del
planeta tierra, siete Potentísimas entidades africanas
¿coincidencia?
Además recordemos que: el numero
7 está asociado a toda ciencia espiritual al es-
tudio que lleva a la luz que es la verdad, y al
misterio que esconde cada ser y conciencia bien
sea humana o espiritual, representa ciclo com-
pleto, de aquello que ha alcanzado la perfección
Ebbó Esotérico 21
o equilibrio de las partes. Es núme-
ro mágico, misterioso y sagrado.
Que en nuestra cultura representa o
se conoce como Oddi y a su reina
la gran Osha YEMAYÁ, también
hago énfasis en que este número sa-
grado simboliza la trascendencia de
lo primario. Es profundo, extraño,
indefinible, plástico y totalmente
diferente a los demás números. Es
Metafísico y Subjetivo, es la luna
oculta misteriosa y secreta, que ca-
sualidad que este astro nocturno sea
asociado con Yemayá y las ciencias
del mar. Es un Número de sabiduría
superior, o de la más grande confu-
sión. Es el poder adquirido sobre los
dos mundos. La inteligencia supe-
rior o intuitiva.
Es el número que rompe equilibrio
del (6) Obara, ya que es mayor que
él, y por lo tanto inicia un nuevo movi-
miento o nacimiento, Es Convertible contiene en sí,
la sabiduría del bien y el mal, es por lo mismo feliz
para unos, e infeliz para otros. Sus cualidades son
difíciles de ser apreciadas y comprendidas por mu-
chas personas. En el siete Oddi, se tiene o adquieren
saberes de las cosas misteriosas y atesoran grandes
caudales de conocimientos. Los Regidos por este
número o signo, son mayormente de naturaleza, in-
tuitiva, espiritual y con una inspiradora sensibilidad
adornados con poderosas cualidades psíquicas e
imaginación desenvuelta. Su planeta asociado a ni-
vel metafísico según informaciones encontradas es
NEPTUNO. Su esencia clave el ESTUDIO que es
conocimiento.
En el sincretismo católico y africano porque
creen que el Alaleyo u Orisha Alagbatorí se le llama
ÁNGELES DE LA GUARDA. Por El simple hecho de
que en la planificación perfecta que siempre ha teni-
do y tendrá Dios una de las funciones sagradas de
los Oshas y Orishas siempre ha sido esa, vivir y estar
presente en la lerí de los seres humanos, a través
de un ADDE (Corona) espiritual, que representa la
Realeza, pero también la lucha, protección, y guar-
da, contra todo mal espiritual y terrenal. Simboliza
nuestra unión energética y hasta corpórea con un ser
divino llamado Orisha.
Pero en el caso de los ángeles, estos en otros
sitios de oriente son los llamados los Siete Espíritus
en el Sol ya que este representa, la luz de Dios sobre
el mundo. En el Cristianismo y el Islam son los Siete
Grandes Arcángeles.
Se cree que los Oshas y Orishas son Espiritua-
lidades que están a la cabeza, y liderizan toda esta
multitud de seres maravillosos y radiantes por man-
dato de Olofin y Oloddumare.
Entre las jerarquías espirituales yorubas, LOS
ÁNGELES eran identificados como los Ebbora
(espíritus luminosos) regidos y acoplados con los
22 Ebbó Esotérico
OSHAS y ORISHAS ya que estos últimos, fueron,
son, y seguirán, siendo eternamente conciencias
elevadísimas de infinita fuerza, luz, y evolución espi-
ritual, que se les permitió el paso por el mundo Físico
o Terrenal como seres encarnados, con errores y
aciertos para que experimentaran todo lo creado, y
fuesen los máximos responsables, maestros y guías
de los futuros seres humanos por existir, delegándo-
les sus vivencias y enseñanzas, y una vez cumplida
su misión volvieron a su estado original, rigiendo y
comandando a la naturaleza y los elementos que la
conforman a nivel Espiritual, Natural, Metafísico,
Elemental y Terrenal.
Relacionando la numerología yoruba con otras
culturas del mundo quisiera acotar que:
Antiguamente, se reconocía que alrededor de los
7 Poderosos Hijos de Dios giraban las 12 Jerarquías,
(que coincidencia que el número 12 en el Diloggún)
es (Eyilá Sheborá) que es una energía protectora y
creadoras además el 12 representa a los grandes
genios, que son las 12 Constelaciones del Zodiaco,
el numero 9 por citar otro ejemplo, representa a las
jerarquías o poderes celestiales (Osa) de allí el ba-
samento de la astrología mística. Pero este es otro
tema que tocare en otra nota.
Pero volviendo al tema principal de este articulo,
ese Dios que aunque no necesita de ningún ser, para
ser, o actuar, en cualquiera de los mundos que exis-
ten, delego perfecta y amorosamente a seres que
fueron identificados como energías representadas
en su naturaleza llamadas Oshas y Orishas en con-
junto con los Irunmoles y Ebboras conformaron y
Co-crearon todo lo que existe.
Pero si hay una conciencia que es la voz de Dios
en nosotros, la que nos llama a ser responsables
tantos de nuestros actos, como los daños que causa-
mos con ellos, el desea que lo reflejemos y lo demos
a conoces con amor, con dulzura, y sobre todo con
una fe libre, santa, y verdadera, y no con soberbia
que conlleva de la irresponsabilidad y fana-
tismo de algunos y algunas en creer saberlo
todo.
No Podemos vivir Como Dice ese Refrán:
A Dios Rogando y con el MAZO Dando.
Dios Es Verdad, Dios Es Amor, Dios es
Poder y Misericordia Hermanos.
El Amor nos Hará Libres en Verdad, en la
Medida en que lo multipliquemos
Para no extenderme más queridos Abures
y hermanos religiosos espirituales. Quisiera
re-transmitir por este medio religioso e infor-
mativo a que multipliquemos paz, la toleran-
cia, el amor, y respeto, por la forma no solo de
creer o pensar de nuestros semejantes, sino
por su forma libre de escoger amar a Dios sin
importar métodos, religiones o diferencias, por
quien prende una vela buscando luz, o quien
oye o da. Una eucaristía santa, materializando
a ese Dios maravilloso, que lo único que siem-
pre ha querido y que busca en cada ser crea-
do por amor es que lo amen, con el corazón
que lo prediquemos con verdad, y le demos la posi-
ción que el merece como dueño absoluto de todo,
porque todo existe por él y para él, todo viene de y va
eternamente a él.
No importa la religión que tengamos, lo único que
importa es que propaguemos con verdad y amor la
misericordia de Dios desde nuestra FE religiosa.
Y así como la Osha acepta y reconoce y respeta
a la Iglesia, en especial la católica, como congrega-
ción de amor universal, y como gran casa de Dios,
Oramos para que esta, respete y acepte todas las
otras formas de amor y salvación que Dios en su
magnifica sabiduría ha puesto en manos del hombre.
Cultivemos la fe, las virtudes, y gracias del es-
píritu, antes que la violencia religiosa que al fin de
cuentas es dañina para el alma y corazón, mientras
que la fe, el respeto, y las virtudes espirituales que
podamos tener son para siempre.
Dios autor de toda ciencia y de todo bien espiritual
y terrenal bendícenos, y la luz de Dios que nunca
falla nos conceda humildad en el corazón y plenitud
de gracias y dones para todos los que creemos en él
desde cualquier fe, por el gran poder de su amor y su
misericordia eterna así sea.
Kaferefun Oloddumare, Olofin, y Olorun, de-
rramando bendiciones abundantes sobre todos los
que amamos y creemos en esta hermosa creencia
religiosa llamada Osha e Ifá Afrocubano.
Ya lo decía un gran sabio:
La Felicidad es interior, no exterior; por lo tanto,
no depende de lo que tenemos, sino de lo que so-
mos y lo que creemos... El verdadero secreto de la
felicidad consiste en exigir mucho de sí mismo y muy
poco de los otros. Henry Van Dyke (1852-1933) Es-
critor estadounidense...
Ashé la Osha por Siempre...
Onareoooo!!!
El Ánima de Marrero
Por: Prof. Luis Millán
Awó Odileke. Omo Oddun
Telf. 0414-257.79.04
0416-702.55.74
C
uando nos paseamos por el mundo
esotérico, encontramos cualquier
cantidad de fenómenos espirituales,
psíquicos, paranormales e inexplica-
bles desde el punto de vista científico.
Más de un estudioso de las ciencias, ya sea fí-
sica, química, biología, matemática, etc., han lle-
gado a la conclusión de que una mano divina, una
luz enigmática o una energía más allá de nuestra
comprensión, de una u otra forma ha intervenido
en la creación de ciertos acontecimientos, que el
común de las personas ha denominado milagros.
La historia nos trae a colación algunos perso-
najes que por alguna razón asoman la posibilidad
de la creencia en “milagros”. Solo por mencionar
algunos tendríamos que mencionar a Aristóteles,
Copérnico, Galileo, Einstein y en el caso de Ve-
nezuela el Doctor José Gregorio Hernández, que
aun después de muerto sigue salvando vidas con
sus milagros, así la iglesia católica no lo quiera
reconocer por razones que desconocemos.
Nos llama la atención lo relativo a las animas
que aquí en Venezuela son muchas: la de Tagua-
pire (Francisca Duarte), Amalio Blanca, el ánima
de Marrero, el ánima de pica-pica, etc., pero na-
die habla del anima del Doctor José Gregorio, ni
del anima de la madre María de San José. Puro
misterio que no logramos comprender.
Para entrar en la materia que nos ocupa,
tendremos que empezar por definir que es “un
anima”. El Diccionario Enciclopédico Larousse lo
define de la siguiente manera: “alma de los di-
funtos, particularmente las que se supone están
en el purgatorio”. Preguntamos ¿Es que deberían
estar en otra parte?. La duda siempre pone el
dedo sobre la llaga.
Desde esa óptica se infiere que es algo único
del mundo cristiano católico, porque no conoce-
mos que algún protestante, musulmán o judío rin-
da pleitesía, devoción o fervor religioso a alguna
anima. Si existe les pido disculpas. Comienza a
aclararse el panorama (¿o a complicarse?).
En el purgatorio según los católicos se purgan
las penas, los errores cometidos en el plano te-
rrenal, para después lograr la purificación y al-
canzar el cielo y estar en gracia con Dios. ¿Sera
que los “milagros” que llevan a cabo las animas
los ayudara en el otro plano para su elevación es-
piritual y alcanzar la gracia divina? Sin embargo
surge una duda: ¿Todas las almas benditas del
purgatorio se les pueden llamar animas?.
¿Cómo se podrían llamar las que no son
benditas? No lo diga, por favor no maldiga,
además suponemos que van al infierno de los
católicos. Todo son suposiciones en base a una
creencia religiosa. El dogma cristiano es fuerte.
El ánima de Marrero (José Vicente Marrero
Palma), según nota de Cyrano escrita en una red
social el 08-01-2.013 dice que era un llanero que
vivió en la Zona de Santa Rosalía, población cer-
cana a Caicara del Orinoco en el estado Bolívar.
Fue un hombre trabajador y muy bebedor.
Cuando murió sus amigos iban a su tumba a
echarse unos palitos o tragos alrededor o enci-
ma de su fosa, en el cementerio de Santa Ro-
salía. Suponemos que bajo efectos del alcohol
le pedían favores tales como: si me consigues el
caballo que me robaron te traigo una botella de
ron. O quizás si haces que mejore la cosecha en
este año, te traeré una caja de cervezas de las
que tu tomabas.
Parece ser que las cosas se daban. Así co-
menzó a correrse la voz del ánima milagrosa de
Marrero. La gente comenzó a pedirle favores y
por supuesto a pagar las promesas que se le
ofrecieron.
Su culto se extiende por Santa Rosalía, Ma-
ripa, Ciudad Bolívar, Cuchivero, Caicara del
Orinoco, las Mercedes del Llano, Chaguaramas,
Guarataro, Los Pijiguaos, la Urbana, la zona de
guaniamo donde los mineros le tienen gran devo-
ción y en muchos pueblos y caseríos del estado
Bolívar.
Dicen algunos de los que visitan su tumba,
que le colocaron un tubo de plástico con un pe-
queño embudo en la parte superior y este baja
hacia su urna. Por allí le vierten el aguardiente, el
ron, las cervezas, el wiskie (una forma muy origi-
nal para que el ánima comparta con sus amigos).
Pero hay un detalle digno de mencionar, pues
resulta que algunas veces debido al exceso de
licor, este rebosa la tumba y sale a flote. Así
llegan algunas vacas, toros, becerros, asiduos
visitantes del camposanto y comienzan a lamer
el aguardiente y se embriagan a tal punto que
pasan toda la noche mugiendo alrededor de la
tumba.
Cuando eso pasa dicen los vecinos del cam-
posanto que Marrero está agradecido, muy con-
tento y hace mugir a las vacas.
Por supuesto como en toda ánima en cual-
quier rincón del país, le colocan sobre su tumba:
coronas, placas, diplomas, por favores concedi-
dos. Esto también se puede observar por ejemplo
con el ánima de taguapire, la cual hemos visitado
2 veces, a quien le hicieron una casita y las pla-
cas, coronas, ofrendas, diplomas, tapizan prácti-
camente todas las paredes del lugar.
Por otra parte también refiere Claviel Marcano
en la misma red social el 28-8-2.013 que perso-
nas agradecidas por concesión de favores le han
llevado serenatas en persona de los cantantes de
música llanera Reynaldo Armas y Vitico Castillo.
En verdad eso debe ser todo un espectáculo.
Sería interesante visitar la tumba del ánima de
Marrero, lo cual procurare hacer en mi próxima
visita a Caicara del Orinoco  pasare por Santa
Rosalía y le llevare como ofrenda una botella de
aguardiente. Maferefun bogbo egun todos los
días. No olviden que el muerto pario al Santo.
Ebbó Esotérico 23
Historias de milagros de
Espíritus, Egunes y Orishas
S
Reflexión.-
alamaleco abures (Hermanos) que la
bendición de Olofi, Olodumare de Bogbo
Espirita, Egunes y Orishas los colmen de
grandes bendiciones siempre...
Comenzamos un nuevo año lleno de grandes re-
tos y de cierta incertidumbre por la contaminación de
la tierra en todos los aspectos sociales, espirituales,
ideológicos, etc. Durante este período he recorrido
varias regiones lugares y diferentes sitios donde se
practican diferentes tipos de religiones y cultos, pero
abogando por el que efectuamos, en comparación
con otras creencias, vemos cierta desorganización
de nuestra hermosa cultura; se ha llevado nuestra
manera de vivir a la superficialidad, acotando allí la
comercialización y competencia, sacando a relucir
un mal sentimiento de la humanidad que es el “or-
gullo” en cuanto a la filosofía verdadera que emana
de las manos de Olofi y de cada uno de los Orishas
que bajan a misionar a nuestro ayé (tierra), todo este
sacrificio para brindarnos sus sanos consejos y en-
contrar mediante los eboces y reflexiones nuestra
sanación a enfermedades, a los problemas de todo
tipo que nos suceden en nuestro pasaje maravilloso
llamado vida.
He conversado con algunos Orishas que han
bajado a la tierra en diferentes caballos de santo y
la mayoría están preocupados por nosotros y como
24 Ebbó Esotérico
manejamos los códigos informativos que nos sumi-
nistran cada vez que ellos bajan y a través de la inter-
pretación de los oráculos, mecanismos informativos
Por: BABAFUNKE que utilizan nuestros ancestros Orishas y espíritus
para comunicarnos el mensaje que Olofi Olodumare
(DIOS) quiere para nosotros en colectivo e indivi-
dualmente en los llamados itases y registros.
Ellos dicen que hay muchas caretas o carca-
sas como le llaman, (9-9), es decir, falsedades que
llevamos en nuestras almas, muchas malas lenguas
(6-6) que destruyen un pueblo, generando en no-
sotros tristezas desengaños y soledad (4-4), desor-
ganización en todos los aspectos (8-8) de trampas
entre nosotros (11-11) de maldiciones que afectan
nuestras generaciones (10-10) lo cual genera proble-
mas con nuestros abures (2-2) que nos conlleva a
discusión y tragedia espiritual y física (3-3) entrando
en guerras continuas desde todo punto de vista por
opiniones diferentes (12-12) saliéndonos a veces de
nuestras costumbres para dañar a otros abures (7-7)
, entonces los santos expresan que nos quedaremos
obsorbo y en okana (1), es decir , solos, que Olofi
nos está observando que ya se encuentra cansado,
deprimido, al ver como sus hijos se autodestruyen
no solo acabando con ellos si no con todo lo que los
rodea con la madre tierra, con la iyá del mundo y con
la raza humana.
Es tiempo de reflexionar de crear nuevas concien-
cias espirituales y sociales miro con dolor y asombro
como a veces un iyawó que es un niño, que está na-
ciendo camina por las calles vestido de blanco cuyo
color debería denotar pureza y algunas personas se
hacen la cruz al pasar al lado como si fueran demo-
nios o seres extraterrestres sin saber cómo dice el
signo irosun (4) nadie sabe lo que hay en el fondo del
mar, que esfuerzo económico espiritual y físico tuvo
que afrontar ese iyawó que circunstancias de salud
de tristeza, de tiempo por llevar esa vestimenta tan
sublime, tan celestial, como lo es el blanco en honor
a Obatalá y a los seres de alta luz para que el mundo
de afuera los conciba así.
Ahora bien pregunto ¿De quién es la culpa de que
la humanidad se refiera a nosotros como mata pollos,
como seres demoniacos o como estafadores? ¿De la
humanidad inculta o de nosotros los practicantes de
esta hermosa cultura? cosas para reflexionar.
6-7 dice si tú no te vendes quien te compra... ven-
damos el verdadero mensaje que Olofi desea para
nosotros, hay muchas cabezas que están esperando
ser educadas y guiadas por el buen camino (8-7)
ashe to iban eshu. BABA FUNKE
Historia
Obatalá salva a su hija de un tumor que la ce-
gaba:
Desde Guatire, estado Miranda, nos escribe la
señora Rosa Ferrer quien nos cuenta su hermosa e
increíble historia de milagro porque ella le llama así
a la sanación espiritual que recibió después de ha-
berse coronado del Orisha llamado “El Dueño de las
Cabezas”, Obatalá es el padre de todos los hijos en
la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo
que habita en el planeta.
Como creador es regidor de todas las partes del
cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los
pensamientos y de la vida humana, dueño de la blan-
cura o donde participa esencialmente lo blanco como
símbolo de paz y pureza. Obatalá es el dueño de los
metales blancos, sobre todo la plata. Representa la
creación que no es necesariamente inmaculada; lo
magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el
despotismo y las personas con defectos o dificulta-
des físicas y mentales. Obatalá es un Osha y está
en el grupo de los Oshas de cabecera.
OBA (Rey) TI (de) ALA (forma modificada de
“lado” en lenguaje egipcio antiguo, nombre dado al
río Nilo) OBATALÁ significa pues “El Rey del NILO”
en la mitología griega encontramos que el prototipo
de Obatalá es sin duda “Khnum”.
La Señora Rosa Ferrer nos cuenta
que en el año 2013, comenzó a sentir
cierta molestia y ceguera en su ojo
izquierdo lo cual le producía grandes
dolores de cabeza y dificultad para la
lectura.
También sensación vertiginosa,
nauseas, mareos, entre otros sínto-
mas; los cuales le impedían realizar
su labores cotidianas, además ne-
cesitaba pedir por motivos de salud
constantemente permisos y reposos
laborales ya que ella trabajaba en el
área de enfermería de una conoci-
da clínica local, decidió hacerse sus
respectivos chequeos médicos para
detectar tal anomalía tales como :
Perfil 20, Rayos X, Tomografías
de alta resolución, Resonancias
Magnéticas, y otros que le refirió el
parte médico lo cual arrojo el siguien-
te resultado:
Tumor Quístico ubicado en la silla
turca que le estaba presionando el
nervio óptico y le producía todos los
síntomas antes mencionados.
El neurólogo que la atendió le hablo
de una posible intervención quirúrgica
para extraer dicho tumor pero que era
de alto riesgo por la zona donde estaba
ubicado y por su dimensión en donde
existía la posibilidad de perder su ojo y
otras consecuencias más profundas…
como la perdida de la vida.
Como ella ya estaba incursionando en nuestra
cultura religiosa ya tenía predestinado mediante
algunos registros o consultas coronarse su santo
el cual se identificó que debía ser OBATALÁ, ella
enfrento una toma de decisiones entre operarse o
hacerse santo, ya que contaba con unos recursos
disponibles para una cosa o la otra…
Pero sabiamente tomo la decisión de
consagrarse su Kari-Osha; nos cuen-
ta que en Diciembre de ese mismo año
fue su coronación santoral y estando de
Iyawó en el mes siguiente, es decir, Ene-
ro, procedió a realizarse nuevamente to-
dos los exámenes pertinentes ya que no
sentía ni dolor ni las sensaciones antes
descritas , en los diferentes estudios arro-
jaron que el tumor había desaparecido y
que todo estaba bien, ella sano milagro-
samente, cosas que dejo a los médicos
sorprendidos y sin palabras, aun ellos
no se explican cómo ocurrieron estos
hechos, aunque nosotros los creyente si
sabemos, por eso en lo Macuedun, de lo
Macuedun Maferefun Obatalá todos los
días de nuestras vidas…
Hoy ella vive agradecida con su gran-
diosa sanación y nosotros también esta-
mos agradecidos por compartir su historia
con la humanidad siendo testigo fiel del
poder espiritual Orisha, Ashe to Iban
eshu.
Si deseas contarnos tu historia y com-
partir con nosotros tu milagro de espíritus,
egunes y orishas escríbenos tu relato a la
siguiente dirección de correo electrónico:
Babafunke_historias87@hotmail.com
y el mundo sabrá de tu increíble expe-
riencia de vida. Ashe para Bogbo espirita,
egunes y orishas. Luis Franquis, (BABA
FUNKE).
Ebbó Esotérico 25
¿Qué pasa si dejo la Santería?
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
E
conciencia
n muchas ocasiones he visto como per-
sonas iniciadas dentro de nuestra cultura
Osha e Ifá de la noche a la mañana se
salen de nuestra religión, sin ton ni son,
estando consagradas. Muchos deciden tirar sus Oris-
has por desconocimiento, fatal error, hay quienes se
meten a evangélicos, otros se hacen monaguillos y
muchos andan como un barco sin rumbo.
¿Qué pasa si dejo la santería?
Las personas que se inician en la santería y que
por sus propias razones personales, sean cuales-
quiera que sean, un día deciden que quieren salirse
de la santería y simplemente tiran sus Orishas al río
este es un error capital, un gran error, un error que
puede costarle a esa persona su propia vida.
Quien escribe puede dar fe que con los santos no
se deben abusar, hace cuatro años un muchacho
quien en ese época era mi amigo y una excelente
persona, el joven tenía buena salud y era deportis-
ta, ese amigo ya tenía su mano de Orula y por una
loquera con su esposa decide botar los santos, (sus
guerreros), yo le dije en ese momento que me lo tra-
jera y se lo atendía. En varias ocasiones le dije que
fuera y recogiera de nuevos sus Orishas y esta per-
sona rotundamente me decía que no “que por culpa
de los santos él se quedó sin su mujer” miren que le
di lengua y le decía, que los santos apartan del ca-
mino sus hijos a las personas que no les convienen
y este amigo terco como si nada, paso cincos mese
de ese episodio y un día me entere que aquel joven
le dio un infarto en su trabajo a plena luz del día. Por
eso y por experiencia digo que los santos son sa-
grados. Aunque también digo que cada quien viene
a este mundo con su libro escrito y nadie sabe ni el
principio ni el fin de las personas.
Es por esta y muchas otras razones que es impor-
tante que las personas no sigan viendo la religión tan
deliberadamente, desde que recibí mi mano de Oru-
la, siempre estuve leyendo, preguntando, averiguan-
do sobre este mundo en el que había decidido entrar.
Desde entonces comprendí que esto es dedica-
ción, responsabilidad y compromiso. Y es por ello que
si no estamos preparados para tener a nuestros Oris-
has, es mejor no involucrarse. Como le he escuchado
decir a muchos mayores y es verdaderamente así
26 Ebbó Esotérico
para esto se nace, y definitivamente no todos nacimos
para adorar a los Orishas.
Eso es también culpa de muchos que cuando
consultan a la persona lo primero que le dicen es
tienes que hacerte santo, para que resuelvas tienes
que hacerte santo, para que no te mueras tienes que
hacerte santo etc, muchas veces lo dicen más por
avaricia, que por el mismo problema que tengamos
que solventar y también están aquellos que creen
que haciéndose santo quedan blindados a los proble-
mas y dificultades. En mi opinión a esos que abando-
naron a sus santos Suerte, es que les digo mientras
los santos le pasen factura, y a esa amiga que los
adora pero aun así su situación no es la que desea le
digo que ellos aprietan pero no ahorcan, y que tarde
o temprano su adoración será recompensada.
1.- Un amigo babalawo hijo de Elegguá paso a
Ifá sin haberse hecho kariosha previamente, el otro
día me comento que se fue a otro país dejando a su
santos aquí, que él había dejado eso así porque él
piensa que ha dejado de disfrutar muchas cosas de
la vida por dedicarle a la religión y respetar ciertas
prohibiciones (entre ellas el Sexo Oral ) y al irse a el
extranjero dejo todos sus santos aquí, sin prestarle
atención al Itá y le va de maravillas, ¿qué pasa con
estas personas que abandonan todo?
2.-Un familiar coronado Yemayá con Oggún des-
pués que escalo posición y tener una buena estabili-
dad un día lo visité y me di cuenta que no atiende a
su prenda de muerto y mucho menos a sus santos,
los tiene arrinconados en un rincón sin la más míni-
ma atención, esta persona no quiere saber nada de
la religión desde hace un buen tiempo.
3.-Un amigo coronado Shangó dejo todos sus
santos en un río tras no perdonar que su padre que
también estaba coronado con Shangó, se muriera
repentinamente después de una semana de haberse
consultado y de la cual no le dijeron nada sobre su
salud.
4.-El cuarto caso es de una amiga muy allegada
tiene 4 años de haberle coronado kariosha omo Oba-
talá, es una buena persona dedicada a la religión ama
a sus santos con locura, pero no vive económicamente
bien, ha pasado mucho trabajo, le ha costado hacer
su sueño realidad que es tener un bebé ya que tiene
problemas para concebir.
¿QUÉ PASA CON
ESTAS PERSONAS QUE
ABANDONAN TODO?
Las respuestas a estos casos son muy sencillas.
Pasar no les va a pasar nada que no tengan ya escri-
to en el destino que escogieron antes de venir desde
orun (el cielo) a aiye (la tierra). Ni les va a pasar más
ni menos, ni menos ni más, les va a pasar lo que ten-
gan en su destino escogido en el cielo, sólo que ahora
cuando vengan los problemas los Orishas no les van
a poder ayudar, porque los botaron de sus vidas, tan
sencillo como eso. Si escogieron un buen orí (un buen
destino) todo les irá bien, y si lo escogieron malo, todo
les irá mal.
LA ÚNICA DIFERENCIA ENTRE UN
RELIGIOSO Y UN NO RELIGIOSO.
(Como el caso de estos señores que botan sus
santos) es que el religioso cuando vienen los proble-
mas tiene el apoyo de sus santos, que suavizan sus
osogbos (problemas) y se los hacen más llevaderos.
Ésta es la única diferencia. Porque esta religión da
evolución espiritual, guía ante los problemas de la
vida, apoyo de los santos que recibimos, nos dicen
los ebboses y las obras que podemos hacer para
suavizar los problemas y para poder salir adelante, y
es una forma y un estilo de vida, de sacrificio, humil-
dad, etc... para poder hacernos mejores personas, el
fin último de la religión es que la persona viva su vida
con una serie de valores espirituales y pueda ir re-
solviendo poco a poco con la ayuda de sus santos y
sus Egguns sus problemas, a través de obras y más
obras, sin hacer daño a nadie, para que su vida sea
lo más tranquila y apacible posible, para que tenga
una buena muerte, y para que cuando muera pueda
ir a orun al cielo de los antepasados con nuestros
ancestros y Olofin, y allí ser recompensado por todo
el bien que hizo.
El problema, el gran problema, el enorme proble-
ma diría yo, es que los padrinos actuales están ven-
diendo desde hace muchos años una religión que no
existe, les venden la moto a los ahijados de que co-
ronando o haciendo les van a llover mujeres o hom-
bres, coches deportivos, que van a tener un poder
absoluto sobre la vida y la muerte y sobre los demás,
y que van a tener millones en sus cuentas bancarias,
como por arte de magia, y eso es MENTIRA, lo único
que persigue eso es hacer dinero.
El que tenga un buen ori (destino) le seguirán
yendo las cosas bien después de hacer osha,
y el que no lo tenga tan bueno, pues tendrá la
ayuda de sus santos para poder ir resolviendo
poco a poco, con sacrificio sus problemas. El
hacer Osha o Ifá no hace más afortunado a na-
die, ni más desgraciado. Todos tenemos nuestro
destino “Ogbe Di” que elegimos antes de nacer
delante de Obatalá, de nuestros ancestros, de
Orula, de nuestro ángel de la guarda, y de Olofin,
y ese destino lo vamos a vivir, las cosas buenas
y malas que erigimos, para evolucionar en
este plano.
Los santos (Iroso Ate) sólo están para
ayudarnos a que ese camino sea más
suave y menos doloroso, y que podamos
ser lo más felices posible. A los que co-
mentaba que tiraron sus santos, les pre-
guntaría para qué entonces se metieron
en esta religión, como no les llovió el di-
nero ni las mujeres ni los BMW, los tiraron
a todos, estúpidos, ni van a mejorar ni a
empeorar tirándolos, qué tremenda igno-
rancia, al final lo único que hicieron fue
tirar su dinero recibiendo esos santos que
nunca deberían haber recibido.
Y a la señora que a pesar de que le iba muy
mal seguía con sus santos, a ésa dale la enho-
rabuena de mi parte, porque por experiencia te
digo que al final la recompensarán por todo su
sacrificio y su abnegación, y que ese destino
difícil y complicado que tiene al final los oshas
se lo cambiarán para bien, y acabará viviendo
y muriendo mucho mejor y más feliz que los contenido de la palabra sagrada de Osha hasta que No convertiré en secreto lo que no debiera serlo.
otros pobres estúpidos. aprenda a reconocerla en cada detalle de la vida. Preservaré el secreto de lo que debe ser protegido.
Sin embargo, no todos viven en felicidad espi- No permitiré la traición. No permitiré la profa- Me convertiré en gran conocedor de mi propio ca-
ritual con su camino que elegido como lo hago yo, nación. mino de vida, según la lectura de mis Óddun, y me
así que si estás pensando en una ruptura drástica, No me involucraré en sediciones. No participaré alinearé con este conocimiento para transitar hacia
considera hacerte el gran favor de tomar las medi- en calumnias o difamaciones. mi mejor destino.
das adecuadas. Hay que ir con un Oriaté competente No permitiré el abuso del fuerte sobre el débil, y Enseñaré a todos, y recordaré para mí mismo,
y hacerse un registro con diloggún o ir a un awó ni me aliaré al débil para corregir al fuerte. que “Itá” es la lectura del camino de la vida, tan sa-
Ifá y obtener una consulta con Orunmila, pero sobre No aprovecharé mi condición de sacerdote, ni grada como la vida que refleja y como la persona que
todo, hay que cumplir con los ebbós que se mar- mis poderes, ni la información que llegue a mi co- la vive, y no añadiré ni omitiré según mi propia con-
quen. De igual manera hay que buscar la manera nocimiento, para recrearme con el cuerpo de quien veniencia, a lo que sea voluntad de Osha transmitir
de mitigar problemas que te han llevado a considerar solicita mi ayuda, ni de terceras personas. a cada persona.
deshacerse de tus Orishas. Ya sea que se trate de Guardaré en secreto lo que se me confíe. Mis la- Llevaré la curación según mi sabiduría, a las men-
problemas con los padrinos o de otras cuestiones bios se cerrarán para demostrar que Osha - Ifá salva tes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo
que pueden ser corregidas. El orisha te bendecirá al mundo, porque los Orishas son la confianza del y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la
si le das una oportunidad y si sigues sus conse- mundo. voluntad de Osha.
jos, de lo contrario puede que te encuentres fren- Me uniré y compartiré mi vida con una mujer que No será mi propósito ser bueno, sino ser justo, y
te a un largo camino lleno de angustia y pérdidas. me represente. juzgaré con justicia y con sabiduría según mi enten-
En cualquier caso, es tu decisión, te deseo que ten- Honraré a mi padre y a mi madre (naturales), a dimiento, porque solo la justicia y la equidad propor-
gas la serenidad mental para siempre tomar las de- mi padrino y a mi madrina en el Culto, en la vida y en cionan una guía para equilibrar las evoluciones entre
cisiones correctas que impulsen tu crecimiento y el la muerte. Les protegeré y les sostendré cuando se el bien y el mal.
desarrollo del buen carácter. haga necesario. Aplicaré acciones correctoras cuando se haga
Seré hermano de mis hermanos y hermanas de necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarme, sin
JURAMENTO DEL
Osha, para que el mundo conozca por mis actos, el complacerme y sin involucrarme, consciente de que
IWÓRO (SANTERO)
significado de la Hermandad de Osha. no soy parte de lo que sucede, y de que solo me
Serviré Ia REGLA DE OSHA mientras la concien-
Enseñaré a quienes nazcan de mis consagracio- debo a la Osha.
cia me acompañe.
nes en el culto REGLA DE OSHA, el valor de la fami- Recordaré que mi vida ya no me pertenece, por-
Adoraré a Olofi, Olodumare y Olorun
lia religiosa, en la vida y en la muerte. que yo soy los ojos de los Orishas, soy los oídos de
Inclinaré mi cabeza, ante Olofi y los Orishas, y
Transmitiré a mis hijos los preceptos y enseñan- los Orishas, soy la boca de Ios Orishas y la confianza
ante los Mayores que me han puesto Ashé en mi
zas, a los hijos de mis Mayores, y a cuantos se jura- de la Regla de Osha.
Leri. Y para unos y otros pronunciaré bendición en
menten según la Doctrina de Osha. Si cumplo y no rompo este Juramento, séame
cada día de mi vida.
Bendeciré y protegeré a la Naturaleza que me ro- concedido disfrutar de la prosperidad y del recono-
Llevaré la palabra bendita de Olofi por medio de
dea, y de la que me serviré. cimiento de los hombres, sea multiplicada mi obra
los Orishas donde quiera que me lleven mis pasos, y
Mi puerta, aún cerrada, permanecerá siempre en una familia honorable, sea honrado mi nombre en
a toda persona que quiera escucharme.
abierta, porque yo seré un servidor siempre dispues- toda tierra donde me lleve el Destino, séame permiti-
Seré leal a mi compromiso, recordando que soy
to a servir a la Humanidad en la Tierra. do convertirme en un ancestro venerado, en la gracia
sacerdote de la REGLA DE OSHA en todo momento,
Recibiré a todos para ayudarles, y compartiré con los de Olofi y los Orishas, para siempre y en la eternidad.
y en todo lugar.
demás según mi entendimiento el honor de sentarse a Pero si fuere perjuro, sea en mí la voluntad de
Estudiaré siempre, y meditaré y escudriñaré en el
mi propia mesa, con mi mujer y mis hijos. Olofi y los Orishas. Ashé tó
Ebbó Esotérico 27
Abandono de los Fundamentos
Causas y Consecuencias de una realidad que nos aqueja
E
l conocimiento de la cultura yoruba des-
cendiente, ha transcendido las barreras
de lo privado para convertirse en cosa
pública. La transmisión de nuestros va-
lores, es parte del hecho cotidiano y cada día crece
el número de personas que se acercan a los distintos
Ilé Orisha, ya sea en búsqueda de soluciones, por
identificación espiritual o simplemente por curiosidad.
Sin embargo, el aumento en el número de perso-
nas no es garantía de devoción y de un compromiso
genuino con los Orishas. Paralelo a ello, también cre-
ce el número de secretos botados en lugares como
iglesias, playas, ríos y basureros, así como de casos
que no han sido botados, pero que se hallan en si-
tuación de descuido dentro de las casas de quienes
lo recibieron.
¿Desinformación?, ¿Falta de Fe?, ¿Expecta-
tivas equivocadas?, ¿Ausencia de compromiso?
Cualquiera de estas interrogantes podría contener
la respuesta y por ello trataremos de descifrarlo,
explicando además, las posibles consecuencias del
abandono a los fundamentos en Regla de Osha e Ifá.
Posibles causas del abandono a los funda-
mentos Orisha:
Conversando con gente de mi casa religiosa y de
otras afines, enumeramos algunas razones que pu-
dieran llevar al abandono de los fundamentos, inclu-
yendo aquellas que pudieran generar consecuencias
graves, tales como el deshacerse definitivamente de
los secretos y “renunciar” a la posición de sacerdote
o sacerdotisa de Osha o Ifá. Entre esas razones se
describen las siguientes:
1.- Expectativas Equivocadas: La gente ingre-
sa buscando mejoras en su estatus o su economía,
sin comprender que existe un compromiso y ciertos
cambios de hábitos que deben realizarse para alcan-
zar el bienestar completo. Se hacen expectativas fal-
sas, tomando a los fundamentos como una solución
mágica y no coma una responsabilidad que atiende
a la energía del universo pero que exige conciencia
individual y sacrificio para materializarse. A veces se
requiere de virtudes como paciencia y humildad, pero
hasta no alcanzarlas, no se conoce a ciencia cierta
el alcance, el poder y la misericordia de los Orishas.
Como ejemplo de estos casos, podría citarse el
de los sacerdotes que asientan kari osha y los ale-
yos que reciben secretos, esperando que se les re-
suelvan los problemas materiales como si hubiesen
comprado la “lámpara maravillosa”. Orisha no se ma-
28 Ebbó Esotérico
Por: Gladys Quiroga
Delgado, Licenciada en
Comunicación Social,
UCAB 1993 - Iyalorisha Omí
Toké, Ayabba Oriaté, Omo
Oduduwa, Omo Orí.
nifestará como el genio y si bien es cierto que cada
persona es responsable de sus actos, es mala acción
del Padrino, no exponer claramente lo que la filosofía
Orisha involucra.
No se concibe prosperidad ni dinero sin sacrificio.
La llegada del dinero y la prosperidad nunca está
exenta de ebbó. Nada viene sin sacrificio bien en-
cauzado. Se refiere a lo específico del Oddu y no a
cosas excesivas. Hay Oddus, como Iwori Batrupon,
Ofun Oggundá y Ogbe Até que explican que debe
haber Ebbó adecuado y concurso de Eshu para reci-
bir ganancias específicas.
Para el religioso, la salud, el amor, el dinero, la
ganancia material y el disfrute de una vida tranqui-
la, provienen del compromiso de vivir en serenidad,
respetando las reglas de convivencia social, el equi-
librio ecológico y sobre todo, las acciones energéti-
cas tendientes a propiciar los cambios favorables y
la protección de los Orishas. Involucra sacrificio y si
alguien pretendiera ganarlo todo de una sola vez,
como por arte de magia, estaría creyendo en falsas
expectativas.
Toda acción tiene su reacción. Ambas en propor-
ciones similares. En consecuencia, es comprensible
una frase que mucho utilizan los mayores y es la de
“qué tanto estás dispuesto a sacrificar por los Oris-
has para que ellos te den algo a ti”. Normalmente, el
sacrificio más grande es el del cambio de conducta,
cultivando los valores de la conciencia divina y la hu-
mildad.
2.- Desinformación y Prejuicio:
Este aspecto podría estar unido al de las falsas
expectativas en algunas consideraciones respeto
de la guía que debe ofrecer el Padrino o Madrina al
Aleyo o Iyawó. No obstante, en este caso se refiere
a la visión generalizada que de la cultura afrodes-
cendiente se tiene en los medios masivos y dentro
de las iglesias tradicionales y sociedades cristiano
centristas.
Durante siglos se condenó a todo aquello que
fuera diferente. La mayoría de las guerras que ha
afrontado la humanidad han sido por diferencias reli-
giosas. En el caso de la cultura afrodescendiente, se
pretendió tapar la fe a fuerza de látigo y bozal, por lo
que para muchos fue normal acudir a la misa públi-
camente y de manera privada a la casa del Babalawo
o la Iyalorisha. Este fenómeno se vivió incluso hasta
el pasado Siglo XX. Esa expresión satanizada de los
sacerdotes y sacerdotisas de Ifá y Osha, ha incidido
negativamente en el respeto a los fundamentos y a
la imagen que se proyecta en los distintos ámbitos
sociales. Se nos sataniza, estigmatiza e incluso se
nos irrespeta, pretendiendo erradicar siglos de cultu-
ra, lenguaje, danza, fe, arte y otras manifestaciones.
Mucha gente acude a la casa del Babalawo o el
Olosha y recibe secretos. Al salir, no quieren que se
les vea vestidos de blanco, así como tampoco que
se sepa de la tenencia de collares y fundamentos.
Se excluyen y niegan cualquier vinculación con Oris-
ha, negándose de la misma manera la posibilidad de
ampliar sus conocimientos y acceder a otras fuentes
de aprendizaje espiritual.
Ser Olosha o Babalawo no es sinónimo de Bru-
jo. Ese término no sólo descalifica sino que también
atropella y reniega de una realidad que logró superar
las barreras de la esclavitud, la inquisición, las dife-
rencias lingüísticas y los años de persecución social.
Orisha es un amplísimo sistema que integra no sólo
una fe sino una manera de vivir y respeta a las otras
religiones entendiendo que todos somos hijos de un
mismo creador y habitamos una misma tierra.
3.- Ausencia de Compromiso:
Mucha gente recibe fundamentos y los atiende
hasta lograr un determinado fin. Se de muchos casos
de gente que participa de determinada ceremonia,
recibe un fundamento pero al tercer día ya no acu-
den a la casa del Olosha o Babalawo a buscarlo y
se desentienden del mismo. Resuelven el problema
y nunca más regresan por su fundamento. Luego, la
idea de la brujería persiste y no el entendimiento de
que los Orishas son energías vivas que interactúan
permanentemente con el hombre.
Caso similar es el de aquel que recibe, lleva a su
casa, pero luego esconde en un clóset, una caja o en
un rincón, dejando de tomar en cuenta a la deidad.
Asumen su existencia como una solución inmediata,
pero no consideran que el acto de recibir implique un
compromiso permanente.
El Padrino o Madrina deberían analizar fríamente
la situación y explicar a quienes vengan a su casa
el compromiso que involucran los fundamentos. De
ser posible, es importante evitar entregar algo a al-
guien que se sepa no va a cuidarlo. Como sacerdo-
tes tenemos múltiples recursos antes de la entrega
de secretos y es mejor apelar a ellos que poner en
riesgo de irrespeto a los Orishas que entreguemos.
Por eso también muchos mayores dicen que “no todo
el mundo nació para tener Santo y que es mejor que
sean menos los iniciados pero muchos los compro-
metidos”.
4.- Falta de Fe:
La Fe es la creencia en lo desconocido y la se-
guridad de que ello servirá para regular nuestra vida
espiritual y hacernos mejores personas. Tener Fe
involucra el cultivo de ciertas virtudes como: Humil-
dad, Paciencia, Obediencia, Discreción, Veracidad,
Buen Carácter, Honestidad y Respeto por el cuerpo,
la mente y los semejantes. Todo este cultivo se ma-
nifiesta luego en los aspectos materiales y físicos de
cada quien. Las personas hallan salud, paz mental,
pareja, bienestar general y seguridad.
En el caso de las personas que han botado los
secretos, pueden haber estado motivadas por la
desinformación, la ausencia de compromiso y la falta
de fe. Una persona allegada a mí, botó sus Orishas
en un río, argumentando que ella no creía en esas
piedras.
Para información del público lector y sobre todo
de los postulantes y recién iniciados, el otá represen-
ta la encarnación de la espiritualidad de Orisha y por
ello, todos nuestros fundamentos contienen algo de
este material. Según, Irete Oggundá, el muerto pare
al santo:
“Al principio del mundo, Dios creo las formas
de los cuatro elementos: agua, tierra, aire y fue-
go. Los espíritus superiores eran agba oddun y
estaban creados de fuego. Olofin ordenó a todos
los agba oddun que adoraran a eda murin, una
criatura hecha de barro que ocuparía un lugar
importante en la Tierra. Uno de esos abga oddun
se llamaba alosin burukú y decidió no hacer caso
de Olofin, pues pensaba: “yo no voy a adorar a
ninguna criatura de barro”.
Olofin viendo la desobediencia de alosin
burukú le dijo que se alejara, por éste escondido
de Olofin comenzó a entretener a los eda murin,
alejándolos de su misión sagrada que era la de
adorar al Supremo. Olofin entendiendo lo que
pasaba, llamó a Ikú Alakinshokún, el ángel de la
muerte y le ordenó que se llevara a quien desobe-
deciera diciendo: “Todas las cabezas de los eda
murin me llevo. El muerto pare al santo”. Luego,
Omyale Egun que era el rey de los muertos en el
Cielo, los convirtió a todos en piedra. Aquellos
a los que se les permitió conservar su nombre
y sus memorias bajaron en esa forma a servir a
todo el que lo necesitara, naciendo el fundamen-
to de todos los Orishas”.
Un caso que también resulta controversial pero
común en este momento, es el de las corrientes de
ascendiente yoruba recién llegadas a América que
predican que los fundamentos de la diáspora están
mal hechos y que deben recomponerse. En tal senti-
do, es importante decir que si aquellas personas que
los recibieron, pudieron vivir durante mucho tiempo
con bienestar y prosperidad y hoy “cambian” sus dei-
dades por otras nuevas, incurren en falta. De acuer-
do a lo expresado en el párrafo anterior, cada uno
de los secretos consagrados “están vivos” y cuando
se prescinde de ellos, se están profanando principios
básicos de nuestra Fe.
Falta de Fe es también desobediencia, descuido,
mal carácter y todo aquello que reniegue de las vir-
tudes que debe cultivar un devoto de Osha o de Ifá.
Los dieciséis mandamientos que guían y regulan la
conducta de un religioso se hallan en el Oddu Iká
Fun, además de las enseñanzas básicas contenidas
en los dieciséis meyis. En todos estos Oddus se
dictan las leyes que habrán de regir la conducta del
hombre y su relación con los distintos elementos que
integran su mundo desde el punto de vista espiritual
así como desde el punto de vista de lo tangible.
Consecuencias del abandono
de los Fundamentos:
Nuestra religión no es punitiva. Es decir, Dios no
es un ser que condena a fuego eterno. Por el contra-
rio, es el Creador que se vale de sus más inmensos
poderes para ir dando oportunidades a todos los se-
res, incluso después de la muerte, tal y como lo dice
el Oddu Oyekún Meyi, cuando nos remite a la idea
de la reencarnación y la transcendencia del alma.
En el Oddu Babá Eyiogbe se nos dio cabeza y
conciencia para llevar al cuerpo y con ello la capaci-
dad de ser espiritualmente diferentes los unos de los
otros. Por ende tenemos libre albedrío y los Orishas
e Irunmoles son las fuerzas con las que cuenta el Su-
premo Creador, Oloddumare, para regular la acción
de la naturaleza y equilibrar todo lo creado, incluyen-
do al Ser Humano. En función del libre albedrío no-
sotros escogemos el camino a seguir y depende de
nuestro propio criterio el ajustarse a la vida moral y
religiosa o a la vida alejada de la Fe.
El descuido y abandono de los fundamentos inci-
de principalmente en la visión que de nosotros mis-
mos estamos proyectando ante el Universo y ante
nuestros propios semejantes. Así como se atiende
a los Orishas, así recibimos de ellos. Tal como ex-
plicamos cuando hablamos del Ebbó, el sacrificio de
mantener una conducta acorde y cuido sobre todo lo
que nos viene como dádiva del padre, permitirá que
sigamos recibiendo esos dones.
Somos lo que proyectamos. Renegamos de nues-
tra Fe, estamos renegando de la creación y de nues-
tra naturaleza. Babá Eyiogbe habla de un camino
a seguir y por tanto, a pesar de que Dios expresa a
través de los Orishas (oráculos de Ifá y Osha) qué es
lo más conveniente para nosotros, somos nosotros
mismos quienes decidimos que ruta escoger.
En muchos textos antiguos, cuando aún se nos
satanizaba, se daba la idea de que Orisha castigaba
de manera terrible con enfermedad, locura, pérdidas,
fracasos y a veces con la muerte. Hoy sabemos que
todo ello puede evitarse a través del uso adecuado
de nuestra energía y de la conjugación correcta de
las fuerzas sobrenaturales a través del ebbó. Siem-
pre se nos está dando oportunidades pero si el sa-
cerdote o aleyo se empeña en seguir el camino de
la impaciencia, la violencia, el mal carácter, la lujuria,
la codicia y la deshonestidad, entonces sí recibiría
un “pellizco” de los Orishas en cualquier aspecto de
su vida. Hay que asumir que toda acción genera una
reacción.
Finalmente, para aquellos que se han decepcio-
nado por alguna de estas razones o por causa de
su relación con los mayores, se les recuerda que los
Orishas están por encima de todo ello y su acción
benefactora está en nuestras vidas siempre que la
invoquemos de la manera correcta. Botar los funda-
mentos es solo la ilusión de que se está rompiendo
un pacto pues lo que se hizo en la cabeza nunca se
borra. A pesar de todo, las deidades atienden a su
misión divina y continúan al lado de sus hijos.
Reciban todas las bendiciones y el amor de nues-
tros Orishas e Irunmoles
Olorun Agbe O
Ebbó Esotérico 29
El Destino
Todos creemos que es individual pero también es grupal
Por: Dr. Julio Guevara
Awo ni Orunmila Oyeku
Birete.
H
oy día bajo las presiones que vivimos
y la sociedad en muchas acciones
tratando de inculcar el individualismo
egoísta se olvida de Olodumare y
nuestra propia vida nos hace vivir en grupo y sobre
todo con actitud comunal y para ello solo recordemos
las enseñanzas de ifá ejemplo el odu Ogunda Masa
nos dice en la unión está la fuerza, en Ika Paure o Ika
Foguero nos dice que si nos unimos vencemos los
obstáculos y dificultades.
Para iniciar tenemos que definir destino.
La existencia del destino visto de forma concep-
tual supone que nada ocurre por azar, sino que todo
tiene una causa ya predestinada, es decir, los acon-
tecimientos no surgen de la nada sino de esta fuerza
desconocida.
La corriente filosófica del determinismo señala
que todos los pensamientos y acciones humanas
se encuentran causalmente determinados por una
cadena de causa y consecuencia. Para el determi-
nismo fuerte, no existe ningún suceso que sea azaro-
so, mientras que el determinismo débil sostiene que
existe una correlación entre el presente y el futuro
sometida la influencia de sucesos aleatorios.
Otra definición dice: Se conoce como destino la
fuerza sobrenatural que actúa sobre los seres huma-
nos y los sucesos que éstos enfrentan a lo largo de
su vida. El destino sería una sucesión inevitable de
acontecimientos de la que ninguna persona puede
escapar
En las culturas occidentales y orientales, la mayo-
ría de las religiones han creído en formas de destino
especialmente relacionadas con la predestinación,
desde el Tao del confucianismo chino o el karma del
hinduismo a la católica y bienhechora Providencia o
Gracia, que deja cierto margen a la libertad, o la fé-
rrea predestinación del calvinismo.
Desde un punto de vista religioso, el destino es un
plan creado por Dios, por lo que no puede ser modifi-
cado de ninguna manera. Esto, por supuesto, excep-
tuando el conocimiento judeocristiano que desde la
30 Ebbó Esotérico
Sagrada Escritura rechaza de plano la existencia de
una predestinación absoluta debido al libre albedrío,
que, entre otras cosas, hace al hombre ser a imagen
y semejanza de Dios.
Ahora desde el punto de vista Yorùbá el término
usado es ORI ÀPÉRÉ o Destino que está dentro de
ori por este responsable de todo lo que viviremos
en la tierra y que también hay que saber que cada
persona lo escoge antes llegar en la tierra, este se
subdivide en tres Àkúnlèyàn, Àkúnlègbá y Àyànmó.
Es primordial, el saber que Orí se compone de dos
partes: Orí Inu y Orí Apere. Cuando se habla de Orí
Inu, se está refiriendo al Iwa (carácter) de la persona
y su comportamiento. El Orí Apere es el destino que
cada persona seguirá en la tierra. Estos tres com-
ponentes son conocidos como regalos celestiales y
virtudes.
Tan pronto como el hombre es creado comienza
el dominio de Ajala Mo’pin al elegir su verdadera ca-
beza espiritual y dentro de esta su destino individual
para que puedan entender esto vamos definir las tres
subdivisiones.
Àkúnlèyàn es la petición que hacemos a Ajala
Mo’pin respecto a algunas cosas que queremos lo-
grar durante estancia aquí en la tierra, dentro de lo
cual está incluido el tiempo que queremos vivir y en
lo que queremos convertirnos en este lapso de vida,
dicho de otra forma son todas aquellas virtudes y va-
lores escogidas en el cielo producto de las acciones
o actividades en tus evoluciones previas o existen-
cias previas, son cosas escogidas por tu persona
basadas en tus gustos, disgustos y tabúes.
A fin de hacer realidad nuestro deseo como he-
mos elegidos (Àkúnlèyàn), también pedimos a Aja-
la Mo’pin que nos proporcione los medios que nos
ayude a lograrlos esto es lo que se llama Àkúnlègbá.
Àkúnlègbá dándole otro matiz mas profundo es
Àkúnlègbá son las virtudes o los regalos que te dan
los Irumales o Onibode ( centinela celestial) justo
antes de bajar a la tierra e introducirnos al mundo
terrenal, ellos son como los condimentos, los aditi-
vos para Àyànmó y Àkúnlèyàn y son los que ayudan
a complementar tu destino en la tierra. Ejemplo Un
niño que eligió ser un gran investigador medico se le
ofrece la oportunidad de hacer de descubrir o aislar
un germen y su tratamiento.
Àyànmó, es conocido como la interacción de
fuerzas y está en consonancia con los designios de
Olodumare. Àyànmó es algo que nunca cambiara en
tu vida, es algo que fue creado para ti y que existirá
hasta el fin de tus días en el plano terrenal. Àyànmó
incluye: sexo, raza, familia, padres, costumbres, y to-
das las reglas naturales que nos han sido impuestas
las cuales vivimos y debemos obedecer.
Ambos Àkúnlèyàn y Àkúnlègbá puede ser alte-
rados más tarde en la vida si se encuentran desfa-
vorables, pero la elección de Àyànmó no se puede
cambiar. Esto es lo que se entiende en el Odù Ogbe
Yonu que dice: No sabemos dónde Afuwape ha ele-
gido su próspero destino, deberíamos ir allá para
elegir el nuestro, Afuwape respondió que elegimos
nuestros destinos de la misma fuente lo que ocurre
es que hemos elegido diferentes destinos.
Para otra visión ortodoxa de ifá dice, que el desti-
no no puede ser cambiado ya que viene con cada ser
humano desde el cielo (Orun) y fue lo que se escogió
en el Orun, como lo dice el odu Ogbe Obara en el
cual textualmente dice: en el cielo nos arrodillamos
y escogemos nuestros destinos, mientras que en
la tierra, estamos apurados, no podemos cambiar
nuestro destino a menos que reencarnemos. Estas
fueron las declaraciones de Ifá a Ędọ quien pilotearía
a la humanidad desde el cielo, se le dijo que ofreciera
sacrificio. Vemos como la única forma que tenemos
para poder cambiar nuestros destinos es mediante la
reencarnación.
Ahora otro termino que muchos desconocemos
es Alasuwada que dicho sea de paso no es termino
si no el Irunmole que forma parte de la creación del
mundo, cuya es la integración de comunidades para
acumular los bienes para un destino en común.
Alasuwada: El que moldea destinos juntos.
Ala: propietario, Asu: moldeador, Iwa: destino,
Da: juntos
Eniyan: la raza humana.
Alasuwada Eniyan: El que moldea juntos el desti-
no de la raza humana.
Asuwada Eniyan: El moldeo juntos de los desti-
nos de la raza humana.
De hecho la espera que todos los seguidores
de orisa e ifá sigamos y vivamos los principios de
alasuwada, ¿pero qué es esto? empezaremos por
definir.
Ya teniendo estas definiciones claras y colocando
a Ifá como el conocedor de como es la vida y porque
es ella o parte de ella, el nos recomienda e implora a
todos léase bien a todos lo que vive aquí para traba-
jar juntos en armonía sinérgica y para establecer una
homeostasis y respetar roles y destino de cada uno
pero mediante un destino en común. Ya que existe
un principio en los seres humanos vivir de acuerdo
con algo que se llama comunalismo o municipalis-
mo mejor dicho una vida comunal dentro de nuestro
destino, ya somos una gran manada subdivida en
grupos llamados continentes, países, estados, etc,
hasta llegar a familias pero todos somos un gran gru-
po llamado raza humana.
Los seres humanos debemos aplicar la enseñan-
za que nos transmiten las hormigas y las abejas,
para poder trabajar en grupo aquí en la Tierra. Ifá
se refiere a la Tierra como un mercado y que el cielo
es nuestra verdadera casa, lo que compremos en el
mercado será lo que llevemos a casa, dependerá de
nosotros si queremos llevar cosas buenas o cosas
malas.
Todos tenemos un destino individual que es una
pieza de un gran grupo, nuestra responsabilidad es
podemos ayudar la colectividad es decir si todo el ebbó para una persona se actúa en comunión con
que cada quien se coloque su lugar, eso es para que
mundo cumple con la misión de Orí y Olodumare es- otra persona es decir; con el que hace el ebbó, por
se cumpla el destino, pero también hay que contar
tará completamente realizado. Por eso es importante medio del ebbó vamos a recibir cosas que podemos
con que otras personas ocupe su lugar que les co-
para nuestros destinos individuales porque el desti- compartir y también beneficiarnos de forma indivi-
rresponda, si somos pocos los que estamos en lugar
no de otras personas puede depender de nuestros dual y en conjunto.
debido no nos damos cuenta que estamos formando
destinos. Existen consultas y ebbó para grupos y bien co-
un grupo, si no piezas disgregada
Por eso Alasuwada es todas las cosas que nos lectivo esto ifá nos los da con herramienta del éxito
Alasuwada, es el Irunmole que se encarga de
da Olodumare; todas las ideas de organización colectivo.
agrupar a las personas con el fin de ayudar a la
económica, política, social, cultural y familiar. Son Alasuwada nos da una figura en el rompecabezas
humanidad, protege a la naturaleza y todos sus re-
todos esos conceptos e ideas, es la carga con la cual y el por qué estamos en esta Tierra.
cursos, rescata la esencia del tradicionalismo y su
podemos todos trabajar colectivamente, es todo lo Alasuwada dice que lo que no hagamos en soli-
cultura. Es la organización de todos los que rigen
que hagamos en conjunto o en grupo. Es todo lo que daridad no va a funcionar, porque Alasuwada es la
las comunidades en el mundo, lo principal en ella es
agrupa las cosas sobre la Tierra: animales, plantas, multiplicación, es el conjunto de todas las cosas.
organizar a todas las personas bajo el mismo pen-
frutas.
samiento, porque la vida comunal era la base de la
Por eso, debemos unirnos estando aquí en la Tie- Alasuwada es otro Irunmole que forma parte de
ética, la moral, los valores e Iwa Pele (buen carácter)
rra y ayudarnos entre sí para tener éxito para poder la creación del mundo. Su función es que los seres
para seguidores y sacerdotes de Ifá y Orisa. Este
saber todo lo que necesitamos y así poder mejorar humanos siempre estén en grupos.
es una forma de vida que implora a todos los devo-
esta sociedad. Un ejemplo es el ebbó como sacrificio
tos que aprender a convivir en armonía con todo lo
es un acto común, porque a pesar de que se hace Alasuwada, su función es agrupar todas las cosas
que les rodea tanto animados
del universo.
como inanimados. Por eso
al ver alterado un buen Ori
Ya estamos teniendo una for-
es mediante las Aje (Brujas),
mación para lo que fuimos creados,
Ajogun (fuerzas malévolas)
es muy importante para nosotros
o también por flojera al igual
colocar el ingrediente exacto en la
que por un mal Iwa (carácter),
receta adecuada y en el momento
y por ende esto se vera refle-
adecuado.
jado en el grupo que vivimos.
Es sólo a través del trabajo en
Es por esto que es de suma
conjunto, la aplicación de las ense-
importancia conocer nuestro
ñanzas de Alasuwada, y embeber
Orí, con la finalidad de que
las virtudes de Iwa Rere o Iwa Pele
no estemos tomando el ca-
de nuestro Ori, ORI ÀPÉRÉ que
mino hacia el fracaso, esto
todos vamos a lograr y mantener el
por no saber cuál es nuestro
equilibrio aquí en el mundo y lograr
destino. Si alguien está hien-
no sólo nuestros destinos individua-
do en contra de su destino,
les, sino las de nuestra familia, la
experimentara solamente el
comunidad, nación, y el mundo.
fracaso, incluso podría llegar
Recordemos que juntos somos
influir en colectivo. Es decir
más y logramos más.
si conocemos el ori individual

Ebbó Esotérico 31
OBBÁRA DÍLA
Donde se
Equilibran
Los Poderes
Por: Oddí Ká
Ebóin Layé
F
ue en la saga del Óddun Obbára Díla
(Obbára - Oddí), donde las comuni-
dades humanas fueron sacudidas
por vientos de cambios que fueron
propicios para modificar estados de conciencia
que generarían transformaciones sociales ne-
cesarias.
El orísha Shangó siempre ha tenido una con-
sideración especial por parte de los devotos de
Osha. A Shangó se le ha considerado como el
Rey de la Osha. Y se le ha reconocido como rey
en un sistema de poderes donde casi todas las
deidades son reyes y reinas, principalmente por
la circunstancia muy particular de que, siendo
rey por condición y derecho desde su nacimien-
to, más adelante en su vida, Shangó emprendió
caminos de conquistas, y cosechó suficientes
campañas victoriosas que le acreditaron ser re-
conocido como rey cuatro veces.
Probablemente es Shangó la divinidad orís-
ha que más ha calado en el sistema de pen-
samientos de todos los devotos de orísha que
no se formaron en una región de cultos únicos.
Fuera de aquellos lugares donde toda la comu-
nidad venera a una única deidad, lugares que
estuvieron concentrados básicamente en Áfri-
ca, en cualquier parte del mundo donde hubo
devotos que aceptaron la creencia en deidades
orísha múltiples que jerarquizan la vida per-
sonal y los destinos humanos, probablemente
es Shangó la deidad más respetada, más ob-
servada y más temida, por mayor número de
creyentes.
Esto explica que haya sido Shangó el esco-
gido por los dispensadores de la Sabiduría Pri-
mordial, para representar un mito que fue ense-
ñado en tierras cubanas, mito que trascendería
a la fábula más allá del tiempo y de los lugares,
32 Ebbó Esotérico
y que serviría para aprendizaje
de las comunidades humanas que todo el tiem-
po deben aprender de orísha y reproducir en
sus vidas individuales y colectivas, las epope-
yas representadas por sus dioses.
En el Óddun Obbára Díla (Obbára - Oddí):
Nace el control del viento malo por Shangó
Independientemente de que la expresión
“viento malo” puede referirse a una entidad fí-
sica concreta, la expresión “viento malo” se re-
fiere a una evolución nefasta, se refiere a una
evolución no conveniente, de efectos claramen-
te adversos.
Una situación o una evolución de este tipo,
nefasto, inconveniente, de efectos adversos,
fue controlada por Shangó en el Óddun Obbá-
ra Díla, precisamente en el Óddun donde él,
Shangó, entregó su corona a Yemayá, pues en
el Óddun Obbára Díla:
Nace el mito de la entrega por Shangó, de su
corona a Yemayá
En el Óddun Obbára Díla Shangó entregó su
corona.
Al hacerlo, Shangó cedió su regencia. Shan-
gó cedió su autoridad y su jerarquía.
Shangó no renunció. Shangó cedió.
Una renuncia lleva implícito el hecho de que
la persona que renuncia deja libre su puesto.
Esto no fue lo que sucedió durante la regencia
del Óddun Obbára Díla. Shangó no dejó libre su
puesto de jerarquía y de privilegios, representa-
do en su corona.
Shangó entregó su corona a Yemayá.
Shangó cedió su jerarquía y sus privilegios,
representados en su corona, a Yemayá.
La enseñanza compleja e importante conte-
nida en este mito, no fue apreciada, al menos
no lo suficiente para que hoy sea un tema bien
entendido.
En el Óddun Obbára Díla:
Nace el mito de la entrega por Shangó, de su
corona a Yemayá
Enseñanzas implícitas
Shangó no es el rey de la Osha
Shangó es rey, indudablemente lo es. Y
Shangó tiene méritos suficientes y poderes
suficientes para ser reverenciado y venerado,
pero no es Shangó quien decide en la Osha, ni
es Shangó quien decide en el mundo de los vi-
vos, ni es Shangó quien tiene la última palabra
entre las comunidades humanas.
Shangó es el auxiliador principal del Cielo.
Actúa en momentos de crisis, cuando se hace
necesario ordenar un poco el desorden del
mundo. Pero fuera de esos momentos espe-
ciales en la historia de las comunidades, y aún
en esos momentos, la regencia del mundo no
le pertenece a Shangó. Y esto es algo que el
propio Shangó reconoce y espera que todos
entiendan, porque él mismo cedió el poder y la
autoridad de esa regencia.
Yemayá es la Reina de la Osha, y la jerarca
del mundo de los vivos
Yemayá es la Reina de la Osha y la jerarca
del mundo de los vivos, por cuatro razones:
Porque todo lo que tiene vida en el planeta,
debe su vida y su origen al mar. Porque todo
nació en el mar. Porque todo se gestó en el
mar. Porque nada hay anterior al mar en vida
planetaria. Por consiguiente, no hay creaciones
ni criaturas planetarias por encima de quien re-
presenta al mar
Porque el mar puede cambiarlo todo, mas
nada puede cambiar al mar. En los mares se
gestan las transformaciones naturales que
generan vientos, lluvias, incluso huracanes. Y
vientos, lluvias y huracanes erosionan la super-
ficie terrestre, modifican los climas, modifican
permanentemente toda la orografía, incluso la
naturaleza de los suelos. Por virtud de evolu-
ciones que se gestan en el mar, y se dirigen
hacia la tierra sólida, se forman ríos, llanuras
y colinas, tierras cultivables y tierras áridas. El
mar puede cambiarlo todo, mas nada puede
cambiar al mar
Porque Yemayá es emisaria y en cierto sen-
tido, es un aspecto de Olokun. De manera que
a través de Yemayá, quien tiene la regencia del
mar de costas, se manifiesta el poder, la auto-
ridad y la determinación de Olokun, el Espíritu
de las aguas profundas, el Espíritu del Océano
Y porque Shangó entregó su corona a Ye-
mayá
El tratamiento a Yemayá debe hacerse a
satisfacción de lo que ella representa
El tratamiento a Yemayá debe hacerse a
satisfacción de lo que ella representa, porque
ella es la Reina de la Osha, y la máxima regen-
te del mundo de los vivos.
Por consiguiente, el incumplimiento en las
atenciones a Yemayá, debe tener consecuen-
cias razonablemente desfavorables para las
comunidades humanas
Más allá de reconocer verbalmente su im-
portancia, algo que casi todos hacen porque
es lo más fácil, lo menos comprometido y lo
menos sacrificado, el incumplimiento en las
atenciones a Yemayá, y la ausencia de los
ofrecimientos apropiados al mar, denota falta
de devoción, denota desconsideración de su
jerarquía, de la importancia de Yemayá, de una
importancia y una jerarquía que fueron esta-
blecidas por Shangó, el auxiliador principal del
Cielo, cuando le entregó su corona a ella.
Y razonablemente debe esperarse que la
ausencia de las atenciones apropiadas y de los
ofrecimientos requeridos en todo tiempo, a Ye-
mayá, a Olokun, al mar, tendrá consecuencias
desfavorables y seguras para las comunidades
humanas.
El mundo fue diseñado para que sea regido
por la mujer
No importa desde qué perspectiva se le mire,
porque como quiera que se le mire, el mundo
fue diseñado para que sea regido por la fuerza
femenina de la Creación.
También las escrituras de origen nigeriano,
avalan esta verdad.
Cuando Olofi entregó a Oshún la Corona de
Abalorios, hecho que significaba la adquisición
de un rango más elevado a los Órunmolé mas-
culinos, el mito está avalando esa verdad.
Cuando Oshún se cansó de que la ignora-
sen y retiró su Ashé del mundo, lo que marcó el
inicio de la decadencia de la Creación, el mito
está avalando esa verdad.
Cuando los Órunmolé masculinos fueron
ante Olofi, y Olofi advirtió que el orden natural
solo sería restablecido con la llegada del Deci-
moséptimo Misterio, y que Oshún era el camino
para ayudar a encontrar ese Misterio, el mito
está avalando esa verdad.
Cuando Oshún puso condiciones a los Órun-
molé masculinos, diciendo:
– Estoy embarazada. Si nace de mí una
niña, olvídense, porque mi decisión está toma-
da, y no pienso modificarla, no hay camino ha-
cia atrás. Como ustedes muy bien saben ahora,
sin mí el mundo se secará, y eso significará que
habrá que hacerlo todo de nuevo. Solo en caso
de que mi hijo sea varón, ustedes recuperarán
mis bendiciones, y yo restableceré el orden na-
tural.
En las firmes declaraciones de Oshún, el
mito está avalando esa verdad.
Olofi decretó para Oshún:
– Tu Ashé es el poder para sujetar al mundo.
Tu Ashé está representado en un pájaro que
sujeta a una calabaza cerrada. Tu Ashé, ejér-
celo con prudencia.
También en estas palabras de Olofi, el mito
está avalando esa verdad, la verdad de que:
El mundo fue diseñado para que sea regido
por la mujer
La fuerza femenina está representada en la
copa o cáliz. Y toda copa o cáliz es un recipien-
te contenedor.
La mujer debe regir porque la fuerza femeni-
na es el recipiente que contiene a las esencias
de todo lo que existe. Y no es difícil entender
que todo recipiente contenedor de un conteni-
do, impone sus condiciones al contenido.
La mujer debe regir en el sentido de que la
fuerza pasiva, femenina, de la Creación, que
es la que hace posible la evolución de la fuer-
za activa, masculina, de la Creación, debe fluir
sin estorbos, sin trabas, sin límites artificiales
impuestos por los humanos. Porque solo en la
medida en que la fuerza pasiva, femenina, evo-
lucione libremente, generará condiciones para
que actúe la fuerza transformadora masculina.
La mujer debe regir en el sentido de que la
fuerza pasiva, femenina, que es la moldeadora,
debe expresarse, debe moldear, para preparar
las condiciones que harán posible el nacimiento
de nuevas realidades.
La fuerza masculina conquista, y pone su
conquista a los pies de la fuerza femenina
Parece un ideal romántico, una imagen to-
mada de una novela cursi, pero parezca lo que
parezca, el mundo fue diseñado para que así
sea. La fuerza masculina conquista. La fuerza
masculina pelea. La fuerza masculina actúa. Y
el futuro de todo lo que hace la fuerza masculi-
na, es la fuerza femenina. El destino y meta de
todas sus acciones, es la fuerza femenina.
La fuerza masculina trabaja para la fuerza
femenina. Lo masculino trabaja para lo feme-
nino.
Toda transformación iniciada por la fuerza
masculina, debe ser completada, o complemen-
tada, o perfeccionada, por la fuerza femenina
También las escrituras nigerianas dan testi-
monio de esta verdad. Recuérdese, o conóz-
case, que:
Óddu dijo a Órunmilá, que Ella haría livianas
las cargas de él.
Ella dijo, que Ella curaría todas las cosas.
Ella dijo que cualquier cosa que él hiciera
mal, Ella lo repararía.
Ella dijo, que si él observó, si cumplió su
tabú, todas las cosas que él termine, serían
buenas.
Estas siete enseñanzas implícitas en el mito
comentado, son naturalmente derivadas del
mito en cuestión. El mito las hizo posibles.
En ausencia del mito, no se hubiera gene-
rado conciencia y aprendizaje sobre la necesi-
dad del equilibrio de efectos renovadores entre
la fuerza masculina de la Creación y la fuerza
femenina de la Creación, entre el hombre y la
mujer.
En ausencia de esa posición propiciadora de
equilibrio, que representa la cesión de Shangó
de su corona a Yemayá, hubiese continuado
evolucionando la posición contraria a ese equi-
librio, capaz de propiciar efectos indeseables:
el “viento malo”, que en la saga de este Óddun,
Shangó hubo de controlar, y una de las razones
por lo cual, precisamente en el Óddun Obbá-
ra Díla, donde se equilibran y se reordenan los
poderes:
Ifá sentencia: El mal se convierte en bien
Y es sumamente significativo que en el mis-
mo Óddun donde se establece el mito de la
entrega de Shangó de su corona a Yemayá,
también:
Nace el ofrecimiento conjunto a Shangó y a
Yemayá
O como fue enseñado por los antiguos sa-
cerdotes y sacerdotisas de nuestro Culto, nues-
tros Ancestros, es donde se establece que co-
men juntos Shangó y Yemayá.
Esta norma contiene una enseñanza básica.
Quien fue beneficiado o beneficiada por haber
recibido de alguien poderes, autoridad, grandes
beneficios, no olvidará de dónde proceden sus
logros actuales, y restituirá o compartirá con
quien le fue propicio o propicia para acceder a
lo que tiene.
Es la enseñanza básica del agradecimiento,
una de las cuatro virtudes salvadoras.
Ebbó Esotérico 33
 Atributos de un Buen Marido en Ifa
E
n este artículo hablaremos del por qué en Por la Prof. Taína de Campos Ella también tiene que estar atenta a la situación de
la Tradición Ifa Isese y Òrìsà es necesa- Iyanifá Ifakorede B. Odufola la casa, preparando la
rio contar no solo con un buen Bàbálawo Yeyé del Templo Ìwòrì Méjì comida y/o administrándola, devolviendo a su ma-
Venezuela
sino con un buen hombre como esposo… Egbe Odufola rido sus esfuerzos para proveer las cosas necesarias
aquí les dejo los atributos que debe tener todo buen TELEFONO: 04142255590 a la vida.
marido… Facebook: Iyanifa Ifakorede Odufola Ifá especifica que el hombre tiene que estar por
Atributos de un buen marido: Instagram & Twitter :@IyaIfakorede encima durante el acto sexual, y tiene que ocurrir en
Literalmente, “Ìgbéyàwó”, levantar la esposa de la noche, especialmente si es para concebir.
sus pies, significa para el hombre poder encargarse algo: Estos detalles tienen que ver más con la ética que
de las responsabilidades de su mujer y de las suyas A primera lectura, estamos inclinados en pensar con la moralidad. 
juntas “sin ayuda”. en la ropa, las telas y todos los adornos de una mu- Ifá dice en Osë-Òdí:
En Èjì Ogbè, hay tres cualidades importantes que jer que son muy importantes también que mantenga. Ose dii
caracterizan un buen marido: Pero el real significado es que el hombre debe hacer Òru dií 
El marido debe ser capaz de poner algo en la sentir su mujer en seguridad. El hombre lucha para Es por la noche que los adultos pelean con sus
boca de su mujer: proveer cosas a su esposa que la harán hacer sentir nalgas (hacen el amor) 
Se trata de la comida, explicación basada en la segura en la vida. El marido tiene que actuar como Hicieron la adivinación para Àgbò gìrìsàsa el ma-
segunda definición de “Ìyàwó”. Si llamamos alguien un protector, y defenderla contra estas cosas que la rido de êgbêjí.
en el camino para que venga a ver algo agradable sociedad engendra como chismes y enredos, para Otro verso, Òfún Ìká, dice:
en nuestra casa, debemos ser capaces de mantener creer desarmonía en el hogar y descreditar la pala- Òfún conoce la mesura de Ìká Ìká conoce la
esta persona. La comida es primordial en el sostente bra de Ifá. Cuando Orúnmìlà se casó con Ìwà, era mesura Òfún.
de una casa, y para que el hombre pueda mantener muy descuidada, no sabía cocinar ni cómo cuidar a La oscuridad es una indicación de la noche 
su esposa. El hombre debe también ser capaz de un marido. Pero le habían dicho a Orúnmìlà que si se El que hace el amor conoce el momento para
poner una sonrisa en la boca de su esposa, dándole iba a casar, su esposa le cambiaría la vida dándole acercarse en la noche.
buenas cosas que contar en cuanto a su matrimo- hijos que serían su felicidad. La profecía se realizó
nio. EL marido debe mostrarle su devoción en cada para Orúnmìlà y fueron sus hijos que contribuyeron El fallar en mantener los principios de Ifá engen-
instante y hacerla feliz. Son los detalles que hacen grandemente en la propagación de la palabra de Ifá dro la mayoría de las aberraciones encontradas hoy
que el amor se refuerza, se haga más profundo. En en el mundo. en día. Ifá exige que el amor sea realizado en el
Ìretê Ogbè lo explica en lo que ocurrió a Atan, uno El marido tiene que ser capaz de poner algo en la medio de la noche, cuando todo el mundo, especial-
de los tres personajes que vino a ver a Õrúnmìlà vagina de su esposa: mente los niños, están durmiendo y quietos (ya que
para buscar la manera de ser importante en la Tierra. El hombre tiene que cumplir con su deber y hacer- es un gran tabú que los niños escuchen o presenciar
Fueron las mujeres de Olokun y Ôlösà que cuidaban le el amor a su esposa cuando ha llegado el momen- tales actos.
las ratas que sus maridos debían sacrificar; al con- to. Este acto es un poco complicado y lo estudiare- Ifá dice que la formación final del feto no es so-
trario, Akíntokùn, la esposa de Atan, se las comía mos después con mucha atención. lamente por el físico del hombre, sino por la divina
todas cuando su marido las traían a la casa. Olókun En el odu Ìwòrì Òdí: presencia de Olódùmarè quien da vida al espermato-
y Ôlosà se volvieron importantes por haber hecho el Ìwòrì mírame zoide que podrá fertilizar el ovulo.
sacrificio completamente, mientras que Atan el pan- Ìdí mírame  El descuidado de los padres que hacen el amor
tano, no tuvo ni una sola rata que sacrificar. La persona a quien nos entregamos nos ve des- cuando sus hijos pueden escuchar o verlos es la
Evidentemente, para el hombre que este luchan- nudo Ifá fue lanzado para Ìwòrì razón por la cual hay historias adonde la gente ha
do para llegar a ser una fuerza en la sociedad, la En el día en que iba a ver las partes íntimas  sorprendido niños de dos o tres años reproduciendo
mujer tiene un importante papel en hacer o asociarse Ìwòrì dákun el acto sexual entre ellos.
con las ambiciones de su marido. Poner una sonri- Ìwòrì dábo Ifá había profetizado estos problemas desde mu-
sa en su rostro también significa pedir disculpa si el ¿Como una persona puede explorar la intimidad cho tiempo.
uno ofendió al otro. El sagrado odù Òkànràn Ògúndá con el estómago vacío? Espero que este tema lo logren analizar bien y
lo explica muy bien, así igual otros odù. Orúnmìlà Ìwòrì dákun poner en práctica. Sobre todo los sacerdotes de Ifa
acababa de casarse con Morinewà, quien decidió di- Ìwòrì dábo (Bàbálawos).
vorciar de el por una razón que no tiene importancia Este verso trae mucha información acerca de la Que las bendiciones del cielo estén con todos
aquí. Pero Orúnmìlà supo cómo poner la sonrisa en relación entre los esposos. ustedes.
el rostro de su esposa, y la discusión que tuvieron se Cabe destacar que mientras la esposa permane- @IyaIfakorede
pudo olvidar. Morinewà volvió a vivir con su marido. ce bajo el techo de su marido, nadie puede verla des- Yeye del Templo Iwori Meji Venezuela.
El marido debe ser capaz de cubrir su esposa con nuda o en su intimidad. Nunca se le puede olvidar.

34 Ebbó Esotérico
El cuchillo ritual del awo
E
l cuchillo ritual del awo no tiene nada en estar en discusión como lo fue la ceremonia del
absoluto que ver con Oggún. Oggún Por: Oluwo Ogboni oba Oriaté, que de hecho a cualquiera le puedo
es solo una pieza más de la compleja Ifabilawo mostrar el documento copiado por mí, de escritu-
ceremonia que algunos incapaces han ras de Ramón Febles “Ogbetua” y eso fue hace 35
querido comparar con la ceremonia del llamado “pi- súmenle cuando lo hizo el difunto Ramón Febles
nadu”. Es cierto que existe un patakí donde habla el que ni siquiera pude conocer, solo vi su letra en
hecho cuando Oggún entrega el derecho de matar ese documento.
a Orunmila para que le salvase de la ira de Olokun, El hecho de que sea el awo que sacrifique no
debe ser un awo de Orunmila. le veo nada de malo, pues miren el babalawo no
motivo por el cual se hace el llamado fifeto, que por
Cuando se termina la matanza, los iñales de los es el que hace el kariosha siendo el mayor de la
cierto uno de los kaseoro (no digo cual) deberá ir al
animales serán preparados por una Olorisha y acto jerarquía sacerdotal yoruba. De que le quitamos
mar. Existe el otro que todos citan; el de osa Meji,
seguido que se pongan delante de los Orishas, cosas, eso es un cuento, el problema es que saben
pero hay mucho más.
esos iñales llevaran un ritual, nada de eso como tan poco de Osha que se sienten desplazados. Yo
El pinadu solo autoriza a los Olorishas a sacrifi-
hacen que los llevan para la basura o botarlo en un les preguntaría ¿que saben acerca de ceremonias
car las aves, no las 4 patas, por cosas que tratare
monte, no, eso está incorrecto, repito un babalawo a los Orishas para lograr algo que no sea platani-
sin quebrantar algún juramento hacer entender.
debe realizarle rituales a esos iñales, si las awon to para Shangó, dulcecitos para Iyalorde, etc etc?
Debo añadir antes que todo que las mujeres no
nagba no sienten el olor del cuchillo de sus omo, deberían en vez de hacerle la guerra a babalawos,
deben sacrificar a los Orishas y mucho menos a
los Awoses simplemente como dije anteriormente, tratar de recuperar esa parte que fue que la perdie-
egun. Las mujeres están en el orden de la creación,
no reciben el sacrificio. ron, lo único que saben es consagrar y malamen-
las mujeres tienen el don del nacimiento, nada que
Es por todo esto que es un error de que un Olo- te y al más pinto de ellos se lo puedo demostrar
ver con algo que sea muerte.
risha sacrifique en donde haya incluido los 4 patas con pruebas. Están entregando fusiles sin saber ni
Cuando se realiza una matanza de kariosha o
pues son los animales predilectos de las awon na- como disparan, simples Orishas para maraquear y
de 4 patas en cualquier ceremonia anexa, incluyen-
gba y son precisamente estos los que son canjea- acampanar.
do en estas, el ebbó meta donde es mandatorio el
dos por los seres humanos por tener los mismos Yo ofrezco la explicación aunque muy leve y
sacrificio de un owuko se requiere de un babalawo
órganos y aclaro esto porque en algunos lugares poco explicita del porque esa ceremonia de la ma-
¿por qué?
consideran la ayapa o tortuga como 4 patas error tanza la ejecuta el awo. Lamentamos que le qui-
Los Awoses de la tradicional cubana estamos
enorme esto. Los cuatro patas serán considera- tamos dinero a los Olorishas pero recuerden que
jurado en el secreto de las Awon nagba, cosa muy
dos aquellos que tienen; sangre caliente, lengua, los perjudicados serán los que permitan que un
diferente a la forma de consagración de los baba-
esófago, garganta, vagina o testículos, estomago, Olorisha le haga el ebbó de entrada (el kariosha
lawos tradicionales nig erianos. Gracias a la Awon
riñones, 4 extremidades, piel , pelos, orejas, nariz, lleva ashe de Orunmila), cosa esta que tratare en
nagba es que en realidad el babalawo suscite pues
columna vertebral, páncreas, hígado, vesícula bi- otro capítulo, así como permitir que alguien que no
gracias a todos los ajogun o ayeos al babalawo
liar, vejiga etc no sé si me escapo algo más, ade- sea awo mate en los kariosha o cuando se trate de
acuden los aleyos o clientes.
más emiten sonido. cuatro patas. Yo lo mio lo tengo hecho bien, uste-
El cuchillo ritual del awo, es el cuchillo con que
Esta razón que expongo como ven no deberá des peleen por lo que lo de ustedes
deben ser sacrificados los
cuatro patas porque si no este realizado como es la regla, al
las awon nagba no reci- final los resultados se verán.
ben el sacrificio y todos Háganme caso, son 35 años de
los animales que han sido experiencia y de trabajo continuo.
sacrificados habrán sido No dejen que jueguen con sus
en vano. Si ellos no reciben vidas ni con sus intereses por un
el sacrificio el Iyawó saldrá mero complejo de inferioridad o
como mismo entro y esa es egoísmo monetario. Ustedes son
una de las grandes razones los que pagan los derechos y tam-
del por qué tantas personas bién pagaran los errores. El cu-
consagradas no logran el chillo ritual del awo es un ritual de
Iré que esperan, y muchísi- reconocimiento ante las awon nag-
mos aunque no lo digan se ba como awo consagrado comple-
sienten no acompañados tamente. Incluso un awo sin recibir
por el orisha al que con el cuchillo (obekapanadu) está
amor se aferraron. Es por imposibilitado de sacrificar 4 patas.
eso incluso que ni siquiera EL QUE SABE NO MUERE
un Olorisha puede abrir los COMO EL QUE NO SABE
animales de los sacrificios,
Ebbó Esotérico 35
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril) Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre)
Poco a poco los problemas se desvanecerán, pero para que eso suceda, tiene que ser fuer- Ocúpese ahora de los pequeños detalles, que son los que le dejarán más ganancias. Apártese
te, optimista y actuar con decisión. No baje la guardia y esté atento a cualquier imprevisto. de personas conflictivas. No tema a cambios profundos que están por venir. Acuda al médico.
Es momento de tomar ciertas iniciativas. Número de suerte: 478 Número de suerte: 915

Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre)

Júntese con un socio para que obtenga lo que tanto ha deseado, así expandirá más su Será una buena inspiración para los demás. Se presentará una oportunidad especial de
negocio. Recibirá algunas sorpresas y regalos inesperados. Vigile su salud, no atraiga practicar sus conocimientos. Un viaje largo le traerá grandes alegrías. Debe enfrentar los
enfermedades por negligencia. Número de suerte: 439 problemas con calma, tolerancia y sentido práctico. Número de suerte: 970

Por: Omo Obatalá Ashé

Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio)
Hágase unos baños con esencias para limpiar sus energías y activar la prosperidad. Re- Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre)
únase con sus superiores, expóngale sus planes, demuéstreles su seguridad y conseguirá Rompa con esos apegos y con todo lo cotidiano. Busque ser más independiente. Dentro de
un aumento económico. Número de suerte: 532 las reuniones laborales deberá hallar el nuevo conocimiento y las ideas innovadoras que lo
ayuden a destacarse. Número de suerte: 917

Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Aunque no tenga un día fácil, encon-
Su victoria dependerá de su positividad y del interés con que maneje todo. Su esfuerzo pro- trará la manera de satisfacer sus deseos sin desequilibrarse internamente. Los vínculos
fesional debe ser mayor y con su intuición dominará las complicaciones. En una invitación con los demás serán más estrechos, pero actuar solo con sus instintos puede producir
celebrará con gente importante. Número de suerte: 189 inestabilidad perjudicial. Número de suerte: 580

Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero)

Siente cierta nostalgia porque aún no ve buenos resultados. Hacer sus actividades con cari- Atienda a tiempo a sus trámites con documentos, sino está seguro asesórese. El éxito va
ño, esmero y creatividad lo hará subir peldaños y pronto celebrará. Ánimo, usted vaya poco de su lado. La paciencia y la sensualidad avivaran su imagen. Evite alterarse, su pareja
a poco y conseguirá sus frutos. Número de suerte: 794 también siente lo mismo. Disfrute con sus amistades. Número de suerte: 431

Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre) Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo)

Hay ciertos conflictos en su interior sobre sus pasos por seguir en el campo profesional, El ambiente familiar será algo diferente a lo usual, pero habrá beneficios. Es de sabios cam-
despeje su mente y reflexione en frío para no lamentarse luego. Le propondrán algo muy biar, así que rectifique. Conversación con personas venidas del extranjero abrirán negocia-
productivo pronto. Número de suerte: 025. ciones para compra de bienes inmuebles. Número de suerte: 120

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